Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

Vinayapiṭake

No Vinayapitaka

Vimativinodanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo)

Vimativinodanī-ṭīkā (Primeira Parte)

Ganthārambhakathā

Prólogo

Karuṇāpuṇṇahadayaṃ[Pg.1], sugataṃ hitadāyakaṃ;

Natvā dhammañca vimalaṃ, saṅghañca guṇasampadaṃ.

Tendo prestado homenagem ao Sugata, cujo coração está pleno de compaixão e que concede o bem-estar, ao Dhamma imaculado e ao Sangha dotado de plenitude de virtudes.

Vaṇṇanā nipuṇāhesuṃ, vinayaṭṭhakathāya yā;

Pubbakehi katā nekā, nānānayasamākulā.

Embora tenham existido muitas explicações sutis sobre o Comentário do Vinaya, feitas pelos antigos mestres, repletas de diversos métodos,

Tattha kāci suvitthiṇṇā, dukkhogāhā ca ganthato;

Viraddhā atthato cāpi, saddato cāpi katthaci.

entre elas, algumas são excessivamente extensas e difíceis de compreender devido à sua composição, e falhas em alguns pontos, tanto no significado quanto na redação.

Kāci katthaci apuṇṇā, kāci sammohakārinī;

Tasmā tāhi samādāya, sāraṃ saṅkheparūpato.

Algumas são incompletas em certas partes, e outras causam confusão; por isso, tendo extraído adequadamente a essência delas de forma resumida,

Līnatthañca pakāsento, viraddhañca visodhayaṃ;

Upaṭṭhitanayañcāpi, tattha tattha pakāsayaṃ.

esclarecendo o significado oculto, corrigindo o que está incorreto e revelando aqui e ali os métodos apresentados,

Vinaye vimatiṃ chetuṃ, bhikkhūnaṃ lahuvuttinaṃ;

Saṅkhepena likhissāmi, tassā līnatthavaṇṇanaṃ.

para cortar as dúvidas no Vinaya dos monges de vida simples, escreverei de forma concisa a explicação do significado oculto daquele Comentário.

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Explicação do Prólogo

Vinayasaṃvaṇṇanārambhe ratanattayaṃ namassitukāmo tassa visiṭṭhaguṇayogasandassanatthaṃ yo kappakoṭīhipītiādimāha. Visiṭṭhaguṇayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetamatthaṃ sādheti[Pg.2]. Ettha ca saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇappayojanaṃ tattha tattha bahudhā papañcenti ācariyā, mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma. Tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tassānubhāvena hatantarāyo’’ti. Ratanattayapaṇāmakaraṇena hi rāgādidosavigamato paññādiguṇapāṭavato āyuādivaḍḍhanato puññātisayabhāvādito ca hoteva yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanaṃ.

No início do comentário do Vinaya, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, o mestre proferiu os três versos que começam com 'yo kappakoṭīhi' para demonstrar a sua associação com qualidades distintas. Pois, devido à associação com qualidades distintas, há a dignidade de receber homenagem; e a homenagem prestada àquele que é digno de homenagem realiza o propósito desejado. E aqui, no início do comentário, os mestres explicam detalhadamente e de várias maneiras o propósito de prestar homenagem à Tríplice Joia; nós, porém, mostraremos aqui apenas o propósito pretendido. Portanto, deve-se entender que o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia no início do comentário serve para a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. Pois assim foi dito: 'pelo poder disso, tendo os obstáculos destruídos'. De fato, por meio da homenagem à Tríplice Joia, devido à remoção de defeitos como a cobiça, à agudeza de qualidades como a sabedoria, ao aumento da longevidade e outras coisas, e devido à abundância de mérito, ocorre certamente a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido.

Tattha paṭhamaṃ tāva bhagavato vandanaṃ kattukāmo ‘‘yo kappakoṭīhipi…pe… tassā’’ti āha. Imissā pana vinayadesanāya karuṇāppadhānañāṇasamuṭṭhitatāya karuṇāppadhānameva thomanaṃ āraddhaṃ. Esā hi ācariyassa pakati, yadidaṃ ārambhānurūpathomanā. Karuṇāggahaṇena cettha aparimeyyappabhāvā sabbepi buddhaguṇā nayato saṅgahitāti daṭṭhabbā taṃmūlakattā sesabuddhaguṇānaṃ. Tattha yoti imassa aniyamavacanassa nāthoti iminā sambandho. Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālanti kappakoṭigaṇanāvasenapi ‘‘ettakā kappakoṭiyo’’ti pametuṃ asakkuṇeyyaṃ kālaṃ. Api-saddena pageva vassagaṇanāyāti dasseti. Appameyyaṃ kālanti ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, tena kappakoṭigaṇanāvasena paricchinditumasakkuṇeyyamapi, asaṅkhyeyyavasena pana paricchinditabbato salakkhaṃ caturasaṅkhyeyyakappakālaṃ accantameva nirantaraṃ pañcamahāpaaccāgādiatidukkarāni karonto khedaṃ kāyikaṃ parissamaṃ pattoti dasseti.

Entre eles, primeiramente, desejando prestar homenagem ao Abençoado, ele proferiu o primeiro verso: 'yo kappakoṭīhipi... [etc.] ...tassā'. Mas, como este ensinamento do Vinaya se origina de um conhecimento que tem a compaixão como elemento principal, iniciou-se um louvor focado principalmente na compaixão. Pois esta é a natureza do mestre: realizar um louvor adequado ao que está sendo iniciado. E aqui, pela menção da compaixão, deve-se considerar que todas as qualidades do Buda, de poder incomensurável, estão incluídas por meio do método principal, pois as demais qualidades do Buda têm a compaixão como raiz. Ali, a palavra indefinida 'yo' conecta-se com 'nātho'. 'Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ' significa um tempo impossível de medir mesmo pelo cálculo de bilhões de éons, como dizendo 'tantos bilhões de éons'. Pela palavra 'api', mostra-se que é ainda mais impossível medir pela contagem de anos. E 'appameyyaṃ kālaṃ' é um termo no caso acusativo que expressa conexão contínua de tempo; com isso, mostra-se que, embora seja impossível limitar pela contagem de bilhões de éons, por ser delimitável em termos de incontáveis, ele realizou de forma contínua e ininterrupta, durante o período de quatro éons incontáveis e mais cem mil éons, ações extremamente difíceis de realizar, como as cinco grandes renúncias, vindo a sofrer fadiga e cansaço físico.

Lokahitāyāti sattalokassa hitāya. Nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsatīti attho. Atha vā nāthati veneyyagate kilese upatāpeti, nāthati vā yācati veneyye attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti nātho, lokapaṭisaraṇo lokasāmī lokanāyakoti vuttaṃ hoti. Mahākāruṇikassāti yo karuṇāya kampitahadayattā lokahitatthaṃ atidukkarakiriyāya anekappakāraṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavitvā āgato, tassa mahākāruṇikassāti attho. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Dukkhitesu vā kiriyati pasāriyatīti karuṇā. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ [Pg.3] hiṃsati vibādheti, vināseti vā parassa dukkhanti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādheti. Karuṇāya niyutto kāruṇiko, mahanto kāruṇiko mahākāruṇiko, tassa namo atthūti pāṭhaseso.

'Lokahitāya' significa para o benefício do mundo dos seres. 'Nāthati' significa que ele protege, ou seja, deseja o benefício e a felicidade dos seres a serem guiados. Ou ainda, 'nāthati' significa que ele consome as impurezas presentes nos seres a serem guiados. Ou 'nāthati' significa que ele exorta; ele exorta os seres a serem guiados a agirem para o seu próprio benefício, engajando-os nisso; por isso é chamado de 'nātho'. O que se quer dizer é que ele é o refúgio do mundo, o senhor do mundo, o líder do mundo. 'Mahākāruṇikassa' significa: daquele que, por ter o coração comovido pela compaixão, para o benefício do mundo, realizou ações extremamente difíceis e, tendo experimentado diversos tipos de sofrimento desse tipo, alcançou a iluminação; esse é o significado de 'do Grande Compassivo'. Ali, 'kirati' significa que ela elimina, logo é 'karuṇā' (compaixão); o significado é que ela afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou 'kiriyati' significa que é estendida sobre os que sofrem, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kiṇāti' significa que ela fustiga, pois, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo, ou destrói o sofrimento do outro. Ou, quando há o sofrimento alheio, ela causa a comoção ou a aflição do coração dos virtuosos, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kaṃ' significa felicidade, e ela obstrui essa felicidade, logo é 'karuṇā'. Pois esta compaixão, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, devido à indiferença em relação à própria felicidade, obstrui ou restringe a felicidade pessoal dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão é 'kāruṇiko'; o grande compassivo é 'mahākāruṇiko'; 'que haja homenagem a ele' é a complementação do texto que deve ser inserida.

Evaṃ karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ thometvā idāni saddhammaṃ thometuṃ asambudhantiādimāha. Tattha buddhanisevitaṃ yaṃ asambudhaṃ jīvaloko bhavā bhavaṃ gacchati, tassa dhammavarassa namoti sambandho. Tattha asambudhanti asambujjhanto, yathāsabhāvaṃ appaṭivijjhanatoti vuttaṃ hoti. Hetuattho hettha antapaccayo. Yanti aniyamato sapariyattiko navalokuttaradhammo kammabhāvena niddiṭṭho. Buddhanisevitanti tasseva visesanaṃ, sammāsambuddhena, paccekabuddhasāvakabuddhehipi vā gocarāsevanabhāvanāsevanāhi yathārahaṃ nisevitaṃ, ajahitanti attho. Tattha pariyattiphalanibbānāni gocarāsevanavaseneva nisevitāni, maggo pana bhāvanāsevanavasenāpi paccavekkhaṇañāṇādivasena gocarāsevanavasenāpi nisevito. Bhavābhavanti bhavato bhavaṃ. Atha vā hīnapaṇītādivasena khuddakaṃ mahantañca bhavanti attho. Vuḍḍhatthopi hi a-kāro dissati asekkhā dhammātiādīsu (dha. sa. tikamātikā 11) viya. Atha vā bhavoti vuḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Vuttappakāro bhavo ca abhavo ca bhavābhavo, taṃ bhavābhavaṃ. Gacchatīti upagacchati. Jīvalokoti sattaloko. Avijjādikilesajālaviddhaṃsinoti dhammavisesanaṃ. Tattha na vidati dhammānaṃ yathāsabhāvaṃ na vijānātīti avijjā, aññāṇaṃ. Sā ādi yesaṃ taṇhādīnaṃ, teyeva kilissanti etehi sattāti kilesā, teyeva ca sattānaṃ vibādhanaṭṭhena jālasadisāti jālaṃ, taṃ viddhaṃseti sabbaso vināseti sīlenāti avijjādikilesajālaviddhaṃsī, tassa.

Tendo assim louvado o Abençoado de forma resumida por meio da compaixão e com todas as qualidades de Onisciente, agora, para louvar o verdadeiro Dhamma, ele proferiu o verso que começa com 'asambudhaṃ'. Ali, a conexão é: 'Homenagem àquele excelente Dhamma, praticado pelo Buda, o qual, por não ser compreendido, faz com que o mundo dos seres vá de existência em existência'. Ali, 'asambudhaṃ' significa não compreendendo, isto é, não penetrando as coisas conforme a sua verdadeira natureza. Aqui, o sufixo 'anta' tem o sentido de causa. Pela palavra indefinida 'yaṃ', o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras é indicado como o objeto. 'Buddhanisevitaṃ' é o seu qualificador; o significado é que ele é praticado pelo Buda Perfeitamente Iluminado, ou também pelos Paccekabudas e discípulos iluminados, por meio da prática como objeto de foco e da prática como cultivo mental conforme apropriado, ou seja, nunca abandonado. Ali, as escrituras, os frutos e o Nibbana são praticados apenas por meio do foco como objeto; o caminho, porém, é praticado tanto por meio do cultivo mental quanto por meio do foco como objeto através do conhecimento de retrospectiva e outros. 'Bhavābhavaṃ' significa de existência em existência. Ou o significado é: existências inferiores e superiores, pequenas e grandes. Pois a letra 'a' também é vista com o sentido de crescimento, como na expressão 'asekkha dhammā'. Ou 'bhavo' significa crescimento, e 'abhavo' significa declínio. Ou 'bhavo' é a visão de eternismo, e 'abhavo' é a visão de aniquilacionismo. O crescimento e o declínio, ou o eternismo e o aniquilacionismo, conforme descritos, constituem 'bhavābhava'; a isso se refere 'taṃ bhavābhavaṃ'. 'Gacchati' significa que alcança. 'Jīvaloko' é o mundo dos seres. 'Avijjādikilesajālaviddhaṃsino' é um qualificador do Dhamma. Ali, aquilo que não conhece, que não compreende a verdadeira natureza dos fenômenos, é a ignorância, ou seja, a falta de conhecimento. Aquelas impurezas como o desejo e outras, das quais ela é o início, e pelas quais os seres são afligidos, são chamadas de impurezas; e estas, por atormentarem os seres, são semelhantes a uma rede; aquele que destrói, que elimina completamente essa rede por sua própria natureza é o destruidor da rede de impurezas como a ignorância; a ele se refere.

Nanu cettha sapariyattiko navalokuttaradhammo adhippeto, tattha ca maggoyeva kilese viddhaṃseti, netareti ce? Vuccate – maggassāpi nibbānamāgamma [Pg.4] kilesaviddhaṃsanato nibbānampi kilese viddhaṃseti nāma, maggassa kilesaviddhaṃsanakiccaṃ phalena niṭṭhitanti phalampi ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vuccati, pariyattidhammopi kilesaviddhaṃsanassa upanissayapaccayattā ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vattuṃ arahatīti na koci doso. Dhammavarassa tassāti pubbe aniyamitassa niyāmakavacanaṃ. Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu saṃsāradukkhe ca apatamāne dhāretīti dhammo. Vuttappakāro dhammo eva attano uttaritarābhāvena varo pavaro anuttaroti dhammavaro, tassa dhammavarassa namo atthūti attho.

Objeção: Não é verdade que aqui se pretende o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras? E, entre eles, apenas o caminho destrói as impurezas, e não os outros? Responde-se: Como o próprio caminho destrói as impurezas tendo o Nibbana como objeto, diz-se que o Nibbana também destrói as impurezas. Como a função do caminho de destruir as impurezas é concluída pelo fruto, o fruto também é chamado de 'destruidor de impurezas'. E o Dhamma das escrituras, por ser uma condição de forte apoio para a destruição das impurezas, também merece ser chamado de 'destruidor de impurezas'; portanto, não há nenhum erro. 'Dhammavarassa tassa' é a expressão definidora para o termo indefinido anterior. Ali, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os que praticam conforme as instruções, não permitindo que caiam nos quatro estados de privação e no sofrimento do samsara. O Dhamma do tipo descrito, por não ter nada superior a si mesmo, é excelente, supremo, insuperável, logo é 'dhammavaro'; o significado é: 'que haja homenagem a esse excelente Dhamma'.

Evaṃ saṅkhepanayeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ guṇehītiādimāha. Tattha guṇehi yo yutto, tamariyasaṅghaṃ namāmīti sambandho. Sīlādayo guṇā cettha lokiyalokuttarā adhippetā. ‘‘Vimuttivimuttiñāṇa’’nti vattabbe ekadesasarūpekasesanayena ‘‘vimuttiñāṇa’’nti vuttaṃ, ādisaddapariyāyena pabhutisaddena vā vimuttiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha vimuttīti phalaṃ. Vimuttiñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Pabhuti-saddena chaḷabhiññācatupaṭisambhidādayo guṇā saṅgahitāti daṭṭhabbā. Kusalatthikānaṃ janānaṃ puññātisayavuḍḍhiyā khettasadisattā khettanti āha ‘‘khettaṃ janānaṃ kusalatthikāna’’nti. Khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti hi khettaṃ. Ariyasaṅghanti ettha ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato, upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, aṭṭha ariyapuggalā, ariyānaṃ saṅgho samūhoti ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ.

Tendo assim louvado o verdadeiro Dhamma de forma resumida com todas as qualidades do Dhamma, agora, para louvar o nobre Sangha, ele proferiu o verso que começa com 'guṇehi'. Ali, a conexão é: 'Aquele que é dotado de qualidades, a esse nobre Sangha eu reverencio'. E aqui, as qualidades pretendidas são a moralidade e outras, tanto mundanas quanto supramundanas. Onde se deveria dizer 'libertação e o conhecimento da libertação', disse-se apenas 'vimuttiñāṇa' por meio do método de elipse de termos semelhantes. Ou deve-se entender que a libertação está incluída pela palavra 'pabhuti', que é sinônimo de 'ādi'. Ali, 'vimutti' é o fruto. 'Vimuttiñāṇa' é o conhecimento de retrospectiva. Pela palavra 'pabhuti', deve-se considerar que qualidades como os seis conhecimentos diretos e as quatro discriminações analíticas estão incluídas. Por ser semelhante a um campo para o crescimento do mérito abundante das pessoas que buscam o mérito, ele é chamado de campo, como diz: 'o campo para as pessoas que buscam o mérito'. Pois um campo é aquilo que protege a semente lançada, fazendo-a produzir grandes frutos. Na palavra 'ariyasaṅgha': por estarem distantes das impurezas, por não agirem para o que é prejudicial, por agirem para o que é benéfico, por serem dignos de aproximação como um 'refúgio' pelo mundo junto com os devas, e por realizarem o propósito daqueles que se aproximam deles, eles são 'nobres', referindo-se às oito pessoas nobres; a comunidade ou grupo de nobres é o 'nobre Sangha'; a esse nobre Sangha.

Idāni ratanattayapaṇāmajanitaṃ kusalābhisandaṃ yathādhippete payojane niyojetvā attanā saṃvaṇṇiyamānassa vinayassa sakalasāsanamūlabhāvadassanamukhena saṃvaṇṇanākaraṇassāpi sāsanamūlataṃ dassetuṃ iccevamiccādigāthādvayamāha. Puññābhisandanti puññoghaṃ, puññappavāhaṃ puññarāsinti attho. Tassānubhāvenāti tassa yathāvuttassa puññappavāhassa ānubhāvena balena hatantarāyo vinayaṃ vaṇṇayissanti sambandho.

Agora, tendo direcionado o fluxo de mérito gerado pela homenagem à Tríplice Joia para o propósito desejado, e por meio da demonstração de que o Vinaya, que está sendo comentado por ele mesmo, é a raiz de todo o Ensinamento, para mostrar também que a elaboração do comentário é a raiz do Ensinamento, ele proferiu os dois versos que começam com 'iccevaṃ'. 'Puññābhisandaṃ' significa a torrente de mérito, o fluxo de mérito, o acúmulo de mérito; esse é o significado. 'Tassānubhāvena' significa: pelo poder ou força daquele fluxo de mérito descrito, tendo os obstáculos destruídos, comentarei o Vinaya; essa é a conexão.

Aṭṭhitassa susaṇṭhitassa bhagavato sāsanaṃ yasmiṃ ṭhite patiṭṭhitaṃ hotīti yojetabbaṃ. Tattha yasminti yasmiṃ vinayapiṭake. Ṭhiteti pāḷito ca atthato ca anūnaṃ hutvā lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena ṭhite. Sāsananti [Pg.5] sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanaṃ. Aṭṭhitassāti kāmasukhallikattakilamathānuyogasaṅkhāte antadvaye aṭṭhitassa, ‘‘parinibbutassapi bhagavato’’tipi vadanti. Susaṇṭhitassāti antadvayavirahitāya majjhimāya paṭipadāya suṭṭhu ṭhitassa. Amissanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ katvā anākulaṃ katvā vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Nissāya pubbācariyānubhāvanti pubbācariyehi saṃvaṇṇitaṃ aṭṭhakathaṃ nissāya, na attano balenāti adhippāyo.

Deve-se conectar assim: 'O ensinamento do Abençoado, que não se apoia nos extremos mas está bem estabelecido, permanece firme quando este Vinaya permanece firme'. Ali, 'yasmiṃ' significa em qual Vinaya Pitaka. 'Ṭhite' significa permanecendo firme, sendo completo tanto no texto quanto no significado, e existindo de forma contínua entre as pessoas que possuem senso de vergonha moral. 'Sāsanaṃ' é o Ensinamento que compreende os três treinamentos. 'Aṭṭhitassa' significa daquele que não se apoia nos dois extremos conhecidos como a busca de prazeres sensoriais e a auto-mortificação; alguns dizem que significa também 'do Abençoado que já alcançou o parinibbana'. 'Susaṇṭhitassa' significa daquele que está bem estabelecido no caminho do meio, livre dos dois extremos. 'Amissaṃ' é uma designação adverbial neutra; o que se quer dizer é: 'comentarei sem misturar com as visões de outras escolas, mantendo-o livre de confusão'. 'Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ' significa apoiando-se no comentário explicado pelos antigos mestres, e não pela própria força; este é o sentido.

Atha porāṇaṭṭhakathāsu vijjamānāsu puna vinayasaṃvaṇṇanā kiṃpayojanāti? Āha kāmañcātiādi. Tattha kāmanti ekantena, yathicchakaṃ vā, sabbasoti vuttaṃ hoti, tassa saṃvaṇṇitoyaṃ vinayoti iminā sambandho. Pubbācariyāsabhehīti mahākassapattherādayo pubbācariyā eva akampiyaṭṭhena uttamaṭṭhena ca āsabhā, tehi pubbācariyavarehīti vuttaṃ hoti. Kīdisā pana te pubbācariyāti? Āha ñāṇambūtiādi. Aggamaggañāṇasaṅkhātena ambunā salilena niddhotāni nissesato āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena dhotāni visodhitāni rāgādīni tīṇi malāni kāmāsavādayo ca cattāro āsavā yehi te ñāṇambuniddhotamalāsavā, tehi khīṇāsavehīti attho. Khīṇāsavabhāvepi na ete sukkhavipassakāti āha ‘‘visuddhavijjāpaṭisambhidehī’’ti. Tattha vijjāti tisso vijjā, aṭṭha vijjā vā. Paṭisambhidāppattesupi mahākassapattherādīnaṃ uccinitvā gahitatāya tesaṃ saddhammasaṃvaṇṇane sāmatthiyaṃ sātisayanti dassento āha ‘‘saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī’’ti.

Então, se os antigos comentários (porāṇa-aṭṭhakathā) já existem, qual é o propósito de uma nova explicação do Vinaya (vinayasaṃvaṇṇanā)? Para responder a isso, ele disse: "Kāmañca..." etc. Ali, "kāmaṃ" significa "certamente" (ekantena), ou "conforme desejado" (yathicchakaṃ), ou "completamente" (sabbaso). A conexão deste termo é com "saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo" (este Vinaya é explicado). "Pubbācariyāsabhehi" refere-se aos antigos mestres (pubbācariyā), como o Venerável Mahākassapa e outros, que são chamados de "líderes eminentes" (āsabhā) devido à sua inabalabilidade (akampiyaṭṭhena) e excelência (uttamaṭṭhena). Significa "por esses excelentes mestres antigos". Como eram esses antigos mestres? Ele disse: "Ñāṇambū..." etc. Aqueles por quem as três impurezas (malāni), como a cobiça (rāga) etc., e os quatro influxos mentais (āsavā), como o influxo do desejo sensorial (kāmāsava) etc., foram completamente lavados, limpos e purificados por meio da água (ambunā/salilena) conhecida como o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) — de modo que nunca mais surjam no futuro —, são chamados de "aqueles cujas impurezas e influxos foram lavados pela água do conhecimento" (ñāṇambuniddhotamalāsavā). O significado é: "por aqueles que destruíram os influxos" (khīṇāsavehi). Para mostrar que, embora fossem destruidores dos influxos (khīṇāsava), eles não eram praticantes da visão clara seca (sukkhavipassakā), ele disse: "visuddhavijjāpaṭisambhidehi" (dotados de conhecimentos claros e discriminações analíticas purificadas). Ali, "vijjā" refere-se aos três conhecimentos (tisso vijjā) ou aos oito conhecimentos (aṭṭha vijjā). Para demonstrar que, mesmo entre aqueles que alcançaram as discriminações analíticas (paṭisambhidā), a capacidade desses mestres antigos (como o Venerável Mahākassapa e outros) em explicar o verdadeiro Dhamma (saddhammasaṃvaṇṇana) era extraordinária (sātisaya) devido ao fato de terem sido selecionados e escolhidos, ele disse: "saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi" (peritos na explicação do verdadeiro Dhamma).

Kilesajātaṃ, parikkhārabāhullaṃ vā sallikhati tanuṃ karotīti sallekho, appicchatādiguṇasamūho, idha pana khīṇāsavādhikārattā parikkhārabāhullassa sallikhanavaseneva attho gahetabbo. Sallekhena nibbattaṃ sallekhiyaṃ, tasmiṃ sallekhiye, dhutaṅgapariharaṇādisallekhapaapattiyanti vuttaṃ hoti. Nosulabhūpamehīti sallekhapaṭipattiyā ‘‘asukasadisā’’ti natthi sulabhā upamā etesanti nosulabhūpamā, tehi. Mahāvihārassāti iminā nikāyantaraṃ paṭikkhipati. Vihārasīsena hettha tattha nivāsīnañceva tehi samaladdhikānañca sabbesaṃ bhikkhūnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tasmā tesaṃ mahāvihāravāsīnaṃ diṭṭhisīlavisuddhiyā pabhavattena saññāṇabhūtattā [Pg.6] dhammasaṅgāhakā mahākassapattherādayo ‘‘mahāvihārassa dhajūpamā’’ti vuttā, tehi ayaṃ vinayo saṃvaṇṇito sammā anūnaṃ katvā vaṇṇito. Kathanti āha ‘‘cittehi nayehī’’ti. Vicittehi nayehi sambuddhavaranvayehi sabbaññubuddhavaraṃ anugatehi, bhagavato adhippāyānugatehi nayehīti vuttaṃ hoti.

Aquilo que raspa ou reduz as defilantes (kilesa) ou a abundância de requisitos (parikkhārabāhulla) é chamado de "sallekha" (austeridade), que se refere ao conjunto de qualidades como a pouca ambição (appicchatā) etc. Mas aqui, por se tratar do contexto dos libertos dos influxos (khīṇāsava), o significado deve ser tomado especificamente no sentido de raspar a abundância de requisitos. O que é produzido pela austeridade é "sallekhiya" (austero). "Nesse sallekhiya" significa na prática austera que consiste em adotar as práticas ascéticas (dhutaṅga) etc. "Nosulabhūpamehi" significa que, em relação à sua prática austera, não há uma comparação fácil (sulabhā upamā) como "eles são semelhantes a fulano"; portanto, eles são "aqueles para quem não há comparação fácil" (nosulabhūpamā). "Por eles" [refere-se a esses mestres]. Com as palavras "do Mahāvihāra" (mahāvihārassa), ele rejeita as outras seitas (nikāyantara). Aqui, ao mencionar o mosteiro principal (vihārasīsena), deve-se entender a inclusão tanto dos monges que ali residiam quanto de todos os monges que compartilhavam das mesmas visões que eles. Portanto, por serem a fonte e o sinal distintivo da pureza de visão e de conduta moral (diṭṭhisīlavisuddhi) daqueles que residiam no Mahāvihāra, os compiladores do Dhamma, como o Venerável Mahākassapa e outros, são chamados de "semelhantes a estandartes do Mahāvihāra" (mahāvihārassa dhajūpamā). Por eles, este Vinaya foi explicado, isto é, bem detalhado sem qualquer omissão. Como foi explicado? Ele disse: "cittehi nayehi" (por métodos variados). Significa: "por métodos diversos (vicittehi nayehi) que seguem a linhagem do excelente Buda Supremo, que estão de acordo com o Buda Onisciente e que se alinham com a intenção do Abençoado".

Evaṃ porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ dassetvā idāni attano saṃvaṇṇanāya payojanavisesaṃ ajjhesakañca dassetuṃ saṃvaṇṇanātiādimāha. Tattha saṅkhatattāti racitattā. Na kañci atthaṃ abhisambhuṇātīti na kañci atthaṃ sādheti.

Tendo assim demonstrado a integridade (anūnabhāva) do antigo comentário, agora, para mostrar o benefício especial de sua própria explicação (saṃvaṇṇanā) e a pessoa que a solicitou (ajjhesaka), ele proferiu o verso que começa com "saṃvaṇṇanā..." etc. Ali, "saṅkhatattā" significa "por ter sido composto" (racitattā). "Na kañci atthaṃ abhisambhuṇāti" significa "não realiza nenhum benefício" (na kañci atthaṃ sādheti).

Saṃvaṇṇanaṃ tañcātiādinā attano saṃvaṇṇanāya karaṇappakāraṃ dasseti. Tattha tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto sakalāyapi mahāaṭṭhakathāya idha gahetabbato mahāaṭṭhakathaṃ tassā idāni vuccamānāya saṃvaṇṇanāya sarīraṃ katvā mahāpaccariyaṃ yo vinicchayo vutto, tatheva kurundīnāmādīsu vissutāsu aṭṭhakathāsu yo vinicchayo vutto, tatopi vinicchayato yuttamatthaṃ apariccajanto antogadhattheravādaṃ katvā saṃvaṇṇanaṃ sammā samārabhissanti padatthasambandho veditabbo. Ettha ca attho kathīyati etāyāti aṭṭhakathā ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā. Mahāpaccariyanti mahāpaccarīnāmikaṃ. Ettha ca paccarīti uḷumpaṃ vuccati, tasmiṃ nisīditvā katattā tameva nāmaṃ jātaṃ. ‘‘Kurundīvallivihāro nāma atthi, tattha katattā ‘kurundī’ti nāmaṃ jāta’’nti vadanti. Ādisaddena andhakaṭṭhakathaṃ saṅkhepaṭṭhakathañca saṅgaṇhāti.

Com o verso que começa com "Saṃvaṇṇanā tañca...", ele mostra o método de elaboração de sua própria explicação. Ali, "ao empreender esta explicação que agora está sendo proferida" (tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto), visto que o Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) em sua totalidade deve ser adotado aqui, fazendo do Grande Comentário o corpo (sarīra) desta nova explicação que agora está sendo proferida, sem abandonar o significado apropriado (yuttamattha) das decisões (vinicchaya) declaradas no Mahāpaccarī, bem como das decisões declaradas nos famosos comentários como o Kurundī e outros, e incluindo as opiniões dos Anciãos (theravāda), "eu iniciarei devidamente a explicação" — assim deve ser entendida a conexão das palavras. E aqui, "aquilo através do qual o significado é explicado" é "aṭṭhakathā" (comentário), tendo a letra dental "ttha" sido alterada para a cerebral "ṭṭha". "Mahāpaccariyaṃ" refere-se ao comentário chamado Mahāpaccarī. E aqui, uma balsa é chamada de "paccarī"; por ter sido composto enquanto se estava sentado em uma balsa, esse mesmo nome surgiu. Eles dizem: "Existe um mosteiro chamado Kurundīvalli-vihāra; por ter sido composto ali, surgiu o nome Kurundī". Com a palavra "ādi" (e outros), ele inclui o Andhaka-aṭṭhakathā e o Saṅkhepa-aṭṭhakathā.

Yuttamatthanti mahāaṭṭhakathānayena, catubbidhavinayayuttiyā vā yuttamatthaṃ. ‘‘Aṭṭhakathaṃyeva gahetvā saṃvaṇṇanaṃ karissāmī’’ti vutte aṭṭhakathāsu vuttattheravādānaṃ bāhirabhāvo siyāti tepi antokattukāmo ‘‘antogadhatheravāda’’nti āha, theravādepi antokatvāti vuttaṃ hoti.

"Yuttamattha" (significado apropriado) significa o significado que é adequado de acordo com o método do Grande Comentário ou de acordo com os quatro tipos de lógica do Vinaya (catubbidha-vinaya-yutti). Se ele dissesse apenas "farei a explicação baseando-me somente no comentário", as opiniões dos Anciãos (theravāda) mencionadas nos comentários poderiam parecer excluídas. Desejando incluí-las também, ele disse "antogadhatheravādaṃ" (incluindo as opiniões dos Anciãos), o que significa "tendo incluído também as opiniões dos Anciãos".

Taṃ meti gāthāya sotūhi paṭipajjitabbavidhiṃ dasseti. Tattha dhammappadīpassāti dhammo eva mohandhakāraviddhaṃsanato padīpasadisattā padīpo assāti dhammappadīpo, bhagavā, tassa. Patimānayantāti pūjentā manasā garuṃ karontā nisāmentu suṇantu.

Com o verso que começa com "Taṃ me...", ele mostra o procedimento a ser seguido pelos ouvintes. Ali, "dhammappadīpassa" (da lâmpada do Dhamma) refere-se ao Abençoado (bhagavā), que possui a lâmpada (padīpo) que é o próprio Dhamma, pois este é semelhante a uma lâmpada por dissipar a escuridão da ilusão (mohandhakāra). "Patimānayantā" significa reverenciando, honrando mentalmente. "Nisāmentu" significa "que eles ouçam".

Buddhenātiādinā [Pg.7] attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhidassanamukhena pamāṇabhāvaṃ dassetvā anusikkhitabbataṃ dasseti. Tattha yatheva buddhena yo dhammo vinayo ca vutto, so tassa buddhassa yehi puttehi mahākassapattherādīhi tatheva ñāto, tesaṃ buddhaputtānaṃ matimaccajantā sīhaḷaṭṭhakathācariyā yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsūti sambandho veditabbo. Tattha dhammoti suttābhidhamme saṅgaṇhāti. Vinayoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Vuttoti pāḷito ca atthato ca buddhena bhagavatā vutto. Na hi bhagavatā abyākataṃ nāma tantipadaṃ atthi, tattha tattha bhagavatā pavattitapakiṇṇakadesanāyeva hi aṭṭhakathā. Tatheva ñātoti yatheva buddhena vutto, tatheva ekapadampi ekakkharampi avināsetvā adhippāyañca avikopetvā ñāto viditoti attho. Tesaṃ matimaccajantāti tesaṃ buddhaputtānaṃ matisaṅkhātaṃ theraparamparāya uggahetvā ābhataṃ abbocchinnaṃ pāḷivaṇṇanāvasena ceva pāḷimuttakavasena ca pavattaṃ sabbaṃ aṭṭhakathāvinicchayaṃ apariccajantā. Aṭṭhakathā akaṃsūti mahāaṭṭhakathāmahāpaccariādikā sīhaḷaṭṭhakathāyo akaṃsu. ‘‘Aṭṭhakathāmakaṃsū’’tipi pāṭho, tatthāpi soyevattho.

Com o verso que começa com "Buddhena...", ao demonstrar a autoridade (pamāṇabhāva) de sua própria explicação por meio da pureza de sua linhagem de transmissão (āgamanasuddhi), ele mostra que ela deve ser estudada e seguida. Ali, a conexão deve ser entendida assim: "Visto que os professores dos comentários cingaleses (sīhaḷaṭṭhakathācariyā), no passado (pure), compuseram os comentários sem abandonar a intenção (mati) daqueles filhos do Buda — como o Venerável Mahākassapa e outros —, por quem o Dhamma e o Vinaya expostos pelo Buda foram compreendidos exatamente como foram ensinados". Ali, o termo "dhamma" inclui o Sutta e o Abhidhamma. O termo "vinaya" inclui todo o Vinaya Piṭaka. "Vuttoti" (exposto) significa exposto pelo Buda, o Abençoado, tanto em termos de texto (pāḷi) quanto de significado (textual e conceitual). Pois não existe nenhuma passagem textual (tantipada) que tenha sido deixada sem explicação pelo Abençoado; de fato, os ensinamentos diversos (pakiṇṇakadesanā) transmitidos aqui e ali pelo Abençoado constituem o próprio comentário (aṭṭhakathā). "Compreendido exatamente assim" (tatheva ñāto) significa compreendido e conhecido sem alterar sequer uma única palavra ou sílaba, e sem distorcer a intenção original com que foi exposto pelo Buda. "Sem abandonar a intenção deles" (tesaṃ matimaccajantā) significa sem rejeitar nenhuma das decisões dos comentários, as quais constituem a opinião (mati) daqueles filhos do Buda, transmitida de forma ininterrupta através da linhagem dos Anciãos (theraparamparā), tanto por meio de explicações textuais quanto por explicações não textuais. "Compuseram os comentários" (aṭṭhakathā akaṃsu) significa que eles elaboraram os comentários cingaleses, como o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī, etc. Há também a leitura "aṭṭhakathāmakaṃsu", que possui o mesmo significado.

Tasmāti yasmā tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ avikopetvā pure aṭṭhakathā akaṃsu, tasmā. Yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ sabbampi pamāṇanti yojanā. Hīti nipātamattaṃ hetuatthassa tasmāti imināyeva pakāsitattā, avadhāraṇattho vā, pamāṇamevāti. Yadi aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇaṃ, evaṃ sati tattha pamādalekhāpi pamāṇaṃ siyāti āha ‘‘vajjayitvāna pamādalekha’’nti, aparāparaṃ likhantehi pamādena satiṃ apaccupaṭṭhapetvā aññattha likhitabbaṃ aññattha likhanādivasena pavattitā pamādalekhā nāma, sā ca samantapāsādikāyaṃ tattha tattha sayameva āvibhavissati. Puna yasmāti padassa sambandhadassanavasena ayaṃ atthayojanā – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ idha imasmiṃ sāsane sikkhāsu sagāravānaṃ paṇḍitānaṃ pamāṇameva, yasmā ca ayaṃ vaṇṇanāpi bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhatāya atthato abhinnā, tato eva pamāṇabhūtāva hessati, tasmā anusikkhitabbāti.

"Tasmā" (portanto) significa: visto que no passado eles compuseram os comentários sem distorcer a intenção daqueles filhos do Buda, portanto... A construção sintática (yojanā) é: "tudo o que foi dito nos comentários é autoritativo (pamāṇa)". A palavra "hi" é apenas uma partícula enfática (nipātamatta), pois o sentido causal já foi expresso por "tasmā"; ou tem um sentido restritivo, significando "certamente autoritativo" (pamāṇameva). Se tudo o que foi dito nos comentários fosse autoritativo, então os erros de cópia (pamādalekhā) contidos neles também seriam autoritativos. Por isso, ele disse: "excetuando os erros de cópia" (vajjayitvāna pamādalekhaṃ). Chama-se "erro de cópia" (pamādalekhā) aquilo que ocorre quando os copistas sucessivos, por negligência e falta de atenção, escrevem em um lugar o que deveria ser escrito em outro. E tais erros se tornarão evidentes por si mesmos aqui e ali no Samantapāsādikā. Novamente, mostrando a conexão com a palavra "yasmā" (visto que), esta é a interpretação do significado: "Visto que o que foi dito nos comentários é de fato autoritativo para os sábios que possuem respeito pelos três treinamentos (sikkhā) nesta Dispensação, e visto que esta nova explicação também não difere em significado, exceto por omitir a outra língua (o cingalês) etc., ela certamente será igualmente autoritativa; portanto, ela deve ser estudada".

Tatoti tāhi aṭṭhakathāhi. Bhāsantarameva hitvāti sīhaḷabhāsaṃyeva apanetvā. Vitthāramaggañca samāsayitvāti porāṇaṭṭhakathāsu yathāṭhāne [Pg.8] vattabbampi padatthavinicchayādikaṃ ativitthiṇṇena vacanakkamena ceva vuttameva atthanayaṃ appamattakavisesena punappunaṃ kathanena ca tattha tattha papañcitaṃ tādisaṃ vitthāramaggaṃ pahāya sallahukena atthaviññāpakena padakkamena ceva vuttanayasadisaṃ vattabbaṃ atidisitvā ca saṅkhepanayeneva vaṇṇayissāmāti adhippāyo. Sāratthadīpaniyaṃ pana vinayaṭīkāyaṃ ‘‘porāṇaṭṭhakathāsu upari vuccamānampi ānetvā tattha tattha papañcitaṃ ñatticatutthena kammena…pe… upasampannoti bhikkhūti ettha apalokanādīnaṃ catunnampi kammānaṃ vitthārakathā viya tādisaṃ vitthāramaggaṃ saṅkhipitvā’’ti vuttaṃ, taṃ tantikkamaṃ kañci avokkamitvāti ettheva vattuṃ yuttaṃ. Aññattha pāḷiyā vattabbaṃ aññattha kathanañhi tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ nāma. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tatheva vaṇṇituṃ yuttarūpaṃ hutvā anukkamena āgataṃ pāḷiṃ pariccajitvā saṃvaṇṇanato sīhaḷaṭṭhakathāsu ayuttaṭṭhāne vaṇṇitaṃ yathāṭhāneyeva vaṇṇanato ca vuttaṃ ‘tantikkamaṃ kañci avokkamitvā’’’ti. Tasmā yathāvuttanayeneva attho gahetabbo. Kathaṃ pana vitthāramaggassa saṅkhipane vinicchayo na hīyatīti? Āha ‘‘vinicchayaṃ sabbamasesayitvā’’ti. Saṅkhipantopi punappunaṃ vacanādimeva saṅkhipanto, vinicchayaṃ pana aṭṭhakathāsu sabbāsupi vuttaṃ sabbampi asesayitvā, kiñcimattampi aparihāpetvāti vuttaṃ hoti. Tantikkamaṃ kañci avokkamitvāti kañci pāḷikkamaṃ anatikkamitvā, anukkameneva pāḷiṃ vaṇṇayissāmāti attho.

"Tato" significa "daqueles comentários". "Deixando de lado a outra língua" (bhāsantarameva hitvā) significa remover a própria língua cingalesa. "E condensando o estilo detalhado" (vitthāramaggañca samāsayitvā) significa: abandonando o estilo excessivamente detalhado encontrado nos comentários antigos — onde as decisões sobre o significado das palavras etc., embora apropriadas para cada lugar, foram expandidas por meio de um fraseado muito longo e pela repetição frequente do mesmo ponto com apenas pequenas variações —, nós explicaremos por meio de um método conciso, usando uma ordem de palavras leve e clara que transmite o significado, e fazendo referência a explicações semelhantes já mencionadas. Essa é a intenção. No entanto, no Sāratthadīpanī (um subcomentário do Vinaya), afirma-se: "Tendo condensado o estilo detalhado, como a explicação detalhada dos quatro tipos de atos formais (kamma) — como o anúncio (apalokana) etc. — na passagem \"um monge plenamente ordenado (upasampanno bhikkhu)\", a qual é expandida aqui e ali nos comentários antigos trazendo à tona o que será dito mais adiante...". Essa afirmação é mais apropriada para ser aplicada à frase "sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ kañci avokkamitvā). Pois explicar em um lugar do texto sagrado (pāḷi) o que deveria ser explicado em outro lugar é chamado de "explicar desviando-se da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ). De fato, foi dito: "Por ser apropriado explicar o texto sagrado na ordem em que ele se apresenta, sem abandoná-lo, e por explicar em seus devidos lugares o que nos comentários cingaleses foi explicado em locais inadequados, diz-se: \"sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado\"". Portanto, o significado deve ser compreendido exatamente da maneira explicada. Mas como a decisão (vinicchaya) não será perdida ao se condensar o estilo detalhado? Ele disse: "sem omitir nenhuma das decisões" (vinicchayaṃ sabbamasesayitvā). Significa que, embora ele condense, ele condensa apenas as repetições de palavras etc., mas inclui todas as decisões declaradas em todos os comentários, sem deixar nada de fora e sem omitir a menor parte. "Sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" significa que explicaremos o texto sagrado na sua devida ordem, sem transgredir a sequência do texto sagrado.

Suttantikānaṃ vacanānamatthanti verañjakaṇḍādīsu āgatānaṃ jhānakathādīnaṃ suttantavacanānaṃ sīhaḷaṭṭhakathāsu ‘‘suttantikānaṃ bhāro’’ti vatvā avaṇṇitabbaṭṭhānaṃ atthaṃ taṃtaṃsuttānurūpaṃ sabbaso paridīpayissāmāti adhippāyo. Hessatīti bhavissati, karīyissatīti vā attho. Ettha ca paṭhamasmiṃ atthavikappe ‘‘bhāsantarapariccāgādikaṃ catubbidhaṃ kiccaṃ nipphādetvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā bhavissatī’’ti vaṇṇanāvasena samānakattukatā veditabbā. Pacchimasmiṃ atthavikappe pana ‘‘heṭṭhā vuttabhāsantarapariccāgādikaṃ katvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā amhehi karīyissatī’’ti evaṃ ācariyavasena samānakattukatā veditabbā.

"O significado das palavras dos Suttas" (suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ) refere-se às palavras dos Suttas, como as explicações sobre os jhānas etc., que aparecem no Verañjakaṇḍa e em outros lugares. Nos comentários cingaleses, essas passagens foram deixadas sem explicação sob a justificativa de que "isso é dever dos especialistas em Suttas" (suttantikānaṃ bhāro). A intenção aqui é: "nós esclareceremos completamente o significado dessas passagens de acordo com cada Sutta correspondente". "Hessati" significa "será" (bhavissati) ou "será feita" (karīyissati). E aqui, na primeira interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito (samānakattukatā) em relação à própria explicação: "Esta explicação existirá (bhavissati), esclarecendo o significado das palavras dos Suttas após realizar as quatro tarefas, como deixar de lado a outra língua, etc.". Na segunda interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito em relação ao autor (ācariyavasena): "Esta explicação, que esclarece o significado das palavras dos Suttas após realizar as tarefas mencionadas acima, como deixar de lado a outra língua etc., será feita (karīyissati) por nós".

Ganthārambhakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da introdução do livro (ganthārambhakathā-vaṇṇanā-naya) está concluído.

Bāhiranidānakathā

A Explicação da Introdução Externa (Bāhiranidāna-kathā).

Idāni [Pg.9] saṃvaravinayapahānavinayādīsu bahūsu vinayesu attanā ‘‘taṃ vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti evaṃ saṃvaṇṇetabbabhāvena paṭiññātaṃ vinayaṃ dassento āha tatthātiādi. Tattha tatthāti yathāvuttāsu gāthāsu. Tāva-saddo paṭhamanti imasmiṃ atthe daṭṭhabbo, tena paṭhamaṃ vinayaṃ vavatthapetvā pacchā tassa vaṇṇanaṃ karissāmāti dīpeti. Vavatthapetabboti niyametabbo. Tenetaṃ vuccatīti yasmā vavatthapetabbo, tena hetunā etaṃ vinayo nāmātiādikaṃ niyāmakavacanaṃ vuccatīti attho. Assāti vinayassa. Mātikāti uddeso. So hi niddesapadānaṃ jananīṭhāne ṭhitattā mātā viyāti ‘‘mātikā’’ti vuccati.

Agora, desejando mostrar a disciplina (vinaya) que ele próprio prometeu explicar na forma de "comentarei sobre essa disciplina", entre as muitas disciplinas tais como a disciplina de contenção (saṃvaravinaya) e a disciplina de abandono (pahānavinaya), ele disse: "Tattha", etc. Ali, "tattha" refere-se às estrofes acima mencionadas. A palavra "tāva" deve ser entendida no sentido de "primeiramente" (paṭhamaṃ). Com isso, ele esclarece: "Tendo primeiramente estabelecido a disciplina, depois farei a sua explicação". "Deve ser estabelecido" (vavatthapetabbo) significa "deve ser determinado" (niyametabbo). "Por isso isto é dito" significa: porque deve ser estabelecido, por essa razão, esta declaração definidora que começa com "o que é chamado de Vinaya" é dita. "Assa" significa "da disciplina" (vinayassa). "Mātikā" significa o resumo (uddeso). Pois, por estar na posição de geradora dos termos detalhados, ela é como uma mãe; por isso é chamada de "mātikā" (matriz).

Idāni saṃvaṇṇetabbamatthaṃ mātikaṃ paṭṭhapetvā dassento āha vuttaṃ yenātiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – etaṃ tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatītiādinidānavacanapaṭimaṇḍitaṃ vinayapiṭakaṃ yena puggalena vuttaṃ, yasmiṃ kāle vuttaṃ, yasmā kāraṇā vuttaṃ, yena dhāritaṃ, yena ca ābhataṃ, yesu patiṭṭhitaṃ, etaṃ yathāvuttavidhānaṃ vatvā tato tena samayenātiādipāṭhassa atthaṃ anekappakārato dassento vinayassa atthavaṇṇanaṃ karissāmīti.

Agora, estabelecendo o significado a ser explicado como a matriz e mostrando-o, ele disse: "vuttaṃ yena" ("por quem foi dito"), etc. Isto é o que se quer dizer: "Tendo exposto esta disposição acima mencionada — por qual pessoa este Vinaya Piṭaka, adornado com as palavras de introdução tais como \"Naquela ocasião, o Abençoado Buda estava residindo em Verañjā...\", foi dito, em qual momento foi dito, por qual razão foi dito, por quem foi memorizado, por quem foi trazido e em quem está estabelecido —, depois disso, mostrando de muitas maneiras o significado do texto que começa com \"Naquela ocasião\", farei a explicação do significado do Vinaya".

Ettha ca vuttaṃ yena yadā yasmāti idaṃ vacanaṃ tena samayena buddho bhagavātiādinidānavacanamattaṃ apekkhitvā vattukāmopi visuṃ avatvā ‘‘nidānena ādikalyāṇaṃ, idamavocāti nigamanena pariyosānakalyāṇa’’nti vacanato nidānanigamanānipi satthudesanāya anuvidhānattā tadantogadhānevāti nidānassāpi vinayapāḷiyaṃyeva antogadhattā vuttaṃ yena yadā yasmāti idampi vinayapiṭakasambandhaṃyeva katvā mātikaṃ ṭhapeti. Mātikāya hi etanti vuttaṃ vinayapiṭakaṃyeva sāmaññato sabbattha sambandhamupagacchati.

E aqui, embora desejasse proferir esta declaração "por quem, quando, por que foi dito" em referência apenas às palavras de introdução como "Naquela ocasião, o Abençoado Buda...", sem dizê-la separadamente, devido à declaração "é belo no início devido à introdução, e belo no final devido à conclusão \"isto ele disse\"", visto que a introdução e a conclusão também, por estarem em conformidade com o ensinamento do Mestre, estão incluídas nele próprio, e porque a introdução também está incluída no próprio texto canônico do Vinaya, ele estabelece a matriz relacionando também esta frase "por quem, quando, por que foi dito" diretamente ao Vinaya Piṭaka. Pois, na matriz, o termo "isto" (etaṃ) refere-se genericamente ao próprio Vinaya Piṭaka, conetando-se a todos os termos.

Idāni pana taṃ visuṃ nīharitvā dassento tattha vuttaṃ yenātiādimāha. Tatthāti tesu mātikāpadesu. Idanti tena samayenātiādinidānavacanaṃ. Hi-saddo yasmāti attho daṭṭhabbo, yasmā buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmāti vuttaṃ hoti. Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attanā paccakkhaṃ katvā vuttavacanaṃ na hoti. Atha [Pg.10] vā attano paccakkhakāle dharamānakāle vuttavacanaṃ na hoti. Tadubhayenāpi bhagavato vuttavacanaṃ na hotīti attho.

Agora, porém, extraindo e mostrando isso separadamente, ele disse: "tattha vuttaṃ yena" ("ali, por quem foi dito"), etc. Ali, "tattha" significa "entre aqueles termos da matriz". "Idaṃ" ("isto") refere-se às palavras de introdução que começam com "Naquela ocasião...". A palavra "hi" deve ser entendida no sentido de "porque" (yasmā); o que se quer dizer é: "porque não é uma declaração de percepção direta do próprio Buda Abençoado, por isso...". "Não é uma declaração de percepção direta" significa que não é uma declaração feita por ele mesmo tendo-a testemunhado diretamente. Ou então, não é uma declaração feita durante o tempo de sua própria presença física, sob sua testemunha direta. Em ambos os sentidos, o significado é que não é uma declaração proferida pelo próprio Abençoado.

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā

Explicação da História do Primeiro Grande Recital

Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesāti ettha ca-saddo vattabbasampiṇḍanattho, upaññāsattho vā, upaññāsoti ca vākyārambho vuccati. Esā hi ganthakārānaṃ pakati, yadidaṃ kiñci vatvā puna aparaṃ vattumārabhantānaṃ ca-saddappayogo. Yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ sabhāgatthavasena saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti. Dutiyādiṃ upādāya cesā ‘‘paṭhamamahāsaṅgītī’’ti vuttā. Nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, tattha kosallatthaṃ.

Na passagem "Esta é chamada de Primeiro Grande Recital" (paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā), a palavra "ca" tem o sentido de conectar o que deve ser dito, ou o sentido de introdução (upaññāsa); e "upaññāsa" é chamado de início de uma frase. Pois este é o costume dos autores de tratados, a saber, o uso da palavra "ca" quando, tendo dito algo, começam a dizer outra coisa. A recitação e a exposição conjunta do Dhamma e do Vinaya — que estavam dispersos por terem sido ensinados aqui e ali de acordo com as circunstâncias —, tendo-os reunido de acordo com a semelhança de seus significados, é chamada de "saṅgīti" (recital). Por ter um vasto escopo e por ser digno de veneração, é um grande recital, daí "mahāsaṅgīti" (Grande Recital). Em relação ao segundo recital, etc., este é chamado de "Primeiro Grande Recital". Aquilo que estabelece o ensinamento, tornando conhecido o que era desconhecido por meio do local, do tempo, etc., e o apresenta, é chamado de "nidāna" (introdução); [isto é dito] para o propósito de obter habilidade nisso.

Veneyyānaṃ maggaphaluppattihetubhūtāva kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha ‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’ti. Tattha satipaṭṭhānādidhammo eva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ, cakkanti vā āṇā, taṃ dhammato anapetattā dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Katabuddhakicceti niṭṭhitabuddhakicce bhagavati lokanātheti sambandho. Kusinārāyanti samīpatthe etaṃ bhummavacanaṃ. Upavattane mallānaṃ sālavaneti tassa nagarassa upavattanabhūtaṃ mallarājūnaṃ sālavanuyyānaṃ dasseti. Tattha nagaraṃ pavisantā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti ‘‘upavattana’’nti uyyānassa ca nagarassa ca majjhe sālavanaṃ vuccati. Kusinārāya hi dakkhiṇapacchimadisāya taṃ uyyānaṃ hoti, tato uyyānato sālavanarājivirājito maggo pācīnābhimukho gantvā nagarassa dakkhiṇadvārābhimukho uttarena nivatto, tena maggena manussā nagaraṃ pavisanti, tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati. Tattha kira upavattane aññamaññasaṃsaṭṭhaviṭapānaṃ sampannachāyānaṃ sālapantīnamantare bhagavato parinibbānamañco paññatto, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yamakasālānamantare’’ti. Upādīyati kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Tadeva kammakilesehi sammā appahīnatāya seso, natthi ettha upādisesoti anupādisesā, nibbānadhātu, tāya. Itthambhūtalakkhaṇe [Pg.11] cāyaṃ karaṇaniddeso. Parinibbāneti nimittatthe bhummaṃ, parinibbānahetu tasmiṃ ṭhāne sannipatitānanti attho. Saṅghassa thero jeṭṭho saṅghatthero. Ettha ca saṅghasaddassa bhikkhusatasahassasaddasāpekkhattepi gamakattā therasaddena samāso yathā devadattassa garukulanti. Āyasmā mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho.

Diz-se que a ação que serve como causa para o surgimento do caminho e do fruto para aqueles que são treináveis é, em sentido direto, o dever do Buda; por isso, foi dito: “tendo começado com o giro da roda do Dhamma”. Lá, o próprio Dhamma, começando com os fundamentos da atenção plena, é uma “roda” no sentido de girar; por isso, é a “Roda do Dhamma”. Ou “roda” significa autoridade; por não se afastar do Dhamma, é a “Roda do Dhamma”. Também é a “Roda do Dhamma” por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. “Aquele que realizou os deveres do Buda” conecta-se com “o Abençoado, o Protetor do Mundo, cujos deveres de Buda foram concluídos”. “Em Kusinārā” é um caso locativo no sentido de proximidade. “No bosque de sálalas dos Mallas, em Upavattana” mostra o parque de sálalas dos reis Mallas, que serve como a área adjacente daquela cidade. Lá, as pessoas que entram na cidade, saindo do parque, dão a volta e vão por ali; por isso, o bosque de sálalas entre o parque e a cidade é chamado de “Upavattana”. Pois esse parque fica na direção sudoeste de Kusinārā; a partir desse parque, um caminho adornado com fileiras de árvores sálalas segue em direção ao leste e, voltando-se para o norte, fica de frente para o portão sul da cidade; por esse caminho as pessoas entram na cidade, por isso ele é chamado de “Upavattana”. Lá, em Upavattana, entre as fileiras de árvores sálalas cujos galhos se entrelaçavam e que tinham sombra abundante, o leito de parinibbāna do Abençoado foi preparado; referindo-se a isso, foi dito: “entre as sálalas gêmeas”. “Aquilo que é tomado pelas ações e impurezas” é o apego, ou seja, os agregados resultantes e a matéria nascida do karma. Isso mesmo, por não ter sido completamente abandonado pelas ações e impurezas, é o resíduo. Onde não há esse resíduo de apego é “sem resíduo de apego”, isto é, o elemento do Nibbāna; “por meio dele”. E esta indicação instrumental é no sentido de caracterizar um estado. “No parinibbāna” é um locativo no sentido de causa; o significado é “daqueles que se reuniram naquele lugar por causa do parinibbāna”. O ancião, o mais velho da comunidade, é o ancião da comunidade. E aqui, embora a palavra “saṅgha” dependa da palavra “cem mil bhikkhus”, devido à sua capacidade de expressar o sentido, há um composto com a palavra “thera”, assim como na expressão “a família do mestre de Devadatta”. A conexão é: “O venerável Mahākassapo inspirou os bhikkhus a realizar o recito do Dhamma e do Vinaya”.

Tathā ussāhaṃ jananassa kāraṇamāha sattāhaparinibbutetiādi. Satta ahāni samāhaṭāni sattāhaṃ, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, sattāhaparinibbute subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanamanussarantoti sambandho. Alaṃ, āvusotiādinā tena vuttavacanaṃ dasseti. Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Tena mahāsamaṇenāti nissakke karaṇavacanaṃ, tato mahāsamaṇato suṭṭhu muttā mayanti attho, upaddutā ca homa tadāti adhippāyo, homāti vā atītatthe vattamānavacanaṃ, ahumhāti attho. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetu. Khoti avadhāraṇe, etaṃ kāraṇaṃ vijjateva, no na vijjatīti attho. Kiṃ taṃ kāraṇanti? Āha yaṃ pāpabhikkhūtiādi. Ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Atīto atikkanto satthā ettha, etassāti vā atītasatthukaṃ, pāvacanaṃ. Padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dhammavinayanti vuttaṃ hoti. Pakkhaṃ labhitvāti alajjīpakkhaṃ labhitvā. Na cirassevāti na cireneva. Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhatīti yattakaṃ kālaṃ dhammo ca vinayo ca lajjīpuggalesu tiṭṭhati.

Para mostrar a causa de gerar tal esforço, ele disse: “tendo o Abençoado falecido há sete dias”, etc. Sete dias reunidos é uma semana. Aquele para quem se passaram sete dias desde o seu parinibbāna é “aquele que faleceu há sete dias”. A conexão é: “lembrando-se das palavras ditas por Subhadda, que se ordenou quando velho, quando o Abençoado havia falecido há sete dias”. Com as palavras “Basta, amigos”, etc., ele mostra as palavras ditas por ele. Lá, “basta” é uma palavra de rejeição. Na expressão “por aquele grande asceta”, o caso instrumental é usado no sentido de ablação; o significado é “estamos bem livres daquele grande asceta”, e a intenção é: “naquele tempo, éramos oprimidos por ele”. Ou “homa” é um verbo no presente usado com sentido de passado, significando “fomos”. “Certamente, esta possibilidade existe”: “possibilidade” significa causa, pois o resultado reside nela por depender dela. “Certamente” é usado para enfatizar; o significado é “esta causa certamente existe, não é que não exista”. Qual é essa causa? Ele disse: “que os bhikkhus maus...”, etc. Aqui, “que” é apenas uma partícula, ou uma indicação de causa; o significado é “existe esta causa pela qual eles fariam desaparecer o ensinamento”. “Aquele cujo mestre passou” é o ensinamento. O ensinamento principal é o “pāvacana”, que significa o Dhamma e o Vinaya. “Tendo obtido uma facção” significa tendo obtido uma facção de bhikkhus sem vergonha moral. “Em pouco tempo” significa sem demora. “Enquanto o Dhamma e o Vinaya permanecerem” significa pelo tempo em que o Dhamma e o Vinaya permanecerem entre as pessoas que têm vergonha moral.

Vuttañhetaṃ bhagavatāti parinibbānamañce nipannena bhagavatā vuttanti attho. Desito paññattoti suttābhidhammapiṭakasaṅgahitassa dhammassa ceva vinayapiṭakasaṅgahitassa vinayassa ca atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpanaṃ. So vo mamaccayena satthāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā mayi parinibbute satthukiccaṃ sādhessati. Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividhaṃ sāsanaṃ, nippariyāyato pana sattattiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ, tadeva ciraṭṭhitikaṃ assa bhaveyyāti sambandho.

“Pois isso foi dito pelo Abençoado” significa que foi dito pelo Abençoado enquanto estava deitado no leito de parinibbāna. “Ensinado e prescrito”: “ensinar” é a transmissão e esclarecimento do Dhamma contido nos piṭakas do Sutta e do Abhidhamma, e do Vinaya contido no piṭaka do Vinaya. “Prescrever” é dar a conhecer isso mesmo de maneira detalhada e estabelecê-lo sem confusão. “Ele será o vosso mestre após a minha partida” significa que esse Dhamma e Vinaya será o vosso mestre após a minha partida; quando eu tiver partido, ele realizará o dever do mestre. “A Dispensação” é a dispensação tríplice por meio do aprendizado, da prática e da realização; mas, em sentido direto, são as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar. “Duradouro” significa capaz de suportar o tempo; a conexão é: “que essa mesma dispensação seja de longa duração”.

Idāni [Pg.12] sammāsambuddhena attano kataṃ anuggahavisesaṃ vibhāvento āha yañcāhaṃ bhagavatātiādi. Tattha yañcāhanti etassa anuggahitoti etena sambandho. Tattha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena anuggahitoti ettha anuggahaṇaṃ parāmasati. Dhāressasītiādikaṃ bhagavatā mahākassapattherena saddhiṃ cīvaraparivattanaṃ kātukāmena vuttavacanaṃ. Dhāressasi pana me tvaṃ kassapāti ‘‘kassapa, tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasī’’ti vadati, tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha. Sāṇāni paṃsukūlānīti matakaḷevaraṃ paliveṭhetvā chaḍḍitāni tumbamatte kimayo papphoṭetvā gahitāni sāṇavākamayāni paṃsukūlacīvarāni. Rathikādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu kūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti paṃsukūlasaddassa attho daṭṭhabbo. Nibbasanānīti niṭṭhitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Ekameva taṃ cīvaraṃ anekāvayavattā bahuvacanaṃ kataṃ. Sādhāraṇaparibhogenāti attanā samānaparibhogena, sādhāraṇaparibhogena ca samasamaṭṭhapanena ca anuggahitoti sambandho.

Agora, o Perfeitamente Iluminado, desejando mostrar o favor especial concedido a si mesmo, disse: "yañcāhaṃ bhagavatā" ("aquele que eu, pelo Abençoado..."), etc. Ali, a palavra "yañcāhaṃ" está conectada com "anuggahito" ("favorecido"). Ali, "yaṃ" significa "porque" ou "pela razão que". Ou então, refere-se à ação; por meio disso, refere-se ao ato de favorecer na palavra "anuggahito". As palavras que começam com "dhāressasi" ("tu usarás") foram ditas pelo Abençoado que desejava trocar de mantos com o Venerável Mahākassapa. "Mas tu, Kassapa, usarás [meus mantos de trapos]?" significa: "Kassapa, serás capaz de vestir estes mantos de trapos desgastados pelo uso?". E Ele disse isso não se referindo à força física, mas sim referindo-se ao cumprimento da prática. "Mantos de trapos feitos de cânhamo" (sāṇāni paṃsukūlāni) refere-se a mantos de trapos feitos de fibras de cânhamo que foram descartados após envolver um cadáver, dos quais os vermes (do tamanho de uma cabaça) foram sacudidos antes de serem recolhidos. Por estarem caídos em qualquer lugar, como em ruas, sobre a poeira (paṃsu), e por se elevarem sobre ela como se fossem um monte (kūla) de poeira, são chamados de "paṃsukūla" (manto de trapos). Ou então, vai para um estado desprezível como a poeira, daí "paṃsukūla". Assim deve ser entendido o significado da palavra "paṃsukūla". "Nibbasanāni" significa que a utilidade de vesti-los terminou, ou seja, desgastados pelo uso. Embora aquele manto fosse apenas um, o plural é usado por possuir muitas partes. "Por uso comum" (sādhāraṇaparibhoga) significa ser favorecido pelo uso compartilhado com o próprio [Buda], e por ser colocado em pé de igualdade. Esta é a conexão.

Idāni navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanatthāya bhagavatā vuttaṃ kassapasaṃyutte (saṃ. ni. 2.152) āgataṃ pāḷiṃ peyyālamukhena ādiggahaṇena ca saṅkhipitvā dassento āha ahaṃ, bhikkhavetiādi. Tattha yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva ākaṅkhāmi, yattakaṃ kālaṃ icchāmīti attho, ‘‘yāvadevā’’tipi pāṭho. Navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhedeti ettha navānupubbavihāro nāma anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbabhāvato evaṃsaññitā nirodhasamāpattiyā saha aṭṭha rūpārūpasamāpattiyo. Chaḷabhiññā nāma āsavakkhayañāṇena saddhiṃ pañcābhiññāyo. Attanā samasamaṭṭhapanenāti ‘‘ahaṃ yattakaṃ kālaṃ yattake samāpattivihāre abhiññāyo ca vaḷañjemi, tathā kassapopī’’ti evaṃ yathāvuttauttarimanussadhamme attanā samasamaṃ katvā ṭhapanena, idañca uttarimanussadhammasāmaññena therassa pasaṃsāmattena vuttaṃ, na [Pg.13] bhagavatā saddhiṃ sabbathā samatāya. Bhagavato hi guṇavisesaṃ upādāya sāvakā paccekabuddhā ca kalampi kalabhāgampi na upenti, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. Tattha tassāti tassa anuggahassa, tassa meti vā attho gahetabbo. Potthakesu hi kesuci ‘‘tassa me’’ti pāṭho dissati. Āṇaṇyaṃ aṇaṇabhāvo. Sakakavacaissariyānuppadānenāti ettha cīvarassa nidassanavasena kavacasseva gahaṇaṃ kataṃ, samāpattiyā nidassanavasena issariyaṃ gahitaṃ.

Agora, a fim de mostrar de forma resumida, por meio de abreviações (peyyāla) e pela menção inicial (ādi), o texto em Pāli que consta no Kassapa Saṃyutta, proferido pelo Abençoado com o propósito de estabelecer o Venerável Kassapa em pé de igualdade consigo mesmo no estado humano superior (uttarimanussadhamma), que se divide nas nove moradas sucessivas e nas seis faculdades cognitivas superiores (abhññā), ele disse: 'Ahaṃ, bhikkhave' ('Eu, monges'), etc. Ali, 'yāvade ākaṅkhāmi' significa 'tanto quanto eu desejar', 'pelo tempo que eu quiser'. Há também a leitura 'yāvadevā'. Na expressão 'navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede', as 'nove moradas sucessivas' (navānupubbavihāra) referem-se às oito realizações meditativas materiais e imateriais (rūpārūpasamāpatti), junto com a realização da cessação (nirodhasamāpatti), assim chamadas por serem alcançadas em ordem sucessiva. As 'seis faculdades cognitivas superiores' (chaḷabhiññā) são as cinco faculdades cognitivas superiores junto com o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa). 'Attanā samasamaṭṭhapanena' ('estabelecer em pé de igualdade consigo mesmo') significa: 'Pelo tempo que eu desfrutar de tais realizações meditativas e faculdades cognitivas superiores, da mesma forma Kassapa desfruta delas'; assim, estabelecendo-o em perfeita igualdade consigo mesmo no mencionado estado humano superior. E isso foi dito pelo Abençoado como mera forma de elogio ao Ancião, devido à semelhança geral no estado humano superior, e não por uma igualdade absoluta em todos os aspectos com o Abençoado. Pois, em comparação com as qualidades extraordinárias do Abençoado, os discípulos e os Paccekabuddhas não alcançam sequer uma fração ou uma parte infinitesimal delas. O significado é: 'Exceto pela recitação conjunta do Dhamma e do Vinaya, que outra forma de retribuição (isenção de dívida) haveria para com esse favor do Ancião?' Ali, 'tassa' significa 'daquele favor' ou 'meu' (tassa me). De fato, em alguns manuscritos, vê-se a leitura 'tassa me'. 'Āṇaṇyaṃ' significa o estado de estar livre de dívidas. Na expressão 'sakakavacaissariyānuppadānenā', a menção à armadura (kavaca) é feita por meio da indicação do manto (cīvarassa nidassanavasena), e a soberania (issariya) é tomada por meio da indicação da realização meditativa (samāpattiyā nidassanavasena).

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha yathāhātiādi. Tattha ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samayeti attho. Pāvāyāti pāvānagarato. Addhānamaggappaṭipannoti dīghamaggappaṭipanno. Dīghapariyāyo hettha addhānasaddo. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti pañcasatikakkhandhake āgataṃ subhaddakaṇḍaṃ idha ānetvā vitthāretabbaṃ.

Agora, para esclarecer o significado acima mencionado por meio do texto canônico, ele disse: 'Yathāha' ('Como foi dito'), etc. Ali, em 'ekamidaṃ', a palavra 'idaṃ' é uma mera partícula (nipāta). 'Ekaṃ samayaṃ' significa 'em certa ocasião'. 'Pāvāya' significa 'da cidade de Pāvā'. 'Addhānamaggappaṭipanno' significa 'tendo empreendido uma longa jornada'. Pois, aqui, a palavra 'addhāna' é sinônimo de longo (dīgha). A frase 'sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ' ('toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente') significa que a seção sobre Subhadda que aparece no capítulo dos Quinhentos no Khandhaka deve ser trazida para cá e detalhada.

Tato paranti subhaddakaṇḍato paraṃ. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti iminā ‘‘yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti etaṃ pariyantaṃ subhaddakaṇḍapāḷiṃ dassetvā idāni avasesaṃ ussāhajananappakārappavattaṃ pāḷimeva dassento handa mayaṃ āvusotiādimāha. Tattha pure adhammo dippatīti ettha ‘‘adhammo nāma dasakusalakammapathapaṭipakkhabhūto adhammo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) vuttaṃ. Dhammasaṅgahaṇatthaṃ ussāhajananappasaṅgattā pana dhammavinayānaṃ asaṅgāyanahetudosagaṇo sambhavati, so eva ettha adhammo dippati tappaṭipakkho dhammo ca paṭibāhīyatīti vattabbaṃ. Api ca ‘‘adhammavādino balavanto honti dhammavādino dubbalā hontī’’ti vuccamānattā yena adhammena te subhaddavajjiputtakādayo adhammavādino, yena ca dhammena itare dhammavādinova honti. Teyeva idha ‘‘adhammo’’ ‘‘dhammo’’ti ca vattabbā. Tasmā sīlavipattiādihetuko pāpicchatādidosagaṇo adhammo, tappaṭipakkho sīlasampadādihetuko appicchatādiguṇasamūho dhammoti ca gahetabbaṃ. Pure dippatīti api nāma dippati. Atha vā yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti [Pg.14] attho. Dippatīti dippissati. Puresaddayogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānappayogo, yathā purā vassati devoti. Avinayoti pahānavinayādīnaṃ paṭipakkhabhūto avinayo.

'Tato paraṃ' significa 'depois da seção sobre Subhadda'. Tendo mostrado o texto canônico da seção sobre Subhadda até o trecho 'o que não quisermos, não faremos' por meio da frase 'toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente', agora, para mostrar apenas o restante do texto canônico que serve para gerar entusiasmo, ele disse: 'Handa mayaṃ, āvuso' ('Vinde, amigos'), etc. Ali, na frase 'pure adhammo dippati' ('antes que o não-Dhamma brilhe'), diz-se no Sāratthadīpanī: 'O não-Dhamma (adhamma) é aquilo que se opõe aos dez caminhos da ação salutar'. No entanto, devido à negligência em recitar o Dhamma e o Vinaya, surge uma multidão de falhas decorrentes da falta de esforço para a recitação conjunta do Dhamma; deve-se dizer que é essa mesma multidão de falhas que é o 'não-Dhamma' que aqui brilha, enquanto o Dhamma, que é o seu oposto, é obstruído. Além disso, visto que se diz 'os que proclamam o não-Dhamma tornam-se fortes, e os que proclamam o Dhamma tornam-se fracos', aquele não-Dhamma pelo qual Subhadda, os Vajjians e outros se tornam proclamadores do não-Dhamma, e aquele Dhamma pelo qual os outros monges virtuosos se tornam proclamadores do Dhamma — esses mesmos devem ser chamados aqui de 'não-Dhamma' e 'Dhamma'. Portanto, deve-se entender que o 'não-Dhamma' é a multidão de falhas, como o mau desejo (pāpicchatā), causado pela ruína da virtude (sīlavipatti), etc., e o 'Dhamma' é o grupo de qualidades, como o pouco desejo (appicchatā), causado pela perfeição da virtude (sīlasampadā), etc., que é o seu oposto. 'Pure dippati' significa 'certamente brilhará'. Ou então, significa 'muito antes do momento em que o não-Dhamma seja capaz de obstruir o Dhamma'. 'Dippati' (brilha, presente) é usado no sentido de 'dippissati' (brilhará, futuro). Pois, devido à associação com a palavra 'pure', este uso do tempo presente ocorre com o sentido de futuro, como na expressão 'purā vassati devo' ('em breve choverá'). 'Avinayo' é o não-Vinaya, que se opõe ao Vinaya do abandono (pahānavinaya), etc.

Tena hīti uyyojanatthe nipāto. Sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhareti sakalaṃ suttageyyādinavaṅgaṃ ettha, etassa vā atthīti sakalanavaṅgaṃ, satthusāsanaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato diṭṭhadhammikādipurisatthapariyattibhāvato ca ‘‘pariyattī’’ti tīṇi piṭakāni vuccanti, taṃ sakalanavaṅgasatthusāsanasaṅkhātaṃ pariyattiṃ dhārentīti sakalanavaṅgasatthusāsanapaayattidharā, tādiseti attho. Samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā asiniddhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā. Tipiṭakasabbapariyattippabhedadhareti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro tipiṭakaṃ, tadeva navaṅgādivasena anekabhedabhinnaṃ sabbaṃ pariyattippabhedaṃ dhārentīti tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā.

'Tena hi' ('Portanto') é uma partícula usada no sentido de exortação. Na palavra 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' ('portadores da totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões como aprendizado'): a totalidade das nove divisões, como Sutta, Geyya, etc., está contida aqui, ou pertence a este ensinamento, por isso é chamada de 'totalidade das nove divisões' (sakalanavaṅga), que é o ensinamento do Mestre (satthusāsana). Os três Cestos (Tipiṭaka) são chamados de 'pariyatti' (aprendizado/preservação dos textos) porque devem ser aprendidos por quem deseja o próprio bem e porque constituem o aprendizado que conduz aos objetivos humanos, tanto nesta vida quanto nas futuras; aqueles que portam esse aprendizado conhecido como a totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões são chamados de 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' — esse é o significado. 'Sukkhavipassakā' ('praticantes da visão clara seca') são aqueles cuja visão clara (vipassanā) é seca, áspera e sem umidade, devido à ausência do lubrificante do cultivo da tranquilidade (samathabhāvanā). Na palavra 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara': o conjunto dos três Cestos é o 'Tipiṭaka'; aqueles que portam toda essa variedade de aprendizado, que se divide em muitas partes por meio das nove divisões, etc., são chamados de 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara' ('portadores de toda a variedade de aprendizado do Tipiṭaka').

Kissa panāti kasmā pana. Sikkhatīti sekkho. Tamevāha ‘‘sakaraṇīyo’’ti. Uparimaggattayakiccassa apariyositattā sakiccoti attho. Assāti anena. Bahukārattāti bahupakārattā. Assāti bhaveyya. Ativiya vissatthoti ativiya vissāsiko. Nanti ānandattheraṃ ovadatīti sambandho. Ānandattherassa kadāci asaññatāya navakāya saddhivihārikaparisāya janapadacārikācaraṇaṃ, tesañca saddhivihārikānaṃ ekakkhaṇe uppabbajjanañca paṭicca mahākassapatthero taṃ niggaṇhanto evamāha ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti. Ettha ca vā-saddo padapūraṇo, ayaṃ kumāro attano pamāṇaṃ na paṭijānātīti theraṃ tajjento āha. Tatrāti evaṃ sati.

'Kissa pana' significa 'por que razão, então?'. 'Sekkho' (aquele em treinamento) é quem ainda está treinando (sikkhati). O mesmo é chamado de 'sakaraṇīyo' ('aquele que ainda tem deveres a cumprir'). O significado é 'aquele que tem tarefas a fazer' (sakicco), porque as tarefas dos três caminhos superiores ainda não foram concluídas. 'Assa' significa 'por este [Venerável Ānanda]'. 'Bahukārattā' significa 'por ser de grande ajuda'. 'Assa' significa 'deveria ser'. 'Ativiya vissattho' significa 'extremamente íntimo/confiável'. 'Naṃ' refere-se ao Ancião Ānanda, e conecta-se com 'ovadati' ('ele o admoesta'). Devido ao fato de o Ancião Ānanda ter viajado pelo interior com uma assembleia indisciplinada de novos co-residentes (saddhivihārika), e devido ao fato de esses co-residentes terem retornado à vida leiga todos de uma vez, o Ancião Mahākassapa, repreendendo-o, disse: 'Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsi' ('Este jovem não conhece a sua medida'). Aqui, a palavra 'vā' é um mero preenchimento métrico (padapūraṇa). Ele disse isso para repreender o Ancião, significando: 'Este jovem não reconhece o seu próprio limite'. 'Tatra' significa 'sendo assim' (quando há tal intimidade).

Kiñcāpi sekkhoti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānaññeva pana uccinitvā gahitattāti daṭṭhabbaṃ. Tasmā ‘‘kiñcāpi sekkho, tathāpi thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’’ti evamettha sambandho veditabbo, na pana kiñcāpi sekkho, tathāpi abhabbo agatiṃ gantunti yojetabbaṃ. Abhabbotiādi panassa sabhāvakathanaṃ. Tattha [Pg.15] chandāti chandena sinehena. Agatiṃ gantunti akattabbaṃ kātuṃ. Pariyattoti adhīto uggahito.

A frase 'kiñcāpi sekkho' ('embora ele seja um nobre em treinamento') não foi dita porque os nobres em treinamento seguem caminhos errôneos (agati), mas deve ser entendida como tendo sido dita porque apenas os que não estão mais em treinamento (asekkha, isto é, os Arahants) foram selecionados e escolhidos. Portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim o Ancião deveria selecionar também o Venerável Ānanda'. Não se deve conectar como: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim ele é incapaz de seguir caminhos errôneos'. A expressão 'abhabbo' ('incapaz'), etc., é uma descrição de sua natureza intrínseca. Ali, 'chandā' significa 'por desejo/afeição'. 'Agatiṃ gantuṃ' significa 'fazer o que não deve ser feito'. 'Pariyatto' significa 'estudado, memorizado'.

Rājagahaṃ kho mahāgocaranti ettha gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ gocaraṭṭhānaṃ. Gocaro viyāti gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. So mahanto assāti mahāgocaraṃ, rājagahaṃ. Ukkoṭeyyāti nivāreyya.

Na frase 'rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ' ('Rajagaha é uma grande área de pasto/esmolas'): 'gocaro' é o lugar onde as vacas (gāvo) pastam (caranti), ou seja, a pastagem das vacas. Por analogia com a pastagem, 'gocaro' refere-se ao local para a coleta de esmolas (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Aquilo que possui uma grande área de coleta de esmolas é 'mahāgocaraṃ', referindo-se a Rājagaha. 'Ukkoṭeyya' significa 'impediria/proibiria'.

Sattasu sādhukīḷanadivasesūti ettha saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā sādhukaṃ eva pūjāvasena kīḷanato sādhukīḷanaṃ. Upakaṭṭhāti āsannā. Vassaṃ upaneti upagacchati etthāti vassūpanāyikā.

Na expressão 'sattasu sādhukīḷanadivasesu' ('durante os sete dias de celebração festiva'): 'sādhukīḷana' é a celebração realizada de maneira excelente por meio de adoração, após proclamar repetidamente os temas de urgência espiritual (saṃvegavatthu). 'Upakaṭṭhā' significa 'próxima'. 'Vassūpanāyikā' é o período em que se entra ou se aproxima do retiro das chuvas (vassa).

Tatra sudanti tassaṃ sāvatthiyaṃ, sudanti nipātamattaṃ. Ussannadhātukanti upacitapittasemhādidhātukaṃ. Samassāsetunti santappetuṃ. Dutiyadivaseti jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato dutiyadivaseti vadanti. Viriccati etenāti virecanaṃ. Osadhaparibhāvitaṃ khīrameva virecananti khīravirecanaṃ. Yaṃ sandhāyāti yaṃ bhesajjapānaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhesajjamattāti appamattakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo mattā sukhapariccāgātiādīsu (dha. pa. 290) viya.

Ali, 'tatra sudaṃ' significa 'naquela mesma Sāvatthī'; 'sudaṃ' é uma mera partícula. 'Ussannadhātukaṃ' significa 'aquele cujo corpo tem excesso de humores, como bile, fleuma, etc.'. 'Samassāsetuṃ' significa 'confortar/aliviar'. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa, segundo dizem, no segundo dia a partir do dia em que ele entrou no Mosteiro Jetavana. 'Virecana' é aquilo pelo qual se purga (viriccati). O leite infundido com medicamento que atua como purgante é chamado de 'khīravirecana' ('purgante de leite'). 'Yaṃ sandhāya' significa 'referindo-se à ingestão daquele medicamento'. 'Bhesajjamattā' significa 'uma pequena quantidade de medicamento'. Pois a palavra 'mattā' aqui tem o sentido de 'pequena quantidade', como nas passagens 'mattā sukhapariccāgā' ('pela renúncia a uma pequena felicidade'), etc.

Khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇanti ettha khaṇḍanti chinnaṃ, phullanti bhinnaṃ, tesaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ abhinavakaraṇaṃ.

Na expressão 'khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ' ('reparação de partes quebradas e rachadas'): 'khaṇḍa' significa o que está quebrado/rompido, 'phulla' significa o que está rachado/fendido, e 'paṭisaṅkharaṇa' é a renovação/reparação deles.

Paricchedavasena vediyati dissatīti pariveṇaṃ. Tatthāti tesu vihāresu khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇanti sambandho. Paṭhamaṃ māsanti vassānassa paṭhamaṃ māsaṃ, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Senāsanavattānaṃ bahūnaṃ paññattattā, senāsanakkhandhake (cūḷava. 294 ādayo) senāsanapaṭibaddhānaṃ bahūnaṃ kammānaṃ vihitattā ‘‘bhagavatā…pe… vaṇṇita’’nti vuttaṃ.

'Pariveṇa' (pátio/recinto) é assim chamado porque é percebido ou visto por meio de limites definidos (pariccheda). 'Tattha' ('ali') conecta-se com 'a reparação de partes quebradas e rachadas naqueles mosteiros'. 'Paṭhamaṃ māsaṃ' ('durante o primeiro mês') refere-se ao primeiro mês da estação das chuvas, e este termo está no caso acusativo indicando duração contínua de tempo (accantasaṃyoga). Diz-se 'foi elogiado pelo Abençoado... etc.' porque muitos deveres relativos às habitações (senāsanavatta) foram prescritos e porque muitas tarefas relacionadas às habitações foram estabelecidas no Senāsanakkhandhaka.

Dutiyadivaseti ‘‘khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintitadivasato dutiyadivase. Vassūpanāyikadivaseyeva te evaṃ cintesuṃ. Siriyā niketanamivāti siriyā nivāsanaṭṭhānaṃ viya. Ekasmiṃ pānīyatitthe sannipatantā pakkhino viya sabbesaṃ janānaṃ cakkhūni maṇḍapeyeva nipatantīti vuttaṃ ‘ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgāna’’nti. Lokarāmaṇeyyakanti loke ramaṇīyabhāvaṃ, ramaṇaṃ arahatīti vā lokarāmaṇeyyakaṃ[Pg.16]. Daṭṭhabbasāramaṇḍanti daṭṭhabbesu sāraṃ daṭṭhabbasāraṃ, tato vippasannanti daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ. Atha vā daṭṭhabbo sārabhūto visiṭṭhataro maṇḍo maṇḍanaṃ alaṅkāro etassāti daṭṭhabbasāramaṇḍo, maṇḍapo. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti nivāretīti maṇḍapo. Vividhāni kusumadāmāni ceva muttolambakāni ca viniggalantaṃ vamentaṃ nikkhāmentamiva cāru sobhanaṃ vitānaṃ etthāti vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno. Nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammattā eva ‘‘ratanavicittamaṇikoṭṭimatalamivā’’ti vuttaṃ. Ettha ca maṇiyo koṭṭetvā katatalaṃ maṇikoṭṭimatalaṃ nāma, tamivāti vuttaṃ hoti. Āsanārahanti nisīdanārahaṃ. Dantakhacitanti dantehi khacitaṃ.

'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa no segundo dia a partir do dia em que pensaram: 'Faremos a reparação das partes quebradas e rachadas'. Eles pensaram assim no próprio dia de entrada no retiro das chuvas. 'Siriyā niketanamiva' significa 'como a morada da beleza/esplendor'. A frase 'como um único porto de pouso para os pássaros que são os olhos dos deuses e dos homens' foi dita porque os olhos de todas as pessoas se voltavam para o pavilhão, assim como pássaros que se reúnem em um único bebedouro. 'Lokarāmaṇeyyakaṃ' significa o estado de ser agradável no mundo, ou aquilo que merece ser desfrutado (ramaṇaṃ arahati). 'Daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ' significa a essência entre as coisas que devem ser vistas (daṭṭhabbasāra), e por ser extremamente límpido e belo a partir disso, é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ'. Ou então, o pavilhão (maṇḍapa) é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍa' porque possui uma decoração (maṇda/maṇdana) excelente, essencial e extraordinária que deve ser vista. Ele é chamado de 'maṇḍapo' porque protege (pāti/nivāreti) contra os raios solares (maṇḍa). 'Vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno' descreve o pavilhão que possui um belo e esplêndido dossel (vitāna) que parece verter, jorrar ou emitir vários arranjos de flores e pingentes de pérolas. A expressão 'como um pavimento de joias incrustado com gemas multicoloridas' foi dita precisamente porque o trabalho no solo estava perfeitamente concluído e adornado com várias oferendas de flores. E aqui, 'maṇikoṭṭimatala' refere-se a um piso feito de gemas lapidadas ou incrustadas; o sentido é 'como se fosse isso'. 'Āsanārahaṃ' significa digno de assento. 'Dantakhacitaṃ' significa incrustado de marfim.

Āvajjesīti upanāmesi. Anupādāyāti taṇhādiṭṭhivasena kañci dhammaṃ aggahetvā. Kathādosoti kathāya asaccaṃ nāma natthi.

'Āvajjesi' significa 'direcionou/aplicou'. 'Anupādāya' significa 'sem se apegar a nenhum fenômeno por meio do desejo ou de visões errôneas'. 'Kathādoso' ('falha na fala') significa que não há nenhuma falsidade em suas palavras.

Yathāvuḍḍhanti vuḍḍhapaṭipāṭiṃ anatikkamitvā. Eketi majjhimabhāṇakānaṃyeva eke. Pubbe vuttampi hi sabbaṃ majjhimabhāṇakā vadantiyevāti veditabbaṃ. Dīghabhāṇakā pana ‘‘padasāva thero sannipātamāgato’’ti vadanti. Tesu keci ‘‘ākāsenā’’ti, ‘‘te sabbepi tathā tathā āgatadivasānampi atthitāya ekamekaṃ gahetvā tathā tathā vadiṃsū’’ti vadanti.

'Yathāvuḍḍhaṃ' significa 'sem violar a ordem de senioridade'. 'Eke' ('alguns') refere-se a alguns dos próprios recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka). Deve-se entender que os recitadores do Majjhima de fato afirmam tudo o que foi dito anteriormente. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) dizem: 'O Ancião veio a pé para a assembleia'. Entre eles, alguns dizem: 'Ele veio pelo ar', e dizem: 'Todos eles falaram de tal e tal maneira porque os dias de chegada de fato existiram, escolhendo cada um uma versão diferente'.

Kaṃ dhuraṃ katvāti kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā. Bījaniṃ gahetvāti ettha bījanīgahaṇaṃ parisāya dhammakathikānaṃ hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ dhammatāvasena āciṇṇanti veditabbaṃ. Teneva hi accantasaññatappattā buddhāpi sāvakāpi dhammakathikānaṃ dhammatādassanatthameva cittabījaniṃ gaṇhanti. Paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti ettha kathaṃ saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti? Pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāleyeva iminā anukkamena sajjhāyitāni, teneva kamena pacchāpi saṅgītāni visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. Kismiṃ vatthusminti nimittatthe bhummaṃ. Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti rājagahassa ca nāḷandāya ca antarā, vivare majjheti attho. Antarā-saddena pana yuttattā [Pg.17] upayogavacanaṃ kataṃ. Rājāgāraketi rañño kīḷanatthāya kate agārake. Ambalaṭṭhikāyanti rañño evaṃnāmakaṃ uyyānaṃ. Kena saddhinti idha kasmā vuttanti? Yasmā panetaṃ na bhagavatā eva vuttaṃ, raññāpi kiñci kiñci vuttamatthi, tasmā ‘‘kamārabbhā’’ti avatvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vedehiputtenāti ayaṃ kosalarañño dhītāya putto, na videharañño dhītāya. Yasmā mātā panassa paṇḍitā, tasmā sā vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti ‘‘vedehī’’ti pākaṭanāmā jātāti veditabbā.

"Fazendo de quem o líder" (kaṃ dhuraṃ katvāti) significa fazendo de quem o chefe (kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā). "Segurando o leque" (bījaniṃ gahetvāti): aqui, deve-se entender que segurar o leque (bījanīgahaṇaṃ) é uma prática habitual por força da natureza (dhammatāvasena āciṇṇaṃ) para os pregadores do Dhamma (dhammakathikānaṃ) diante da assembleia (parisāya), a fim de evitar a distração das mãos e ocultar as alterações faciais (hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ). Por essa mesma razão, de fato, mesmo os Budas e os discípulos dos Budas, que alcançaram o perfeito autocontrole (accantasaññatappattā), seguram o leque decorado (cittabījaniṃ) apenas para demonstrar essa prática natural (dhammatādassanatthameva) dos pregadores do Dhamma. "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado, amigo Upāli?" (paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti): aqui, como se estabelece que era o "primeiro" antes do Concílio (saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti)? Isso se estabelece porque o caráter de ser o primeiro já estava determinado anteriormente pela ordem de recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā). Pois, em geral (yebhuyyena), os três Pitakas foram recitados (sajjhāyitāni) nesta mesma ordem ainda durante a vida do Abençoado (bhagavato dharamānakāleyeva), e nessa mesma ordem foram posteriormente recitados no Concílio (pacchāpi saṅgītāni), especialmente os Pitakas do Vinaya e do Abhidhamma (visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ). "Em qual assunto?" (kismiṃ vatthusminti): o caso locativo (bhummaṃ) é usado no sentido de causa ou motivo (nimittatthe). "Entre Rājagaha e Nāḷandā" (antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti): significa no espaço intermediário, no meio (vivare majjhe) entre Rājagaha e Nāḷandā. Devido à associação com a palavra "antarā", usou-se o caso acusativo (upayogavacanaṃ). "Na casa real de repouso" (rājāgāraketi): em uma pequena casa construída para o lazer do rei (rañño kīḷanatthāya kate agārake). "Em Ambalaṭṭhikā" (ambalaṭṭhikāyanti): o jardim do rei que tem esse nome. "Com quem?" (kena saddhinti): por que isso foi dito aqui? Como isso não foi dito apenas pelo Abençoado, mas o rei também disse algumas coisas, por isso, em vez de dizer "referindo-se a quem" (kamārabbhā), foi dito "com quem" (kena saddhiṃ). "Filho de Vedehī" (vedehīputtenāti): este é o filho da filha do rei de Kosala, não da filha do rei de Videha. Mas como sua mãe era sábia (paṇḍitā), ela se esforçava, empenhava-se e lutava com conhecimento (vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti), tornando-se conhecida pelo nome de "Vedehī" (vedehīti pākaṭanāmā jātā).

Evaṃ nimittapayojanakāladesadesakakārakakaraṇappakārehi paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ tadetaṃ sabbampītiādimāha. Tattha anuttaraṃ sammāsambodhinti ettha anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Paccavekkhantena vāti udānādivasena pavattadhammaṃ sandhāyāha. Vimuttirasanti arahattaphalassādaṃ, vimuttisampattikaṃ vā aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā kilesānaṃ accantavimuttisampādanato. Avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti ettha yadipi dhammo eva vinayopi pariyattiyādibhāvato, tathāpi vinayasaddasannidhānena bhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhamma-saddo vinayatantivirahitaṃ tantiṃ dīpeti, yathā puññañāṇasambhāro gobalibaddantiādi.

Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio por meio de sua causa, propósito, tempo, lugar, pregador, realizador e meios, agora, a fim de mostrar as divisões em uma única categoria, etc., para proporcionar habilidade em vários aspectos em relação ao Dhamma e ao Vinaya ali estabelecidos, ele disse: "Tudo isso..." (tadetaṃ sabbampi), etc. Ali, na expressão "a insuperável iluminação perfeita" (anuttaraṃ sammāsambodhinti): o conhecimento do caminho (maggañāṇaṃ), que tem o conhecimento desobstruído como causa próxima (anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ), ou o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇaṃ), que tem o conhecimento do caminho como causa próxima (maggañāṇapadaṭṭhānaṃ), é chamado de "iluminação perfeita" (sammāsambodhī). "Ou revisando" (paccavekkhantena vāti): refere-se ao Dhamma que se manifestou na forma de declarações inspiradas (udāna), etc. "Sabor de libertação" (vimuttirasanti): o sabor do fruto do estado de Arahant (arahattaphalassādaṃ); ou "tendo a realização da libertação" por produzir o fruto supremo (aggaphalanipphādanato); ou "tendo a função de libertação" por realizar a libertação definitiva das impurezas (kilesānaṃ accantavimuttisampādanato). "O restante da palavra do Buda é o Dhamma" (avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti): aqui, embora o Vinaya também seja de fato Dhamma devido à sua natureza de instrução (pariyatti), etc., ainda assim, devido à proximidade com a palavra "Vinaya" e por ser usado em um sentido diferente, a palavra "Dhamma" indica o texto sagrado (tanti) excluindo o texto do Vinaya, ou seja, os Suttas e o Abhidhamma, assim como nas expressões "provisões de mérito e sabedoria" (puññañāṇasambhāro) ou "boi e touro" (gobalibadda), etc.

Anekajātisaṃsāranti imissā gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, taṃ bodhiñāṇaṃ anibbisaṃ alabhanto eva abhinīhārato pabhuti ettakaṃ kālaṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ imaṃ saṃsāravaṭṭaṃ sandhāvissaṃ saṃsariṃ, yasmā jarābyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ. Na kāhasīti na karissasi. Kāraṇamāha sabbā tetiādi. Tava sabbā avasesakilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṃ kūṭaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ [Pg.18] visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ mama cittaṃ. Ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaphalaṃ ajjhagā pattosmīti attho. Keci pana ‘‘visaṅkhāragataṃ cittameva taṇhānaṃ khayaṃ ajjhagā’’ti evampi atthaṃ vadanti.

Na estrofe "Anekajātisaṃsāraṃ" (Através de muitos renascimentos no Saṃsāra), este é o significado resumido: "Buscando o construtor desta casa da existência individual — o carpinteiro do desejo (taṇhā) —, sem obter o conhecimento do Despertar (bodhiñāṇa) pelo qual é possível vê-lo, desde o momento da minha resolução inicial (abhinīhārato pabhuti) até este momento, transcorri e vaguei por este ciclo de existências (saṃsāravaṭṭa) que conta com centenas de milhares de nascimentos. Como este nascimento, misturado com velhice, doença e morte, é doloroso de se experimentar repetidamente, e como ele não cessa enquanto aquele [construtor] não for visto, por isso vaguei procurando por ele." Este é o significado. "Tu foste visto" (diṭṭhosīti): "Agora foste visto por mim, que penetrei o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)." "Casa novamente" (puna gehanti): "Esta minha casa, que é chamada de existência individual (attabhāva), novamente." "Não construirás" (na kāhasīti): "Não farás." Ele apresenta a razão em "Todas as tuas..." (sabbā te), etc. "Todas as tuas vigas restantes, que são as impurezas (kilesas), foram quebradas por mim. O topo da cumeeira desta casa da existência individual feita por ti, que é chamado de ignorância (avijjā), foi desfeito e destruído. Minha mente alcançou o Nirvana incondicionado (visaṅkhāraṃ nibbānaṃ) por meio do foco mental (ārammaṇakaraṇa). E eu alcancei o fruto do caminho do Arahant, que é chamado de destruição dos desejos (taṇhānaṃ khaya)." Este é o significado. Alguns mestres, no entanto, explicam o significado assim: "A própria mente que alcançou o incondicionado alcançou a destruição dos desejos."

Kecīti khandhakabhāṇakā. Pāṭipadadivaseti idaṃ paccavekkhantassa uppannāti etena sambandhitabbaṃ, na sabbaññubhāvappattassāti etena. Somanassamayañāṇenāti somanassasampayuttañāṇena. Āmantayāmīti nivedayāmi, bodhemīti attho. Antareti antarāḷe, vemajjheti attho.

"Alguns" (kecīti): refere-se aos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇakā). "No dia seguinte ao da lua cheia" (pāṭipadadivaseti): isto deve ser conectado com "surgiu para aquele que estava revisando" (paccavekkhantassa uppannā), e não com "para aquele que alcançou o estado de omnisciência" (sabbaññubhāvappattassa). "Com conhecimento feito de alegria" (somanassamayañāṇenāti): com conhecimento associado à alegria (somanassasampayuttañāṇena). "Eu vos chamo" (āmantayāmīti): significa "eu vos informo, eu vos faço saber" (nivedayāmi, bodhemi). "No meio" (antareti): significa no intervalo, no meio (antarāḷe, vemajjhe).

Suttantapiṭakanti yathā kammameva kammantaṃ, evaṃ suttameva suttantanti veditabbaṃ. Asaṅgītanti saṅgītikkhandhaka (cūḷava. 437 ādayo) kathāvatthuppakaraṇādikaṃ. Soḷasahi vārehi upalakkhitattā ‘‘soḷasa parivārā’’ti vuttaṃ. Tathā hi parivārapāḷiyaṃ (pari. 1 ādayo) paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññattantiādinā vuttaṃ. Paññattivāro kathāpattivāro vipattivāro saṅgahavāro samuṭṭhānavāro adhikaraṇavāro samathavāro samuccayavāroti ime aṭṭha vārā, tadanantaraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’nti (pari. 188) evaṃ paccayamattavisesena puna vuttā teyeva aṭṭha vārā cāti imesaṃ soḷasannaṃ vārānaṃ vasena bhikkhuvibhaṅgassa ca bhikkhunīvibhaṅgassa ca pakāsitattā soḷasahi vārehi upalakkhito parivāro ‘‘soḷasaparivāro’’ti vuttoti veditabbo.

"Suttantapiṭaka" (Cesto dos Discursos): deve-se entender que, assim como a própria ação (kamma) é chamada de atividade (kammanta), o próprio discurso (sutta) é chamado de suttanta. "Não recitado [no primeiro concílio]" (asaṅgītanti): refere-se ao Saṅgītikkhandhaka, ao livro Kathāvatthu, etc. Diz-se "dezesseis seções" (soḷasaparivāro) por ser caracterizado por dezesseis turnos de perguntas (soḷasahi vārehi). Pois no texto do Parivāra é dito: "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado?", etc. As oito seções são: a seção sobre a promulgação (paññattivāro), a seção sobre as ofensas cometidas (kathāpattivāro), a seção sobre as falhas (vipattivāro), a seção sobre a compilação (saṅgahavāro), a seção sobre a origem (samuṭṭhānavāro), a seção sobre os litígios (adhikaraṇavāro), a seção sobre a resolução (samathavāro) e a seção sobre a acumulação (samuccayavāro). Logo em seguida, diz-se: "Onde o Pārājika devido à prática de relações sexuais foi promulgado?", repetindo essas mesmas oito seções com a mera diferença da causa (paccayamattavisesena). Devido a essas dezesseis seções, e por expor o Bhikkhuvibhaṅga e o Bhikkhunīvibhaṅga, o Parivāra, caracterizado por dezesseis seções, é chamado de "Parivāra de dezesseis seções" (soḷasaparivāro). Assim deve ser entendido.

Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti idaṃ lokavajjapaṇṇattivajjesu yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Saññamavelaṃ abhibhavitvā pavatto ācāro ajjhācāro, vītikkamo. Tenāti vividhanayattādihetunā. Etanti vividhavisesanayattātiādigāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa.

"O propósito de fortalecer e afrouxar" (daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti): isto deve ser aplicado respectivamente às faltas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja) e às faltas que são censuráveis por preceito (paṇṇattivajja). A conduta que ocorre superando os limites do autocontrole (saññamavelaṃ abhibhavitvā) é chamada de má conduta grave (ajjhācāro), ou seja, transgressão (vītikkamo). "Por isso" (tenāti): devido a razões como a variedade de métodos, etc. "Isto" (etanti): refere-se às palavras da estrofe que começam com "vividhavisesanayattā" (devido à variedade de métodos especiais, etc.). "Deste" (etassāti): do Vinaya.

Itaraṃ panāti suttaṃ. Attatthaparatthādibhedeti ettha ādi-saddena diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttarādiatthe ca saṅgaṇhāti. Veneyajjhāsayānulomena vuttattāti vinayaṃ viya issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena adesetvā veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena caritānurūpaṃ vuttattā. Anupubbasikkhādivasena adesetvā veneyyānaṃ [Pg.19] kālantare abhinibbattiṃ dassento āha ‘‘sassamiva phala’’nti. Upāyasamaṅgīnaṃyeva nippajjanabhāvaṃ dassento ‘‘dhenu viya khīra’’nti āha. Na hi dhenuṃ visāṇādīsu, akāle vā avijātaṃ vā dohanto khīraṃ paṭilabhati.

"O outro, porém" (itaraṃ panāti): o Sutta. "Nas divisões de benefício próprio, benefício alheio, etc." (attatthaparatthādibhedeti): aqui, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se o benefício visível nesta vida e na próxima (diṭṭhadhammikasamparāyikatthe), bem como o benefício mundano e ultramundano (lokiyalokuttarādiatthe), etc. "Por ter sido exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados" (veneyyajjhāsayānulomena vuttattāti): porque, diferentemente do Vinaya, não foi ensinado por meio do estabelecimento de ordens autoritárias (issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena), mas sim de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados (veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena) e em conformidade com seus temperamentos (caritānurūpaṃ). Mostrando o desenvolvimento gradual daqueles que podem ser guiados em outro momento, sem ensinar por meio de treinamento gradual, etc., ele disse: "Como o fruto para a colheita" (sassamiva phalaṃ). Mostrando que o resultado surge apenas para aqueles que possuem os meios corretos (upāyasamaṅgīnaṃyeva), ele disse: "Como o leite da vaca" (dhenu viya khīraṃ). Pois quem tenta mungir uma vaca pelos chifres, etc., ou fora do tempo, ou uma vaca que não deu à luz, não obtém leite.

Yanti yasmā. Etthāti abhidhamme. Abhidhammeti supinantena sukkavissaṭṭhiyā anāpattibhāvepi akusalacetanā upalabbhatītiādinā vinayapaññattiyā saṅkaravirahite dhamme, ‘‘pubbāparavirodhābhāvato saṅkaravirahite dhamme’’tipi vadanti. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Lakkhaṇīyattāti sañjānitabbattā. Yaṃ panettha avisiṭṭhanti ettha vinayapiṭakantiādīsu tīsu saddesu yaṃ avisiṭṭhaṃ samānaṃ, taṃ piṭakasaddanti attho. Mā piṭakasampadānenāti pāḷisampadānavasena mā gaṇhitthāti vuttaṃ hoti. Yathāvuttenāti evaṃ duvidhatthenātiādinā vuttappakārena.

"O qual" (yanti): porque (yasmā). "Aqui" (etthāti): no Abhidhamma. "No Abhidhamma" (abhidhammeti): no Dhamma que é livre de confusão com as regras do Vinaya, como na afirmação: "Embora não haja ofensa (anāpatti) na emissão involuntária de sêmen durante o sono, uma intenção prejudicial (akusalacetanā) é encontrada", etc. Alguns também dizem: "No Dhamma livre de confusão devido à ausência de contradição entre o que precede e o que sucede". "Por meio de objetos mentais, etc." (ārammaṇādīhīti): por meio de objetos mentais, estados associados, ações, portas dos sentidos, caminhos de prática, etc. "Por ser caracterizável" (lakkhaṇīyattāti): por ser passível de ser conhecido (sañjānitabbattā). "O que aqui não é distinto" (yaṃ panettha avisiṭṭhanti): entre os três termos "Vinayapiṭaka", etc., o termo que é comum e não distinto é a palavra "piṭaka". Este é o significado. "Não por tradição oral" (mā piṭakasampadānenāti): significa "não aceiteis apenas pela autoridade da transmissão do texto sagrado (pāḷisampadānavasena)". "Conforme o que foi dito" (yathāvuttenāti): da maneira descrita, como "com este duplo significado", etc.

Desanāsāsanakathābhedanti ettha desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedanti bhedasaddo paccekaṃ yojetabbo. Bhedanti ca nānattanti attho. Tesūti piṭakesu. Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvo, tañca yathārahaṃ paridīpayeti attho. Pariyattibhedanti pariyāpuṇanabhedaṃ vibhāvayeti sambandho. Yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti sambandho. Atha vā yaṃ pariyattibhedaṃ sampattiṃ vipattiñca yahiṃ yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti yojetabbaṃ. Paridīpanā vibhāvanā cāti heṭṭhā gāthāsu vuttassa anurūpato vuttaṃ, atthato pana ekameva.

"A distinção de ensinamento, instrução e discurso" (desanāsāsanakathābhedanti): aqui, a palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada a cada um, como "distinção de ensinamento" (desanābheda), "distinção de instrução" (sāsanabheda) e "distinção de discurso" (kathābheda). E "distinção" (bheda) significa diversidade (nānatta). "Neles" (tesūti): nos Pitakas. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāvo) refere-se ao treinamento (sikkhā), aos abandonos (pahāna) e à profundidade (gambhīrabhāvo). O significado é: "deve-se explicar isso adequadamente" (yathārahaṃ paridīpaye). "A distinção de estudo" (pariyattibhedanti): a conexão é "deve-se esclarecer a distinção de estudo (pariyāpuṇanabheda)". "Em qual [Pitaka], qual realização e qual fracasso se alcança e de que maneira" (yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti): a conexão é "deve-se esclarecer tudo isso também". Ou ainda, deve-se conectar assim: "Em qual [Pitaka] se alcança qual distinção de estudo, realização e fracasso, e de que maneira, deve-se esclarecer tudo isso também". As palavras "explicação" (paridīpanā) e "esclarecimento" (vibhāvanā) foram ditas em conformidade com o que foi expresso nas estrofes anteriores, mas, em termos de significado, são a mesma coisa.

Āṇārahenāti āṇaṃ paṇetuṃ arahatīti āṇāraho, bhagavā sammāsambuddhattā. So hi mahākāruṇikatāya ca aviparītato desakabhāvena pamāṇavacanattā ca āṇaṃ paṇetuṃ arahati. Vohāraparamatthānampi sambhavato āha ‘‘āṇābāhullato’’ti. Ito paresupi eseva nayo. Paṭhamanti vinayapiṭakaṃ. Pacurāparādhā seyyasakattherādayo. Te hi dosabāhullato ‘‘pacurāparādhā’’ti vuttā[Pg.20]. Pacuro bahuko bahulo aparādho doso vītikkamo yesante pacurāparādhā. Anekajjhāsayātiādīsu āsayova ajjhāsayo, so ca atthato diṭṭhi ñāṇañca. Cariyāti rāgacariyādikā cha mūlacariyā. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. Adhimutti nāma sattānaṃ pubbaparicayavasena abhiruci, sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Yathānulomanti ajjhāsayādīnaṃ anurūpaṃ. Yathādhammanti dhammasabhāvānurūpaṃ.

"Por aquele que é digno de autoridade" (āṇārahenāti): aquele que é digno de estabelecer regras (āṇaṃ paṇetuṃ arahati) é digno de autoridade (āṇāraho), ou seja, o Abençoado, por ser o Buda Plenamente Desperto. Pois ele, devido à sua grande compaixão, por ensinar sem erro e por suas palavras serem um padrão de autoridade, é digno de estabelecer regras. Como as convenções mundanas e as realidades últimas também estão presentes [no Vinaya], ele disse: "devido à predominância de regras" (āṇābāhullato). Este mesmo método se aplica aos outros [Pitakas] além deste. "O primeiro" (paṭhamanti): o Vinayapiṭaka. "Aqueles com muitas ofensas" (pacurāparādhā): o venerável Seyyasaka e outros. Pois eles, devido à abundância de suas falhas, são chamados de "aqueles com muitas ofensas". "Pacurāparādhā" refere-se àqueles cujas ofensas, falhas ou transgressões são abundantes, numerosas ou frequentes. Nas expressões como "com várias inclinações" (anekajjhāsayāti), a própria inclinação (āsaya) é a disposição mental (ajjhāsayo), e esta, em termos de significado, refere-se à visão (diṭṭhi) e ao conhecimento (ñāṇa). "Conduta" (cariyāti): as seis condutas fundamentais, como a conduta baseada no apego (rāgacariya), etc. Ou "conduta" (cariyā) significa temperamento (carita), o qual é de dois tipos: boa conduta e má conduta. "Resolução" (adhimutti) é a preferência ou inclinação dos seres devido ao hábito anterior (pubbaparicayavasena); ela é de dois tipos: inferior e superior. "De acordo com a inclinação" (yathānulomanti): em conformidade com as inclinações, etc. "De acordo com a verdade" (yathādhammanti): em conformidade com a natureza das coisas (dhammasabhāva).

Saṃvarāsaṃvaroti ettha khuddako mahanto ca saṃvaroti attho. Vuḍḍhiattho hettha a-kāro. Diṭṭhiviniveṭhanāti diṭṭhiyā vimocanaṃ. Suttantapāḷiyaṃ vivicceva kāmehītiādinā (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152) samādhidesanābāhullato suttantapiṭake ‘‘adhicittasikkhā’’ti vuttaṃ. Vītikkamappahānaṃ kilesānanti saṃkilesadhammānaṃ, kammakilesānaṃ vā yo kāyavacīdvārehi vītikkamo, tassa pahānaṃ. Anusayavasena santānamanuvattantā kilesā pariyuṭṭhitāpi sīlabhedavasena vītikkamituṃ na labhantīti āha ‘‘vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā’’ti. Pariyuṭṭhānappahānanti okāsadānavasena citte kusalappavattiṃ pariyādiyitvā samuppattivasena ṭhānaṃ pariyuṭṭhānaṃ, tassa pahānaṃ. Anusayappahānanti ariyamaggena appahīnabhāvena santāne kāraṇalābhe uppajjanārahā thāmagatā kāmarāgādayo satta kilesā santāne anu anu sayanato anusayā nāma, tesaṃ pahānaṃ.

"Controle e grande controle" (saṃvarāsaṃvaroti): aqui, o significado é o controle menor e o controle maior. Pois a letra "a" aqui tem o sentido de aumento ou grandeza (vuḍḍhi). "Desembaraço de visões" (diṭṭhiviniveṭhanāti): a libertação das visões incorretas. No texto dos Suttas, devido à abundância de ensinamentos sobre a concentração (samādhi), como em "afastado dos prazeres sensoriais", etc., diz-se que o Suttantapiṭaka é o "treinamento na mente superior" (adhicittasikkhā). "O abandono da transgressão das impurezas" (vītikkamappahānaṃ kilesānanti): o abandono da transgressão que ocorre através das portas do corpo e da fala em relação às coisas que causam aflição (saṃkilesadhamma) ou às impurezas da ação (kammakilesa). Embora as impurezas continuem a seguir o fluxo mental sob a forma de tendências latentes (anusaya), mesmo quando surgem ativamente (pariyuṭṭhita), elas não conseguem se manifestar como transgressão devido à quebra da moralidade (sīlabheda); por isso, ele disse: "porque a moralidade (sīla) é o oposto da transgressão" (vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā). "O abandono do surgimento ativo" (pariyuṭṭhānappahānanti): o surgimento ativo (pariyuṭṭhāna) é o aparecimento das impurezas na mente que, ao encontrarem oportunidade, consomem a ocorrência de estados benéficos; o abandono disso é o seu abandono. "O abandono das tendências latentes" (anusayappahānanti): as sete impurezas, como o desejo sensorial (kāmarāga), etc., que não foram abandonadas pelo caminho nobre (ariyamagga), que são propensas a surgir no fluxo mental quando encontram uma causa e que ganharam força, são chamadas de tendências latentes (anusaya) porque permanecem latentes repetidamente no fluxo mental; o abandono delas é o seu abandono.

Tadaṅgappahānanti tena tena dānasīlādikusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Duccaritasaṃkilesassa pahānanti kāyavacīduccaritameva yattha uppajjati, taṃ santānaṃ sammā kileseti upatāpetīti saṃkileso, tassa tadaṅgavasena pahānaṃ. Samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā suttantapiṭake taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ. Attādisuññasabhāvadhammappakāsanato abhidhammapiṭake diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ.

O abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna) significa o abandono de cada fator prejudicial específico por meio de cada fator benéfico correspondente, como a generosidade, a moralidade, etc. 'O abandono da impureza da má conduta' (duccaritasaṃkilesassa pahāna) refere-se à má conduta física e verbal que, onde quer que surja, polui e atormenta intensamente esse fluxo de continuidade mental, sendo por isso chamada de 'impureza' (saṃkilesa); o seu abandono ocorre por meio da substituição de fatores. Como a concentração (samādhi) é o oposto do desejo sensorial (kāmacchanda), no Suttanta Piṭaka fala-se do abandono da impureza do desejo (taṇhāsaṃkilesa). Devido à exposição de fenômenos que são vazios de um eu (attā), etc., no Abhidhamma Piṭaka fala-se do abandono da impureza das visões incorretas (diṭṭhisaṃkilesa).

Ekamekasmiñcetthāti ettha etesu tīsu piṭakesu ekekasmiṃ piṭaketi attho. Dhammoti pāḷīti ettha dhammassa sīlādivisiṭṭhatthayogato, buddhānaṃ sabhāvaniruttibhāvato ca pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ [Pg.21] āḷi pantīti pāḷi, pariyattidhammo. Sammutiparamatthabhedassa atthassa anurūpavācakabhāvena paramatthasaddesu ekantena bhagavatā manasā vavatthāpito nāmapaññattippabandho pāḷidhammo nāma. Desanāya dhammassa ca ko visesoti ce? Yathāvuttanayena manasā vavatthāpitadhammassa paresaṃ bodhanabhāvena atisajjanā vācāya pakāsanā ‘‘desanā’’ti veditabbā. Tenāha – ‘‘desanāti tassā manasā vavatthāpitāya pāḷiyā desanā’’ti. Tadubhayampi pana paramatthato saddo eva paramatthavinimuttāya sammutiyā abhāvā. Imameva nayaṃ gahetvā keci ācariyā ‘‘dhammo ca desanā ca paramatthato saddo evā’’ti voharanti, tepi anupavajjāyeva. Yathā ‘‘kāmāvacarapaṭisandhivipākā parittārammaṇā’’ti vuccanti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi ‘‘kāmāvacarapaṭisandhivipākā nibbattitaparamatthavisayāyevā’’ti sakkā vattuṃ itthipurisādiākāraparivitakkapubbakānaṃ rāgādiakusalānaṃ mettādikusalānañca ārammaṇaṃ gahetvāpi samuppajjanato. Paramatthadhammamūlakattā panassa parikappassa paramatthavisayatā sakkā paññapetuṃ, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā gambhīrāti sambandho. Ettha ca piṭakāvayavānaṃ dhammādīnaṃ vuccamāno gambhīrabhāvo taṃsamudāyassa piṭakassāpi vutto yevāti daṭṭhabbo. Dukkhena ogayhanti, dukkho vā ogāho ogāhanaṃ antopavisanametesūti dukkhogāhā. Etthāti etesu piṭakesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ.

'Em cada um destes' (ekamekasmiñcettha) significa em cada um destes três Piṭakas. Na frase 'o Dhamma é o Cânon (Pāḷi)', a palavra Pāḷi refere-se ao Dhamma das escrituras (pariyattidhamma), assim chamada porque une o Dhamma que possui qualidades distintas como a moralidade, etc., e porque é a expressão natural dos Budas; trata-se de uma fileira ou série (āḷi) de arranjos de palavras excelentes e sublimes. O Dhamma Pāḷi é a coleção de designações conceituais (nāmapaññattipabandha) estabelecida mentalmente pelo Abençoado de modo absoluto através de termos de sentido último, como um meio de expressão adequado para os significados divididos em convencionais e de sentido último. Se for perguntado: 'Qual é a diferença entre a instrução (desanā) e o Dhamma?', deve-se entender que a 'instrução' é a transmissão e a revelação por meio da fala para fazer com que os outros compreendam o Dhamma que foi estabelecido mentalmente da maneira mencionada. Por isso foi dito: 'A instrução é a instrução daquele Pāḷi estabelecido mentalmente'. No entanto, em termos de sentido último, ambos são apenas som (sadda), pois não existe convenção (sammuti) que esteja livre do sentido último. Adotando este mesmo método, alguns mestres declaram: 'O Dhamma e a instrução, em sentido último, são apenas som'. Eles também não devem ser censurados. Assim como se diz que 'os resultados do renascimento na esfera sensorial têm objetos limitados (parittārammaṇa)', esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Pois não se pode dizer que 'as resultantes do renascimento na esfera sensorial têm exclusivamente como objeto realidades de sentido último', porque elas também surgem tomando como objeto conceitos precedidos por pensamentos sobre formas de mulheres, homens, etc., que dão origem a estados prejudiciais como a cobiça, ou estados benéficos como a benevolência. No entanto, como essa imaginação conceitual tem sua base em fenômenos de sentido último, é possível designar que ela tem o sentido último como seu objeto. Deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. A conexão em todos os três Piṭakas é: 'estes [quatro]: o Dhamma, o significado, a instrução e a penetração são profundos'. E aqui, ao se declarar a profundidade dos componentes do Piṭaka, como o Dhamma, etc., deve-se entender que a profundidade do próprio Piṭaka, que é o conjunto deles, também é declarada. Eles são penetrados com dificuldade, ou a penetração, a imersão, a entrada neles é difícil; por isso são chamados de 'difíceis de penetrar' (dukkhogāha). 'Aqui' (ettha) significa nestes Piṭakas; este é um caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa).

Hetuno phalaṃ hetuphalaṃ. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Visayato asammohato cāti lokiyalokuttarānaṃ yathākkamaṃ avabodhappakāradassanaṃ, etassa avabodhoti iminā sambandho. Lokiyo hi dhammatthādiṃ ālambitvāva pavattanato visayato avabodhoti vuccati. Lokuttaro pana nibbānārammaṇatāya taṃ anālambamānopi tabbisayamohaviddhaṃsanena dhammādīsu pavattanato asammohato avabodhoti vuccati. Atthānurūpaṃ dhammesūti kāriyānurūpaṃ kāraṇesūti attho. Paññattipathānurūpaṃ paññattīsūti chabbidhanāmapaññattiyā patho paññattipatho, tassa anurūpaṃ paññattīsūti attho.

O fruto de uma causa é o efeito causal (hetuphala). 'A expressão do Dhamma' (dhammābhilāpa) é a expressão correta e não distorcida que revela o significado. 'Pelo objeto e pela não-ilusão' (visayato asammohato ca) mostra, respectivamente, o modo de compreensão da penetração mundana e supramundana; isso se conecta com a palavra 'compreensão' (avabodha). Pois a compreensão mundana, por ocorrer tomando como objeto o Dhamma, o significado, etc., é chamada de 'compreensão pelo objeto' (visayato avabodha). A compreensão supramundana, por outro lado, embora não tome o Dhamma, o significado, etc., como objeto (pois tem o Nibbāna como seu objeto), é chamada de 'compreensão pela não-ilusão' (asammohato avabodha) porque ocorre em relação ao Dhamma, etc., destruindo a ilusão a respeito deles. 'Nos fenômenos de acordo com o significado' (atthānurūpaṃ dhammesu) significa nas causas de acordo com os efeitos. 'Nas designações de acordo com o caminho da designação' (paññattipathānurūpaṃ paññattīsu) significa que o caminho da designação (paññattipatha) é o caminho das seis formas de designação de nomes; 'de acordo com isso nas designações' é o significado.

Dhammajātanti [Pg.22] kāraṇappabhedo kāraṇameva vā. Atthajātanti kāriyappabhedo, kāriyameva vā. Yā cāyaṃ desanāti sambandho. Yo cetthāti etāsu dhammatthadesanāsu yo paṭivedhoti attho. Etthāti etesu tīsu piṭakesu.

'A classe de fenômenos' (dhammajāta) significa a coleção de causas, ou simplesmente a causa. 'A classe de efeitos' (atthajāta) significa a coleção de efeitos, ou simplesmente o efeito. 'E esta instrução que...' é a conexão. 'E o que quer que aqui...' significa a penetração (paṭivedha) que ocorre nestes [três]: Dhamma, significado e instrução. 'Aqui' (ettha) significa nestes três Piṭakas.

Alagaddūpamāti ettha alagaddasaddena alagaddaggahaṇaṃ vuccati vīṇāvādanaṃ vīṇātiādīsu viya, gahaṇañcettha yathā ḍaṃsati, tathā duggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, itaraggahaṇe virodhābhāvā. Tasmā alagaddassa gahaṇaṃ upamā etissāti alagaddūpamā. Alagaddoti cettha āsiviso vuccati. So hi alaṃ pariyatto, jīvitaharaṇasamattho vā visasaṅkhāto gado assāti ‘‘alaṃgado’’ti vattabbe ‘‘alagaddo’’ti vuccati.

No termo 'símile da serpente' (alagaddūpama), a palavra 'alagadda' refere-se ao ato de segurar uma serpente, assim como nas expressões 'tocar alaúde' é chamado simplesmente de 'alaúde' (vīṇā), etc. E aqui, o ato de segurar deve ser entendido como um ato incorreto de segurar (duggahaṇa), de tal modo que ela pica, pois não há perigo no outro modo de segurar (o modo correto). Portanto, como o ato de segurar uma serpente é o símile para este aprendizado, ele é chamado de 'símile da serpente' (alagaddūpama). E aqui, 'alagadda' refere-se a uma serpente venenosa (āsivisa). Pois ela possui um veneno (gada) terrível (alaṃ) capaz de tirar a vida; por isso, onde se deveria dizer 'alaṃgada', diz-se 'alagaddo'.

Vaṭṭato nissaraṇaṃ attho payojanaṃ etissāti nissaraṇatthā. Bhaṇḍāgāriko viyāti bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako, tassa atthanirapekkhassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti. Duggahitānīti duṭṭhu gahitāni. Tenāha ‘‘upārambhādihetu pariyāpuṭā’’ti. Ettha ca upārambho nāma pariyattiṃ nissāya paravambhanaṃ. Ādi-saddena itivādappamokkhalābhasakkārādiṃ saṅgaṇhāti. Yaṃ sandhāyāti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya. Vuttanti alagaddūpamasutte (ma. ni. 1.238) vuttaṃ. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti tañca assa dhammassa sīlaparipūraṇādisaṅkhātaṃ atthaṃ ete duggahitagāhino nānubhonti na vindanti. Paṭividdhākuppoti paṭividdhaarahattaphalo.

'Tendo a libertação como propósito' (nissaraṇatthā) significa que o seu propósito ou benefício é a libertação do ciclo de existências (vaṭṭa). 'Como um tesoureiro' (bhaṇḍāgāriko) refere-se ao Arahant que protege o tesouro do Dhamma; o aprendizado daquele que não tem expectativas pessoais para si mesmo é chamado de 'aprendizado do tesoureiro' (bhaṇḍāgārikapariyatti). 'Mal apreendidos' (duggahitāni) significa incorretamente aprendidos. Por isso foi dito: 'Eles aprendem com o propósito de criticar os outros, etc.' E aqui, 'criticar' (upārambha) significa depreciar os outros apoiando-se nas escrituras (pariyatti). Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se livrar-se de debates, obter ganhos, honras, etc. 'Referindo-se a que' (yaṃ sandhāya) significa referindo-se àquele aprendizado incorreto das escrituras. 'Foi dito' significa que foi dito no Alagaddūpama Sutta. 'E eles não desfrutam do seu benefício' (tañcassa atthaṃ nānubhonti) significa que esses que aprendem incorretamente não desfrutam nem obtêm o benefício desse Dhamma, que consiste na perfeição da moralidade, etc. 'Aquele que penetrou o inabalável' (paṭividdhākuppa) refere-se àquele que realizou o fruto do estado de Arahant (arahattaphala).

Idāni tīsu piṭakesu yathārahaṃ sampattivipattiyo niddhāretvā dassento āha vinaye panātiādi. Tattha tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe (pārā. 12) hi tisso vijjāva vibhattā. Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ tissannampi vijjānaṃ chasu abhiññāsu antopaviṭṭhattā. Tāsañcāti ettha ca-saddena sesānampi tattha atthibhāvaṃ dīpeti. Abhidhammapiṭake hi tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā ca vuttā eva. Paṭisambhidānaṃ tattheva sammā vibhattabhāvaṃ dīpetuṃ tatthevāti avadhāraṇaṃ kataṃ. Upādinnaphassoti maggena maggapaṭipādanaphasso. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ. Etanti etaṃ buddhavacanaṃ.

Agora, para mostrar as realizações (sampatti) e falhas (vipatti) nos três Piṭakas conforme apropriado, ele diz 'No Vinaya, porém...', etc. Ali, a restrição 'apenas delas' (tāsaṃyeva) é dita referindo-se à ausência de menção detalhada das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā) e das quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) no Vinaya. Pois no Verañjakaṇḍa apenas as três verdadeiras sabedorias (tisso vijjā) são detalhadas. No segundo [Piṭaka, o Suttanta], a restrição 'apenas delas' é feita em relação às quatro discriminações analíticas, visto que as três verdadeiras sabedorias estão incluídas nas seis sabedorias diretas. Na palavra 'e delas' (tāsañca), a partícula 'e' (ca) indica a presença das demais ali [no Abhidhamma]. Pois no Abhidhamma Piṭaka as três verdadeiras sabedorias, as seis sabedorias diretas e as quatro discriminações analíticas são de fato ensinadas. A restrição 'apenas ali' (tattheva) é feita para mostrar que as discriminações analíticas são detalhadamente explicadas de forma correta apenas ali [no Abhidhamma]. 'O toque apreendido' (upādinnaphassa) é o toque que conduz ao Caminho por meio do próprio Caminho. 'Deles' (tesaṃ) significa daqueles Piṭakas. 'Isto' (etaṃ) refere-se a esta palavra do Buda.

Catuttiṃseva [Pg.23] suttantāti gāthāya ayamatthayojanā – yassa nikāyassa suttagaṇanato catuttiṃseva suttantā vaggasaṅgahavasena tayo vaggā yassa saṅgahassāti tivaggo saṅgaho, esa paṭhamo nikāyo idha dīghanikāyoti. Anulomikoti apaccanīko, atthānulomanato anvatthanāmoti vuttaṃ hoti. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Evaṃ cittanti evaṃ vicittaṃ. Yathayidanti yathā ime. Poṇikacikkhallikā khattiyā, tesaṃ nivāso ‘‘poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo’’ti vuccati. Pañcadasavaggapariggahoti pañcadasahi vaggehi pariggahito. Suttantānaṃ sahassāni satta suttasatāni cāti pāṭhe suttantānaṃ sattasahassāni satta suttasatāni cāti yojetabbaṃ. Katthaci pana ‘‘satta suttasahassāni, satta suttasatāni cā’’ti pāṭho. Pubbe nidassitāti suttantapiṭakaniddese nidassitā.

Na estrofe 'Apenas trinta e quatro discursos...', esta é a conexão do significado: a coleção de discursos que, pela contagem de suttas, possui exatamente trinta e quatro discursos; a coleção que possui três seções (vaggas) por meio do agrupamento de seções é chamada de 'coleção de três seções' (tivaggo saṅgaho); esta primeira coleção é aqui chamada de Dīgha Nikāya. 'Conforme' (anulomika) significa não-oposto; diz-se ser um nome apropriado por estar de acordo com o significado. 'Mesmo uma única coleção' (ekanikāyampi) significa mesmo um único grupo. 'Tão variado' (evaṃ cittaṃ) significa tão diversificado. 'Como estes' (yathayidanti) significa como estes. Poṇika e Cikkhallika são nomes de reis; a sua habitação é chamada de 'Poṇikanikāya' e 'Cikkhallikanikāya'. 'Compreendendo quinze seções' (pañcadasavaggapariggaho) significa abrangido por quinze seções. Na leitura 'milhares de discursos e sete centenas de suttas...', deve-se conectar como 'sete mil e sete centenas de discursos'. Em alguns manuscritos, porém, a leitura é 'sete mil suttas e sete centenas de suttas'. 'Previamente mostrados' (pubbe nidassitā) significa mostrados na exposição do Suttanta Piṭaka.

Vedanti ñāṇaṃ. Tuṭṭhinti pītiṃ. Dhammakkhandhavasenāti dhammarāsivasena. Dvāsītisahassāni buddhato gaṇhinti sambandho. Dve sahassāni bhikkhutoti dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā tehiyeva desitāni dve sahassāni gaṇhiṃ. Meti mama hadaye, iti ānandatthero attānaṃ niddisati. Ye dhammā mama hadaye pavattino, te caturāsītisahassānīti yojanā. Idañca bhagavato dharamānakāle uggahitadhammakkhandhavasena vuttaṃ, parinibbute pana bhagavati ānandattherena desitānaṃ subhasutta(daī. ni. 1.444 ādayo) gopakamoggallānasuttānaṃ (ma. ni. 3.79 ādayo), tatiyasaṅgītiyaṃ moggaliputtatissattherena kathitakathāvatthuppakaraṇassa ca vasena dhammakkhandhānaṃ caturāsītisahassatopi adhikatā veditabbā.

'Veda' (veda) significa conhecimento (ñāṇa). 'Satisfação' (tuṭṭhi) significa alegria (pīti). 'Por meio de seções do Dhamma' (dhammakkhandhavasena) significa por meio de grupos de ensinamentos. A conexão é: 'Recebi oitenta e duas mil [seções do Dhamma] do Buda'. 'Duas mil dos monges' (dve sahassāni bhikkhuto) significa que recebi duas mil seções do Dhamma ensinadas por monges como o General do Dhamma [Sāriputta], etc. 'Em mim' (me) significa no meu coração; assim o venerável ancião Ānanda refere-se a si mesmo. A conexão é: 'Os ensinamentos que estão ativos no meu coração somam oitenta e quatro mil'. E isto foi dito em relação às seções do Dhamma aprendidas durante o tempo de vida do Abençoado; no entanto, após o parinibbāna do Abençoado, deve-se entender que o número de seções do Dhamma excede oitenta e quatro mil, devido aos discursos ensinados pelo ancião Ānanda, como o Subha Sutta, o Gopakamoggallāna Sutta, etc., e devido ao tratado Kathāvatthu exposto pelo ancião Moggaliputtatissa no terceiro concílio.

Ekānusandhikaṃ suttanti satipaṭṭhānādi (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo). Anekānusandhikanti parinibbānasuttādi (dī. ni. 2.134 ādayo). Tañhi nānāṭhānesu nānādhammadesanānaṃ vasena pavattaṃ. Tikadukabhājanaṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ nikkhepakaṇḍa(dha. sa. 985 ādayo) aṭṭhakathākaṇḍavasena (dha. sa. 1384 ādayo) gahetabbaṃ. Cittavārabhājananti idaṃ cittuppādakaṇḍavasena (dha. sa. 1 ādayo) vuttaṃ. Atthi vatthūtiādīsu vatthu nāma sudinnakaṇḍādi (pārā. 24 ādayo). Mātikāti sikkhāpadaṃ. Antarāpattīti sikkhāpadantaresu aññasmiṃ vatthusmiṃ paññattā āpatti. Tikacchedoti tikapācittiyāditikaparicchedo[Pg.24]. Buddhavacanaṃ saṅgahitanti sambandho. Assāti buddhavacanassa. Saṅgītipariyosāne sādhukāraṃ dadamānā viyāti sambandho. Accharaṃ paharituṃ yuttāni acchariyāni, pupphavassacelukkhepādīni. Yā ‘‘pañcasatā’’ti ca ‘‘therikā’’ti ca pavuccati, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāmāti sambandho.

'Um discurso com uma única conexão' (ekānusandhikaṃ suttaṃ) refere-se a discursos como o Satipaṭṭhānā Sutta, etc. 'Com múltiplas conexões' (anekānusandhikaṃ) refere-se a discursos como o Parinibbāna Sutta, etc., pois este ocorreu em vários lugares por meio de várias instruções do Dhamma. A divisão de tríades (tika) e díades (duka) no Dhammasaṅgaṇī deve ser compreendida por meio do Nikkhepakaṇḍa e do Aṭṭhakathākaṇḍa. 'A divisão das seções da mente' (cittavārabhājana) é dita em relação ao Cittuppādakaṇḍa. Nas passagens que começam com 'há uma base...', a 'base' (vatthu) refere-se a seções como o Sudinnakaṇḍa, etc. 'Matriz' (mātikā) refere-se às regras de treinamento (sikkhāpada). 'Ofensa intermediária' (antarāpatti) é uma ofensa prescrita por outro motivo entre as regras de treinamento. 'A decisão sobre tríades' (tikacchedo) é a decisão sobre tríades como as ofensas pācittiya de três tipos, etc. 'A palavra do Buda foi compilada' é a conexão. 'Dela' (assa) refere-se à palavra do Buda. 'Como se estivessem aplaudindo ao final do concílio' é a conexão. 'Maravilhas' (acchariya) são eventos dignos de estalar os dedos, como a chuva de flores, o arremesso de mantos, etc. A conexão é: 'Esta que é chamada de dos quinhentos e dos anciãos é o Primeiro Grande Concílio'.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim, no Vimativinodanī, o subcomentário do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya:

Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

Está concluído o método de explicação da história do Primeiro Grande Concílio.

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

Explicação da História do Segundo Concílio

Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha dassitā, taṃ nigamanavasena dassento imissātiādimāha. Tatrāyaṃ ācariyaparamparāti tasmiṃ jambudīpe ayaṃ ācariyānaṃ paveṇī paṭipāṭi. Vijitāvinoti vijitasabbakilesapaṭipakkhattā vijitavanto. Jambusirivhayeti jambusadiso sirimanto avhayo nāmaṃ yassa dīpassa, tasmiṃ jambudīpeti vuttaṃ hoti. Mahantena hi jamburukkhena abhilakkhitattā dīpopi ‘‘jambū’’ti vuccati. Acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā. Vinayavaṃsantiādīhi tīhi vinayapāḷiyeva kathitā pariyāyavacanattā tesaṃ. Pakataññutanti veyyattiyaṃ, paṭubhāvanti vuttaṃ hoti. Dhuraggāhoti padhānaggāhī, sabbesaṃ pāmokkho hutvā gaṇhīti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnaṃ samudāyo samūho bhikkhusamudāyo.

Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio, para mostrar por meio de uma conclusão o propósito pelo qual ele foi apresentado aqui, ele diz 'Desta...', etc. 'Ali, esta linhagem de mestres' (tatrāyaṃ ācariyaparamparā) significa que, naquele Jambudīpa, esta é a linhagem e a sucessão de mestres. 'Vitoriosos' (vijitāvino) significa aqueles que venceram, por terem conquistado todos os oponentes que são as impurezas mentais (kilesa). 'Naquele chamado de a glória de Jambu' (jambusirivhaye) significa naquele Jambudīpa, a ilha cujo nome glorioso é semelhante à árvore Jambu; pois, por ser caracterizada por uma grande árvore Jambu, a própria ilha é chamada de 'Jambū'. 'Tornando-o ininterrupto e indestrutível' (acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā). Por meio dos três termos que começam com 'a linhagem do Vinaya' (vinayavaṃsa), apenas o texto canônico do Vinaya (vinayapāḷi) é mencionado, pois eles são sinônimos. 'Proficiência' (pakataññutā) significa erudição, habilidade. 'Aquele que assume a liderança' (dhuraggāho) significa o líder principal; diz-se que ele assumiu a liderança tornando-se o chefe de todos os monges. A assembleia ou grupo de monges é a 'comunidade de monges' (bhikkhusamudāya).

Yadāti nibbāyiṃsūti sambandho. Jotayitvā ca sabbadhīti tameva saddhammaṃ sabbattha pakāsayitvā. Jutimantoti paññājutiyā yuttā, tejavanto vā, mahānubhāvāti attho. Nibbāyiṃsūti anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyiṃsu. Anālayāti asaṅgā.

'Quando' (yadā) se conecta com 'alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu). 'E tendo iluminado em todos os lugares' (jotayitvā ca sabbadhī) significa tendo revelado aquele mesmo verdadeiro Dhamma em todos os lugares. 'Radiantes' (jutimanto) significa dotados com o brilho da sabedoria, ou poderosos, de grande influência. 'Alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu) significa que se extinguiram através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). 'Sem apego' (anālaya) significa desapegados (asaṅga).

Athāti pacchā, yadā parinibbāyiṃsu, tato paranti attho. Kappati siṅgīloṇakappoti ettha kappa-saddo vikappattho, tena siṅgīloṇavikappopi kappati. Idampi pakkhantaraṃ kappatīti attho, evaṃ sabbattha. Tattha siṅgena loṇaṃ pariharitvā aloṇakapiṇḍapātena saddhiṃ bhuñjituṃ kappati[Pg.25], sannidhiṃ na karotīti adhippāyo. Kappati dvaṅgulakappoti dvaṅgulaṃ atikkantāya chāyāya vikāle bhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati gāmantarakappoti ‘‘gāmantaraṃ gamissāmī’’ti pavāritena anatirittabhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati āvāsakappoti ekasīmāya nānāsenāsanesu visuṃ visuṃ uposathādīni saṅghakammāni kātuṃ vaṭṭatīti attho. Kappati anumatikappoti ‘‘anāgatānaṃ āgatakāle anumatiṃ gahessāmā’’ti tesu anāgatesuyeva vaggena saṅghena kammaṃ katvā pacchā anumatiṃ gahetuṃ kappati, vaggakammaṃ na hotīti adhippāyo. Kappati āciṇṇakappoti ācariyupajjhāyehi āciṇṇo kappatīti attho. So pana ekacco kappati dhammiko, ekacco na kappati adhammikoti veditabbo. Kappati amathitakappoti yaṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ dadhibhāvaṃ asampattaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati jaḷogiṃ pātunti ettha jaḷogīti taruṇasurā, yaṃ majjasambhāraṃ ekato kataṃ majjabhāvamasampattaṃ, taṃ pātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Jātarūparajatanti ettha sarasato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātarūpameva hotīti jātaṃ rūpaṃ etassāti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rājatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Susunāgaputtoti susunāgassa putto. Kākaṇḍakaputtoti kākaṇḍakassa brāhmaṇassa putto. Vajjīsūti janapadanāmattā bahuvacanaṃ kataṃ.

"Atha" significa "depois", isto é, "após o parinibbāna deles". Na expressão "kappati siṅgīloṇakappo" (a prática do sal no chifre é permitida), a palavra "kappa" tem o sentido de "vikappa" (alternativa); portanto, a alternativa de guardar sal em um chifre de animal também é permitida. O significado é: "Esta outra alternativa também é permitida". O mesmo se aplica a todos os casos. Ali, a intenção é que é permitido carregar sal em um chifre de animal e consumi-lo com esmolas de comida sem sal, sem fazer disso um armazenamento. "Kappati dvaṅgulakappo" (a prática dos dois dedos é permitida) significa que é permitido comer após o meio-dia quando a sombra do sol passou da marca de dois dedos de largura. "Kappati gāmantarakappo" (a prática de ir a outra aldeia é permitida) significa que é permitido a um monge que já recusou mais comida comer alimentos não remanescentes com a intenção de ir a outra aldeia. "Kappati āvāsakappo" (a prática de diferentes residências é permitida) significa que é adequado realizar atos formais da Sangha, como o Uposatha, separadamente em diferentes mosteiros dentro de um mesmo limite. "Kappati anumatikappo" (a prática do consentimento posterior é permitida) significa que, pensando "obteremos o consentimento dos monges ausentes quando eles chegarem", é permitido realizar um ato formal com uma assembleia incompleta enquanto eles ainda não chegaram, e obter o consentimento depois; a intenção é que isso não seja considerado um ato ilegal por assembleia incompleta. "Kappati āciṇṇakappo" (a prática do costume é permitida) significa que o que foi praticado pelos professores e preceptores é permitido. No entanto, deve-se entender que alguns costumes são permitidos por serem condizentes com o Dhamma, enquanto outros não são permitidos por serem contrários ao Dhamma. "Kappati amathitakappo" (a prática do leite não batido é permitida) significa que é permitido a um monge que já terminou de comer e recusou mais comida consumir leite que deixou de ser leite puro, mas ainda não se tornou coalhada, sem que este seja remanescente. Na expressão "kappati jaḷogiṃ pātuṃ" (beber jaḷogi é permitido), "jaḷogi" refere-se a uma cerveja jovem; a intenção é que é adequado beber aquela mistura de ingredientes alcoólicos que foi preparada, mas que ainda não atingiu o estado de bebida alcoólica fermentada. Na expressão "jātarūparajata" (ouro e prata), aquilo que, por sua própria natureza, nunca sofre alteração e sempre mantém sua cor natural é chamado "jātarūpa" (ouro). Aquilo que brilha devido à sua natureza branca é chamado "rajata" (prata, moedas de prata). "Susunāgaputta" significa o filho de Susunāga. "Kākaṇḍakaputta" significa o filho do brâmane Kākaṇḍaka. Em "Vajjīsū" (entre os Vajjis), o plural é usado por ser o nome de um território.

Tadahuposatheti ettha tadahūti tasmiṃ ahani. Upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti ca sīlasamādānena vā anasanādinā vā upetā hutvā vasantīti attho. Kaṃsapātinti suvaṇṇapātiṃ. Māsakarūpanti māsako eva. Sabbaṃ tāva vattabbanti iminā sattasatikakkhandhake (cūḷava. 446 ādayo) āgatā sabbāpi pāḷi idha ānetvā vattabbāti dasseti. Saṅgāyitasadisameva saṅgāyiṃsūti sambandho.

Na expressão "tadahuposathe" (no dia do Uposatha), "tadahū" significa "naquele dia". "Uposatha" é o dia em que eles observam os preceitos; "upavasanti" significa que eles vivem dotados da observância dos preceitos ou do jejum, etc. "Kaṃsapāti" significa uma tigela de ouro. "Māsakarūpa" significa a própria moeda māsaka. Com a expressão "tudo deve ser dito", mostra-se que todo o texto em Pāli que aparece no Sattasatikakkhandhaka deve ser trazido e recitado aqui. A conexão é: "eles recitaram exatamente da mesma maneira que foi recitado anteriormente".

Sā panāyaṃ saṅgītīti sambandho. Tesūti tesu saṅgītikārakesu theresu. Vissutā ete saddhivihārikā ñeyyāti sambandho. Sāṇasambhūtoti sāṇadesavāsī sambhūtatthero. Dutiyo saṅgahoti sambandhitabbaṃ. Pannabhārāti patitakkhandhabhārā.

A conexão é: "Este concílio, no entanto...". "Tesu" significa "entre aqueles anciãos que realizaram o concílio". A conexão é: "Estes famosos co-residentes devem ser conhecidos". "Sāṇasambhūta" refere-se ao Ancião Sambhūta, que residia na região de Sāṇa. Deve ser conectado como "o Segundo Concílio". "Pannabhārā" significa aqueles que depuseram o fardo dos agregados.

Abbudanti [Pg.26] upaddavaṃ vadanti. ‘‘Bhagavato vacanaṃ thenetvā attano vacanassa dīpanato abbudanti corakamma’’nti eke. Idanti vakkhamānanidassanaṃ. Sandissamānā mukhā sammukhā. Bhāvitamagganti uppāditajjhānaṃ. Sādhu sappurisāti ettha sādhūti āyācanatthe nipāto, taṃ yācāmīti attho. Haṭṭhapahaṭṭhoti punappunaṃ santuṭṭho. Udaggudaggoti sarīravikāruppādanapītivasena udaggudaggo, pītimā hi puggalo kāyacittānaṃ uggatattā ‘‘udaggudaggo’’ti vuccati.

"Abbuda" significa perigo ou calamidade, dizem alguns. Alguns dizem: "Chama-se 'abbuda' (roubo) porque rouba as palavras do Abençoado para apresentar as suas próprias palavras". "Idaṃ" (isto) é uma indicação do que será dito a seguir. "Sammukhā" significa face a face, presencialmente. "Bhāvitamagga" significa aquele que desenvolveu o caminho, ou seja, que alcançou os jhanas. Na expressão "sādhu sappurisa", a palavra "sādhu" é uma partícula de solicitação, significando "eu lhe peço". "Haṭṭhapahaṭṭha" significa alegre repetidas vezes, imensamente satisfeito. "Udaggudagga" significa extremamente exultante devido ao poder do êxtase que causa alterações físicas; pois uma pessoa cheia de êxtase é chamada "udaggudagga" devido à elevação de seu corpo e mente.

Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye dutiyaṃ saṅgītiṃ akariṃsu, tasmiṃ samayeti attho. Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti taṃ vajjiputtakehi uppāditaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinituṃ na sampāpuṇiṃsu nāgamiṃsu. No ahuvatthāti sambandho. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti sambandho. Kiṃ pana katvā therā parinibbutāti? Āha dutiyaṃ saṅgahaṃ katvātiādi. Aniccatāvasanti aniccatādhīnataṃ. Jamminti lāmakaṃ. Durabhisambhavaṃ anabhibhavanīyaṃ atikkamituṃ asakkuṇeyyaṃ aniccataṃ evaṃ ñatvāti sambandho.

"Naquela época" significa no momento em que realizaram o Segundo Concílio. "Eles não alcançaram aquela questão legal" significa que eles não chegaram a tempo para decidir aquela questão legal levantada pelos monges Vajjiputtakas. "Não existiram" é a conexão. A conexão é: "tendo vivido até o fim de suas vidas, eles alcançaram o parinibbāna". Diante da pergunta "Mas o que os anciãos fizeram antes de alcançar o parinibbāna?", diz-se: "Tendo realizado o Segundo Concílio...", etc. "Aniccatāvasa" significa sob o domínio da impermanência. "Jammi" significa vil, inferior. A conexão é: "tendo compreendido assim a impermanência, que é difícil de suportar, insuperável e impossível de transcender".

Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

Aqui termina o método de explicação da crônica sobre o Segundo Concílio.

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā

Explicação da Crônica sobre o Terceiro Concílio

Satta vassānīti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Aticchathāti atikkamitvā icchatha, ito aññattha gantvā bhikkhaṃ pariyesathāti attho. Bhattavissaggakaraṇatthāyāti bhattassa ajjhoharaṇakiccatthāya, bhuñjanatthāyāti attho. ‘‘Soḷasavasso’’ti uddeso kathanaṃ assa atthīti soḷasavassuddesiko, ‘‘soḷasavassiko’’ti attho.

"Satta vassāni" (por sete anos) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo. "Aticchatha" (sigam adiante) significa "desejem ir além; vão desta casa para outro lugar e procurem por esmolas de comida". "Bhattavissaggakaraṇatthāya" (para fins de dispensar a refeição) significa para o propósito de engolir a comida, isto é, para comer. "Soḷasavassuddesika" significa aquele que tem a designação de "dezesseis anos de idade", ou seja, "alguém de dezesseis anos".

Tīsu vedesūtiādīsu iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātesu tīsu vedesu. Tayo eva kira vedā aṭṭhakādīhi dhammikehi isīhi lokassa saggamaggavibhāvanatthāya katā. Teneva hi te tehi vuccanti. Āthabbaṇavedo pana pacchā adhammikehi brāhmaṇehi pāṇavadhādiatthāya kato. Purimesu ca tīsu vedesu teheva dhammikasākhāyo apanetvā yāgavadhādidīpikā adhammikasākhā pakkhittāti veditabbā. Nighaṇḍūti rukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ pariyāyanāmānurūpaṃ satthaṃ. Tañhi loke ‘‘nighaṇḍū’’ti [Pg.27] vuccati. Keṭubhanti kiṭati gameti kiriyādivibhāganti keṭubhaṃ, kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārasatthaṃ. Ettha ca kiriyākappavikappoti vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati vikappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadabandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti ‘‘kiriyākappavikappo’’ti vuccati. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. Saha nighaṇḍunā keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhā, tayo vedā, tesu sanighaṇḍukeṭubhesu. Ṭhānakaraṇādivibhāgato ca nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etenāti akkharappabhedo, sikkhā ca nirutti ca. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesu sākkharappabhedesu. Āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto porāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tayo vedā, tesu itihāsapañcamesu.

"Nos três Vedas", etc., refere-se aos três Vedas conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. Diz-se que apenas esses três Vedas foram criados por sábios justos, como Aṭṭhaka e outros, para mostrar ao mundo o caminho para o reino celestial. Por essa razão, esses três Vedas são ensinados por eles. O Atharvaveda, no entanto, foi criado posteriormente por brâmanes injustos para fins como a matança de seres vivos, etc. E deve-se entender que, nos três Vedas anteriores, esses mesmos brâmanes injustos removeram as ramificações justas e inseriram ramificações injustas que ensinam sacrifícios, matança, etc. "Nighaṇḍu" é o tratado que explica os sinônimos de árvores, etc., de acordo com seus nomes equivalentes. No mundo, ele é chamado de "Nighaṇḍu". "Keṭubha" é o que faz compreender a divisão dos verbos, etc.; refere-se ao tratado de poética e retórica que é de grande auxílio para os poetas. Aqui, "kiriyākappavikappo" significa o tratado pelo qual a ação verbal, caracterizada por distinções de fala, etc., é formulada e analisada; por ter muitas variações devido à divisão de sílabas, palavras, versos e significados, é chamado "kiriyākappavikappo". E isso foi dito em referência ao tratado original de poética. Juntamente com o Nighaṇḍu e o Keṭubha, eles são chamados "sanighaṇḍukeṭubhā" (os três Vedas acompanhados de glossário e retórica). "Akkharappabheda" (análise das letras) é o tratado pelo qual as letras são analisadas de acordo com o ponto de articulação, instrumento e etimologia; refere-se aos tratados de fonética e gramática. Juntamente com a análise das letras, eles são chamados "sākkharappabhedā". Tendo o Atharvaveda como o quarto, e tendo como o quinto o Itihāsa (história antiga), que consiste em lendas antigas associadas a expressões como "assim foi, assim aconteceu"; os três Vedas que têm o Itihāsa como o quinto são chamados "itihāsapañcamā".

Yassa cittantiādi pañhadvayaṃ khīṇāsavānaṃ cuticittassa uppādakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha paṭhamapañhe uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati. Na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati. Tassa cittanti tassa puggalassa taṃ cittaṃ kiṃ nirujjhissati āyatiñca nuppajjissatīti pucchā, tassā ca vibhajjabyākaraṇīyatāya evamettha vissajjanaṃ veditabbaṃ. Arahato pacchimacittassa uppādakkhaṇe tassa cittaṃ uppajjati, na nirujjhati, āyatiñca nuppajjissati, avassameva nirodhakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ nuppajjissati. Ṭhapetvā pana pacchimacittasamaṅgiṃ khīṇāsavaṃ itaresaṃ uppādakkhaṇasamaṅgicittaṃ uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati, bhaṅgaṃ pana patvā nirujjhissateva, aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati cāti. Yassa vā panātiādi dutiyapañhe pana nirujjhissati nuppajjissatīti yassa cittaṃ uppādakkhaṇasamaṅgitāya bhaṅgakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati appaṭisandhikatāya nuppajjissati, tassa khīṇāsavassa taṃ cittaṃ kiṃ uppajjati na nirujjhatīti pucchā, tassā ekaṃsabyākaraṇīyatāya ‘‘āmantā’’ti vissajjanaṃ veditabbaṃ. Uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkontoti uparimapade vā heṭṭhimapadaṃ heṭṭhimapade vā uparimapadaṃ atthato samannāharituṃ ghaṭetuṃ pubbenāparaṃ yojetvā atthaṃ paricchindituṃ asakkontoti attho.

O par de perguntas que começa com "Yassa cittaṃ..." foi proferido em referência ao momento de surgimento da mente de morte dos arahants. Ali, na primeira pergunta, "surgindo" significa que surge por estar dotado do momento de surgimento. "Não cessando" significa que não cessa por ainda não ter atingido o momento de cessação. "A mente dele..." é a pergunta: "A mente daquela pessoa cessará e não surgirá no futuro?". Como essa pergunta requer uma resposta analítica, a resposta deve ser entendida da seguinte forma: no momento de surgimento da última mente de um arahant, a mente dele surge, não cessa, e não surgirá no futuro; ela inevitavelmente cessará ao atingir o momento de cessação, e depois disso, devido à ausência de renascimento, nenhuma outra mente surgirá. Excluindo, porém, o arahant dotado da última mente, a mente dos outros seres que está no momento de surgimento surge por estar dotada do momento de surgimento, e não cessa por ainda não ter atingido a dissolução; mas, ao atingir a dissolução, ela certamente cessará, e outra mente surgirá e cessará nesta mesma existência ou em outra existência. Na segunda pergunta, que começa com "Yassa vā pana...", a expressão "cessará e não surgirá" refere-se àquele arahant cuja mente, tendo atingido o momento de dissolução a partir do momento de surgimento, cessará e, devido à ausência de renascimento, não surgirá mais; a pergunta é: "A mente desse arahant surge e não cessa?". Como essa pergunta requer uma resposta categórica, a resposta deve ser entendida como "Sim" (āmantā). "Incapaz de levar para cima ou para baixo" significa ser incapaz de conectar ou harmonizar o termo inferior com o termo superior, ou o termo superior com o termo inferior em termos de significado, e ser incapaz de determinar o significado conectando o que vem antes com o que vem depois.

Sotāpannānaṃ [Pg.28] sīlesu paripūrakāritāya samādinnasīlato natthi parihānīti āha ‘‘abhabbo dāni sāsanato nivattitu’’nti. Vaḍḍhetvāti uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā. Dante punanti visodhenti etenāti dantaponaṃ vuccati dantakaṭṭhaṃ. Abhinavānaṃ āgantukānaṃ lajjīsabhāvaṃ khantimettādiguṇasamaṅgitañca katipāhaṃ suṭṭhu vīmaṃsitvāva hatthakammādisampaṭicchanaṃ saṅgahakaraṇañca yuttanti sāmaṇerassa ceva aññesañca bhikkhūnaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjantānaṃ ñāpanatthaṃ thero tassa bhabbarūpataṃ abhiññāya ñatvāpi puna sammajjanādiṃ akāsi. ‘‘Tassa cittadamanattha’’ntipi vadanti. Buddhavacanaṃ paṭṭhapesīti buddhavacanaṃ uggaṇhāpetuṃ ārabhi. Sakalavinayācārapaṭipatti upasampannānameva vihitāti tappariyāpuṇanamapi tesaññeva anurūpanti āha ‘‘ṭhapetvā vinayapiṭaka’’nti. Tassa citte ṭhapitampi buddhavacanaṃ saṅgopanatthāya niyyātitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘hatthe patiṭṭhāpetvā’’ti vuttaṃ.

Como os sotāpannas são cumpridores perfeitos dos preceitos, não há declínio em relação aos preceitos que assumiram; por isso, diz-se: "Ele agora é incapaz de se afastar do Ensinamento". "Tendo desenvolvido" significa ter desenvolvido o tema de meditação para alcançar os caminhos superiores. Aquilo com que se limpa ou purifica os dentes é chamado "dantapona", que se refere ao palito de dente. É apropriado aceitar serviços manuais, etc., e oferecer apoio somente após examinar minuciosamente, por alguns dias, a natureza conscienciosa e a posse de qualidades como paciência e amor-bondade dos novos monges visitantes. Para ensinar isso ao noviço e a outros monges que seguem o exemplo visual, o Ancião, embora soubesse por meio de seu conhecimento direto que o noviço era adequado para a libertação, realizou novamente tarefas como varrer, etc. Alguns dizem também: "Para domar a mente dele". "Ele estabeleceu a Palavra do Buda" significa que ele começou a ensinar a Palavra do Buda. Como a prática de toda a conduta do Vinaya é prescrita apenas para os plenamente ordenados, o aprendizado deste também é adequado apenas para eles; por isso, diz-se: "excetuando o Vinaya Piṭaka". Para mostrar que a Palavra do Buda, embora guardada na mente dele, foi entregue para proteção, diz-se: "tendo colocado em suas mãos".

Ekarajjābhisekanti sakalajambudīpe ekādhipaccavasena kariyamānaṃ abhisekaṃ. Rājiddhiyoti rājānubhāvānugatappabhāvā. Yatoti yato soḷasaghaṭato. Devatā eva divase divase āharantīti sambandho. Devasikanti divase divase. Agadāmalakanti appakeneva sarīrasodhanādisamatthaṃ sabbadosaharaṃ osadhāmalakaṃ. Chaddantadahatoti chaddantadahasamīpe ṭhitadevavimānato, kapparukkhato vā, tattha tādisā kapparukkhavisesā santi, tato vā āharantīti attho. Asuttamayikanti suttehi abaddhaṃ dibbasumanapuppheheva kataṃ sumanapupphapaṭaṃ. Uṭṭhitassa sālinoti sayaṃjātasālino, samudāyāpekkhañcettha ekavacanaṃ, sālīnanti attho. Nava vāhasahassānīti ettha catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā, catasso mānikā ekā khārī, vīsati khārikā eko vāho, tadeva ‘‘ekaṃ sakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā) vuttaṃ. Nitthusakaṇe karontīti thusakuṇḍakarahite karonti. Tena nimmitaṃ buddharūpaṃ passantoti sambandho. Puññappabhāvanibbattaggahaṇaṃ nāgarājanimmitānaṃ puññappabhāvanibbattehi sadisatāya kataṃ. Vimalaketumālāti ettha ketumālā nāma sīsato nikkhamitvā uparimuddhani puñjo hutvā dissamānarasmirāsīti vadanti.

"A consagração de um único soberano" (ekarajjābhiseka) refere-se à consagração realizada sob o poder de um único governante supremo em toda a Jambudīpa. "Pelo poder real" (rājiddhi) significa o poder que acompanha a majestade do rei. "De onde" (yato) significa daquelas dezesseis jarras. A conexão é: "as próprias divindades traziam dia após dia". "Diariamente" (devasika) significa dia após dia. "A mirobálana medicinal" (agadāmalaka) refere-se à mirobálana medicinal que, mesmo em pequena quantidade, é capaz de purificar o corpo e remover todas as enfermidades. "Do lago Chaddanta" (chaddantadaha) significa da mansão celestial situada perto do lago Chaddanta, ou da árvore dos desejos (kapparukkha); o sentido é que eles traziam de lá, pois existem tais árvores dos desejos especiais naquela região. "Não feito de fios" (asuttamayika) significa que não é tecido com fios, mas é um manto de flores de jasmim feito apenas de flores de jasmim celestiais. "Do arroz que brotou" (uṭṭhitassa sālino) significa do arroz que cresce por si mesmo; aqui, o número singular é usado em sentido coletivo, significando "dos grãos de arroz". Quanto a "nove mil cargas" (nava vāhasahassāni): aqui, quatro punhados (muṭṭhi) equivalem a um kuḍuvo; quatro kuḍuvas equivalem a um pattho; quatro patthas equivalem a um āḷhako; quatro āḷhakas equivalem a um doṇo; quatro doṇas equivalem a uma mānikā; quatro mānikās equivalem a uma khārī; vinte khārīs equivalem a um vāho, que é o mesmo que "uma carroça" (sakaṭa), conforme dito nos comentários como o do Suttanipāta. "Eles o limpam de cascas e farelo" (nitthusakaṇe karonti) significa que o tornam livre de cascas e farelo de arroz. A conexão é: "vendo a imagem do Buda criada por ele [pelo rei naga Kāla]". O uso do termo "produzido pelo poder do mérito" (puññappabhāvanibbatta) é feito devido à semelhança das marcas criadas pelo rei naga com aquelas produzidas pelo poder do mérito real. Quanto a "auréola imaculada" (vimalaketumālā): diz-se que a "auréola" (ketumālā) é um feixe de raios de luz que emana da cabeça e se acumula no topo, tornando-se visível.

Bāhirakapāsaṇḍanti [Pg.29] bāhirakappaveditaṃ samayavādaṃ. Pariggaṇhīti vīmaṃsamāno pariggahesi. Bhaddapīṭhakesūti vettamayapīṭhesu. Sāroti guṇasāro. Sīhapañjareti mahāvātapānasamīpe. Kilesavipphandarahitacittatāya dantaṃ. Niccaṃ paccupaṭṭhitasatārakkhatāya guttaṃ. Khuraggeyevāti kesoropanāvasāne. Ativiya sobhatīti sambandho. Vāṇijako ahosīti madhuvāṇijako ahosi.

"Seitas externas" (bāhirakapāsaṇḍa) refere-se às doutrinas e visões ensinadas fora da Dispensação (Sāsana). "Ele investigou" (pariggaṇhi) significa que ele examinou e compreendeu. "Em assentos auspiciosos" (bhaddapīṭhaka) significa em assentos feitos de vime. "Essência" (sāra) significa a essência das qualidades virtuosas. "Na janela do leão" (sīhapañjara) significa perto de uma grande janela de ventilação. "Domado" (danta) por ter a mente livre das flutuações das impurezas mentais (kilesas). "Protegido" (gutta) por ter a guarda da atenção plena (sati) constantemente estabelecida. "Na própria ponta da navalha" (khuragge) significa ao término do corte de cabelo. A conexão é: "ele brilha extremamente". "Ele era um comerciante" (vāṇijako ahosi) significa que ele era um comerciante de mel.

Pubbe va sannivāsenāti pubbe vā pubbajātiyaṃ vā sahavāsenāti attho. Paccuppannahitena vāti vattamānabhave hitacaraṇena vā. Evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi taṃ sinehasaṅkhātaṃ pemaṃ jāyate. Kiṃ viyāti? Āha ‘‘uppalaṃ va yathodake’’ti. Uppalaṃ vāti rassakato vā-saddo avuttasampiṇḍanattho. Yathā-saddo upamāyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā uppalañca sesañca padumādi udake jāyamānaṃ dve kāraṇāni nissāya jāyati udakañceva kalalañca, evaṃ pemampīti (jā. aṭṭha. 2.2.174).

"Pela associação no passado" (pubbe va sannivāsena) significa pela coabitação no passado ou em uma vida anterior. "Ou pelo benefício no presente" (paccuppannahitena vā) significa pela prática de ações benéficas na vida atual. Assim, por essas duas causas, nasce aquele afeto conhecido como amor. Como o quê? É dito: "como um lótus na água" (uppalaṃ va yathodake). Em "uppalaṃ va", a palavra "va" (abreviação de "iva") tem o sentido de incluir outras flores não mencionadas, como o lótus vermelho (paduma). A palavra "yathā" é usada no sentido de comparação. Isto é o que se quer dizer: assim como o lótus azul e outros lótus que crescem na água nascem dependendo de duas causas — a água e a lama —, da mesma forma nasce o afeto.

Dhuvabhattānīti niccabhattāni. Vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ. Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsīti therassa mahānubhāvataṃ, tadā sāsanakiccassa nāyakabhāvena saṅghapariṇāyakatañca rañño ñāpetuṃ saṅgho tassa bhāramakāsīti veditabbaṃ, na aññesaṃ ajānanatāya. Sāsanassa dāyādoti sāsanassa abbhantaro ñātako homi na homīti attho. Ye sāsane pabbajituṃ puttadhītaro pariccajanti, te buddhasāsane sālohitañātakā nāma honti, sakalasāsanadhāraṇe samatthānaṃ attano orasaputtānaṃ pariccattattā na paccayamattadāyakāti imamatthaṃ sandhāya thero ‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hotī’’ti āha. Kathañcarahīti ettha carahīti nipāto akkhantiṃ dīpeti. Tissakumārassāti rañño ekamātukassa kaniṭṭhassa. Sakkhasīti sakkhissasi. Sikkhāya patiṭṭhāpesunti pāṇātipātā veramaṇiādīsu vikālabhojanā veramaṇipariyosānāsu chasu sikkhāsu pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmītiādinā (pāci. 1079) samādānavasena sikkhāsammutidānānantaraṃ sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Cha vassāni abhisekassa assāti chavassābhiseko.

"Refeições regulares" (dhuvabhatta) significa refeições diárias permanentes. "Faltas menores e maiores" (vajjāvajja) significa faltas pequenas e grandes. "Atribuiu a responsabilidade ao Elder Moggaliputtatissa" (moggaliputtatissattherassa bhāramakāsi): deve-se entender que a Sangha lhe atribuiu essa responsabilidade para demonstrar ao rei o grande poder do Elder e sua liderança na Sangha como guia dos assuntos da Dispensação (Sāsana) naquele momento, e não porque os outros monges fossem ignorantes. "Herdeiro da Dispensação" (sāsanassa dāyādo) significa: "Será que me tornei um parente interno da Dispensação ou não?". Aqueles que renunciam a seus filhos e filhas para que se ordenem na Dispensação tornam-se parentes consanguíneos na Dispensação do Buda, por terem oferecido seus próprios filhos legítimos capazes de sustentar toda a Dispensação, e não meramente doadores de requisitos básicos. Visando a esse significado, o Elder disse: "Não é por isso, ó grande rei, que alguém se torna um herdeiro da Dispensação". Em "como então" (kathañcarahi), a partícula "carahi" expressa descontentamento ou impaciência. "Do príncipe Tissa" (tissakumāra) refere-se ao irmão mais novo do rei, nascido da mesma mãe. "Serás capaz?" (sakkhasī) significa "serás capaz no futuro?". "Eles o estabeleceram no treinamento" (sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ) significa que, após concederem a autorização de treinamento, eles o estabeleceram no treinamento dos seis preceitos, que começam com a abstenção de tirar a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios, por meio da assunção formal, como: "Assumo o compromisso de não violar a abstenção de tirar a vida por dois anos", etc. "Seis anos após a sua consagração" (chavassābhiseko) significa que seis anos se completaram desde a sua consagração.

Sabbaṃ [Pg.30] theravādanti dve saṅgītiyo āruḷhā pāḷi. Sā hi mahāsaṅghikādibhinnaladdhikāhi vivecetuṃ ‘‘theravādo’’ti vuttā. Ayañhi vibhajjavādo mahākassapattherādīhi asaṅkarato rakkhito ānīto cāti ‘‘theravādo’’ti vuccati, ‘‘satheravāda’’ntipi likhanti. Tattha ‘‘aṭṭhakathāsu āgatatheravādasahitaṃ sāṭṭhakathaṃ tipiṭakasaṅgahitaṃ buddhavacana’’nti ānetvā yojetabbaṃ. Tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā.

"Toda a doutrina dos Elders" (sabbaṃ theravāda) refere-se ao texto em Pali que foi recitado nos dois primeiros concílios. Pois ela é chamada de "Theravāda" (Doutrina dos Elders) para ser distinguida das visões dissidentes, como as dos Mahāsaṅghikas. Pois esta doutrina da análise (vibhajjavāda) foi preservada e transmitida sem mistura pelos Elders liderados por Mahākassapa, sendo por isso chamada de "Theravāda". Também se escreve "satheravāda" (com a doutrina dos Elders). Nesse caso, deve-se interpretar como: "as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, juntamente com os comentários e a tradição dos Elders transmitida nos comentários". "Tendo entrado no elemento fogo" (tejodhātuṃ samāpajjitvā) significa tendo entrado no jhāna que tem o kasina de fogo como objeto.

Sabhāyanti nagaramajjhe vinicchayasālāyaṃ. Diṭṭhigatānīti diṭṭhiyova. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametunti tesañhi majjhe vasanto tesuyeva antogadhattā ādeyyavacano na hoti, tasmā evaṃ cintesi. Ahogaṅgapabbatanti evaṃnāmakaṃ pabbataṃ. ‘‘Adhogaṅgāpabbata’’ntipi likhanti, taṃ na sundaraṃ. Pañcātapena tappentīti catūsu ṭhānesu aggiṃ jāletvā majjhe ṭhatvā sūriyamaṇḍalaṃ ullokentā sūriyātapena tappenti. Ādiccaṃ anuparivattantīti udayakālato pabhuti sūriyaṃ olokayamānā yāva atthaṅgamanā sūriyābhimukhāva parivattanti. Vobhindissāmāti paggaṇhiṃsūti vināsessāmāti ussāhamakaṃsu.

"Na assembleia" (sabhāya) significa no tribunal de julgamento no centro da cidade. "Visões errôneas" (diṭṭhigatāni) significa simplesmente visões (diṭṭhi). "Não é possível apaziguar isso vivendo no meio deles" (na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametuṃ): pois quem vive no meio deles, por estar incluído entre eles, não tem suas palavras aceitas; por isso, ele pensou assim. "Ao monte Ahogaṅgā" (ahogaṅgapabbata) refere-se ao monte com esse nome. Também se escreve "Adhogaṅgāpabbata", mas isso não é correto. "Eles se atormentam com o quíntuplo calor" (pañcātapena tappenti) significa que acendem fogueiras em quatro direções e, de pé no meio delas, olham para o disco solar, atormentando-se com o calor do sol. "Eles giram seguindo o sol" (ādiccaṃ anuparivattanti) significa que, desde o amanhecer, observam o sol e giram voltados diretamente para ele até o pôr do sol. "Nós vos destruiremos" (vobhindissāma): "eles se esforçaram" (paggaṇhiṃsu) significa que fizeram um esforço dizendo "nós os destruiremos".

Vissaṭṭhoti maraṇasaṅkārahito, nibbhayoti attho. Migavaṃ nikkhamitvāti araññe vicaritvā migamāraṇakīḷā migavaṃ, taṃ uddissa nikkhamitvā migavadhatthaṃ nikkhamitvāti attho. Ahināgādito visesanatthaṃ ‘‘hatthināgenā’’ti vuttaṃ. Tassa passantassevāti anādare sāmivacanaṃ, tasmiṃ passanteyevāti attho. Ākāse uppatitvāti ettha ayaṃ vikubbaniddhi na hotīti gihissāpi imaṃ iddhiṃ dassesi adhiṭṭhāniddhiyā appaṭikkhittattā. Pakativaṇṇañhi vijahitvā nāgavaṇṇādidassanaṃ vikubbaniddhi. Chaṇavesanti ussavavesaṃ. Padhānagharanti bhāvanānuyogavasena vīriyārambhassa anurūpaṃ vivittasenāsanaṃ. Sopīti rañño bhāgineyyaṃ sandhāya vuttaṃ.

"Confiante" (vissaṭṭha) significa livre do medo da morte; o sentido é "destemido". "Tendo saído para a caça" (migavaṃ nikkhamitvā): andar pela floresta para o esporte de matar cervos é chamado de caça (migava); o sentido é que ele saiu com esse propósito, ou seja, saiu para matar cervos. A expressão "por um elefante real" (hatthināga) é usada para distingui-lo de uma serpente naga (ahināga), etc. "Enquanto ele olhava" (tassa passantasseva): este é um caso genitivo usado em sentido de desconsideração (anādara); o sentido é "enquanto ele mesmo estava olhando". "Tendo subido ao ar" (ākāse uppatitvā): aqui, este não é o poder de transformação (vikubbaniddhi); ele mostrou esse poder mesmo a um leigo porque o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) não é proibido para eles. Pois abandonar a forma natural e exibir a forma de um naga, etc., é o poder de transformação (vikubbaniddhi). "Traje festivo" (chaṇavesa) significa traje de festival. "Câmara de meditação" (padhānaghara) significa uma morada isolada adequada para o esforço energético por meio da prática da meditação. "Ele também" (sopi) é dito em referência ao sobrinho do rei.

Kusalādhippāyoti manāpajjhāsayo. Dveḷhakajātoti saṃsayamāpanno. Ekekaṃ bhikkhusahassaparivāranti ettha ‘‘gaṇhitvā āgacchathā’’ti āṇākārena vuttepi therā bhikkhū sāsanahitattā gatā. Kappiyasāsanañhetaṃ, na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttaṃ. Thero nāgacchīti kiñcāpi ‘‘rājā [Pg.31] pakkosatī’’ti vuttepi dhammakammatthāya āgantuṃ vaṭṭati, dvikkhattuṃ pana pesitepi ‘‘ananurūpā yācanā’’ti nāgato, ‘‘mahānubhāvo thero yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiko pamāṇabhūto’’ti rañño ceva ubhayapakkhikānañca attani bahumānuppādanavasena uddhaṃ kattabbakammasiddhiṃ ākaṅkhanto asāruppavacanalesena nāgacchi. Ekato saṅghaṭitā nāvā nāvāsaṅghāṭaṃ. Sāsanapaccatthikānaṃ bahubhāvato āha ‘‘ārakkhaṃ saṃvidhāyā’’ti. Yanti yasmā. Abbāhiṃsūti ākaḍḍhiṃsu. Bāhiratoti uyyānassa bāhirato. Passantānaṃ atidukkarabhāvena upaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti āha. Adhiṭṭhāne panettha visuṃ dukkaratā nāma natthi.

"Com boa intenção" (kusalādhippāyo) significa com uma disposição mental agradável. "Hesitante" (dveḷhakajāto) significa que caiu em dúvida. Quanto a "cada um acompanhado por mil monges" (ekekaṃ bhikkhusahassaparivāraṃ): embora tenha sido dito em tom de comando, "tomai-os e vinde", os monges Elders foram pelo bem da Dispensação. Pois esta é uma mensagem apropriada (kappiyasāsana), não relacionada aos assuntos mundanos dos leigos. "O Elder não veio" (thero nāgacchi): embora seja apropriado vir para uma atividade do Dhamma quando se diz "o rei está chamando", ele não veio mesmo após mensageiros terem sido enviados duas vezes, pensando: "o convite é inadequado". Ele não veio, usando o pretexto de palavras inadequadas, porque desejava o sucesso da ação a ser realizada posteriormente, gerando grande respeito por si mesmo tanto no rei quanto em ambas as partes, sendo ele um "Elder de grande poder, praticante conforme as instruções e uma autoridade". "Barcos amarrados juntos" (nāvāsaṅghāṭa) significa barcos unidos como uma balsa. Devido à abundância de inimigos da Dispensação, ele disse: "tendo providenciado proteção" (ārakkhaṃ saṃvidhāya). "Que" (yaṃ) significa "porque". "Eles puxaram" (abbāhiṃsu) significa que arrastaram para fora. "De fora" (bāhirato) significa de fora do parque. Visando à manifestação como algo extremamente difícil para os espectadores, ele disse: "o tremor de uma porção da terra é difícil" (padesapathavīkampanaṃ dukkaraṃ). Mas, no caso de uma determinação mental (adhiṭṭhāna), não há dificuldade especial nisso.

Dīpakatittiroti sākuṇikehi samajātikānaṃ gahaṇatthāya posetvā sikkhetvā pāsaṭṭhāne ṭhapanakatittiro. Na paṭicca kammaṃ phusatīti gāthāya yadi tava pāpakiriyāya mano nappadussati, luddena taṃ nissāya katampi pāpakammaṃ taṃ na phusati. Pāpakiriyāya hi appossukkassa nirālayassa bhadrassa sato tava taṃ pāpaṃ na upalimpati, tava cittaṃ na allīyatīti attho.

"A perdiz chamariz" (dīpakatittiro) refere-se à perdiz criada e treinada por caçadores de aves para capturar outras de sua própria espécie, sendo colocada no local da armadilha. Na estrofe "o karma não o atinge por associação" (na paṭicca kammaṃ phusati): se a sua mente não se corrompe com a intenção de fazer o mal, então, mesmo que o mal seja feito pelo caçador dependendo de você, esse karma mau não o atinge. Pois para você, que é bom, desapegado e sem intenção de cometer o mal, esse mal não o contamina; o sentido é que ele não se apega à sua mente.

Kiṃ vadati sīlenāti kiṃvādī. Atha vā ko katamo vādo kiṃvādo, so etassa atthīti kiṃvādī. Attānañca lokañca sassatoti vādo etesanti sassatavādino. Sattesu saṅkhāresu vā ekaccaṃ sassatanti pavatto vādo ekaccasassato, tasmiṃ niyuttā ekaccasassatikā. ‘‘Anto, ananto, antānanto, nevanto nānanto’’ti evaṃ antānantaṃ ārabbha pavattā cattāro vādā antānantā, tesu niyuttā antānantikā. Na marati na upacchijjatīti amarā, evantipi me no, tathātipi me notiādinā (dī. ni. 1.62) pavattā diṭṭhi ceva vācā ca, tassā vikkhepo etesanti amarāvikkhepikā. Atha vā amarā nāma macchajāti duggahā hoti, tassā amarāya viya vikkhepo etesanti amarāvikkhepikā. Adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ anapekkhitvā samuppanno attā ca loko cāti vāde niyuttā adhiccasamuppannikā. Saññī attāti vādo yesante saññīvādā. Evaṃ asaññīvādā nevasaññīnāsaññīvādāti etthāpi. ‘‘Kāyassa bhedā satto ucchijjatī’’ti (dī. ni. 1.85-86) evaṃ [Pg.32] ucchedaṃ vadantīti ucchedavādā. Diṭṭhadhammoti paccakkho yathāsakaṃ attabhāvo, tasmiṃyeva yathākāmaṃ pañcakāmaguṇaparibhogena nibbānaṃ dukkhūpasamaṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Vibhajitvā vādo etassāti vibhajjavādī, bhagavā. Sabbaṃ ekarūpena avatvā yathādhammaṃ vibhajitvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā yathā diṭṭhisandehādayo vigacchanti, sammutiparamatthā ca dhammā asaṅkarā paṭibhanti, evaṃ ekantavibhajanasīloti vuttaṃ hoti. Parappavādaṃ maddamānoti tasmiṃ kāle uppannaṃ, āyatiṃ uppajjanakañca sabbaṃ paravādaṃ kathāvatthumātikāvivaraṇamukhena nimmaddanaṃ karontoti attho.

"Aquele que fala o quê" (kiṃvādī) significa aquele que costuma falar o quê. Ou ainda: qual é a sua doutrina? "Que doutrina" (kiṃvāda) ele possui? Portanto, ele é um "kiṃvādī" (proponente de qual doutrina). "Eternistas" (sassatavādino) são aqueles cuja doutrina é que o eu e o mundo são eternos. A doutrina de que, entre os seres ou as formações, alguns são eternos é o "eternismo parcial" (ekaccasassata); aqueles dedicados a isso são os "eternistas parciais" (ekaccasassatikā). As quatro doutrinas que surgem a respeito do limite e do ilimitado — "o mundo é finito, é infinito, é finito e infinito, não é finito nem infinito" — são chamadas de "finitistas e infinitistas" (antānanta); os dedicados a elas são os "finitistas e infinitistas" (antānantikā). "Aquilo que não morre nem é destruído" é chamado de imortal (amarā). A visão e a fala que se expressam como "não penso assim, nem penso assado", etc., constituem a evasão evasiva; aqueles que praticam essa evasão são os "proponentes da evasão evasiva" (amarāvikkhepikā). Ou ainda: "amarā" é um tipo de peixe difícil de capturar; a evasão deles é como o movimento esquivo desse peixe amarā, por isso são chamados de "amarāvikkhepikā". Aqueles dedicados à doutrina de que o eu e o mundo surgem ao acaso, sem depender de qualquer causa específica, são os "proponentes do surgimento fortuito" (adhiccasamuppannikā). Aqueles cuja doutrina é "o eu possui percepção" são os "proponentes da percepção consciente" (saññīvādā). O mesmo se aplica aos "proponentes da não percepção" (asaññīvādā) e aos "proponentes de nem percepção nem não percepção" (nevasaññīnāsaññīvādā). Aqueles que ensinam a aniquilação, dizendo "com a dissolução do corpo, o ser é aniquilado", são os "aniquilacionistas" (ucchedavādā). "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à própria existência presente e visível; aqueles que afirmam que o Nibbāna, o apaziguamento do sofrimento, consiste no desfrute dos cinco prazeres sensoriais conforme o desejo nessa mesma existência são os "proponentes do Nibbāna nesta vida" (diṭṭhadhammanibbānavādā). Aquele cuja doutrina consiste em analisar detalhadamente é o "Analista" (vibhajjavādī), que é o Abençoado. O que se quer dizer é que Ele tem a natureza de analisar categoricamente: em vez de declarar tudo de forma unilateral, Ele analisa as coisas de acordo com a realidade (yathādhamma), desfazendo os nós e emaranhados, de modo que as dúvidas e visões errôneas desapareçam, e os ensinamentos convencionais (sammuti) e de sentido último (paramattha) apareçam sem confusão. "Esmagando as doutrinas alheias" (parappavādaṃ maddamāno) significa que ele subjuga todas as doutrinas alheias, tanto as surgidas naquele momento quanto as que surgiriam no futuro, por meio da abertura e exposição da matriz (mātikā) do Kathāvatthu.

Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

Aqui termina o método de explicação da história do Terceiro Concílio.

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā

Explicação da História da Linhagem dos Mestres

Kenābhatanti imaṃ pañhaṃ vissajjentena jambudīpe tāva yāva tatiyasaṅgīti, tāva dassetvā idāni sīhaḷadīpe ācariyaparamparaṃ dassetuṃ tatiyasaṅgahato pana uddhantiādi āraddhaṃ. Imaṃ dīpanti tambapaṇṇidīpaṃ. Tasmiṃ dīpe nisīditvā ācariyena aṭṭhakathāya katattā ‘‘imaṃ dīpa’’nti vuttaṃ. Kañci kālanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, kismiñci kāleti attho. Porāṇāti sīhaḷadīpe sīhaḷaṭṭhakathākārakā. Bhaddanāmoti bhaddasālatthero. Āguṃ pāpaṃ na karontīti nāgā. Vinayapiṭakaṃ vācayiṃsūti sambandho. Tambapaṇṇiyāti bhummavacanaṃ. Nikāye pañcāti vinayābhidhammānaṃ visuṃ gahitattā tabbinimuttā pañca nikāyā gahetabbā. Pakaraṇeti abhidhammapakaraṇe vācesunti yojanā. Tīṇi piṭakāni svāgatāni assāti ‘‘tepiṭako’’ti vattabbe ‘‘tipeṭako’’ti chandānurakkhaṇatthaṃ vuttaṃ. Tārakarājāti candimā. Pupphanāmoti ettha mahāpadumatthero sumanatthero ca ñātabboti dvikkhattuṃ ‘‘pupphanāmo’’ti vuttaṃ.

Ao responder a esta pergunta: 'Por quem foi trazido?' (Kenābhataṃ), o comentador, tendo primeiro mostrado a linhagem dos mestres na Índia (Jambudīpa) até o Terceiro Concílio, começou agora com as palavras 'tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ' ('mas após o Terceiro Concílio') e assim por diante, para mostrar a linhagem dos mestres na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpe). 'Esta ilha' (imaṃ dīpaṃ) refere-se à ilha de Tambapaṇṇi. Diz-se 'esta ilha' porque o mestre, residindo naquela ilha, compôs o comentário. 'Por algum tempo' (kañci kālaṃ) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga); o significado é 'durante certo tempo'. 'Os antigos' (porāṇā) refere-se aos autores do comentário cingalês (Sīhaḷa-aṭṭhakathā) na ilha do Ceilão. 'Aquele de nome Bhadda' (bhaddanāmo) refere-se ao ancião Bhaddasāla. 'Eles não cometem o mal (āgu/pāpa), por isso são chamados de nāgas' (nāgā). 'Eles ensinaram o Vinaya Piṭaka' é a conexão sintática. 'Em Tambapaṇṇi' (tambapaṇṇiyā) está no caso locativo (bhummavacana). 'Os cinco Nikāyas' (nikāye pañca): como o Vinaya e o Abhidhamma foram tomados separadamente, os cinco Nikāyas livres deles devem ser compreendidos aqui. 'Nos tratados' (pakaraṇe) refere-se aos tratados do Abhidhamma; 'eles ensinaram' (vācesuṃ) é a construção (yojanā). Aquele para quem os três Piṭakas são bem dominados (svāgatāni) deveria ser chamado de 'tepiṭako', mas diz-se 'tipiṭako' para preservar a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). 'O rei das estrelas' (tārakarājā) é a lua (candimā). Em 'aquele de nome de flor' (pupphanāmo), deve-se entender o ancião Mahāpaduma e o ancião Sumana; por isso, o termo 'pupphanāmo' é dito duas vezes.

Vanavāsinti vanavāsīraṭṭhaṃ. Karakavassanti himapātanakavassaṃ, karakadhārāsadisaṃ vā vassaṃ. Harāpetvāti udakoghena harāpetvā. Chinnabhinnapaṭadharoti satthakena chinnaṃ raṅgena bhinnaṃ paṭaṃ dhāraṇako. Bhaṇḍūti muṇḍako. Makkhaṃ asahamānoti therassa ānubhāvaṃ paṭicca attano [Pg.33] uppannaṃ paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇaṃ makkhaṃ tathā pavattaṃ kodhaṃ asahamāno. Asaniyo phalantīti gajjantā patanti. Me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyyāti yojanā. Aññadatthūti ekaṃsena. Kasmīragandhārāti kasmīragandhāraraṭṭhavāsino. Isivātapaṭivātāti bhikkhūnaṃ cīvaracalanakāyacalanehi sañjanitavātehi parito samantato bījayamānā ahesuṃ. Dhammacakkhunti heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ. Anamataggiyanti anamataggasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.124 ādayo). Samadhikānīti sādhikāni. Pañca raṭṭhānīti pañca cinaraṭṭhāni. Vegasāti vegena. Samantato rakkhaṃ ṭhapesīti tesaṃ appavesanatthāya adhiṭṭhānavasena rakkhaṃ ṭhapesi. Aḍḍhuḍḍhāni sahassānīti aḍḍhena catutthāni aḍḍhuḍḍhāni, atirekapañcasatāni tīṇi sahassānīti attho. Diyaḍḍhasahassanti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, atirekapañcasatikaṃ sahassanti attho. Niddhametvānāti palāpetvā.

'Para Vanavāsī' (vanavāsiṃ) refere-se ao reino de Vanavāsī. 'Chuva de granizo' (karakavassaṃ) significa chuva de neve caindo, ou uma chuva semelhante a torrentes de granizo. 'Tendo feito remover' (harāpetvā) significa tendo feito varrer pela inundação de água. 'Aquele que veste roupas cortadas e tingidas' (chinnabhinnapaṭadharo) significa aquele que usa um manto cortado com uma faca pequena e alterado com corante. 'Bhaṇḍu' significa de cabeça raspada (muṇḍako). 'Não tolerando a depreciação' (makkhaṃ asahamāno) significa não tolerando a raiva que surgiu em si mesmo em relação ao poder do ancião, caracterizada por depreciar as qualidades dos outros. 'Raios se partem' (asaniyo phalanti) significa que caem ruidosos. 'Ele não seria capaz de gerar medo e pavor em mim' (me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyya) é a construção. 'Certamente' (aññadatthu) significa infalivelmente (ekaṃsena). 'Kasmīra-Gandhāra' refere-se aos habitantes do reino de Kasmīra e Gandhāra. 'Soprados pelo vento dos sábios' (isivātapaṭivātā) significa que eles foram abanados por todos os lados pelos ventos gerados pelo movimento dos mantos e dos corpos dos monges. 'O olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é o conhecimento nos três caminhos inferiores (heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ). 'Anamataggiya' refere-se ao Anamatagga Saṃyutta. 'Com excesso' (samadhikāni) significa com um excedente (sādhikāni). 'Cinco reinos' (pañca raṭṭhāni) refere-se aos cinco reinos da China (pañca cīnaraṭṭhāni). 'Rapidamente' (vegasā) significa com velocidade (vegena). 'Estabeleceu proteção por todos os lados' (samantato rakkhaṃ ṭhapesi) significa que ele estabeleceu proteção por meio de determinação mental (adhiṭṭhāna) para impedir a entrada deles. 'Três mil e quinhentos' (aḍḍhuḍḍhāni sahassāni): 'aḍḍhuḍḍha' significa o quarto com uma metade (três e meio); o significado é três mil com um excesso de quinhentos. 'Mil e quinhentos' (diyaḍḍhasahassaṃ): 'diyaḍḍha' significa o segundo com uma metade (um e meio); o significado é mil com um excesso de quinhentos. 'Tendo expulsado' (niddhametvāna) significa tendo feito fugir (palāpetvā).

Rājagahanagaraparivattakenāti rājagahanagaraṃ parivattetvā tato bahi taṃ padakkhiṇaṃ katvā gatamaggena, gamanena vā. Āropesīti paṭipādesi. Paḷināti ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Naguttameti cetiyagirimāha. Puratoti pācīnadisābhāge. Puraseṭṭhassāti seṭṭhassa anurādhapurassa. Silakūṭamhīti evaṃnāmake pabbatakūṭe. Sīhakumārassa puttoti ettha ‘‘kaliṅgarājadhītu kucchismiṃ sīhassa jāto sīhakumāro’’ti vadanti. Jeṭṭhamāsassa puṇṇamiyaṃ jeṭṭhanakkhattaṃ vā mūlanakkhattaṃ vā hotīti āha ‘‘jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hotī’’ti. Migānaṃ vānato hiṃsanato bādhanato migavaṃ, migavijjhanakīḷā. Rohitamigarūpanti gokaṇṇamigavesaṃ. Rathayaṭṭhippamāṇāti rathapatodappamāṇā. Ekā latāyaṭṭhi nāmāti ekā rajatamayā kañcanalatāya paṭimaṇḍitattā evaṃ laddhanāmā. Pupphayaṭṭhiyaṃ nīlādīni pupphāni, sakuṇayaṭṭhiyaṃ nānappakārā migapakkhino vicittakammakatā viya khāyantīti daṭṭhabbaṃ. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājārahauttamabhaṇḍāni. Saṅkhanti dakkhiṇāvaṭṭaṃ abhisekasaṅkhaṃ. Vaḍḍhamānanti alaṅkāracuṇṇaṃ, ‘‘nahānacuṇṇa’’nti keci. Vaṭaṃsakanti kaṇṇapiḷandhanaṃ vaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Nandiyāvaṭṭanti nandiyāvaṭṭapupphākārena maṅgalatthaṃ suvaṇṇena kataṃ. Kaññanti khattiyakumāriṃ. Hatthapuñchananti pītavaṇṇaṃ mahagghahatthapuñchanavatthaṃ. Aruṇavaṇṇamattikanti nāgabhavanasambhavaṃ. Vatthakoṭikanti vatthayugameva. Nāgamāhaṭanti nāgehi [Pg.34] āhaṭaṃ. Amatosadhanti evaṃnāmikā guḷikajāti. Amatasadisakiccattā evaṃ vuccati. Bhūmattharaṇasaṅkhepenāti bhūmattharaṇākārena. Uppātapāṭhakāti nimittapāṭhakā. Alaṃ gacchāmāti ‘‘purassa accāsannattā sāruppaṃ na hotī’’ti paṭikkhipanto āha. Aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānanti (a. ni. 6.53) pañcasatādhikānaṃ aṭṭhannaṃ pāṇasahassānaṃ. Appamādasuttanti aṅguttaranikāye mahāappamādasuttaṃ, rājovādasuttanti vuttaṃ hoti.

'Pelo caminho que circunda a cidade de Rājagaha' (rājagahanagaraparivattakena) significa circundando a cidade de Rājagaha, saindo dela, fazendo a circunvolução no sentido horário (padakkhiṇa) e seguindo por aquele caminho ou por aquela jornada. 'Fez subir' (āropesi) significa fez prosseguir. 'Voaram' (paḷinā) significa saltaram para o céu. 'Na melhor das montanhas' (naguttame) refere-se à montanha Cetiyagiri. 'À frente' (purato) significa na direção leste. 'Da excelente cidade' (puraseṭṭhassa) significa da nobre Anurādhapura. 'No Silakūṭa' (silakūṭamhi) significa no pico da montanha que tem esse nome. 'Filho do príncipe leão' (sīhakumārassa putto): aqui dizem que 'o príncipe leão (Sīhakumāra) nasceu de um leão no ventre da filha do rei de Kaliṅga'. Na lua cheia do mês de Jeṭṭha, ocorre a constelação Jeṭṭha ou a constelação Mūla; por isso diz-se: 'ocorre sob a constelação Jeṭṭhamūla'. A caça de animais (migavaṃ) é o jogo de flechar cervos, devido ao ato de ferir ou perturbar os animais. 'A forma de um cervo vermelho' (rohitamigarūpaṃ) significa a aparência de um cervo gokaṇṇa. 'Do tamanho de um mastro de carruagem' (rathayaṭṭhippamāṇā) significa do tamanho do aguilhão de uma carruagem. 'Uma chamada haste de trepadeira' (ekā latāyaṭṭhi nāma) é uma haste feita de prata que recebeu esse nome por ser adornada com uma trepadeira de ouro. Deve-se notar que na 'haste de flores' (pupphayaṭṭhi) aparecem flores azuis e de outras cores, e na 'haste de pássaros' (sakuṇayaṭṭhi) aparecem vários tipos de animais e pássaros como se fossem obras de arte pintadas. 'As insígnias reais' (rājakakudhabhaṇḍāni) são os excelentes objetos dignos de um rei. 'A concha' (saṅkhaṃ) é a concha de consagração com espiral para a direita (dakkhiṇāvaṭṭa). 'Vaḍḍhamāna' é o pó cosmético; alguns dizem 'pó de banho'. 'Vaṭaṃsaka' refere-se a um ornamento de orelha; diz-se 'vaṭaṃsaka'. 'Nandiyāvaṭṭa' é uma flor feita de ouro para fins auspiciosos, com a forma da flor nandiyāvaṭṭa. 'A donzela' (kaññaṃ) refere-se a uma princesa guerreira (khattiyakumārī). 'Toalha de mão' (hatthapuñchanaṃ) é um pano de limpar as mãos de cor amarela e de grande valor. 'Argila de cor avermelhada' (aruṇavaṇṇamattikaṃ) é aquela originada no reino dos nāgas. 'Um milhão de tecidos' (vatthakoṭikanti) significa apenas um par de mantos. 'Trazido pelos nāgas' (nāgamāhaṭaṃ) significa trazido pelos nāgas. 'Remédio imortal' (amatosadha) é um tipo de pílula com esse nome. É assim chamado porque sua função é semelhante ao néctar da imortalidade (amata). 'Como uma cobertura de solo' (bhūmattharaṇasaṅkhepena) significa na forma de uma cobertura para o chão. 'Leitores de presságios' (uppātapāṭhakā) são os intérpretes de sinais (nimittapāṭhakā). 'Basta, vamos!' (alaṃ gacchāma) foi dito rejeitando a ideia, pois 'por ser muito perto da cidade, não é apropriado'. 'Oito mil e quinhentos seres' (aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ) significa oito mil seres com um excesso de quinhentos. 'O Discurso sobre a Diligência' (appamādasuttaṃ) refere-se ao Mahā-appamādasutta no Aṅguttara Nikāya, ou ao Rājovādasutta.

Mahaccāti mahatā. Upasaṅkamantoti ativiya kilantarūpo hutvā upasaṅkamīti attho. Tumhe jānanatthanti sambandho. Pañcapaṇṇāsāyāti ettha ‘‘catupaññāsāyāti vattabbaṃ. Evañhi sati upari vuccamānaṃ dvāsaṭṭhi arahantoti vacanaṃ sametī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.ācariyaparamparakathāvaṇṇanā) vuttaṃ. Dasabhātikasamākulanti muṭasivassa puttehi devānaṃpiyatissādīhi dasahi bhātikehi samākiṇṇaṃ. Ciradiṭṭho sammāsambuddhoti dhātuyo sandhāyāha. Sabbatāḷāvacareti sabbāni turiyabhaṇḍāni, taṃsahacarite vā vādake. Upaṭṭhāpetvāti upahārakārāpanavasena sannipātetvā. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti pacchābhattaṃ. Pokkharavassanti pokkharapatte viya atemitukāmānaṃ upari atemetvā pavattanakavassaṃ. Mahāvīroti satthuvohārena dhātu eva vuttā. Pacchimadisābhimukhova hutvā apasakkantoti ettha puratthābhimukho ṭhitova piṭṭhito apasakkanena pacchimadisāya gacchanto tādisopasaṅkamanaṃ sandhāya ‘‘pacchimadisābhimukho’’ti vutto. ‘‘Mahejavatthu nāma evaṃnāmakaṃ devaṭṭhāna’’nti vadanti.

'Grande' (mahaccā) significa com uma grande comitiva. 'Aproximando-se' (upasaṅkamanto) significa que ele se aproximou parecendo extremamente cansado. 'Para que vocês saibam' (tumhe jānanatthaṃ) é a conexão sintática. Em 'cinquenta e cinco' (pañcapaṇṇāsāya), deve-se dizer 'cinquenta e quatro' (catupaññāsāya). Pois, sendo assim, concorda com a declaração mencionada mais adiante de que 'havia sessenta e dois arahants', conforme dito no Sāratthadīpanī. 'Cheio de dez irmãos' (dasabhātikasamākulaṃ) significa repleto de dez irmãos, filhos do rei Muṭasiva, como Devānaṃpiyatissa e outros. 'O perfeitamente desperto visto após muito tempo' (ciradiṭṭho sammāsambuddho) foi dito referindo-se às relíquias (dhātuyo). 'Com todos os músicos' (sabbatāḷāvacare) significa todos os instrumentos musicais, ou os músicos que os acompanham. 'Tendo feito apresentar' (upaṭṭhāpetvā) significa tendo-os reunido para fazer uma oferenda de adoração. 'Quando a sombra estava crescendo' (vaḍḍhamānakacchāyāya) significa à tarde (pacchābhattaṃ). 'Chuva de lótus' (pokkharavassaṃ) é uma chuva que cai sem molhar aqueles que não desejam ser molhados, assim como a água em uma folha de lótus. 'O Grande Herói' (mahāvīro): usando a designação do Mestre, refere-se à própria relíquia. 'Recuando voltado para o oeste' (pacchimadisābhimukho hutvā apasakkanto): aqui, estando voltado para o leste, ele se moveu em direção ao oeste recuando de costas; referindo-se a essa aproximação, diz-se 'voltado para o oeste'. Dizem que 'Mahejavatthu é o nome de um santuário de divindades com esse nome'.

Pajjarakenāti amanussasamuṭṭhāpitena pajjarakarogena. Devoti megho. Anuppavecchīti vimucci. Vivādo hotīti ettha kiriyākālamapekkhitvā vattamānappayogo daṭṭhabbo. Evaṃ īdisesu sabbattha. Tadetanti ṭhānaṃ tiṭṭhatīti sambandho. ‘‘Channaṃ vaṇṇānaṃ sambandhabhūtānaṃ raṃsiyo cā’’ti ajjhāharitabbaṃ, ‘‘channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā cā’’ti evampettha sambandhaṃ vadanti. Parinibbutepi bhagavati tassānubhāvena evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ ahosi evāti dassetuṃ evaṃ acintiyātiādigāthamāha. Rakkhaṃ karontoti attanā upāyena palāpitānaṃ yakkhānaṃ puna appavisanatthāya parittānaṃ karonto. Āvijjīti pariyāyi.

'Pela febre' (pajjarakena) significa pela doença da peste causada por seres não humanos (amanussa). 'O deus' (devo) significa a nuvem de chuva (megho). 'Derramou' (anuppavecchi) significa liberou a chuva. 'Ocorre uma disputa' (vivādo hoti): aqui, o uso do tempo presente deve ser entendido sem considerar o tempo real da ação. O mesmo se aplica a todos os casos semelhantes. 'Isso mesmo' (tadetam) conecta-se com 'permanece no lugar' (ṭhānaṃ tiṭṭhati). Deve-se suprir: 'e os raios das seis cores conectadas'; alguns também dizem que a conexão aqui é 'e as correntes de água das seis cores'. Para mostrar que, mesmo após o parinibbāna do Abençoado, tal milagre de fato ocorreu por seu poder, ele proferiu o verso que começa com 'assim, os incompreensíveis' (evaṃ acintiyā). 'Fazendo proteção' (rakkhaṃ karonto) significa recitando proteção (paritta) para que os yakkhas, que ele mesmo havia afugentado por meio de um estratagema, não entrassem novamente. 'Circundou' (āvijji) significa girou.

Rañño [Pg.35] bhātāti rañño kaniṭṭhabhātā. Anuḷādevī nāma rañño jeṭṭhabhātu jāyā. Sarasaraṃsijālavissajjanakenāti siniddhatāya rasavantaṃ ojavantaṃ raṃsijālaṃ vissajjentena. Ekadivasena agamāsīti sambandho. Appesīti lekhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Udikkhatīti apekkhati pattheti. Bhāriyanti garukaṃ, anatikkamanīyanti attho. Maṃ paṭimānetīti maṃ udikkhati. Kammāravaṇṇanti rañño pakatisuvaṇṇakāravaṇṇaṃ. Tihatthavikkhambhanti tihatthavitthāraṃ. Sakalajambudīparajjenāti ettha rañño idanti rajjaṃ, sakalajambudīpato uppajjanakaāyo ceva āṇādayo ca, tena pūjemīti attho, na sakalapathavīpāsādādivatthunā tassa sattāhaṃ demītiādinā kālaparicchedaṃ katvā dātuṃ ayuttattā. Evañhi dento tāvakālikaṃ deti nāma vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, pathavādivatthupariccāgena ca puna gahaṇassa ayuttattā. Niyamitakāle pana āyādayo pariccattā evāti tato paraṃ apariccattattā gahetuṃ vaṭṭati. Tasmā vuttanayenettha ito parampi āyādidānavaseneva rajjadānaṃ veditabbaṃ. Pupphuḷakā hutvāti ketakīpārohaṅkurā viya udakapupphuḷakākārā hutvā. Gavakkhajālasadisanti bhāvanapuṃsakaṃ, vātapānesu jālākārena ṭhapitadārupaṭasadisanti attho, gavakkhena ca suttādimayajālena ca sadisanti vā attho.

'O irmão do rei' (rañño bhātā) é o irmão mais novo do rei. A rainha de nome Anuḷā (Anuḷādevī) era a esposa do irmão mais velho do rei. 'Emitindo uma rede de raios brilhantes' (sarasaraṃsijālavissajjanakena) significa emitindo uma rede de raios que é saborosa e nutritiva devido à sua suavidade. 'Partiu em um único dia' (ekadivasena agamāsi) é a conexão sintática. 'Enviou' (appesi) significa entregou uma mensagem escrita (lekhasāsana). 'Espera' (udikkhati) significa aguarda ou deseja. 'Pesada' (bhāriyaṃ) significa grave, que não pode ser transgredida. 'Espera por mim' (maṃ paṭimāneti) significa aguarda por mim. 'Com a aparência de um ourives' (kammāravaṇṇaṃ) significa com a aparência do ourives habitual do rei. 'Com três côvados de largura' (tihatthavikkhambhaṃ) significa com três côvados de extensão. 'Com a soberania de toda a Índia' (sakalajambudīparajjena): aqui, o reino pertence ao rei; o significado é 'eu ofereço com a receita e a autoridade geradas em toda a Índia', e não com a propriedade física de toda a terra, palácios, etc., pois não seria apropriado dar isso definindo um limite de tempo como 'eu dou por sete dias'. Pois, se ele desse assim, seria uma doação temporária, visto que a doação é caracterizada pela renúncia definitiva do objeto, e não seria apropriado retomar a terra, etc., após renunciar a ela. No entanto, no tempo determinado, as receitas, etc., são de fato renunciadas, e após esse período, por não terem sido renunciadas, é apropriado retomá-las. Portanto, pelo método mencionado, tanto aqui quanto no que se segue, a doação do reino deve ser entendida apenas como a doação das receitas e afins. 'Tornando-se bolhas' (pupphuḷakā hutvā) significa tornando-se como bolhas de água, semelhantes aos brotos das raízes da planta ketakī. 'Semelhante a uma rede de janela' (gavakkhajālasadisaṃ) é um advérbio neutro (bhāvanapuṃsaka); o significado é semelhante a uma placa de madeira colocada em forma de treliça nas janelas, ou semelhante a uma janela de treliça e a uma rede feita de fios, etc.

Devadundubhiyoti ettha devoti megho, tassa acchasukkhatāya ākāsamiva khāyamānassa animittagajjitaṃ devadundubhi nāma, yaṃ ‘‘ākāsadundubhī’’tipi vadanti. Phaliṃsūti thaniṃsu. Pabbatānaṃ naccehīti pathavīkampena ito cito ca bhamantānaṃ pabbatānaṃ naccehi. Vimhayajātā yakkhā ‘‘hi’’ntisaddaṃ nicchārentīti āha ‘‘yakkhānaṃ hiṅkārehī’’ti. Sakasakapaṭibhānehīti attano attano sippakosallehi. Abhisekaṃ datvāti anotattadahodakena abhisekaṃ datvā.

Em 'tambores divinos' (devadundubhiyo): aqui, 'devo' significa nuvem; o trovão sem causa dessa nuvem, que aparece como o céu devido à sua extrema clareza e brancura, é chamado de 'tambor divino', o qual as pessoas também chamam de 'tambor do céu' (ākāsadundubhī). 'Ressoaram' (phaliṃsu) significa trovejaram. 'Pelas danças das montanhas' (pabbatānaṃ naccehi) significa pelas danças das montanhas que giravam de um lado para o outro devido ao terremoto. Os yakkhas, cheios de espanto, emitiram o som 'hiṃ'; por isso diz-se: 'com os rugidos dos yakkhas' (yakkhānaṃ hiṅkārehi). 'Com suas respectivas habilidades' (sakasakapaṭibhānehi) significa com suas próprias habilidades artísticas. 'Tendo realizado a consagração' (abhisekaṃ datvā) significa tendo consagrado com a água do lago Anotatta.

Devatākulānīti mahābodhiṃ parivāretvā ṭhitanāgayakkhādidevatākulāni datvāti sambandho. Gopakarājakammino tathā ‘‘taracchā’’ti vadanti. Iminā parivārenāti sahatthe karaṇavacanaṃ, iminā parivārena sahāti attho. Tāmalittinti evaṃnāmakaṃ samuddatīre paṭṭanaṃ. Idamassa tatiyanti suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitasākhābodhiyā rajjasampadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato pana pubbe ekavāraṃ rajjasampadānaṃ acchinnāya sākhāya mahābodhiyā eva kataṃ, tena [Pg.36] saddhiṃ catukkhattuṃ rājā rajjena pūjesi. Rajjena pūjitadivasesu kira sakaladīpato uppannaṃ āyaṃ gahetvā mahābodhimeva pūjesi.

'As famílias de divindades' (devatākulāni) conecta-se com 'tendo entregue as famílias de divindades, como nāgas e yakkhas, que estavam ao redor da Grande Árvore Bodhi'. Os guardas e oficiais reais dizem que 'taracchā' significa hienas. 'Com este séquito' (iminā parivārena) é o caso instrumental usado no sentido de associação (sahattha); o significado é 'junto com este séquito'. 'Tāmalitti' é o porto marítimo com esse nome na costa do oceano. 'Esta foi a sua terceira' (idamassa tatiyaṃ) foi dito referindo-se à oferta do reino à ramificação da Árvore Bodhi estabelecida no vaso de ouro. Antes disso, porém, a oferta do reino foi feita uma vez à própria Grande Árvore Bodhi, antes de o ramo ser cortado; junto com essa, o rei ofereceu o reino por quatro vezes. Diz-se que, nos dias em que oferecia o reino, ele recolhia os tributos gerados em toda a ilha e os oferecia à própria Grande Árvore Bodhi.

Paṭhamapāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Tañhi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ apekkhitvā ‘‘paṭhamapāṭipadadivasa’’nti vuttaṃ, idañca tasmiṃ tambapaṇṇidīpe vohāraṃ gahetvā vuttaṃ, idha pana puṇṇamito paṭṭhāya yāva aparā puṇṇamī, tāva eko māsoti vohāro. Tasmā iminā vohārena ‘‘dutiyapāṭipadadivase’’ti vattabbaṃ siyā kaṇhapakkhapāṭipadassa idha paṭhamapāṭipadattā. Gacchati vatareti ettha areti khede. Samantāyojananti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, yojanappamāṇe padese sabbatthāti attho. Supaṇṇarūpenāti mahābodhiṃ balakkārena gahetvā nāgabhavanaṃ netukāmāni nāgarājakulāni iddhiyā gahitena garuḷarūpena santāseti. Taṃ vibhūtiṃ passitvāti devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ, mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ disvā sayampi tathā pūjetukāmā theriṃ yācitvāti yojanā. Samuddasālavatthusminti yasmiṃ padese ṭhatvā rājā samudde āgacchantaṃ bodhiṃ therānubhāvena addasa, yattha ca pacchā samuddassa diṭṭhaṭṭhānanti pakāsetuṃ samuddasālaṃ nāma sālaṃ akaṃsu, tasmiṃ samuddasālāya vatthubhūte padese. Therassāti mahāmahindattherassa. Pupphaagghiyānīti kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni. Āgato vatareti ettha areti pamode. Aṭṭhahi amaccakulehi aṭṭhahi brāhmaṇakulehi cāti soḷasahi jātisampannakulehi. Rajjaṃ vicāresīti rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne. Anupubbavipassananti udayabbayādianupubbavipassanaṃ. ‘‘Saha bodhipatiṭṭhānenā’’ti karaṇavacanena vattabbe vibhattipariṇāmena ‘‘saha bodhipatiṭṭhānā’’ti nissakkavacanaṃ kataṃ. Sati hi sahasaddappayoge karaṇavacaneneva bhavitabbaṃ. Dassiṃsūti paññāyiṃsu. Mahāāsanaṭṭhāneti pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne. Pūjetvā vandīti āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi. Purime pana mahāvihāraṭṭhāne pūjāmattasseva katattā anāgate saṅghassapi navakatā avanditabbatā ca pakāsitāti veditabbā. Anāgate pana metteyyādibuddhā paccekabuddhā ca buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa vanditabbāva sabhāvena visiṭṭhapuggalattāti gahetabbaṃ.

"No primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivase) significa no primeiro dia da quinzena crescente (sukkapakkhapāṭipadadivase). Pois, em relação ao primeiro dia da quinzena decrescente (kaṇhapakkhapāṭipadadivasa), diz-se "o primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivasa). E isso é dito adotando o uso comum (vohāra) daquela ilha de Tambapaṇṇi (tambapaṇṇidīpe). Mas aqui [na Índia], a partir da lua cheia (puṇṇamito) até a próxima lua cheia (aparā puṇṇamī), esse período é chamado de "um mês" (eko māso). Portanto, por esse uso comum, deveria ser dito "no segundo dia da quinzena" (dutiyapāṭipadadivase), pois o primeiro dia da quinzena decrescente é o primeiro dia da quinzena aqui. Na expressão "gacchati vatare", a palavra "are" significa fadiga (khede). "Por uma légua ao redor" (samantāyojanaṃ) é o caso acusativo (upayogavacana) em conexão contínua (accantasaṃyoge), significando "em todos os lugares em uma área de uma légua" (yojanappamāṇe padese sabbatthā). "Na forma de um Supaṇṇa" (supaṇṇarūpena) significa que ele assusta os clãs dos reis naga (nāgarājakulāni) que desejavam levar a Grande Bodhi (mahābodhi) à força para o reino dos nagas (nāgabhavana), por meio de uma forma de Garuda assumida por poder psíquico (iddhiyā gahitena garuḷarūpena). "Tendo visto aquela magnificência" (taṃ vibhūtiṃ passitvā) significa tendo visto a grandeza da adoração realizada pelos devas e outros (devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ) e a grandeza do poder da Grande Bodhi (mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ), e desejando ele próprio adorar da mesma forma, solicitou à bhikkhuni anciã (theriṃ yācitvā) — esta é a conexão (yojanā). "No local do pavilhão do oceano" (samuddasālavatthusmiṃ) refere-se ao local onde o rei permaneceu e viu a árvore Bodhi vindo pelo oceano através do poder do Thera (therānubhāvena addasa), e onde posteriormente construíram um pavilhão chamado Samuddasāla para manifestar o local onde o oceano foi visto; naquele local que se tornou o terreno daquele pavilhão Samuddasāla. "Do Thera" (therassa) refere-se ao Thera Mahā Mahinda. "Altares de flores" (pupphaagghiyāni) significa santuários de flores semelhantes a edifícios com telhados pontiagudos (kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni). Na expressão "āgato vatare", a palavra "are" é uma partícula (nipāto) que expressa alegria (pamode). "Por oito famílias de ministros, por oito famílias de brâmanes" significa por dezesseis famílias de nascimento nobre (soḷasahi jātisampannakulehi). "Ele entregou o reino" (rajjaṃ vicāresī) significa que ele abdicou para administrar o reino (rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi). "No local do portal do palácio real" (rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne) significa no local do portal do jardim real (rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne). "Insight gradual" (anupubbavipassanaṃ) significa o insight gradual que começa com a contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayādianupubbavipassanaṃ). Onde deveria ser usado o caso instrumental (karaṇavacana) "junto com o estabelecimento da Bodhi" (saha bodhipatiṭṭhānenā), o caso ablativo (nissakkavacana) "saha bodhipatiṭṭhānā" foi usado por mudança de desinência (vibhattipariṇāmena). Pois, quando a palavra "saha" é usada, deve-se empregar o caso instrumental. "Eles apareceram" (dassiṃsu) significa que se tornaram visíveis (paññāyiṃsu). "No local do grande assento" (mahāāsanaṭṭhāne) significa no local estabelecido com o grande assento de pedra no lado leste (pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne). "Tendo adorado, ele reverenciou" (pūjetvā vandi) significa que ele reverenciou o futuro Grande Cetiya (āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi). Mas no local anterior do Mahāvihāra, por ter sido realizada apenas a adoração, deve-se entender que a futura condição de júnior do Saṅgha (navakatā) e a inadequação de ser reverenciado (avanditabbatā) foram manifestadas. No futuro, porém, os Budas como Metteyya e os Paccekabuddhas devem ser reverenciados em relação ao momento de sua iluminação (buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa), pois são pessoas excelentes por sua própria natureza (sabhāvena visiṭṭhapuggalattā) — assim deve ser compreendido.

Mahāariṭṭhoti [Pg.37] pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ cetiyagirimhi pabbajitaṃ sandhāya vuttaṃ. Meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāneti meghavaṇṇaabhayassa rañño amaccena kattabbassa pariveṇassa vatthubhūte ṭhāne. Maṅgalanimittabhāvena ākāse samuppanno manoharasaddo ākāsassa ravo viya hotīti vuttaṃ ‘‘ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī’’ti. Na hi ākāso nāma koci dhammo atthi, yo saddaṃ samuṭṭhāpeyya, ākāsagatautuvisesasamuṭṭhitova so saddoti gahetabbo. Paṭhamakattikapavāraṇadivase…pe… vinayapiṭakaṃ pakāsesīti idaṃ vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Anusiṭṭhikarānanti anusāsanīkarānaṃ. Rājinoti upayogatthe sāmivacanaṃ, devānaṃpiyatissarājānanti attho. Aññepīti mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi, tesaṃ sarūpaṃ dassento āha tesaṃ therānantiādi. Tattha tesaṃ therānaṃ antevāsikāti mahindattherādīnaṃ aṭṭhasaṭṭhimahātherānaṃ ariṭṭhādayo antevāsikā ca mahāariṭṭhattherassa antevāsikā tissadattakāḷasumanādayo cāti yojetabbaṃ. Antevāsikānaṃ antevāsikāti ubhayattha vuttaantevāsikānaṃ antevāsikaparamparā cāti attho. Pubbe vuttappakārāti mahindo iṭṭiyo uttiyotiādigāthāhi (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā) pakāsitā ācariyaparamparā.

"Mahā Ariṭṭha" (mahāariṭṭho) é dito em referência àquele que se ordenou no monte Cetiyagiri junto com seus cinquenta e cinco irmãos (pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ). "No local do mosteiro (pariveṇa) do ministro Meghavaṇṇābhaya" (meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāne) significa no local que serve de terreno para o mosteiro a ser construído pelo ministro do rei Meghavaṇṇābhaya. O som encantador que surgiu no céu como um sinal auspicioso (maṅgalanimittabhāvena) foi como o rugido do próprio céu; por isso foi dito: "o céu emitiu um grande rugido" (ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī). Pois não existe nenhum fenômeno chamado "céu" (ākāso nāma koci dhammo) que possa produzir som; deve-se entender que esse som surgiu devido a uma condição climática especial no céu (ākāsagatautuvisesasamuṭṭhito). "No primeiro dia da cerimônia Pavāraṇā no mês de Kattika... expôs o Vinaya Piṭaka" refere-se ao dia em que se iniciou o ensino do Vinaya (vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ). "Daqueles que seguem as instruções" (anusiṭṭhikarānaṃ) significa daqueles que seguem os ensinamentos (anusāsanīkarānaṃ). "Do rei" (rājiṇo) é o caso genitivo (sāmivacana) usado no sentido do caso acusativo (upayogatthe), significando "o rei Devānaṃpiyatissa" (devānaṃpiyatissarājānaṃ). "Outros também" (aññepi) refere-se a outros grandes theras além dos sessenta e oito grandes theras liderados por Mahinda (mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi). Mostrando a identidade deles, ele disse: "daqueles theras..." (tesaṃ therānaṃ...). Ali, "os discípulos daqueles theras" (tesaṃ therānaṃ antevāsikā) deve ser conectado como: os discípulos de Mahinda Thera e dos outros sessenta e oito grandes theras, tais como Ariṭṭha e outros, e os discípulos de Mahā Ariṭṭha Thera, tais como Tissadatta, Kāḷasumana e outros. "Os discípulos dos discípulos" (antevāsikānaṃ antevāsikā) significa a linhagem sucessiva de discípulos (antevāsikaparamparā) de ambos os grupos de discípulos mencionados. "Da maneira descrita anteriormente" (pubbe vuttappakārā) refere-se à linhagem de professores (ācariyaparamparā) revelada através dos versos que começam com "Mahindo, Iṭṭiyo, Uttiyo..." (Samantapāsādikā, História do Terceiro Concílio).

Na paggharatīti na gaḷati, na pamussatīti attho. Satigatidhitimantesūti ettha satīti uggahadhāraṇe sati. Gatīti saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ. Dhitīti uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ. Kukkuccakesūti ‘‘kappati na kappatī’’ti vīmaṃsakukkuccakārīsu. Mātāpituṭṭhāniyoti vatvā tamevatthaṃ samatthetuṃ āha tadāyattāhītiādi. Vinayapariyattiṃ nissāyāti vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ nissāya. Attano sīlakkhandho suguttoti lajjino vinayadhāraṇassa alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi āpattiyā anāpajjanato attano sīlakkhandho khaṇḍādidosavirahito sugutto surakkhito hoti. Kukkuccapakatānanti kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena pakatānaṃ upaddutānaṃ abhibhūtānaṃ yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā suddhante patiṭṭhāpanena paṭisaraṇaṃ hoti. Vigato sārado bhayametassāti visārado. ‘‘Evaṃ kathentassa doso evaṃ na doso’’ti ñatvāva kathanato nibbhayova saṅghamajjhe voharati [Pg.38]. Paccatthiketi attapaccatthike ceva vajjiputtakādisāsanapaccatthike ca. Sahadhammenāti sakāraṇena vacanena sikkhāpadaṃ dassetvā yathā te asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti. Saddhammaṭṭhitiyāti pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā, pavattiyāti attho.

"Não escorre" (na paggharati) significa que não se perde, não é esquecido (na gaḷati, na pamussati). Na expressão "daqueles que possuem atenção plena, curso e firmeza" (satigatidhitimantesu), "atenção plena" (satī) refere-se à atenção plena no aprendizado e na retenção (uggahadhāraṇe). "Curso" (gatī) refere-se ao conhecimento na compreensão da divisão das palavras e seus significados (saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ). "Firmeza" (dhitī) refere-se ao esforço no aprendizado, na preservação e assim por diante (uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ). "Daqueles que têm escrúpulos" (kukkuccakesu) refere-se àqueles que habitualmente investigam com escrúpulos, pensando: "é permitido ou não é permitido?" (kappati na kappati). Tendo dito "aqueles que estão na posição de mãe e pai" (mātāpituṭṭhāniyo), para fundamentar esse mesmo significado, ele disse: "pois dependem deles..." (tadāyattāhi...). "Apoiando-se no aprendizado do Vinaya" (vinayapariyattiṃ nissāya) significa apoiando-se no estudo do Vinaya Piṭaka (vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ). "O seu próprio grupo de virtude moral é bem protegido" (attano sīlakkhandho sugutto) significa que, para o detentor do Vinaya que é consciencioso (lajjino vinayadhāraṇassa), por não incorrer em ofensa através de seis modos, tais como a falta de vergonha e a ignorância (alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi), o seu próprio grupo de virtude moral, livre de defeitos como a quebra dos preceitos (khaṇḍādidosavirahito), torna-se bem guardado e bem protegido (sugutto surakkhito). "Para os que são afetados por escrúpulos" (kukkuccapakatānaṃ) significa que, para as pessoas afligidas e dominadas por escrúpulos surgidos em relação ao que é permitido e ao que não é permitido (kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena), ele se torna um refúgio (paṭisaraṇaṃ) ao dissipar os escrúpulos de acordo com o Vinaya (yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā) e estabelecê-las na pureza (suddhante patiṭṭhāpanena). "Aquele de quem o temor e a timidez se afastaram" é chamado de confiante (visārado). Por falar sabendo com certeza: "ao falar assim há falta, ao falar assim não há falta", ele decide no meio da comunidade (saṅghamajjhe voharati) de forma totalmente destemida (nibbhayova). "Os oponentes" (paccatthike) refere-se tanto aos próprios oponentes pessoais quanto aos oponentes do Ensinamento, como os Vajjiputtakas e outros (vajjiputtakādisāsanapaccatthike). "De acordo com o Dhamma" (sahadhammena) significa que, apresentando a regra de treinamento (sikkhāpadaṃ) com palavras fundamentadas (sakāraṇena vacanena), ele os subjuga de forma bem firme (suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti), de modo que eles não possam estabelecer o falso ensinamento (asaddhammaṃ). "Para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma" (saddhammaṭṭhitiyā) significa para a estabilidade e continuidade do tríplice Verdadeiro Dhamma, conhecido como estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (paṭivedha) (pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā pavattiyā).

Vinayo saṃvaratthāyātiādīsu vinayapariyāpuṇanaṃ vinayo, vinayapaññatti vā kāyavacīdvārasaṃvaratthāya. Avippaṭisāroti katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo. Pāmojjaṃ taruṇapīti. Pīti nāma balavapīti. Passaddhīti kāyacittapassaddhi. Yathābhūtañāṇadassananti sappaccayanāmarūpapariggaho. Nibbidāti vipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti aggaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Anupādāti kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā. Parinibbānatthāyāti paccavekkhaṇañāṇe anuppanne antarā parinibbānābhāvena taṃparinibbānatthāyāti paccayattena vuttaṃ anantarādipaccayattā. Etadatthā kathāti ayaṃ vinayakathā nāma etassa anupādāparinibbānassa atthāyāti attho. Mantanāti vinayamantanāyeva, bhikkhūnaṃ ‘‘evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmā’’ti vinayapaṭibaddhamantanā. Upanisāti upanisīdati ettha phalanti upanisā, kāraṇaṃ. Vinayo saṃvaratthāyātiādikāraṇaparamparāpi etadatthāti attho. Sotāvadhānanti imissā paramparapaccayakathāya attānaṃ samanatthāya sotāvadhānaṃ, tampi etamatthaṃ. Yadidanti nipāto. Yo ayaṃ catūhi upādānehi anupādiyitvā cittassa arahattamaggasaṅkhāto, tapphalasaṅkhāto vā vimokkho, sopi etadatthāya anupādāparinibbānatthāya. Atha vā yo ayaṃ kañci dhammaṃ anupādācittassa vimokkho vimuccanaṃ vigamo parinibbānaṃ etadatthā kathāti evaṃ upasaṃharaṇavasena yojetumpi vaṭṭati maggaphalavimokkhassa pubbe vuttattā. Āyogoti uggahaṇādivasena punappunaṃ abhiyogo.

Nas passagens que começam com "O Vinaya é para o propósito de restrição" (vinayo saṃvaratthāyā), o aprendizado do Vinaya ou a prescrição do Vinaya (vinayapariyāpuṇanaṃ vinayapaññatti vā) é para o propósito de restrição das portas do corpo e da fala (kāyavacīdvārasaṃvaratthāya). "Ausência de remorso" (avippaṭisāro) significa a ausência de arrependimento e a ausência de aflição mental em relação ao que foi feito ou deixado de fazer (katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo). "Contentamento" (pāmojjaṃ) é o êxtase inicial (taruṇapīti). "Êxtase" (pīti) propriamente dito é o êxtase forte (balavapīti). "Tranquilidade" (passaddhi) é a tranquilidade do corpo e da mente (kāyacittapassaddhi). "O conhecimento e visão das coisas como elas realmente são" (yathābhūtañāṇadassanaṃ) é a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas (sappaccayanāmarūpapariggaho). "Desencanto" (nibbidā) é o insight (vipassanā). "Desapego" (virāgo) é o Nobre Caminho (ariyamaggo). "Libertação" (vimutti) é o fruto supremo, o Fruto do Arhat (aggaphalaṃ). "O conhecimento e visão da libertação" (vimuttiñāṇadassanaṃ) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Sem apego" (anupādā) significa sem se apegar a nenhum fenômeno, tendo-o abandonado (kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā). "Para o propósito do Parinibbāna" (parinibbānatthāya) é dito no sentido de causa (paccayattena), porque antes que o conhecimento de revisão surja, não há Parinibbāna nesse intervalo; portanto, é para o propósito daquele Parinibbāna, devido a ser uma causa imediata ou similar (anantarādipaccayattā). "A conversa tem este propósito" (etadatthā kathā) significa que esta conversa sobre o Vinaya (vinayakathā) serve ao propósito deste Parinibbāna sem apego (etassa anupādāparinibbānassa atthāya). "Deliberação" (mantanā) é a própria deliberação sobre o Vinaya (vinayamantanāyeva), a deliberação dos monges relacionada ao Vinaya, thinking: "faremos assim, não faremos assim" (bhikkhūnaṃ evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmāti vinayapaṭibaddhamantanā). "Suporte" (upanisā) significa aquilo em que o fruto se apoia (upanisīdati ettha phalaṃ); refere-se à causa (kāraṇaṃ). A cadeia sucessiva de causas que começa com "O Vinaya é para o propósito de restrição" também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Prestar atenção com os ouvidos" (sotāvadhānaṃ) significa ouvir para compreender a si mesmo através desta conversa sobre causas sucessivas; isso também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Yadidaṃ" é uma partícula (nipāto). Aquela libertação (vimokkho) da mente que consiste no Caminho do Arhat (arahattamaggasaṅkhāto) ou no seu Fruto (tapphalasaṅkhāto), obtida sem se apegar por meio dos quatro tipos de apego (catūhi upādānehi anupādiyitvā), também serve a este propósito, isto é, ao propósito do Parinibbāna sem apego. Ou ainda, aquela libertação, soltura, cessação e extinção (Parinibbāna) da mente sem se apegar a nenhum fenômeno — a conversa tem este propósito. É apropriado conectar dessa forma por meio de conclusão (upasaṃharaṇavasena), visto que a libertação do Caminho e do Fruto foi mencionada anteriormente. "Aplicação" (āyogo) significa o esforço repetido (punappunaṃ abhiyogo) por meio do aprendizado e assim por diante.

Ācariyaparamparakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da história da linhagem de professores está concluído.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim [termina a seção] na Vimativinodanī, o comentário explicativo sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

Bāhiranidānakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da introdução externa (Bāhiranidāna) está concluído.

Verañjakaṇḍavaṇṇanā

Explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa)

Seyyathidanti [Pg.39] taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Aniyamaniddesavacananti attano atthaṃ sarūpena niyametvā niddisatīti niyamaniddeso, na niyamaniddeso aniyamaniddeso. Sova vuccate anenāti vacananti aniyamaniddesavacanaṃ. Tassāti tenātipadassa. Parivitakkoti ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’tiādinā (pārā. 18) pavatto. Pubbe vā pacchā vāti tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe vā upari vakkhamānapāṭhe vāti attho. Atthato siddhenāti sāmatthiyato siddhena. Tatridaṃ mukhamattanidassananti tassā yathāvuttayuttiyā paridīpane idaṃ upāyamattanidassanaṃ. Mukhaṃ dvāraṃ upāyoti hi atthato ekaṃ.

"A saber" (seyyathidaṃ) significa "qual é esse?" (taṃ katamaṃ) ou "como é esse?" (taṃ kathaṃ). "Uma expressão de indicação indefinida" (aniyamaniddesavacanaṃ): quando se indica determinando o próprio significado em sua própria forma, isso é uma indicação definida (niyamaniddeso). O que não é uma indicação definida é uma indicação indefinida (aniyamaniddeso). Aquilo pelo qual isso mesmo é expresso é uma palavra/expressão (vacanaṃ). Portanto, é uma expressão de indicação indefinida. "Daquele" (tassa) refere-se à palavra "por aquele" (tenātipadassa). "Reflexão" (parivitakko) refere-se ao pensamento que ocorreu da seguinte forma: "De quais Budas, Abençoados, a vida santa não durou muito tempo?" e assim por diante (Pārājika 18). "Antes ou depois" (pubbe vā pacchā vā) significa no texto canônico dito abaixo da palavra "por aquele" (tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe) ou no texto canônico a ser dito acima (upari vakkhamānapāṭhe). "Estabelecido pelo significado" (atthato siddhena) significa estabelecido por força da capacidade do contexto (sāmatthiyato siddhena). "Aqui, isto é apenas uma indicação do meio" (tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ) significa que, para ilustrar a lógica mencionada anteriormente, isto é apenas uma indicação de um método (upāyamattanidassanaṃ). Pois as palavras "mukha" (rosto/entrada), "dvāra" (porta) e "upāya" (meio/método) são idênticas em significado (atthato ekaṃ).

Samayasaddo dissatīti sambandho. Assāti samayasaddassa samavāyo atthoti sambandho. Kālañca samayañca upādāyāti ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttakālo, samayo nāma sarīrabalādikāraṇasamavāyo, te upādāya paṭiccāti attho. Khaṇoti okāso. Buddhuppādādayo hi maggabrahmacariyassa okāso. So eva samayo. Teneva ‘‘ekovā’’ti vuttaṃ. Mahāsamayoti mahāsamūho. Pavanasminti vanasaṇḍe. Samayopi kho te bhaddālīti ettha samayoti sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu, ko so? Attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ, so samayasaṅkhāto hetu tassā appaṭividdhoti attho. Bhagavātiādi tassa paṭivijjhanākāradassanaṃ. Uggahamānoti kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya uggahamāno, sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ. Samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti etthāti samayappavādako, mallikāya ārāmo. Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā ‘‘tindukācīra’’nti ca, ekāva nivāsā sālā etthāti ‘‘ekasālako’’ti ca vuccati. Atthābhisamayāti yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato. Mānābhisamayāti mānappahānā. Pīḷanaṭṭhoti pīḷanaṃ taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ, avipphārikatākaraṇaṃ, pīḷanameva attho pīḷanaṭṭho[Pg.40]. Santāpoti dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ. Vipariṇāmoti jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā abhisametabbo paṭivijjhitabboti abhisamayo, sova abhisamayaṭṭho, pīḷanādīni.

A conexão é: "a palavra 'samaya' é vista". A conexão é: "o significado de 'samaya' é conjunção/reunião (samavāyo)". Na expressão "dependendo do tempo e da ocasião" (kālañca samayañca upādāya), "tempo" (kālo) refere-se ao momento apropriado para se aproximar (upasaṅkamanassa yuttakālo), e "ocasião" (samayo) refere-se à conjunção de causas como a força física e outras (sarīrabalādikāraṇsamavāyo). "Dependendo deles" (te upādāya) significa em dependência deles (paṭicca). "Momento oportuno" (khaṇo) significa oportunidade (okāso). Pois o surgimento de um Buda e outros eventos são a oportunidade para a vida santa do Caminho (maggabrahmacariyassa okāso). Esse mesmo momento é a ocasião (samayo). Por isso mesmo foi dito "apenas um" (ekovā). "Grande ocasião" (mahāsamayo) significa uma grande assembleia [de devas] (mahāsamūho). "No bosque" (pavanasmim) significa em uma densa floresta (vanasaṇḍe). Na passagem "há de fato uma ocasião para ti, Bhaddāli" (samayopi kho te bhaddālī), "ocasião" (samayo) refere-se à causa para não transgredir a regra de treinamento (sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu). Qual é essa causa? É o conhecimento do Abençoado sobre a própria má conduta (attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ). Essa causa, conhecida como "ocasião" (samayasaṅkhāto so hetu), não foi compreendida por ele — este é o significado. A passagem que começa com "O Abençoado..." (bhagavātiādi) mostra o modo como ele não compreendeu. "Aquele que aprende" (uggahamāno) é chamado assim devido à sua capacidade de aprender um pouco de cada vez (kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya). Este é o nome do próprio asceta errante Sumana (sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ). "O local onde debatem sobre visões/doutrinas" (samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti ettha) é o debatedor de doutrinas (samayappavādako), que se refere ao parque da rainha Mallikā (mallikāya ārāmo). Esse mesmo parque, por ser cercado por uma fileira de árvores de ébano conhecidas como Tindukācīra (tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā), é chamado de "Tindukācīra"; e por haver ali apenas um pavilhão residencial (ekāva nivāsā sālā), é chamado de "Ekasālaka". "Compreensão do benefício" (atthābhisamayā) deve-se à obtenção do benefício e bem-estar desta vida e da próxima, conforme mencionado anteriormente (yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato). "Compreensão do orgulho" (mānābhisamayā) deve-se ao abandono do orgulho (mānappahānā). "O sentido de opressão" (pīḷanāṭṭho) significa opressão, que é a aflição causada àquele que possui essa verdade do sofrimento (taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ), tornando-o incapaz de se expandir (avipphārikatākaraṇaṃ). A própria opressão é o significado; daí "sentido de opressão". "Tormento" (santāpo) é a queimação por meio do sofrimento intrínseco e outros (dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ). "Mudança" (vipariṇāmo) é a natureza de ser alterado de duas maneiras: pela velhice e pela morte (jarāya ca maraṇena ca dvidhā vipariṇāmetabbatā). "Aquilo que deve ser compreendido ou penetrado" é a compreensão (abhisamayo). Esse mesmo significado de compreensão é o "sentido de compreensão" (abhisamayaṭṭho), que se refere à opressão e outros aspectos (pīḷanādīni).

Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo uddhaṭo. Tattha saṅgamavasena paccayānaṃ phaluppādanaṃ paṭi ayanaṃ ekato pavatti etthāti samayo, samavāyo. Vivaṭṭūpanissayasaṅgame sati enti ettha sattā pavattantīti samayo, khaṇo. Sameti ettha saṅkhatadhammo, sayaṃ vā eti āgacchati vigacchati cāti samayo, kālo. Samenti avayavā etasmiṃ, sayaṃ vā tesūti samayo, samūho. Paccayantarasaṅgame eti āgacchati etasmā phalanti samayo, hetu. Saññāvasena vipallāsato dhammesu eti abhinivisatīti samayo, diṭṭhi. Samīpaṃ ayanaṃ upagamanaṃ samayo, paṭilābho. Sammadeva sahitānaṃ vācānaṃ ayanaṃ vigamoti samayo, pahānaṃ. Sammadeva, sahitānaṃ vā saccānaṃ ayanaṃ jānananti samayo, paṭivedho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

E aqui, como os prefixos são meros indicadores, mesmo na extração do significado da palavra samaya, a palavra abhisamaya (que inclui o prefixo) é extraída. Entre estes, "conjunção" (samavāyo) é samayo, porque aqui, por força da reunião, ocorre a produção de frutos dependendo das condições, isto é, um mover-se juntos. "Momento oportuno" (khaṇo) é samayo, porque, havendo a reunião do suporte decisivo para a cessação do ciclo de existências, os seres entram e agem aqui. "Tempo" (kālo) é samayo, porque aqui os fenômenos condicionados se reúnem, ou porque ele mesmo vem e vai. "Grupo" (samūho) é samayo, porque as partes se reúnem nele, ou porque ele mesmo está presente nessas partes. "Causa" (hetu) é samayo, porque, havendo a conjunção de outras condições, o fruto provém disso. "Visão" (diṭṭhi) é samayo, porque, por força da percepção distorcida, entra-se e apega-se aos fenômenos. "Aquisição" (paṭilābho) é samayo, significando aproximação ou chegada. "Abandono" (pahānaṃ) é samayo, significando o correto desaparecimento dos estados associados. "Penetração" (paṭivedho) é samayo, significando o correto conhecimento das verdades associadas. Assim deve ser compreendida a aplicação da palavra samaya em cada um desses respectivos significados.

Ettha ca samayasaddassa sāmaññena anekatthatā vuttā. Na hi ekasmiṃ atthavisese vattamāno saddo tadaññepi vattati. Tasmā atthā viya taṃtaṃvācakā samayasaddāpi bhinnā evāti gahetabbā. Evaṃ sabbattha atthuddhāresu.

E aqui, a multiplicidade de significados da palavra samaya foi declarada de modo geral. Pois uma palavra que é empregada em um significado específico não se aplica a outro significado diferente. Portanto, assim como os significados são distintos, as palavras samaya que expressam esses respectivos significados também devem ser consideradas como distintas. O mesmo se aplica a todas as extrações de significados.

Tattha tathāti tesu suttābhidhammesu upayogabhummavacanehi. Idhāti vinaye, aññathāti karaṇavacanena. Accantamevāti nirantarameva. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantarūpalakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ, yathā udaye sati cande jāto rājaputtoti. Adhikaraṇañhītiādi abhidhamme samayasaddo kālasamūhakhaṇasamavāyahetusaṅkhātesu pañcasu atthesu vattati, na vinaye viya kāle eva, tesu ca kālasamūhatthā dve tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ adhikaraṇabhāvena niddisituṃ yuttā. Khaṇasamavāyahetuatthā pana tayopi attano bhāvena phassādīnaṃ bhāvassa upalakkhaṇabhāvena [Pg.41] niddisituṃ yuttāti vibhāvanamukhena yathāvuttamatthaṃ samatthetuṃ vuttaṃ. Tattha yasmiñhi kāle, dhammasamūhe vā samaye adhikaraṇabhūte kusalaṃ uppannaṃ, tasmiññeva kāle, dhammasamūhe vā samaye phassādayo hontīti evaṃ adhikaraṇatthayojanā, yasmiṃ pana khaṇe, samavāye hetumhi vā samaye sati vijjamāne kusalaṃ uppannaṃ, tasmiññeva khaṇādimhi samayepi vijjamāne phassādayo hontīti bhāvenabhāvalakkhaṇatthayojanā ca veditabbā.

Lá, a expressão "daquela maneira" (tathā) refere-se ao uso dos casos acusativo e locativo naqueles Suttas e Abhidhamma. "Aqui" (idha) refere-se ao Vinaya. "De outro modo" (aññathā) refere-se ao caso instrumental. "Absolutamente" (accantameva) significa continuamente. O termo bhāva significa ação; a caracterização de uma ação por meio de outra ação é a "caracterização de um estado por outro estado" (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ), como na frase: "Tendo a lua surgido, o príncipe nasceu". Quanto à passagem "Pois o receptáculo..." etc., no Abhidhamma a palavra samaya é empregada em cinco significados, a saber: tempo, grupo, momento oportuno, conjunção e causa, e não apenas no sentido de tempo, como no Vinaya. Dentre estes, os dois significados de "tempo" e "grupo" são adequados para indicar o papel de receptáculo para os fenômenos como o contato, etc., ali mencionados. Por outro lado, os três significados de "momento oportuno", "conjunção" e "causa" são adequados para indicar, por meio de sua própria ocorrência, a caracterização da ocorrência do contato, etc. Isso foi dito para fundamentar o significado acima mencionado por meio de uma explicação clara. Lá, a aplicação do sentido de receptáculo deve ser entendida assim: "Em qualquer tempo ou grupo de fenômenos que sirva de receptáculo no qual o estado benéfico (kusala) surgiu, nesse mesmo tempo ou grupo de fenômenos ocorrem o contato, etc.". E a aplicação do sentido de caracterização de um estado por outro deve ser entendida assim: "Existindo aquele momento oportuno, conjunção ou causa em que o estado benéfico surgiu, existindo esse mesmo momento oportuno, etc., ocorrem o contato, etc."

Hoti cetthāti ettha yathāvuttaatthavisaye saṅgahagāthā hoti. Aññatrāti suttābhidhammesu. Abhilāpamattabhedoti desanāvilāsato saddamatteneva bhedo, na atthato.

A expressão "E aqui há" (hoti cettha) significa que há um verso de resumo (saṅgahagāthā) sobre o assunto acima mencionado. "Em outro lugar" (aññatra) refere-se aos Suttas e ao Abhidhamma. "Diferença apenas na expressão" (abhilāpamattabhedo) significa que a diferença se dá apenas em termos de palavras devido ao estilo de ensino, e não em termos de significado.

Avisesenāti sāmaññena. Iriyāpathotiādīsu iriyāya sabbadvārikakiriyāya patho pavattanaṭṭhānaṃ tabbinimuttakammassa abhāvāti ṭhānādayo iriyāpatho, sova vihāro. Brahmabhūtā seṭṭhabhūtā parahitacittādivasappavattito mettādayo brahmavihāro nāma. Tadavasesā pana mahaggatā sabbanīvaraṇavigamanādisiddhena jotanādiatthena dibbavihāro nāma. Brahmavihārabhāvena visuṃ gahitattā mettādayo idha asaṅgahitā. Ariyānameva vihāroti phalasamāpattiyo ariyavihāro nāma.

A expressão "Sem distinção" (avisesena) significa de modo geral. Em passagens como "postura corporal" (iriyāpatho), etc., como não há ação livre da postura, o "caminho" (patho) da postura corporal (que é a atividade em todas as portas dos sentidos) é o local de sua ocorrência; portanto, posturas como ficar de pé, etc., constituem a postura corporal, e isso mesmo é a "morada" (vihāro). Estados como a benevolência (mettā), etc., que são sublimes e excelentes por ocorrerem sob a influência de uma mente voltada para o bem-estar alheio, são chamados de "moradas sublimes" (brahmavihāro). Por outro lado, os demais estados de mente expandida (mahaggata), no sentido de iluminação, etc., alcançados pelo afastamento de todos os obstáculos (nīvaraṇa), são chamados de "moradas divinas" (dibbavihāro). Como a benevolência, etc., foram tomadas separadamente como moradas sublimes, elas não estão incluídas aqui. A "morada dos nobres" (ariyavihāro) refere-se às realizações de frutos (phalasamāpatti), pois são a morada exclusiva dos nobres.

Rukkhādimūleyeva mūlasaddassa niruḷhabhāvaṃ dassetuṃ aparena mūlasaddena visesetvā ‘‘mūlamūle’’ti vuttaṃ, yathā dukkhadukkhanti (vibha. aṭṭha. 190). Lobhādīnaṃ dosamūlādicittāsādhāraṇattā ‘‘asādhāraṇahetumhī’’ti vuttaṃ.

Para mostrar o uso consagrado da palavra mūla especificamente para a raiz de árvores, etc., qualificando-a com outra palavra mūla, foi dito "raiz da raiz" (mūlamūle), assim como se diz "sofrimento do sofrimento" (dukkhadukkha). Como a ganância (lobha), etc., não são comuns a mentes como as que têm a aversão como raiz, foi dito "na causa incomum" (asādhāraṇahetumhi).

Tattha siyāti tattha verañjāyantiādīsu padesu kassaci codanā siyāti attho. Ubhayathā nidānakittanassa pana kiṃ payojananti? Āha gocaragāmanidassanatthantiādi. Tattha assāti bhagavato.

A expressão "Lá poderia haver" (tattha siyā) significa que, naquelas palavras como "em Verañjā", etc., poderia haver uma objeção por parte de alguém. Diante da pergunta: "Qual é o propósito de proclamar a introdução de ambas as maneiras?", ele disse: "Para mostrar a aldeia de esmola", etc. Lá, a palavra "dele" (assa) refere-se ao Abençoado.

Kilamova kilamatho, attano attabhāvassa kilamatho attakilamatho, tassa anu anu yogo punappunaṃ pavattanaṃ attakilamathānuyogo. Vatthukāmārammaṇe sukhe sampayogavasena līnā yuttā, kāmataṇhā[Pg.42], taṃsahacarite kāme sukhe vā ārammaṇabhūte allīnā pavattatīti kāmasukhallikā taṇhā, tassā kāmasukhallikāya anu anu yogo kāmasukhallikānuyogo. Loke saṃvaḍḍhabhāvanti āmisopabhogena saṃvaḍḍhitabhāvaṃ. Uppajjamāno bahujanahitādiatthāyeva uppajjatīti yojanā.

O cansaço em si é kilamatho; o cansaço do próprio corpo é attakilamatho (auto-aflição); a aplicação repetida ou ocorrência contínua disso é attakilamathānuyogo (a prática de auto-aflição). O desejo sensorial (kāmataṇhā) que está apegado e associado ao prazer que tem como objeto os prazeres materiais, ou que ocorre apegado ao prazer sensorial que serve de objeto e o acompanha, é chamado de desejo apegado ao prazer sensorial (kāmasukhallikā taṇhā); a aplicação repetida a esse apego ao prazer sensorial é kāmasukhallikānuyogo (a busca dos prazeres sensoriais). "O estado de ser nutrido no mundo" (loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ) significa o estado de ser nutrido pelo desfrute de prazeres materiais. A conexão sintática é: "Ao surgir, ele surge apenas para o benefício de muitos", etc.

Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti imamatthaṃ vibhāvento āha diṭṭhītiādi. Ettha ca ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā. ‘‘Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttānañca sīlānaṃ sāmaññasaṅkhātena saṅghāto saṅghaṭito samaṇagaṇo, tenāti attho. ‘‘Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātenā’’ti vā pāṭhenettha bhavitabbaṃ, tassa diṭṭhisīlasāmaññabhūtena saṃhananena saṅghāto samaṇagaṇo, tenāti attho. Evañhi pāṭhe saddato attho yuttataro hoti. Assāti mahato bhikkhusaṅghassa.

Explicando o significado de "A Sangha é assim chamada por estar unida pela igualdade de visão e virtude" (diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho), ele disse "visão", etc. E aqui, pela visão descrita como: "Aquela visão que é nobre, que conduz à libertação, que guia quem a pratica para a completa destruição do sofrimento, estabelecido na igualdade de visão com tal visão, ele vive"; e pelas virtudes descritas como: "Aquelas virtudes que são ininterruptas... [etc.]... que conduzem à concentração, estabelecido na igualdade de virtude com tais virtudes, ele vive" — o significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido e reunido por meio daquela que é chamada de igualdade". Ou a leitura aqui deveria ser diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātena, cujo significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido por meio da união que consiste na igualdade de visão e virtude". Pois, com essa leitura, o significado é gramaticalmente mais adequado. A palavra "dele" (assa) refere-se à grande comunidade de monges.

Brahmaṃ aṇatīti ettha brahma-saddena vedo vuccati, so mantabrahmakappavasena tividho. Tattha iruvedādayo tayo vedā mantā, te ca padhānā, itare pana sannissitā, tena padhānasseva gahaṇaṃ. Mante sajjhāyatīti iruvedādike mantasatthe sajjhāyatīti attho. Iruvedādayo hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. ‘‘Bāhitapāpattā brāhmaṇo, samitapāpattā samaṇo’’ti yathāvuttamatthadvayaṃ udāharaṇadvayena vibhāvetuṃ vuttañhetantiādi vuttaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ ‘samaṇo’ti pavuccatī’’ti hi idaṃ vacanaṃ gahetvā ‘‘samitapāpattā ‘samaṇo’ti vuccatī’’ti vuttaṃ, bāhitapāpoti idaṃ pana aññasmiṃ gāthābandhe vuttavacanaṃ. Yathābhuccaguṇādhigatanti yathābhūtaguṇādhigataṃ. Sakiñcanoti sadoso.

Na expressão "Aquele que recita o sagrado" (brahmaṃ aṇati), pela palavra brahma refere-se ao Veda, que é triplo, dividido em manta (mantras), brahma (textos rituais) e kappa (manuais de ritual). Dentre estes, os três Vedas, como o Rigveda (iruveda), etc., são os mantas, e eles são os principais, enquanto os outros dependem deles; portanto, apenas os principais são tomados. "Recita os mantras" (mante sajjhāyati) significa que ele recita os tratados védicos, como o Rigveda, etc. Pois os Vedas, como o Rigveda, etc., são chamados de mantas por deverem ser recitados em segredo. Para explicar, por meio de dois exemplos, o duplo significado acima mencionado: "Um brâmane é assim chamado por ter afastado o mal, e um asceta por ter acalmado o mal", foi dita a passagem "Pois isso foi dito...", etc. Pois, tomando esta declaração: "Por ter acalmado os males, ele é chamado de asceta (samaṇo)", foi dito: "Por ter acalmado o mal, ele é chamado de asceta". Por outro lado, a expressão "aquele que afastou o mal" (bāhitapāpo) é uma declaração dita em outra composição de versos. "Alcançado por qualidades reais" (yathābhuccaguṇādhigatanti) significa alcançado por qualidades tais como elas realmente são. "Com impedimentos" (sakiñcano) significa com falhas.

Gottavasenāti ettha gaṃ tāyatīti gottaṃ, go-saddena cettha abhidhānaṃ buddhi ca vuccati. Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññādinā kenaci pārijuññena[Pg.43], parihāniyāti attho. Tato paranti verañjāyantiādivacanaṃ. Itthambhūtākhyānatthe upayogavacananti itthaṃ imaṃ pakāraṃ bhūto āpannoti itthambhūto, tassa ākhyānaṃ itthambhūtākhyānaṃ, soyevattho itthambhūtākhyānattho. Atha vā ‘‘itthaṃ evaṃpakāro bhūto jāto’’ti evaṃ kathanattho itthambhūtākhyānattho, tasmiṃ upayogavacananti attho. Ettha ca abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyānatthajotako abhibhavitvā uggamanappakārassa dīpanato, tena yogato taṃ kho pana bhavantaṃ gotamanti idaṃ upayogavacanaṃ sāmiatthepi samāne itthambhūtākhyānadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ, tenevāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti.

Na expressão "Por força do clã" (gottavasena), gotta é aquilo que protege (tāyati) a fala ou o conhecimento (gaṃ); e aqui, pela palavra go, refere-se tanto à designação quanto ao intelecto. "Por alguma perda" (kenaci pārijuññena) significa por alguma perda como a perda de parentes, etc.; o significado é declínio. "Depois disso" (tato paraṃ) refere-se à declaração que começa com "em Verañjā", etc. Quanto a "o caso acusativo no sentido de descrever alguém que se tornou tal" (itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ): itthambhūto significa aquele que alcançou (bhūto) este estado (itthaṃ); a descrição disso é itthambhūtākhyānaṃ, e esse mesmo significado é itthambhūtākhyānattho. Ou então, o significado de declarar "assim, desta maneira, ele se tornou" é itthambhūtākhyānattho; o significado é o uso do caso acusativo nesse sentido. E aqui, na palavra abbhuggato, o prefixo abhi indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal, pois ilustra o modo de se elevar superando outros. Devido à associação com ele, a frase "aquele venerável Gotama" (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ), embora esteja no sentido de posse, está no caso acusativo porque ilustra a descrição de alguém que se tornou tal; por isso foi dito "no sentido de descrever alguém que se tornou tal". Por essa mesma razão, ele disse: "o significado é: daquele venerável Gotama".

Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā sādhu devadatto mātaramabhīti ettha abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacanaṃ kataṃ, evamidhāpi taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi evaṃ kalyāṇo kittisaddo uggatoti abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacananti. Sādhu devadatto mātaramabhīti ettha hi ‘‘devadatto mātaramabhi mātari visaye mātuyā vā sādhū’’ti evaṃ adhikaraṇatthe vā sāmiatthe vā bhummavacanassa sāmivacanassa vā pasaṅge itthambhūtākhyānatthajotakena abhisaddena yoge upayogavacanaṃ kataṃ, yathā cettha devadatto mātuvisaye mātusambandhī vā so vuttappakārappattoti ayamattho viññāyati, evamidhāpi bhoto gotamassa sambandhī kittisaddo abbhuggato abhibhavitvā uggamanapakārappattoti ayamattho viññāyati. Tattha hi devadattaggahaṇaṃ viya idha kittisaddaggahaṇaṃ, tattha mātaranti vacanaṃ viya idha taṃ kho pana bhavantaṃ gotamanti vacanaṃ, tattha sādhusaddaggahaṇaṃ viya idha uggatasaddaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Kittisaddoti kittibhūto saddo, na kevaloti dassanatthaṃ visesitanti āha ‘‘kitti evā’’ti. Tato kittīti thuti, tassā pakāsako saddo kittisaddoti dassetuṃ ‘‘thutighoso vā’’ti vuttaṃ.

Isto é o que se quer dizer: assim como na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe' (sādhu devadatto mātaramabhi), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi, assim também aqui, na frase 'uma excelente reputação se espalhou a respeito daquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi...), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi. Pois, na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe', quando há a possibilidade de usar o caso locativo ou o genitivo no sentido de receptáculo ou de posse (como em 'Devadatta é bom em relação à mãe' ou 'da mãe'), o caso acusativo é usado na associação com o prefixo abhi, que indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal. E assim como ali se entende o significado de que Devadatta, em relação à mãe ou associado à mãe, alcançou o estado acima mencionado, assim também aqui se entende o significado de que a reputação associada ao venerável Gotama se espalhou, alcançando o estado de se elevar superando outros. Pois deve-se entender que, assim como ali se toma a palavra 'Devadatta', aqui se toma a palavra 'reputação' (kittisaddo); assim como ali se usa a palavra 'mãe' (mātaraṃ), aqui se usa a frase 'aquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ); e assim como ali se toma a palavra 'bom' (sādhu), aqui se toma a palavra 'espalhou-se' (uggata). A palavra kittisaddo significa o som que consiste em fama, e não um mero som; para mostrar isso, foi qualificada, dizendo-se: 'apenas a fama' (kitti eva). Em seguida, para mostrar que kitti significa louvor, e que a palavra que o expressa é kittisaddo, foi dito: 'ou o som de louvor' (thutighoso vā).

So bhagavāti ettha soti pasiddhiyaṃ, yo so samattiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā dasasahassilokadhātuṃ kampento anuttaraṃ [Pg.44] sammāsambodhiṃ abhisambuddho, so loke atipākaṭoti ‘‘so bhagavā’’ti vuttaṃ. Bhagavāti ca idaṃ satthu nāmakittanaṃ, na guṇakittanaṃ. Parato pana bhagavāti guṇakittanameva. Iminā ca iminā cāti etena arahantiādipadānaṃ paccekaṃ anekaguṇagaṇaṃ paṭicca pavattabhāvaṃ dasseti.

Na expressão 'Aquele Abençoado' (so bhagavā), a palavra 'Aquele' (so) é usada no sentido de notoriedade. Aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramī), destruído todas as impurezas (kilesa), fazendo tremer o sistema de dez mil mundos, despertou para a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi), é extremamente célebre no mundo; por isso foi dito 'Aquele Abençoado'. E a palavra 'Abençoado' (bhagavā) aqui é a proclamação do nome do Mestre, não a proclamação de suas qualidades. Posteriormente, no entanto, a palavra 'Abençoado' é de fato a proclamação de suas qualidades. E pela expressão 'por esta e por aquela razão' (iminā ca iminā ca), mostra-se que cada um dos termos como 'Arahant', etc., ocorre em dependência de uma multidão de inúmeras qualidades.

Suvidūravidūreti dvīhi saddehi ativiya dūreti dasseti, suvidūratā eva hi vidūratā. Savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti iminā paccekabuddhādīhi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dasseti tesaṃ vāsanāya appahīnattā, vāsanā ca nāma nikkilesassāpi sakalañeyyānavabodhādidvārattayappayogaviguṇatāhetubhūto kilesanihito ākāro ciranigaḷitapādānaṃ nigaḷamokkhepi saṅkucitatāgamanahetuko nigaḷanihito ākāro viya. Yāya pilindavacchādīnaṃ vasalavohārādiviguṇatā hoti, ayaṃ vāsanāti gahetabbā. Ārakāti ettha ākārassa rassattaṃ ka-kārassa ca ha-kāraṃ sānussaraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā. Evaṃ uparipi yathārahaṃ niruttinayena padasiddhi veditabbā. Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho. Puññādīti ādi-saddena apuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhāre saṅgaṇhāti. Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā samudayoti āha ‘‘āsavasamudayamayenā’’ti. ‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ. Vipākakaṭattārūpappabhedo tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe. Saṃsāracakkanti yathāvuttakilesakammavipākasamudayo.

Através das duas palavras 'suvidūravidūra' (extremamente distante), mostra-se que algo é excessivamente distante, pois a extrema distância é de fato o que se chama distância. Com a expressão 'pela destruição das impurezas mentais junto com suas impressões latentes' (savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā), mostra-se que o estado de Arahant do Abençoado não é compartilhado com os Paccekabuddhas e outros, porque neles as impressões latentes (vāsanā) não foram abandonadas. E o que se chama 'impressão latente' (vāsanā) é uma disposição deixada pelas impurezas mentais que, mesmo para quem está livre de impurezas, atua como causa para a imperfeição na atividade das três portas (corpo, fala e mente), como a não compreensão de tudo o que é cognoscível, etc. É como o andar encolhido de quem teve os pés acorrentados por muito tempo, que continua mesmo após a libertação das correntes, sendo uma disposição deixada pelas correntes. Aquilo devido ao qual ocorre a imperfeição de usar termos rudes (como chamar os outros de 'párias') por anciãos como Pilindavaccha e outros deve ser entendido como 'impressão latente' (vāsanā). Em 'ārakā', encurtando a vogal 'ā' e mudando a letra 'ka' para 'ha' com um anusvāra, deve-se entender a formação da palavra 'arahaṃ' de acordo com o método gramatical (niruttinaya). Da mesma forma, mais adiante, a formação das palavras deve ser entendida conforme apropriado pelo método gramatical. A conexão é: 'e esta que é a roda do saṃsāra'. Pela palavra 'puññādi' (mérito, etc.), o termo 'ādi' inclui as formações volitivas prejudiciais e as imperturbáveis. Sendo as próprias máculas (āsava) a causa da ignorância e outros, diz-se que são a origem (samudaya); por isso diz: 'feito da origem das máculas' (āsavasamudayamayena). Pois foi dito: 'Com a origem das máculas, há a origem da ignorância'. A carruagem é a própria tríplice existência, dividida em resultantes e matéria produzida pelo kamma; 'naquela carruagem da tríplice existência'. 'A roda do saṃsāra' é a acumulação de impurezas, kamma e resultantes, conforme mencionado.

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, ‘saṃsāro’ti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.618;

dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60;

a. ni. aṭṭha. 2.4.199;

dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa;

su. ni. aṭṭha. 2.523;

udā. aṭṭha. 39;

itivu. aṭṭha. 14, 58;

theragā. aṭṭha. 1.67, 99;

bu. vaṃ. aṭṭha. 58;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117;

cūḷani. aṭṭha. 6) –

A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que prossegue de forma ininterrupta, é chamada de 'saṃsāra'.

Evaṃ vutto saṃsārova cakkaṃ viya paribbhamanato cakkaṃ, tassa cakkassa sabbe arā hatāti sambandho. Anenāti bhagavatā. Bodhīti ñāṇaṃ, taṃ [Pg.45] ettha maṇḍaṃ pasannaṃ jātanti bodhimaṇḍo. Kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasunti arahattamaggañāṇaṃ vuttaṃ, taṃ chinditabbaṃ abhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ paricchindatīti dassetuṃ kammakkhayakaravisesanavisiṭṭhaṃ vuttanti veditabbaṃ.

O saṃsāra assim descrito é como uma roda devido ao seu girar constante; a conexão é: 'todos os raios dessa roda foram destruídos'. 'Por este' significa pelo Abençoado. 'Bodhi' significa conhecimento; aqui, por ter se tornado puro e límpido, é chamado de 'bodhimaṇḍa' (o assento da iluminação). 'O machado do conhecimento que destrói o kamma' refere-se ao conhecimento do caminho do estado de Arahant; deve-se entender que isso foi dito com o qualificador especial 'que destrói o kamma' para mostrar que ele corta o kamma conhecido como formações volitivas, o qual deve ser cortado.

Evaṃ katipayaṅgehi saṃsāracakkaṃ tadavasesaṅgehi phalabhūtanāmarūpadhammehi tibhavarathañca tasmiṃ rathe yojitasaṃsāracakkārānaṃ hananappakārañca dassetvā idāni sabbehipi dvādasahi paṭiccasamuppādaṅgehi rathavirahitameva kevalaṃ saṃsāracakkaṃ, tassa araghātanappakārabhedañca dassetuṃ athavātiādi vuttaṃ. Tattha anamatagganti anu anu amataggaṃ, sabbathā anugacchantehipi aviññātakoṭikanti attho. Avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattāti idaṃ saṅkhārādīnaṃ dasannaṃ arabhāvena ekattaṃ samāropetvāti vuttaṃ. Na hi tesaṃ paccekaṃ avijjāmūlakatā jarāmaraṇapariyosānatā ca atthi tathā paṭiccasamuppādapāḷiyaṃ avuttattā. Atha vā tesampi yathārahaṃ atthato avijjāmūlakattaṃ, attano attano lakkhaṇabhūtakhaṇikajarāmaraṇavasena tappariyosānatañca sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Evañca tesaṃ paccekaṃ arabhāvo siddho hoti.

Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra por meio de alguns fatores, a carruagem da tríplice existência por meio dos fatores restantes que são os fenômenos mentais e materiais resultantes, e o modo de destruição dos raios da roda do saṃsāra fixados naquela carruagem; agora, para mostrar a roda do saṃsāra puramente por si mesma, sem a carruagem, por meio de todos os doze fatores da originação dependente, bem como a distinção no modo de destruir os seus raios, diz-se 'ou senão' (athavā), etc. Ali, 'anamatagga' significa aquilo cujo início é repetidamente desconhecido, ou seja, cujo limite extremo permanece incognoscível mesmo para aqueles que o investigam de todas as maneiras. A expressão 'tendo a ignorância como raiz e terminando em velhice e morte' é dita ao atribuir unidade aos dez fatores, como as formações volitivas, etc., na qualidade de raios da roda. Pois não é que cada um deles, individualmente, tenha a ignorância como raiz e termine em velhice e morte, visto que isso não é dito no texto canônico da originação dependente. Ou então, deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao fato de que eles também, conforme apropriado, têm em termos de significado a ignorância como raiz, e terminam na velhice e morte momentâneas que constituem suas respectivas características. E assim, estabelece-se a qualidade de raio para cada um deles individualmente.

Evaṃ sabbākāraṃ saṃsāracakkameva dassetvā idāni yena ñāṇena imassa saṃsāracakkassa arānaṃ chedo bhagavato siddho, tassa dhammaṭṭhitiñāṇassa ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 4; 1.45) mātikā vuttattā bhavacakkāvayavesu avijjādīsu paccayapaccayuppannattā pariggahavasena pavattiākāraṃ dassetvā parato tassa atthassa nigamanavasena vuttena evamayaṃ avijjāhetūtiādikena paṭisambhidāpāḷisahitena (paṭi. ma. 1.45) pāṭhena sarūpato dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tassa ca tesuyeva avijjādīsu catusaṅkhepādivasena pavattivibhāgañca dassetvā tato paraṃ iti bhagavātiādipāṭhena bhagavato tena dhammaṭṭhitiñāṇena paṭiccasamuppādassa sabbākārato paṭividdhabhāvaṃ dassetvā puna iminā dhammaṭṭhitiñāṇenātiādinā bhagavato tena ñāṇena saṃsāracakkārānaṃ viddhaṃsitabhāvaṃ dassetuṃ tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjātiādi vuttaṃ. Tattha tiṇṇaṃ āyatanānanti cakkhusotamanāyatanānaṃ tiṇṇaṃ. Esa nayo tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi. Rūpataṇhādivasena cha taṇhākāyā eva veditabbā.

Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra em todos os seus aspects, agora, para mostrar o conhecimento pelo qual a destruição dos raios desta roda do saṃsāra foi realizada pelo Abençoado — visto que a matriz diz: 'A sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos' —, o autor mostra o modo de ocorrência nos componentes da roda do devir, como a ignorância, etc., por meio da apreensão da relação de causa e efeito. Em seguida, por meio do texto que conclui esse significado, começando com 'assim, esta ignorância é a causa...', acompanhado pelo texto canônico do Paṭisambhidāmagga, ele mostra o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos em sua forma real, bem como a análise de sua ocorrência naqueles mesmos fatores por meio das quatro seções, etc. Depois disso, com o texto que começa com 'Assim, o Abençoado...', ele mostra a penetração completa da originação dependente em todos os aspectos pelo Abençoado através desse conhecimento da estabilidade dos fenômenos. E novamente, para mostrar a destruição dos raios da roda do saṃsāra pelo Abençoado através desse conhecimento, com o texto que começa com 'por este conhecimento da estabilidade dos fenômenos...', diz-se: 'Ali, a não-compreensão do sofrimento, etc., é a ignorância'. Ali, 'de três bases sensoriais' refere-se às três bases: olho, ouvido e mente. Este mesmo método se aplica a 'de três contatos', etc. Deve-se entender que existem apenas seis grupos de desejo por meio do desejo por formas, etc.

Saggasampattinti [Pg.46] kāmasugatīsu sampattiṃ. Tathevāti kāmupādānapaccayā eva. Brahmalokasampattinti rūpībrahmalokasampattiṃ. Tebhūmakadhammavisayassa sabbassāpi rāgassa kilesakāmabhāvato bhavarāgopi kāmupādānamevāti āha ‘‘kāmupādānapaccayāyeva mettaṃ bhāvetī’’ti. Sesupādānamūlikāsupīti diṭṭhupādānasīlabbatupādānaattavādupādānamūlikāsupi yojanāsu. Tatrāyaṃ yojanānayo – idhekacco ‘‘natthi paraloko ucchijjati attā’’ti (dī. ni. 1.85-86 atthato samānaṃ) diṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā, aparo ‘‘asukasmiṃ bhave attā ucchijjatī’’ti diṭṭhiṃ gahetvā kāmarūpārūpabhavūpapattiyā taṃ taṃ kusalaṃ karotītiādinā ca diṭṭhupādānamūlikā yojanā, imināva nayena attavādupādānamūlikā yojanā veditabbā. Aparo ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’ti asuddhimaggaṃ ‘‘suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā sabbabhavesu sīlabbatupādānamūlikā yojanā veditabbā.

'A realização celestial' significa a realização nos destinos felizes do reino do desejo. 'Da mesma forma' significa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais. 'A realização no mundo de Brahma' significa a realização no mundo de Brahma com forma. Como todo desejo que tem como objeto os fenômenos dos três planos de existência possui a natureza de desejo de impureza, o desejo pelo devir também é apenas apego aos prazeres sensoriais; por isso diz: 'cultiva a mente amorosa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais'. 'Mesmo naquelas baseadas nos demais tipos de apego' refere-se às conexões baseadas no apego a visões, apego a regras e rituais e apego à doutrina do eu. Aqui está o método de conexão: neste mundo, alguém adota a visão: 'não há outro mundo, o eu é aniquilado'; devido ao apego a visões, essa pessoa pratica má conduta com o corpo, etc. Outra pessoa, adotando a visão: 'em tal existência o eu é aniquilado', realiza esta ou aquela ação benéfica para renascer nos planos do desejo, da forma ou sem forma; esta é a conexão baseada no apego a visões. Por este mesmo método, deve-se entender a conexão baseada no apego à doutrina do eu. Outra pessoa, apegando-se a um caminho impuro como se fosse o caminho da pureza, pensando: 'a purificação vem através de regras morais, a purificação vem através de rituais', pratica má conduta com o corpo devido ao apego a regras e rituais; assim deve ser entendida a conexão baseada no apego a regras e rituais em todas as existências.

Idāni yassa saṃsāracakkārānaṃ ghātanasamatthassa dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādipaccayapaaggahākāraṃ dassetuṃ kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotītiādinā avijjādīnaṃ paccayapaccayuppannabhāvo dassito, tameva ñāṇaṃ avijjādīsu pavattiākārena saddhiṃ paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento evamayantiādimāha. Visuddhimaggaṭīkāyaṃ pana ‘‘idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotītiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento evamayantiādimāhā’’ti vuttaṃ. Sāratthadīpaniyā vinayaṭīkāyapi ayameva pāṭho likhito. Tattha ca kāmabhave ca avijjātiādinā avijjādīnaṃ paccayapaccayuppannabhāvo saṃsāracakkaṃ dassentena vutto na hoti tassa ca avijjā nābhi, mūlattātiādinā pubbeva dassitattā upari cakkarūpato payogattena upasaṃhārābhāvā ca. ‘‘Api ca tameva paccayapaccayuppannabhāvaṃ nigamanavasena dassento’’ti ca vuttaṃ, na cettha paccayapaccayuppannabhāvo nigamanavasena padhānattena dassito, atha kho paccayapariggahavasappavattaṃ dhammaṭṭhitiñāṇameva [Pg.47] yathāvuttapaccayapariggahākārassa nigamanavasena dassitaṃ. Tathā hi ‘‘evamayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete dhammā hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ. Anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu…pe… dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.46) dhammaṭṭhitiñāṇameva padhānattena dassitaṃ. ‘‘Avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā’’tiādi pana paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti (paṭi. ma. mātikā 4; 1.45) vuccamānattā tassa paccayapariggahākāraparidīpanatthaṃ visayattena vuttaṃ, na padhānattena.

Agora, para mostrar o modo de apreensão das condições como a ignorância, etc., pertencente ao conhecimento da estabilidade dos fenômenos que é capaz de destruir os raios da roda do saṃsāra, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., foi mostrada através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo', etc. O comentador, apresentando esse mesmo conhecimento junto com o modo de sua ocorrência na ignorância, etc., e citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, diz 'assim, esta...', etc. No entanto, no subcomentário do Visuddhimagga é dito: 'Agora, para aquele que mostra a roda do saṃsāra, a relação de condição da ignorância, etc., e a relação de condicionado das formações volitivas, etc., foram mostradas através de passagens como "no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo", etc. Apresentando essa mesma relação citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, ele diz "assim, esta...", etc.' No Sāratthadīpanī, o subcomentário do Vinaya, este mesmo texto está escrito. E ali, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., por meio de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', não é dita por quem mostra a roda do saṃsāra, pois isso já foi mostrado anteriormente através de passagens como 'a ignorância é o cubo, a raiz...', etc., e porque não há aplicação posterior na forma de uma roda. Além disso, foi dito: 'Apresentando essa mesma relação de causa e efeito como conclusão'; contudo, aqui a relação de causa e efeito não é mostrada como o foco principal na conclusão. Em vez disso, o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos, que ocorre por meio da apreensão das condições, é mostrado como conclusão do modo de apreensão das condições mencionado. Pois está escrito: 'Assim, esta ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas, ambos os fenômenos são originados de causas — a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos. No período passado também... no período futuro também, a ignorância é a causa... pe... conhecimento da estabilidade dos fenômenos', mostrando o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos como o foco principal. Quanto à frase 'a ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas', etc., visto que se diz 'a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos', ela foi dita como objeto para ilustrar o modo de apreensão das condições daquele conhecimento, e não como o foco principal.

Ayañhettha attho – evanti anantare vuttanayena ayaṃ avijjā saṅkhārānaṃ hetu, saṅkhārā ca tena hetunā samuppannā. Ubhopeteti yasmā ayaṃ avijjā paraparikappitapakatiissarādi viya ahetukā niccā dhuvā na hoti, atha kho ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato sayampi sahetukā saṅkhatā aniccāyeva hoti, tasmā ubhopete avijjāsaṅkhārā hetusamuppannāyeva. Itīti evaṃ yathāvuttanayena paccayapariggaṇhane yā paññā, taṃ dhammānaṃ ṭhitisaṅkhāte kāraṇe yāthāvato pavattattā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ nāmāti.

Este é o significado aqui: 'assim' (evaṃ) significa que, pelo método mencionado imediatamente antes, esta ignorância é a causa das formações volitivas, e as formações volitivas são originadas por essa causa. 'Ambos' (ubhopete) significa que, como esta ignorância não é sem causa, permanente ou eterna como a matéria primordial ou o criador imaginados por outros, mas sim, de acordo com a declaração 'com a origem das máculas, há a origem da ignorância', ela própria possui causas, é condicionada e impermanente, portanto, ambos, a ignorância e as formações volitivas, são originados de causas. 'Assim' (iti) refere-se à sabedoria que apreende as condições pelo método mencionado; por ocorrer de acordo com a realidade em relação à causa conhecida como a estabilidade dos fenômenos, ela é chamada de 'conhecimento da estabilidade dos fenômenos' (dhammaṭṭhitiñāṇa).

Ettha hi ñāṇassa visayavibhāvanavaseneva avijjādīnaṃ paccayādibhāvo vutto, na padhānattena, ñāṇameva panettha padhānato vuttaṃ, tasmā etassa ñāṇassa paccayapariggahākāradassanatthameva heṭṭhāpi kāmabhave ca avijjātiādinā avijjādīnaṃ paccayādibhāvo vutto, idhāpi nigamanavasena upasaṃhaṭo, na bhavacakkadassanatthanti ayamettha attano mati.

Pois aqui, a relação de condição, etc., da ignorância e outros é dita apenas para ilustrar o objeto do conhecimento, e não como o foco principal; o próprio conhecimento é o que é dito aqui como o foco principal. Portanto, a relação de condição, etc., da ignorância e outros foi dita anteriormente através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', apenas para mostrar o modo de apreensão das condições deste conhecimento, e aqui também é apresentada como conclusão com o mesmo propósito, e não para mostrar a roda do devir. Esta é a minha opinião sobre este ponto.

Tattha ca paccayuppannadhammesu adiṭṭhesu hetūnaṃ paccayabhāvopi na sakkā daṭṭhunti ‘‘saṅkhārā hetusamuppannā’’ti paccayapariggahañāṇaniddese (paṭi. ma. 1.45) paccayuppannadhammānampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Etena nayenāti avijjāyaṃ vuttanayena saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppannantiādinā sabbāni jātipariyosānāni padāni vitthāretabbāni.

E ali, se os fenômenos condicionados não forem vistos, não é possível ver também a relação de condição das causas; por isso, deve-se entender que na exposição do conhecimento da apreensão das condições, a inclusão dos fenômenos condicionados também foi feita através da frase 'as formações volitivas são originadas de causas'. 'Por este método' significa que, pelo método descrito para a ignorância, todos os enunciados que terminam em nascimento devem ser expandidos, como 'as formações volitivas são a causa, a consciência é originada de causas', etc.

Evaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiyā dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādīsu pavattiākāraṃ dassetvā idāni tassa tesu paccayesu aññehipi ākārehi pavattiākāraṃ [Pg.48] dassetuṃ tatthātiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Saṅkhippanti ettha avijjādayo hetusāmaññena phalasāmaññena vāti saṅkhepo, saṅgaho, koṭṭhāso rāsīti attho. So pana jātito duvidhopi kālabhedavasena catubbidho jāto. Paccuppanno addhāti anuvattati. Taṇhupādānabhavā gahitā kilesakammasāmaññato tadavinābhāvato ca. Avijjādikilesavaṭṭampi vipākadhammadhammatāsarikkhatāya idha kammavaṭṭamevāti āha ime pañca dhammātiādi. Vipākā dhammātiādīsu kammajaarūpakkhandhānameva vipākasaddavacanīyattepi nāmarūpādipadesu rūpamissampi phalapañcakaṃ arūpappadhānatāya ca tabbahulatāya ca ‘‘vipākavaṭṭa’’nti vuttaṃ. Vipākappadhānaṃ vaṭṭaṃ, vipākabahulaṃ vā vaṭṭanti attho. Kammajapariyāyo vā ettha vipāka-saddo daṭṭhabbo. Jātijarāmaraṇāpadesenāti paramatthadhammavinimuttajātijarāmaraṇaṃ nāma natthīti tadapadesena tesaṃ kathanena taṃmukhenāti attho. Ākirīyanti pakāsīyantīti ākārā, avijjādisarūpā, tato paccayākāratoti attho. Eko sandhīti avicchedappavattihetubhūto hetuphalasandhi, dutiyo phalahetusandhi, tatiyo hetuphalasandhīti daṭṭhabbaṃ.

Assim, tendo mostrado no texto do Paṭisambhidāmagga o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa) em relação à ignorância etc., agora, para mostrar o modo de sua ocorrência em relação a essas mesmas condições por outros aspectos também, diz-se 'tattha' etc. Ali, 'tattha' refere-se a esses fatores da originação dependente. 'Saṅkhepo' (resumo/grupo) significa que aqui a ignorância etc. são resumidas por terem causas comuns ou efeitos comuns; 'saṅgaho' (coleção), 'koṭṭhāso' (porção) ou 'rāsi' (acumulação) é o significado. Embora seja de dois tipos por natureza (jātito), torna-se de quatro tipos devido à divisão do tempo (kālabheda). Segue-se o termo 'paccuppanno addhā' (o período presente). O desejo, o apego e o devir (taṇhā, upādāna, bhava) são tomados devido à sua semelhança com as máculas e ações (kilesakamma) e por não ocorrerem sem eles. Embora o ciclo das máculas (kilesavaṭṭa) começando com a ignorância seja [geralmente separado], aqui, devido à sua semelhança com a natureza dos resultados (vipākadhammatā), é considerado apenas como o ciclo das ações (kammavaṭṭa); por isso diz-se 'ime pañca dhammā' (estes cinco fatores) etc. Nas passagens como 'vipākā dhammā' (fenômenos resultantes) etc., embora apenas os agregados materiais nascidos do kamma (kammajaarūpakkhandha) sejam expressos pela palavra 'vipāka', nas expressões como 'nome-e-forma' (nāmarūpa) etc., o grupo de cinco efeitos, mesmo misturado com a matéria, é chamado de 'vipākavaṭṭa' (ciclo de resultados) devido à predominância e abundância do mental (arūpa). Significa 'o ciclo onde o resultado é predominante' ou 'o ciclo abundante em resultados'. Ou a palavra 'vipāka' aqui deve ser vista como um sinônimo de 'nascido do kamma' (kammaja). 'Pela designação de nascimento, velhice e morte' significa que não existe tal coisa como nascimento, velhice e morte separados das realidades últimas (paramatthadhamma); portanto, significa 'pela designação deles, pela menção deles, por meio deles'. 'Ākārā' (modos/aspectos) significa 'são espalhados, são manifestados', referindo-se à própria natureza da ignorância etc., portanto, 'a partir daquele modo de condição' é o significado. 'Uma conexão' (eko sandhi) deve ser entendida como a conexão entre causa e efeito que serve como causa para a ocorrência ininterrupta; a segunda é a conexão entre efeito e causa; a terceira é a conexão entre causa e efeito.

Evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādīsu anekehi pakārehi pavattiākāraṃ dassetvā idāni tehi, avuttehi ca sabbehi ākārehi bhagavato paṭiccasamuppādassa paṭividdhabhāvaṃ, tassa ca ñāṇassa dhammaṭṭhitiñāṇasaddappavattinimittataṃ paṭisambhidāpāḷinayena dassetuṃ upasaṃhāravasena iti bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha itīti vuttappakāraparāmasanaṃ, tenāha catusaṅkhepantiādi. Sabbākāratoti idha kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayotiādinā idha vuttehi ca avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅgādīsu (vibha. 225 ādayo) āgatehi sabbehi pakārehi paṭivijjhati. Tanti yena ñāṇena bhagavā evaṃ jānāti, taṃ ñāṇaṃ. Ñātaṭṭhenāti jānanaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti paṭivijjhanaṭṭhena.

Assim, tendo mostrado o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma em relação à ignorância etc. de muitas maneiras, agora, para mostrar, de acordo com o método do texto do Paṭisambhidā, a penetração do Abençoado na originação dependente através de todos esses modos (tanto os mencionados quanto os não mencionados), e para mostrar que esse conhecimento é a causa para a aplicação do termo 'conhecimento da estabilidade do Dhamma', diz-se 'iti bhagavā' etc. por meio de uma conclusão. Ali, 'iti' refere-se aos modos explicados anteriormente; por isso ele diz 'catusaṅkhepaṃ' (os quatro resumos) etc. 'Por todos os modos' (sabbākārato) significa que Ele penetra por todos os modos, tanto os mencionados aqui — como 'no reino sensorial, a ignorância é condição para as formações no reino sensorial' etc. — quanto os não mencionados que aparecem no Vibhaṅga da Originação Dependente etc. 'Aquele' (taṃ) refere-se ao conhecimento pelo qual o Abençoado conhece dessa maneira. 'No sentido de ser conhecido' (ñātaṭṭhena) significa 'no sentido de compreender'. 'No sentido de compreender plenamente' (pajānanaṭṭhena) significa 'no sentido de penetrar'.

Idāni yamidaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ paccayapariggahākārabhedehi saddhiṃ papañcato dassitaṃ, tasmiṃ araghāte etassa upayogitaṃ dassetuṃ iminā dhammaṭṭhitiñāṇenātiādi vuttaṃ. Tattha dhammaṭṭhitiñāṇena are hanīti sambandho. Kathanti? Āha ‘‘te dhamme’’tiādi. Te avijjādike dhamme mahāvajirañāṇāvudhena [Pg.49] tena dhammaṭṭhitiñāṇena yathābhūtaṃ ñatvā tena balavavipassanāvudhena nibbindanto ariyamaggāvudhena virajjanto vimuccanto are hanīti yojanā. Ariyamaggañāṇampi hi kiccato samudayasaccādibodhato ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuccati.

Agora, para mostrar la utilidade deste conhecimento da estabilidade do Dhamma — que foi detalhadamente exposto junto com as diferentes maneiras de apreender as condições — na destruição dos raios [da roda do devir], diz-se 'iminā dhammaṭṭhitiñāṇena' etc. Ali, a conexão é: 'com o conhecimento da estabilidade do Dhamma, ele destruiu os raios (are hanī)'. Como ele os destruiu? Diz-se 'te dhamme' etc. A construção é: tendo conhecido esses fenômenos, como a ignorância etc., conforme a realidade, por meio desse conhecimento da estabilidade do Dhamma que serve como a arma do grande conhecimento de diamante (mahāvajirañāṇa), tornando-se desapegado por meio daquela arma da forte introspecção (balavavipassanā), desapaixonando-se e libertando-se por meio da arma do caminho nobre (ariyamagga), ele destruiu os raios. Pois o conhecimento do caminho nobre também é chamado de 'conhecimento da estabilidade do Dhamma' em termos de sua função, devido à sua compreensão da verdade da origem (samudayasacca) etc.

Ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjemīti dhammakkhandhaṃ ārabbha pavattāpi vihārakaraṇapūjā bhagavati pemeneva pavattattā sadhātukādicetiyapaṭimaṇḍitattā ca bhagavatova pūjāti āha bhagavantaṃ uddissātiādi. Kilesārīna so munīti ettha niggahītalopo, kilesārīnaṃ hatattāti attho. Paccayādīna cārahoti etthāpi niggahītalopo daṭṭhabbo.

Pensando 'venerarei cada grupo do Dhamma (dhammakkhandha) com um mosteiro (vihāra) individual', embora a oferenda de construir mosteiros tenha sido iniciada em relação ao Dhamma, por ter ocorrido puramente por amor ao Abençoado e por ser adornada com santuários contendo relíquias (sadhātukādicetiya) etc., ela é uma oferenda ao próprio Abençoado; por isso diz-se 'bhagavantaṃ uddissa' (dedicado ao Abençoado) etc. Na frase 'kilesārīna so munī', há a elisão do niggahīta (m); o significado é 'por ter destruído os inimigos que são as máculas (kilesārīnaṃ hatattā)'. Também na frase 'paccayādīna cāraho', a elisão do niggahīta deve ser observada.

Sammāsambuddhoti ettha saṃ-saddo sayanti atthe pavattatīti āha ‘‘sāma’’nti, aparaneyyo hutvāti attho. Sabbadhammānanti idaṃ kassaci visayavisesassa aggahitattā siddhaṃ. Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati, yathā dikkhito na dadātīti. Evañca katvā atthavisesānapekkhā kattariyeva buddha-saddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato. ‘‘Sammā sāmaṃ buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati. Sabbadhammānanti idaṃ pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ, na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati. Abhiññeyyeti lakkhaṇādito aniccādito ca abhivisiṭṭhena lokiyalokuttarañāṇena jānitabbe catusaccadhamme. Pariññeyyeti aniccādivasena paricchinditvā jānitabbaṃ dukkhaṃ ariyasaccamāha. Pahātabbeti samudayasaccaṃ. Sacchikātabbeti nirodhasaccaṃ. Bahuvacananiddeso panettha sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedaṃ apekkhitvā kato.

Aqui, no termo 'Sammāsambuddho', o prefixo 'saṃ' ocorre no sentido de 'por si mesmo' (sayaṃ); por isso diz-se 'sāmaṃ' (por si mesmo), significando 'sendo alguém que não é guiado por outros' (aparaneyyo). A expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é estabelecida porque nenhum objeto específico foi excluído. Pois, quando não há especificação de uma parte, entende-se a totalidade sem exclusão do que deve ser compreendido, assim como na frase 'o iniciado não dá' [significando que ele não dá nada]. Sendo assim, sem depender de uma distinção de significado, a realização da palavra 'Buddha' deve ser entendida apenas no sentido do agente (kattar), pois não há intenção de expressar a voz passiva (kammavacana). Pois, linguisticamente, obtém-se apenas isto: 'Aquele que despertou perfeitamente por si mesmo é o Sammāsambuddho'. No entanto, a expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é dita tomando o que é obtido por meio do significado implícito, pois a ação de despertar não pode ocorrer sem um objeto. 'O que deve ser conhecido diretamente' (abhiññeyya) refere-se às verdades das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas por meio do conhecimento mundano e supramundano que é excelente em termos de características, impermanência, etc. 'O que deve ser plenamente compreendido' (pariññeyya) refere-se à nobre verdade do sofrimento (dukkha), que deve ser conhecida delimitando-a por meio da impermanência, etc. 'O que deve ser abandonado' (pahātavva) refere-se à verdade da origem (samudayasacca). 'O que deve ser realizado' (sacchikātavva) refere-se à verdade da cessação (nirodhasacca). O uso do plural aqui é feito considerando as distinções estabelecidas figurativamente, como a cessação com resíduo (sopādisesa) etc.

Abhiññeyyanti gāthāya pahātabbabhāvetabbānaṃ samudayamaggasaccānaṃ hetudhammānaṃ gahaṇeneva tapphalānaṃ dukkhasaccanirodhasaccānampi siddhito pariññātabbañca pariññātaṃ sacchikātabbañca sacchikatanti idampettha saṅgahitamevāti daṭṭhabbaṃ, tenāha ‘‘tasmā buddhosmī’’ti. Yasmā cattāripi saccāni mayā buddhāni, tasmā sabbampi ñeyyaṃ buddhosmi, abbhaññāsinti attho.

No verso que começa com 'abhiññeyyaṃ', pela mera inclusão das verdades da origem e do caminho (samudaya e maggasacca), que são os fenômenos causais a serem abandonados e cultivados, seus respectivos frutos — as verdades do sofrimento e da cessação (dukkha e nirodhasacca) — também são estabelecidos. Portanto, deve-se entender que 'o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, e o que deve ser realizado foi realizado' também está incluído aqui; por isso ele diz: 'portanto, sou o Desperto (tasmā buddhosmi)'. 'Como as quatro verdades foram por mim despertadas, portanto, sou o Desperto em relação a tudo o que deve ser conhecido; eu compreendi diretamente' é o significado.

Vicittavisayapatthanākārappavattiyā taṇhā dukkhavicittatāya padhānakāraṇanti āha ‘‘mūlakāraṇabhāvenā’’ti. Ubhinnanti cakkhussa taṃsamudayassa ca. Appavattīti appavattinimittaṃ, na abhāvamattaṃ. Tassa avatthuttā [Pg.50] sappaccayattādianekabhedā sabbasaṅgahitā. Nirodhappajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā. Ekekapaduddhārenāpīti cakkhu cakkhusamudayotiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇenāpi, na dukkhasaccādisāmaññato evāti adhippāyo. Taṇhāyapi saṅkhāradukkhapariyāpannatāya pariññeyyattā dukkhasaccabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cha taṇhākāyā’’ti vuttaṃ. Yasmiṃ pana attabhāve sā uppajjati, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimabhavasiddhā taṇhā samudayasaccanti gahetabbā. Kasiṇānīti kasiṇārammaṇāni jhānāni. Dvattiṃsākārāti kesādayo tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavādayo tayo saññībhavādayo tayo ekavokārabhavādayo tayo cāti nava bhavā. Cattāri jhānānīti ārammaṇavisesaṃ anapekkhitvā sāmaññato cattāri jhānāni vuttāni. Vipākakiriyānampi yathārahaṃ sabbattha saṅgaho daṭṭhabbo. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhāsamuṭṭhāpikāti veditabbā, kiriyadhammānaṃ pana tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā taṇhā. Anulomatoti ettha avijjā dukkhasaccaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā āsavā samudayasaccanti yojetabbaṃ. Saṅkhārādīsu pana avijjādayova samudayasaccabhāvena yojetabbā. Tenāti tasmā.

Como o desejo (taṇhā) ocorre sob a forma de anseio por objetos diversos, ele é a causa principal para a diversidade do sofrimento; por isso diz-se 'como a causa raiz' (mūlakāraṇabhāvena). 'De ambos' (ubhinnam) refere-se ao olho e à sua origem. 'Não ocorrência' (appavatti) significa a causa para a não ocorrência, não a mera ausência. Pois a mera ausência carece de realidade substancial (avatthuttā) e levaria a muitas falhas, como ter condições, etc. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a penetração na cessação por meio da realização direta. 'Mesmo pela extração de termos individuais' (ekekapaduddhārenāpi) significa que a intenção é mostrar que isso ocorre mesmo pela extração de grupos individuais, como 'o olho, a origem do olho' etc., e não apenas pela generalidade da verdade do sofrimento etc. Para mostrar que o desejo também é a verdade do sofrimento, por estar incluído no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) e por ser algo a ser plenamente compreendido, diz-se 'os seis grupos de desejo' (cha taṇhākāyā). No entanto, o desejo estabelecido na existência anterior, que atua como a causa raiz geradora daquela existência em que ele surge, deve ser tomado como a verdade da origem (samudayasacca). 'Kasiṇas' (kasiṇāni) refere-se aos jhanas que têm os kasiṇas como objeto. 'Os trinta e dois aspectos' (dvattiṃsākārā) refere-se aos cabelos etc., e aos jhanas que os têm como objeto. 'As nove existências' (nava bhavā) são as três existências como o reino sensorial (kāmabhava) etc., as três existências como a existência com percepção (saññībhava) etc., e as três existências como a existência com um único agregado (ekavokārabhava) etc. 'Os quatro jhanas' (cattāri jhānāni) são ditos de forma geral, sem considerar um objeto específico. A inclusão dos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) deve ser observada em todos os casos, conforme apropriado. E aqui, deve-se entender que o desejo que serve de suporte decisivo (upanissaya) para os estados benéficos (kusala) é o gerador; para os estados funcionais, porém, o gerador é o desejo que é a causa daquela própria existência. Na seção sobre a ordem direta (anuloma), a ignorância é a verdade do sofrimento; o desejo anterior ou os influxos (āsava) que a geram devem ser associados como a verdade da origem. Mas em relação às formações etc., a própria ignorância etc. devem ser associadas como a verdade da origem. 'Por isso' (tena) significa 'portanto'.

Vijjāti attano visayaṃ viditaṃ karotīti vijjā. Sampannattāti samannāgatattā, sampuṇṇattā vā. Tatrāti ambaṭṭhasutte. Manomayiddhiyāti ettha ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’ti (dī. ni. 1.236) vuttattā sarīrabbhantarajhānamanena aññassa sarīrassa nibbattivasena pavattā manomayiddhi nāma, sā atthato jhānasampayuttā paññāyeva. Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca. Gacchati amataṃ disanti dukkhanittharaṇatthikehi daṭṭhabbato amataṃ nibbānameva disaṃ gacchati, iminā ca caraṇānaṃ sikkhattayasaṅgahitaariyamaggabhāvato nibbānatthikehi ekaṃsena icchitabbataṃ dasseti. Idānissā vijjācaraṇasampadāya sāvakādiasādhāraṇataṃ dassetuṃ tattha vijjāsampadātiādi vuttaṃ. Tattha āsavakkhayavijjāvasena sabbaññutā sijjhati, caraṇadhammabhūtesu jhānesu [Pg.51] antogadhāya mahākaruṇāsamāpattiyā vasena mahākāruṇikatā sijjhatīti āha ‘‘vijjā…pe… mahākāruṇikata’’nti. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā aññopi vijjācaraṇasampanno buddho niyojeti, tathā ayampīti attho. Tenāti anatthaparivajjanaatthaniyojanena. Attantapādayoti ādi-saddena parantapaubhayantapā gahitā. Asajjamāno bhavesu apaccāgacchantoti pahīnānaṃ punānuppattito na puna upagacchanto.

'Vijjā' (clara visão/conhecimento) é chamada assim porque torna seu próprio objeto conhecido (viditaṃ karoti). 'Por ser dotado de' (sampannattā) significa por possuir (samannāgatattā) ou por estar completo (sampuṇṇattā). 'Ali' (tatra) refere-se ao Ambaṭṭha Sutta. Quanto a 'poder criado pela mente' (manomayiddhi), por ser dito 'aqui um bhikkhu cria outro corpo a partir deste corpo', refere-se ao poder criado pela mente que ocorre por meio da produção de outro corpo a partir do interior do corpo físico através da mente de jhana; em termos de realidade última, trata-se apenas da sabedoria (paññā) associada ao jhana. 'As sete qualidades sublimes' (satta saddhammā) são: fé (saddhā), vergonha moral (hirī), temor moral (ottappa), grande aprendizado (bāhusacca), energia (vīriya), atenção plena (sati) e sabedoria (paññā). 'Ele vai em direção à região imortal' (gacchati amataṃ disaṃ) significa que ele vai apenas para o Nibbāna imortal, que é como uma região a ser vista por aqueles que desejam escapar do sofrimento. Com isso, mostra-se que a conduta (caraṇa), por ser o caminho nobre que inclui os três treinamentos (sikkhattaya), deve ser necessariamente desejada por aqueles que buscam o Nibbāna. Agora, para mostrar que esta realização de clara visão e conduta (vijjācaraṇasampadā) não é compartilhada com os discípulos (sāvaka) etc., diz-se 'tattha vijjāsampadā' etc. Ali, por meio do conhecimento da destruição dos influxos (āsavakkhayavijjā), realiza-se a omnisciência (sabbaññutā); por meio da realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti) incluída nos jhanas que constituem a conduta, realiza-se a grande compaixão (mahākāruṇikatā); por isso diz-se 'vijjā... pe... mahākāruṇikataṃ'. Aqui, 'taṃ' é uma mera partícula (nipāta). O significado é: 'assim como qualquer outro Desperto dotado de clara visão e conduta exorta, assim também Este exorta'. 'Por isso' (tena) significa por meio de evitar o que é prejudicial e exortar ao que é benéfico. Pela palavra 'ādi' em 'attantapa' (aquele que atormenta a si mesmo), incluem-se 'parantapa' (aquele que atormenta os outros) e 'ubhayantapa' (aquele que atormenta a ambos). 'Não se apegando às existências, não retornando' (asajjamāno bhavesu apaccāgacchanto) significa que, devido à não ocorrência futura das máculas abandonadas, ele não retorna a elas.

Tatrāti yuttavācābhāsane sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atacchanti tasseva vevacanaṃ. Anatthasaṃhitanti pisuṇādidosayuttaṃ. Sammāgadattāti sundaravacanattā, gadanaṃ gado, kathananti attho. Sundaro gado vacanamassāti ‘‘sugado’’ti vattabbe niruttinayena da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘sugato’’ti vuttaṃ.

'Ali' (tatra) é um caso locativo (bhumma) usado em relação ao que deve ser realizado, a saber, o falar palavras apropriadas. 'O que não é fato' (abhūtaṃ) significa o que carece de verdade. 'O que não é real' (ataccham) é um sinônimo da mesma palavra (abhūta). 'O que não é benéfico' (anatthasaṃhitaṃ) significa o que é associado a falhas como a fala maliciosa (pisuṇā) etc. 'Por falar perfeitamente' (sammāgadattā) significa por ter uma fala excelente. 'Gada' significa falar, discursar. Como Ele tem uma fala excelente (sundaro gado), deveria ser chamado de 'Sugado', mas, de acordo com as regras gramaticais (niruttinaya), a letra 'da' foi substituída pela letra 'ta', resultando em 'Sugato'.

Sabhāvatoti dukkhasabhāvato. Lokanti khandhādilokaṃ. Yathāvuttamatthaṃ suttato āha yatthātiādi. Tattha yatthāti yasmiṃ lokantasaṅkhāte nibbāne. Tanti lokassantaṃ, okāsaloke kāyagamanena ñātabbaṃ pattabbanti nāhaṃ vadāmīti yojanā. Idañca rohitadevaputtena lokassa kāyagativasena antagamanassa pucchitattā vuttaṃ. Appatvā lokassantanti khandhādilokaṃ sandhāya vuttaṃ.

'Por natureza' (sabhāvato) significa pela natureza do sofrimento (dukkhasabhāva). 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandhādiloka) etc. Para mostrar o significado mencionado anteriormente por meio de um Sutta, diz-se 'yattha' etc. Ali, 'onde' (yattha) significa naquele Nibbāna que é designado como o fim do mundo. A construção é: 'Eu não digo que o fim do mundo (tanti lokassantaṃ) deve ser conhecido ou alcançado no mundo espacial (okāsaloka) por meio do movimento físico (kāyagamanena)'. E isso foi dito porque o jovem deus Rohitassa perguntou sobre alcançar o fim do mundo por meio do movimento físico. 'Sem alcançar o fim do mundo' (appatvā lokassantaṃ) é dito em referência ao mundo dos agregados etc.

Kinte padasā okāsalokaparibbhamanena, parimitaṭṭhāne eva taṃ ñāṇagamanena gacchantānaṃ dassemīti dassento api cātiādimāha. Tattha byāmamatte kaḷevareti sarīre. Tena rūpakkhandhaṃ dasseti. Sasaññimhīti saññāsīsena vedanādayo tayo khandhe. Samanaketi viññāṇakkhandhaṃ. Lokanti khandhādilokaṃ, dukkhanti attho. Lokanirodhanti nibbānena lokassa nirujjhanaṃ, nibbānameva vā. Adesampi hi nibbānaṃ yesaṃ nirodhāya hoti, upacārato tannissitaṃ viya hotīti ‘‘byāmamatte kaḷevare lokanirodhampi paññapemī’’ti vuttaṃ, cakkhu loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ, etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatītiādīsu (dī. ni. 2.401; vibha. 204) viya. Kudācananti kadācipi. Appatvāti aggamaggena anadhigantvā. Tasmāti yasmā taṃ gamanena pattuṃ na sakkā, tasmā. Haveti nipātamattaṃ, ekaṃsatthe vā[Pg.52]. Lokavidūti sabhāvādito khandhādijānanako. Catusaccadhammānaṃ abhisamitattā samitāvī, samitakilesoti vā attho. Nāsīsati na pattheti appaṭisandhikattā.

Mostrando: 'De que te serve vagar a pé pelo mundo espacial? Eu mostrarei o fim do mundo àqueles que vão apenas num lugar limitado através do movimento do conhecimento', [o Abençoado] disse 'api ca' ('além disso') etc. Ali, 'neste corpo de uma braça' (byāmamatte kaḷevare) significa no corpo. Com isso, ele mostra o agregado da forma (rūpakkhandha). 'Dotado de percepção' (sasaññimhī) indica os três agregados, como a sensação etc., encabeçados pela percepção. 'Dotado de mente' (samanake) indica o agregado da consciência (viññāṇakkhandha). 'Mundo' (loka) significa o mundo dos agregados etc., isto é, o sofrimento. 'Cessação do mundo' (lokanirodha) significa a cessação do mundo através do Nibbāna, ou o próprio Nibbāna. Pois, embora o Nibbāna não seja um local físico, ele serve para a cessação de quais agregados, sendo figurativamente como se dependesse deles; por isso foi dito: 'neste corpo de uma braça, eu também declaro a cessação do mundo', como em passagens como 'o olho no mundo é agradável e prazeroso, aqui este desejo cessa ao cessar' etc. 'Em tempo algum' (kudācana) significa mesmo em algum momento. 'Sem alcançar' (appatvā) significa sem realizar através do caminho supremo (o caminho do Arhat). 'Portanto' (tasmā) significa porque não é possível alcançá-lo caminhando, portanto. 'Have' é apenas uma partícula, ou é usada no sentido de certeza. 'Conhecedor do mundo' (lokavidū) é aquele que conhece os agregados etc., a partir de sua natureza intrínseca etc. É chamado de 'aquele que pacificou' (samitāvī) por ter compreendido as quatro nobres verdades, ou significa 'aquele cujas defasagens foram pacificadas' (samitakilesa). Ele não deseja nem anseia, por não ter mais renascimento.

Evaṃ saṅkhepato lokaṃ dassetvā idāni vitthārato taṃ dassetuṃ api ca tayo lokātiādi vuttaṃ. Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūhasantānabhūto sattaloko. So hi rūpādīsu sattavisattatāya ‘‘satto’’ti ca, lokiyanti ettha kammakilesā tabbipākā cāti ‘‘loko’’ti ca vuccati. Anindriyabaddhānaṃ utujarūpānaṃ samūhasantānabhūto okāsaloko. So hi sattasaṅkhārānaṃ ādhārato ‘‘okāso’’ti ca, lokiyanti ettha tassādhārā ca ādheyyabhūtāti ‘‘loko’’ti ca pavuccati. Indriyānindriyabaddhā pana sabbeva upādānakkhandhā paccayehi saṅkhataṭṭhena lujjanapalujjanaṭṭhena ca ‘‘saṅkhāraloko’’ti ca vuccati. Āharati attano phalanti āhāro, paccayo. Tena tiṭṭhanasīlā uppajjitvā yāva bhaṅgā pavattanasīlāti āhāraṭṭhitikā, sabbe saṅkhatadhammā. Sabbe sattāti ca imināpi veneyyānurūpato puggalādhiṭṭhānattā desanāya saṅkhārāva gahitā.

Tendo assim mostrado o mundo de forma breve, agora, para mostrá-lo detalhadamente, foi dito 'além disso, há três mundos' etc. Ali, o mundo dos seres (sattaloka) é a continuidade agregada dos agregados conectados com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'ser' (satta) devido ao forte apego à forma etc., e é chamado de 'mundo' (loka) porque o karma, as defasagens e seus resultados são percebidos nele. O mundo espacial (okāsaloka) é a continuidade agregada das formas nascidas da temperatura que não estão conectadas com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'espaço' (okāsa) por ser o suporte para os seres e formações, e é chamado de 'mundo' (loka) porque nele são percebidos os seres que se movem e as formações que permanecem firmes. Mas todos os agregados de apego, conectados ou não com as faculdades sensoriais, são chamados de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka) por serem condicionados por causas e por estarem sujeitos à quebra e destruição. 'Nutriente' (āhāra) significa causa, pois traz o seu próprio fruto. 'Sustentados por nutrientes' (āhāraṭṭhitikā) refere-se a todos os fenômenos condicionados, que têm a natureza de permanecer e continuar a existir desde o surgimento até a dissolução por meio dessa causa. E pelo termo 'todos os seres', apenas as formações são tomadas, devido ao ensinamento ser formulado em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna) de acordo com a disposição daqueles que devem ser guiados.

Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā parivattanti pavattanti. Virocanāti tesaṃ virocanahetu obhāsanahetūti hetumhi nissakkavacanaṃ. Disā bhantīti sabbā disā yāvatā vigatandhakārā paññāyanti. Atha vā disāti upayogabahuvacanaṃ. Tasmā virocamānā candimasūriyā yattakā disā bhanti obhāsentīti attho. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassappakāro okāsaloko, sahassacakkavāḷānīti attho. Etthāti sahassacakkavāḷe. Vasoti iddhisaṅkhāto vaso vattatīti attho.

'Até onde a lua e o sol giram' significa no espaço onde a lua e o sol circulam e se movem. 'Brilhando' (virocanā) — o caso ablativo é usado aqui no sentido de causa: 'devido ao seu brilho, devido à sua iluminação'. 'Iluminam as direções' significa todas as direções até onde aparecem livres da escuridão. Ou 'direções' (disā) é o acusativo plural. Portanto, o significado é: a lua e o sol brilhantes iluminam tantas direções quantas alcançam. 'Até aí se estende o mundo de mil dobras' significa o mundo espacial de mil tipos com essa mesma medida, ou seja, mil sistemas de mundos (cakkavāḷa). 'Aqui' significa no sistema de mil mundos. 'Poder' (vaso) significa que o poder conhecido como poder psíquico (iddhi) opera.

Tampīti tividhampi lokaṃ. Assāti anena bhagavatā saṅkhāralokopi sabbathā viditoti sambandho. Eko lokoti yvāyaṃ heṭṭhā vuttanayena sabbasaṅkhatānaṃ paccayāyattavuttito tena sāmaññena saṅkhāraloko eko ekavidho, esa nayo sesesupi. Sabbatthāpi lokiyadhammāva lokoti adhippetā lokuttarānaṃ pariññeyyattābhāvā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Satta viññāṇaṭṭhitiyoti [Pg.53] tathā tathā samuppannā pajāyeva vuccanti. Nānattakāyā nānattasaññino, nānattakāyā ekattasaññino, ekattakāyā nānattasaññino, ekattakāyā ekattasaññino, heṭṭhimā ca tayo āruppāti imā sattavidhā pajāyeva viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo nāma. Tattha nānattaṃ kāyo etesamatthīti nānattakāyā. Nānattaṃ saññā etesanti nānattasaññino. Saññāsīsenettha paṭisandhiviññāṇaṃ gahitaṃ, esa nayo sesesupi.

'Também esse' refere-se ao triplo mundo. 'Dele' — a conexão é: por este Abençoado, o mundo das formações também foi completamente conhecido. 'Um mundo' — de acordo com o método mencionado abaixo, devido à existência dependente de condições de todas as coisas condicionadas, por essa característica comum, há um único tipo de mundo de formações. Este método também se aplica aos demais. Em todos os casos, apenas os fenômenos mundanos (lokiya) são pretendidos como 'mundo', porque os fenômenos supramundanos (lokuttara) não são objetos de compreensão plena. Os agregados que servem de objeto para o apego são os agregados de apego (upādānakkhandha). 'Sete estações da consciência' refere-se apenas aos seres que surgiram de várias maneiras. Seres com corpos diversos e percepções diversas, seres com corpos diversos e percepções únicas, seres com corpos únicos e percepções diversas, seres com corpos únicos e percepções únicas, e as três esferas imateriais inferiores — esses sete tipos de seres são chamados de 'estações da consciência' (viññāṇaṭṭhiti) porque a consciência se estabelece neles. Entre eles, aqueles que têm corpos diversos são chamados de 'nānattakāyā'. Aqueles que têm percepções diversas são chamados de 'nānattasaññino'. Aqui, sob o termo 'percepção' (saññā), a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa) é tomada como principal. Este método também se aplica aos demais.

Tattha sabbamanussā ca cha kāmāvacaradevā ca nānattakāyā nānattasaññino nāma. Tesañhi aññamaññaṃ visadisatāya nānā kāyo, paṭisandhisaññā ca navavidhatāya nānā. Tīsu paṭhamajjhānabhūmīsu brahmakāyikā ceva catūsu apāyesu sattā ca nānattakāyā ekattasaññino nāma. Tesu hi brahmapārisajjādīnaṃ tiṇṇampi sarīraṃ aññamaññaṃ visadisaṃ, paṭisandhisaññā pana paṭhamajjhānavipākavasena ekāva, tathā āpāyikānampi, tesaṃ pana sabbesaṃ akusalavipākāhetukāva paṭisandhisaññā. Dutiyajjhānabhūmikā ca parittābha appamāṇābha ābhassarā ekattakāyā nānattasaññino nāma. Tesañhi sabbesaṃ ekappamāṇova kāyo, paṭisandhisaññā pana dutiyatatiyajjhānavipākavasena nānā hoti. Tatiyajjhānabhūmiyaṃ parittasubhādayo tayo, catutthajjhānabhūmiyaṃ asaññasattavajjitā vehapphalā, pañca ca suddhāvāsāti navasu bhūmīsu sattā ekattakāyā ekattasaññino nāma. Ābhānānattena pana sabbattha kāyanānattaṃ na gayhati, saṇṭhānanānatteneva gayhatīti. Asaññasattā viññāṇābhāvena viññāṇaṭṭhitisaṅkhyaṃ na gacchanti. Nevasaññā nāsaññāyatanaṃ pana yathā saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā nevaviññāṇaṃ nāviññāṇaṃ, tasmā paribyattaviññāṇakiccavantesu viññāṇaṭṭhitīsu na gayhati. Tasmā sesāni ākāsānañcāyatanādīni tīṇiyeva gahitāni, tehi saddhiṃ imā satta viññāṇaṭṭhitiyoti veditabbā.

Entre eles, todos os seres humanos e os deuses das seis esferas dos sentidos (kāmāvacara) são chamados de 'corpos diversos e percepções diversas'. Pois eles têm corpos diferentes devido à sua dessemelhança mútua, e suas percepções de renascimento são diversas devido a serem de nove tipos. Os deuses da comitiva de Brahma (brahmakāyika) nos três planos do primeiro jhana, e os seres nos quatro estados de privação (apāya), são chamados de 'corpos diversos e percepção única'. Pois, entre eles, os corpos dos três tipos de deuses, como os Brahmapārisajja, são mutuamente dessemelhantes; mas a percepção de renascimento é única, devido ao resultado do primeiro jhana. O mesmo se aplica aos seres nos estados de privação, pois todos eles têm uma única percepção de renascimento que é o resultado não-causado de ações prejudiciais (akusalavipāka-ahetuka). Os deuses dos planos do segundo jhana — Parittābha, Appamāṇābha e Ābhassara — são chamados de 'corpo único e percepções diversas'. Pois todos eles têm corpos de mesma medida, mas a percepção de renascimento é diversa, devido aos resultados do segundo e terceiro jhanas. Os seres nos nove planos — os três planos do terceiro jhana (Parittasubha etc.), e no quarto jhana, os Vehapphala (excluindo os seres inconscientes) e os cinco planos Suddhāvāsa — são chamados de 'corpo único e percepção única'. Em todos esses planos, a diversidade de corpos não é considerada devido à diferença de brilho, mas sim devido à diferença de forma. Os seres inconscientes (asaññasatta) não entram na contagem das estações da consciência devido à ausência de consciência. No plano de nem-percepção-nem-não-percepção, assim como a percepção é sutil, a consciência também é sutil, não sendo nem consciência nem não-consciência; portanto, não é incluído entre as estações da consciência que possuem funções conscientes evidentes. Portanto, apenas as três esferas imateriais restantes, como a esfera do espaço infinito, são tomadas; junto com elas, estas devem ser conhecidas como as sete estações da consciência.

Aṭṭha lokadhammāti lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti ime aṭṭha lokassa sabhāvattā lokadhammā. Lābhālābhādipaccayā uppajjanakā panettha anurodhavirodhā vā lābhādisaddehi vuttāti veditabbā. Nava sattāvāsāti heṭṭhā vuttā satta viññāṇaṭṭhitiyo [Pg.54] eva asaññasattacatutthāruppehi saddhiṃ ‘‘nava sattāvāsā’’ti vuccanti. Sattā āvasanti etthāti sattāvāsā, sattanikāyo, atthato tathā pavattā pajā eva idha saṅkhāralokabhāvena gayhantīti veditabbā. Dasāyatanānīti dhammāyatanamanāyatanavajjitāni dasa.

'Oito condições mundanas' são ganho, perda, fama, desonra, censura, elogio, prazer e dor; estas oito são chamadas de condições mundanas por serem a natureza do mundo. Aqui, deve-se entender que a atração e a repulsa que surgem devido ao ganho, perda, etc., são expressas pelos termos 'ganho' etc. 'Nove moradas dos seres' — as sete estações da consciência mencionadas acima, junto com os seres inconscientes e a quarta esfera imaterial, são chamadas de 'nove moradas dos seres'. Elas são chamadas de moradas dos seres porque os seres habitam nelas; refere-se à comunidade de seres (sattanikāya). Em termos de significado, deve-se entender que apenas os seres que existem dessa maneira são tomados aqui como o mundo das formações. 'Dez bases' refere-se às dez bases, excluindo a base mental (manāyatana) e a base dos fenômenos mentais (dhammāyatana).

Ettha ca tīsu bhavesu assādadassanavasena tisso vedanāva lokabhāvena vuttā, tathā paccayadassanavasena cattārova āhārā. Attaggāhanimittadassanavasena cha ajjhattikāneva āyatanāni. Thūlasaññībhavadassanavasena satta viññāṇaṭṭhitiyova, anurodhavirodhadassanavasena aṭṭha lokadhammā vā, thūlāyatanadassanavasena dasāyatanāneva lokabhāvena vuttāni. Tesaṃ gahaṇeneva tannissayatappaṭibaddhā tadārammaṇā sabbe tebhūmakā nāmarūpadhammā atthato gahitā eva honti. Sesehi pana ekavidhādikoṭṭhāsehi sarūpeneva te gahitāti veditabbaṃ.

E aqui, para mostrar a gratificação nas três esferas de existência, as três sensações são descritas como o mundo; da mesma forma, para mostrar as causas, os quatro nutrientes são descritos. Para mostrar a base para o apego ao eu, as seis bases internas são descritas. Para mostrar a existência com percepção grosseira, as sete estações da consciência são descritas; para mostrar a atração e a repulsa, as oito condições mundanas são descritas; para mostrar as bases grosseiras, as dez bases são descritas como o mundo. Pela própria inclusão destas, todos os fenômenos mentais e físicos (nāmarūpa) dos três planos de existência, que dependem delas, estão conectados a elas ou as têm como objeto, são implicitamente incluídos em termos de significado. Mas através das divisões restantes, como a de um tipo, etc., eles são tomados em sua própria forma literal; assim deve ser entendido.

Āsayaṃ jānātītiādīsu āhacca cittaṃ ettha setīti āsayo, aññasmiṃ visaye pavattitvāpi cittaṃ yattha sarasena pavisitvā tiṭṭhati, so vaṭṭāsayo vivaṭṭāsayoti duvidho. Tattha vaṭṭāsayopi sassatucchedadiṭṭhivasena duvidho. Vivaṭṭāsayo pana vipassanāsaṅkhātā anulomikā khanti, maggasaṅkhātaṃ yathābhūtañāṇañcāti duvidho. Yathāha –

Nas passagens que começam com 'Ele conhece a inclinação', 'inclinação' (āsaya) é aquilo em que a mente se apoia e reside; mesmo tendo operado em outro objeto, aquilo em que a mente entra e permanece por sua própria natureza é de dois tipos: a inclinação para o ciclo de existências (vaṭṭāsaya) e a inclinação para a libertação do ciclo (vivaṭṭāsaya). Entre eles, a inclinação para o ciclo também é de dois tipos, baseada na visão de eternismo (sassatadiṭṭhi) e na visão de aniquilacionismo (ucchedadiṭṭhi). Mas a inclinação para a libertação é de dois tipos: a aceitação em conformidade (anulomikā khanti) conhecida como insight (vipassanā), e o conhecimento das coisas como elas são (yathābhūtañāṇa) conhecido como o Caminho (magga). Como foi dito:

‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomikaṃ;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti. (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

'A visão de eternismo e a de aniquilacionismo, a aceitação em conformidade, e o conhecimento que é de acordo com a realidade — isto é chamado de inclinação (āsaya).'

Etaṃ duvidhampi āsayaṃ sattānaṃ appavattikkhaṇeyeva bhagavā sabbathā jānāti. Anusayanti kāmarāgānusayādivasena sattavidhaṃ anusayaṃ. Caritanti ‘‘sucaritaduccarita’’nti niddese vuttaṃ. Atha vā caritanti cariyā, te rāgādayo cha mūlacariyā, saṃsaggasannipātavasena anekavidhā honti. Adhimuttinti ajjhāsayadhātuṃ, tattha tattha cittassa abhirucivasena ninnatā, sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti. Yāya dussīlādike hīnādhimuttike [Pg.55] sevanti, sā hīnādhimutti. Yāya paṇītādhimuttike sevanti, sā paṇītādhimutti. Taṃ duvidhampi adhimuttiṃ bhagavā sabbākārato jānāti. Appaṃ rāgādirajaṃ etesanti apparajakkhā, anussadarāgādidosā. Ussadarāgādidosā mahārajakkhā. Upanissayabhūtehi tikkhehi saddhādiindriyehi mudukehi ca samannāgatā tikkhindriyā mudindriyā ca. Heṭṭhā vuttehi āsayādīhi sundarehi asundarehi ca samannāgatā svākārā dvākārā ca veditabbā. Sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukarā suviññāpayā, viparītā duviññāpayā. Maggaphalapaṭivedhāya upanissayasampannā bhabbā, viparītā abhabbā. Evaṃ sattasantānagatadhammavisesajānaneneva sattalokopi vidito dhammavinimuttassa sattassa abhāvāti veditabbaṃ.

O Abençoado conhece completamente este duplo tipo de inclinação dos seres, mesmo no momento em que ela não está ativa. 'Tendências latentes' (anusaya) refere-se aos sete tipos de tendências latentes, como a tendência latente ao desejo sensorial (kāmarāgānusaya) etc. 'Conduta' (carita) é explicada na exposição como 'boa conduta e má conduta'. Ou 'conduta' (carita) refere-se aos temperamentos (cariyā); estes são os seis temperamentos básicos, como o temperamento cobiçoso (rāgacarita) etc., que se tornam de muitos tipos através de combinações e misturas. 'Inclinação/Resolução' (adhimutti) refere-se ao elemento de inclinação mental (ajjhāsayadhātu), a inclinação da mente devido à sua preferência por este ou aquele objeto; ela é de dois tipos: inclinação inferior (hīnādhimutti) e inclinação superior (paṇītādhimutti). Aquela pela qual as pessoas se associam com indivíduos de inclinação inferior, como os imorais, é a inclinação inferior. Aquela pela qual se associam com indivíduos de inclinação superior é a inclinação superior. O Abençoado conhece essa dupla inclinação em todos os seus aspectos. Aqueles que têm pouca poeira de cobiça etc. são chamados de 'com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha), ou seja, aqueles em quem as falhas de cobiça etc. não são proeminentes. Aqueles em quem as falhas de cobiça etc. são proeminentes são chamados de 'com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha). Aqueles dotados de faculdades afiadas (saddhā etc.) que servem de forte apoio são chamados de 'faculdades afiadas' (tikkhindriya), e aqueles dotados de faculdades fracas são chamados de 'faculdades fracas' (mudindriya). Aqueles dotados de inclinações boas ou ruins mencionadas acima devem ser conhecidos como 'de bom caráter' (svākāra) e 'de mau caráter' (dvākāra). Aqueles que são fáceis de instruir para compreender o caminho correto (sammattaniyāma) são chamados de 'fáceis de instruir' (suviññāpaya); os opostos são 'difíceis de instruir' (duviññāpaya). Aqueles dotados de forte apoio para a penetração do Caminho e do Fruto são chamados de 'capazes' (bhabba); os opostos são 'incapazes' (abhabba). Assim, deve-se entender que, através do mero conhecimento das qualidades mentais especiais na continuidade mental dos seres, o mundo dos seres também é conhecido, pois não existe nenhum ser separado dos fenômenos mentais e físicos.

Ekaṃ cakkavāḷaṃ…pe… paññāsañca yojanānīti ettha hotīti seso. Parikkhepato pamāṇaṃ vuccatīti seso. Cakkavāḷassa sabbaṃ parimaṇḍalaṃ chattiṃsa satasahassāni…pe… satāni ca hontīti yojetabbaṃ. Tatthāti cakkavāḷe, dve satasahassāni cattāri nahutāni ca yojanāni yāni ettakaṃ ettakappamāṇaṃ bahalattena ayaṃ vasundharā saṅkhātāti yojanā. Tattha ettakanti kiriyāvisesanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sandhārakaṃ jalaṃ ettakaṃ ettakappamāṇaṃ hutvā patiṭṭhitanti yojanā. Etthāti cakkavāḷe. Ajjhogāḷhuggatāti ajjhogāḷhā ca uggatā ca. Brahāti mahantā. Yojanānaṃ satānucco, himavā pañcāti yojanānaṃ pañcasatāni ucco ubbedho. Tipañcayojanakkhandhaparikkhepāti pannarasayojanappamāṇakkhandhapariṇāhā. Nagavhayāti rukkhābhidhānā jambūti yojanā. Samantatoti sabbasobhāgena, āyāmato ca vitthārato ca satayojanavitthārāti attho. Yassānubhāvenāti yassā mahantatākappaṭṭhāyikādippakārena pabhāvena. Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhitoti heṭṭhā vuttaṃ sabbampi taṃ parikkhipitvā cakkavāḷasiluccayo ṭhito, ayaṃ ekā lokadhātu nāmāti attho, ma-kāro padasandhivasena vutto. Atha vā taṃ sabbaṃ lokadhātuṃ parikkhipitvā ayaṃ cakkavāḷasiluccayo ṭhitoti yojetabbaṃ.

Na frase 'Um sistema de mundos... e cinquenta yojanas', a palavra 'é' (hoti) deve ser suprida. A medida é dita em termos de circunferência; esta é a elipse. Deve-se conectar assim: 'A circunferência total do sistema de mundos é de trinta e seis cem mil [3.600.000]... e trezentos e cinquenta [yojanas]'. 'Ali' significa no sistema de mundos. A conexão é: esta terra é calculada como tendo duzentas e quarenta mil [240.000] yojanas de espessura. Ali, a palavra 'ettakaṃ' deve ser vista como um modificador verbal (adverbial). A água de suporte permanece estabelecida com essa mesma medida [480.000 yojanas de espessura]. 'Aqui' significa no sistema de mundos. 'Submerso e erguido' significa que está tanto submerso quanto erguido. 'Grande' significa imenso. 'Com uma altura de centenas de yojanas, o Himalaia tem cinco' significa que sua altura é de quinhentas yojanas. 'Com uma circunferência de tronco de três vezes cinco yojanas' significa que la circunferência do seu tronco tem a medida de quinze yojanas. 'Chamada de árvore' refere-se à árvore Jambu, que é o nome de uma árvore. 'Ao redor' significa em todas as partes, tanto em comprimento quanto em largura, tendo uma largura de cem yojanas. 'Pelo poder da qual' significa pelo poder de sua imensidão, de sua duração por um aeon, etc. 'Cercando tudo isso, permanece feito de elementos mundanos' significa que a cordilheira do sistema de mundos (cakkavāḷasiluccaya) permanece cercando tudo o que foi mencionado acima; isso é chamado de um único sistema de mundos (lokadhātu). A letra 'm' é inserida por razões de conjunção eufônica (padasandhi). Ou deve-se conectar assim: 'Cercando todo esse sistema de mundos, esta cordilheira do sistema de mundos permanece estabelecida'.

Tatthāti [Pg.56] tassaṃ lokadhātuyaṃ. Tāvatiṃsabhavananti tidasapuraṃ. Asurabhavananti asurapuraṃ. Avīcimahānirayo ca tathā dasasahassayojano, so pana catunnaṃ lohabhittīnamantarā yojanasatāyāmavitthāropi samantā soḷasahi ussadanirayehi saddhiṃ dasasahassayojano vuttoti veditabbo. Tadanantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu. Lokānaṃ cakkavāḷānaṃ antare vivare bhavattā lokantarikā. Tiṇṇañhi sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā āsannaṭṭhapitānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu ekeko lokantarikanirayo aṭṭhayojanasahassappamāṇo sītanarako sattānaṃ akusalavipākena nibbattati. Anantānīti tiriyaṃ aṭṭhasu disāsu cakkavāḷāni ākāso viya anantāni. Uddhaṃ pana adho ca antāneva. Anantena buddhañāṇenāti ettha anantañeyyapaṭivedhasāmatthiyayogatova ñāṇaṃ ‘‘ananta’’nti veditabbaṃ.

“Lá” (tatthā) significa naquele sistema de mundos (tassaṃ lokadhātuyaṃ). “A morada de Tāvatiṃsa” (tāvatiṃsabhavanaṃ) significa a cidade dos trinta [devas] (tidasapuraṃ). “A morada dos Asuras” (asurabhavanaṃ) significa a cidade dos asuras (asurapuraṃ). O grande inferno Avīci também tem dez mil yojanas; deve-se entender que, embora tenha cem yojanas de comprimento e largura entre quatro paredes de ferro, diz-se que, juntamente com os dezesseis infernos secundários (ussada) ao seu redor, ele mede dez mil yojanas. “Nos intervalos entre eles” (tadanantaresu) significa nos espaços intermediários daqueles sistemas de mundos (cakkavāḷa). Por existirem nas fendas entre os mundos, são chamados de “lokantarikā” (intermundanos). Pois, assim como o espaço entre três rodas de carroça ou três tigelas colocadas próximas umas das outras, nos intervalos de cada grupo de três sistemas de mundos surge um inferno intermundano (lokantarika-niraya), um inferno gelado com a dimensão de oito mil yojanas, devido ao amadurecimento do karma prejudicial (akusalavipāka) dos seres. “Infinitos” (anantāni) significa que horizontalmente, nas oito direções, os sistemas de mundos são infinitos como o espaço. Acima e abaixo, no entanto, eles têm limites. “Pelo infinito conhecimento búdico” (anantena buddhañāṇena): aqui, o conhecimento deve ser entendido como “infinito” precisamente devido à sua associação com a capacidade de penetrar plenamente o infinito que pode ser conhecido (anantañeyya).

Attanoti nissakke sāmivacanametaṃ, attatoti attho. Guṇehi attano visiṭṭhatarassāti sambandho, taraggahaṇañcettha anuttaroti padassa atthaniddesavasena kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya. Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso, tenāha sīlaguṇenāpi asamotiādi. Tattha asamehi sammāsambuddhehi samo asamasamo. Natthi paṭimā etassāti appaṭimo. Esa nayo sesesupi. Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo. Yugaggāhavasena ṭhito paṭimo puggaloti veditabbo. Attanāti attato. Purisadammetiādīsu damitabbā dammā, ‘‘dammapurisā’’ti vattabbe visesanassa paranipātaṃ katvā ‘‘purisadammā’’ti vuttaṃ, purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhavasena itthīnampi dametabbato. Nibbisā katā dosavisassa vinodanena. Atthapadanti atthābhibyañjanakaṃ padaṃ, vākyanti attho. Ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti, tenāha bhagavā hītiādi. Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo. Asajjamānāti vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā.

“De si mesmo” (attano): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do que si mesmo” (attato). A conexão sintática é “de alguém mais excelente em qualidades do que si mesmo” (guṇehi attano visiṭṭhatarassa). O uso do sufixo comparativo “-tara” aqui é feito para explicar o significado da palavra “anuttaro” (insuperável), e não porque exista alguém mais excelente. Pois no mundo com seus devas, não há ninguém que seja sequer comparável ao Tathāgata, quanto mais igual; por isso foi dito: “Incomparável mesmo em virtude moral” (sīlaguṇenāpi asamo), etc. Ali, aquele que é igual (samo) aos inigualáveis (asamehi) Sammāsambuddhas é “asamasamo” (igual aos inigualáveis). Aquele para quem não há contraparte (paṭimā) é “appaṭimo” (sem contraparte). Este mesmo método se aplica aos demais termos. Ali, uma mera comparação é “paṭimā”; uma semelhança próxima é “paṭibhāgo”; e uma pessoa rival que se coloca em pé de igualdade (yugaggāhavasena) deve ser entendida como “paṭimo”. “Por si mesmo” (attanā) significa a partir de si mesmo (attato). Em termos como “purisadamma” (homens a serem domados), aqueles que devem ser domados são “dammā”. Embora devesse ser dito “dammapurisā”, o adjetivo foi colocado depois (paranipāta), resultando em “purisadammā”. O uso do termo “homens” (purisa) aqui é por excelência (ukkaṭṭhavasena), pois as mulheres também devem ser domadas. “Livres de veneno” (nibbisā) significa tornados sem veneno pela remoção do veneno da aversão (dosavisa). “Atthapadaṃ” significa uma palavra que expressa um significado, ou seja, uma frase (vākya). Pelo fato de ser um único termo composto, mostra-se a qualidade incomparável do Mestre como o guia de homens a serem domados (purisadammasārathi); por isso foi dito “bhagavā hi”, etc. “As oito direções” (aṭṭha disā) são as oito realizações meditativas (samāpatti). “Sem se apegar” (asajjamānā) significa mover-se livremente devido ao alcance do domínio completo (vasībhāva).

Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho. Kammakilesavasena samparetabbato samāgantabbato samparāyo[Pg.57], paraloko, tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho. Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ. Saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vāṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho. So assa atthīti satthā, satthavāhoti niruttinayena. So viya bhagavāti āha ‘‘satthā, bhagavā satthavāho’’ti. Idāni tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ yathā satthavāhotiādi vuttaṃ. Tattha sattheti satthike jane. Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso. Corādīhi adhiṭṭhitaaraññappadesāpi duggamanaṭṭhena taṃsadisatāya kantārātveva niruḷhāti sāmaññato ‘‘kantāraṃ tāretī’’ti vatvā taṃ vivaranto corakantārantiādimāha.

O estado de existência manifesto (paccakkho attabhāvo) é chamado de “diṭṭhadhammo” (esta vida); o que está associado a ele é “diṭṭhadhammiko”, que significa o benefício deste mundo (idhalokattho). Aquilo que deve ser alcançado por meio do karma e das impurezas mentais é “samparāyo”, ou seja, o outro mundo (paraloko); o que está associado a ele é “samparāyiko”, que significa o benefício do outro mundo (paralokattho). O benefício supremo e excelente é “paramattho”, que é o Nibbāna. Aquilo que prossegue junto com bens (saha atthena) é “sattho”, isto é, um grupo de pessoas (caravana) que vai a outro país para comerciar com mercadorias. Aquele que possui essa caravana é “satthā” ou “satthavāho” (líder da caravana), de acordo com o método etimológico (niruttinaya). O Abençoado é como ele, por isso foi dito: “O Mestre, o Abençoado é o líder da caravana” (satthā, bhagavā satthavāho). Agora, para mostrar esse significado de acordo com o método do Niddesa Pāli, foi dito “assim como o líder da caravana” (yathā satthavāho), etc. Ali, “satthe” significa entre as pessoas da caravana. “Kantāro” (deserto/região difícil) é aquilo em que eles atravessam a água (kaṃ = udakaṃ), ou seja, uma região de floresta sem água. Regiões de floresta dominadas por ladrões e outros perigos também são chamadas de “kantāra” devido à dificuldade de travessia e à semelhança com o deserto sem água. Tendo dito de forma geral “ele faz atravessar o deserto” (kantāraṃ tāreti), para detalhar isso, ele disse “o deserto de ladrões” (corakantāraṃ), etc.

Bhagavatoti nissakke sāmivacanaṃ, bhagavantato dhammassavanenāti attho. Yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti, bhagavato santiketi vā attho. Sare nimittaṃ aggahesīti pubbabuddhuppādesu saddhammassavanaparicayena ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare ākāraṃ gaṇhi. Pubbābhiyogavaseneva hi īdisānaṃ tiracchānānaṃ dhammassavanādīsu pasādo uppajjati vagguliādīnaṃ viya. Itarathā sabbatiracchānānampi tathā pasāduppattippasaṅgato. Yadi hi uppajjeyya, bhagavā anantacakkavāḷesu sabbasattānampi ekakkhaṇe sappāṭihāriyadhammaṃ sāvetuṃ sakkotīti sabbasattānampi ito pubbeva vimuttippasaṅgo siyā. Ye pana devamanussanāgasupaṇṇādayo pakatiyāva kammassakataññāṇādiyuttā honti, teyeva pubbe anupanissayāpi bhagavato saddhammassavanādinā paṭhamaṃ vivaṭṭūpanissayaṃ pasādaṃ uppādetuṃ sakkonti, na itareti gahetabbaṃ. Are ahampi nāmāti ettha ‘‘kutohaṃ idha nibbattoti oloketvā maṇḍūkabhāvatoti ñatvā’’ti idaṃ ettakampi are ahampi nāmāti vimhayavacaneneva sijjhatīti avuttanti veditabbaṃ. Jalanti jalanto vijjotamāno. Maṇḍūkohanti gāthāya udaketi sañjātaṭṭhānadassanaṃ, tena thalamaṇḍūkatā nivattanaṃ kataṃ hoti. Udake jātānampi kacchapādīnaṃ thalagocaratāpi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘vārigocaro’’ti vuttaṃ, udakasañcārīti attho.

“Do Abençoado” (bhagavato): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do Abençoado, ouvindo o Dhamma” (bhagavantato dhammassavanena). Assim como na frase “ele estuda com o preceptor” (upajjhāyato ajjheti), ou significa “na presença do Abençoado” (bhagavato santike). “Ele captou o sinal no som” (sare nimittaṃ aggahesi) significa que, devido à familiaridade em ouvir o verdadeiro Dhamma durante o surgimento de Budas anteriores, ele captou o aspecto no som, pensando: “isto é chamado de Dhamma”. Pois é apenas devido ao esforço anterior (pubbābhiyoga) que surge a devoção (pasāda) em ouvir o Dhamma em tais animais, assim como no caso dos morcegos (vagguli) e outros. Caso contrário, todos os animais teriam tal devoção. Se ela surgisse em todos, o Abençoado seria capaz de fazer todos os seres em infinitos mundos ouvirem o Dhamma com milagres em um único momento, e assim todos os seres teriam alcançado a libertação antes disso. No entanto, aqueles devas, humanos, nāgas, garuḍas e outros que, por natureza, possuem o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā-ñāṇa) e outras qualidades, mesmo sem suporte anterior (anupanissaya), são capazes de gerar pela primeira vez a devoção que serve de suporte para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) ao ouvir o verdadeiro Dhamma do Abençoado; mas os outros não são capazes; assim deve ser compreendido. Na frase “Ah! Eu também...”, o fato de que “ele olhou para ver onde havia renascido e, sabendo que tinha sido um sapo...” é estabelecido apenas pela expressão de espanto “Ah! Eu também...”, e por isso deve-se entender que não foi dito explicitamente. “Jalaṃ” significa brilhando, resplandecendo. Na estrofe “Eu sou o sapo” (maṇḍūkohaṃ), a palavra “na água” (udake) mostra o local de nascimento; com isso, afasta-se a condição de ser um sapo terrestre. Mesmo para tartarugas e outros animais que nascem na água, há o hábito de andar na terra; para afastar isso, foi dito “que se move na água” (vārigocaro), significando que transita na água.

Vimokkhantikañāṇavasenāti ettha sabbaso kilesehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo, tassa anto, aggaphalaṃ, tattha bhavaṃ vimokkhantikaṃ, sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ. Idāni sammāsambuddhapadato buddhapadassa [Pg.58] visesaṃ dassetuṃ yasmā vātiādi vuttaṃ. Sammāsambuddhapadena hi satthu paṭivedhañāṇānubhāvo vutto, iminā pana buddhapadena desanāñāṇānubhāvopi, tenāha aññepi satte bodhesītiādi.

“Pelo poder do conhecimento que culmina na libertação” (vimokkhantikañāṇavasena): aqui, aquilo pelo qual se liberta completamente das impurezas mentais é a “libertação” (vimokkho), ou seja, o caminho supremo (aggamaggo). O fim dele (tassa anto) é o fruto supremo (aggaphala). O que existe nesse fim é “vimokkhantika”. Junto com o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), todo o conhecimento búdico (buddhañāṇa) é indicado. Agora, para mostrar a diferença entre o termo “Sammāsambuddha” e o termo “Buddha”, foi dito “ou porque” (yasmā vā), etc. Pois pelo termo “Sammāsambuddha” expressa-se o poder do conhecimento de penetração (paṭivedhañāṇa) do Mestre, mas por este termo “Buddha” expressa-se também o poder do conhecimento de ensino (desanāñāṇa); por isso foi dito: “ele também despertou outros seres” (aññepi satte bodhesi), etc.

Guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuccamānavacanamidaṃ bhagavāti. Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho, so seṭṭhoti attho. Uttamanti etthāpi eseva nayo. Garugāravayuttoti ettha garubhāvo gāravaṃ, garuguṇayogato garukaraṇaṃ vā gāravaṃ, tena sāvakādīnaṃ asādhāraṇatāya garubhūtena mahantena gāravena yuttoti garugāravayutto. Atha vā garu ca sabbalokassa sikkhakattā teneva gāravayutto cātipi yojetabbaṃ.

“Uma designação de respeito pelo Mestre que é o mais supremo dos seres e excelente em qualidades” (guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ): esta palavra “Bhagavā” é um termo dito por respeito (gāravavasena) ao Mestre (garu) que é excelente in todas as qualidades como a virtude moral (sīla) e outras, e que, por isso mesmo, é o mais supremo de todos os seres (sabbasattehi uttama). “Excelente” (seṭṭhaṃ) significa uma palavra que expressa o excelente (seṭṭhavācakaṃ) devido à sua associação com qualidades excelentes. Ou “vacana” é o que é expresso, isto é, o significado (attho), e esse significado é excelente (seṭṭho). Em “supremo” (uttamaṃ), o mesmo método se aplica. “Dotado de profundo respeito pelo Mestre” (garugāravayutto): aqui, a condição de ser venerável (garubhāvo) é o respeito (gārava), ou o ato de prestar respeito devido à associação com qualidades veneráveis é o respeito (gārava). Aquele que é dotado desse grande respeito, que é venerável por não ser comum aos discípulos e outros, é “garugāravayutto”. Ou ele é o Mestre (garu) por ser o instrutor de todo o mundo, e por isso mesmo é dotado de respeito (gāravayutto); assim também deve ser conectado.

Avatthāya viditaṃ āvatthikaṃ. Evaṃ liṅgikaṃ. Nimittato āgataṃ nemittikaṃ. Adhicca yaṃkiñci nimittaṃ adhivacanavasena anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ, tenāha ‘‘vacanatthamanapekkhitvā’’ti. Yadicchāya āgataṃ yādicchakaṃ. Ettha ca bāhiraṃ daṇḍādi liṅgaṃ, abbhantaraṃ tevijjādi nimittaṃ. Pacurajanavisayaṃ vā dissamānaṃ liṅgaṃ, tabbiparītaṃ nimittanti veditabbaṃ. Sacchikāpaññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyānimittā paññatti. Atha vā sacchikāpaññattīti paccakkhasiddhā paññatti. Yaṃguṇanimittā hi sā, te guṇā satthu paccakkhabhūtāti guṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ, vohāramattenāti adhippāyo. Yaṃguṇanemittikanti yehi guṇehi nimittabhūtehi etaṃ nāmaṃ nemittikañca jātaṃ. Vadantīti dhammasenāpatissa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya.

O que é conhecido por meio de uma circunstância ou estágio (avatthā) é “āvatthika” (circunstancial). Da mesma forma, o que é conhecido por uma característica é “liṅgika”. O que provém de uma causa ou sinal (nimitta) é “nemittika” (causal). Aquilo que ocorre espontaneamente, desconsiderando qualquer sinal por meio de designação, é “adhiccasamuppanna” (surgido espontaneamente); por isso foi dito: “desconsiderando o significado da palavra” (vacanatthamanapekkhitvā). O que provém do livre arbítrio ou acaso é “yādicchaka” (arbitrário). E aqui, o bastão externo e outros objetos são a característica (liṅga), enquanto o conhecimento tríplice interno (tevijjā) e outras qualidades são o sinal (nimitta). Ou aquilo que é visível e pertence ao domínio das pessoas comuns é a característica (liṅga), e o oposto disso é o sinal (nimitta); assim deve ser entendido. “Designação por realização” (sacchikāpaññattī) é a designação que tem como causa a realização de todos os fenômenos (dhamma). Ou “sacchikāpaññattī” é a designação estabelecida por experiência direta (paccakkhasiddhā). Pois as qualidades que servem de sinal para ela são diretamente experimentadas pelo Mestre; portanto, assim como as qualidades, o próprio nome é considerado realizado (sacchikatā), e não por mero uso de linguagem de outros; este é o significado. “Aquilo que tem qualidades como causa” (yaṃguṇanemittikaṃ) refere-se a quais qualidades, servindo de sinal, fizeram com que este nome se tornasse causal (nemittika). “Eles dizem” (cmd. “vadanti”) é dito no plural por respeito ao General do Dhamma (Sariputta), ou referindo-se à repetição feita pelos recitadores do concílio (saṅgītikāra).

Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī. Maggaphalādiariyaguṇaṃ araññādivivekaṭṭhānañca bhaji sevi sīlenāti bhajī. Cīvarādipaccayānaṃ attharasādīnañca sīlādiguṇānañca bhāgī, dāyādoti attho. Vibhaji uddesaniddesādippakārehi dhammaratanaṃ pavibhajīti vibhattavā. Rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsīti bhagavāti vuccatīti sabbattha sambandho. Garupi loke bhagavāti vuccatīti āha ‘‘garū’’ti, yasmā garu, tasmāpi bhagavāti attho. Pāramitāsaṅkhātaṃ [Pg.59] bhagyamassa atthīti bhagyavā. Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi. Subhāvitattanoti paccatte etaṃ sāmivacanaṃ, tena subhāvitasabhāvoti attho. Bhavānaṃ antaṃ nibbānaṃ gatoti bhavantago. Tattha tattha bhagavāti saddasiddhi niruttinayeneva veditabbā.

Aquele que possui a fortuna (bhago) dividida em soberania (issariya) e outras qualidades é “bhagī”. Aquele que, por hábito, cultivou e frequentou (bhaji, sevi) as qualidades nobres do caminho e do fruto (maggaphala) e locais isolados como florestas é “bhajī”. Aquele que compartilha (bhāgī) os requisitos como mantos (cīvara), o sabor do significado (attharasa) e qualidades como a virtude (sīla), significando que é o herdeiro ou doador da herança (dāyādo). Aquele que analisou e dividiu (vibhaji, pavibhaji) a joia do Dhamma por meio de exposição e explicação detalhada (uddesa, niddesa) é “vibhattavā”. Aquele que destruiu (bhaggaṃ akāsi) os estados prejudiciais como a cobiça (rāga) e outros é chamado de “bhagavā” — esta conexão se aplica a todos os casos. Como um mestre (garu) também é chamado de “bhagavā” no mundo, ele disse “garu”; porque ele é o mestre, por isso também é chamado de “bhagavā”. Aquele que possui a fortuna (bhagya) conhecida como as perfeições (pāramitā) é “bhagyavā”. “Por muitos métodos” (bahūhi ñāyehi) significa por meio de muitos processos de desenvolvimento mental (bhāvanākkama), como o desenvolvimento do corpo (kāyabhāvanā) e outros. “Aquele que tem a mente bem desenvolvida” (subhāvitattano): este é um caso genitivo usado no sentido nominativo, significando “aquele cuja natureza é bem desenvolvida” (subhāvitasabhāvo). Aquele que foi para o Nibbāna, o fim das existências (bhavānaṃ antaṃ), é “bhavantago”. Em cada uma dessas explicações, a formação da palavra “Bhagavā” deve ser entendida de acordo com o método etimológico (niruttinaya).

Idāni bhagī bhajīti niddesagāthāya navahi padehi dassitamatthaṃ bhagyavāti gāthāya chahi padehi saṅgahetvā padasiddhiṃ atthayojanānayabhedehi saddhiṃ dassetuṃ ayaṃ pana aparo nayotiādi vuttaṃ. Tattha vaṇṇavipariyayoti ettha iti-saddo ādiattho, teneva vaṇṇavikāro vaṇṇalopo dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. Saddanayenāti saddalakkhaṇanayena. Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ ‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’ti. Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ. Tappariyāpannatākaraṇañhi pakkhipanaṃ. Bhagyanti kusalaṃ.

Agora, para resumir o significado mostrado por nove termos na estrofe explicativa “bhagī bhajī” em seis termos na estrofe “bhāgyavā”, juntamente com as distinções de formação de palavras e métodos de interpretação do significado, foi dito “este é outro método” (ayaṃ pana aparo nayo), etc. Ali, em “inversão de letras” (vaṇṇavipariyayo), a palavra “iti” tem o significado de “e outros” (ādi), e por isso ela abrange esta característica tríplice: alteração de letras (vaṇṇavikāro), elisão de letras (vaṇṇalopo) e conexão com o significado da raiz (dhātuatthena niyojanaṃ). “Pelo método gramatical” (saddanayena) significa pelo método das regras gramaticais. Como as palavras como “pisodara” pertencem a uma classe de palavras de formação irregular (ākātigaṇa), foi dito “adotando a característica de inserção de pisodara e outras” (pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā). A própria inserção (pakkhipanameva) é a característica. Pois tornar algo pertencente àquela classe é a inserção. “Bhagyaṃ” significa mérito ou ação benéfica (kusalaṃ).

Lobhādayo cattāro dosā ekakavasena gahitā. Ahirikādayo dukavasena. Akkocchimantiādinā (dha. pa. 3-4) punappunaṃ kujjhanavasena cittapariyonandhano kodhova upanāho. Paresaṃ pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa nipuñchano makkho nāma. Bahussutādīhi saddhiṃ yugaggāho attano samakaraṇaṃ palāso. Attano vijjamānadosapaṭicchādanā māyā. Avijjamānaguṇappakāsanaṃ sāṭheyyaṃ. Garūsupi thaddhatā anonatatā thambho. Taduttarikaraṇalakkhaṇo sārambho. Jātiādiṃ nissāya unnatilakkhaṇo māno. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno. Jātiādiṃ nissāya majjanākārappatto mānova mado nāma. So sattavīsatividho. Kāmaguṇesu cittassa vossaggo pamādo. Kāyaduccaritādīni tividhaduccaritāni. Taṇhādiṭṭhiduccaritavasena tividhasaṃkilesā. Rāgadosamohāva malāni. Teyeva kāyaduccaritādayo ca tividhavisamāni. Kāmabyāpādavihiṃsāsaññā tividhasaññā nāma. Teyeva vitakkā. Taṇhādiṭṭhimānā papañcā. Subhasukhaniccaattavipariyesā catubbidhavipariyesā. Chandādayo agati. Cīvarādīsu paccayesu lobhā cattāro taṇhupādā. Buddhadhammasaṅghasikkhāsu kaṅkhā, sabrahmacārīsu kopo ca [Pg.60] pañca cetokhīlā. Kāme kāye rūpe ca avītarāgatā, yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyogo, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyacaraṇañca pañca cetovinibandhā. Rūpābhinandanādayo pañca abhinandanā. Kodhamakkhaissāsāṭheyyapāpicchatāsandiṭṭhiparāmāsā cha vivādamūlāni. Rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā. Micchādiṭṭhiādayo aṭṭhamaggaṅgapaṭipakkhā micchattā. Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, taṃ paṭicca chandarāgo, taṃ paṭicca ajjhosānaṃ, taṃ paṭicca pariggaho, taṃ paṭicca macchariyaṃ, taṃ paṭicca ārakkhā, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānādianekākusalarāsīti nava taṇhāmūlakā dhammā. Pāṇātipātādayo dasa akusalakammapathā. Cattāro sassatavādā tathā ekaccasassatavādā antānantikā amarāvikkhepikā dve adhiccasamuppannikā soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā satta ucchedavādā pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Rūpataṇhādichataṇhā eva paccekaṃ kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhāvasena aṭṭhārasa honti, tā ajjhattabahiddharūpādīsu pavattivasena chattiṃsa, puna kālattayavasena aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti. Pabheda-saddaṃ paccekaṃ sambandhitvā lobhappabhedotiādinā yojetabbaṃ. Sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassānīti sabbāni sattānaṃ darathasaṅkhātapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni, ārammaṇādivibhāgato pavattiākāravibhāgato ca nesaṃ evaṃ pabhedo veditabbo. Pañca māre abhañjīti sambandho. Parissayānanti upaddavānaṃ.

Os quatro defeitos, começando pela ganância (lobha), são tomados individualmente. Aqueles que começam com a falta de vergonha moral (ahirika) são tomados em pares. O rancor (upanāha) é a própria raiva (kodha) que envolve a mente devido ao surgimento repetido de raiva através de pensamentos como 'ele me insultou', etc. A depreciação (makkha) é o apagamento das virtudes alheias, caracterizada por desconsiderar o benefício anteriormente feito por outros. A rivalidade (palāso) é a atitude de se igualar a outros, competindo com aqueles que possuem grande conhecimento, etc. A hipocrisia (māyā) é a ocultação dos próprios defeitos existentes. A falsidade (sāṭheyya) é a exibição de qualidades inexistentes. A obstinação (thambho) é a inflexibilidade e a falta de reverência, mesmo em relação àqueles que são dignos de respeito. A arrogância (sārambho) é caracterizada pela tentativa de superar outrem. O orgulho (māno) é caracterizado pela altivez baseada no nascimento, etc. A soberba (atimāno) é caracterizada por uma altivez excessiva. A vaidade (mado) é o próprio orgulho que atinge um estado de intoxicação baseado no nascimento, etc. Ela é de vinte e sete tipos. A negligência (pamādo) é o relaxamento da mente nos prazeres sensoriais. A má conduta corporal, etc., constituem as três formas de má conduta. As três formas de impureza ocorrem por meio do desejo, visões incorretas e má conduta. A cobiça, a aversão e a ilusão são as impurezas. Essas mesmas, junto com a má conduta corporal, etc., são as três desarmonias. As percepções de desejo sensorial, má vontade e crueldade são chamadas de as três percepções. Esses mesmos são os pensamentos. O desejo, as visões e o orgulho são as proliferações. As distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu são as quatro distorções. O desejo, etc., são os caminhos errôneos. A cobiça pelos requisitos como mantos, etc., são os quatro surgimentos do desejo. A dúvida em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Sangha e ao treinamento, e a raiva em relação aos companheiros de vida santa, são as cinco obstruções mentais. A falta de desapego em relação aos prazeres sensoriais, ao corpo e às formas; a dedicação ao prazer de dormir, etc., após comer o quanto se deseja; e a prática da vida santa aspirando a renascer em algum reino celestial são as cinco amarras mentais. O deleite nas formas, etc., são os cinco deleites. A raiva, a depreciação, a inveja, a falsidade, os maus desejos e o apego às próprias visões são as seis raízes da disputa. O desejo por formas, etc., são os seis grupos de desejo. A visão incorreta, etc., que são opostas aos oito fatores do caminho, são as oito práticas incorretas. Em dependência do desejo surge a busca; em dependência da busca surge o ganho; em dependência do ganho surge a tomada de decisão; em dependência da tomada de decisão surge o desejo cobiçoso; em dependência do desejo cobiçoso surge o apego; em dependência do apego surge a posse; em dependência da posse surge a avareza; em dependência da avareza surge a proteção; e devido à proteção surgem vários estados prejudiciais, como o empunhar de bastões, etc. — estes são os nove estados originados no desejo. A destruição da vida, etc., são os dez caminhos de ação prejudicial. Os quatro tipos de eternalismo, os quatro tipos de eternalismo parcial, os quatro tipos de doutrinas sobre o finito e o infinito, os quatro tipos de evasão equívoca, os dois tipos de doutrinas sobre a origem fortuita, os dezesseis tipos de doutrinas sobre a percepção consciente pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a não percepção pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a nem percepção nem não percepção pós-morte, os sete tipos de aniquilacionismo e os cinco tipos de doutrinas sobre o Nibbāna aqui e agora — estas são as sessenta e duas visões especulativas. Os seis tipos de desejo, como o desejo por formas, etc., tornam-se dezoito quando divididos individualmente em desejo por prazeres sensoriais, desejo pela existência e desejo pela não existência. Estes tornam-se trinta e seis quando aplicados ao que é interno e externo, como formas, etc. E, novamente, multiplicados pelos três tempos, tornam-se os cento e oito movimentos do desejo. A palavra 'pabheda' deve ser conectada individualmente, como em 'lobhappabheda', etc. A expressão 'centenas de milhares de aflições e tormentos das impurezas' refere-se a centenas de milhares de impurezas que causam tormento, conhecido como aflição, aos seres sencientes. Essa classificação deve ser compreendida de acordo com a divisão de objetos, etc., e a divisão de modos de ocorrência. A conexão é 'ele destruiu os cinco Maras'. 'Parissayānaṃ' significa perigos.

Evaṃ bhagyavā bhaggavāti dvinnaṃ padānaṃ atthaṃ vibhajitvā idāni tehi dvīhi gahitamatthaṃ dassetuṃ bhagyavantatāya cassātiādi vuttaṃ. Tattha satapuññajalakkhaṇadharassāti anekasatapuññanibbattamahāpurisalakkhaṇadharassa bhagavato. Sakacitte issariyaṃ nāma paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññitādivasappavattiyā ceva cetosamādhivasena ca attano cittassa vasībhāvāpādanameva. Aṇimā laghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā. Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā. Ākāse padasā [Pg.61] gamanādiarahabhāvena lahubhāvo laghimā. Kāyassa mahantatāpādanaṃ mahimā. Iṭṭhadesassa pāpuṇanaṃ patti. Adhiṭṭhānādivasena icchitatthanipphādanaṃ pākammaṃ. Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā. Iddhividhe vasībhāvo vasitā. Ākāsena vā gacchato, aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti yatthakāmāvasāyitā, ‘‘kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti. Sabbaṅgapaccaṅgasirīti sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā. Atthīti anuvattati. Lahusādhanaṃ taṃ taṃ kālikaṃ icchitaṃ, garusādhanaṃ cirakālikaṃ buddhattādipatthitaṃ. Bhagā assa santīti bhagavāti idaṃ saddasatthanayena siddhaṃ, sesaṃ sabbaṃ niruttinayena siddhanti veditabbaṃ.

Tendo assim analisado o significado das duas palavras 'bhagyavā' e 'bhaggavā', agora, para mostrar o significado transmitido por essas duas palavras, foi dito 'bhagyavantatāya cassā', etc. Ali, 'satapuññajalakkhaṇadharassa' significa o Abençoado que possui as marcas de um grande homem produzidas por centenas de méritos. O domínio sobre a própria mente é o controle absoluto da própria mente, tanto pelo poder de perceber o que é repulsivo como não repulsivo, etc., quanto pelo poder da concentração mental. Na expressão 'aṇimā laghimādikaṃ', a palavra 'ādi' inclui também estes seis poderes: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā e yatthakāmāvasāyitā. Entre eles, tornar o corpo extremamente pequeno é 'aṇimā'. Tornar o corpo leve, sendo capaz de caminhar no espaço, etc., é 'laghimā'. Tornar o corpo imensamente grande é 'mahimā'. Alcançar qualquer lugar desejado é 'patti'. Realizar o resultado desejado por meio de determinação, etc., é 'pākamma'. O poder de governar e fazer os outros seguirem a própria vontade é 'īsitā'. A maestria nos modos de poder sobrenatural é 'vasitā'. A capacidade de alcançar a conclusão de qualquer ação, seja viajando pelo espaço ou realizando qualquer outra coisa, é 'yatthakāmāvasāyitā'; alguns também dizem que é a capacidade de manifestar formas como a de um jovem, etc. 'Sabbaṅgapaccaṅgasirī' refere-se à beleza de todos os membros maiores e menores do corpo. A palavra 'atthi' é aplicada aqui. O que é facilmente alcançado no devido tempo é chamado de 'desejado'; o que é alcançado com grande esforço após um longo tempo, como o estado de Buda, etc., é chamado de 'aspirado'. Deve-se entender que a forma 'bhagavā', no sentido de 'aquele que possui qualidades afortunadas', é estabelecida de acordo com as regras da gramática, enquanto todo o restante é estabelecido pelo método de interpretação etimológica.

Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhenātiādīsu pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭhotiādinā attha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha attano sabhāvena pīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ. Tassa yo pīḷanameva attho ‘‘pīḷanaṭṭho’’ti vuccati, so sabhāvo. Yasmā pana taṃsamudayena saṅkhataṃ, tasmā saṅkhataṭṭho samudayadassanena āvibhūto. Yasmā ca maggo kilesasantāpaharattā susītalo, tasmāssa maggadassanena santāpaṭṭho āvibhūto tappaṭiyogattā. Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanena vipariṇāmaṭṭho āvibhūtoti. Ekasseva sabhāvadhammassa sakabhāvato itarasaccattayanivattito ca parikappetabbattā cattāro atthā vuttā. Samudayassa pana rāsikaraṇato āyūhanaṭṭho sabhāvo, tasseva dukkhadassanena nidānaṭṭho āvibhūto. Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho. Niyyānabhūtassa maggassa dassanena palibodhaṭṭho āvibhūto.

Nas passagens que começam com 'pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena', a palavra 'attha' deve ser aplicada individualmente, como em 'pīḷanakaṭṭho', 'saṅkhataṭṭho', etc. Ali, o sofrimento tem, por sua própria natureza, a característica de oprimir. O seu significado, que é a própria opressão, é chamado de 'pīḷanaṭṭho', e esta é a sua natureza intrínseca. Mas como ele é condicionado pela origem, o 'sentido de condicionado' torna-se evidente através da visão da origem. E como o caminho é extremamente refrescante por remover o tormento das impurezas, o 'sentido de tormento' do sofrimento torna-se evidente através da visão do caminho, devido à sua oposição a este. E através da visão da cessação, que tem a natureza de não sofrer mutação, o 'sentido de mutabilidade' do sofrimento torna-se evidente. Assim, quatro significados são declarados para uma única realidade intrínseca, a serem concebidos a partir de sua própria natureza e a partir da exclusão das outras três verdades. Quanto à origem, o 'sentido de acumulação' é a sua natureza intrínseca devido ao ato de acumular; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão do sofrimento. O seu 'sentido de união' torna-se evidente através da visão da cessação, que é a desvinculação. O seu 'sentido de obstrução' torna-se evidente através da visão do caminho, que é a libertação.

Nirodhassa pana nissaraṇaṭṭho sabhāvo, tasseva samudayadassanena vivekaṭṭho āvibhūto. Saṅkhatassa maggassa dassanena asaṅkhataṭṭho, visayabhūtassa maraṇadhammassa vā dukkhassa dassanena amataṭṭho. Maggassa pana niyyānaṭṭho sabhāvo, tasseva samudayadassanena dukkhassevāyaṃ hetu, nibbānappattiyā pana ayameva hetūti hetvaṭṭho, atisukhumanirodhadassanena idhameva dassananti dassanaṭṭho, adhikapaṇassa dukkhassa dassanena adhipateyyaṭṭho āvibhūto. Ete eva ca pīḷanādayo soḷasa ākārāti vuccanti.

Quanto à cessação, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de isolamento' torna-se evidente através da visão da origem. O seu 'sentido de não condicionado' torna-se evidente através da visão do caminho, que é condicionado; e o seu 'sentido de imortalidade' torna-se evidente através da visão do sofrimento, que tem a natureza da morte ou é o seu domínio. Quanto ao caminho, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão da origem, compreendendo que 'esta é a causa apenas do sofrimento, enquanto este é a causa para alcançar o Nibbāna'; o seu 'sentido de visão' torna-se evidente através da visão da cessação extremamente sutil, compreendendo que 'esta é a própria visão'; e o seu 'sentido de supremacia' torna-se evidente através da visão do sofrimento extremamente desamparado. E estes dezesseis aspectos, começando com a opressão, são chamados de os dezesseis modos.

Kāmehi [Pg.62] vivekaṭṭhakāyatā kāyaviveko. Nīvaraṇādīhi vivittā aṭṭha samāpattiyo cittaviveko. Upadhīyanti ettha yathāsakaṃ phalānīti upadhayo, pañcakāmaguṇasaṅkhātakāmakhandhakilesaabhisaṅkhārā, tehi catūhi vivittaṃ nibbānaṃ upadhiviveko nāma.

O isolamento corporal é o estado de ter o corpo isolado dos prazeres sensoriais. O isolamento mental são as aoito realizações meditativas que estão livres dos obstáculos, etc. Os 'upadhis' são chamados assim porque neles os respectivos frutos são depositados; eles consistem nos prazeres sensoriais, agregados, impurezas e formações volitivas. O Nibbāna, que é livre desses quatro, é chamado de isolamento das aquisições.

Anattānupassanāya paṭiladdho dukkhāniccānupassanāhi ca paṭiladdho ariyamaggo āgamanavasena yathākkamaṃ suññataappaṇihitaanimittavimokkhasaññaṃ paṭilabhati, kilesehi vimuttattā hi esa vimokkhoti.

O Nobre Caminho obtido através da contemplação do não-eu, e obtido através das contemplações do sofrimento e da impermanência, recebe respectivamente as designações de libertação vazia, sem desejos e sem sinais de acordo com o modo de sua realização; pois, por estar livre das impurezas, ele é chamado de libertação.

Yathā loke ekekapadato ekekamakkharaṃ gahetvā ‘‘mekhalā’’ti vuttaṃ, evamidhāpīti attho. Mehanassāti guyhappadesassa. Khassāti okāsassa.

O significado é que, assim como no mundo a palavra 'mekhalā' é formada tomando uma letra de cada palavra diferente, o mesmo ocorre aqui. 'Mehanassa' refere-se à parte secreta. 'Khassa' refere-se ao espaço ou abertura.

Saha devehītiādīsu saha devehi vattatīti sadevako loko. Taṃ sadevakantiādinā yojanā veditabbā. Sadevakavacanenāti sadevaka-sadde visesanabhāvena ṭhitadevavacanena. Tassāpi sadevakapade antobhūtattā avayave samudāyopacāravasena vohāro kato. Itarathā tena devavisiṭṭhalokasseva gahaṇato pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ na siyā, evaṃ uparipi. Samārakavacanena mārasaddena tena sahacaritā sabbe vasavattidevā ca gahitāti āha ‘‘chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇa’’nti. Brahmakāyikā nāma paṭhamajjhānabhūmikā. Te ādi yesaṃ āruppapariyantānaṃ brahmānaṃ tesaṃ brahmānaṃ gahaṇaṃ brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Loka-saddassa okāsalokādīnampi sādhāraṇattā sattalokāveṇikameva pajāgahaṇaṃ katanti āha ‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’nti. Sadevakādivacanena upapattidevānaṃ, sassamaṇavacanena visuddhidevānañca gahitattā āha ‘‘sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇa’’nti. Tattha sammutidevā rājāno, avasesamanussā sammutidevasamaṇabrāhmaṇehi avasiṭṭhā. Sattalokāveṇikassa pajāsaddassa visuṃ gahitattā sadevakaṃ lokanti ettha lokasaddaggahaṇaṃ okāsalokameva niyametīti āha ‘‘tīhi padehi okāsaloko’’ti. Idañca sadevakādipadattayavacanīyassa padhānatthassa vasena vuttaṃ. Okāsalokavisesanassa panettha devamārādisattalokassāpi gahaṇaṃ veditabbaṃ [Pg.63] sāmatthiyato gamyamānattā saputto āgatotiādīsu puttādīnaṃ viya. Imasmiñca naye sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ okāsalokaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ sadevamanussaṃ pajañcāti ca-kāraṃ ānetvā yojetabbaṃ, okāsasattalokānaṃ gahaṇena cettha tadubhayasammutinimittabhūto saṅkhāralokopi tadavinābhāvato gahito evāti daṭṭhabbo. Apare pana ‘‘sadevakantiādīhi pañcahi padehi sattalokova attano avayavabhūtadevādivisesanehi visesetvā gahito, taggahaṇena tadādhāro okāsaloko, tadubhayapaññattivisayo saṅkhāraloko ca gahitā eva hontī’’ti vadanti. Tesañca pajanti idaṃ lokasaddassa visesanaṃ katvā sadevakaṃ pajaṃ lokaṃ…pe… sadevamanussaṃ pajaṃ lokanti yojetabbaṃ.

Nas passagens que começam com 'saha devehi', 'sadevako loko' significa o mundo que existe junto com os deuses. A aplicação de termos como 'aquele junto com os deuses', etc., deve ser compreendida dessa maneira. Pela expressão 'sadevaka', refere-se à palavra 'deva' que atua como um qualificador na palavra 'sadevaka'. Pois, como essa palavra também está incluída no termo 'sadevaka', uma designação figurativa do todo é aplicada à parte. Caso contrário, se apenas o mundo qualificado pelos deuses fosse tomado por esse termo, a inclusão dos deuses dos cinco reinos sensoriais não ocorreria; o mesmo se aplica ao que está acima. Pela palavra 'māra' na expressão 'samāraka', todos os deuses Vasavatti que o acompanham são incluídos; por isso foi dito: 'a inclusão do sexto reino celestial sensorial'. Os 'Brahmakāyikā' são os deuses do plano do primeiro jhana. A inclusão desses deuses, começando por eles e terminando com os deuses do reino imaterial, é o que se entende por 'inclusão dos deuses Brahmakāyikā, etc.'. Como a palavra 'loka' é comum também ao mundo espacial, etc., a palavra 'pajā' foi usada especificamente para o mundo dos seres sencientes; por isso foi dito: 'pela palavra pajā, entende-se a inclusão do mundo dos seres'. Como os deuses por nascimento são incluídos pela expressão 'sadevaka', etc., e os deuses por pureza pela expressão 'sassamaṇa', foi dito: 'pela expressão sadevamanussa, entende-se a inclusão dos deuses por convenção e dos homens restantes'. Ali, os deuses por convenção são os reis; os homens restantes são aqueles que sobram além dos deuses por convenção, ascetas e brâmanes. Como a palavra 'pajā', que se refere especificamente ao mundo dos seres, é tomada separadamente, o uso da palavra 'loka' na expressão 'sadevakaṃ lokaṃ' restringe-se apenas ao mundo espacial; por isso foi dito: 'pelas três palavras, entende-se o mundo espacial'. E isto foi dito de acordo com o significado principal expresso pelas três palavras 'sadevaka', etc. No entanto, deve-se entender que o mundo dos seres, composto por deuses, Maras, etc., que qualifica o mundo espacial, também é incluído aqui, pois é compreendido implicitamente pelo contexto, assim como nas frases 'ele veio com seu filho', etc., onde o filho é implicitamente compreendido. E neste método, deve-se aplicar a conjunção 'ca' trazendo-a para a frase: 'o mundo espacial junto com os deuses, junto com os Maras, junto com os Brahmas, e o mundo dos seres junto com os ascetas e brâmanes, junto com os deuses e homens'. E pela inclusão do mundo espacial e do mundo dos seres, deve-se considerar que o mundo das formações, que serve de base para a designação de ambos, também é incluído, pois é inseparável deles. Outros professores, no entanto, dizem: 'pelas cinco palavras, como sadevaka, etc., apenas o mundo dos seres é tomado, sendo qualificado por seus próprios qualificadores parciais, como deuses, etc.; e por sua inclusão, o mundo espacial, que é o seu suporte, e o mundo das formações, que é o domínio da designação de ambos, também são necessariamente incluídos'. E, de acordo com a opinião deles, deve-se aplicar a palavra 'pajā' como um qualificador da palavra 'loka', interpretando como 'o mundo dos seres junto com os deuses... [até]... o mundo dos seres junto com deuses e homens'.

Arūpāvacaraloko gahito pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi gahitattā. Māraggahaṇena tappadhānā taṃsadisā ca upapattidevā saṅgayhantīti āha ‘‘chakāmāvacaradevaloko’’ti. Khattiyaparisā brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu cātumahārājikādīnaṃ catunnaṃ parisānaṃ sadevakādipadehi saṅgahitattā idha sassamaṇabrāhmaṇinti iminā samaṇaparisā brāhmaṇaparisā ca, sadevamanussanti iminā khattiyaparisā gahapatiparisā ca vuttāti āha ‘‘catuparisavasenā’’ti. Tassa manussaloko gahitoti iminā sambandho. Tattha manussalokoti manussasamūho, tenāha ‘‘avasesasabbasattaloko vā’’ti.

O mundo imaterial é incluído pelo método do resíduo, uma vez que os outros mundos já foram tomados por outras palavras. Pela inclusão de Mara, os deuses por nascimento que o têm como líder e que são semelhantes a ele são incluídos; por isso foi dito: 'o mundo celestial dos seis reinos sensoriais'. Entre as oito assembleias — a assembleia dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos Quatro Grandes Reis, dos deuses de Tāvatiṃsa, de Mara e de Brahma —, como as quatro assembleias dos deuses dos Quatro Grandes Reis, etc., já estão incluídas nas palavras 'sadevaka', etc., aqui, pela expressão 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', a assembleia dos ascetas e a assembleia dos brâmanes são mencionadas; e pela expressão 'sadevamanussaṃ', a assembleia dos nobres e a assembleia dos chefes de família são mencionadas; por isso foi dito: 'de acordo com as quatro assembleias'. A conexão disso é com a frase 'o mundo dos homens é incluído'. Ali, 'mundo dos homens' significa a comunidade humana; por isso foi dito: 'ou o restante de todo o mundo dos seres'.

Vikappantaraṃ dassento āha ‘‘sammutidevehi vā saha manussaloko’’ti. Devapadena sammutidevā, samaṇabrāhmaṇamanussapadehi sesamanussā ca gahitāti evaṃ vikappadvayepi manussaṃ pajaṃ manussiṃ pajanti pajā-saddaṃ manussa-saddena visesetvā taṃ puna saha devehi vattatīti sadevā, pajā. Sadevā ca sā manussā cāti sadevamanussā, taṃ sadevamanussaṃ pajaṃ. Puna kiṃ bhūtaṃ sassamaṇabrāhmaṇinti evaṃ yathā pajāsaddena manussānaññeva gahaṇaṃ siyā, tathā nibbacanaṃ kātabbaṃ, itarathā manussānaññeva gahaṇaṃ na sampajjati sabbamanussānaṃ visesanabhāvena gahitattā aññapadatthabhūtassa kassaci manussassa abhāvā. Idāni pajanti iminā [Pg.64] avasesanāgādisattepi saṅgahetvā dassetukāmo āha ‘‘avasesasabbasattaloko vā’’ti. Etthāpi catuparisavasena avasesasabbasattaloko sammutidevamanussehi vā saha avasesasabbasattalokoti yojetabbaṃ.

Desejando mostrar uma alternativa particular, ele disse: “Ou o mundo humano junto com os deuses por convenção [reis]”. Pelo termo 'deva', os deuses por convenção [reis] são incluídos, e pelos termos 'samaṇa', 'brāhmaṇa' e 'manussa', os demais seres humanos são incluídos. Assim, em ambas as alternativas, qualificando a palavra 'pajā' (população/seres) com a palavra 'manussa' como “manussaṃ pajaṃ” ou “mānussiṃ pajaṃ”, e visto que essa população novamente existe junto com os deuses [reis], ela é chamada 'sadevā' (com os deuses). Ela é tanto com os deuses quanto humana, portanto é 'sadevamanussā' (com deuses e humanos); a essa população com deuses e humanos. Novamente, de que tipo é ela? “Sassamaṇabrāhmaṇiṃ” (junto com ascetas e brâmanes). Desse modo, a análise etimológica deve ser feita de tal forma que apenas os seres humanos sejam incluídos pela palavra 'pajā'. De outro modo, a inclusão de apenas seres humanos não seria adequada, pois, tendo todos os seres humanos sido tomados como um qualificador, não haveria nenhum ser humano que servisse como o referente de outro termo [aññapadattha]. Agora, desejando mostrar a inclusão também dos demais seres, como nagas, etc., por meio do termo 'pajā', ele disse: “Ou o restante de todo o mundo dos seres sencientes”. Também nesta alternativa, deve-se conectar: “o restante de todo o mundo dos seres sencientes por meio das quatro assembleias”, ou “o restante de todo o mundo dos seres sencientes junto com os deuses por convenção e os demais humanos”.

Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni ekekapadena abhāgaso sabbalokānaṃ gahaṇapakkhepi tassa tassa visesanassa sapphalataṃ dassetuṃ api cetthātiādi vuttaṃ. Ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṭṭhānaṃ devagatipariyāpannānaṃ paricchinnavasena jānanavasena kittisaddo sayaṃ attano avayavabhūtena sadevakavacanena taṃ suṇantānaṃ sāvento abbhuggatoti yojanā. Anusandhikkamoti atthānañceva padānañca anusandhānakkamo, jānanakkamoti attho.

Tendo mostrado até aqui a conexão tomando o mundo por meio de divisões, agora, para mostrar a utilidade de cada respectivo qualificador mesmo no caso de tomar todos os mundos como um todo, sem divisões, por meio de cada palavra individualmente, foi dita a passagem que começa com “api cettha”. Pelo termo “ukkaṭṭhaparicchedato” (pela delimitação dos superiores), a conexão é: o som da fama, por meio do conhecimento e da delimitação dos seres superiores incluídos no reino dos deuses, espalhou-se amplamente, fazendo-se ouvir por aqueles que o escutam através da própria palavra “sadevaka” (com os deuses), que é sua parte integrante. Pelo termo “anusandhikkamo” (sequência de conexão), o significado é a sequência de conexão tanto dos significados quanto das palavras, ou seja, a ordem de compreensão.

Abhiññāti ya-kāralopena niddesoti āha ‘‘abhiññāyā’’ti. Samantabhadrakattāti sabbabhāgehi sundarattā. Sāsanadhammoti paṭipattipaṭivedhasāsanassa pakāsako pariyattidhammo. Buddhasubodhitatāyāti idaṃ tikaṃ dhammassa hetusarūpaphalavasena vuttaṃ, tathā nāthapabhavattikampi. Majjhe tikadvayaṃ phalavaseneva vuttanti veditabbaṃ. Kiccasuddhiyāti dhammaṃ sutvā yathāsutavasena paṭipajjantānaṃ suppaṭipattisaṅkhātakiccasuddhiyā.

A palavra “abhiññā” é uma designação com a elisão da letra 'ya'; por isso, ele disse: “abhiññāya” (tendo conhecido diretamente). Pelo termo “samantabhadrakattā”, significa devido a ser belo sob todos os aspectos. Pelo termo “sāsanadhammo”, refere-se ao Dhamma do estudo teórico (pariyatti-dhamma) que revela a dispensação da prática (paṭipatti) e da penetração (paṭivedha). Pelo termo “buddhasubodhitatāya”, esta tríade foi dita por meio da causa, da natureza intrínseca e do fruto do Dhamma; o mesmo se aplica à tríade que começa com “nāthapabhava”. Deve-se entender que o conjunto de duas tríades no meio foi dito apenas por meio da distinção do fruto. Pelo termo “kiccasuddhiyā” (pela purificação da tarefa), refere-se à purificação da tarefa que consiste na prática correta daqueles que, tendo ouvido o Dhamma, praticam de acordo com o que foi ouvido.

Idāni ādikalyāṇādippakārameva dhammaṃ desento bhagavā sotūnaṃ yaṃ sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, tappakāsakassa brahmacariyapadassa sātthantiādīni padāni visesanabhāvena vuttāni, na dhammapadassāti dassanamukhena nānappakārato atthaṃ vivaritukāmo sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu panātiādimāha. Tattha tisso sikkhā sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ nāma. Bhagavā hi dhammaṃ desento sīlādike viya tappakāsakaṃ tantidhammampi pakāseti eva saddatthasamudāyattā pariyattidhammassa. Yathānurūpanti yathārahaṃ. Sikkhattayasaṅgahitañhi sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca atthasampattiyā sampannatthatāya, uparūpari adhigantabbavisesasaṅkhātaatthasampattiyā ca saha atthena payojanena vattatīti sātthameva, na tu sabyañjanaṃ, tantidhammasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ yathāvuttena atthena sātthaṃ sabyañjanañca. Kirātādimilakkhavacanānampi sātthasabyañjanatte samānepi visiṭṭhatthabyañjanayogaṃ sandhāya sahattho [Pg.65] devadatto savittotiādi viya ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti vuttanti āha ‘‘atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjana’’nti. Tattha yaṃ atthaṃ sutvā tathā paṭipajjantā sabbadukkhakkhayaṃ pāpuṇanti, tassa tādisasampatti atthasampatti nāma, sampannatthatāti attho. Byañjanasampatti nāma sithiladhanitādibyañjanaparipuṇṇāya māgadhikāya sabhāvaniruttiyā gambhīrampi atthaṃ uttānaṃ katvā dassanasamatthatā sampannabyañjanatāti attho.

Agora, ao expor o Dhamma que é belo no início, etc., o Abençoado revela aos ouvintes a vida santa da dispensação (sāsana-brahmacariya) e a vida santa do caminho (magga-brahmacariya). Desejando expor o significado de várias maneiras por meio da demonstração de que as palavras como “sātthaṃ” (com significado) foram ditas como qualificadores da palavra “brahmacariya” que revela essa vida santa, e não da palavra “dhamma”, ele disse a passagem que começa com “sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana”. Ali, os três treinamentos (sikkhā) e todo o texto das escrituras (tanti-dhamma) são chamados de vida santa da dispensação. Pois o Abençoado, ao expor o Dhamma, assim como revela a moralidade, etc., certamente revela também o texto das escrituras que a expressa, visto que o Dhamma do estudo (pariyatti-dhamma) é uma coleção de palavras e significados. Pelo termo “yathānurūpaṃ”, significa adequadamente. Pois a vida santa da dispensação e a vida santa do caminho, compreendidas nos três treinamentos, devido a possuírem um significado perfeito e procederem junto com o propósito e benefício que consiste na perfeição do significado e na perfeição do benefício sucessivamente mais alto conhecido como a distinção a ser alcançada, são chamadas apenas de “sāttha” (com significado), mas não de “sabyañjana” (com formulação). No entanto, a vida santa da dispensação conhecida como o texto das escrituras é tanto “sāttha” quanto “sabyañjana” pelo significado mencionado. Embora as línguas dos bárbaros, como os Kiratas, etc., também possuam significado e formulação, foi dito “sātthaṃ sabyañjanaṃ” com referência à união com significado e formulação excelentes, assim como se diz “Devadatta tem mãos, tem mente”, etc. Por isso, ele disse: “sāttha é a perfeição do significado, sabyañjana é a perfeição da formulação”. Ali, aquele significado que, tendo sido ouvido, faz com que aqueles que praticam alcancem a cessação de todo o sofrimento, tal perfeição de significado é chamada de “perfeição de significado” (attha-sampatti), significando o estado de ter significado perfeito. A “perfeição da formulação” (byañjana-sampatti) é a capacidade de demonstrar e tornar claro mesmo um significado profundo através da linguagem natural da língua de Magadha, que é completa com todas as características de pronúncia, como sons suaves (sithila), fortes (dhanita), etc., significando o estado de ter formulação perfeita.

Idāni nettippakaraṇanayenāpi (netti 4 dvādasapada) atthaṃ dassetuṃ saṅkāsanātiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsīyati dīpīyatīti saṅkāsananti kammasādhanavasena attho daṭṭhabbo, evaṃ sesesupi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. Ubhayampetaṃ uddesatthavacanasaṅkhātassa vitthāravacanaṃ. Sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni. Ubhayampetaṃ niddesatthavacanaṃ. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ uttānīkaraṇapaññattiyo. Ubhayampetaṃ paṭiniddesatthavacanasaṅkhātassa vitthāravacanaṃ. Atthapadasamāyogatoti yathāvuttāni eva cha padāni pariyattiyā atthavibhāgattā atthapadāni, tehi sahitatāya atthakoṭṭhāsayuttattāti attho. Apariyosite pade ādimajjhagatavaṇṇo akkharaṃ, ekakkharaṃ, padaṃ vā akkharaṃ. Vibhattiyantaṃ padaṃ. Padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. Kathitassevatthassa anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. Nibbacanatthavitthāro niddeso. Atha vā ‘‘akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapetī’’ti vacanato saṅkāsanapakāsanasaṅkhaātauddesatthavācakāni vacanāni akkharapadāni nāma. Vivaraṇavibhajanasaṅkhātaniddesatthavācakāni vacanāni byañjanākārā nāma. Uttānīkaraṇapaññattisaṅkhātapaṭiniddesatthavācakāni vacanāni niruttiniddesā nāma, tesaṃ sampattiyā sabyañjananti attho.

Agora, para mostrar o significado também pelo método do Netti-pakaraṇa, foi dita a passagem que começa com “saṅkāsanā”. Ali, o significado deve ser entendido por meio do sentido passivo (kamma-sādhana) como: “aquilo que é mostrado ou iluminado brevemente é saṅkāsana (indicação)”; o mesmo se aplica aos demais termos. Mostrar primeiramente é kāsana (exposição) e pakāsana (revelação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em resumo (uddesa). A declaração detalhada daquilo que é resumido e a declaração repetida daquilo que foi dito uma vez são vivaraṇa (exposição) e vibhajana (análise). Ambos estes são a declaração do significado em detalhe (niddesa). A explicação ainda mais detalhada daquilo que foi exposto e o ato de fazer conhecer por meio de vários aspectos aquilo que foi analisado são uttānīkaraṇa (esclarecimento) e paññatti (designação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em re-detalhe (paṭiniddesa). Pelo termo “atthapadasamāyogato”, o significado é: os seis termos já mencionados, por serem divisões do significado do estudo das escrituras, são chamados de “termos de significado” (atthapada); por estarem associados a eles, estão dotados de porções de significado. Em uma palavra, antes de ser concluída, a letra ou som que ocorre no início ou no meio é uma letra (akkhara); ou uma palavra de uma única letra é chamada de “akkhara”. Aquilo que termina com uma desinência flexional (vibhatti) é uma palavra (pada). Visto que expressa o significado expresso pela palavra, é chamado de “byañjana” (formulação/expressão), referindo-se a uma frase (vākya). O ato de fazer uma análise de muitas maneiras daquilo que já foi dito é chamado de “ākāra” (modo). A análise etimológica da palavra expressa por meio de modos é “nirutti” (interpretação linguística). A explicação detalhada do significado da derivação é “niddesa” (exposição detalhada). Ou então, devido à declaração: “pelas letras indica (saṅkāseti), pelas palavras revela (pakāseti), pelas expressões expõe (vivarati), pelos modos analisa (vibhajati), pelas interpretações esclarece (uttāniṃ karoti), pelas exposições detalhadas faz conhecer (paññapeti)”, as palavras que expressam o significado do resumo, conhecidas como saṅkāsana e pakāsana, são chamadas de “letras e palavras” (akkhara-pada). As palavras que expressam o significado do detalhe, conhecidas como vivaraṇa e vibhajana, são chamadas de “expressões e modos” (byañjana-ākāra). As palavras que expressam o significado do re-detalhe, conhecidas como uttānīkaraṇa e paññatti, são chamadas de “interpretações e exposições” (nirutti-niddesa); devido à perfeição destas, é chamado de “sabyañjana” (com formulação), este é o significado.

Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho, hetuphalaṃ vā. Dhammo nāma tanti, hetu vā. Desanā nāma yathādhammaṃ dhammābhilāpo. Paṭivedho nāma yathāvuttaatthādīnaṃ aviparītāvabodho. Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tesu paṭivedhassāpi atthasannissitattā [Pg.66] atthasabhāgattā ca vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti. Dhammadesanānaṃ atthasannissitattepi sayaṃ byañjanarūpattā vuttaṃ ‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’nti. Yathāvuttaatthādīsu pabhedagatāni ñāṇāni atthapaṭisambhidādayo. Tattha niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ, nibbacananti attho. Tīsu paṭisambhidāsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Lokiyā saddheyyavacanamukheneva atthesu pasīdanti, na atthamukhenāti āha saddheyyatotiādi. Kevalasaddo sakalādhivacananti āha ‘‘sakalaparipuṇṇabhāvenā’’ti. Brahmacariya-saddo idha sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ dīpetīti āha sikkhattayapariggahitattātiādi.

Nas passagens como “atthagambhīratā”, etc., o que se chama “atta” (significado) é o significado do texto das escrituras ou o fruto da causa. O que se chama “dhamma” é o texto das escrituras ou a causa. O que se chama “desanā” (exposição) é a expressão do Dhamma de acordo com a natureza das coisas. O que se chama “paṭivedha” (penetração) é a compreensão correta e não distorcida do significado, etc., já mencionados. Visto que esses elements, como attha, etc., são difíceis de penetrar por pessoas de inteligência fraca e é difícil encontrar um ponto de apoio neles, assim como o grande oceano é difícil de mergulhar por lebres, etc., eles são profundos. Entre eles, visto que também a penetração depende do significado e compartilha da natureza do significado, foi dito: “sāttha é devido à profundidade do significado e à profundidade da penetração”. Embora o Dhamma e a exposição dependam do significado, por terem eles próprios a forma de formulação, foi dito: “sabyañjana é devido à profundidade do Dhamma e à profundidade da exposição”. Os conhecimentos que alcançaram divisões nos já mencionados significado, etc., são chamados de discriminação analítica do significado (attha-paṭisambhidā), etc. Ali, pelo termo “nirutti”, refere-se à derivação, que é a declaração após extrair as palavras das escrituras. O conhecimento nas três discriminações analíticas é chamado de discriminação analítica da perspicácia (paṭibhāna-paṭisambhidā). Visto que as pessoas do mundo têm fé nos significados apenas por meio de palavras confiáveis, e não por meio do significado em si, ele disse a passagem que começa com “saddheyyato”. A palavra “kevala” expressa o significado de inteiro/completo, por isso ele disse: “pelo estado de ser inteiramente completo”. A palavra “brahmacariya” aqui revela toda a dispensação que compreende os três treinamentos, por isso ele disse a passagem que começa com “sikkhattayapariggahitattā”.

Yathāvuttamevatthaṃ aparenāpi pariyāyena dassetuṃ api cātiādi vuttaṃ. Tattha sanidānanti desakālādidīpakena nidānavacanena sanidānaṃ. Sauppattikanti aṭṭhuppattiādiyuttiyuttaṃ. Tatrāyaṃ pāḷiyojanākkamo – ‘‘verañjo brāhmaṇo samaṇo khalu bho…pe… viharatī’’ti ca, ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ ‘itipi so…pe… pavedetī’ti evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato’’ti ca, ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇaṃ, desento ca sātthasabyañjanādiguṇasaṃyuttaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti ca, ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti ca assosi, sutvā ca atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkamīti.

Para mostrar o já mencionado significado também por outra maneira, foi dita a passagem que começa com “api ca”. Ali, pelo termo “sanidānaṃ”, significa junto com a introdução, por meio da declaração de introdução que mostra o lugar, o tempo, etc. Pelo termo “sauppattikaṃ”, significa dotado de adequação com as circunstâncias de origem, etc. Ali, esta é a ordem de conexão do texto Pali: o brâmane de Verañjā ouviu que “o asceta Gotama... está residindo”, e que “uma boa reputação sobre o venerável Gotama se espalhou assim: 'Ele é o Abençoado...'”, e que “ele expõe o Dhamma... belo no fim, e ao expor revela a vida santa dotada de qualidades como sāttha e sabyañjana”, e que “é bom ver tais arahants”; tendo ouvido isso, então o brâmane de Verañjā aproximou-se de onde o Abençoado estava.

Aṭṭhakathāyaṃ pana kiñcāpi ‘‘dassanamattampi sādhu hotīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā atha kho verañjo…pe… upasaṅkamī’’ti evaṃ sādhu kho panātiādipāṭhassa brāhmaṇassa parivitakkanabhāvena vuttattā brahmacariyaṃ pakāsetīti padānantarameva assosīti padaṃ sambandhitabbaṃ viya paññāyati, tathāpi ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti evaṃ yathāvuttanidassanatthena iti-saddena paricchinditvā vuttattā pana aññattha iti-saddassa adassanato ca atha kho verañjotiādinā kattabbantaradassanamukhena pāḷiyā pakārantare pavattito ca yathāvuttavaseneva ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti vacanānantarameva assosīti padaṃ ānetvā sambandhanaṃ yuttaṃ. Aṭṭhakathācariyena hi brāhmaṇassa attanā sutavaseneva ajjhāsayo uppajjatīti [Pg.67] upasaṅkamanahetudassanamukhena dassanamattampi sādhu hotīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvātiādi vuttanti gahetabbaṃ.

No comentário, no entanto, embora pareça que, devido ao fato de a passagem que começa com “sādhu kho pana” ter sido dita como sendo a reflexão do brâmane na forma “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom', então Verañja... aproximou-se”, a palavra “assosi” (ouviu) devesse ser conectada imediatamente após a palavra “brahmacariyaṃ pakāseti”, apesar disso, visto que a frase “é bom ver tais arahants” foi delimitada pela palavra “iti” com o significado de indicar o que foi mencionado, e visto que a palavra “iti” não é vista em outro lugar, e visto que ela ocorre em outra seção do texto Pali por meio de mostrar outra ação a ser feita através da passagem que começa com “atha kho verañjo”, é apropriado trazer a palavra “assosi” e conectá-la apenas imediatamente após a frase “é bom ver tais arahants”, da maneira mencionada. Deve-se entender que o autor do comentário disse a passagem que começa com “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom'...” por meio de mostrar o motivo para se aproximar, indicando que a intenção surge para o brâmane apenas por meio do que foi ouvido por si mesmo.

2. Sītodakaṃ viya uṇhodakenāti idaṃ ukkamena mukhāruḷhavasena vuttaṃ, anupasantasabhāvatāya brāhmaṇasseva uṇhodakaṃ viya sītodakenāti attho gahetabbo, ñāṇatejayuttatāya vā bhagavā uṇhodakopamoti katvā tabbirahitaṃ brāhmaṇaṃ sītodakaṃ viya katvā tathā vuttanti gahetabbaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya ekarūpataṃ. Yāyātiādīsu yāya kathāya sammodi brāhmaṇo, taṃ sammodanīyaṃ kathanti yojanā. Tattha khamanīyanti dukkhabahulaṃ idaṃ sarīraṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyyaṃ. Yāpanīyanti cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Rogābhāvena appābādhaṃ. Dukkhajīvitābhāvena appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇatthāya lahuṃ akicchena uṭṭhātuṃ yoggatāya lahuṭṭhānaṃ. Balanti sarīrassa sabbakiccakkhamaṃ balaṃ kacci atthīti pucchati. Phāsuvihāroti sukhavihāro. Saraṇīyameva dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttanti āha ‘‘saritabbabhāvato ca sāraṇīya’’nti. Pariyāyehīti kāraṇehi.

2. A frase “como água fria com água quente” foi dita fora de ordem por força da recitação oral; devido a ter uma natureza não pacificada, o significado deve ser tomado como “como água quente com água fria”, aplicando-se apenas ao brâmane. Ou então, deve-se entender que, por estar dotado do esplendor do conhecimento, o Abençoado é comparável à água quente, e por essa razão, tendo feito o brâmane desprovido disso ser como a água fria, foi dito daquela maneira. Pelo termo “ekībhāvaṃ” (unidade), significa o estado de ter a mesma forma por meio do ato de congratular-se. Nas passagens como “yāya”, etc., a conexão é: por qual conversa o brâmane se congratulou, essa é a conversa amigável (sammodanīya-kathā). Ali, pelo termo “khamanīyaṃ” (suportável), pergunta: “será que este corpo, cheio de desconforto, é capaz de suportar?”. Pelo termo “yāpanīyaṃ” (sustentável), pergunta: “será que é capaz de se sustentar por meio do sustento conhecido como a continuidade por longo tempo?”. Devido à ausência de doença, significa com pouca aflição (appābādha). Devido à ausência de uma vida difícil, significa com pouco desconforto (appātaṅka). Devido à adequação para levantar-se rapidamente e sem dificuldade para realizar as diversas tarefas, significa prontidão para levantar-se (lahuṭṭhāna). Pelo termo “balaṃ” (força), pergunta: “será que existe a força do corpo capaz de suportar todas as tarefas?”. Pelo termo “phāsuvihāro”, significa viver confortavelmente. Tendo alongado a vogal da própria palavra “saraṇīya”, foi dita como “sāraṇīya”; por isso, ele disse: “e sāraṇīya é devido ao estado de dever ser lembrado”. Pelo termo “pariyāyehi”, significa por meio de razões.

Bhāvoti kiriyā, tasmiṃ vattamāno napuṃsaka-saddo bhāvanapuṃsakaniddeso nāma, kiriyāvisesanasaddoti attho. Ekamante ekasmiṃ ante yuttappadeseti attho. Khaṇḍiccādibhāvanti khaṇḍitadantapalitakesādibhāvaṃ. Rājaparivaṭṭeti rājūnaṃ parivattanaṃ, paṭipāṭiyoti attho. Purātanuccakulappasutatāya jiṇṇatā, na vayasāti āha ‘‘cirakālappavattakulanvaye’’ti. Vibhavānaṃ mahantattaṃ lāti gaṇhātīti mahallakoti āha ‘‘vibhavamahattatāya samannāgate’’ti. Vibhāvane nāma attheti pakativibhāvanasaṅkhāte atthe. Na abhivādeti vāti abhivādetabbanti na sallakkheti, evaṃ asallakkhaṇapakatikoti vuttaṃ hoti. Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti etthāpi niccapakatikaṃ aniccapakatikaṃ vāti attho. Aniccaṃ vāti ettha vā-saddo avadhāraṇattho.

“Bhāva” significa ação. A palavra neutra que expressa essa ação é chamada de designação do neutro de ação (bhāvanapuṃsaka), significando um advérbio (kiriyāvisesana). “Ekamante” significa de um lado, em um local apropriado. “Khaṇḍiccādibhāva” significa o estado de ter dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc. “Rājaparivaṭṭe” significa a sucessão de reis, isto é, a linhagem deles. Diz-se “na linhagem familiar que perdura por muito tempo” (cirakālappavattakulanvaye) porque a antiguidade (jiṇṇatā) se deve ao fato de ter nascido em uma família antiga e nobre, e não pela idade. Aquele que possui a grandeza das riquezas (vibhava) é chamado de “mahallaka”; por isso diz-se “dotado de grande riqueza” (vibhavamahattatāya samannāgate). “No sentido de esclarecimento” (vibhāvane) significa no sentido conhecido como a manifestação da natureza intrínseca. “Não saúda” significa que não reconhece que deve saudar; assim, quer dizer que tem a natureza de não reconhecer [o dever de saudar]. Também na frase “A forma é permanente ou impermanente?”, o significado é “tem a natureza de ser permanente ou tem a natureza de ser impermanente?”. Na expressão “aniccaṃ vā”, a palavra “vā” tem o sentido de restrição/ênfase (avadhāraṇa).

Sampatijātoti muhuttajāto, jātasamanantaramevāti attho. Sattapadavītihārena gantvā…pe… olokesīti ettha dvāraṃ pidhāya nikkhantotiādīsu viya gamanato pure katampi olokanaṃ pacchā kataṃ [Pg.68] viya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Olokesinti ca lokavivaraṇapāṭihāriye jāte maṃsacakkhunā volokesīti attho. Seṭṭhoti pasatthataro. Patimānesīti pūjesi. Āsabhinti uttamaṃ.

“Sampatijāto” significa recém-nascido, isto é, logo após o nascimento. Na passagem “tendo dado sete passos... olhou...”, deve-se entender que, assim como na expressão “tendo fechado a porta, ele saiu”, embora o olhar tenha ocorrido antes de caminhar, é descrito como se tivesse ocorrido depois. “Olhou” significa que, quando ocorreu o milagre da abertura dos mundos, ele olhou com o olho físico. “Seṭṭha” significa o mais excelente. “Patimānesi” significa honrou. “Āsabha” significa supremo.

3. Taṃ vacananti nāhaṃ taṃ brāhmaṇātiādivacanaṃ. Aññāya saṇṭhaheyyāti arahatte patiṭṭhaheyya. Jātivasenāti khattiyādijātivasena. Upapattivasenāti devesu upapattivasena. Āviñchantīti ākaḍḍhanti. Yassa abhivādādikaraṇasaṅkhātassa sāmaggirasassa bhagavati abhāvaṃ maññamāno brāhmaṇo ‘‘arasarūpo’’ti āha, tabbidhurassa rūpataṇhādikasseva sāmaggirasassa abhāvena bhagavā ‘‘arasarūpo’’ti dassetuṃ sāmaggirasasaddassa rūparasādīsu vattanappakāraṃ dassento āha vatthārammaṇādītiādi.

3. “Aquelas palavras” refere-se às palavras que começam com “Eu não sou, ó brâmane...”. “Compreendendo, estabeleceria” significa que se estabeleceria no fruto do estado de Arahant. “Por meio do nascimento” significa por meio do nascimento como nobre (khattiya), etc. “Por meio do renascimento” significa por meio do renascimento entre os devas. “Atraem” significa puxam. Pensando que o sabor da harmonia (sāmaggirasa), que consiste em prestar saudações, etc., estava ausente no Abençoado, o brâmane disse “sem sabor” (arasarūpo). Para mostrar que o Abençoado é “sem sabor” devido à ausência daquele sabor de harmonia oposto [ao que o brâmane pensava], que consiste no desejo por formas, etc., e para mostrar o modo de aplicação da palavra “sabor de harmonia” (sāmaggirasa) também em relação a formas, sabores, etc., Ele disse “objetos físicos, etc.” (vatthārammaṇādī).

Tālāvatthukatāti ucchinnamūlānaṃ tālānaṃ vatthu viya nesaṃ rūparasādīnaṃ vatthu cittasantānaṃ katanti imasmiṃ atthe majjhepadalopaṃ dīghañca katvā niddesoti āha tālavatthu viyātiādi. Tālavatthu viya yesaṃ vatthu kataṃ te tālāvatthukatāti visesanassa paranipāto daṭṭhabbo, katatālavatthukāti attho. Matthakacchinnatāloyeva pattaphalādīnaṃ akāraṇatāya avatthūti tālāvatthu, taṃ viya yesaṃ vatthu kataṃ te rūparasādayo tālāvatthukatā, ayaṃ aññapadatthavasena atthaggāho heṭṭhā vuttanayena sugamoti visesamatthaṃ dassento āha ‘‘matthakacchinnatālo viya katā’’ti. Evañca matthakasadisesu rūparasādīsu rāgesu chinnesupi tabbatthubhūtassa tālāvatthusadisassa cittasantānassa yāva parinibbānaṭṭhānaṃ upapannameva hoti. Yathārutato pana visesanasamāsavasena atthe gayhamāne rūparasādīnaṃ tālāvatthusadisatāya ṭhānaṃ āpajjati. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.3) etaṃ dosaṃ pariharituṃ rūparasādīnaṃ kusalākusalattaṃ vuttaṃ, taṃ te tathāgatassa pahīnātiādipāḷiyā, kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasātiādiaṭṭhakathāya ca na sameti, khīṇāsavānampi yāva parinibbānā kusalākusalānaṃ phaluppattito tesaṃ matthakacchinnatālasadisatāpi na yuttāti gahetabbaṃ. Atha vā matthakacchinnatālassa ṭhitaṃ aṭṭhitañca amanasikatvā puna anuppattidhammatāsadisamattaṃ upametvā tālāvatthu viya katāti visesanasamāsavasena [Pg.69] atthaggahaṇepi na koci doso. Anu-saddo pacchāti atthe vattatīti āha pacchābhāvo na hotītiādi. Anu abhāvaṃ gatāti pacchā anuppattidhammatāvasena abhāvaṃ gatā. Anacchariyāti anu anu uparūpari vimhayakatāti attho. Yañca kho tvaṃ vadesīti yaṃ vandanādisāmaggīrasābhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ arasarūpatāya vadesi, taṃ kāraṇaṃ na vijjatīti attho.

“Tālāvatthukatā” (tornados como o local de uma palmeira): neste sentido, o local (vatthu) dessas formas, sabores, etc., no fluxo mental (cittasantāna) é feito como o local de palmeiras cujas raízes foram cortadas. Com a elisão do termo médio (majjhepadalopa) e o alongamento da vogal (dīgha), faz-se essa designação; por isso diz-se “como o local de uma palmeira” (tālavatthu viya), etc. Aqueles cujo local foi feito como o local de uma palmeira são chamados “tālāvatthukatā”; deve-se notar a posição posterior do adjetivo (paranipāto), significando “aqueles cujo local de palmeira foi feito” (katatālavatthukā). Uma palmeira com o topo cortado, por não ser a causa de folhas, frutos, etc., é chamada de “não-local” (avatthu) ou “tālāvatthu”. Aquelas formas, sabores, etc., cujo local foi tornado como essa palmeira sem vida são chamados “tālāvatthukatā”. Esta interpretação baseada no sentido de outro termo (aññapadattha) é fácil de entender pelo método explicado anteriormente; por isso, para mostrar apenas a distinção especial, diz-se “feitos como uma palmeira com o topo cortado” (matthakacchinnatālo viya katā). E assim, mesmo quando os apegos a formas, sabores, etc., que são semelhantes ao topo [da palmeira], são cortados, o fluxo mental que serve de base para eles, semelhante ao local da palmeira, continua a existir até o momento do Parinibbāna. No entanto, se o significado for tomado literalmente de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa), resultaria na conclusão de que as próprias formas, sabores, etc., permanecem em um estado semelhante ao local de uma palmeira. Para evitar esse erro, o que é dito no Sāratthadīpanī sobre a natureza benéfica ou prejudicial das formas, sabores, etc., não concorda com o texto canônico que diz “estes foram abandonados pelo Tathāgata”, nem com o comentário que diz “formas e sabores conhecidos como o prazer da felicidade sensual”. Além disso, visto que os frutos das ações benéficas e prejudiciais passadas continuam a surgir para os Arahants até o Parinibbāna, não é correto dizer que essas ações são semelhantes a uma palmeira com o topo cortado. Assim deve ser entendido. Ou então, sem considerar se a palmeira com o topo cortado permanece de pé ou não, e comparando apenas a semelhança na natureza de não mais surgir no futuro, não há erro mesmo se o significado for tomado de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa) como “feitos como o local de uma palmeira”. A palavra “anu” ocorre no sentido de “depois” (pacchā); por isso diz-se “não há estado posterior” (pacchābhāvo na hoti), etc. “Anu abhāvaṃ gatā” significa que posteriormente chegaram à não-existência devido à natureza de não mais surgir. “Anacchariyā” significa que causam espanto sucessivamente, um após o outro. “E o que tu dizes” significa que a razão que tu apontas para a falta de sabor (arasarūpatā), que consiste na ausência do sabor da harmonia como saudações, etc., essa razão não existe.

4. Sandhāya bhāsitamatthanti yaṃ atthaṃ sandhāya brāhmaṇo nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha, bhagavā ca yaṃ sandhāya nibbhogatādiṃ attani anujānāti, taṃ sandhāya bhāsitamatthaṃ.

4. “O sentido do que foi dito com uma intenção específica” (sandhāya bhāsitamatthaṃ) refere-se ao sentido que o brâmane tinha em mente ao dizer “O venerável Gotama é desprovido de prazer”, etc., e ao sentido que o Abençoado tinha em mente ao admitir em si mesmo o estado de ser desprovido de prazer, etc.

5. Kulasamudācārakammanti kulācārakammaṃ. Kāyato kāyadvārato pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Anekavihitāti anekappakārā.

5. “Kulasamudācārakamma” significa a conduta tradicional da família. A má conduta que ocorre através do corpo, isto é, através da porta do corpo, é chamada de má conduta corporal (kāyaduccarita). “Anekavihitā” significa de muitos tipos.

6. Pañcakāmaguṇikarāgassāti rūpādīsu pañcasu kāmakoṭṭhāsesu ativiya saṅgavasena niyuttassa kāmarāgassa, etena anāgāmīnaṃ vatthābharaṇādīsu saṅganikantivasena uppajjanakāmarāgassa kāmarāgatābhāvaṃ dasseti tassa rūparāgādīsu saṅgahato. Avasesānanti ettha sakkāyadiṭṭhivicikicchānaṃ paṭhamena maggena, sesānaṃ catūhipi ucchedaṃ vadati, tenāha ‘‘yathānurūpa’’nti.

6. “Do desejo pelos cinco fios dos prazeres sensuais” (pañcakāmaguṇikarāgassā) refere-se ao desejo sensual (kāmarāga) que está fortemente associado, por meio do apego, às cinco categorias de prazeres sensuais, como formas, etc. Com isso, mostra-se que o desejo que surge nos não-retornantes (anāgāmin) por meio do apego e do prazer em roupas, ornamentos, etc., não é o desejo sensual propriamente dito (kāmarāga), pois esse desejo deles está incluído no desejo por formas (rūparāga), etc. Na palavra “dos restantes” (avasesānaṃ), afirma-se a erradicação da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e da dúvida cética (vicikicchā) pelo primeiro caminho, e a erradicação das demais impurezas pelos quatro caminhos; por isso diz-se “conforme apropriado” (yathānurūpaṃ).

7. Jigucchati maññeti jigucchati viya, ‘‘jigucchatī’’ti vā sallakkhemi. Akosallasambhūtaṭṭhenāti aññāṇasambhūtaṭṭhena.

7. “Ele sente aversão, eu acho” significa “como se sentisse aversão”, ou “eu percebo que ele sente aversão”. “No sentido de originar-se da falta de habilidade” (akosallasambhūta) significa no sentido de originar-se da ignorância (aññāṇa).

8-10. Tatrāti yathāvuttesu dvīsu atthavikappesu. Paṭisandhipariyāyopi idha gabbhasaddoti āha ‘‘devalokapaṭisandhipaṭilābhāyā’’ti. Apunabbhavabhūtāti khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ dhammānaṃ abhinibbatti.

8-10. “Ali” (tatra) significa entre as duas alternativas de significado mencionadas. Visto que aqui a palavra “gabbha” é também um sinônimo de renascimento (paṭisandhi), diz-se “para obter o renascimento no mundo dos devas” (devalokapaṭisandhipaṭilābhāya). “Tornados sem renascimento” (apunabbhavabhūtā) refere-se ao surgimento de fenômenos que surgem momento a momento.

11. Dhammadhātunti sabbaññutaññāṇaṃ. Tañhi dhamme yāthāvato dhāreti upadhāretīti ‘‘dhammadhātū’’ti vuccati. Desanāvilāsappattoti abhirucivasena parivattetvā desetuṃ samatthatā desanāvilāso, taṃ patto. Karuṇāvipphāranti sabbasattesu mahākaruṇāya pharaṇaṃ. Tādiguṇalakkhaṇameva upamāya vibhāvento āha ‘‘pathavīsamacittata’’nti. Tatoyeva [Pg.70] akujjhanasabhāvato akuppadhammatā. Jātiyā anugatanti jātiyā anubaddhaṃ. Jarāya anusaṭanti jarāya paliveṭhitaṃ. Vaṭṭakhāṇubhūtanti vaṭṭato uddharituṃ asakkuṇeyyatāya vaṭṭe niccalabhāvena ṭhitaṃ khāṇu viya bhūtaṃ. Jātānaṃ maccānaṃ niccaṃ maraṇato bhayanti āha ajja maritvātiādi. Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti asadisaṃ ariyāya jātiyā paṭhamajātabhāvaṃ, sabbajeṭṭhabhāvanti attho.

11. “Elemento do Dhamma” (dhammadhātu) refere-se à omnisciência (sabbaññutaññāṇa). Pois ela sustenta e compreende os fenômenos (dhamma) como eles realmente são; por isso é chamada de “dhammadhātu”. “Aquele que alcançou a elegância do ensinamento” (desanāvilāsappatto): a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) é a capacidade de ensinar adaptando o ensinamento conforme a preferência [dos ouvintes]; ele alcançou isso. “A difusão da compaixão” (karuṇāvipphāra) é a difusão da grande compaixão por todos os seres sencientes. Para ilustrar por meio de uma metáfora a própria característica de tal qualidade, diz-se “ter a mente semelhante à terra” (pathavīsamacittataṃ). Devido a isso mesmo, por não ter a natureza de se irar, é chamado de imperturbável (akuppadhammatā). “Seguido pelo nascimento” (jātiyā anugataṃ) significa vinculado ao nascimento. “Perseguido pela velhice” (jarāya anusaṭaṃ) significa envolvido pela velhice. “Tornado como um tronco no ciclo” (vaṭṭakhāṇubhūtaṃ) significa que, devido à impossibilidade de ser arrancado do ciclo da existência (vaṭṭa), tornou-se como um tronco fixado firmemente no ciclo. Visto que há sempre o medo da morte para os seres mortais que nasceram, diz-se “tendo morrido hoje”, etc. “O estado incomparável de ter nascido primeiro” (appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ) significa o estado incomparável de ter nascido primeiro através do nascimento nobre (ariya-jāti), isto é, o estado de ser o mais velho de todos (sabbajeṭṭhabhāva).

‘‘Apī’’ti avatvā ‘‘pī’’ti vadanto pi-saddo visuṃ atthi nipātoti dasseti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi upaghātaṃ akarontiyā sammadeva upari sayitāni, akammakassāpi sayatidhātuno adhipubbatāya sakammakatā daṭṭhabbā. Nakhasikhāti nakhaggāni. Sakuṇānaṃ pakkhā hatthapādaṭṭhāniyāti āha ‘‘saṅkuṭitahatthapādā’’ti. Etthāti ālokaṭṭhāne. Nikkhamantānanti nikkhamantesu, niddhāraṇe hetaṃ sāmivacanaṃ. Aṇḍakosanti aṇḍakapālaṃ.

Ao dizer “pi” em vez de “api”, o comentador mostra que a palavra “pi” é uma partícula (nipāta) independente. “Bem chocados” (sammā adhisayitāni) significa que foram chocados perfeitamente por cima, sem causar danos com as patas, etc. Embora a raiz “si” (deitar/chocar) seja intransitiva (akammaka), deve-se notar que ela se torna transitiva (sakammaka) devido ao prefixo “adhi”. “Pontas das garras” (nakhasikhā) significa as pontas das unhas. Visto que as asas das aves estão no lugar das mãos e patas, diz-se “com as mãos e patas encolhidas” (saṅkuṭitahatthapādā). “Aqui” (ettha) significa no lugar iluminado. “Daqueles que saem” (nikkhamantānanti) significa entre aqueles que saem; pois este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). “Casca do ovo” (aṇḍakosa) significa a casca do ovo.

Lokoyeva lokasannivāso. Abujjhi etthāti rukkho bodhi, sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tenāti maggopi sabbaññutaññāṇampi bodhi. Bujjhīyatīti nibbānaṃ bodhi. Antarā ca bodhinti dutiyamudāharaṇaṃ vināpi rukkha-saddena bodhi-saddassa rukkhappavattidassanatthaṃ. Varabhūrimedhasoti mahāpathavī viya patthaṭapaññoti attho. Tisso vijjāti arahattamaggo attanā saha vattamānaṃ sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ āsavakkhayañāṇañceva itarā dve mahaggatavijjā ca tabbinibandhakakilesaviddhaṃsanavasena uppādanato ‘‘tisso vijjā’’ti vuccati. Cha abhiññāti etthāpi eseva nayo. Sāvakapāramīñāṇanti aggasāvakehi paṭilabhitabbaṃ sabbameva lokiyalokuttarañāṇaṃ. Paccekabodhiñāṇanti etthāpi eseva nayo.

O próprio mundo é chamado de “habitação do mundo” (lokasannivāso). “Aquele sob o qual se despertou” (abujjhi ettha) refere-se à árvore Bodhi. “Aquilo que desperta por si mesmo” ou “aquilo através do qual se desperta” refere-se tanto ao Caminho (magga) quanto à omnisciência (sabbaññutaññāṇa), que são chamados de “Bodhi”. “Aquilo que é conhecido” refere-se ao Nibbāna, que é chamado de “Bodhi”. O segundo exemplo, “e entre a Bodhi” (antarā ca bodhiṃ), é citado para mostrar a aplicação da palavra “Bodhi” in relação à árvore, mesmo sem a palavra “árvore” (rukkha). “Aquele de vasta sabedoria” (varabhūrimedhaso) significa aquele cuja sabedoria é vasta como a grande terra. “As três ciências” (tisso vijjā): diz-se que o caminho do Arahant (arahattamagga) “concede as três ciências” porque ele produz o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa), conhecido como visão correta (sammādiṭṭhi) que ocorre junto com ele, bem como as outras duas ciências sublimes (mahaggatavijjā), por meio da destruição das impurezas que as obstruem. Na expressão “as seis cognições diretas” (cha abhiññā), o método é o mesmo. “O conhecimento da perfeição dos discípulos” (sāvakapāramīñāṇa) refere-se a todo o conhecimento mundano e supramundano que deve ser alcançado pelos discípulos principais. Na expressão “o conhecimento da iluminação pacífica” (paccekabodhiñāṇa), o método é o mesmo.

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena samaṃ paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Tikkhakharavippasannasūrabhāvoti iminā saṅkhārupekkhāpattataṃ vipassanāya dasseti. Pariṇāmakāloti iminā vuṭṭhānagāminibhāvāpattiṃ. Tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti. Anupubbādhigatenāti paṭhamamaggādipaṭipāṭiyā adhigatena. Caturaṅgasamannāgatanti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu [Pg.71] (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; mahāni. 196), sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti evaṃ vuttacaturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ.

“A aplicação da analogia” (opammasampaṭipādana) é a aplicação do sentido da analogia em conformidade com o objeto comparado (upameyya). “Pelo sentido” (atthena) significa pelo sentido do objeto comparado. Com a expressão “o estado de ser afiado, cortante, límpido e heroico” (tikkhakharavippasannasūrabhāva), mostra-se que o insight (vipassanā) alcançou o estado de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Com a expressão “o tempo de maturação” (pariṇāmakāla), mostra-se o alcance do estado que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). E, naquele momento, visto que esse insight é como se estivesse carregando o embrião do conhecimento do caminho (maggañāṇa), diz-se “o tempo de concepção” (gabbhaggahaṇakāla). “Alcançado gradualmente” (anupubbādhigatena) significa alcançado através da sequência que começa com o primeiro caminho, etc. “Dotado de quatro fatores” (caturaṅgasamannāgata) refere-se ao esforço dotado dos quatro fatores descritos na passagem: “De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo”.

Chando kāmotiādīsu patthanākārena pavatto dubbalo lobho icchanaṭṭhena chando. Tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo. Tatopi balavataro chandarāgo. Nimittānubyañjanasaṅkappavasena pavatto saṅkappo. Tatopi balavasaṅkappavaseneva pavatto rāgo. Tatopi balavataro saṅkapparāgo. Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākārabhedena avatthābhedena ca vutto.

Nas passagens que começam com “desejo, cobiça” (chando kāmo), a ganância fraca (lobha) que ocorre sob a forma de anseio é chamada de “desejo” (chanda) devido ao sentido de desejar. A ganância mais forte do que essa é chamada de “cobiça” (rāga) devido ao sentido de apegar-se. A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “desejo-cobiça” (chandarāgo). A ganância que ocorre por meio do pensamento sobre os sinais e detalhes é chamada de “pensamento” (saṅkappa). A ganância mais forte que ocorre precisamente por meio desse pensamento é chamada de “cobiça” (rāga). A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “cobiça do pensamento” (saṅkapparāgo). Essa classificação de uma única ganância (lobha) é descrita de acordo com a diferença nos modos de ocorrência e a diferença nas fases.

Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Primeiro Jhāna

Seyyathidanti taṃ kathanti attho. Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇakaraṇaṃ, etaṃ atthajātaṃ vā. Tannissaraṇatoti tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇattā. Esāti eva-kāro. Kāmadhātu nāma kāmabhavo, nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ. Esāti niyamo. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo. Kāyacittaupadhivivekā kāyavivekādayo, tayo eva idha jhānakathāya, samucchedavivekādīnaṃ asambhavā. Niddeseti mahāniddese. Tatthevāti mahāniddese eva. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Evañhi satīti ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati.

“Isto é” (seyyathidaṃ) significa “como é isso?”. “Isto” (etaṃ) refere-se à ênfase colocada precisamente no termo anterior, ou a este conjunto de significados. “Devido à saída daquilo” (tannissaraṇato) significa devido à saída daqueles prazeres sensuais. “Esta” (esā) refere-se à partícula “eva”. O elemento sensual (kāmadhātu) é a existência sensual (kāmabhava). “Renúncia” (nekkhamma) refere-se ao primeiro jhāna. “Esta” (esā) refere-se a uma definição. O isolamento por substituição de fatores (tadaṅgaviveka), o isolamento por supressão (vikkhambhanaviveka), o isolamento por erradicação (samucchedaviveka), o isolamento por tranquilização (paṭippassaddhiviveka) e o isolamento por saída (nissaraṇaviveka) são chamados de “isolamento por substituição de fatores, etc.”. O isolamento corporal (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka) são chamados de “isolamento corporal, etc.”. Apenas estes três devem ser considerados aqui na discussão sobre o jhāna, visto que o isolamento por erradicação, etc., não são possíveis neste estágio. “No Niddesa” significa no Mahāniddesa. “Ali mesmo” significa no próprio Mahāniddesa. “No Vibhaṅga” significa no Jhānavibhaṅga. “Sendo assim” significa quando ambos os tipos de prazeres sensuais estão incluídos.

Purimenāti kāyavivekena. Etthāti etasmiṃ kāyacittavivekadvaye. Dutiyenāti cittavivekena. Etesanti yathāvuttanayena vatthukāmakilesakāmavivekadvayassa vācakabhūtānaṃ vivicceva kāmehi vivicca akusalehīti imesaṃ padānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Bālabhāvassa hetupariccāgoti anuvattati. Akusaladhammo hi bālabhāvassa hetu. Āsayaposananti āsayassa visodhanaṃ vaḍḍhanañca. Vibhaṅge nīvaraṇāneva vuttānīti sambandho. Tattha kāraṇamāha ‘‘uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato’’ti. Tattha upari savitakkantiādinā vuccamānāni jhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanatoti attho. Uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatotipi pāṭho. Tattha ‘‘upari vuccamānajhānaṅgānaṃ ujuvipaccanīkavasena paṭipakkhabhāvadassanato’’ti ‘‘nīvaraṇānaṃ tāneva vibhaṅge vuttānī’’tipi atthaṃ vadanti[Pg.72]. Peṭaketi mahākaccāyanattherena kataṃ nettippakaraṇanayānusāripakaraṇaṃ, taṃ pana piṭakānaṃ vaṇṇanābhūtattā ‘‘peṭaka’’nti vuttaṃ, tasminti attho.

“Pelo primeiro” significa pelo isolamento do corpo (kāyaviveka). “Aqui” significa neste par de isolamento do corpo e da mente. “Pelo segundo” significa pelo isolamento da mente (cittaviveka). “Destes” refere-se, conforme o método mencionado, a estas palavras: “afastado dos prazeres sensoriais... afastado dos estados prejudiciais”, que expressam o duplo isolamento dos prazeres objetivos (vatthukāma) e das impurezas dos prazeres sensoriais (kilesakāma); e este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). A frase “o abandono da causa da tolice” aplica-se aqui. Pois o estado prejudicial (akusaladhamma) é a causa da tolice. “Nutrir a inclinação” significa a purificação e o crescimento da inclinação. A conexão é: “No Vibhaṅga, apenas os obstáculos (nīvaraṇa) são mencionados”. Sobre isso, declara-se a razão: “Devido à visão de que eles são opostos e adversários aos fatores do jhana superiores”. Aqui, “superiores” refere-se aos fatores do jhana a serem mencionados adiante, começando com “com pensamento aplicado” (savitakka), etc.; o significado é: devido à visão de que eles são opostos aos seus próprios adversários. Há também a leitura: “uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatoti”. Nesse caso, eles explicam o significado como: “Devido à visão de que eles são opostos por serem diretamente contrários aos fatores do jhana superiores a serem mencionados, apenas esses obstáculos são ditos no Vibhaṅga”. “No Peṭaka” refere-se ao tratado composto pelo Ancião Mahākaccāyana, que segue o método do Netti-ppakaraṇa; e por ser uma explicação dos Piṭakas, é chamado de “Peṭaka”; esse é o significado ali.

Vitakkanaṃ nāma ārammaṇaparikappananti āha ‘‘ūhana’’nti. Rūpaṃ rūpantiādinā visaye ākoṭentassa visayappavattiāhananaṃ upari āhanananti veditabbaṃ. Ārammaṇe cittassa ānayanaṃ nāma ārammaṇābhimukhakaraṇaṃ. Anusañcaraṇanti anuparibbhamanaṃ, tañca khaṇantarassa tathākārena uppādanameva, na hi paramatthato ekassa sañcaraṇamatthi, evamaññatthāpi īdisesu. Anumajjananti parimajjanaṃ. Tatthāti ārammaṇe. Sahajātānuyojanaṃ sakiccānuvattitākaraṇena. Katthacīti dutiyajjhānavirahitesu savicāracittesu sabbatthāti attho. Vicārena saha uppajjamānopi vitakko ārammaṇe abhiniropanākārena pavattiṃ sandhāya ‘‘paṭhamābhinipāto’’ti vutto. Vipphāravāti avūpasantasabhāvatāya vegavā, tenevesa dutiyajjhāne pahānaṅgaṃ jātaṃ. Paṭhamadutiyajjhānesūti pañcakanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṅgavinimuttassa jhānassa abhāvaṃ dassento rukkho viyātiādimāha.

O pensamento aplicado (vitakka) é a conceituação do objeto, por isso diz-se “ponderação” (ūhana). Como o bater de alguém que bate em um objeto dizendo “forma, forma”, etc., a ocorrência do objeto é chamada de “bater” (āhanana), e deve ser entendida como “bater repetidamente”. Trazer a mente para o objeto significa direcioná-la para o objeto. “Vagar ao redor” (anusañcaraṇa) significa circular ao redor (anuparibbhamana). E esse vagar é apenas o surgimento de momentos sucessivos de exame (vicāra) daquela maneira; pois, em termos de realidade última (paramatthato), não existe o movimento real de um único estado mental. O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. “Acariciar” (anumajjana) significa passar a mão por cima (parimajjana). “Ali” significa no objeto. É a união dos estados que surgem juntos (sahajāta) fazendo-os desempenhar suas respectivas funções. “Em algum lugar” significa em todas as mentes acompanhadas de exame (savicāra) que são desprovidas do segundo jhana. Embora o pensamento aplicado surja junto com o exame, ele é chamado de “primeiro impacto” (paṭhamābhinipāta) referindo-se à sua ocorrência na forma de fixar a mente no objeto. “Vibrante” (vipphāravā) significa veloz devido à sua natureza não pacificada; por essa mesma razão, ele se torna um fator a ser abandonado no segundo jhana. “No primeiro e no segundo jhanas” é dito referindo-se ao método de cinco divisões (pañcakanaya). Para mostrar a inexistência de um jhana separado de seus fatores, ele diz “como uma árvore”, etc.

Viveka-saddassa bhāvasādhanapakkhe ‘‘tasmā vivekā’’ti vuttaṃ, itarapakkhe ‘‘tasmiṃ viveke’’ti. Pinayatīti tappeti, vaḍḍheti vā. Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāye byāpanarasā. Sātalakkhaṇanti iṭṭhasabhāvaṃ, madhuranti attho. Sampayuttānaṃ pīḷanajjhupekkhanaṃ akatvā anu anu gaṇhanaṃ upakāritā vā anuggaho. Vanameva vanantaṃ. Udakameva udakantaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvatoti iminā iṭṭhārammaṇādipaṭilābhasamayepi sukhaṃ vijjamānampi apākaṭaṃ, pītiyeva tattha pākaṭā, paṭiladdharasānubhavanasamaye ca vijjamānapītitopi sukhameva pākaṭataranti dasseti. Ettha ca cetasikasukhavaseneva paṭiladdharasānubhavanaṃ veditabbaṃ, na kāyikasukhavasena tassa pītisampayogasseva abhāvena idhānadhippetattā. Ayañca pītītiādi aññapadatthasamaāsadassanaṃ, assatthipakkhe taddhitapaccayadassanaṃ vā. Dutiyavikappena aññapadatthasamāsavaseneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’nti idaṃ ekaṃ padanti dasseti, vibhattiyā ca alopaṃ.

No lado da derivação abstrata (bhāvasādhana) da palavra “viveka”, diz-se “daquele isolamento” (tasmā vivekā); na outra alternativa, diz-se “naquele isolamento” (tasmiṃ viveke). “Nutre” (pīnayati) significa satisfaz ou faz crescer. “Tendo a função de permear” (pharaṇarasā) significa que tem a função de se espalhar pelo corpo por meio de formas materiais refinadas. “Tendo a característica de prazer” (sātalakkhaṇa) significa ter uma natureza desejável, isto é, agradável. “Favorecimento” (anuggaha) significa acolher repetidamente os estados associados sem oprimi-los ou ignorá-los, ou significa ser de benefício. A própria floresta é a orla da floresta (vananta). A própria água é a borda da água (udakanta). Pela frase “devido ao fato de ser manifesto em tal e tal momento”, mostra-se que mesmo no momento de obter um objeto desejável, embora a felicidade (sukha) esteja presente, ela não é manifesta; apenas o entusiasmo (pīti) é manifesto ali. E no momento de experimentar o sabor obtido, a própria felicidade é mais manifesta do que o entusiasmo presente. E aqui, a experiência do sabor obtido deve ser entendida apenas por meio da felicidade mental (cetasikasukha), não por meio da felicidade física (kāyikasukha), pois esta última não está associada ao entusiasmo e, portanto, não é pretendida aqui. A frase “E este entusiasmo...”, etc., mostra um composto possessivo (bahubbīhi), ou mostra um sufixo derivativo (taddhita) no sentido de posse. Pela segunda alternativa, por meio do composto possessivo, mostra-se que “vivekajaṃ pītisukhaṃ” é uma única palavra, sem a elisão da terminação de caso.

Gaṇanānupubbatāti [Pg.73] desanākkamaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭhamaṃ samāpajjatīti idaṃ ādikammikavasena vuttaṃ, ciṇṇavasīnaṃ pana yogīnaṃ uppaṭipāṭiyāpi jhānaṃ uppajjateva. Jhāpetīti dahati. Aniccādilakkhaṇavisayāya vipassanāya upanijjhāyanaṃ kathaṃ nibbānālambanassa maggassa hotīti āha vipassanāyātiādi. Tattha maggena sijjhatīti niccādivipallāsappahāyakena saha maggeneva taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ asammohato attano sijjhati. Atha vā maggenāti maggakiccena, vipallāsappahānenāti attho.

“A ordem numérica” é dita referindo-se à ordem do ensinamento (desanākkama). “Alcança primeiro” é dito em relação ao iniciante (ādikammika); mas para os iogues que dominaram a prática, o jhana surge mesmo fora de ordem. “Queima” (jhāpeti) significa consome. Como a contemplação focada (upanijjhāyana) da introspecção (vipassanā), que tem como objeto as características de impermanência, etc., pertence ao caminho (magga) que tem o Nibbana como objeto? Para responder a isso, diz-se “vipassanāyā”, etc. Ali, “é realizado pelo caminho” significa que, por meio do próprio caminho que abandona as distorções de permanência, etc., aquela contemplação focada das características é realizada por si mesma sem ilusão. Ou “pelo caminho” significa pela função do caminho, isto é, pelo abandono das distorções.

Aññoti satto. Avuttattāti ‘‘sacittekaggata’’nti jhānapāḷiyaṃ (vibha. 508 ādayo) avuttattā. Vuttattāti tassā jhānapāḷiyā vibhaṅge vuttattā.

“Outro” significa um ser. “Por não ser mencionado” significa por não ser mencionado como “unidirecionalidade da própria mente” (sacittekaggatā) no texto canônico do jhana. “Por ser mencionado” significa por ser mencionado no Vibhaṅga daquele texto canônico do jhana.

Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana

Ajjhattanti jhānavisesanattā vuttaṃ ‘‘idha niyakajjhattamadhippeta’’nti. Jhānañhi ajjhattajjhattaṃ na hoti chaḷindriyānameva tabbhāvato. Khuddakā ūmiyo vīciyo. Mahatiyo taraṅgā. Santā honti samitātiādīni aññamaññavevacanāni, jhānabalena samatikkantāti adhippāyo. Appitāti gamitā vināsaṃ pāpitā. Pariyāyoti jhānaparikkhāre jhānavohārattā aparamatthato.

“Interno” (ajjhatta) é dito como um qualificador do jhana: “aqui, refere-se ao que é interno a si mesmo” (niyakajjhatta). Pois o jhana não é extremamente interno (ajjhattajjhatta), uma vez que apenas as seis faculdades sensoriais têm essa natureza. Pequenas ondas são chamadas de “vīci”. Grandes ondas são chamadas de “taraṅga”. “Estão pacificados, estão acalmados”, etc., são sinônimos uns dos outros; o significado é que foram superados pelo poder do jhana. “Fixados” (appitā) significa levados, isto é, levados à destruição. “Metáfora” (pariyāya) significa que, por ser chamado de jhana nos requisitos do jhana, não é o sentido último (aparamatthato).

Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana

Tadadhigamāyāti tatiyamaggādhigamāya. Upapattito ikkhatīti paññāya sahacaraṇaparicayena yathā samavāhibhāvo hoti, evaṃ yuttito passati. Vipulāyāti mahaggatabhāvappattāya. Thāmagatāyāti vitakkavicārapītivigamena thirabhāvappattiyā, teneva vakkhati ‘‘vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā’’tiādi. (Pārā. aṭṭha. 1.11 tatiyajjhānakathā). Upekkhābhedaṃ dassetvā idhādhippetaṃ upekkhaṃ pakāsetuṃ upekkhā panātiādi vuttaṃ. Tattha tatramajjhattatāva khīṇāsavānaṃ iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārena ajjhupekkhanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti ca, sattesu majjhattākārappavattattā ‘‘brahmavihārupekkhā’’ti ca, sahajātadhammānaṃ majjhattākārabhūtā ‘‘bojjhaṅgupekkhā’’ti ca, kevalā ‘‘tatramajjhattupekkhā’’ti [Pg.74] ca, tatiyajjhānasahagatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātabhūtā ‘‘jhānupekkhā’’ti ca, catutthajjhānasahagatā sabbapaccanīkaparisuddhitāya ‘‘pārisuddhupekkhā’’ti ca tena tena avatthābhedena chadhā vuttā.

“Para a sua obtenção” significa para a obtenção do terceiro caminho. “Vê de acordo com a ocorrência” significa que, por meio da familiaridade com a sabedoria que a acompanha, de modo que haja um estado de equilíbrio, ele vê de acordo com a razão. “Abundante” (vipulā) significa que alcançou o estado de grandeza (mahaggata). “Que alcançou a firmeza” (thāmagatā) significa que alcançou a estabilidade devido ao desaparecimento do pensamento aplicado, do exame e do entusiasmo; por essa mesma razão, ele dirá adiante: “devido ao fato de não ser superado pelo pensamento aplicado, pelo exame e pelo entusiasmo”, etc. Tendo mostrado as divisões da equanimidade (upekkhā), para revelar a equanimidade pretendida aqui, diz-se “upekkhā pana”, etc. Ali, a própria neutralidade em relação a isso (tatramajjhattatā) é dita de seis maneiras, de acordo com as diferentes situações: “equanimidade de seis fatores” (chaḷaṅgupekkhā), devido à observação neutra dos libertos das impurezas (khīṇāsava) quando os seis objetos desejáveis ou indesejáveis entram em contato, sem abandonar sua natureza pura; “equanimidade da morada divina” (brahmavihārupekkhā), devido à sua ocorrência de forma neutra em relação aos seres; “equanimidade do fator de iluminação” (bojjhaṅgupekkhā), por ser a neutralidade dos estados que surgem juntos; “equanimidade de neutralidade específica” (tatramajjhattupekkhā), em si mesma; “equanimidade do jhana” (jhānupekkhā), associada ao terceiro jhana, sendo imparcial mesmo em relação àquela felicidade suprema; e “equanimidade de purificação” (pārisuddhupekkhā), associada ao quarto jhana, devido à purificação de todos os opostos.

Vīriyameva pana anaccāraddhaanatisithilesu sahajātesu saṅkhāresu upekkhanākārena pavattaṃ ‘‘vīriyupekkhā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ rūpārūpajjhānānaṃ paṭilābhato pubbabhāge eva nīvaraṇavitakkavicārādīnaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattākārappavattā samādhivasena uppannā aṭṭha paññā ceva upādānakkhandhabhūtesu saṅkhāresu ajjhupekkhanākārappavattā vipassanāvasena uppannā catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge tassa tassa adhigamāya catasso catunnaṃ phalasamāpattīnaṃ pubbabhāge tassa tassa adhigamāya appaṇihitavimokkhavasena pavattā catasso suññataanimittavimokkhavasena dveti dasa paññā cāti ime aṭṭhārasa paññā saṅkhārupekkhā nāma. Yathāvuttavipassanāpaññāva lakkhaṇavicinanepi majjhattabhūtā vipassanupekkhā nāma. Adukkhamasukhavedanā vedanupekkhā nāma. Imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ ‘‘tattha tattha āgatanayato vibhāgo dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo’’ti dassento āha evamayaṃ dasavidhāpītiādi. Tattha tattha āgatanayatoti idampi hi tāsaṃ vibhāgadassanassa bhūmipuggalādipadaṃ viya visuṃ mātikāpadavasena vuttaṃ, na pana bhūmipuggalādivasena vibhāgadassanassa āgataṭṭhānaparāmasanaṃ āgataṭṭhānassa aṭṭhasāliniyātiādinā vuttattā, tasmā sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.11 tatiyajjhānakathā) yaṃ vuttaṃ ‘‘imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ bhūmipuggalādivasena vibhāgo tattha tattha vuttanayeneva veditabboti dassento āha evamayaṃ dasavidhātiādī’’ti, taṃ amanasikatvā vuttanti gahetabbaṃ. Tattha tattha āgatanayatoti ‘‘idha (khīṇāsavo) bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno’’tiādinā (dī. ni. 3.348; a. ni. 6.1) chaḷaṅgupekkhā āgatā, ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230) evaṃ brahmavihārupekkhā āgatāti iminā nayena [Pg.75] dasannampi upekkhānaṃ tattha tattha vuttapadesesu āgatanayadassanato ca ayaṃ dasavidhāpi upekkhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti sambandho.

No entanto, a própria energia (vīriya) que ocorre na forma de observação neutra em relação às formações que surgem juntas que não são nem muito tensas nem muito frouxas é chamada de “equanimidade de energia” (vīriyupekkhā). As dezoito sabedorias (paññā) são chamadas de “equanimidade em relação às formações” (saṅkhārupekkhā): oito sabedorias surgidas por meio da concentração (samādhi), que ocorrem de forma neutra devido ao estado de inatividade mesmo no abandono dos obstáculos, pensamento aplicado, exame, etc., por estarem direcionadas ao abandono destes na fase preliminar à obtenção dos oito jhanas materiais e imateriais; e dez sabedorias: quatro que surgem por meio da introspecção (vipassanā) ocorrendo na forma de observação neutra em relação às formações que constituem os agregados do apego, na fase preliminar aos quatro caminhos para a obtenção de cada um deles; quatro que ocorrem por meio da libertação sem desejos (appaṇihitavimokkha) na fase preliminar às quatro realizações de frutos para a obtenção de cada um deles; e duas que ocorrem por meio da libertação do vazio e da libertação sem sinais (suññata-animitta-vimokkha). A própria sabedoria de introspecção mencionada, sendo neutra mesmo na investigação das características, é chamada de “equanimidade de introspecção” (vipassanupekkhā). A sensação nem dolorosa nem prazerosa é chamada de “equanimidade de sensação” (vedanupekkhā). Para mostrar que “a divisão dessas dez equanimidades de acordo com o método apresentado em vários lugares deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī”, ele diz: “assim, esta equanimidade de dez tipos...”, etc. Pois a frase “de acordo com o método apresentado em vários lugares” também é dita como um tópico separado (mātikāpada), como os termos “plano” (bhūmi), “pessoa” (puggala), etc., para mostrar a divisão delas; mas não é uma referência ao local de origem da divisão por plano, pessoa, etc., pois o local de origem é dito na Atthasālinī, etc. Portanto, o que é dito no Sāratthadīpanī: “Para mostrar que a divisão dessas dez equanimidades por plano, pessoa, etc., deve ser entendida conforme o método exposto em vários lugares, ele diz: ‘assim, esta equanimidade de dez tipos...’, etc.”, deve ser considerado como dito sem a devida atenção. “De acordo com o método apresentado em vários lugares” refere-se a passagens como: “Aqui, um monge (liberto das impurezas), tendo visto uma forma com o olho, não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente”, onde a equanimidade de seis fatores é apresentada; e “Ele permanece permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade...”, onde a equanimidade da morada divina é apresentada. Por este método, a conexão é: “esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī, devido à visão do método apresentado em várias passagens dos discursos para todas as dez equanimidades”.

Bhūmītiādīsu pana chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarātiādinā bhūmito ca, chaḷaṅgupekkhā asekkhānameva, brahmavihārupekkhā puthujjanādīnaṃ tiṇṇampi puggalānantiādinā puggalato ca, chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttātiādinā cittato ca, chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇātiādinā ārammaṇato ca, ‘‘vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenā’’ti khandhasaṅgahavasena ca, ‘‘chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhāna pārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā. Tasmā ekakkhaṇe ca tāsu ekāya sati itarā na uppajjanti, tathā saṅkhārupekkhā vipassanupekkhāpi veditabbā. Vedanāvīriyupekkhānamekakkhaṇe siyā uppattī’’ti ekakkhaṇavasena ca, ‘‘chaḷaṅgupekkhā abyākatā brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā. Vedanupekkhā pana siyā akusalāpī’’ti evaṃ kusalattikavasena ca, ‘‘saṅkhepato cattāro ca dhammā vīriyavedanātatramajjhattatāñāṇavasenā’’ti evaṃ saṅkhepavasena ca ayaṃ dasavidhāpi upekkhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti yojanā.

Mas nos tópicos que começam com “plano” (bhūmi), etc.: por plano (bhūmito), a equanimidade de seis fatores pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), a equanimidade da morada divina pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), etc.; por pessoa (puggalato), a equanimidade de seis fatores pertence apenas aos que não precisam mais de treinamento (asekha), a equanimidade da morada divina pertence a três tipos de pessoas, começando com os cidadãos comuns (puthujjana), etc.; por mente (cittato), a equanimidade de seis fatores está associada a mentes acompanhadas de alegria ou equanimidade, etc.; por objeto (ārammaṇato), a equanimidade de seis fatores tem seis objetos, etc.; por classificação de agregados (khandhasaṅgahavasena), “a equanimidade de sensação é incluída no agregado da sensação, as outras nove são incluídas no agregado das formações”; por ocorrência em um único momento (ekakkhaṇavasena), “a equanimidade de seis fatores, a equanimidade da morada divina, a equanimidade do fator de iluminação, a equanimidade do jhana, a equanimidade de purificação e a equanimidade de neutralidade específica são uma só em essência. Portanto, em um único momento, quando uma delas está presente, as outras não surgem; o mesmo deve ser entendido para a equanimidade em relação às formações e a equanimidade de introspecção. No entanto, a ocorrência da equanimidade de sensação e da equanimidade de energia pode acontecer em um único momento”; pela tríade dos estados benéficos (kusalattikavasena), “a equanimidade de seis fatores é indeterminada (abyākata), a equanimidade da morada divina é benéfica ou indeterminada, e o mesmo se aplica às demais. Mas a equanimidade de sensação pode ser também prejudicial (akusala)”; e por brevidade (saṅkhepavasena), “em resumo, existem apenas quatro estados reais, por meio da energia, sensação, neutralidade específica e sabedoria”. A construção é: esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī.

Ettha cetā kiñcāpi aṭṭhasāliniyaṃ bhūmipuggalādivasena sarūpato uddharitvā na vuttā, tathāpi tattha vuttappakāreheva tāsaṃ bhūmipuggalādivibhāgo nayato uddharitvā sakkā ñātunti tattha sarūpato vuttañca avuttañca ekato saṅgahetvā tattha tattha āgatanayatotiādīhi navahi pakārehi atideso kato, teneva ‘‘dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttavasenā’’ti avatvā ‘‘vuttanayenevā’’ti vuttaṃ. Tathāhi khīṇāsavo bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvāti ādimhi vutte chaḷaṅgupekkhā rūpādiārammaṇatāya bhūmito kāmāvacarā ca puggalato asekkhānameva ca uppajjati, cittato somanassupekkhācittasampayuttā, ārammaṇato chaḷārammaṇā, kusalattikato abyākatā cāti paṇḍitehi sakkā [Pg.76] ñātuṃ, tathā chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekātiādimhi vutte panassa saṅkhārakkhandhasaṅgahitattā brahmavihārupekkhādīhi saha ekakkhaṇe anuppattiādayo ca sakkā ñātuṃ, yathā ca chaḷaṅgupekkhā, evaṃ sesānampi yathārahaṃ aṭṭhasāliniyaṃ vuttanayato bhūmiādivibhāguddhāranayo ñātabbo. Anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho.

Aqui, embora estas [equanimidades] não tenham sido explicitamente extraídas e expostas no Atthasālinī em termos de planos, pessoas, etc., ainda assim é possível conhecer, por meio do método, a classificação delas em termos de planos, pessoas, etc., precisamente através das maneiras ali mencionadas. Portanto, reunindo o que foi dito explicitamente e o que não foi dito ali, fez-se uma aplicação analógica por meio de nove maneiras, tais como 'pelo método que se apresenta aqui e ali', etc. Por essa mesma razão, em vez de dizer 'pelo modo dito no comentário do Dhammasaṅgaha', disse-se 'apenas pelo método mencionado'. Pois, quando se diz 'um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, vendo uma forma com o olho', etc., os sábios podem compreender que a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), por ter formas, etc., como objeto, em termos de plano é apenas da esfera dos sentidos (kāmāvacara); em termos de pessoa, surge apenas para os asekhas (arahants); em termos de mente, está associada a mentes de alegria e equanimidade; em termos de objeto, possui seis tipos de objetos; e em termos da tríade de estados benéficos, é apenas indeterminada (abyākata). Da mesma forma, quando se diz 'a equanimidade de seis fatores, etc., em essência são uma só', etc., é possível compreender a sua não-ocorrência simultânea no mesmo momento com a equanimidade das moradas divinas (brahmavihārupekkhā), etc., devido ao fato de estar incluída no agregado das formações (saṅkhārakkhandha). E assim como no caso da equanimidade de seis fatores, o método de extrair a classificação de planos, etc., para as demais equanimidades também deve ser compreendido conforme apropriado, de acordo com o método mencionado no Atthasālinī. 'Tendo como função a falta de esforço mental' (anābhogarasa) significa que, mesmo naquele prazer sublime (do terceiro jhāna), sua função é opor-se à inclinação [em direção a ele].

Puggalenāti puggalādhiṭṭhānena. Kilesehi sampayuttānaṃ ārakkhā. Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ. Pavicayo vīmaṃsā. Idanti satisampajaññaṃ. Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhanti imassa tasmā etamatthantiādinā sambandho. Tassāti jhānasamaṅgino. Taṃsamuṭṭhānenāti taṃ yathāvuttanāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassa rūpassa tena taṃsamuṭṭhānena rūpena. Assāti yogino. Yassāti rūpakāyassa. Phuṭattāti atipaṇītena rūpena phuṭattā. Etamatthaṃ dassentoti kāyikasukhahetubhūtarūpasamuṭṭhāpakanāmakāyasukhaṃ paṭisaṃvediyamāno eva jhānasamaṅgitākaraṇe kāriyopacārato ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti vuccatīti imamatthaṃ dassentoti attho. Yanti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yaṃjhānahetū’’ti. Sukhapāramippatteti sukhassa ukkaṃsapariyantaṃ patte. Evametesaṃ pahānaṃ veditabbanti sambandho. Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho.

'Por pessoa' (puggalena) significa por meio de uma designação baseada em pessoa. 'Proteção' (ārakkhā) é a proteção dos estados associados contra as deflições. 'Avaliação' (tīraṇa) é a conclusão da tarefa. 'Investigação' (pavicayo) é o escrutínio. 'Isto' (idaṃ) refere-se à atenção plena e clara compreensão (satisampajañña). A conexão de 'visto que a felicidade associada ao seu grupo mental...' é com 'portanto, este significado...', etc. 'Dele' (tassa) refere-se àquele que possui o jhāna. 'Por aquilo que é originado por isso' (taṃsamuṭṭhānena) significa por aquela matéria cuja causa geradora é a referida felicidade associada ao grupo mental. 'Dele' (assa) refere-se ao iogue. 'De qual' (yassa) refere-se ao corpo físico (rūpakāya). 'Por estar perpassado' (phuṭattā) significa por estar tocado por uma matéria extremamente sublime. 'Mostrando este significado' (etamatthaṃ dassento) significa que aquele que possui o jhāna, ao experienciar a felicidade do grupo mental que gera a matéria que serve de causa para a felicidade física, diz-se que 'experiencia a felicidade com o corpo' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) por meio de uma metonímia do efeito na causa; mostrar este significado é o sentido. O termo 'yaṃ' é uma partícula no sentido de causa, por isso disse: 'pela causa de qual jhāna' (yaṃjhānahetu). 'Tendo alcançado a perfeição da felicidade' (sukhapāramippatte) significa tendo alcançado o limite supremo da felicidade. 'Assim, o abandono destes deve ser conhecido' é a conexão. 'Então, por que a cessação foi dita apenas nos jhānas?' é a conexão.

Catutthajjhānakathāvaṇṇanā

A Explicação da Discussão sobre o Quarto Jhāna

Kattha cuppannanti ettha katthāti hetumhi bhummaṃ, kasmiṃ hetumhi satīti attho. Nānāvajjaneti appanāvīthiāvajjanato nānā bhinnaṃ purimavīthīsu āvajjanaṃ yassa upacārassa, tasmiṃ nānāvajjane. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo. Upacāre vātiādi pakkhantaradassanaṃ ekāvajjanūpacārepi vāti attho. Pītipharaṇenāti iminā appanāvīthiyā viya ekavīthiyampi kāmāvacarapītiyā pharaṇamattassa abhāvaṃ dasseti. Domanassindriyassa assa siyā uppattīti sambandho. Etanti domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho. Vitakkavicārappaccayepīti pi-saddo aṭṭhānappayutto. So ‘‘pahīnassā’’ti heṭṭhā vuttapadānantaraṃ yojetabbo [Pg.77] ‘‘pahīnassāpi domanassindriyassā’’ti. Vitakkavicārabhāveti ettha ‘‘uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Nimittatthe cetaṃ bhummaṃ, vitakkavicārabhāvahetūti attho. Vitakkavicārāti ettha iti-saddo tasmāti etasmiṃ atthe daṭṭhabbo, tena yasmā etaṃ domanassindriyaṃ vitakkavicārapaccaye…pe… neva uppajjati, yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāveyeva uppajjati. Yasmā ca appahīnāyeva dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārā, tasmā tatthassa siyā uppattīti evamettha yojanā veditabbā.

Na frase 'E onde surgiu?' (kattha cuppannaṃ), o termo 'kattha' é um locativo no sentido de causa, significando 'existindo qual causa?'. 'Com anúncio diferente' (nānāvajjane) refere-se àquele acesso cujo anúncio nos processos anteriores é diferente do anúncio do processo de absorção; naquele acesso com anúncio diferente. 'O tormento do assento desconfortável' (visamāsanupatāpo) é o cansaço surgido por sentar-se de forma desconfortável. A expressão 'Ou no acesso...' (upacāre vā), etc., apresenta uma visão alternativa, significando 'ou mesmo no acesso com o mesmo anúncio'. Com a expressão 'Pela difusão do êxtase' (pītipharaṇena), mostra-se que, mesmo em um único processo, assim como no processo de absorção, há a ausência [de dor física] para quem é perpassado pelo êxtase da esfera dos sentidos. 'Poderia haver o surgimento da faculdade do desagrado mental para ele' é a conexão. 'Isto' refere-se a 'a faculdade do desagrado mental surge', que é a conexão. Em 'Mesmo tendo o pensamento aplicado e sustentado como condição' (vitakkavicārapaccayepi), a palavra 'pi' está fora de lugar. Ela deve ser conectada imediatamente após a palavra mencionada abaixo, 'daquele em quem foi abandonado' (pahīnassa), resultando em 'mesmo da faculdade do desagrado mental que foi abandonada' (pahīnassāpi domanassindriyassa). Em 'Na presença de pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārabhāve), deve-se trazer e conectar a frase 'surge a faculdade do desagrado mental'. Este locativo está no sentido de causa (nimittattha), significando 'devido à presença de pensamento aplicado e sustentado'. Em 'pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārā), a palavra 'iti' deve ser vista no sentido de 'por essa razão' (tasmā); por isso, visto que esta faculdade do desagrado mental não surge sob a condição de pensamento aplicado e sustentado... etc., mas onde ela surge, surge apenas na presença de pensamento aplicado e sustentado. E visto que no acesso ao segundo jhāna o pensamento aplicado e sustentado não estão de fato abandonados, portanto, lá poderia haver o seu surgimento. Assim deve ser compreendida a interpretação aqui.

Tatthāti dutiyajjhānūpacāre. Assāti domanassindriyassa. Siyā uppattīti idañca paccayamattadassanena sambhāvanamattato vuttaṃ. Domanassuppattisambhāvanāpi hi upacārakkhaṇeyeva kātuṃ yuttā, vitakkavicārarahite pana dutiyajjhānakkhaṇe taduppattisambhāvanāpi na yuttā kātunti. Itarathā kusalacittakkhaṇe akusaladomanassuppattiyā asambhavato ‘‘tatthassa siyā uppattī’’ti na vattabbaṃ siyā. Samīpatthe vā etaṃ bhummaṃ, upacārajjhānānantaravīthīsūti attho. Dutiyajjhāneti etthāpi anantaravīthīsupi na tveva uppajjatīti attho, evaṃ upari sukhindriyepi. Somanassindriyassa uppattīti sambandho. Pahīnāti vuttāti idaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti vuttattā vuttaṃ. Dukkhābhāvenāti dukkhatābhāvena. Evaṃ sukhābhāvenāti etthāpi. Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena. Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇāti atiiṭṭhaatianiṭṭhānaṃ viparītassa majjhattārammaṇassa anubhavanalakkhaṇā, majjhattārammaṇampi hi iṭṭhāniṭṭhesu eva paviṭṭhaṃ tabbinimuttassa abhāvā.

'Lá' (tattha) refere-se ao acesso ao segundo jhāna. 'Dele' (assa) refere-se à faculdade do desagrado mental. A frase 'poderia haver o surgimento' (siyā uppatti) foi dita apenas como uma conjectura, mostrando a mera causa. Pois mesmo a conjectura do surgimento do desagrado mental é apropriada apenas no momento do acesso; no entanto, no momento do segundo jhāna, que é livre de pensamento aplicado e sustentado, mesmo a conjectura do seu surgimento não é apropriada. Caso contrário, como o surgimento do desagrado mental prejudicial é impossível no momento de uma mente benéfica, não se deveria dizer 'lá poderia haver o seu surgimento'. Ou este locativo está no sentido de proximidade (samīpattha), significando 'nos processos cognitivos imediatamente seguintes ao jhāna de acesso'. Em 'no segundo jhāna' (dutiyajjhāne), o sentido aqui também é que 'certamente não surge mesmo nos processos imediatamente seguintes'; o mesmo se aplica acima em relação à faculdade do prazer físico (sukhindriya). 'O surgimento da faculdade do agrado mental' é a conexão. O que foi dito como 'abandonados' (pahīnā) foi dito devido à declaração 'pela destruição dos cinco grilhões inferiores'. 'Pela ausência de dor' (dukkhābhāvena) significa pela ausência do estado de sofrimento. O mesmo se aplica aqui a 'pela ausência de prazer' (sukhābhāvena). 'Por isso' (etena) refere-se à declaração de rejeição da dor e do prazer. 'Tendo a característica de experienciar o oposto do desejável e do indesejável' (iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā) significa que tem a característica de experienciar o objeto neutro, que é o oposto do extremamente desejável e do extremamente indesejável. Pois mesmo o objeto neutro está incluído apenas dentro do desejável e do indesejável, visto que não existe nada livre de ambos.

Jhānacatukkakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método do comentário sobre a discussão do grupo de quatro jhānas está concluído.

Pubbenivāsakathāvaṇṇanā

Comentário sobre a Discussão das Vidas Passadas (Pubbenivāsa)

12. Arūpajjhānānampi aṅgasamatāya catutthajjhāne saṅgahoti āha kesañci abhiññāpādakānītiādi, teneva vakkhati ‘‘aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.12). Tesu ca catutthajjhānameva abhiññāpādakaṃ nirodhapādakaṃ [Pg.78] hoti, na itarāni. Dūrakāraṇataṃ pana sandhāya ‘‘cattāri jhānānī’’ti nesampi ekato gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Cittekaggatatthānīti idaṃ diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sandhāya vuttanti āha khīṇāsavānantiādi. Sabbakiccasādhakanti dibbavihārādisabbabuddhakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti iminā yathāvuttaṃ vipassanāpādakattādisabbaṃ sampiṇḍeti. Idañhi jhānaṃ bhagavato sabbabuddhaguṇadāyakassa maggañāṇassa padaṭṭhānattā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yathayidanti yathā idaṃ. Abhinīhārakkhamanti iddhividhādiatthaṃ tadabhimukhaṃ nīharaṇayoggaṃ.

12. Devido à igualdade de fatores, os jhānas imateriais também estão incluídos no quarto jhāna; por isso, disse: 'para alguns, servem de base para o conhecimento direto', etc. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'tendo produzido as oito realizações meditativas', etc. E, entre eles, apenas o quarto jhāna serve de base para o conhecimento direto (abhiññā) e para a cessação (nirodha), não os outros. No entanto, referindo-se à condição de causa remota, deve-se considerar que a tomada conjunta deles foi feita como 'os quatro jhānas'. A expressão 'para a unificação da mente' (cittekaggatatthāni) foi dita referindo-se à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra); por isso, disse: 'daqueles cujas impurezas foram destruídas', etc. 'Que realiza todas as tarefas' (sabbakiccasādhaka) significa que realiza todas as tarefas de um Buda, como a morada divina, etc. Com a expressão 'que concede todas as qualidades mundanas e supramundanas' (sabbalokiyalokuttaraguṇadāyaka), reúne-se tudo o que foi mencionado, como servir de base para a visão libertadora (vipassanā), etc. Pois deve-se considerar que este jhāna foi assim descrito por ser a causa próxima (padaṭṭhāna) para o conhecimento do caminho (maggañāṇa) do Abençoado, o qual concede todas as qualidades de um Buda. 'Como isto' (yathayidaṃ) significa assim como isto. 'Adequado para direcionar' (abhinīhārakkhama) significa adequado para ser direcionado a isso, com o pós-propósito de obter poderes psíquicos (iddhividha), etc.

Jhānappaṭilābhapaccayānanti jhānappaṭilābhahetukānaṃ jhānappaṭilābhaṃ nissāya uppajjanakānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Icchāvacarānanti icchāya vasena otiṇṇānaṃ nīvaraṇabhāvaṃ tadekaṭṭhatañca appattānaṃ attukkaṃsanādivasappavattānaṃ aho vata mameva satthā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ evarūpaṃ dhammaṃ deseyyātiādinayappavattānaṃ mānādīnaṃ. Potthakesu pana ‘‘jhānappaṭilābhapaccanīkāna’’ntipi pāṭhaṃ likhanti, so pamādapāṭhoti gahetabbo ‘‘jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ nīvaraṇānaṃ abhāvassa nīvaraṇadūrībhāvena parisuddho’’ti evaṃ pubbe parisuddhapadeyeva vuttattā. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.12) pana ‘‘icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti atthoti ayampi pāṭho ayutto evāti gahetabbaṃ. Tato eva ca visuddhimagge ayaṃ pāṭho sabbena sabbaṃ na dassito’’ti vuttaṃ. Tattha ca nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti evaṃ nīvaraṇabhāvappattadosānaṃ parāmaṭṭhattā ayaṃ pāṭho paṭikkhittoti veditabbo.

'Dos que têm como condição a obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccayānaṃ) refere-se àqueles que têm a obtenção do jhāna como causa, surgindo com base na obtenção do jhāna. 'Dos maus' (pāpakānaṃ) significa dos vis. 'Dos que se movem pelo desejo' (icchāvacarānaṃ) refere-se àqueles que caíram sob o poder do desejo, mas que não atingiram o estado de obstáculos (nīvaraṇa) nem partilham do mesmo nível que eles, ocorrendo pelo poder da autoexaltação, etc., como o orgulho (māna), etc., que se manifestam da seguinte maneira: 'Ah, se o Mestre me fizesse perguntas repetidamente e ensinasse tal ensinamento aos bhikkhus!', etc. No entanto, nos manuscritos, escreve-se também a leitura 'dos que são hostis à obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ); esta deve ser considerada uma leitura errônea (erro de cópia), pois anteriormente, na própria palavra 'puro' (parisuddha), já foi dito: 'puro devido ao distanciamento dos obstáculos, que é a ausência de obstáculos hostis à obtenção do jhāna'. Mas no Sāratthadīpanī diz-se: ''icchāvacarānaṃ' significa aqueles que se movem pelo desejo, que caíram sob o poder do desejo, ocorrendo como vários tipos de raiva e descontentamento'; deve-se considerar que esta leitura também é incorreta. E por essa mesma razão, foi dito que 'no Visuddhimagga esta leitura de modo algum foi mostrada'. E deve-se compreender que essa leitura foi rejeitada lá porque se refere a falhas que atingiram o estado de obstáculos, como 'vários tipos de raiva e descontentamento'.

Abhijjhādīnanti ettha abhijjhā-saddena ca anīvaraṇasabhāvasseva lobhassa mānādīnañca gahaṇaṃ jhānappaṭilābhapaccayānanti anuvattamānattā. Ubhayampīti anaṅgaṇattaṃ vigatūpakkilesattañcāti etaṃ ubhayampi yathākkamaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva veditabbaṃ. Tesu ca suttesu kiñcāpi nīvaraṇasabhāvappattā thūladosāpi vuttā, tathāpi adhigatacatautthajjhānassa vasena vuttattā idha sukhumā eva te gahitā. Aṅgaṇupakkilesasāmaññena panettha suttānaṃ apadisanaṃ. Tathā hi ‘‘suttānusārenā’’ti vuttaṃ, na pana suttavasenāti.

Em 'da cobiça, etc.' (abhijjhādīnaṃ), tanto pela palavra 'cobiça' (abhijjhā) quanto por 'etc.', compreende-se a ganância (lobha) que não tem a natureza de obstáculo, bem como o orgulho (māna), etc., devido ao seguimento da expressão 'dos que têm como condição a obtenção do jhāna'. 'Ambos' (ubhayampi) refere-se ao estado livre de máculas (anaṅgaṇatta) e ao estado livre de impurezas (vigatūpakkilesatta); ambos devem ser compreendidos, respectivamente, em conformidade com o Anaṅgaṇa Sutta e o Vattha Sutta. E embora nesses suttas tenham sido mencionadas falhas grosseiras que atingiram a natureza de obstáculos, ainda assim, por terem sido expostas em relação a quem obteve o quarto jhāna, aqui foram tomadas apenas as sutis. A referência aos suttas aqui se deve à semelhança geral de máculas e impurezas. Pois, por essa razão, disse-se 'em conformidade com os suttas' (suttānusārena), e não 'pelo modo dos suttas' (suttavasena).

Pubbenivāsānussatiyaṃ [Pg.79] ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇanti nibbacanaṃ dassento āha pubbenivāsānussatimhītiādi. Idāni pubbenivāsaṃ pubbenivāsānussatiṃ tattha ñāṇañca vibhāgato dassetuṃ tatthātiādi vuttaṃ. Pubba-saddo atītabhavavisayo, nivāsa-saddo ca kammasādhanoti āha ‘‘pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā’’ti. Nivutthatā cettha sakasantāne pavattatā, tenāha anubhūtātiādi. Idāni saparasantānasādhanavasena nivāsa-saddassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘nivutthadhammā vā nivutthā’’ti vatvā taṃ vivarituṃ gocaranivāsenātiādi vuttaṃ. Gocarabhūtāpi hi dhammā ñāṇena nivutthā nāma honti, te pana saparaviññāṇagocaratāya duvidhāti dassetuṃ attanotiādi vuttaṃ. Paraviññāṇaviññātāpi vā nivutthāti sambandho. Idhāpi paricchinnāti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Anamataggepi hi saṃsāre attanā aviññātapubbānaṃ sattānaṃ khandhā pareheva kehici viññātattā paraviññāṇaviññātā nāma vuttā, tesaṃ anussaraṇaṃ purimato dukkaraṃ yehi parehi viññātatāya te paraviññāṇaviññātā nāma jātā, tesaṃ vattamānasantānānusārena viññātabbato. Te ca paraviññāṇaviññātā duvidhā parinibbutā aparinibbutāti. Tesu ca parinibbutānussaraṇaṃ dukkaraṃ sabbaso susamucchinnasantānattā. Taṃ pana sikhāppattaparaviññātaṃ pubbenivāsaṃ dassetuṃ ‘‘chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’ti vuttaṃ. Tattha chinnavaṭumakā atīte parinibbutā khīṇāsavā chinnasaṃsāramaggattā. Ādi-saddena aparinibbutānaṃ paraviññāṇaviññātānampi sīhokkantikavasaena anussaraṇaṃ gahitaṃ. Yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussatīti ānetvā sambandhitabbaṃ.

Mostrando a definição 'o conhecimento na recordação das vidas passadas é o conhecimento da recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatiñāṇa), disse: 'na recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatimhi), etc. Agora, para mostrar analiticamente as vidas passadas (pubbenivāsa), a recordação das vidas passadas (pubbenivāsānussati) e o conhecimento ali contido, disse: 'lá' (tattha), etc. A palavra 'pubba' tem como objeto as existências passadas, e a palavra 'nivāsa' é um substantivo passivo (kammasādhana); por isso, disse: 'os agregados que habitaram no passado, em nascimentos anteriores'. E aqui, 'ter habitado' (nivutthatā) refere-se à ocorrência no próprio fluxo mental; por isso, disse: 'experenciados' (anubhūtā), etc. Agora, para mostrar o significado da palavra 'nivāsa' por meio da realização tanto no próprio fluxo mental quanto no de outros, tendo dito 'ou os estados que habitaram são os que habitaram', e para explicar isso, disse: 'pela habitação do objeto' (gocaranivāsena), etc. Pois mesmo os estados que se tornaram objetos são chamados de 'habitados' pelo conhecimento; no entanto, para mostrar que eles são de dois tipos por serem objetos da própria consciência ou da consciência alheia, disse: 'de si mesmo' (attano), etc. 'Ou conhecidos pela consciência alheia são habitados' é a conexão. Aqui também se deve trazer e conectar a palavra 'delimitados' (paricchinna). Pois mesmo no saṃsāra sem fim, os agregados de seres nunca antes conhecidos por si mesmo, por terem sido conhecidos por alguns outros, são chamados de 'conhecidos pela consciência alheia'; a recordação deles é mais difícil do que a do caso anterior, pois eles se tornaram 'conhecidos pela consciência alheia' por terem sido conhecidos por outros, devendo ser conhecidos em conformidade com o fluxo mental atual destes. E esses conhecidos pela consciência alheia são de dois tipos: os que alcançaram o parinibbāna (parinibbuta) e os que não alcançaram o parinibbāna (aparinibbuta). E, entre eles, a recordação daqueles que alcançaram o parinibbāna é difícil, por terem o fluxo mental completamente cortado. Mas para mostrar essa recordação de vidas passadas conhecida pela consciência alheia que atingiu o ápice, disse: 'na recordação daqueles cujo caminho foi cortado, etc.' (chinnavaṭumakānussaraṇādīsu). Lá, 'aqueles cujo caminho foi cortado' (chinnavaṭumakā) são os que alcançaram o parinibbāna no passado, cujas impurezas foram destruídas, por terem o caminho do saṃsāra cortado. Pela palavra 'etc.', toma-se também a recordação, pelo método do salto do leão (sīhokkantikavasena), daqueles que não alcançaram o parinibbāna e são conhecidos pela consciência alheia. Deve-se trazer e conectar: 'aquela atenção plena pela qual se recorda as vidas passadas é a recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussati).

Vihita-saddo vidha-saddapariyāyoti āha ‘‘anekavidha’’nti, bhavayoniādivasena bahuvidhanti attho. Vihitanti vā payuttaṃ vaṇṇitanti atthaṃ gahetvā ‘‘anekehi pakārehi vihita’’nti vattabbe majjhepadalopaṃ katvā niddiṭṭhanti āha ‘‘anekehi…pe… saṃvaṇṇita’’nti. Pakārehīti nāmagottādipakārehi. Saṃvaṇṇitanti buddhādīhi kathitaṃ. Anu-saddo anantaratthadīpakoti āha ‘‘abhininnāmitamatte evā’’ti, etena ca parikammassa āraddhataṃ dasseti. Pūritapāramīnañhītiādinā parikammaṃ vināpi siddhiṃ dasseti.

A palavra vihita é um sinônimo da palavra vidha; por isso, diz-se 'de muitas maneiras' (anekavidha), significando de muitos tipos em virtude de existências (bhava), matrizes de nascimento (yoni), etc. Ou então, tomando o significado da palavra vihita como 'aplicado' ou 'explicado', quando se deveria dizer 'disposto de muitas maneiras' (anekehi pakārehi vihita), isso é apresentado com a elisão do termo intermediário; por isso, diz-se 'explicado de muitas... [maneiras]'. 'Por maneiras' significa por meio de nomes, clãs, etc. 'Explicado' significa falado pelos Budas e outros. O termo anu indica imediatismo; por isso, diz-se 'apenas ao direcionar [a mente]'. Com isso, mostra-se o imediatismo da preparação (parikamma). E com a passagem que começa com 'para aqueles que completaram as perfeições', mostra-se a realização mesmo sem a preparação.

Āraddhappakāradassanattheti [Pg.80] anussarituṃ āraddhānaṃ pubbe nivutthakkhandhānaṃ dassanatthe. Jāyatīti jāti, bhavo. So ekakammamūlako ādānanikkhepaparicchinno khandhappabandho idha ‘‘jātī’’ti adhippetoti āha ekampītiādi. Kappoti asaṅkhyeyyakappo, so pana atthato kālo tathāpavattadhammamupādāya paññatto, tesaṃ vasenassa parihāni ca vaḍḍhi ca veditabbā. Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭanaṃ vināso assa atthīti saṃvaṭṭo, asaṅkhyeyyakappo. Saṃvaṭṭena vināsena saha tiṭṭhati sīlenāti saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Evaṃ vivaṭṭotiādīsupi. Tattha vivaṭṭanaṃ vivaṭṭo, uppatti, vaḍḍhi vā. Tejena vināso tejosaṃvaṭṭo. Vitthārato panāti puthulato pana saṃvaṭṭasīmābhedo natthi, tenāha ‘‘sadāpī’’ti. Ekanagariyā viya assa jātakkhaṇe vikārāpajjanato jātikkhettavohāroti dassetuṃ ‘‘paṭisandhiādīsu kampatī’’ti vuttaṃ. Ānubhāvo pavattatīti tadantogadhānaṃ sabbesaṃ sattānaṃ rogādiupaddavo vūpasammatīti adhippāyo. Yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyāti vuttanti yaṃ visayakkhettaṃ sandhāya ekasmiṃ eva khaṇe sabbattha sarena abhiviññāpanaṃ, attano rūpakāyadassanañca paṭijānantena bhagavatā ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ.

A expressão 'com o propósito de mostrar as maneiras iniciadas' (āraddhappakāradassanatthe) significa com o propósito de mostrar os agregados de existências passadas que se começou a recordar. 'Surge' (jāyati) refere-se ao nascimento (jāti), que é a existência (bhava). Esse fluxo contínuo de agregados, que tem um único karma como raiz e é delimitado pela tomada e pelo descarte [dos agregados], é o que se entende aqui por 'nascimento' (jāti); por isso, diz-se 'mesmo uma [existência]', etc. Um ciclo (kappa) refere-se a um ciclo incomensurável (asaṅkhyeyyakappa); em termos de realidade última (atthato), trata-se do tempo designado com base nos fenômenos que ocorrem dessa maneira, e seu declínio e crescimento devem ser conhecidos por meio deles. A dissolução (saṃvaṭṭo) é aquilo que possui dissolução ou destruição; refere-se ao ciclo incomensurável de dissolução. Aquele que permanece durante a dissolução (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) é o que habitualmente permanece junto com a destruição da dissolução. O mesmo se aplica a 'evolução' (vivaṭṭo), etc. Ali, a evolução (vivaṭṭana) é o surgimento (vivaṭṭo), ou seja, o nascimento ou o crescimento. A destruição pelo fogo é a dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo). 'Em detalhes' (vitthārato pana) significa em extensão, pois não há divisão no limite da dissolução; por isso, diz-se 'simplesmente'. Para mostrar que o termo 'campo de nascimento' (jātikkhetta) se aplica devido à ocorrência de alterações no momento do seu nascimento, como se fossem habitantes de uma mesma cidade, diz-se 'treme no renascimento, etc.'. 'O poder se manifesta' (ānubhāvo pavattati) significa que as aflições, como doenças, de todos os seres incluídos nesse campo são pacificadas. A frase 'tanto quanto ele desejar' (yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā) foi dita pelo Abençoado ao declarar que, em relação ao campo de alcance (visayakkhetta), ele pode fazer sua voz ser ouvida e mostrar seu corpo físico simultaneamente em todo o universo em um único momento.

Etesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Pavattaphalabhojanoti sayaṃpatitaphalāhāro, idañca tāpasakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Itareti vaṇṇādayo. Titthiyāti kammaphalavādino. Abhinīhāroti abhinīhāropalakkhito puññañāṇasambharaṇakālo vutto. Cutipaṭisandhivasenāti attano parassa vā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve cutiṃ disvā antarā kiñci anāmasitvā paṭisandhiyā eva gahaṇavasena evaṃ jānanaṃ icchitappadesokkamananti āha tesañhītiādi. Ubhayathāpīti khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi. Sīhokkantavasenapīti sīhanipātavasenapi. Kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhena vīriyaṃ ātāpoti āha ‘‘vīriyātāpenā’’ti.

A palavra 'destes' (etesu) é o caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). 'Aquele que se alimenta de frutas caídas' (pavattaphalabhojanoti) significa aquele cujo alimento são frutas que caem por si mesmas; isso foi dito referindo-se ao período em que ele era um asceta (tāpasa). 'Pelo renascimento aqui' (idhūpapattiyā) significa pelo renascimento nesta última existência. 'Do mesmo clã' (ekagotto) significa do mesmo clã de Tusita. 'Os outros' (itari) refere-se à aparência (vaṇṇa), etc. 'Heréticos' (titthiyā) são aqueles que defendem a doutrina do karma e de seus frutos. 'Resolução' (abhinīhāro) refere-se ao período de acumulação de mérito e sabedoria, caracterizado pela resolução inicial. 'Por meio da morte e do renascimento' (cutipaṭisandhivasena) significa ver a morte de si mesmo ou de outrem em uma determinada existência e, sem considerar o que há no intervalo, apreender diretamente o renascimento; esse tipo de conhecimento é chamado de 'ir ao lugar desejado'; por isso, diz-se 'pois deles', etc. 'De ambas as maneiras' (ubhayathāpi) significa tanto pela sucessão de agregados quanto por meio da morte e do renascimento. 'Também pelo modo do salto do leão' (sīhokkantavasenapi) significa também pelo modo do salto do leão (sīhanipātavasena). A energia (vīriya) é chamada de 'ardor' (ātāpa) no sentido de queimar e atormentar as defecções (kilesa); por isso, diz-se 'pelo ardor da energia' (vīriyātāpena).

Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Conhecimento do Olho Divino

13. Divi [Pg.81] bhavattā dibbanti devānaṃ pasādacakkhu vuccatīti āha ‘‘dibbasadisattā’’ti. Dūrepīti pi-saddena sukhumassāpi ārammaṇassa gahaṇaṃ. Vīriyārambhavasena ijjhanato sabbāpi bhāvanā, padhānasaṅkhārasamannāgato vā iddhipādabhāvanāvisesato vīriyabhāvanāti āha ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti. Dibbavihāravasenāti kasiṇādijjhānacataukkavasena. Iminā dūrakāraṇatthe assa dibbabhāvamāha. Dibbavihārasannissitattāti iminā āsannakāraṇabhūtapādakajjhānato nibbattanti dibbavihārasannissitattāti imassa dibbavihārapaayāpannaṃ attanā sampayuttaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nissayapaccayabhūtaṃ nissāya dibbacakkhuñāṇassa pavattattātipi attho. Divudhātussa jutigatiyogaṃ sandhāya ālokapaaggahenātiādi vuttaṃ. Tattha ālokapariggahenāti kasiṇālokapariggahavasena. Dassanaṭṭhenāti rūpadassanabhāvena, iminā ‘‘cakkhati rūpaṃ vibhāvetī’’ti nibbacanato cakkhuttaṃ dasseti. Cakkhukiccakaraṇenāti idaṃ cakkhumiva cakkhūti upamāya sadisanimittadassanaṃ, samavisamādidassanasaṅkhātassa cakkhukiccassa karaṇatoti attho.

13. Por existir nos céus (divi), o olho sensível (pasādacakkhu) dos devas é chamado de 'divino' (dibba); por isso, diz-se 'por ser semelhante ao divino'. Na palavra 'mesmo distante' (dūre pi), o termo 'mesmo' (pi) indica a apreensão de um objeto mesmo que seja sutil. Como se realiza por meio do início da energia, todo desenvolvimento mental (bhāvanā) é um desenvolvimento da energia; ou, especificamente, o desenvolvimento das bases do poder psíquico (iddhipāda) associado ao esforço concentrado (padhānasaṅkhāra) é o desenvolvimento da energia; por isso, diz-se 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por meio da morada divina' (dibbavihāravasena) significa por meio dos quatro jhanas de kasina, etc. Com isso, mostra-se a sua natureza divina em relação à causa distante. 'Por depender da morada divina' (dibbavihārasannissitattā) indica que ele é produzido a partir do jhana que serve de base (pādakajjhāna), que é a causa próxima. O significado de 'por depender da morada divina' é também que o conhecimento do olho divino ocorre dependendo do quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacaracatutthajjhāna), que pertence à morada divina, está associado a si mesmo e serve de condição de apoio (nissayapaccaya). Referindo-se à associação da raiz divu com o brilho e o movimento, diz-se 'pela apreensão da luz', etc. Ali, 'pela apreensão da luz' (ālokapariggahena) significa por meio da apreensão da luz do kasina. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa pelo ato de ver formas; com isso, mostra-se a natureza de olho (cakkhutta) de acordo com a definição 'ele vê, revela a forma' (cakkhati rūpaṃ vibhāveti). 'Por realizar a função do olho' (cakkhukiccakaraṇena) mostra a causa da semelhança na metáfora 'um olho que é como o olho [físico]', significando que realiza a função do olho, que consiste em ver o que é plano, acidentado, etc.

Yathāhāti upakkilesasuttappadesaṃ (ma. ni. 3.242) nidasseti. Tattha vicikicchātiādīsu bhagavato bodhimūle anabhisambuddhasseva dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni passantassa ‘‘idaṃ nu kho kiṃ, idaṃ nu kho ki’’nti vicikicchā uppannā, tato pana vicikicchānivattanatthaṃ tāni rūpāni amanasikaroto amanasikarontassa thinamiddhaṃ uppannaṃ, tato nivattanatthaṃ puna sabbarūpāni manasikaroto rakkhasādīsu chambhitattaṃ uppannaṃ, ‘‘kimettha bhāyitabba’’nti bhayavinodanavasena manasikaroto attano manasikārakosallaṃ paṭicca uppilasaṅkhātā samādhidūsikā gehasitapīti uppannā, tannisedhāya manasikāravīriyaṃ sithilaṃ karontassa kāyālasiyasaṅkhātaṃ duṭṭhullaṃ, tannisedhāya puna vīriyaṃ paggaṇhato accāraddhavīriyaṃ, puna tannisedhāya vīriyaṃ sithilayato atilīnavīriyaṃ uppannaṃ, tannisedhetvā dibbarūpāni passato abhijappāsaṅkhātā taṇhā uppannā, tannisedhāya hīnādinānārūpāni manasikaroto nānārammaṇavikkhepasaṅkhātā nānattasaññā uppannā. Puna taṃ vihāya ekameva manasikaroto atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ ativiya [Pg.82] cintanaṃ uppannaṃ. Obhāsanti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsaṃ. Na ca rūpāni passāmīti ‘‘parikammobhāsamanasikārapasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmī’’ti evaṃ uppattikkamasahito attho veditabbo, manussānaṃ idanti mānusakaṃ mānusakacakkhugocaraṃ thūlarūpaṃ vuccati. Tadeva manussānaṃ dassanūpacārattā manussūpacāroti āha ‘‘manussūpacāraṃ atikkamitvā’’ti. Rūpadassanenāti dūrasukhumādirūpadassanena.

A expressão 'como foi dito' (yathāha) aponta para uma seção do Upakkilesa Sutta (MN III 242). Ali, nas passagens que começam com 'dúvida' (vicikicchā), ao pé da árvore Bodhi, quando o Abençoado ainda não estava plenamente desperto, enquanto ele via várias formas com o olho divino, surgiu a dúvida: 'O que é isso? O que é aquilo?'. Depois, para afastar a dúvida, ao não prestar atenção àquelas formas, surgiu a preguiça e o torpor (thina-middha). Para afastar isso, ao prestar atenção novamente a todas as formas, surgiu o pavor (chambhitatta) diante de demônios (rakkhasa), etc. Ao prestar atenção para dissipar o medo, pensando 'por que deveria temer aqui?', devido à sua habilidade na atenção, surgiu o arrebatamento mundano (gehasitapīti), conhecido como exaltação (uppila), que corrompe a concentração. Para suprimir isso, ao relaxar a energia da atenção, surgiu a inércia (duṭṭhulla), conhecida como preguiça corporal. Para suprimir isso, ao aplicar novamente a energia, surgiu a energia excessiva (accāraddhavīriya). Para suprimir isso novamente, ao relaxar a energia, surgiu a energia excessivamente frouxa (atilīnavīriya). Tendo suprimido isso, ao ver formas divinas, surgiu o desejo (taṇhā), conhecido como forte anseio (abhijappā). Para suprimir isso, ao prestar atenção a várias formas, inferiores e outras, surgiu a percepção da diversidade (nānattasaññā), conhecida como distração em vários objetos. Abandonando isso novamente e prestando atenção a apenas um objeto, surgiu a contemplação excessiva (atinijjhāyitatta) das formas, isto é, o pensar excessivo. 'Luz' (obhāsa) refere-se à luz produzida pela preparação (parikamma). 'E não vejo as formas' (na ca rūpāni passāmi) significa 'devido ao empenho na atenção à luz da preparação, não vejo as formas com o olho divino'; assim deve ser entendido o significado junto com a ordem de ocorrência. 'Isto pertence aos humanos' é a definição de 'humano' (mānusaka), que se refere às formas grosseiras que são o objeto do olho humano. Essa mesma forma grosseira é o limite da visão humana; por isso, diz-se 'tendo ultrapassado o limite humano' (manussūpacāraṃ atikkamitvā). 'Pela visão de formas' (rūpadassanena) significa pela visão de formas distantes, sutis, etc.

Yasmā niyamena purejātaṭṭhitarūpārammaṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āvajjanaparikammehi vinā na uppajjati, na ca uppajjamānaṃ bhijjamānaṃ rūpamassa ārammaṇaṃ hoti dubbalattā, cuticittañca kammajarūpassa bhaṅgakkhaṇe eva uppajjati, paṭisandhicittañca upapattikkhaṇe, tasmā āha cutikkhaṇetiādi. Rūpadassanamevettha sattadassananti cavamānetiādinā puggalādhiṭṭhānena vuttaṃ. Abhirūpe virūpetipīti idaṃ vaṇṇa-saddassa saṇṭhānavācakataṃ sandhāya vuttaṃ mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvātiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. Sundaraṃ gatiṃ gatā sugatāti āha ‘‘sugatigate’’ti. Iminā pana padenāti yathākammupageti iminā padena.

Como o conhecimento do olho divino, que tem invariavelmente como objeto uma forma que surgiu anteriormente e ainda permanece, não surge sem a advertência (āvajjana) e a preparação (parikamma), e como uma forma que está surgindo ou se dissolvendo não pode ser seu objeto por ser fraca, e como a mente da morte (cuticitta) surge precisamente no momento da dissolução (bhaṅgakkhaṇa) da matéria nascida do karma (kammajarūpa), e a mente do renascimento (paṭisandhicitta) surge no momento do surgimento [da matéria nascida do karma], por isso diz-se 'no momento da morte', etc. Aqui, ver as formas é o mesmo que ver os seres; por isso, foi dito em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānena), como 'morrendo', etc. A expressão 'belos e feios' (abhirūpe virūpetipi) foi dita referindo-se ao fato de a palavra vaṇṇa significar forma/aparência (saṇṭhāna), como na passagem 'tendo criado a forma de um grande rei elefante', etc. Aqueles que foram para um destino feliz (sugati) são chamados de sugata; por isso, diz-se 'que foram para um destino feliz' (sugatigate). 'Por este termo' refere-se ao termo 'que vão de acordo com o seu karma' (yathākammupage).

Nerayikānaṃ aggijālasatthanipātādīhi vibhinnasarīravaṇṇaṃ disvā tadanantarehi kāmāvacarajavaneheva ñātaṃ tesaṃ dukkhānubhavanampi dassanaphalāyattatāya ‘‘dibbacakkhukiccamevā’’ti vuttaṃ. Evaṃ manasikarotīti tesaṃ kammassa ñātukāmatāvasena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammavasena kinnu khotiādinā manasikaroti. Athassa taṃ kammaṃ ārammaṇaṃ katvā āvajjanaparikammādīnaṃ upari uppannena rūpāvacaracatutthajjhānena sampayuttaṃ yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, idaṃ yathākammupagañāṇaṃ nāmāti yojanā. Devānaṃ dassanepi eseva nayo. Visuṃ parikammanti pubbenivāsādīnaṃ viya dibbacakkhuñāṇaparikammaṃ vinā visuṃ parikammaṃ natthi. Keci panettha ‘‘pādakajjhānasamāpajjanaparikammehi kiccaṃ natthi, kinnu kho kammantiādimanasikārānantarameva kammaṃ. Kammasīsena taṃsampayutte ca dhamme ārammaṇaṃ katvā appanāvīthi uppajjati. Evamanāgataṃsañāṇepi, teneva visuṃ parikammaṃ nāma natthi…pe… dibbacakkhunā saheva ijjhantīti vutta’’nti vadanti. Taṃ na gahetabbaṃ vasībhūtānampi abhiññānaṃ pādakajjhānādiparikammaṃ vinā anuppattito. Pādakajjhānādimattena ca visuṃ parikammaṃ nāma na hotīti dibbacakkhunāva etāni ñāṇāni [Pg.83] siddhānīti gahetabbaṃ. Evaṃ anāgataṃsañāṇassāpīti dibbacakkhunā diṭṭhassa sattassa anāgate pavattiṃ ñātukāmatāya pādakajjhānādīnamanantaraṃ ñāṇabalānurūpaṃ anāgatesu anekakappesu uppajjanārahe pubbe attabhāvapariyāpanne pañcakkhandhe tappaṭibaddhe tadārammaṇe ca sabbe lokiyalokuttaradhamme sammutiñca ekakkhaṇe ālambitvā uppajjanakassa catutthajjhānasampayuttassa anāgataṃsañaāṇassāpi visuṃ parikammaṃ nāma natthīti yojanā.

Tendo visto a aparência do corpo dilacerado dos seres do inferno devido a chamas de fogo, queda de armas, etc., a experiência de sofrimento deles, conhecida precisamente pelos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, por depender do fruto da visão, é dita ser 'função do próprio olho divino'. 'Assim ele presta atenção' (evaṃ manasikaroti) significa que, devido ao desejo de conhecer o karma deles, ele entra no jhana que serve de base (pādakajjhāna), emerge dele e, por meio da preparação, presta atenção pensando 'o que é isso?', etc. Então, tendo aquele karma como objeto, o conhecimento associado ao quarto jhana da esfera da matéria sutil que surge acima da advertência, da preparação, etc., é chamado de 'conhecimento de ir de acordo com o karma' (yathākammupagañāṇa); esta é a conexão (yojanā). O mesmo método se aplica à visão dos devas. 'Preparação separada' (visuṃ parikammaṃ) significa que não há uma preparação separada além da preparação para o conhecimento do olho divino, como ocorre no conhecimento das existências passadas (pubbenivāsa), etc. Alguns dizem aqui: 'Não há necessidade de preparação para entrar no jhana de base; imediatamente após a atenção que começa com "qual é o karma?", surge o processo de absorção (appanāvīthi) tendo como objeto o karma e os estados associados a ele sob o aspecto do karma. O mesmo ocorre no conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa); por isso, diz-se que não há preparação separada... e que eles se realizam junto com o olho divino'. Isso não deve ser aceito, porque mesmo para aqueles que alcançaram o domínio, as realizações diretas (abhiññā) não surgem sem a preparação do jhana de base, etc. E apenas pelo jhana de base, etc., não há o que se chama de preparação separada; portanto, deve-se aceitar que esses conhecimentos são realizados por meio do próprio olho divino. 'O mesmo se aplica ao conhecimento do futuro' (evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi) significa que, devido ao desejo de conhecer o curso futuro de um ser visto com o olho divino, imediatamente após o jhana de base, etc., de acordo com o poder do conhecimento, tendo como objeto em um único momento os cinco agregados pertencentes às existências passadas que são passíveis de surgir em muitos ciclos futuros, as coisas conectadas a eles, os objetos deles, todos os estados mundanos e supramundanos, e os conceitos (sammuti), para o conhecimento do futuro associado ao quarto jhana que surge, também não há preparação separada; esta é a conexão (yojanā).

Keci panettha ‘‘pubbenivāsānussatiyaṃ viya nāmagottādigahaṇampi attheva, tañca na abhiññākkhaṇe, atha kho tadanantaresu kāmāvacarajavanakkhaṇesu eva hoti nāmaparikappakāle itaraparikappāsambhavā kammenuppattiyañca pariyantābhāvā. Sabbaparikammanimittesu pana dhammesu atthesupi ekakkhaṇe abhiññāya diṭṭhesu yathārucivasena pacchā evaṃnāmotiādinā kāmāvacaracittena vikappo uppajjati cakkhunā diṭṭhesu bahūsu rūpesu thambhakumbhādivikappo viya. Yañca kattha avikappitaṃ, tampi vikappanārahanti sabbaṃ nāmagottādito vikappitameva hoti. Yathā cettha, evaṃ pubbenivāsānussatiyampi parikappārahatampi sandhāya pāḷiyaṃ evaṃnāmotiādinā apadesasahitameva vutta’’nti vadanti. Aññe pana ‘‘nāmagottādikaṃ sabbampi ekakkhaṇe paññāyati, abhirucitaṃ pana vacasā voharantī’’ti vadanti, tepi atthato purimehi sadisā eva, pubbe diṭṭhassa puna vohārakālepi parikappetabbato parikappārahadhammadassanameva tehipi atthato upagataṃ. Eke pana ‘‘so tato cuto amutra udapādintiādivacanato kameneva atītānāgatadhammajānanena nāmagottādīhi saddhiṃ gahaṇaṃ sukara’’nti vadanti, taṃ ayuttameva buddhānampi sabbaṃ ñātuṃ asakkuṇeyyatāya sabbaññutāhānippasaṅgato. Pāḷiyaṃ ime vata bhontotiādi yathākammupagañāṇassa pavattiākāradassanaṃ. Kāyavācādi cettha kāyavacīviññattiyo.

Alguns dizem aqui: 'Assim como na recordação das existências passadas, a apreensão do nome, do clã, etc., também ocorre; e isso não ocorre no momento da realização direta (abhiññākkhaṇa), mas sim nos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, porque no momento de conceber o nome não é possível conceber outras coisas, e se surgisse em sequência, não haveria fim. No entanto, quando os fenômenos que servem de causa para todas as concepções são vistos em um único momento pela realização direta, surge posteriormente, de acordo com a preferência, a concepção por meio da mente da esfera do desejo, como "chamado fulano", etc., assim como a concepção de postes, potes, etc., em relação a muitas formas vistas com o olho físico. E aquilo que não foi concebido em algum lugar também é passível de concepção; portanto, tudo é concebido em termos de nome, clã, etc. Assim como aqui, o mesmo ocorre na recordação das existências passadas; e referindo-se àquilo que é passível de concepção, foi dito no texto canônico com a indicação correspondente, como "chamado fulano", etc.'. Outros dizem: 'O nome, o clã, etc., tudo é conhecido em um único momento, mas eles expressam por meio de palavras aquilo que preferem'. Eles também são, em termos de significado, semelhantes aos primeiros, porque mesmo no momento de expressar o que foi visto anteriormente, isso deve ser concebido; portanto, o que eles aceitam em termos de significado é apenas a visão de fenômenos passíveis de concepção. Alguns dizem: 'Devido a passagens como "ele faleceu dali e renasceu acolá", o conhecimento dos fenômenos passados e futuros ocorre em sequência, e assim a apreensão junto com o nome, o clã, etc., é fácil'. Isso é incorreto, porque implicaria que mesmo os Budas seriam incapazes de conhecer tudo [em um único momento], o que levaria à perda da onisciência (sabbaññutā). No texto canônico, as passagens que começam com 'este ser, de fato', etc., mostram o modo de ocorrência do conhecimento de ir de acordo com o karma (yathākammupagañāṇa). Aqui, 'corpo, fala, etc.' refere-se às intimações corporal e verbal (kāyaviññatti e vacīviññatti).

Bhāriyanti ānantariyasadisattā vuttaṃ. Khamāpane hi asati ānantariyameva. Tassāti bhāriyasabhāvassa upavādassa. Mahallakoti kevalaṃ vayasāva mahallako, na ñāṇena, ‘‘nāyaṃ kiñci lokavohāramattampi jānāti, parisadūsako eva amhākaṃ lajjitabbassa karaṇato’’ti adhippāyena hīḷetvā vuttattā guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbaṃ. Āvusotiādinā [Pg.84] thero uparimagguppattimassa ākaṅkhanto karuṇāya attānamāvikāsi. Pākatikaṃ ahosīti maggāvaraṇaṃ nāhosīti adhippāyo. Attanā vuḍḍhataroti sayampi vuḍḍho. Etthāpi ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā’’ti visuddhimagge vuttaṃ. Anāgāmī arahā ca āyatiṃ saṃvaratthāya na khameyyuṃ, sesā dosenapīti āha ‘‘sace so na khamatī’’ti.

Diz-se 'grave' (bhāriya) por ser semelhante a um kamma de retribuição imediata (ānantariya). Pois, se não houver pedido de perdão, é de fato como um ānantariya. 'Dele' (tassa) refere-se à difamação de natureza grave. 'Ancião' (mahallako) significa que ele é velho apenas em idade, não em sabedoria; deve-se entender que ele difama destruindo as qualidades virtuosas, tendo falado com desprezo com a intenção de dizer: 'Este não conhece sequer as convenções mundanas comuns; ele é apenas um corruptor da assembleia por causar nossa vergonha'. Com as palavras 'Amigo' (āvuso), etc., o Thera, desejando para ele a realização dos caminhos superiores, revelou-se por compaixão. 'Tornou-se normal' (pākatikaṃ ahosi) significa que não houve obstrução ao Caminho (maggāvaraṇa). 'Mais velho que ele mesmo' (attanā vuḍḍhataro) significa que ele próprio é mais velho. Aqui também, diz-se no Visuddhimagga: 'tendo se sentado de cócoras' (ukkuṭikaṃ nisīditvā). Os não-retornantes (anāgāmī) e os arahants não perdoariam para fins de contenção futura; os demais [nobres] poderiam não perdoar também por aversão; por isso diz-se: 'se ele não perdoar'.

Ye ca…pe… samādapenti, tepi micchādiṭṭhikammasamādānāti yojetabbaṃ. Sīlasampannotiādīsu nippariyāyato aggamaggaṭṭho adhippeto tasseva aññārādhanā niyamato, sesāpi vā pacchimabhavikā sīlādīsu ṭhitā tesampi aññuppattiniyamato. Aññanti arahattaphalaṃ. Evaṃ sampadanti evaṃ nibbattikaṃ. Yathā taṃ avirajjhanakanibbattikaṃ, evamidampi etassa niraye nibbattananti attho. Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃsampadamida’’nti niddiṭṭhaṃ, taṃ dassetuṃ taṃ vācantiādi vuttaṃ. Taṃ vācanti ariyūpavādaṃ. Cittanti ariyūpavādakacittaṃ. Diṭṭhinti ariyūpavāde dosābhāvadassanadiṭṭhiṃ. ‘‘Sabbametaṃ pajahissāmī’’ti cittena accayaṃ desetvā khamāpanavasena appahāya appaṭinissajjitvā. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapito eva, ariyūpavādenevassa idaṃ niyamena niraye nibbattanaṃ yathā maggena phalaṃ sampajjati, evaṃ sampajjanakanti adhippāyo.

Deve-se associar: 'E aqueles que... [pe]... instigam, eles também são aqueles que assumem ações de visão incorreta'. Nas passagens que começam com 'dotado de virtude' (sīlasampanno), etc., refere-se literalmente àquele que está no caminho supremo (arahatta-magga), pois para ele a realização do conhecimento supremo (arahatta-phala) é garantida; ou também aos demais seres em sua última existência estabelecidos na virtude, etc., pois para eles também a obtenção do conhecimento supremo é garantida. 'Conhecimento supremo' (aññā) significa o fruto do estado de arahant. 'Tal realização' (evaṃ sampadaṃ) significa que tem tal resultado. O significado é: assim como aquela realização é um resultado infalível, da mesma forma este renascimento dele no inferno é infalível. Para mostrar aquilo a que se refere quando se indica 'tal é esta realização', diz-se 'aquela palavra', etc. 'Aquela palavra' (taṃ vācaṃ) significa a difamação de um nobre. 'Mente' (cittaṃ) significa a mente que difama um nobre. 'Visão' (diṭṭhiṃ) significa a visão que não vê falta na difamação de um nobre. Sem abandonar e sem renunciar [a essa atitude] por meio do pedido de perdão e da confissão da falta com o pensamento: 'Abandonarei tudo isso'. 'Lançado no inferno como se tivesse sido carregado para lá' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como alguém é trazido pelos guardas do inferno e colocado no inferno, da mesma forma ele é de fato colocado no inferno; a intenção é que, devido apenas à difamação de um nobre, este renascimento dele no inferno ocorre inevitavelmente, assim como o fruto é produzido pelo caminho.

Micchādiṭṭhi sabbapāpamūlattā paramā padhānā yesaṃ vajjānaṃ tāni micchādiṭṭhiparamāni vajjāni, sabbavajjehi micchādiṭṭhiyeva paramaṃ vajjanti attho. Avītarāgassa maraṇato paraṃ nāma bhavantarupādānamevāti āha ‘‘paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti. Yena tiṭṭhati, tassa upacchedeneva kāyo bhijjatīti āha ‘‘kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā’’ti. Eti etasmā sukhanti ayo, puññaṃ. Āyassāti āgamanassa, hetussa vā. Ayati iṭṭhārammaṇādīhi pavattatīti āyo, assādo. Asurasadisanti petāsurasadisaṃ.

Aquelas faltas para as quais a visão incorreta é a principal e fundamental, por ser a raiz de todo o mal, são chamadas de 'faltas que têm a visão incorreta como suprema' (micchādiṭṭhiparamāni); o significado é que, de todas as faltas, a visão incorreta é de fato a pior falta. Para quem não está livre da cobiça (avītarāga), o que vem 'após a morte' é apenas a tomada de outra existência; por isso diz-se: ''após a morte' refere-se à tomada dos agregados que surgem imediatamente depois'. O corpo se desintegra precisamente com o corte daquilo pelo qual ele se sustenta; por isso diz-se: ''com a dissolução do corpo' significa com o corte da faculdade da vida (jīvitindriya)'. Aquilo de onde provém a felicidade é chamado de 'ayo', ou seja, o mérito (puñña). 'De āya' (āyassa) significa da vinda ou da causa. Aquilo que procede por meio de objetos desejáveis, etc., é chamado de 'āyo', ou seja, a gratificação (assāda). 'Semelhante a um asura' (asurasadisaṃ) significa semelhante a um peta-asura.

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Conhecimento da Destruição das Impurezas (Āsavakkhayañāṇa)

14. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti [Pg.85] sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Nibbattikanti nipphādanaṃ. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena ṭhānaṃ kāraṇabhūtaṃ āgamma. Appavattinti appavattihetuṃ. Kilesavasenāti yesaṃ āsavānaṃ khepanena idaṃ ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇaṃ jātaṃ, tesaṃ kilesānaṃ vasena, tesaṃ āsavānaṃ vasena sabbakilesānaṃ saṅgahaṇato pariyāyato pakārantaratoti attho. Pāḷiyaṃ atītakālavasena ‘‘abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa tassa jānanassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. Kāmāsavādīnaṃ vimuccaneneva tadavinābhāvato diṭṭhāsavassāpi vimutti veditabbā.

14. ‘Por meio da penetração de sua própria característica’ (sarasalakkhaṇapaṭivedhena) significa pela penetração sem ilusão da característica conhecida como natureza intrínseca (sabhāva). ‘Produtivo’ (nibbattika) significa realização. ‘Tendo alcançado qual estado’ (yaṃ ṭhānaṃ patvā) significa tendo alcançado o Nibbāna que serve como causa para o caminho na qualidade de condição de objeto (ārammaṇapaccaya). ‘Não-ocorrência’ (appavatti) significa a causa da não-ocorrência. ‘Por meio das deflições’ (kilesavasena) significa: pela destruição de quais impurezas (āsava) este conhecimento da destruição das impurezas surgiu, por meio dessas deflições e por meio dessas impurezas, devido à inclusão de todas as deflições; o significado é indiretamente (pariyāyato) ou por outro método. Embora no texto Pali se diga ‘compreendi diretamente’ (abbhaññāsiṃ) usando o tempo passado, no momento da realização (abhisamaya), com base no caráter presente de cada conhecimento, a indicação é feita no tempo presente como ‘de quem assim sabe, de quem assim vê’ (evaṃ jānato evaṃ passato). Deve-se entender também a libertação da impureza das visões (diṭṭhāsava) precisamente através da libertação das impurezas do desejo sensual, etc. (kāmāsava), devido à sua inseparabilidade disso.

‘‘Khīṇā jātī’’ti jānanaṃ kilesakkhayapaccavekkhaṇavasena, vusitaṃ brahmacariyantiādijānanaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇavasena hotīti āha ‘‘khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmi’’nti. Tattha bhūminti visayaṃ, tīsu kālesupi jātikkhayaṃ pati ujukameva vāyāmāsambhavepi taṃ pati vāyāmakaraṇassa sātthakataṃ, tassa anāgatakkhandhānuppattiphalatañca dassetuṃ yā panātiādi vuttaṃ. Yā pana maggassa abhāvitattātiādinā hi maggenāvihatakileseheva āyatiṃ khandhānaṃ jāti hessati, tesañca kilesānaṃ maggena vināse sati khandhā na jāyissanti, kilesānañca tekālikatāya jātiyaṃ vuttanayena kenaci paccayena vināsayogepi cittasantāne kilesaviruddhaariyamaggakkhaṇuppādanameva tabbināso viruddhapaccayopanipātena āyatiṃ anuppajjanato bījasantāne aggikkhandhopanipātena āyatiṃ bījattānuppatti viya, iti maggakkhaṇuppattisaṅkhātakilesābhāvena kilesaphalānaṃ khandhānaṃ āyatiṃ anuppattiyeva jātikkhayoti ayamattho vibhāvīyati, tenāha ‘‘maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā’’ti. Ettha cāyamattho kilesābhāvasaṅkhātassa maggassa bhāvitattā uppāditattā paccayābhāvena anuppajjantī khandhānaṃ jāti tena āyatiṃ anuppajjanasaṅkhātena anuppādadhammataṃ āpajjanena vohārato khīṇā me jātīti. Na hi saṅkhatadhammānaṃ paccayantarena vināso sambhavati, sambhave ca [Pg.86] tassa paccayantaratādippasaṅgato. Tabbiruddhakkhaṇuppādanameva tabbināsuppādanaṃ. Tanti khīṇajātiṃ abbhaññāsinti sambandho. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthāya. Dassentoti nigamanavasena dassentoti.

O conhecimento de que 'o nascimento foi destruído' (khīṇā jāti) ocorre por meio da revisão da destruição das deflições; o conhecimento de que 'a vida santa foi vivida' (vusitaṃ brahmacariyaṃ), etc., ocorre por meio da revisão do caminho, do fruto e do Nibbāna; por isso diz-se: 'com as palavras 'o nascimento foi destruído', etc., indica-se o seu escopo (bhūmi)'. Aqui, 'escopo' (bhūmi) significa objeto. Embora o esforço direto em relação à destruição do nascimento nos três tempos não seja possível, diz-se 'aquilo que...', etc., para mostrar a utilidade de fazer esforço em relação a isso e que o seu fruto é o não-surgimento dos agregados futuros. Pois, com as palavras 'aquilo que, devido ao caminho não ter sido desenvolvido', etc., o nascimento futuro dos agregados ocorrerá precisamente devido às deflições não destruídas pelo caminho; e quando houver a destruição dessas deflições pelo caminho, os agregados não surgirão. E embora as deflições, por pertencerem aos três tempos, não possam ser destruídas por qualquer outra condição no nascimento da maneira mencionada, a própria produção do momento do nobre caminho que é oposto às deflições no fluxo mental é a sua destruição, porque elas não surgirão no futuro devido ao encontro com a condição oposta, assim como a não-ocorrência futura do estado de semente no conjunto de sementes devido ao encontro com uma massa de fogo. Assim, este significado é esclarecido: a própria não-ocorrência futura dos agregados, que são os frutos das deflições, devido à ausência de deflições conhecida como a produção do momento do caminho, é a destruição do nascimento; por isso diz-se: 'destruído por atingir o estado de não-surgimento devido ao desenvolvimento do caminho'. E aqui este é o significado: devido ao desenvolvimento e produção do caminho conhecido como a ausência de deflições, o nascimento dos agregados, que não surge devido à ausência de condições, por atingir o estado de não-surgimento conhecido como a não-ocorrência futura, é chamado convencionalmente de 'meu nascimento foi destruído'. Pois a destruição de fenômenos condicionados por outra condição não é possível; e se fosse possível, haveria a consequência de que haveria outra condição para isso, etc. A própria produção do momento oposto a isso é a produção de sua destruição. A conexão é: 'compreendi diretamente aquilo' (tanti... abbhaññāsiṃ), ou seja, o nascimento destruído. 'Para este estado' (itthattāya) significa: estes modos são 'assim' (itthaṃ), o estado de ser assim é 'itthattaṃ', para esse propósito. 'Mostrando' (dassento) significa mostrando por meio de conclusão.

Vijjāttayakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da discussão sobre os três conhecimentos (vijjāttaya) está concluído.

Upāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre a Declaração de Ser um Leigo (Upāsaka)

15. Aññāṇanti dhi-saddayogena sāmiatthe upayogavacanaṃ. Pādānīti pāde. Yasasāti parivārena. Kotūhalacchareti kotūhale acchare ca. Ayanti amikkanta-saddo. Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento atha vātiādimāha. Avisesena atthasāmaññena nipphanno abhikkantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, desanāpasādādivisesāpekkhāyapi tatheva tiṭṭhati pubbe nipphannattāti āha ‘‘abhikkantaṃ…pe… pasādo’’ti. Adhomukhaṭhapitaṃ kenaci. Heṭṭhāmukhajātaṃ sayameva. Pariyāyehīti pakārehi, arasarūpattādipaṭipādakakāraṇehi vā.

15. ‘Ignorância’ (aññāṇaṃ) é um caso acusativo usado no sentido de genitivo devido à associação com a palavra ‘dhī’ (que expressa reprovação). ‘Pés’ (pādāni) significa os pés. ‘Com glória’ (yasasā) significa com comitiva. ‘Em excitação e espanto’ (kotūhalacchare) significa em excitação e em espanto. Esta palavra ‘excelente’ (abhikkanta) não é dita duas vezes por repetição, mas sim devido a dois significados diferentes; para mostrar isso, ele disse ‘ou também...’, etc. A palavra ‘excelente’ (abhikkantaṃ), que é formada sem distinção com um significado geral, é uma indicação neutra abstrata; mesmo quando se refere a significados específicos como a clareza do ensinamento, etc., ela permanece da mesma forma neutra por ter sido formada anteriormente; por isso diz-se: ‘'excelente'... [pe]... clareza’. ‘Colocado de cabeça para baixo por alguém’ refere-se a algo tornado de cabeça para baixo por si mesmo. ‘Por meio de métodos’ (pariyāyehi) significa por meio de modos, ou por meio de razões que demonstram a ausência de essência, etc.

Gamudhātussa dvikammakattābhāvā gotamaṃ saraṇanti idaṃ padadvayampi na upayogavacanaṃ. Api ca kho purimameva, pacchimaṃ pana paccattavacananti dassetuṃ ‘‘gotamaṃ saraṇanti gacchāmī’’ti vuttaṃ. Tena ca iti-saddo luttaniddiṭṭhoti dasseti. Aghassāti aghato pāpato. Tātāti hi padaṃ apekkhitvā nissakkasseva yuttattā. Adhigatamagge sacchikatanirodheti padadvayenāpi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha. Vitthāroti iminā ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vuttapadaṃ saṅgaṇhāti. Anejanti nittaṇhaṃ. Appaṭikūlanti avirodhatthadīpanato aviruddhasuciṃ paṇītaṃ vā. Vācāya paguṇīkattabbato, pakaṭṭhehi saddatthaguṇehi yogato vā paguṇaṃ. Saṃhatoti ghaṭito sameto[Pg.87]. Yatthāti yesu purisayugesūti sambandho. Aṭṭha ca puggaladhammadasā teti te aṭṭha puggalā ariyadhammassa diṭṭhattā dhammadasā.

Como a raiz verbal 'gamu' (ir) não é transitiva dupla, estas duas palavras 'gotamaṃ saraṇaṃ' não estão ambas no caso acusativo. Mas sim, para mostrar que apenas a primeira palavra está no acusativo, enquanto a última está no nominativo, diz-se: 'Vou a Gotama como refúgio' (gotamaṃ saraṇanti gacchāmi). E com isso, mostra-se que a palavra 'iti' foi omitida na indicação. 'Do mal' (aghassa) significa do mal ou pecado. Pois, em relação à palavra 'tāta' (pai/querido), é apropriado usar apenas o caso ablativo. Com as duas palavras 'que alcançaram o caminho, que realizaram a cessação' (adhigatamagge sacchikatanirodhe), para mostrar que apenas aqueles estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são indicados, e não aqueles no caminho (maggaṭṭha), ele disse: 'e aqueles que praticam conforme instruído' (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca). Com a palavra 'detalhe' (vitthāro), ele abrange a passagem dita: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o supremo entre eles'. 'Imperturbável' (anejaṃ) significa livre de desejo. 'Não-repulsivo' (appaṭikūlaṃ) significa não-conflitante por expressar um significado de não-oposição, ou puro e sublime. 'Familiar' (paguṇaṃ) significa aquilo que deve ser praticado pela fala, ou excelente devido à associação com excelentes qualidades de som e significado. 'Reunido' (saṃhato) significa unido ou combinado. 'Onde' (yattha) conecta-se com 'em quais pares de homens'. 'E as oito pessoas que veem o Dhamma' significa que essas oito pessoas são 'videntes do Dhamma' (dhammadasā) por terem visto o Dhamma nobre.

Saraṇantiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – bhayahiṃsanādiatthena ratanattayaṃ saraṇaṃ nāma, tadeva me ratanattayaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti buddhasubuddhatādiguṇavasena tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ nāma. Yathāvuttena iminā cittuppādena samannāgato saraṇaṃ gacchati nāma. Etassa ca saraṇagamanassa lokiyalokuttaravasena duvidho pabhedo. Tattha lokuttaraṃ saraṇagamanūpakkilesasamucchedena maggakkhaṇeyeva sijjhati. Lokiyasaraṇagamanaṃ catudhā pavattati ahaṃ attānaṃ buddhassa pariccajāmītiādinā attaniyyātanena, yathāvuttatapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātena cāti. Sabbatthāpi cettha seṭṭhadakkhiṇeyyabhāvavaseneva saraṇagamanaṃ hoti, na ñātibhayācariyādivasenāti veditabbaṃ. Evaṃ ñātiādivasena titthiyaṃ vandato saraṇaṃ na bhijjati, dakkhiṇeyyabhāvena aññaṃ vandato saraṇaṃ bhijjati. Lokiyassa saraṇagamanassa nibbānappattiniyamaṃ sadisaphalaṃ saraṇagatassa anāgate nibbānappattiniyamato. Sabbalokiyasampattisamadhigamo pana apāyadukkhādisamatikkamo ca ānisaṃsaphalaṃ. Tīsu vatthūsu cassa saṃsayamicchāñāṇādi saṃkileso. Bhedopissa sāvajjānavajjavasena duvidho. Tattha paṭhamo micchādiṭṭhipubbakehi titthiyapaṇipātādīhi hoti, so ca aniṭṭhaphalattā sāvajjo. Anavajjo pana kālakiriyāya hoti. Lokuttarasaraṇagamanassa sabbathā saṃkileso vā bhedo vā natthīti veditabbaṃ.

Nas passagens que começam com 'refúgio' (saraṇaṃ), etc., este é o significado resumido: a Tríplice Joia é chamada de 'refúgio' no sentido de remover o medo, a violência, etc. O surgimento de mente que procede na forma de ter aquilo como suporte supremo — pensando: 'Essa mesma Tríplice Joia é minha proteção, meu abrigo, meu suporte supremo' — em virtude das qualidades do Buda como o perfeitamente desperto, etc., é chamado de 'ir para o refúgio' (saraṇagamana). Aquele que é dotado deste surgimento de mente conforme mencionado é dito 'ir para o refúgio'. E este ir para o refúgio tem uma divisão dupla: mundano (lokiya) e supramundano (lokuttara). Entre eles, o supramundano é realizado precisamente no momento do caminho por meio da erradicação das impurezas do ir para o refúgio. O ir para o refúgio mundano ocorre de quatro maneiras: por meio da dedicação de si mesmo, como 'Eu me entrego ao Buda', etc.; por ter aquilo como suporte supremo conforme mencionado; por assumir o estado de discípulo; e por meio de reverência. Deve-se entender que, em todos os casos aqui, o ir para o refúgio ocorre apenas em virtude de considerar a Tríplice Joia como o supremo campo de mérito digno de oferendas, e não por causa de parentesco, medo, professores, etc. Assim, para quem reverencia um sectário por causa de parentesco, etc., o refúgio não é quebrado; mas para quem reverencia outro sectário considerando-o digno de oferendas, o refúgio é quebrado. O resultado correspondente do ir para o refúgio mundano é a certeza de alcançar o Nibbāna, porque para aquele que foi para o refúgio, o alcance do Nibbāna no futuro é garantido. E a obtenção de todas as realizações mundanas e a superação do sofrimento nos estados de infortúnio, etc., são os benefícios resultantes (ānisaṃsa). A dúvida, o conhecimento incorreto, etc., em relação aos três objetos são a sua impureza. A sua quebra também é de dois tipos: com falta (sāvajja) e sem falta (anavajja). Entre eles, o primeiro ocorre por meio de reverência a sectários precedida por visão incorreta, e este, por ter um resultado indesejável, é com falta. O sem falta, por outro lado, ocorre com a morte. Deve-se entender que para o ir para o refúgio supramundano não há, de forma alguma, impureza ou quebra.

Ko upāsakotiādi upāsakattasarūpakāraṇādipucchā. Tattha yo gahaṭṭho manusso vā amanusso vā vuttanayena tisaraṇaṃ gato, ayaṃ upāsako. Yo ca saraṇagamanādikiriyāya ratanattayaṃ upāsanato ‘‘upāsako’’ti vuccati. Pañca veramaṇiyo cassa sīlaṃ. Pañcamicchāvāṇijjādipāpājīvaṃ pahāya dhammena samena jīvitakappanamassa ājīvo. Assaddhiyadussīlatādayo upāsakattassa vipatti, tadabhāvo sampattīti veditabbā.

A passagem que começa com 'Quem é um leigo?' (ko upāsako) é uma pergunta sobre a natureza, a causa, etc., do estado de ser um leigo. Ali, qualquer chefe de família, seja humano ou não-humano, que tenha ido para o tríplice refúgio da maneira mencionada, este é um leigo (upāsaka). E aquele que, por meio de ações como ir para o refúgio, etc., presta homenagem à Tríplice Joia, é chamado de 'leigo' (upāsaka). As cinco abstenções (pañca veramaṇiyo) são a sua virtude (sīla). Abandonar os cinco tipos de comércio incorreto, etc., e ganhar a vida de forma justa e equitativa é o seu meio de vida (ājīva). A falta de fé, a imoralidade, etc., são o fracasso (vipatti) do estado de leigo; a ausência disso deve ser entendida como o sucesso (sampatti).

Vihāraggenāti [Pg.88] ovarakādivasanaṭṭhānakoṭṭhāsena. Ajjabhāvanti asmiṃ ahani pavattaṃ pasādādiṃ. Kāyaviññattihetuko sarīrāvayavo kāyaṅgaṃ. Vacīviññattihetukaṃ oṭṭhajivhādi vācaṅgaṃ. Acopetvāti acāletvā. Etena ca vacīpavattiyā pubbabhāge ṭhānakaraṇānaṃ calanapaccayo vāyodhātuyā vikārākāro visuṃ kāyaviññatti na hoti, tena visuṃ viññāpetabbassa adhippāyassa abhāvā vacīviññattiyameva saṅgayhati tadupakārattā. Yathā kāyena kāyakaṇḍuyanādīsu sadduppattihetubhūto pathavīdhātuyā ākāravikāro visuṃ adhippāyassa aviññāpanato vacīviññatti na hoti, evamayampīti dasseti. Adhippāyaviññāpanato hetā viññattiyo nāma jātā, na kevalaṃ vāyupathavīnaṃ calanasadduppattipaccayabhūtavikārākāramattatāya. Evañca bahiddhā rukkhādīsu calanasadduppattipaccayānaṃ yathāvuttappakārānaṃ vikārākārānaṃ aviññattitā samatthitā hotīti veditabbā. Keci vācaṅganti ‘‘hotu sādhū’’ti evamādivācāya avayavantiādiṃ vadanti, taṃ acopetvāti iminā na sameti. Khantiṃ cāretvāti anumatiṃ pavattetvā. ‘‘Khantiṃ dhāretvā’’tipi pāṭho, bahi anikkhamanavasena gaṇhitvāti attho. Paṭimukhoti bhagavati paṭinivattamukho, tenāha ‘‘apakkamitvā’’ti.

“Vihāraggena” significa por divisões de habitação, como quartos internos e afins. “Ajjabhāvaṃ” refere-se à devoção, etc., que ocorre neste mesmo dia. “Kāyaṅga” (membro do corpo) é a parte do corpo que serve de causa para a intimação corporal. “Vācaṅga” (membro da fala) são os lábios, a língua, etc., que servem de causa para a intimação verbal. “Acopetvā” significa sem mover. E, por isso, a alteração do elemento ar (vāyodhātu), que é a causa do movimento dos pontos de articulação vocal na fase preliminar da produção da fala, não constitui uma intimação corporal separada, pois não há intenção de comunicar algo separadamente por meio dela; ela é incluída apenas na intimação verbal, por ser um auxílio para esta. Assim como a alteração do elemento terra (pathavīdhātu), que serve como causa para a produção de som ao coçar o corpo com o próprio corpo, não constitui uma intimação verbal por não comunicar uma intenção de forma separada, o mesmo ocorre com esta [alteração do elemento ar] — assim se demonstra. Pois as chamadas intimações (viññatti) surgem da comunicação de uma intenção, e não meramente do estado de alteração que serve como causa para o movimento ou a produção de som dos elementos ar e terra. E assim, deve-se entender que fica estabelecida a ausência de intimação (aviññattitā) nas alterações do tipo mencionado que causam movimento e produção de som externamente, em árvores e afins. Alguns dizem que “vācaṅga” se refere a partes da fala como “que assim seja, muito bem” e afins, mas isso não concorda com o termo “acopetvā”. “Khantiṃ cāretvā” significa tendo dado consentimento. Há também a leitura “khantiṃ dhāretvā”, com o sentido de conter [a mente] sem deixá-la sair para fora. “Paṭimukho” significa com o rosto voltado para o Abençoado; por isso diz-se “apakkamitvā” (sem se afastar).

16. Yācadhātussa dvikammakattā ‘‘bhagavā vassāvāsaṃ yācito’’ti vuttaṃ. Susassakālepīti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘atisamagghepī’’ti vuttaṃ. Ativiya appagghepi yadā kiñcideva datvā bahuṃ pubbaṇṇāparaṇṇaṃ gaṇhanti, tādise kālepīti attho. Bhikkhamānāti yācamānā. Vuttasassanti vapitasassaṃ. Tatthāti verañjāyaṃ, etena ‘‘vuttaṃ salākā eva hoti etthāti salākāvuttā’’ti visesanassa paranipātena nibbacanaṃ dasseti. Atha vā ‘‘sabbaṃ sassaṃ salākāmattameva vuttaṃ nibbattaṃ sampannaṃ etthāti salākāvuttā’’tipi nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ, tenāha ‘‘salākā eva sampajjatī’’ti. ‘‘Salākāya vuttaṃ jīvikā etissanti salākāvuttā’’tipi nibbacanaṃ dassetuṃ salākāya vātiādi vuttaṃ. Dhaññakaraṇaṭṭhāneti dhaññaminanaṭṭhāne. Vaṇṇajjhakkhanti kahāpaṇaparikkhakaṃ.

16. Como a raiz verbal 'yāc' (pedir) rege dois objetos, diz-se: “o Abençoado foi solicitado a passar o retiro de chuvas”. Para tornar claro o significado de “susassakālepi” (mesmo em tempos de boas colheitas), diz-se “atisamagghepi” (mesmo em tempos de extrema abundância). O significado é: mesmo em uma época em que as coisas estão extremamente baratas, quando, dando apenas um pouco, obtém-se muitos grãos e leguminosas. “Bhikkhamānā” significa pedindo. “Vuttasassaṃ” significa grãos semeados. “Tattha” significa em Verañjā; com isso, mostra-se a derivação etimológica pela inversão da posição do modificador: “aquilo que é semeado (vuttaṃ) aqui torna-se apenas talos (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”. Ou então, a derivação deve ser entendida como: “toda a colheita semeada, produzida e amadurecida aqui é apenas do tamanho de talos, por isso é chamada salākāvuttā”; por isso diz-se “apenas talos se produzem”. Para mostrar também a derivação “aquela cuja subsistência é mantida por meio de bilhetes de distribuição (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”, diz-se “salākāya vā”, etc. “Dhaññakaraṇaṭṭhāne” significa no local de medição de grãos. “Vaṇṇajjhakkhanti” significa o avaliador de moedas (kahāpaṇas).

Uñchena paggahenāti ettha paggahenāti pattena, taṃ gahetvāti attho. Paggayhati etena bhikkhāti hi paggaho, patto. Tenāha paggahena [Pg.89] yo uñchotiādi. Atha vā paggahenāti gahaṇena, uñchatthāya gahetabbo pattoti sijjhatīti āha ‘‘pattaṃ gahetvā’’ti.

Em “uñchena paggahena”, o termo “paggahena” significa com a tigela, sendo o sentido “tendo-a tomado”. Pois aquilo com que se recebe a esmola de comida é chamado “paggaha”, isto é, a tigela. Por isso diz-se “a esmola que é obtida com a tigela”, etc. Ou então, “paggahena” significa pelo ato de segurar; estabelece-se o sentido de que a tigela deve ser segurada para fins de buscar esmolas, por isso diz-se “tendo tomado a tigela”.

Gaṅgāya uttaradisāpadeso uttarāpatho, so nivāso etesaṃ, tato vā āgatāti uttarāpathakā, tenāha uttarāpathavāsikātiādi. ‘‘Uttarāhakā’’tipi pāṭho, so eva attho niruttinayena. Mandiranti assasālaṃ. ‘‘Mandara’’ntipi likhanti, taṃ na sundaraṃ. Sā ca mandirā yasmā parimaṇḍalākārena bahuvidhā ca katā, tasmā ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti vuttā.

A região ao norte do rio Gange é o Norte (Uttarāpatha); aqueles cuja habitação é lá, ou que vieram de lá, são os nortistas (uttarāpathakā). Por isso diz-se “habitantes do norte”, etc. Há também a leitura “uttarāhakā”, que tem o mesmo significado pelo método de análise linguística (niruttinaya). “Mandira” significa estábulo de cavalos. Alguns escrevem “mandara”, mas isso não é correto. E como esse estábulo foi construído de forma circular e de várias maneiras, por isso é chamado de “assamaṇḍalikā” (cercados circulares para cavalos).

Gaṅgāya dakkhiṇāya disāya deso dakkhiṇāpatho, tattha jātā manussā dakkhiṇāpathamanussā. Buddhaṃ mamāyanti mamevāyanti gaṇhanasīlā buddhamāmakā, evaṃ sesesupi. Evanti pacchā vuttanayena atthe gayhamāne. Paṭivīsanti koṭṭhāsaṃ. Tadupiyanti tadanurūpaṃ tappahonakaṃ. Laddhāti labhitvā no hotīti sambandho. ‘‘Laddho’’ti vā pāṭho, upaṭṭhākaṭṭhānaṃ neva labhinti attho. Ñāti ca pasatthatamaguṇayogato seṭṭho cāti ñātiseṭṭho. Evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti āmisassa dullabhakālesu parikathobhāsādiṃ akatvā paramasallekhavuttiyā ājīvasuddhiyaṃ ṭhatvā bhagavato adhippāyānuguṇaṃ āmisaṃ vicārentena nāma ñātisinehayuttena ariyasāvakeneva kātuṃ yuttanti adhippāyo.

A região ao sul do rio Gange é o Sul (Dakkhiṇāpatha); as pessoas nascidas lá são os homens do sul. “Buddhamāmaka” são aqueles que costumam considerar o Buda como “meu próprio Buda”; o mesmo se aplica aos demais [como dhammamāmaka, etc.]. “Evaṃ” aplica-se quando o significado é tomado conforme o método explicado posteriormente. “Paṭivīsa” significa porção. “Tadupiya” significa adequado a isso, suficiente para isso. “Laddhā” significa tendo obtido, conectando-se com “no hoti” (não é). Há também a leitura “laddho”, com o sentido de “ele não obteve a posição de atendente”. “Ñātiseṭṭho” significa parente e excelente, por estar associado às qualidades mais louváveis. “Em tais situações, apenas este é adequado”: o significado é que, em tempos de escassez de bens materiais, sem recorrer a insinuações ou sugestões indiretas (parikatha, obhāsa, etc.), mantendo-se na pureza de subsistência através de uma conduta de extrema austeridade, e distribuindo os bens materiais de acordo com a intenção do Abençoado, isso é algo que convém ser feito apenas por um nobre discípulo dotado de afeto por seus parentes.

Mārāvaṭṭanāyāti mārena katacittaparivaṭṭanena, cittasammohanenāti attho. Tampīti uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā āvaṭṭeyya.

“Mārāvaṭṭanāya” significa pela perturbação mental causada por Māra, isto é, pela ilusão da mente. “Tampī” significa que ele poderia desviar até mesmo Uttarakuru ou a cidade dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo’’ti. (apa. thera 1.39.88) –

“No ensinamento do Abençoado Phussa, insultei os discípulos: ‘Comei cevada, alimentai-vos dela, e não comais arroz de qualidade (sāli)’.”

Apadāne vuttassa akusalassa tadā okāsakatattā. Nibaddhadānassāti ‘‘dassāmā’’ti vācāya niyamitadānassa. Appitavattassāti kāyena atiharitvā dinnavatthunopi. Visahatīti sakkoti. Saṅkhepenāti nīhārena. Byāmappabhāyāti samantato heṭṭhā ca upari ca asītihatthamatte ṭhāne ghanībhūtāya chabbaṇṇāya pabhāya, yato chabbaṇṇaraṃsiyo taḷākato mātikāyo viya nikkhamitvā dasasu disāsu [Pg.90] dhāvanti, sā yasmā byāmamattā viya khāyati, tasmā ‘‘byāmappabhā’’ti vuccati. Yasmā anubyañjanāni ca paccekaṃ bhagavato sarīre pabhāsampattiyuttā ākāse candasūriyādayo viya vibhātā virocanti, tasmā tāni byāmappabhāya saha kenaci anabhibhavanīyāni vuttāni.

Devido ao fato de que, naquela época, foi dada oportunidade para o amadurecimento da ação prejudicial mencionada no Apadāna. “Nibaddhadānassa” refere-se à doação regular, que foi prometida verbalmente com as palavras “nós daremos”. “Appitavattassa” refere-se mesmo ao objeto oferecido que foi trazido e entregue fisicamente com o corpo. “Visahati” significa é capaz. “Saṅkhepena” significa por meio de extração. “Byāmappabhāya” refere-se à aura de um braço de extensão, que é a luz de seis cores concentrada em um espaço de cerca de oitenta côvados ao redor, abaixo e acima, da qual raios de seis cores emanam e correm nas dez direções como canais que saem de um lago. Como ela parece ter a extensão de apenas um braço, é chamada de “byāmappabhā” (aura de um braço). E como as marcas secundárias brilham individualmente no corpo do Abençoado, dotadas de esplendor luminoso, manifestando-se como a lua, o sol, etc., no céu, por isso elas, junto com a aura de um braço, são descritas como insuperáveis por qualquer pessoa.

Anatthasañhiteti ghātāpekkhaṃ sāmiatthe bhummavacanaṃ, tenāha ‘‘tādisassa vacanassa ghāto’’ti. Attho dhammadesanāya hetu uppajjati ettha, dhammadesanādiko vā attho uppajjati etāyāti aṭṭhuppatti, paccuppannavatthu.

Em “anatthasañhite”, o caso locativo é usado no sentido de genitivo em relação à palavra “ghāta” (destruição); por isso diz-se “a destruição de tal fala”. “Aṭṭhuppatti” (a origem de uma ocasião) significa que aqui surge o motivo para o ensinamento do Dhamma, ou que o benefício, como o ensinamento do Dhamma e afins, surge por meio disso; refere-se à história do presente (paccuppannavatthu).

Ekaṃ gahetvāti dhammadesanāsikkhāpadapaññattisaṅkhātesu dvīsu dhammadesanākāraṇaṃ gahetvā. Ratticchedo vāti sattāhakaraṇīyavasena gantvā bahi aruṇuṭṭhāpanavasena vutto, na vassacchedavasena tassa visuṃ vuccamānattā. Etena ca vassacchedapaccaye sattāhakaraṇīyena gamanaṃ anuññātanti veditabbaṃ. Na kismiñcīti kismiñci guṇe sambhāvanāvasena na maññanti. Pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmāti ājīvahetu santaguṇappakāsanena ājīvavipattiṃ sandhāya vuttaṃ. Atimaññissatīti avamaññissati.

“Ekaṃ gahetvā” significa que, entre as duas coisas chamadas ensinamento do Dhamma e promulgação de regras de treinamento, tomou-se o motivo do ensinamento do Dhamma. “Ratticchedo vā” (ou a interrupção das noites) é dito em relação a ir por deveres de sete dias (sattāhakaraṇīya) e permitir que o amanhecer surja fora [dos limites da residência], e não em relação à interrupção do retiro de chuvas (vassaccheda), pois esta última será explicada separadamente. E, por isso, deve-se entender que a partida por deveres de sete dias é permitida mesmo quando há motivo para a interrupção do retiro de chuvas. “Na kismiñci” significa que eles não consideram [a si mesmos] com base em louvor por qualquer qualidade. “Mais tarde estabeleceremos a virtude” é dito visando à ruína dos meios de subsistência (ājīvavipatti) ao exibir qualidades existentes por causa da subsistência. “Atimaññissatī” significa ele desprezará.

17. ‘‘Āyasmāti piyavacanameta’’nti uccanīcajanasāmaññavasena vatvā puna uccajanāveṇikavaseneva dassento ‘‘garugāravasappatissādhivacana’’nti āha. Tattha saha patissayena nissayenāti sappatisso, sanissayo, tassa garuguṇayuttesu gāravavacananti attho. Idha pana vacanameva adhivacanaṃ. Pappaṭakojanti ādikappe udakūpari paṭhamaṃ pathavībhāvena sañjātaṃ navanītapiṇḍasadisaṃ udakepi uppilanasabhāvaṃ avilīyanakaṃ atisiniddhamadhuraṃ anekayojanasahassabahalaṃ rasātalasaṅkhātaṃ pathavojaṃ. Yaṃ ādikappikehi manussehi rasataṇhāya gahetvā bhuñjamānaṃ tesaṃ kammabalena uparibhāge kakkhaḷabhāvaṃ āpajjitvā heṭṭhā purimākāreneva ṭhitaṃ, yassa ca balena ayaṃ mahāpathavī sapabbatasamuddakānanā heṭṭhāudake animujjamānā avikiriyamānā kullupari viya niccalā tiṭṭhati, taṃ pathavīsāramaṇḍanti attho, tenāha pathavīmaṇḍotiādi. Sampannanti madhurarasena upetaṃ, tenāha ‘‘sādurasa’’nti. Upapannaphaloti [Pg.91] bahuphalo. ‘‘Nimmakkhika’’nti vatvā puna ‘‘nimmakkhikaṇḍa’’nti makkhikaṇḍānampi abhāvaṃ dasseti. Ye pathavīnissitā pāṇā, te tattha saṅkāmessāmīti ettha manussāmanussatiracchānagatitthīnampi hatthasaṅkāmane kiṃ anāmāsadoso na hotīti? Na hoti, kasmā? ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) vacanato, teneva bhagavāpi anāmāsadosaṃ adassetvā ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti āha, khuddako gāmo. Mahanto sāpaṇo nigamo. Padavītihārenāti padanikkhepena.

17. Tendo dito que “Āyasmā” (venerável) é um termo afetuoso comum a pessoas de status alto e baixo, para mostrá-lo novamente como algo específico de pessoas de status elevado, diz-se: “um termo de respeito, reverência e deferência (garugāravasappatissādhivacana)”. Nele, “sappatisso” significa aquele que possui deferência e dependência; o significado é uma palavra de respeito em relação àqueles dotados de qualidades veneráveis. Aqui, a própria palavra é o sinônimo (adhivacana). “Pappaṭakoja” refere-se à essência da terra (pathavoja) que surgiu primeiro no início do éon sobre a água na forma de terra, semelhante a uma porção de manteiga fresca, com a natureza de flutuar na água sem se dissolver, extremamente suave e doce, com a espessura de muitos milhares de iújanas, conhecida como o plano do sabor (rasātala). Quando os humanos do início do éon a tomaram e comeram devido ao desejo por sabores, por força do kamma deles, a parte superior tornou-se rígida, enquanto a parte inferior permaneceu em seu estado anterior. E por força dessa essência, esta grande terra, com suas montanhas, oceanos e florestas, permanece imóvel sobre a água abaixo, sem afundar e sem se desintegrar, como uma balsa flutuando. Esse é o significado de “a essência excelente da terra”; por isso diz-se “o estrato da terra”, etc. “Sampanna” significa dotado de sabor doce; por isso diz-se “sādurasa” (saboroso). “Upapannaphalo” significa com muitos frutos. Tendo dito “sem abelhas” (nimmakkhika), diz-se também “nimmakkhikaṇḍa” para mostrar a ausência até mesmo de ovos ou larvas de abelhas. Quanto à frase “Os seres que dependem da terra, eu os moverei para lá”, questiona-se: ao mover com as mãos mulheres humanas, não-humanas e animais fêmeas, não haveria a ofensa de toque inapropriado (anāmāsadoso)? Não há. Por quê? Devido à declaração: “Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos no âmbito de seus poderes psíquicos”. Por essa mesma razão, o Abençoado também, sem apontar a ofensa de toque inapropriado, disse: “Os seres poderiam sofrer uma inversão de percepção”. Uma aldeia pequena é um “gāmo”. Uma grande aldeia com lojas é um “nigama” (vila de mercado). “Padavītihārenā” significa por meio de passos.

Vinayapaññattiyācanakathāvaṇṇanā

A Explicação da Conversa sobre a Solicitação para a Promulgação do Vinaya

18. Vinayapaññattiyā mūlato pabhutīti pārājikādigarukānaṃ, tadaññesañca sikkhāpadānaṃ pātimokkhuddesakkamena yebhuyyena apaññattataṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbena sabbaṃ apaññattatāya. Teneva thero bhagavantaṃ ‘‘sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya uddiseyya pātimokkha’’nti pātimokkhuddesena saha sikkhāpadapaññattiṃ yāci. Khandhake hi ānandattherādīnaṃ pabbajjato puretarameva rāhulabhaddassa pabbajjāya ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 105) paññattasikkhāpadaṃ dissati. Idheva aṭṭhakathāyampi ‘‘sāmampi pacanaṃ…pe… na vaṭṭatī’’ti ca, ‘‘ratticchedo vassacchedo vā na kato’’ti ca vuttattā pubbeva sāmapākādipaṭikkhepo atthīti paññāyati. Evaṃ katipayasikkhāpadānaṃ paññattisabbhāvepi apaññattapārājikādike sandhāya ‘‘na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti vuttanti gahetabbaṃ. Puthuttārammaṇato paṭinivattitvā sammadeva ekārammaṇe cittena līno paṭisallīno nāmāti āha ‘‘ekībhāvaṃ gatassā’’ti, cittavivekaṃ gatassāti attho. Ciranti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ.

18. “Desde o início da promulgação do Vinaya” é dito visando ao fato de que, na ordem de recitação do Pātimokkha, a maioria das regras graves como as Pārājikas e outras regras de treinamento ainda não haviam sido promulgadas, e não porque absolutamente nenhuma regra tivesse sido acumulada. Por essa mesma razão, o Ancião solicitou ao Abençoado a promulgação de regras de treinamento juntamente com a recitação do Pātimokkha: “Que o Abençoado promulgue regras de treinamento para os discípulos e recite o Pātimokkha”. Pois no Khandhaka, antes mesmo da ordenação do Ancião Ānanda e outros, na ocasião da ordenação do príncipe Rāhula, vê-se a regra de treinamento já promulgada: “Monges, um filho não deve ser ordenado sem a permissão de seus pais. Aquele que ordenar [tal pessoa] comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”. E neste mesmo Comentário, por ser dito “cozinhar por si mesmo... etc... não é permitido” e “a interrupção das noites ou a interrupção do retiro de chuvas não foi feita”, entende-se que a proibição de cozinhar por si mesmo, etc., já existia anteriormente. Assim, embora algumas regras de treinamento já estivessem promulgadas, diz-se “Sāriputta, o mestre ainda não promulga regras de treinamento para os discípulos” visando àquelas que ainda não haviam sido promulgadas, como as Pārājikas e outras; assim deve ser entendido. “Paṭisallīno” (retirado em meditação) é aquele que, tendo se retirado de múltiplos objetos mentais, está perfeitamente absorto com a mente em um único objeto; por isso diz-se “tendo alcançado o estado de unificação”, com o sentido de ter alcançado o isolamento mental (cittaviveka). “Ciraṃ” (por muito tempo) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga).

Soḷasavidhāya paññāyāti majjhimanikāye anupadasuttantadesanāyaṃ ‘‘mahāpañño, bhikkhave, sāriputto puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño’’ti āgatā cha paññā ca navānupubbavihārasamāpattipaññā ca arahattamaggapaññā cāti evaṃ soḷasavidhena āgatāya paññāya. Yesaṃ buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu sandissanti, teyeva [Pg.92] loke pākaṭāti vipassīādayova idha uddhaṭā, na itare pubbabuddhā. Teneva āṭānāṭiyasutte (dī. ni. 3.275 ādayo) devāpi attano pākaṭānaṃ tesaññeva gahaṇaṃ akaṃsu, nāññesanti veditabbaṃ.

“Com a sabedoria de dezesseis tipos” refere-se à sabedoria que se apresenta de dezesseis formas: as seis sabedorias mencionadas no ensinamento do Anupada Sutta no Majjhima Nikāya (“Monges, Sāriputta possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria aguda, sabedoria penetrante”), as nove sabedorias das realizações meditativas sucessivas (anupubbavihārasamāpatti) e a sabedoria do caminho do estado de Arahat. Aqueles Budas cujos discípulos ainda são vistos nas moradas puras (suddhāvāsa) são os únicos amplamente conhecidos no mundo; por isso, apenas Vipassī e os outros [Budas recentes] são mencionados aqui, e não os outros Budas anteriores. Por essa mesma razão, no Āṭānāṭiya Sutta, as próprias divindades mencionaram apenas aqueles Budas que lhes eram conhecidos, e não os outros; assim deve ser entendido.

19. Kilāsunoti appossukkā payojanābhāvena nirussāhā ahesuṃ, na ālasiyena, tenāha na ālasiyakilāsunotiādi. Niddosatāyāti kāyavacīvītikkamasamuṭṭhāpakadosābhāvā. Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiyetiādinā (su. ni. 402) ovādasikkhāpadānaṃ vijjamānattā vuttaṃ sattāpattikkhandhavasenātiādi. Channaṃ channaṃ vassānaṃ osānadivasaṃ apekkhitvā ‘‘sakiṃ saki’’nti vuttattā tadapekkhamettha sāmivacanaṃ. Sakalajambudīpe sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsīti sambandho.

19. “Kilāsuno” (relutantes) significa que eles se tornaram inativos e sem esforço devido à falta de utilidade ou propósito, e não por preguiça; por isso diz-se “não relutantes por preguiça”, etc. “Niddosatāya” significa devido à ausência de falhas que originam transgressões corporais ou verbais. Como as regras de treinamento de exortação, tais como “não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não foi dado”, etc., já existiam, diz-se “por meio das sete classes de ofensas”, etc. Como se diz “uma vez a cada” visando ao dia final de cada período de seis anos, o caso genitivo é usado aqui em relação a essa expectativa. A conexão é: “toda a comunidade de monges em toda a Jambudīpa realizou o Uposatha”.

Khantī paramantiādīsu titikkhāsaṅkhātā khanti sattasaṅkhārehi nibbattāniṭṭhākhamanakilesatapanato paramaṃ tapo nāma. Vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā nibbānaṃ sabbadhammehi paramaṃ uttamanti buddhā vadanti. Yathāvuttakhantiyā abhāvena pāṇavadhaṃ vā chedanatāḷanādiṃ vā karonto parūpaghātī parassaharaṇaparadārātikkamanādīhi musāpesuññapharusādīhi ca paraṃ viheṭhayanto ca bāhitapāpatāya abhāvena pabbajito vā samitapāpatāya abhāvena samaṇo vā na hotīti attho. Sīlasaṃvarena sabbapāpassa anuppādanaṃ lokiyasamādhivipassanāhi kusalassa upasampādanaṃ nipphādanaṃ sabbehi maggaphalehi attano cittassa parisodhanaṃ pabhassarabhāvakaraṇaṃ yaṃ, tametaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anusiṭṭhi. Anupavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anupaghātoti kāyena kassaci upaghātākaraṇaṃ vuttāvasese ca pātimokkhasaṅkhāte sīle attānaṃ saṃvaraṇaṃ. Bhattasmiṃ mattaññutāsaṅkhātaājīvapārisuddhipaccayasannissitasīlasamāyogo tammukhena indriyasaṃvaro pantasenāsanasaṅkhātaṃ araññavāsaṃ tammukhena pakāsite catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātamahāariyavaṃse patiṭṭhānañca adhicittasaṅkhāte lokiyalokuttarasamādhimhi taduppādanavasena āyogo anuyogo ca yaṃ, tametaṃ buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojanā.

Nas estrofes que começam com 'khantī paramanti', a paciência conhecida como tolerância (titikkhā) é chamada de ascese suprema (paramaṃ tapo) porque queima as impurezas, consistindo em suportar o indesejável que surge devido aos seres e às formações. Os Budas dizem que o Nibbāna é o supremo, o mais excelente de todos os fenômenos, por ter escapado do desejo conhecido como 'vāna' (emaranhado). O significado é que, devido à ausência da referida paciência, aquele que prejudica os outros tirando a vida de seres vivos ou cortando, batendo, etc., ou aquele que molesta os outros roubando os bens alheios, cometendo adultério, etc., ou por meio de mentiras, calúnias, palavras ásperas, etc., não é um renunciante (pabbajito), devido à ausência de ter banido o mal, nem é um asceta (samaṇo), devido à ausência de ter acalmado o mal. O não surgimento de todo o mal através da contenção moral (sīlasaṃvara), a realização e o cultivo do bem através da concentração mundana e da visão profunda (lokiyasamādhivipassanā), e a purificação e o tornar brilhante da própria mente através de todos os caminhos e frutos — tudo isso é o ensinamento, a instrução dos Budas. 'Anupavādo' significa não difamar ninguém com a fala. 'Anupaghāto' significa não causar dano a ninguém com o corpo. E a contenção de si mesmo na virtude conhecida como Pātimokkha, que resta além do que foi dito. A prática da pureza de subsistência e da virtude baseada no uso dos requisitos, conhecida como moderação na alimentação, a contenção dos sentidos tendo aquilo como ponto de partida, habitar na floresta, o que é conhecido como assento e leito solitários, e o estabelecer-se na nobre linhagem dos ariyas (mahāariyavaṃsa), conhecida como contentamento com os quatro requisitos e o deleite na meditação, revelada a partir daquela habitação na floresta, e qualquer aplicação e dedicação constante à concentração mundana e supramundana, conhecida como mente superior (adhicitta), com o propósito de produzi-la — tudo isso é a instrução dos Budas; esta é a conexão.

‘‘Yāva [Pg.93] sāsanapariyantā’’ti āṇāpātimokkhassa abhāvato vuttaṃ. Parinibbānato pana uddhaṃ ovādapātimokkhuddesopi nattheva, buddhā eva hi taṃ uddisanti, na sāvakā. Paṭhamabodhiyanti bodhito vīsativassaparicchinne kāle, ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pañcacattālīsāya vassesu ādito pannarasa vassāni paṭhamabodhī’’ti vuttaṃ, sikkhāpadapaññattikaālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisantīti idaṃ pātimokkhuddesakkameneva paripuṇṇaṃ katvā sikkhāpadapaññattikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhānaṃ anavakāsoti yathākkamaṃ hetupaccayapaṭikkhepavasena kāraṇapaṭikkhepo. Yanti yena kāraṇena. Aparisuddhāya parisāyāti alajjīpuggalehi vomissatāya asuddhāya parisāya, na kevalaṃ buddhānaññeva aparisuddhāya parisāya pātimokkhuddeso ayutto, atha kho sāvakānampi. Codanāsāraṇādivasena pana sodhetvā saṃvāsakaraṇaṃ sāvakānaññeva bhāro, buddhā pana sikkhāpadāni paññapetvā uposathādikaraṇavidhānaṃ sikkhāpetvā vissajjenti, codanāsāraṇādīni na karonti, teneva bhagavā asuddhāya parisāya pātimokkhaṃ anuddisitvā sakalarattiṃ tuṇhībhūto nisīdi. Bhikkhū ca bhagavato adhippāyaṃ ñatvā asuddhapuggalaṃ bahi nīhariṃsu. Tasmā sāvakānampi asuddhāya parisāya ñatvā uposathādisaṅghakammakaraṇaṃ brahmacariyantarāyakaraṇaṃ vinā na vaṭṭatīti veditabbaṃ.

A expressão 'Até o fim da Dispensação' foi dita devido à ausência do Pātimokkha de autoridade (āṇāpātimokkha). Mas após o Parinibbāna, mesmo a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha) não existe mais, pois somente os Budas o recitam, não os discípulos. 'No primeiro período do Despertar' refere-se ao período limitado a vinte anos a partir do Despertar. No entanto, o mestre Elder Dhammapāla disse: 'Dos quarenta e cinco anos de ministério, os primeiros quinze anos são chamados de primeiro período do Despertar'. Mas a partir do momento da promulgação das regras de treinamento, eles recitam apenas o Pātimokkha de autoridade; portanto, isso foi dito em referência ao momento da promulgação das regras de treinamento, completando-o de acordo com a ordem de recitação do Pātimokkha. 'Impossível, sem oportunidade' é a rejeição de uma causa através da rejeição de causa e condição, respectivamente. 'Que' significa 'por qual razão'. 'Em uma assembleia impura' significa em uma assembleia impura misturada com pessoas sem vergonha (alajjī). A recitação do Pātimokkha em uma assembleia impura é inadequada não apenas para os Budas, mas também para os discípulos. No entanto, purificar a assembleia por meio de acusação, recordação, etc., e realizar a comunhão é dever exclusivo dos discípulos. Os Budas, por outro lado, após pesquisarem as regras de treinamento e ensinarem o procedimento para realizar o Uposatha, etc., deixam isso a cargo deles; eles não realizam acusações, recordações, etc. Por essa mesma razão, o Abençoado permaneceu em silêncio durante toda a noite, sem recitar o Pātimokkha na assembleia impura. E os monges, conhecendo a intenção do Abençoado, expulsaram a pessoa impura. Portanto, deve-se entender que, mesmo para os discípulos, realizar atos do Saṅgha como o Uposatha sabendo que a assembleia está impura não é permitido, a menos que seja para evitar um obstáculo à vida santa (brahmacariya).

Sammukhasāvakānanti buddhānaṃ sammukhe dharamānakāle pabbajitānaṃ sabbantimānaṃ sāvakānaṃ. Uḷārātisayajotanatthaṃ ‘‘uḷāruḷārabhogādikulavasena vā’’ti puna uḷārasaddaggahaṇaṃ kataṃ. Ādi-saddena uḷāramajjhattaanuḷārādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Te pacchimā sāvakā antaradhāpesunti sambandho.

A expressão 'Dos discípulos diretos' refere-se a todos os últimos discípulos que foram ordenados na presença dos Budas enquanto estes ainda estavam vivos. Para demonstrar sua extraordinária nobreza, a palavra 'uḷāra' (nobre) foi repetida na frase 'ou devido a famílias de imensa riqueza, etc.'. Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão de famílias nobres, médias, não nobres, etc. 'Aqueles últimos discípulos desapareceram' — esta é a conexão sintática.

Apaññattepi sikkhāpade yadi sāvakā samānajātiādikā siyuṃ, attano kulānugataganthaṃ viya bhagavato vacanaṃ na nāseyyuṃ. Yasmā pana sikkhāpadañca na paññattaṃ, ime ca bhikkhū na samānajātiādikā, tasmā vināsesunti imamatthaṃ dassetuṃ yasmā ekanāmā…pe… tasmā aññamaññaṃ viheṭhentātiādi vuttaṃ. Ciraṭṭhitikavāre pana sāvakānaṃ nānājaccādibhāve samānepi sikkhāpadapaññattiyā paripuṇṇatāya sāsanassa cirappavatti veditabbā. Yadi evaṃ kasmā sabbepi buddhā sikkhāpadāni na paññapentīti? Yasmā [Pg.94] ca sāsanassa cirappavattiyā na kevalaṃ sikkhāpadapaññattiyeva hetu, atha kho āyatiṃ dhammavinayaṃ gahetvā sāvakehi vinetabbapuggalānaṃ sambhavopi, tasmā tesaṃ sambhave sati buddhā sikkhāpadaṃ paññapenti, nāsatīti paripuṇṇāpaññattiyeva veneyyasambhavassāpi sūcanato sāsanassa cirappavattiyā hetu vuttāti veditabbā. Pāḷiyaṃ sahassaṃ bhikkhusaṅghaṃ…pe… ovadatīti ettha sahassasaṅkhyāparicchinno saṅgho sahasso sahassilokadhātūtiādīsu (dī. ni. 2.18) viya. Taṃ sahassaṃ bhikkhusaṅghanti yojanā. Sahassasaddassa ekavacanantatāya ‘‘bhikkhusahassassā’’ti vatvā avayavāpekkhāya ‘‘ovadiyamānāna’’nti bahuvacananiddeso katoti daṭṭhabbo.

Mesmo que as regras de treinamento não tivessem sido promulgadas, se os discípulos fossem de nascimento semelhante, etc., eles não teriam destruído a palavra do Abençoado, assim como não destruiriam um tratado herdado de sua própria família. Mas como as regras de treinamento não foram promulgadas e esses monges não eram de nascimento semelhante, etc., eles as destruíram. Para mostrar esse significado, foi dito: 'Porque eles têm o mesmo nome... etc... portanto, eles se molestam mutuamente', etc. No entanto, na seção sobre a longa duração da Dispensação, embora os discípulos fossem de diferentes castas, etc., a longa duração da Dispensação deve ser entendida como decorrente da completude da promulgação das regras de treinamento. Se é assim, por que nem todos os Budas promulgam regras de treinamento? Porque a causa para a longa duração da Dispensação não é apenas a promulgação das regras de treinamento, mas também a existência de pessoas a serem disciplinadas pelos discípulos no futuro, após terem aprendido o Dhamma e o Vinaya. Portanto, quando tais pessoas existem, os Budas perguntam e promulgam as regras de treinamento; quando não existem, eles não as promulgam. Assim, deve-se entender que a própria promulgação completa é dita como a causa da longa duração da Dispensação, pois ela também indica a existência de pessoas a serem disciplinadas (veneyya). No texto em Pali, na frase 'ele exorta a comunidade de mil monges... etc.', a comunidade limitada ao número de mil é chamada de 'sahassa' (mil), como em 'sahassī lokadhātu' (o sistema de mil mundos), etc. 'Aquela comunidade de mil monges' — esta é a conexão. Deve-se notar que, como a palavra 'sahassa' está no singular, após dizer 'da comunidade de mil monges' (bhikkhusahassassā), a designação no plural 'daqueles que estão sendo exortados' (ovadiyamānānaṃ) foi usada em consideração aos seus membros individuais.

Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti ettha āsavehīti kattuatthe karaṇavacanaṃ. Cittānīti paccattabahuvacanaṃ. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Tasmā āsavehi kattubhūtehi anupādāya ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā cittāni vimocitānīti evamettha attho gahetabboti āha tesañhi cittānītiādi. Yehi āsavehīti etthāpi kattuatthe eva karaṇavacanaṃ. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Teti āsavā. Tānīti cittāni, upayogabahuvacanañcetaṃ. Vimucciṃsūti kattusādhanaṃ, vimocesunti attho. Aggahetvā vimucciṃsūti ārammaṇavasena tāni cittāni aggahetvā āsavā tehi cittehi muttavanto ahesunti attho. Atha vā āsavehīti nissakkavacanaṃ, vimucciṃsūti kattusādhanaṃ. Tasmā kañci saṅkhatadhammaṃ taṇhādivasena anupādiyitvā cittāni vimuttavantāni ahesunti attho gahetabbo. Purimavacanāpekkhanti aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍeti vuttavacanassa apekkhanaṃ tasmiṃ purimavacaneti evaṃ apekkhananti attho, tenāha yaṃ vuttantiādi. Bhiṃsanassa bhayassa kataṃ karaṇaṃ kiriyā bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakiriyāyāti atthaṃ dassento āha ‘‘bhiṃsanakiriyāyā’’ti. Bhiṃsayatīti bhiṃsano, sova bhiṃsanako, tassa bhāvo ‘‘bhiṃsanakatta’’nti vattabbe ta-kārassa lopaṃ katvā vuttanti pakārantarena atthaṃ dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi. Bahutarānaṃ sattānaṃ vāti yebhuyyenāti padassa atthadassanaṃ. Tena ca yo kocīti padassāpi yo yo [Pg.95] pavisatīti vicchāvasena nānatthena attho gahetabboti dasseti, yo yo pavisati, tesu bahutarānanti atthasambhavato.

Na frase 'Sem apego, suas mentes foram libertadas das impurezas (āsavas)', a palavra 'āsavehi' é um caso instrumental com o sentido de agente. A palavra 'cittāni' é o nominativo plural. A palavra 'vimucciṃsu' é uma formação passiva. Portanto, o significado aqui deve ser tomado como: 'as mentes foram libertadas pelas impurezas que agem como agentes, sem se apegarem a elas por meio de tomá-las como objetos'. Por isso, ele disse: 'Pois as mentes deles...', etc. Na frase 'pelas quais impurezas' (yehi āsavehi), também, o caso instrumental tem o sentido de agente. 'Vimucciṃsu' é uma formação passiva. 'Te' refere-se às impurezas. 'Tāni' refere-se às mentes, sendo este o acusativo plural. 'Vimucciṃsu' é uma formação ativa, significando 'elas libertaram'. 'Libertaram-se sem se apegar' significa que, sem tomar aquelas mentes como objetos, as impurezas tornaram-se livres daquelas mentes. Alternativamente, 'āsavehi' é o caso ablativo, e 'vimucciṃsu' é uma formação ativa. Portanto, deve-se adotar o significado: 'sem se apegarem a qualquer fenômeno condicionado por meio do desejo, etc., as mentes tornaram-se libertas'. 'Em dependência da declaração anterior' refere-se à dependência da frase dita 'em um certo bosque assustador'; o significado é que há essa dependência daquela declaração anterior. Por isso, ele disse: 'O que foi dito...', etc. 'Bhiṃsanakataṃ' é a ação ou ato de causar medo ou pavor. Para mostrar o significado 'naquela ação de causar medo', ele disse: 'bhiṃsanakiriyāya'. 'Aquilo que assusta' é 'bhiṃsana', que é o mesmo que 'bhiṃsanaka'. Seu estado é 'bhiṃsanakattaṃ' (o estado de ser assustador), mas foi dito omitindo-se a letra 'ta'. Para mostrar o significado de outra maneira, ele disse: 'Alternativamente...', etc. 'Ou de muitos seres' é a explicação do significado da palavra 'yebhuyyena' (geralmente). E com isso ele mostra que, mesmo para a frase 'quem quer que seja' (yo koci), o significado deve ser tomado em um sentido distributivo como 'quem quer que entre', devido à possibilidade de significar 'a maioria daqueles que entram'.

Nigamananti pakate atthe yathāvuttassa atthassa upasaṃhāro. Ayañhettha nigamanakkamo – yā hi, sāriputta, vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ attano parinibbānato upari pariyattivasena vinetabbānaṃ puggalānaṃ abhāvena tesaṃ atthāya vitthārato sikkhāpadapaññattiyaṃ kilāsutā appossukkatā, yā ca upanissayasampannānaṃ veneyyānaṃ cetasā ceto paricca bhiṃsanakavanasaṇḍepi gantvā ovadantānaṃ tesaṃ maggaphaluppādanatthāya dhammadesanāya eva akilāsutā saussāhatā, na vitthārato dhammavinayadesanāya, ayaṃ kho, sāriputta, hetu, ayaṃ paccayo, yena vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti. Purisayugavasenāti purisānaṃ yugaṃ pavattikālo, tassa vasena, purisavasenāti attho. Sabbapacchimakoti parinibbānadivase pabbajito subhaddasadiso. Satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassānīti idaṃ bhagavato jātito paṭṭhāya vuttaṃ, bodhito paṭṭhāya pana gaṇiyamānaṃ ūnaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Dveyevāti dharamāne bhagavati ekaṃ, parinibbute ekanti dve eva purisayugāni.

'Conclusão' (nigamana) é o resumo do significado acima mencionado no assunto em questão. E esta é a ordem da conclusão aqui: 'Pois, Sāriputta, devido à ausência de pessoas a serem disciplinadas por meio do aprendizado das escrituras (pariyatti) após o Parinibbāna dos três Budas, começando com Vipassī, houve neles uma falta de inclinação e desinteresse em promulgar detalhadamente as regras de treinamento para o benefício delas; e embora houvesse neles diligência e entusiasmo apenas em ensinar o Dhamma para produzir os caminhos e frutos naqueles seres a serem disciplinados que possuíam as condições de apoio (upanissaya), lendo suas mentes com a própria mente e indo até mesmo a bosques assustadores para exortá-los, não houve neles o ensino detalhado do Dhamma e do Vinaya. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual a vida santa (brahmacariya) dos três Budas, começando com Vipassī, não durou muito tempo.' 'De acordo com as gerações de homens' significa o período de existência de uma geração de homens; por meio disso, o significado é 'de acordo com os homens'. 'O último de todos' refere-se a alguém como Subhadda, que foi ordenado no dia do Parinibbāna do Buda. 'Cem mil e cerca de sessenta mil anos' — isto foi dito a partir do nascimento do Abençoado; no entanto, deve-se notar que, se contado a partir do Despertar (bodhi), o número é menor. 'Apenas duas' significa uma geração enquanto o Abençoado estava vivo e uma geração após o seu Parinibbāna; assim, há apenas duas gerações de homens.

20-1. Asambhuṇantenāti apāpuṇantena. Ko anusandhīti purimakathāya imassa ko sambandhoti attho. Yaṃ vuttanti yaṃ yācitanti attho. Yesūti vītikkamadhammesu. Nesanti diṭṭhadhammikādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā. Ñātiyeva pitāmahapituputtādivasena parivaṭṭanato parivaṭṭoti ñātiparivaṭṭo. Lokāmisabhūtanti lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbato lokāmisabhūtaṃ. Pabbajjāsaṅkhepenevāti dasasikkhāpadadānādipabbajjāmukhena. Etanti methunādīnaṃ akaraṇaṃ. Thāmanti sikkhāpadapaññāpanasāmatthiyaṃ. Sañchavinti sukkacchaviṃ pakaticchaviṃ, sundaracchaviṃ vā. Sesanti sesapadayojanadassanaṃ. Idāni atthayojanaṃ dassento āha ayaṃ vā hetthātiādi. Tattha vā-saddo avadhāraṇe. Hi-saddo pasiddhiyaṃ, ayameva hetthāti attho. Atha satthāti padassa atthaṃ dasseti ‘‘tadā satthā’’ti. Ropetvāti phālitaṭṭhāne [Pg.96] ninnaṃ maṃsaṃ samaṃ vaḍḍhetvā. Sake ācariyaketi attano ācariyabhāve, ācariyakamme vā.

20-1. 'Não alcançando' (asambhuṇantena) significa não atingindo (apāpuṇantena). 'Qual é a conexão?' significa qual é a relação desta declaração posterior com a história anterior. 'O que foi dito' significa o que foi solicitado. 'Nos quais' refere-se às ações de transgressão. 'Não há para eles' refere-se às impurezas (āsavas) desta vida presente, etc. 'Eles' refere-se às ações de transgressão. 'Círculo de parentes' (ñātiparivaṭṭa) é chamado de círculo (parivaṭṭa) porque gira em torno de parentes como avós, pais, filhos, etc. 'Tornou-se uma isca mundana' significa que, pertencendo ao mundo, tornou-se algo a ser tocado pelas impurezas. 'Apenas pela ordenação resumida' significa por meio da ordenação que consiste em dar as dez regras de treinamento, etc. 'Isto' refere-se à não realização de relações sexuais, etc. 'Força' (thāma) significa a capacidade de promulgar regras de treinamento. 'Pele saudável' (sañchavi) significa pele clara, pele natural ou pele bonita. 'O restante' refere-se à demonstração da conexão das palavras restantes. Agora, mostrando a conexão do significado, ele disse: 'Ou esta é a causa aqui...', etc. Ali, a palavra 'vā' tem o sentido de restrição. A palavra 'hi' tem o sentido de evidência; o significado é 'esta mesma é a causa aqui'. Em seguida, ele mostra o significado da palavra 'satthā' (o mestre) como 'então o mestre' (tadā satthā). 'Tendo curado' (ropetvā) significa fazer crescer uniformemente a carne afundada no local do corte. 'Em seu próprio papel de mestre' significa em sua própria condição de mestre ou em sua atividade de mestre.

Vipulabhāvenāti bahubhāvena. Ayoniso ummujjamānāti anupāyena abhinivisamānā, viparītato jānamānāti attho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti anavajjasabhāvena sāvajjasabhāvaṃ sammissetvā. Uddhammaṃ ubbinayanti uggatadhammaṃ uggatavinayañca, yathā dhammo ca vinayo ca vinassissati, evaṃ katvāti attho. Imasmiṃ attheti imasmiṃ saṅghādhikāre. Pabhassaroti pabhāsanasīlo. Evaṃnāmo evaṃgottoti soyamāyasmā sotāpannotināmagottena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpannoti pakatena sambandho. Avinipātadhammoti ettha dhamma-saddo sabhāvavācī, so ca atthato apāyesu khipanako diṭṭhiādiakusaladhammo evāti āha ‘‘ye dhammā’’tiādi. Idāni sabhāvavaseneva atthaṃ dassetuṃ vinipatanaṃ vātiādi vuttaṃ. Niyatoti sattabhavabbhantare niyatakkhandhaparinibbāno. Tassa kāraṇamāha ‘‘sambodhiparāyaṇo’’ti.

'Por abundância' (vipulabhāvena) significa por grande quantidade (bahubhāvena). 'Surgindo de forma inadequada' (ayoniso ummujjamānā) significa apegar-se por meios incorretos, ou seja, compreender de forma distorcida. 'Misturando sabor com sabor' significa misturar a natureza irrepreensível com a natureza repreensível. 'Eles ensinam o que é contra o Dhamma e contra o Vinaya' significa que eles agem de tal forma que o Dhamma e o Vinaya serão destruídos, apresentando um falso Dhamma e um falso Vinaya. 'Neste assunto' significa nesta autoridade do Saṅgha. 'Luminoso' (pabhassara) significa que tem a natureza de brilhar. 'De tal nome, de tal clã' refere-se a este venerável que é dotado do nome e clã de 'Sotāpanna' (aquele que entrou na corrente); a conexão com o texto principal é 'este é chamado de Sotāpanna'. Na palavra 'avinipātadhammo' (não sujeito à ruína), a palavra 'dhamma' expressa a natureza inerente. E isso, em termos de significado, refere-se precisamente aos estados prejudiciais como a visão incorreta, etc., que lançam alguém nos estados de sofrimento (apāya); por isso, ele disse: 'os estados que...', etc. Agora, para mostrar o significado de acordo com a própria natureza inerente, foi dito 'ou ruína', etc. 'Seguro' (niyata) significa ter a extinção final dos agregados (parinibbāna) assegurada dentro de sete existências. Ele declara a causa disso com as palavras 'destinado ao Despertar' (sambodhiparāyaṇo).

22. Anudhammatāti lokuttaradhammānugato sabhāvo. Pavāraṇāsaṅgahaṃ datvāti ‘‘āgāminiyā puṇṇamiyā pavāressāmā’’ti anumatidānavasena datvā, pavāraṇaṃ ukkaḍḍhitvāti attho, etena nayena kenaci paccayena pavāraṇukkaḍḍhanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Māgasirassa paṭhamadivaseti candamāsavasena vuttaṃ, aparakattikapuṇṇamāya anantare pāṭipadadivaseti attho. Phussamāsassa paṭhamadivaseti etthāpi eseva nayo. Idañca nidassanamattaṃ veneyyānaṃ aparipākaṃ paṭicca phussamāsato parañca ekadviticatumāsampi tattheva vasitvā sesamāsehi cārikāya pariyosāpanato. Dasasahassacakkavāḷeti idaṃ devabrahmānaṃ vasena vuttaṃ. Manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā honti. Itaracakkavāḷesu pana manussānaṃ imasmiṃ cakkavāḷe uppattiyā chanduppādanatthaṃ anantampi cakkavāḷaṃ oloketvā tadanuguṇānusāsanī pāṭihāriyaṃ karontiyeva.

22. “Anudhammatā” (conformidade com o Dhamma) significa a natureza que segue o Dhamma supramundano (lokuttara-dhamma). “Tendo concedido a concessão da Pavāraṇā” (pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā) significa ter concedido por meio da concessão de consentimento, dizendo: “Realizaremos a Pavāraṇā no próximo dia de lua cheia”, adiando assim a Pavāraṇā; este é o significado. Por este método, mostra-se que é apropriado realizar o adiamento da Pavāraṇā por algum motivo. “No primeiro dia do mês de Māgasira” é dito de acordo com o mês lunar, significando o dia seguinte (pāṭipada) imediatamente após a segunda lua cheia de Kattika. “No primeiro dia do mês de Phussa”: aqui também se aplica o mesmo método. E isto é apenas uma ilustração, pois, devido à imaturidade daqueles que devem ser guiados, mesmo após residirem ali por um, dois, três ou quatro meses além do mês de Phussa, eles concluem a sua jornada de peregrinação nos meses restantes. “Nos dez mil sistemas de mundos” é dito em referência aos devas e brahmas. Os seres humanos, contudo, devem ser despertados apenas neste sistema de mundos. Mas, para gerar nos seres humanos de outros sistemas de mundos o desejo de renascer neste sistema de mundos, [os Buddhas] olham até mesmo para os infinitos sistemas de mundos e realizam milagres de instrução adequados a eles.

Āyāmāti [Pg.97] ettha ā-saddo āgacchāti iminā samānatthoti āha ‘‘āgaccha yāmā’’ti, ehi gacchāmāti attho. Suvaṇṇarasapiñjarāhīti vilīnasuvaṇṇajalaṃ viya piñjarāhi suvaṇṇavaṇṇāhīti attho. Pāḷiyaṃ nimantitamhātiādīsu ‘‘nimantitā vassaṃvutthā amhā’’ti ca, ‘‘nimantitā vassaṃvutthā atthā’’ti ca sambandho.

Em “āyāma”, o termo “ā” tem o mesmo significado que “āgaccha” (venha); por isso, diz-se “āgaccha yāmā”, que significa “venha, vamos”. “Suvaṇṇarasapiñjarāhi” significa que têm uma cor dourada, como ouro líquido derretido. No texto em Pāli, em passagens como “nimantitamhā”, a conexão é: “fomos convidados e passamos o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā amhā) e “fostes convidados e passastes o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā atthā).

Yanti deyyadhammajātaṃ, yaṃ kiñcīti attho. No natthīti amhākaṃ natthi, noti vā etassa vivaraṇaṃ natthīti. Etthāti gharāvāse. Tanti taṃ kāraṇaṃ, kiccaṃ vā. Kutoti katarahetuto. Yanti yena kāraṇena, kiccena vā. Dutiye atthavikappe etthāti imassa vivaraṇaṃ imasmiṃ temāsabbhantareti. Tanti taṃ deyyadhammaṃ.

“Yan” refere-se a qualquer objeto a ser doado (deyyadhamma), significando “qualquer coisa que seja”. “No natthi” significa “não há para nós”, ou “natthi” é a explicação de “no”. “Ettha” significa na vida doméstica (gharāvāsa). “Tan” significa aquela razão ou dever. “Kuto” significa por qual causa. “Yan” significa por qual razão ou dever. Na segunda interpretação alternativa, “ettha” é a explicação de “dentro deste período de três meses” (imasmiṃ temāsabbhantare). “Tan” refere-se àquele objeto a ser doado.

Tattha cāti kusale. Tikkhavisadabhāvāpādanena samuttejetvā. Vassetvāti āyatiṃ vāsanābhāgiyaṃ dhammaratanavassaṃ otāretvā. Yaṃ divasanti yasmiṃ divase.

“Tattha ca” significa nas ações salutares (kusala). “Samuttejetvā” significa tendo estimulado ao tornar [a mente] afiada e clara. “Vassetvā” significa tendo feito chover, ou seja, tendo derramado a chuva do precioso Dhamma (dhammaratana) que deixa uma tendência latente (vāsanā) para o futuro. “Yaṃ divasaṃ” significa no dia em que.

23. Pattuṇṇapattapaṭe cāti pattuṇṇapaṭe cīnapaṭe ca. Tumbānīti cammamayatelabhājanāni. Anubandhitvāti anupagamanaṃ katvā. Abhiranta-saddo idha abhirucipariyāyoti āha ‘‘yathājjhāsaya’’ntiādi. Soreyyādīni mahāmaṇḍalacārikāya maggabhūtāni soreyyanagarādīni. Payāgapatiṭṭhānanti gaṅgāya ekassa titthavisesassāpi, taṃsamīpe gāmassāpi nāmaṃ. Samantapāsādikāyāti samantato sabbaso pasādaṃ janetīti samantapāsādikā, tassā.

23. “Pattuṇṇapattapaṭe ca” refere-se a tecidos de lã (pattuṇṇapaṭe) e tecidos de seda chinesa (cīnapaṭe). “Tumbāni” refere-se a recipientes de óleo feitos de couro. “Anubandhitvā” significa tendo enviado ou acompanhado. A palavra “abhiranta” aqui é um sinônimo de preferência (abhiruci), por isso diz-se “yathājjhāsayaṃ” (conforme a inclinação de cada um), etc. “Soreyyādīni” refere-se às cidades de Soreyya e outras que serviam de rota para a grande peregrinação (mahāmaṇḍalacārikā). “Payāgapatiṭṭhānaṃ” é o nome de um porto específico no rio Gange, bem como da aldeia próxima a ele. “Samantapāsādikāya” significa daquela que gera inspiração e devoção (pasāda) de todos os lados e sob todos os aspectos, ou seja, a Samantapāsādikā.

Ye pana pakāre sandhāya ‘‘samantato’’ti vuccati, te pakāre vitthāretvā dassetuṃ tatridantiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘samantapāsādikā’’ti yā saṃvaṇṇanā vuttā, tatra tassaṃ samantapāsādikāyaṃ samantapasādikabhāve idaṃ vakkhamānagāthāvacanaṃ hotīti yojanā. Bāhiranidānaabbhantaranidānasikkhāpadanidānānaṃ vasena nidānappabhedadīpanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Theravādappakāsanaṃ vatthuppabhedadīpana’’ntipi vadanti. ‘‘Sikkhāpadānaṃ paccuppannavatthuppabhedadīpana’’ntipi vattuṃ vaṭṭati. Sikkhāpadanidānanti pana vesālīādi sikkhāpadapaññattiyā [Pg.98] kāraṇabhūtadesaviseso veditabbo. Etthāti samantapāsādikāya. Sampassataṃ viññūnanti sambandho, tasmā ayaṃ samantapāsādikātveva pavattāti yojetabbā.

Para mostrar detalhadamente os aspectos aos quais se refere a expressão “de todos os lados” (samantato), diz-se “tatridaṃ” (aqui está isto), etc. Ali, na exposição que é chamada de “Samantapāsādikā”, em relação à sua qualidade de ser totalmente inspiradora (samantapāsādikabhāve), a construção é: “aplica-se este verso que será proferido adiante”. A elucidação das diferentes origens (nidāna) deve ser compreendida por meio da origem externa (bāhiranidāna), da origem interna (abbhantaranidāna) e da origem das regras de treinamento (sikkhāpadanidāna). Alguns também dizem: “a proclamação da tradição dos Anciãos (Theravāda) e a elucidação das diferentes histórias (vatthu)”. Também é apropriado dizer: “a elucidação das diferentes histórias presentes das regras de treinamento”. Por “origem das regras de treinamento” (sikkhāpadanidāna), deve-se entender as regiões específicas, como Vesālī, que foram a causa para a promulgação das regras de treinamento. “Ettha” significa na Samantapāsādikā. A conexão é “dos sábios que veem claramente”; portanto, deve-se concluir que esta obra é conhecida precisamente como “Samantapāsādikā”.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim [conclui-se a narrativa da origem interna] na Vimativinodanī, [o subcomentário] do comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā.

Verañjakaṇḍavaṇṇanānayo niṭṭhito.

Está concluído o método de explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa).

1. Pārājikakaṇḍo

1. A Seção sobre as Derrotas (Pārājikakaṇḍa)

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. A Primeira Derrota (Paṭhamapārājika)

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā

A Explicação da Seção de Recitação sobre Sudinna (Sudinnabhāṇavāra)

24. Vikkāyikabhaṇḍassa [Pg.99] vikkiṇanaṃ iṇadānañca bhaṇḍappayojanaṃ nāma. Evaṃ payojitassa mūlassa saha vaḍḍhiyā gahaṇavāyāmo uddhāro nāma. Asukadivase dinnantiādinā pamuṭṭhassa satuppādanādi sāraṇaṃ nāma. Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena, bhikkhuādīnaṃ vā vasena catubbidhāya. Disvānassa etadahosīti hetuatthe ayaṃ disvāna-saddo asamānakattukattā, yathā ghataṃ pivitvā balaṃ hotīti, evamaññatthāpi evarūpesu. Bhabbakulaputtoti upanissayamattasabhāvena vuttaṃ, na pacchimabhavikatāya. Tenevassa mātādiakalyāṇamittasamāyogena katavītikkamanaṃ nissāya uppannavippaṭisārena adhigamantarāyo jāto. Pacchimabhavikānaṃ pubbabuddhuppādesu laddhabyākaraṇānaṃ na sakkā kenaci antarāyaṃ kātuṃ. Teneva aṅgulimālattherādayo akusalaṃ katvāpi adhigamasampannā eva ahesunti. Carimakacittanti cuticittaṃ. Saṅkhaṃ viya likhitaṃ ghaṃsitvā dhovitaṃ saṅkhalikhitanti āha dhotaiccādi. Ajjhāvasatāti adhi-saddayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti. Kasāyarasarattāni kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti. Kasāyato nibbattatāya ca hi rasopi ‘‘kasāyaraso’’ti vuccati.

24. A venda de mercadorias destinadas à venda e a concessão de empréstimos são chamadas de “bhaṇḍappayojana” (transação comercial). O esforço para recuperar o valor assim investido, juntamente com os juros, é chamado de “uddhāra” (cobrança). Fazer lembrar aquele que se esqueceu, dizendo: “Foi dado em tal dia”, etc., é chamado de “sāraṇa” (notificação). “Catubbidhāya” (de quatro tipos) refere-se a quatro tipos, seja por meio de nobres (khattiya), brâmanes, chefes de família e ascetas, ou por meio de bhikkhus, etc. Em “disvānassa etadahosi”, a palavra “disvāna” (tendo visto) é usada no sentido causal devido à diferença de sujeitos, assim como na frase “tendo bebido manteiga clarificada, a força surge”; o mesmo ocorre em outros casos semelhantes. “Bhabbakulaputto” (um filho de família capaz) é dito apenas no sentido de possuir a condição de suporte necessária (upanissaya), e não por estar em sua última existência (pacchimabhavikatā). Por essa mesma razão, devido à sua associação com más influências, como sua mãe, e devido ao remorso que surgiu em decorrência da transgressão cometida, surgiu um obstáculo para a sua realização espiritual (adhigamantarāya). Para aqueles que estão em sua última existência e que receberam profecias sob Buddhas anteriores, é impossível que qualquer pessoa crie um obstáculo. Por isso, o Venerável Angulimāla e outros, mesmo tendo cometido atos prejudiciais (akusala), alcançaram a realização espiritual. “Carimakacitta” (a última mente) refere-se à consciência de morte (cuticitta). “Saṅkhalikhita” (polido como uma concha) significa como uma concha que foi raspada, polida e lavada; por isso, diz-se “dhota” (lavado), etc. Em “ajjhāvasatā” (habitando), devido à associação com o prefixo “adhi”, a palavra “agāra” (casa) está no caso acusativo com o sentido de locativo, por isso diz-se “agāramajjhe” (no meio da casa). “Kāsāyāni” (vestes tingidas) significa tingidas com suco adstringente, por isso diz-se “kasāyarasapītatāya” (por estarem amareladas devido ao suco adstringente). De fato, por ser produzido a partir de casca adstringente, o próprio líquido é chamado de “suco adstringente” (kasāyarasa).

26. Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge sappino jānāti madhuno jānātītiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti. Kenaci dukkhena nānubhosīti attho, kiñcīti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato, teneva vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti. Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā mātu saratītiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ [Pg.100] saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassaratīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtatāya nassaratīti attho. Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye. Purimapadassāti kiñcīti padassa. Uttarapadenāti dukkhassātipadena. Samānāya sāmivacanabhūtāya vibhattiyā ‘‘kassaci dukkhassā’’ti vattabbe ‘‘kiñci dukkhassā’’ti lopoti daṭṭhabbo. Maraṇenapi mayaṃ teti ettha teti padassa sahatthe karaṇavasenapi atthaṃ dassetuṃ tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmāti atthantaraṃ vuttaṃ.

26. Quando o verbo “jānāti” não tem o significado de conhecer (bodhanattha), mas sim de experimentar, os gramáticos preferem o uso do caso genitivo (sāmivacana) com o sentido de instrumental (karaṇattha), como nas expressões “sappino jānāti” (ele saboreia a manteiga clarificada) e “madhuno jānāti” (ele saboreia o mel). Por isso, diz-se: “não experimentas nada com dor” (kiñci dukkhena nānubhosi), o que significa “não experimentas nenhuma dor”. De fato, mesmo em “kiñci”, houve a elisão do caso genitivo usado com o sentido de instrumental. Por essa mesma razão, dir-se-á adiante: “Em ambas as alternativas, deve-se notar a elisão da mesma terminação de caso do termo anterior com o termo posterior”. Por outro lado, quando o verbo “jānāti” tem o significado de lembrar (saraṇattha), os gramáticos afirmam que o caso genitivo é usado com o sentido de acusativo (upayogattha), como na expressão “mātu sarati” (ele se lembra de sua mãe). Por isso, diz-se: “Ou melhor, ele não se lembra de nenhuma dor”, o que significa que, por nunca ter experimentado nenhuma dor, ele não se lembra dela. “Vikappadvayepi” (em ambas as alternativas) refere-se ao conjunto da segunda e terceira alternativas mencionadas de acordo com os sentidos de experimentar e lembrar. “Purimapadassa” refere-se ao termo “kiñci”. “Uttarapadena” refere-se ao termo “dukkhassa”. Quando se deveria dizer “kassaci dukkhassa” com a mesma terminação de caso genitivo, deve-se compreender que ocorre a elisão em “kiñci dukkhassa”. Na frase “maraṇenapi mayaṃ te” (nós, mesmo pela morte, de ti...), para mostrar o significado do termo “te” no sentido de associação (sahatha) ou por meio do instrumental, apresenta-se outro significado: “ou sofreremos a separação de ti” (tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā).

28. Gandhabbā nāma gāyanakā. Naṭā nāma raṅganaṭā. Nāṭakā laṅghanakādayo. Sukhūpakaraṇehi attano paricaraṇaṃ karonto yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā dutiye atthavikappe laḷātiādi vuttaṃ. Dānappadānādīnīti ettha niccadānaṃ dānaṃ nāma, visesadānaṃ padānaṃ nāma, ādi-saddena sīlādīni saṅgaṇhāti.

28. “Gandhabbā” refere-se aos cantores. “Naṭā” refere-se aos dançarinos de palco. “Nāṭakā” refere-se aos acrobatas e afins. Visto que aquele que se entretém com confortos é chamado de “brincando e divertindo-se” (laḷanto kīḷanto), por isso, na segunda interpretação alternativa, diz-se “laḷā”, etc. Em “dānappadānādīni”, a doação regular é chamada de “dāna”, a doação especial é chamada de “padāna”, e a palavra “ādi” (etc.) inclui a moralidade (sīla) e outras qualidades.

30. Cuddasa bhattānīti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukaṃ gamikaṃ gilānaṃ gilānupaṭṭhākaṃ vihāra-dhura-vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni. Ettha ca senāsanādipaccayattayanissitesu āraññakaṅgādipadhānaṅgānaṃ gahaṇavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ. Vajjīnanti vajjīrājūnaṃ. Vajjīsūti janapadāpekkhaṃ bahuvacanaṃ, vajjīnāmake janapadeti attho. Pañcakāmaguṇāyeva upabhuñjitabbato paribhuñjitabbato ca upabhogaparibhogā, itthivatthādīni ca tadupakaraṇānīti āha ‘‘yehi tesa’’ntiādi. Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātikadhutaṅgena samannāgatattā, tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti.

30. “Quatorze tipos de refeições” (cuddasa bhattāni) refere-se a: refeição para o Sangha (saṅghabhatta), refeição para monges designados (uddesabhatta), refeição por convite (nimantana), refeição por sorteio (salāka), refeição quinzenal (pakkhika), refeição do Uposatha (uposathika), refeição do dia seguinte à lua cheia (pāṭipadika), refeição para monges visitantes (āgantuka), refeição para monges que partem (gamika), refeição para os enfermos (gilāna), refeição para quem cuida dos enfermos (gilānupaṭṭhāka), refeição do monastério (vihārabhatta), refeição perpétua (dhurabhatta) e refeição por rodízio (vārabhatta); estas são as quatorze refeições. E aqui, entre as práticas ascéticas (dhutaṅga) que dependem dos três requisitos, como habitação, etc., deve-se entender que, ao adotar as práticas principais, como a de habitante da floresta (āraññakaṅga), as demais práticas ascéticas também são consideradas adotadas. “Vajjīnaṃ” significa dos reis Vajji. “Vajjīsu” é o plural usado em referência ao território, significando “no território chamado Vajjī”. Os cinco cordões de prazer sensorial, por serem usufruídos e desfrutados, são chamados de “objetos de uso e desfrute” (upabhogaparibhoga), e as mulheres, roupas, etc., são os seus acessórios; por isso, diz-se “yehi tesaṃ” (por meio dos quais...), etc. “Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā” significa por estar dotado da prática estrita de coleta de esmolas (piṇḍapātika-dhutaṅga) acompanhada das demais práticas ascéticas; por isso, diz-se “desejando realizar a ronda de esmolas de casa em casa, sem interrupção” (sapadānacāraṃ caritukāmo).

31. Dosāti ratti. Tattha abhivutthaṃ parivusitaṃ ābhidosikaṃ, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkanto ābhidosiko, tenāha ekarattātikkantassa vātiādi.

31. “Dosa” significa noite. O que foi guardado ou passou a noite ali é “ābhidosika”, ou “ābhidosiko” refere-se àquilo que alcançou, chegou ou passou do amanhecer (paccūsakāla); por isso, diz-se “ou daquilo que passou uma noite” (ekarattātikkantassa vā), etc.

32. Udakakañjiyanti pānīyaparibhojanīyaudakañca yāgu ca. Tathāti samuccayatthe.Anokappanaṃ asaddahanaṃ, amarisanaṃ asahanaṃ.

32. “Udakakañjiya” refere-se à água para beber e para uso geral, bem como ao mingau de arroz (yāgu). “Tathā” é usado no sentido de conjunção. “Anokappana” significa falta de fé ou descrença (asaddahana). “Amarisana” significa intolerância ou incapacidade de suportar (asahana).

34. Taddhitalopanti [Pg.101] pitāmahato āgataṃ ‘‘petāmaha’’nti vattabbe taddhitapaccayanimittassa e-kārassa lopaṃ katvāti attho. Yesaṃ santakaṃ dhanaṃ gahitaṃ, te iṇāyikā. Palibuddhoti ‘mā gaccha mā bhuñjā’tiādinā katāvaraṇo, pīḷitoti attho.

34. “Taddhitalopa” (elisão do sufixo derivativo) significa que, quando se deveria dizer “petāmaha” (vindo do avô), faz-se a elisão da letra “e”, que é o elemento condicionante do sufixo derivativo (taddhita). Aqueles de quem os bens foram tomados são os credores (iṇāyikā). “Palibuddha” (impedido) significa aquele que foi impedido por meio de palavras como “não vá, não coma”, significando oprimido ou importunado (pīḷito).

35. Attanāti sayaṃ. Sapatino dhanasāmino idaṃ sāpateyyaṃ, dhanaṃ. Tadeva vibhavo.

35. “Attanā” significa por si mesmo. “Sāpateyya” refere-se àquilo que pertence ao proprietário dos bens, ou seja, a riqueza (dhana). E isso mesmo constitui os recursos ou prosperidade (vibhava).

36. Bhijjantīti agahitapubbā eva bhijjanti. Dinnāpi paṭisandhīti pitarā dinnaṃ sukkaṃ nissāya uppannassa sattassa paṭisandhipi tena dinnā nāma hotīti vuttaṃ. Sukkameva vā idha paṭisandhinissayattā ‘‘paṭisandhī’’ti vuttaṃ, tenāha ‘‘khippaṃ patiṭṭhātī’’ti. Na hi pitu saṃyogakkhaṇeyeva sattassa uppattiniyamo atthi sukkameva tathā patiṭṭhānaniyamato. Sukke pana patiṭṭhite yāva satta divasāni, aḍḍhamāsamattaṃ vā, taṃ gabbhasaṇṭhānassa khettameva hoti mātu maṃsassa lohitalesassa sabbadāpi vijjamānattā. Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti imassa paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapiteti attho vutto. Evarūpanti evaṃ garukasabhāvaṃ, pārājikasaṅghādisesavatthubhūtanti attho, tenāha ‘‘avasese pañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti. Yaṃ ādīnavanti sambandho. Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattiyā nibbattacalanato.

36. “Bhijjanti” (rompem-se) significa que se rompem sem terem sido previamente tomados. “Mesmo a concepção sendo concedida” (dinnāpi paṭisandhi) é dito porque a concepção de um ser que surge dependendo do sêmen fornecido pelo pai é considerada como “concedida por ele”. Ou o próprio sêmen é chamado aqui de “paṭisandhi” (concepção/renascimento) por ser o suporte para a concepção, por isso diz-se “estabelece-se rapidamente” (khippaṃ patiṭṭhāti). Pois não há certeza do surgimento de um ser no exato momento da união do pai, visto que apenas o sêmen se estabelece daquela maneira. Uma vez estabelecido o sêmen, por até sete dias ou cerca de metade de um mês, esse período é apenas o campo para a formação do embrião, pois a carne da mãe com um traço de sangue está sempre presente. Como já existiam regras de treinamento promulgadas anteriormente, o significado de “quando nenhuma regra de treinamento havia sido promulgada” (apaññatte sikkhāpade) é explicado como “quando a primeira regra de treinamento de derrota (pārājika) ainda não havia sido estabelecida”. “Evarūpaṃ” (de tal natureza) significa de natureza tão grave, sendo a base para as ofensas de Pārājika, Saṅghādisesa, etc.; por isso, diz-se: “Ele promulgou apenas as cinco classes restantes de ofensas menores”. A conexão é “qual perigo” (yaṃ ādīnavaṃ). “Kāyaviññatticopanato” significa devido ao movimento produzido pela intimidade corporal (kāyaviññatti).

Tenevāti avadhāraṇena yāni gabbhaggahaṇakāraṇāni nivattitāni, tānipi dassetuṃ kiṃ panātiādi vuttaṃ. Tattha ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto. Itthiyā eva chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ visuṃ vuttaṃ. Sāmapaṇḍitassa hi mātā puttuppattiyā sañjātādarā nābhiparāmasanakāle kāmarāgasamākulacittā ahosi, itarathā puttuppattiyā eva asambhavato. ‘‘Sakko cassā kāmarāgasamuppattinimittāni akāsī’’tipi vadanti, vatthuvasena vā etaṃ nābhiparāmasanaṃ kāyasaṃsaggato visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mātaṅgapaṇḍitassa diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi. Caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā [Pg.102] gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha eteneva nayenātiādi.

Com a palavra restritiva “teneva” (por essa mesma razão), para mostrar também as causas da concepção que foram excluídas, diz-se “kiṃ pana” (o que então?), etc. Ali, o contato corporal (kāyasaṃsaggo) é mencionado por meio do desejo sensual (chandarāga) de ambos. O toque no umbigo (nābhiparāmasana) por meio do desejo sensual apenas da mulher é mencionado separadamente. De fato, a mãe do sábio Sāma, tendo um forte desejo pelo nascimento de um filho, estava com a mente cheia de paixão sensual no momento em que o umbigo foi tocado; de outro modo, o nascimento de um filho seria impossível. Também dizem: “Sakka também criou as condições para o surgimento da paixão sensual dela”. Ou deve-se entender que esse toque no umbigo é mencionado separadamente do contato corporal devido ao objeto físico. O nascimento de Maṇḍabya ocorreu por meio do toque no umbigo de Diṭṭhamaṅgalikā pelo sábio Mātaṅga. Um escorpião rastejou sobre o umbigo da mãe de Caṇḍapajjota e, por meio disso, ocorreu o nascimento de Caṇḍapajjota; por isso, diz-se “por este mesmo método” (eteneva nayena), etc.

Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā. Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya. Mātāpitaro ca sannipatitā hontīti iminā sukkassa sambhavaṃ dīpeti, mātā ca utunī hotīti iminā soṇitassa. Gandhabboti tatrupago satto adhippeto, gantabboti vuttaṃ hoti, ta-kārassa cettha dha-kāro kato. Atha vā gandhabbā nāma raṅganaṭā, te viya tatra tatra bhavesu nānāvesaggahaṇato ayampi ‘‘gandhabbo’’ti vutto, so mātāpitūnaṃ sannipātakkhaṇato pacchāpi sattāhabbhantare tatra upapanno ‘‘paccupaṭṭhito’’ti vutto. Gabbhassāti kalalarūpasahitassa paṭisandhiviññāṇassa. Tañhi idha ‘‘gabbho’’ti adhippetaṃ sā tena gabbhaṃ gaṇhītiādīsu (pārā. 36) viya. Assa taṃ ajjhācāranti sambandho. Pāḷiyaṃ nirabbudo vata bho bhikkhusaṅgho nirādīnavoti imassa anantaraṃ tasmiṃ bhikkhusaṅgheti ajjhāharitvā sudinnena…pe… ādīnavo uppāditoti yojanā veditabbā. Itihāti nipātasamudāyassa evanti idaṃ atthabhavanaṃ. Muhuttenāti idaṃ khaṇenāti padassa vevacanaṃ. Yāva brahmalokā abbhuggatopi devānaṃ tāvamahanto saddo tesaṃ rūpaṃ viya manussānaṃ gocaro na hoti. Tasmā pacchā sudinnena vutte eva jāniṃsūti daṭṭhabbaṃ.

“Ayaṃ” (esta) refere-se à antiga esposa de Sudinna. “Yaṃ sandhāya” (em referência a qual) significa em referência a qual conduta transgressora. Com a frase “os pais estão reunidos” (mātāpitaro ca sannipatitā honti), mostra-se a presença do sêmen; com a frase “e a mãe está em seu período fértil” (mātā ca utunī hoti), mostra-se a presença do sangue menstrual. “Gandhabba” refere-se ao ser que se aproxima daquele estado de existência; o que se quer dizer é “aquele que deve ir” (gantabbo), tendo a letra 't' sido substituída por 'dh' neste caso. Alternativamente, os chamados “gandhabbas” são atores de teatro; assim como eles, por assumir várias aparências em diferentes existências, este ser também é chamado de “gandhabba”. Ele, tendo surgido ali dentro de cinco a sete dias após o momento da união dos pais, é dito “estar presente” (paccupaṭṭhito). “Do embrião” (gabbhassa) refere-se à consciência de renascimento acompanhada pela forma inicial do embrião (kalala-rūpa). Pois aqui “gabbha” é pretendido nesse sentido, como na frase “ela concebeu um embrião por meio dele”, etc. A conexão sintática é “aquela conduta transgressora dele”. Na passagem em Pāli, após “Livre de discórdia, de fato, amigos, é a comunidade de monges, livre de perigo”, deve-se suprir “naquela comunidade de monges” e entender a construção como: “por Sudinna... pe... o perigo foi gerado”. “Itihā”: o significado deste grupo de partículas é “assim” (evaṃ). “Muhuttena” (num instante) é um sinônimo de “khaṇena” (num momento). Embora o som tenha subido até o mundo de Brahma, um som tão grandioso dos deuses não é objeto dos sentidos dos humanos, assim como a forma deles não o é. Portanto, deve-se entender que os monges só souberam disso depois, quando foi relatado por Sudinna.

37. Maggabrahmacariyanti maggapadaṭṭhānaṃ sikkhattayameva upacārato vuttaṃ tasseva yāvajīvaṃ caritabbattā. Avipphārikoti uddesādīsu abyāvaṭo. Vahacchinnoti chinnapādo, chinnakhandho vā. Cintayīti iminā pajjhāyīti padassa kiriyāpadattaṃ dasseti. Tena ‘‘kiso ahosi…pe… pajjhāyi cā’’ti ca-kāraṃ ānetvā pāḷiyojanā kātabbā.

37. “A vida santa do caminho” (maggabrahmacariya) refere-se, por metáfora, ao próprio tríplice treinamento, que é a causa próxima do caminho, porque este deve ser praticado ao longo de toda a vida. “Avipphārika” significa aquele que não se empenha na recitação, etc. “Vahacchinna” significa aquele que tem o pé cortado ou o ombro cortado. Com a palavra “cintayi” (pensou), mostra-se a natureza verbal da palavra “pajjhāyi” (remoeu). Por isso, a conexão sintática no Pāli deve ser feita trazendo a partícula “ca” (e), como em: “ficou magro... pe... e remoeu”.

38. Gaṇe janasamāgame sannipātanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, sāva papañcā, tena gaṇasaṅgaṇikāpapañcena. Yassāti ye assa. Kathāphāsukāti vissāsikabhāvena phāsukakathā, sukhasambhāsāti attho. Upādārūpaṃ bhūtarūpamukheneva mandanaṃ pīnanañca hotīti āha pasādaiccādi. Dānīti nipāto idha pana-saddatthe vattati takkālavācino etarahi-padassa visuṃ vuccamānattāti āha ‘‘so pana tva’’nti. No-saddopi nu-saddo viya [Pg.103] pucchanatthoti āha ‘‘kacci nu tva’’nti. Tamevāti gihibhāvapatthanālakkhaṇameva. Anabhiratimevāti eva-kārena nivattitāya pana tadaññāya anabhiratiyā vijjamānattaṃ dassetuṃ adhikusalānantiādi vuttaṃ, samathavipassanā adhikusalā nāma. Idaṃ panātiādi upari vattabbavisesadassanaṃ. Pariyāyavacanamattanti saddatthakathanamattaṃ.

38. A reunião em um grupo ou assembleia de pessoas é chamada de associação com grupos (gaṇasaṅgaṇikā); ela própria é uma proliferação (papañca). “Por essa proliferação de associação com grupos” é o significado. “Yassa” deve ser dividido em “ye assa”. “Kathāphāsukā” significa conversa confortável devido à relação de confiança, conversa agradável. O adorno e o revigoramento da matéria derivada (upādā-rūpa) ocorrem apenas por meio da matéria primária (bhūta-rūpa); por isso, diz-se “pasāda” (serenidade dos sentidos), etc. A partícula “dānī” (agora) é usada aqui com o significado de “pana” (porém), visto que a palavra “etarahi” (atualmente), que expressa o tempo presente, é usada separadamente; por isso, diz-se “so pana tvaṃ” (tu, porém). A palavra “no” também tem o sentido de interrogação, assim como a palavra “nu”; por isso, diz-se “kacci nu tvaṃ” (será que tu...?). “Tamevā” significa apenas aquela que tem a característica de desejar o estado de leigo. Na expressão “anabhiratimeva” (apenas o descontentamento), para mostrar a existência de outro tipo de descontentamento diferente daquele excluído pela partícula “eva”, diz-se “adhikusalānaṃ” (dos estados altamente benéficos), etc. A tranquilidade (samatha) e o insight (vipassanā) são chamados de “adhikusala”. A frase “Idaṃ pana” (Mas isto), etc., serve para mostrar uma distinção a ser explicada mais adiante. “Pariyāyavacanamatta” significa apenas uma explicação de sinônimos.

Tasminti dhamme, evaṃ virāgāya desite satīti attho. Nāmāti garahāyaṃ. Lokuttaranibbānanti virāgāyātiādinā vuttakilesakkhayanibbānato viseseti. Jātiṃ nissāya uppajjanakamāno eva madajananaṭṭhena madoti mānamado. ‘‘Ahaṃ puriso’’ti pavatto māno purisamado. ‘‘Asaddhammasevanāsamatthataṃ nissāya māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci. Ādi-saddena balamadādiṃ saṅgaṇhāti. Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā pavattanaṭṭhena vaṭṭaṃ. Virajjatīti vigacchati. Yoniyoti aṇḍajādayo, tā pana yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti ‘‘yoniyo’’ti vuttā.

“Tasmisṃ” significa naquele Dhamma, quando este foi ensinado assim para o desapego. A palavra “nāma” é usada em sentido de censura. “Nibbana supramundano” (lokuttaranibbāna) é especificado a partir do Nibbana que é a destruição das impurezas mencionado por “para o desapego”, etc. O orgulho que surge baseado no nascimento é chamado de “mānamada” (embriaguez do orgulho), pois causa embriaguez. O orgulho que surge como “Eu sou um homem” é “purisamada” (embriaguez da masculinidade). Alguns dizem: “O orgulho baseado na capacidade de praticar a má conduta, ou a própria cobiça, é purisamada”. Com a palavra “ādi” (etc.), inclui-se a embriaguez da força, etc. “O ciclo nos três planos” (tebhūmakavaṭṭa) é chamado de ciclo (vaṭṭa) porque gira nos três planos de existência por meio de ações, impurezas e resultados. “Virajjati” significa desvanece. “Yoniyo” refere-se aos modos de geração, como os nascidos de ovos, etc. Embora os seres não estejam misturados com eles, eles são ditos “misturados” por terem a mesma natureza de nascimento; por isso, são chamados de “yoniyo”.

Ñātatīraṇapahānavasenāti ettha lakkhaṇādivasena sappaccayanāmarūpapariggaho ñātapariññā nāma. Kalāpasammasanādivasena pavattā lokiyavipassanā tīraṇapariññā nāma. Ariyamaggo pahānapariññā nāma. Idha pana ñātatīraṇakiccānampi asammohato maggakkhaṇe sijjhanato ariyamaggameva sandhāya tividhāpi pariññā vuttā, teneva ‘‘lokuttaramaggova kathito’’ti vuttaṃ. Kāmesu pātabyatānanti vatthukāmesu pātabyatāsaṅkhātānaṃ subhādiākārānaṃ tadākāragāhikānaṃ taṇhānanti attho. Visayamukhena hettha visayino gahitā. Tīsu ṭhānesūti ‘‘virāgāya dhammo desito…pe… no saupādānāyā’’ti evaṃ vuttesu.

Na expressão “por meio do conhecido, do julgamento e do abandono” (ñātatīraṇapahānavasena): a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas por meio de suas características, etc., é chamada de conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā). O insight mundano que opera por meio da investigação de grupos de fenômenos, etc., é chamado de conhecimento pleno do julgamento (tīraṇa-pariññā). O caminho nobre é chamado de conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Aqui, porém, como as funções de conhecer e julgar também são realizadas sem ilusão no momento do caminho, as três formas de conhecimento pleno são mencionadas em referência apenas ao caminho nobre; por isso, diz-se: “apenas o caminho supramundano foi exposto”. “Da imersão nos prazeres sensoriais” (kāmesu pātabyatānaṃ) significa das cobiças que se apegam aos aspectos de beleza, etc., os quais são chamados de “o que deve ser desfrutado” nos prazeres sensoriais objetivos. Aqui, os possuidores de objetos (as cobiças) são indicados por meio de seus objetos. “Em três lugares” refere-se às passagens ensinadas assim: “o Dhamma foi ensinado para o desapego... pe... não para o apego”.

39. Kalisāsanāropanatthāyāti dosāropanatthāya. Kalīti kodhassa nāmaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamānā garahā. Ajjhācārova vītikkamo. Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti samaṇabhāvakarānaṃ hirottappādidhammānaṃ. Pāḷiyaṃ kathaṃ-saddayogena na sakkhissasīti anāgatavacanaṃ kataṃ, ‘‘nāma-saddayogenā’’tipi vadanti. Ativiya dukkhavipākanti [Pg.104] gahaṭṭhānaṃ nātisāvajjampi kammaṃ pabbajitānaṃ bhagavato āṇāvītikkamato ceva samādinnasikkhattayavināsanato ca mahāsāvajjaṃ hotīti vuttaṃ. Udake bhavaṃ odakaṃ, dhovanakiccanti āha udakakiccantiādi. Samāpajjissasīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha ‘‘nāma-saddena yojetabba’’nti. Dubbharatādīnaṃ hetubhūto asaṃvaro idha dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe kāriyopacārenāti āha ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti. Attāti attabhāvo. Dubbharatanti attanā upaṭṭhākehi ca dukkhena bharitabbataṃ. Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha gaṇasaṅgaṇikāyātiādi. Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kammaṃ kātabbanti ekaṃ, tathā akāsinti, maggo gantabboti agamāsinti, nālatthaṃ bhojanassa pāripūrinti, alatthanti, uppanno me ābādhoti, aciravuṭṭhito gelaññāti ekanti imāni aṭṭha kusītavatthūni nāma. Ettha ca kosajjaṃ kusīta-saddena vuttaṃ. Vināpi hi bhāvajotanapaccayaṃ bhāvattho viññāyati yathā paṭassa sukkanti. Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānāya, nibbānatthanti attho. Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti sīlasaṃvarādīhi pañcahi saṃvarehi ceva tadaṅgappahānādīhi pañcahi pahānehi ca upetaṃ. Asuttanta vinibaddhanti tīsu piṭakesu pāḷisaṅkhātasuttantavasena aracitaṃ, saṅgītikārehi ca anāropitaṃ, tenāha ‘‘pāḷivinimutta’’nti. Tena ca aṭṭhakathāsu yathānurūpaṃ saṅgahitanti dasseti. Evarūpā hi pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathāya mūlaṃ. Okkantikadhammadesanā nāma tasmiṃ tasmiṃ pasaṅge otāretvā otāretvā nānānayehi kathiyamānā dhammadesanā, tenāha bhagavā kirātiādi. Paṭikkhipanādhippāyāti paññattampi sikkhāpadaṃ ‘‘kimetenā’’ti maddanacittā.

39. “Para atribuir uma acusação” (kalisāsanāropanatthāya) significa para atribuir uma culpa. “Kali” é o nome da raiva; o ensinamento da raiva é “kalisāsana”, que é a censura expressa sob a influência da raiva. A própria conduta transgressora é a transgressão (vītikkama). “Das qualidades que fazem de alguém um asceta” (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refere-se às qualidades como a vergonha e o temor moral, etc., que fazem de alguém um asceta. No Pāli, devido à associação com a palavra “kathaṃ” (como), o tempo futuro “na sakkhissasi” (não serás capaz) foi usado; alguns dizem que foi devido à associação com a palavra “nāma”. Diz-se que uma ação que não é muito censurável para os leigos torna-se altamente censurável para os que renunciaram, tanto por transgredir a ordem do Abençoado quanto por destruir o tríplice treinamento assumido. O que ocorre na água é “odaka”, referindo-se ao ato de lavar; por isso, diz-se “dever da água” (udakakicca), etc. O tempo futuro “samāpajjissasi” é usado devido à associação com a palavra “nāma”; por isso, diz-se “deve ser conectado com a palavra nāma”. A falta de contenção, que é the causa da dificuldade de manutenção, etc., é expressa aqui pela palavra “dificuldade de manutenção” (dubbharatā), etc., aplicando a metáfora do efeito na causa; por isso, diz-se “da falta de contenção que é a base da dificuldade de manutenção, etc.”. “Si mesmo” (attā) refere-se ao próprio ser (attabhāvo). “Dificuldade de manutenção” (dubbharataṃ) significa a condição de ser mantido com dificuldade por si mesmo e pelos apoiadores. A associação ou reunião com seres e impurezas é “saṅgaṇikā”; por isso, diz-se “pela associação com grupos” (gaṇasaṅgaṇikāya), etc. Na expressão “para o preenchimento das oito bases da preguiça” (aṭṭhakusītavatthupāripūriyā), as oito bases da preguiça são: 1) um trabalho deve ser feito; 2) fiz um trabalho; 3) uma viagem deve ser feita; 4) fiz uma viagem; 5) não obtive comida suficiente; 6) obtive comida suficiente; 7) uma doença surgiu em mim; 8) recuperei-me recentemente de uma doença. Aqui, a preguiça (kosajja) é expressa pela palavra “kusīta”. Pois mesmo sem um sufixo abstrato, o sentido abstrato é compreendido, como na expressão “a brancura do tecido”. “Para a cessação que é a diminuição de todas as impurezas” (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) significa para o Nibbana, que é a causa da diminuição de todas as impurezas como a cobiça, etc.; “com o propósito do Nibbana” é o significado. “Relacionado com a contenção e o abandono” (saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ) significa dotado das cinco formas de contenção, como a contenção ética, etc., e das cinco formas de abandono, como o abandono por substituição de opostos, etc. “Não vinculado aos Suttas” (asuttantavinibaddhaṃ) significa não composto na forma de Suttanta conhecido como Pāli nos três Pitakas, e não incluído pelos recitadores dos concílios; por isso, diz-se “livre do Pāli” (pāḷivinimutta). Com isso, mostra-se que foi coletado adequadamente nos Comentários. Pois tal ensinamento miscelâneo é a base do Comentário. O chamado “ensinamento gradual do Dhamma” (okkantikadhammadesanā) é o ensinamento do Dhamma exposto por vários métodos, introduzindo-o repetidamente em cada contexto apropriado; por isso, diz-se “o Abençoado, diz-se...”, etc. “Com a intenção de rejeitar” (paṭikkhipanādhippāyā) refere-se àqueles que têm a mente inclinada a desconsiderar até mesmo uma regra de treinamento já estabelecida, pensando “de que serve isso?”.

Vuttatthavasenāti patiṭṭhāadhigamupāyavasena. Sikkhāpadavibhaṅge yā tasmiṃ samaye kāmesumicchācārā ārati viratītiādinā (vibha. 706) niddiṭṭhaviratiyo ceva, yā tasmiṃ samaye cetanā sañcetanātiādinā (vibha. 704) niddiṭṭhacetanā ca, kāmesumicchācārā viramantassa phasso…pe… avikkhepotiādinā (vibha. 705) niddiṭṭhaphassādidhammā ca sikkhāpadanti dassetuṃ ‘‘ayañca attho [Pg.105] sikkhāpadavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Yo tattha nāmakāyo padakāyoti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti. Nāmakāyoti nāmasamūho nāmapaññattiyeva, sesānipi tasseva vevacanāni. Sikkhākoṭṭhāsoti viratiādayo vuttā tappakāsakañca vacanaṃ.

“Por meio do significado mencionado” (vuttatthavasena) significa por meio do significado de fundamento e de meio de realização. No Sikkhāpada-vibhaṅga, para mostrar que as abstenções indicadas por “aquela abstenção, evitação da conduta sexual imprópria naquele momento”, etc., a intenção indicada por “aquela intenção, volição naquele momento”, etc., e os fatores como o contato, etc., indicados por “o contato... pe... a não distração daquele que se abstém da conduta sexual imprópria”, etc., constituem a regra de treinamento (sikkhāpada), diz-se: “e este significado deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no Sikkhāpada-vibhaṅga”. Dizem que a frase “o que ali é o grupo de nomes, o grupo de palavras” foi dita no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). “Grupo de nomes” (nāmakāya) é a coleção de nomes, a própria designação nominal; os demais termos também são sinônimos deste mesmo termo. “Porção de treinamento” (sikkhākoṭṭhāsa) refere-se às abstenções, etc., bem como às palavras que as expressam.

Atthavaseti hitavisese ānisaṃsavisese, te ca sikkhāpadapaññattiyā hetūti āha ‘‘kāraṇavase’’ti. Sukhavihārābhāve sahajīvanassa abhāvato sahajīvitāti sukhavihārova vutto. Dussīlapuggalāti nissīlā dūsitasīlā ca. Pārājikasikkhāpadappasaṅge hi nissīlā adhippetā, sesasikkhāpadapasaṅge tehi tehi vītikkamehi khaṇḍachiddādibhāvappattiyā dūsitasīlā adhippetā. Ubhayenapi alajjinova idha ‘‘dussīlā’’ti vuttāti veditabbā. Sabbasikkhāpadānampi dasa atthavase paṭicceva paññattattā upari dussīlapuggale nissāyāti etthāpi eseva nayo, teneva ‘‘ye maṅkutaṃ…pe… niggahessatī’’ti sabbasikkhāpadasādhāraṇavasena attho vutto. Tattha maṅkutanti nittejataṃ adhomukhataṃ. Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anusāvanasampadā ca. Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā. Ubbāḷhāti pīḷitā. Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hotīti iminā alajjīhi saddhiṃ uposathādisakalasaṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati dhammaparibhogattāti dasseti. Uposathapavāraṇānaṃ niyatakālikatāya ca avassaṃ kattabbattā saṅghakammato visuṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Akitti garahā. Ayaso parivārahāni.

“Por razões de benefício” (atthavase) refere-se a benefícios específicos e vantagens específicas; e como estes são as causas para a promulgação das regras de treinamento, diz-se “por meio das causas” (kāraṇavase). Como não há vida em comum se não houver uma vida confortável, “vida em comum” (sahajīvitā) refere-se à própria vida confortável (sukhavihāra). “Pessoas imorais” (dussīlapuggalā) refere-se àquelas sem moralidade (nissīla) e àquelas com moralidade corrompida (dūsitasīla). No contexto das regras de treinamento de Pārājika, as pessoas sem moralidade são pretendidas; no contexto das demais regras de treinamento, as pessoas com moralidade corrompida devido a várias transgressões (que tornam a moralidade quebrada, rasgada, etc.) são pretendidas. Deve-se entender que, em ambos os casos, apenas os sem-vergonha (alajjī) são chamados aqui de “imorais” (dussīlā). Como todas as regras de treinamento são promulgadas com base nas dez razões de benefício, o mesmo método se aplica mais adiante na frase “baseando-se em pessoas imorais”; por isso, o significado é exposto de forma comum a todas as regras de treinamento através de “aqueles que são sem-vergonha... pe... ele repreenderá”. Ali, “maṅku” significa sem brilho, com a cabeça baixa. Nas passagens que começam com “de acordo com o Dhamma” (dhammena), “Dhamma” significa o fato real. “Vinaya” significa tanto a acusação quanto a recordação. “O ensinamento do Mestre” (satthusāsana) significa tanto a realização da moção quanto a realização do anúncio. “Sandiṭṭhamānā” significa caindo em dúvida. “Ubbāḷhā” significa oprimidos. Com a frase “pois, baseando-se em pessoas imorais, o Uposatha não se mantém, a Pavāraṇā não se mantém, os atos formais da Sangha não ocorrem, a harmonia não existe”, mostra-se que não é apropriado realizar todo ato formal da Sangha, como o Uposatha, etc., junto com os sem-vergonha, pois isso seria um uso impróprio do Dhamma. Deve-se entender que o Uposatha e a Pavāraṇā são mencionados separadamente dos atos formais da Sangha porque têm tempos fixos e devem ser realizados obrigatoriamente. “Má reputação” (akitti) significa censura. “Desonra” (ayaso) significa perda de seguidores.

Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake (cūḷava. 356 ādayo) vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññakasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni, etāni ca sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sabbadā ca yathārahaṃ caritabbāni. Dve asīti mahāvattāni pana tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni, na sabbadā. Tasmā visuṃ gaṇitāni. Tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāya caṅkamante [Pg.106] caṅkame caṅkamitabba’’nti vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattacārikena, mānattārahena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattena caritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattativattāni ca ukkhepanīyakammakatavattesu ca vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 86) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evaṃ dvāsīti vattāni honti, etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsītiyeva. Aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti asītikhandhakavattānīti āgataṃ. Atha vā purimehi cuddasavattehi asaṅgahitāni vinayāgatāni sabbāni vattāni yathā dvāsīti vattāni, asīti vattāni eva vā honti, tathā saṅgahetvā ñātabbāni.

Os chamados quatorze deveres dos Khandhakas (cuddasa khandhakavattāni) são aqueles expostos no Vattakkhandhaka: o dever do visitante, o dever do residente, o dever de quem parte, o dever de agradecimento pela refeição, o dever do refeitório, o dever da ronda de esmolas, o dever da floresta, o dever do alojamento, o dever da sauna, o dever da latrina, o dever para com o preceptor, o dever para com o co-residente, o dever para com o mestre e o dever para com o discípulo. Estes são os quatorze deveres, e eles devem ser praticados por todos os monges, em todos os momentos, conforme apropriado. Por outro lado, os oitenta e dois grandes deveres (dveasītimahāvattāni) devem ser praticados apenas em momentos específicos, como quando uma punição formal foi aplicada, e não em todos os momentos. Por isso, eles são contados separadamente. Estes deveres, começando com "Estabelecerei o dever para os monges em período de provação" e terminando com "Não se deve conceder a ordenação completa... não se deve caminhar na área de caminhada meditativa enquanto um monge sênior estiver caminhando no chão", totalizam sessenta e seis. Além disso, os deveres expostos em passagens como "Não se deve, ó monges, habitar sob o mesmo teto com um monge em provação que seja mais sênior...", por não diferirem essencialmente daqueles a serem praticados por um monge comum, não são contados separadamente; mas, por deverem ser praticados em relação a pessoas específicas, como monges seniores em provação, eles são agrupados e contados como cinco deveres individuais com base nessas pessoas. Assim, somam-se setenta e um deveres. E entre os deveres daqueles que sofreram a suspensão, o dever exposto como "Não se deve aceitar a saudação reverente, o levantar-se para receber... nem a massagem nas costas durante o banho de um monge comum" constitui um dever (a não aceitação de saudações, etc.), e há outros dez deveres começando com "Um monge comum não deve ser acusado de queda na virtude". Assim, há oitenta e dois deveres no total. No entanto, visto que alguns destes são deveres para aqueles sob punição formal e outros são deveres para aqueles em provação, sem contar duplamente o que já foi incluído, eles totalizam exatamente oitenta e dois. Em outras partes dos comentários, contudo, uma pequena diferença, seja para mais ou para menos, não é considerada significativa para a contagem, e por isso é mencionado como "os oitenta deveres dos Khandhakas". Alternativamente, todos os deveres contidos no Vinaya que não foram incluídos nos quatorze deveres anteriores devem ser compreendidos como agrupados de tal forma que totalizem exatamente oitenta e dois, ou precisamente oitenta deveres.

Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ, yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā. Paññattivinayoti sikkhāpadameva. Tampi hi bhagavato sikkhāpadapaññattiyāva anuggahitaṃ hoti tabbhāve eva bhāvato. Saṅkhalikanayaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanañca katvā yaṃ vuttanti sambandho. Tattha purimapurimapadassa anantarapadeneva yojitattā ayosaṅkhalikasadisanti ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ. Dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojitattā ‘‘ekekapadamūlika’’nti vuttaṃ.

A "disciplina de contenção" (saṃvaravinaya) refere-se à contenção pela virtude, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço. Essa contenção quíntupla é chamada de "contenção" (saṃvara) porque protege contra a má conduta corporal e outras ações que devem ser contidas e removidas, cada uma de acordo com sua natureza; e é chamada de "disciplina" (vinaya) porque as elimina. A "disciplina de abandono" (pahānavinaya) refere-se ao abandono por substituição dos fatores opostos, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. Esse abandono quíntuplo é chamado de "abandono" (pahāna) no sentido de renúncia, e "disciplina" (vinaya) no sentido de eliminação; por isso, é chamado de "disciplina de abandono". A "disciplina de pacificação" (samathavinaya) refere-se aos sete métodos de pacificação de litígios. A "disciplina de prescrição" (paññattivinaya) refere-se à própria regra de treinamento. Esta também é sustentada apenas pela prescrição da regra de treinamento pelo Abençoado, pois sua existência depende da existência desta. A conexão é: "tendo feito o método de elos de corrente e tendo feito a aplicação dez vezes, aquilo que foi dito". Nele, por causa da conexão de cada termo anterior diretamente com o termo imediatamente seguinte, assemelhando-se a uma corrente de ferro, é chamado de "método de elos de corrente". Entre os dez termos, por cada termo individual ser conectado com os nove termos restantes, é chamado de "tendo cada termo como base".

Atthasataṃ [Pg.107] dhammasatanti ettha yo hi so parivāre (pari. 334) yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsūti ādiṃkatvā yaṃ saddhammaṭṭhitiyā, taṃ vinayānuggahāyāti pariyosānaṃ khaṇḍacakkavaseneva saṅkhalikanayo vutto, tasmiṃ ekamūlakanaye āgatabaddhacakkanayena yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhūti idampi yojetvā baddhacakke kate purimapurimāni dasa dhammapadāni, pacchimapacchimāni dasa atthapadāni cāti vīsati padāni honti. Ekamūlakanaye pana ekasmiṃ vāre naveva atthapadāni labbhanti. Evaṃ dasahi vārehi navuti atthapadāni navuti dhammapadāni ca honti, tāni saṅkhalikanaye vuttehi dasahi atthapadehi dasahi dhammapadehi ca saddhiṃ yojitāni yathāvuttaṃ atthasataṃ dhammasatañca hontīti veditabbaṃ. Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha ṭī. pārājikakaṇḍa 2.39) saṅkhalikanayepi ekamūlakanayepi paccekaṃ atthasatassa dhammasatassa yojanāmukhaṃ vuttaṃ, taṃ tathā siddhepi atthasataṃ dhammasatanti (pari. 334) gāthāya na sameti dve atthasatāni dve dhammasatāni cattāri niruttisatāni aṭṭha ñāṇasatānīti vattabbato. Tasmā idha vuttanayeneva atthasataṃ dhammasatanti vuttanti gahetabbaṃ. Dve ca niruttisatānīti atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnañca vasena niruttisatanti dve niruttisatāni. Cattāri ca ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni. Atirekānayanatthoti avuttasamuccayattho.

Quanto à expressão "cem significados e cem ensinamentos" (atthasataṃ dhammasataṃ), no Parivāra, começando com "o que é excelente para o Saṅgha, isso é para o conforto do Saṅgha" e terminando com "o que é para a estabilidade do verdadeiro Dhamma, isso é para o amparo do Vinaya", o método de elos de corrente é exposto por meio de ciclos parciais. Quando esse método de elos de corrente é aplicado ao método de base única por meio do método de ciclo fechado, conectando também "o que é para o amparo do Vinaya, isso é excelente para o Saṅgha", e o ciclo fechado é completado, obtêm-se dez termos doutrinários anteriores e dez termos de significado posteriores, totalizando vinte termos. No entanto, no método de base única, obtêm-se exatamente nove termos de significado em cada rodada. Assim, em dez rodadas, há noventa termos de significado e noventa termos doutrinários. Deve-se entender que estes, quando combinados com os dez termos de significado e dez termos doutrinários expostos no método de elos de corrente, resultam nos cem significados e cem ensinamentos mencionados. O que é dito na Sāratthadīpanī como uma introdução à aplicação dos cem significados e cem ensinamentos individualmente, tanto no método de elos de corrente quanto no método de base única, embora seja logicamente consistente dessa maneira, não concorda com o verso "cem significados e cem ensinamentos", pois deveria ser dito: "duzentos significados, duzentos ensinamentos, quatrocentas análises de linguagem e oitocentos conhecimentos". Portanto, deve-se aceitar que "cem significados e cem ensinamentos" é dito aqui exatamente de acordo com o método explicado. E "duzentas análises de linguagem" refere-se a cem análises de linguagem em termos de expressões que iluminam o significado, e cem análises de linguagem em termos de expressões que constituem o Dhamma. E "quatrocentos conhecimentos" refere-se a cem conhecimentos nos cem significados, cem conhecimentos nos cem ensinamentos, e duzentos conhecimentos nas duzentas análises de linguagem, totalizando quatrocentos conhecimentos. A expressão "com o propósito de trazer o excedente" significa o propósito de incluir o que não foi explicitamente dito.

Paṭhamapaññattikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da história da primeira formulação está concluído.

Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da seção de recitação sobre Sudinna está concluída.

Makkaṭīvatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história da macaca

40. Pacuratthe hi vattamānavacananti ekadā paṭisevitvā pacchā anoramitvā divase divase sevanicchāya vattamānattā sevanāya abhāvakkhaṇepi iha mallā yujjhantītiādīsu viya abbocchinnataṃ bāhullavuttitañca upādāya paṭisevatīti vattamānavacanaṃ katanti attho. Āhiṇḍantāti vicarantā.

40. A expressão "o tempo presente é usado no sentido de frequência" (pacuratthe hi vattamānavacanaṃ) significa que, por ter se engajado no ato uma vez e depois não ter se abstido, mas sim mantido o desejo de se engajar dia após dia, o verbo no presente "ele se engaja" é empregado para denotar continuidade ininterrupta e ocorrência frequente, mesmo no momento em que o ato em si não está ocorrendo, semelhante a expressões como "aqui os lutadores lutam". "Āhiṇḍantā" significa vagando.

41. Sahoḍḍhaggahitoti [Pg.108] sabhaṇḍaggahito, ayameva vā pāṭho. Taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hotīti manussāmanussādipuggalavisesaṃ kiñci anupādiyitvā sāmaññato ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti (pārā. 39) vuttattā manussāmanussatiracchānagatānaṃ itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanānaṃ tiṃsavidhepi magge methunaṃ sevantassa taṃ sikkhāpadaṃ mūlacchejjakaraṃ hoti evāti adhippāyo. Etena yaṃ anupaññattimūlapaññattiyā eva adhippāyappakāsanavasena subodhatthāya vatthuvasena pavattānaṃ visesatthajotakavasenāti dassitaṃ hoti. Āmasanaṃ āmaṭṭhamattaṃ. Tato daḷhataraṃ phusanaṃ. Ghaṭṭanaṃ pana tato daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa saṅghaṭṭanaṃ. Taṃ sabbampīti anurāgena pavattitaṃ dassanādisabbampi.

41. "Sahoḍḍhaggahito" significa pego com os bens roubados; ou esta mesma é a leitura. A frase "aquela regra de treinamento permanece exatamente a mesma" expressa a intenção de que, visto que foi dito de forma geral "qualquer monge que se engajar em relação sexual", sem fazer distinção entre seres humanos, não-humanos, etc., para o monge que se engaja em relação sexual em qualquer um dos trinta canais de mulheres, homens, hermafroditas ou pessoas de ambos os sexos, sejam eles humanos, não-humanos ou animais, essa regra de treinamento acarreta inevitavelmente a expulsão definitiva. Com isso, mostra-se que esta formulação subsequente surgiu em virtude de um caso específico para facilitar a compreensão, revelando a intenção da formulação original, e não para revelar um significado diferente. "Tocar" é o mero contato. Mais firme do que isso é o "toque físico". "Friccionar", por sua vez, é fazer um contato ainda mais firme do que o toque, pressionando o próprio corpo contra o corpo de uma mulher. "Tudo isso" refere-se a todas as ações motivadas pelo apego, incluindo o olhar, etc.

42. Pāṇātipātādisacittakasikkhāpadānaṃ surāpānādiacittakasikkhāpadānañca (pāci. 326 ādayo) ekeneva lakkhaṇavacanena lokavajjataṃ dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tattha sacittakapakkheti idaṃ kiñcāpi acittakasikkhāpadaṃ sandhāyeva vattuṃ yuttaṃ tasseva sacittakapakkhasambhavato, tathāpi sacittakasikkhāpadānampi asañcicca caṅkamanādīsu loke pāṇaghātavohārasambhavena acittakapakkhaṃ parikappetvā ubhinnampi sacittakācittakasikkhāpadānaṃ sādhāraṇavasena ‘‘sacittakapakkhe’’ti vuttaṃ. Itarathā sacittakasikkhāpadānaṃ imasmiṃ vākye lokavajjatālakkhaṇaṃ na vuttaṃ siyā. ‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vutte pana sacittakasikkhāpadānaṃ cittaṃ akusalameva, itaresaṃ sacittakapakkheyeva akusalaniyamo, na acittakapakkhe. Tattha pana yathāsambhavaṃ kusalaṃ vā siyā, akusalaṃ vā, abyākataṃ vāti ayamattho sāmatthiyato sijjhatīti veditabbaṃ. Sacittakapakkheti vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkheti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena tathā sati sabbasikkhāpadānampi lokavajjatāpasaṅgato. ‘‘Paṭikkhittamidaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti jānantassa hi paṇṇattivajjepi anādariyavasena paṭighacittameva uppajjati, tasmā idaṃ vākyaṃ niratthakameva siyā sabbasikkhāpadānipi lokavajjānīti ettakamattasseva vattabbatāpasaṅgato.

42. Para mostrar a natureza de falta mundana tanto das regras de treinamento que requerem intenção, como a destruição da vida, quanto daquelas que não requerem intenção, como o consumo de bebidas alcoólicas, por meio de uma única definição, foi dito: "Aquilo em cujo aspecto intencional a mente é necessariamente unicamente prejudicial, isso é chamado de falta mundana". Embora a expressão "no aspecto intencional" seja apropriada para se referir especificamente às regras de treinamento que não requerem intenção — visto que apenas estas possuem um aspecto intencional correspondente —, ainda assim, como no caso das regras que requerem intenção, quando alguém caminha sem a intenção de matar e ocorre uma morte, o mundo ainda usa o termo "matar", concebe-se um aspecto não intencional para elas. Assim, a expressão "no aspecto intencional" é usada de forma comum para ambos os tipos de regras de treinamento. Caso contrário, a definição de falta mundana para as regras de treinamento que requerem intenção não estaria expressa nesta frase. Quando se diz "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial", deve-se entender que, para as regras que requerem intenção, a mente é sempre prejudicial; enquanto para as outras, a mente é necessariamente prejudicial apenas no seu aspecto intencional, mas não no aspecto não intencional. Neste último, conforme o caso, a mente pode ser benéfica, prejudicial ou indeterminada; este significado é estabelecido por implicação lógica. A expressão "no aspecto intencional" deve ser entendida como a mente que reconhece a transgressão do objeto físico, e não como a mente que reconhece a regra prescrita. Se fosse entendida como a mente que reconhece a regra prescrita, todas as regras de treinamento correriam o risco de ser classificadas como faltas mundanas. Pois, para quem sabe "isso foi proibido, não é adequado fazer", mesmo em uma infração puramente disciplinar, surge uma mente de aversão devido ao desrespeito. Portanto, esta frase seria inútil, pois resultaria na afirmação de que todas as regras de treinamento são faltas mundanas.

Ettha [Pg.109] ca sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti niyamassa akatattā surāpānādīsu acittakapakkhe cittaṃ akusalaṃ na hotevāti na sakkā niyametuṃ, kevalaṃ pana sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, na kusalādīti evamettha niyamo sijjhati, evañca surāti ajānitvā pivantānampi akusalacitteneva pānaṃ gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā limpantīnaṃ bhikkhunīnaṃ vināpi akusalacittena limpanañca, ubhayatthāpi āpattisambhavo ca samatthito hoti. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyatī’’ti vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ. Acittakesu hi terasasu lokavajjesu surāpānasseva acittakapakkhepi akusalacittaniyamo, na itaresaṃ dvādasannaṃ akusalādicittenāpi āpajjitabbato. Yaṃ pana evaṃ kenaci anicchamānaṃ saddatopi apatīyamānamimaṃ niyamaṃ parādhippāyaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā’’tiādi vuttaṃ, taṃ niratthakameva evaṃ niyamassa kenaci anadhippetattā. Na hi koci saddasatthavidū niyamaṃ icchati, yena sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyātiādi vuttaṃ bhaveyya, kintu sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, acittakapakkhe pana cittaṃ aniyataṃ akusalameva vā siyā, kusalādīsu vā aññataranti evameva icchati. Tena sacittakapakkheti visesanampi sātthakaṃ siyā. Acittakasikkhāpadānaṃ sacittakapakkhesu akusalaniyamena lokavajjatā ca sijjhati. Tesu ca surāpānasseva acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca, itaresaṃ pana sacittakapakkhe evāti vādopi na virujjhatīti na kiñcettha anupapannaṃ nāma.

E aqui, visto que não se estabeleceu a restrição de que "a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional", não se pode afirmar categoricamente que, no caso do consumo de bebidas alcoólicas e outras infrações semelhantes, a mente não seja prejudicial no aspecto não intencional. Em vez disso, a restrição que se estabelece aqui é simplesmente que "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, e não benéfica, etc.". Sendo assim, estabelece-se a ocorrência de uma infração em ambos os casos: tanto para aqueles que bebem sem saber que se trata de bebida alcoólica — o que ainda ocorre com uma mente prejudicial —, quanto para as monjas que aplicam cosméticos perfumados sem saber o que são, mesmo sem uma mente prejudicial. O que é dito na Sāratthadīpanī: "Pela declaração de que no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, entende-se que, para quem age sem intenção devido ao desconhecimento do objeto, não há a restrição de que a mente seja necessariamente prejudicial no aspecto não intencional", não é correto. Pois, entre as treze faltas mundanas que não requerem intenção, apenas no consumo de bebidas alcoólicas a mente é necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional; isso não se aplica às outras doze, que podem ser cometidas mesmo com uma mente benéfica, etc. Quanto ao argumento apresentado por alguns para demonstrar essa restrição sob outra perspectiva, embora não seja aceito por ninguém e não seja evidente pelo texto literal: "Se a mente de quem age sem intenção fosse necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, então a especificação \"no aspecto intencional\" seria inútil", tal argumento é de fato inútil, pois ninguém deseja tal restrição. Nenhum conhecedor da gramática deseja uma restrição que tornaria a especificação "no aspecto intencional" inútil. Em vez disso, deseja-se apenas o seguinte: no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, mas no aspecto não intencional a mente é indeterminada — podendo ser prejudicial, ou uma das outras, como benéfica, etc. Assim, a especificação "no aspecto intencional" permanece útil. E a natureza de falta mundana das regras de treinamento que não requerem intenção é estabelecida pela restrição de que a mente é prejudicial em seus aspectos intencionais. E entre elas, a visão de que apenas no consumo de bebidas alcoólicas há falta mundana e mente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, enquanto para as outras doze isso ocorre apenas no aspecto intencional, não é contraditória. Portanto, não há nenhuma inconsistência aqui.

Yaṃ panettha ‘‘surāti ajānitvā pivantassa…pe… vināpi akusalacittena āpattisambhavato…pe… surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyā’’tiādi vuttaṃ. Yañca tamatthaṃ sādhetuṃ gaṇṭhipadesu āgatavacanaṃ dassetvā bahuṃ papañcitaṃ, taṃ na sārato paccetabbaṃ aṭṭhakathāhi viruddhattā. Tathā hi ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttaṃ. Yañcetassa ‘‘sacittakapakkhe [Pg.110] akusaleneva pātabbato lokavajjatā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ na sundaraṃ. ‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti sabbesaṃ lokavajjānaṃ idheva pārājikaṭṭhakathāya sāmaññato vatvā surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti evaṃ acittakapakkhepi akusalacittatāya visesetvā vuttattā. Na hi ‘‘sāmaññato idha vuttova attho puna surāpānaṭṭhakathāyampi vutto’’ti sakkā vattuṃ vuttasseva puna vacane payojanābhāvā, tadaññesupi acittakalokavajjesu vattabbatāpasaṅgato ca, nāpi ekattha vutto nayo tadaññesupi ekalakkhaṇatāya vutto eva hotīti ‘‘surāpānasikkhāpadeyeva (pāci. 326 ādayo) vutto’’ti sakkā vattuṃ acittakalokavajjānaṃ sabbapaṭhame uyyuttasikkhāpadeyeva (pāci. 311 ādayo) vattabbato, surāpānasikkhāpadeyeva vā vatvā eseva nayo sesesu acittakalokavajjesupīti atidisitabbato ca.

Quanto ao que foi dito aqui: 'Para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica... etc... porque a ofensa ocorre mesmo sem uma mente insalubre... etc... não haveria censura social (lokavajja) para os preceitos sem mente (acittaka) como o de beber bebida alcoólica', etc. E o que foi amplamente detalhado, apresentando as palavras encontradas nos Ganthipadas para provar esse ponto, isso não deve ser aceito como essencial, por ser contrário aos Comentários (Atthakatha). Pois assim foi dito: 'Aqui, a ausência de mente (acittakata) deve ser entendida pela ignorância do objeto (vatthu-ajananata), e a censura social (lokavajjata) deve ser entendida pelo fato de que se deve beber apenas com uma mente insalubre (akusaleneva patabbataya)'. E quanto à interpretação dada a isso: 'No lado com mente (sacittakapakkhe), há censura social porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', essa explicação não é boa. Por quê? Porque tendo sido dito de forma geral aqui mesmo no Comentário do Parajika, em relação a todas as ofensas de censura social, que 'no lado com mente, a mente é apenas insalubre', no Comentário do preceito de beber bebida alcoólica foi especificado como 'apenas com mente insalubre deve ser bebido', mostrando que mesmo no lado sem mente (acittakapakkhe) há um estado mental insalubre (akusalacittata). Pois não se pode dizer: 'O significado já dito aqui de forma geral é dito novamente no Comentário de Surapana', porque não há utilidade em repetir o que já foi dito, e porque isso levaria à consequência indesejada de ter que dizer o mesmo em relação a outros preceitos de censura social sem mente (acittakalokavajja). Nem se pode dizer: 'O método exposto em um lugar é de fato exposto para os outros também devido à mesma característica, portanto foi dito apenas no preceito de beber bebida alcoólica', pois isso deveria ser dito logo no primeiro de todos os preceitos de censura social sem mente, a saber, o Uyyutta-sikkhapada (preceito sobre ir ao encontro de um exército), ou então, tendo sido dito no preceito de beber bebida alcoólica, deveria ter sido estendido dizendo: 'este mesmo método se aplica também aos demais preceitos de censura social sem mente'.

Apica vuttamevatthaṃ vadantena ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāyā’’ti pubbe vuttakkameneva vattabbaṃ sandehādivigamatthattā puna vacanassa. Sikkhāpadavisaye ca visesitabbaṃ visesetvāva vuccati, itarathā āpattānāpattādibhedassa duviññeyyattā. Tathā hi bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti giraggasamajjādīnaṃ sacittakapakkhe eva lokavajjatā akusalacittatā ca visesetvā vuttā, na evaṃ surāpānassa. Tassa pana pakkhadvayassāpi sādhāraṇavasena ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesetvā. Tasmā idaṃ surāpānaṃ sacittakācittakapakkhadvayepi lokavajjaṃ akusalacittañcāti dassetumeva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti visuṃ vuttanti suṭṭhu sijjhati. Eteneva yaṃ sāratthadīpaniyaṃ ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttassa imasseva adhippāyassa paṭipādakametanti saññāya iminā eva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatā eva vuttā, na pana ticittatā. Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ [Pg.111] vuttaṃ ‘‘giraggasamajjaṃ cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇi itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni akusalacittāni, ayaṃ panettha adhippāyo vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti vuttaṃ, tampi paṭisiddhaṃ hoti tabbiparītasseva atthassa yathāvuttanayena sādhanato. Tasmā surāpānassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti imaṃ visesaṃ dassetumeva idaṃ vacanaṃ vuttanti gahetabbaṃ. Ayañhettha attho vatthuajānanatāya cetthāti ettha ca-kāro visesatthajotako apicāti iminā samānattho. Tasmā yadidaṃ aññesu acittakalokavajjesu vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti lokavajjatāya akusalacittatāya ca lakkhaṇaṃ vuccati, taṃ ettha surāpānasikkhāpade nāgacchati, idha pana viseso atthīti vuttaṃ hoti. So kataroti ce? Vatthuajānanatāya eva vatthujānanacittena vināpi āpajjitabbatāya eva acittakatā veditabbā, natthettha acittakatāya viseso. Kintu vatthuajānanasaṅkhātaacittakapakkhepi akusalacitteneva surāmerayassa ajjhoharitabbatāyāti imassa sikkhāpadassa sacittakapakkhepi acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca veditabbāti ayamettha viseso. Idha hi ‘‘citte pana satī’’ti avisesetvā ‘‘akusalenevā’’ti sāmaññato vuttattā ubhayapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca siddhāti veditabbā. Teneva paramatthajotikāya (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) khuddakaṭṭhakathāya sikkhāpadavaṇṇanāya ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyato ca kāyacittato cāti dvisamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Surāti jānanacittābhāveneva hettha cittaṅgavirahito kevalopi kāyo ekasamuṭṭhānaṃ vutto, tasmiñca ekasamuṭṭhānakkhaṇepi yāya cetanāya pivati, sā ekantaakusalā eva hoti. Teneva tattheva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamā cettha pañca ekantaakusalacittasamuṭṭhānattā pāṇātipātādīnaṃ pakativajjato veramaṇiyo, sesā paṇṇattivajjato’’ti evaṃ pañcannampi sāmaññato akusalacittatā lokavajjatāsaṅkhātā pakativajjatā ca vuttā. Aṅgesu ca jānanaṅgaṃ na vuttaṃ. Tathā hi ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānassa [Pg.112] pana surādīnaṃ aññataraṃ hoti madanīyaṃ, pātukāmatācittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, tajjañca vāyāmaṃ āpajjati, pīte ca pavisatīti imāni cattāri aṅgānī’’ti vuttaṃ, na pana surāti jānanaṅgena saddhiṃ pañcāti. Yadi hi surāti jānanampi aṅgaṃ siyā, avassameva taṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Yathā cettha, evaṃ aññāsupi suttapiṭakādiaṭṭhakathāsu katthaci jānanaṅgaṃ na vuttaṃ. Tasmā ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti imassa aṭṭhakathāpāṭhassa acittakapakkhepi ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti evameva atthoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Além disso, quem repete um significado já dito deveria dizê-lo na mesma ordem anteriormente dita, como 'no lado com mente, porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', pois a repetição serve para remover dúvidas e incertezas. E no âmbito dos preceitos, o que deve ser especificado é dito de forma especificada; caso contrário, a distinção entre ofensa e não ofensa seria difícil de discernir. Pois assim, no Comentário do Bhikkhunivibhanga, diz-se: 'São sem mente (acittaka) porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre'. Assim, para preceitos como o de ir a festivais em colinas (giraggasamajja), a censura social e o estado mental insalubre são especificados apenas para o lado com mente (sacittakapakkhe). Mas não é assim para o preceito de beber bebida alcoólica. Para este último, foi dito de forma comum a ambos os lados: 'porque se deve beber apenas com mente insalubre', e não especificando 'no lado com mente'. Portanto, fica perfeitamente estabelecido que a frase 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' foi dita separadamente justamente para mostrar que este ato de beber bebida alcoólica é de censura social e de mente insalubre em ambos os lados: com mente e sem mente. Por isso mesmo, fica refutada a afirmação da Saratthadipani de que 'esta frase serve para estabelecer o mesmo propósito de que no lado com mente há censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre', sob a suposição de que, com essa mesma intenção, em outros preceitos sem mente de censura social, apenas a mente insalubre é mencionada, e não a mente tríplice (ticittata). Consequentemente, o que foi dito no Comentário do Bhikkhunivibhanga: 'Estes dez preceitos — o de ir a festivais em colinas, o preceito sobre a casa de pinturas, o de usar cintos, adornos femininos, perfumes e cosméticos, resíduos de gergelim perfumado, massagem e fricção por bhikkhunis, etc. — são sem mente e de mente insalubre. E aqui este é o sentido: são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso também é rejeitado, pois o significado oposto ao daquele autor é provado pelo método já exposto. Portanto, deve-se aceitar que esta declaração foi feita justamente para mostrar esta particularidade: que mesmo no lado sem mente do ato de beber bebida alcoólica, a mente é apenas insalubre. Pois este é o significado aqui. E na frase 'vatthuajananataya cettha', a partícula 'ca' indica uma distinção especial, tendo o mesmo significado de 'apica' (além disso). Portanto, o que se diz como característica da censura social e da mente insalubre em outros preceitos sem mente de censura social — a saber: 'são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso não se aplica aqui no preceito de beber bebida alcoólica; invez disso, quer-se dizer que aqui há uma particularidade. Se perguntarem: 'Qual é essa particularidade?', responde-se: A ausência de mente (acittakata) deve ser entendida simplesmente pelo fato de que a ofensa é cometida pela própria ignorância do objeto, mesmo sem a mente que reconhece o objeto; não há particularidade na ausência de mente em si. No entanto, a particularidade aqui é que, mesmo no lado sem mente, que consiste na ignorância do objeto, a bebida alcoólica é engolida apenas com uma mente insalubre; portanto, a censura social e o estado mental insalubre deste preceito devem ser entendidos tanto no lado com mente quanto no lado sem mente. Pois aqui, por ter sido dito de forma geral 'apenas com mente insalubre', sem especificar 'havendo mente', entende-se que a censura social e o estado mental insalubre estão estabelecidos em ambos os lados. Por isso mesmo, no Khuddakatthakatha (Paramatthajotika), na explicação dos preceitos, foi dito: 'O preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência tem duas origens (dvisamutthana): pelo corpo e pelo corpo junto com a mente'. Pois aqui, pela mera ausência da mente que reconhece 'isto é bebida alcoólica', o corpo sozinho, desprovido do fator mental [de reconhecimento], é chamado de origem única (ekasamutthana); e mesmo no momento dessa origem única, a intenção (cetana) com que se bebe é puramente insalubre. Por isso mesmo, naquele mesmo Comentário, foi dito de forma comum a todos os cinco preceitos que eles são de mente insalubre e de censura natural (pakativajja): 'E aqui, os primeiros cinco preceitos, por terem como origem uma mente puramente insalubre, são abstenções de censura natural, como o ato de destruir a vida, etc.; os demais são de censura por proibição (pannattivajja)'. E entre os fatores (anga) do preceito, o fator de saber (janananga) não foi mencionado. Pois foi dito: 'Para o preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência, há quatro fatores: 1. Deve ser uma das bebidas inebriantes, como a cerveja, etc.; 2. O desejo de beber deve estar presente; 3. Realiza-se o esforço correspondente; 4. A bebida entra ao ser bebida'. Não foi dito que são cinco fatores junto com o fator de saber que é bebida alcoólica. Se o saber que é bebida alcoólica fosse de fato um fator, certamente deveria ter sido mencionado, mas não foi. E assim como aqui, em nenhum outro lugar nos Comentários do Sutta Pitaka, etc., o fator de saber não foi mencionado. Portanto, deve-se chegar à conclusão firme de que o significado desta passagem do Comentário — 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' — é exatamente o mesmo mesmo no lado sem mente: 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre'.

Apica yaṃ gaṇṭhipadesu ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti, yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti pāṇātipātena saddhiṃ sabbathā samānattena upametvā vuttaṃ, taṃ ativiya ayuttaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ pāṇātipātādiakusalānañca aññamaññaṃ samānatāya niyamābhāvā. Pāṇātipāto hi pariyāyenāpi sijjhati, na tathā adinnādānaṃ. Taṃ pana āṇattiyāpi sijjhati, na ca methunādīsu. Tasmā payogaṅgādīhipi bhinnānameva saṃsaṭṭhaṃ sabbathā samīkaraṇaṃ ayuttameva. ‘‘Pāṇātipāto viya adinnādānamethunādīnipi pariyāyakathādīhi sijjhantī’’ti kenaci vutte taṃ kinti na gayhati tathā vacanābhāvāti ce? Idhāpi ‘‘tathā pāṇātipātasadisaṃ surāpāna’’nti vacanābhāvā idampi na gahetabbameva. Kiñci aṭṭhakathāvacaneneva siddhamevatthaṃ paṭibāhantena vinayaññunā suttasuttānulomādīhi tassa virodhaṃ dassetvā paṭibāhetabbaṃ, na pana payogaṅgādīhi accantavibhinnena sikkhāpadantarena saha samīkaraṇamattena. Na hi ‘‘surāti ajānitvā pivantassāpi akusalamevā’’ti ettha suttādivirodho atthi, vinayapiṭake tāva etassa atthassa viruddhaṃ suttādikaṃ na dissati, nāpi suttapiṭakādīsu.

Além disso, o que foi dito nos Ganthipadas comparando isso como totalmente idêntico ao ato de destruir a vida (panatipata): 'Assim como para quem mata outro ser deitado no mesmo lugar pensando 'vou matar este ser', ocorre a destruição da vida devido à existência da característica comum de ser vivo (panasamannya); da mesma forma, para quem bebe outra bebida alcoólica pensando 'vou beber esta bebida alcoólica', há de fato um estado insalubre devido à existência da característica comum de ser bebida alcoólica (majjasamannya). Mas, assim como para quem mata uma cobra pensando ser um pedaço de madeira não ocorre a destruição da vida, da mesma forma, para quem bebe bebida alcoólica pensando ser água de coco não há estado insalubre' — isso é extremamente inadequado. Por quê? Porque não há uma regra de que todos os preceitos e ações insalubres, como a destruição da vida, sejam idênticos entre si. Pois a destruição da vida se realiza até mesmo por meios indiretos (pariyayena), o que não ocorre com o roubo (adinnadana). Este último, por sua vez, realiza-se também por meio de comando (anatti), o que não ocorre com a má conduta sexual (methunadisu), etc. Portanto, equalizar completamente coisas que são distintas em termos de esforço (payoga), fatores (anga), etc., misturando-as, é totalmente inadequado. Se alguém disser: 'Assim como a destruição da vida, o roubo, a má conduta sexual, etc., também se realizam por meio de discursos indiretos, etc.', por que isso não é aceito? Se a resposta for 'porque não há tal declaração nos textos', então aqui também, por não haver declaração nos textos dizendo 'da mesma forma, o ato de beber bebida alcoólica é semelhante à destruição da vida', esta afirmação [dos Ganthipadas] também não deve ser aceita de forma alguma. Além disso, um conhecedor do Vinaya que deseja refutar um significado já estabelecido pelas próprias palavras do Comentário deve refutá-lo demonstrando sua contradição com os Suttas, com o que é conforme aos Suttas, etc., e não por meio de uma mera equalização com outro preceito que é inteiramente diferente em termos de esforço, fatores, etc. Pois na visão de que 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não há contradição com os Suttas, etc. Primeiramente, no Vinaya Pitaka não se vê nenhum texto canônico que contradiga esse significado, nem tampouco no Sutta Pitaka, etc.

Yaṃ panettha keci vadanti ‘‘manopubbaṅgamā dhammāti (dha. pa. 1, 2) vuttattā sabbāni akusalāni pubbe vītikkamavatthuṃ jānantasseva hontī’’ti. Taṃ tesaṃ suttādhippāyānabhiññātameva [Pg.113] pakāseti. Na hi ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti idaṃ vacanaṃ pubbe vītikkamavatthuṃ jānantasseva akusalā dhammā uppajjantīti imamatthaṃ dīpeti, atha kho kusalākusalā dhammā uppajjamānā uppādapaccayaṭṭhena pubbaṅgamabhūtaṃ sahajātacittaṃ nissāyeva uppajjanti, na vinā cittenāti imamatthaṃ dīpeti. Na hettha ‘‘surāti ajānitvā pivantassa akusalamevā’’ti vutte sahajātacittaṃ vināpi lobhādiakusalacetasikā dhammā uppajjantīti ayamattho āpajjati. Yena taṃ nisedhāya idaṃ suttaṃ āharaṇīyaṃ siyā, abhidhammavirodhopettha natthi pubbe nāmajātiādivasena ajānantasseva pañcaviññāṇavīthiyaṃ kusalākusalajavanuppattivacanato.

Quanto ao que alguns dizem aqui: 'Como foi dito [no Dhammapada]: 'A mente precede todas as coisas' (manopubbangama dhamma), todos os estados insalubres ocorrem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão', isso apenas revela a ignorância deles em relação à intenção do Sutta. Pois esta declaração 'A mente precede todas as coisas' não ilustra o significado de que os estados insalubres surgem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão. Pelo contrário, ilustra o significado de que os estados benéficos e prejudiciais (kusalakusala dhamma), ao surgirem, surgem dependendo unicamente da mente co-nascente (sahajatacitta) que atua como precursora no sentido de ser a condição para o seu surgimento, e não sem a mente. Pois aqui, ao se dizer 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não se segue a consequência de que os estados mentais insalubres, como a ganância (lobha), etc., surjam sem a mente co-nascente, o que exigiria citar este Sutta para refutar tal visão. E também não há contradição com o Abhidhamma aqui, pois afirma-se que o javana benéfico ou prejudicial surge no processo cognitivo dos cinco sentidos (pancavinnanavithi) mesmo para quem não conhece previamente [o objeto] por meio de nome, espécie, etc.

Apica bālaputhujjanānaṃ chasu dvāresu uppajjamānāni javanāni yebhuyyena akusalāneva uppajjanti. Kusalāni pana tesaṃ kalyāṇamittādiupanissayabalena appakāneva uppajjanti, tuṇhībhūtānampi niddāyitvā supinaṃ passantānampi uddhaccādiakusalajavanasseva yebhuyyappavattito kusalākusalavirahitassa javanassa tesaṃ abhāvā. Akusalā hi visayānuguṇaṃ vāsanānuguṇañca yathāpaccayaṃ samuppajjanti, tattha kiṃ pubbe jānanājānananibaddhena. Ye pana jānanādiaṅgasampannā pāṇātipātādayo, ye ca jānanādiṃ vināpi sijjhamānā surāpānamicchādiṭṭhiādayo, te te tathā tathā yāthāvato ñatvā sammāsambuddhena niddiṭṭhā, tesañca yathāniddiṭṭhavasena gahaṇe ko nāma abhidhammavirodho. Evaṃ suttādivirodhābhāvato, aṭṭhakathāya ca vuttattā yathāvuttavasenevettha attho gahetabbo. Yadi evaṃ kasmā ‘‘sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti? Nāyaṃ doso sīlabhedassa bhagavato āṇāyattattā ukkhittānuvattikādīnaṃ sīlabhedo viya. Na hi tāsaṃ akusaluppattiyā eva sīlabhedo hoti saṅghāyattasamanubhāsanānantareyeva vihitattā. Evamidhāpi jānitvā pivane eva vihito, na ajānitvā pivane. Añño hi sikkhāpadavisayo, añño akusalavisayo. Teneva sāmaṇerānaṃ purimesu pañcasu sikkhāpadesu ekasmiṃ bhinne sabbānipi sikkhāpadāni bhijjanti. Akusalaṃ pana yaṃ bhinnaṃ, tena ekeneva hoti, nāññehi. Tasmā sāmaṇerassa [Pg.114] ajānitvā pivantassa sīlabhedābhāvepi kammapathappattaṃ akusalamevāti gahetabbaṃ.

Além disso, para os indivíduos comuns tolos, os momentos de impulsão mental (javanas) que surgem nas seis portas dos sentidos são, na sua maioria, apenas prejudiciais (akusala). Os estados benéficos (kusala), por outro lado, surgem para eles apenas em pequena medida, pela força de condições de suporte (upanissaya) como os bons amigos (kalyāṇamitta) e assim por diante. Pois, mesmo para aqueles que permanecem em silêncio ou que, ao dormir, sonham, há predominantemente a ocorrência de impulsões prejudiciais, como a agitação (uddhacca) e outras, e para esses indivíduos não há a ocorrência de impulsões livres de estados benéficos ou prejudiciais. De fato, os estados prejudiciais surgem de acordo com o objeto, de acordo com as tendências latentes (vāsana) e de acordo com as condições correspondentes; nesse caso, que relevância tem o fato de estarem previamente vinculados ao conhecimento ou ao desconhecimento? Contudo, aqueles caminhos de ação (kammapatha) como o destruir a vida (pāṇātipāta) e outros, que são dotados de fatores como o conhecimento, e aqueles como o beber bebidas inebriantes (surāpāna), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) e outros, que se realizam mesmo sem o conhecimento e afins — todos esses foram ensinados pelo Buda Supremo após conhecê-los exatamente como são. Ao compreendê-los de acordo com o que foi ensinado, que contradição haveria com o Abhidhamma? Assim, por não haver contradição com os Suttas e outros textos, e por ter sido dito no Comentário (Aṭṭhakathā), o significado aqui [no caso do beber inebriantes] deve ser compreendido apenas da maneira como foi exposto. Se assim for, por que foi dito no Comentário: "O noviço (sāmaṇera) incorre em quebra de preceito (sīlabheda) se bebe sabendo, não se bebe sem saber"? Isso não é um erro, pois a quebra de preceito depende da autoridade (āṇā) do Abençoado, assim como a quebra de preceito daqueles que seguem um monge suspenso (ukkhittānuvattika) e outros. Pois, para eles, a quebra de preceito não ocorre simplesmente pelo surgimento de um estado prejudicial, mas sim porque foi prescrita imediatamente após a admoestação formal (samanubhāsana) dependente do Saṅgha. Da mesma forma, aqui também [no caso do beber inebriantes], a quebra de preceito foi prescrita apenas para o ato de beber sabendo, não para o beber sem saber. Pois o domínio das regras de treinamento (sikkhāpada) é uma coisa, e o domínio dos estados prejudiciais (akusala) é outra. Por essa mesma razão, para os noviços, quando uma das cinco primeiras regras de treinamento é quebrada, todas as regras de treinamento são quebradas. No entanto, o estado prejudicial que é quebrado ocorre apenas por aquela única ação, não pelas outras. Portanto, deve-se compreender que, embora não haja quebra de preceito para o noviço que bebe sem saber, isso ainda constitui um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação (kammapatha).

Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘taṃ tesaṃ matimatta’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ. Sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvāti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, akusalaṃ pana hotīti na vutta’’nti tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ. Na hi aṭṭhakathāyaṃ sāmaṇerānaṃ jānitvā pivane eva sīlabhedo, na ajānitvāti sīlabhedakathanaṭṭhāne akusalaṃ pana hotīti avacanaṃ ajānanapakkhe akusalābhāvassa kāraṇaṃ hoti, tattha pasaṅgābhāvā, vattabbaṭṭhāne eva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttattā ca. Na ca te ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti vadantā ācariyā imaṃ sāmaṇerānaṃ sīlabhedappakāsakaṃ khandhakaṭṭhakathāpāṭhameva gahetvā avocuṃ, yena ‘‘ettakameva aṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vattabbaṃ siyā, atha kho surāpānaṭṭhakathāgataṃ suttapiṭakaṭṭhakathāgatañca anekavidhaṃ vacanaṃ, mahāvihāravāsīnaṃ paramparopadesañca gahetvā avocuṃ. Bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnaṃ matañhetaṃ, yadidaṃ jānitvā pivantasseva akusalanti gahaṇaṃ. Tasmā yaṃ vuttaṃ kehici ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ suvuttanti gahetabbaṃ.

Quanto ao que foi dito na Sāratthadīpanī, rejeitando a afirmação de certos professores de que "para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika (derrota), mas há um estado prejudicial (akusala)", dizendo: "Isso é mera opinião deles. Pois no Comentário foi dito apenas isto: \"Para o monge que bebe bebida inebriante, mesmo sem saber, a partir do momento em que é fermentada, há uma ofensa pācittiya. O noviço que bebe sabendo incorre em quebra de preceito, não se bebe sem saber\"; mas não foi dito que \"há um estado prejudicial\"" — a razão apresentada ali não é uma razão válida. Pois o fato de não se dizer "mas há um estado prejudicial" no trecho do Comentário que trata da quebra de preceito — afirmando que para os noviços a quebra de preceito ocorre apenas ao beber sabendo, e não ao beber sem saber — não é motivo para a ausência de um estado prejudicial no caso de desconhecimento. Isso ocorre porque não havia relevância para tal menção naquele contexto, e porque no local apropriado para ser dito [no comentário sobre o beber inebriantes] já foi afirmado: "Por ser algo a ser bebido apenas com uma mente prejudicial, é uma falha mundana (lokavajja)". E aqueles professores que disseram "mas há um estado prejudicial" não fizeram essa afirmação baseando-se apenas nesta passagem do Comentário do Khandhaka que expõe a quebra de preceito dos noviços — caso em que se poderia argumentar que "apenas isso foi dito no Comentário". Pelo contrário, eles falaram baseando-se em diversas declarações encontradas no Comentário sobre o beber inebriantes e nos Comentários do Sutta Piṭaka, bem como na linhagem de ensinamentos tradicionais (paramparopadesa) dos habitantes do Mahāvihāra. De fato, a visão de que "há um estado prejudicial apenas para quem bebe sabendo" é a opinião daqueles de visões heréticas, como os membros do Abhayagiri e outros. Portanto, o que foi dito por alguns: "Para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika, mas há um estado prejudicial", deve ser aceito como algo muito bem dito.

Yañca sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘na sundara’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabba’’nti vatvā dhammatāsiddhattaṃyeva samatthetuṃ ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati. Sace pissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā. Yathā kiṃ? Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ. Idaṃ yonisiddhanti ce, idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ dassitaṃ, tampi na yuttameva. Yathā hi bodhisattamātu sīlaṃ viya ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti ettha [Pg.115] bodhisattamātu dhammatā nāma bodhisattassa ca attano ca pāramitānubhāvena akusalānuppattiniyamo eva. Tathā ariyasāvakānampi bhavantare pāṇātipātādīnaṃ dasannaṃ kammapathānaṃ aññesañca apāyahetukānaṃ akusalānaṃ accantappahāyakassa maggassa ānubhāvena taṃtaṃsīlavītikkamahetukassa akusalassa anuppattiniyamo eva dhammatā. Na hi sabhāvavādīnaṃ dhammatā viya ahetukatā idha dhammatā nāma. Yathā vā evaṃdhammatānaye kāraṇassa bhāve abhāve ca kāriyassa bhāvo abhāvo ca dhammatā, na ahetuappaccayābhāvābhāvo, evamidhāpi pāṇātipātādikammapathānaṃ hetubhūtassa kilesassa accantābhāvena tesaṃ abhāvo, tadavasesānaṃ akusalānaṃ hetuno bhāvena bhāvo ca dhammatā, na ahetukatā. Tasmā apāyahetuno rāgassa abhāveneva ariyānaṃ ajānitvāpi surāya anajjhoharaṇanti suvuttamevidaṃ kehici ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, taṃ kena hetunā na sundaraṃ jātanti na ñāyati, dhammatāsiddhanti vā kathanena kathaṃ taṃ paṭikkhittanti.

E quanto ao fato de que, na Sāratthadīpanī, rejeitou-se como "não excelente" a afirmação de certos professores de que "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação", dizendo: "Deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha) para os nobres discípulos, assim como a virtude da mãe do Bodisatva quando o Bodisatva está em seu ventre"; e para apoiar essa mesma realização pela natureza, citou-se esta passagem do Comentário: "Pois, mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida nem bebe bebida inebriante. Se misturarem bebida inebriante e leite e colocarem em sua boca, apenas o leite entra, não a bebida inebriante. Como o quê? Assim como para os grous, quando lhes é dada água misturada com leite, apenas o leite entra, não a água. Se se disser que isso é estabelecido pelo nascimento (yonisiddha), deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha)" — isso também não é de modo algum apropriado. Pois, assim como na frase "estabelecido pela natureza para os nobres discípulos, como a virtude da mãe do Bodisatva", a chamada "natureza" da mãe do Bodisatva é precisamente a regra fixa do não surgimento de estados prejudiciais devido ao poder das perfeições (pāramitā) do Bodisatva e dela mesma. Da mesma forma, para os nobres discípulos também, mesmo em outra existência, a "natureza" é precisamente a regra fixa do não surgimento do estado prejudicial que causa a transgressão de tal e tal preceito, devido ao poder do Caminho (magga) que erradica completamente os dez caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, e outros estados prejudiciais que causam o renascimento nos estados de sofrimento (apāya). Pois a chamada "natureza" aqui não é a ausência de causa (ahetukatā), como a "natureza" defendida pelos naturalistas (sabhāvavādī). Ou como no método da "assim-natureza" (evaṃdhammatānaya), onde a presença ou ausência do efeito diante da presença ou ausência da causa é chamada de "natureza", e não a presença ou ausência sem causa ou condição; da mesma forma aqui também, a ausência daqueles caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, devido à ausência absoluta das deficiências mentais (kilesa) que lhes servem de causa, e o surgimento dos estados prejudiciais restantes devido à presença de sua causa, é o que se chama "natureza", e não a ausência de causa. Portanto, visto que a não ingestão de bebida inebriante pelos nobres, mesmo sem saber, ocorre precisamente devido à ausência da cobiça (rāga) que causa o renascimento nos estados de sofrimento, esta afirmação de certos professores — "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação" — é extremamente bem dita. Não se compreende por qual razão ela se tornou "não excelente", nem como ela teria sido rejeitada pela declaração de que "é estabelecido pela natureza".

Yampi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) ‘‘surañca khīrañca missetvā…pe… idaṃ dhammatāsiddha’’nti vacanaṃ, tampi surāpānassa acittakapakkhepi akusalacittaññeva sādheti. Tathā hi ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi pāṇaṃ na hanati, nādinnaṃ ādiyati…pe… na suraṃ pivatī’’ti vutte ‘‘purimānaṃ tāva catunnaṃ kammapathānaṃ sacittakattā viramaṇaṃ sukaraṃ, pacchimassa pana surāpānassa acittakattā kathaṃ viramaṇaṃ bhaveyyā’’ti codanāsambhavaṃ manasikatvā vatthuajānanavasena acittakattepi yasmā kammapathappattaakusaleneva surā ajjhoharitabbā, tādisī ca akusalappavatti ariyasāvakassa maggeneva hatā, tasmāssa paragalaṃ surāya pavisanaṃ natthīti atthato gamyamānatthaṃ parihāravacanaṃ vadatā ‘‘sace pissa surañca khīrañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha khīrameva pavisati, na surāti idaṃ surāya sabbathāpi paragalappavesābhāvadassanaparaṃ, na pana surāmissakhīrassa surāya viyojanasāmatthiyadassanaparaṃ. Ayañhettha adhippāyo – yadi hi surāmisse khīre kiñci paviseyya, khīrameva paviseyya, na surā. Khīre pana surāya aviyutte na kiñci pavisatīti[Pg.116]. Idaṃ yonisiddhanti udakassa mukhe appavisanaṃ yonisiddhaṃ. Yonīti cettha jāti adhippetā. Tasmā koñcajātikānaṃ mukhatuṇḍasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ khīramissaudakajjhoharaṇahetuttābhāvena taṃ appavisanaṃ siddhanti attho. Idampi hi khīramissāya surāya khīre pavisantepi paragalāpavisananti. Dhammatāsiddhanti ariyasāvakassa arūpadhammānaṃ surāpivanahetubhūtakilesasahitattābhāvasaṅkhātāya dhammatāya siddhaṃ. Evamettha acittakapakkhepi surāya akusalacitteneva pātabbato ariyasāvakānaṃ apivanaṃ samatthitanti veditabbaṃ. Athāpi siyā ajānanapakkhe akusalacittena vināva pātabbattepi surāya apivanaṃ ariyānaṃ dhammatāti samatthanaparametanti, taṃ na, aṭṭhakathāvacanantarehi virujjhanato. Yathā hi vacanantarehi na virujjhati, tathāyeva attho gahetabbo.

Mesmo a passagem no Comentário do Dīgha Nikāya: "Tendo misturado bebida inebriante e leite... [e assim por diante]... isso é estabelecido pela natureza", também prova que, mesmo no aspecto involuntário (acittaka) do beber inebriantes, há apenas uma mente prejudicial. Pois, quando se diz: "Mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida, não toma o que não foi dado... [e assim por diante]... não bebe bebida inebriante", tendo em mente a possível objeção: "Para os quatro primeiros caminhos de ação, por serem voluntários (sacittaka), a abstenção é fácil; mas para o último, o beber inebriantes, por ser involuntário (acittaka), como poderia haver abstenção?" — o comentador, desejando expressar uma resposta cujo significado implícito é: "Como a bebida inebriante deve ser engolida apenas por meio de um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação, mesmo quando há involuntariedade devido ao desconhecimento do objeto, e como tal ocorrência prejudicial foi destruída no nobre discípulo precisamente pelo Caminho, portanto, não há para ele a entrada de bebida inebriante na garganta", disse: "Mesmo se misturarem para ele bebida inebriante e leite..." e assim por diante. Ali, a frase "apenas o leite entra, não a bebida inebriante" visa mostrar a total ausência de entrada de bebida inebriante na garganta sob qualquer circunstância, e não mostrar uma capacidade de separar a bebida inebriante do leite misturado a ela. Pois este é o significado aqui: se algo do leite misturado com bebida inebriante pudesse entrar, apenas o leite entraria, não a bebida inebriante. Mas como o leite não está separado da bebida inebriante, absolutamente nada entra. "Isso é estabelecido pelo nascimento" (yonisiddha) significa que a não entrada de água na boca é estabelecida pelo nascimento. Aqui, por "nascimento" (yoni), entende-se a espécie (jāti). Portanto, o significado é que, para aqueles da espécie das garças, a não entrada de água é estabelecida porque os fenômenos materiais (rūpadhamma) conhecidos como seus bicos não servem como causa para engolir a água misturada com leite. "Isso também" refere-se à não entrada na garganta da bebida inebriante misturada com leite, mesmo que o leite entre. "Estabelecido pela natureza" (dhammatāsiddha) significa que é estabelecido pela natureza dos fenômenos mentais (arūpadhamma) do nobre discípulo, caracterizada pela ausência de associação com as deficiências mentais que servem de causa para o beber inebriantes. Assim, deve-se compreender que, mesmo no aspecto involuntário, a abstenção de beber dos nobres discípulos é estabelecida pelo fato de que a bebida inebriante deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. Se se argumentar: "Mesmo que no caso de desconhecimento se possa beber sem uma mente prejudicial, isso visa apenas estabelecer que a não ingestão de bebida inebriante é a natureza dos nobres", isso não é correto, pois contradiz outras declarações dos Comentários. O significado deve ser tomado de tal forma que não contradiga outras declarações.

Apica pāṇātipātādīnaṃ pañcannaṃ kammapathānaṃ bhavantarepi akaraṇaṃ ariyānaṃ dhammatāsīlameva, tesañca yadi sacittakataṃ samānaṃ. Surāpānaṃ viya itarānipi cattāri ajānantenāpi ariyasāvakena na kattabbāni siyuṃ, tathā ca ajānantānaṃ ariyānaṃ kusalābyākatacittehipi viramaṇaparamāraṇaparasantakagahaṇādīsu kāyavacīpavatti na sampajjeyya, no ce sampajjati, cakkhupālattherassa caṅkamanena pāṇaviyogassa, uppalavaṇṇattheriyā balakkārena maggenamaggaphusanassa ca pavattattā. Tasmā surāpānassa acittakapakkhepi akusaleneva pātabbatāya surā ariyānaṃ paragalaṃ na pavisatīti visesetvā vuttanti veditabbaṃ.

Além disso, a não realização dos cinco caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, mesmo em outra existência, é de fato a virtude natural (dhammatāsīla) dos nobres. Se a natureza voluntária (sacittakata) deles fosse la mesma, então, assim como o beber inebriantes, os outros quatro caminhos de ação também não deveriam ser realizados pelo nobre discípulo mesmo que ele não soubesse. E, se assim fosse, para os nobres que não sabem, a atividade corporal ou verbal envolvida na abstenção, no matar outros, no tomar o que pertence a outrem, etc., não deveria ocorrer mesmo com mentes benéficas (kusala) ou indeterminadas (abyākata). Mas isso de fato ocorre, como se vê pela ocorrência da morte de seres vivos devido ao caminhar de meditação do Élder Cakkhupāla, e pela união sexual forçada sofrida pela Monja Uppalavaṇṇā. Portanto, deve-se compreender que foi dito de forma específica que "a bebida inebriante não entra na garganta dos nobres" porque, mesmo no aspecto involuntário do beber inebriantes, ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial.

Nanu vatthuṃ jānantasseva sabbe kammapathā vuttāti? Na, micchādiṭṭhiyā viparītaggahaṇeneva pavattattā. Kathañhi nāma asabbaññuṃ sabbaññuto, aniccādiṃ niccādito ca gahaṇantī diṭṭhi vatthuṃ vijānāti. Yadi hi jāneyya, micchādiṭṭhiyeva na siyā. Sā ca kammapathesu gaṇitāti kuto jānantasseva kammapathappavattiniyamo. Atha sabbaññuṃ sabbaññūti gaṇhantīpi ‘‘ayaṃ satto’’ti tassa sarūpaggahaṇato diṭṭhipi vatthuṃ vijānātīti ce? Na, surāpānassapi ‘‘ayaṃ na surā’’ti sarūpaggahaṇassa samānattā. ‘‘Aya’’nti ca vatthuparāmasanepi ‘‘surā’’ti visesavijānanābhāvā na jānātīti ce? ‘‘Aya’’nti puggalattaṃ jānantīpi ‘‘asabbaññū’’tipi visesajānanābhāvā diṭṭhipi vatthuṃ na jānātīti samānameva. Evañhi tesaṃ [Pg.117] buddhāti ahitoti ahitaṃ vā pūraṇakassapādiṃ hito paṭighassa vā anunayassa vā uppādanepi eseva nayo. Vipallāsapubbakañhi sabbaṃ akusalaṃ.

Não é verdade que todos os caminhos de ação foram descritos apenas para quem conhece o objeto? Não, pois a visão incorreta (micchādiṭṭhi) ocorre precisamente através de uma apreensão invertida (viparītaggahaṇa). Pois como poderia uma visão que apreende o não-onisciente como onisciente, e o impermanente e afins como permanente e afins, conhecer o objeto? Se ela conhecesse o objeto, a própria visão incorreta não existiria. E como ela é contada entre os caminhos de ação, de onde viria a regra fixa de que os caminhos de ação ocorrem apenas para quem conhece o objeto? Se se disser: "Mesmo apreendendo o não-onisciente como onisciente, a visão ainda conhece o objeto devido à apreensão de sua forma física como \"este ser\""? Não, pois isso é idêntico ao caso do beber inebriantes, onde há a apreensão de sua forma física como 'isto não é bebida inebriante'. Se se disser: "Embora haja a referência ao objeto como \"isto\", diz-se que ele não conhece porque não há o conhecimento específico de que é \"bebida inebriante\""? Então é exatamente o mesmo: embora se conheça a individualidade como 'este', a visão também não conhece o objeto por não haver o conhecimento específico de que ele é 'não-onisciente'. Da mesma forma, este mesmo princípio se aplica quando se gera aversão (paṭigha) ou apego (anunaya) em relação àqueles [como o Buda], considerando-os prejudiciais quando são benéficos, ou considerando benéficos aqueles que são prejudiciais, como Pūraṇa Kassapa e outros. Pois todo estado prejudicial é precedido pela distorção (vipallāsa).

Apica surāya pīyamānāya niyamena akusaluppādanaṃ sabhāvo pītāya viya. Khīrādisaññāya pītasurassa puggalassa mātubhaginiādīsupi rāgadosādiakusalappabandho vatthusabhāveneva uppajjati, evaṃ pīyamānakkhaṇepi tikhiṇo rāgo uppajjateva, teneva sāgatattherassa ajānitvā pivanakāle pañcābhiññādijhānaparihāni, pacchā ca buddhādīsu agāravādiakusalappabandho yāva surāvigamā pavattittha. Teneva bhagavāpi tassa agāravādiakausalappavattidassanamukhena surādosaṃ pakāsetvā sikkhāpadaṃ paññapesi. Na hi pañcanīvaraṇuppattiṃ vinā jhānaparihāni hoti. Tasmā ajānantassāpi surā pīyamānā pītā ca attano sabhāveneva akusaluppādikāti ayamattho sāgatattherassa jhānaparihāniyā anvayatopi, ariyānaṃ kilesābhāvena mukhena surāya appavesasaṅkhātabyatirekatopi sijjhatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ, evaṃ gahaṇameva hi vibhajjavādīmatānusāraṃ.

Além disso, a geração de estados prejudiciais (akusala) enquanto se consome bebida inebriante ocorre inevitavelmente por sua própria natureza, assim como quando ela já foi consumida. Para uma pessoa que consumiu bebida inebriante sob a percepção de que era leite ou algo semelhante, a continuidade de estados prejudiciais como a cobiça e a aversão (rāga, dosa, etc.) em relação à própria mãe, irmã ou outras pessoas surge unicamente devido à natureza intrínseca da substância. Da mesma forma, mesmo no momento em que se está bebendo, uma forte cobiça certamente surge. Por essa mesma razão, quando o Venerável Sāgata bebeu sem saber, ocorreu a perda das cinco supercognições e dos dhyānas, e posteriormente, uma continuidade de estados prejudiciais de desrespeito em relação ao Buda e a outros persistiu até que os efeitos da bebida passassem. Por isso mesmo, o Abençoado, demonstrando o surgimento de estados prejudiciais como o desrespeito por parte dele, expôs o perigo da bebida inebriante e estabeleceu a regra de treinamento. Pois a perda dos dhyānas não ocorre sem o surgimento dos cinco obstáculos (nīvaraṇa). Portanto, mesmo para quem não sabe, a bebida inebriante, seja enquanto está sendo consumida ou após ser consumida, gera estados prejudiciais por sua própria natureza. Deve-se concluir que este significado é estabelecido tanto pela concordância com a perda dos dhyānas do Venerável Sāgata quanto pela exclusão, ou seja, o fato de que a bebida inebriante não entra na boca dos nobres (ariya) devido à ausência de impurezas mentais (kilesa). Adotar essa perspectiva está em perfeita conformidade com a tradição Vibhajjavāda.

Yaṃ pana ‘‘jānitvā pivantasseva akusala’’nti gahaṇaṃ, taṃ bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnameva mataṃ, taṃ pana gaṇṭhipadakārakādīhi ‘‘paravādo’’ti ajānantehi attano matiyā saṃsanditvā likhitaṃ vibhajjavādīmaṇḍalampi pavisitvā yāvajjatanā sāsanaṃ dūseti, purāpi kira imasmimpi damiḷaraṭṭhe koci bhinnaladdhiko nāgaseno nāma thero kuṇḍalakesīvatthuṃ paravādamathananayadassanatthaṃ damiḷakabbarūpena kārento ‘‘imaṃ surāpānassa jānitvāva pivane akusalanayaṃ, aññañca desakālādibhedena anantampi ñeyyaṃ sabbaññutaññāṇaṃ salakkhaṇavaseneva ñātuṃ na sakkoti ñāṇena paricchinnattena ñeyyassa anantattahānippasaṅgato. Aniccādisāmaññalakkhaṇavaseneva pana ñātuṃ sakkotī’’ti ca, ‘‘paramatthadhammesu nāmarūpantiādibhedo viya puggalādisammutipi visuṃ vatthubhedo evā’’ti ca evamādikaṃ bahuṃ viparītatthanayaṃ kabbākārassa kavino upadisitvā tasmiṃ pabandhe kāraṇābhāsehi satiṃ sammohetvā pabandhāpesi, tañca kabbaṃ nissāya imaṃ bhinnaladdhikamataṃ idha vibhajjavādīmate [Pg.118] sammissaṃ ciraṃ pavattittha. Taṃ pana pacchā ācariyabuddhappiyamahātherena bāhirabbharikaṃ diṭṭhijālaṃ vighāṭetvā idha parisuddhaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpentena sodhitampi sāratthadīpaniyā (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) vinayaṭīkāya surāpānassa sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti samatthanavacanaṃ nissāya kehici vipallattacittehi puna ukkhittasiraṃ jātaṃ, tañca mahātherehi vinicchinitvā gārayhavādaṃ katvā madditvā laddhigāhake ca bhikkhū viyojetvā dhammena vinayena satthusāsanena cireneva vūpasamitaṃ. Tenevettha mayaṃ evaṃ vitthārato idaṃ paṭikkhipimha ‘‘mā aññepi vibhajjavādino ayaṃ laddhi dūsesī’’ti. Tasmā idha vuttāni avuttāni ca kāraṇāni suṭṭhu sallakkhetvā yathā āgamavirodho na hoti, tathā attho gahetabbo.

No entanto, a visão de que 'o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas para quem o faz conscientemente' é a opinião de cismáticos, como os seguidores do Abhayagiri. Essa visão, contudo, foi escrita por autores de glossários (gaṇṭhipada) e outros que, sem saber que se tratava de uma doutrina alheia (paravāda), a misturaram com suas próprias opiniões; ela penetrou no círculo dos Vibhajjavādins e corrompe a Dispensação até os dias de hoje. Diz-se que antigamente, mesmo neste reino Tâmil (Damiḷaraṭṭhe), um certo ancião cismático chamado Nāgasena, ao mandar compor a história de Kuṇḍalakesī em forma de poesia tâmil para demonstrar o método de refutar visões alheias, instruiu o poeta que compunha os versos em muitas visões errôneas, tais como: 'este método de que o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas quando feito conscientemente', e 'o conhecimento omnisciente não é capaz de conhecer o que deve ser conhecido (ñeyya), que é infinito devido às divisões de lugar, tempo, etc., por meio de suas características individuais (salakkhaṇa), pois se o conhecimento fosse limitado, haveria a consequência absurda de o infinito deixar de ser infinito; em vez disso, ele só é capaz de conhecer por meio de características gerais como a impermanência (anicca), etc.', e 'assim como a distinção entre mente e matéria (nāmarūpa) nos ensinamentos de sentido último (paramattha), a designação convencional de pessoa (puggala), etc., também constitui uma entidade real distinta'. Ele confundiu a mente do poeta com argumentos falaciosos e o fez compor essa obra. Baseando-se nessa poesia, essa visão cismática permaneceu misturada com a doutrina Vibhajjavāda por muito tempo. Posteriormente, embora essa rede de visões errôneas externas e internas tenha sido desfeita pelo grande mestre Ancião Buddhappiya, que purificou e estabeleceu a Dispensação aqui, ela ressurgiu com a cabeça erguida por alguns de mente distorcida, baseando-se em uma declaração conclusiva na Sāratthadīpanī Vinaya-tīkā de que 'a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional (sacittaka) do consumo de bebida inebriante'. No entanto, os Grandes Anciãos investigaram essa visão, declararam-na censurável, a refutaram, separaram os monges que a defendiam e, por meio do Dhamma, do Vinaya e da Dispensação do Mestre, a pacificaram após muito tempo. Por essa razão, nós a rejeitamos aqui detalhadamente, dizendo: 'Que esta visão errônea não corrompa outros Vibhajjavādins'. Portanto, deve-se observar atentamente as razões aqui expostas e não expostas, e adotar o significado de modo que não haja contradição com as escrituras.

Sesanti yassa vatthuvijānanacittena sacittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti niyamo natthi, taṃ sabbanti attho. Rundhantīti ‘‘tiracchānagatitthiyā doso natthī’’tiādinā anāpattiyā lesaggahaṇaṃ nivārentī. Dvāraṃ pidahantīti ‘‘tañca kho manussitthiyā’’tiādinā (pārā. 41) lesaggahaṇassa kāraṇasaṅkhātaṃ dvāraṃ pidahantī. Sotaṃ pacchindamānāti tadubhayalesaggahaṇadvārānaṃ vasena avicchinnaṃ vītikkamasotaṃ pacchindamānā. Gāḷhataraṃ karontīti yathāvuttehi kāraṇehi paṭhamapaññattisiddhaṃ āpattiññeva daḷhaṃ karontī, anāpattiyā okāsaṃ adadamānāti attho. Sā ca yasmā vītikkamābhāve, avisayatāya abbohārike vītikkame ca lokavajjepi sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā tathā uppattiṃ uppattikāraṇañca dassento āha aññatra adhimānātiādi. Aññatra adhimānāti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Aññatra supinantāti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Tattha vītikkamābhāvāti pāpicchāya avijjamānassa uttarimanussadhammassa vijjamānato pakāsanavasappavattavisaṃvādanādhippāyasaṅkhātassa vītikkamassa abhāvato. Adhimānikassa hi anadhigate adhigatasaññitāya yathāvuttavītikkamo natthi. Abbohārikattāti ‘‘atthesā, bhikkhave, cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) vacanato mocanassādacetanāya upakkamanassa ca vijjamānattepi thinamiddhena abhibhūtatāya [Pg.119] avasattena abbohārikattā, āpattikāraṇavohārābhāvāti attho. Vā-saddo cettha samuccayattho daṭṭhabbo, ‘‘abbohārikattā cā’’ti vā pāṭho. Vuttāti duvidhāpi cesā anupaññatti anāpattikarā vuttāti adhippāyo.

O termo 'o restante' (sesa) significa todas aquelas regras de treinamento para as quais não há uma regra estrita de que a mente seja prejudicial mesmo no aspecto intencional por meio de uma mente que reconhece o objeto. 'Bloqueando' (rundhanti) significa impedir o pretexto de não haver ofensa, como na alegação de que 'não há falta em relação a uma fêmea animal', etc. 'Fechando a porta' (dvāraṃ pidahanti) significa fechar a porta que constitui a causa para tal pretexto, como na alegação de que 'isso se aplica apenas a uma mulher humana', etc. 'Cortando o fluxo' (sotaṃ pacchindamānā) significa cortar o fluxo ininterrupto de transgressões por meio dessas duas portas de pretexto. 'Tornando mais rígido' (gāḷhataraṃ karonti) significa tornar firme a própria ofensa estabelecida pela regra original devido às razões mencionadas, sem dar oportunidade para a não ofensa. E como essa regra secundária (anupaññatti) surge abrandando a regra mesmo em casos de ausência de transgressão real, de inadequação do objeto, de transgressão insignificante (abbohārika) ou de falhas mundanas (lokavajja), por isso, para mostrar tal surgimento e sua causa, ele disse: 'exceto em caso de superestimação' (aññatra adhimānā), etc. Para esta regra secundária 'exceto em caso de superestimação', a causa mencionada é 'devido à ausência de transgressão' (vītikkamābhāvā). Para esta regra secundária 'exceto durante o sonho' (aññatra supinantā), a causa mencionada é 'devido ao caráter insignificante' (abbohārikattā). Ali, 'devido à ausência de transgressão' significa a ausência de uma transgressão caracterizada pela intenção de enganar, que se manifesta ao declarar como existente um estado humano superior (uttarimanussadhamma) inexistente por desejo maligno. Pois, para quem tem superestimação (adhimānika), devido à percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, não há tal transgressão mencionada. 'Devido ao caráter insignificante' significa que, de acordo com a declaração 'Existe, monges, essa intenção, mas ela é insignificante', embora existam a intenção de obter prazer na liberação e o esforço, por estar dominado pelo torpor e sonolência (thinamiddha) e ser incapaz, é insignificante, significando que não há a designação de causa para uma ofensa. A palavra 'vā' aqui deve ser vista com o sentido de conjunção, ou há a leitura 'abbohārikattā ca'. 'Foi dita' (vuttā) significa que ambos os tipos de regras secundárias que isentam de ofensa foram ditos; este é o significado.

Akate vītikkameti āpadāsupi bhikkhūhi sikkhāpadavītikkame akate, kukkuccā na bhuñjiṃsūtiādīsu viya vītikkamaṃ akatvā bhikkhūhi attano dukkhuppattiyā ārocitāyāti attho. Sithilaṃ karontīti paṭhamaṃ sāmaññato baddhasikkhāpadaṃ mocetvā attano visaye anāpattikaraṇavasena sithilaṃ karontī. Dvāraṃ dadamānāti anāpattiyā dvāraṃ dadamānā. Aparāparampi anāpattiṃ kurumānāti dinnena tena dvārena uparūpari anāpattibhāvaṃ dīpentī. Paññattepi sikkhāpade udāyinā ‘‘muhuttikāya vesiyā na doso’’ti lesena vītikkamitvā sañcarittāpajjanavatthusmiṃ (pārā. 296 ādayo) paññattattā ‘‘kate vītikkame’’ti vuttaṃ. Paññattigatikāti atthato mūlapaññattiyevāti adhippāyo.

'Quando a transgressão não foi cometida' (akate vītikkame) significa que, mesmo em situações de perigo, os monges não cometeram a transgressão da regra de treinamento, mas, sem cometer a transgressão, relataram o surgimento de seu próprio sofrimento, como na passagem 'por escrúpulo eles não comeram', etc. 'Abrandando' (sithilaṃ karonti) significa que, primeiro, liberando a regra de treinamento que havia sido estabelecida de forma geral, elas a abrandam ao torná-la uma não ofensa naquilo que está fora de seu alcance. 'Dando uma porta' (dvāraṃ dadamānā) significa dar uma porta para a não ofensa. 'Tornando não ofensa repetidas vezes' significa demonstrar sucessivamente o estado de não ofensa através daquela porta concedida. Embora a regra de treinamento já estivesse estabelecida, como Udāyi a transgrediu sob o pretexto de que 'não há falta em relação a uma prostituta por um breve momento', no caso que levou ao estabelecimento da regra sobre a atuação como intermediário (sañcaritta), foi dito 'quando a transgressão foi cometida'. 'Seguindo o curso da regra' (paññattigatika) significa que, em essência, trata-se da própria regra original (mūlapaññatti); este é o significado.

Makkaṭīvatthukathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da história da macaca está concluído.

Santhatabhāṇavāro

O Recital de Santhata (Santhata-bhāṇavāra)

Vajjiputtakavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da história dos filhos dos Vajjis (Vajjiputtaka)

43-44. Vajjiputtakavatthukathāya pāḷiyaṃ ‘‘vesālikā…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti ettha te ñātikulaṃ gantvā gihiliṅgaṃ gahetvā ‘‘gihibhūtā maya’’nti saññāya methunaṃ paṭiseviṃsūti gahetabbaṃ, tenāha ñātibyasanenapi phuṭṭhātiādi. Ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha rājadaṇḍaiccādi. Dhaññahiraññadāsidāsagomahiṃsādidhanāni bhogā nāma, tesampi rājadaṇḍādināva vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti. Na sabbaññubuddhotiādinā tīsu vatthūsu appasannāva sāsane abhabbāti saññāya attano bhabbataṃ pakāsentā na mayantiādimāhaṃsūti veditabbaṃ. ‘‘Aṭṭhatiṃsārammaṇesū’’ti pāḷiyaṃ anāgate ālokākāsakasiṇe vajjetvā vuttaṃ, tehi pana [Pg.120] saddhiṃ cattālīsa honti. Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti vibhāgaso dassitā saupacārajjhānā mahaggatakusalā dhammā. Gihipalibodhanti sahasokitādivasena gihīsu byāvaṭataṃ. Āvāsapalibodhanti senāsanesu navakammādivasena niccabyāvaṭataṃ. Duppariccāgānaṃ imesaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ vasena sabbepi palibodhā saṅgahitā evāti veditabbaṃ.

43-44. Na história dos filhos dos Vajjis, na passagem do Cânon 'os de Vesālī... pe... praticaram o ato sexual', deve-se entender que eles foram para as casas de seus parentes, adotaram a aparência de leigos e, com a percepção de que 'nos tornamos leigos', praticaram o ato sexual. Por isso, ele disse: 'afetados também pela perda de parentes', etc. Como a destruição dos parentes ocorre devido a punições reais, etc., ele disse: 'punição real', etc. Grãos, ouro, servas, servos, gado, búfalos e outras riquezas são chamados de 'bens' (bhoga). Como a destruição deles também ocorre por punições reais, etc., ele disse: 'este método também se aplica ao segundo termo'. Deve-se entender que, com a percepção de que 'aqueles que não têm fé nestas três coisas não são capazes de progredir na Dispensação', eles disseram 'não nós', etc., demonstrando sua própria capacidade de progredir. Na passagem do Cânon 'nos trinta e oito objetos', isso foi dito excluindo os kasiṇas de luz e de espaço, que não haviam sido mencionados; mas junto com eles, são quarenta. 'Estados benéficos analisados' (vibhattā kusalā dhammā) significa os estados benéficos sublimes (mahaggata-kusala) junto com a concentração de acesso (upacāra-jhāna), demonstrados analiticamente como 'neste objeto, isto ocorre'. 'Obstáculo dos leigos' (gihi-palibodha) significa estar constantemente ocupado com os leigos devido a preocupações mútuas, etc. 'Obstáculo do mosteiro' (āvāsa-palibodha) significa estar constantemente ocupado com novas construções, etc., nos alojamentos. Deve-se entender que, por meio desses dois obstáculos difíceis de abandonar, todos os obstáculos estão incluídos.

Yenāti kāraṇena. Asaṃvāsoti idaṃ tasmiṃ attabhāve kenacipi pariyāyena bhikkhu hutvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ nārahatīti imamatthaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘asaṃvāso’’ti. Paññattaṃ samūhaneyyāti ‘‘so āgato na pabbājetabbo’’ti avatvā ‘‘na upasampādetabbo’’ti ettakasseva vuttattā pārājikassa sāmaṇerabhūmi anuññātāti viññāyati, tenāha sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhitotiādi. ‘‘Yo pana bhikkhū’’ti vuttattā (pārā. 39) paccakkhātasikkho yasmā bhikkhu na hoti, methunasevane ca pārājikaṃ nāpajjati, tasmāssa ‘‘āgato upasampādetabbo’’ti upasampadaṃ anujānanto pārājikaṃ na samūhanati nāma, tenāha ‘‘bhikkhubhāve ṭhatvā avipannasīlatāyā’’ti. Uttamatthaṃ arahattaṃ, nibbānameva vā.

'Por qual' (yena) significa por qual razão. 'Sem comunhão' (asaṃvāsa) refere-se ao fato de que, naquela mesma existência, ele não é digno de viver em comunhão com os monges tornando-se monge por qualquer meio; visando a este significado, ele disse 'sem comunhão'. Como não foi dito 'aquele que retornou não deve ser ordenado noviço', mas apenas 'não deve receber a ordenação completa', entende-se que o estado de noviço (sāmaṇerabhūmi) é permitido para quem cometeu uma ofensa de derrota (pārājika). Por isso, ele disse: 'mas permanecendo no estado de noviço', etc. Como foi dito 'qualquer monge...', aquele que renunciou ao treinamento não é mais um monge e, portanto, não incorre em derrota ao praticar o ato sexual. Por isso, ao permitir a ordenação completa para ele com as palavras 'aquele que retornou deve receber a ordenação completa', isso não significa anular a derrota. Por isso, ele disse: 'permanecendo no estado de monge com a moralidade intacta'. 'O objetivo supremo' (uttamattha) significa o estado de Arhat (arahatta) ou o próprio Nirvana.

Catubbidhavinayādikathāvaṇṇanā

Explicação da discussão sobre os quatro tipos de Vinaya, etc.

45. Nīharitvāti pāḷito uddharitvā, tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ. Katamehi pañcahi? Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu. ‘‘Anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ. ‘‘Āyasmā upāli evamāha – ‘anāpatti, āvuso, supinantenā’ti’’ evamādito attano matiṃ nīhariṃsu, sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ. Atha vā nīharitvāti vibhajitvā sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ [Pg.121] tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo. Vuttanti nāgasenattherena milindapañhe vuttaṃ. Kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi āharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitavacanaṃ āhaccapadaṃ. Rasoti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittaanuññātasuttasāroti attho, rasoti vā lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā. Dhammasaṅgāhakādiācariyavaṃsena ābhatā aṭṭhakathā ācariyavaṃsoti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti.

45. 'Tendo extraído' (nīharitvā) significa extraído do Cânon (pāḷi). Pois eles extraíram o Sutta e o Suttānuloma da passagem do Cânon: 'Upāli, um monge dotado de cinco qualidades não deve ser interrogado. Quais cinco? Ele não conhece o Sutta, não conhece o Suttānuloma', etc. Eles extraíram a opinião dos mestres (ācariyavāda) da passagem: 'Não há ofensa; assim é o aprendizado e a indagação de nossos mestres', etc. Eles extraíram a opinião pessoal (attano mati) da passagem: 'O Venerável Upāli disse assim: "Não há ofensa, amigos, durante o sonho"', etc. E essa opinião pessoal do Ancião, por estar incluída no Sutta, tornou-se o próprio Sutta. Da mesma forma, deve-se entender que outras opiniões pessoais também devem ser aceitas apenas se estiverem incluídas no Sutta, etc., e não de outra forma. Ou então, 'tendo extraído' significa tendo analisado; eles expuseram o Vinaya dividindo-o em quatro partes, inserindo todo o Vinaya Piṭaka junto com seu comentário nos quatro aspectos como o Sutta, etc., porque não há Vinaya fora deles; este é o significado. 'Foi dito' (vuttā) refere-se ao que foi dito pelo Ancião Nāgasena no Milindapañha. A palavra proferida unicamente por meio de sua própria expressão vocal (vacīviññatti), produzida ao tocar os pontos de articulação como a garganta, etc., é chamada de 'palavra autoritativa' (āhaccapada). 'Sabor' (rasa) significa a essência, como na expressão 'sabor da folha' (pattarasa), etc.; significa a essência do Sutta sobre o que é proibido e o que é permitido. Ou 'sabor' significa a característica, pois foi dito em conformidade com a característica sem extrair um caso específico. O comentário transmitido pela linhagem de mestres que recitaram o Dhamma é chamado de 'linhagem dos mestres' (ācariyavaṃsa). Por isso, ele disse: 'a linhagem dos mestres é a opinião dos mestres'.

Vinayapiṭake pāḷīti idha adhikāravasena vuttaṃ. Sesapiṭakesupi suttādicatunayā yathānurūpaṃ labbhanteva. Mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘‘yaṃ, bhikkhave’’tiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva. Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu, anuññātānulomesu ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘‘mahāpadesā’’ti vuttā, na pana ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatī’’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā. ‘‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ, na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti, yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā. Tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ. Tappakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ, tenāha ye bhagavatā evaṃ vuttātiādi. Yaṃ bhikkhavetiādipāḷinayena hi puggalehi gahetabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho.

A expressão "o texto canônico no Vinayapiṭaka" é dita aqui por força do contexto. Nos demais piṭakas também, os quatro métodos, começando pelo sutta, são obtidos conforme apropriado. "Grandes referências" (mahāpadesā) significa grandes oportunidades ou grandes escopos; em termos de significado, com base no texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", eles são métodos de interpretação adotados pelas pessoas de várias maneiras, de acordo com o que é conforme ao que é inadequado e ao que é adequado. Pois, embora não tenham sido declarados explicitamente pelo Abençoado, eles são de grande alcance porque servem como causas para a cessação ou continuação de todas as demais ações que são conformes ao que é proibido ou conformes ao que é permitido; por isso são chamados de "grandes referências". Mas não se refere apenas ao texto canônico intencional dito como "O que quer que, ó monges, não seja permitido por mim...", pois este já está incluído no sutta. Pois foi dito: "Mesmo o que é conforme ao sutta deve ser confrontado com o sutta... o próprio sutta é o mais forte". E este texto canônico intencional não deve ser confrontado com o sutta, nem deve ser adotado de modo que se torne conforme ao sutta. Portanto, os significados acima mencionados, adotados pelas pessoas com base na intenção deste texto canônico, são de fato conformes ao sutta. E por revelá-los, este texto canônico também deve ser considerado como conforme ao sutta; por isso foi dito: "Aqueles que foram ditos pelo Abençoado assim...", etc. Pois os significados, como a conformidade com o inadequado, etc., que devem ser adotados pelas pessoas por meio do método do texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", são chamados de grandes referências. Esse é o significado.

Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā. Yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ‘‘ācariyavādo’’ti vuttā, etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbā. Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā. Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu [Pg.122] kañci sammutiparamatthabhedaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati. Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho. Suttādayo nissāyeva pavattāpi attanomati tesu sarūpena anāgatattā vuttaṃ ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti, tenāha ‘‘anubuddhiyā nayaggāhenā’’ti. Tattha suttādīni anugatāya eva buddhiyā tehi laddhanayaggāhena cāti attho.

O comentário (aṭṭhakathā) consiste nos ensinamentos diversos do Abençoado e naquilo que é conforme ao sutta. Como foi compilado e exposto pelos anciãos que recitaram o Dhamma na ordem da explicação do texto canônico, é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por meio disso, deve-se entender que o comentário está incluído, em termos de significado, no sutta e no que é conforme ao sutta. E assim como este comentário, a opinião pessoal também é uma autoridade. Pois, sem se apoiar nas palavras do Abençoado e naquilo que é conforme às suas palavras, nem mesmo os principais discípulos e outros seriam capazes de expor, por meio do poder de sua própria sabedoria, qualquer significado que distinga o convencional do supremo nos Suttas, no Abhidhamma e no Vinaya. Portanto, todas as palavras estão incluídas no sutta e no que é conforme ao sutta. No entanto, como o comentário e outros foram compilados separadamente, o restante deles, tendo sido tomado a partir do sutta e do que é conforme ao sutta, é indicado como o Vinaya quádruplo. Embora a opinião pessoal ocorra apenas com base no sutta, etc., por não constar explicitamente neles, foi dito: "excluindo o sutta, o que é conforme ao sutta e a doutrina dos mestres"; por isso foi dito: "pela apreensão do método através de um intelecto subsequente". Ali, o significado é: "pelo intelecto que segue estritamente o sutta, etc., e pela apreensão do método obtido a partir deles".

Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho. Suttādiṃ nissāyeva viparītatopi attanomati uppajjatīti āha taṃ panātiādi. Atthenāti attanā nayaggahitena atthena. Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ. Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenāhaṭāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya pāḷiñca saṃsanditvāti attho. Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya. Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti. Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti.

"Theravāda" é a opinião dos anciãos como o Ancião Mahāsumma e outros. Como a opinião pessoal também pode surgir de maneira distorcida, mesmo apoiando-se no sutta, etc., foi dito: "Mas isso...", etc. "Pelo significado" (atthena) significa pelo significado apreendido por si mesmo através do método. "O texto canônico" (pāḷi) significa o texto canônico junto com seu comentário, que serve de base para a própria opinião. "Pelo texto canônico" (pāḷiyā) significa pelo texto canônico junto com seu comentário apresentado por outrem para refutar aquela opinião; o significado é: tendo confrontado o significado adotado por si mesmo e o texto canônico que serve de base para ele. "Na doutrina dos mestres" (ācariyavāde) significa no comentário extraído por si mesmo e por outrem. "Tanto se enquadra quanto concorda" (otarati ceva sameti ca) significa que se enquadra por meio da confrontação com o que foi extraído por si mesmo, e concorda com o que foi extraído por outrem. "A mais fraca de todas" (sabbadubbalā) é dito porque, devido ao vestígio de imperfeição de uma pessoa que não é onisciente, não há uma realização perfeita do significado conforme a realidade. Como também pode haver uma falta de correspondência da doutrina dos mestres com o que é conforme ao sutta devido a leituras negligentes, foi dito: "o outro não deve ser adotado".

Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānameva suttānulomattā, tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti. Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ. Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ. Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti dharamānakabuddhasadisanti attho. Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī. Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ. Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘‘paravādī’’ti vutto. Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃkiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘‘saṅgītittayāgatamida’’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ. Keci ‘‘aññanikāye suttānuloma’’nti [Pg.123] vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnaṃ eva gahetabbato. Tathā hi vakkhati ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’’ntiādi. Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti, yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… ‘sādhū’ti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45). Tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca viseso. Tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati. Yaṃ aññathā yojitaṃ, tassa viparītatāsandassanatthaṃ tadaññena suttādinā saṃsandanā karīyati. Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttādipamāṇanti veditabbaṃ. Teneva kathāvatthuppakaraṇe sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcāti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare kiñcīti.

"Apenas o que concorda deve ser adotado" mostra que somente os significados que se harmonizam com o sutta devem ser extraídos a partir das grandes referências, pois apenas os significados assim extraídos são conformes ao sutta; por isso foi dito: "Pois, em relação ao que é conforme ao sutta, o próprio sutta é o mais forte". "Incontestável" (appaṭivattiya) significa irrefutável. "Semelhante à assembleia de monges ativos" (kārakasaṅghasadisa) significa semelhante à assembleia de monges que realizaram os concílios, devido à sua autoridade. "Semelhante ao tempo em que os Budas estavam vivos" (buddhānaṃ ṭhitakālasadisa) significa semelhante ao Buda vivo. Esse é o significado. Nas passagens que começam com "O proponente da própria escola (sakavādī) fala adotando o sutta...", aquele que tem o hábito de falar adotando o significado conforme a realidade é o sakavādī. "Sutta" refere-se às palavras do texto canônico incluídas nos três concílios. "O proponente de outra escola" (paravādī) refere-se àquele que tem o hábito de falar adotando o significado de forma distorcida, seja ele um habitante do Mahāvihāra ou de outra seita; somente este é chamado aqui de "paravādī". "Conforme ao sutta" (suttānuloma) refere-se a qualquer texto, incluído ou não nos três concílios, que seja apresentado por distorção ou engano como "isto veio dos três concílios". Alguns dizem: "O que é conforme ao sutta em outra seita é o suttānuloma"; isso não é correto, pois tanto o sakavādī quanto o paravādī devem adotar apenas os suttas, etc., incluídos nos três concílios. Pois assim será dito: "O que é conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no texto canônico deve ser adotado", etc. Pois o sakavādī não aceita o sutta, etc., de outra seita como autoridade, de modo que, quando tais suttas fossem apresentados, ele devesse se ater a eles; e será dito: "O outro apresenta a partir do sutta muitas razões e decisões que provam a inadequação daquilo... tendo aceitado dizendo 'muito bem', deve-se ater apenas ao que é inadequado". Portanto, mesmo o que não está incluído nos três concílios é apresentado pelo paravādī como se estivesse incluído; a única diferença é a falsidade de cada sutta, etc., que não consta nos três concílios, e a aplicação de uma intenção diferente sob a aparência das palavras daquele que consta. E ali, o que é falso é removido. O que é aplicado de outra forma é confrontado com outro sutta, etc., para demonstrar sua distorção. No entanto, se a intenção adotada pelo paravādī se harmoniza com o Suttanta, etc., ela deve ser adotada também pelo sakavādī, abandonando sua própria opinião; assim, deve-se entender que apenas o que veio nos três concílios é a autoridade em termos de sutta, etc., para ambos. Por essa mesma razão, no livro Kathāvatthu, cinco centenas de suttas na própria escola e cinco centenas na outra escola — totalizando mil suttas — foram tomados apenas como vindos dos três concílios devido à diversidade de interpretações, e nada de outra seita.

Khepanti ‘‘kiṃ iminā’’ti paṭikkhepaṃ chaḍḍanaṃ. Garahanti ‘‘kimesa bālo jānātī’’ti nindanaṃ. Sutte otāretabbanti yassa suttassa anulomanato idaṃ suttānulomaṃ akāsi, tasmiṃ, tadanurūpe vā aññatarasmiṃ sutte attanā gahitaṃ suttānulomaṃ atthato saṃsandanavasena otāretabbaṃ, ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena imasmiṃ sutte saṃsandatī’’ti saṃsanditvā dassetabbanti attho. Ayanti sakavādī. Paroti paravādī. Ācariyavādo sutte otāretabboti yassa suttassa vaṇṇanāvasena ayaṃ ācariyavādo pavatto, tasmiṃ, tādise ca aññatarasmiṃ sutte pubbāparaatthasaṃsandanavasena otāretabbaṃ. Gārayhācariyavādoti pamādalikhito, bhinnaladdhikehi vā ṭhapito, esa nayo sabbattha.

"Rejeição" (khepa) significa a rejeição ou o descarte expressos por "de que serve isso?". "Censura" (garaha) significa a crítica expressa por "o que este tolo sabe?". "Deve ser confrontado com o sutta" (sutte otāretabbaṃ) significa que o que é conforme ao sutta, adotado por si mesmo, deve ser confrontado, em termos de significado, por meio de comparação, com aquele sutta em conformidade com o qual se fez esta conformidade, ou com outro sutta semelhante a ele; o significado é que deve ser mostrado após confrontá-lo, dizendo: "por esta e por aquela razão, harmoniza-se com este sutta". "Este" refere-se ao sakavādī. "O outro" refere-se ao paravādī. "A doutrina dos mestres deve ser confrontada com o sutta" significa que ela deve ser confrontada, por meio da comparação do significado anterior e posterior, com aquele sutta sob cuja explicação esta doutrina dos mestres ocorreu, ou com outro sutta semelhante. "Doutrina censurável dos mestres" (gārayhācariyavāda) refere-se àquela escrita por negligência ou estabelecida por aqueles de visões divergentes. Este método se aplica a todos os casos.

Yaṃ kiñci kūṭasuttaṃ bāhirakasuttādivacanaṃ na gahetabbanti dassetuṃ suttaṃ suttānulome otāretabbantiādi vuttaṃ. Guḷhavessantarādīni mahāsaṅghikādibhinnaladdhikānaṃ pakaraṇāni. Ādi-saddena guḷhaummaggādīnaṃ gahaṇaṃ[Pg.124]. Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādīpi suttantiādinā aññepi vādālambanā vuttanayena sakkā ñātunti idha na vuttā.

Para mostrar que nenhum sutta falso ou palavras de suttas externos à dispensação devem ser adotados, foi dito: "o sutta deve ser confrontado com o que é conforme ao sutta", etc. O "Guḷhavessantara" e outros são tratados das seitas com visões divergentes, como os Mahāsaṅghikas. Pela palavra "e outros" (ādi), inclui-se o "Guḷhaummagga", etc. Outros pontos de debate, como "O sakavādī fala adotando o sutta, o paravādī também fala adotando o sutta", etc., podem ser compreendidos pelo método já mencionado e, por isso, não foram expostos aqui.

Evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādīnañca dassetuṃ atha panāyaṃ kappiyantiādi vuttaṃ. Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho, tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti. Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ. Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ. Kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtaṃ kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho. Vinayañhi patvāti imassa vivaraṇaṃ kappiyākappiyavicāraṇamāgammāti. Rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakaraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ. Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā. Garukabhāveti akappiyabhāve. Suttavinicchayakāraṇehīti suttena aṭṭhakathāvinicchayena ca laddhakāraṇehi. Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavacanaṃ. Atirekakāraṇanti suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, bahukāraṇaṃ vā.

Tendo assim mostrado a disputa em termos gerais por meio do sutta, do que é conforme ao sutta, etc., agora, para mostrar especificamente o objeto da disputa por meio de sua decisão e do sutta, etc., foi dito: "Mas se isto for adequado...", etc. Na expressão "no sutta e no que é conforme ao sutta", a partícula "ca" (e) tem o sentido de alternativa; por meio dela, a doutrina dos mestres, etc., também são incluídas; por isso foi dito: "mostra a razão e a decisão". Ali, "razão" (kāraṇa) significa o motivo extraído pela própria opinião com base no método do sutta, etc. "Decisão" (vinicchaya) significa a decisão do comentário. "Aparência de razão" (kāraṇacchāyā) refere-se à causa obscura que serve de base para a adoção de "adequado" ou "inadequado" no sutta, etc., a qual deve ser estabelecida com dificuldade; significa a aparência de razão, uma razão simulada. A explicação de "tendo alcançado o Vinaya" (vinayañhi patvā) é "tendo recorrido à investigação do que é adequado e inadequado". "Deve ser contido" (rundhitabbaṃ) significa que a prática da transgressão sob a percepção de ser adequado deve ser contida, e a mente que a evita deve ser fortalecida. "O fluxo deve ser cortado" (sotaṃ pacchinditabbaṃ) significa que a ocorrência da transgressão ali deve ser cortada. "Na condição de grave" (garukabhāve) significa na condição de inadequado. "Pelas razões da decisão do sutta" (suttavinicchayakāraṇehi) significa pelas razões obtidas por meio do sutta e da decisão do comentário. A expressão "assim", etc., é a conclusão do significado acima mencionado. "Razão adicional" (atirekakāraṇa) refere-se a cada elemento anterior entre o sutta, etc., que é chamado de razão adicional, ou a uma multiplicidade de razões.

Vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho. ‘‘Suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ. Anubyañjanatoti imassa vivaraṇaṃ paripucchato ca aṭṭhakathāto cāti. Tattha paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ. Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo. Tadubhayampi hi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ. Vinayeti vinayācāre, teneva vakkhati vinayaṃ avijahanto avokkamantotiādi. Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādi hotīti āha ‘‘lajjībhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti. Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjībhāvenāti āha alajjī hītiādi. Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti. Lābhagarutāyātiādinā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogo kiccakaro na hoti, atha [Pg.125] kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti. Saṅghabhedassa pubbabhāgo kalaho saṅgharāji.

"Decorado" (vācuggata) significa o que subiu à boca, isto é, o que nela permanece constantemente. Como foi dito que "o sutta refere-se a todo o Vinayapiṭaka", a palavra "a partir do sutta" (suttato) refere-se novamente às palavras do texto canônico do Sutta e do Abhidhamma que estabelecem esse significado. A explicação de "em conformidade com as palavras" (anubyañjanato) é "a partir da indagação e a partir do comentário". Ali, "indagação" (paripucchā) significa ouvir o significado do texto canônico junto ao mestre. "Comentário" (aṭṭhakathā) significa a decisão livre do texto canônico. Pois, como ambos seguem o texto canônico e expressam o significado, são chamados de "em conformidade com as palavras" (anubyañjana). "No Vinaya" (vinaye) significa na conduta do Vinaya; por isso mesmo será dito: "não abandonando o Vinaya, não se desviando dele", etc. Ali, "estabelecer-se" significa a não ocorrência de ofensas intencionais, etc.; por isso foi dito: "estabelecido pelo estado de escrupulosidade (lajjībhāva)"; com isso, quer-se dizer que ele se torna escrupuloso (lajjī). Ao expor as características de um conhecedor do Vinaya (vinayadhara), de que serve este estado de escrupulosidade? Por isso foi dito: "Pois o sem escrúpulos...", etc. Ali, com a expressão "embora seja muito instruído" (bahussutopi), mostra-se a posse da primeira característica. Com a expressão "devido à importância dada aos ganhos", etc., mostra-se que, na ausência de estabelecimento no Vinaya, a associação com a primeira característica não é eficaz; pelo contrário, é ineficaz e prejudicial. A disputa que precede a cisão da Ordem é a discórdia na Ordem (saṅgharāji).

Vitthunatīti vitthambhati, nitthunati vā santiṭṭhituṃ na sakkoti, tenāha yaṃ yantiādi. Ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā, teneva vakkhati ‘‘attano matiṃ pahāya…pe… yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Na hi ācariyānaṃ nāmamattato paramparājānane payojanamatthi. Pubbāparānusandhitoti pubbavacanassa aparavacanena saha atthasambandhajānanato. Atthatoti padatthapiṇḍatthaadhippetatthādito. Kāraṇatoti tadatthupapattito. Theravādaṅganti theravādapaṭipāṭiṃ, tesaṃ vinicchayapaṭipāṭinti attho.

"Sacode" (vitthunati) significa que vacila ou geme, isto é, não consegue se manter firme; por isso foi dito: "o que quer que...", etc. "Linhagem dos mestres" (ācariyaparamparā) significa a linhagem de decisões dos mestres; por isso mesmo será dito: "tendo abandonado a própria opinião... deve-se compreender conforme o mestre, o mestre do mestre, o texto canônico e a indagação dizem". Pois não há utilidade em conhecer a linhagem apenas pelos nomes dos mestres. "Pela conexão entre o anterior e o posterior" (pubbāparānusandhito) significa pelo conhecimento da relação de significado entre as palavras anteriores e as posteriores. "Pelo significado" (atthato) significa pelo significado das palavras individuais, pelo significado do conjunto, pelo significado pretendido, etc. "Pela razão" (kāraṇato) significa pela ocorrência daquele significado. "Membro do Theravāda" (theravādaṅga) significa a tradição do Theravāda, isto é, a tradição de suas decisões.

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto. Dutiyenassa lajjībhāvena ceva acalatāya ca patiṭṭhitatā. Tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu anurūpena anāgatampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā. Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe. Codakena cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇe vatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā cuditakena ‘‘atthi natthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho. Thullaccayadubbhāsitānaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīna’’nti vuttaṃ. Tikadukkaṭanti ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati vā khīyati vā āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (pāci. 106 thokaṃ visadisaṃ) āgataṃ tikadukkaṭaṃ. Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’tiādikaṃ (pāci. 250) dukadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarāpattinti tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttaṃ āpattiṃ. Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā. Paṭilātaṃ ukkhipatīti idaṃ visibbanasikkhāpade (pāci. 350-351) āgataṃ. Tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati[Pg.126], puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Vijjhātaṃ pana pakkhipantassa pācittiyameva. Anāpattinti ettha antarantarā vuttā anāpattipi atthi, ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’tiādi (pārā. 159) viya sāpi saṅgayhati.

Aqui, na frase 'E por estas três características...', pela primeira característica afirma-se o estado de ter aprendido bem o Vinaya. Pela segunda, afirma-se o seu estabelecimento nele [no Vinaya] tanto pelo estado de ter vergonha moral (lajjī) quanto pela inabalabilidade. Pela terceira, afirma-se a capacidade de julgar de acordo com o método fornecido pelos professores, mesmo em relação ao que não é mencionado diretamente em sua própria forma nos textos em Pali e nos comentários. 'Quando um caso surge' significa quando um caso de transgressão surge no meio do Sangha por meio de uma acusação. 'O que deve ser dito quando dito pelo acusador e pelo acusado' significa: baseando-se no caso que surgiu, o que deve ser dito pelo acusador por meio de \"foi visto, foi ouvido\", etc., e pelo acusado por meio de \"existe, não existe\", etc. — quando isso que deve ser dito é dito; esse é o significado. Como as ofensas thullaccaya (grave) e dubbhāsita (linguagem imprópria) não constam na matriz (mātikā), diz-se 'das cinco classes de ofensas'. 'Tríade de dukkaṭa' refere-se à tríade de dukkaṭa que vem em passagens como 'em relação a um não ordenado, percebendo-o como ordenado, ele se queixa ou reclama, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ou qualquer outra ofensa' foi dito em referência à díade de dukkaṭa, como em 'quando é o momento apropriado, mas ele percebe como impróprio, há uma ofensa de dukkaṭa; quando é o momento apropriado, mas ele tem dúvidas, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ofensa intermediária' refere-se à ofensa declarada nos intervalos intermediários, desde a introdução (nidāna) até o final do caso resolvido (vinītavatthu), excluindo a transgressão do caso que vem em cada regra de treinamento específica, na transgressão de outro caso. Mas aqui, como 'observar o caso' é tomado separadamente, as ofensas restantes são tomadas como 'ofensas intermediárias'. 'Ele levanta o tição de volta' — isto vem na regra de treinamento sobre costura. Lá, o significado é que se um tição em chamas cai fora do braseiro ou panela de fogo e, ainda não apagado, ele o levanta de volta e o coloca novamente em seu lugar original. Mas para quem joga um tição já apagado, há apenas uma ofensa pācittiya. Em 'não-ofensa', há também a não-ofensa declarada nos intervalos intermediários, como em 'Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos em seu domínio de poderes psíquicos', etc.; isso também está incluído.

Pārājikāpattīti na tāva vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjīdhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva, tenāha methunadhammavītikkamo hītiādi. Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ, yāva so yathābhūtaṃ nāvi karoti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati. Sukhumāti cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā. Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ tassa lahukanti attho. Teti vītikkame. Taṃvatthukanti adinnādānādimūlakaṃ. Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ. Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenāpi, pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ, teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ. Sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā. Dvattiṃsākāranti pākaṭabhāvato upalakkhaṇavasena vuttaṃ, yaṃ kiñci abhirucitaṃ manasikātuṃ vaṭṭateva. Kammaṭṭhānaṃ ghaṭiyatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭiyati. Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ. Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti, pageva pārājikassa. Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti. Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlakanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭiyatī’’ti vuttaṃ, tenāha vippaṭisāragginātiādi. Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ pajānātīti attho.

A frase 'Não se deve dizer ainda: "É uma ofensa pārājika"' foi dita em referência a casos difíceis de decidir, como o roubo (adinnādāna), etc., mesmo quando a pessoa que cometeu a ofensa, estabelecendo-se na qualidade de vergonha moral (lajjīdhamma), revela a verdade como ela é. Mas aquilo que é fácil de discernir, como a relação sexual (methuna), etc., isso deve de fato ser declarado; por isso ele disse: 'pois na transgressão do ato sexual', etc. Mas aquele que, por falta de vergonha moral (alajjitā), não admite e faz evasivas, a ofensa dele, mesmo que grave, não pode ser decidida; enquanto esse monge não revelar a verdade como ela é, e a dúvida do Sangha sobre a ofensa não for dissipada, até lá ele será considerado como alguém destruído (expulso). 'Sutil' significa sutil devido à sutileza da atividade mental. Por isso ele disse: 'leve como a mente'; o significado é que a mente dele é leve. 'Eles' refere-se às transgressões. 'Tendo isso como base' significa tendo como raiz o roubo, etc. Tudo como 'Faça o que o professor diz', etc., foi dito em referência apenas àquele que tem vergonha moral, é virtuoso e escrupuloso. Mesmo para aquele que, revelando a verdade como ela é, busca apenas a purificação, não se deve dizer 'Você é um pārājika'; isso foi dito porque o limite da não-ofensa também está sendo considerado (há dúvida), e por essa mesma razão foi dito 'a sombra de um pārājika'. 'Tendo purificado as virtudes' significa: na transgressão em que há suspeita de pārājika, adotando o lado da ausência de pārājika, purificando as virtudes por meio da purificação das ofensas que podem ser remediadas por confissão (desanāgāminī) ou por reabilitação (vuṭṭhānagāminī). 'Os trinta e dois aspectos [do corpo]' foi dito como uma ilustração devido à sua clareza, mas é perfeitamente adequado meditar em qualquer tema de meditação que se prefira. 'O tema de meditação se conecta' significa que, sem mostrar interrupções causadas pela distração que tem como raiz o remorso, ele se conecta com a mente por meio de uma continuidade ininterrupta. 'Formações' foi dito em termos do tema de meditação da visão libertadora (vipassanā). Pois, para quem tem uma ofensa, mesmo um tema de meditação bem praticado não se manifesta bem, quanto mais para quem cometeu um pārājika! Pois, para ele, devido à inclinação para o remorso, a mente não se torna concentrada. No entanto, para alguém que, embora tenha virtude pura, é cheio de pensamentos e distrações, a mente não se concentra; isso não deve ser tomado aqui como 'tendo como raiz um pārājika'. Referindo-se à não-concentração da mente devido apenas ao remorso que tem como raiz o mal cometido, foi dito 'o tema de meditação não se conecta'; por isso ele disse: 'pelo fogo do remorso', etc. 'Por si mesmo' significa que a pessoa, sendo o agente, conhece com a mente como instrumento; ou então, o caso instrumental é usado no sentido do caso nominativo (paccatta), significando 'ele mesmo conhece por si mesmo'.

Catubbidhavinayādikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da discussão sobre o quádruplo Vinaya, etc., está concluído.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya)

Yo [Pg.127] viya dissatīti yādiso, yaṃ-saddatthe yathā-saddo vattatīti āha ‘‘yena vā tena vā yutto’’ti. Yena tenāti hi padadvayena aniyamato yaṃ-saddatthova dassito. Vāsadhurayuttoti vipassanādhurayutto. Yā jāti assāti yaṃjāti, puggalo, sova yaṃjacco sakatthe yapaccayaṃ katvā. Gottavasena yena vā tena vā gottena yathāgotto vā tathāgotto vā hotūti sambandho. Sīlesūti pakatīsu. Atha khoti idaṃ kintūti imasmiṃ atthe. Kiṃ vuttaṃ hotīti attho. Imasmiṃ attheti imasmiṃ pārājikavisaye. Esoti yathāvuttehi pakārehi yutto. Ariyāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyānaṃ yācanā’’ti evaṃ vuttāya, na, ‘‘dehi me’’ti kapaṇāya. Liṅgasampaṭicchanenāti ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti cittābhāvepi bhikkhāhāranissitapabbajjāliṅgassa sampaṭicchanena. Kājabhattanti kājehi ānītabhattaṃ. Adhammikāyāti adhisīlasikkhādibhikkhuguṇābhāvato vuttaṃ, tenāha ‘‘abhūtāyā’’ti. ‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti vadantā paṭiññāmatteneva bhikkhū, na atthatoti attho. Idañca ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti paṭijānanassāpi sambhavato vuttaṃ. ‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti appaṭijānantāpi hi bhikkhuvohāranimittassa liṅgassa gahaṇena ceva bhikkhūnaṃ dinnapaccayabhāgaggahaṇādinā ca bhikkhupaṭiññā eva nāma honti. Tathā hi vuttaṃ puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ –

'Aquele que é visto como' é yādiso (de tal tipo). Como a palavra yathā é usada no sentido da palavra yaṃ, ele disse: 'associado com este ou com aquele'. Pois, pelas duas palavras 'por este, por aquele', o significado da palavra yaṃ é mostrado de forma indefinida. 'Dedicado ao dever de habitação' significa dedicado ao dever da visão libertadora (vipassanā-dhura). 'Qualquer que seja o seu nascimento' é yaṃjāti (de tal nascimento), referindo-se à pessoa; esse mesmo é yaṃjacco, tendo aplicado o sufixo ya em seu próprio sentido. Em termos de clã (gotta), a conexão é 'seja de tal clã ou de tal outro clã, por este clã ou por aquele clã'. 'Nas virtudes' significa nas naturezas. A palavra atha kho ocorre no sentido de 'mas' (kintu); o significado é 'o que se quer dizer?'. 'Neste sentido' significa neste assunto de pārājika. 'Este' significa o monge que possui as qualidades mencionadas. 'Pela nobre [maneira]' significa por aquela que foi descrita como 'Os nobres permanecem em silêncio apontando [com sua presença]; esta é a mendicância dos nobres', e não pela mendicância miserável de dizer 'Dê-me'. 'Pela aceitação dos sinais' significa: mesmo sem a intenção mental de 'irei mendigar esmolas', pela aceitação dos sinais da vida de renunciante baseados na designação de monge. 'Alimento trazido em varas' significa alimento trazido por meio de varas de transporte. 'Injusta' foi dito devido à ausência das qualidades de monge, como o treinamento na virtude superior (adhisīla), etc.; por isso ele disse: 'falsa'. Aqueles que dizem 'Nós somos monges' são monges apenas por mera declaração, não em termos reais; esse é o significado. E isso foi dito porque a declaração 'Nós somos monges' também é possível. Pois, mesmo aqueles que não declaram 'Nós somos monges', tanto por adotarem os sinais baseados na designação de monge quanto por aceitarem a parte dos requisitos oferecidos aos monges, etc., são de fato considerados como tendo feito a declaração de monge. Pois assim foi dito no Comentário do Puggalapaññatti:

‘‘‘Abrahmacārī brahmacāripaṭiñño’ti aññe brahmacārino sunivatthe supārute sumbhakapattadhare gāmanigamajanapadarājadhānīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā sayampi tādisena ākārena tathā paṭipajjanato ‘ahaṃ brahmacārī’ti paṭiññaṃ dento viya hoti. ‘Ahaṃ bhikkhū’ti vatvā uposathaggādīni pavisanto pana brahmacāripaṭiñño hotiyeva, tathā saṅghikaṃ lābhaṃ gaṇhanto’’ti (pu. pa. aṭṭha. 91).

"'Aquele que não vive a vida santa, mas afirma viver a vida santa' significa: vendo outros que vivem a vida santa, bem vestidos, bem cobertos, portando tigelas elegantes, caminhando em busca de esmolas em vilas, cidades, distritos e capitais reais para ganhar a vida, e ele próprio agindo da mesma maneira com tal aparência, é como se estivesse dando a declaração de 'Eu vivo a vida santa'. Mas aquele que, dizendo 'Eu sou um monge', entra no salão do Uposatha, etc., certamente é alguém que afirma viver a vida santa; o mesmo se aplica a quem aceita ganhos pertencentes ao Sangha."

Tasmā evarūpehi paṭiññāya bhikkhūhi gotrabhupariyosānehi saddhiṃ sambhogaparibhogo na vaṭṭati, alajjīparibhogova hoti. Sañcicca āpattiāpajjanādialajjīlakkhaṇaṃ pana ukkaṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ vasena vuttaṃ sāmaṇerādīnampi [Pg.128] alajjīvohāradassanato. ‘‘Alajjīsāmaṇerehi hatthakammampi na kāretabba’’nti hi vuttaṃ. Yathāvihitapaṭipattiyaṃ atiṭṭhanañhi sabbasādhāraṇaṃ alajjīlakkhaṇaṃ. Dussīlā liṅgaggahaṇato paṭṭhāya yathāvihitapaṭipattiyā abhāvato ekantā lajjinova mahāsaṅghikādinikāyantarikā viya, liṅgatthenakādayo viya, ca. Yāva 11 ca tesaṃ bhikkhupaṭiññā anuvattati, tāva bhikkhu eva, tehi ca paribhogo alajjipaabhogova, tesañca bhikkhusaṅghasaññāya dinnaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hoti. Vuttañhi bhagavatā –

Portanto, com tais monges apenas por declaração, terminando naqueles que são monges apenas de linhagem (gotrabhū), a associação e o uso compartilhado de requisitos não são adequados; é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral (alajjī). Mas a característica de falta de vergonha moral, como cometer intencionalmente uma ofensa, etc., foi dita em relação a monges de nível superior, pois a designação de 'sem-vergonha moral' também é vista em relação a noviços (sāmaṇera), etc. Pois foi dito: 'Não se deve fazer com que noviços sem vergonha moral realizem sequer trabalho manual'. Pois o não estabelecimento na prática conforme prescrita é a característica comum de todos os sem-vergonha moral. Os imorais, desde o momento em que adotam os sinais, devido à ausência da prática conforme prescrita, são absolutamente sem-vergonha moral, como os membros de outras seitas, como os Mahāsaṅghikas, etc., e como os ladrões de sinais, etc. E enquanto a declaração deles de serem monges persistir, até lá eles são considerados monges; e o uso compartilhado com eles é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral. E o que lhes é oferecido com a percepção de que são o Sangha de monges é considerado como oferecido ao Sangha. Pois assim foi dito pelo Abençoado:

‘‘Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380).

"No futuro, Ānanda, haverá aqueles que serão monges apenas de linhagem, com mantos amarelos ao redor do pescoço, imorais e de mau caráter. As pessoas darão dádivas dedicadas ao Sangha a esses imorais. Mesmo assim, Ānanda, eu digo que uma dádiva oferecida ao Sangha é de frutos incalculáveis e imensuráveis."

Bhagavato saṅghaṃ uddissa dinnattā dakkhiṇā asaṅkhyeyyā appameyyā jātā. Dussīlānaṃ dinnattā nāti ce? Na, tesu saṅghaṃ uddissāti gotrabhūnaṃ paṭiggāhakattena parāmaṭṭhattā, itarathā ‘‘yesu kesuci gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā saṅghaṃ uddissā’’ti vattabbatāpasaṅgato, tathā ca ‘‘tadāpāhaṃ, ānandā’’ti heṭṭhimakoṭidassanassa payojanaṃ na siyā. Tasmā gotrabhūnampi abhāve saṅghaṃ uddissa dānaṃ natthi, heṭṭhimakoṭiyā tesupi dinnā saṅghagatā dakkhiṇā asaṅkhyeyyā, na tato paraṃ sijjhatīti tepi paṭiññāya bhikkhu evāti gahetabbaṃ.

A dádiva torna-se incalculável e imensurável porque foi oferecida dedicando-a ao Sangha do Abençoado, e não porque foi dada a pessoas imorais. Não é assim? Não se deve dizer isso. Por quê? Porque na frase 'dedicando ao Sangha a eles', os monges de linhagem (gotrabhū) são referidos como os receptores; de outro modo, haveria a implicação de que se deveria dizer 'dedicando ao Sangha a quaisquer leigos ou renunciantes', e, sendo assim, não haveria propósito em mostrar o limite inferior com as palavras 'Mesmo assim, Ānanda, eu...'. Portanto, na ausência até mesmo dos monges de linhagem, não há dádiva dedicada ao Sangha; no limite inferior, a dádiva oferecida ao Sangha dada a eles também é incalculável; depois disso, ela não se realiza. Portanto, deve-se entender que eles também são monges por declaração.

Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ. Ehi bhikkhūti ‘‘bhikkhū’’tisambodhanaṃ. Saṃsāre bhayaikkhaka tassa bhayassa sabbaso vināsanatthaṃ tisaraṇaṃ, sāsanaṃ vā ehi manasā ‘‘tāṇaṃ leṇa’’nti pavisa upagaccha. Upagantvāpi cara brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca carassu. Bhaṇḍūti muṇḍitakeso. Vāsīti dantakaṭṭhādicchedanavāsi. Bandhananti kāyabandhanaṃ. Yutto yogo samādhipaññāvasena so yuttayogo, tassa aṭṭhete parikkhārāti seso. Sarīre paṭimukkehiyeva upalakkhitoti seso. ‘‘Tīṇi satānī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘tīṇi sata’’nti vuttaṃ.

'Voz de Brahma' significa uma voz excelente, ou uma voz semelhante à voz de Brahma. 'Venha, monge!' — 'monge' é um vocativo. 'Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra)', para a destruição completa desse perigo, venha para o refúgio tríplice ou para o ensinamento (sāsana); entre e aproxime-se mentalmente, pensando: '[Este é meu] abrigo e refúgio'. E tendo se aproximado, 'viva a vida santa' significa: pratique a vida santa do ensinamento e a vida santa do Nobre Caminho. 'Calvo' significa aquele que tem a cabeça raspada. 'Navalha' significa a ferramenta para cortar palitos de dente, etc. 'Cinto' significa o cinto de pano. 'Aquele cujo esforço está conectado' é aquele cujo esforço está aplicado por meio da concentração (samādhi) e da sabedoria (paññā); ele é chamado de yuttayogo. 'Para ele, estes são os oito requisitos' é o restante do texto a ser suprido. 'Caracterizado por estes [requisitos] colocados em seu corpo' é o restante a ser suprido. Embora se devesse dizer 'trezentos' (tīṇi satāni), foi dito 'trezentos' (tīṇi sataṃ) no singular para facilitar a composição do verso.

Tasmāti [Pg.129] bhagavā heṭṭhā vuttaṃ parāmasati. Heṭṭhā hi ‘‘ahaṃ kho pana, kassapa, jānaññeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaññeva vadāmi ‘passāmī’’’ti (saṃ. ni. 2.154) vuttaṃ, taṃ parāmasati, yasmā ahaṃ jānaṃ vadāmi, tasmāti attho. Ihāti imasmiṃ sāsane. Tibbanti mahantaṃ. Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti therādiupasaṅkamanato puretarameva tesu yaṃnūna me hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ bhavissatīti attho. Kusalūpasaṃhitanti anavajjadhammanissitaṃ. Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa me attho’’ti atthaṃ katvā. Ohitasototi dhamme nihitasoto. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evameva tayā sikkhitabbaṃ. Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttakāyagatāsati. Yaṃ panetassa ovādassa sakkaccapaṭiggahaṇaṃ, ayameva therassa pabbajjā ca upasampadā ca ahosi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154).

'Portanto' significa que o Abençoado refere-se ao que foi dito anteriormente. Pois anteriormente foi dito: 'Mas eu, Kassapa, digo "eu sei" sabendo de fato; digo "eu vejo" vendo de fato'. Ele se refere a isso; o significado é: 'porque eu falo sabendo, portanto...'. 'Aqui' significa neste ensinamento (sāsana). 'Intenso' significa grande. 'Estará estabelecido' significa: mesmo antes de se aproximar dos anciãos, etc., o significado é: 'que a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) estejam estabelecidos em mim em relação a eles'. 'Associado ao que é benéfico' significa baseado em estados mentais irrepreensíveis. 'Prestando atenção' significa tornando-se desejoso daquele ensinamento, ou considerando aquele ensinamento como 'este é o meu propósito'. 'Com os ouvidos atentos' significa com os ouvidos direcionados ao ensinamento. 'Assim, Kassapa, você deve treinar' significa: inclinando tanto o ouvido do conhecimento quanto o ouvido da fé, pensando 'ouvirei o ensinamento com o devido respeito'; é exatamente assim que você deve treinar. 'E a minha atenção plena direcionada ao corpo acompanhada de alegria' significa: tanto nas impurezas do corpo (asubha) quanto na respiração (ānāpāna), a atenção plena direcionada ao corpo associada à felicidade por meio do primeiro jhana. E a aceitação respeitosa desta instrução foi a própria ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) do Ancião.

Uddhumātakapaṭibhāgārammaṇaṃ jhānaṃ uddhumātakasaññā. Kasiṇārammaṇaṃ rūpāvacarajjhānaṃ rūpasaññā. Imeti saññāsīsena niddiṭṭhā ime dve jhānadhammā. Sopāko ca bhagavatā puṭṭho ‘‘rūpāvacarabhāvena ekatthā, byañjanameva nāna’’nti āha. Āraddhacittoti ārādhitacitto. Garudhammapaṭiggahaṇādiupasampadā upari sayameva āvi bhavissati.

O jhana que tem como objeto a imagem contraparte de um cadáver inchado é chamado de “percepção do inchado” (uddhumātakasaññā). O jhana da esfera da matéria sutil que tem um kasiṇa como objeto é chamado de “percepção da forma” (rūpasaññā). Estes dois estados de jhana são indicados sob o termo “percepção”. E Sopāka, quando questionado pelo Abençoado, disse: “Em virtude de serem da esfera da matéria sutil, eles têm o mesmo significado; apenas a formulação é diferente”. “Com a mente empenhada” (āraddhacitto) significa com a mente satisfeita. A ordenação que começa com a aceitação dos princípios pesados (garudhamma), etc., se tornará clara por si mesma adiante.

Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena. Ñatticatutthā kammavācā upasampadākammassa kāraṇattā ṭhānaṃ, tassa ṭhānassa arahaṃ anucchavikanti vatthudosādivinimuttakammaṃ ‘‘ṭhānāraha’’nti vuttaṃ vatthādidosayuttassa kammassa sabhāvato kammavācārahattābhāvā. Atha vā ṭhānanti nibbānappattihetuto sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ vuccati, tassa anucchavikaṃ kammaṃ ṭhānārahaṃ. Yathāvihitalakkhaṇena hi kammena upasampannova sakalaṃ sāsanaṃ samādāya paripūretumarahati. Tasmā parisuddhakammavācāpariyosānaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ ṭhānārahaṃ nāma, tenāha ‘‘satthusāsanārahenā’’ti, sīlādisakalasāsanaparipuṇṇassa anucchavikenāti attho. Ayaṃ imasmiṃ attheti ñatticatutthakammena upasampannasseva sabbasikkhāpadesu vuttattā kiñcāpi ehibhikkhūpasampadādīhi upasampannānaṃ suddhasattānaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadavītikkamepi abhabbatā vā dosābhāvo vā [Pg.130] saddato paññāyati, tathāpi atthato tesampi paṇṇattivajjesu, lokavajjesupi vā surāpānādilahukesu magguppattito pubbe asañciccādinā āpattiāpajjanaṃ sijjhatiyeva. Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca. Dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) vuttaṃ. Ñatticatutthena kammena upasampannoti idaṃ pana sabbasikkhāpadavītikkamārahe sabbakālike ca bhikkhū gahetvā yebhuyyavasena vuttaṃ. Niruttivasenāti nibbacanavasena. Abhilāpavasenāti vohāravasena. Guṇavasenāti bhikkhuvohāranimittānaṃ guṇānaṃ vasena.

“Pelo método mais extremo” (sabbantimena pariyāyena) significa pelo limite mais extremo. A moção com a quarta proclamação (ñatticatuttha-kammavācā), por ser a causa do ato de ordenação (upasampadā), é chamada de “base” (ṭhāna); o que é digno e adequado para essa base, ou seja, um ato livre de defeitos de matéria (vatthu), etc., é chamado de “adequado para a base” (ṭhānāraha), pois um ato que possui defeitos de matéria, etc., por sua própria natureza, carece da qualidade de ser digno de uma proclamação formal (kammavācā). Ou então, “base” (ṭhāna) refere-se à Dispensação (sāsana) que compreende os três treinamentos (sikkhattaya) por ser a causa para alcançar o Nibbāna; o ato adequado para essa Dispensação é “adequado para a base” (ṭhānāraha). Pois somente aquele que é ordenado por um ato que possui as características prescritas é capaz de assumir e realizar plenamente toda a Dispensação. Portanto, todo ato do Sangha que termina com uma proclamação formal puríssima é chamado de “adequado para a base”; por isso foi dito: “por aquilo que é adequado para a Dispensação do Mestre”, cujo significado é: adequado para o preenchimento de toda a Dispensação, começando pela moralidade (sīla), etc. “Este [termo] neste sentido” [refere-se a] apenas àquele ordenado pelo ato de moção com a quarta proclamação, por ter sido dito em relação a todas as regras de treinamento (sikkhāpada). Embora, de acordo com a letra, pareça haver incapacidade de transgredir ou ausência de culpa mesmo na transgressão de regras de treinamento que são meras proibições regulamentares (paṇṇattivajja) para seres puros ordenados pela ordenação “Vem, bhikkhu” (ehibhikkhu-upasampadā), etc., no entanto, de acordo com o significado, a ocorrência de uma ofensa de fato se estabelece para eles também antes do surgimento do Caminho, de forma não intencional, etc., em relação às proibições regulamentares ou mesmo em relação a faltas mundanas leves (lokavajja) como beber bebidas inebriantes, etc. Pois assim foi dito: “Duas pessoas são incapazes de cometer uma ofensa: os Budas e os Budas Pacceka. Duas pessoas são capazes de cometer uma ofensa: os bhikkhus e as bhikkhunis”. No entanto, esta declaração “ordenado por um ato de moção com a quarta proclamação” foi dita por meio de generalização, referindo-se aos bhikkhus de todos os tempos que são capazes de transgredir todas as regras de treinamento. “Em virtude da análise linguística” (niruttivasena) significa em virtude da derivação etimológica. “Em virtude da designação” (abhilāpavasena) significa em virtude do uso convencional. “Em virtude das qualidades” (guṇavasena) significa em virtude das qualidades que são a causa para a designação de “bhikkhu”.

Sājīvapadabhājanīyavaṇṇanā

Comentário sobre a classificação dos termos de sājīva (vida em comum).

Vivaṭṭūpanissayā sīlādayo lokiyehi abhivisiṭṭhattā adhisīlādivohārena vuttāti dassetuṃ katamaṃ panātiādi āraddhaṃ. Tattha pañcaṅgadasaṅgasīlanti abuddhuppādakāle sīlaṃ sandhāya vuttaṃ tassa vivaṭṭūpanissayattābhāvā. Yaṃ pana buddhuppāde ratanattayaguṇaṃ tathato ñatvā sāsane suniviṭṭhasaddhāhi upāsakopāsikāhi ceva sāmaṇerasikkhamānāhi ca rakkhiyamānaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tampi adhisīlameva magguppattihetuto. Vipassanāmagguppattinimittatāya hi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ lokiyānaṃ sīlehi adhisīlaṃ jātaṃ adhicittaṃ viya. Na hi vipassanāmagganimittataṃ muñcitvā lokiyacittato adhicittassa añño koci viseso upalabbhati, tadubhayañca anādimato saṃsāravaṭṭassa attādisāravirahitatāya tilakkhaṇabbhāhatattaṃ, ‘‘ahaṃ mamā’’ti ākārena pavattaavijjātaṇhādidosamūlakattañca, taṃdosamūlaviddhaṃsanasamatthāya sīlacittabalopatthaddhāya vipassanāya ukkaṃseneva tassa saṃsāravaṭṭassa vigamañca, tadupadesakassa sammāsambuddhassa sabbaññutādiaparimitaguṇagaṇayogena aviparītasaddhammadesakattañca yāthāvato ñatvā paṭipannena samādāya sikkhitabbatāya vivaṭṭūpanissayaṃ jātaṃ, na aññena kāraṇena, tañca vivaṭṭūpanissayattaṃ yadi sāsane pañcasīlādissāpi samānaṃ, kimidaṃ adhisīlaṃ na siyā. Pañcasīlādimatte ṭhitānañhi anāthapiṇḍikādīnaṃ gahaṭṭhānampi maggo uppajjati. Na hi adhisīlādhicittaṃ vinā magguppatti hoti, tañca kiñcāpi kesañci [Pg.131] anupanissayatāya tasmiṃ attabhāve magguppattiyā hetu na hoti, tathāpi bhavantare avassaṃ hotevāti adhisīlameva kālaṃ karontānaṃ kalyāṇaputhujjanānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ viya, tenāha buddhuppādeyeva ca pavattatītiādi. Vivaṭṭaṃ patthetvā rakkhiyamānampi pañcasīlādi buddhuppādeyeva pavattati. Na hi taṃ paññattintiādi pana ukkaṭṭhavasena sabbaṃ pātimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ. Tadekadesabhūtampi hi pāṇātipātādinnādānādigahaṭṭhasīlampi. Buddhāyeva vinaye pārājikasuttavibhaṅgādīsu āgatavasena sabbaso kāyavacīdvāresu magguppattiyā vibandhakaajjhācārasotaṃ vicchinditvā magguppattiyā padaṭṭhānabhāvena paññapetuṃ sakkonti, na aññe. Magguppattiṃ sandhāya hissa adhisīlatā vuttā. Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti. Tasseva hi adhisīlanti abyavadhānena maggādhiṭṭhānāti. Idha anadhippetanti imasmiṃ paṭhamapārājikavisaye ‘‘sikkhā’’ti anadhippetaṃ.

Para mostrar que a moralidade, etc., que servem de apoio para a cessação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), são chamadas pela designação de “moralidade superior” (adhisīla), etc., por serem superiores às mundanas, iniciou-se a passagem que começa com “Qual, porém...”. Ali, “a moralidade de cinco fatores e de dez fatores” foi dita referindo-se à moralidade no tempo em que não surge um Buda, porque ela carece da qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo. No entanto, a moralidade de cinco, oito ou dez fatores que é guardada no surgimento de um Buda por leigos e leigas, bem como por noviços e candidatas à ordenação (sikkhamānā), que conhecem as qualidades da Tríplice Joia como elas realmente são e têm fé bem estabelecida na Dispensação, isso também é de fato moralidade superior (adhisīla), por ser causa para o surgimento do Caminho. Pois, por ser a causa para o surgimento do Caminho da introspecção (vipassanā), a moralidade de restrição do Pātimokkha tornou-se moralidade superior em relação às moralidades dos mundanos, assim como a mente superior (adhicitta). Pois, exceto por ser a causa para o Caminho da introspecção, nenhuma outra distinção é encontrada na mente superior em relação à mente mundana; e ambas, por serem desprovidas de essência como um eu, etc., no ciclo do samsara sem início, sendo atingidas pelas três características, e tendo como raiz os defeitos da ignorância, do desejo, etc., que operam sob a forma de “eu” e “meu”, tornaram-se um apoio para a cessação do ciclo pelo fato de que devem ser assumidas e praticadas por aquele que pratica conhecendo de acordo com a realidade a cessação desse ciclo do samsara de forma excelente por meio da introspecção apoiada pela força da moralidade e da mente (concentração), que é capaz de destruir essa raiz de defeitos, e o fato de o Buda Perfeitamente Desperto que a ensina possuir uma multidão de qualidades imensuráveis, como a omnisciência, etc., ensinando o verdadeiro Dhamma de forma não distorcida; e não por qualquer outra causa. E se essa qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo for comum também aos cinco preceitos, etc., na Dispensação, por que isso não seria moralidade superior? Pois mesmo para leigos como Anāthapiṇḍika, etc., estabelecidos apenas nos cinco preceitos, etc., o Caminho surge. Pois sem a moralidade superior e a mente superior, o surgimento do Caminho não ocorre; e embora para alguns, por falta de apoio forte, isso não seja a causa para o surgimento do Caminho nesta mesma existência, no entanto, inevitavelmente se torna a causa em outra existência, sendo de fato moralidade superior, assim como a moralidade de restrição do Pātimokkha para os mundanos admiráveis (kalyāṇa-puthujjana) que estão falecendo. Por isso foi dito: “E ela ocorre apenas no surgimento de um Buda”, etc. Mesmo os cinco preceitos, etc., guardados aspirando à cessação do ciclo, ocorrem apenas no surgimento de um Buda. Mas a passagem “Pois isso não foi prescrito...”, etc., foi dita referindo-se a todo o Pātimokkha em virtude do caso supremo. Pois mesmo o que é uma parte dele, como a moralidade dos leigos de abster-se de tirar a vida, de tomar o que não foi dado, etc., somente os Budas são capazes de prescrever no Vinaya, no Pārājika, no Suttavibhaṅga, etc., cortando inteiramente nas portas do corpo e da fala a corrente de transgressões que obstaculiza o surgimento do Caminho, servindo como causa próxima para o surgimento do Caminho; não outros. Pois sua qualidade de moralidade superior foi dita referindo-se ao surgimento do Caminho. Por isso foi dito: “E, mesmo além da restrição do Pātimokkha, apenas a moralidade associada ao Caminho e ao Fruto é moralidade superior”. Pois apenas para esta é “moralidade superior”, por ser a base imediata para o Caminho. “Não pretendido aqui” significa que, neste contexto do primeiro Pārājika, o termo “sikkhā” não é pretendido.

Lokiyaaṭṭhasamāpatticittānīti sāsanasabhāvaṃ ajānantehi lokiyajanehi samāpajjitabbāni aṭṭha rūpārūpajjhānasampayuttacittāni sandhāya vuttaṃ. Na hi mahaggatesu lokiyalokuttarabhedo atthi, yena lokiyavisesanaṃ lokuttaranivattanaṃ siyā. Tasmā sāsanikehi samāpajjitabbamahaggatajjhānanivattanameva lokiyavisesanaṃ kataṃ. Yathā cettha, evaṃ kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittānīti etthāpi lokiyavisesanaṃ kātabbameva. Ayameva hi adhicittato cittassa bhedo, yaṃ sāsanaṃ ajānantassa puggalassa samuppajjanaṃ. Evañca abuddhuppādepi sāsanasabhāvaṃ jānantānaṃ paccekabuddhādīnampi sīlacittānaṃ adhisīlādhicittatā samatthitā hoti. Na vinā buddhuppādāti idaṃ pana aññesaṃ abhisamayahetubhāvena paccekabuddhabodhisattādīnaṃ desanāsāmatthiyābhāvato vuttaṃ. Āyatiṃ vāsanāhetuṃ pana sīlacittaṃ tepi desentiyeva, tañca maggahetutāya adhisīlādhicittampi hontaṃ appakatāya vipphārikatābāhujaññattābhāvena abbohārikanti ‘‘buddhuppādeyevā’’ti avadhāraṇaṃ katanti veditabbaṃ. Na hi taṃsamāpannotiādiaṭṭhakathāvacanehi idha adhicittaniddese, upari adhipaññāniddese ca maggaphalasampayuttaadhicittaadhipaññānameva paṭikkhepato lokiyādhicittādhipaññānaṃ [Pg.132] idha adhippetatā, taṃ dvayaṃ samāpannassāpi methunadhammasamāpajjanasabhāvo ca viññāyati, pāḷiyaṃ pana ‘‘yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttattā lokiyāpi adhicittādhipaññā anadhippetāti viññāyati. Tasmā pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca evamadhippāyo veditabbo – ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppannamatte lokiyaṃ adhicittaṃ adhipaññā ca parihāyati, adhisīlaṃ pana cittuppādamattena na parihāyatīti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā. Aṭṭhakathāyaṃ pana paṭiladdhalokuttaramaggassa bhikkhuno ‘‘methunaṃ paṭisevissāmī’’ti cittampi na uppajjati sabbaso akuppadhammattā, puthujjanānaṃ samāpattilābhīnampi kenaci kāraṇena uppajjati kuppadhammattāti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na hi taṃsamāpanno’’ti lokuttarāva paṭikkhittāti veditabbaṃ.

“As mentes das oito realizações mundanas” refere-se às oito mentes associadas aos jhanas materiais e imateriais que devem ser alcançadas pelas pessoas mundanas que não conhecem a natureza da Dispensação. Pois nas mentes sublimes (mahaggata) não há distinção entre mundano e supermundano pela qual o qualificativo “mundano” serviria para excluir o “supermundano”. Portanto, o qualificativo “mundano” foi feito apenas para excluir os jhanas sublimes que devem ser alcançadas por aqueles que pertencem à Dispensação. Assim como aqui, da mesma forma na frase “as oito mentes benéficas da esfera dos sentidos”, o qualificativo “mundano” deve certamente ser feito. Pois esta é a própria distinção da mente em relação à mente superior (adhicitta), que é o surgimento da mente para uma pessoa que não conhece a Dispensação. E assim, mesmo no tempo em que não surge um Buda, a qualidade de moralidade superior e mente superior das mentes de moralidade dos Budas Pacceka, etc., que conhecem a natureza da Dispensação, é estabelecida. Mas esta declaração “não sem o surgimento de um Buda” foi dita devido à falta de capacidade de ensinar por parte dos Budas Pacceka, Bodisatvas, etc., por ser a causa da penetração das verdades para outros. No entanto, eles também certamente ensinam a mente de moralidade que serve como causa para impressões habituais (vāsanā) no futuro; e isso, por ser causa para o Caminho, embora seja moralidade superior e mente superior, por ser rara e não amplamente conhecida por muitas pessoas, é considerada insignificante, devendo-se entender que a ênfase “apenas no surgimento de um Buda” foi feita por essa razão. Pelas palavras do comentário como “Pois aquele que alcançou isso não...”, etc., entende-se que aqui na exposição da mente superior, e adiante na exposição da sabedoria superior, devido à exclusão apenas da mente superior e sabedoria superior associadas ao Caminho e ao Fruto, a intenção aqui é referir-se à mente superior e sabedoria superior mundanas, e que mesmo para aquele que alcançou essas duas, a possibilidade de se engajar no ato sexual é conhecida. No entanto, no texto canônico (Pāli), por ter sido dito: “Esta que é o treinamento na moralidade superior, este é o treinamento pretendido neste sentido”, entende-se que a mente superior e a sabedoria superior mundanas também não são pretendidas. Portanto, o propósito no Pāli e no comentário deve ser entendido assim: assim que surge o pensamento “vou me engajar no ato sexual”, a mente superior e a sabedoria superior mundanas são perdidas, mas a moralidade superior não é perdida pelo mero surgimento de um pensamento; por isso, no Pāli, apenas o treinamento na moralidade superior foi mencionado. No comentário, porém, para um bhikkhu que alcançou o Caminho supermundano, o pensamento “vou me engajar no ato sexual” sequer surge, por ser inteiramente de natureza inabalável; mas para os mundanos, mesmo os que obtiveram as realizações (samāpatti), surge por algum motivo, por serem de natureza mutável. Deve-se entender que, para mostrar essa distinção, a frase “Pois aquele que alcançou isso não...” excluiu apenas as realizações supermundanas.

Atthi dinnanti ettha dinnanti dānacetanā adhippetā, tassa dinnassa phalaṃ atthīti attho. Esa nayo atthi yiṭṭhanti etthāpi. Ādi-saddena hutādīnaṃ saṅgaho. Tattha yiṭṭhanti mahāyāgo sabbasādhāraṇaṃ mahādānameva. Hutanti pahonakasakkāro, attano vā hotu, paresaṃ vā dasa akusalakammapathā, sabbepi vā akusalā dhammā anatthuppādanato na sakaṃ kammaṃ nāma, tabbiparītā kusalā dhammā sakaṃ nāma, tadubhayampi vā kusalākusalaṃ kammassakomhītiādivacanato sati saṃsārappavattiyaṃ adhimuccanaṭṭhena sattānaṃ sakanti evaṃ kammassakatāya sakabhāve attano santakatāya uppajjanakañāṇaṃ kammassakataññāṇaṃ, upalakkhaṇamattañcetaṃ. Sāsananissitā pana sabbāpi vaṭṭagāminikusalapaññā kammassakataññāṇe paviṭṭhā. Sāsananissitā hi vivaṭṭagāminī sabbāpi paññā ‘‘saccānulomikañāṇa’’nti vuccati. Sā eva ca adhipaññā tadavasesaṃ sabbaṃ kammassakataññāṇanti veditabbaṃ, teneva bhagavā ‘‘kammassakataññāṇaṃ saccānulomikañāṇaṃ maggasamaṅgissa ñāṇaṃ phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti sabbampi ñāṇacatukkeyeva saṅgahesi. Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇanti idaṃ pana maggassa āsannapaccayatāya ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Taditarāsañhi ratanattayānussaraṇādipaññānampi maggahetutāya adhipaññatā samānāvāti gahetabbaṃ.

Na frase “há o que é dado” (atthi dinnaṃ), por “dado” (dinna) entende-se a intenção de dar (dāna-cetanā); o significado é que há fruto para essa doação. Este mesmo método se aplica também a “há o que é sacrificado” (atthi yiṭṭhaṃ). Pela palavra “etc.” (ādi), a oferenda (huta), etc., são incluídas. Ali, por “sacrificado” (yiṭṭha) entende-se um grande sacrifício, que é uma grande doação comum a todos. Por “oferenda” (huta) entende-se a hospitalidade aos convidados. Seja de si mesmo ou de outros, os dez caminhos de ação prejudicial (akusala-kammapatha), ou todos os estados prejudiciais, por produzirem o que é prejudicial, não são chamados de “próprio karma”; os estados benéficos opostos a eles são chamados de “próprios”. Ou ambos, benéficos e prejudiciais, devido à declaração “sou o dono do meu karma”, etc., havendo a continuidade no samsara, no sentido de estarem firmemente ligados, são “próprios” dos seres. Assim, o conhecimento que surge em relação à propriedade do karma, como sendo de si mesmo, como sua própria posse, é chamado de “conhecimento da propriedade do karma” (kammassakatā-ñāṇa); e isto é apenas uma indicação ilustrativa. Mas toda sabedoria benéfica que conduz ao ciclo (vaṭṭagāminī) baseada na Dispensação está incluída no conhecimento da propriedade do karma. Pois toda sabedoria que conduz à cessação do ciclo (vivaṭṭagāminī) baseada na Dispensação é chamada de “conhecimento em conformidade com as verdades” (saccānulomika-ñāṇa). E esta mesma é a sabedoria superior (adhipaññā); tudo o que resta além disso deve ser entendido como o conhecimento da propriedade do karma. Por essa mesma razão o Abençoado reuniu todo o conhecimento no grupo de quatro conhecimentos: “O conhecimento da propriedade do karma, o conhecimento em conformidade com as verdades, o conhecimento daquele dotado do Caminho, o conhecimento daquele dotado do Fruto”. Mas a declaração “o conhecimento de introspecção (vipassanā-ñāṇa) que delimita os aspects das três características” foi dita em virtude do caso supremo, por ser a causa próxima do Caminho. Pois deve-se entender que a qualidade de sabedoria superior é igualmente aplicável também para as outras sabedorias, como a recordação da Tríplice Joia, etc., por serem causas para o Caminho.

Sājīvapadabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da classificação dos termos de sājīva (vida em comum) está concluído.

Paccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā

Comentário sobre a classificação da renúncia [do treinamento].

Dubbalye [Pg.133] āvikateti yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyantiādinā dubbalabhāve pakāsite. Mukhāruḷhatāti lokajanānaṃ sattaṭṭhātiādīsu mukhāruḷhañāyenāti adhippāyo. Dirattatirattanti (pāci. 52) ettha yathā antarantarā sahaseyyāvasena tirattaṃ aggahetvā nirantarameva tisso rattiyo anupasampannena saddhiṃ sahaseyyāya aruṇuṭṭhāpanavasena tirattaggahaṇatthaṃ ‘‘dirattatiratta’’nti abyavadhānena vuttanti dirattaggahaṇassa payojanampi sakkā gahetuṃ, evamidhāpi dubbalyaṃ anāvikatvāti imassāpi gahaṇassa payojanamatthevāti dassetuṃ yasmā vā sikkhāpaccakkhānassātiādi vuttaṃ.

“Quando a fraqueza é revelada” (dubbalye āvikate) significa quando o estado de fraqueza é manifestado por passagens como “E se eu renunciasse ao Buda?”, etc. “Estar na ponta da língua” (mukhāruḷhatā) refere-se ao sentido de acordo com a maneira de falar comum das pessoas do mundo em expressões como “sete ou oito”, etc. Na frase “duas ou três noites” (dirattatirattaṃ), assim como aqui, para fins de tomar três noites em virtude de fazer o amanhecer surgir deitando-se sob o mesmo teto com um não ordenado por três noites continuamente, sem tomar “três noites” com intervalos em virtude de deitar-se junto, foi dito “duas ou três noites” sem interrupção, de modo que a utilidade de tomar o termo “duas noites” também pode ser compreendida; da mesma forma aqui, para mostrar que há de fato uma utilidade também na inclusão do termo “sem ter revelado a fraqueza” (dubbalyaṃ anāvikatvā), foi dita a passagem começando com “Ou porque, para a renúncia do treinamento...”, etc.

Idāni dubbalyaṃ anāvikatvāti imassa purimapadasseva vivaraṇabhāvaṃ vināpi visuṃ atthasabbhāvaṃ dassetuṃ apicātiādi vuttaṃ. Visesāvisesanti ettha yena vākyena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ aññamaññaṃ viseso hoti. Yena pana vacanena tadubhayampi hoti, tattha nevatthi viseso avisesopi, taṃ visesāvisesaṃ. ‘‘Kaṭha kicchajīvane’’ti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti. Ukkaṇṭhanañhi ukkaṇṭhā, taṃ ito gatoti ukkaṇṭhito, kicchajīvikaṃ pattoti attho. Uddhaṃ gato kaṇṭho etissāti ukkaṇṭhā, anabhiratiyā vaje niruddhagogaṇo viya gamanamaggaṃ gavesanto puggalo ukkaṇṭho hoti, taṃ ukkaṇṭhaṃ. Anabhiratiṃ itotipi ukkaṇṭhitoti atthaṃ dassento āha – ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti. Sā ca ukkaṇṭhatā vikkhepenevāti vikkhittotiādi vuttaṃ.

Agora, a fim de mostrar a existência de um significado separado para o termo 'sem revelar a fraqueza' (dubbalyaṃ anāvikatvā), mesmo sem ser apenas uma explicação do termo anterior, diz-se 'além disso' (apicā), etc. Quanto a 'com ou sem distinção' (visesāvisesa): aqui, por qual frase ocorre apenas a revelação da fraqueza (dubbalyāvikamma), mas não a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhāna), ali há uma distinção mútua entre a renúncia ao treinamento e a revelação da fraqueza. Mas por qual declaração ocorrem ambos, ali não há distinção, sendo sem distinção; isso é 'com ou sem distinção'. Por estar registrado nos dicionários de raízes verbais que 'kaṭha significa viver com dificuldade', diz-se 'aquele que alcançou uma vida difícil' (kicchajīvikappatto). Pois a insatisfação (ukkaṇṭhana) é o descontentamento (ukkaṇṭhā); aquele que foi daqui para isso é 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), significando 'aquele que alcançou uma vida difícil'. Aquela cujo pescoço está voltado para cima é 'descontente' (ukkaṇṭhā); devido ao descontentamento (anabhirati), uma pessoa, como um rebanho de vacas confinado em um curral procurando o caminho de saída, fica com o pescoço erguido (ukkaṇṭho); para isso, o descontentamento é 'pescoço erguido' (ukkaṇṭha). Mostrando que por essa razão também ele é chamado de 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), ele disse: 'vivendo com o pescoço erguido' (uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno). E esse estado de insatisfação ocorre apenas devido à distração (vikkhepa); por isso, diz-se 'distraído' (vikkhitto), etc.

Samaṇabhāvatoti upasampadato. Bhāvavikappākārenāti bhikkhubhāvato cavitvā yaṃ yaṃ gihiādibhāvaṃ pattukāmo ‘‘ahaṃ assa’’nti attano bhavanaṃ vikappeti, tena tena gihiādiākārena, attano bhavanassa vikappanākārenāti adhippāyo.

'Do estado de asceta' (samaṇabhāvatoti) significa da ordenação completa (upasampadato). 'Pela forma de conceber um estado de existência' (bhāvavikappākārenāti) significa: tendo decaído do estado de monge (bhikkhubhāvato cavitvā), desejando alcançar qualquer estado, como o de leigo, etc., he concebe sua própria existência pensando 'Que eu seja [isso]'; o significado é: por meio daquela respectiva forma de leigo, etc., pela forma de conceber sua própria existência.

46. Pāḷiyaṃ yadi panāhanti ahaṃ yadi buddhaṃ paccakkheyyaṃ, sādhu vatassāti attho. Apāhaṃ, handāhanti etthāpi vuttanayeneva attho gahetabbo. ‘‘Hoti me buddhaṃ paccakkheyya’’nti mama cittaṃ uppajjatīti vadati.

46. No texto canônico, 'Mas se eu...' (yadi panāhaṃ) significa: 'Se eu renunciasse ao Buda, certamente seria bom', este é o significado. Também em 'apāhaṃ' (que eu...) e 'handāhaṃ' (pois bem, eu...), o significado deve ser compreendido exatamente pelo método já mencionado. 'Ocorre-me [o pensamento]: "Que eu renuncie ao Buda"' (hoti me buddhaṃ paccakkheyyaṃ) significa que ele diz: 'Surge em minha mente [o desejo de renunciar ao Buda]'.

50. Na [Pg.134] ramāmīti pabbajjāya dukkhabahulatāya sukhābhāvaṃ dasseti. Nābhiramāmīti pabbajjāya vijjamānepi anavajjasukhe attano abhiratiabhāvaṃ dasseti.

50. 'Não me alegro' (na ramāmi) mostra a ausência de felicidade devido à abundância de sofrimento na vida monástica (pabbajjā). 'Não encontro prazer' (nābhiramāmi) mostra a sua própria falta de contentamento, mesmo existindo a felicidade irrepreensível na vida monástica.

51. Teneva vacībhedenāti vacībhedaṃ katvāpi aññena kāyappayogena viññāpanaṃ nivatteti. Ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmotiādinā bhāsākosallābhāvena sabbaso padatthāvabodhābhāvepi ‘‘ayaṃ attano pabbajitabhāvaṃ jahitukāmo imaṃ vākyabhedaṃ karotī’’ti ettakaṃ adhippetatthamattaṃ cepi so tāva jānāti, paccakkhānameva hotīti dasseti. Tenāha ‘‘ettakamattampi jānātī’’ti. Padapacchābhaṭṭhanti padaparāvatti, māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi bhāsā ‘‘milakkhabhāsā’’ti veditabbā. Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ.

51. 'Apenas por aquela emissão de voz' (teneva vacībhedena) significa que, mesmo tendo feito uma emissão de voz, ele exclui a comunicação por meio de outro esforço físico (kāyappayoga). Por frases como 'Este deseja abandonar o ensinamento' (ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo), etc., mesmo que devido à falta de habilidade linguística não haja compreensão completa do significado das palavras, se o ouvinte compreender ao menos esta intenção: 'Este homem deseja abandonar seu estado de monge e por isso faz esta declaração', mostra-se que a renúncia de fato ocorre. Por isso ele disse: 'compreende ao menos esta medida' (ettakamattampi jānāti). 'Palavra distorcida' (padapacchābhaṭṭhaṃ) significa inversão de palavras (padaparāvatti). Todas as línguas restantes, exceto a língua de Mágada (māgadhabhāsā), devem ser conhecidas como 'línguas bárbaras' (milakkhabhāsā). 'Entrou de fato no campo' (khettameva otiṇṇaṃ) significa que entrou no próprio campo que é o local de eficácia para a renúncia ao treinamento.

Dūtanti mukhasāsanaṃ. Sāsananti paṇṇasāsanaṃ, bhittithambhādīsu akkharaṃ vā chinditvā dasseti. Paccakkhātukāmatācitte dharanteyeva vacībhedasamuppattiṃ sandhāya ‘‘cittasampayutta’’nti vuttaṃ, cittasamuṭṭhānanti attho. Niyamitāniyamitavasena vijānanabhedaṃ dassetumāha yadi ayameva jānātūtiādi. Ayañca vibhāgo vadati viññāpetīti ettha yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetanti iminā vuttanayena laddhoti daṭṭhabbaṃ, na hettha ekassa vadati aññassa viññāpetīti ayamattho sambhavati. ‘‘Tesu ekasmiṃ jānantepī’’ti vuttattā ‘‘dveyeva jānantu eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnampi janānaṃ niyametvā ārocitepi tesu ekasmimpi jānante paccakkhānaṃ hotiyevāti gahetabbaṃ. Parisaṅkamānoti ‘‘vāressantī’’ti āsaṅkamāno. Samayaññūti sāsanasaṅketaññū, idha pana adhippāyamattajānanenāpi samayaññū nāma hoti, tenāha ukkaṇṭhitotiādi. Tasmā buddhaṃ paccakkhāmītiādikhettapadānaṃ sabbaso atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘bhikkhubhāvato cavitukāmatāya esa vadatī’’ti adhippāyaṃ na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Atthaṃ pana ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito vadatī’’ti taṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Sotaviññāṇavīthiyā saddamattaggahaṇameva, atthaggahaṇaṃ pana manoviññāṇavīthiparamparāyāti āha taṅkhaṇaññevātiādi.

'Mensageiro' (dūtaṃ) significa mensagem verbal (mukhasāsanaṃ). 'Mensagem' (sāsanaṃ) significa mensagem escrita (paṇṇasāsanaṃ), ou mostrando ao gravar letras em paredes, pilares, etc. Tendo em vista a ocorrência da emissão de voz enquanto a mente que deseja renunciar ainda está presente, diz-se 'associado à mente' (cittasampayuttaṃ), significando originado da mente (cittasamuṭṭhānaṃ). Para mostrar a distinção na compreensão de acordo com o fato de ser especificado ou não especificado, ele disse: 'Se apenas este compreender...', etc. E deve-se notar que esta distinção é obtida pelo método mencionado em 'ele fala, ele comunica' (vadati viññāpeti), onde a compreensão é pretendida apenas para aquele a quem ele fala; pois aqui não é possível o significado de que ele fala para um e comunica para outro. Como foi dito 'mesmo se um deles compreender' (tesu ekasmiṃ jānantepī), deve-se entender que, mesmo se ele declarar especificando a compreensão de duas pessoas, dizendo 'que apenas estes dois compreendam, que o outro não compreenda', se pelo menos um deles compreender, a renúncia de fato ocorre. 'Hesitante' (parisaṅkamāno) significa temendo que 'eles irão me impedir' (vāressantī). 'Aquele que conhece a convenção' (samayaññū) significa aquele que conhece os sinais do ensinamento (sāsanasaṅketaññū). Mas aqui, mesmo pela mera compreensão da intenção, ele é chamado de 'aquele que conhece a convenção'; por isso ele disse 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), etc. Portanto, mesmo que se conheça completamente o significado dos termos do campo como 'Eu renuncio ao Buda', se não se compreender a intenção de que 'este fala por desejar decair do estado de monge', o treinamento permanece não renunciado. Mas se, mesmo sem compreender o significado, ele compreender que 'este fala por estar insatisfeito', o treinamento é de fato renunciado. Pelo processo de consciência auditiva ocorre apenas a apreensão do mero som, mas a apreensão do significado ocorre por meio de uma sucessão de processos de consciência mental; por isso ele disse 'naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññevā), etc.

53. Vaṇṇapaṭṭhānanti [Pg.135] satthuguṇavaṇṇappakāsakaṃ pakaraṇaṃ. Upāligāthāsūti upālisutte upāligahapatinā dhīrassa vigatamohassātiādinā vuttagāthāsu. Yathārutanti pāḷiyaṃ vuttamevāti attho. Anantabuddhītiādīni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni. Dhīrantiādīni (ma. ni. 2.76) pana upāligāthāsu. Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, sā jānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo. Svākkhātaṃ dhammantiādīsu dhamma-saddo svākkhātādipadānaṃ dhammavevacanabhāvaṃ dassetuṃ vutto. Tasmā svākkhātaṃ paccakkhāmītiādinā vutteyeva vevacanena paccakkhānaṃ nāma hoti. Dhamma-saddena saha yojetvā vutte pana yathārutavasena paccakkhānanti veditabbaṃ. Suppaṭipannaṃ saṅghantiādīsupi eseva nayo. Kusalaṃ dhammantiādīnipi kusalā dhammā akusalā dhammātiādidhammameva (dha. sa. tikamātikā 1) sandhāya vuttanāmāni, itarathā akusaladhammapaccakkhāne dosābhāvappasaṅgatoti, tenāha caturāsītidhammakkhandhasahassesūtiādi. Paṭhamapārājikantiādinā sikkhāpadānaṃyeva gahaṇaṃ veditabbaṃ, na āpattīnaṃ.

53. 'Vaṇṇapaṭṭhāna' é um tratado que proclama as qualidades e elogios do Mestre. 'Nas estrofes de Upāli' (upāligāthāsū) refere-se às estrofes ditas pelo chefe de família Upāli no Upāli Sutta, começando com 'Do sábio, livre de ilusão...' (dhīrassa vigatamohassa), etc. 'Conforme o som' (yathārutaṃ) significa exatamente como dito no texto canônico. Nomes como 'Aquele de sabedoria infinita' (anantabuddhi), etc., são nomes que aparecem no Vaṇṇapaṭṭhāna. Mas termos como 'sábio' (dhīra), etc., aparecem nas estrofes de Upāli. Ali, 'iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇaṃ). Como esse conhecimento é a causa do saber, ele é o seu sinal (paññāṇaṃ); portanto, Ele é 'Aquele que tem o conhecimento da iluminação' (bodhipaññāṇo). Em frases como 'o Dhamma bem proclamado' (svākkhātaṃ dhammaṃ), etc., a palavra 'dhamma' é dita para mostrar que é um sinônimo de termos como 'bem proclamado' (svākkhāta), etc. Portanto, quando se diz 'Eu renuncio ao bem proclamado', etc., a renúncia ocorre por meio do sinônimo. Mas quando se diz em conjunção com a palavra 'dhamma', deve-se entender que a renúncia ocorre de acordo com o sentido literal. O mesmo método se aplica a 'o Sangha que pratica bem' (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ), etc. Expressões como 'o ensinamento benéfico' (kusalaṃ dhammaṃ), etc., são nomes ditos tendo em vista apenas o Dhamma como em 'fenômenos benéficos, fenômenos prejudiciais' (kusalā dhammā akusalā dhammā), etc. Caso contrário, haveria a implicação absurda de que não haveria falta em renunciar a fenômenos prejudiciais (akusaladhamma); por isso ele disse 'nos oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos' (caturāsītidhammakkhandhasahassesu), etc. Por 'a primeira Pārājika' (paṭhamapārājikaṃ), etc., deve-se entender apenas a apreensão das regras de treinamento (sikkhāpada), não das ofensas (āpatti).

Yassa mūlenāti yassa santike. Ācariyavevacanesu yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’ti vuttaṃ. Tassa mūlenāti tassa santike. Okallakoti khuppipāsādidukkhāturānaṃ kisalūkhasarīravesānaṃ gahaṭṭhamanussānaṃ adhivacanaṃ. Moḷibaddhoti baddhakesakalāpo gahaṭṭho. Kumārakoti kumārāvattho ativiya daharo sāmaṇero. Cellakoti tato kiñci mahanto. Ceṭakoti majjhimo. Moḷigalloti mahāsāmaṇero. Samaṇuddesoti avisesato sāmaṇerādhivacanaṃ. Asucisaṅkassarasamācāroti asuci hutvā ‘‘mayā kataṃ pare jānanti nu kho, na nu kho’’ti attanā, ‘‘asukena nu kho idaṃ kata’’nti parehi ca saṅkāya saritabbena anussaritabbena samācārena yutto. Sañjātarāgādikacavarattā kasambujāto. Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ.

'Sob a dependência de quem' (yassa mūlena) significa na presença de quem. Entre os sinônimos de professor (ācariya), diz-se 'aquele que me ordenou' referindo-se àquele que, sem dar a ordenação de preceptor (upajjha), tornou-se apenas o professor (ācariya) e o ordenou como noviço. 'Sob a dependência dele' (tassa mūlena) significa na presença dele. 'Okallaka' é uma designação para homens leigos afligidos pelo sofrimento da fome, sede, etc., que têm uma aparência corporal magra e áspera. 'Moḷibaddha' é um leigo com o cabelo atado em um coque. 'Kumāraka' é um noviço (sāmaṇera) muito jovem, na idade de infância. 'Cellaka' é um noviço um pouco maior do que o kumāraka. 'Ceṭaka' é um noviço de tamanho médio. 'Moḷigalla' é um noviço mais velho. 'Samaṇuddesa' é uma designação geral para um noviço. 'Aquele cuja conduta é impura e suspeita' (asucisaṅkassarasamācāro) significa que, sendo impuro, ele próprio pensa: 'Será que os outros sabem o que fiz, ou não sabem?', e os outros também suspeitam dele: 'Será que isso foi feito por fulano?', estando ele associado a uma conduta que deve ser lembrada e recordada com suspeita. Devido ao lixo acumulado de cobiça (rāga), etc., ele é chamado de 'nascido do lixo' (kasambujāta). 'Koṇṭha' é uma designação para uma pessoa imoral (dussīla).

54. Tihetukapaṭisandhikāti atikhippaṃ jānanasamatthe sandhāya vuttaṃ, na duhetukānaṃ tattha asambhavato. Sabhāgassāti purisassa. Visabhāgassāti mātugāmassa. Potthakarūpasadisassāti mattikādīhi katarūpasadisassa[Pg.136]. Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti.

54. 'Aqueles com renascimento de três causas' (tihetukapaṭisandhikā) é dito tendo em vista aqueles capazes de compreender muito rapidamente; não se refere àqueles de duas causas (duhetuka), pois isso não é possível para eles nesse contexto. 'De gênero semelhante' (sabhāgassa) refere-se a um homem (purisa). 'De gênero diferente' (visabhāgassa) refere-se a uma mulher (mātugāma). 'Semelhante a uma imagem de boneca' (potthakarūpasadisassa) refere-se a uma imagem feita de argila, etc. 'De inteligência pesada' (garumedhassa) significa alguém de sabedoria lenta, devido à ausência de atividade rápida em relação aos objetos mentais, ou seja, alguém de inteligência fraca (mandapañña).

Idānettha sikkhāpaccakkhānavārassa pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayānaṃ sampiṇḍanatthavasena evaṃ vinicchayo veditabbo – tattha hi sāmaññā cavitukāmotiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti. Buddhantiādīhi padehi khettaniyamaṃ, paccakkhāmi dhāretīti etena kālaniyamaṃ, vadatīti iminā payoganiyamaṃ, alaṃ me buddhena, kiṃ nu me, na mamattho, sumuttāhantiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti, viññāpetīti iminā vijānananiyamaṃ, ummattako sikkhaṃ paccakkhāti ummattakassa santiketiādīhi puggalaniyamaṃ, so ca nappaṭivijānātītiādīhi vijānananiyamābhāvena paccakkhānābhāvaṃ dasseti, davāyātiādīhi cittaniyamābhāvena, sāvetukāmo na sāvetīti iminā payoganiyamābhāvena, aviññussa sāveti viññussa na sāvetīti etehi yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savane sīsaṃ eti, nāññassāti. Sabbaso vā pana na sāveti appaccakkhātā hoti sikkhāti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānanavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ.

Agora, a decisão a respeito da seção sobre a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhānavāra) no texto canônico (Pāli) e no comentário (Aṭṭhakathā) deve ser compreendida da seguinte forma, com o propósito de resumir os métodos explicados: pois ali, por termos como 'desejando decair do estado de asceta' (sāmaññā cavitukāmo), etc., mostra-se a restrição da mente (cittaniyama). Pelos termos como 'Buda' (buddhaṃ), etc., mostra-se a restrição do campo (khettaniyama). Por 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (dhārehi), mostra-se a restrição do tempo (kālaniyama). Por 'ele fala' (vadati), mostra-se a restrição do esforço (payoganiyama). Por 'basta de Buda para mim' (alaṃ me buddhena), 'o que o Buda é para mim?' (kiṃ nu me), 'não tenho necessidade' (na mamattho), 'estou bem livre' (sumuttāhaṃ), etc., mostra-se que a renúncia ocorre mesmo sem a menção explícita do tempo (anāmaṭṭhakālavasena). Por 'ele comunica' (viññāpeti), mostra-se a restrição da compreensão (vijānananiyama). Por 'um louco renuncia ao treinamento', 'na presença de um louco', etc., mostra-se a restrição da pessoa (puggalaniyama). Por 'e ele não compreende', etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da compreensão (vijānananiyamābhāva). Por 'por brincadeira' (davāya), etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da mente (cittaniyamābhāva). Por 'desejando fazer ouvir, ele não faz ouvir' (sāvetukāmo na sāveti), mostra-se a falta de restrição do esforço (payoganiyamābhāva). Por 'ele faz ouvir a quem não é inteligente, ele não faz ouvir a quem é inteligente', etc., mostra-se que a renúncia atinge o ápice apenas quando ouvida por aquela pessoa específica a quem ele se dirige, e não por outra. 'Ou se ele não faz ouvir de forma alguma, o treinamento permanece não renunciado' – isso é dito para mostrar que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio da restrição da mente, etc., e não de outra forma. Portanto, tendo compreendido a renúncia ao treinamento por meio da mente, do campo, do tempo, do esforço, da pessoa e da compreensão, deve-se compreender a não renúncia pela ausência destes.

Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa. Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tathā buddhaṃ paccakkhāmītiādinā vuttānaṃ buddhādīnaṃ sabrahmacāripariyosānānaṃ catuddasannañceva gihīti maṃ dhārehītiādinā vuttānaṃ gihiādīnaṃ asakyaputtiyapariyosānānaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu yaṃ kiñci vattukāmassa yaṃ kiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmīti ca maṃ dhārehīti cā’’ti vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kiṃ nu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni alaṃ metiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena [Pg.137] paccakkhānaṃ hoti, na pana ‘‘paccakkhāsi’’nti vā, ‘‘paccakkhissa’’nti vā, ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā, ‘‘maṃ dhāressasī’’ti vā, ‘‘yaṃnūna paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa. Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Payogo pana duvidho kāyiko vācasiko, tattha buddhaṃ paccakkhāmītiādinā nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyapayogaṃ karontassa. Evaṃ vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena.

Como? Pois a renúncia ao treinamento ocorre apenas com a mente que deseja decair do estado de monge totalmente ordenado (upasampannabhāva), e não para quem fala por brincadeira (davā) ou por erro de fala (ravā). Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, em relação aos quatorze termos que começam com 'Buda' e terminam com 'companheiro de vida santa' (sabrahmacārī), e aos oitos termos que começam com 'leigo' (gihī) e terminam com 'não seguidor do filho dos Sakyas' (asakyaputtiya), totalizando estes vinte e dois termos de campo (khettapada); por meio de qualquer um deles, juntamente com seus sinônimos, para quem deseja expressar qualquer um deles, mesmo que diga qualquer coisa, ocorre a renúncia ao treinamento. Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio do campo, e não na ausência deste. Ali, quanto ao que é dito no tempo presente como 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e quanto aos quatro termos como 'basta para mim', etc., que são ditos sem especificar o tempo por meio de formas verbais, mas combinados com os quatorze termos anteriores de acordo com o método 'basta de Buda para mim', 'o que o Buda é para mim?', 'não tenho necessidade de Buda', 'estou bem livre do Buda', etc.; a renúncia ocorre apenas por meio destes termos juntamente com seus sinônimos. Mas não ocorre para quem profere declarações no passado, no futuro ou condicionais, tais como 'eu renunciei' (paccakkhāsiṃ), 'eu renunciarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'tu me considerarás' (maṃ dhāressasi), 'e se eu renunciasse?' (yaṃnūna paccakkheyyaṃ), etc. Assim, a renúncia ocorre por meio do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes. O esforço (payoga), por sua vez, é de dois tipos: físico (kāyika) ou verbal (vācasiko). Ali, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, emitindo a voz em qualquer língua de acordo com o método 'Eu renuncio ao Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico como escrever letras ou fazer gestos com as mãos, etc. Assim, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, e não na ausência deste.

Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti, tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanaṭṭānaṃ aññataro na hoti, yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro sammukhībhūto ca, sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati. Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ. Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā imassa imesaṃ vā ārocemīti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā, ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti. Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā, evaṃ jānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ.

Quanto à pessoa, ela é de dois tipos: aquele que renuncia [ao treinamento] e aquele em cuja presença se renuncia. Entre eles, se a pessoa que renuncia não for louca, mentalmente perturbada ou atormentada pela dor; e se a pessoa em cuja presença se renuncia for um ser humano, não for louca, etc., e estiver presente face a face, ocorre a renúncia ao treinamento. Pois, para quem não está presente face a face, a declaração por meio de um mensageiro ou de uma carta não é válida. Assim, a renúncia ocorre por meio das pessoas mencionadas, e não na ausência delas. A compreensão também é de dois tipos: especificada ou não especificada. Entre elas, se alguém declara especificando para quem quer que seja: 'Declaro a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir; da mesma forma, imediatamente após as palavras dele, se um ser humano compreende o significado das palavras de qualquer maneira, como 'este [monge] está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo', o treinamento é de fato renunciado. Mas se, posteriormente, eles compreendem após refletirem 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. Para quem declara sem especificar, se, da maneira mencionada, qualquer ser humano compreende o significado das palavras, o treinamento é renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não na ausência dela. Portanto, deve-se entender que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio desses fatores mencionados, como a mente, etc., e não de outra forma.

Sikkhāpaccakkhānavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da renúncia ao treinamento está concluído.

Mūlapaññattivaṇṇanā

Explicação da Regra Original.

55. Ito [Pg.138] paṭṭhāyāti duṭṭhullapadato paṭṭhāya. Methunadhammo yathā sarūpeneva duṭṭhullaṃ, evaṃ dassanādiduṭṭhulladhammaparivārattāpi duṭṭhullanti dassetuṃ yasmātiādi vuttaṃ. Avassutānanti methunarāgena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti methunarāgena abhibhūtacittānaṃ. Methuna-saddassa sadisasaddapaayāyattā vuttaṃ ‘‘sadisāna’’nti, rattatādīhi sadisānanti attho. Idañca yebhuyyato vuttaṃ ubhosu aññatarassa rāgābhāvepi itarassa methunasevanasaṃsiddhito. Methuna-saddo vā ubhayasaddapaayāyo, methunaṃ yugaḷaṃ yamakaṃ ubhayanti hi atthato ekaṃ, tenāha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’nti. ‘‘Dvayaṃdvayasamāpattī’’ti hi pāḷiyampi vuttaṃ. Nimittenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, itthinimitte attano nimittaṃ pavesetīti attho. Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ. Tilaphalanti sāsapamattaṃ tilabījaṃ adhippetaṃ, na kosasahitaṃ phalanti āha ‘‘tilabījamattampī’’ti. Allokāseti sabhāvena pihitassa nimittassa pakativātena asamphuṭṭhe tintappadese. Tādiso padeso sacepi kenaci vātādivikārena sukkhati, tathāpi anallokāsoti upakkamato pārājikameva.

55. A expressão 'A partir daqui' significa a partir do termo 'grosseiro'. Assim como o ato sexual é grosseiro por sua própria natureza, da mesma forma, olhar, etc., também são grosseiros por serem acompanhamentos do ato grosseiro; para mostrar isso, foi dito 'visto que', etc. 'Cheios de desejo' significa molhados pela luxúria do ato sexual. 'Dominados' significa com as mentes subjugadas pela luxúria do ato sexual. Como a palavra 'ato sexual' (methuna) é um sinônimo de 'semelhante' (sadisa), foi dito 'de semelhantes'; o significado é 'semelhantes por estarem apaixonados, etc.' E isso é dito na maioria dos casos, pois mesmo que um dos dois não tenha luxúria, o ato sexual ainda se realiza para o outro. Ou então, a palavra 'methuna' é um sinônimo da palavra 'ambos' (ubhaya). Pois 'methuna', 'yugaḷa', 'yamaka' e 'ubhaya' são idênticos em significado. Por isso, ele disse 'de ambos os apaixonados'. Pois 'a união de um par' também é dito no texto canônico. 'Pelo órgão' é o caso instrumental usado no sentido do caso locativo; o significado é 'insere o próprio órgão no órgão feminino'. 'Órgão' (nimitta) e 'membro genital' (aṅgajāta) são idênticos em significado. Por 'fruto de gergelim' refere-se a uma semente de gergelim do tamanho de um grão de mostarda, não ao fruto com a sua vagem; por isso, ele disse 'mesmo que apenas a extensão de uma semente de gergelim'. 'No espaço úmido' significa na parte úmida do órgão genital que é naturalmente coberta, não tocada pelo vento comum. Se tal área, mesmo que venha a secar devido a alguma alteração como o vento, etc., ainda assim é considerada 'notoriamente úmida' (não exposta); portanto, se houver esforço, é de fato uma ofensa Pārājika.

Vemajjhanti yathā cattāri passāni aphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa abbhantaratalaṃ vuccati. Purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati. Uparīti majjhimapabbena samiñjitvā pavesiyamānassa aṅgajātassa samiñjitaṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaaggakoṭiyeva. Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhābhāgena chupiyamānaṃ pavesento, yathā itthinimittassa allokāsaṃ heṭṭhimatalaṃ tilabījamattampi attano nimittena chupati, evaṃ pavesentoti attho. Chupanameva hettha pavesanaṃ, evaṃ sesesupi. Majjhena pavesentoti abbhantaratalena chupiyamānaṃ pavesento, yathā abbhantaratalaṃ chupati, evaṃ pavesentoti attho. Katthaci acchupantaṃ pavesetvā ākāsagatameva nīharantassa natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ (pārā. 73) viya. Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento. Majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvāti nimittaṃ attano majjhimapabbapiṭṭhiyā [Pg.139] samiñjitvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi. Kiṃ viya? Samiñjitaṅguli viyāti yojanā. Atha vā majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅguli viyāti sambandho, samiñjitaṅguliṃ vā majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyātipi yojetabbaṃ. Uparibhāgenāti saṅkocitassa nimittassa uparikoṭiyā.

A expressão 'No meio' refere-se à superfície interna do órgão feminino aberto de tal forma que se possa inserir sem tocar os quatro lados. Mas no órgão masculino, 'meio' refere-se à ponta extrema. 'Por cima' refere-se ao órgão genital que é inserido dobrando-o pela articulação média, sendo a própria ponta extrema semelhante às costas da articulação média de um dedo dobrado. 'Inserindo por baixo' significa inserindo enquanto toca a parte inferior do órgão feminino; o significado é inserindo de modo que a superfície inferior, que é a área úmida do órgão feminino, seja tocada pelo próprio órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim. Pois aqui, o mero toque é considerado 'inserção'; o mesmo se aplica aos demais casos. 'Inserindo pelo meio' significa inserindo enquanto toca a superfície interna; o significado é inserindo de modo que toque a superfície interna. Se alguém insere sem tocar em lugar nenhum e o retira permanecendo apenas no espaço vazio, não há Pārājika, mas há uma ofensa Dukkaṭa, como no caso de esforço em uma cabeça decepada. 'Inserindo tocando apenas pelo meio' significa inserindo tocando com a ponta extrema. 'Tendo dobrado pelas costas da articulação média' significa dobrando o próprio órgão pelas costas da articulação média, mesmo inserindo-o de modo a tocar com a parte superior. Como o quê? 'Como um dedo dobrado' é a conexão. Ou então, a conexão é 'como um dedo dobrado pelas costas da articulação média'; ou deve ser aplicado como 'como quem insere um dedo dobrado pelas costas da articulação média'. 'Pela parte superior' significa pela extremidade superior do órgão dobrado.

Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ‘‘uparī’’ti vuttassa chaṭṭhassa ṭhānassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasaṭṭhānabhedaṃ dassento tatthātiādimāha. Heṭṭhā pana agahitaggahaṇavasena cha ṭhānāni vuttāni. Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpīti asamiñjitvā ujukaṃ pavesentassa. Cammakhīlanti eḷakādīnaṃ gīvāya viya nimitte jātaṃ cammaṅkuraṃ, ‘‘uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti. ‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā naṭṭhakāyappasādanti vacanena upādinnabhāve sati kenaci paccayena upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ (pārā. 73) viya pārājikamevāti dasseti. Itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve sati matasarīre viya pārājikakkhettatā na vijahatīti veditabbā. Methunassādenāti idaṃ kāyasaṃsaggarāge sati saṅghādiseso hotīti vuttaṃ. Bījānīti aṇḍāni.

Agora, entre os seis pontos mencionados abaixo para o órgão masculino, por meio do sexto ponto chamado 'por cima', tomando separadamente os quatro lados para mostrar a divisão em dez pontos no órgão masculino, ele disse 'lá', etc. Mas abaixo, por meio de tomar o que ainda não havia sido tomado, seis pontos foram mencionados. 'Mesmo para quem insere como uma haste de balança' significa para quem insere diretamente, sem dobrar. 'Verruga cutânea' significa um broto de pele que cresce no órgão genital, como o que cresce no pescoço de cabras, etc.; também chamam de 'tumor de pelo'. Em vez de dizer 'sensibilidade corporal danificada', ao usar a expressão 'sensibilidade corporal destruída', ele mostra que, havendo a natureza de matéria nascida do karma, mesmo que a sensibilidade corporal seja danificada por alguma causa, como no caso de um órgão sensorial danificado, ainda é de fato uma ofensa Pārājika. Mas quanto ao órgão feminino, mesmo que a natureza de matéria nascida do karma seja destruída, como em um cadáver, deve-se entender que ele não perde a condição de campo para uma ofensa Pārājika. 'Com o prazer do ato sexual' foi dito que, havendo luxúria por contato físico, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa. 'Sementes' refere-se aos testículos.

Mukhaṃ apidhāyāti pamādena samuppannampi hāsaṃ bījaniyā paṭicchādanampi akatvā nisīdanaṃ agāravanti vuttaṃ. Atha vā apidhāyāti pidahitvā, bījaniyā mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti attho. Dantavidaṃsakanti dante dassetvā. Gabbhitenāti ‘‘ayuttakathā’’ti saṅkocaṃ anāpajjantena, niravasesādhippāyakathane sañjātussāhenāti attho.

A expressão 'Sem cobrir a boca' significa que sentar-se sem cobrir com o leque mesmo o riso surgido por descuido é considerado falta de respeito. Ou então, 'apidhāya' significa cobrindo; o significado é que não se deve sentar rindo cobrindo o rosto com o leque. 'Mostrando os dentes' significa exibindo os dentes. 'Com audácia' significa sem hesitar ou recuar pensando 'esta é uma conversa imprópria', com entusiasmo surgido para expressar a intenção completamente.

Anupaññattivaṇṇanā

Explicação da Regra Adicional.

Pārājikavatthubhūtāti yesaṃ tīsu maggesu tilabījamattampi nimittassa pavesokāso hoti, te itthipurisādibhedā sabbe saṅgayhanti, na itare. Idha pana tiracchānagatāyāti-pāḷipadānurūpato na sabbātiādinā itthiliṅgavasena vuttaṃ. Gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantamahantāni maṇḍalāni honti. Kacchapamaṇḍūkānaṃ catuppadattepi odakatāsāmaññena [Pg.140] apadehi saha gahaṇaṃ. Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ. Vaṇasaṅkhepanti vaṇasaṅgahaṃ. Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) imassa suttassa vasena veditabbaṃ. Maṅgusāti nakulā. Etameva hi atthanti yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājetīti imamatthaṃ vuttānaṃyeva pārājikādisaddānaṃ nibbacanappasaṅge imissā parivāragāthāya pavattattā. Bhaṭṭhoti sāsanato parihīno. Niraṅkatoti nirākato. Etanti āpattirūpaṃ pārājikaṃ. Chinnoti antarākhaṇḍito.

A expressão 'Aqueles que servem de base para o Pārājika' significa aqueles em cujos três caminhos há espaço para a inserção do órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim; todos eles, divididos em fêmeas, machos, etc., são incluídos, não os outros. Mas aqui, de acordo com o termo canônico 'com uma fêmea animal', não foi dito por meio do gênero feminino como 'todas', etc. 'Gonasa' refere-se a um tipo especial de cobra em cujas costas há círculos muito grandes. Quanto a tartarugas e rãs, embora sejam quadrúpedes, devido à característica comum de serem aquáticos, são incluídos junto com os animais sem patas. 'Formato da boca' significa o formato da pele dos lábios. 'Contração da ferida' significa a inclusão de uma ferida. E a ofensa Thullaccaya em uma ferida deve ser entendida por meio desta passagem canônica: 'insere o que não é o canal no que não é o canal, há uma ofensa Thullaccaya'. 'Maṅgusa' refere-se a mangustos. 'De fato, este mesmo significado' significa 'aquele que comete isso é derrotado'; este significado das próprias palavras 'Pārājika', etc., que foram declaradas, ocorre na derivação do significado das palavras devido à ocorrência desta estrofe do Parivāra. 'Caído' significa decaído da Dispensação. 'Rejeitado' significa banido. 'Isto' refere-se à ofensa do tipo Pārājika. 'Cortado' significa interrompido no meio.

Pakatattehi bhikkhūhīti ettha pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca. Keci pana ‘‘pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattāti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pakatattabhūtehi alajjīhipi saddhiṃ uposathādisaṅghakammakaraṇe doso natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, iminā vacanena tassa atthassa asijjhanato. Yadi hi saṅghakammaṃ karīyati, pakatatteheva karīyati, na apakatattehīti evaṃ apakatattehi sahasaṃvāsapaṭikkhepaparaṃ idaṃ vacanaṃ, na pana pakatattehi sabbehi alajjīādīhi ekato saṅghakammaṃ kattabbamevāti. Evaṃ saṃvāsavidhānaparaṃ pakatattesupi sabhāgāpattiṃ āpannehi aññamaññañca alajjīhi ca saddhiṃ ekato kammakaraṇassa paṭikkhittattā. Vuttañhi ‘‘sace sabbo saṅgho sabhāgāpattiyā sati vuttavidhiṃ akatvā uposathaṃ karoti, vuttanayeneva sabbo saṅgho āpattiṃ āpajjatī’’tiādi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). ‘‘Yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatī’’ti alajjīhi saha paribhogo ca aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhitto ekato kammakaraṇassāpi dhammaparibhogattā. Tasmā yathā hi pāḷiyaṃ pārājikāpattiāpajjanakapuggalaniyamatthaṃ yvāyaṃ ñatticatutthena kammena…pe… upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti imasmiṃ vacane sabbepi ñatticatutthakammena upasampannā pārājikāpajjanakapuggalāyevāti niyamo na sijjhati pārājikānāpajjanakānampi sekkhādīnaṃ sambhavā, atha kho ñatticatutthakammena upasampannesuyeva pārājikāpattiāpajjanakā alajjī bālaputhujjanā labbhanti, na pana ehibhikkhuādīsūti evaṃ niyamo sijjhati, evamidhāpi pakatattesuyeva ekato kammakaraṇārahā anāpattikā lajjī kukkuccakā sikkhākāmā upalabbhanti[Pg.141], na apakatattesūti evameva niyamo sijjhati apakatattānaṃ gaṇapūraṇattābhāvena asaṃvāsikattaniyamato. Alajjino pana gaṇapūrakā hutvā kammassa sādhanato asaṃvāsikesu na gahitā kattabbavidhiṃ akatvā tehi saha madditvā kammaṃ karontānaṃ āpatti alajjitā ca na vigacchatīti veditabbaṃ. ‘‘Eko alajjī alajjīsatampi karotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.585) hi vuttaṃ, teneva vakkhati ‘‘sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasantī’’tiādi. Ayañcattho upari vitthārato āvi bhavissati.

Na expressão 'com monges de caráter regular', aqui, 'de caráter regular' refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika e não foram suspensos. No entanto, alguns dizem: 'Como foi dito no Comentário que o ato deve ser realizado em conjunto com monges de caráter regular, mesmo com aqueles de caráter regular que são desavergonhados, não há falta em realizar atos do Saṅgha como o Uposatha, etc.' Isso não é correto, pois esse significado não se estabelece por meio dessa declaração. Pois se um ato do Saṅgha é realizado, ele é realizado apenas com aqueles de caráter regular, não com os de caráter irregular; assim, esta declaração visa proibir a comunhão com os de caráter irregular, mas não significa que o ato do Saṅgha deva ser realizado em conjunto com todos os de caráter regular que sejam desavergonhados, etc. Assim, ela visa prescrever a comunhão [apenas com os adequados], pois mesmo entre os de caráter regular, para aqueles que cometeram uma ofensa comum, a realização de atos em conjunto uns com os outros e com os desavergonhados é proibida. Pois foi dito: 'Se todo o Saṅgha, havendo uma ofensa comum, realiza o Uposatha sem seguir o procedimento prescrito, da mesma maneira mencionada, todo o Saṅgha incorre em ofensa', etc. 'Onde o uso de bens materiais é permitido, o uso do Dhamma também é permitido lá' — o uso em comum com os desavergonhados é proibido no Comentário, pois realizar um ato em conjunto também constitui uso do Dhamma. Portanto, assim como no texto canônico, para especificar a pessoa que incorre em uma ofensa Pārājika, na declaração 'aquele que é ordenado por um ato de moção e quatro proclamações... este é o monge pretendido neste contexto', a regra de que todos os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações são necessariamente pessoas que incorrem em Pārājika não se estabelece, devido à existência de nobres discípulos em treinamento, etc., que não incorrem em Pārājika; mas sim, é apenas entre os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações que se encontram os desavergonhados e os tolos mundanos que incorrem na ofensa Pārājika, mas não entre os ordenados por 'Ehi Bhikkhu', etc. — assim se estabelece a regra; da mesma forma aqui, é apenas entre os de caráter regular que se encontram aqueles dignos de realizar atos em conjunto, livres de ofensa, escrupulosos e desejosos de treinamento, mas não entre os de caráter irregular — exatamente assim se estabelece a regra, pois os de caráter irregular não servem para completar o quórum devido à regra de não comunhão. Quanto aos desavergonhados, porém, embora sirvam para completar o quórum e para a realização do ato, eles não são incluídos entre os de não comunhão; no entanto, sem realizar o procedimento necessário, para aqueles que realizam o ato atropelando as regras junto com eles, deve-se entender que a ofensa e o estado de desavergonhado não são removidos. Pois foi dito: 'um único desavergonhado faz até mesmo cem desavergonhados'; por essa mesma razão ele dirá mais adiante: 'todos os escrupulosos vivem juntos nestes atos, etc.' E este significado se tornará claro em detalhes mais adiante.

Tathāti sīmāparicchinnehītiādiṃ parāmasati. Ekato vandanabhuñjanagāmappavesanavattāpaṭivattakaraṇauggahaparipucchāsajjhāyakaraṇādisāmaggikiriyāvasena bhagavatā paññattasikkhāpadasikkhanaṃ samasikkhatā nāma, tañca lajjīheva samaṃ sikkhitabbaṃ, na alajjīhīti dassetuṃ ‘‘paññattaṃ pana…pe… samasikkhatā nāmā’’ti vuttaṃ. Tattha anatikkamanavasena uggahaparipucchādivasena ca lajjīpuggalehi samaṃ ekato sikkhitabbā samasikkhāti sikkhāpadāni vuttāni, tāsaṃ samasikkhanaṃ yathāvuttanayena lajjīhi sikkhitabbabhāvo samasikkhatā nāmāti adhippāyo. Yathāvuttesu ekakammādīsu alajjīnaṃ lajjidhamme anokkante lajjīhi saha saṃvāso natthi, tato bahiyeva te sandissantīti āha sabbepi lajjinotiādi.

A expressão 'Da mesma forma' refere-se a 'por aqueles delimitados pela fronteira', etc. Por meio de ações harmoniosas em comum, tais como prestar homenagem juntos, comer juntos, entrar na aldeia juntos, cumprir os deveres mútuos, estudar, questionar, recitar juntos, etc., o treinamento nas regras de treinamento prescritas pelo Abençoado é chamado de 'igualdade no treinamento'. E para mostrar que isso deve ser praticado em igualdade apenas com os escrupulosos, não com os desavergonhados, foi dito: 'o que foi prescrito... é chamado de igualdade no treinamento'. Nesse contexto, tanto por meio da não transgressão quanto por meio do estudo, do questionamento, etc., o que deve ser treinado em conjunto e em igualdade com pessoas escrupulosas é chamado de 'treinamento igual' — assim são chamadas as regras de treinamento. O treinamento igual nelas, ou seja, o estado de dever ser treinado com os escrupulosos da maneira mencionada, é o que se entende por 'igualdade no treinamento' — este é o significado. Nos atos em comum mencionados, etc., se os desavergonhados não adotarem o comportamento dos escrupulosos, não há comunhão com os escrupulosos; eles aparecem apenas fora disso. Por isso, ele disse 'todos os escrupulosos, etc.'

56. Yaṃ taṃ vuttanti sambandho. Vatthumeva na hotīti suvaṇṇādīhi kataitthirūpānaṃ aṅgajātesupi nimittavohāradassanato tattha pārājikāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ. Teneva vinītavatthūsu lepacittādivatthūsu sañjātakukkuccassa pārājikena anāpatti vuttā.

56. A conexão é: 'Aquele que foi dito' (yaṃ taṃ vuttaṃ). A frase 'não é de fato um objeto' (vatthumeva na hoti) foi dita para dissipar a dúvida sobre a ofensa pārājika em relação aos órgãos genitais de figuras femininas feitas de ouro, etc., uma vez que o termo 'sinal' (nimitta) também é usado para designar os órgãos genitais dessas figuras. Por essa mesma razão, nos casos decididos (vinītavatthu), afirma-se que não há ofensa de pārājika para aquele que desenvolve remorso (kukkucca) em relação a objetos como pinturas (lepacitta), etc.

Paṭhamacatukkavaṇṇanā

Explicação do Primeiro Grupo de Quatro (Tétrade)

57. Assāti ākhyātapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha, bhaveyyāti attho, hotīti vuttaṃ hoti. Dutiye atthavikappe ‘‘hotī’’ti idaṃ vacanaseso.

57. A palavra 'assa' é uma forma verbal (ākhyātapada). Portanto, para mostrar o seu significado, ele disse 'hoti' (é/ocorre), cujo sentido é 'bhaveyya' (deveria ser/ocorreria); o que se quer dizer é 'hoti'. Na segunda interpretação alternativa do significado, a palavra 'hoti' é uma elipse (vacanasesa).

58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa uppādanamevāti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti. Paṭipakkhanti aniṭṭhaṃ [Pg.142] ahitaṃ. ‘‘Bhikkhūnaṃ paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti vutte upari vuccamānā rājapaccatthikādayopi idheva pavisantīti taṃ nivattanatthaṃ bhikkhū eva paccatthikāti rājapaccatthikānurūpena attho dassito. Tasmiṃ khaṇeti pavesanakkhaṇe. Aggato hi yāva mūlā pavesanakiriyāya vattamānakālo pavesanakkhaṇo nāma. Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle, pavesanakiriyāya niṭṭhitakkhaṇeti attho. Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakāle ṭhitaṃ aṅgajātaṃ, tassa ṭhiti vā ṭhitaṃ nāma, aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyāmato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ, tadubhayampi ṭhitamevāti gahetabbaṃ. Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakiriyāya vattamānakāloti āha ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti.

58. Na expressão 'sādiyantasseva' (apenas para aquele que consente), o consentimento (sādiyana) consiste na própria geração do desejo de copular (sevetukāmatācitta); por isso, ele disse: 'para aquele que possui a mente voltada para a cópula' (paṭisevanacittasamaṅgissā). 'Adversário' (paṭipakkha) significa o indesejado, o prejudicial. Se se dissesse 'os inimigos dos monges são bhikkhupaccatthikā' (por composto tappurisa), os inimigos do rei (rājapaccatthikā), etc., que serão mencionados adiante, também seriam incluídos aqui. Para evitar isso, o significado foi mostrado em conformidade com termos como rājapaccatthikā, etc., como: 'apenas os monges são os adversários' (bhikkhū eva paccatthikā). 'Naquele momento' (tasmiṃ khaṇe) refere-se ao momento da inserção (pavesanakkhaṇe). Pois o tempo presente da ação de inserção, desde a ponta até a base, é chamado de 'momento da inserção'. 'No momento em que entrou' (paviṭṭhakāle) significa quando a parte do órgão genital que é passível de inserção entrou completamente, sem restar nada; ou seja, no momento da conclusão da ação de inserção. Para o órgão genital que assim entrou, no período intermediário antes do início da retirada, o órgão genital permanece imóvel; essa permanência é chamada de 'imóvel' (ṭhita). No Comentário (Aṭṭhakathā), contudo, referindo-se ao momento em que a mulher atinge a emissão de fluido e cessa completamente o esforço, diz-se 'no momento da emissão de fluido' (sukkavissaṭṭhisamaye). Ambos os momentos devem ser compreendidos como 'permanência' (ṭhita). A 'retirada' (uddharaṇa) é o tempo presente da ação de remoção até a ponta; por isso, ele disse: 'no momento da retirada, ele estabelece a mente voltada para a cópula' (nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti).

Ettha ca yasmā parehi upakkamiyamānassa aṅgajātādikāyacalanassa vijjamānattā sevanacitte upaṭṭhitamatte tasmiṃ khaṇe cittajarūpena sañjāyamānaṃ aṅgajātādicalanaṃ iminā sevanacittena uppāditameva hoti. Apica sevanacitte uppanne parehi anupakkamiyamānassāpi aṅgajāte calanaṃ hoteva, tañca tena kataṃ nāma hoti, tasmā kāyacittato samuṭṭhitaṃ pārājikāpattiṃ so āpajjatiyeva ubbhajāṇumaṇḍalikā (pāci. 657-658) viya. Tatthāpi hi ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā…pe… paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 657) sādiyanamatteyeva āpatti vuttā, bhikkhuno kāyasaṃsagge pana ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti (pārā. 270) attano upakkamassa āpattinimittabhāvena vuttattā itthiyā phusiyamānassa kāyasaṃsaggarāge ca itthiyā sañjanitakāyacalane ca vijjamānepi attano payogābhāvena anāpattiyeva vuttāti gahetabbaṃ. Keci pana ‘‘paṭhamasaṅghādisesavisayepi parehi balakkārena hatthādīhi upakkamiyamānassa mocanassādo ca uppajjati, tena ca asucimhi mutte saṅghādiseso, amutte thullaccayaṃ evā’’ti vadanti. Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ, aṅgārapuṇṇāvāṭaṃ vā. Itthiyā upakkamiyamāne asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti [Pg.143] āha imañhītiādi. Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasaggīhi. Assāti asādiyantassa. Catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti ettha ekapuggalavisayatāya ekopi anāpattivāro pavesanapaviṭṭhaṭhitauddharaṇasaṅkhaātānaṃ catunnaṃ padānaṃ vasena ‘‘catukka’’nti vutto. Paṭhamacatukkakathāti ettha pana anāpattivārena saddhiṃ pañcannaṃ vārānaṃ vuttanayena ‘‘pañca catukkā’’ti vattabbepi ekamaggavisayatāya tesaṃ ekattaṃ āropetvā paṭhamacatukkatā vuttā. Teneva vakkhati tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkānītiādi.

E aqui, visto que há movimento do órgão genital, etc., quando este é manipulado por outros, assim que a mente voltada para a cópula surge, o movimento do órgão genital, etc., gerado naquele momento pela matéria nascida da mente (cittajarūpa), é de fato produzido por essa mente voltada para a cópula. Além disso, quando a mente voltada para a cópula surge, mesmo que não haja manipulação por outros, ocorre o movimento do órgão genital, e este é considerado como tendo sido feito por aquela mente. Portanto, ele incorre de fato na ofensa pārājika originada do corpo e da mente, assim como no caso daquele que é tocado acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalika). Pois também ali se afirma que há ofensa pelo mero consentimento: 'se ele consentir com o toque... ou com a pressão abaixo da clavícula e acima dos joelhos'. No entanto, no caso do contato físico (kāyasaṃsagga) de um monge, visto que a regra 'se ele se engajar em contato físico' foi dita tendo o próprio esforço do monge como causa da ofensa, deve-se entender que, embora haja desejo de contato físico quando ele é tocado por uma mulher e haja movimento corporal gerado pela mulher, não há ofensa devido à ausência de esforço próprio. Alguns, contudo, dizem: 'Mesmo no caso do primeiro saṅghādisesa, se um monge for forçado por outros com as mãos, etc., e surgir o consentimento para a liberação [de sêmen], se o sêmen for liberado por causa desse consentimento, há saṅghādisesa; se não for liberado, há apenas thullaccaya'. 'Aṅgārakāsu' significa uma pilha de brasas ou uma fossa cheia de brasas. O não consentimento quando se é manipulado por uma mulher não está ao alcance de todos; por isso, ele disse 'imañhi...', etc. 'Pelos onze fogos' refere-se aos onze fogos conhecidos como cobiça, aversão, ilusão, nascimento, velhice, morte, tristeza, lamentação, dor física, sofrimento mental e desespero. 'Assa' significa 'para aquele que não consente'. Na frase 'tendo extraído o grupo de quatro, ele o estabeleceu', o termo 'grupo de quatro' (catukka) é usado em virtude dos quatro termos conhecidos como inserção, entrada, permanência e retirada, embora haja apenas uma seção de não ofensa (anāpattivāra) por se referir a um único indivíduo. Na expressão 'paṭhamacatukkakathā' (discussão do primeiro grupo de quatro), embora se devesse dizer 'cinco grupos de quatro' de acordo com o método exposto para as cinco seções junto com a seção de não ofensa, a expressão 'primeiro grupo de quatro' é dita atribuindo-lhes unidade por se referirem a um único caminho (magga). Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'três grupos puros de quatro em virtude dos três caminhos', etc.

Ekūnasattatidvisatacatukkakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão dos Duzentos e Sessenta e Nove Grupos de Quatro (Tétrades)

59-60. Mattanti surādīhi mattaṃ. Akkhāyitanimittā idha uttarapadalopena akkhāyitasaddena vuttāti āha ‘‘akkhāyitanimitta’’nti. Jāgarantintiādi visesanarahitattā ‘‘suddhikacatukkānī’’ti vuttaṃ. Samānācariyakātherāti ekācariyassa uddesantevāsikā. Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ. Vatareti garahatthe nipāto. Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari upatissattherena vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ. Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakhettaṃ anavasesato gahetvā. Yadi hi sāvasesaṃ katvā paññapeyya, alajjīnaṃ tattha lesena ajjhācārasoto pavattatīti āha ‘‘sotaṃ chinditvā’’ti. Sahaseyyādipaṇṇattivajjasikkhāpadesuyeva (pāci. 49-51) sāvasesaṃ katvāpi paññāpanaṃ sambhavati, na lokavajjesūti āha idañhītiādi. Sahaseyyasikkhāpade hi (pāci. 49 ādayo) kiñcāpi yebhuyyacchanne yebhuyyaparicchanne heṭṭhimaparicchedato pācittiyaṃ dassitaṃ, upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne dukkaṭaṃ, tathāpi sāvasesattā paññattiyā yebhuyyacchannaupaḍḍhaparicchannādīsupi aṭṭhakathāyaṃ pācittiyameva dassitaṃ. Idha pana niravasesattā paññattiyā bhagavatā dassitaṃ yebhuyyena akkhāyitanimittato heṭṭhā pārājikakkhettaṃ natthi, thullaccayādimeva tattha labbhati.

59-60. 'Matta' significa embriagado por bebidas alcoólicas, etc. Os órgãos genitais que não foram devorados (akkhāyitanimitta) são aqui referidos pela palavra 'akkhāyita' devido à elisão do termo posterior; por isso, ele disse 'akkhāyitanimittaṃ'. A expressão 'jāgaranti' (aquela que está acordada), etc., por ser desprovida de qualificadores, é chamada de 'grupos puros de quatro' (suddhikacatukkāni). 'Samānācariyakā therā' refere-se aos anciãos que são discípulos sob a instrução de um mesmo mestre. A outra parte do rio Ganges é chamada de 'Aparagaṅgā'. 'Vatare' é uma partícula usada em sentido de censura. Com a frase 'assim, para aqueles que valorizam o Vinaya', indica-se a razão pela qual a decisão a ser proferida adiante pelo Ancião Upatissa deve ser tratada com grande seriedade. 'Tendo esgotado tudo' (sabbaṃ pariyādiyitvā) significa abrangendo todo o campo de pārājika sem restar nada. Pois se o Buda tivesse estabelecido a regra deixando uma margem residual, a corrente de má conduta dos sem-vergonha (alajjī) fluiria através de pretextos naquela regra de treinamento; por isso, ele disse: 'tendo cortado a corrente'. O estabelecimento de uma regra deixando uma margem residual é possível apenas em regras de treinamento que envolvem infrações por mera proibição (paṇṇattivajja), como a de deitar-se junto (sahaseyya), etc., mas não naquelas que são males por natureza (lokavajja); por isso, ele disse 'idañhi...', etc. De fato, na regra de deitar-se junto, embora se mostre que, no limite inferior, há pācittiya quando o local é majoritariamente coberto e majoritariamente cercado, e dukkaṭa quando é metade coberto e metade cercado, ainda assim, devido ao caráter residual da regra, o Comentário mostra que há pācittiya mesmo em locais majoritariamente cobertos e metade cercados, etc. Aqui, porém, devido ao caráter absoluto da regra estabelecida pelo Abençoado, não há campo de pārājika abaixo de um órgão genital que esteja majoritariamente não devorado; ali se obtém apenas a ofensa thullaccaya, etc.

Upatissattherena vuttasseva vinicchayassa aññampi upatthambhakāraṇaṃ dassento apicātiādimāha. Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā [Pg.144] hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti. Keci panettha vaccamaggādiṃ cattāro koṭṭhāse katvā ‘‘tesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ yebhuyyakkhāyitaṃ nāma, tato paraṃ thullaccayaṃ natthi, yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ, tampi dukkaṭavatthuyevā’’ti ca vadanti, taṃ na yuttaṃ. Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti mataṃ yebhuyyena akkhāyitantiādivacanato vuttaṃ. Yadipi nimittantiādi jīvamānakasarīrameva sandhāya vuttaṃ tasseva adhikatattā. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) ‘‘jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne’’tiādi vuttaṃ. Sabbaso khāyitanti nimittamaṃsaṃ sabbaṃ chinnanti attho. Nimittasaṇṭhānanti chinnamaṃsassa anto yāva muttavatthikosā chiddākāro abbhantarachavicammamatto itthinimittākāro, tenāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti. Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti pavesanārahachiddākārena ṭhitaabbhantaramaṃsādiṃ anavasesetvā. Etena yāva paveso labbhati, tāva maggoyevāti dasseti. Nimittato patitāya maṃsapesiyāti idaṃ nimittasaṇṭhānavirahitaṃ abbhantaramaṃsakhaṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ. Nimittasaṇṭhānaṃ akopetvā samantato chinditvā uddhaṭamaṃsapesiyā pana matasarīre yebhuyyena akkhāyitanimitte viya upakkamantassa pārājikameva.

Mostrando outra razão de apoio para a decisão proferida pelo Ancião Upatissa, ele disse 'apica...', etc. Se restar mesmo uma pequena porção de carne no órgão genital, este é considerado 'majoritariamente não devorado'; além disso, se o órgão genital estiver completamente devorado, há apenas dukkaṭa. Para mostrar isso, ele disse: 'além disso, não há thullaccaya'. Alguns, no entanto, dividindo o canal anal, etc., em quatro partes, dizem: 'Tendo ultrapassado duas partes, o que for devorado até o fim da terceira parte é chamado de majoritariamente devorado; além disso, não há thullaccaya. O que for devorado até o fim da quarta parte também é apenas objeto de dukkaṭa'. Isso não é correto. A frase 'deve ser entendido apenas em relação a um corpo morto' foi dita por causa de declarações como 'um corpo morto majoritariamente não devorado', etc. A frase 'mesmo que o órgão genital...', etc., foi dita referindo-se apenas a um corpo vivo, pois este é o assunto em questão. Por essa mesma razão, diz-se no Comentário da Matika (Kaṅkhāvitaraṇī): 'No caso de um corpo vivo, no canal do tipo mencionado, mesmo que a pele, etc., sejam completamente cortadas sem restar nada...'. 'Completamente devorado' (sabbaso khāyita) significa que toda a carne do órgão genital foi cortada. 'Formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhāna) refere-se à forma do orifício dentro da carne cortada que se estende até a uretra/bexiga, consistindo apenas na pele e membrana interna que tem a forma do órgão genital feminino; por isso, ele disse: 'ocorre a inserção'. 'Sem deixar de fora o formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā) significa sem deixar de fora a carne interna, etc., que permanece na forma de um orifício adequado para inserção. Com isso, ele mostra que enquanto for possível a inserção, trata-se de fato do canal (magga). A frase 'de um pedaço de carne caído do órgão genital' foi dita referindo-se a um pedaço de carne interna desprovido do formato do órgão genital. No entanto, no caso de um pedaço de carne extraído após ser cortado ao redor sem destruir o formato do órgão genital, há de fato pārājika para aquele que faz o esforço, assim como no caso de um órgão genital majoritariamente não devorado em um corpo morto.

Evaṃ jīvamānakamanussasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre dassetuṃ matasarīre panātiādimāha. Vatthikosesūti purisānaṃ aṅgajātakosacammesu. ‘‘Navadvāro mahāvaṇo’’tiādi (mi. pa. 2.6.1) vacanato manussānaṃ akkhināsādīni vaṇasaṅkhepena thullaccayakkhettānīti tesupi thullaccayaṃ vuttaṃ, evaṃ manussānaṃ matasarīrepi, tenāha mate allasarīretiādi. Tattha allasarīreti akuthitaṃ sandhāya vuttaṃ. Pārājikakkhetteti yebhuyyena akkhāyitampi sandhāya vuttaṃ. Thullaccayakkhetteti upaḍḍhakkhāyitādimpi sandhāya vuttaṃ. Ettha ca akkhināsādithullaccayakkhettesu yebhuyyena akkhāyitesupi thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyitādīsu dukkaṭanti veditabbaṃ. Sabbesampīti yathāvuttahatthiādīhi aññesaṃ tiracchānānaṃ [Pg.145] saṅgaṇhanatthaṃ vuttaṃ. Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ, ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) hi sāmaññato vuttaṃ, na pana manussānanti visesetvā. Yadi hi manussānaññeva vaṇesu thullaccayaṃ siyā, hatthiassādīnaṃ nāsavatthikosesupi paṭaṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhānepi ca vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ siyā, vuttañca. Tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ. Matānaṃ tiracchānagatānanti matakena sambandho.

Tendo assim mostrado a distinção aplicável ao corpo de um ser humano vivo, agora, para mostrá-la em relação a um corpo morto, ele disse 'matasarīre pana...', etc. 'Nos sacos urinários/escrotais' (vatthikosesu) refere-se à pele do prepúcio/escroto dos homens. Devido à passagem 'uma grande ferida com nove aberturas', etc., os olhos, o nariz, etc., dos seres humanos são classificados sob a categoria de feridas (vaṇa) como campos de thullaccaya; por isso, a ofensa thullaccaya foi declarada em relação a eles. O mesmo se aplica ao corpo morto de seres humanos; por isso, ele disse 'mate allasarīre...', etc. Ali, 'corpo fresco' (allasarīra) foi dito referindo-se a um corpo não decomposto. 'No campo de pārājika' foi dito referindo-se também àquele que está majoritariamente não devorado. 'No campo de thullaccaya' foi dito referindo-se também àquele que está metade devorado, etc. E aqui, deve-se entender que nos campos de thullaccaya, como olhos, nariz, etc., mesmo quando estão majoritariamente não devorados, há thullaccaya; e naqueles que estão metade devorados, etc., há dukkaṭa. A palavra 'de todos' (sabbesampi) foi dita para incluir outros animais além dos elefantes, etc., já mencionados. No entanto, a ofensa dukkaṭa em relação aos olhos, ouvidos e feridas de animais deve ser adotada com base na autoridade do Comentário. Pois foi dito de forma geral: 'se ele insere o órgão em um não canal, a ofensa é thullaccaya', e não foi dito especificamente 'de seres humanos'. De fato, se a ofensa thullaccaya ocorresse apenas nas feridas de seres humanos, então não se deveria declarar thullaccaya, sob a categoria de feridas, nas narinas e sacos urinários de elefantes, cavalos, etc., nem na boca de um sapo de boca estreita (paṭaṅgamukha); mas isso foi declarado. Portanto, apenas os mestres do Comentário são a autoridade aqui. A expressão 'de animais mortos' (matānaṃ tiracchānagatānaṃ) conecta-se com a palavra 'morto' (mataka).

Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘vatthikosaṃ appavesento’’ti. Methunarāgo ca nāma kāyasaṃsaggarāgaṃ mocanassādañca muñcitvā visuṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā rāgo, so ca purisādīsupi uppajjati, tena ca apārājikakkhette itthisarīrepi upakkamantassa asucimhi muttepi saṅghādiseso na hoti, khettānurūpaṃ thullaccayadukkaṭameva hotīti veditabbaṃ. Appavesentoti iminā tīsu maggesu pavesanādhippāye asatipi methunarāgena bahi ghaṭṭanaṃ sambhavatīti dasseti, teneva thullaccayaṃ vuttaṃ, itarathā pavesanādhippāyena bahi chupantassa methunassa pubbapayogattā dukkaṭameva vattabbaṃ siyā. Nimittena nimittaṃ chupati thullaccayanti idañca ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa cammakkhandhake āgatassa suttassa vasena vuttaṃ. Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa bījaṃ dassento mahāaṭṭhakathāyaṃ panātiādimāha. Mukheneva chupanaṃ sandhāyāti oṭṭhajivhādimukhāvayavena chupanaṃ sandhāya. Oḷārikattāti ajjhācārassa thullattā. Taṃ sandhāyabhāsitanti taṃ yathāvuttasuttaṃ. Suttañhi ajjhācāraṃ sandhāya paṭicca vuttattā ‘‘sandhāyabhāsita’’nti vuccati. Suṭṭhusallakkhetvāti piṭṭhiṃ abhiruhantānaṃ aṅgajātamukheneva nimittachupanassa sambhavaṃ methunarāgīnañca aṅgajātena chupanasseva anurūpatañca sutte ca ‘‘mukhenā’’ti avuttatañca aññañca nayaṃ yathābalaṃ suṭṭhu sallakkhetvāti attho. Saṅghādisesoti manussitthiṃ sandhāya vuttaṃ. Passāvamagganti idaṃ cammakkhandhake nidānavasena vuttaṃ. Itaramaggadvayaṃ pana nimittamukhena chupantassa vaṇasaṅkhepena thullaccayameva. Vuttanayenevāti methunarāgeneva. Nimittamukhena pana vinā methunarāgena manussitthiyā vā tiracchānagatitthiyā vā passāvamaggaṃ [Pg.146] pakatimukhena chupantassa dukkaṭameva pakatimukhena pakatimukhachupane viya, itarathā tatthāpi thullaccayena bhavitabbaṃ, tañca na yuttaṃ khandhakasuttepi tathā avuttattā. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhādiṃ itarakāyena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva.

Foi dito que há uma ofensa grave (thullaccaya) para aquele que, com desejo de união sexual (methunarāga), insere o órgão na bainha prepucial (vatthikosa); por isso, diz-se: 'sem inserir na bainha prepucial' (vatthikosaṃ appavesento). O chamado 'desejo de união sexual' (methunarāga), excluindo o desejo por contato físico (kāyasaṃsaggarāga) e o prazer da emissão de sêmen (mocanassāda), é especificamente o desejo pela união mútua de um par. Este desejo também surge em relação a homens, etc. E por meio desse desejo de união sexual, para aquele que se esforça no corpo de uma mulher que não seja um campo de pārājika (apārājikakkhette), mesmo que haja emissão de sêmen, não há ofensa saṅghādisesa; deve-se entender que ocorre apenas uma ofensa thullaccaya ou dukkaṭa, de acordo com o campo (khetta). Com a expressão 'sem inserir' (appavesento), mostra-se que, mesmo sem a intenção de inserção nos três canais, a fricção externa por desejo de união sexual é possível; por isso mesmo, uma ofensa thullaccaya foi declarada. Caso contrário, para quem toca externamente com a intenção de inserção, por ser um esforço preliminar (pubbapayoga) para a união sexual, deveria ser declarada apenas uma ofensa dukkaṭa. E a declaração 'toca órgão com órgão, há uma ofensa thullaccaya' foi dita em virtude deste sutta que consta no Cammakkhandhaka: 'E, monges, o órgão genital não deve ser tocado com a mente apaixonada; para quem tocar, há uma ofensa thullaccaya'. E ali, mostrando a semente de uma interpretação alternativa de alguns mestres, ele disse: 'Mas no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā)...' e assim por diante. 'Referindo-se ao toque apenas com a boca' significa referindo-se ao toque com as partes da boca, como os lábios, a língua, etc. 'Devido à sua natureza grosseira' (oḷārikattā) significa devido à gravidade da má conduta. 'Foi dito referindo-se a isso' refere-se ao sutta acima mencionado. Pois o sutta, tendo sido dito em referência e dependência da má conduta, é chamado de 'dito com uma intenção específica' (sandhāyabhāsita). 'Tendo discernido bem' (suṭṭhu sallakkhetvā) significa: tendo discernido bem, de acordo com a própria capacidade, a possibilidade de tocar o órgão feminino apenas com a ponta do órgão masculino para aqueles que sobem nas costas de animais, a adequação do toque apenas com o órgão masculino para aqueles que têm desejo de união sexual, o fato de que no sutta não se diz 'com a boca', e outros métodos. 'Saṅghādisesa' foi dito em referência a uma mulher humana. 'O canal urinário' (passāvamagga) foi dito no Cammakkhandhaka em virtude da introdução (nidāna). Mas em relação aos outros dois canais, para quem os toca com a ponta do órgão masculino, de acordo com a classificação de feridas (vaṇasaṅkhepa), há apenas uma ofensa thullaccaya. 'Pelo método já mencionado' significa apenas com desejo de união sexual. Mas, excluindo a ponta do órgão masculino, para quem, com desejo de união sexual, toca o canal urinário de uma mulher humana ou de uma fêmea animal com a boca comum, há apenas uma ofensa dukkaṭa, assim como tocar uma boca comum com a boca comum. Caso contrário, ali também deveria haver uma ofensa thullaccaya, o que não é adequado, pois no Khandhaka Sutta também não foi dito dessa forma. 'Dukkaṭa por desejo de contato físico' significa que, para quem toca com a ponta do órgão ou com outra parte do corpo, como a boca comum, etc., por desejo de contato físico, há apenas uma ofensa dukkaṭa.

Ettha ca kāyasaṃsaggarāgena bahinimitte upakkamato ajānantasseva aṅgajātaṃ yadi pārājikakkhettaṃ chupati, tattha kiṃ hotīti? Keci tāva ‘‘methunarāgassa abhāvā manussitthiyā saṅghādiseso, sesesu vatthuvasena thullaccayadukkaṭānī’’ti vadanti. Aññe pana ‘‘pavesanakkhaṇe phassassa sādiyanasambhavato balakkārena upakkamanakkhaṇe viya pārājikamevā’’ti vadanti, idameva yuttataraṃ. Maggattayato hi aññasmiṃ padeseyeva kāyasaṃsaggādirāgabhedato āpattibhedo labbhati, na maggattaye. Tattha pana yena kenaci ākārena phassassa sādiyanakkhaṇe pārājikameva, teneva paropakkamena pavesanādīsu rāgabhedaṃ anuddharitvā sādiyanamattena pārājikaṃ vuttaṃ.

E aqui, se o órgão de quem se esforça no órgão externo com desejo de contato físico, sem que ele saiba, tocar o campo de pārājika, o que ocorre ali? Alguns dizem: 'Devido à ausência de desejo de união sexual (methunarāga), há uma ofensa saṅghādisesa no caso de uma mulher humana; nos demais casos, há ofensas thullaccaya e dukkaṭa de acordo com a base (vatthu)'. Outros, porém, dizem: 'Como no momento da inserção é possível haver consentimento (sādiyana) ao toque, há apenas pārājika, assim como no momento do esforço por força'. Esta última opinião é a mais adequada. Pois a variação de ofensas devido à variação de desejos, como o desejo de contato físico, etc., é obtida apenas em um local diferente dos três canais, não nos três canais. Mas ali, nos três canais, no momento em que se consente ao toque de qualquer forma que seja, há apenas pārājika. Por isso mesmo, quando há esforço alheio, na inserção, etc., sem distinguir a variação de desejos, foi declarada a ofensa pārājika pelo mero consentimento.

Santhatacatukkabhedakathāvaṇṇanā

Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Coberturas (Santhata)

61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa. Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ. Upādinnakena phusatīti upādinnakasarīrena phusīyatīti kammasādhanena attho daṭṭhabbo. Atha vā evaṃ karonto bhikkhu kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusatīti attho. Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ ṭhapessanti, parikappessantīti attho. Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā. Santhatāyāti samudāye ekadesavohāro daḍḍhassa paṭassa chiddantiādīsu viya. Yathā hi paṭassa ekadesova vatthato daḍḍhoti vuccati, taṃ ekadesavohāraṃ samudāye paṭe upacārato āropetvā puna taṃ samudāyaṃ daḍḍhappadesasaṅkhātachiddasambandhībhāvena ‘‘daḍḍhassa paṭassa chidda’’nti voharanti, evamidhāpi itthiyā maggappadesavohāraṃ samudāyabhūtāya itthiyā āropetvā puna taṃ itthiṃ santhatamaggasambandhiniṃ katvā santhatāya itthiyā vaccamaggenātiādi vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.61-62) panettha ‘‘ekadese samudāyavohāro’’ti vuttaṃ, taṃ na [Pg.147] yuttaṃ avayavavohārena samudāyasseva patīyamānattā. Itarathā hi santhatāya vaccamaggenāti itthiliṅgatā maggasambandhitā ca na siyā, ekadese samudāyopacārassa pana ekadesova attho sākhāya chijjamānāya rukkho chijjatītiādīsu viya.

61-2. 'Para aquele que está praticando' (paṭipannakassa) significa para aquele que iniciou a meditação de insight (vipassanā). 'Apropriado' (upādinnaka) foi dito em referência à faculdade do corpo (kāyindriya). 'Toca com o que é apropriado' (upādinnakena phusati) significa 'é tocado pelo corpo que possui a faculdade do corpo'; assim deve ser entendido o significado através do sentido passivo (kammasādhana). Ou então, o significado é: o monge que faz isso não toca nenhum corpo que possui a faculdade do corpo com o corpo que possui a faculdade do corpo. 'Eles apresentarão um pretexto' (lesaṃ oḍḍessanti) significa que eles estabelecerão ou imaginarão um pretexto. 'Tendo dividido pelas distinções de santhata, etc.' significa tendo especificado com os qualificadores como santhata, etc. 'Pela mulher coberta' (santhatāya) é o uso de uma parte pelo todo (ekadesavohāra) em relação ao grupo de mulheres, assim como nas expressões 'o buraco do pano queimado' (daḍḍhassa paṭassa chiddaṃ), etc. Pois assim como apenas uma parte do pano é chamada de queimada na realidade, e aplicando esse termo de uma parte ao todo do pano por metáfora (upacāra), novamente se referem a esse todo do pano como 'o buraco do pano queimado' devido à sua relação com o buraco caracterizado pela área queimada; assim também aqui, aplicando o termo da área do canal da mulher (santhata) à mulher que constitui o todo, e novamente tornando essa mulher relacionada ao canal coberto, foi dito 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya itthiyā vaccamaggena), etc. No Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62), porém, foi dito: 'o uso do todo por uma parte' (ekadese samudāyavohāro), o que não é adequado, pois através do termo da parte, apenas o todo é compreendido. Caso contrário, na expressão 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya vaccamaggena), não haveria o gênero feminino em santhatāya nem a relação com o canal (magga). Mas o significado da metáfora do todo em uma parte é apenas a parte, assim como na expressão 'a árvore é cortada' quando apenas um galho está sendo cortado.

Vatthādīni maggassa anto appavesetvā bahiyeva veṭhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ. Samudāye avayavūpacāreneva bhikkhupi santhato nāmātiādi vuttaṃ. Yattake paviṭṭheti tilabījamatte paviṭṭhe. Akkhināsādīnaṃ santhatattepi yathāvatthukamevāti āha thullaccayakkhette thullaccayantiādi. Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ, atirittaṃ vā ṭhitaṃ khāṇuṃ sace ghaṭṭeti, ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato. Sace pana īsakaṃ anto allokāse pavesetvā ṭhitaṃ anupādinnameva khāṇusīsaṃ aṅgajātena chupati, pārājikameva. Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ. Bahiddhā khāṇuketi anto pavesitaveḷupabbādikassa bahi nikkhantasīsaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathā ca itthinimittetiādīsu yathā itthiyā passāvamagge khāṇuṃ katvā ghaṭṭanādikaṃ vuttaṃ, evaṃ sabbattha vaccamaggādīsupi lakkhaṇaṃ veditabbanti attho.

Sem inserir roupas, etc., dentro do canal, referindo-se ao envolvimento apenas por fora, foi dito 'tendo envolvido' (paliveṭhetvā). Pela própria metáfora da parte no todo, foi dito também em relação aos monges: 'o chamado coberto' (santhato nāma), etc. 'No tanto que foi inserido' (yattake paviṭṭhe) significa quando foi inserido mesmo que a quantidade de uma semente de gergelim. 'Mesmo que os olhos, o nariz, etc., estejam cobertos, permanece de acordo com a base real', por isso ele disse: 'no campo de thullaccaya, há thullaccaya', etc. 'Para quem fricciona um poste, há dukkaṭa' significa que se ele fricciona um poste inserido dentro do órgão feminino que está nivelado ou saliente, há uma ofensa dukkaṭa para quem fricciona, devido à ausência de inserção. Mas se ele toca com o órgão masculino a ponta de um poste não apropriado (anupādinna) que está inserido ligeiramente no espaço úmido interno, há apenas pārājika. 'A superfície dele' (tassa talaṃ) refere-se à superfície interna de bambu, junco, etc. 'No poste externo' (bahiddhā khāṇuke) foi dito em referência à ponta que sai para fora de um nó de bambu, etc., inserido no interior. E assim como foi dito em 'no órgão feminino', etc., sobre a fixação de um poste no canal urinário de uma mulher e a fricção, etc., da mesma forma deve-se entender a característica em todos os casos, inclusive no canal de excreção, etc. Este é o significado.

Rājapaccatthikādicatukkabhedakathāvaṇṇanā

Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Inimigos do Rei, etc.

65. Kerāṭikāti vañcakā. Paṭhamaṃ itthidhuttameva dassetvā idāni itaradhuttepi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘itthidhuttasurādhuttādayo vā’’ti vuttaṃ.

65. 'Trapaceiros' (kerāṭikā) significa enganadores. Tendo mostrado primeiro apenas o libertino devotado a mulheres (itthidhutta), agora, para incluir e mostrar também outros libertinos, foi dito: 'ou libertinos devotados a mulheres, libertinos devotados a bebidas alcoólicas, etc.' (itthidhuttasurādhuttādayo vā).

Āpattānāpattivāravaṇṇanā

Explicação da Seção sobre Ofensas e Não-Ofensas

66. Paṭiññātakaraṇaṃ natthi sevetukāmatā maggena maggappaṭipattīti dvinnaṃ aṅgānaṃ siddhattā. Dūsitassa pana maggena maggappaṭipatti evamekaṃ aṅgaṃ siddhaṃ, sevetukāmatāsaṅkhātaṃ sādiyanaṃ asiddhaṃ. Tasmā so pucchitvā ‘‘sādiyi’’nti vuttapaṭiññāya nāsetabbo. Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva. Sabbaṅgagatanti sabbakāyagataṃ. ‘‘Lohitaṃ viyā’’ti vuttattā kesādīnaṃ vinimuttaṭṭhāne sabbatthāti gahetabbaṃ. Niccameva ummattako hotīti [Pg.148] yassa pittakosato pittaṃ calitvā sabbadā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti, kadāci vā nikkhantaṃ puna nikkhamati, sopi antarantarā saññaṃ paṭilabhati bhesajjena ca pakatiārogyaṃ paṭilabhatīti veditabbaṃ.

66. Não há necessidade de obter uma confissão (paṭiññātakaraṇa), pois os dois fatores estão estabelecidos: o desejo de praticar a união sexual (sevetukāmatā) e a inserção de canal em canal (maggena maggappaṭipatti). Mas para o noviço que foi violado, apenas um fator está estabelecido, a saber, a inserção de canal em canal; o consentimento (sādiyana), caracterizado pelo desejo de praticar, não está estabelecido. Portanto, ele deve ser interrogado e, mediante a sua confissão de que 'consenti' (sādiyi), deve ser expulso (nāsetabbo). 'Ali mesmo' (tattheva) significa na própria Vesālī, no Grande Bosque (Mahāvana). 'Que penetrou em todos os membros' (sabbaṅgagataṃ) significa que penetrou em todo o corpo. Como foi dito 'como o sangue' (lohitaṃ viya), deve-se entender como 'em todos os lugares exceto nos cabelos, etc.'. 'Ele se torna permanentemente louco' (niccameva ummattako hoti) foi dito em referência àquele em quem a bile, tendo se movido de sua vesícula biliar (pittakosa), saiu permanentemente para o exterior. Mas para aquele em quem a bile, tendo se movido, permanece na própria vesícula biliar, ou se sai ocasionalmente e depois retorna, ele também recupera a consciência de tempos em tempos e recupera a saúde normal através de medicamentos. Assim deve ser entendido.

Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do Comentário Palavra por Palavra (Padabhājanīya) está concluído.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão Miscelânea (Pakiṇṇaka)

Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ. Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ. Kiriyātiādi nidassanamattaṃ akiriyādīnampi saṅgahato. Vedanāya saha kusalañca veditabbanti yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena ‘‘kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācitta’’nti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni. Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā eva honti, na sikkhāpadassa. Taṃtaṃsikkhāpadassa niyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ pana sikkhāpadasīsena samuṭṭhānādīnaṃ kathanaṃ. Evañhi āpattiviseso paññāyati āpatti-saddassa sabbāpattisādhāraṇattā, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni. Samāsato taṃ imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā veditabbanti sambandho. Cha samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi.

'Miscelânea' (pakiṇṇaka) significa o método misto. 'Origem' (samuṭṭhāna) significa a causa do surgimento. 'Ação, etc.' (kiriyā) é apenas uma ilustração, pois também inclui a não-ação (akiriyā), etc. Deve-se conectar com: 'e o estado benéfico (kusala) junto com a sensação (vedanā) deve ser conhecido'. 'Por meio do que abrange tudo' (sabbasaṅgāhakavasena) significa que, por meio do que abrange todas as regras de treinamento (sikkhāpada), as seis origens de ofensas foram ditas assim: 'corpo, fala, corpo e fala, corpo e mente, fala e mente, corpo, fala e mente'. Pois as origens, etc., pertencem apenas à ofensa (āpatti), não à regra de treinamento (sikkhāpada). No entanto, para fins de apreensão de cada regra de treinamento com sua respectiva ofensa fixa, a exposição das origens, etc., é feita sob o título da regra de treinamento. Pois, quando exposto dessa forma, a ofensa específica torna-se clara, porque a palavra 'ofensa' (āpatti) é comum a todas as ofensas. Mas entre estas seis origens, as três primeiras são sem mente (acittaka) e as três últimas são com mente (sacittaka). Em resumo, a conexão é: 'tendo conhecido esta miscelânea, ela deve ser compreendida'. 'Aquilo que tem seis origens' (chasamuṭṭhāna) refere-se àquilo que possui os seis tipos de origens. O mesmo se aplica aos demais.

Atthi kathinasamuṭṭhānantiādi samuṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaekasamuṭṭhānānaṃ dassanaṃ. Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamauṭṭhānanti. Tattha atthi chasamuṭṭhānanti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ, pañcasamuṭṭhānassa abhāvato ‘‘atthi pañcasamuṭṭhāna’’nti avatvā ‘‘atthi catusamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ, iminā ca addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti[Pg.149], idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ. Atthi tisamuṭṭhānanti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Atthi kathinasamuṭṭhānantiādinā pana avasesasamauṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti. Tattha hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma. Yaṃ pana paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, ‘‘samanubhāsanasamauṭṭhāna’’ntipi tasseva nāmaṃ. Iti sarūpena aṭṭha āpattisīsāni dassitāni. Ādisaddena panettha avasesāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānāni pañcapi samuṭṭhānasīsāni saṅgahitāni. Tattha yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamauṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ. Ettha ca pacchimesu tīsu sacittakasamuṭṭhānesu ekekasamuṭṭhānavasena ekasamuṭṭhānāni tividhāni. Dvisamuṭṭhānāni pana paṭhamacatutthehi vā dutiyapañcamehi vā tatiyachaṭṭhehi vā catutthachaṭṭhehi vā pañcamachaṭṭhehi vā samuṭṭhānavasena pañcavidhānīti veditabbāni.

A frase que começa com 'Existe a origem do kathina' (Atthi kathinasamuṭṭhānaṃ) é uma demonstração das ofensas de dupla origem e de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem (samuṭṭhānasīsa). Pois existem treze cabeçalhos de origem: a origem do primeiro pārājika, a origem de tomar o que não foi dado, a origem de agir como intermediário (sañcaritta), a origem da admoestação formal (samanubhāsana), a origem do kathina, a origem da lã de ovelha (eḷakaloma), a origem do ensinamento palavra por palavra (padasodhamma), a origem de viajar por uma estrada (addhāna), a origem de viajar com uma caravana de ladrões (theyyasattha), a origem do ensinamento do Dhamma (dhammadesanā), a origem de relatar um estado espiritual superior real (bhūtārocana), a origem de ordenar uma ladra (corīvuṭṭhāpana) e a origem do que não foi permitido (ananuññāta). Entre estes, com a expressão 'Existe a de seis origens' (atthi chasamuṭṭhānaṃ), refere-se à origem de agir como intermediário. Devido à inexistência de uma de cinco origens, sem dizer 'Existe a de cinco origens', diz-se 'Existe a de quatro origens' (atthi catusamuṭṭhānaṃ); e por meio desta, a origem de viajar por uma estrada e a origem do que não foi permitido são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir da primeira, terceira, quarta e sexta origens é chamada de origem de viajar por uma estrada. Por outro lado, aquela que se origina a partir da segunda, terceira, quinta e sexta origens é chamada de origem do que não foi permitido. Com a expressão 'Existe a de três origens' (atthi tisamuṭṭhānaṃ), a origem de tomar o que não foi dado e a origem de relatar um estado espiritual superior real são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir de três origens que requerem intenção (sacittaka) é chamada de origem de tomar o que não foi dado. Por outro lado, aquela que se origina a partir de três origens que não requerem intenção (acittaka) é chamada de origem de relatar um estado espiritual superior real. Mas com a expressão que começa com 'Existe a origem do kathina', ela inclui as de dupla origem e as de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem restantes. Pois, entre estas, aquela que se origina a partir da terceira e da sexta origens é chamada de origem do kathina. Por outro lado, aquela que se origina a partir da primeira e da quarta origens é chamada de origem da lã de ovelha. Aquela que se origina apenas a partir da sexta origem é chamada de origem do abandono do dever (dhuranikkhepa); 'origem da admoestação formal' (samanubhāsanasamuṭṭhāna) é também um nome para esta mesma. Assim, oito cabeçalhos de ofensas são mostrados em sua própria forma. E aqui, pela palavra 'etc.' (ādi), os cinco cabeçalhos de origem restantes também são incluídos: a origem do primeiro pārājika, a de padasodhamma, a de theyyasattha, a de dhammadesanā e a de corīvuṭṭhāpana. Entre estes, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de origem do primeiro pārājika. Aquela que se origina a partir da segunda e da quinta origens é chamada de origem de padasodhamma. Aquela que se origina a partir da quarta e da sexta origens é chamada de origem de theyyasattha. Aquela que se origina apenas a partir da quinta origem é chamada de origem de dhammadesanā. Aquela que se origina a partir da quinta e da sexta origens é chamada de origem de corīvuṭṭhāpana. E aqui, entre as três últimas origens que requerem intenção (sacittaka), as de origem única são de três tipos, em virtude de se originarem de cada uma delas individualmente. Por outro lado, deve-se entender que as de dupla origem são de cinco tipos, em virtude de se originarem ou da primeira e da quarta, ou da segunda e da quinta, ou da terceira e da sexta, ou da quarta e da sexta, ou da quinta e da sexta.

Evaṃ samuṭṭhānavasena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassetuṃ tatrāpītiādi vuttaṃ. Kiñcīti sikkhāpadaṃ. Kiriyatoti pathavīkhaṇanādi (pāci. 84-85) viya kāyavacīviññattijanitakammato. Akiriyatoti paṭhamakathinādi (pārā. 459 ādayo) viya kattabbassa akaraṇeneva. Kiriyākiriyatoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇādi (pārā. 508 ādayo) viya. Siyā kiriyato, siyā akiriyato rūpiyapaṭiggahaṇādi (pārā. 582 ādayo) viya, siyā kiriyato, siyā kiriyākiriyato kuṭikārādi (pārā. 342) viya. Vītikkamasaññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopīsamāso daṭṭhabbo. Cittaṅgaṃ labhati sacittakasamuṭṭhāneheva [Pg.150] samuṭṭhahanato. Itaranti yassa cittaṅganiyamo natthi, taṃ, anāpattimukhena cetaṃ saññādukaṃ vuttaṃ, āpattimukhena sacittakadukanti ettakameva viseso, atthato samānāva.

Tendo assim mostrado todas as regras de treinamento de treze maneiras por meio de suas origens, agora, para mostrá-las de cinco maneiras por meio da ação (kiriyā), é dita a frase que começa com 'Também ali' (tatrāpi). 'Alguma' (kiñci) refere-se a uma regra de treinamento. 'Por meio da ação' (kiriyato) significa a partir de uma ação gerada por expressão corporal ou verbal, como cavar a terra, etc. 'Por meio da inação' (akiriyato) significa unicamente pela não realização do que deve ser feito, como no primeiro caso do kathina, etc. 'Por meio da ação e da inação' (kiriyākiriyato) significa como no caso de aceitar um manto das mãos de uma bhikkhunī não aparentada, etc. Pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da inação, como no caso de aceitar ouro e prata, etc.; ou pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da ação e da inação, como no caso de construir uma cabana, etc. Deve-se entender 'liberação pela percepção' (saññāvimokkha) como um composto com elisão do termo médio (majjhepadalopīsamāso), significando 'aquilo em que há liberação da ofensa devido à ausência da percepção de transgressão'. Ela obtém o fator mental (cittaṅga) por se originar apenas a partir de origens que requerem intenção (sacittaka). 'A outra' (itaraṃ) refere-se àquela regra de treinamento para a qual não há determinação do fator mental. E esta díade de percepção (saññāduka) é dita por meio da não ofensa (anāpattimukha), enquanto a díade com intenção (sacittakaduka) é dita por meio da ofensa (āpattimukha) — esta é a única diferença, sendo idênticas em significado.

Kāyavacīdvārehi āpajjitabbampi kāyakamme vā vacīkamme vā saṅgayhati. Tattha bāhullavuttito adinnādānamusāvādādayo viyāti atthi sikkhāpadaṃ kāyakammantiādinā kāyakammaṃ vacīkammañcāti dukameva vuttaṃ, vibhāgato pana kāyavacīkammena saddhiṃ tikameva hoti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti. Tatoyeva idhāpi adinnādānādīsu (pārā. 89) kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ. Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādi āpattisamuṭṭhāpakacittavasena kāriye kāraṇopacārena vuttaṃ, na pana āpattiyā kusalādiparamatthadhammatāvasena āpattiyā sammutisabhāvattā. Kusalākusalādiparamatthadhamme upādāya hi bhagavatā āpattisammuti paññattā. Vakkhati hi ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusala’’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.66 pakaṇṇakakathā). Na hi bhagavato āṇāyattā āpatti kusalādiparamatthasabhāvā hoti anupasampannānaṃ ādikammikānañca āpattippasaṅgato, tassā desanādīhi visuddhiabhāvappasaṅgato ca. Na hi kāraṇabalena uppajjamānā kusalādisabhāvā āpatti anupasampannādīsu nivattati, uppannāya ca tassā kenaci vināso na sambhavati. Sarasavināsato desanādinā ca āpatti vigacchatīti vacanamatthi, na pana tena akusalādi vigacchati. Pitughātādikammena hi pārājikaṃ āpannassa bhikkhuno gihiliṅgaṃ gahetvā bhikkhubhāvapariccāgena pārājikāpatti vigacchati, na pāṇātipātādiakusalaṃ ānantariyādibhāvato. Tasmā dummaṅkūnaṃ niggahādidasaatthavase (pārā. 39; pari. 2) paṭicca bhagavatā yathāpaccayaṃ samuppajjamāne kusalākusalādināmarūpadhamme upādāya paññattā sammutiyeva āpatti, sā ca yathāvidhipaṭikammakaraṇena vigatā nāma hotīti veditabbaṃ, tenāha dvattiṃseva hi āpattisamuṭṭhāpakacittānītiādi. Āpattisamuṭṭhāpakatteneva hettha kusalādīnaṃ āpattito bhedo siddho. Na [Pg.151] hi taṃsamuṭṭhitassa tato abhedo yutto samuṭṭhānasamuṭṭhitabhedabyavahārupacchedappasaṅgato. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) pana āpattiyā paramatthato kusalattameva na sambhavati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vacanato, ‘‘akusalattaṃ pana abyākatattañca āpattiyā sambhavatī’’ti saññāya kusalacittasamuṭṭhānakkhaṇepi rūpābyākatattaṃ āpattiyā samatthetuṃ yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ, itarehi itaranti (pārā. aṭṭha. 1.66 pakiṇṇakakathā) imaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ nissāya vuttaṃ ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīse gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati, iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dasseti. Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti. Tattha yaṃ kusalacittena āpajjatīti imaṃ vacanaṃ uddissa ‘‘iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dassetī’’ti vuttaṃ, evaṃ itarehi itaranti vacanena ‘‘yaṃ akusalacittena āpajjahi, taṃ akusalaṃ, yaṃ abyākatacittena āpajjati, taṃ abyākata’’nti imassa atthassa vuttattā itarehīti vacanaṃ uddissa ‘‘imināpi vacanena itaranti āpattiyā vuccamāno akusalabhāvo abyākatabhāvo ca pariyāyato dassetī’’ti vattabbaṃ. Evaṃ avatvā kusalapakkhe eva kathanassa kāraṇaṃ na passāma. Yaṃ pana āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalantiādivacanaṃ kāraṇattena vuttaṃ, tampi akāraṇaṃ yaṃ akusalacittena āpajjati, taṃ akusalantiādinā heṭṭhā vuttanayena akusalādibhāvassa pariyāyadesitattā, āpattiyā kusalavohārassa ayuttatāya natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalanti vuttattā ca. Āpattiyā hi kusalacittasamuṭṭhitattepi bhagavatā paṭikkhittabhāvena sāvajjadhammattā kāraṇūpacārenāpi anavajjakusalavohāro na yutto sāvajjānavajjānaṃ aññamaññaviruddhattā. Yathā ākāsādisammutisaccānaṃ uppannatādivohāro viya jātijarābhaṅgānaṃ uppannatādivohāro anavaṭṭhānādidesato ayutto, evamidhāpi kusalavohāro ayutto viruddhattā. Akusalādivohāro pana yutto[Pg.152], kāraṇūpacārena pana akusalādisabhāvatā yathāvuttadosānativattanato. Suttassāpi hi yathā suttasuttānulomādīhi virodho na hoti, tatheva attho gahetabbo.

Mesmo uma ofensa a ser cometida por meio das portas do corpo e da fala é incluída ou na ação corporal (kāyakamma) ou na ação verbal (vacīkamma). Nisso, devido à ocorrência predominante em uma ou outra porta, como no caso de tomar o que não foi dado, mentir, etc., apenas a díade 'ação corporal e ação verbal' é dita na frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é ação corporal'. No entanto, por meio da divisão detalhada, juntamente com a ação corporal e verbal combinadas, torna-se uma tríade. Por essa mesma razão, é dito no Comentário da Mātikā: 'E todas elas são de três tipos, em virtude da ação corporal, da ação verbal e de ambas'. Por essa mesma razão, aqui também, em relação a tomar o que não foi dado, etc., é mostrado em virtude de ambas como 'ação corporal e ação verbal'. Mas a frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é salutar (kusala)' é dita aplicando-se figurativamente o nome da causa ao efeito (kāriye kāraṇopacārena), em virtude da mente que origina a ofensa; mas não é dita em virtude de a ofensa ser uma realidade última (paramatthadhamma) como salutar, etc., porque a ofensa tem a natureza de uma designação convencional (sammuti). Pois, baseando-se nas realidades últimas como o salutar e o insalutar, o Abençoado estabeleceu a designação convencional de 'ofensa'. Pois ele dirá mais adiante: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar', etc. Pois a ofensa, que depende da autoridade do Abençoado, não possui a natureza de realidade última como salutar, etc.; caso contrário, resultaria no absurdo de que os não ordenados (anupasampanna) e os transgressores originais (ādikammika) também cometeriam ofensas, e também no absurdo de que não haveria purificação dela por meio da confissão (desanā), etc. Pois uma ofensa que possuísse a natureza real de salutar, etc., surgindo pela força de suas causas, não deixaria de ocorrer nos não ordenados, etc., e, uma vez surgida, sua destruição por qualquer meio não seria possível. Além de sua cessação natural, há também a declaração de que 'a ofensa é removida por meio da confissão, etc.', mas o insalutar, etc., não é removido por isso. Pois, para um bhikkhu que incorreu em uma ofensa pārājika devido a um ato como o parricídio, ao assumir a forma de leigo e renunciar ao estado de bhikkhu, a ofensa pārājika é removida, mas o ato insalutar de tirar a vida, etc., não é removido, devido à sua natureza de karma de retribuição imediata (ānantariya), etc. Portanto, deve-se entender que a ofensa é meramente uma designação convencional estabelecida pelo Abençoado em dependência dos dez propósitos, como a contenção dos sem escrúpulos, etc., baseando-se nos fenômenos mentais e físicos (nāmarūpadhamma) salutares, insalutares, etc., que surgem de acordo com suas respectivas condições; e ela é dita removida por meio da realização da retificação conforme as regras. Por isso, ele disse: 'Pois existem apenas trinta e duas mentes que originam ofensas', etc. Aqui, a distinção do salutar, etc., em relação à ofensa é estabelecida precisamente pelo fato de serem originadores da ofensa. Pois não é adequado que aquilo que é originado por algo seja idêntico a esse originador, pois isso resultaria no absurdo de abolir a distinção convencional entre o que origina (samuṭṭhāna) e o que é originado (samuṭṭhita). No Sāratthadīpanī, contudo, afirma-se que a natureza salutar da ofensa em sentido último é impossível, devido à declaração: 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar, pode ser indeterminada (abyākata); não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar'. E para fundamentar que a natureza insalutar e indeterminada são possíveis para a ofensa, e que mesmo no momento de sua origem a partir de uma mente salutar a ofensa é materialmente indeterminada (rūpābyākata), diz-se, baseando-se nesta declaração do Comentário: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar, e com as outras é o outro': 'Com a frase "O que se comete com uma mente salutar", refere-se à ofensa tomada sob o cabeçalho da regra de treinamento que alguém dotado de uma mente salutar comete; por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo (pariyāyato), não em sentido último (paramatthato). Pois, ao cometer uma ofensa com uma mente salutar, comete-se uma ofensa indeterminada, que consiste no agregado da matéria (rūpakkhandha), ocorrendo na forma de uma transgressão de uma regra de treinamento, seja com expressão corporal ou verbal (saviññattika) ou sem ela (aviññattika)'. Nisso, enquanto em relação à frase 'O que se comete com uma mente salutar' foi dito: 'Por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo, não em sentido último'; da mesma forma, em relação à frase 'com as outras é o outro', visto que o significado expresso é 'O que se comete com uma mente insalutar é insalutar, o que se comete com uma mente indeterminada é indeterminado', deveria ter sido dito, referindo-se à palavra 'com as outras' (itarehi): 'Por meio desta frase também, mostra-se que o estado insalutar e o estado indeterminado atribuídos à ofensa como "o outro" são figurativos'. Não tendo dito isso, não vemos a razão para falar apenas do lado salutar. E a declaração 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar', etc., que foi apresentada como justificativa, também não é uma justificativa válida, pois o estado insalutar, etc., é ensinado de forma figurativa pelo método exposto acima ('O que se comete com uma mente insalutar é insalutar', etc.), e porque foi dito 'Não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar' devido à inadequação de aplicar o termo 'salutar' à ofensa. Pois, mesmo que a ofensa se origine de uma mente salutar, por ter sido proibida pelo Abençoado e por ser um fenômeno censurável (sāvajjadhamma), não é adequado aplicar-lhe, mesmo figurativamente pela causa, o termo 'salutar', que é isento de culpa (anavajja), uma vez que o censurável e o isento de culpa são mutuamente contraditórios. Assim como a designação de 'surgido', etc., aplicada a verdades convencionais como o espaço, ou a designação de 'surgido', etc., aplicada ao nascimento, velhice e dissolução é inadequada devido à falha de instabilidade, etc., da mesma forma, aqui também, a designação de 'salutar' é inadequada por ser contraditória. No entanto, a designação de 'insalutar', etc., é adequada por meio da aplicação figurativa da causa; mas ter a natureza real de insalutar, etc., é inadequado, pois não escapa da falha mencionada anteriormente. Pois o significado do texto canônico (sutta) deve ser compreendido de tal maneira que não haja contradição com outros textos canônicos ou com as diretrizes em conformidade com o cânone (suttānuloma), etc.

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto…pe… rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti, taṃ ayuttameva rūpakkhandhassa khaṇikatāya āpattiyāpi desanādipaṭikammaṃ vināva paṭipassaddhippasaṅgato. Rūpaparamparā āpattīti ce? Tanna, paṭikammenāpi avigamappasaṅgato. Na hi rūpasantatidesanādīhi vigacchati sakāraṇāyattattā, iti sabbathā āpattiyā paramatthatā ayuttā, eteneva yaṃ vuttaṃ ‘‘nipajjitvā nirodhasamāpannassa sahaseyyavasena tathākārappavattarūpadhammasseva āpattibhāvato’’tiādi, tampi paṭisiddhanti veditabbaṃ. Idha pana nirodhasamāpannānaṃ rūpadhammameva paṭicca uppannattā āpatti acittā avedanā, aññattha pana sacittā savedanāva, sabbatthāpi paññattisabhāvāti veditabbā. Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ āpattiyā akusalādisabhāvaṃ paraparikappitaṃ nisedhetuṃ ‘‘ādikammikassa anāpattivacanato…pe… paṇṇattimattameva āpattādhikaraṇanti veditabba’’nti sayameva vakkhati, tasmā ‘‘taṃtaṃkusalādidhammasamuppattiyā bhagavatā paññattā āpattisammuti samuṭṭhitā’’ti ca, ‘‘yāva paṭippassaddhikāraṇā tiṭṭhatī’’ti ca, ‘‘paṭippassaddhikāraṇehi vinassatī’’ti ca voharīyati. Āpattiyā ca sammutisabhāvattepi hi sañcicca taṃ āpajjantassa, paṭikiriyaṃ akarontassa ca anādare akusalarāsi ceva saggamaggantarāyo ca hotīti lajjino yathāvidhiṃ nātikkamanti, anatikkamanappaccayā ca tesaṃ anantappabhedā sīlādayo dhammā parivaḍḍhantīti gahetabbaṃ. Dvattiṃsevāti niyamo āpattinimittānaṃ kāyavacīviññattīnaṃ eteheva samuppajjanato kato, na pana sabbāpattīnampi eteheva samuppajjanato. Nipajjitvā niddāyantānañhi jhānanirodhasamāpannānañca aviññattijanakehi vipākaappanācittehi ceva rūpadhammehi ca sahaseyyādiāpatti sambhavati.

Quanto ao que foi dito: 'Pois, cometendo uma ofensa com uma mente benéfica... etc... comete-se uma ofensa indeterminada conhecida como o agregado da forma', isso é incorreto, devido à natureza momentânea do agregado da forma, pois resultaria no absurdo de que a ofensa seria apaziguada mesmo sem a retificação através da confissão, etc. Se for dito: 'A sucessão de formas é a ofensa'? Isso não é correto, pois resultaria no absurdo de que a ofensa não desapareceria mesmo com a retificação. Pois o fluxo de formas não cessa por meio da confissão, etc., visto que depende de suas próprias causas. Assim, de todas as maneiras, a realidade última da ofensa é incorreta. Por esta mesma razão, deve-se entender que também é rejeitado o que foi dito: 'Para aquele que entrou na realização da cessação estando deitado, devido ao fato de que apenas os fenômenos materiais que ocorrem de tal maneira por força de deitar-se juntos constituem a ofensa', etc. Aqui, no entanto, para aqueles que entraram na cessação, visto que a ofensa surge dependendo apenas de fenômenos materiais, ela é sem mente e sem sensação; em outros casos, porém, ela é com mente e com sensação; e deve-se entender que em todos os casos ela tem a natureza de uma designação. Por essa mesma razão, no comentário ao preceito de Duṭṭhadosa, a fim de refutar a natureza prejudicial, etc., da ofensa imaginada por outros, o próprio comentador dirá: 'Devido à declaração de não-ofensa para o primeiro perpetrador... etc... deve-se entender que o caso de ofensa é apenas uma mera designação'. Portanto, expressa-se: 'A convenção da ofensa designada pelo Abençoado surge através do surgimento de tais e tais estados benéficos, etc.', e 'ela permanece até que haja a causa para o seu apaziguamento', e 'ela desaparece por meio das causas de apaziguamento'. Pois, embora a ofensa tenha a natureza de uma convenção, para aquele que a comete intencionalmente e não realiza a retificação, devido ao desrespeito, surge tanto um acúmulo de estados prejudiciais quanto um obstáculo ao caminho celestial e ao caminho da libertação. Assim, os monges escrupulosos não violam as regras prescritas, e devido a essa não-violação, deve-se compreender que suas qualidades como a virtude, etc., de infinitas variedades, se desenvolvem. A restrição 'apenas trinta e duas' foi feita porque as expressões corporal e verbal que são causas de ofensa surgem apenas a partir dessas mentes, mas não porque todas as ofensas surjam apenas a partir delas. Pois, para aqueles que estão dormindo deitados, ou para aqueles que entraram no jhana ou na cessação, a ofensa de deitar-se junto, etc., pode ocorrer por meio de mentes resultantes e de absorção que não geram expressão, bem como por meio de fenômenos materiais.

Dasāti kiriyāhetukamanoviññāṇadhātudvayena saha aṭṭha mahākiriyacittāni. Paññattiṃ ajānitvā iddhivikubbanādīsu abhiññānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ veditabbaṃ. Ettha ca kiñci sikkhāpadaṃ akusalacittameva, kiñci [Pg.153] kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci ticittanti ayameva bhedo labbhati, nāññoti veditabbaṃ. Kiriyāsamuṭṭhānanti parūpakkamena jāyamānaṃ aṅgajātādicalanaṃ sādiyanacittasaṅkhāte sevanacitte uppanne tena cittena samuppāditameva hotīti vuttaṃ itarathā ‘‘siyā kiriyasamuṭṭhānaṃ, siyā akiriyasamuṭṭhāna’’nti vattabbato.

'Dez' refere-se às oito mentes funcionais grandiosas junto com os dois elementos de consciência mental funcional sem causa. Deve-se entender que, sem conhecer a designação, nas exibições de poderes psíquicos, etc., as mentes de conhecimento direto são geradoras de ofensa. E aqui, deve-se entender que apenas esta distinção é obtida, e nenhuma outra: algum preceito envolve apenas a mente prejudicial, algum envolve duas mentes por força do benéfico e do indeterminado, e algum envolve três mentes. Quanto a 'originada por ação', diz-se que o movimento do órgão genital, etc., que ocorre pelo esforço de outrem, quando surge a mente de consentimento conhecida como a mente de associação sexual, é gerado unicamente por essa mente; caso contrário, deveria ser dito: 'pode ser originada por ação, pode ser originada por não-ação'.

Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato’’tiādi, taṃ na gahetabbaṃ paṭhamapārājikassa akiriyasamuṭṭhānatāya pāḷiaṭṭhakathāsu avuttattā. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā; pārā. aṭṭha. 2.583-4) hi vuttaṃ. Kathañhi nāma parūpakkamena methunaṃ sādiyanto attano aṅgajātādikāyacalanaṃ na sādiyeyya, sādiyanacittānuguṇameva pana sakalasarīre cittajarūpasamuppattiyā viññattipi sukhumā samuppannā eva hotīti daṭṭhabbaṃ, tenāha kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammantiādi. Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti kāyaviññatti eva kāyakammabhāve kāraṇaṃ, na cittaṃ. Taṃ panettha kāyasaṅkhātāya viññattiyāyeva aṅgamattaṃ, na kāyakammabhāvassa, itarathā methunassa ‘‘manokamma’’nti vattabbato, tenāha ‘‘na tassa vasena kammabhāvo labbhatī’’ti. Kammabhāvoti kāyakammabhāvo. Sabbañcetanti etaṃ samuṭṭhānādikaṃ. Sikkhāpadasīsenāti taṃtaṃsikkhāpadaniyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ sikkhāpadamukhena.

No entanto, o que foi dito no Sāratthadīpanī: 'Originada por ação é dito em termos de maioria, pois quando há o esforço de outrem, para aquele que consente, há o estado de ser originada por não-ação', etc., isso não deve ser aceito, pois o fato de o primeiro Pārājika ser originado por não-ação não é mencionado nos textos do Cânon e nos Comentários. Pois foi dito: 'Não existe ofensa na porta da mente'. Como poderia alguém que consente com a relação sexual por esforço de outrem não consentir com o movimento de seu próprio corpo, como o órgão genital, etc.? Pelo contrário, deve-se considerar que, em conformidade com a mente de consentimento, devido ao surgimento de matéria nascida da mente em todo o corpo, uma expressão sutil certamente surge. Por isso foi dito: 'É ação corporal porque se origina apenas através da porta do corpo', etc. Aqui, a mente é apenas um fator acessório; portanto, a própria expressão corporal é a causa para o estado de ação corporal, não a mente. E aqui, essa mente é apenas um fator acessório para a própria expressão conhecida como corpo, não para o estado de ação corporal; caso contrário, a relação sexual deveria ser chamada de 'ação mental'. Por isso foi dito: 'O estado de ação não é obtido por força dela'. 'Estado de ação' significa o estado de ação corporal. 'E tudo isso' refere-se a esta origem, etc. 'Pelo título do preceito' significa por meio do preceito, com o propósito de abranger apenas a ofensa determinada por tal e tal preceito.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da discussão miscelânea está concluído.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu)

Idaṃ kinti kathetukāmatāpucchā. Imātiādi vissajjanaṃ. Vinītāni āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpannotiādinā (pārā. 67) bhagavatā vinicchinitāni vatthūni vinītavatthūni. Taṃ taṃ vatthuṃ uddharitvā dānato dassanato uddānabhūtā gāthā uddānagāthā, saṅgahagāthā, uddesagāthāti vuttaṃ hoti. Vatthu gāthāti tena kho pana samayena aññataro bhikkhūtiādikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vinītavatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā[Pg.154], na chandovicitilakkhaṇena. Uddānagāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Etthāti vinītavatthūsu. Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ. Yaṃ passitvā cittakārādayo sippikā cittakammādīni sikkhanti, taṃ paṭicchannakarūpaṃ, paṭimārūpanti attho.

A pergunta 'O que é isto?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar. 'Estes', etc., é a resposta. Os casos decididos e julgados pelo Abençoado por meio de declarações como 'Monge, você cometeu uma ofensa', etc., são chamados de 'casos decididos'. A estrofe que serve como um sumário por extrair e mostrar cada caso é chamada de 'gāthā de sumário', 'gāthā de compilação' ou 'gāthā de exposição'; este é o significado. Quanto a 'gāthā dos casos', refere-se ao próprio texto canônico dos casos decididos que começa com 'Naquela ocasião, um certo monge...', etc. É chamada de 'gāthā dos casos' porque reúne esses vários casos decididos, e não por possuir as características métricas da poesia. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: 'gāthā dos casos' é o assunto ou base das estrofes de sumário. 'Aqui' significa entre os casos decididos. 'Dos segundos, etc.' significa do segundo Pārājika, etc. Aquilo que os artesãos, como pintores, etc., olham para aprender a arte da pintura, etc., é chamado de 'figura oculta' ou 'imagem imitada'; este é o significado.

67. Purimāni dveti makkaṭīvajjiputtakavatthūni dve. Tānipi bhagavatā vinītabhāvena puna vinītavatthūsu pakkhittāni. Tattha tassa kukkuccaṃ ahosītiādi pana kiñcāpi tesaṃ paṭhamaṃ kukkuccaṃ na uppannaṃ, bhikkhūhi pana bhagavatā ca garahitvā vuttavacanaṃ sandhāya pacchā uppannattaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuntiādi ca bhikkhūhi ānandattherena ca paṭhamaṃ bhagavato ārocite, bhagavatā ca tesaṃ pārājikatte pakāsite bhītā te sayampi gantvā attano kukkuccaṃ pacchā ārocenti eva. ‘‘Saccaṃ kira tva’’ntiādinā bhagavatā puṭṭhā pana ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānanavasenāpi ārocenti. Bhagavāpi āpattiṃ tvantiādinā tesaṃ pārājikattaṃ vinicchinoti eva. Anupaññattikathāyaṃ pana taṃ sabbaṃ avatvā anupaññattiyā anuguṇameva kiñcimattaṃ vuttaṃ, idhāpi tesaṃ vatthūnaṃ bhagavatā vinītabhāvadassanatthaṃ evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Keci imaṃ adhippāyaṃ amanasikatvā ‘‘aññānevetāni vatthūnī’’ti vadanti. Kuseti kusatiṇāni. Kesehīti manussakesehi.

67. 'Os dois primeiros' refere-se aos dois casos: o caso da macaca e o caso dos filhos dos Vajji. Estes dois também foram incluídos entre os casos decididos devido ao fato de terem sido decididos pelo Abençoado. Quanto à expressão 'ele teve remorso', etc., embora a princípio nenhum remorso tenha surgido neles, isso foi dito em referência ao remorso que surgiu posteriormente, após as palavras de censura proferidas pelos monges e pelo Abençoado. E quanto a 'Eles relataram este assunto ao Abençoado', etc., depois que os monges e o venerável Ānanda relataram pela primeira vez ao Abençoado, e o Abençoado declarou que eles haviam incorrido em Pārājika, eles, com medo, foram por si mesmos e relataram seu remorso posteriormente. E quando questionados pelo Abençoado com 'É verdade que você...?', etc., eles também relataram por meio de sua admissão: 'É verdade, Abençoado'. O Abençoado também julgou o Pārājika deles com declarações como 'Você cometeu uma ofensa', etc. No entanto, na discussão sobre a regulamentação secundária, sem mencionar tudo isso, apenas uma pequena parte em conformidade com a regulamentação secundária foi dita. Deve-se entender que aqui também foi dito dessa maneira para mostrar que esses casos foram decididos pelo Abençoado. Alguns professores, sem considerar esta intenção, dizem: 'Estes casos são totalmente diferentes'. 'Kusa' refere-se à grama kusa. 'Com cabelos' significa com cabelos humanos.

68. Vaṇṇapokkharatāyāti ettha pokkhalaṃ nāma samiddhaṃ sundarañca, tassa bhāvo ‘‘pokkharatā’’ti ra-kāraṃ katvā vutto, samiddhatā sundaratāti attho. Padhaṃsesīti abhibhavi. Na limpatīti na allīyati.

68. Aqui, na palavra 'vaṇṇapokkharatā', 'pokkhala' significa próspero, abundante e belo. O estado disso é 'pokkharatā', dito com a substituição da letra 'la' por 'ra'. O significado é prosperidade e beleza. 'Violou' significa subjugou, oprimiu. 'Não se apega' significa não adere, não se apega.

69. Evarūpā parivattaliṅgā bhikkhuniyo atthato ekato upasampannāpi ubhatosaṅghe upasampannāsuyeva saṅgayhanti bhikkhūpasampadāya bhikkhunīupasampadatopi ukkaṭṭhattā. Pāḷiyaṃ ‘‘tāhi āpattīhi anāpatti’’nti upayogavacanaṃ katvā anujānāmīti padena sambandhitabbaṃ. Itthiliṅganti thanādikaṃ itthisaṇṭhānaṃ vuttanti āha – ‘‘purisa…pe… itthisaṇṭhānaṃ uppanna’’nti. Taṃ nānantarikato pana ‘‘purisindriyampi antarahitaṃ, itthindriyañca uppanna’’nti vuttameva hoti, evaṃ uparipi liṅgaggahaṇeneva itthindriyādiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tāti āpattiyo, tassa vuṭṭhātunti iminā sambandho, tāhi āpattīhi vuṭṭhāpetunti [Pg.155] attho. Kathanti āha tā sabbāpi bhikkhunīhi kātabbantiādi. Tena paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi garukāpattiyā pakkhamānattacaraṇādikaṃ vidhiṃ dasseti.

69. Monjas de tal tipo cujo gênero mudou, embora em termos práticos tenham sido ordenadas apenas por um lado, são contadas entre aquelas ordenadas em ambas as comunidades, porque a ordenação por monges é superior à ordenação por monjas. No texto canônico, a expressão 'não-ofensa em relação àquelas ofensas', tendo sido colocada no caso acusativo, deve ser conectada com a palavra 'eu permito'. A expressão 'características femininas' refere-se à forma feminina, como os seios, etc. Por isso foi dito: 'Homem... etc... a forma feminina surgiu'. E devido à conexão inseparável com isso, entende-se como dito que 'a faculdade masculina desapareceu e a faculdade feminina surgiu'. Da mesma forma, mais adiante, deve-se entender que a menção às características inclui a faculdade feminina, etc. 'Aquelas' refere-se às ofensas. Esta palavra se conecta com 'reabilitar'; o significado é reabilitar-se daquelas ofensas. Como? Por isso foi dito: 'Todas elas devem ser realizadas pelas monjas', etc. Com isso, mostra-se o procedimento para a prática do mānatta de duas semanas, etc., tanto para ofensas graves ocultadas quanto para as não ocultadas.

Okkantikavinicchayoti pasaṅgānuguṇaṃ otaraṇakavinicchayo. Balavaakusalenāti paradārikakammādinā. Dubbalakusalenāti yathāvuttabalavākusalopahatasattinā tato eva dubbalabhūtena kusalena. Dubbalaakusalenāti purisabhāvuppādakabrahmacariyādibalavakusalopahatasattinā tato eva dubbalabhūtena paradārikādiakusalena. Sugatiyaṃ bhāvadvayassa kusalakammajattā akusaleneva vināso kusaleneva uppattīti āha ubhayampītiādi. Duggatiyaṃ pana akusaleneva ubhinnampi uppatti ca vināso ca, tattha dubbalabalavabhāvova viseso.

'Decisão sobre a transição' significa a decisão que se aplica de acordo com a circunstância. 'Por um kamma prejudicial forte' refere-se a atos como o adultério, etc. 'Por um kamma benéfico fraco' refere-se ao kamma benéfico cuja força foi enfraquecida pelo kamma prejudicial forte mencionado anteriormente, tornando-se fraco por essa mesma razão. 'Por um kamma prejudicial fraco' refere-se ao kamma prejudicial de adultério, etc., cuja força foi enfraquecida pelo kamma benéfico forte, como a vida santa que gera o estado masculino, tornando-se fraco por essa mesma razão. No reino feliz, visto que ambos os estados de gênero surgem de kamma benéfico, sua destruição ocorre apenas por kamma prejudicial, e seu surgimento ocorre apenas por kamma benéfico; por isso foi dito 'ambos', etc. No reino infeliz, no entanto, tanto o surgimento quanto a destruição de ambos os estados ocorrem apenas por kamma prejudicial; a única diferença ali reside no estado de ser fraco ou forte.

‘‘Ehi mayaṃ gamissāmā’’ti bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānagamane pācittiyāpattiparihāratthaṃ vuttaṃ ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti. Tena ekagāmakkhettepi bahigāmato antaragharaṃ saṃvidhāya gamanampi āpattikaramevāti dasseti. Parimocanavidhiṃ dassento āha mayantiādi. Bahigāmeti gāmantare. Dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotītiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇaṃ anulometīti vuttaṃ ‘‘gāmantara…pe… anāpattī’’ti. Kopetvāti pariccajitvā. Lajjiniyo…pe… labbhatīti liṅgaparivattanadukkhapīḷitassa saṅgahepi asati hīnāyāvattanampi bhaveyyāti ‘‘āpadāsū’’ti vuttaanāpattianulomena vuttaṃ. Tāya dutiyikaṃ gahetvāva gantabbaṃ. Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjinīhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāse āpattisambhavato tā asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ, imināpetaṃ veditabbaṃ ‘‘alajjinīhi saddhiṃ paribhogo na vaṭṭatī’’ti. Yadi hi vaṭṭeyya, tatopi dutiyikaṃ vinā gāmantaragamanādīsu āpatti eva siyā saṅgāhikattā tāsaṃ saṅgāhikalajjinigaṇato viya. Ñātikā na honti…pe… vaṭṭatīti vadantīti iminā aṭṭhakathāsu anāgatabhāvaṃ dīpeti. Tatthāpi vissāsikañātikabhikkhuniyo vinā bhikkhunibhāve aramantassa mānapakatikassa āpadāṭṭhānasambhavena taṃ vacanaṃ appaṭikkhittampi tadaññesaṃ na vaṭṭatiyevāti gahetabbaṃ. Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi[Pg.156]. Taṃ nissāyāti taṃ nissayācariyaṃ katvā. Upajjhā gahetabbāti upasampadāgahaṇatthaṃ upajjhā gahetabbā.

A fim de evitar a ofensa pācittiya por viajar pela mesma estrada tendo combinado com uma monja: 'Venha, nós iremos', foi dito: 'tendo evitado o acordo prévio'. Com isso, mostra-se que mesmo dentro dos limites de uma única aldeia, ir de fora da aldeia para dentro das casas tendo combinado previamente também gera ofensa. Mostrando o método de liberação, diz-se 'nós', etc. 'Fora da aldeia' significa em outra aldeia. Diz-se 'outra aldeia... etc... não-ofensa' porque isso está em conformidade com a característica de não-ofensa declarada em passagens como 'ou a monja companheira partiu', etc. 'Tendo quebrado' significa tendo abandonado. A expressão 'monjas escrupulosas... etc... são obtidas' foi dita em conformidade com a não-ofensa declarada em 'em tempos de aflição', pois se não houvesse acolhimento para aquele que sofre com a dor da mudança de gênero, ele poderia retornar à vida leiga. Ela deve ir apenas levando uma companheira. A expressão 'monjas sem escrúpulos... etc... são obtidas' foi dita porque, visto que há a possibilidade de ofensa ao compartilhar atos comunitários, etc., com monjas sem escrúpulos, estas pertencem ao lado dos ausentes. Por meio disso, deve-se entender também que 'o uso comum com monjas sem escrúpulos não é permitido'. Pois, se fosse permitido, mesmo assim haveria ofensa ao viajar para outra aldeia, etc., sem uma companheira, devido ao fato de que elas dão suporte, assim como no caso de um grupo de monjas escrupulosas que dão suporte. Com a frase 'Não há parentes... etc... dizem que é permitido', indica-se que isso não consta nos Comentários. Mesmo nesse caso, deve-se compreender que, exceto pelas monjas que são parentes ou íntimas, para aquele que não se deleita no estado de monja e tem uma mente orgulhosa, devido à possibilidade de situações de perigo, tal declaração, embora não seja rejeitada, certamente não é permitida para outras monjas. 'Mesmo no estado de monge' significa mesmo no tempo em que era monge. 'Dependendo dele' significa fazendo dele o seu mestre de dependência. 'Um preceptor deve ser tomado' significa que, para receber a ordenação completa, um preceptor deve ser tomado.

Vinayakammanti vikappanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puna kātabbanti puna vikappetabbaṃ. Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhiṃ bhikkhūhi, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi ca paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Sattame divaseti idañca nissaggiyaṃ anāpajjitvāva punapi sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Pakatattoti aparivattaliṅgo. Rakkhatīti taṃ paṭiggahaṇavijahanato rakkhati, avibhattatāya paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti adhippāyo.

“Vinayakamma” (ato disciplinar) é dito referindo-se a vikappana (atribuição). “Deve ser feito novamente” significa que deve ser atribuído novamente. “Tendo recebido novamente, é permitido por sete dias” foi dito para mostrar que é permitido consumir após receber novamente, de acordo com a declaração: “Permito, monges, que o que foi acumulado pelas monjas seja recebido e consumido pelos monges, e o que foi acumulado pelos monges seja recebido e consumido pelas monjas”. “No sétimo dia” também foi dito para mostrar que, sem incorrer em nissaggiya (ofensa de abdicação), é permitido consumir por mais sete dias. “Aquele de natureza normal” (pakatatto) refere-se àquele cujo gênero monástico não mudou (aparivattaliṅgo). “Protege” significa que protege aquilo de perder a aceitação (paṭiggahaṇa); o sentido é que, por não estar dividido (avibhattatāya), não se perde a aceitação.

Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyyāti sahatthena paṭiggahetvāna nikkhipeyya. Paribhuñjantassa āpattīti liṅgaparivatte jāte puna appaṭiggahetvā paribhuñjantassa āpatti.

“Tendo pegado por si mesmo, deve guardar” significa que deve guardar tendo recebido com as próprias mãos. “Há uma ofensa para quem consome” significa que, tendo ocorrido a mudança de gênero, há uma ofensa para quem consome sem receber novamente.

Hīnāyāvattanenāti ettha keci ‘‘pakatattassa bhikkhuno sikkhaṃ appaccakkhāya ‘gihī bhavissāmī’ti gihiliṅgaggahaṇaṃ hīnāyāvattana’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ tattakena bhikkhubhāvassa avijahanato. Aññe pana ‘‘pārājikaṃ āpannassa bhikkhupaṭiññaṃ pahāya gihiliṅgabhāvūpagamanampi hīnāyāvattana’’nti vadanti, taṃ yuttameva. Pārājikaṃ āpanno hi taṃ paṭicchādetvā yāva bhikkhupaṭiñño hoti, tāva bhikkhu eva hoti bhikkhūnameva pārājikassa paññattattā. ‘‘Yo pana bhikkhū’’ti hi vuttaṃ. Tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, sahaseyyādiāpattiñca na janeti, attānaṃ omasantassa pācittiyañca janeti. Vuttañhi –

“Pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattanena): aqui, alguns dizem que “assumir a aparência de leigo dizendo ‘serei um leigo’, sem renunciar ao treinamento por parte de um monge de natureza normal, é o retorno à vida inferior”. Isso não é adequado, pois apenas por esse ato não se abandona o estado de monge. Outros, porém, dizem que “para quem cometeu uma ofensa pārājika, abandonar a pretensão de ser monge e assumir a aparência de leigo também é o retorno à vida inferior”. Isso é perfeitamente adequado. Pois aquele que cometeu um pārājika, enquanto oculta isso e se declara monge, ainda é considerado monge, visto que o pārājika é prescrito apenas para monges. Pois foi dito: “Qualquer monge...”. De fato, mesmo que ele consinta em comungar, ele não se torna um comunhante por furto, não gera ofensa por deitar-se junto com outros, e gera uma ofensa de pācittiya para quem o insultar. Pois foi dito:

‘‘Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389).

“Uma pessoa é impura quando cometeu uma ou outra ofensa pārājika. Se alguém, considerando-a pura, obtém permissão para falar e, com a intenção de insultar, fala contra ela, há uma ofensa de insulto (omasavāda).”

Eke pana ‘‘pārājikaṃ āpannānaṃ dosaṃ paṭijānitvā gihiliṅgaggahaṇaṃ nāma sikkhāpaccakkhāne samodhānaṃ gacchati tenāpi paṭiññāya bhikkhubhāvassa vijahanato. Teneva vinayavinicchayādīsu hīnāyāvattanaṃ sikkhāpaccakkhāne samodhānetvā [Pg.157] visuṃ taṃ na vuttaṃ. Tasmā bhikkhunīnaṃ vibbhamitukāmatāya gihiliṅgaggahaṇaṃ idha hīnāyāvattanaṃ tāsaṃ sikkhāpaccakkhānassa abhāvato. Tāsaṃ paṭiggahaṇavijahanassāpi sabbaso vattabbattā’’ti vadanti, tampi appaṭibāhiyameva. Tasmā pārājikānaṃ bhikkhunīnañca ‘‘uppabbajissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇaṃ hīnāyāvattananti gahetabbaṃ. Vibbhamotipi etasseva nāmaṃ, teneva taṃ khuddasikkhāyaṃ ‘‘acchedavissajjanagāhavibbhamā’’ti adhiṭṭhānavijahane vibbhamanāmena vuttaṃ.

Alguns, porém, dizem: “Para aqueles que cometeram um pārājika, confessar a falta e assumir a aparência de leigo é incluído na renúncia ao treinamento, pois por esse ato também se abandona a pretensão do estado de monge. Por essa mesma razão, em obras como o Vinayavinicchaya, o retorno à vida inferior é incluído na renúncia ao treinamento e não é mencionado separadamente. Portanto, para as monjas, assumir a aparência de leigo devido ao desejo de deixar a ordem é aqui chamado de retorno à vida inferior, pois para elas não existe a renúncia formal ao treinamento, e também porque a perda da aceitação por parte delas deve ser declarada de todas as formas”. Isso também não deve ser rejeitado. Portanto, para os que cometeram pārājika e para as monjas, assumir a aparência de leigo dizendo “vou deixar a ordem” deve ser considerado como o retorno à vida inferior (hīnāyāvattana). Vibhhamo (deixar a ordem) é apenas outro nome para isso; por essa mesma razão, na Khuddasikkhā, na seção sobre a perda da determinação (adhiṭṭhānavijahane), isso é mencionado pelo nome de vibhhamo na passagem: “acchedavissajjanagāhavibbhamā”.

Anapekkhavissajjanenāti aññassa adatvāva anatthikasseva paṭiggahitavatthūnaṃ bahi chaḍḍanena. Keci ‘‘paṭiggahitavatthūsu sāpekkhassa pure paṭiggahitabhāvato parimocanatthaṃ tattha paṭiggahamattassa vissajjanampi anapekkhavissajjanameva cīvarādiadhiṭṭhānapaccuddhāro viyā’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ tathāvacanābhāvā. Yatheva hi cīvarādīsu anapekkhavissajjanena adhiṭṭhānavijahanaṃ vatvāpi visuṃ paccuddhāro ca vutto, evamidhāpi vattabbaṃ, yathā ca cīvarādīsu kāyapaṭibaddhesupi paccuddhārena adhiṭṭhānaṃ vigacchati, na evamidha. Idha pana paṭiggahitavatthusmiṃ anapekkhassāpi kāyato mutteyeva tasmiṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitamevā’’ti. Anapekkhavissajjanenāti ettha ca ‘‘anapekkhāyā’’ti ettakameva vattabbaṃ anapekkhataṃ muñcitvā idha visuṃ vissajjanassa abhāvā. Na hettha paccuddhāre viya vissajjanavidhānamatthi. Apica paṭiggahaṇamattavissajjane sati pure paṭiggahitopi āhāro bhuñjitukamyatāya uppannāya paṭiggahaṇamattaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā yathāsukhaṃ bhuñjitabbo siyāti, tathā ca sannidhikārakasikkhāpade vuttā sabbāpi vinicchayabhedā niratthakā eva siyuṃ. Vuttañhi tattha –

“Pelo descarte sem apego” (anapekkhavissajjanena) significa descartar para fora as coisas recebidas por não ter mais necessidade delas, sem dá-las a outrem. Alguns dizem: “Para quem tem apego às coisas recebidas, a fim de se libertar do estado de tê-las recebido anteriormente, o mero descarte da aceitação ali também é um descarte sem apego, assim como a revogação (paccuddhāra) da determinação de mantos, etc.”. Isso não é bom, pois não há tal declaração. Pois assim como no caso de mantos, etc., mesmo tendo mencionado a perda da determinação pelo descarte sem apego, la revogação também é mencionada separadamente, o mesmo deveria ser dito aqui. E assim como no caso de mantos, etc., mesmo quando conectados ao corpo, a determinação cessa pela revogação, não é assim aqui. Aqui, no caso de um objeto recebido, mesmo para quem não tem apego, a aceitação só é perdida quando o objeto é liberado do corpo. Pois foi dito: “Mesmo que ele o abandone cem vezes, enquanto estiver em sua mão, ainda é considerado recebido”. E na expressão “pelo descarte sem apego”, deveria ser dito apenas “sem apego” (anapekkhāya), pois, exceto pela falta de apego, não há aqui um descarte separado. Pois aqui não há um procedimento de descarte como há na revogação. Além disso, se houvesse o mero descarte da aceitação, quando surgisse o desejo de comer o alimento recebido anteriormente, ele poderia simplesmente descartar a aceitação, recebê-lo novamente e comê-lo à vontade; se assim fosse, todas as distinções de decisão mencionadas no preceito sobre o acúmulo (sannidhikāraka) seriam inúteis. Pois foi dito ali:

‘‘Gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti…pe… tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiya’’ntiādi (pāci. aṭṭha. 253).

“No caso de uma tigela com remendos, se óleo penetrou entre os remendos... [e assim por diante]... mesmo em tal tigela, se ele comer no dia seguinte, incorre em pācittiya”, etc.

Tattha pana ‘‘paṭiggahaṇaṃ anapekkhacittena vissajjetvā bhuñjitabba’’nti ettakameva vattabbaṃ, na ca vuttaṃ. Katthaci īdisesu ca gaṇṭhikapattādīsu paṭiggahaṇe apekkhā kassacipi nattheva tappahānāya vāyāmato, tathāpi tatthagataāmise paṭiggahaṇaṃ na vigacchati. Kasmā? Bhikkhussa patte puna bhuñjitukāmatāpekkhāya [Pg.158] vijjamānattā pattagatike āhārepi tassā vattanato. Na hi pattaṃ avissajjetvā taggatikaṃ āhāraṃ vissajjetuṃ sakkā, nāpi āhāraṃ avissajjetvā taggatikaṃ paṭiggahaṇaṃ vissajjetuṃ. Tasmā vatthuno vissajjanameva anapekkhavissajjanaṃ, na paṭiggahaṇassāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Teneva sannidhisikkhāpadassa anāpattivāre –

Mas ali, deveria ter sido dito apenas “tendo descartado a aceitação com mente sem apego, deve-se comer”, mas isso não foi dito em lugar nenhum. E em tais tigelas com remendos, etc., ninguém tem apego à aceitação, devido ao esforço para abandoná-la. Mesmo assim, a aceitação do alimento ali contido não cessa. Por quê? Porque ainda existe o apego do monge sob a forma do desejo de comer novamente na tigela, e esse apego também se aplica ao alimento contido na tigela. Pois não é possível descartar o alimento contido na tigela sem descartar a própria tigela, nem descartar a aceitação do alimento sem descartar o próprio alimento. Portanto, deve-se chegar à conclusão de que apenas o descarte do objeto físico (vatthuno vissajjanameva) é o descarte sem apego, e não o mero descarte da aceitação. Por essa mesma razão, na seção de não-ofensa (anāpattivāra) do preceito sobre o acúmulo:

‘‘Antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti –

“Determina dentro de sete dias, descarta, perde-se, destrói-se, queima-se, tomam à força, pegam por confiança, ou dá sem apego a um não-ordenado, ou se é expelido, vomitado, urinado, e tendo recuperado, consome...”

Evaṃ sabbattha vatthuvissajjanameva vuttaṃ. Ettha ca ‘‘antosattāhaṃ adhiṭṭhetī’’ti bāhiraparibhogāya adhiṭṭhānavacanato vatthuṃ avissajjetvāpi kevalaṃ anajjhoharitukāmatāya suddhacittena bāhiraparibhogatthāya niyamanampi visuṃ ekaṃ paṭiggahaṇavijahanakāraṇameva, idañca sandhāya paṭiggahaṇamattavissajjanaṃ vuttaṃ siyā, suvuttameva siyā, tathā ca ‘‘puna paṭiggahetvā paribhuñjissāmī’’ti paṭiggahaṇavissajjanaṃ na vattabbaṃ siyā bāhiraparibhogādhiṭṭhānassa idhādhippetattā.

Assim, em todos os casos, apenas o descarte do objeto é mencionado. E aqui, na expressão “determina dentro de sete dias”, devido à declaração de determinação para uso externo, mesmo sem descartar o objeto, a mera designação para uso externo com mente pura, devido ao desejo de não engolir, também é, por si só, uma causa separada para a perda da aceitação. Se o mero descarte da aceitação foi dito referindo-se a isso, então foi bem dito. E se for assim, não se deveria dizer “descarte da aceitação com a intenção de receber novamente e consumir”, pois a determinação para uso externo é o que se pretende aqui.

Sāratthadīpaniyañhi (sārattha. dī. pārājikakaṇḍa 2.69) ‘‘anapekkhavissajjanenāti ettha aññassa adatvāva anatthikatāya ‘natthi iminā kammaṃ na dāni naṃ paribhuñjissāmī’ti vatthūsu vā, ‘puna paṭiggahetvā paṭibhuñjissāmī’ti paṭiggahaṇe vā anapekkhavissajjanenā’’ti evaṃ paribhuñjitukāmasseva paṭiggahaṇamattavissajjanampi paṭiggahaṇavijahanakāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Purimameva pana bāhiraparibhogādhiṭṭhānaṃ gahetabbaṃ. Idaṃ pana aṭṭhakathāsu ‘‘anapekkhavissajjanasaṅkhāte vissajjetī’’ti vuttapāḷipadatthe saṅgahetvā visuṃ na vuttaṃ. Nassati, vinassati, ḍayhati, vissāsaṃ vā gaṇhantīti imāni pana padāni acchinditvā gaṇhantīti imasmiṃ pade saṅgahitānīti veditabbaṃ.

Pois na Sāratthadīpanī foi dito: “Pelo descarte sem apego: aqui, sem dar a outrem, por não ter necessidade, pensando ‘não há utilidade nisso, não vou comer agora’, seja em relação aos objetos, seja em relação à aceitação pensando ‘tendo recebido novamente, comerei’, pelo descarte sem apego...”. Assim, mesmo o mero descarte da aceitação por parte de quem deseja consumir foi mencionado como causa para a perda da aceitação. Isso não deve ser aceito. Apenas a determinação anterior para uso externo deve ser aceita. Isso, porém, nos comentários, foi incluído no significado do termo páli “descarta sob a forma de descarte sem apego” e não foi mencionado separadamente. E as palavras “perde-se, destrói-se, queima-se, ou pegam por confiança” devem ser entendidas como incluídas no termo “tomam à força”.

Acchinditvā gahaṇenāti anupasampannānaṃ balakkārādinā acchinditvā gahaṇena. Upasampannānañhi acchindanavissāsaggāhesu paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Etthāti bhikkhuvihāre. Uparopakāti tena ropitā rukkhagacchā. Terasasu [Pg.159] sammutīsūti bhattuddesakasenāsanapaññāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasādiyagāhāpakapattagāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutisaṅkhātāsu terasasu sammutīsu.

“Pelo ato de tomar à força” significa por não-ordenados tomando à força por meio de violência, etc. Pois no caso de ordenados tomando à força ou pegando por confiança, a aceitação não é perdida. “Aqui” significa no mosteiro dos monges. “Plantas cultivadas” (uparopakā) refere-se a árvores e arbustos plantados por ele. “Nas treze designações” refere-se às treze designações conhecidas como: designador de refeições, designador de assentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, receptor de mantos aceitos, receptor de tigelas, supervisor dos trabalhadores do mosteiro e supervisor dos noviços.

Pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhepi appaṭippassaddhepi kathinatthārassa, tammūlakānaṃ pañcānisaṃsānañca abhāvassa samānattā tattha vijjamānampi senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ adassetvā tattha bhikkhūhi kattabbaṃ saṅgahameva dassetuṃ sace pacchimikāyātiādi vuttaṃ. Sace akusalavipāke …pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti idaṃ paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādinnaparivāsassa vā liṅge parivatte pakkhamānattaṃ carantassa vasena vuttaṃ. Sace panassa pakkhamānatte asamādinne eva puna liṅgaṃ parivattati, parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsasseva chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ. Parivāsadānaṃ natthi bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato. Sace pana bhikkhukālepi sañcicca nāroceti, āpatti paṭicchannāva hoti, āpattipaṭicchannabhāvato parivāso ca dātabboti vadanti. Pārājikaṃ āpannānaṃ itthipurisānaṃ liṅge parivattepi pārājikattassa ekasmiṃ attabhāve avijahanato puna upasampadā na dātabbāti gahetabbaṃ. Teneva tesaṃ sīsacchinnapurisādayo nidassitā.

No período posterior de chuvas, quer a recepção de assentos tenha cessado ou não, devido à igualdade na ausência da difusão do kaṭhina e dos cinco benefícios baseados nele, sem mostrar a cessação da recepção de assentos ali existente, para mostrar apenas o apoio que deve ser prestado pelos monges ali, foi dito: “Se no período posterior...”, etc. “Se no amadurecimento de um carma insalubre... [e assim por diante]... apenas o mānatta de seis noites deve ser dado” foi dito em relação a quem está cumprindo o período de provação (parivāsa) por uma ofensa comum oculta, ou a quem ainda não iniciou o parivāsa, quando ocorre a mudança de gênero enquanto ele está praticando o pakkhamānatta (penitência quinzenal). Se, porém, o gênero dele mudar novamente antes mesmo de iniciar o pakkhamānatta, deve-se dar o parivāsa e, somente após ele ter cumprido o parivāsa, deve-se dar o mānatta de seis noites. Não há concessão de parivāsa se a ofensa não foi oculta durante o tempo em que ele era monge. Se, contudo, mesmo durante o tempo em que era monge, ele intencionalmente não a revelou, a ofensa é considerada oculta e, devido à ocultação da ofensa, o parivāsa também deve ser dado — assim dizem. Para homens e mulheres que cometeram um pārājika, mesmo que ocorra a mudança de gênero, visto que o estado de pārājika não é abandonado em uma única existência, deve-se entender que a ordenação completa (upasampadā) não deve ser concedida novamente. Por essa mesma razão, eles são comparados a homens com a cabeça decepada, etc.

71. Tathevāti muccatu vā mā vāti imamatthaṃ atidisati. Aññesanti puthujjane sandhāya vuttaṃ. Tesañhi īdise ṭhāne asādiyanaṃ dukkaraṃ sotāpannādiariyānaṃ tattha dukkarattābhāvā. Na hi ariyā pārājikādilokavajjāpattiṃ āpajjanti.

71. “Da mesma forma” estende o significado de “quer se liberte ou não”. “De outros” foi dito referindo-se aos indivíduos comuns (puthujjana). Pois para eles, em tal situação, o não-consentimento é difícil. Para os nobres (ariya), como os que entraram na corrente (sotāpanna), etc., não há essa dificuldade ali. Pois os nobres não cometem ofensas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja), como o pārājika, etc.

73. Suphusitāti uparimāya dantapantiyā heṭṭhimā dantapanti āhacca ṭhitā, avivaṭāti attho. Tenāha ‘‘antomukhe okāso natthī’’ti. Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dante suyeva upakkamantassa thullaccayanti nimittena bahinimitte chupanattā vuttaṃ. Bahinikkhantadantajivhāsupi eseva nayo. Nijjhāmataṇhikā nāma lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi daḍḍhasarīratāya ativiya tasitarūpā. Ādi-saddena khuppipāsāsurā aṭṭhicammāvasiṭṭhā bhayānakasarīrā petiyo saṅgahitā. Visaññaṃ katvāti yathā so katampi [Pg.160] upakkamaṃ na jānāti, evaṃ katvā. Tena ca visaññī ahutvā sādiyantassa pārājikamevāti dasseti. Upahatakāyappasādoti vātapittādidosehi kāyaviññāṇānuppādakabhāvena dūsitakāyappasādo, na pana vinaṭṭhakāyappasādo. Sīse patteti maggena maggappaṭipādane jāte. Appavesetukāmatāya eva nimittena nimittachupane thullaccayaṃ vuttaṃ, sevetukāmassa pana tatthāpi dukkaṭamevāti āha ‘‘dukkhaṭameva sāmanta’’nti.

73. “Bem cerrados” (suphusitā) significa que a fileira inferior de dentes está em contato com a fileira superior de dentes, não aberta. Por isso ele disse: “não há espaço dentro da boca”. “Mas se a carne dos lábios for removida, para quem faz um esforço nos próprios dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya)” foi dito porque há o toque fora do órgão por meio do órgão. O mesmo método se aplica aos dentes e à língua que se projetam para fora. Os chamados nijjhāmataṇhikā (fantasmas famintos consumidos pela sede) são aqueles que têm corpos queimados por chamas de fogo que surgem dos poros da pele, sendo extremamente sedentos. Pela palavra “etc.”, estão incluídas as fêmeas de fantasmas famintos (petiyo) que sofrem de fome e sede, restando apenas ossos e pele, com corpos aterrorizantes. “Tendo-o tornado inconsciente” significa agindo de tal forma que ele não perceba o esforço que está sendo feito. Com isso, mostra-se que se ele não estiver inconsciente e consentir, há apenas uma ofensa pārājika. “Aquele cuja sensibilidade corporal foi danificada” refere-se àquele cuja sensibilidade corporal foi prejudicada por distúrbios de vento, bile, etc., de modo que a consciência corporal não surge; mas não significa que a sensibilidade corporal foi completamente destruída. “Tendo alcançado a cabeça” refere-se a quando a inserção no canal é feita pelo canal. Pelo mero fato de não querer inserir, foi dita uma ofensa grave (thullaccaya) para o toque do órgão com o órgão; mas para quem deseja praticar o ato, mesmo ali há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); por isso ele disse: “há apenas uma ofensa de má conduta nas proximidades”.

74. Jāti-saddena sumanapupphapariyāyena tannissayo gumbo adhippetoti āha ‘‘jātipupphagumbāna’’nti. Tena ca jātiyā upalakkhitaṃ vanaṃ jātiyāvananti aluttasamāsoti dasseti. Ekarasanti vīthicittehi asammissaṃ.

74. Pela palavra jāti, que é um sinônimo para a flor de jasmim (sumanapuppha), entende-se o arbusto que lhe serve de suporte; por isso se diz 'de arbustos de flores de jasmim' (jātipupphagumbānaṃ). E com isso, mostra-se que a floresta caracterizada pelo jasmim é uma floresta de jasmim (jātiyāvanaṃ), sendo um composto sem elisão de caso (aluttasamāsa). 'De sabor único' (ekarasaṃ) significa não misturado com os processos cognitivos ativos (vīthicitta).

77. Uppanne vatthumhīti itthīhi kataajjhācāravatthusmiṃ. Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ, evameva vā pāṭho. Tattha yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhanitvā tattha majjhe vijjhitvā dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ nāma. Pavesananikkhamanakāle pana apanetvā thakanakayoggena kaṇṭakasākhāpaṭalena yuttaṃ dvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ nāma. Gāmadvārassa pidhānatthaṃ padarena kaṇṭakasākhādīhi vā katassa kavāṭassa udukkhalapāsarahitatāya ekena saṃvarituṃ vivarituñca asakkuṇeyyassa heṭṭhā ekaṃ cakkaṃ yojenti, yena parivattamānena taṃ kavāṭaṃ sukhathakanaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkalakayuttadvāra’’nti. Cakkameva hi lātabbaṭṭhena saṃvaraṇavivaraṇatthāya gahetabbaṭṭhena cakkalakaṃ, tena yuttampi kavāṭaṃ cakkalakaṃ nāma, tena yuttaṃ dvāraṃ cakkalakayuttadvāraṃ. Mahādvāresu pana dve tīṇipi cakkalakāni yojentīti āha phalakesūtiādi. Kiṭikāsūti veḷupesikāhi kaṇṭakasākhādīhi ca katathakanakesu. Saṃsaraṇakiṭikadvāranti cakkalakayantena saṃsaraṇakiṭikāyuttamahādvāraṃ. Gopphetvāti āvuṇitvā, rajjūhi ganthetvā vā. Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati taggatikattā. Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ bhikkhūnaṃ sannihitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Nipannepi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭati, nipajjitvā niddāyante pana ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati asantapakkhe ṭhitattā. Raho [Pg.161] nisajjāya viya dvārasaṃvaraṇaṃ nāma mātugāmānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ anuññātanti āha bhikkhuniṃ vātiādi. Nisseṇiṃ āropetvāti idaṃ heṭṭhimatalassa sadvārabandhatāya vuttaṃ. Catūsu disāsu parikkhittassa kuṭṭassa ekābaddhatāya ‘‘ekakuṭṭake’’ti vuttaṃ. Pacchimānaṃ bhāroti pāḷiyā āgacchante sandhāya vuttaṃ. Yena kenaci parikkhitteti ettha parikkhepassa ubbedhato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttasadisameva.

77. A expressão 'quando surge o caso' (uppanne vatthumhi) refere-se ao caso de conduta imprópria cometido por mulheres. 'Porta de estacas de madeira ou de espinhos' (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) significa uma porta de estacas de madeira ou uma porta de espinhos; ou essa é a própria leitura. Dentre estas, aquela que fazem fincando postes de madeira em ambos os lados, perfurando-os no meio e inserindo duas ou três estacas de madeira, chama-se porta de estacas de madeira (rukkhasūcidvāra). Mas a porta equipada com uma barreira de galhos espinhosos, adequada para fechar e que é removida no momento de entrar e sair, chama-se porta de espinhos (kaṇṭakadvāra). Para fechar o portão da aldeia, para uma folha de porta feita de tábuas ou galhos espinhosos, etc., que, por falta de um encaixe de pivô, não pode ser fechada ou aberta por uma única pessoa, eles instalam uma roda embaixo, girando a qual aquela folha de porta se torna fácil de fechar; referindo-se a isso, diz-se: 'porta equipada com uma roda' (cakkalakayuttadvāra). Pois a própria roda, no sentido de ser segurada para fechar e abrir, é chamada de cakkalaka. A folha de porta equipada com ela também é chamada de cakkalaka, e a porta equipada com ela é uma 'porta equipada com uma roda'. Nos grandes portões, eles instalam duas ou três rodas; por isso diz-se 'nas tábuas' (phalakesu), etc. 'Em telas' (kiṭikāsu) refere-se a fechamentos feitos de tiras de bambu ou galhos espinhosos, etc. 'Porta de tela deslizante' (saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ) significa um grande portão equipado com uma tela deslizante por meio de um mecanismo de rodas. 'Tendo entrelaçado' (gopphetvā) significa tendo enfiado ou amarrado com cordas. Na expressão 'apenas uma porta de cortina de pano' (ekaṃ dussasāṇidvārameva), uma porta de esteira de palha (kilañjasāṇidvāra) também está incluída, por pertencer à mesma categoria. A frase 'Então os monges... estão sentados' (atha bhikkhū... nisinnā honti) foi dita para mostrar a presença próxima dos monges. Mesmo para quem está deitado, é apropriado manter a atenção (ābhoga); mas para quem adormece após deitar-se, não é apropriado manter a atenção, por estar no estado de inconsciência. Assim como no caso de sentar-se em segredo, o chamado fechamento da porta é permitido para impedir a entrada de mulheres; por isso diz-se 'uma monja ou...', etc. A frase 'tendo erguido a escada' (nisseṇiṃ āropetvā) foi dita porque o andar inferior tem uma porta trancada. Por causa da continuidade ininterrupta da parede cercada nos quatro lados, diz-se 'em um quarto de uma só parede' (ekakuṭṭake). 'O fardo dos últimos' (pacchimānaṃ bhāro) foi dito em referência aos monges que chegam sucessivamente. Na expressão 'cercado por qualquer coisa' (yena kenaci parikkhitte), a medida da altura da cerca é exatamente a mesma descrita para o local adequado para dormir juntos (sahaseyyappahonaka).

Mahāpariveṇanti mahantaṃ aṅgaṇaṃ, tena ca bahujanasañcāraṃ dasseti, tenāha mahābodhītiādi. Aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti anāpattikhettabhūtāya rattiyā suddhacittena nipannattā. Pabujjhitvā puna supati āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ñatvā vā añatvā vā anuṭṭhahitvā sayitasantānena supati uṭṭhahitvā kattabbassa dvārasaṃvaraṇādino akatattā akiriyasamuṭṭhānā āpatti hoti anāpattikhette katanipajjanakiriyāya anaṅgattā. Ayañhi āpatti īdise ṭhāne akiriyā, divā asaṃvaritvā nipajjanakkhaṇe kiriyā ca acittakā cāti veditabbā. Purāruṇā pabujjhitvāpi yāva aruṇuggamanā sayantassāpi purimanayena āpattiyeva. Aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti…pe… āpattiyevāti ettha kadā tassa āpattīti? Vuccate – na tāva rattiyaṃ ‘‘divā āpajjati no ratti’’nti (pari. 323) vuttattā. ‘‘Anādariyadukkaṭā na muccatī’’ti vuttadukkaṭaṃ pana divāsayanadukkaṭameva na hoti anādariyadukkaṭattā. Evaṃ aruṇuggamane pana acittakaṃ akiriyasamuṭṭhānaṃ āpattiṃ āpajjatīti veditabbaṃ. So sace dvāraṃ saṃvaritvā ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti nipajjati, dvāre ca aññehi aruṇuggamanakāle vivaṭepi tassa anāpattiyeva dvārapidahanassa rattidivābhāgesu visesābhāvā. Āpattiāpajjanasseva kālaviseso icchitabbo, na tapparihārassāti gahetabbaṃ, ‘‘dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.77) hi vuttaṃ. Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpattiyeva. Attanāpi anuṭṭhahitvāva sati paccaye vivaṭepi anāpattīti vadanti. Yathāparicchedameva ca na vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhāti. Āpattiyevāti mūlāpattiṃyeva sandhāya vuttaṃ, anādariyaāpatti pana purāruṇā uṭṭhitassāpi tassa hoteva ‘‘dukkaṭā [Pg.162] na muccatī’’ti vuttattā, dukkaṭā na muccatīti ca purāruṇā uṭṭhahitvā mūlāpattiyā muttopi anādariyadukkaṭā na muccatīti adhippāyo.

A expressão 'Grande pátio' (mahāpariveṇaṃ) significa um pátio amplo; e com isso, mostra um local de tráfego de muitas pessoas; por isso diz-se 'a Grande Bodhi', etc. 'Se ele se levanta ao amanhecer, não há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti) refere-se ao fato de ele ter se deitado com a mente pura durante a noite, que é um período livre de ofensa. 'Se ele acorda e volta a dormir, há ofensa' (pabujjhitvā puna supati āpatti) significa que, tendo acordado ao amanhecer, sabendo ou não do nascer do sol, ele não se levanta e continua dormindo na mesma posição deitada. Por não realizar o fechamento da porta, etc., que deveria ser feito ao levantar-se, ocorre uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna), pois a ação de deitar-se realizada no período livre de ofensa não é um fator atenuante. Pois deve-se entender que esta ofensa, em tal situação, é por omissão; durante o dia, no momento de deitar-se sem fechar a porta, é por comissão (kiriyā) e ocorre mesmo sem intenção (acittakā). Mesmo para quem acorda antes do amanhecer, mas continua deitado até o nascer do sol, há ofensa da mesma forma anterior. Na passagem 'Se ele pensa: vou me levantar ao amanhecer... há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti... āpattiyeva), pergunta-se: quando ocorre a ofensa para ele? Responde-se: ainda não durante a noite, pois foi dito: 'ocorre durante o dia, não à noite'. No entanto, a ofensa de transgressão por desrespeito (anādariyadukkaṭa) mencionada não é a mesma que a transgressão por dormir durante o dia, devido ao caráter de desrespeito. Assim, deve-se entender que, ao amanhecer, ele incorre em uma ofensa sem intenção e originada por omissão. Se ele, tendo fechado a porta, deita-se pensando 'vou me levantar ao amanhecer', mesmo que a porta seja aberta por outros no momento do amanhecer, não há ofensa para ele, pois não há diferença no fechamento da porta entre os períodos da noite e do dia. Deve-se entender que apenas para a ocorrência da ofensa é necessário um período de tempo específico, mas não para a sua prevenção; pois foi dito: 'ele se deita à noite sem fechar a porta'. Para quem se deita durante o dia com a porta fechada, mesmo que ela seja aberta por alguém, não há ofensa. Dizem também que, mesmo que a porta seja aberta, se houver um motivo válido e ele próprio não se levantar, não há ofensa. 'E não se levanta conforme o limite determinado' (yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti) significa que ele se levanta exatamente ao amanhecer. 'Há ofensa' (āpattiyeva) foi dito em referência apenas à ofensa original (mūlāpatti). No entanto, a ofensa por desrespeito (anādariyaāpatti) ocorre para ele mesmo que se levante antes do amanhecer, pois foi dito: 'não se liberta da transgressão'. E 'não se liberta da transgressão' (dukkaṭā na muccati) significa que, mesmo que ele se levante antes do amanhecer e se liberte da ofensa original, ele não se liberta da transgressão por desrespeito; este é o significado.

Niddāvasena nipajjatīti vohāravasena vuttaṃ, pādānaṃ pana bhūmito amocitattā ayaṃ nipanno nāma na hoti, teneva anāpatti vuttā. Apassāya supantassāti kaṭiṭṭhito uddhaṃ piṭṭhikaṇṭake appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa. Kaṭiṭṭhiṃ pana bhūmiṃ phusāpentassa sayanaṃ nāma hoti. Piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā hi seyyā. Dīghavandanādīsupi tiriyaṃ piṭṭhikaṇṭakānaṃ pasāritattā nipajjanamevāti āpatti pariharitabbāva ‘‘vandāmīti pādamūle nipajjī’’tiādīsu nipajjanasseva vuttattā. Tassāpi anāpatti patanakkhaṇe avisayattā, visaye jāte sahasā vuṭṭhitattā ca. Yassa pana visaññitāya pacchāpi avisayo, etassa anāpattiyeva patitakkhaṇe viya. Tattheva sayati na vuṭṭhātīti iminā visayepi akaraṇaṃ dasseti, teneva ‘‘tassa āpattī’’ti vuttaṃ.

A expressão 'Deita-se sob a influência do sono' (niddāvasena nipajjati) foi dita como modo de expressão comum. Mas, como os pés não foram retirados do chão, ele não é considerado propriamente 'deitado'; por isso mesmo, declarou-se que não há ofensa. 'Para quem dorme apoiado' (apassāya supantassa) refere-se a quem dorme apoiado em um pilar, etc., sem deixar que mesmo uma pequena parte das costas, acima da cintura, toque o chão. Mas para quem deixa a cintura tocar o chão, isso constitui deitar-se (sayana). Pois o ato de deitar-se tem como característica o alongamento das costas (piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā). Mesmo em atos como a prostração longa, etc., por causa do alongamento horizontal das costas, isso é considerado deitar-se; portanto, a ofensa deve ser evitada, pois passagens como 'ele se deitou aos pés dizendo: eu saúdo' referem-se precisamente ao ato de deitar-se. Para ele também não há ofensa no momento de cair, por falta de controle, e porque, assim que recupera o controle, ele se levanta imediatamente. Mas para aquele que, devido à inconsciência, continua sem controle posteriormente, não há ofensa, assim como no momento da queda. 'Ele deita-se ali mesmo e não se levanta' (tattheva sayati na vuṭṭhāti) mostra a não realização da ação mesmo quando há capacidade; por isso mesmo diz-se 'há ofensa para ele'.

Ekabhaṅgenāti ubho pāde bhūmito amocetvāva ekapassena sarīraṃ bhañjitvā nipanno. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho, tena ‘‘mahāaṭṭhakathāya likhitamahāpadumattheravādo aya’’nti dasseti. Tattha supantassāpi avisayattamatthīti mahāpadumattherena ‘‘avisayattā pana āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ. Ācariyā pana supantassa visaññattābhāvena visayattā anāpattiṃ na kathayanti. Visaññatte sati anāpattiyeva. Dve pana janātiādipi mahāaṭṭhakathāyameva vacanaṃ, tadeva pacchā vuttattā pamāṇaṃ. Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahito. Ekabhaṅgena nipanno pana anipannattā āpattito muccatiyevāti gahetabbaṃ.

A expressão 'Com uma única inclinação' (ekabhaṅgena) significa deitado inclinando o corpo para um lado, sem retirar ambos os pés do chão. Na Grande Paráfrase (Mahā-aṭṭhakathā), a conexão é 'foi dito pelo Élder Mahāpaduma'; com isso, mostra-se: 'esta é a opinião do Élder Mahāpaduma registrada na Grande Paráfrase'. Nesse caso, como há incapacidade mesmo para quem está dormindo, o Élder Mahāpaduma disse: 'Mas devido à incapacidade, nenhuma ofensa é vista'. Os professores, no entanto, não declaram a ausência de ofensa para quem está dormindo, pois, não havendo inconsciência, há capacidade. Havendo inconsciência, certamente não há ofensa. A passagem 'Mas duas pessoas...', etc. (dve pana janā), também é uma declaração encontrada apenas na Grande Paráfrase, e esta mesma, por ter sido dita posteriormente, é a autoridade. E aqui, pela menção de 'possuído por um yakkha', aquele que se tornou inconsciente também está incluído. Mas deve-se entender que quem está deitado com uma única inclinação se liberta da ofensa, por não estar propriamente deitado.

78. Apadeti ākāse. Padanti padavaḷañjaṃ, tenāha ‘‘ākāse pada’’nti. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ. Sesaṃ uttānameva.

78. A expressão 'No sem-pegada' (apade) significa no espaço. 'Pegada' (padaṃ) significa rastro de pé; por isso diz-se 'uma pegada no espaço'. 'Este é o topo' (etadaggaṃ) significa este é o supremo. 'Isto é' (yadidaṃ) significa aquele que é. O restante é claro por si mesmo.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim termina, no Vimativinodanī-ṭīkā, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

Paṭhamapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do primeiro Pārājika está concluído.

2. Dutiyapārājikaṃ

2. O Segundo Pārājika.

Adutiyenāti [Pg.163] asadisena jinena yaṃ dutiyaṃ pārājikaṃ pakāsitaṃ, tassa idāni yasmā saṃvaṇṇanākkamo patto, tasmā assa dutiyassa ayaṃ saṃvaṇṇanā hotīti yojanā.

A expressão 'Pelo inigualável' (adutiyena) significa pelo Conquistador sem igual. A construção é: 'Como agora se chegou à ordem de explicação daquele segundo Pārājika que foi proclamado pelo inigualável Conquistador, portanto, esta é a explicação deste segundo Pārājika'.

Dhaniyavatthuvaṇṇanā

Explicação da história de Dhaniya.

84. Rājūhi gahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātū’’ti. Rājapurohitena pariggahitampi rājapariggahitamevāti mahāgovindaggahaṇaṃ, nagarasaddāpekkhāya cettha ‘‘rājagaha’’nti napuṃsakaniddeso. Aññepettha pakāreti susaṃvihitārakkhattā rājūnaṃ gahaṃ gehabhūtanti rājagahantiādike pakāre. Vasantavananti kīḷāvanaṃ, vasantakāle kīḷāya yebhuyyattā pana vasantavananti vuttaṃ.

84. A expressão 'Tomado pelos reis, daí Rājagaha' (rājūhi gahitaṃ rājagahaṃ) diz-se 'Mandhātu', etc. Mesmo o que é tomado pelo capelão do rei é considerado tomado pelo próprio rei; daí a menção a Mahāgovinda. E aqui, em consideração à palavra nagara (cidade), usa-se a designação neutra 'Rājagahaṃ'. Outros modos de explicação aqui são: 'Rājagaha' porque é a morada (gaha), ou seja, a casa dos reis, devido à guarda bem organizada, e outros modos semelhantes. 'Floresta de primavera' (vasantavanaṃ) significa uma floresta de recreação. Mas, devido à abundância de recreação durante a estação da primavera, diz-se 'floresta de primavera' (vasantavana).

Sadvārabandhāti vassūpagamanayoggatādassanaṃ. Nālakapaṭipadanti suttanipāte (su. ni. 684 ādayo) nālakattherassa desitaṃ moneyyapaṭipadaṃ. Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ. No ce labhati…pe… sāmampi kātabbanti iminā nāvāsatthavaje ṭhapetvā aññattha ‘‘asenāsaniko aha’’nti ālayakaraṇamattena upagamanaṃ na vaṭṭati. Senāsanaṃ pariyesitvā vacībhedaṃ katvā vassaṃ upagantabbamevāti dasseti. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikenā’’tiādinā (mahāva. 204) hi pāḷiyaṃ ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpī’’ti aṭṭhakathāyañca avisesena daḷhaṃ katvā vuttaṃ, nāvāsatthavajesuyeva ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāya vassaṃ upagantu’’ntiādinā (mahāva. 203) asatipi senāsane ālayakaraṇavasena vassūpagamanaṃ anuññātaṃ, nāññatthāti gahetabbaṃ. Ayamanudhammatāti sāmīcivattaṃ. Katikavattānīti bhassārāmatādiṃ vihāya sabbadā appamattehi bhavitabbantiādikatikavattāni. Khandhakavattānīti ‘‘āgantukādikhandhakavattaṃ pūretabba’’nti evaṃ khandhakavattāni ca adhiṭṭhahitvā.

A expressão 'Com portas trancadas' (sadvārabandhā) mostra a adequação para entrar no retiro de chuvas. 'A prática de Nālaka' (nālakapaṭipadaṃ) significa a prática de sabedoria (moneyyapaṭipadā) ensinada ao Élder Nālaka no Sutta Nipāta. 'Das cinco coberturas' (pañcannaṃ chadanānaṃ) significa das cinco coberturas conhecidas como palha, folhas, tijolos, pedras e gesso. Por esta passagem: 'Se não obtiver... deve ser feito por si mesmo' (no ce labhati... sāmampi kātabbaṃ), exceto em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado, em outros lugares não é apropriado entrar no retiro de chuvas apenas com o pretexto de construir um abrigo dizendo 'estou sem moradia'. Mostra que se deve procurar uma moradia, fazer um compromisso verbal e então entrar no retiro de chuvas. Pois no Cânon diz-se: 'Monges, não se deve entrar no retiro de chuvas sem moradia', etc., e no Comentário diz-se de forma geral e enfática: 'mesmo por quem pratica a conduta de Nālaka'. E deve-se entender que apenas em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado é permitido entrar no retiro de chuvas por meio de um abrigo temporário mesmo sem uma moradia fixa, conforme a passagem: 'Eu permito, monges, entrar no retiro de chuvas em um barco', etc., mas não em outros lugares. 'Esta conformidade com o Dhamma' (ayamanudhammatā) significa a conduta apropriada de respeito. 'Deveres acordados' (katikavattāni) refere-se a deveres acordados tais como 'deve-se estar sempre vigilante, abandonando o apego a conversas fúteis', etc. 'Deveres dos Khandhakas' (khandhakavattāni) significa tendo assumido os deveres dos Khandhakas, tais como 'o dever para com os recém-chegados, etc., deve ser cumprido'.

Vassaṃvutthāti padassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘purimikāya upagatā mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘vutthavassā’ti vuccantī’’ti vuttattā mahāpavāraṇādivase pavāretvā vā appavāretvā vā aññattha gacchantehi [Pg.164] sattāhakaraṇīyanimitte sati eva gantabbaṃ, nāsati, itarathā vassacchedo dukkaṭañca hotīti veditabbaṃ. ‘‘Imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti hi ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’ti (mahāva. 185) ca vuttaṃ. Idheva ca vassaṃvutthā temāsaccayena…pe… pakkamiṃsūti vuttaṃ. Pavāraṇādivasopi temāsapariyāpannova. Keci pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretunti (mahāva. 209) pavāraṇākammassa pubbeyeva vassaṃvutthānanti vutthavassatāya vuttattā mahāpavāraṇādivase sattāhakaraṇīyanimittaṃ vināpi yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vutthavassānañhi pavāraṇānujānanaṃ anupagatachinnavassādīnaṃ nivattanatthaṃ kataṃ, na pana pavāraṇādivase avasitvā pakkamitabbanti dassanatthaṃ tadatthassa idha pasaṅgābhāvā, pavāraṇaṃ kātuṃ anucchavikānaṃ pavāraṇā idha vidhīyati, ye ca vassaṃ upagantvā vassacchedañca akatvā yāva pavāraṇādivasā vasiṃsu, te tattakena pavāraṇākammaṃ pati pariyāyato vutthavassāti vuccanti, appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ñāyato, na kathinakammaṃ pati temāsassa aparipuṇṇattā, itarathā tasmiṃ mahāpavāraṇādivasepi kathinatthārappasaṅgato. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) idaṃ pana ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’tiādi (mahāva. 185) ca nippariyāyato mahāpavāraṇāya anantarapāṭipadadivasato paṭṭhāya kathinatthāraṃ pakkamanañca sandhāya vuttaṃ, parivāre ca ‘‘kathinassa atthāramāso jānitabbo’’ti (pari. 412) vatvā ‘‘vassānassa pacchimo māso jānitabbo’’ti (pari. 412) vuttaṃ. Yo hi kathinatthārassa kālo, tato paṭṭhāyeva cārikāpakkamanassāpi kālo, na tato pure vassaṃvutthānaṃyeva kathinatthārārahattā. Yadaggena hi pavāraṇādivase kathinatthāro na vaṭṭati, tadaggena bhikkhūpi vutthavassā na honti pavāraṇādivasassa avutthattā.

Em relação ao termo "vassaṃvuttā" (aqueles que completaram o retiro das chuvas), na Aṭṭhakathā é dito: "Aqueles que iniciaram o primeiro período (purimikā), realizaram a grande Pavāraṇā e, a partir do dia seguinte (pāṭipada), são chamados de 'vutthavassā' (aqueles que completaram as chuvas)". Por essa razão, no dia da grande Pavāraṇā, quer tenham realizado a Pavāraṇā ou não, se os monges forem para outro lugar, devem ir apenas se houver um motivo para uma jornada de sete dias (sattāhakaraṇīya); se não houver tal motivo, não devem ir. Caso contrário, deve-se saber que ocorre a interrupção do retiro das chuvas (vassacchedo) e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois foi dito: "Entro neste retiro das chuvas por estes três meses" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses". E aqui mesmo é dito: "Tendo completado o retiro das chuvas, ao término dos três meses... eles partiram". O dia da Pavāraṇā também está incluído nos três meses. No entanto, alguns professores dizem: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas realizem a Pavāraṇā por três motivos". Como se diz "vassaṃvutthānaṃ" (daqueles que completaram o retiro das chuvas) antes mesmo do ato da Pavāraṇā, por terem completado o retiro, eles afirmam que no dia da grande Pavāraṇā é permitido ir conforme o desejo, mesmo sem um motivo de sete dias. Essa afirmação é apenas a opinião deles. Pois a permissão da Pavāraṇā para aqueles que completaram o retiro das chuvas foi feita para excluir aqueles que não entraram no retiro ou cujo retiro foi interrompido, e não para mostrar que se pode partir no dia da Pavāraṇā sem nela permanecer, pois esse significado não se aplica aqui. A Pavāraṇā é aqui prescrita para aqueles que são adequados para realizá-la. E aqueles que, tendo entrado no retiro das chuvas e sem interrompê-lo, permaneceram até o dia da Pavāraṇā, são chamados figurativamente de "vutthavassā" (que completaram o retiro) em relação ao ato da Pavāraṇā, segundo a regra de que uma pequena falta ou excesso não é levada em conta. Mas eles não são chamados assim em relação ao ato do Kathina, porque os três meses não estão totalmente completos; caso contrário, haveria a possibilidade de estender o Kathina no próprio dia da grande Pavāraṇā. No entanto, esta instrução: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas estendam o manto Kathina" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado...", etc., foi dita em sentido direto (nippariyāyato), referindo-se à extensão do Kathina e à partida a partir do dia seguinte à grande Pavāraṇā (o primeiro dia da lua minguante). E no Parivāra, tendo dito "O mês para a extensão do Kathina deve ser conhecido", é dito "O último mês da estação das chuvas deve ser conhecido". Pois o período que é destinado à extensão do Kathina, a partir desse exato momento é também o período para partir em viagem, e não antes disso, porque apenas os que completaram o retiro das chuvas são dignos da extensão do Kathina. Assim como no dia da Pavāraṇā a extensão do Kathina não é permitida, da mesma forma os monges não são considerados como tendo completado o retiro das chuvas nesse dia, visto que o dia da Pavāraṇā ainda não foi totalmente concluído.

Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.84) ‘‘ekadesena avutthampi taṃ divasaṃ vutthabhāgāpekkhāya vutthameva hotī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ, taṃdivasapariyosāne aruṇuggamanakāle vasantova hi taṃ divasaṃ vuttho nāma hoti [Pg.165] parivāsaaraññavāsādīsu viya, ayañca vicāraṇā upari vassūpanāyikakkhandhake āvi bhavissatīti tattheva taṃ pākaṭaṃ karissāma.

Quanto ao que é dito na Sāratthadīpanī: "Mesmo que não se tenha permanecido por uma parte dele, em consideração à parte em que se permaneceu, esse dia é considerado como permanecido", etc., isso não é correto. Pois apenas aquele que permanece até o momento do amanhecer, ao final daquele dia, é de fato considerado como tendo permanecido naquele dia, assim como ocorre no período de provação (parivāsa), na permanência na floresta (araññavāsa), etc. E esta análise se tornará clara mais adiante, no Vassūpanāyikakkhandhaka; portanto, faremos essa elucidação lá mesmo.

Mahāpavāraṇāya pavāritāti purimikāya vassaṃ upagantvā acchinnavassatādassanaparaṃ etaṃ kenaci antarāyena appavāritānampi vutthavassattā. Na ovassiyatīti anovassakanti kammasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ, yathā na temiyati, tathā katvāti attho. Anavayoti ettha anusaddo vicchāyaṃ vattatīti āha anu anu avayotiādi. Ācariyassa kammaṃ ācariyakanti āha ‘‘ācariyakamme’’ti. Kaṭṭhakammaṃ thambhādi. Telatambamattikāyāti telamissāya tambamattikāya.

A expressão "mahāpavāraṇāya pavāritā" (tendo realizado a grande Pavāraṇā) visa mostrar que eles entraram no primeiro retiro das chuvas (purimikā) e tiveram um retiro ininterrupto, pois mesmo aqueles que não realizaram a Pavāraṇā devido a algum obstáculo são considerados como tendo completado o retiro das chuvas. "Não é molhado pela chuva" deve ser entendido como "anovassaka" (à prova de chuva), uma forma de voz passiva (kammasādhana), significando "tendo feito de tal modo que não se molhe". No termo "anavayo", o prefixo "anu" expressa repetição (vicchā), por isso diz "anu anu avayo", etc. O trabalho do mestre (ācariyassa kammaṃ) é chamado de "ācariyaka", por isso diz "ācariyakamme" (no trabalho do mestre). "Trabalho em madeira" (kaṭṭhakamma) refere-se a pilares, etc. "Telatambamattikāya" significa com argila vermelha misturada com óleo.

85. Kuṭikāya karaṇabhāvanti kuṭiyā katabhāvaṃ. Kiṃ-saddappayoge anāgatappaccayavidhānaṃ sandhāya tassa lakkhaṇantiādi vuttaṃ. Kiñcāpi therassa pāṇaghātādhippāyo natthi, anupaparikkhitvā karaṇena pana bahūnaṃ pāṇānaṃ maraṇattā pāṇe byābādhentassātiādi vuttaṃ. Pātabyabhāvanti vināsetabbataṃ. Pāṇātipātaṃ karontānanti therena akatepi pāṇātipāte pāṇakānaṃ maraṇamattena pacchimānaṃ lesena gahaṇākāraṃ dasseti, tena ca ‘‘mama tādisaṃ akusalaṃ natthī’’ti pacchimānaṃ vipallāsalesaggahaṇanimittakiccaṃ na kattabbanti dīpitaṃ hoti. Diṭṭhānugatinti diṭṭhassa kammassa anupagamanaṃ anukiriyaṃ, diṭṭhiyā vā laddhiyā anugamanaṃ gāhaṃ. Ghaṃsitabbeti madditabbe, vināsitabbeti attho. Kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevāti idaṃ bhagavatā kuṭiyā bhedāpanavacanena siddhaṃ, sāpi tiṇadabbasambhārehi tulāthambhādīhi amissā suddhamattikāmayāpi iṭṭhakāhi katā vaṭṭati. Keci hi iṭṭhakāhiyeva thambhe cinitvā tadupari iṭṭhakāhiyeva vitānādisaṇṭhānena tulādidārusambhāravirahitaṃ chadanampi bandhitvā iṭṭhakāmayameva āvasathaṃ karonti, tādisaṃ vaṭṭati. Giñjakāvasathasaṅkhepena katāti ettha giñjakā vuccanti iṭṭhakā, tāhiyeva kato āvasatho giñjakāvasatho. Vayakammampīti mattikuddhāraṇaiṭṭhakadārucchedanādikārakānaṃ dinnabhattavettanādivatthubbayena nipphannakammampi atthi, etena kuṭibhedakānaṃ gīvādibhāvaṃ parisaṅkati. Titthiyadhajoti titthiyānameva saññāṇabhūtattā vuttaṃ. Te hi īdisesu cāṭiādīsu vasanti. Aññānipīti pi-saddena attanā vuttakāraṇadvayampi mahāaṭṭhakathāyameva vuttanti dasseti. Yasmā sabbamattikāmayā [Pg.166] kuṭi sītakāle atisītā uṇhakāle ca uṇhā sukarā ca hoti corehi bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitapattacīvarādikaṃ sītuṇhacorādīhi vinassatīti vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti. Chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjoti idaṃ ayaṃ kuṭi viya sabbathā anupayogārahaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana pañcavaṇṇasuttehi vinaddhachattādikaṃ, tattha akappiyabhāgova chinditabbo, na tadavaseso tassa kappiyattā, taṃ chindanto upavajjova hoti. Teneva vakkhati ‘‘ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabba’’ntiādi.

85. A expressão "kuṭikāya karaṇabhāvaṃ" significa o fato de a cabana ter sido construída. Em relação ao uso da palavra "kiṃ", referindo-se à regra do sufixo futuro, diz-se "tassa lakkhaṇaṃ", etc. Embora o Ancião não tivesse a intenção de destruir vidas, pelo fato de muitos insetos terem morrido devido à construção sem uma investigação cuidadosa, diz-se "pāṇe byābādhentassa" (daquele que prejudica os seres vivos), etc. "Pātabyabhāvaṃ" significa a condição de ser destruído. Com a frase "pāṇātipātaṃ karontānaṃ" (daqueles que destroem a vida), mostra-se como as gerações futuras poderiam tomar isso como pretexto, mesmo que o Ancião não tenha cometido o ato de destruir vidas, pela mera morte dos insetos. Com isso, fica ilustrado que não se deve realizar uma ação que dê motivo para as gerações futuras adotarem um pretexto distorcido, pensando: "Não tenho tal estado prejudicial". "Diṭṭhānugatiṃ" significa seguir ou imitar uma ação vista, ou seguir e adotar uma visão ou crença. "Ghaṃsitabbe" significa a ser esmagado, isto é, a ser destruído. A frase "kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā" (mesmo para aqueles que a obtêm pronta e nela habitam, é de fato uma ofensa de má conduta) é estabelecida pela própria ordem do Abençoado para demolir a cabana. Mesmo que seja feita de argila pura, sem mistura de palha, madeira, vigas, pilares, etc., mas construída com tijolos, ela é permitida. Pois alguns constroem pilares apenas com tijolos e, sobre eles, também apenas com tijolos, em forma de dossel, etc., sem qualquer estrutura de madeira como vigas, e cobrem o teto, fazendo uma habitação inteiramente de tijolos; tal habitação é permitida. Na expressão "giñjakāvasathasaṅkhepena katā", os tijolos são chamados de "giñjakā", e a habitação feita com eles é um "giñjakāvasatha" (casa de tijolos). "Vayakammampī" (mesmo o custo do trabalho) refere-se ao trabalho realizado mediante o gasto com alimentação, salários, etc., para aqueles que extraem argila, queimam tijolos, cortam madeira, etc. Com isso, ele pondera sobre a responsabilidade de compensação por parte daqueles que demoliram a cabana. "Titthiyadhajo" (o estandarte dos sectários) é dito porque isso é um sinal distintivo dos próprios sectários. Pois eles habitam em grandes potes de barro, etc. No termo "aññānipi", a palavra "pi" mostra que ambos os motivos mencionados por ele mesmo também são expostos na própria Mahā-aṭṭhakathā. Como uma cabana feita inteiramente de argila é extremamente fria na estação fria, quente na estação quente e fácil de ser arrombada por ladrões, as tigelas, mantos, etc., ali guardados seriam arruinados pelo frio, calor, ladrões, etc. Por isso, diz-se: "pattacīvaraguttatthāya" (para a proteção de tigelas e mantos). A frase "chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo" (quer mande cortar ou quebrar, é isento de culpa) é dita referindo-se a algo que é completamente inutilizável, como esta cabana. No entanto, em relação a objetos como guarda-chuvas adornados com fios de cinco cores, apenas a parte não permitida deve ser cortada, não o restante, pois o restante é permitido. Aquele que cortar essa parte permitida é de fato culpável. Por essa razão, ele dirá mais adiante: "tendo cortado a forma de pote ou a forma de fera, deve-se mantê-lo", etc.

Pāḷimuttakavinicchayavaṇṇanā

Explicação das Decisões Não Contidas nos Textos Canônicos

Chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaranti ettha yo pañjarasalākānaṃ majjhaṭṭho bunde puthulo ahicchattakasadiso agge sachiddo yattha daṇḍantaraṃ pavesetvā chattaṃ gaṇhanti, yo vā sayameva dīghatāya gahaṇadaṇḍo hoti, ayaṃ chattadaṇḍo nāma, tassa aparigaḷanatthāya chattasalākānaṃ mūlappadesadaṇḍassa samantato daḷhapañjaraṃ katvā suttehi vinandhanti, so padeso chattadaṇḍagāhakasalākapañjaraṃ nāma, taṃ vinandhituṃ vaṭṭati. Na vaṇṇamaṭṭhatthāyāti iminā thirakaraṇatthameva ekavaṇṇasuttena vinandhiyamānaṃ yadi vaṇṇamaṭṭhaṃ hoti, na tattha dosoti dasseti. Āraggenāti nikhādanamukhena. Daṇḍabundeti daṇḍamūle koṭiyaṃ. Chattamaṇḍalikanti chattapañjare maṇḍalākārena baddhadaṇḍavalayaṃ. Ukkiritvāti ninnaṃ, unnataṃ vā katvā.

No termo "chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaram", a parte situada no meio das hastes do guarda-chuva, espessa na base, semelhante a um cogumelo, com um orifício no topo, onde outra haste é inserida para segurar o guarda-chuva, ou que, por seu próprio comprimento, serve como cabo, é chamada de "chattadaṇḍa" (cabo do guarda-chuva). Para evitar que deslize, faz-se uma armação firme (pañjara) ao redor da base das hastes e do cabo, amarrando-a com fios. Essa parte é chamada de "chattadaṇḍagāhakasalākapañjara" (a armação de hastes que segura o cabo do guarda-chuva), e é permitido amarrá-la. Com a expressão "na vaṇṇamaṭṭhatthāya" (não para fins de embelezamento de cores), mostra-se que se for amarrado com um fio de cor única apenas para torná-lo firme, e se isso resultar em uma aparência bonita, não há falta nisso. "Āraggenā" significa com a ponta de um formão. "Daṇḍabunde" significa na base do cabo, na extremidade. "Chattamaṇḍalikaṃ" refere-se a um anel de madeira fixado em formato circular na armação do guarda-chuva. "Ukkiritvā" significa tornando-o côncavo ou convexo.

Nānāsuttakehīti nānāvaṇṇehi suttehi. Idañca tathā karontānaṃ vasena vuttaṃ, ekavaṇṇasuttakenāpi na vaṭṭatiyeva, ‘‘pakatisūcikammameva vaṭṭatī’’ti hi vuttaṃ. Paṭṭamukheti dvinnaṃ paṭṭānaṃ saṅghaṭitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pariyanteti cīvarapariyante, anuvātaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Veṇinti varakasīsākārena sibbanaṃ. Saṅkhalikanti diguṇasaṅkhalikākārena sibbanaṃ, veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā karontīti pakatena sambandho. Agghiyaṃ nāma cetiyasaṇṭhānaṃ, yaṃ agghiyatthambhoti vadanti. Ukkirantīti uṭṭhapenti. Catukoṇameva vaṭṭatīti gaṇṭhikapāsakapaṭṭāni sandhāya vuttaṃ. Koṇasuttapiḷakāti gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇehi bahi niggatasuttānaṃ [Pg.167] piḷakākārena ṭhapitakoṭiyoti keci vadanti, te piḷake chinditvā duviññeyyā kātabbāti tesaṃ adhippāyo. Keci pana ‘‘koṇasuttā ca piḷakāti dveyevā’’ti vadanti, tesaṃ matena gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇato koṇehi nīhatasuttā koṇasuttā nāma. Samantato pana pariyantena katā caturassasuttā piḷakā nāma. Taṃ duvidhampi keci cīvarato visuṃ paññāyanatthāya vikārayuttaṃ karonti, taṃ nisedhāya ‘‘duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, na pana sabbathā acakkhugocarabhāvena sibbanatthāya tathāsibbanassa asakkuṇeyyattā. Yathā pakaticīvarato vikāro na paññāyati, evaṃ sibbitabbanti adhippāyo. Rajanakammato pubbe paññāyamānopi viseso cīvare ratte ekavaṇṇatāya na paññāyatīti āha ‘‘cīvare ratte’’ti. Maṇināti nīlamaṇiādimaṭṭhapāsāṇena, aṃsavaddhakakāyabandhanādikaṃ pana acīvarattā saṅkhādīhi ghaṃsituṃ vaṭṭatīti vadanti. Kaṇṇasuttakanti cīvarassa dīghato tiriyañca sibbitānaṃ catūsu kaṇṇesu koṇesu ca nikkhantānaṃ suttasīsānametaṃ nāmaṃ, taṃ chinditvāva pārupitabbaṃ, tenāha ‘‘rajitakāle chinditabba’’nti. Bhagavatā anuññātaṃ ekaṃ kaṇṇasuttampi atthi, taṃ pana nāmena sadisampi ito aññamevāti dassetuṃ yaṃ panātiādi vuttaṃ. Lagganatthāyāti cīvararajjuyaṃ cīvarabandhanatthāya. Gaṇṭhiketi dantādimaye. Pīḷakāti binduṃ binduṃ katvā uṭṭhāpetabbapīḷakā.

A expressão "nānāsuttakehi" significa com fios de várias cores. E isso é dito em referência àqueles que agem assim; mesmo com um fio de cor única não é permitido, pois foi dito: "apenas a costura comum é permitida". "Paṭṭamukhe" é dito referindo-se ao local onde duas faixas de tecido se unem. "Pariyante" é dito referindo-se à borda (anuvāta) na extremidade do manto. "Veṇiṃ" significa costurar em formato de espiga de sorgo. "Saṅkhalikaṃ" significa costurar em formato de corrente dupla; a frase "eles fazem em formato de trança (veṇi) ou de corrente (saṅkhalika)" conecta-se com o verbo principal. "Agghiya" é uma estrutura em formato de santuário (cetiya), que chamam de "agghiyatthambha" (pilar de santuário). "Ukkiranti" significa que eles esculpem ou elevam. A frase "catukoṇameva vaṭṭati" (apenas o de quatro cantos é permitido) é dita referindo-se às tiras do botão e da alça (gaṇṭhikapāsakapaṭṭa). Quanto a "koṇasuttapiḷakā", alguns dizem que são as extremidades dos fios que se projetam para fora a partir dos cantos das tiras do botão e da alça, mantidas na forma de pequenas contas (piḷakā); a intenção deles é que essas contas sejam cortadas e tornadas difíceis de reconhecer. Outros, porém, dizem: "existem apenas duas: os fios dos cantos (koṇasutta) e as contas (piḷakā)". Segundo a opinião destes, os fios puxados de canto a canto das tiras do botão e da alça são chamados de "koṇasutta". Já os fios de quatro lados feitos ao redor da borda são chamados de "piḷakā". Alguns fazem ambos os tipos com alterações para que se destaquem separadamente do manto; para proibir isso, foi dito: "são permitidos se forem difíceis de reconhecer (duviññeyyarūpā)", mas não que devam ser costurados de modo a ficarem completamente invisíveis aos olhos, pois tal costura é impossível. A intenção é que seja costurado de tal forma que nenhuma alteração em relação ao manto comum seja perceptível. Na frase "cīvare ratte" (quando o manto é tingido), ele diz isso porque, embora a diferença seja perceptível antes do tingimento, uma vez que o manto é tingido, ela não é perceptível devido à uniformidade da cor. "Maṇinā" significa com uma pedra lisa, como uma safira azul, etc. Dizem que, como a alça de ombro (aṃsavaddhaka) e o cinto (kāyabandhana), etc., não são o manto em si, é permitido poli-los com conchas, etc. "Kaṇṇasuttakaṃ" é o nome das pontas dos fios que se projetam nos quatro cantos e bordas do manto quando este é costurado no sentido do comprimento e da largura. Elas devem ser cortadas antes de se usar o manto; por isso, ele diz: "deve ser cortado no momento do tingimento". Há também um único fio de canto (kaṇṇasutta) permitido pelo Abençoado, mas para mostrar que, embora seja semelhante no nome, é diferente deste, diz-se "yaṃ pana", etc. "Lagganatthāya" significa para fins de pendurar o manto no varal de mantos. "Gaṇṭhike" significa feito de marfim, etc. "Pīḷakā" refere-se a pequenas contas a serem elevadas fazendo pequenos pontos.

Thālake vāti tambādimaye puggalike tividhepi kappiyathālake. Na vaṭṭatīti maṇivaṇṇakaraṇappayogo na vaṭṭati, telavaṇṇakaraṇatthaṃ pana vaṭṭati. Pattamaṇḍaleti tipusīsādimaye. ‘‘Na, bhikkhave, cittāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘bhittikammaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makaradantakaṃ chinditu’’nti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘makaradantakaṃ pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, idaṃ pana pāḷiyā laddhampi idha pāḷiyā muttattā pāḷimuttakanaye vuttaṃ. Evamaññampi īdisaṃ.

“Em tigelas” refere-se às tigelas permitidas de três tipos, feitas de cobre, etc., que são de propriedade pessoal. “Não é permitido” significa que o esforço para fazê-las com a cor de gema não é permitido; no entanto, para fazê-las com a cor de óleo, é permitido. “No aro da tigela” refere-se àquelas feitas de estanho, chumbo, etc. Devido ao que foi dito: “Ó monges, não se deve usar aros de tigela decorados, cheios de figuras, feitos com pintura de parede”, diz-se: “a pintura de parede não é permitida”. Devido ao que foi dito: “Eu permito, ó monges, esculpir o dente de makara”, diz-se: “no entanto, o dente de makara é permitido”. Esta decisão, embora obtida a partir do Pāli, por estar livre do Pāli aqui, é dita de acordo com o método extra-canônico (pāḷimuttakanaya). O mesmo se aplica a outros casos semelhantes.

Lekhā na vaṭṭatīti āraggena dinnalekhāva na vaṭṭati, jātihiṅgulikādivaṇṇehi katalekhā vaṭṭati. Chattamukhavaṭṭiyanti dhamakaraṇassa hatthena gahaṇachattākārassa [Pg.168] mukhavaṭṭiyaṃ, ‘‘parissāvanacoḷabandhanaṭṭhāne’’ti keci.

“Linhas não são permitidas” significa que apenas as linhas gravadas com um ponteiro não são permitidas; as linhas desenhadas com cores como cinábrio natural, etc., são permitidas. “Na borda da face do guarda-chuva” refere-se à borda da face da parte em forma de guarda-chuva que se segura com a mão em um filtro de água. Alguns dizem: “no local onde se amarra o pano do filtro”.

Deḍḍubhasīsanti udakasappasīsaṃ. Acchīnīti kuñjaracchisaṇṭhānāni. Ekameva vaṭṭatīti ettha ekarajjukaṃ diguṇaṃ tiguṇaṃ katvāpi bandhituṃ na vaṭṭati, ekameva pana satavārampi sarīraṃ parikkhipitvā bandhituṃ vaṭṭati, bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘‘bahurajjuka’’nti na vattabbaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttattā, taṃ murajasaṅkhaṃ na gacchatīti veditabbaṃ. Murajañhi nānāvaṇṇehi suttehi murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ, idaṃ pana murajaṃ maddavīṇasaṅkhātaṃ pāmaṅgasaṇṭhānañca dasāsu vaṭṭati ‘‘kāyabandhanassa dasā jīranti; anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti (cūḷava. 278) vuttattā.

“Cabeça de deḍḍubha” significa a cabeça de uma cobra d'água. “Olhos” significa formas semelhantes aos olhos de um elefante. Quanto a “apenas um é permitido”, mesmo que se faça uma única corda dupla ou tripla, não é permitido amarrá-la; no entanto, é permitido amarrar apenas uma única corda, mesmo dando cem voltas ao redor do corpo. Um cinto feito juntando muitas cordas e envolvendo-as continuamente com uma única corda não deve ser chamado de “de muitas cordas”; por ter sido dito “é permitido”, deve-se entender que ele não entra na categoria de muraja (cinto em forma de tambor). Pois o muraja é feito envolvendo fios de várias cores na forma de um aro de tambor. Este muraja, também conhecido como maddavīṇa e com a forma de pāmaṅga, é permitido nas franjas, pois foi dito: “As franjas do cinto se desgastam; ó monges, eu permito o muraja e o maddavīṇa”.

Vidheti dasāpariyosāne thirabhāvāya dantavisāṇasuttādīhi kattabbe vidhe. Aṭṭha maṅgalāni nāma saṅkho cakkaṃ puṇṇakumbho gayā sirīvaccho aṅkuso dhajaṃ sovattikanti vadanti. Macchayugaḷachattanandiyāvaṭṭādivasenapi vadanti. Paricchedalekhāmattanti dantādīhi katavidhassa ubhosu koṭīsu kataparicchedarājimattaṃ.

“Na fivela” refere-se à fivela a ser feita de marfim, chifre, fio, etc., para firmeza na extremidade das franjas. Os chamados “oito símbolos auspiciosos” são: a concha, a roda, o vaso cheio, a lança, o siri-vatsa, o aguilhão, a bandeira e o sovattika. Assim eles dizem. Também dizem em termos de um par de peixes, guarda-chuva, nandiyāvaṭṭa, etc. “Apenas uma linha de limite” significa apenas uma linha de limite feita em ambas as extremidades da fivela feita de marfim, etc.

‘‘Ujukamevā’’ti vuttattā caturassādisaṇṭhānāpi añjanī vaṅkagatikā na vaṭṭati. Sipāṭikāyāti vāsiādibhaṇḍanikkhipanapasibbake. Ārakaṇṭakaṃ nāma potthakādiaasaṅkhāraṇatthaṃ katadīghamukhasatthakanti vadanti. ‘‘Bhamakārānaṃ dāruādilikhanasatthaka’’nti keci. Vaṭṭamaṇikanti vaṭṭaṃ katvā uṭṭhapetabbaṃ pupphuḷakaṃ. Aññanti iminā piḷakādiṃ saṅgaṇhāti. Pipphaliketi yaṃ kiñci chedanake khuddakasatthe. Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti. Tasmā taṃ vaṭṭatīti iminā yaṃ aññampi vikāraṃ daḷhīkammādiatthāya karonti, na vaṇṇamaṭṭhatthāya, taṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ, tena ca kattaradaṇḍakoṭiyaṃ aññamaññampi ghaṭṭanena saddaniccharaṇatthāya kataṃ ayovalayādikaṃ saṃyuttampi kappiyato upapannaṃ hoti. Maṇḍalanti uttarāraṇiyā pavesanatthaṃ āvāṭamaṇḍalaṃ hoti. Ujukameva bandhitunti sambandho, ubhosu vā passesu ekapasse vāti vacanaseso. Vāsidaṇḍassa ubhosu passesu daṇḍakoṭīnaṃ acalanatthaṃ bandhitunti attho.

Por ter sido dito “apenas reta”, uma caixa de colírio com um formato curvo, mesmo que seja quadrangular, etc., não é permitida. “Na bainha” refere-se à bolsa para guardar ferramentas como enxós, etc. O chamado ārakaṇṭaka é uma faca de ponta longa feita para preparar folhas de palmeira, etc. Assim eles dizem. Alguns dizem: “a ferramenta de entalhar madeira, etc., dos torneiros”. “Gema redonda” refere-se a uma protuberância em forma de bolha que deve ser feita redonda. Com a palavra “outro”, inclui-se pequenas contas, etc. “Na pipphalika” refere-se a qualquer pequena faca para cortar. “Com ranhuras” significa que, no momento de cortar as unhas, para segurar firmemente, eles a fazem com ranhuras. Portanto, isso é permitido. Com isso, mostra-se que qualquer outra modificação feita para fins de firmeza, etc., e não para fins de embelezamento, é permitida. E por isso, um anel de ferro, etc., feito na ponta de um cajado para produzir som pelo impacto mútuo, mesmo que não esteja originalmente conectado, é adequado como algo permitido. “Círculo” refere-se ao orifício circular para inserir a broca superior de fricção de fogo. “Amarrar apenas de forma reta” é a conexão. “Em ambos os lados ou em um lado” é o restante do texto. O significado é: amarrar em ambos os lados do cabo da enxó para que as extremidades do cabo não se movam.

Āmaṇḍasāraketi [Pg.169] āmalakaphalāni pisitvā tena kakkena katatelabhājane. Tattha kira pakkhittaṃ telaṃ sītalaṃ hoti. Bhūmattharaṇeti kaṭasārādimaye parikammakatāya bhūmiyā attharitabbaattharaṇe. Pānīyaghaṭeti sabbaṃ bhājanavikatiṃ saṅgaṇhāti. Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti yathāvuttesu mañcādīsu itthipurisarūpampi vaṭṭati telabhājanesuyeva itthipurisarūpānaṃ paṭikkhittattā, telabhājanena saha agaṇetvā visuṃ mañcādīnaṃ gahitattā cāti vadanti, kiñcāpi vadanti, etesaṃ pana mañcādīnaṃ hatthena āmasitabbabhaṇḍattā itthirūpamevettha na vaṭṭatīti gahetabbaṃ. Aññesanti sīmasāmikānaṃ. Rājavallabhehīti lajjīpesalādīnaṃ uposathādiantarāyakarā alajjino bhinnaladdhikā ca bhikkhū adhippetā tehi saha uposathādikaraṇāyogā, teneva ‘‘sīmāyā’’ti vuttaṃ. Tesaṃ lajjīparisāti tesaṃ sīmāsāmikānaṃ anubalaṃ dātuṃ samatthā lajjīparisā. Bhikkhūhi katanti yaṃ alajjīnaṃ senāsanabhedanādikaṃ lajjībhikkhūhi kataṃ, sabbañcetaṃ sukatameva alajjīniggahatthāya pavattitabbato.

“Em recipiente de pasta de mirabolante” refere-se a um recipiente de óleo feito de pasta de frutos de mirabolante moídos. Diz-se que o óleo colocado ali permanece frio. “Em cobertura de chão” refere-se a uma cobertura a ser estendida sobre o chão preparado, feita de esteiras de palha, etc. “No pote de água” inclui todos os tipos de recipientes. “Tudo... pe... é permitido” significa que nos leitos, etc., acima mencionados, até mesmo figuras de mulheres e homens são permitidas, pois as figuras de mulheres e homens são proibidas apenas em recipientes de óleo, e porque os leitos, etc., são considerados separadamente, sem serem contados junto com os recipientes de óleo. Assim eles dizem. Embora digam isso, como esses leitos, etc., são objetos a serem tocados com a mão, deve-se considerar que a figura de uma mulher não é permitida neles. “De outros” refere-se aos proprietários do limite. “Pelos favoritos do rei” refere-se aos monges sem vergonha e de visões divergentes que causam obstáculos ao Uposatha, etc., dos monges escrupulosos e amáveis. Como não é apropriado realizar o Uposatha, etc., junto com eles, por isso foi dito “do limite”. “A assembleia escrupulosa deles” refere-se à assembleia de monges escrupulosos capaz de dar apoio a esses proprietários do limite. “Feito pelos monges” refere-se ao que foi feito pelos monges escrupulosos, como a destruição das moradas dos sem-vergonha; tudo isso é muito bem feito, pois deve ser realizado para a subjugação dos sem-vergonha.

88. Avajjhāyantīti nīcato cintenti. Ujjhāyanatthoti bhikkhuno theyyakammanindanattho ‘‘kathañhi nāma adinnaṃ ādiyissatī’’ti, na pana dāru-saddavisesanattho tassa bahuvacanattā. Vacanabhedeti ekavacanabahuvacanānaṃ bhede. Sabbāvantanti bhikkhubhikkhunīādisabbāvayavavantaṃ. Bimbisāroti tassa nāmanti ettha bimbīti suvaṇṇaṃ. Tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya ‘‘bimbisāro’’ti vuccatīti veditabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ uppādito vīsatimāsappamāṇauttamasuvaṇṇagghanako lakkhaṇasampanno nīlakahāpaṇoti veditabbo. Rudradāmena nāma kenaci uppādito rudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghati. Yasmiṃ pana dese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi kāḷakavirahitassa niddhantasuvaṇṇassa pañcamāsagghanakena bhaṇḍena pādaparicchedo kātabbo. Tenāti nīlakahāpaṇassa catutthabhāgabhūtena. Pārājikavatthumhi vātiādi pārājikānaṃ sabbabuddhehi paññattabhāvena vuttaṃ, saṅghādisesādīsu pana itarāpattīsupi tabbatthūsu ca nānattaṃ nattheva, kevalaṃ keci sabbākārena paññapenti, keci ekadesenāti ettakameva viseso. Na hi kadācipi sammāsambuddhā yathāparādhaṃ atikkamma ūnamadhikaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapenti.

88. “Eles criticam” significa que pensam de forma depreciativa. “O propósito de criticar” tem o significado de censurar o ato de roubo do monge: “Como ele pôde pegar o que não foi dado?”. Não tem o propósito de qualificar a palavra dāru, pois esta está no plural. “Na diferença de número” refere-se à diferença entre o singular e o plural. “Toda a comunidade” significa contendo todas as partes, como monges, monjas, etc. Quanto a “Bimbisāra é o seu nome”, aqui bimbi significa ouro. Portanto, deve-se entender que ele é chamado de “Bimbisāra” por ter uma cor semelhante ao ouro puro. O nīlakahāpaṇa deve ser entendido como a moeda que possui as marcas corretas, valendo o ouro excelente na medida de vinte māsas, produzida de acordo com os tratados antigos. O rudradāmako é uma moeda produzida por alguém chamado Rudradāman. Diz-se que ela vale um terço de um nīlakahāpaṇa. No entanto, na região onde não existem nīlakahāpaṇas, a definição de um pāda deve ser feita por meio de mercadorias que valham cinco māsas de ouro refinado e livre de impurezas escuras. “Por isso” refere-se ao pāda, que é a quarta parte de um nīlakahāpaṇa. A frase “No caso de um Pārājika, etc.” foi dita porque os Pārājikas são prescritos por todos os Budas. No entanto, no caso de outras ofensas como Saṅghādisesa, etc., e em suas respectivas bases, não há diferença alguma; a única diferença é que alguns Budas as prescrevem em todos os seus aspectos, enquanto outros as prescrevem em parte. Pois os perfeitamente Despertados nunca prescrevem uma regra de treinamento que seja menor ou maior do que a transgressão cometida.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Explicação do Comentário Palavra por Palavra

92. Punapi [Pg.170] ‘‘āgantukāmā’’ti vuttattā ca sabbathā manussehi anivutthapubbe abhinavamāpite, ‘‘puna na pavisissāmā’’ti nirālayehi pariccatte ca gāme gāmavohārābhāvā gāmappavesanāpucchanādikiccaṃ natthīti veditabbaṃ. Araññaparicchedadassanatthanti gāmagāmūpacāresu dassitesu tadaññaṃ araññanti araññaparicchedo sakkā ñātunti vuttaṃ. Mātikāyaṃ pana gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti daṭṭhabbo. Indakhīleti ummāre. Araññasaṅkhepaṃ gacchati tathā abhidhamme vuttattā. Asatipi indakhīle indakhīlaṭṭhāniyattā ‘‘vemajjhameva indakhīloti vuccatī’’ti vuttaṃ. Yattha pana dvārabāhāpi natthi, tattha pākāravemajjhameva indakhīloti gahetabbaṃ. Luṭhitvāti pavaṭṭitvā.

92. Novamente, por ter sido dito “desejando ir”, deve-se entender que em uma aldeia recém-construída onde os seres humanos nunca habitaram antes, ou em uma aldeia abandonada por pessoas sem apego que pensam “não entraremos aqui novamente”, não há necessidade de pedir permissão para entrar na aldeia, etc., devido à ausência do conceito de “aldeia”. “Para mostrar a definição de floresta” significa que, uma vez mostrados a aldeia e os arredores da aldeia, o que for diferente disso é floresta; assim, é possível conhecer a definição de floresta. Por isso foi dito. Na Matika, no entanto, pela própria menção de “aldeia”, os arredores da aldeia também são incluídos. Assim deve ser visto. “No pilar de limite” refere-se ao limiar da porta. Ele entra na categoria de floresta, pois assim é dito no Abhidhamma. Mesmo que não haja um pilar de limite, por estar no lugar de um pilar de limite, diz-se: “o próprio meio é chamado de pilar de limite”. No entanto, onde não há sequer batentes de porta, ali o próprio meio do muro deve ser considerado como o pilar de limite. “Tendo rolado” significa tendo girado.

Majjhimassa purisassa suppapāto vātiādi mātugāmassa kākuṭṭhāpanavasena gahetabbaṃ, na baladassanavasena ‘‘mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍetī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92) upari vuccamānattā, teneva ‘‘leḍḍupāto’’ti avatvā suppapātotiādi vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ mahāpaccariyañca gharūpacārova gāmoti adhippāyena ‘‘gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāro’’ti vuttaṃ. Kataparikkhepoti iminā parikkhepato bahi upacāro na gahetabboti dasseti. Suppamusalapātopi aparikkhittagehasseva, so ca yato pahoti, tattheva gahetabbo, appahonaṭṭhāne pana vijjamānaṭṭhānameva gahetabbaṃ. Yassa pana gharassa samantato pākārādīhi parikkhepo kato hoti, tattha sova parikkhepo gharūpacāroti gahetabbaṃ.

“O arremesso fácil de um homem de estatura média, etc.” deve ser considerado em termos de uma mulher espantando um corvo, e não em termos de demonstração de força física, pois mais adiante será dito: “a mulher joga fora a água de lavar as vasilhas”. Por isso mesmo, em vez de dizer “arremesso de pedra”, disse-se “arremesso fácil”, etc. No Comentário Kurundī e no Mahāpaccarī, com a intenção de que apenas os arredores da casa constituem a aldeia, diz-se: “o arremesso de pedra de quem está nos arredores da casa é os arredores da aldeia”. “Com cercado feito” mostra que os arredores fora do cercado não devem ser considerados. O arremesso de uma peneira ou de um pilão também se aplica apenas a uma casa não cercada; e de onde quer que ele alcance, ali mesmo deve ser considerado. No entanto, em um local onde não alcança, deve-se considerar apenas o local existente. Mas para a casa que possui um cercado feito de muros, etc., ao seu redor, ali o próprio cercado deve ser considerado como os arredores da casa.

Pubbe vuttanayenāti parikkhittagāme vuttanayena. Saṅkarīyatīti missīyati. Vikāle gāmappavesane ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkaratā icchitabbāti āha asaṅkarato cātiādi. Keci panettha pāḷiyaṃ ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassāti idaṃ parikkhepārahaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato paraṃ ekaleḍḍupātaparicchinnaṃ upacāraṃ[Pg.171]. Tasmā parikkhepārahaṭṭhānasaṅkhātaṃ gāmaṃ okkamantasseva āpatti, na upacāra’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ ‘‘gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāmā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92) idheva aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vikāle gāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathāyañhi aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabboti (pāci. aṭṭha. 512) ayameva nayo atidisito. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikāle gāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa gāmassa gharūpacārato paṭṭhāya dutiyaleḍḍupātasaṅkhātaṃ gāmūpacāraṃ okkamantassa vikāle gāmappavesanāpatti hoti, mātikāyañca vikāle gāmaṃ paviseyyāti gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti veditabbaṃ. Vikāle gāmappavesanādīsūti ādi-saddena gharagharūpacārādīsu ṭhitānaṃ uppannalābhabhājanādiṃ saṅgaṇhāti.

“Pelo método mencionado anteriormente” refere-se ao método mencionado anteriormente na aldeia cercada. “Mistura-se” significa que se confunde. Na regra de entrar na aldeia fora de hora, por ter sido dito: “Para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, há uma ofensa pācittiya. Para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada, há uma ofensa pācittiya”, a não-confusão entre a aldeia e os arredores da aldeia deve ser desejada; por isso ele disse: “e sem confusão”, etc. Alguns dizem aqui que, no Pāli, a frase “para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada” foi dita referindo-se ao local adequado para um cercado, e não os arredores definidos por um único arremesso de pedra além disso. Portanto, a ofensa seria apenas para quem entra na aldeia propriamente dita, e não nos arredores. Essa opinião não deve ser aceita, pois neste mesmo comentário foi dito: “Para quem está nos arredores da casa, o espaço dentro do arremesso de pedra de um homem de estatura média é chamado de aldeia. O espaço dentro de outro arremesso de pedra além disso é chamado de arredores da aldeia.” Pois no comentário sobre a regra de treinamento de entrar na aldeia fora de hora, foi indicado este mesmo método: “os arredores de uma aldeia não cercada devem ser entendidos pelo método mencionado no Adinnādāna”. Por isso mesmo, também no comentário da Matika foi dito: “De acordo com os arredores da aldeia não cercada que foram mostrados, a ofensa ao entrar na aldeia fora de hora, etc., deve ser determinada.” Portanto, para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, e para quem entra nos arredores da aldeia (definidos como o segundo arremesso de pedra a partir dos arredores da casa de uma aldeia não cercada), ocorre a ofensa de entrar na aldeia fora de hora. E deve-se entender que na Matika, pela própria menção de “entrar na aldeia fora de hora”, os arredores da aldeia também são incluídos. Na frase “ao entrar na aldeia fora de hora, etc.”, com a palavra “etc.”, inclui-se a distribuição de ganhos obtidos por aqueles que estão nas casas, nos arredores das casas, etc.

Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvā ṭhitaṃ yaṃ ṭhānaṃ sabbametaṃ araññanti yojanā. Ācariyadhanu nāma pakatihatthena navavidatthipamāṇaṃ, jiyāya pana āropitāya sattaṭṭhavidatthimattanti vadanti.

“Tendo saído para fora do pilar de limite” — a conexão é: qualquer lugar que esteja situado fora do pilar de limite, tendo saído dele, tudo isso é chamado de floresta. O chamado “arco do professor” mede nove palmos pela mão comum; no entanto, quando a corda do arco está armada, diz-se que mede cerca de sete ou oito palmos.

Kappiyanti anurūpavasena vuttaṃ akappiyassāpi appaṭiggahitassa paribhoge pācittiyattā. Pariccāgādimhi akate ‘‘idaṃ mayhaṃ santaka’’nti vatthusāminā aviditampi pariggahitameva bālummattādīnaṃ santakaṃ viya, tādisaṃ avaharantopi ñātakādīhi pacchā ñatvā vatthusāminā ca anubandhitabbato pārājikova hoti. Yassa vasena puriso theno hoti, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti. Papañcasaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātā papañcakoṭṭhāsā. Eko cittakoṭṭhāsoti ṭhānācāvanapayogasamuṭṭhāpako eko cittakoṭṭhāsoti attho.

A palavra "kappiya" (adequado) é dita no sentido de ser apropriado, pois há uma ofensa pācittiya no uso de um objeto inadequado ou que não foi formalmente recebido. Se a renúncia ou ato semelhante não for realizado, mesmo que o proprietário do objeto não saiba e pense "isto é meu", o objeto ainda é considerado como algo possuído, assim como a propriedade de tolos, loucos, etc. Aquele que rouba tal objeto, por ser perseguido pelo proprietário e por parentes deste após descobrirem o fato posteriormente, incorre em uma ofensa pārājika. Aquilo pelo qual um homem se torna um ladrão é chamado de "roubo" (theyya); por isso foi dito: "Este é um termo sinônimo para a mente que deseja roubar". "Papañcasaṅkhā" refere-se às porções de proliferação mental conhecidas como desejo, orgulho e visões incorretas. "Uma única porção da mente" significa uma única porção da mente que origina o esforço para mover algo de seu lugar.

Abhiyogavasenāti aṭṭakaraṇavasena. Saviññāṇakenevāti idaṃ saviññāṇakānaññeva āveṇikavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Pāṇo apadantiādīsu hi ‘‘padasā nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassātiādinā pāḷiyaṃ (pārā. 111), bhikkhu dāsaṃ disvā sukhadukkhaṃ pucchitvā [Pg.172] vā apucchitvā vā ‘‘gaccha, palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vadati, so ce palāyati, dutiyapadavāre pārājikantiādinā (pārā. aṭṭha. 1.114) aṭṭhakathāyañca yo saviññāṇakānaññeva āveṇiko vinicchayo vutto, so ārāmādiaviññāṇakesu na labbhatīti tādisaṃ sandhāya ‘‘saviññāṇakenevā’’ti vuttaṃ. Yo pana vinicchayo ārāmādiaviññāṇakesu labbhati, so yasmā saviññāṇakesu alabbhanako nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘nānābhaṇḍavasena saviññāṇakāviññāṇakamissakenā’’ti. Saviññāṇakena ca aviññāṇakena cāti attho. Yasmā cettha aviññāṇakeneva ādiyanādīni chapi padāni na sakkā yojetuṃ iriyāpathavikopanassa saviññāṇakavaseneva yojetabbato, tasmā ‘‘aviññāṇakenevā’’ti tatiyaṃ pakāraṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

"Por meio de acusação" significa por meio de litígio judicial. "Apenas com relação a seres conscientes" foi dito referindo-se à decisão específica aplicável apenas a bens conscientes. Pois no Cânon, em passagens como "Um ser vivo sem pés...", diz-se: "Pensando \"vou fazê-lo andar a pé\", ele faz o primeiro pé mover-se; há uma ofensa thullaccaya", etc. E no Comentário, em passagens como: "Um bhikkhu, ao ver um escravo, perguntando ou não sobre seu bem-estar, diz: \"Vá, fuja e viva feliz\". Se ele foge, no segundo passo há uma ofensa pārājika", etc. Essa decisão específica que é dita apenas para seres conscientes não se aplica a bens inanimados como monastérios, etc. Referindo-se a isso, foi dito: "apenas com relação a seres conscientes". No entanto, a decisão que se aplica a bens inanimados como monastérios, etc., visto que não há nenhuma que não se aplique também a seres conscientes, por isso foi dito: "por meio de diversos bens, misturando seres conscientes e inanimados". O significado é: "tanto por seres conscientes quanto por inanimados". E porque aqui não é possível aplicar os seis termos, como tomar, etc., apenas a bens inanimados, visto que a alteração da postura física deve ser aplicada apenas por meio de seres conscientes, deve-se notar que uma terceira alternativa, "apenas com relação a bens inanimados", não foi mencionada.

Ārāmanti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ dāsādisaviññāṇakassāpi idha saṅgahetabbato, nānābhaṇḍavasena hettha yojanā dassiyati. Parikappitaṭṭhānanti parikappitokāsaṃ. Suṅkaghātanti ettha maggaṃ gacchantehi satthikehi attanā nīyamānabhaṇḍato rañño dātabbabhāgo suṅko nāma, so ettha haññati adatvā gacchantehi avaharīyati, taṃ vā hanti ettha rājapurisā adadantānaṃ santakaṃ balakkārenāti suṅkaghāto, ‘‘ettha paviṭṭhehi suṅko dātabbo’’ti rukkhapabbatādisaññāṇena niyamitappadesassetaṃ adhivacanaṃ.

A palavra "ārāma" (monastério) é apenas uma ilustração, pois seres conscientes como escravos, etc., também devem ser incluídos aqui; a aplicação por meio de diversos bens é mostrada aqui. "Lugar imaginado" significa o espaço mentalmente concebido. "Posto alfandegário" (suṅkaghāta) — aqui, a parte que deve ser paga ao rei pelos mercadores que viajam pela estrada a partir dos bens que transportam é chamada de imposto (suṅka). Ele é "destruído" aqui, ou seja, é roubado por aqueles que passam sem pagar; ou os oficiais do rei confiscam à força a propriedade daqueles que não pagam aqui; por isso é chamado de "suṅkaghāta". Este é um termo sinônimo para um local delimitado por marcas como árvores, montanhas, etc., com a regra: "Aqueles que entrarem aqui devem pagar o imposto".

Pañcavīsatiavahārakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre os Vinte e Cinco Modos de Roubo

Katthacīti ekissā aṭṭhakathāyaṃ. Ekaṃ pañcakaṃ dassitanti ‘‘parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, ṭhānā cāvetī’’ti (pārā. 122) vuttapañcaavahāraṅgāni ekaṃ pañcakanti dassitaṃ. Dve pañcakāni dassitānīti ‘‘chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 125) evaṃ vuttesu chasu padesu ekaṃ apanetvā sesāni [Pg.173] pañca padāni ekaṃ pañcakaṃ katvā heṭṭhā vuttapañcakañca gahetvā dve pañcakāni dassitāni. Ettha panāti pañcahākārehītiādīsu. Sabbehipi padehīti parapariggahitañca hotītiādīhi sabbehi pañcahi padehi.

"Em algum lugar" significa em um certo comentário. "Um grupo de cinco é mostrado" significa que os cinco fatores do roubo mencionados como: "Pertence a outrem, há a percepção de que pertence a outrem, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar" são mostrados como um grupo de cinco. "Dois grupos de cinco são mostrados" significa que, entre os seis termos mencionados como: "Para aquele que toma o que não foi dado de seis maneiras, há uma ofensa pārājika: não há a percepção de ser seu, não há a tomada por confiança, não é um empréstimo temporário, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar, há uma ofensa pārājika", removendo um termo e tornando os cinco termos restantes um grupo de cinco, e tomando também o grupo de cinco mencionado anteriormente, dois grupos de cinco são mostrados. "Aqui, no entanto," refere-se a passagens como "por cinco modos", etc. "Por todos os termos" significa por todos os cinco termos, começando com "pertence a outrem", etc.

Pañcannaṃ avahārānaṃ samūho pañcakaṃ. Sako hattho sahattho, tena nibbatto, tassa vā sambandhīti sāhatthiko, avahāro. Sāhatthikādi pañcakaṃ sāhatthikapañcakantiādipadavasena nāmalābho daṭṭhabbo. Evaṃ sesesupi. Tatiyapañcamesu pañcakesūti sāhatthikapañcakatheyyāvahārapañcakesu. Labbhamānapadavasenāti sāhatthikapañcake labbhamānassa nissaggiyāvahārapadassa vasena, theyyāvahārapañcake labbhamānassa parikappāvahārapadassa ca vasena yojetabbanti attho.

Um grupo de cinco (pañcaka) é uma coleção de cinco tipos de roubo. A própria mão é "sahattha"; o roubo realizado por ela ou relacionado a ela é chamado de "sāhatthika" (com as próprias mãos). Deve-se notar que o nome "sāhatthikapañcaka" (o grupo de cinco que começa com o roubo com as próprias mãos) é obtido por meio do primeiro termo. O mesmo se aplica aos demais grupos de cinco. "Nos terceiro e quinto grupos de cinco" refere-se ao grupo de cinco do roubo com as próprias mãos e ao grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. "Por meio do termo aplicável" significa que deve ser aplicado por meio do termo "roubo por descarte" (nissaggiyāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo com as próprias mãos, e por meio do termo "roubo por predeterminação" (parikappāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo por intenção de roubar.

Nissaggiyo nāma…pe… pārājikassāti iminā bahisuṅkaghātapātanaṃ nissaggiyapayogoti dasseti. ‘‘Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 101) vuttattā pana suddhacittena gahitaparabhaṇḍassa theyyacittena gumbādipaṭicchannaṭṭhāne khipanampi imasmiṃ nissaggiyapayoge saṅgayhatīti daṭṭhabbaṃ. Kiriyāsiddhito puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ atthaṃ sādhetīti atthasādhako. Atha vā attano vattamānakkhaṇe avijjamānampi kiriyāsiddhisaṅkhātaṃ atthaṃ avassaṃ āpattiṃ sādhetītipi atthasādhako. Asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosīti idaṃ nidassanamattaṃ parassa telakumbhiyā upāhanādīnaṃ nikkhepapayogassāpi atthasādhakattā. Tathā hi vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ –

Pela passagem "O chamado nissaggiya... pe... há uma ofensa pārājika", mostra-se que lançar algo para fora do posto alfandegário é um effort de descarte (nissaggiyapayoga). No entanto, por ter sido dito: "Com a intenção de roubar, ele joga no chão a carga que está em sua mão, há uma ofensa pārājika", deve-se notar que o ato de lançar a propriedade alheia, que foi tomada com a mente pura, em um local oculto como um arbusto, etc., com a intenção de roubar, também está incluído neste esforço de descarte. "Aquele que realiza o objetivo" (atthasādhaka) é aquele que realiza o resultado conhecido como a ofensa pārājika antes mesmo da conclusão da ação física. Ou ainda, é chamado de "atthasādhaka" porque, embora o resultado conhecido como a conclusão da ação não exista no momento presente de si mesmo, ele inevitavelmente produzirá a ofensa no futuro. "Quando fores capaz de pegar tal bem..." é apenas uma ilustração, pois o esforço de colocar sapatos, etc., no pote de óleo de outrem também realiza o objetivo. De fato, foi dito no Comentário da Matika:

‘‘Atthasādhako nāma ‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkoti, tadā taṃ avaharā’ti aññaṃ āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakatelaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājika’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā).

"O chamado atthasādhaka é quando alguém ordena a outrem: \"Quando fores capaz de pegar o bem de fulano, rouba-o\". Se o outro, sem impedimentos, rouba-o, o mandante incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos, etc., que inevitavelmente absorverão óleo no valor de um pāda, no pote de óleo de outrem, incorre em pārājika no exato momento em que os solta de sua mão."

Imassa [Pg.174] atthasādhakassa āṇattiyā ca ko visesoti? Taṅkhaṇaññeva gahaṇe niyuñjanaṃ āṇattikapayogo, kālantarena gahaṇatthaṃ niyogo atthasādhakoti ayaṃ nesaṃ viseso. Tenevāha ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosī’’tiādi. Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabboti idaṃ nidassanamattaṃ, ārāmābhiyuñjanādīsupi tāvakālikabhaṇḍadeyyānaṃ adānepi eseva nayo. Bhaṇḍaggahaṇappayogato āṇattiyā pubbattā āha ‘‘āṇattivasena pubbapayogo veditabbo’’ti. Payogena saha vattamāno avahāro sahapayogoti āha ‘‘ṭhānācāvanavasenā’’ti, idañca nidassanamattaṃ khīlasaṅkamanādīsupi asati ṭhānācāvane sahapayogattā. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘ṭhānācāvanavasena khīlādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā).

Qual é a diferença entre este atthasādhaka e a ordem (āṇatti)? O esforço de ordenar a tomada no exato momento é o esforço de comando (āṇattikapayoga); a ordem para tomar após um período de tempo é o atthasādhaka. Esta é a diferença entre eles. Por isso foi dito: "Quando fores capaz de pegar tal bem...", etc. "O abandono da responsabilidade deve ser entendido em relação a bens depositados" é apenas uma ilustração; o mesmo princípio se aplica no litígio sobre monastérios, etc., e na recusa de devolver bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser dados em substituição. Como a ordem ocorre antes do esforço de tomar o bem, foi dito: "O esforço prévio deve ser entendido por meio da ordem". O roubo que ocorre junto com o esforço físico é o esforço conjunto (sahapayoga); por isso foi dito: "por meio do deslocamento de seu lugar". E isto é apenas uma ilustração, pois em casos como mover marcos de fronteira, etc., mesmo sem o deslocamento físico do objeto, há esforço conjunto. De fato, foi dito no Comentário da Matika: "O esforço conjunto deve ser entendido por meio do deslocamento de seu lugar, movendo estacas, etc., e tomando posse de campos, etc."

Tulayitvāti upaparikkhitvā. Sāmīcīti vattaṃ. Sakasaññāya adentassa āpatti natthīti vadanti. Sammaddoti nividdhatāsaṅkhobho. Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janasamūhe. Attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehīti idaṃ ubhinnampi kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ. Avahārakassa hi ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ eta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya, itarassa ca ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti.

"Tendo pesado" significa tendo examinado. "Conduta apropriada" significa dever. Dizem que não há ofensa para aquele que não dá algo sob a percepção de que é seu próprio bem. "Sammadda" significa conexão ou agitação. "Quando a multidão se dispersou" significa quando o grupo de pessoas se retirou. "Tornando-o sua própria propriedade, dá-o a este mesmo bhikkhu" — isto foi dito para dissipar o remorso de ambos os bhikkhus. Pois o bhikkhu que roubou poderia ter remorso, pensando: "Não me foi dado diretamente pela mão dele, este bem deve ser devolvido"; e o outro bhikkhu poderia ter remorso, pensando: "Primeiro abandonei a responsabilidade e depois ele o tomou sem que eu o desse".

Samagghanti appagghaṃ. Dāruatthaṃ pharatīti dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti. Ekadivasaṃ dantakaṭṭhacchedanādinā yā ayaṃ agghahāni vuttā, sā sabbā bhaṇḍasāminā kiṇitvā gahitameva sandhāya vuttā. Sabbaṃ panetaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena veditabbaṃ. Pāsāṇañca sakkharañca pāsāṇasakkharaṃ.

"De igual valor" significa de pouco valor. "Serve ao propósito da madeira" significa que realiza a tarefa que deve ser feita com madeira. Essa perda de valor mencionada, por exemplo, ao cortar um palito de dente em um dia, refere-se apenas ao que foi comprado e obtido pelo proprietário do bem. Tudo isso deve ser entendido tendo o mestre do comentário como autoridade. Pedra e cascalho são chamados de "pāsāṇasakkhara".

Akkhadassāti ettha akkha-saddena kira vinicchayasālā vuccati, tattha nisīditvā vajjāvajjaṃ nirūpayantīti ‘‘akkhadassā’’ti vuccanti dhammavinicchanakā. Hananaṃ nāma hatthapādādīhi pothanañceva hatthanāsādicchedanañca hotīti āha ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti.

"Juízes" (akkhadassa) — diz-se que aqui a palavra "akkha" refere-se ao tribunal de justiça; sentando-se ali, eles examinam o que é crime e o que não é; por isso, os juízes são chamados de "akkhadassa". "Açoitar" significa tanto espancar com as mãos, pés, etc., quanto cortar as mãos, o nariz, etc.; por isso foi dito: "açoitassem significa que espancassem e cortassem".

Padabhājanīyañca ‘‘hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chajjāya vā haneyyu’’nti (pārā. 92) vuttaṃ. Tattha aḍḍhadaṇḍakenāti dvihatthappamāṇena [Pg.175] rassamuggarena, veḷupesikāya vā. Chejjāya vāti hatthādīnaṃ chedanena. Chindanti etāya hatthapādādīnīti chejjā, satthaṃ, tena satthenātipi attho. Nīhareyyunti raṭṭhato nīhareyyuṃ. ‘‘Corosi…pe… thenosī’’ti ettha paribhāseyyunti padaṃ ajjhāharitvā attho veditabboti āha ‘‘corosi…pe… paribhāseyyu’’nti. Yaṃ taṃ bhaṇḍaṃ dassitanti sambandho.

E na análise dos termos, diz-se: "açoitassem com a mão, com o pé, com um chicote, com uma vara, com um meio-bastão ou com um instrumento de corte". Ali, "com um meio-bastão" significa com um porrete curto de dois côvados de comprimento, ou com uma lasca de bambu. "Ou com um instrumento de corte" significa cortando as mãos, etc. Aquilo com que cortam as mãos, pés, etc., é chamado de "chejjā", ou seja, uma arma; o significado é "com essa arma". "Banissem" significa que banissem do país. Na passagem "És um ladrão... pe... és um trapaceiro", o significado deve ser entendido inserindo a palavra "repreendessem"; por isso foi dito: "És um ladrão... pe... repreendessem". "Aquele bem que foi mostrado" é a conexão sintática.

93. Yattha yattha ṭhitanti bhūmiyādīsu yattha yattha ṭhitaṃ. Yathā yathā ādānaṃ gacchatīti yena yena ākārena gahaṇaṃ upagacchati.

93. "Onde quer que esteja situado" significa onde quer que esteja situado na terra, etc. "De qualquer modo que seja tomado" significa por qualquer modo que chegue a ser pego.

Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre a Terra

94. Vācāya vācāyāti ekekatthadīpikāya vācāya vācāya. Upaladdhoti ñāto. Pāḷiyaṃ sesaaṭṭhakathāsu ca kudālaṃ vā piṭakaṃ vāti idameva dvayaṃ vatvā vāsipharasūnaṃ avuttattā tesampi saṅkhepaṭṭhakathādīsu āgatabhāvaṃ dassetuṃ saṅkhepaṭṭhakathāyantiādi vuttaṃ. Theyyacittena katattā ‘‘dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānī’’ti vuttaṃ.

94. "A cada palavra" significa a cada palavra que expressa um único significado. "Encontrado" significa conhecido. No Cânon e nos demais comentários, tendo mencionado apenas estes dois: "uma enxada ou um cesto", e não tendo mencionado a enxó e o machado, para mostrar que estes também aparecem no Comentário Resumido, etc., foi dito: "no Comentário Resumido", etc. Por ter sido feito com a intenção de roubar, foi dito: "ofensas pācittiya junto com ofensas dukkaṭa".

Aṭṭhavidhaṃ hetantiādīsu etaṃ dukkaṭaṃ nāma therehi dhammasaṅgāhakehi imasmiṃ ṭhāne samodhānetvā aṭṭhavidhanti dassitanti yojanā. Sabbesampi dukkaṭānaṃ imesuyeva aṭṭhasu saṅgahetabbabhāvato pana itarehi sattahi dukkaṭehi vinimuttaṃ vinayadukkaṭeyeva saṅgahetabbaṃ. Dasavidhaṃ ratananti ‘‘muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragalla’’nti evamāgataṃ dasavidhaṃ ratanaṃ.

Em passagens como "Pois este é de oito tipos", etc., a conexão sintática é: esta ofensa dukkaṭa foi reunida neste lugar pelos anciãos que compilaram o Dhamma e mostrada como sendo de oito tipos. E porque todas as ofensas dukkaṭa devem ser incluídas apenas nestas oito, aquela que está livre das outras sete ofensas dukkaṭa deve ser incluída apenas na ofensa dukkaṭa do Vinaya. "Dez tipos de joias" refere-se aos dez tipos de joias que aparecem assim: pérola, gema, berilo, concha, cristal, coral, prata, ouro, rubi, olho-de-gato.

‘‘Muttā maṇi veḷuriyo ca saṅkho,Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ;

Lohitakañca masāragallaṃ,Dasete dhīro ratanāni jaññā’’ti. –

"Pérola, gema, berilo e concha; cristal, coral, prata e ouro; rubi e olho-de-gato; o sábio deve saber que estes dez são joias."

Hi vuttaṃ. Sattavidhaṃ dhaññanti sāli vīhi yavo kaṅgu kudrūsaṃ varako godhumoti imaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Āvudhabhaṇḍādinti ādi-saddena turiyabhaṇḍaitthirūpādiṃ saṅgaṇhāti. Anāmasitabbe vatthumhi dukkaṭaṃ anāmāsadukkaṭaṃ. Durūpaciṇṇadukkaṭanti ‘‘akattabba’’nti vāritassa katattā duṭṭhu [Pg.176] upaciṇṇaṃ caritanti durūpaciṇṇaṃ, tasmiṃ dukkaṭaṃ durūpaciṇṇadukkaṭaṃ. Vinaye paññattaṃ avasesaṃ dukkaṭaṃ vinayadukkaṭaṃ. Ekādasa samanubhāsanā nāma bhikkhupātimokkhe cattāro yāvatatiyakā saṅghādisesā ariṭṭhasikkhāpadanti pañca, bhikkhunīpātimokkhe ekaṃ yāvatatiyakapārājikaṃ cattāro saṅghādisesā caṇḍakāḷīsikkhāpadanti cha.

Pois foi dito: 'Sete tipos de grãos' refere-se a arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yavo), painço (kaṅgu), kudrūsa (kudrūsaṃ), feijão-varaka (varako) e trigo (godhumo) — estes são os sete tipos de grãos. Na expressão 'armas, bens, etc.', a palavra 'etc.' (ādi) inclui instrumentos musicais, figuras femininas, entre outros. Uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em relação a um objeto que não deve ser tocado é uma má conduta por toque (anāmāsa-dukkaṭa). 'Má conduta por comportamento inadequado' (durūpaciṇṇa-dukkaṭa) refere-se ao que foi proibido como 'não deve ser feito' (akattabba), mas que, por ter sido feito, constitui uma conduta mal praticada (duṭṭhu upaciṇṇaṃ caritaṃ); daí ser chamada de durūpaciṇṇa, e a má conduta nisso é durūpaciṇṇa-dukkaṭa. As demais ofensas de má conduta prescritas no Vinaya são chamadas de má conduta do Vinaya (vinaya-dukkaṭa). As 'onze exortações formais' (samanubhāsanā) são: no Bhikkhupātimokkha, as quatro ofensas saṅghādisesa que exigem até a terceira exortação (yāvatatiyaka) e a regra de treinamento de Ariṭṭha (ariṭṭhasikkhāpada), totalizando cinco; no Bhikkhunīpātimokkha, uma ofensa pārājika que exige até a terceira exortação (yāvatatiyaka-pārājika), quatro saṅghādisesa e a regra de treinamento de Caṇḍakāḷī (caṇḍakāḷīsikkhāpada), totalizando seis.

Sahapayogato paṭṭhāya cettha purimapurimā āpattiyo paṭippassambhantīti āha atha dhuranikkhepaṃ akatvātiādi. ‘‘Dhuranikkhepaṃ akatvā’’ti vuttattā dhuranikkhepaṃ katvā puna khaṇantassa purimāpattiyo na paṭippassambhantīti vadanti. ‘‘Chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccatī’’ti vatvā pubbapayoge āpattīnaṃ desetabbatāya avuttattā sahapayoge patte pubbapayoge āpattiyo paṭippassambhantīti veditabbaṃ.

E aqui, diz-se que a partir do esforço conjunto (sahapayoga), as ofensas anteriores são apaziguadas; por isso, diz-se: 'então, sem abandonar o esforço' (dhuranikkhepaṃ akatvā), etc. Devido à expressão 'sem abandonar o esforço', diz-se que, para aquele que abandona o esforço e depois volta a cavar, as ofensas anteriores não são apaziguadas. Tendo dito que 'ele se liberta confessando a má conduta decorrente do corte (chedana-paccaya)', e como não se menciona a necessidade de confessar as ofensas do esforço anterior (pubbapayoga), deve-se entender que, ao atingir o esforço conjunto, as ofensas do esforço anterior são apaziguadas.

Aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitanti sabbametaṃ yañca dukkaṭanti ettha vuttassa dukkaṭassa pariyāyavacanaṃ, yaṃ manusso karetiādi panettha opammanidassanaṃ. Saṃyogabhāvoti dvittaṃ sandhāya vuttaṃ, tena rassattassāpi nimittaṃ dassitanti veditabbaṃ. Ekassa mūleti ekassa santike. Sabbatthāpi āmasane dukkaṭaṃ, phandāpane thullaccayañca visuṃ visuṃ āmasanaphandāpanapayogaṃ karontasseva hoti, ekapayogena gaṇhantassa pana uddhāre pārājikameva, na dukkaṭathullaccayānīti vadanti, ekapayogena gaṇhantassāpi āmasanaphandāpanānampi labbhamānattā taṃ na gahetabbaṃ. Na hi sakkā anāmasitvā aphandāpetvā ca kiñci gahetuṃ. ‘‘Ekameva desetvā muccatī’’ti paṃsukhaṇanādisamānapayogepi purimā āpatti uttaramuttaraṃ āpattiṃ patvā paṭippassambhantīti saññāya kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, itaraṭṭhakathāsu pana khaṇanapayogabhedehi payoge payoge āpannā āpattiyo uttaramuttaraṃ patvā na paṭippassambhanti aññamaññaṃ sadisattā viyūhanaṃ patvā tā sabbāpi paṭippassambhanti visadisapayogattāti iminā adhippāyena paṭippassaddhividhānaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iminā hi avahārakassa āsannaṃ orimantaṃ parāmasati.

'Fracassado, violado, desviado' (aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitaṃ) — tudo isso são sinônimos de má conduta (dukkaṭa) conforme mencionado na expressão 'e o que for má conduta' (yañca dukkaṭaṃ). A frase 'o que um homem faria' (yaṃ manusso kare), etc., é uma ilustração por meio de símile. A expressão 'estado de conjunção' (saṃyogabhāvo) foi dita referindo-se à duplicação de consoantes; por meio disso, deve-se entender que também se mostra a causa para a brevidade da vogal (rassatta). 'Na base de um' (ekassa mūle) significa na presença de um único monge. Em todos os casos, tocar (āmasana) resulta em má conduta (dukkaṭa), e fazer mover (phandāpana) resulta em uma ofensa grave (thullaccaya); isso ocorre separadamente para quem realiza os esforços de tocar e mover de forma distinta. No entanto, alguns dizem que, para quem pega com um único esforço, ao remover o objeto, há apenas a ofensa de derrota (pārājika), e não má conduta ou ofensa grave. Mas essa opinião não deve ser aceita, pois mesmo para quem pega com um único esforço, os atos de tocar e mover ainda ocorrem. Pois não é possível pegar nada sem tocar e sem mover. No Comentário Kurundī (Kurundaṭṭhakathā), afirma-se que, com base na noção de que 'ele se liberta confessando apenas uma ofensa', mesmo em esforços semelhantes, como cavar a terra, as ofensas anteriores, ao alcançarem as ofensas subsequentes, são apaziguadas. Contudo, em outros comentários, diz-se que, devido à diferença nos esforços de cavar, as ofensas cometidas a cada esforço, ao alcançarem as ofensas subsequentes, não são apaziguadas por serem semelhantes entre si; mas ao atingirem o ato de arrastar (viyūhana), todas elas são apaziguadas por se tratar de um esforço diferente (visadisapayoga). Deve-se entender que a regra de apaziguamento (paṭippassaddhividhāna) foi dita com essa intenção. Pois, com a palavra 'por este' (iminā), refere-se à borda mais próxima do ladrão.

Tatthevāti mukhavaṭṭiyameva. Bundenāti kumbhiyā heṭṭhimatalena. Ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā ṭhānā cāvanaṃ chahi ākārehi veditabbanti sambandho. Ekaṭṭhāneti ca saṅkhalikabaddhabhāvena ekasmiṃ patiṭṭhitokāsaṭṭhāneti [Pg.177] attho. Khāṇukaṃ kesaggamattampi ṭhānā cāvetīti khāṇukaṃ attano patiṭṭhitaṭṭhānato pañcahi ākārehi ṭhānā cāveti. Chinnamatte pārājikanti avassaṃ ce patati, chinnamatte pārājikaṃ. Paricchedoti pañcamāsakādigarubhāvaparicchedo. Apabyūhantoti ṭhitaṭṭhānato apanayanavasena viyūhanto rāsiṃ karonto. Evaṃ katvāti bhājanamukhavaṭṭiyā kumbhigatena bhājanagatassa ekābaddhabhāvaṃ viyojetvāti attho. Upaḍḍhakumbhīyanti upaḍḍhapuṇṇāya kumbhiyā. Vinayadhammatāti adhikakāraṇālābhe vinayavinicchayadhammatāti adhippāyo. Na kevalañcettha garukatāva, suttānugamanampi atthīti dassento apicātiādimāha. Kaṇṭhena pana paricchinnakāleti mukhagataṃ ajjhohaṭakāleti attho. Ajjhoharaṇameva hettha paricchindanaṃ, na kaṇṭhapidahanaṃ. Cikkananti thaddhaṃ, bahalaṃ ghananti attho.

'Exatamente ali' (tattheva) significa na própria borda da abertura (mukhavaṭṭiya). 'Com o fundo' (bundena) significa com a parte inferior do pote (kumbhi). A relação é: o deslocamento de seu lugar de um pote situado em um único lugar deve ser entendido de seis maneiras. E 'em um único lugar' (ekaṭṭhāne) significa em um único local de apoio, devido à ausência de estar preso por correntes. 'Move o toco mesmo que pela largura de um fio de cabelo de seu lugar' significa que move o toco de seu lugar de apoio de cinco maneiras. 'Derrota no momento em que é cortado' (chinnamatte pārājikaṃ) significa que, se inevitavelmente cair, há derrota no momento em que é cortado. 'Definição' (paricchedo) é a definição do valor de gravidade, como cinco māsakas, etc. 'Arrastando para longe' (apabyūhanto) significa acumular por meio da remoção de seu lugar de apoio. 'Tendo feito assim' (evaṃ katvā) significa tendo separado a conexão contínua do conteúdo do pote com o conteúdo do recipiente pela borda da abertura do recipiente. 'Em um pote meio cheio' (upaḍḍhakumbhiyaṃ) significa em um pote preenchido até a metade. 'Natureza da lei do Vinaya' (vinayadhammatā) refere-se à natureza da decisão do Vinaya quando não se obtém uma causa adicional. Para mostrar que não há apenas a gravidade aqui, mas também a conformidade com o texto canônico (suttānugamana), ele diz 'além disso' (apicā), etc. 'No momento em que é delimitado pela garganta' (kaṇṭhena pana paricchinnakāle) significa no momento em que o que está na boca é engolido (ajjhohaṭakāle). Pois aqui o engolir em si é a delimitação, não o fechamento da garganta. 'Cikkana' significa firme, espesso e denso.

Yopi theyyacittena parassa kumbhiyā pādagghanakaṃ sappiṃ vā telaṃ vā avassaṃ pivanakaṃ yaṃ kiñci dukūlasāṭakaṃ vā cammakhaṇḍādīnaṃ vā aññataraṃ pakkhipati, hatthato muttamatte pārājikanti ettha avahāro vīmaṃsitabbo. Yadi ca dukūlādīsu sappitelānaṃ pavisanaṃ sandhāya pārājikaṃ bhaveyya, tattha paviṭṭhatelādino kumbhigatena ekābaddhatāya na tāva avahāro bhājanantaraṃ pavesetvā gahaṇakāle viya. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘bhājanaṃ pana nimujjāpetvā gaṇhantassa yāva ekābaddhaṃ hoti, tāva rakkhatī’’tiādi. Atha telādivināsena pārājikaṃ bhaveyya, tadāpi tiṇajjhāpanādīsu viya avahāro natthi, dukkaṭena saddhiṃ bhaṇḍadeyyameva hoti, tathā ca pādagghanakaṃ telādiṃ pītaṃ dukūlādiṃ uddharantassāpi pārājikaṃ na siyā tattha paviṭṭhassa telādino vinaṭṭhaṭṭhena gahaṇakkhaṇe avijjamānattā, vijjamānattena ca uddhāreyeva pārājikaṃ vattabbaṃ, na hatthato muttamatteti. Sabbaaṭṭhakathāsu ca dukūlādīnaṃ pakkhipane hatthato muttamatte pārājikassa vuttattā na taṃ paṭikkhipituṃ sakkā. Aṭṭhakathāppamāṇena panetaṃ gahetabbaṃ, yutti panettha paṇḍitehi pubbāparaṃ saṃsanditvā uddhāretabbā.

Na passagem: 'Se alguém, com intenção de roubar, colocar no pote de outrem um pano de seda fina (dukūlasāṭaka) ou um pedaço de couro (cammakhaṇḍa), etc., que absorva inevitavelmente ghee ou óleo no valor de um quarto de māsaka (pādagghanaka), há derrota (pārājika) no momento em que ele solta da mão', o roubo deve ser examinado. Se a derrota ocorresse devido à entrada de ghee ou óleo no pano de seda, etc., como o óleo que entrou ali está em conexão contínua com o óleo do pote, ainda não haveria roubo, assim como no momento de pegar inserindo outro recipiente. Pois foi dito: 'Mas para quem pega submergindo um recipiente, enquanto houver conexão contínua, ele está protegido [de roubo]', etc. Se a derrota ocorresse devido à destruição do óleo, etc., mesmo assim não haveria roubo, como no caso de queimar grama, etc.; haveria apenas a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya) junto com uma má conduta (dukkaṭa). Sendo assim, mesmo para quem retira o pano de seda que absorveu o óleo no valor de um quarto de māsaka, não haveria derrota, pois o óleo que entrou ali não existe [como objeto separado] no momento de pegá-lo devido ao seu estado destruído; e se existisse, a derrota deveria ser declarada apenas no momento da retirada (uddhāra), e não no momento em que é solto da mão. No entanto, como em todos os comentários se afirma que há derrota no momento em que se solta da mão ao colocar o pano de seda, etc., isso não pode ser rejeitado. Isso deve ser aceito com base na autoridade dos comentários, e a lógica aqui deve ser extraída pelos sábios comparando o que precede e o que segue.

Palibujjhissatīti nivāressati. Vuttanayena pārājikanti hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Neva avahāro, na gīvāti attano bhājanattā [Pg.178] vuttaṃ, anāpattimattameva vuttaṃ, na pana evaṃ vicāritanti adhippāyo. Bahigataṃ nāma hotīti tato paṭṭhāya telassa aṭṭhānato adhomukhabhāvato ca bahigataṃ nāma hoti. Anto paṭṭhāya chidde kariyamāne telassa nikkhamitvā gatagataṭṭhānaṃ bhājanasaṅkhyameva gacchatīti āha ‘‘bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājika’’nti. Yathā tathā vā katassāti bāhirantato vā abbhantarantato vā paṭṭhāya katassa. Majjhe ṭhapetvā katachiddeti majjhe thokaṃ kapālaṃ ṭhapetvā pacchā taṃ chindantena katachidde.

'Impedirá' (palibujjhissati) significa obstará (nivāressati). 'Derrota da maneira mencionada' (vuttanayena pārājikaṃ) significa derrota no momento em que é solto da mão. A frase 'não há roubo nem pescoço' (neva avahāro, na gīvā) foi dita porque o recipiente pertence a si mesmo; foi dita apenas a ausência de ofensa, mas isso não foi investigado dessa maneira; esta é a intenção. 'Torna-se saído para fora' (bahigataṃ nāma hoti) significa que, a partir desse momento, o óleo torna-se saído para fora por não estar em seu lugar e por estar voltado para baixo. Quando o furo é feito a partir de dentro, o lugar para onde o óleo sai e vai é considerado como parte do próprio recipiente; por isso diz-se: 'se o valor de um quarto de māsaka escorrer pela borda externa, há derrota' (bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ). 'Feito de qualquer maneira' (yathā tathā vā katassa) significa feito a partir da borda externa ou da borda interna. 'No furo feito deixando no meio' (majjhe ṭhapetvā katachidde) significa no furo feito deixando um pouco do caco no meio e depois cortando-o.

Patthīnassa khādanaṃ itarassa pānañca sappiādīnaṃ paribhogoti āha ‘‘akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karotī’’ti. Kasmā panettha dukkaṭaṃ vuttanti āha ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti. Purimadvayanti bhedanaṃ chaḍḍanañca. Kumbhijajjarakaraṇenāti puṇṇakumbhiyā jajjarakaraṇena. Mātikāujukaraṇenāti udakapuṇṇāya mātikāya ujukaraṇena. Ekalakkhaṇanti bhedanaṃ kumbhiyā jajjarakaraṇena, chaḍḍanaṃ mātikāya ujukaraṇena ca saddhiṃ ekasabhāvaṃ. Pacchimaṃ pana dvayanti jhāpanaṃ aparibhogakaraṇañca. Ettha evaṃ vinicchayaṃ vadantīti etasmiṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutte atthe eke ācariyā evaṃ vinicchayaṃ vadanti. Pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti ettha purimapadadvaye vinicchayo heṭṭhā vuttānusārena sakkā viññātunti tattha kiñci avatvā pacchimapadadvayaṃ sandhāya ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti idaṃ vuttanti adhippāyo. Theyyacittenāti attano vā parassa vā kātukāmatāvasena uppannatheyyacittena. Vināsetukāmatāyāti hatthapādādīni chindanto viya kevalaṃ vināsetukāmatāya. Vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vāti muggarena pothetvā bhindantassa vā udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpentassa vāti attho. Ayuttanti ceti pāḷiyaṃ purimadvayepi dukkaṭasseva vuttattā ‘‘purimadvaye pārājika’’nti idaṃ ayuttanti yadi tumhākaṃ siyāti attho. Nāti ayuttabhāvaṃ nisedhetvā tattha kāraṇamāha ‘‘aññathā gahetabbatthato’’ti.

Comer o que está solidificado (patthīna) e beber o outro [líquido] é o consumo de ghee, etc.; por isso diz-se: 'torna-o impróprio para comer ou beber' (akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti). 'Por que se menciona má conduta aqui?' Ele diz: 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' (ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ). 'A dupla anterior' (purimadvaya) refere-se a quebrar (bhedana) e derramar (chaḍḍana). 'Por rachar o pote' (kumbhijajjarakaraṇena) significa por tornar frágil um pote cheio. 'Por endireitar o canal' (mātikāujukaraṇena) significa por endireitar um canal cheio de água. 'De mesma característica' (ekalakkhaṇa) significa que quebrar tem a mesma natureza que rachar o pote, e derramar tem a mesma natureza que endireitar o canal. 'A dupla posterior' (pacchimaṃ pana dvayaṃ) refere-se a queimar (jhāpana) e tornar impróprio para o consumo (aparibhogakaraṇa). Na frase 'aqui, alguns expressam tal decisão', refere-se a que, sobre o significado dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), alguns mestres expressam tal decisão. 'Foi dito referindo-se à dupla posterior' (pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ) significa que, como a decisão sobre a dupla de termos anterior pode ser conhecida de acordo com o que foi dito abaixo, sem dizer nada sobre ela, a frase 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' foi dita referindo-se à dupla posterior; esta é a intenção. 'Com intenção de roubar' (theyyacittenā) significa com a intenção de roubar surgida pelo desejo de fazer para si ou para outrem. 'Com o desejo de destruir' (vināsetukāmatāyā) significa apenas com o desejo de destruir, como quem corta mãos e pés, etc. 'Para quem quebra ou derrama da maneira mencionada' significa para quem quebra ao golpear com um martelo (muggara) ou para quem faz transbordar ao despejar água ou areia. E na expressão 'é incorreto' (ayuttanti ca), o significado é: se você pensar que 'há derrota na dupla anterior' é incorreto, visto que no texto canônico menciona-se apenas má conduta mesmo para a dupla anterior. Com a palavra 'Não' (nā), rejeitando a incorreção, ele apresenta a razão: 'porque deve ser tomado de outra maneira' (aññathā gahetabbatthato).

Evameke vadantīti heṭṭhā vuttassa atthanayassa attanā anabhimatabhāvaṃ dassetvā sayaṃ aññathāpi pāḷiṃ aṭṭhakathañca saṃsanditvā atthaṃ dassetukāmo [Pg.179] ayaṃ panettha sārotiādimāha. Acāvetukāmovāti theyyacittena ṭhānā acāvetukāmova. Achaḍḍetukāmoyevāti etthāpi theyyacittenāti sambandhitabbaṃ. Idañhi theyyacittapakkhaṃ sandhāya vuttaṃ nāsetukāmatāpakkhassa vakkhamānattā. Tenevāha nāsetukāmatāpakkhe panātiādi. Itarathāpi yujjatīti theyyacittābhāvā ṭhānā cāvetukāmassāpi dukkaṭaṃ yujjatīti vuttaṃ hoti.

Na frase 'assim dizem alguns' (evameke vadanti), tendo mostrado que a interpretação explicada acima não é de sua preferência, e desejando ele mesmo mostrar o significado comparando o texto canônico e o comentário, ele diz: 'este é o cerne aqui' (ayaṃ panettha sāro), etc. 'Sem desejar deslocar' (acāvetukāmova) significa sem desejar deslocar de seu lugar com intenção de roubar. Na expressão 'sem desejar derramar' (achaḍḍetukāmoyeva), também se deve conectar com 'com intenção de roubar'. Pois isso foi dito referindo-se ao lado da intenção de roubar, visto que o lado do desejo de destruir será abordado adiante. Por isso ele diz: 'Mas no lado do desejo de destruir' (nāsetukāmatāpakkhe pana), etc. 'É adequado também de outra maneira' (itarathāpi yujjati) significa que, mesmo na ausência de intenção de roubar, para quem deseja deslocar o objeto de seu lugar, a má conduta é adequada.

Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do Comentário sobre a Terra (Bhūmaṭṭhakathā) está concluído.

Ākāsaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā)

96. Ākāsaṭṭhakathāyaṃ antovatthumhīti parikkhittassa vatthussa anto. Antogāmeti parikkhittassa gāmassa anto. Aparikkhitte pana vatthumhi gāme vā ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Aṭavimukhaṃ karoti…pe… rakkhatīti tena payogena tassa icchitaṭṭhānaṃ āgatattā rakkhati. Gāmato nikkhantassāti parikkhittagāmato nikkhantassa. Kapiñjaro nāma aññamaññaṃ yujjhāpanatthāya bālajanehi posāvaniyapakkhijāti.

96. No Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā), 'dentro do terreno' (antovatthumhi) significa dentro de um terreno cercado. 'Dentro da aldeia' (antogāme) significa dentro de uma aldeia cercada. Mas em um terreno ou aldeia não cercados, o próprio lugar onde o objeto está situado é o 'lugar' (ṭhāna). Na passagem 'direciona para a floresta... pe... protege', significa que, por meio desse esmero, como o animal não chegou ao lugar desejado por ele, ele o protege. 'Daquele que saiu da aldeia' (gāmato nikkhantassa) significa daquele que saiu de uma aldeia cercada. A chamada 'perdiz' (kapiñjara) é uma espécie de ave criada por pessoas tolas para fazê-las lutar entre si.

Vehāsaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā)

97. Vehāsaṭṭhakathāyaṃ chinnamatte muttamatteti yathā chinnaṃ muttañca pakatiṭṭhāne na tiṭṭhati, tathā chedanaṃ mocanañca sandhāya vuttaṃ.

97. No Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā), a expressão 'no momento em que é cortado, no momento em que é solto' (chinnamatte muttamatte) foi dita referindo-se ao corte e à liberação, visto que o que é cortado ou solto não permanece em seu lugar natural.

Udakaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā)

98. Udakaṭṭhakathāyaṃ sandamānaudake nikkhittaṃ na tiṭṭhatīti āha ‘‘asandanake udake’’ti. Anāpattīti hatthavārapadavāresu dukkaṭāpattiyā abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kaḍḍhatīti heṭṭhato osāreti. Sakalamudakanti daṇḍena phuṭṭhokāsagataṃ sakalamudakaṃ. Na udakaṃ ṭhānanti attanā kataṭṭhānassa aṭṭhānattā. Paduminiyanti padumagacche. Kalāpabandhanti hatthakavasena khuddakaṃ katvā baddhaṃ kalāpabaddhaṃ. Bhārabaddhaṃ nāma sīsabhārādivasena baddhaṃ. Muḷālanti kandaṃ. Pattaṃ vā pupphaṃ vāti idaṃ kaddamassa anto [Pg.180] pavisitvā ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Niddhamanatumbanti vāpiyā udakassa nikkhamananāḷaṃ. Udakavāhakanti mahāmātikaṃ. Avahārena so na kāretabboti iminā pāṇaṃ jīvitā voropane āpattiyā sabbattha na muccatīti dīpeti. Mātikaṃ āropetvāti khuddakamātikaṃ āropetvā. Maritvā…pe… tiṭṭhantīti ettha matamacchānaṃyeva tesaṃ santakattā amate gaṇhantassa natthi avahāro.

98. No Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā), como o que é colocado em água corrente não permanece, ele diz 'em água que não corre' (asandanake udake). A expressão 'não há ofensa' (anāpatti) foi dita referindo-se à ausência de ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos casos de agarrar com as mãos ou com os pés. 'Puxa' (kaḍḍhati) significa afunda para baixo. 'Toda a água' (sakalamudakaṃ) refere-se a toda a água situada no local tocado pelo bastão. 'A água não é um lugar' (na udakaṃ ṭhānaṃ) foi dito porque o lugar feito por si mesmo não é um lugar estável. 'No lótus' (paduminiyaṃ) significa no arbusto de lótus. 'Amarrado em feixe' (kalāpabaddhaṃ) significa amarrado após ser reduzido em tamanho por meio de punhados. 'Amarrado como carga' (bhārabaddhaṃ) significa amarrado como uma carga para a cabeça, etc. 'Muḷāla' significa a raiz do lótus. A frase 'folha ou flor' (pattaṃ vā pupphaṃ vā) foi dita referindo-se ao que está situado tendo entrado na lama. 'Tubo de escoamento' (niddhamanatumbaṃ) é o tubo de saída de água de um reservatório. 'Condutor de água' (udakavāhakaṃ) é um grande canal. Com a passagem 'ele não deve ser feito agir por meio de roubo' (avahārena so na kāretabbo), mostra-se que, devido à ofensa de privar um ser vivo da vida, ele não se liberta em nenhum caso. 'Tendo direcionado para o canal' (mātikaṃ āropetvā) significa tendo direcionado para um pequeno canal. Na passagem 'tendo morrido... pe... permanecem', como apenas os peixes mortos pertencem àqueles proprietários, para quem pega os peixes que não morreram, não há roubo.

Nāvaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Barcos

99. Nāvaṭṭhakathāyaṃ thullaccayampi pārājikampi hotīti ettha paṭhamaṃ ṭhānā acāvetvā mutte thullaccayaṃ, paṭhamaṃ pana ṭhānā cāvetvā mutte pārājikanti veditabbaṃ. Pāse baddhasūkaro viyātiādinā vuttaṃ sandhāyāha ‘‘tattha yutti pubbe vuttāevā’’ti. Vipannaṭṭhanāvāti visamavātehi desantaraṃ palātā, bhijjitvā vā vināsaṃ patvā udake nimujjitvā heṭṭhā bhūmitalaṃ appatvā sāmikehi ca apariccattālayā vuccati. Balavā ca vāto āgammāti iminā asati vāte ayaṃ payogo katoti dasseti. Puggalassa natthi avahāroti sukkhamātikāyaṃ ujukaraṇanayena vuttaṃ. Taṃ attano pādena anakkamitvā hatthena ca anukkhipitvā aññasmiṃ daṇḍādīsu bandhitvā ṭhapite yujjati, attano pādena akkamitvā hatthena ca ukkhipitvā ṭhitassa pana balavavātena chattacīvarādīsu pahaṭesu pakatiṃ vijahitvā daḷhataraṃ akkamanagahaṇādipayogo abhinavo kātabbo siyā. Itarathā chattacīvarādīni vā vigacchanti, avahārako vā sayaṃ patissati, nāvā ca tadā na gamissati. Tasmā īdise abhinavappayoge sati avahārena bhavitabbaṃ. Sukkhamātikāyaṃ ujukatāya udakāgamanakāle kātabbakiccaṃ natthīti taṃ idha nidassanaṃ na hoti. Dāsaṃ pana pakatiyā palāyantaṃ ‘‘sīghaṃ yāhī’’ti vatvā pakatigamanato turitagamanuppādanādinā idha nidassanena bhavitabbanti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Vāte āgatepi yattha atilahukattā nāvāya kañci payogaṃ akatvā pakatiyā avahārako tiṭṭhati, tatthidaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanti gahetabbaṃ.

99. No comentário sobre barcos, na frase "há tanto uma ofensa grave quanto uma derrota", deve-se entender o seguinte: primeiro, se for solto sem movê-lo de seu lugar, é uma ofensa grave (thullaccaya); mas se primeiro for movido de seu lugar e depois solto, é uma derrota (pārājika). Referindo-se ao que foi dito na passagem que começa com "Como um porco preso em uma armadilha", ele disse: "A lógica ali é exatamente a mesma que foi dita anteriormente". "Um barco naufragado ou à deriva" (vipannaṭṭhanāvā) refere-se a um barco que foi levado a outro lugar por ventos adversos, ou que se quebrou e sofreu destruição, afundando na água sem atingir o leito do fundo, e cujo apego não foi abandonado pelos proprietários. Com a expressão "e um vento forte tendo vindo", mostra que este esforço foi feito quando não havia vento. A frase "não há roubo para a pessoa" foi dita de acordo com o método de endireitar um canal seco. Isso se aplica quando alguém, sem pisar com o próprio pé e sem levantar com a própria mão, amarra e coloca o objeto em uma vara ou algo semelhante pertencente a outrem. Mas para quem está de pé, tendo pisado com o próprio pé e levantado com a própria mão, se um guarda-chuva, manto, etc., forem atingidos por um vento forte, abandonando o estado normal, um novo esforço de pisar ou segurar com mais firmeza deve ser feito. Caso contrário, o guarda-chuva, o manto, etc., voarão para longe, ou o próprio ladrão cairá, ou o barco não se moverá naquele momento. Portanto, havendo tal novo esforço, deve haver roubo. A frase "no canal seco, devido à sua retidão, não há dever a ser feito no momento da chegada da água" não serve como exemplo aqui. Mas dizer a um escravo que já está fugindo normalmente: "Vá rápido!", gerando assim um movimento mais rápido do que a sua marcha normal, deve ser o exemplo aqui; esta é a nossa opinião, que deve ser aceita após cuidadosa investigação. Deve-se entender que o que foi dito no comentário se aplica à situação em que, mesmo quando o vento sopra, o ladrão permanece imóvel sem fazer nenhum esforço devido à extrema leveza do barco.

Yānaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Veículos

100. Yānaṭṭhakathāyaṃ [Pg.181] ubhosu passesūti catunnaṃ thambhānaṃ upari caturassaṃ dārusaṅghāṭaṃ āropetvā tassa vāmadakkhiṇapassesu ubhosu vātātapādiparissayavinodanatthaṃ garuḷapakkhino ubho pakkhā viya katā sandamānikā. Dukayuttassāti dvīhi goṇehi yuttassa. Ayuttakanti goṇehi ayuttaṃ. Kappakatāti dvinnaṃ sikhānaṃ sandhiṭṭhāne gosiṅgāni viya dve koṭiyo ṭhapetvā upatthambhanī kappakatā nāma, sā dvīhipi koṭīhi bhūmiyaṃ patiṭṭhāti, tenāha ‘‘cha ṭhānānī’’ti. Tīṇi vā cattāri vā ṭhānānīti akappakatāya upatthambhaniyā ca dvinnaṃ cakkānañca vasena tīṇi ṭhānāni, kappakatāya vasena cattāri ṭhānāni, tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa tīṇi ṭhānānīti sambandho. Akkhasīsehīti akkhadāruno dvīhi koṭīhi. Akkhuddhīhīti akkhadārunā sampaṭicchakā heṭṭhimabhāge kappakatā dve dārukhaṇḍā akkhuddhiyo nāma, tāsaṃ kappakatānaṃ dvinnaṃ kappasīsāni cattāri idha ‘‘akkhuddhiyo’’ti vuccanti, tenāha ‘‘catūhi ca akkhuddhīhī’’ti. Tāhi patiṭṭhitāhi patiṭṭhitaṭṭhānāni cattāri dhurena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekanti pañca ṭhānāni honti. Uddhiyova ‘‘uddhikhāṇukā’’ti vuttā, uddhikhāṇukānaṃ abhāve akkhasīsānaṃ patiṭṭhānokāsaṃ dassento āha samameva bāhaṃ katvātiādi. Tattha samamevāti uddhiyo heṭṭhā anolambetvā bāhuno heṭṭhimabhāgaṃ samaṃ katvā dvinnaṃ bāhudārūnaṃ majjhe akkhasīsappamāṇena chiddaṃ katvā tattha akkhasīsāni pavesitāni honti, tena bāhānaṃ heṭṭhābhāgaṃ sabbaṃ bhūmiṃ phusitvā tiṭṭhati, tenāha ‘‘sabbaṃ pathaviṃ phusitvā tiṭṭhatī’’ti. Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti iminā yadi pana taṃ evaṃ gacchantaṃ pakatigamanaṃ pacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ. Sayameva yaṃ kiñci ṭhānaṃ sampattaṃ ṭhānā acālentova vikkiṇitvā gacchati, nevatthi avahāro, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti imaṃ nayaṃ atidisati.

100. No comentário sobre veículos, a expressão "em ambos os lados" refere-se a um palanquim (sandamānikā) feito colocando-se uma estrutura quadrada de madeira sobre quatro pilares, com coberturas em ambos os lados, esquerdo e direito, semelhantes às duas asas de um garuda, para afastar os perigos do vento, do sol, etc. "Atrelado a dois" significa atrelado a dois bois. "Não atrelado" significa não atrelado a bois. "Preparado" (kappakatā) refere-se a um suporte de carruagem bifurcado, feito colocando-se duas extremidades como chifres de boi no ponto de junção de dois ramos; ele se apoia no chão por ambas as extremidades, por isso ele disse "seis pontos". "Três ou quatro pontos" significa: por meio de um suporte não bifurcado e das duas rodas, há três pontos; por meio de um suporte bifurcado, há quatro pontos; da mesma forma, a conexão é "três pontos para o que está colocado no chão". "Pelas pontas do eixo" significa pelas duas extremidades da madeira do eixo. "Pelos suportes do eixo" (akkhuddhi) refere-se a dois pedaços de madeira bifurcados na parte inferior que sustentam a madeira do eixo; as quatro pontas bifurcadas desses dois suportes são chamadas aqui de "akkhuddhi", por isso ele disse "e por quatro suportes de eixo". Quando estes estão apoiados, há quatro pontos de apoio, e um ponto de apoio pelo timão, totalizando cinco pontos. Os próprios suportes são chamados de "estacas de suporte" (uddhikhāṇuka). Na ausência de estacas de suporte, mostrando o local de apoio das pontas do eixo, ele disse "tendo feito as laterais niveladas", etc. Ali, "niveladas" significa que, sem deixar os suportes pendendo para baixo, a parte inferior das laterais é nivelada, e um furo do tamanho da ponta do eixo é feito no meio das duas madeiras laterais, onde as pontas do eixo são inseridas. Por isso, toda a parte inferior das laterais fica tocando o chão, por isso ele disse "fica tocando todo o chão". Com a frase "o restante é semelhante ao que foi dito sobre o barco", ele estende este método: "Se, no entanto, enquanto ele está indo assim, alguém interrompe seu movimento normal e o leva para outra direção, é uma derrota (pārājika). Se ele chega a algum lugar por si mesmo e a pessoa o vende sem movê-lo de seu lugar e vai embora, não há roubo, mas há a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya)".

Bhāraṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Cargas

101. Bhāraṭṭhakathāyaṃ bhāraṭṭhanti mātikāpadassa bhāro nāmāti idaṃ atthadassananti āha ‘‘bhāroyeva bhāraṭṭha’’nti. Purimagaleti galassa purimabhāge. Galavāṭakoti gīvāya uparimagalavāṭako. Uraparicchedamajjheti [Pg.182] urapariyantassa majjhe. Sāmikehi anāṇattoti idaṃ yadi sāmikehi ‘‘imaṃ bhāraṃ netvā asukaṭṭhāne dehī’’ti āṇatto bhaveyya, tadā tena gahitabhaṇḍaṃ upanikkhittaṃ siyā, tañca theyyacittena sīsādito oropentassāpi avahāro na siyā, sāmikānaṃ pana dhuranikkhepe eva siyāti tato upanikkhittabhaṇḍabhāvato viyojetuṃ vuttaṃ, teneva vakkhati ‘‘tehi pana anāṇattattā pārājika’’nti. Ghaṃsantoti sīsato anukkhipanto, yadi ukkhipeyya, ukkhittamatte pārājikaṃ, tenāha sīsato kesaggamattampītiādi. Yo cāyanti yo ayaṃ vinicchayo.

101. No comentário sobre cargas, para mostrar o significado do termo da matriz "bhāraṭṭha", ele disse: "A própria carga é bhāraṭṭha". "Na parte anterior do pescoço" significa na parte frontal do pescoço. "A cavidade do pescoço" (galavāṭaka) é a parte superior da garganta no pescoço. "No meio do limite do peito" significa no meio do limite do peito. "Não ordenado pelos proprietários": se ele tivesse sido ordenado pelos proprietários dizendo "leve esta carga e entregue-a em tal lugar", então os bens levados por ele seriam considerados como um depósito (upanikkhitta). E mesmo se ele a descesse da cabeça, etc., com intenção de roubar, não haveria roubo; este só ocorreria quando os proprietários abandonassem a posse. Portanto, isso foi dito para dissociar tal situação da condição de bens depositados. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: "Mas por não ter sido ordenado por eles, é uma derrota (pārājika)". "Esfregando" significa sem levantar da cabeça; se ele a levantasse, no mero momento de levantá-la haveria derrota, por isso ele disse "mesmo que seja a largura de um fio de cabelo da cabeça", etc. "E aquele que" refere-se a esta decisão.

Ārāmaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Parques

102. Ārāmaṭṭhakathāyaṃ ārāmaṃ abhiyuñjatīti idaṃ abhiyogakaraṇaṃ paresaṃ bhūmaṭṭhabhaṇḍādīsupi kātuṃ vaṭṭatiyeva. Ārāmādithāvaresu pana yebhuyyena abhiyogavaseneva gahaṇasambhavato ettheva pāḷiyaṃ abhiyogo vutto, iti iminā nayena sabbatthāpi sakkā ñātunti gahetabbaṃ. Adinnādānassa payogattāti sahapayogamāha. Vatthumhiyeva katapayogattā sahapayogavasena hetaṃ dukkaṭaṃ. Sayampīti abhiyuñjakopi. ‘‘Kiṃ karomi kiṃ karomī’’ti evaṃ kiṅkārameva paṭissuṇanto viya caratīti kiṅkārapaṭissāvī, tassa bhāvo kiṅkārapaṭissāvibhāvo, tasmiṃ, attano vasavattibhāveti vuttaṃ hoti. Ukkocanti lañjaṃ. Sabbesaṃ pārājikanti kūṭavinicchayikādīnaṃ. Ayaṃ vatthusāmītiādikassa ubhinnaṃ dhuranikkhepakaraṇahetuno payogassa karaṇakkhaṇeva pārājikaṃ hotīti veditabbaṃ. Sace pana sāmikassa vimati ca dhuranikkhepo ca kamena uppajjanti, payogasamuṭṭhāpakacittakkhaṇe pārājikameva hoti, na thullaccayaṃ. Yadi vimatiyeva uppajjati, tadā thullaccayamevāti veditabbaṃ, ayaṃ nayo sabbattha yathānurūpaṃ gahetabbo. Dhuranikkhepavaseneva parājayoti sāmiko ‘‘ahaṃ na muccāmī’’ti dhuraṃ anikkhipanto aṭṭo parājito nāma na hotīti dasseti.

102. No comentário sobre parques, a expressão "disputar um parque" significa que é perfeitamente apropriado fazer tal contestação judicial também em relação a bens fixados ao solo pertencentes a outrem. No entanto, como a apropriação de bens imóveis, como parques, etc., geralmente ocorre por meio de contestação judicial, a contestação foi mencionada no texto canônico especificamente aqui. Deve-se entender que, por este método, isso pode ser conhecido para todos os casos. "Por ser um esforço de tomar o que não foi dado" refere-se ao esforço conjunto. Como o esforço é feito diretamente sobre o objeto, por meio do esforço conjunto isso constitui uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). "Ele mesmo também" refere-se ao próprio contestador. Aquele que age como se estivesse consentindo em fazer qualquer serviço, dizendo "O que devo fazer? O que devo fazer?", é chamado de "obediente a ordens" (kiṅkārapaṭissāvī). O estado de ser assim é "o estado de ser obediente a ordens", o que significa "sob o próprio controle". "Suborno" (ukkoca) significa propina. "Derrota para todos" refere-se aos juízes fraudulentos, etc. Deve-se entender que a derrota ocorre no exato momento em que se faz o esforço que faz com que ambas as partes abandonem a posse, como ao dizer "Este é o proprietário do objeto", etc. Se, contudo, a dúvida do proprietário e o abandono da posse surgirem sucessivamente, no momento mental que origina o esforço ocorre apenas a derrota, não uma ofensa grave (thullaccaya). Se surgir apenas a dúvida, então deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya). Este método deve ser aplicado em todos os casos conforme apropriado. "A derrota ocorre apenas pelo abandono da posse" mostra que se o proprietário, não abandonando a posse, disser "Eu não desisto", ele não é considerado derrotado na disputa judicial.

Vihāraṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Mosteiros

103. Vihāraṭṭhakathāyaṃ [Pg.183] vihāranti upacārasīmāsaṅkhātaṃ sakalaṃ vihāraṃ. Pariveṇanti tassa vihārassa abbhantare visuṃ visuṃ pākārādiparicchinnaṭṭhānaṃ. Āvāsanti ekaṃ āvasathamattaṃ. Gaṇasantake paricchinnasāmikattā sakkā dhuraṃ nikkhipāpetunti āha ‘‘dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassā’’ti. Idhāpi sace ekopi dhuraṃ na nikkhipati, rakkhatiyeva. Esa nayo bahūnaṃ santake sabbattha.

103. No comentário sobre mosteiros, "mosteiro" (vihāra) refere-se a todo o mosteiro, incluindo o seu terreno circundante (upacāra) e o limite (sīmā). "Pátio" (pariveṇa) refere-se a uma área delimitada individualmente por muros, etc., dentro daquele mosteiro. "Habitação" (āvāsa) refere-se a apenas uma única cabana ou residência. Como os bens pertencentes a um grupo (gaṇa) têm proprietários definidos, é possível fazê-los abandonar a posse; por isso ele disse: "mas para um grupo como os recitadores do Dīgha-Nikāya, etc.". Aqui também, se mesmo uma única pessoa não abandonar a posse, o objeto permanece protegido. Este método se aplica em todos os casos de bens pertencentes a muitas pessoas.

Khettaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Campos

104. Khettaṭṭhakathāyaṃ nirumbhitvā vātiādīsu gaṇhantassāti paccekaṃ yojetabbaṃ, tattha nirumbhitvā gahaṇaṃ nāma vīhisīsaṃ acchinditvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva gahaṇaṃ. Ekamekanti ekaṃ vīhisīsaṃ. Yasmiṃ bīje vātiādi nirumbhitvā gahaṇādīsu yathākkamaṃ yojetabbaṃ. ‘‘Tasmiṃ bandhanā mocitamatte’’ti vacanato tasmiṃ bījādimhi bandhanā mutte sati tato anapanītepi ṭhānantarassa abhāvā pārājikameva. Yassa pana sīsādikassa santarādinā saha saṃsibbanaṃ vā ekābaddhatā vā hoti, tassa bandhanā mocite thullaccayaṃ, itaraṭṭhānato mocite pārājikanti gahetabbaṃ, tenāha vīhināḷantiādi. Sabhusanti palālasahitaṃ. Khīlenāti khāṇukena. Ettha ca khīlasaṅkamanādīsu sahapayogo dhuranikkhepo cāti ubhayaṃ sambhavati. Khīlasaṅkamanādi ettha sahapayogo. Tasmiñca kate yadi sāmikā dhuraṃ na nikkhipanti puna gaṇhitukāmāva honti, na tāva avahāro, ‘‘khīlaṃ saṅkāmetvā khettādiṃ asuko rājavallabho bhikkhu gaṇhitukāmo’’ti ñatvā tassa balaṃ kakkhaḷādibhāvañca nissāya khīlasaṅkamanādikiriyāniṭṭhānato paṭhamameva sāmikā dhuraṃ nikkhipanti, na avahāro etassa payoganiṭṭhānato puretarameva dhurassa nikkhittattā. Yadā pana khīlasaṅkamanādipayogeneva dhuranikkhepo hoti, tadāyeva avahāro, tenevettha ‘‘tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepenā’’ti vuttaṃ. Khīlādīnaṃ saṅkamitabhāvaṃ ajānitvā sāmikānaṃ sampaṭicchanampettha dhuranikkhepoti veditabbo. Evaṃ sabbatthāti yathāvuttamatthaṃ rajjusaṅkamanādīsupi atidisati. Yaṭṭhinti mānadaṇḍaṃ. Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikanti [Pg.184] sace dārūni nikhaṇitvā tattakeneva gaṇhitukāmo hoti, avasāne dārumhi pārājikaṃ. Sace tattha kaṇṭakasākhādīhi pādānaṃ antaraṃ paṭicchādetvā kassaci appavesārahaṃ katvā gahetukāmo hoti, avasānasākhāya pārājikaṃ, tenāha ‘‘sākhāparivāreneva attano kātuṃ sakkotī’’ti, dārūni ca nikhaṇitvā sākhāparivārañca katvā eva attano santakaṃ kātuṃ sakkotīti attho. Khettamariyādanti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kedārapāḷi’’nti vuttaṃ. Idañca khīlasaṅkamanādinā gahaṇaṃ ārāmādīsupi labbhateva.

104. No comentário sobre campos, nas passagens que começam com "ou tendo apertado", a expressão "daquele que toma" deve ser aplicada a cada caso. Ali, "tomar tendo apertado" significa segurar a espiga de arroz com a mão sem cortá-la, exatamente como ela está, puxá-la e colher apenas os grãos. "Uma por uma" significa uma única espiga de arroz. A frase "em qual grão", etc., deve ser aplicada respectivamente a "tomar tendo apertado", etc. Devido à declaração "no mero momento em que é liberado de sua conexão", quando aquele grão, etc., é liberado de sua conexão, mesmo que não seja removido dali, ocorre a derrota (pārājika), pois não há outro lugar para onde movê-lo. Mas para uma espiga, etc., que esteja entrelaçada ou unida a outra coisa, se for liberada de sua conexão, ocorre uma ofensa grave (thullaccaya); se for liberada de outro ponto, ocorre a derrota (pārājika) — assim deve ser entendido. Por isso ele disse "o caule do arroz", etc. "Com a casca" (sabhusa) significa junto com a palha. "Por meio de uma estaca" (khīla) significa por meio de um toco de madeira. E aqui, na mudança de estacas, etc., ocorrem tanto o esforço conjunto quanto o abandono da posse. A mudança de estacas, etc., é o esforço conjunto aqui. E quando isso é feito, se os proprietários não abandonarem a posse e ainda desejarem reaver o objeto, ainda não há roubo. Se, sabendo que "tal monge influente junto ao rei deseja tomar o campo, etc., tendo movido a estaca", e devido ao poder e à natureza implacável dele, os proprietários abandonarem a posse antes mesmo da conclusão da ação de mover a estaca, não há roubo, pois a posse foi abandonada antes da conclusão do esforço do monge. Mas quando o abandono da posse ocorre precisamente devido ao esforço de mover a estaca, etc., somente então há roubo; por isso foi dito aqui: "e isso, de fato, ocorre pelo abandono da posse por parte dos proprietários". Deve-se entender que o consentimento dos proprietários sem saber que as estacas, etc., foram movidas também constitui abandono da posse aqui. "Assim em todos os casos" estende o significado acima mencionado também para a mudança de cordas de medição, etc. "Vara" (yaṭṭhi) significa vara de medição. "Se uma não foi alcançada, é uma ofensa grave; se foi alcançada, é derrota": se alguém, tendo fincado estacas de madeira, deseja tomar o terreno apenas com isso, a derrota ocorre na última estaca. Se ali, tendo coberto o espaço entre as estacas com galhos espinhosos, etc., tornando-o inacessível para qualquer pessoa, ele deseja tomá-lo, a derrota ocorre no último galho. Por isso ele disse: "ele é capaz de torná-lo seu apenas por meio do cercado de galhos"; o significado é que somente após fincar as estacas de madeira e fazer o cercado de galhos ele é capaz de tornar o terreno sua propriedade. Para esclarecer o significado de "limite do campo" (khettamariyāda), foi dito "dique do campo de arroz" (kedārapāḷi). E esta apropriação por meio da mudança de estacas, etc., também ocorre em parques, etc.

Vatthuṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Terrenos

105. Vatthuṭṭhakathāyaṃ tiṇṇaṃ pākārānanti iṭṭhakasilādārūnaṃ vasena tiṇṇaṃ pākārānaṃ.

105. No comentário sobre terrenos, a expressão "de três muros" refere-se a três tipos de muros: de tijolo, de pedra e de madeira.

106. Gāmaṭṭhakathāyaṃ ‘‘gāmo nāmā’’ti pāḷiyaṃ na vuttaṃ sabbaso gāmalakkhaṇassa pubbe vuttattā.

106. No comentário sobre vilas, a definição "uma vila é..." não foi dita no texto canônico (pāḷi) porque a definição completa de uma vila já foi explicada anteriormente.

Araññaṭṭhakathāvaṇṇanā

Explicação do Comentário sobre Florestas

107. Araññaṭṭhakathāyaṃ vinivijjhitvāti ujukameva vinivijjhitvā. Lakkhaṇacchinnassāti araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā gaṇhantehi kataakkharādisaññāṇassa. Challiyā pariyonaddhanti iminā sāmikānaṃ nirāpekkhatāya cirachaḍḍitabhāvaṃ dīpeti, tenāha ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi sāmikānaṃ sāpekkhatā atthi, na vaṭṭati. Tāni katāni ajjhāvutthāni ca hontīti tāni gehādīni katāni pariniṭṭhitāni manussehi ca ajjhāvutthāni ca honti. Dārūnīti gehādīnaṃ katattā avasiṭṭhadārūni. Gahetuṃ vaṭṭatīti sāmikānaṃ anālayattā vuttaṃ, te ca yadi gahaṇakāle disvā sālayā hutvā vārenti, gahetuṃ na vaṭṭatiyeva. ‘‘Dehī’’ti vutte dātabbamevāti ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantassa ‘‘dehī’’ti avutte adatvā gamane āpatti natthi. Pacchāpi tehi codite dātabbameva.

107. No Comentário da Floresta (Arañña-aṭṭhakathā), "tendo perfurado" (vinivijjhitvā) significa perfurar diretamente (em linha reta). "Daquele que tem a marca cortada" (lakkhaṇacchinnassa) refere-se à marca, como letras, feita por aqueles que compram e pegam das mãos dos donos da floresta. Com a expressão "coberto de casca" (challiyā pariyonaddhaṃ), mostra-se o estado de ter sido abandonado por muito tempo devido à falta de interesse (desapego) dos proprietários; por isso, diz-se: "é permitido pegar". Se houver interesse (apego) por parte dos proprietários, não é permitido. "Estes são construídos e habitados" significa que aquelas casas, etc., foram construídas (concluídas) e são habitadas por pessoas. "Madeiras" refere-se às madeiras restantes após a construção das casas, etc. "É permitido pegar" é dito devido à falta de apego dos proprietários; mas se eles, vendo no momento em que se está pegando, agirem com apego e proibirem, certamente não é permitido pegar. "Quando for dito 'Dá', deve ser dado" significa que, quando for dito "Dá", e alguém estiver indo com a intenção mental de "Eu darei", se não for dito "Dá" [novamente] e ele partir sem dar, não há ofensa. No entanto, mesmo mais tarde, se for solicitado por eles, deve ser dado.

Adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyanti suddhacittena gatassa bhaṇḍadeyyaṃ. Ārakkhaṭṭhānampi suddhacittena atikkamitvā theyyacitte uppannepi avahāro natthi [Pg.185] ārakkhaṭṭhānassa atikkantattā. Keci pana ‘‘yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaññeva santakattā puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati, pārājikamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ ‘‘ārakkhaṭṭhānaṃ patvā…pe… assatiyā atikkamatī’’ti, sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamatītiādinā (pārā. aṭṭha. 1.107) ca ārakkhaṭṭhānātikkameyeva āpattiyā vuccamānattā, ārakkhaṭṭhānātikkamameva sandhāya ‘‘idaṃ pana theyyacittena pariharantassa ākāsena gacchatopi pārājikamevā’’ti vuttaṃ. Yañca ‘‘yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaññeva santakattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi ārakkhaṭṭhānato bahi pārājikāpajjanassa kāraṇaṃ na hoti bhaṇḍadeyyabhāvasseva kāraṇattā. Tesaṃ santakatteneva hi bahi katassāpi bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ, itarathā ca bhaṇḍadeyyampi na siyā suṅkaghātātikkame viya. Addhikehi dinnameva suṅkikānaṃ santakaṃ hoti, nādinnaṃ, tena taṃ ṭhānaṃ yato kutoci paccayato suddhacittena atikkantassa bhaṇḍadeyyampi na hoti. Idha pana araññasāmikānaṃ santakattā sabbatthāpi bhaṇḍadeyyameva hoti, tenevetaṃ araññe ārakkhaṭṭhānaṃ suṅkaghātatopi garutaraṃ jātaṃ. Yadi hi ārakkhaṭṭhānato bahipi theyyacitte sati avahāro bhaveyya, ārakkhaṭṭhānaṃ patvātiādinā ṭhānaniyamo niratthako siyā yattha katthaci theyyacitte uppanne pārājikanti vattabbato. Tasmā ārakkhaṭṭhānato bahi theyyacittena gacchantassa avahāro na bhavati evāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Idaṃ pana theyyacittena pariharantassāti yasmiṃ padese atikkante tesaṃ araññaṃ ārakkhaṭṭhānañca atikkanto nāma hoti, taṃ padesaṃ ākāsenāpi atikkamanavasena gacchantassāpīti attho.

"Se ele vai sem ver, é compensação de bens (bhaṇḍadeyya)" significa que para aquele que vai com a mente pura, há a obrigação de compensar os bens. Mesmo que, tendo ultrapassado o posto de guarda com a mente pura, surja a intenção de roubar, não há roubo (avahāra), porque o posto de guarda já foi ultrapassado. Alguns, porém, dizem: "Como as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta, se ele for gerando novamente a intenção de roubar, é de fato uma derrota (pārājika)". Isso não é correto, porque a ofensa é declarada apenas ao ultrapassar o posto de guarda, conforme as passagens: "tendo alcançado o posto de guarda... ultrapassa por falta de atenção", "ultrapassa aquele local de repente", etc., visando apenas a ultrapassagem do posto de guarda, foi dito: "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar, mesmo que vá pelo ar, é de fato uma derrota (pārājika)". E a razão apresentada de que "as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta", isso também não é causa para incorrer em derrota fora do posto de guarda, pois é causa apenas para o estado de compensação de bens (bhaṇḍadeyya). Pois, precisamente por pertencer a eles, mesmo para quem foi para fora, surge a compensação de bens; de outro modo, não haveria sequer compensação de bens, como na ultrapassagem de um posto alfandegário (suṅkaghāta). Apenas o que é dado pelos viajantes pertence aos cobradores de impostos, não o que não é dado; portanto, para quem ultrapassa aquele local com a mente pura por qualquer motivo, não há sequer compensação de bens. Aqui, porém, por pertencer aos donos da floresta, em todos os lugares há de fato compensação de bens; por essa mesma razão, este posto de guarda na floresta tornou-se ainda mais grave do que um posto alfandegário. Pois se houvesse roubo mesmo fora do posto de guarda quando há intenção de roubar, a especificação do local como "tendo alcançado o posto de guarda", etc., seria inútil, pois deveria ser dito simplesmente "onde quer que surja a intenção de roubar, há derrota". Portanto, deve-se chegar à conclusão aqui de que, para quem vai fora do posto de guarda com intenção de roubar, certamente não há roubo. "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar" significa: para quem vai, mesmo pelo ar, cruzando aquela área cuja ultrapassagem constitui a ultrapassagem da floresta e do posto de guarda deles.

Udakakathāvaṇṇanā

Explicação da Seção sobre a Água (Udakakathāvaṇṇanā)

108. Udakakathāyaṃ mahākucchikā udakacāṭi udakamaṇiko, ‘‘samekhalā cāṭi udakamaṇiko’’tipi vadanti. Tatthāti tesu bhājanesu. Bhūtagāmena saddhimpīti pi-saddena akappiyapathavimpi saṅgaṇhāti. Taḷākarakkhaṇatthāyāti ‘‘mahodakaṃ āgantvā taḷākamariyādaṃ mā chindī’’ti taḷākarakkhaṇatthaṃ. Nibbahanaudakanti ettha taḷākassa ekena unnatena passena adhikajalaṃ nibbahati nigacchati etenāti ‘‘nibbahana’’nti adhikajalanikkhamanamātikā [Pg.186] vuccati. Tattha gacchamānaṃ udakaṃ nibbahanaudakaṃ nāma. Niddhamanatumbanti sassādīnaṃ atthāya iṭṭhakādīhi kataṃ udakanikkhamanapanāḷi. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvāti ettha dubbalaṃ akatvāpi yathāvuttappayoge kate mariyādaṃ chinditvā nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kattabbameva. Yattakaṃ tappaccayā sassaṃ uppajjatīti bījakasikammādibbayaṃ ṭhapetvā yaṃ adhikalābhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi tehi kātabbaṃ vayakaraṇampi etassa dātabbaṃ. Idañca taruṇasasse jāte udakaṃ vināsentassa yujjati, sasse pana sabbathā akateyeva udakaṃ vināsentena ca udakagghameva dātabbaṃ, na tappaccayā sakalaṃ sassaṃ tena vināsitabhaṇḍasseva bhaṇḍadeyyattā, itarathā vāṇijjādiatthāya parehi ṭhapitabhaṇḍaṃ avaharantassa tadubhayampi gahetvā bhaṇḍagghaṃ kātabbaṃ siyā, tañca na yuttanti amhākaṃ khanti. Sāmikānaṃ dhuranikkhepenāti ettha ekassa santake taḷāke khette ca jāte tasseva dhuranikkhepena pārājikaṃ, yadi pana taṃ taḷākaṃ sabbasādhāraṇaṃ, khettāni pāṭipuggalikāni, tassa tassa puggalasseva dhuranikkhepe avahāro, atha khettānipi sabbasādhāraṇāni, sabbesaṃ dhuranikkhepeyeva pārājikaṃ, nāsatīti daṭṭhabbaṃ.

108. Na Seção sobre a Água, um grande pote de água de bojo largo é chamado de "recipiente de água" (udakamaṇika); alguns também dizem: "um pote com ranhuras (ou bordas) é um udakamaṇika". "Lá" (tattha) significa naqueles recipientes. Na expressão "junto com a vegetação viva" (bhūtagāmena saddhimpī), a palavra "também" (pi) inclui a terra inadequada (akappiyapathavī). "Para proteger o reservatório" significa para proteger o reservatório de modo que "uma grande quantidade de água que venha não rompa a barragem do reservatório". Quanto a "água de escoamento" (nibbahanaudaka), aqui, o excesso de água escoa ou sai por um lado elevado do reservatório através deste canal; por isso, o canal de saída do excesso de água é chamado de "escoadouro" (nibbahana). A água que corre por ali é chamada de "água de escoamento". "Tubo de drenagem" (niddhamanatumba) é um canal de saída de água feito de tijolos, etc., para o benefício das plantações, etc. Em "tendo enfraquecido a barragem", mesmo sem enfraquecê-la, se a ação mencionada for realizada, rompendo a barragem, deve-se determinar o roubo de acordo com o valor da água que escapou. "Tanto quanto a plantação que cresce devido a isso" é dito referindo-se ao lucro excedente que surge, excluindo as despesas com sementes, aração, etc. Pois as despesas que deveriam ser feitas por eles (os agricultores) não devem ser pagas por este [monge]. E isso se aplica a quem destrói a água quando a plantação jovem já cresceu; mas se alguém destrói a água antes mesmo de a plantação ser feita de qualquer modo, deve pagar apenas o valor da água, não toda a plantação que dependeria dela, pois a compensação de bens deve ser apenas pelo bem que ele destruiu. De outro modo, para quem rouba mercadorias guardadas por outros para fins de comércio, etc., a avaliação do valor dos bens teria de ser feita considerando ambos (o valor do bem e o lucro futuro), o que não é correto; esta é a nossa opinião (khanti). "Pelo abandono do esforço dos proprietários": aqui, se o reservatório e o campo pertencem a uma única pessoa, há derrota pelo abandono do esforço dessa mesma pessoa; se, contudo, o reservatório for de uso comum de todos, mas os campos forem de propriedade individual, há roubo quando houver o abandono do esforço de cada indivíduo respectivo; se os campos também forem de uso comum, deve-se entender que há derrota apenas com o abandono do esforço de todos, e não na ausência deste.

Aniggateti anikkhante, taḷākeyeva ṭhiteti attho. Paresaṃ mātikāmukhanti khuddakamātikāmukhaṃ. Asampattevāti taḷākato nikkhamitvā mahāmātikāyaṃ eva ṭhite. Anikkhante baddhā subaddhāti taḷākato anikkhante bhaṇḍadeyyampi na hoti sabbasādhāraṇattā udakassāti adhippāyo. Nikkhante pana pāṭipuggalikaṃ hotīti āha ‘‘nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti. Idha pana khuddakamātikāyaṃ appaviṭṭhattā avahāro na jāto, ‘‘taḷākato aniggate paresaṃ mātikāmukhaṃ asampattevā’’ti heṭṭhā vuttassa vikappadvayassa ‘‘anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti idaṃ dvayaṃ yathākkamena yojanatthaṃ vuttaṃ. Natthi avahāroti ettha ‘‘avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ. Vatthuṃ…pe… na sametīti ettha taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā parasantakavatthu na hotīti adhippāyo.

"Não saído" (aniggate) significa não tendo saído, ou seja, permanecendo no próprio reservatório. "A entrada do canal de outros" refere-se à entrada de um canal menor. "Antes de alcançar" significa que, tendo saído do reservatório, a água permanece apenas no canal principal. "Se for represada antes de sair, está bem represada" significa que, se a água não saiu do reservatório, não há sequer compensação de bens, porque a água é de uso comum de todos; esta é a intenção. Mas quando ela sai, torna-se propriedade individual; por isso, diz-se: "se for represada após sair, há compensação de bens". Aqui, porém, como a água não entrou no canal menor, não ocorre roubo. Este par — "se for represada antes de sair, está bem represada; se for represada após sair, há compensação de bens" — foi dito para ser aplicado respectivamente às duas alternativas mencionadas anteriormente: "não tendo saído do reservatório" e "antes de alcançar a entrada do canal de outros". Quanto a "não há roubo", alguns dizem: "não há roubo, mas há compensação de bens". Isso não é correto. Na passagem "o objeto... não se assemelha", a intenção é que, como a água contida no reservatório é de uso comum de todos, ela não constitui propriedade alheia.

Dantaponakathāvaṇṇanā

Explicação da Seção sobre o Palito de Dentes (Dantaponakathāvaṇṇanā)

109. Dantakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.187] tato paṭṭhāya avahāro natthīti ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti abhājetvāva yāvadicchakaṃ gahaṇatthameva ṭhapitattā arakkhitattā sabbasādhāraṇattā ca aññaṃ saṅghikaṃ viya na hotīti theyyacittena gaṇhantassāpi natthi avahāro. Khādantu, puna sāmaṇerā āharissantīti keci therā vadeyyunti yojetabbaṃ.

109. Na Seção sobre o Palito de Dentes, "a partir daí não há roubo" significa que, por ter sido colocado sem divisão para que "a comunidade de monges possa usufruir conforme desejarem", para ser pego à vontade, e por não ser guardado e ser de uso comum de todos, não é como outros bens da comunidade (saṅghika); portanto, mesmo para quem pega com intenção de roubar, não há roubo. Deve-se conectar isso com o que alguns anciãos diriam: "Que eles usem (mastiguem), os novatos trarão mais".

Vanappatikathāvaṇṇanā

Explicação da Seção sobre o Senhor da Floresta (Vanappatikathāvaṇṇanā)

110. Vanappatikathāyaṃ sandhāritattāti chinnassa rukkhassa patituṃ āraddhassa sandhāraṇamattena vuttaṃ, na pana maricavalliādīhi pubbe veṭhetvā ṭhitabhāvena. Tādise hi chinnepi avahāro natthi araññaṭṭhakathāyaṃ veṭhitavalliyaṃ viya. Ujukameva tiṭṭhatīti iminā sabbaso chindanameva valliādīhi asambaddhassa rukkhassa ṭhānācāvanaṃ pubbe viya ākāsādīsu phuṭṭhasakalapadesato mocananti āveṇikamidha ṭhānācāvanaṃ dasseti. Keci pana ‘‘rukkhabhārena kiñcideva bhassitvā ṭhitattā hotiyeva ṭhānācāvana’’nti vadanti, tanna, rukkhena phuṭṭhassa sakalassa ākāsapadesassa pañcahi chahi vā ākārehi anatikkamitattā. Vātamukhaṃ sodhetīti yathā vāto āgantvā rukkhaṃ pāteti, evaṃ vātassa āgamanamaggaṃ rundhitvā ṭhitāni sākhāgumbādīni chinditvā apanento sodheti. Maṇḍūkakaṇṭakaṃ vāti maṇḍūkānaṃ naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhitakaṇṭakanti vadanti, eke ‘‘visamacchakaṇṭaka’’ntipi vadanti.

110. Na Seção sobre o Senhor da Floresta, "por estar sustentado" (sandhāritattā) é dito apenas em relação à sustentação de uma árvore cortada que começou a cair, mas não devido ao fato de ela ter permanecido anteriormente envolvida por trepadeiras de pimenta, etc. Pois em tal árvore, mesmo quando cortada, não há roubo, assim como no caso de uma trepadeira envolvente mencionado no Comentário da Floresta. Com a expressão "permanece ereta", mostra-se que o deslocamento do lugar (ṭhānācāvana) de uma árvore não conectada a trepadeiras, etc., consiste apenas no corte completo, e não na liberação de toda a área tocada no espaço, etc., como antes; assim, o deslocamento do lugar aqui é específico. Alguns, porém, dizem: "Como ela deslizou um pouco devido ao peso da árvore e parou, de fato ocorre o deslocamento do lugar". Isso não é correto, pois toda a área do espaço tocada pela árvore não foi ultrapassada de cinco ou seis maneiras. "Limpa a passagem do vento" significa que, assim como o vento vem e derruba a árvore, ele limpa cortando e removendo os galhos, arbustos, etc., que estão bloqueando o caminho de vinda do vento. "Ou espinho de sapo" (maṇḍūkakaṇṭaka): dizem ser um espinho localizado na ponta da cauda dos sapos; alguns também dizem ser "um espinho de peixe venenoso".

Haraṇakakathāvaṇṇanā

Explicação da Seção sobre o Transporte de Bens (Haraṇakakathāvaṇṇanā)

111. Haraṇakakathāyaṃ haraṇakanti vatthusāminā hariyamānaṃ. So ca pādaṃ agghati, pārājikamevāti ‘‘antaṃ na gaṇhissāmī’’ti asallakkhitattā sāmaññato ‘‘gaṇhissāmi eta’’nti sallakkhitasseva paṭassa ekadesatāya tampi gaṇhitukāmovāti pārājikaṃ vuttaṃ. Sabhaṇḍahārakanti sahabhaṇḍahārakaṃ, sakārādesassa vikappattā saha saddova ṭhito, bhaṇḍahārakena saha taṃ bhaṇḍanti attho. Sāsaṅkoti ‘‘yadi upasaṅkamitvā [Pg.188] bhaṇḍaṃ gaṇhissāmi, āvudhena maṃ pahareyyā’’ti bhayena sañjātāsaṅko. Ekamantaṃ paṭikkammāti bhayeneva anupagantvā maggato sayaṃ paṭikkamma. Santajjetvāti pharusavācāya ceva āvudhaparivattanādikāyavikārena ca santajjetvā. Anajjhāvutthakanti apariggahitakaṃ. Ālayena anadhimuttampi bhaṇḍaṃ anajjhāvutthakaṃ nāma hotīti āha ‘‘āharāpente dātabba’’nti, iminā paṭhamaṃ pariccattālayānampi yadi pacchāpi sakasaññā uppajjati, tesaññeva taṃ bhaṇḍaṃ hoti, balakkārenāpi sakasaññāya tassa gahaṇe doso natthi, adadantasseva avahāroti dasseti. Yadi pana sāmino ‘‘pariccattaṃ mayā paṭhamaṃ, idāni mama santakaṃ vā etaṃ, no’’ti āsaṅkā hoti, balakkārena gahetuṃ na vaṭṭati sakasaññābaleneva puna gahetabbabhāvassa āpannattā. ‘‘Adentassa pārājika’’nti vacanato corassa sakasaññāya vijjamānāyapi sāmikesu sālayesu adātuṃ na vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Aññesūti mahāpaccariyādīsu. Vicāraṇāyeva natthīti iminā tatthāpi paṭikkhepābhāvato ayameva atthoti dasseti.

111. Na Seção sobre o Transporte de Bens, "o que está sendo transportado" (haraṇaka) refere-se aos bens que estão sendo levados pelo proprietário do objeto. "E se ele vale um pāda, é de fato derrota" é dito porque, por não ter especificado "não pegarei a borda", como se trata de uma parte do tecido que ele havia especificado de modo geral como "pegarei isto", ele de fato deseja pegar também essa parte; por isso, declara-se derrota. "Junto com o transportador de bens" (sabhaṇḍahāraka) significa junto com quem transporta os bens; como a substituição pela letra "sa" é opcional, a palavra "saha" permanece; o significado é: aquele bem junto com o transportador de bens. "Temeroso" (sāsaṅka) significa aquele em quem surgiu o receio devido ao medo, pensando: "Se eu me aproximar e pegar os bens, ele poderá me golpear com uma arma". "Afastando-se para um lado" significa afastar-se do caminho por si mesmo, sem se aproximar, devido ao próprio medo. "Tendo ameaçado" significa ameaçar tanto com palavras ásperas quanto com gestos corporais, como brandir uma arma, etc. "Não ocupado" (anajjhāvutthaka) significa não apropriado (não guardado). Mesmo os bens aos quais não se está apegado são chamados de "não ocupados"; por isso, diz-se: "deve ser entregue quando mandarem trazer", com isso, mostra-se que, mesmo para aqueles que inicialmente abandonaram o apego, se mais tarde surgir a percepção de propriedade própria ("isto é meu"), os bens pertencem a eles; e se forem tomados com base nessa percepção de propriedade própria, mesmo pela força, não há falta; o roubo ocorre apenas para quem se recusa a entregar. Se, contudo, o proprietário tiver dúvida, pensando: "Eu o abandonei inicialmente; agora isto é meu ou não?", não é permitido tomar pela força, pois o direito de retomar surgiu apenas pela força da percepção de propriedade própria. Pela declaração "para quem não entrega, há derrota", mostra-se que, mesmo que o ladrão tenha a percepção de propriedade própria, se os proprietários tiverem apego aos bens, não é permitido deixar de entregar. "Em outros" refere-se ao Mahāpaccarī, etc. Com a expressão "não há sequer investigação", mostra-se que, como não há rejeição ali também, este mesmo significado deve ser entendido.

Upanidhikathāvaṇṇanā

Explicação da Seção sobre Depósitos (Upanidhikathāvaṇṇanā)

112. Upanidhikathāyaṃ saṅgopanatthāya attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate rajjasaṅkhobhādikāle ‘‘na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī’’ti ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā dhuranikkhepe katepi avahāro natthi. Keci panettha ‘‘pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, na sārato paccetabbaṃ. Paṭisāmanakāle hissa theyyacittaṃ natthi, ‘‘na dāni tassa dassāmī’’ti theyyacittuppattikkhaṇe pana sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi, yena so āpattiṃ āpajjeyya. Na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti. Dāne saussāho, rakkhati tāvāti avahāraṃ sandhāya avuttattā nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe pācittiyameva hoti, na dukkaṭaṃ theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ. Yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti ettha katarapayogena āpatti, na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena tadā theyyacittābhāvā, nāpi ‘‘dassāmī’’ti [Pg.189] kathanappayogena tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti? Vuccate – sāminā ‘‘dehī’’ti bahuso yāciyamānopi adatvā yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti, yena ca so ‘‘adātukāmo ayaṃ vikkhipatī’’ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati, teneva payogenassa āpatti. Na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi. Adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite āpattiyeva. Teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – ‘‘kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika’’nti (pārā. aṭṭha. 1.111). Parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti, na sabbatthāti gahetabbaṃ. Attano hatthe nikkhittattāti ettha attano hatthe sāminā dinnatāya bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca ṭhānācāvanepi natthi avahāro, theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ.

112. Na discussão sobre depósitos (upanidhikathāyaṃ), para fins de proteção (saṅgopanatthāya), quando um bem é colocado nas próprias mãos de alguém (attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa), sem o esforço de guardá-lo em um local seguro (guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā), e nenhum outro esforço é feito, como dizer 'eu não o pegarei' (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate), em tempos de agitação no reino, etc. (rajjasaṅkhobhādikāle), mesmo que ambos, sentados em seus respectivos lugares (ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā), abandonem a responsabilidade (dhuranikkhepe katepi) pensando 'não darei isso a ele agora' ou 'ele não me dará isso agora' ("na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī"ti), não há roubo (avahāro natthi). Alguns, no entanto, dizem aqui: 'É de fato uma ofensa de derrota (pārājika), porque o esforço de guardar foi feito' (keci panettha "pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā"ti vadanti). Isso é apenas a opinião deles (taṃ tesaṃ matimattaṃ), não deve ser aceito como essencial (na sārato paccetabbaṃ). Pois, no momento de guardar, ele não tem a intenção de roubar (paṭisāmanakāle hissa theyyacitto natthi). Mas no momento em que surge a intenção de roubar, pensando 'não darei isso a ele agora' ("na dāni tassa dassāmī"ti theyyacittuppattikkhaṇe pana), não há esforço físico ou verbal que sirva de causa para o surgimento da mente do proprietário de abandonar a responsabilidade (sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi), pelo qual ele incorreria em uma ofensa (yena so āpattiṃ āpajjeyya). Pois esta ofensa não é originada por omissão (na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti). Quanto à frase 'esforço em dar, ele protege até então' (dāne saussāho, rakkhati tāvāti), como isso não foi dito referindo-se ao roubo (avahāraṃ sandhāya avuttattā), ao proferir uma mentira dizendo 'eu não peguei', etc. (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe), ocorre apenas uma ofensa de expiação (pācittiyameva hoti). Não há ofensa de má conduta (na dukkaṭaṃ), devido à ausência de intenção de roubar e, consequentemente, à ausência de esforço conjunto (theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ) — assim deve ser entendido. Na frase 'mesmo que ele diga com a boca: darei... etc... derrota' (yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti), por qual esforço ocorre a ofensa? Certamente não pelo primeiro esforço de guardar o bem (na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena), pois naquele momento não havia intenção de roubar (tadā theyyacittābhāvā); nem pelo esforço de falar 'darei' (nāpi "dassāmī"ti kathanappayogena), pois embora a intenção de roubar estivesse presente naquele momento, o esforço era permitido (tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti)? Responde-se (vuccate): Mesmo sendo solicitado muitas vezes pelo proprietário dizendo 'dá-me' (sāminā "dehī"ti bahuso yāciyamānopi), sem dar (adatvā), por meio de qualquer esforço com o qual ele faça o proprietário saber de sua relutância em dar (yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti), e pelo qual o proprietário, sabendo 'este homem não quer dar, ele está me rejeitando', abandona a responsabilidade (yena ca so "adātukāmo ayaṃ vikkhipatī"ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati), é precisamente por esse esforço que ocorre a ofensa para ele (teneva payogenassa āpatti). Pois aqui, em relação a um bem depositado, não há liberação por meio de subterfúgios (na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi). De fato, devido à relutância em dar, mesmo que se faça o proprietário abandonar a responsabilidade por meio de palavras evasivas como 'quando isso lhe foi dado por mim?' ou 'onde isso lhe foi dado por mim?' (adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite), ainda assim há uma ofensa (āpattiyeva). Por isso mesmo foi dito no Comentário: 'O que dizeis... etc... assim, pelo abandono da responsabilidade por ambos, há uma derrota para o bhikkhu' (teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – "kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika"nti). Deve-se entender que a liberação por subterfúgio só ocorre quando se faz outros pegarem o que pertence a outrem (parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti), e não em todos os casos (na sabbatthāti gahetabbaṃ). Na frase 'por ter sido colocado em suas próprias mãos' (attano hatthe nikkhittattāti), por ter sido entregue pelo proprietário nas mãos dele (attano hatthe sāminā dinnatāya) e por ele estar na posição de guardião dos bens (bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca), mesmo que haja deslocamento do lugar (ṭhānācāvanepi), não há roubo (natthi avahāro). No entanto, deve-se saber que, se ele pegar com intenção de roubar, não estará livre de uma ofensa de má conduta (theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ).

Eseva nayoti uddhāreyeva corassa pārājikaṃ, kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā. Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati, corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo, tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti. Padavārenāti therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena. Atādisameva gaṇhante yujjatīti atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato pacchā hatthapattaṃ ‘‘ta’’nti vā ‘‘añña’’nti vā saññāya ‘‘idaṃ gahetvā gacchāmī’’ti gamane padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo.

A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) significa que a derrota (pārājika) ocorre para o ladrão apenas no momento de levantar o objeto (uddhāreyeva corassa pārājikaṃ). Por quê? Porque foi mencionado um sinal de identificação comum com outros (kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā). A frase 'É apropriado se ele pegar outro semelhante' (Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que é apropriado se ele pegar outro que seja semelhante àquele em termos de marca e de lugar (saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati). O significado é que, se o ladrão remover a tigela do local marcado (corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā) e algumas pessoas colocarem outra tigela semelhante naquele mesmo local (kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite), é apropriado apenas se ele pegar essa tigela (taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo). Com isso, mostra-se que, mesmo que a tigela marcada pelo ladrão durante o dia seja removida para outro lugar (tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā) e outra tigela semelhante seja colocada ali (tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi), a intenção de roubar que surge no ladrão mais tarde, durante a noite (corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ), surge tomando como objeto precisamente aquela outra tigela semelhante colocada no local marcado durante o dia (divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti). A frase 'Por passos' (Padavārenāti) refere-se aos passos do ladrão que vai embora levando a tigela que lhe foi entregue e retirada pelo ancião (therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena). A frase 'É apropriado se ele pegar um que não seja semelhante' (Atādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que, como não há roubo no momento em que o ancião pega uma tigela que não é semelhante (atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato), o significado é que, quando ele posteriormente percebe que a tigela em sua mão é 'aquela' ou 'outra' ("ta"nti vā "añña"nti vā saññāya) e vai embora pensando 'irei levando esta' ("idaṃ gahetvā gacchāmī"ti gamane), o roubo é apropriado determinado precisamente por passos (padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo).

Pārājikaṃ natthīti padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ. Gāmadvāranti bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ, antogāmanti attho. Dvinnampi uddhāreyeva [Pg.190] pārājikanti therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ. Yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya, sabbampi upanikkhittameva siyā, upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti, corasseva avahāro. Ubhinnampi dukkaṭanti therassa attano santakatāya corassa sāmikena dinnattā avahāro na jāto, ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho.

A frase 'Não há derrota' (Pārājikaṃ natthīti) deve ser entendida no sentido de que, mesmo nos passos, não há derrota, assim como no caso de um bem depositado (padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ). A frase 'Entrada da aldeia' (Gāmadvāranti) foi dita para mostrar o ponto de partida para entrar na aldeia, uma vez que o mosteiro está situado fora da aldeia (bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ); o significado é 'dentro da aldeia' (antogāmanti attho). A frase 'Para ambos, a derrota ocorre apenas no momento de levantar' (Dvinnampi uddhāreyeva pārājikanti) foi dita porque o ancião não é o guardião dos bens (therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ). Se ele fosse o guardião dos bens (yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya), tudo seria considerado como depositado (sabbampi upanikkhittameva siyā). E em relação a um bem depositado, mesmo que ele o pegue com intenção de roubar, ainda não há roubo para o ancião (upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti), mas sim para o ladrão (corasseva avahāro). A frase 'Para ambos, há uma ofensa de má conduta' (Ubhinnampi dukkaṭanti) significa que, para o ancião, por ser sua própria propriedade (therassa attano santakatāya), e para o ladrão, por ter sido entregue pelo proprietário (corassa sāmikena dinnattā), o roubo não se consumou (avahāro na jāto); no entanto, para ambos, há uma ofensa de má conduta por terem pegado com uma mente impura (ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho).

Āṇattiyā gahitattāti ‘‘pattacīvaraṃ gaṇhā’’ti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā. Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā. Vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro, tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti, na pana tato paraṃ. Teneva ‘‘upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika’’nti ca vuttaṃ. Paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo. Aṭṭhatvā anisīditvāti ettha vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā theyyacitte vūpasante puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce, pāduddhārena kāretabbo. Sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati, uddhārena kāretabbo. Kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā. ‘‘Asukaṃ nāma gāma’’nti aniyametvā ‘‘antogāmaṃ gamissāmā’’ti avisesena vutte vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhapubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti. Sesanti maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ. Purimasadisamevāti anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ. Eseva nayoti antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā (pārā. aṭṭha. 1.112) vuttaṃ nayaṃ atidisati.

A frase 'Por ter sido pego sob comando' (Āṇattiyā gahitattāti) significa por ter sido pego sob a ordem dada pelo ancião: 'pega a tigela e o manto' (pattacīvaraṃ gaṇhāti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā). A frase 'Ele entra na floresta, deve ser julgado por passos' (Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti) refere-se a quando o ancião ordena: 'pega a tigela e o manto, iremos a tal aldeia para esmolar comida' (pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmāti). Como o percurso ao longo do caminho da aldeia e em toda a aldeia foi determinado a partir do mosteiro (therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā), a ofensa por passos é declarada apenas para aquele que se desvia do caminho e vai embora (maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā). Pois, a partir do limite externo do mosteiro até o limite externo além daquela aldeia (vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro), toda essa área constitui o limite de movimentação permitido para o jovem monge sob a ordem do ancião (tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti), mas não além disso (na pana tato paraṃ). Por isso mesmo foi dito: 'Ao transgredir o limite do mosteiro, há derrota. Ao transgredir o limite da aldeia, há derrota' (teneva "upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika"nti ca vuttaṃ). Este mesmo método se aplica no caso de retorno ou de envio para lavar o manto, etc. (paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo). Na frase 'Sem parar e sem se sentar' (Aṭṭhatvā anisīditvāti), se ele entrar no mosteiro e, sem colocar a carga da cabeça, etc., no chão (vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā), ficar de pé ou se sentar para descansar (tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā), e quando a intenção de roubar cessar (theyyacitte vūpasante), ele gerar novamente a intenção de roubar e for embora (puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce), ele deve ser julgado pelo levantamento do pé (pāduddhārena kāretabbo). Se ele colocar a carga no chão e depois a pegar novamente para ir embora (sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati), ele deve ser julgado pelo levantamento do objeto (uddhārena kāretabbo). Por quê? Porque o que deveria ser feito sob a ordem de quem comandou foi concluído ao chegar ao mosteiro (kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā). Quando se diz de forma geral, sem especificar: 'iremos para dentro da aldeia' ("asukaṃ nāma gāma"nti aniyametvā "antogāmaṃ gamissāmā"ti avisesena vutte), diz-se que todas as aldeias de esmolas nos arredores do mosteiro onde eles costumavam entrar anteriormente para esmolar comida também constituem o campo permitido (vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhopubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti). A frase 'O restante' (Sesanti) refere-se a tudo, como desviar-se do caminho, ir em direção ao mosteiro, etc. (maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ). A frase 'Exatamente como o anterior' (Purimasadisamevāti) foi dita considerando que, mesmo que o objeto tenha sido pego sem ordem direta, por ter sido pego após informar o proprietário (anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā), todo o limite do mosteiro mencionado anteriormente, etc., constitui o campo permitido (heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ). A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) estende o método exposto na frase 'tendo gerado a intenção de roubar no meio do caminho', etc. (antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā vuttaṃ nayaṃ atidisati).

Nimitte vā kateti cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate. Vuttanayenevāti anāṇattassa therena [Pg.191] saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva. Ekapasseti vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe. Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti, ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya (pārā. 101). Yathā vā tathā vā nassatīti aggiādinā nassati, añño vā kocīti iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ.

A frase 'Ou quando um sinal é feito' (Nimitte vā kateti) refere-se a quando um sinal é feito por meio de palavras como 'meu manto está sujo, quem o tingirá e me dará?', etc. (cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate). A frase 'Exatamente pelo método mencionado' (Vuttanayenevāti) significa exatamente pelo método mencionado no caso de ir levando a tigela e o manto junto com o ancião sem ter sido ordenado (anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva). A frase 'Em um lado' (Ekapasseti) significa em um lado, sem se mostrar, devido à grande extensão do mosteiro (vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe). A frase 'Usando-o com intenção de roubar, ele o desgasta' (Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti) significa que, quando surge a intenção de roubar, sem deslocar o objeto de seu lugar (theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā), ele o desgasta usando-o na forma de vestir e cobrir-se (nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti). No entanto, para quem o desloca de seu lugar com intenção de roubar, há de fato uma derrota (ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva), assim como no caso de transferir a carga da cabeça para o ombro, etc. (sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya). A frase 'Ele se perde de uma forma ou de outra' (Yathā vā tathā vā nassatīti) significa que se perde por fogo, etc. (aggiādinā nassati). A frase 'Ou qualquer outro' (Añño vā kocīti) deve ser entendida como incluindo também aquele que colocou o objeto (iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ).

Itarassāti corassa. Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti ettha ‘‘pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī’’ti imināva upanidhibhāvato mocitattā, sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca ‘‘uddhāre pārājika’’nti vuttaṃ. Sāmiko ce ‘‘mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā’’ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti, corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ. Na jānantīti tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti. Eseva nayoti ettha sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkhipantīti ettha cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ. Upacāre vijjamāneti bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne. Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti ettha ‘‘taṃ māressāmā’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā. Maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi. ‘‘Dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭatiyeva. Sahāyehi bhavitabbanti tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti. Ayaṃ sāmīcīti bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ.

A frase 'Para o outro' (Itarassāti) refere-se ao ladrão (corassa). Na frase 'Para quem pega o outro, há derrota no momento de levantar' (Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti), foi dito 'há derrota no momento de levantar' porque, por meio da ordem 'entra e pega o teu manto' ("pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī"ti imināva), ele foi liberado da condição de depósito (upanidhibhāvato mocitattā), e porque o proprietário ainda mantém apego ao seu próprio manto enquanto o outro pega o manto alheio (sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca). Se o proprietário estiver completamente livre de apego, pensando 'seja este o meu pertence ou outro, que importa? Isto é suficiente para mim' (Sāmiko ce "mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā"ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti), deve-se entender que não há derrota para o ladrão (corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ). A frase 'Eles não sabem' (Na jānantīti) significa que eles não sabem por não ouvirem as palavras ditas por ele (tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti). Na frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti), deve-se considerar que, mesmo que eles saibam, se mentalmente não aceitarem, este mesmo método se aplica (sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ). Na frase 'Eles rejeitam' (Paṭikkhipantīti), deve-se saber que a rejeição mental também está incluída (cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ). A frase 'Estando presente no limite' (Upacāre vijjamāneti) significa estando presente no local de defecação e micção próximo ao depósito de bens (bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne). Na frase 'Se eu morrer e a habitação do Sangha for destruída' (Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti), mesmo que se diga 'nós te mataremos' ("taṃ māressāmā"ti ettake vuttepi), é apropriado abrir o depósito, pois ele está na condição de doente e foi dito que ele é incapaz (vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā). De fato, não há nada além da morte que seja mais grave do que a doença e a incapacidade (maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi). Mesmo que se diga 'arrombaremos a porta e levaremos os utensílios' ("dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā"ti ettake vuttepi), ainda assim é apropriado abrir (vivarituṃ vaṭṭatiyeva). A frase 'Deve haver companheiros' (Sahāyehi bhavitabbanti) significa que eles também devem buscar por meio de esmolas, etc., e dar um pouco de seus próprios pertences (tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti). A frase 'Este é o procedimento adequado' (Ayaṃ sāmīcīti) refere-se ao dever daqueles que vivem no depósito de bens (bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ).

Lolamahātheroti mando momūho ākiṇṇavihārī. Itarehīti tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi. Vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko, vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako. Nivāpanti bhattavetanaṃ. Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti corānaṃ āgamanaṃ ñatvā ‘‘paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā’’ti corānaṃ abhimukhaṃ [Pg.192] gatesu, ‘‘corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā’’ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo. Nibaddhaṃ katvāti ‘‘asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā’’ti evaṃ niyamanaṃ katvā. Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti idaṃ nidassanamattaṃ, tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ. Nissitake jaggentīti tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho. Asahāyakassāti sahāyarahitassa. Attadutiyassāti appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo. Tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ yassātiādi, etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ. Pākavattatthāyāti niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya. Ṭhapentīti dāyakā ṭhapenti. Taṃ gahetvāti taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā. Na gāhāpetabboti ettha abbhokāsikassāpi attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi, cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi, sopi gāhāpetabbova. Diguṇanti aññehi labbhamānato diguṇaṃ. Pakkhavārenāti aḍḍhamāsavārena.

A frase 'O Grande Ancião Lola' (Lolamahātheroti) refere-se a um ancião tolo, confuso e que vive de forma desordenada (mando momūho ākiṇṇavihārī). A frase 'Pelos outros' (Itarehīti) refere-se aos outros monges que vivem na mesma cela (tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi). Aquele que é designado para o turno de guarda do mosteiro é chamado de guardião do mosteiro (vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko); ele é o guardião do mosteiro em seu próprio turno, de acordo com a ordem de senioridade (vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako). A frase 'Provisões' (Nivāpanti) refere-se à ração de comida (bhattavetanaṃ). A frase 'Quando eles vão ao encontro dos ladrões' (Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti) significa que, sabendo da chegada dos ladrões, eles vão ao encontro deles pensando 'iremos primeiro e faremos barulho' (corānaṃ āgamanaṃ ñatvā "paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā"ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu). Este mesmo método se aplica mesmo quando eles vão atrás deles pensando 'traremos de volta os bens roubados pelos ladrões' ("corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā"ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo). A frase 'Tendo estabelecido uma regra permanente' (Nibaddhaṃ katvāti) significa tendo estabelecido uma regra como 'o mingau e a refeição na família tal são apenas para os guardiões do mosteiro' ("asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā"ti evaṃ niyamanaṃ katvā). A frase 'Recebendo duas ou três fichas de mingau, ou quatro ou cinco fichas de refeição' (Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti) é apenas um exemplo (idaṃ nidassanamattaṃ). Deve-se entender que, seja menos ou mais do que isso, o critério é obter o suficiente para o sustento de si mesmo e de seu assistente (tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ). A frase 'Eles cuidam dos dependentes' (Nissitake jaggentīti) significa que eles fazem com que os dependentes cuidem do mosteiro (tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho). A frase 'Para quem não tem companheiro' (Asahāyakassāti) significa para quem está sem companheiro (sahāyarahitassa). A frase 'Para quem tem a si mesmo como segundo' (Attadutiyassāti) refere-se a quem tem poucos desejos, cujo único companheiro é o seu próprio corpo e nenhum outro (appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo). A frase que começa com 'De quem...' (yassātiādi) serve para esclarecer o significado de ambos os termos (tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ). Deve-se saber que, com tudo isso, mostra-se que o turno não deve recair sobre um único monge individualmente (etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ). A frase 'Para o sustento da cozinha' (Pākavattatthāyāti) refere-se ao sustento permanente que consiste em mingau e refeições que devem ser cozidos regularmente (niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya). A frase 'Eles estabelecem' (Ṭhapentīti) significa que os doadores estabelecem (dāyakā ṭhapenti). A frase 'Tendo pego isso' (Taṃ gahetvāti) significa tendo pego aquela porção oferecida pelos guardas do parque, etc. (taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā). Na frase 'Não deve ser feito pegar' (Na gāhāpetabboti), mesmo para um monge que vive ao ar livre (abbhokāsikassāpi), se ele tiver pertences extras guardados (attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi) ou se tiver apego à porção comunitária de mantos, etc. (cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi), ele também deve ser feito pegar (sopi gāhāpetabbova). A frase 'O dobro' (Diguṇanti) significa o dobro do que é recebido pelos outros (aññehi labbhamānato diguṇaṃ). A frase 'Pelo turno da quinzena' (Pakkhavārenāti) significa pelo turno de metade de um mês (aḍḍhamāsavārena).

Suṅkaghātakathāvaṇṇanā

A Explicação da Discussão sobre a Evasão de Impostos

113. Suṅkaghātakathāyaṃ suṅkaṃ yattha rājapurisā hananti adadantānaṃ santakaṃ acchinditvāpi gaṇhanti, taṃ ṭhānaṃ suṅkaghātanti evampi attho daṭṭhabbo. Vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ tañhītiādi vuttaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmetīti ettha paṭhamapādaṃ paricchedato bahi ṭhapetvā dutiyapāde uddhaṭamatte pārājikaṃ. Uddharitvā bahi aṭṭhapitepi bahi ṭhito eva nāma hotīti katvā evaṃ sabbattha padavāresupīti daṭṭhabbaṃ. Parivattitvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapeti, pārājikanti idaṃ sayaṃ bahi ṭhatvā paṭhamaṃ abbhantarimaṃ ukkhipitvā vā samakaṃ ukkhipitvā vā parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Bahi ṭhatvā ukkhittamatte hi sabbaṃ bahigatameva hotīti. Sace pana so bahi ṭhatvāpi bāhirapuṭakaṃ paṭhamaṃ anto ṭhapetvā pacchā abbhantarimaṃ ukkhipitvā bahi ṭhapeti, tadāpi ekābaddhatāya avijahitattā avahāro na dissati. Keci pana ‘‘bhūmiyaṃ patitvā vattantaṃ puna anto pavisati, pārājikamevāti (pārā. aṭṭha. 1.113) vuttattā bāhirapuṭake [Pg.193] antopaviṭṭhepi bahigatabhāvato na muccati, antogataṃ pana puṭakaṃ paṭhamaṃ, pacchā eva vā bahi ṭhapitamatte vā pārājikamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ. Bahi bhūmiyaṃ pātitassa kenaci saddhiṃ ekābaddhatāya abhāvena antopaviṭṭhepi pārājikamevāti vattuṃ yuttaṃ, idaṃ pana ekābaddhattā tena saddhiṃ na sameti. Tasmā yathā antobhūmigatena ekābaddhatā na hoti, evaṃ ubhayassāpi bahigatabhāve sādhiteyeva avahāroti viññāyati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Ye pana parivattitvāti imassa nivattitvāti atthaṃ vadanti, tehi pana abbhantarimaṃ bahi ṭhapetīti ayamattho gahito hotīti tattha saṅkāyeva natthi. Ekābaddhanti kājakoṭiyaṃ rajjuyā bandhanaṃ sandhāya vuttaṃ. Abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, pārājikanti bahi gahitakājakoṭiyaṃ ṭhapitaṃ yadi pādaṃ agghati, pārājikameva, antoṭhapitena ekābaddhatāya abhāvāti adhippāyo. Gacchante yāne vā…pe… ṭhapetīti suṅkaghātaṃ pavisitvā appavisitvā vā ṭhapeti. Suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitanti yānādīhi nīhaṭattā bahi ṭhitaṃ. Keci pana ‘‘bahi ṭhapita’’nti pāṭhaṃ vikappetvā suṅkaṭṭhānato pubbeva bahi ṭhapitanti atthaṃ vadanti, taṃ na sundaraṃ; suṅkaṭṭhāne pavisitvā yāne ṭhapitepi pavattitvā gate viya dosābhāvato. Yo pana suṅkaṭṭhānassa antova pavisitvā ‘‘suṅkaṭṭhāna’’nti ñatvā theyyacittena āgatamaggena paṭinivattitvā gacchati, tassāpi yadi tena disābhāgena gacchantānampi hatthato suṅkaṃ gaṇhanti, pārājikameva. Imasmiṃ ṭhāneti yānādīhi nīharaṇe. Tatrāti tasmiṃ eḷakalomasikkhāpade (pārā. 571 ādayo).

113. Na discussão sobre o posto alfandegário (suṅkaghāta): onde os oficiais do rei cobram o imposto, confiscando até mesmo os bens daqueles que não pagam, esse local é chamado de 'suṅkaghāta'; esse significado também deve ser compreendido assim. Para tornar claro o significado já mencionado, foi dito 'tañhi' ('pois isso'), etc. Na frase 'ultrapassa o segundo pé', tendo colocado o primeiro pé fora do limite, no momento em que o segundo pé é levantado, ocorre pārājika. Mesmo que, tendo-o levantado, ainda não o tenha colocado do lado de fora, considera-se que ele já está do lado de fora; por essa razão, deve-se entender que ocorre pārājika, e o mesmo se aplica a todos os passos subsequentes. A frase 'tendo girado, coloca o fardo interno do lado de fora, ocorre pārājika' foi dita referindo-se à ação de girar quando a própria pessoa, estando do lado de fora, primeiro levanta o fardo interno ou levanta ambos simultaneamente. Pois, estando do lado de fora, no momento em que é levantado, todo o fardo é considerado como tendo saído. Se, contudo, mesmo estando do lado de fora, ele primeiro coloca o fardo externo do lado de dentro e depois levanta o fardo interno e o coloca do lado de fora, mesmo assim o roubo (avahāra) não é configurado, porque a conexão contínua (ekābaddhatā) não foi desfeita. Alguns, porém, dizem: 'Como foi dito que "se cai no chão e rola, entrando novamente para dentro, ocorre apenas pārājika", mesmo que o fardo externo tenha entrado, ele não se livra da ofensa por já ter saído; e no momento em que o fardo interno é colocado para fora, seja primeiro ou depois, ocorre apenas pārājika'. Isso não é correto. No caso do objeto que caiu no chão do lado de fora, por não haver conexão contínua com nada, é correto dizer que ocorre pārājika mesmo que ele entre novamente. Mas este caso não é igual àquele, devido à conexão contínua. Portanto, entende-se que o roubo só se consuma quando ambos os fardos são levados para fora, de modo que não haja mais conexão contínua com o que está no solo interno. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. Para aqueles que dizem que o significado de 'parivattitvā' (tendo girado) é 'nivattitvā' (tendo retornado), o significado adotado por eles é 'coloca o fardo interno do lado de fora', e nesse caso não há nenhuma dúvida. O termo 'ekābaddham' (conectado como um só) foi dito referindo-se à amarração com corda na extremidade da vara de transporte (kāja). A frase 'sem amarrar, apenas colocando na extremidade da vara de transporte, ocorre pārājika' significa que se o objeto colocado na extremidade da vara segurada do lado de fora valer um pāda, ocorre pārājika, pois não há conexão contínua com o que está colocado do lado de dentro. Na frase 'em um veículo em movimento... etc... coloca', significa que ele o coloca tendo entrado ou sem ter entrado no posto alfandegário. 'Estando fora do posto alfandegário' significa que está do lado de fora por ter sido transportado por veículos, etc. Alguns, contudo, propondo a leitura 'bahi ṭhapitaṃ' (colocado fora), dizem que o significado é 'colocado fora antes mesmo do posto alfandegário'. Isso não é bom, pois mesmo que seja colocado no veículo após entrar no posto alfandegário, não há ofensa, assim como quando ele passa rolando. Mas se alguém, tendo entrado no posto alfandegário e sabendo que é o 'posto alfandegário', retorna pelo caminho de onde veio com intenção de roubar, e se os oficiais cobram imposto das mãos daqueles que vão por aquela direção, ocorre pārājika para ele. 'Neste caso' refere-se à remoção por meio de veículos, etc. 'Lá' refere-se àquela regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakalomasikkhāpada).

Pāṇakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Seres Vivos (Pāṇakathā)

114. Pāṇakathāyaṃ āṭhapitoti mātāpitūhi iṇaṃ gaṇhantehi ‘‘yāva iṇadānā ayaṃ tumhākaṃ santike hotū’’ti iṇadāyakānaṃ niyyātito. Avahāro natthīti mātāpitūhi puttassa apariccattattā mātāpitūnañca asantakattā avahāro natthi. Dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhatīti iminā āṭhapetvā gahitadhanaṃ vaḍḍhiyā saha āṭhapitaputtahārakassa gīvāti dassitanti vadanti. Dāsassa jātoti ukkaṭṭhalakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Dāsikucchiyaṃ pana adāsassa jātopi ettheva saṅgahito[Pg.194]. Paradesato paharitvāti paradesavilumpakehi rājacorādīhi paharitvā. Sukhaṃ jīvāti vadatīti theyyacittena sāmikānaṃ santikato palāpetukāmatāya vadati, tathā pana acintetvā kāruññena ‘‘sukhaṃ gantvā jīvā’’ti vadantassa natthi avahāro, gīvā pana hoti. Dutiyapadavāreti yadi dutiyapadaṃ avassaṃ uddharissati, bhikkhussa ‘‘palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vacanakkhaṇeyeva pārājikaṃ. Anāpatti pārājikassāti tassa vacanena vegavaḍḍhane akatepi dukkaṭā na muccatīti dasseti. ‘‘Adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’ti (pārā. 89, 91) ādānasseva vuttattā vuttapariyāyena muccatīti.

114. Na discussão sobre os seres vivos, 'āṭhapito' (entregue como penhor) significa entregue aos credores pelos pais que contraem uma dívida, dizendo: 'Até que a dívida seja paga, que este permaneça com vocês'. 'Não há roubo' significa que não há roubo porque o filho não foi abandonado pelos pais, e porque ele não pertence aos pais. Eles dizem que com a frase 'o dinheiro, porém, cresce onde foi colocado', mostra-se que o dinheiro obtido pelo penhor, junto com os juros, deve ser compensado (gīvā) pelo monge que leva o filho penhorado. 'Nascido de um escravo' foi dito para mostrar o caso extremo. No entanto, aquele que nasce do ventre de uma escrava, mesmo que o pai não seja escravo, também está incluído aqui. 'Tendo trazido de outro país' significa tendo sido trazido por saqueadores de outros países, como reis, ladrões, etc. 'Diz: "Viva feliz"' significa que ele fala com a intenção de fazê-lo fugir da presença dos donos com mente de roubo. Mas se ele fala sem essa intenção, por compaixão, dizendo: 'Vá e viva feliz', não há roubo, mas há compensação (gīvā). No caso do segundo passo: se ele inevitavelmente levantar o segundo pé, ocorre pārājika para o monge no exato momento em que diz 'fuja e viva feliz'. A frase 'não há ofensa de pārājika' mostra que, mesmo que a velocidade da fuga não tenha aumentado por causa de suas palavras, ele não se livra de uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). Como foi dito 'deve tomar o não dado com intenção de roubo', referindo-se apenas ao ato de tomar, diz-se que ele se livra pelo método mencionado.

Catuppadakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Quadrúpedes (Catuppadakathā)

117. Catuppadakathāyaṃ pāḷiyaṃ āgatāvasesāti pāḷiyaṃ āgatehi hatthi ādīhi aññe pasu-saddassa sabbasādhāraṇattā. Bhiṅkacchāpanti ‘‘bhiṅkā bhiṅkā’’ti saddāyanato evaṃ laddhanāmaṃ hatthipotakaṃ. Antovatthumhīti parikkhitte. Bahinagare ṭhitassāti parikkhittanagaraṃ sandhāya vuttaṃ, aparikkhittanagare pana antonagare ṭhitassāpi ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Khaṇḍadvāranti attanā khaṇḍitadvāraṃ. Eko nipannoti etthāpi bandhoti ānetvā sambandhitabbaṃ, tenāha ‘‘nipannassa dve’’ti. Ghātetīti ettha theyyacittena vināsentassa sahapayogattā dukkaṭamevāti vadanti.

117. Na discussão sobre os quadrúpedes, 'os restantes não mencionados no Cânon' refere-se a outros animais além de elefantes, etc., mencionados no Cânon, devido à aplicação geral do termo 'pasu' (animal). 'Bhiṅkacchāpa' refere-se a um filhote de elefante, assim chamado por fazer o som 'bhiṅkā bhiṅkā'. 'Dentro da propriedade' significa dentro de uma área cercada. 'De um que está fora da cidade' foi dito referindo-se a uma cidade cercada. No entanto, em uma cidade não cercada, mesmo para um elefante que está dentro da cidade, o próprio local onde ele se encontra é o seu limite (ṭhāna). 'Khaṇḍadvāra' significa um portão que foi quebrado por si mesmo. Na frase 'um deitado', o termo 'bandha' (vínculo) também deve ser trazido e conectado; por isso foi dito: 'para o deitado, duas [ofensas]'. Na palavra 'mata', eles dizem que para aquele que destrói com intenção de roubo, ocorre apenas dukkaṭa devido à ação simultânea (sahapayoga).

Ocarakakathāvaṇṇanā

Explicação sobre os Espiões (Ocarakakathā)

118. Ocarakakathāyaṃ pariyāyena hi adinnādānato muccatīti idaṃ āṇattikapayogaṃ sandhāya vuttaṃ, sayameva pana abhiyuñjanādīsu pariyāyenapi mokkho natthi.

118. Na discussão sobre os espiões, a frase 'por meio de um subterfúgio ele se livra do roubo' foi dita referindo-se à ação por comando (āṇattikapayoga). No entanto, se ele mesmo se envolver em litígios, etc., não há libertação mesmo por subterfúgio.

Oṇirakkhakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o Guardião de Penhores (Oṇirakkhakathā)

Oṇirakkhakathāyaṃ oṇinti oṇītaṃ, ānītanti attho. Oṇirakkhassa santike ṭhapitabhaṇḍaṃ upanidhi (pārā. 112) viya guttaṭṭhāne ṭhapetvā saṅgopanatthāya anikkhipitvā yathāṭhapitaṭṭhāne eva muhuttamattaṃ olokanatthāya ṭhapitattā tassa bhaṇḍassa ṭhānācāvanamattena oṇirakkhakassa pārājikaṃ hoti.

Na discussão sobre o guardião de penhores, 'oṇi' significa o que foi trazido (oṇīta/ānīta). Como o bem colocado sob a custódia do guardião de penhores não foi guardado em um local seguro para proteção como um depósito (upanidhi), mas foi deixado no mesmo local onde foi colocado apenas por um momento para ser examinado, o guardião de penhores incorre em pārājika pelo mero deslocamento (ṭhānācāvanamattena) desse bem.

Saṃvidāvahārakathāvaṇṇanā

Explicação sobre o Roubo por Acordo (Saṃvidāvahārakathā)

Saṃvidāvahārakathāyaṃ [Pg.195] saṃvidhāyāti saṃvidahitvā. Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyoti āṇattivasena pārājikāpattiyā asambhave satīti vuttaṃ. Yadi hi tena āṇattā yathāṇattivasena haranti, āṇattikkhaṇe eva pārājikāpattiṃ āpajjanti. Pāḷiyaṃ ‘‘sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti (pārā. 118) etthāpi āṇāpakānaṃ āṇattikkhaṇeyeva āpatti, avahārakassa uddhāreti gahetabbo. Sambahulā bhikkhū ekaṃ āṇāpenti ‘gacchetaṃ āharā’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikantiādīsupi evameva attho gahetabbo. Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotīti bhinnakālikattā aññamaññassa aṅgaṃ na hoti. Tathā hi sahatthā avaharantassa ṭhānācāvanakkhaṇe āpatti, āṇattiyā pana āṇattikkhaṇeyevāti bhinnakālikattā āpattiyoti.

Na discussão sobre o roubo por acordo, 'saṃvidhāyāya' significa tendo planejado/combinado. A frase 'por isso, há uma ofensa de dukkaṭa para eles' foi dita porque, sob a condição de comando, não há a ocorrência de uma ofensa de pārājika. Pois, se aqueles que foram comandados roubarem de acordo com o comando, os mandantes incorrem na ofensa de pārājika no exato momento do comando. No texto canônico: 'Muitos combinam e um rouba os bens, há ofensa de pārājika para todos'; aqui também, para os mandantes, a ofensa ocorre no momento do comando, e para o executor, deve-se entender que ocorre no momento do deslocamento (uddhāra). Em passagens como 'Muitos monges comandam a um: "Vá e traga isso", no momento do deslocamento por ele, ocorre pārājika para todos', o significado deve ser compreendido exatamente da mesma maneira. A ação direta (sāhatthika) não é um fator para o comando (āṇattika), nem o comando é um fator para a ação direta, porque, ocorrendo em momentos diferentes, um não é fator do outro. Pois, para quem rouba com as próprias mãos, a ofensa ocorre no momento do deslocamento; mas para quem rouba por comando, ocorre no momento do comando. Assim, as ofensas ocorrem em momentos diferentes.

Saṅketakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Ação por Sinal Combinado (Saṅketakammakathā)

119. Saṅketakammakathāyaṃ ocarake vuttanayenevāti ettha avassaṃ hāriye bhaṇḍetiādinā (pārā. aṭṭha. 1.118) vuttanayeneva. Pāḷiyaṃ ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā’’ti tassa saṅketassa pure vā pacchā vāti attho. ‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā’’ti etthāpi eseva nayo.

119. Na discussão sobre a ação por sinal combinado, 'exatamente pelo método mencionado na seção sobre os espiões' refere-se ao método mencionado em 'no caso de bens que inevitavelmente devem ser levados', etc. No texto canônico, 'aquele sinal combinado, antes ou depois' significa antes ou depois daquele sinal combinado. Na frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois', o método é exatamente o mesmo.

Nimittakammakathāvaṇṇanā

Explicação sobre a Ação por Sinal Gestual (Nimittakammakathā)

120. Nimittakammakathāyaṃ akkhinikhaṇanādinimittakammaṃ pana lahukaṃ ittarakālaṃ, tasmā taṅkhaṇeyeva taṃ bhaṇḍaṃ avaharituṃ na sakkā. Nimittakammānantarameva gaṇhituṃ āraddhattā teneva nimittena avaharatīti vuccati. Yadi evaṃ purebhattappayogova esoti vādo pamāṇabhāvaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. Na hi saṅketakammaṃ (pārā. 119) viya nimittakammaṃ kālaparicchedayuttaṃ. Kālavasena hi saṅketakammaṃ vuttaṃ, kiriyāvasena nimittakammanti ayameva tesaṃ viseso. ‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti idaṃ pana nimittakaraṇato pure [Pg.196] gaṇhantassa ceva nimittakamme ca katepi gaṇhituṃ anārabhitvā pacchā sayameva gaṇhantassa ca vasena vuttaṃ.

120. Na discussão sobre a ação por sinal gestual, o sinal gestual como piscar de olhos, etc., é rápido e de curta duração; portanto, não é possível roubar aquele bem naquele exato momento. Como o ato de pegar é iniciado imediatamente após o sinal gestual, diz-se que 'ele rouba por meio daquele mesmo sinal gestual'. Se for assim, a opinião de que 'isso é apenas um effort pré-refeição (purebhattappayoga)' torna-se autoritativa? Não, não se torna. Pois, ao contrário da ação por sinal combinado, a ação por sinal gestual não é associada a um limite de tempo específico. A ação por sinal combinado é dita em termos de tempo, enquanto a ação por sinal gestual é dita em termos de ação física; esta é a diferença entre as duas. A frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois, ele rouba aquele bem, não há ofensa para o mandante original' foi dita referindo-se a quem pega antes de o sinal ser feito, ou a quem, mesmo após o sinal ser feito, não inicia o ato de pegar imediatamente, mas pega depois por iniciativa própria.

Āṇattikathāvaṇṇanā

Explicação sobre o Comando (Āṇattikathā)

121. Āṇattikathāyaṃ asammohatthanti yasmā saṅketakammanimittakammāni karonto na kevalaṃ purebhattādikālasaṅketakammaṃ akkhinikhaṇanādinimittakammameva vā karoti, atha kho evaṃvaṇṇasaṇṭhānabhaṇḍaṃ gaṇhāti, bhaṇḍaniyamampi karoti, tvaṃ itthannāmassa pāvada, so aññassa pāvadatūtiādinā puggalapaṭipāṭiyā ca āṇāpeti, tasmā pubbaṇhādikālavasena akkhinikhaṇanādikiriyāvasena bhaṇḍapuggalapaṭipāṭivasena ca āṇatte etesu saṅketakammanimittakammesu visaṅketā visaṅketabhāve sammoho jāyati, tadapagamena asammohatthaṃ. Yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttanti pubbaṇhādīsu akkhinikhaṇanādīsu vā gahaṇatthaṃ āṇāpentena īdisavaṇṇasaṇṭhānādiyuttaṃ gaṇhāti evaṃ gahaṇassa nimittabhūtasaññāṇaṃ katvā yaṃ bhaṇḍaṃ vuttaṃ. Ayaṃ yutti sabbatthāti heṭṭhā vuttesu upari vakkhamānesu ca sabbattha āṇattippasaṅgesu āṇattikkhaṇeyeva pārājikādīnaṃ bhāvasaṅkhātā vinayayutti, sā ca āṇattassa kiriyāniṭṭhāpanakkhaṇe āṇāpakassa payoge theyyacittānaṃ abhāvā āṇattikkhaṇe ekā eva āpatti hotīti evaṃ upapattiyā pavattattā yuttīti vuttā. ‘‘Mūlaṭṭhassa thullaccaya’’nti vuttattā saṅgharakkhitena paṭiggahitepi buddharakkhitadhammarakkhitānaṃ dukkaṭameva, kasmā panettha ācariyassa thullaccayanti āha ‘‘mahājano hī’’tiādi. Mahājanoti ca buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhite sandhāya vuttaṃ. Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Idañca mūlaṭṭhassa thullaccayābhāvadassanatthaṃ paṭhamaṃ āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana saṅgharakkhitassa paṭiggahaṇapaccayā puna dukkaṭasambhavaṃ sandhāya. Na hi so ekapayogena dukkaṭadvayaṃ āpajjati. Keci pana ‘‘visaṅketattā pāḷiyaṃ ‘mūlaṭṭhassā’ti avatvā ‘paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’ti sāmaññena vuttattā idaṃ saṅgharakkhitassa dukkaṭaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ kiñcāpi aṭṭhakathāya na sameti, pāḷito pana yuttaṃ viya dissati. Na hi tassa paṭiggahaṇappayoge anāpatti hotīti. Imināva heṭṭhā āgatavāresupi paṭiggaṇhantānaṃ [Pg.197] dukkaṭaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇṇe vā silādīsu vā ‘coriyaṃ kātabba’nti likhitvā ṭhapite pārājikamevā’’ti keci vadanti, taṃ pana ‘‘asukassa gehe bhaṇḍa’’nti evaṃ niyametvā likhite yujjati, na aniyametvā likhiteti vīmaṃsitabbaṃ. Maggānantaraphalasadisāti iminā yathā ariyapuggalānaṃ maggānantare phale uppanne kilesapaṭippassaddhipariyosānaṃ bhāvanākiccaṃ nipphannaṃ nāma hoti, evametissā atthasādhakacetanāya uppannāya āṇattikiccaṃ nipphannamevāti dasseti, tenāha ‘‘tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko’’ti, āṇattivacīpayogasamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva pārājiko hotīti attho.

121. Na discussão sobre a instrução (āṇattikathā), a expressão 'para evitar a confusão' (asammohatthaṃ) é dita porque aquele que realiza atos de acordo (saṅketakamma) e atos de sinalização (nimittakamma) não faz apenas um acordo de tempo, como 'antes do meio-dia' etc., ou apenas um sinal, como piscar de olhos etc. Em vez disso, ele também especifica o bem, dizendo: 'Pegue um bem com tal cor e forma', e instrui através de uma sucessão de pessoas, dizendo: 'Diga a fulano, e que ele diga a beltrano', etc. Portanto, quando se ordena por meio do tempo (como a manhã etc.), por meio de gestos (como piscar de olhos etc.), por meio do bem e por meio da sucessão de pessoas, surge confusão sobre o que constitui quebra de acordo (visaṅketa) ou não-quebra de acordo (avisaṅketa) nesses acordos e sinais. Para remover essa confusão, diz-se 'para evitar a confusão'. A expressão 'O que foi dito pelo mandante tendo feito uma marca de sinal' (yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ) significa que, ao ordenar para que se pegue algo de manhã etc., ou por meio de piscar de olhos etc., he faz uma marca que serve como sinal para a apropriação, dizendo: 'Pegue o que possui tal cor e forma', e o bem que é assim mencionado. A expressão 'Esta lógica se aplica em todos os casos' (ayaṃ yutti sabbatthā) significa que, em todos os casos de comando mencionados anteriormente e a serem mencionados adiante, no momento exato do comando (āṇattikkhaṇe), ocorre a lógica do Vinaya (vinayayutti) que consiste no estado de pārājika etc. E essa lógica é dita porque, no momento em que o executor conclui a ação, o mandante não possui mais o esforço (payoga) nem a mente de roubo (theyyacitta); portanto, apenas uma única ofensa (āpatti) ocorre no momento do comando, ocorrendo assim por meio de dedução lógica (upapatti). Devido à declaração 'uma ofensa grave para o mandante original' (mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ), mesmo quando o bem é aceito por Saṅgharakkhita, para Buddharakkhita e Dhammarakkhita há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Por que, então, há uma ofensa grave para o mestre aqui? Por isso diz-se: 'A multidão, de fato...' (mahājano hī) etc. A palavra 'multidão' (mahājano) é dita referindo-se a Buddharakkhita, Dhammarakkhita e Saṅgharakkhita. A expressão 'apenas para o mandante original há uma ofensa de má conduta' (mūlaṭṭhasseva dukkaṭaṃ) refere-se à ofensa de má conduta de Buddharakkhita. E isso é dito em relação à ofensa de má conduta inicial no momento do comando, para mostrar a ausência de uma ofensa grave (thullaccaya) para o mandante original, e não em relação à ocorrência de outra ofensa de má conduta devido à aceitação por Saṅgharakkhita. Pois ele não incorre em duas ofensas de má conduta por meio de um único esforço (ekapayogena). Alguns, no entanto, dizem: 'Devido à quebra do acordo, no Pāli não se diz "para o mandante original", mas se diz de forma geral "ele aceita, a ofensa é de má conduta", referindo-se à ofensa de má conduta de Saṅgharakkhita.' Embora isso não concorde com o Comentário (Aṭṭhakathā), parece apropriado de acordo com o Pāli. Pois não há ausência de ofensa (anāpatti) em seu esforço de aceitação. Por esta mesma passagem, a ofensa de má conduta para aqueles que aceitam nos casos mencionados abaixo também deve ser entendida. 'Se alguém escreve em uma folha ou em pedras "um roubo deve ser feito" e deixa lá, é apenas pārājika', dizem alguns. No entanto, deve-se examinar que isso é apropriado se for escrito especificando "o bem na casa de fulano", mas não se for escrito sem especificação. A expressão 'Semelhante ao fruto imediatamente após o caminho' (maggānantaraphalasadisā) mostra que, assim como para os nobres (ariyapuggala), quando o fruto (phala) surge imediatamente após o caminho (magga), a tarefa de meditação (bhāvanākicca) que culmina na pacificação das impurezas (kilesapaṭippassaddhi) é considerada concluída, da mesma forma, quando surge a intenção que realiza o propósito (atthasādhakacetanā), a tarefa de comandar (āṇattikicca) é considerada concluída. Por isso diz-se: 'Portanto, este é pārājika no momento exato do comando', significando que ele se torna pārājika no momento exato da intenção que origina o esforço verbal do comando.

Āṇattikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da discussão sobre a instrução (āṇattikathāvaṇṇanānayo) está concluído.

Āpattibhedavaṇṇanā

Explicação das Divisões das Ofensas (Āpattibhedavaṇṇanā)

122. Tattha tatthāti bhūmaṭṭhathalaṭṭhādīsu. Pāḷiyaṃ manussapariggahitaṃ sandhāya ‘‘parapariggahita’’nti vuttaṃ. Āmasati phandāpeti ṭhānā cāvetīti imehi tīhi padehi pubbapayogasahitaṃ pañcamaṃ avahāraṅgaṃ vuttaṃ, ṭhānā cāvetīti ca idaṃ upalakkhaṇamattaṃ. Āṇattikādayo sabbepi payogā dhuranikkhepo ca idha saṅgahetabbāvāti daṭṭhabbaṃ.

122. A expressão 'lá e acolá' (tattha tattha) refere-se a coisas situadas no solo, em terra firme, etc. No Pāli, a expressão 'possuído por outro' (parapariggahita) é dita referindo-se ao que é possuído por seres humanos. Pelas três palavras 'toca, faz mover, remove do lugar' (āmasati phandāpeti ṭhānā cāveti), é mencionado o quinto fator do roubo (avahāraṅga) juntamente com o esforço prévio. E a expressão 'remove do lugar' é apenas uma ilustração. Deve-se entender que todos os esforços, como o comando etc., e a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também devem ser incluídos aqui.

125. Ṭhānācāvananti idaṃ pāḷianusārato vuttaṃ dhuranikkhepassāpi saṅgahetabbato. Esa nayo uparipi sabbattha. Tattha hi na ca sakasaññīti iminā parapariggahitatā vuttā, na ca vissāsaggāhī na ca tāvakālikanti imehi parapariggahitasaññitā, tīhi vā etehi parapariggahitatā parapariggahitasaññitā ca vuttāti veditabbā. Anajjhāvutthakanti ‘‘mameda’’nti pariggahavasena anajjhāvutthakaṃ araññe dārutiṇapaṇṇādi. Chaḍḍitanti paṭhamaṃ pariggahetvā pacchā anatthikatāya chaḍḍitaṃ yaṃ kiñci. Chinnamūlakanti naṭṭhaṃ pariyesitvā ālayasaṅkhātassa mūlassa chinnattā chinnamūlakaṃ. Assāmikanti anajjhāvutthakādīhi tīhi ākārehi dassitaṃ assāmikavatthu. Ubhayampīti assāmikaṃ attano santakañca.

125. A expressão 'remoção do lugar' (ṭhānācāvana) é dita de acordo com o Pāli, porque a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também deve ser incluída. Esta mesma lógica se aplica também acima em todos os casos. Pois, entre eles, pela expressão 'e não tendo a percepção de que é seu' (na ca sakasaññī), indica-se o fato de ser possuído por outro. Pelas expressões 'e não tomando por confiança' (na ca vissāsaggāhī) e 'e não sendo temporário' (na ca tāvakālika), indica-se a percepção de ser possuído por outro. Ou deve-se entender que, por esses três fatores, tanto o fato de ser possuído por outro quanto a percepção de ser possuído por outro são indicados. A expressão 'não apropriado' (anajjhāvutthaka) refere-se a madeira, grama, folhas, etc., na floresta que não foram apropriadas com a ideia de 'isto é meu'. A expressão 'descartado' (chaḍḍita) refere-se a qualquer objeto que, tendo sido inicialmente apropriado, foi posteriormente descartado por falta de utilidade. A expressão 'com a raiz cortada' (chinnamūlaka) refere-se a algo perdido que, após ser procurado, teve sua 'raiz' (o apego ou busca do dono) cortada devido à desistência. A expressão 'sem dono' (assāmika) refere-se a um objeto sem dono, conforme mostrado pelos três modos, como 'não apropriado' etc. A expressão 'ambos' (ubhayampi) refere-se tanto ao que não tem dono quanto ao que pertence a si mesmo.

Anāpattibhedavaṇṇanā

Explicação das Divisões de Não-Ofensa (Anāpattibhedavaṇṇanā)

131. Tasmiṃyeva [Pg.198] attabhāve nibbattāti tasmiṃyeva matasarīre petattabhāvena nibbattā. Rukkhādīsu laggitasāṭake vattabbameva natthīti manussehi agopitaṃ sandhāya vuttaṃ, sace panetaṃ devālayacetiyarukkhādīsu niyuttehi purisehi rakkhitagopitaṃ hoti, gahetuṃ na vaṭṭati. Thoke khāyite…pe… gahetuṃ vaṭṭatīti idaṃ adinnādānābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Jighacchitapāṇinā khādiyamānamaṃsassa acchinditvā khādanaṃ nāma kāruññahānito lolabhāvato ca asāruppameva. Teneva hi ariyavaṃsikā attano patte bhattaṃ khādantampi sunakhādiṃ tajjetvā na vārenti, tiracchānānaṃ āmisadāne kusalaṃ viya tesaṃ āmisassa acchindanepi akusalamevāti gahetabbaṃ, teneva vakkhati ‘‘parānuddayatāya ca na gahetabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.140).

131. A expressão 'nascido naquela mesma existência' (tasmiṃyeva attabhāve nibbattā) significa nascido como um peta (espírito faminto) naquele mesmo corpo morto. A declaração 'não há nada a dizer sobre um manto pendurado em árvores, etc.' é dita referindo-se ao que não é guardado por seres humanos. No entanto, se for guardado e protegido por homens encarregados de templos de divindades, santuários (cetiya), árvores sagradas, etc., não é apropriado pegá-lo. A expressão 'tendo sido um pouco comido... etc... é apropriado pegar' é dita referindo-se à ausência de roubo (adinnādāna). Tomar à força e comer a carne que está sendo comida por um ser faminto é inadequado, devido à perda de compaixão e à ganância. Por essa mesma razão, aqueles que seguem a linhagem dos nobres (ariyapuggalā), mesmo enquanto comem a comida de suas próprias tigelas, não ameaçam nem impedem cães, etc. Deve-se entender que, assim como dar comida material a animais gera mérito, tomar a comida deles gera demérito. Por isso, será dito mais adiante: 'E não deve ser pego por compaixão pelos outros'.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā)

Bahu ekato dāruādibhāriyassa ekassa bhaṇḍassa ukkhipanakāle ‘‘gaṇhatha ukkhipathā’’ti vacīpayogena saddhiṃ kāyapayogasabbhāvaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘sāhatthikāṇattika’’nti vuttaṃ. ‘‘Tvaṃ etaṃ vatthuṃ gaṇha, ahaṃ añña’’nti evaṃ pavatte pana avahāre attanā gahitaṃ sāhatthikameva, parena gāhāpitaṃ āṇattikameva, teneva tadubhayagghena pañcamāsepi pārājikaṃ na hoti, ekekabhaṇḍagghavasena thullaccayādimeva hoti. Vuttañhi ‘‘sāhatthikaṃ vā āṇattikassa aṅgaṃ na hotī’’tiādi. Upanikkhittabhaṇḍaṃ bhaṇḍadeyyañca adātukāmatāya ‘‘demi dammī’’ti vikkhipanto tuṇhībhāvena viheṭhentopi tena tena kāyavikārādikiriyāya parassa dhuraṃ nikkhipāpesīti ‘‘kiriyāsamuṭṭhānañcā’’ti vuttaṃ.

Quando muitos, juntos, levantam um único bem pesado, como madeira etc., a expressão 'por esforço próprio e por comando' (sāhatthikāṇattika) é dita referindo-se à situação em que há esforço físico juntamente com o esforço verbal: 'Segurem! Levantem!'. No entanto, em um roubo ocorrido da seguinte forma: 'Pegue este objeto, e eu pegarei outro', o objeto pego por si mesmo é apenas por esforço próprio (sāhatthika), e o objeto que se fez o outro pegar é apenas por comando (āṇattika). Por essa razão, mesmo que o valor combinado de ambos seja de cinco māsakas, não há pārājika; de acordo com o valor de cada bem individualmente, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya) etc. Pois foi dito: 'O esforço próprio não é um fator do comando', etc. Aquele que, não querendo devolver um bem depositado ou um bem a ser pago, adia dizendo 'eu darei, eu darei', ou que perturba mantendo-se em silêncio, faz o outro renunciar à sua reivindicação por meio de tal ou tal gesto corporal. Por isso, diz-se: 'e originado por ação' (kiriyāsamuṭṭhānañca).

Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da análise das palavras (padabhājanīyavaṇṇanānayo) está concluído.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthuvaṇṇanā)

135. Vinītavatthūsu [Pg.199] niruttiyeva taṃtaṃatthaggahaṇassa upāyatāya pathoti niruttipatho, tenevāha ‘‘vohāravacanamatte’’ti. Yathākammaṃ gatoti tato petattabhāvato matabhāvaṃ dasseti. Abbhuṇheti āsannamaraṇatāya sarīrassa uṇhasamaṅgitaṃ dasseti, tenevāha ‘‘allasarīre’’ti. Kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva allabhāvato bhinnattā. Visabhāgasarīreti itthisarīre. Sīse vātiādi adhakkhake ubbhajāṇumaṇḍale padese cittavikārappattiṃ sandhāya vuttaṃ, yattha katthaci anāmasantena kataṃ sukatameva. Matasarīrampi hi yena kenaci ākārena sañcicca phusantassa anāmāsadukkaṭamevāti vadanti, taṃ yuttameva. Na hi apārājikavatthukepi cittādiitthirūpe bhavantaṃ dukkaṭaṃ pārājikavatthubhūte matitthisarīre nivattati.

135. Nos casos decididos (vinītavatthu), a própria expressão linguística (nirutti) é o caminho (patho) por ser o meio de compreender este ou aquele significado; por isso é chamada de 'caminho da expressão' (niruttipatho). Por essa razão, diz-se: 'apenas em termos de linguagem convencional' (vohāravacanamatte). A expressão 'partiu de acordo com o seu kamma' (yathākammaṃ gato) mostra o estado de morte a partir daquela existência como peta. A palavra 'ainda quente' (abbhuṇha) mostra a presença de calor no corpo devido à proximidade da morte; por isso diz-se: 'no corpo úmido' (allasarīre). Mesmo o que atingiu o estado de cadáver é considerado 'rompido' (bhinna), devido à perda do estado úmido. A expressão 'no corpo de gênero diferente' (visabhāgasarīre) refere-se ao corpo de uma mulher. A expressão 'na cabeça, etc.' é dita referindo-se à ocorrência de alteração mental na região abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Se for feito por alguém que não toca em nenhuma parte, é bem feito. Pois dizem que, para quem toca intencionalmente um corpo morto de qualquer maneira, há apenas uma ofensa de má conduta por toque inadequado (anāmāsadukkaṭa); isso é de fato apropriado. Pois a ofensa de má conduta que ocorre em relação à forma de uma mulher pintada etc., que não é objeto de pārājika, não deixa de ocorrer em relação ao corpo morto de uma mulher, que é objeto de pārājika.

Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā

Explicação da Discussão sobre o Caso da Transferência de Grama Kusa (Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā)

138. Balasāti balena. Sāṭako bhavissati, gaṇhissāmīti anāgatavacanaṃ pasibbakaggahaṇato puretaraṃ samuppannaparikappadassanavasena vuttaṃ. Gahaṇakkhaṇe pana ‘‘sāṭako ce, gaṇhāmī’’ti pasibbakaṃ gaṇhātīti evamettha adhippāyo gahetabbo, na pana bahi nīharitvā sāṭakabhāvaṃ ñatvā gahessāmīti, tenāha ‘‘uddhāreyeva pārājika’’nti. Itarathā ‘‘idāni na gaṇhāmi, pacchā andhakāre jāte vijānanakāle vā gaṇhissāmi, idāni olokento viya hatthagataṃ karomī’’ti gaṇhantassāpi gahaṇakkhaṇe avahāro bhaveyya, na ca taṃ yuttaṃ tadā gahaṇe sanniṭṭhānābhāvā. Sanniṭṭhāpakacetanāya eva hi pāṇātipātādiakusalaṃ viya. Na hi ‘‘pacchā vadhissāmī’’ti pāṇaṃ gaṇhantassa tadeva tasmiṃ matepi pāṇātipāto hoti vadhakacetanāya payogassa akatattā, evamidhāpi atthaṅgate sūriye avaharissāmītiādinā kālaparikappanavasena ṭhānā cāvitepi tadāpi avahāro na hoti okāsaparikappe (pārā. aṭṭha. 1.138) viya, tasmiṃ pana yathāparikappitaṭṭhāne kāle āgate bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvāpi theyyacittena gacchato padavārena avahāroti khāyati. Tasmā bhaṇḍaparikappo okāsaparikappo kālaparikappoti tividhopi parikappo [Pg.200] gahetabbo. Aṭṭhakathāyaṃ pana okāsaparikappe samodhānetvā kālaparikappo visuṃ na vuttoti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Padavārena kāretabboti bhūmiyaṃ anikkhipitvā vīmaṃsitattā vuttaṃ. Pariyuṭṭhitoti anubaddho.

138. A palavra 'à força' (balasā) significa por meio da força. O tempo futuro 'Será um manto, eu o pegarei' é dito para mostrar a suposição que surgiu antes de segurar a bolsa. No momento de segurar, no entanto, ele segura a bolsa pensando: 'Se for um manto, eu o pego'. Este é o significado que deve ser adotado aqui, e não 'eu o pegarei depois de tirá-lo para fora e saber que é um manto'. Por isso diz-se: 'há pārājika no momento exato da remoção' (uddhāreyeva pārājikaṃ). Caso contrário, se ele segurasse pensando: 'Agora não pego; pegarei mais tarde, quando escurecer ou quando eu souber o que é; agora apenas coloco a mão como se estivesse olhando', o roubo ocorreria no momento de segurar para aquele que assim pega. E isso não é apropriado, pois não há decisão no momento de segurar. Pois o roubo ocorre apenas por meio da intenção decisiva, assim como no caso de tirar a vida e outras ações prejudiciais. Pois, para quem segura um ser vivo pensando 'eu o matarei mais tarde', mesmo que esse ser morra, não há destruição da vida naquele momento de segurar, porque o esforço com a intenção de matar não foi realizado. Da mesma forma aqui, mesmo que se remova o objeto do lugar pensando 'eu o roubarei quando o sol se puser' etc., devido à suposição do tempo, não há roubo naquele momento, assim como na suposição do local. No entanto, quando chega o tempo e o local supostos, para aquele que vai com a mente de roubo sem colocar o bem no chão, considera-se que há roubo a cada passo. Portanto, deve-se aceitar os três tipos de suposição: suposição do bem, suposição do local e suposição do tempo. No Comentário, no entanto, a suposição do tempo foi incluída na suposição do local e não foi mencionada separadamente. Esta é a nossa preferência; deve-se examinar e adotar. A expressão 'deve ser feito a cada passo' (padavārena kāretabbo) é dita porque foi examinado sem colocar o objeto no chão. A palavra 'obcecado' (pariyuṭṭhito) significa seguido de perto.

Parikappo dissatīti gahaṇakkhaṇe parikappo dissati, na tadā tesaṃ matena avahāroti dasseti. Disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti pacchā pana bahi vīmaṃsitvā sāṭakabhāvaṃ ñatvā tato pacchā theyyacittena haṭattā pubbe katassa parikappassa avahārānaṅgattā ‘‘sutta’’nti ñatvā haraṇe viya theyyāvahāro eva siyā. Tasmā parikappāvahāro na dissati. Sāṭako ce bhavissatītiādikassa parikappassa tadā avijjamānattā kevalaṃ avahāro eva, na parikappāvahāroti adhippāyo, tena bhaṇḍaparikappāvahārassa ‘‘sāṭako ce bhavissati, gahessāmī’’ti evaṃ bhaṇḍasanniṭṭhānābhāvakkhaṇeyeva pavattiṃ dasseti, tenāha ‘‘yaṃ parikappitaṃ, taṃ adiṭṭhaṃ parikappitabhāve ṭhitaṃyeva uddharantassa avahāro’’ti. Yadi evaṃ kasmā okāsapaappāvahāro bhaṇḍaṃ disvā avaharantassa parikappāvahāro siyāti? Nāyaṃ doso abhaṇḍavisayattā tassa parikappassa, pubbeva disvā ñātabhaṇḍasseva hi okāsaparikappo vutto. Taṃ maññamāno taṃ avaharīti idaṃ suttaṃ kiñcāpi ‘‘taññeveta’’nti niyametvā gaṇhantassa vasena vuttaṃ, tathāpi ‘‘tañce gaṇhissāmī’’ti evaṃ pavatte imasmiṃ parikappepi ‘‘gaṇhissāmī’’ti gahaṇe niyamasabbhāvā avahāratthasādhakaṃ hotīti uddhaṭaṃ, teneva ‘‘sametī’’ti vuttaṃ.

“A suposição é visível” (parikappo dissatīti) significa que, no momento de pegar, a suposição é visível; mostra que, naquele momento, segundo a opinião deles, não há roubo. “Por ter sido levado após ver, o roubo por suposição não é visível” (disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti) significa que, posteriormente, tendo investigado externamente e sabendo que se trata de um manto, e depois disso, por ter sido levado com mente de ladrão, a suposição feita anteriormente não é um fator do roubo; seria apenas um roubo por furto, assim como levar algo sabendo que é “fio”. Portanto, o roubo por suposição não é visível. O significado é que, como a suposição “se for um manto, [eu pegarei]” etc. não existia naquele momento, trata-se de mero roubo, e não de roubo por suposição. Com isso, mostra-se a ocorrência do roubo por suposição de bens precisamente no momento em que não há determinação sobre o bem, como em “se for um manto, eu pegarei”. Por isso foi dito: “O que foi suposto, sendo isso invisível, há roubo para quem o remove enquanto ele permanece no estado de suposição”. Se assim for, por que haveria roubo por suposição de local para quem rouba um bem após tê-lo visto? Isso não é um erro, pois essa suposição não tem como objeto o bem; de fato, a suposição de local é dita apenas em relação a um bem já conhecido por ter sido visto anteriormente. Embora esta passagem do Sutta, “pensando ser aquilo, ele o roubou”, tenha sido dita a respeito de quem pega determinando “é exatamente isto”, ainda assim, mesmo nesta suposição que ocorre como “se for aquilo, eu pegarei”, por haver a determinação no ato de pegar (“eu pegarei”), isso é eficaz para constituir o roubo. Por isso foi extraído, e por isso mesmo foi dito “concorda”.

Kecīti mahāaṭṭhakathāyameva ekacce ācariyā. Mahāpaccariyaṃ panātiādināpi kecivādo gārayho, mahāaṭṭhakathāvādova yuttataroti dasseti.

“Alguns” (kecīti) refere-se a certos professores na própria Mahāaṭṭhakathā. Mesmo com a passagem que começa com “Mas na Mahāpaccarī...”, mostra-se que a opinião de “alguns” deve ser rejeitada, e a opinião da Mahāaṭṭhakathā é a mais adequada.

Alaṅkārabhaṇḍanti aṅgulimuddikādi. Kusaṃ pātetvāti vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇādimayaṃ vā katasaññāṇaṃ pātetvā. Parakoṭṭhāsato kuse uddhaṭepi na tāva kusassa parivattanaṃ jātanti vuttaṃ ‘‘uddhāre rakkhatī’’ti. Hatthato muttamatte pārājikanti iminā ṭhānācāvanaṃ dhuranikkhepañca vinā kusasaṅkāmanaṃ nāma visuṃ ekoyaṃ avahāroti dasseti. Sabbepi hi avahārā [Pg.201] sāhatthikāṇattikādhippāyayogehi nipphādiyamānā atthato ṭhānācāvanadhuranikkhepakusasaṅkāmanesu tīsu samosarantīti daṭṭhabbaṃ. Itaro tassa bhāgaṃ uddharati, uddhāre pārājikanti purimassa attano koṭṭhāse ālayassa avigatattā vuttaṃ, ālaye pana sabbathā asati avahāro na hoti, tenāha ‘‘vicinitāvasesaṃ gaṇhantassāpi avahāro natthevā’’ti.

“Bens de adorno” (alaṅkārabhaṇḍanti) refere-se a anéis de dedo, etc. “Lançando a marca” (kusaṃ pātetvāti) significa lançar uma marca feita de tiras de bambu ou de folhas de palmeira, etc. Mesmo quando a marca é retirada da porção alheia, a transferência da marca ainda não ocorreu; por isso foi dito: “ele é protegido na remoção” (uddhāre rakkhatī). Com a frase “pārājika no mero momento de soltar da mão” (hatthato muttamatte pārājikanti), mostra-se que, excluindo o deslocamento do lugar e a deposição do fardo, a transferência da marca é, por si só, um tipo distinto de roubo. Pois deve-se entender que todos os roubos realizados por esforço próprio, por comando, por intenção ou por meios práticos, em termos de significado, convergem nestes três tipos de roubo: deslocamento do lugar, deposição do fardo e transferência da marca. “O outro remove a sua parte; na remoção há pārājika” foi dito porque o apego do primeiro proprietário à sua própria porção não havia cessado. Se o apego estiver completamente ausente, não há roubo; por isso foi dito: “Mesmo para quem pega o que resta após a seleção, não há roubo”.

Nāyaṃ mamāti jānantopīti ettha pi-saddena tattha vematikopi hutvā theyyacittena gaṇhantopi saṅgayhati. Siveyyakanti siviraṭṭhe jātaṃ.

Na passagem “mesmo sabendo ‘isto não é meu’” (nāyaṃ mamāti jānantopīti), pela palavra “pi” (mesmo), inclui-se também aquele que, estando em dúvida sobre o objeto, pega-o com mente de ladrão. “Siveyyaka” (siveyyakanti) significa produzido no reino de Sivi.

140-1. Kappiyaṃ kārāpetvāti pacāpetvā. Tasmiṃ pācittiyanti adinnādānabhāvena sahapayogassāpi abhāvā dukkaṭaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Āṇattehīti sammatena āṇattehi. Āṇattenāti sāmikehi āṇattena. Bhaṇḍadeyyanti sammatādīhi dinnattā na parājikaṃ jātaṃ, asantaṃ puggalaṃ vatvā gahitattā pana bhaṇḍadeyyaṃ vuttaṃ. Aññena diyyamānanti sammatādīhi catūhi aññena diyyamānaṃ. Gaṇhantoti ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhanto. Aparassāti asantaṃ puggalaṃ adassetvā pana ‘‘aparaṃ bhāgaṃ dehī’’ti vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato gihisantake sāminā ca ‘‘imassa dehī’’ti evaṃ āṇattena ca dinne bhaṇḍadeyyampi na hoti, saṅghasantake pana hotīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ asammatena vā anāṇattena vātiādi puna vuttaṃ. Itarehi diyyamānanti sammatena āṇattena vā diyyamānaṃ. Evaṃ gaṇhatoti ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato. Sāmikena panāti ettha pana-saddo visesatthajotako, tena ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhante sāmikena sayaṃ dente vā dāpente vā viseso atthīti vuttaṃ hoti. Sudinnanti bhaṇḍadeyyaṃ na hotīti adhippāyo. Heṭṭhā pana sāmikena tena āṇattena vā diyyamānaṃ gihisantakaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato aparassa abhāvato sāmisantakameva hotīti bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ, idha pana tehiyeva diyyamānaṃ ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato ‘‘dehī’’ti vuttattā [Pg.202] aññātakaviññattimattaṃ ṭhapetvā bhaṇḍadeyyaṃ na hotīti sudinnamevāti vuttaṃ. Assāmikena pana āṇattena dinnaṃ bhaṇḍaṃ gaṇhato bhaṇḍadeyyamevāti vadanti, pattacatukke viya avahāratāvettha yuttā, saṅghasantake pana ‘‘dehī’’ti vuttepi sāmikassa kassaci abhāvā sammatena dinnepi bhaṇḍadeyyaṃ vuttanti gahetabbaṃ.

140-1. “Tendo feito o que é adequado” (kappiyaṃ kārāpetvāti) significa tendo feito cozinhar. Na frase “nisso há pācittiya” (tasmiṃ pācittiyanti), deve-se entender que, por não haver a natureza de apropriação do que não foi dado nem esforço conjunto, a ofensa de dukkaṭa não foi mencionada. “Por aqueles comandados” (āṇattehīti) significa por aqueles comandados pelo monge autorizado. “Por aquele comandado” (āṇattenāti) significa por aquele comandado pelos proprietários. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, por ter sido dado pelo monge autorizado etc., não ocorre pārājika; mas por ter sido pego mencionando uma pessoa inexistente, diz-se que há restituição de bens. “Sendo dado por outro” (aññena diyyamānanti) significa sendo dado por alguém que não seja um dos quatro, como o monge autorizado etc. “Aquele que pega” (gaṇhantoti) refere-se a quem pega dizendo “dê a porção de outro”. “De outro” (aparassāti) significa que, sem apontar para uma pessoa inexistente, mas dizendo “dê outra porção” ou contando anos de monge falsos, se for propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele dizendo “dê a este”, nem mesmo a restituição de bens ocorre. No entanto, se for propriedade do Sangha, ela ocorre. Para mostrar essa distinção, foi dito novamente: “por alguém não autorizado ou não comandado” etc. “Sendo dado pelos outros” (itarehi diyyamānanti) significa sendo dado pelo monge autorizado ou por quem foi comandado. “Para quem pega assim” (evaṃ gaṇhatoti) refere-se a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. Na frase “mas pelo proprietário” (sāmikena panāti), a palavra “pana” indica distinção. Com isso, quer-se dizer que há uma distinção quando o próprio proprietário dá ou faz dar a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. “Bem dado” (sudinnanti) significa que não há restituição de bens. Anteriormente, para quem pega a propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele, dizendo “dê a porção de outro”, por não existir esse outro, o bem permanece como propriedade do dono; portanto, ocorre a restituição de bens. Aqui, porém, para quem pega o que é dado por eles mesmos, dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos, por ter sido dito “dê”, excluindo a mera solicitação a quem não é parente, não há restituição de bens; por isso foi dito “é bem dado”. Mas dizem que para quem pega bens dados por alguém comandado por quem não é o proprietário, há restituição de bens; aqui, a natureza de roubo é apropriada, assim como no grupo de quatro tigelas. No entanto, em relação à propriedade do Sangha, mesmo quando se diz “dê”, como não há nenhum proprietário individual, deve-se entender que, mesmo sendo dado por um monge autorizado, foi dita a restituição de bens.

146-9. Āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti ‘‘gahite attamano hotī’’ti vacanato anattamanassa santakaṃ gahitampi puna dātabbamevāti vuttaṃ. ‘‘Sammukhībhūtehi bhājetabba’’nti vacanato bhājanīyabhaṇḍaṃ upacārasīmaṭṭhānameva pāpuṇātīti āha ‘‘antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Bhaṇḍadeyyanti ubhinnaṃ sālayabhāvepi corassa adatvā sāmikasseva dātabbaṃ corenāpi sāmikasseva dātabbato. Eseva nayoti paṃsukūlasaññāya gahite bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikanti attho.

146-9. “Restituição de bens quando fazem trazer” (āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti) foi dito porque, pela passagem “quando é pego, ele fica satisfeito”, mesmo que a propriedade de alguém insatisfeito seja pega, ela deve ser devolvida. Pela passagem “deve ser distribuído por aqueles que estão presentes” (sammukhībhūtehi bhājetabbanti), os bens a serem distribuídos pertencem apenas àqueles que estão dentro do limite do pátio; por isso foi dito: “é adequado pegar apenas para quem está dentro do limite do pátio”. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, mesmo havendo apego de ambos, não deve ser dado ao ladrão, mas sim ao proprietário, pois até mesmo o ladrão deve devolvê-lo ao proprietário. “Este mesmo método” (eseva nayoti) significa: se for pego com a percepção de ser trapo abandonado, há restituição de bens; se for com mente de ladrão, há pārājika. Este é o significado.

Vuṭṭhahantesūti gāmaṃ chaḍḍetvā palāyantesu. Avisesenāti saussāhatādivisesaṃ aparāmasitvā sāmaññato. Saussāhamattameva āpattibhāvassa pamāṇaṃ sāmikānaṃ paricchinnabhāvato. Tatoti gaṇasantakādito. Kulasaṅgahaṇatthāya detīti paṃsukūlavissāsikādisaññāya gahetvā deti, tadā kulasaṅgahapaccayā ca dukkaṭaṃ bhaṇḍadeyyañca, theyyacitte pana sati kulasaṅgahaṇatthāya gaṇhatopi pārājikameva. Ūnapañcamāsakādīsu kuladūsakadukkaṭena saddhiṃ thullaccayadukkaṭāni. Senāsanatthāya niyamitanti idaṃ issaravatāya dadato thullaccayadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarapaccayatthāya dinnampi atheyyacittena issaravatāya kulasaṅgahaṇatthāya vā ñātakādīnaṃ vā dadato dukkaṭaṃ bhaṇḍadeyyañca hoteva. Issaravatāyāti ‘‘mayi dente ko nivāressati, ahamevettha pamāṇa’’nti evaṃ attano issariyabhāvena. Thullaccayanti kulasaṅgahaṇatthāya vā aññathā vā kāraṇena dadato senāsanatthāya niyamitassa garubhaṇḍatāya thullaccayaṃ bhaṇḍadeyyañca. Gīvāti ettha senāsanatthāya niyamite thullaccayena saddhiṃ gīvā, itarasmiṃ dukkaṭena saddhinti veditabbaṃ. Sukhāditamevāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhatvā bhājetvā attano santakaṃ katvā khāditattā vuttaṃ. Saṅghikañhi vihārapaṭibaddhaṃ [Pg.203] vebhaṅgiyaṃ bahiupacārasīmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ antoupacāraṭṭhehi bhikkhūhi eva bhājetabbaṃ, na bahi ṭhitehi upacārasīmāya bhājetabbanti.

“Quando partem” (vuṭṭhahantesūti) significa quando abandonam a aldeia e fogem. “Sem distinção” (avisesenāti) significa de modo geral, sem considerar distinções como o esforço etc. O mero esforço é a medida para a ocorrência da ofensa, devido à determinação dos proprietários. “Disso” (tatoti) refere-se à propriedade do grupo etc. “Dá para favorecer famílias” (kulasaṅgahaṇatthāya detīti) significa que se ele pega com a percepção de ser trapo abandonado ou por confiança etc., e dá, então, devido ao favorecimento de famílias, há dukkaṭa e restituição de bens. Mas se houver mente de ladrão, mesmo para quem pega para favorecer famílias, há pārājika. Em relação a valores inferiores a cinco māsakas etc., há ofensas de thullaccaya e dukkaṭa junto com o dukkaṭa por corrupção de famílias. “Destinado a alojamento” (senāsanatthāya niyamitanti) foi dito para mostrar a ofensa de thullaccaya para quem dá agindo com autoridade. Mesmo o que foi dado para outros requisitos, se for dado sem mente de ladrão, seja por autoridade, para favorecer famílias ou para parentes etc., há dukkaṭa e restituição de bens. “Agindo com autoridade” (issaravatāyāti) significa agir com o próprio poder de autoridade, pensando: “Se eu der, quem me impedirá? Eu sou a autoridade aqui”. “Thullaccaya” (thullaccayanti) significa que, para quem dá para favorecer famílias ou por outro motivo, por se tratar de um bem pesado destinado a alojamento, há thullaccaya e restituição de bens. Na palavra “gīvā” (gīvāti), deve-se entender que, no caso de bens destinados a alojamento, há compensação junto com thullaccaya; no outro caso, há compensação junto com dukkaṭa. “É bem comido” (sukhāditamevāti) foi dito porque, tendo permanecido dentro do limite do pátio, distribuído e tornado sua propriedade, ele o comeu. Pois os bens do Sangha vinculados ao mosteiro, que são distribuíveis, mesmo que estejam fora do limite do pátio, devem ser distribuídos apenas pelos monges que estão dentro do limite do pátio, e não por aqueles que estão fora, pois foi dito que deve ser distribuído no limite do pátio.

150. ‘‘Vutto vajjemī’’ti vuttabhikkhusmiṃ ‘‘vutto vajjehī’’ti vuttassa pacchā uppajjanakapārājikādidosāropanato, gahaṭṭhānaṃ vā ‘‘bhadantā aparicchedaṃ katvā vadantī’’ti evaṃ dosāropanato.

150. No caso do monge que diz “falarei conforme me foi dito” (vutto vajjemīti), isso serve para evitar que lhe seja atribuída a culpa de pārājika etc. que surja posteriormente para quem disse “fale conforme lhe foi dito”, ou para evitar que os leigos culpem dizendo: “os veneráveis falam sem fazer distinção”.

153-5. Chātajjhattanti tena chātena jighacchāya udaragginā jhattaṃ, daḍḍhaṃ pīḷitanti attho. Dhanukanti khuddakadhanusaṇṭhānaṃ lagganakadaṇḍaṃ. Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti ettha ekasūkaragghanakabhaṇḍaṃ dātabbaṃ ekasmiṃ bandhe aññesaṃ tattha abajjhanato. Adūhalanti yantapāsāṇo, yena ajjhotthaṭattā migā palāyituṃ na sakkonti. Pacchā gacchatīti tena katapayogena agantvā pacchā sayameva gacchati, heṭṭhā vuttesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo. Rakkhaṃ yācitvāti rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā anuddissa rakkhaṃ yācitvā. Kumīnamukhanti kumīnassa anto macchānaṃ pavisanamukhaṃ.

153-5. “Com o interior faminto” (chātajjhattanti) significa queimado ou oprimido pelo fogo gástrico devido à fome. “Pequeno arco” (dhanukanti) refere-se a uma vara de armadilha com formato de pequeno arco. Na frase “pisando, ele vai; há restituição de bens” (maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti), deve ser dado o valor equivalente a um porco, pois quando um é capturado na armadilha, os outros não ficam presos ali. “Adūhala” (adūhalanti) é uma pedra de armadilha mecânica pela qual, sendo esmagados, os cervos não conseguem fugir. “Vai depois” (pacchā gacchatīti) significa que ele não vai por causa do esforço feito por aquele monge, mas vai posteriormente por si mesmo; nos casos semelhantes mencionados anteriormente, este mesmo método se aplica. “Tendo pedido proteção” (rakkhaṃ yācitvāti) significa tendo ido até os oficiais do rei e pedido proteção sem especificar o objeto. “Entrada da armadilha” (kumīnamukhanti) refere-se à entrada para os peixes dentro de uma armadilha de pesca.

156. Therānanti āgantukattherānaṃ. Tesampīti āvāsikabhikkhūnampi. Paribhogatthāyāti saṅghike kattabbavidhiṃ katvā paribhuñjanatthāya. Gahaṇeti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesanti aññesaṃ āgantukānaṃ. Tesupi āgantukā anissarāti senāsane nirantaraṃ vasantānaṃ cīvaratthāya dāyakehi bhikkhūhi vā niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā, āgantukehipi icchantehi tasmiṃ vihāre vassānādīsu pavisitvā cīvaratthāya gahetabbaṃ. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti sabbāni phalāphalāni abhājetvā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni bhājetvā paribhuñjissāma, aññesu phalāphalehi senāsanāni paṭijaggissāmā’’ti vā, ‘‘piṇḍapātādipaccayaṃ sampādessāmā’’ti vā, ‘‘kiñcipi abhājetvā catupaccayatthāyeva upanemā’’ti vā evaṃ sammā upanentānaṃ āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpito eva attho, mahāpaccariyaṃ catunnaṃ paccayānantiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Etthāti etasmiṃ vihāre, raṭṭhe vā.

156. “Dos anciãos” (therānanti) refere-se aos monges anciãos visitantes. “Também deles” (tesampīti) refere-se também aos monges residentes. “Para uso” (paribhogatthāyāti) significa para uso, tendo realizado o procedimento necessário em relação à propriedade do Sangha; no ato de pegar, o restante do texto deve ser entendido. “Onde” (yatthāti) significa em qual mosteiro. “De outros” (aññesanti) refere-se a outros visitantes. “Mesmo em relação a esses, os visitantes não têm autoridade” (tesupi āgantukā anissarāti) significa que eles não têm autoridade para distribuir e comer, pois os bens foram dados pelos doadores ou pelos monges especificamente para os mantos daqueles que residem continuamente no alojamento; os visitantes que desejarem devem residir naquele mosteiro durante a estação das chuvas etc. para receber os mantos. “Devem respeitar o acordo deles” (tesaṃ katikāya ṭhātabbanti) significa que os visitantes devem respeitar o acordo dos residentes que gerenciam adequadamente os bens, sem distribuir todas as frutas, dizendo: “distribuiremos e consumiremos as frutas de tantas árvores, e com as frutas das outras árvores faremos a manutenção dos alojamentos”, ou “forneceremos os requisitos de esmola de alimentos etc.”, ou “sem distribuir nada, utilizaremos apenas para os quatro requisitos”. O significado ilustrado pela palavra “anissarā” na Mahāaṭṭhakathā é mostrado detalhadamente na Mahāpaccarī com a passagem “dos quatro requisitos” etc. Na palavra “apenas para fins de uso” (paribhogavasenevāti), a palavra “eva” está fora de lugar; deve ser conectada como “distribuindo apenas aquilo para fins de uso”. “Aqui” (etthāti) significa neste mosteiro ou no país.

Senāsanapaccayanti [Pg.204] senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. Ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvāti vuttamevatthaṃ puna byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabba’’nti vuttaṃ, senāsanasaṅkhātavatthuno mūlacchedaṃ katvā sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti attho. Keci panettha ‘‘ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā lāmakato paṭṭhāya vissajjentehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto’’ti vadanti, tampi yuttameva imassāpi atthassa avassaṃ vattabbato, itarathā keci saha vatthunāpi vissajjetabbaṃ maññeyyuṃ.

“Requisito de alojamento” (senāsanapaccayanti) refere-se ao alojamento e ao objeto reservado para esse fim. Para mostrar novamente, por meio do oposto, o significado já dito em “tendo reservado um ou dois alojamentos excelentes”, foi dito: “mas tendo feito a destruição do terreno original, não deve ser utilizado”, o que significa que não se deve abandonar todos os alojamentos destruindo o terreno original do que é chamado de alojamento. Alguns, no entanto, dizem sobre isso: “o significado dito é que, mesmo para quem abandona a partir do pior, reservando um ou dois alojamentos excelentes, os terrenos dos alojamentos não devem ser abandonados”. Isso também é adequado, pois esse significado também deve necessariamente ser dito; caso contrário, alguns poderiam pensar que se deve abandonar junto com o próprio terreno.

Paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettake rukkhe rakkhitvā tato ettakaṃ gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo ye keci gopenti, te sabbepi idha ‘‘dārakā’’ti vuttā. Tatoti yathāvuttadārusambhārato. Āpucchitvāti kārakasaṅghaṃ āpucchitvā. Taṃ sabbampi āharitvāti anāpucchitvāpi tāvakālikaṃ āharitvā. Ayameva bhikkhu issarotiādito paṭṭhāya attano santakehi dārusambhārādīhi ca kārāpitattā paṭijaggitattā ca saṅghikasenāsane bhāgitāya ca ayameva issaro, na ca so tato vuṭṭhāpetabboti vuttaṃ hoti. Udakapūjanti cetiyaṅgaṇe siñcanādipūjaṃ. Vattasīsenāti kevalaṃ saddhāya, na vetanādiatthāya. Savatthukanti saha bhūmiyā. Kuṭṭanti gehabhittiṃ. Pākāranti parikkhepapākāraṃ. Tatoti chaḍḍitavihārato. Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hotīti sāmantagāmavāsīhi bhikkhūhi chaḍḍitavihārato dārusambhārādiṃ āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti.

"Paṇṇaṃ āropetvā" (tendo colocado uma marca) significa tendo colocado uma marca ou registro dizendo: "Tendo protegido tantas árvores, deve-se retirar tanto delas". "Nimittasaññaṃ katvā" (tendo feito um sinal) significa tendo feito um acordo ou sinal. "Dārakā" (crianças) refere-se a quaisquer de seus filhos, netos, etc., que as protegem; todos eles são chamados aqui de "dārakā". "Tato" (daí) significa dos materiais de madeira mencionados. "Āpucchitvā" (tendo pedido permissão) significa tendo pedido permissão ao Sangha executor. "Taṃ sabbampi āharitvā" (tendo trazido tudo aquilo) significa tendo trazido temporariamente, mesmo sem pedir permissão. "Ayameva bhikkhu issaro" (este próprio bhikkhu é o controlador) significa que, desde o início, por ter feito construir com seus próprios materiais de madeira, etc., por ter cuidado dela, e por ter uma parte na habitação comunitária (saṅghika), este próprio bhikkhu é o controlador, e ele não deve ser removido dali; é isso o que se quer dizer. "Udakapūjaṃ" (oferenda de água) refere-se à oferenda de regar o pátio da estupa, etc. "Vattasīsena" (por dever) significa puramente por fé, não por salário ou recompensa. "Savatthukaṃ" (com sua propriedade) significa junto com a terra. "Kuṭṭaṃ" (parede) significa a parede da casa. "Pākāraṃ" (muro) significa o muro circundante. "Tato" (daí) significa do monastério abandonado. "Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti" (tendo trazido dali, a habitação foi feita) significa que os bhikkhus residentes nas aldeias vizinhas, tendo trazido materiais de madeira, etc., do monastério abandonado, construíram a habitação.

157. ‘‘Puggalikaparibhogena paribhuñjatī’’ti vuttamatthaṃyeva pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ na detī’’ti vuttaṃ. Catubhāgaudakasambhinneti catutthabhāgena sambhinne. Pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti (pārā. 157) sāmikehi thullanandaṃ uddissa etissā hatthe dinnattā, atheyyacittena paribhuñjitattā ca vuttaṃ. Theyyacittena paribhuttepi cassā bhaṇḍadeyyameva upanikkhittabhaṇḍaṭṭhāniyattā. Odanabhājanīyavatthusminti ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti āgatavatthusmiṃ (pārā. 141).

157. Para tornar claro o significado do que foi dito como "ele usufrui como uso pessoal" (puggalikaparibhogena paribhuñjati), foi dito: "ele não dá aos mais velhos que chegam". "Catubhāgaudakasambhinne" (misturado com uma quarta parte de água) significa misturado com uma quarta parte de água. No texto canônico (Pāli), a frase "Não há ofensa de pārājika, ó bhikkhus" é dita porque os proprietários, referindo-se a Thullanandā, entregaram em suas mãos, e porque foi usufruído sem intenção de roubo. Mesmo se usufruído com intenção de roubo, para ela há apenas a obrigação de restituir o bem (bhaṇḍadeyya), por estar na posição de um bem depositado sob custódia. "Odanabhājanīyavatthusmiṃ" (no caso da distribuição de arroz cozido) refere-se ao caso que surge com as palavras "dê a porção de outro".

159. Tassa [Pg.205] kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāyātiādinā kulasaṅgahatthaṃ nākāsīti dasseti. ‘‘Yāva dārakā pāsādaṃ ārohanti, tāva pāsādo tesaṃ santike hotū’’ti pubbe kālaparicchedaṃ katvā adhiṭṭhitattā eva yathākālaparicchedameva tattha tiṭṭhati, tato paraṃ pāsādo sayameva yathāṭhānaṃ gacchati, tathāgamanañca iddhivissajjanena sañjātaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘thero iddhiṃ paṭisaṃharī’’ti. Yasmā evaṃ iddhividhañāṇena karontassa kāyavacīpayogā na santi theyyacittañca natthi pāsādasseva vicāritattā, tasmā ‘‘ettha avahāro natthī’’ti thero evamakāsīti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dārakesu anukampāya ānayanatthameva pāsāde upanīte pāse baddhasūkarādīnaṃ āmisaṃ dassetvā ṭhānācāvanaṃ viya karamarānītesu dārakesu pāsādaṃ āruḷhesupi puna paṭisaṃharaṇe ca idha avahāro natthi kāruññādhippāyattā, bhaṇḍadeyyampi na hoti kāyavacīpayogābhāvā. Kāyavacīpayoge satiyeva hi āpatti bhaṇḍadeyyaṃ vā hoti, teneva bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, atheyyacittassā’’tiādiṃ avatvā ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) ettakameva avoca. Iddhivisayeti cettha parabhaṇḍādāyakakāyavacīpayogāsamuṭṭhāpakassa kevalaṃ manodvārikassa atheyyacittabhūtassa iddhicittassa visaye āpatti nāma natthīti adhippāyo gahetabbo. Kiṃ pana paṭikkhittaṃ iddhipāṭihāriyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘īdisāya adhiṭṭhāniddhiyā anāpattī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti hi imināyeva suttena adhiṭṭhāniddhiyā appaṭikkhittabhāvo sijjhati. Attano pakativaṇṇaṃ avijahitvā bahiddhā hatthiādidassanaṃ, ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238, 239; ma. ni. 1.147; paṭi. ma. 1.102) āgatañca adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhāniddhi nāma, ‘‘so pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma. Attano pana pakatirūpaṃ yathāsabhāvena ṭhapetvāva bahi hatthiādidassanaṃ vikubbaniddhi nāma na hoti, attano rūpameva hatthiādirūpena nimmānaṃ vikubbaniddhīti veditabbaṃ.

159. Com as palavras "por compaixão por aquela família, para proteger sua fé" (tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya), etc., mostra que ele não agiu para favorecer a família. "Enquanto as crianças subirem ao palácio, que o palácio permaneça perto delas" — por ter feito essa determinação de tempo anteriormente, o palácio permanece lá exatamente de acordo com o limite de tempo determinado. Depois disso, o palácio retorna por si mesmo ao seu lugar original. E como esse retorno ocorre como se fosse gerado pela liberação do poder psíquico, foi dito: "o Ancião retirou o poder psíquico". Visto que para quem age assim através do conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) não há esforço físico ou verbal (kāyavacīpayoga) e não há intenção de roubo (theyyacitta), pois apenas o palácio foi movido, deve-se entender que o Ancião agiu assim pensando: "aqui não há roubo". Ou então, mesmo quando o palácio foi trazido puramente por compaixão pelas crianças — semelhante a mover animais como porcos presos em armadilhas mostrando-lhes comida — e mesmo quando as crianças trazidas como prisioneiras subiram ao palácio, e quando o poder foi retirado novamente, aqui não há roubo devido à intenção compassiva, e também não há obrigação de restituir o bem devido à ausência de esforço físico ou verbal. Pois somente quando há esforço físico ou verbal é que ocorre uma ofensa ou a obrigação de restituir o bem. Por essa razão, o Abençoado, sem dizer "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem não tem intenção de roubo", etc., disse apenas: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico". E aqui, "no âmbito do poder psíquico" (iddhivisaye) significa que no âmbito da mente de poder psíquico (iddhicitta), que ocorre puramente na porta da mente, sem intenção de roubo e sem originar esforço físico ou verbal para tomar os bens alheios, não há ofensa; este é o significado que deve ser adotado. Visando à objeção "Mas a exibição de milagres psíquicos não é proibida? É apropriado fazê-la?", ele disse: "Não há ofensa com tal poder psíquico de determinação (adhiṭṭhāniddhi)". Pois, por este próprio sutta: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico", estabelece-se que o poder psíquico de determinação não é proibido. Mostrar externamente elefantes, etc., sem abandonar a própria forma natural, e o que é transmitido como "sendo um, torna-se muitos", por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder psíquico de determinação" (adhiṭṭhāniddhi). O poder transmitido como "ele, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, a forma de uma serpente... pe... mostra vários arranjos de exército", por ocorrer por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder psíquico de transformação" (vikubbaniddhi). No entanto, mostrar externamente elefantes, etc., mantendo a própria forma natural como ela é, não é chamado de vikubbaniddhi; deve-se entender que a criação da própria forma na forma de elefantes, etc., é vikubbaniddhi.

Parājitakilesenāti [Pg.206] vijitakilesena, nikkilesenāti attho. Idhāti imasmiṃ sāsane, tena dutiyapārājikasikkhāpadena samaṃ aññaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojanā. Tattha attho nāma pāḷiattho, vinicchayo pāḷimuttakavinicchayo, te gambhīrā yasmiṃ, taṃ gambhīratthavinicchayaṃ. Vatthumhi otiṇṇeti codanāvasena vā attanāva attano vītikkamārocanavasena vā saṅghamajjhe adinnādānavatthusmiṃ otiṇṇe. Etthāti otiṇṇavatthumhi. Vinicchayoti āpattānāpattiniyamanaṃ. Kappiyepi ca vatthusminti attanā gahetuṃ yutte mātāpitādīnaṃ santakepi.

"Parājitakilesena" (por aquele cujas deflições foram derrotadas) significa por aquele cujas deflições foram vencidas, livre de deflições; este é o significado. "Idha" (aqui) significa nesta Dispensação (sāsana). A conexão é: não existe nenhuma outra regra de treinamento igual a esta segunda regra de treinamento de pārājika, que seja repleta de múltiplos métodos e que tenha uma decisão de significado tão profundo. Ali, "significado" (attha) refere-se ao significado do texto canônico (pāḷi); "decisão" (vinicchaya) refere-se à decisão que vai além do texto canônico. Aquela regra na qual estes são profundos é chamada de "decisão de significado profundo" (gambhīratthavinicchaya). "Vatthumhi otiṇṇe" (quando o caso é apresentado) significa quando o caso de tomar o que não foi dado é apresentado no meio do Sangha, seja por meio de uma acusação ou pelo próprio indivíduo relatando sua própria transgressão. "Ettha" (aqui) significa no caso apresentado. "Vinicchayo" (decisão) significa a determinação de se há ofensa ou não. "Kappiyepi ca vatthusmiṃ" (mesmo em relação a um objeto permissível) significa mesmo em relação aos bens de pais, etc., que são apropriados para si mesmo tomar.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim termina na Vimativinodanī, o subcomentário do comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā.

Dutiyapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do segundo Pārājika está concluído.

3. Tatiyapārājikaṃ

3. O terceiro Pārājika.

Tīhīti kāyavacīmanodvārehi.

"Tīhī" (por três) significa pelas portas do corpo, da fala e da mente.

Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā

Explicação da introdução à primeira regulamentação.

162. Yā ayaṃ heṭṭhā taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hotītiādinā (pārā. aṭṭha. 1.84) rājagahassa buddhuppādeyeva vepullappatti vuttā, sā etthāpi samānāti dassetuṃ ‘‘idampi ca nagara’’nti vuttaṃ, tena ca na kevalaṃ rājagahādayo evāti dasseti. Mahāvanaṃ nāmātiādi majjhimabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ, dīghabhāṇakā pana ‘‘himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ mahāvana’’nti vadanti. Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho. Kāyavicchandaniyakathanti karajakāye virāguppādanakathaṃ. Chandoti dubbalarāgo. Rāgoti balavarāgo. ‘‘Kesalomādi’’nti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ yepi hītiādi vuttaṃ. Pañcapañcappabhedenāti ettha pañca pañca pabhedā etassa pariyāyassāti pañcapañcappabhedo[Pg.207], tena pañcapañcappabhedenāti evaṃ bāhiratthasamāsavasena pariyāyavisesanatā daṭṭhabbā.

162. Aquela prosperidade de Rājagaha que foi mencionada anteriormente com as palavras "esta era uma cidade no tempo do Buda e no tempo do rei que gira a roda", etc., ocorrendo precisamente durante o surgimento do Buda, é igual aqui também; para mostrar isso, foi dito: "esta também é uma cidade". Com isso, mostra que não se trata apenas de Rājagaha, etc. "Chamada Mahāvana", etc., é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Majjhima Nikāya e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Mahāvana é a floresta que se estende continuamente conectada ao Himalaia". "Haṃsavaṭṭakacchadanena" (com cobertura de haṃsavaṭṭaka) significa coberta no formato de cisnes em círculo; este é o significado. "Kāyavicchandaniyakathaṃ" (conversa sobre o desapego do corpo) significa conversa que gera o desapego (virāga) em relação ao corpo físico. "Chando" (desejo) significa apego fraco. "Rāgo" (cobiça) significa apego forte. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida como "cabelos, pelos, etc.", foi dito "aqueles que de fato", etc. "Pañcapañcappabhedena" (com divisões de cinco em cinco): aqui, há cinco divisões de cinco para este método, daí "pañcapañcappabheda". Por meio desse "pañcapañcappabheda", deve-se entender a qualificação do termo método (pariyāya) por meio de um composto possessivo externo (bahubbīhi).

Asubhāyāti asubhamātikāya. Vaṇṇetabbamātikañhi apekkhitvā itthiliṅge sāmivacanaṃ, tenāha mātikaṃ nikkhipitvātiādi. Taṃ vibhajantoti mātikaṃ vibhajanto. Phātikammanti nipphattikaraṇaṃ. Pañcaṅgavippahīnanti kāmacchandādipañcanīvaraṇaṅgavigamena pañcaṅgavippahīnatā, appanāppattavitakkādijjhānaṅgānaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā ca veditabbā. Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana jhānassa ādimajjhapariyosānānaṃ vasena tividhakalyāṇatā, tesaṃyeva ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā ca veditabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dasalakkhaṇavibhāvaneneva tannissayabhūtā tividhakalyāṇatāpi jhānassa pākaṭā hotīti tatrimānītiādi vuttaṃ.

"Asubhāyā" (da impureza) significa da matriz da impureza (asubhamātikāya). Pois, em referência à matriz a ser explicada, o caso genitivo está no gênero feminino; por isso ele disse "tendo estabelecido a matriz", etc. "Taṃ vibhajanto" (analisando aquilo) significa analisando a matriz. "Phātikammaṃ" (desenvolvimento) significa o ato de fazer surgir ou produzir. "Pañcaṅgavippahīnaṃ" (abandonado de cinco fatores) deve ser entendido como o estado de abandono de cinco fatores devido ao afastamento dos cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc., e o estado de dotação de cinco fatores devido ao surgimento dos fatores de jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc., que alcançaram a absorção (appanā). "Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ" (bom de três maneiras, dotado de dez características): aqui, deve-se entender o estado de ser bom de três maneiras em virtude do início, meio e fim do jhana, e o estado de ser dotado de dez características em virtude das características desses mesmos início, meio e fim. No comentário (Aṭṭhakathā), no entanto, foi dito: "por meio da própria elucidação das dez características, o estado de ser bom de três maneiras, que é a base delas, também se torna claro para o jhana", por isso foi dito "aqui estão estas", etc.

Tatrāyaṃ pāḷīti tasmiṃ dasalakkhaṇavibhāvanavisaye ayaṃ pāḷi. Paṭipadāvisuddhīti gotrabhupariyosānāya pubbabhāgapaṭipadāya jhānassa nīvaraṇādiparibandhato visuddhi, sāyaṃ yasmā upekkhānubrūhanādīnampi paccayattena padhānā purimakāraṇasiddhā ca, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti. Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā, sā pana paribandhavisuddhisamakālavibhāvinīpi tabbisuddhiyāva nipphannāti dīpanatthamāha ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti. Sampahaṃsanāti vatthudhammādīnaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā, sā pana yasmā kattabbassa sabbakiccassa nipphattiyāva siddhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti. Tīṇipi cetāni kalyāṇāni ekakkhaṇe labbhamānānipi paccayapaccayuppannatādivasena pavattantīti dassanatthaṃ ādimajjhapariyosānabhāvena vuttāni, na pana jhānassa uppādādikkhaṇattaye yathākkamaṃ labbhamānattāti daṭṭhabbaṃ. Majjhimaṃ samādhinimittaṃ paṭipajjatītiādīsu majjhimaṃ samādhinimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. So hi līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ cittassa ekattārammaṇe ṭhapanato samādhiyeva uparivisesānaṃ kāraṇabhāvato ‘‘samādhinimitta’’nti vuccati, taṃ paṭipajjati paṭilabbhatīti attho. Evaṃ [Pg.208] paṭipannattā majjhimena samādhinimittena tattha ekattārammaṇe appanāgocare pakkhandati upatiṭṭhati, evaṃ visuddhassa pana tassa cittassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto puggalo visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannabhāvato evamassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma.

"Tatrāyaṃ pāḷi" (Aqui está o texto canônico) significa que, no que diz respeito à elucidação das dez características, este é o texto canônico. "Paṭipadāvisuddhi" (purificação da prática) significa a purificação do jhana em relação aos obstáculos, como os impedimentos (nīvaraṇa), etc., por meio da prática preliminar que culmina no conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). E visto que essa purificação é proeminente por servir de condição também para o desenvolvimento da equanimidade, etc., e é estabelecida por causas anteriores, foi dito "a purificação da prática é o início". "Upekkhānubrūhanā" (desenvolvimento da equanimidade) significa o desenvolvimento da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) por meio da realização de sua função, devido à ausência de necessidade de purificação adicional, etc. E embora esse desenvolvimento ocorra simultaneamente com a purificação dos obstáculos, ele é realizado precisamente por causa dessa purificação; para demonstrar isso, ele disse "o desenvolvimento da equanimidade é o meio". "Sampahaṃsanā" (glorificação) significa a purificação completa do conhecimento que realiza a não-transgressão dos fenômenos mentais associados, etc., por meio da realização de sua função. E visto que isso é estabelecido precisamente pela realização de todo o dever a ser feito, foi dito "a glorificação é o fim". Deve-se entender que estes três estados benéficos, embora sejam obtidos em um único momento mental, ocorrem por meio da relação de causa e efeito, etc., e por isso são descritos em termos de início, meio e fim, e não porque sejam obtidos sucessivamente nos três momentos de surgimento, etc., do jhana. Nas passagens como "ele alcança o sinal mediano de concentração", o "sinal mediano de concentração" refere-se à própria concentração de absorção (appanāsamādhi) que ocorre de forma equilibrada. Pois ela é "mediana" por não se aproximar de nenhum dos dois extremos conhecidos como preguiça (līna) e agitação (uddhacca); é "concentração" (samādhi) por estabelecer de forma excelente a mente em um único objeto; e é chamada de "sinal de concentração" (samādhinimitta) por servir de causa para qualidades superiores. "Alcança" significa que ele obtém. Por ter praticado assim, por meio do sinal mediano de concentração, ele entra e se estabelece naquele único objeto que é o domínio da absorção. E visto que para aquela mente assim purificada não há necessidade de purificação adicional, o indivíduo que não faz esforço para purificá-la é dito que "observa com equanimidade a mente purificada". Por ter alcançado o estado de tranquilidade, aquele que não faz esforço para concentrar novamente a mente que praticou a tranquilidade é dito que "observa com equanimidade a prática da tranquilidade". E por ter praticado a tranquilidade, para aquele cuja mente se apresenta de forma unificada após abandonar a associação com as deflições, aquele que não faz esforço para unificá-la novamente é dito que "observa com equanimidade a apresentação da unificação".

Tattha jātānantiādīsu ye pana te evaṃ upekkhānubrūhite tasmiṃ jhānacitte jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā, tesaṃ aññamaññaṃ anativattanasabhāvena sampahaṃsanā visodhanā pariyodapanā ca, saddhādīnaṃ indriyānaṃ kilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasatāya sampahaṃsanā ca, yañcetaṃ tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ, tassa tadupagavīriyassa vāhanaṭṭhena pavattanaṭṭhena sampahaṃsanā ca, tasmiṃ khaṇe yathāvuttadhammānaṃ āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā ca, pariyodapanā ca pariyodapanakassa ñāṇassa kiccanipphattivaseneva ijjhatīti veditabbaṃ. Evaṃ tividhattagataṃ cittantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni. Vitakkasampannanti vitakkaṅgena sundarabhāvamupagataṃ. Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiññeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena samādhinā sampannaṃ, idaṃ jhānaṅgavasena vuttaṃ. Samādhisampannanti idaṃ pana indriyavasenāti veditabbaṃ.

Nesses termos, começando com 'nascidos ali' (tattha jātānaṃ): quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā) conhecidos como concentração (samādhi) e sabedoria (paññā), que surgem naquela mente de jhana que é assim cultivada pela equanimidade (upekkhā) — deve-se entender que o regozijo (sampahaṃsanā), a purificação (visodhanā) e o esclarecimento (pariyodapanā) deles ocorrem pela natureza de não superarem uns aos outros (anativattanasabhāva); e o regozijo por terem um único sabor (ekarasatā) através do sabor da libertação (vimuttirasa), devido à libertação das faculdades (indriya) como a fé (saddhā), etc., das impurezas mentais (kilesa); e qualquer energia (vīriya) que seja adequada para eles, que se conforma com essa natureza de não-superação e de sabor único, o regozijo dessa energia correspondente realiza-se no sentido de conduzir (vāhana) e de prosseguir (pavattana); e, naquele momento, o regozijo e o esclarecimento dos estados acima mencionados no sentido de cultivo repetido (āsevana) realizam-se em virtude da realização da função do conhecimento purificador (pariyodapanaka ñāṇa). As palavras começando com 'assim, a mente que atingiu o estado tríplice' (evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ) são palavras de louvor a essa mesma mente. 'Dotada de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente por meio do fator do jhana do pensamento aplicado (vitakka). 'Dotada de estabilidade mental' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotada de concentração (samādhi), que é caracterizada pela ocorrência contínua da mente naquele mesmo objeto; isso é dito em virtude do fator do jhana (jhānaṅga). Por outro lado, 'dotada de concentração' (samādhisampanna) é dito em virtude da faculdade (indriya). Assim deve ser entendido.

Paṭikuṭatīti saṅkucati. Paṭivaṭṭatīti paṭinivaṭṭati. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ. Payuttavācanti paccayapariyesane niyuttavācaṃ. Daṇḍavāgurāhīti daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi.

'Recua' (paṭikuṭati) significa encolhe-se (saṅkucati). 'Retorna' (paṭivaṭṭati) significa volta-se para trás (paṭinivaṭṭati). 'Nhārudaddula' significa um pedaço de tendão (nhārukhaṇḍa). 'Fala empenhada' (payuttavāca) significa fala empregada na busca de requisitos (paccayapariyesana). 'Com redes de varas' (daṇḍavāgurāhi) significa com redes conhecidas como redes longas presas a varas (daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi).

Samaṇakuttakoti kāsāyanivāsanādisamaṇakiccako. Vaggumudāti ettha ‘‘vaggumatā’’ti vattabbe lokikā ‘‘mudā’’ti vohariṃsūti dassento āha ‘‘vaggumatā’’ti. ‘‘Vaggū’’ti matā, suddhasammatāti attho, tenāha ‘‘puññasammatā’’ti. Sattānaṃ pāpunanena sodhanena sā puññasammatā.

'Aquele que imita um asceta' (samaṇakuttako) significa aquele que realiza os deveres de um asceta, como vestir o manto cor de açafrão, etc. Em 'vaggumudā', onde se deveria dizer 'vaggumatā', os gramáticos mundanos usaram o termo 'mudā'; para mostrar isso, ele disse 'vaggumatā'. 'Vaggū' significa considerada bela, considerada pura; este é o significado. Por isso, ele disse 'considerada meritória' (puññasammatā). Por purificar os seres ao lavar o mal, aquele rio é considerado meritório.

163. Mārassa dheyyaṃ ṭhānaṃ, vatthu vā nivāso māradheyyaṃ, so atthato tebhūmakadhammā eva, idha pana pañca kāmaguṇā adhippetā, taṃ māradheyyaṃ[Pg.209]. ‘‘Ayaṃ samaṇakuttako yathāsamuppannasaṃvegamūlakena samaṇabhāvūpagamanena atikkamituṃ sakkhissatī’’ti cintetvā avoca, na pana ‘‘arahattappattiyā tīsu bhavesu appaṭisandhikatāya taṃ atikkamituṃ sakkhissatī’’ti maraṇeneva sattānaṃ saṃsāramocanaladdhikattā devatāya. Na hi matānaṃ katthaci paṭisandhi gacchati. Iminā atthena evameva bhavitabbanti iminā paresaṃ jīvitā voropanatthena evameva saṃsāramocanasabhāveneva bhavitabbaṃ. ‘‘Attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropentī’’ti (pārā. 162) vuttattā sabbānipi tāni pañcabhikkhusatāni jīvitā voropesīti idaṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ. Tasmā ye attanāpi attānaṃ aññamaññañca jīvitā voropesuṃ, te puthujjanabhikkhū ṭhapetvā tadavasese ca puthujjanabhikkhū, sabbe ca ariye ayaṃ jīvitā voropesīti veditabbaṃ.

163. O domínio de Māra (māradheyya) é o lugar, base ou morada de Māra. Em termos de significado, refere-se apenas aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhammā); aqui, no entanto, pretendem-se os cinco fios do prazer sensorial (pañca kāmaguṇā); esse é o domínio de Māra. Pensando: 'Este falso asceta não será capaz de transcender [o domínio de Māra] por ter entrado no estado de asceta com base em uma urgência espiritual (saṃvega) que surgiu temporariamente', ele disse isso; mas ele não disse isso pensando: 'Ele não será capaz de transcender por meio do alcance do estado de Arahant, que resulta na ausência de renascimento nos três planos de existência', porque aquela divindade sustentava a visão de que a libertação do samsara para todos os seres ocorre apenas através da morte. Pois aquela divindade não aceita que haja renascimento em qualquer lugar para os que morreram. Com este significado: 'Deve ser exatamente assim', pelo ato de privar os outros da vida, deve ser exatamente assim, tendo a natureza de libertação do samsara. Como foi dito: 'Eles mesmos se privam da vida, e também privam uns aos outros da vida', a declaração 'ele privou da vida todos aqueles quinhentos monges' deve ser entendida como dita em termos de generalização (yebhuyyavasena). Portanto, excetuando-se aqueles monges mundanos (puthujjana) que se privaram da vida por si mesmos ou uns aos outros, deve-se entender que este [Migaḷaṇḍika] privou da vida os restantes monges mundanos e todos os nobres (ariya).

164. Ekībhāvatoti pavivekato. Uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhantīti attano attano ācariyānaṃ santike gaṇhanti, gahetvā ca ācariyehi saddhiṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahanti. Tadā pana uddesādidāyakā tanubhūtehi bhikkhūhi bhagavantaṃ upagatā, taṃ sandhāya bhagavā pucchati.

164. 'Do estado de solitude' (ekībhāvato) significa do isolamento (pavivekato). 'Eles recebem a recitação e a inquirição' (uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti) significa que eles aprendem na presença de seus respectivos professores (ācariya) e, tendo aprendido, junto com seus professores, eles prestam serviço ao Abençoado. Naquele momento, porém, os professores que davam a recitação, etc., aproximaram-se do Abençoado com poucos monges; referindo-se a isso, o Abençoado pergunta.

Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā

Explicação da Conversa sobre a Concentração da Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā)

165. Dasānussatīsu antogadhāpi ānāpānassati tadā bhikkhūnaṃ bahūnaṃ sappāyataṃ dassetuṃ puna gahitā. Tathā hi taṃ bhagavā tesaṃ desesi. Āhāre paṭikkūlasaññā asubhakammaṭṭhānasadisā, cattāro pana āruppā ādikammikānaṃ ananurūpāti tesaṃ idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Aññaṃ pariyāyanti arahattādhigamatthāya aññaṃ kāraṇaṃ. Atthayojanākkamanti atthañca yojanākkamañca. Assāsavasenāti assāsaṃ ārammaṇaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhānaṃ satīti appamussanatāya tameva assāsaṃ passāsañca upagantvā ṭhānaṃ, tathā tiṭṭhanakadhammo sati nāmāti attho. Idāni sativaseneva puggalaṃ niddisitukāmena yo assasatītiādi vuttaṃ. Tattha yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhatītiādinā attho gahetabbo. Akosallasambhūteti avijjāsambhūte[Pg.210]. Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva. Ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘ariyamaggavuḍḍhippatto’’ti. Opammanidassananti ettha upamāva opammaṃ, tassa nidassanaṃ.

165. Embora a atenção plena na respiração (ānāpānassati) esteja incluída nas dez recordações (dasānussatī), ela é tomada novamente para mostrar sua adequação (sappāyata) para muitos monges naquele momento. Pois foi assim que o Abençoado a ensinou a eles. A percepção da repulsividade do alimento (āhāre paṭikkūlasaññā) é semelhante ao tema de meditação sobre o que é feio (asubhakammaṭṭhāna); por outro lado, as quatro realizações imateriais (āruppā) são inadequadas para os iniciantes (ādikammika). Por isso, deve-se entender a não inclusão delas aqui. 'Outro método' (aññaṃ pariyāyaṃ) significa outra causa para alcançar o estado de Arahant. 'A ordem de conexão do significado' (atthayojanākkama) significa o significado e a ordem de conexão. 'Por meio da expiração' (assāsavasena) significa tendo feito da expiração o objeto. 'O estabelecimento da atenção plena' (upaṭṭhānaṃ satī) significa o ato de aproximar-se e fixar-se nessa mesma expiração e inspiração por meio do não-esquecimento (appamussanatā); o estado que se estabelece dessa maneira é chamado de atenção plena (sati); este é o significado. Agora, desejando descrever a pessoa em virtude da própria atenção plena, diz-se 'aquele que expira', etc. Nisso, o significado deve ser tomado como: 'aquele que expira, sua atenção plena se estabelece aproximando-se da expiração', etc. 'Surgido da falta de habilidade' (akosallasambhūte) significa surgido da ignorância (avijjāsambhūte). 'Pelo próprio momento' (khaṇeneva) significa pelo próprio momento de sua ocorrência. Esta concentração, servindo de base para o Nobre Caminho, desenvolve-se gradualmente e torna-se como se tivesse alcançado o estado do Nobre Caminho; por isso, diz-se 'tendo alcançado o crescimento do Nobre Caminho' (ariyamaggavuḍdhippatto). Em 'ilustração por analogia' (opammanidassana), a própria analogia (upamā) é o símile (opamma), e isso é a sua ilustração.

Bāhirakā ānāpānassatiṃ jānantā ādito catuppakārameva jānanti, na sabbaṃ soḷasappakāranti āha sabbappakāraiccādi. Evamassetaṃ senāsananti ettha evanti bhāvanāsatiyā yathāvuttanayena ārammaṇe cittassa nibandhane satiyeva, nāsatīti attho, tena muṭṭhassatissa araññavāso niratthako ananurūpoti dasseti. Avasesasattavidhasenāsananti ‘‘pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’’nti (vibha. 508) evaṃ vuttaṃ. Ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlanti gimhānādiututtayassa semhādidhātuttayassa mohādicariyattayassa ca anukūlaṃ. Nisajjāya daḷhabhāvaṃ pallaṅkābhujanena, assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ uparimakāyassa ujukaṃ ṭhapanena, ārammaṇapariggahūpāyaṃ parimukhaṃ satiyā ṭhapanena upadisanto. Na paṇamantīti na oṇamanti. Pariggahitaniyyānaṃ satinti sabbathā gahitaṃ sammosapaṭipakkhato niggamanasaṅkhātaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

Os de fora [não-budistas], embora conheçam a atenção plena na respiração, conhecem apenas os quatro modos iniciais, e não todos os dezesseis modos; por isso, diz-se 'de todos os modos', etc. Em 'assim deve ser esta habitação' (evamassetaṃ senāsanaṃ), 'assim' (evaṃ) significa apenas quando há a fixação da mente no objeto por meio da atenção plena na meditação da maneira mencionada, e não quando ela está ausente; com isso, mostra-se que a permanência na floresta para alguém que perdeu a atenção plena (muṭṭhassati) é inútil e inadequada. As 'restantes sete espécies de habitação' são aquelas descritas como: 'uma montanha, uma caverna, uma gruta na rocha, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha'. 'Adequado às três estações e adequado aos elementos e temperamentos' significa adequado às três estações, como o verão, etc., aos três elementos, como o fleuma, etc., e aos três temperamentos, como a ilusão, etc. Mostrando a firmeza da postura sentada ao cruzar as pernas (pallaṅkābhujana), a facilidade de ocorrência da expiração e da inspiração ao manter a parte superior do corpo ereta, e o meio de apreender o objeto ao estabelecer a atenção plena à frente (parimukhaṃ). 'Eles não se curvam' (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente (na oṇamanti). 'A atenção plena que apreendeu a saída' (pariggahitaniyyānaṃ satiṃ) significa tendo estabelecido a atenção plena que é chamada de saída por ser o oposto do esquecimento, totalmente apreendida, tendo estabelecido a suprema prudência da atenção plena (satinepakka); este é o significado.

Satovāti satiyā samannāgato eva. Bāttiṃsāya ākārehīti catūsu catukkesu āgatāni dīgharassādīni soḷasa padāni assāsapassāsavasena dvidhā vibhajitvā vuttehi dvattiṃsākārehi. Dīghaṃassāsavasenāti dīghaassāsavasena, vibhattialopaṃ katvā niddeso, dīghanti vā bhagavatā vuttaassāsavasena. Cittassa ekaggataṃ avikkhepanti vikkhepapaṭipakkhabhāvato ‘‘avikkhepo’’ti laddhanāmaṃ cittassa ekaggabhāvaṃ pajānato. Paṭinissaggānupassī assāsavasenāti paṭinissaggānupassī hutvā assāsavasena, ‘‘paṭinissaggānupassiassāsanavasenā’’ti vā pāṭho, tassa paṭinissaggānupassino assāsavasenāti attho. Ā paṭhamaṃ bahimukhaṃ sasanaṃ assāso, tato antomukhaṃ paṭisasanaṃ passāsoti āha assāsoti bahinikkhamanavātotiādi, suttantaṭṭhakathāsu pana ākaḍḍhanavasena anto sasanaṃ assāso, bahi paṭisasanaṃ passāsoti katvā uppaṭipāṭiyā vuttaṃ.

'Sempre atento' (satova) significa dotado de atenção plena. 'Por meio de trinta e dois modos' (bāttiṃsāya ākārehi) refere-se aos trinta e dois modos explicados ao dividir em dois, em termos de expiração e inspiração, os dezesseis termos como 'longo', 'curto', etc., que aparecem nas quatro tétrades. 'Por meio de uma longa expiração' (dīghaṃassāsavasena) é uma indicação de 'dīgha-assāsavasena' com a elisão da desinência flexional (vibhattialopa), ou significa por meio da expiração descrita pelo Abençoado como 'longa'. 'A unifocalidade da mente, a não-distração' (cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ) refere-se àquele que compreende a unifocalidade da mente, que recebe o nome de 'não-distração' (avikkhepo) por ser o oposto da distração. 'Contemplando o desapego por meio da expiração' (paṭinissaggānupassī assāsavasena) significa tornando-se alguém que contempla o desapego por meio da expiração; ou há a leitura 'paṭinissaggānupassiassāsanavasena', cujo significado é 'por meio da expiração daquele que contempla o desapego'. Primeiramente, o sopro direcionado para fora é a expiração (assāso); depois disso, o sopro direcionado para dentro é a inspiração (passāso). Por isso, diz-se: 'expiração é o ar que sai', etc. Nos comentários dos Suttas, no entanto, diz-se de forma invertida: o sopro para dentro por meio da atração é a inspiração (assāso), e o sopro para fora é a expiração (passāso).

Tatthāti [Pg.211] bahinikkhamanaantopavisanavātesu, tassa ca paṭhamaṃ abbhantaravāto nikkhamatīti iminā sambandho. ‘‘Sabbesampi gabbhaseyyakānantiādinā dārakānaṃ pavattikkamena assāso bahinikkhamanavātoti gahetabbanti dīpetī’’ti keci vadanti. Suttanayo eva cettha ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti imāya pāḷiyā sametīti gahetabbaṃ. Addhānavasenāti kāladdhānavasena. Ayañhi addhāna-saddo kālassa desassa ca vācako. Tattha yathā hītiādinā desaddhānaṃ upamāvasena dassitaṃ. Idāni tabbisiṭṭhakāladdhānavasena assāsapassāsānaṃ dīgharassataṃ upameyyavasena vibhāvetuṃ evantiādi vuttaṃ. Cuṇṇavicuṇṇā anekakalāpabhāvena. Ettha ca hatthiādisarīre sunakhādisarīre ca assāsapassāsānaṃ desaddhānavisiṭṭhakāladdhānavaseneva dīgharassatā vuttāti veditabbā attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvātiādivacanato. Tesanti sattānaṃ. Teti assāsapassāsā. Ittaramaddhānanti appakaṃ kālaṃ. Navahākārehīti bhāvanamanuyuñjantassa pubbenāparaṃ aladdhavisesassa kevalaṃ addhānavasena ādito vuttā tayo ākārā, te ca kassaci assāsova, kassaci passāsova, kassaci tadubhayampi upaṭṭhātīti tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena vuttā, tathā chandavasena tayo, tathā pāmojjavasenāti imehi navahi ākārehi. Ekenākārenāti dīghaṃ assāsādīsu ekenākārena.

Em 'ali' (tattha), refere-se aos ventos que saem para fora e entram para dentro, e a conexão disso é com a frase: 'primeiramente, o vento interno sai'. Alguns dizem: 'Isso mostra que, de acordo com o processo de desenvolvimento das crianças, começando com "para todos os seres nascidos de um útero", a expiração deve ser entendida como o vento que sai para fora'. Deve-se entender que apenas o método do Sutta concorda aqui com esta passagem do Pāli: 'Para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da expiração, com a mente distraída internamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados; para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração, com a mente distraída externamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados'. 'Em termos de extensão' (addhānavasena) significa em termos de extensão de tempo (kāladdhānavasena). Pois esta palavra 'addhāna' expressa tanto o tempo quanto o espaço. Nisso, a extensão do espaço é mostrada por meio de uma analogia, começando com 'assim como', etc. Agora, para esclarecer a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração por meio do objeto de comparação, em termos de extensão de tempo distinta daquela [do espaço], diz-se 'assim', etc. 'Pulverizado e despedaçado' (cuṇṇavicuṇṇā) deve-se ao fato de haver múltiplos grupos materiais (anekakalāpabhāva). E aqui, deve-se entender que a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração no corpo de elefantes, etc., e no corpo de cães, etc., é dita apenas em termos de extensão de tempo distinta da extensão do espaço, devido a declarações como: 'tendo preenchido lentamente a longa extensão conhecida como o corpo físico', etc. 'Deles' (tesaṃ) significa dos seres. 'Eles' (te) refere-se às expirações e inspirações. 'Uma extensão breve' (ittaramaddhānaṃ) significa um curto período de tempo. 'Por meio de nove modos' (navahākārehi) refere-se aos três modos inicialmente descritos apenas em termos de extensão de tempo para aquele que se dedica à meditação mas não obteve distinção especial entre o antes e o depois; e estes são descritos em termos de três tipos de pessoas: para quem apenas a expiração aparece, para quem apenas a inspiração aparece, e para quem ambas aparecem; da mesma forma, há três modos em termos de desejo (chanda), e três modos em termos de alegria (pāmojja) — assim, por meio desses nove modos. 'Por meio de um único modo' (ekenākārena) significa por meio de um único modo entre a expiração longa, etc.

Addhānasaṅkhāteti dīghe okāsaddhānasaṅkhāte attabhāve kāladdhānepi vā, evaṃ upari ittarasaṅkhāteti etthāpi. Chando uppajjatīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā laddhassādattā tattha sātisayo kattukāmatālakkhaṇo kusalacchando uppajjati. Chandavasenāti tathāpavattachandassa vasena. Pāmojjaṃ uppajjatīti assāsapassāsānaṃ sukhumatarabhāve ārammaṇassa santataratāya, kammaṭṭhānassa ca vīthipaṭipannatāya bhāvanācittasahagato pamodo khuddakādibhedā taruṇā pīti uppajjati. Cittaṃ vivattatīti paṭibhāganimitte uppanne [Pg.212] pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati. Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanābhede samādhimhi uppanne puna jhānanibbattanatthaṃ byāpārābhāvato ajjhupekkhanaṃ hoti, sā panāyaṃ upekkhā tatramajjhattupekkhāti veditabbā. Anupassanāñāṇanti samathavasena nimittassa anupassanā, vipassanāvasena assāsapassāsamukhena tannissayanāmarūpassa anupassanā ca ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānanti assāsapassāsasaṅkhāto kāyo upagantvā tiṭṭhati ettha satīti upaṭṭhānaṃ, no sati, sati pana sarasato upatiṭṭhanaṭṭhena saraṇaṭṭhena ca upaṭṭhānañceva sati ca. Tena vuccatītiādīsu yā ayaṃ yathāvuttaassāsapassāsakāye, tannissayabhūte karajakāye ca kāyasseva anupassanā niccādibhāvaṃ vā itthipurisasattajīvādibhāvaṃ vā ananupassitvā assāsapassāsakāyamattasseva aniccādibhāvassa ca anupassanā, tāya kāyānupassanāya satisaṅkhātassa paṭṭhānassa bhāvanā vaḍḍhanā kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti ayaṃ saṅkhepattho.

«Chamado de extensão» (addhānasaṅkhāte) significa no longo corpo físico chamado de extensão de espaço, ou também no longo período de tempo; o mesmo se aplica acima para a expressão «chamado de curto» (ittarasaṅkhāte). «Surge o desejo» (chando uppajjatīti) significa que, devido ao alívio obtido através do desenvolvimento mental que traz progresso sucessivo, surge ali o desejo saudável caracterizado pela intensa vontade de agir. «Pelo poder do desejo» (chandavasenāti) significa pelo poder do desejo que surgiu dessa maneira. «Surge o contentamento» (pāmojjaṃ uppajjatīti) significa que, quando a inspiração e a expiração se tornam mais sutis, devido à maior tranquilidade do objeto e por o tema de meditação ter entrado no caminho correto, surge a alegria associada à mente de meditação, e o êxtase inicial dividido em menor, etc., surge. «A mente se afasta» (cittaṃ vivattatīti) significa que, quando o sinal de contraparte surge, a mente se afasta da inspiração e expiração comuns. «A equanimidade se estabelece» (upekkhā saṇṭhātīti) significa que, quando surge a concentração dividida em acesso e absorção naquele sinal de contraparte, ocorre a equanimidade devido à ausência de esforço para produzir o jhana novamente; e essa equanimidade deve ser conhecida como equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā). «O conhecimento da contemplação» (anupassanāñāṇanti) significa a contemplação do sinal pelo poder da tranquilidade, e o conhecimento da contemplação da mente-e-matéria que serve de base para isso, por meio da inspiração e expiração, pelo poder da introspecção. «O corpo é o estabelecimento» (kāyo upaṭṭhānanti) significa que o corpo chamado de inspiração e expiração é onde a atenção se aproxima e se estabelece, por isso é chamado de estabelecimento, não a própria atenção; mas a atenção, por sua própria natureza de estabelecer-se e de lembrar, é tanto estabelecimento quanto atenção. Nas passagens como «Por isso se diz» (tena vuccatīti), a contemplação do próprio corpo no corpo de inspiração e expiração mencionado e no corpo físico que lhe serve de base, sem contemplar a permanência, etc., ou a ideia de mulher, homem, ser, alma, etc., mas contemplando apenas o corpo de inspiração e expiração e sua impermanência, etc. — através dessa contemplação do corpo, o desenvolvimento e o aumento do estabelecimento chamado de atenção é o desenvolvimento do estabelecimento da atenção da contemplação do corpo no corpo. Este é o significado resumido.

Ittaravasenāti parittakālavasena. Tādisoti dīgho rasso ca. Vaṇṇāti dīghādiākārā. Nāsikaggeva bhikkhunoti nāsikagge vā, vā-saddena uttaroṭṭhe vāti attho. Tasmāti yasmā ‘‘ādimajjhapariyosānavasena sabbaṃ assāsapassāsakāyaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti pubbe pavattaābhogavasena pacchā tathā samuppannena ñāṇasampayuttacittena taṃ assāsapassāsakāyaṃ evaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karonto assasati ceva passasati ca, tasmā evaṃbhūto sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmi passasissāmīti sikkhati nāma, na pana ‘‘anāgate evaṃ karissāmī’’ti cintanamattena so evaṃ vuccatīti adhippāyo. Tathābhūtassāti ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karontassa. Saṃvaroti sati vīriyampi vā. Na aññaṃ kiñcīti sabbakāyaṃ viditaṃ karissāmītiādikaṃ pubbābhogaṃ sandhāya vadati. Ñāṇuppādanādīsūti ādi-saddena kāyasaṅkhārapassambhanapītipaṭisaṃvedanādiṃ saṅgaṇhāti. Kāyasaṅkhāranti assāsapassāsaṃ. So hi cittasamuṭṭhānopi samāno karajakāyapaṭibaddhavuttitāya tena saṅkharīyatīti kāyasaṅkhāroti vuccati. Apariggahitakāleti kammaṭṭhānassa anāraddhakāle, tadārambhatthāya kāyacittānampi apariggahitakāleti attho. Nisīdati pallaṅkaṃ [Pg.213] ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti hi iminā kāyapariggaho, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti iminā cittapariggaho vutto. Adhimattanti balavaṃ oḷārikaṃ, liṅgavipallāsena vuttaṃ. Kāyasaṅkhāro hi adhippeto. Adhimattaṃ hutvā pavattatīti kiriyāvisesanaṃ vā etaṃ. Sabbesaṃyevāti ubhayesampi.

«Pelo poder do breve» (ittaravasenāti) significa pelo poder de um curto período de tempo. «Tal» (tādisoti) significa longo e curto. «Características» (vaṇṇāti) significa os aspectos de longo, etc. «Na ponta do nariz do monge» (nāsikaggeve bhikkhunoti) significa na ponta do nariz ou, pela palavra «ou» (vā), no lábio superior. Esse é o significado. «Portanto» (tasmāti) significa porque, com a intenção previamente estabelecida de «tornar todo o corpo de inspiração e expiração conhecido e claro por meio do início, meio e fim», e depois, com a mente associada ao conhecimento que surgiu dessa maneira, tornando esse corpo de inspiração e expiração conhecido e claro, he inspira e expira; portanto, aquele que age assim, experimentando todo o corpo, diz-se que «treina» pensando «inspirarei, expirarei». Mas não se diz isso de alguém apenas por pensar «no futuro farei assim». Este é o sentido. «Daquele que se tornou assim» (tathābhūtassāti) significa daquele que torna o início, o meio e o fim conhecidos. «Contenção» (saṃvaroti) significa atenção ou também esforço. «Nada mais» (na aññaṃ kiñcīti) diz isso referindo-se à atenção inicial como «tornarei todo o corpo conhecido», etc. «Na produção de conhecimento, etc.» (ñāṇuppādanādīsūti) inclui, pela palavra «etc.» (ādi), o acalmar do condicionador do corpo, a experiência do êxtase, etc. «O condicionador do corpo» (kāyasaṅkhāranti) significa a inspiração e a expiração. Pois, embora seja originado pela mente, por estar conectado ao funcionamento do corpo físico, o corpo é condicionado por ele; por isso é chamado de «condicionador do corpo». «No momento em que não há apreensão» (apariggahitakāleti) significa no momento em que o tema de meditação não foi iniciado, significando o momento em que o corpo e a mente também não foram apreendidos para iniciar essa prática. Pois com a passagem «Senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto» a apreensão do corpo é dita, e com «estabelecendo a atenção à sua frente» a apreensão da mente é dita. «Excessivo» (adhimattanti) significa forte, grosseiro; é dito com inversão de gênero gramatical, pois o «condicionador do corpo» é o pretendido. Ou é um advérbio de modo significando «ocorre de forma excessiva». «De todos mesmo» (sabbesaṃyevāti) significa de ambos os professores.

Mahābhūtapariggahe sukhumoti catudhātumukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti kalāpasammasanamāha. Nibbidānupassanato paṭṭhāya balavavipassanā, tato oraṃ dubbalavipassanā. Pubbe vuttanayenāti apariggahitakāletiādinā samathanaye vuttanayena.

«Sutil na apreensão dos grandes elementos» (mahābhūtapariggahe sukhumoti) é dito referindo-se à aplicação da introspecção por meio dos quatro elementos. «Na introspecção que tem as características como objeto» (lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti) refere-se à investigação dos grupos. A partir da contemplação do desencanto em diante, é a introspecção forte; abaixo disso é a introspecção fraca. «Pelo método dito anteriormente» (pubbe vuttanayenāti) significa pelo método dito no método da tranquilidade, começando com «no momento em que não há apreensão», etc.

Codanāsodhanāhīti anuyogaparihārehi. Kathantiādi paṭisambhidāpāḷi, tattha kathaṃ sikkhatīti sambandho. Iti kirātiādi codakavacanaṃ. Iti kirāti evañceti attho. Assāsapassāso sabbathā abhāvaṃ upaneti ceti codakassa adhippāyo. Vātūpaladdhiyāti assāsapassāsavātassa abhāvena tabbisayāya upaladdhiyā bhāvanācittassa uppādo vaḍḍhi ca na hotīti attho. Na ca nanti ettha nanti nipātamattaṃ. Puna iti kirātiādi yathāvuttāya codanāya vissajjanā, tattha iti kira sikkhatīti mayā vuttākārena yadi sikkhatīti attho. Pabhāvanā hotīti yadipi oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, sukhumā pana atthevāti bhāvanāyapi vaḍḍhi hotevāti adhippāyo. Kaṃseti kaṃsabhājane. Nimittanti nimittassa, tesaṃ saddānaṃ pavattiākārassāti attho. Sukhumakā saddāti anurave āha. Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti sukhumo saddova nimittaṃ tadārammaṇatāyapi.

«Por meio de objeções e esclarecimentos» (codanāsodhanāhīti) significa por meio de perguntas e respostas. «Como, etc.» (kathantiādi) é o texto do Paṭisambhidāmagga; ali, a conexão é «como ele treina?». «Assim, diz-se, etc.» (iti kirātiādi) são as palavras do objetor. «Assim, diz-se» (iti kirāti) significa «se for assim». Se a inspiração e a expiração forem levadas à completa inexistência é a intenção do objetor. «Pela percepção do vento» (vātūpaladdhiyāti) significa que, devido à ausência do vento da inspiração e expiração, não ocorre o surgimento e o crescimento da mente de meditação obtida com aquele vento como objeto. Esse é o significado. Na expressão «na ca naṃ», «naṃ» é apenas uma partícula. «Novamente, assim, diz-se, etc.» (puna iti kirātiādi) é a resposta à objeção mencionada. Ali, «assim, diz-se, ele treina» significa «se ele treina da maneira que eu disse». «Há desenvolvimento» (pabhāvanā hotīti) significa que, embora os condicionadores grosseiros do corpo se acalmem, os sutis ainda existem; portanto, o crescimento do desenvolvimento mental certamente ocorre. Esta é a intenção. «No gongo» (kaṃseti) significa no vaso de bronze. «O sinal» (nimittanti) significa o sinal, isto é, o modo de ocorrência daqueles sons. Esse é o significado. «Sons sutis» (sukhumakā saddāti) refere-se às ressonâncias. «Também por ter o sinal do som sutil como objeto» (sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti) significa que o próprio som sutil é o sinal, e também por ter isso como objeto.

Ābhisamācārikasīlanti ettha abhisamācāroti uttamasamācāro, tadeva ābhisamācārikaṃ sīlaṃ, khandhakavattapariyāpannassa sīlassetaṃ adhivacanaṃ. Ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ sīlaṃ sandhāya vuttaṃ. Āvāsoti āvāsapalibodho. Kulantiādīsupi eseva nayo. Kammanti navakammaṃ. Iddhīti pothujjanikā iddhi, sā vipassanāya palibodho. So upacchinditabboti visuddhimagge (visuddhi. 1.41) vuttena tassa [Pg.214] tassa palibodhassa upacchedappakārena upacchinditabbo. Yogānuyogoti yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ. Aṭṭhatiṃsārammaṇesūti ālokākāsakasiṇadvayaṃ vajjetvā pāḷiyaṃ āgatānaṃ aṭṭhannaṃ kasiṇānaṃ vasena vuttaṃ, cattārīsaññeva pana kammaṭṭhānāni. Yathāvutteneva nayenāti yogānuyogakammassa padaṭṭhānattāti imamatthaṃ atidisati. Imināva kammaṭṭhānenāti iminā ānāpānassatikammaṭṭhānena. Mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti kammaṭṭhānavīthiṃ mahāhatthimaggaṃ katvā dassento viya.

«A moralidade dos bons costumes» (ābhisamācārikasīlanti): aqui, «bons costumes» (abhisamācāro) significa conduta excelente. Essa mesma conduta excelente é a moralidade dos bons costumes. Este é um sinônimo para a moralidade incluída nos deveres dos Khandhakas. «Eu protejo a moralidade» (ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti) é dito referindo-se à moralidade incluída nos dois Vibhangas. «Residência» (āvāsoti) significa o obstáculo da residência. O mesmo método se aplica a «família, etc.» (kulantiādisupi). «Trabalho» (kammanti) significa novas construções. «Poderes psíquicos» (iddhīti) significa os poderes psíquicos de um homem comum; isso é um obstáculo para a introspecção. «Deve ser cortado» (so upacchinditabboti) significa que deve ser cortado de acordo com o método de corte de cada obstáculo respectivo descrito no Visuddhimagga. «Aplicação ao esforço» (yogānuyogoti) significa a aplicação ao desenvolvimento do esforço. «Nos trinta e oito objetos» (aṭṭhatiṃsārammaṇesūti) é dito excluindo os dois kasinas de luz e espaço e baseando-se nos oito kasinas que aparecem no texto canônico; no entanto, os temas de meditação são exatamente quarenta. «Pelo mesmo método mencionado» (yathāvutteneva nayenāti) indica este significado: «por ser a causa próxima para o trabalho de aplicação ao esforço». «Por este mesmo tema de meditação» (imināva kammaṭṭhānenāti) significa por este tema de meditação da atenção plena na respiração. «Como quem abre o caminho de um grande elefante» (mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti) significa como se estivesse mostrando o caminho do tema de meditação, tornando-o como o caminho de um grande elefante.

Vuttappakāramācariyanti ‘‘imināva kammaṭṭhānena catutthajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassā’’tiādinā heṭṭhā vuttappakāraṃ ācariyaṃ. ‘‘Piyo garu bhāvanīyo’’tiādinā (a. ni. 7.37; netti. 113; mi. pa. 6.1.10) visuddhimagge (visuddhi. 1.42) vuttappakāramācariyantipi vadanti. Pañcasandhikanti pañcapabbaṃ, pañcabhāganti attho. Kammaṭṭhānassa uggaṇhananti kammaṭṭhānaganthassa uggaṇhanaṃ. Tadatthaparipucchā kammaṭṭhānassa paripucchā, tattha saṃsayaparipucchā vā. Kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti evaṃ bhāvanamanuyuñjantassa evamidha nimittaṃ upatiṭṭhatīti upadhāraṇaṃ. Tathā kammaṭṭhānappanā evaṃ jhānamappetīti. Kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti gaṇanānubandhanāphusanānaṃ vasena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ṭhapanāvasena matthakappatti idha bhāvanāti kammaṭṭhānasabhāvassa sallakkhaṇaṃ, tenāha ‘‘kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hotī’’ti.

«O professor do tipo mencionado» (vuttappakāramācariyanti) significa o professor do tipo mencionado abaixo, como «aquele que, por meio deste mesmo tema de meditação, tendo produzido o quarto jhana e desenvolvido a introspecção, alcançou o estado de arahant», etc. Também dizem «o professor do tipo mencionado no Visuddhimagga» com as palavras «querido, respeitável, adorável», etc. «De cinco conexões» (pañcasandhikanti) significa de cinco seções ou de cinco partes. «O aprendizado do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa uggaṇhananti) significa o aprendizado do texto do tema de meditação. «A investigação do seu significado» (tadatthaparipucchā) significa a investigação do tema de meditação, ou a investigação para tirar dúvidas sobre ele. «O estabelecimento do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti) significa, para aquele que se aplica ao desenvolvimento mental dessa maneira, a retenção de que «assim o sinal se estabelece aqui». Da mesma forma, a fixação do tema de meditação (kammaṭṭhānappanā) é a retenção de que «assim ele fixa o jhana». «A característica do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti) significa a definição da natureza do tema de meditação, a saber, que o desenvolvimento aqui é o alcance do ápice por meio do estabelecimento, tendo estimulado o desenvolvimento por meio da contagem, conexão e toque. Por isso se diz: «significa a retenção da natureza do tema de meditação».

Aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti mahattaṃ navattaṃ jiṇṇattaṃ panthanissitattaṃ soṇḍipaṇṇapupphaphalayuttatā patthanīyatā nagaradārukhettasannissitatā visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā paṭṭanasannissitatā paccantasannissitatā rajjasīmasannissitatā asappāyatā kalyāṇamittānaṃ alābhoti imehi aṭṭhārasahi senāsanadosehi vivajjitaṃ. Pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti –

«Livre dos dezoito defeitos de uma habitação» (aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti) significa livre destes dezoito defeitos de habitação: grandeza, novidade, velhice, proximidade de uma estrada, presença de reservatórios de água, folhas, flores e frutos, ser muito procurada, proximidade de cidades, lenha ou campos de cultivo, presença de pessoas incompatíveis, proximidade de um porto, proximidade de regiões fronteiriças, proximidade de fronteiras de reinos, inadequação e a falta de bons amigos. «Dotada dos cinco fatores de uma habitação» (pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti) —

‘‘Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane [Pg.215] therā bhikkhū viharanti …pe… evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) –

«Aqui, monges, uma habitação não é muito distante, nem muito próxima, é de fácil acesso e saída, de dia não é cheia de pessoas, de noite é silenciosa, livre de ruídos, com poucos mosquitos, moscas, vento, sol e répteis; e para quem reside nessa habitação, os requisitos de mantos, esmolas de comida, habitação e medicamentos para os enfermos surgem sem dificuldade; e nessa habitação residem monges anciãos... assim, monges, uma habitação é dotada de cinco fatores.»

Evaṃ bhagavatā vuttehi pañcahi senāsanaṅgehi samannāgataṃ, ettha ca nātidūratādi ekaṃ, divā appākiṇṇatādi ekaṃ, appaḍaṃsāditā ekaṃ, cīvarādilābho ekaṃ, therānaṃ bhikkhūnaṃ nivāso ekanti evaṃ pañcaṅgāni veditabbāni.

Dotada dos cinco fatores de habitação ensinados pelo Abençoado. E aqui, o fato de não ser muito distante, etc., é um fator; o fato de não ser cheia de pessoas de dia, etc., é um fator; o fato de ter poucos mosquitos, etc., é um fator; a obtenção de mantos, etc., é um fator; a residência de monges anciãos é um fator. Assim, os cinco fatores devem ser conhecidos.

Upacchinnakhuddakapalibodhenāti dīghānaṃ kesādīnaṃ haraṇena pattacīvarādīnaṃ pacanatunnakaraṇarajanādikaraṇehi ca upacchinnā khuddakā palibodhā yena, tena. Bhattasammadanti bhojananimittaṃ parissamaṃ. Ācariyato uggaho ācariyuggaho, sabbopi kammaṭṭhānavidhi, na pubbe vuttauggahamattaṃ, tato. Ekapadampīti ekakoṭṭhāsampi.

«Por aquele que cortou os pequenos obstáculos» (upacchinnakhuddakapalibodhenāti) significa por aquele monge por quem os pequenos obstáculos foram cortados através do corte de cabelos longos, etc., e através da queima, costura e tingimento de tigelas, mantos, etc. «Fadiga pós-refeição» (bhattasammadanti) significa a fadiga causada pela comida. «O aprendizado com o professor» (ācariyuggaho) significa o aprendizado com o professor de todo o procedimento do tema de meditação, não apenas o mero aprendizado mencionado anteriormente, mas a partir dele. «Mesmo uma única palavra» (ekapadampīti) significa mesmo uma única seção.

Anuvahanāti assāsapassāsānaṃ anugamanavasena satiyā nirantaraṃ anuppavattanā. Yasmā pana gaṇanādivasena viya phusanāvasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne eva gaṇanādi kātabbanti dassetuṃ idha phusanāgahaṇanti dīpento ‘‘phusanāti phuṭṭhaṭṭhāna’’nti āha. Ṭhapanāti samādhānaṃ, samādhippadhānā pana appanāti āha ‘‘ṭhapanāti appanā’’ti. Aniccatādīnaṃ lakkhaṇato sallakkhaṇā vipassanā. Pavattato nimittato ca vinivaṭṭanato vinivaṭṭanā maggo. Kilesapaṭippassaddhibhāvato pārisuddhi phalaṃ. Tesanti vinivaṭṭanāpārisuddhīnaṃ. Khaṇḍanti ‘‘ekaṃ tīṇi pañcā’’ti ekantarikādibhāvena gaṇanāya khaṇḍanaṃ. Atha vā khaṇḍanti antarantarā katipayakālaṃ agaṇetvā puna gaṇanavasena antarā odhiparicchedo na dassetabbo. Tathā khaṇḍaṃ dassentassa hi ‘‘kammaṭṭhānaninnaṃ pavattati nu kho me cittaṃ, no’’ti vīmaṃsuppattiyā vikkhepo hoti, tenāha sikhāppattaṃ nu kho metiādi, idañca evaṃ khaṇḍaṃ dassetvā cirataraṃ gaṇanāya manasikarontassa vasena vuttaṃ. So hi tathā laddhaṃ avikkhepamattaṃ nissāya evaṃ maññeyya. Yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvāti idaṃ assāsapassāsesu yassa ekova paṭhamaṃ upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ, yassa pana ubhopi upaṭṭhahanti, tena ubhayampi gahetvā gaṇitabbaṃ. Yo upaṭṭhātīti imināva dvīsu nāsāpuṭavātesu yo pākaṭo hoti, so gahetabboti [Pg.216] ayampi attho dīpitoti gahetabbaṃ. Paṭhamaṃ ekekasmiṃ upaṭṭhitepi upalakkhetvā gaṇantasseva kamena ubhopi pākaṭā hontīti āha ‘‘assāsapassāsā pākaṭā hontī’’ti. Evaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbamevāti sambandho. Evaṃ sīghagaṇanārambhassa okāsaṃ dassetuṃ imassāpi purimanayena gaṇayatotiādi vuttaṃ. Tattha purimanayenāti dandhagaṇanāya, pākaṭā hutvāti iminā dandhagaṇanāya āraddhakāle cittassa avisadatāya sukhumassāsādīnaṃ apākaṭataṃ, pacchā visadakāle pākaṭatañca tesu ca pākaṭesu dandhagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanā kātabbāti dasseti. Sīghagaṇanāya nippariyāyato nirantarappavatti appanāvīthiyameva, na kāmāvacare bhavaṅgantarikattāti āha ‘‘nirantarappavattaṃ viyā’’ti. Purimanayenevāti sīghagaṇanāya. Anto pavisantaṃ vātaṃ manasikaronto anto cittaṃ paveseti nāma.

Acompanhar (anuvahana) é o prosseguir contínuo da atenção plena por meio do acompanhamento das inspirações e expirações. Mas como não há uma atenção separada por meio do toque, como ocorre por meio da contagem, etc., para mostrar que a contagem, etc., deve ser feita apenas no exato local tocado, ele disse: 'toque significa o local tocado', esclarecendo a inclusão do termo 'toque' aqui. Fixação (ṭhapana) é o estabelecimento firme; mas como a absorção tem a concentração como principal, ele disse: 'fixação é absorção'. O discernimento da impermanência, etc., por meio de suas características é a visão meditativa (vipassanā). O desvio (vinivaṭṭanā) do processo e do sinal é o Caminho (magga). A purificação (pārisuddhi), devido ao estado de tranquilização das impurezas mentais, é o Fruto (phala). 'Deles' refere-se ao desvio e à purificação. 'Interrupção' (khaṇḍa) é a quebra da contagem pelo modo de pular um número, como 'um, três, cinco'. Ou então, 'interrupção' significa que, após deixar de contar de tempos em tempos por algum período, não se deve mostrar uma delimitação de limite no intervalo por meio de contar novamente. Pois, para quem mostra tal interrupção, ocorre a distração devido ao surgimento da investigação: 'Será que minha mente está fluindo inclinada ao objeto de meditação, ou não?'; por isso ele disse: 'Será que atingiu o ápice?', etc. E isto foi dito em relação àquele que, tendo mostrado tal interrupção, aplica a mente na contagem por um tempo consideravelmente longo. Pois ele, apoiando-se no mero estado de não-distração assim obtido, poderia pensar dessa forma. 'Tomando aquele que se manifesta' foi dito referindo-se àquele para quem apenas uma das inspirações e expirações se manifesta primeiro; mas para quem ambas se manifestam, por ele ambas devem ser tomadas e contadas. Deve-se compreender que, por esta mesma frase 'aquele que se manifesta', também se esclarece este significado: entre as duas correntes de ar das narinas, aquela que for clara deve ser tomada. Ele disse: 'as inspirações e expirações tornam-se claras' porque, embora no início apenas uma se manifeste de cada vez, para aquele que conta discernindo-as, gradualmente ambas se tornam claras. A conexão é: 'assim, deve de fato ser contado rapidamente, rapidamente'. Para mostrar a oportunidade para o início de tal contagem rápida, foi dito: 'para este também, que conta pelo método anterior', etc. Ali, 'pelo método anterior' significa pela contagem lenta. Com a frase 'tendo se tornado claras', ele mostra que, no momento do início da contagem lenta, ocorre a falta de clareza das inspirações sutis, etc., devido à falta de nitidez da mente, e depois, no momento de nitidez, ocorre a clareza delas; e quando elas estão claras, deve-se abandonar a contagem lenta e realizar a contagem rápida. A ocorrência contínua da contagem rápida, em sentido literal, dá-se apenas no processo cognitivo de absorção (appanā-vīthi), não na esfera dos sentidos (kāmāvacara), devido à interrupção pelo fluxo do subconsciente (bhavaṅga); por isso ele disse: 'como se ocorresse continuamente'. 'Pelo mesmo método anterior' significa pela contagem rápida. Atentando para o ar que entra, diz-se que ele introduz a mente para dentro.

Etanti etaṃ assāsapassāsajātaṃ. Anugamananti phuṭṭhaṭṭhāne manasikaraṇameva, na assāsapassāsānaṃ anuvattanaṃ, tenāha – ‘‘tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasenā’’ti. Phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthīti iminā yathā gaṇanāya phusanāya ca manasikaroti, evaṃ anubandhanaṃ vinā kevalaṃ ṭhapanāya ca phusanāya ca manasikāropi natthīti dassentena gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā yāva appanā uppajjati, tāva anubandhanāya ca phusanāya ca manasikaroti, appanāya pana uppannāya anubandhanāya ṭhapanāya ca manasikaroti nāmāti dīpitaṃ hoti, aṭṭhakathāyaṃ pana anubandhanāya vinā ṭhapanāya manasikāro natthīti dassanatthaṃ ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasikarotīti vuccatī’’ti ettakameva vuttanti gahetabbaṃ. Yā accantāya na minoti na vinicchanati, sā mānassa samīpeti upamānaṃ siddhasādisena sādhyasādhanaṃ yathā go viya gavayoti. Paṅguḷoti pīṭhasappī. Dolāti peṅkholo. Kīḷatanti kīḷantānaṃ. Upanibandhanatthambhamūleti nāsikaggaṃ mukhanimittañca sandhāya vuttaṃ. Ādito pabhutīti upameyyatthadassanato paṭṭhāya. Nimittanti upanibandhananimittaṃ nāsikaggaṃ, mukhanimittaṃ vā. Anārammaṇamekacittassāti assāsapassāsānaṃ ekakkhaṇe appavattanato ekassa cittassa tayopi ārammaṇaṃ na honti, nimittena saha assāso passāso vāti dveyeva ekakkhaṇe ārammaṇaṃ [Pg.217] hontīti attho. Ajānato ca tayo dhammeti nimittaṃ assāso passāsoti ime tayo dhamme ārammaṇakaraṇavasena avindantassa, ca-saddo byatireko, tena evañca sati ayaṃ aniṭṭhappasaṅgoti byatirekaṃ dasseti. Bhāvanāti ānāpānassatibhāvanā.

‘Isto’ refere-se a este conjunto de inspirações e expirações. ‘Acompanhamento’ é apenas a atenção no local tocado, não o seguir físico das inspirações e expirações; por isso ele disse: ‘E isso, certamente, não por meio do acompanhamento do início, meio e fim’. Com a frase ‘Não há atenção separada por meio do toque e da fixação’, mostra-se que, assim como se atenta por meio da contagem e do toque, da mesma forma, sem o acompanhamento, também não há atenção apenas por meio da fixação e do toque. Assim, esclarece-se que, tendo deixado de lado a contagem, atenta-se por meio do acompanhamento e do toque até que a absorção surja; mas quando a absorção surge, diz-se que se atenta por meio do acompanhamento e da fixação. No entanto, no Comentário, para mostrar que não há atenção pela fixação sem o acompanhamento, deve-se compreender que foi dito apenas isto: ‘Diz-se que atenta por meio do acompanhamento, do toque e da fixação’. Aquilo que absolutamente não mede nem determina, por estar próximo à medida (māna), é chamado de analogia (upamāna) — a prova do que deve ser provado por meio de algo semelhante já estabelecido, como ‘o gaur é como uma vaca’. ‘O coxo’ (paṅguḷa) significa aquele que se arrasta em um banquinho. ‘Balanço’ (dolā) significa uma rede ou balanço. ‘Dos que brincam’ significa daqueles que estão brincando. ‘Na base do poste de amarração’ foi dito referindo-se à ponta do nariz e ao sinal da boca (lábio superior). ‘A partir do início’ significa a partir da apresentação do significado do objeto comparado. ‘Sinal’ (nimitta) significa o sinal de amarração, ou seja, a ponta do nariz ou o sinal da boca. ‘Não são objetos de uma única mente’ significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem em um único momento, todas as três não são objetos de uma única mente; apenas duas — a inspiração ou a expiração junto com o sinal — são objetos em um único momento; este é o significado. ‘E para quem não conhece as três coisas’ significa para quem não percebe estas três coisas — o sinal, a inspiração e a expiração — por meio de tomá-las como objeto. A palavra ‘ca’ (e) indica contraste; por isso, sendo assim, mostra o contraste de que ocorre esta consequência indesejável. ‘Desenvolvimento mental’ (bhāvanā) é o desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassati-bhāvanā).

Kathaṃ ime…pe… visesamadhigacchatīti idaṃ parihāragāthāya vuttamevatthaṃ kakacopamāya (ma. ni. 1.222 ādayo) vivarituṃ pucchāṭhapanaṃ. Tattha kathaṃ-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘kathamime aviditā…pe… kathaṃ visesamadhigacchatī’’ti. Padhānanti bhāvanānipphādakaṃ vīriyaṃ. Payoganti nīvaraṇavikkhambhakaṃ bhāvanānuyogaṃ. Visesanti arahattapariyosānavisesaṃ. Padhānanti rukkhassa chedanavīriyaṃ. Payoganti tasseva chedanakakiriyaṃ. Kiñcāpettha ‘‘visesamadhigacchatī’’ti upamāyaṃ na vuttaṃ, tathāpi atthato yojetabbameva. Yathā rukkhotiādi upamāsaṃsandanaṃ. Nāsikagge vā mukhanimitte vāti dīghanāsiko nāsikagge, itaro mukhaṃ nimiyati chādiyati etenāti mukhanimittanti laddhanāme uttaroṭṭhe.

‘Como estes... [pe]... alcança a distinção?’ — isto é a formulação de uma pergunta para detalhar, por meio do símile da serra, o próprio significado que foi dito no verso de resposta. Ali, a palavra ‘como’ (kathaṃ) deve ser conectada a cada parte: ‘Como estes são desconhecidos... como alcança a distinção?’. ‘Esforço’ (padhāna) é a energia que realiza o desenvolvimento mental. ‘Aplicação’ (prayoga) é a dedicação ao desenvolvimento mental que suprime os obstáculos mentais. ‘Distinção’ (visesa) é a distinção que culmina no estado de Arahant. Na analogia, ‘esforço’ é a energia para cortar a árvore. ‘Aplicação’ é a ação de cortar essa mesma árvore. Embora aqui não se tenha dito ‘alcança a distinção’ na analogia, ainda assim deve de fato ser conectado pelo sentido. ‘Como a árvore’, etc., é a correspondência da analogia. ‘Na ponta do nariz ou no sinal da boca’ significa que aquele que tem nariz comprido atenta na ponta do nariz; o outro atenta no lábio superior, que recebeu o nome de ‘sinal da boca’ porque a boca é medida ou coberta por ele.

Idaṃ padhānanti yena vīriyārambhena kāyopi cittampi bhāvanākammassa arahaṃ idha padhānanti phalena hetuṃ dasseti. Upakkilesāti nīvaraṇā. Vitakkāti kāmavitakkādimicchāvitakkā, nīvaraṇappahānena vā paṭhamajjhānādhigamaṃ dassetvā vitakkūpasamāpadesena dutiyajjhānādīnamadhigamamāha. Ayaṃ payogoti ayaṃ jhānādhigamassa hetubhūto kammaṭṭhānānuyogasaṅkhāto payogo. Saṃyojanā pahīyantīti dasapi saṃyojanāni maggapaapāṭiyā samucchedavasena pahīyanti. Byantī hontīti tathā sattapi anusayā bhaṅgamattassapi anavasesato vigatantā honti. Ayaṃ visesoti imaṃ samādhiṃ nissāya anukkamena labbhamāno ayaṃ saṃyojanappahānādiko imassa samādhissa visesoti attho. Evaṃ ime tayo dhammātiādi nigamanavacanaṃ. Paripuṇṇāti soḷasannaṃ vatthūnaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā. Anupubbanti anukkamena. Paricitāti pariciṇṇā. Imaṃ lokanti khandhādilokaṃ paññāpabhāsena pabhāseti.

‘Isto é o esforço’ significa: por qual início de energia tanto o corpo quanto a mente tornam-se aptos para o trabalho de desenvolvimento mental, aqui isso é chamado de ‘esforço’; assim, mostra-se a causa pelo resultado. ‘Impurezas’ (upakkilesa) são os obstáculos mentais (nīvaraṇa). ‘Pensamentos’ (vitakka) são os pensamentos errôneos, como o pensamento de sensualidade, etc.; ou então, tendo mostrado a obtenção do primeiro jhana pelo abandono dos obstáculos mentais, ele falou sobre a obtenção do segundo jhana, etc., sob a designação da tranquilização do pensamento aplicado. ‘Esta é a aplicação’ significa esta aplicação que é a causa da obtenção do jhana, conhecida como a dedicação ao tema de meditação. ‘Os grilhões são abandonados’ significa que todos os dez grilhões são abandonados por meio da erradicação pela sequência dos Caminhos. ‘São eliminados’ significa que, da mesma forma, também as sete tendências latentes tornam-se completamente extintas, sem restar nada, nem mesmo o seu mero vestígio. ‘Esta é a distinção’ significa que este abandono dos grilhões, etc., obtido gradualmente ao se apoiar nesta concentração, é a distinção desta concentração; este é o significado. ‘Assim, estas três coisas’, etc., é a declaração de conclusão. ‘Plena’ significa completamente preenchida pelo preenchimento das dezesseis bases. ‘Gradualmente’ significa em sequência. ‘Cultivada’ significa praticada repetidamente. ‘Este mundo’ significa o mundo dos agregados, etc., o qual ele ilumina com a luz da sabedoria.

Idhāti imasmiṃ ṭhāne. Assāti upamābhūtassa kakacassa. Ānayane payojananti yojetabbaṃ. Nimittanti paṭibhāganimittaṃ. Avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vitakkādiavasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vadanti. Vicārādīhīti [Pg.218] pana vattabbaṃ nippariyāyena vitakkassa appanābhāvato. So hi ‘‘appanā byappanā’’ti niddiṭṭho. Evañhi sati avasesa-saddo upapanno hoti, vitakkasampayogato vā jhānaṅgesu padhānabhūto samādhi appanāti katvā ‘‘avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjatī’’ti vuttaṃ. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutīti ettha ‘‘anukkamato…pe… pattaṃ viya hotī’’ti upari vakkhamāno gantho purāṇapotthakesu dissati, tasmā ayaṃ pāṭho etthāpi likhitabbo, lekhakānaṃ pana dosena gaḷitoti veditabbo.

‘Aqui’ significa neste lugar. ‘Dela’ refere-se ao propósito na introdução da serra, que serve como analogia; assim deve ser conectado. ‘Sinal’ é o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). ‘Adornada com os fatores restantes do jhana’ — dizem que significa ‘adornada com os fatores restantes do jhana, como o pensamento aplicado, etc.’. No entanto, deve-se dizer ‘com o pensamento sustentado, etc.’, porque, em sentido literal, o pensamento aplicado é a própria absorção. Pois ele é definido como ‘absorção, fixação total’. Sendo assim, a palavra ‘restantes’ torna-se adequada. Ou então, como a concentração, que é o principal entre os fatores do jhana devido à associação com o pensamento aplicado, é chamada de ‘absorção’, foi dito: ‘a fixação conhecida como absorção, adornada com os fatores restantes do jhana, é alcançada’. No entanto, na frase ‘para alguns, a partir do momento da atenção apenas por meio da contagem, etc.’, o texto a ser dito mais adiante, ‘gradualmente... torna-se como se tivesse alcançado’, etc., é visto nos manuscritos antigos; portanto, esta leitura deve ser escrita aqui também, devendo-se compreender que foi omitida por erro dos copistas.

Oḷārike assāsapassāse niruddhetiādi heṭṭhā vuttanayampi vicetabbākārappattassa kāyasaṅkhārassa vicayanavidhiṃ dassetuṃ ānītaṃ. Desatoti pubbe phusanavasena gahitaṭṭhānato. Nimittaṃ paṭṭhapetabbanti pubbe gahitākāranimittaggāhikā saññā phusanaṭṭhāne paṭṭhapetabbā. Imameva hi atthavasanti imaṃ anupaṭṭhahantassa ārammaṇassa upaṭṭhānavidhisaṅkhātaṃ kāraṇaṃ paṭicca. Itoti ānāpānakammaṭṭhānato. Garukatā ca bhāvanādukkaratāyāti āha ‘‘garukabhāvana’’nti. Caritvāti gocaraṃ gahetvā. Nimittanti uggahanimittaṃ, paṭibhāganimittaṃ vā. Ubhayampi hi idha ekajjhaṃ vuttaṃ. Tathā hi tūlapicuādiupamattayaṃ uggahe yujjati, sesaṃ ubhayattha.

‘Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam’, etc. — embora seja o método já mencionado anteriormente, foi introduzido para mostrar o método de exame do condicionador do corpo (kāyasaṅkhāra) que atingiu o estado de precisar ser examinado. ‘Do local’ significa a partir do local tomado anteriormente por meio do toque. ‘O sinal deve ser estabelecido’ significa que a percepção que apreende o sinal com o aspecto anteriormente tomado deve ser estabelecida no local do toque. ‘Por esta mesma razão’ significa dependendo desta causa, conhecida como o método de fazer manifestar o objeto que não se manifesta. ‘Do que este’ significa do que o tema de meditação da atenção plena na respiração. E ele disse ‘desenvolvimento difícil’ devido à dificuldade de desenvolvimento. ‘Tendo vagado’ significa tendo tomado o objeto. ‘Sinal’ significa o sinal de aprendizagem (uggaha-nimitta) ou o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). Pois ambos foram ditos aqui juntos. Assim, a tríade de analogias como o floco de algodão, etc., é adequada para o sinal de aprendizagem, e o restante para ambos.

Tārakarūpaṃ viyāti tārakāya sarūpaṃ viya. Saññānānatāyāti nimittupaṭṭhānato pubbe pavattasaññānaṃ nānatāya. Saññajanti bhāvanāsaññāya parikappitaṃ, na uppāditaṃ avijjamānattā, tenāha ‘‘nānato upaṭṭhātī’’ti. Evaṃ hotīti bhāvanamanuyuttassa evaṃ upaṭṭhāti. Evanti evaṃ sati, yathāvuttanayena nimitte eva cittassa ṭhapane satīti attho. Ito pabhutīti ito paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya. Nimitteti paṭibhāganimitte. Ṭhapayanti ṭhapanāvasena cittaṃ ṭhapanto. Nānākāranti ‘‘cattāro vaṇṇā’’ti evaṃ vuttaṃ nānākāraṃ. Vibhāvayanti vibhāvento antaradhāpento. Nimittuppattito paṭṭhāya hi te ākārā amanasikaroto antarahitā viya honti. Assāsapassāseti assāse passāse ca yo nānākāro, taṃ vibhāvayaṃ assāsapassāsasambhūte vā nimitte cittaṃ ṭhapayaṃ sakaṃ cittaṃ nibandhati nāmāti [Pg.219] yojanā. Keci pana vibhāvayanti etassa vibhāvento viditaṃ pākaṭaṃ karontoti atthaṃ vadanti, taṃ pubbabhāgavasena yujjeyya. Ayañhettha attho – assāsapassāse nānākāraṃ vibhāvento pajānanto tattha yaṃ laddhaṃ nimittaṃ, tasmiṃ cittaṃ ṭhapento anukkamena sakaṃ cittaṃ nibandhati appetīti.

‘Como a forma de uma estrela’ significa como a própria forma de uma estrela. ‘Devido à diversidade de percepções’ significa devido à diversidade das percepções que ocorreram antes do surgimento do sinal. ‘Nascido da percepção’ significa concebido pela percepção do desenvolvimento mental, não produzido fisicamente por não existir como algo físico; por isso ele disse: ‘manifesta-se de forma diversa’. ‘Assim ocorre’ significa que se manifesta assim para aquele dedicado ao desenvolvimento mental. ‘Assim’ significa, sendo assim, havendo o estabelecimento da mente apenas no sinal pelo método mencionado; este é o significado. ‘A partir daqui’ significa a partir do surgimento do sinal de contraparte. ‘No sinal’ significa no sinal de contraparte. ‘Estabelecendo’ significa estabelecendo a mente por meio do estabelecimento. ‘Vários aspectos’ refere-se aos vários aspectos descritos como ‘quatro cores’, etc. ‘Dissolvendo’ significa dissolvendo, fazendo desaparecer. Pois, a partir do surgimento do sinal, esses aspectos tornam-se como se tivessem desaparecido para quem não atenta para eles. ‘Nas inspirações e expirações’ — a construção sintática é: dissolvendo qualquer aspecto variado que exista tanto na inspiração quanto na expiração, ou estabelecendo a mente no sinal que surgiu das inspirações e expirações, diz-se que ele fixa a própria mente. Alguns, no entanto, dizem que o significado de ‘vibhāvayaṃ’ (dissolvendo) é ‘esclarecendo, tornando claro’; isso seria adequado em relação à fase preliminar. Pois este é o significado aqui: esclarecendo, compreendendo os vários aspectos nas inspirações e expirações, e estabelecendo a mente no sinal ali obtido, ele gradualmente fixa e absorve a própria mente.

Kilesāti avasesakilesā. Sannisinnāyevāti aladdhanīvaraṇasahāyā olīnāyeva. Upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ. Lakkhaṇatoti vikkhambhanādisabhāvato vā aniccādisabhāvato vā. Gocaroti bhikkhācāragāmo. Yattha dullabhā sappāyabhikkhā, so asappāyo, itaro sappāyo. Bhassanti dasakathāvatthunissitaṃ bhassaṃ, taṃ sappāyaṃ, itaramasappāyaṃ. Sesesu āvāsādīsu yattha yattha asamāhitaṃ cittaṃ samādhiyati, taṃ taṃ sappāyaṃ, itaramasappāyanti gahetabbaṃ. Yassa pana evaṃ sattavidhaṃ asappāyaṃ vajjetvā sappāyameva sevantassapi appanā na hoti, tena sampādetabbaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ dassento vatthuvisadakiriyātiādimāha. Tattha vatthuvisadakiriyā nāma kesanakhacchedanādīhi ajjhattikassa sarīravatthussa, cīvarasenāsanādidhovanaparikammādīhi bāhiravatthussa ca visadabhāvakaraṇaṃ. Evañhi ñāṇampi visadakiccanipphattikaraṃ hoti. Indriyasamattapaṭipādanatā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Nimittakusalatā nāma bhāvanāya laddhanimittassa rakkhaṇakosallaṃ. Yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbantiādīsu yasmiṃ samaye cittaṃ accāraddhatādīhi kāraṇehi uddhatatāya niggahetabbaṃ, tadā dhammavicayasambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā passaddhādīnaṃ tiṇṇaṃ bhāvanena cittassa niggaṇhanā hoti. Yadāssa cittaṃ atisithilavīriyatādīhi līnatāya paggahetabbaṃ, tadā passaddhisambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā dhammavicayādīnaṃ tiṇṇaṃ bhāvanena cittassa paggaṇhanaṃ hoti. Yadāssa paññāpayogamandatādīhi nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā tassa cittassa aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇādinā (a. ni. aṭṭha. 1.1.418) sampahaṃsanasaṅkhātā saṃvejanā hoti. Yadā panassa evaṃ paṭipajjanato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca cittaṃ hoti, tadā tassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāpāratāsamāpajjanena ajjhupekkhanā hoti.

“Kilesā” refere-se aos kilesas restantes. “Sannisinnāyeva” (estabelecidos) significa que, por não obterem o auxílio dos obstáculos (nīvaraṇa), eles estão meramente inativos. “Upacārabhūmiyaṃ” significa no estágio de acesso. “Lakkhaṇato” (por meio de características) significa seja pela natureza da supressão, etc., seja pela natureza da impermanência, etc. “Gocaro” (campo de atividade) refere-se à aldeia para esmola. Onde a esmola adequada é difícil de obter, essa é inadequada; a outra é adequada. “Bhassa” (conversa) refere-se à conversa baseada nos dez temas de conversa; essa é adequada, a outra é inadequada. Entre as demais habitações, etc., onde quer que a mente não concentrada se concentre, essa deve ser considerada adequada, e a outra, inadequada. Mas para aquele que, mesmo evitando esses sete tipos de inadequações e cultivando apenas o que é adequado, a absorção (appanā) não ocorre, para mostrar a habilidade na absorção de dez tipos que deve ser alcançada por ele, [o autor] disse: “vatthuvisadakiriyā” (limpeza das coisas físicas), etc. Ali, “limpeza das coisas físicas” significa tornar limpo o corpo interno cortando o cabelo, as unhas, etc., e as coisas externas lavando e consertando mantos, assentos, etc. Pois, quando isso é feito de forma limpa, o conhecimento também se torna limpo e capaz de realizar sua função. “Equilíbrio das faculdades” significa harmonizar as faculdades como a fé, etc. “Habilidade no sinal” significa habilidade em proteger o sinal obtido através do desenvolvimento mental. Em passagens como “em qual momento a mente deve ser contida”, etc.: no momento em que a mente, devido a causas como esforço excessivo, etc., torna-se agitada e deve ser contida, então, sem desenvolver os três fatores da iluminação como a investigação dos fenômenos, etc., ocorre a contenção da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a tranquilidade, etc. Quando sua mente, devido à frouxidão do esforço, etc., torna-se inerte e deve ser estimulada, então, sem desenvolver os três fatores como a tranquilidade, etc., ocorre o estímulo da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a investigação dos fenômenos, etc. Quando sua mente, devido à lentidão na aplicação da sabedoria, etc., torna-se sem alegria, então ocorre a estimulação dessa mente, conhecida como alegria, através da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual, etc. Mas quando, praticando dessa forma, sua mente se torna não-inerte, não-agitada, não-insossa, fluindo equilibradamente no objeto e tendo entrado no caminho da tranquilidade, então ocorre a equanimidade por meio da ausência de esforço ativo em estimular, conter ou alegrar [a mente].

Tadadhimuttatā [Pg.220] nāma samādhiadhimuttatā, samādhininnapoṇapabbhāratāti attho. Etthāti etissaṃ kāyānupassanāyaṃ.

“Tadadhimuttatā” (resolução nisso) significa a resolução na concentração, isto é, estar inclinado, propenso e direcionado à concentração. “Aqui” (etthā) refere-se a esta contemplação do corpo.

Pārisuddhiṃ pattukāmoti phalaṃ adhigantukāmo samāpajjitukāmo ca. Tattha sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena paṭhamaṃ maggānantaraphalaṃ adhigantukāmo. Tato paraṃ sallakkhaṇavasena phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmopīti evamattho gahetabbo. Āvajjanasamāpajjana…pe… vasippattanti ettha paṭiladdhajhānato vuṭṭhāya vitakkādīsu jhānaṅgesu ekekaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkādīsu yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni kāmāvacarajavanāni bhavaṅgantaritāni yadā nirantaraṃ pavattanti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti. Taṃ pana jhānaṃ samāpajjitukāmatānantaraṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma. Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva lahuṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato bhavaṅguppattivasena vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. ‘‘Ettakameva khaṇaṃ samāpajjissāmī’’ti, ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti ca pavattapubbaparikammabhedenettha adhiṭṭhānavuṭṭhānavasiyo bhinnā, na sarūpabhedena, yā ‘‘samāpattikusalatā, vuṭṭhānakusalatā’’ti vuccanti. Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā. Paccavekkhaṇavīthiyañhi sīghaṃ āvajjanuppattiyā āvajjanavasī tadanantarānaṃ javanānaṃ samuppattiyā paccavekkhaṇavasīti āvajjanavasīsiddhiyāva paccavekkhaṇavasī siddhā eva hotīti veditabbā. Jhānaṅgāni pariggahetvāti jhānacittasampayuttāni jhānaṅgāni lakkhaṇādivasena pariggahetvā. Tesañca nissayanti tesaṃ vatthunissayānaṃ bhūtānaṃ nissayaṃ. Idañca karajakāyassa vatthudasakassa bhūtanissayattā suttantanayena vuttaṃ, na paṭṭhānanayena. Na hi kalāpantaragatāni bhūtāni kalāpantaragatānaṃ bhūtānaṃ nissayapaccayā honti, suttantanayena pana upanissayapaccayoti veditabbāni. Paṭṭhāne hi asaṅgahitā sabbe paccayā suttantikanayena upanissayapaccaye saṅgayhantīti veditabbaṃ. Taṃnissitarūpānīti upādārūpāni. Yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vāti ettha yathāpariggahitakesādirūpārammaṇaṃ tato pubbe vuttanayavatthārammaṇañca tannissayakarajakāyapaaggahamukhena [Pg.221] upaṭṭhitacakkhādidvārañca sasampayuttadhammaviññāṇaṃ vāti yojetabbaṃ. Kammāragaggarīti kammārānaṃ aggidhamanabhastā. Tajjanti tadanurūpaṃ. Tassāti nāmarūpassa. Taṃ disvāti avijjātaṇhādipaccayaṃ disvā. Kaṅkhaṃ vitaratīti ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānantiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukaṃ vicikicchaṃ atikkamati. Kalāpasammasanavasenāti yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannantiādinā (ma. ni. 1.361; 3.86, 89; a. ni. 4.181) pañcasu khandhesu atītādikoṭṭhāsaṃ ekekakalāpato gahetvā aniccādivasena sammasanaṃ kalāpasammasanaṃ, tassa vasena. Pubbabhāgeti paṭipadāñāṇadassanavisuddhipariyāpannāya udayabbayānupassanāya pubbabhāge. Obhāsādayoti obhāso ñāṇaṃ pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upekkhā upaṭṭhānaṃ nikanti ca. Tattha adhimokkhoti saddhā. Upaṭṭhānanti sati. Upekkhāti tatramajjhattatā. Ettha ca obhāsādayo nava nikantisaṅkhātataṇhupakkilesavatthutāya upakkilesā vuttā, nikanti pana upakkilesatāya tabbatthutāya ca. Nibbindanto ādīnavānupassanāpubbaṅgamāya nibbidānupassanāya nibbindanto. Muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhānulomañāṇānaṃ ciṇṇapariyante uppannagotrabhuñāṇānantaraṃ uppannena maggañāṇena sabbasaṅkhāresu virajjanto vimuccanto. Phalakkhaṇe hi vimutto nāma vuccati, maggakkhaṇe vimuccantoti. Ekūnavīsatibhedassāti catunnaṃ maggavīthīnaṃ anantaraṃ paccekaṃ uppajjantassa maggaphalanibbānapahīnāvasiṭṭhakilesānaṃ pañcannaṃ paccavekkhitabbānaṃ vasena ekūnavīsatibhedassa. Arahato hi avasiṭṭhakilesābhāvena ekūnavīsatitā. Assāti ānāpānakammaṭṭhānikassa.

“Desejando alcançar a pureza” (pārisuddhiṃ pattukāmo) significa desejar alcançar o fruto e desejar entrar em realização. Ali, primeiro, deseja-se alcançar o fruto imediatamente após o caminho por meio da observação e do desapego do ciclo. Depois disso, deseja-se entrar na realização do fruto por meio da observação; este é o significado que deve ser adotado. Quanto a “domínio na advertência, na entrada... [até]... domínio alcançado” (āvajjanasamāpajjana...pe... vasippattaṃ): aqui, tendo emergido do jhana obtido, para aquele que adverte cada um dos fatores do jhana como o pensamento aplicado, etc., após interromper o fluxo do subconsciente, imediatamente após a advertência surgida, quando os impulsos mentais da esfera dos sentidos que têm como objeto os fatores do jhana advertidos surgem continuamente intercalados com o subconsciente, então o seu domínio na advertência é realizado. A capacidade de entrar rapidamente no jhana imediatamente após o desejo de entrar nele é chamada de domínio na entrada. A capacidade de manter o jhana por um momento, seja a duração de um estalar de dedos ou de dez estalares de dedos, é chamada de domínio na resolução. Da mesma forma, a capacidade de emergir do jhana rapidamente, após ter estado dotado do jhana por um momento, por meio do surgimento do subconsciente, é chamada de domínio na emergência. Por meio dessas diferentes preparações prévias — “Entrarei em realização por apenas este tempo” e “Emergirei do jhana após estar dotado dele por apenas este tempo” —, os domínios na resolução e na emergência são distintos em sua aplicação, mas não em sua natureza essencial, os quais são chamados de “habilidade na realização” e “habilidade na emergência”. O domínio na revisão, por sua vez, é explicado dentro do próprio domínio na advertência. Pois, no processo cognitivo de revisão, devido ao rápido surgimento da advertência, há o domínio na advertência, e devido ao surgimento dos impulsos mentais imediatamente seguintes, há o domínio na revisão; assim, deve-se entender que, com a realização do domínio na advertência, o domínio na revisão também está realizado. “Tendo discernido os fatores do jhana” significa tendo discernido, por meio de suas características, etc., os fatores do jhana associados à mente do jhana. “E o suporte deles” refere-se ao suporte dos elementos que servem de base física para eles. E isso é dito de acordo com o método dos Suttas, não pelo método do Paṭṭhāna, pois se refere ao suporte dos elementos para a base física do corpo físico. Pois os elementos contidos em um grupo de matéria não servem como condição de suporte para os elementos contidos em outro grupo de matéria; no entanto, pelo método dos Suttas, deve-se entender que servem como condição de suporte decisivo. Deve-se entender que todas as conditions não incluídas no Paṭṭhāna são classificadas sob a condição de suporte decisivo de acordo com o método dos Suttas. “As formas dependentes disso” refere-se às formas derivadas. Quanto a “ou o objeto, a porta e a base material da forma conforme discernidos”: aqui, deve-se conectar como: a consciência com seus fatores associados que tem como objeto a forma do cabelo, etc., conforme discernida, e que tem como objeto a base do coração mencionada anteriormente, por meio do discernimento do corpo físico que serve de suporte para ela, e que tem como objeto as portas dos sentidos que se apresentam, como o olho, etc. “Kammāragaggarī” (fole do ferreiro) significa o fole de soprar fogo dos ferreiros. “Tajja” (apropriado) significa correspondente a isso. “Tassa” (dele) refere-se à mente-e-matéria. “Tendo visto isso” significa tendo visto a causa, como a ignorância, o desejo, etc. “Ele supera a dúvida” significa que ele supera a dúvida de dezesseis pontos que ocorre da seguinte forma: “Fui eu no passado?”, etc. “Por meio da investigação por grupos” significa por meio da investigação sob o aspecto da impermanência, etc., tomando os cinco agregados em grupos individuais divididos em passado, etc., da seguinte forma: “Qualquer forma que seja do passado, futuro ou presente”, etc. “Na fase preliminar” significa na fase preliminar da contemplação do surgimento e desaparecimento que está incluída na pureza pelo conhecimento e visão do caminho. “A aura, etc.” refere-se à aura, conhecimento, êxtase, tranquilidade, felicidade, decisão/fé, esforço, equanimidade, atenção plena e apego sutil. Ali, “adhimokkho” é a fé; “upaṭṭhānaṃ” é a atenção plena; “upekkhā” é a neutralidade específica. E aqui, os nove fatores, como a aura, etc., são chamados de imperfeições por serem objetos para o apego sutil conhecido como desejo; o apego sutil, por sua vez, é chamado de imperfeição tanto por ser uma imperfeição em si mesmo quanto por ter essas imperfeições como seu objeto. “Desencantando-se” significa desencantando-se através da contemplação do desencanto precedida pela contemplação do perigo. Desapegando-se e libertando-se de todas as formações por meio do conhecimento do caminho que surge imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem no limite final da prática dos conhecimentos de desejo de libertação, contemplação reflexiva, equanimidade em relação às formações e conformidade. Pois, no momento do fruto, diz-se “liberto”, enquanto no momento do caminho, diz-se “libertando-se”. “De dezenove tipos” refere-se aos dezenove tipos de objetos a serem revisados que surgem individualmente imediatamente após os quatro caminhos, a saber: o caminho, o fruto, o Nibbana, as impurezas abandonadas e as impurezas restantes. Para o Arahant, por não haver impurezas restantes, há dezenove tipos. “Dele” refere-se àquele que tem a meditação da respiração como seu tema de meditação.

Sappītike dve jhāneti pītisahagatāni catukkanaye dve paṭhamadutiyajjhānāni. Tassāti tena yoginā. Samāpattikkhaṇeti samāpannakkhaṇe. Ārammaṇatoti paṭibhāgārammaṇaggahaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Ārammaṇe hi vidite tabbisayā cittacetasikā dhammā sayaṃ attano paṭisaṃviditā nāma hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca pacchā gahaṇe sandehābhāvato. Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāya visayato dassanakkhaṇe. Evaṃ pītiṃ aniccādivasena gahaṇameva asammohato pītipaṭisaṃvedanaṃ nāma.

“Os dois jhanas com êxtase” refere-se aos dois primeiros jhanas no método de quatro jhanas, os quais são acompanhados de êxtase. “Dele” significa por aquele iogue. “No momento da realização” significa no momento em que se está estabelecido na realização. “A partir do objeto”: o êxtase é vivenciado por meio da apreensão do sinal de contraparte como objeto, porque o próprio objeto é vivenciado. Pois, quando o objeto é conhecido, os estados mentais e fatores mentais que o têm como objeto tornam-se, por si mesmos, conhecidos, tanto por suas características individuais quanto por suas características gerais, devido à ausência de dúvida em sua subsequente apreensão. “No momento da vipassana” significa no momento de ver o objeto com a sabedoria de vipassana. Assim, a mera apreensão do êxtase sob o aspecto da impermanência, etc., sem ilusão, é chamada de “vivência do êxtase”.

Dīghaṃ [Pg.222] assāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena, pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ avikkhepāpannaṃ nāma cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi paṭisaṃviditā eva hontīti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃ assāsavasena jhānasampayuttā sati tassa ārammaṇe upaṭṭhitā tadārammaṇajjhānepi upaṭṭhitā nāma hotīti. Dīghaṃ passāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Evaṃ dassitaṃ pītipaṭisaṃvedanaṃ ārammaṇato asammohato ca vibhāgato dassetuṃ āvajjatotiādi vuttaṃ. Tattha āvajjatoti jhānaṃ āvajjantassa. Sā pītīti sā jhānapariyāpannā pīti. Jānatoti samāpannakkhaṇe ārammaṇamukhena jānato, tassa sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Passatoti dassanabhūtena ñāṇena jhānato vuṭṭhāya passantassa. Paccavekkhatoti jhānaṃ paccavekkhantassa. Cittaṃ adhiṭṭhahatoti ‘‘ettakaṃ velaṃ jhānasamaṅgī bhavissāmī’’ti jhānacittaṃ adhiṭṭhahantassa. Evaṃ pañcannaṃ vasibhāvānaṃ vasena jhānassa pajānanamukhena ārammaṇato pītiyā paṭisaṃvedanā dassitā. Adhimuccatoti saddahantassa, samathavipassanāvasenāti adhippāyo. Vīriyaṃ paggaṇhatotiādīsupi eseva nayo. Abhiññeyyanti visiṭṭhāya paññāya jānitabbaṃ catusaccaṃ vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya abhijānatotiādi yojanā. Evaṃ pariññeyyantiādīsupi parijānatotiādinā yojanā veditabbā. Tattha pariññeyyanti dukkhasaccaṃ. Avasesapadānīti sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedīti padāni.

“Por meio de uma longa inspiração” significa que, para aquele que compreende por meio da longa inspiração que serve como objeto, esse êxtase é vivenciado; esta é a conexão. “Compreendendo a unificação e a não-distração da mente” significa para aquele que compreende, com a sabedoria associada a ela, a unificação da mente incluída no jhana, que é chamada de estado de não-distração. Pois, assim como o êxtase é vivenciado por meio do objeto, da mesma forma os estados mentais associados a ele também são vivenciados. “A atenção plena está estabelecida” significa que a atenção plena associada ao jhana por meio da longa inspiração, estando estabelecida em seu objeto, é considerada estabelecida também no jhana que tem essa inspiração como objeto. Em passagens como “por meio de uma longa expiração”, etc., o significado deve ser entendido exatamente por este mesmo método. Para mostrar detalhadamente a vivência do êxtase assim apresentada, tanto a partir do objeto quanto a partir da não-ilusão, foi dito “āvajjato” (advertindo), etc. Ali, “āvajjato” significa para aquele que adverte o jhana. “Sā pīti” significa aquele êxtase incluído no jhana. “Jānato” significa para aquele que conhece por meio do objeto no momento da realização; a conexão é: para ele, esse êxtase é vivenciado. “Passato” significa para aquele que, tendo emergido do jhana, vê com o conhecimento que constitui a visão. “Paccavekkhato” significa para aquele que revisa o jhana. “Cittaṃ adhiṭṭhahato” significa para aquele que determina a mente do jhana, thinking: “Serei dotado do jhana por tanto tempo”. Assim, por meio dos cinco domínios, a vivência do êxtase a partir do objeto é mostrada através da compreensão do jhana. “Adhimuccato” significa para aquele que tem fé por meio da tranquilidade e da introspecção; este é o sentido. Em passagens como “estimulando o esforço”, etc., o método é exatamente o mesmo. “Abhiññeyyaṃ” (o que deve ser conhecido diretamente) refere-se às Quatro Verdades que devem ser conhecidas com sabedoria superior; a conexão é: para aquele que conhece diretamente com a sabedoria do caminho precedida pela sabedoria de introspecção, etc. Da mesma forma, em passagens como “pariññeyyaṃ” (o que deve ser plenamente compreendido), etc., a conexão deve ser entendida como “para aquele que compreende plenamente”, etc. Ali, “pariññeyyaṃ” refere-se à verdade do sofrimento. “Os termos restantes” refere-se aos termos “sukhapaṭisaṃvedī” (vivenciando a felicidade) e “cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī” (vivenciando a formação mental).

Vedanādayoti ādi-saddena saññā gahitā, tenāha ‘‘dve khandhā’’ti. Vipassanābhūmidassanatthanti kāyikasukhādisīsena pakiṇṇakasaṅkhāradassanato vuttaṃ samathe kāyikasukhābhāvato. Soti passambhanapariyāyena vutto nirodho. Vuttanayenāti imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāletiādinā (pārā. aṭṭha. 2.165) kāyasaṅkhāre vuttanayena. Pītisīsena vedanā vuttāti pītiapadesena vedanā vuttā, sukhaggahaṇato [Pg.223] vedanānupassanāpasaṅgatoti adhippāyo. Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti imesu dvīsu koṭṭhāsesu. Saññāsampayuttā vedanāti vedanānupassanābhāvato vuttaṃ. Cittapaṭisaṃveditā veditabbāti ārammaṇato asammohatotiādinā vuttanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Cittanti jhānasampayuttaṃ vipassanāsampayuttañca cittaṃ. Āmodetīti sampayuttāya pītiyā jhānavisayāya modeti. Vipassanākkhaṇetiādinā vuttabhaṅgānupassanakkhaṇe.

Na palavra 'vedanādayo' (sensação, etc.), o termo 'ādi' (etc.) inclui a percepção (saññā); por isso, diz-se 'dois agregados' (dve khandhā). A expressão 'para mostrar o terreno da vipassanā' (vipassanābhūmidassanatthaṃ) é dita mostrando as formações diversas (pakiṇṇakasaṅkhāra), tendo como base a felicidade corporal (kāyikasukha), etc., pois no samatha não há felicidade corporal. 'Ele' (so) refere-se à cessação (nirodho) dita por meio do método de acalmar (passambhana). 'Pelo método mencionado' (vuttanayena) refere-se ao método já descrito em relação às formações corporais (kāyasaṅkhāra), começando com 'para este monge, no período anterior em que não havia apreendido...', etc. 'A sensação é dita tendo a alegria como principal' (pītisīsena vedanā vuttā) significa que a sensação é dita sob a designação de alegria (pīti). Por quê? Devido à apreensão da felicidade (sukha) e por estar associada à contemplação da sensação (vedanānupassanā); este é o significado. 'Nas duas partes das formações mentais' (dvīsu cittasaṅkhārapadesu) refere-se a estas duas seções: 'experimentando a formação mental, acalmando a formação mental'. 'A sensação associada à percepção' (saññāsampayuttā vedanā) é dita por ser a contemplação da sensação (vedanānupassanā). A frase 'deve ser conhecida a experiência da mente' (cittapaṭisaṃveditā veditabbā) é dita referindo-se ao método mencionado, começando com 'a partir do objeto, a partir da não-ilusão', etc. 'Mente' (citta) refere-se à mente associada ao jhāna e associada à vipassanā. 'Alegra' (āmodeti) significa que alegra por meio da alegria (pīti) associada que tem como objeto o campo do jhāna. 'No momento da vipassanā' (vipassanākkhaṇe) refere-se ao momento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanakkhaṇe).

Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do discurso sobre a concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) está concluído.

167. Yadipi ariyā neva attanāva attānaṃ aññamaññaṃ vā jīvitā voropenti, nāpi parehi samādapenti, tathāpi yathāvuttehi tīhi pakārehi matānaṃ puthujjanānaṃ antare migalaṇḍikena māritānaṃ ariyapuggalānampi atthitāya ‘‘ariyapuggalamissakattā’’ti vuttaṃ. Atha vā puthujjanakāle attanāva attānaṃ ghātetvā maraṇasamaye vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggaṃ paṭilabhitvā matānampi sabbhāvato evaṃ vuttanti gahetabbaṃ.

167. Embora os nobres (ariya) nunca tirem a própria vida nem a vida uns dos outros, nem incitem outros a fo-lo, ainda assim, devido à presença de nobres que foram mortos por Migalaṇḍika entre os mundanos (puthujjana) que morreram das três maneiras mencionadas, diz-se 'devido à mistura com nobres' (ariyapuggalamissakattā). Ou então, deve-se entender que isso foi dito porque há aqueles que, no momento em que ainda eram mundanos, feriram a si mesmos e, no momento da morte, desenvolveram a vipassanā, alcançaram o caminho nobre (ariyamagga) e então morreram.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya)

172. Byañjane ādaraṃ akatvāti jānitvā sañjānitvātiādinā byañjanānurūpaṃ avuttattā vuttaṃ. Pāṇoti jānantoti idaṃ manussoti ajānitvāpi kevalaṃ sattasaññāya eva pārājikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Vadhakacetanāvasena cetetvāti ‘‘imaṃ māremī’’ti vadhakacetanāya cintetvā. Pakappetvāti ‘‘vadhāmi na’’nti evaṃ cittena paricchinditvā. Abhivitaritvāti sanniṭṭhānaṃ katvā, tenāha ‘‘nirāsaṅkacittaṃ pesetvā’’ti. Sikhāppatto atthoti sañciccāti pubbakālakiriyāvasena vuttassapi vītikkamabhūtassa aparakālakiriyāyuttadassanena koṭippatto attho. Jātiuṇṇā nāma tadahujātaeḷakassa lomaṃ. Evaṃ vaṇṇappaṭibhāganti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ. Tato vā uddhanti dutiyasattāhādīsu abbudādibhāvappattaṃ sandhāya vuttaṃ. Parihīnavegassa santānassa paccayo hotīti [Pg.224] sahakārīpaccayo hoti, na janako. Kammameva hi khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ kammajarūpānaṃ janakapaccayo, tañca pavattiyaṃ pubbe uppajjitvā ṭhitaṃ anupahataṃ catusantatirūpaṃ sahakārīpaccayaṃ labhitvāva kātuṃ sakkoti, na aññathā, yena kenaci virodhipaccayena niruddhacakkhādippasādānaṃ puggalānaṃ vijjamānampi kammaṃ cakkhādikaṃ janetuṃ na sakkotīti siddhameva hoti.

172. A expressão 'sem dar atenção às palavras' (byañjane ādaraṃ akatvā) é dita porque não foi expresso de acordo com a letra através de termos como 'sabendo, reconhecendo', etc. A frase 'sabendo que é um ser vivo' (pāṇoti jānanto) é dita para mostrar que ocorre a derrota (pārājika) mesmo se não se souber que é um ser humano, mas meramente pela percepção de que é um ser vivo (sattasaññā). 'Tendo a intenção por meio da vontade de matar' (vadhakacetanāvasena cetetvā) significa pensar com a intenção de matar: 'Vou matar este'. 'Planejando' (pakappetvā) significa determinar mentalmente: 'Eu o matarei'. 'Tendo tomado uma decisão' (abhivitaritvā) significa tomar uma decisão firme; por isso, diz-se 'tendo enviado a mente livre de dúvidas' (nirāsaṅkacittaṃ pesetvā). 'O significado que atingiu o ápice' (sikhāppatto attho) refere-se ao significado supremo que, embora expresso por meio de um gerúndio anterior como 'intencionalmente' (sañcicca), mostra a associação com uma ação posterior que constitui a transgressão. 'Lã de nascimento' (jātiuṇṇā) é a lã de um cordeiro nascido naquele mesmo dia. 'Com tal semelhança de cor' (evaṃ vaṇṇappaṭibhāgāṃ) significa com tal cor e forma. 'Ou além disso' (tato vā uddhaṃ) é dito referindo-se ao estado de bolha (abbuda), etc., alcançado na segunda semana, etc. 'Torna-se uma condição para o fluxo cuja força diminuiu' (parihīnavegassa santānassa paccayo hoti) significa que atua como uma condição cooperativa (sahakārīpaccayo), não como uma causa geradora (janako). Pois somente o kamma é a causa geradora (janakapaccayo) da matéria nascida do kamma (kammajarūpa) que surge momento a momento. E esse kamma, no curso da existência, só é capaz de produzir seu efeito ao obter a condição cooperativa da matéria das quatro séries (catusantatirūpa) que surgiu anteriormente, permanece e não está danificada; não de outra forma. Assim, está plenamente estabelecido que, para pessoas cujas faculdades sensoriais, como a sensibilidade visual, foram destruídas por alguma condição adversa, o kamma, embora existente, não é capaz de gerar o olho, etc.

Atipātentoti atipātento vināsento. Vuttapakāramevāti jīvitindriyātipātanavidhānaṃ vuttappakārameva. Saraseneva patanasabhāvassa saṇikaṃ patituṃ adatvā atīva pātanaṃ sīghapātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto. Āthabbaṇikāti athabbaṇavedino. Athabbaṇanti athabbaṇavedavihitaṃ. Mantaṃ payojentīti aloṇabhojanadabbasayanasusānagamanādīhi payogehi mantaṃ parivattenti, tena yathicchitapāṇavadhādiphalaṃ upapajjati, tasmā taṃ kāyavacīkammesu paviṭṭhaṃ. Ītinti pīḷaṃ. Upaddavanti tato adhikataraṃ pīḷaṃ. Pajjarakanti visamajjaraṃ. Sūcikanti sūcīhi viya vijjhamānaṃ sūlaṃ. Visūcikanti sasūlaṃ āmātisāraṃ. Pakkhandiyanti rattātisāraṃ. Vijjaṃ parivattetvāti gandhāravijjādikaṃ attano vijjaṃ katūpacāraṃ mantapaṭhanakkamena parijappitvā. Tehīti tehi vatthūhi. Payojananti pavattanaṃ. Aho vatāyanti ayaṃ taṃ kucchigataṃ. Gabbhanti idaṃ kucchigataṃ gabbhaṃ. Kulumbassāti gabbhassa, kulasseva vā, kuṭumbassāti vuttaṃ hoti. Bhāvanāmayiddhiyāti adhiṭṭhāniddhiṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃ tesaṃ icchāmattanti suttatthato na sametīti adhippāyo. Athabbaṇiddhivaseneva hi sutte ‘‘iddhimā cetovasippatto’’ti vuttaṃ, na bhāvanāmayiddhivasenāti daṭṭhabbaṃ.

'Derrubando' (atipātento) significa destruindo (vināsento). 'Exatamente da maneira descrita' (vuttappakārameva) significa que o método de destruir a faculdade da vida (jīvitindriya) é exatamente da maneira descrita. 'Atipāta' significa fazer cair rapidamente, de forma extrema, sem permitir que aquilo que por sua própria natureza tende a cair caia lentamente; a queda rápida da vida (pāṇa) é 'pāṇātipāto' (destruição da vida). 'Praticantes do Atharvana' (āthabbaṇikā) refere-se aos conhecedores do Atharvaveda. 'Atharvana' (āthabbaṇa) significa o que é prescrito no Atharvaveda. 'Eles aplicam mantras' (mantaṃ payojenti) significa que recitam mantras através de práticas como comer sem sal, dormir sobre grama dabba, ir a cemitérios, etc. Por meio disso, o resultado desejado, como a morte de um ser vivo, etc., ocorre; portanto, isso está incluído nas ações corporais e verbais. 'Praga' (īti) significa aflição (pīḷā). 'Calamidade' (upaddava) significa uma aflição ainda maior do que essa. 'Febre ardente' (pajjaraka) significa febre irregular (visamajjara). 'Dor aguda' (sūcika) significa uma dor penetrante como se fosse por agulhas. 'Cólera' (visūcika) significa diarreia aguda acompanhada de dor aguda. 'Disenteria' (pakkhandiya) significa diarreia com sangue. 'Tendo recitado a ciência' (vijjaṃ parivattetvā) significa ter recitado a própria ciência mágica, como a ciência de Gandhāra, etc., cujo ritual foi preparado, de acordo com a ordem de recitação de mantras. 'Por meio deles' (tehi) significa por meio daqueles objetos. 'Propósito' (payojana) significa a ocorrência. 'Oh, que este...' (aho vatāyaṃ) refere-se a este feto no útero. 'Feto' (gabbha) refere-se ao feto que está no útero. 'Kulumbassa' significa do feto, ou da própria família, ou do clã. 'Pelo poder mental baseado no desenvolvimento mental' (bhāvanāmayiddhiyā) é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). 'Isso é apenas o desejo deles' significa que não concorda com o sentido do Sutta. Pois no Sutta diz-se 'possuidor de poder, que alcançou o domínio sobre a mente' devido ao poder do Atharvana, e não devido ao poder baseado no desenvolvimento mental; assim deve ser visto.

Itarathāti pariyeseyyāti padassa gavesanamattameva yathārutavasena attho siyā, tadā pariyiṭṭhamattena pariyesitvā satthādīnaṃ laddhamattenāti attho. Sasanti hiṃsanti etenāti satthanti vadhopakaraṇassa pāsāṇarajjuādino sabbassāpi nāmanti āha laguḷātiādi. Laguḷanti muggarassetaṃ adhivacanaṃ. Satthasaṅgahoti mātikāyaṃ satthahārakanti ettha vuttasatthasaṅgaho. Parato vuttanayattāti parato [Pg.225] nigamanavasena vuttassa dutiyapadassa padabhājane vuttanayattā. Cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vuttoti citta-saddassa vicittādianekatthavisayattā itarehi nivattetvā viññāṇatthaṃ niyametuṃ vutto.

'De outra forma' (itarathā) significa que se o significado da palavra 'deve procurar' (pariyeseyya) fosse meramente a busca de acordo com o som literal, então o significado seria meramente ter procurado e obtido armas, etc. 'Eles ferem ou matam com isso, por isso é chamado de arma (sattha)'; portanto, é o nome de qualquer instrumento de matança, como pedras, cordas, etc.; por isso, diz-se 'porretes' (laguḷā), etc. 'Laguḷa' é um sinônimo de maça (muggara). 'Inclusão de armas' (satthasaṅgaho) refere-se à inclusão de armas mencionada no termo 'portador de arma' (satthahāraka) na Matika. 'Devido ao método descrito adiante' (parato vuttanayattā) refere-se ao método que será descrito na análise dos termos (padabhājana) da segunda palavra, que é dita adiante como conclusão. 'Dito para esclarecer o significado da palavra citta' (cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vrutto) é dito para excluir outros significados e restringir ao significado de consciência (viññāṇa), uma vez que a palavra 'citta' tem múltiplos significados, como 'variado' (vicitta), etc.

174. Kammunā bajjhatīti pāṇātipātakammunā bajjhati, taṃ kammamassa siddhanti attho. Ubhayathāpīti uddisakānuddisakavasena. Pacchā vā tena rogenāti etena anāgatampi jīvitindriyaṃ ārabbha pāṇātipātassa pavattiṃ dasseti. Evañca ‘‘yadā sakkoti, tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti āṇattiyā cirena samiddhiyampi āṇattikkhaṇeyeva pāṇātipāto. Opātakhaṇanādithāvarapayogesu payogakaraṇato pacchā gahitapaṭisandhikassāpi sattassa maraṇe pāṇātipāto ca anāgatārammaṇo upapanno hoti. Yaṃ pana sikkhāpadavibhaṅge ‘‘pañca sikkhāpadāni paccuppannārammaṇāyevā’’ti vuttaṃ, taṃ pāṇātipātādito viratiṃ sandhāya vuttaṃ, na pāṇātipātādinti gahetabbaṃ. Aññacittenāti amāretukāmatācittena. Dutiyappahārena maratīti paṭhamappahāraṃ vinā dutiyeneva maratīti attho. Paṭhamappahārenevāti paṭhamappahārasamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyevāti attho. Kiñcāpi paṭhamappahāro sayameva na sakkoti māretuṃ, dutiyaṃ pana labhitvā sakkonto jīvitavināsahetu hoti, tasmā paṭhamappahāraṃ vinā maraṇassa asiddhattā ‘‘payogo tena ca maraṇa’’nti iminā saṃsandanato paṭhamappahāreneva kammabaddho yutto, na dutiyena tassa aññacittena dinnattā. Yathā cettha, evaṃ aññena puggalena dutiyappahāradānādīsu viya. Yadi pana dutiyappahāradāyakassāpi puggalassa vadhakacetanā atthi, tassāpi attano payogenāpi matattā payogakkhaṇe pāṇātipātoti veditabbaṃ.

174. 'É vinculado pelo kamma' (kammunā bajjhati) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida (pāṇātipātakamma); o significado é que esse kamma está completo para ele. 'De ambas as formas' (ubhayathāpi) refere-se a quer especificando ou não especificando o alvo. Com a frase 'ou mais tarde por aquela doença' (pacchā vā tena rogenā), mostra-se a ocorrência de destruição da vida referindo-se a uma faculdade da vida futura. E assim, sob a ordem 'quando for capaz, tire a vida dele', mesmo que a realização ocorra muito tempo depois, a destruição da vida ocorre no próprio momento da ordem. Em ações permanentes (thāvarapayoga), como cavar um fosso para alguém cair, etc., mesmo que a morte ocorra a um ser que tomou o renascimento após a realização da ação, a destruição da vida ocorre tendo um objeto futuro. O que é dito no Sikkhāpadavibhaṅge, 'os cinco preceitos têm apenas objetos presentes', deve ser entendido como referindo-se à abstenção (virati) de destruir a vida, etc., e não à própria destruição da vida, etc. 'Com outra mente' (aññacittenā) significa com uma mente sem o desejo de matar. 'Morre pelo segundo golpe' (dutiyappahārena marati) significa que morre apenas pelo segundo golpe, excluindo o primeiro golpe. 'Apenas pelo primeiro golpe' (paṭhamappahāreneva) significa no próprio momento da intenção que originou o primeiro golpe. Embora o primeiro golpe por si só não seja capaz de matar, ao receber o segundo golpe ele se torna capaz e atua como causa da destruição da vida. Portanto, como a morte não ocorreria sem o primeiro golpe, e de acordo com a concordância com a frase 'a ação e a morte por meio dela', é apropriado que o vínculo do kamma ocorra apenas pelo primeiro golpe, e não pelo segundo, pois este foi dado com outra mente. E assim como neste caso, o mesmo deve ser entendido quando outra pessoa dá o segundo golpe, etc. Se, contudo, a pessoa que dá o segundo golpe também tiver a intenção de matar, deve-se entender que, para ela também, a destruição da vida ocorre no momento da ação, pois a morte ocorreu também por sua própria ação.

Kammāpattibyattibhāvatthanti ānantariyādikammavibhāgassa pārājikādiāpattivibhāgassa ca pākaṭabhāvatthaṃ. ‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti viparītaggahaṇepi ‘‘ima’’nti yathānipannasseva paramatthato gahitattā yathāvatthukaṃ kammabaddho hotiyevāti āha imaṃ vatthuntiādi. Ghātako ca hotīti pāṇātipātakammena baddhoti attho. Mātādiguṇamahante ārabbha pavattavadhakacetanāya [Pg.226] mahāsāvajjatāya vuttaṃ ‘‘idha pana cetanā dāruṇā hotī’’ti.

'Para tornar clara a distinção do kamma e da ofensa' (kammāpattibyattibhāvatthaṃ) significa para tornar evidente a distinção de kammas como os de retribuição imediata (ānantariya), etc., e de ofensas como a derrota (pārājika), etc. Mesmo que haja uma percepção errônea como 'vou matar uma ovelha', como o ser que está deitado ali é apreendido em sentido último como 'este', o vínculo do kamma ocorre de acordo com o objeto real; por isso, diz-se 'este objeto' (imaṃ vatthu), etc. 'E torna-se um assassino' (ghātako ca hoti) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida. A frase 'mas aqui a intenção é terrível' (idha pana cetanā dāruṇā hoti) é dita devido à grande culpa da intenção de matar direcionada a seres de grandes qualidades, como a mãe, etc.

Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Kammaṃ karonteti yuddhakammaṃ karonte. Yathādhippāyaṃ gateti yodhaṃ vijjhitvā pitari viddhe, yodhaṃ pana avijjhitvā kevalaṃ pitari viddhepi visaṅketo natthiyeva pitaripi vadhakacittassa atthitāya, kevalaṃ yodhe viddhepi eseva nayo. Ānantariyaṃ pana natthīti pituvisayaṃ pāṇātipātakammaṃ natthīti attho.

'Lohitaka' significa manchado de sangue. 'Ao realizar a ação' (kammaṃ karonte) significa ao realizar a ação de combate. 'Tendo ido de acordo com a intenção' (yathādhippāyaṃ gate) significa que quando se atinge o pai após transpassar o guerreiro, ou mesmo se não se transpassar o guerreiro mas se atingir apenas o pai, não há desvio da intenção, pois a mente assassina estava presente também em relação ao pai. O mesmo método se aplica se apenas o guerreiro for atingido. 'Mas não há kamma de retribuição imediata' (ānantariyaṃ pana natthi) significa que não há o kamma de destruir a vida tendo o pai como objeto.

Evaṃ vijjhāti evaṃ pādehi bhūmiyaṃ ṭhatvā evaṃ dhanuṃ gahetvā ākaḍḍhitvātiādinā vijjhanappakārasikkhāpanamukhena āṇāpetīti attho. Evaṃ paharāti daḷhaṃ asiṃ gahetvā evaṃ pahara. Evaṃ ghātehīti evaṃ kammakāraṇaṃ katvā mārehi. Tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātāti anuddisitvā yesaṃ kesañci māraṇatthāya ubhohi payogassa katattā vuttaṃ. Sace hi āṇāpako ‘‘evaṃ viddhe asuko evaṃ maratī’’ti saññāya ‘‘evaṃ vijjhā’’ti āṇāpeti, niyamitasseva maraṇe āṇāpakassa kammabaddhoti vadanti. Sace āṇatto ‘‘asuka’’nti niyametvā uddissa saraṃ khipati, āṇāpako aniyametvā āṇāpeti, āṇāpakassa yesaṃ kesañci maraṇepi kammabaddho, āṇattassa pana niyamitamaraṇeyevāti veditabbaṃ. Majjheti hatthino piṭṭhino majjhe. Etenāti adhiṭṭhahitvā āṇāpetītiādipāḷivacanena. Tatthāti āṇattikapayoge.

'Atire assim' (evaṃ vijjha) significa que ele ordena ensinando a maneira de atirar, como 'ficando de pé no chão com os pés assim, segurando o arco assim, puxando-o assim', etc. 'Golpeie assim' (evaṃ pahara) significa 'segurando firmemente a espada, golpeie assim'. 'Mate assim' (evaṃ ghātehi) significa 'infligindo tortura assim, mate'. 'Tantas destruições de vida para ambos' (tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā) é dito porque a ação foi realizada por ambos para matar qualquer pessoa, sem especificar. Pois se quem ordena diz 'atire assim' com a percepção de que 'se atirar assim, tal pessoa morrerá', eles dizem que o vínculo do kamma para quem ordena ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. Se quem recebe a ordem atira a flecha especificando e direcionando a 'tal pessoa', enquanto quem ordena o faz sem especificar, deve-se entender que para quem ordena há o vínculo do kamma mesmo com a morte de qualquer pessoa, mas para quem recebe a ordem o vínculo ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. 'No meio' (majjhe) significa no meio das costas do elefante. 'Por isso' (etena) refere-se à passagem do Pāli 'tendo determinado, ele ordena', etc. 'Ali' (tattha) refere-se à ação de ordenar.

Kiñcāpi kiriyāviseso aṭṭhakathāsu anāgato, pāḷiyaṃ pana ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti (pārā. 174) kiriyāvisesassa parāmaṭṭhattā ācariyaparamparā āgataṃ kiriyāvisesampi pāḷisaṃsandanato gahetvā dassento aparo nayotiādimāha. Vijjhananti ususattiādīhi vijjhanaṃ. Chedananti asiādīhi hatthapādādicchedanaṃ. Bhedananti muggarādīhi sīsādibhedanaṃ dvidhākaraṇaṃ. Saṅkhamuṇḍakanti sīsakaṭāhe cammaṃ saha kesehi uppāṭetvā thūlasakkharāhi sīsakaṭāhaṃ ghaṃsitvā saṅkhavaṇṇakaraṇavasena saṅkhamuṇḍakammakaraṇaṃ. Evamādīti ādi-saddena biḷaṅgathālikādiṃ saṅgaṇhāti. Ure paharitvā piṭṭhiyaṃ paharitvā gīvāyaṃ paharitvātiādinā sarīrāvayavappadesesu paharaṇavijjhanādiniyamopi kiriyāviseseyeva saṅgayhati aṭṭhakathāsu saṅkhamuṇḍakādisarīrappadesavisayāyapi ghātanāya tattha [Pg.227] pavesitattā, yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.174 payogakathāvaṇṇanā) purato paharitvā mārehītiādikassa aṭṭhakathāpāṭhassa ‘‘purimapassādīnampi vatthusabhāgato vatthuggahaṇeneva gahaṇanti āha purato paharitvātiādī’’ti evamadhippāyakathanaṃ, taṃ saṅkhamuṇḍakādikassa sarīrappadese kammakāraṇākaraṇassa aṭṭhakathāya kiriyāvisesavisaye vuttattā na yujjati. Yathāṇattaṃ muñcitvā puggalantaramāraṇameva hi vatthuvisaṃvādo, na paharituṃ āṇattaṃ sarīrappadesavisaṃvādanaṃ, tenāha ‘‘vatthuṃ visaṃ vādetvā…pe… tato aññaṃ māreti. Purato paharitvā mārehīti vā…pe… natthi kammabaddho’’ti, idaṃ pana yathāṇattavatthusmimpi kiriyāvisesavisaṅketena kammabaddhābhāvaṃ dassetuṃ vuttanti paññāyati. Tena ‘‘vatthuṃ avisaṃvādetvā mārentī’’ti ettakameva avatvā ‘‘yathāṇattiyā’’ti kiriyāvisesaniyamopi dassito, itarathā yathāṇattiyāti vacanassa niratthakatāpattito. Vatthuniddese ca ‘‘vatthūti māretabbo satto’’ti (pārā. aṭṭha. 2.174) ettakameva vuttaṃ, na pana ‘‘yathāṇattassa paharitabbasarīrappadesopī’’ti vuttaṃ. Tasmā purato paharaṇādipi kiriyāvisese eva saṅgayhatīti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Vatthuvisesenāti mātuādimatasattavisesena. Kammavisesoti ānantariyādikammaviseso. Āpattivisesoti pārājikādiāpattiviseso.

Embora a especificação da ação (kiriyāviseso) não apareça nos comentários (aṭṭhakathāsu), visto que no Cânon (pāḷiyaṃ) há a menção de especificações da ação como "perfure assim, golpeie assim, mate assim", a linhagem de professores (ācariyaparamparā), ao demonstrar a especificação da ação transmitida através da correlação com o Cânon, disse "Outro método" (aparo nayo) etc. "Perfurar" (vijjhana) significa perfurar com flechas, lanças, etc. "Cortar" (chedana) significa cortar as mãos, pés, etc., com espadas, etc. "Fender" (bhedana) significa fender a cabeça, etc., com porretes, etc., dividindo em dois. "Saṅkhamuṇḍaka" (tortura da concha) significa arrancar a pele do crânio junto com o cabelo e esfregar o crânio com cascalho grosso para fazê-lo parecer uma concha branca. Na expressão "e assim por diante" (evamādi), com a palavra "adi" (e assim por diante), inclui-se a tortura da panela de vinagre fervente, etc. A determinação de golpear ou perfurar partes específicas do corpo, como "golpeando no peito, golpeando nas costas, golpeando no pescoço", também é incluída apenas na especificação da ação, pois nos comentários a matança que visa partes do corpo como a tortura da concha é inserida ali. Quanto à explicação da intenção na Sāratthadīpanī sobre o trecho do comentário "mate golpeando pela frente", que diz: "Mesmo para os lados anteriores, etc., por causa da similaridade do objeto, a menção do objeto inclui-os, por isso diz \"golpeando pela frente\", etc." — isso não é adequado, pois a aplicação de tortura em partes do corpo, como a tortura da concha, é dita no comentário no âmbito da especificação da ação. Pois o desvio do objeto (vatthuvisaṃvādo) consiste apenas em matar outra pessoa que não aquela ordenada; não consiste no desvio da parte do corpo ordenada para ser golpeada. Por isso diz: "Tendo desviado do objeto... pe... mata outro. Ou \"mate golpeando pela frente\"... pe... não há vínculo kármico." No entanto, entende-se que isso foi dito para mostrar a ausência de vínculo kármico devido ao desvio da especificação da ação, mesmo em relação ao objeto ordenado. Por isso, em vez de dizer apenas "matam sem desviar do objeto", a determinação da especificação da ação também foi mostrada pela expressão "conforme ordenado" (yathāṇattiyā); de outro modo, a palavra "yathāṇattiyā" seria inútil. E na definição de objeto, diz-se apenas "Objeto significa o ser a ser morto", mas não se diz "também a parte do corpo a ser golpeada conforme ordenado". Portanto, golpear pela frente, etc., também é incluído apenas na especificação da ação — esta é a nossa preferência, devendo ser aceita após cuidadosa investigação. "Pela distinção do objeto" significa pela distinção do ser morto, como a mãe, etc. "Distinção de kamma" significa a distinção de kamma como o de consequência imediata (ānantariya), etc. "Distinção de ofensa" significa a distinção de ofensa como pārājika, etc.

Yadā kadāci pubbaṇheti āṇattadivasato aññassapi yassa kassaci divasassa pubbaṇhe. Etaṃ gāme ṭhitanti gāmo puggalaniyamanatthaṃ vutto, na okāsaniyamanatthaṃ, tasmā ‘‘yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo’’ti vuttaṃ, etena kālokāsaāvudhaiayāpathakiriyāvisesānaṃ niyamicchāya asati yena kenaci pakārena maraṇameva icchantassa āṇāpakassa mukhāruḷhavasena vuttassa desakālādiniyamassa visaṅketepi kammabaddhoyevāti ñāpitaṃ hoti. Yo pana cittena yattha katthaci yadā kadāci yena kenaci pakārena maraṇameva icchantopi kālādivisaṅketena akusalato codanato vā muccitukāmo lesena kālādiniyamaṃ karoti, tassa manussaviggahapārājikato pariyāyena amuccanato kālādivisaṅketepi kammabaddhovāti gahetvā vicāraṇato gahetabbaṃ, keci panetaṃ na icchanti, vīmaṃsitabbaṃ. Tuṇḍenāti [Pg.228] aggakoṭiyā. Tharunāti khaggamuṭṭhinā. Etaṃ gacchantanti gamanena puggalova niyamito, na iriyāpatho, tenāha ‘‘natthi visaṅketa’’nti.

"Em qualquer manhã" significa na manhã de qualquer dia, mesmo que seja diferente do dia da ordem. "Aquele que está na aldeia" — a "aldeia" é mencionada para especificar a pessoa, não para especificar o local. Portanto, foi dito: "Onde quer que o mate, não há desvio." Com isso, mostra-se que, na ausência do desejo de especificar o tempo, o local, a arma, a postura ou a especificação da ação, se o mandante deseja apenas a morte por qualquer meio, mesmo que haja desvio na especificação de tempo e local dita por mero hábito de fala, ele ainda permanece vinculado pelo kamma. Mas se alguém, embora mentalmente deseje apenas a morte em qualquer lugar, a qualquer momento e por qualquer meio, estabelece uma especificação de tempo, etc., como um pretexto para querer se livrar do kamma prejudicial ou de acusação caso haja desvio de tempo, etc. — visto que ele não se livra da ofensa de pārājika por matar um ser humano por esse meio indireto, deve-se considerar, após investigação, que ele permanece vinculado pelo kamma mesmo que haja desvio de tempo, etc. Alguns, porém, não aceitam isso; deve ser examinado. "Com a ponta" (tuṇḍena) significa com a extremidade pontiaguda. "Com o punho" (tharunā) significa com o cabo da espada. "Aquele que vai" — pelo ato de ir, apenas a pessoa é especificada, não a postura. Por isso diz: "Não há desvio."

‘‘Dīghaṃ mārehī’’ti vuttepi dīghasaṇṭhānānaṃ bahubhāvato ‘‘itthannāmaṃ evarūpañca dīgha’’nti aññesaṃ asādhāraṇalakkhaṇena aniddiṭṭhattā ‘‘aniyametvā āṇāpetī’’ti vuttaṃ, tenevāha ‘‘yaṃ kiñci tādisaṃ māremī’’ti. Ettha ca cittena bahūsu dīghasaṇṭhānesu ekaṃ niyametvā vuttepi vācāya aniyamitattā aññasmiṃ tādise mārite natthi visaṅketoti vadanti. Attānaṃ muñcitvā parapāṇimhi pāṇasaññitālakkhaṇassa aṅgassa abhāvato nevatthi pāṇātipātoti āha ‘‘āṇāpako muccatī’’ti. Attānaṃ uddissa ‘‘asukaṭṭhāne nisinna’’nti okāsaniyame tasmiṃ padese nisinnassa yassa kassaci jīvitindriyaṃ ārabbha vadhakacittaṃ uppajjatīti vuttaṃ ‘‘neva vadhako muccati na āṇāpako’’ti. Okāsañhi niyametvā niddisanto tasmiṃ okāse nisinnaṃ māretukāmo hoti, sayaṃ pana tadā tattha natthi, tasmā okāsena saha tattha nisinnasseva jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ hoti, na attanoti gahetabbaṃ. Sace pana sayaṃ tattheva nisīditvā attano nisinnaṭṭhānameva niyametvā ‘‘mārehī’’ti vuttepi añño tattha nisinno māriyati, tassāpi attanopi jīvitaṃ ārabbha vadhakacetanā pavattati, parasmiṃ tattha mārite āṇāpakassa kammabaddhoti gahetabbaṃ. Evarūpe ṭhāne cittappavattiniyamo buddhavisayo, na aññesaṃ visayoti āha ‘‘tasmā ettha na anādariyaṃ kātabba’’nti.

Mesmo quando se diz "mate o alto", devido à abundância de pessoas de estatura alta, como não foi indicado por uma característica exclusiva que o diferencie dos outros, como "aquele de tal nome e de tal aparência que é alto", diz-se "ordena sem especificar". Por isso mesmo diz: "Matarei qualquer um que seja assim." E aqui, dizem que mesmo que se tenha especificado mentalmente um indivíduo alto entre muitos, como isso não foi especificado pela fala, se outro semelhante for morto, não há desvio. Excluindo a si mesmo, devido à ausência do fator caracterizado pela percepção de um ser vivo em relação à vida de outrem, não há destruição da vida para si mesmo. Por isso diz: "O mandante está livre." Se houver especificação de local em relação a si mesmo, como "aquele sentado em tal lugar", a mente assassina surge tomando como objeto a faculdade vital de qualquer pessoa sentada naquele local. Por isso foi dito: "Nem o executor nem o mandante estão livres." Pois aquele que especifica e indica o local deseja matar quem estiver sentado naquele local; ele próprio, contudo, não está lá naquele momento. Portanto, a faculdade vital de quem estiver sentado ali, junto com o local, torna-se o objeto, não a sua própria faculdade vital. Assim deve ser entendido. Mas se ele próprio se sentar ali e, especificando o seu próprio local de assento, disser "mate", e outro sentado ali for morto, a intenção assassina surge em relação à vida daquela pessoa e também à sua própria vida; se o outro for morto ali, deve-se entender que o mandante permanece vinculado pelo kamma. Em tal caso, a regra do funcionamento da mente é o domínio de um Buda, não o domínio de outros. Por isso diz: "Portanto, não se deve negligenciar este ponto."

Evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭanti sace āṇattiko yathādhippāyaṃ na gacchati, ācariyassa āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ. Sace pana so yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha so avassaṃ ghāteti, yaṃ parato ‘‘āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti (pārā. 174) vuttaṃ, tato imassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ hoti, na dukkaṭathullaccayānīti gahetabbaṃ. Tesampi dukkaṭanti buddharakkhitādīnampi ārocanapaccayā dukkaṭaṃ, idañca yathāṇattivasena saṅgharakkhitassa jīvitā voropane asati yujjati, voropane sati tesampi ārocanakkhaṇeyeva pārājikaṃ. Paṭiggahitamatteti idaṃ avassaṃ paṭiggahaṇasabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, na paṭiggahitakkhaṇeyeva thullaccayanti [Pg.229] dassanatthaṃ. Sace hi so avassaṃ paṭiggahessati, kammaṃ pana na nipphādessati, tadā ācariyassa āṇattikkhaṇeyeva thullaccayaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

"Para o professor que ordena assim, há primeiramente uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)" — se o ordenado não agir conforme a intenção, há uma ofensa de dukkaṭa para o professor no momento da ordem. Mas se ele agir conforme a intenção, aquela ofensa grave (thullaccaya) mencionada mais adiante ocorre no momento da ordem. Se ele inevitavelmente matar, aquilo que é dito mais adiante, "a ofensa para todos é de pārājika", ocorre; portanto, para este mandante, a ofensa de pārājika ocorre no próprio momento da ordem, e não as ofensas de dukkaṭa ou thullaccaya. Assim deve ser entendido. "Para eles também há uma ofensa de dukkaṭa" — para Buddharakkhita e os outros também há uma ofensa de dukkaṭa devido ao ato de transmitir a mensagem. E isso é adequado se não houver privação da vida de Saṅgharakkhita de acordo com a ordem; se houver privação da vida, para eles também há uma ofensa de pārājika no próprio momento da transmissão. "Pelo mero fato de aceitar" — isso foi dito para demonstrar a natureza da aceitação inevitável, não para mostrar que a ofensa de thullaccaya ocorre no próprio momento da aceitação. Pois se ele inevitavelmente aceitar, mas a ação não for consumada, então a ofensa de thullaccaya ocorre para o professor no próprio momento da ordem. Assim deve ser considerado.

Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ āgatanayadassanamattaṃ, na panetaṃ attanā adhippetaṃ, tenāha evaṃ santetiādi, evaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena atthe satīti attho. Paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyāti vadhakassa ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti maraṇapaṭiggahaṇe dukkaṭāpatti neva siyā, evaṃ anoḷārikavisayepi tāva dukkaṭaṃ, kimaṅgaṃ pana maraṇapaṭiggahaṇeti dassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādi nidassitaṃ. ‘‘Aho vata itthannāmo hato assā’’ti evaṃ maraṇābhinandanadassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādibhinandane dukkaṭe sati pageva ‘‘ahaṃ taṃ māressāmī’’ti maraṇapaṭiggahaṇeti adhippāyo. Paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭanti avadhāraṇena saṅgharakkhitassa paṭiggahaṇapaccayā mūlaṭṭhassa nattheva āpattīti dasseti, visaṅketattā paṭhamaṃ āṇattadukkaṭamevassa hoti. Keci pana ‘‘mūlaṭṭhassāpi dukkaṭamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ ekena payogena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ asambhavā. Purimanayeti samanantarātīte avisakkiyadūtaniddese. Etanti dukkaṭaṃ. Okāsābhāvenāti mūlaṭṭhassa thullaccayassa vuccamānattā paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ na vuttaṃ okāsābhāvena, na pana āpattiabhāvatoti adhippāyo.

"Apenas para o mandante original há uma ofensa de dukkaṭa" — isso é apenas a apresentação de um método que consta no Grande Comentário, mas não é o que o próprio autor pretendia. Por isso ele disse "Sendo assim", etc., o que significa "se o sentido for conforme o método dito no Grande Comentário". "Não haveria nenhuma ofensa na aceitação" — para o executor, ao aceitar a matança dizendo "Muito bem, excelente", não haveria nenhuma ofensa de dukkaṭa. Para mostrar que, se há uma ofensa de dukkaṭa mesmo em assuntos não tão graves, quanto mais na aceitação da morte, a aceitação de atuar como intermediário, etc., foi apresentada como exemplo. O sentido é: se há uma ofensa de dukkaṭa no regozijo com a aceitação de atuar como intermediário, etc., para mostrar o regozijo com a morte dizendo "Oh, se fulano fosse morto!", quanto mais haverá na aceitação da morte dizendo "Eu o matarei". "Esta ofensa de dukkaṭa é apenas para quem aceita" — com a palavra de exclusão, mostra-se que, devido à aceitação de Saṅgharakkhita, não há nenhuma ofensa para o mandante original; devido ao desvio, ele tem apenas a ofensa inicial de dukkaṭa pela ordem. Alguns, porém, dizem: "Para o mandante original também há uma ofensa de dukkaṭa." Isso não é adequado, pois duas ofensas de dukkaṭa não podem surgir de um único esforço. "No método anterior" refere-se à explicação imediatamente anterior sobre o mensageiro que não se desvia. "Isto" refere-se à ofensa de dukkaṭa. "Por falta de oportunidade" — o sentido é que, como a ofensa de thullaccaya é dita para o mandante original, a ofensa de dukkaṭa para quem aceita não foi mencionada por falta de oportunidade, e não por ausência de ofensa.

175. Sayaṃ saṅghattherattā ‘‘upaṭṭhānakāle’’ti vuttaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ‘‘yo koci mama vacanaṃ sutvā imaṃ māretū’’ti iminā adhippāyena avatvā kevalaṃ maraṇābhinandanavaseneva vuttattā corāpi nāma taṃ na hanantītiādivācāyapi dukkaṭameva vuttaṃ. Dvinnaṃ uddissāti dve uddissa, dvinnaṃ vā maraṇaṃ uddissa. Ubho uddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇentassa payogasamuṭṭhāpikāya cetanāya ekattepi ‘‘dve pāṇātipātā’’ti vattabbatāsaṅkhātaṃ balavabhāvaṃ āpajjitvā paṭisandhipavattīsu mahāvipākattā ‘‘akusalarāsī’’ti vuttaṃ, bahū uddissa maraṇasaṃvaṇṇanepi eseva nayo. Tattakā pāṇātipātāti yattakā saṃvaṇṇanaṃ sutvā marissanti, tattakānampi vattamānaṃ anāgatañca jīvitindriyaṃ sabbaṃ ālambitvāva cetanāya pavattanato [Pg.230] tattakā pāṇātipātā honti, tattakāhi cetanāhi dātabbaṃ pavattivipākaṃ ekāva sā cetanā dātuṃ sakkotīti attho, paṭisandhivipākaṃ pana sayañca pubbāparacetanā ca ekekameva dātuṃ sakkotīti gahetabbaṃ.

175. Como ele próprio era o ancião da Sangha, foi dito "no momento de prestar serviço". "Uma ofensa de dukkaṭa para cada palavra" — como ele não disse com a intenção de "quem quer que ouça minhas palavras, que o mate", mas falou meramente por meio do regozijo com a morte, foi dita uma ofensa de dukkaṭa mesmo para palavras como "nem mesmo os ladrões o matam". "Em relação a dois" significa em relação a duas pessoas, ou em relação à morte de duas pessoas. Para quem elogia a morte em relação a ambos, embora a intenção que origina o esforço seja uma só, ela atinge um estado de força que deve ser chamado de "duas destruições de vida" e, devido a ter grandes resultados no renascimento e no curso da vida, é chamada de "um acúmulo de kamma prejudicial". O mesmo método se aplica ao elogiar a morte em relação a muitos. "Tantas destruições de vida" significa que tantas pessoas quantas morrerem ao ouvir o elogio, haverá tantas destruições de vida, pois a intenção opera tomando como objeto toda a faculdade vital, tanto presente quanto futura, de todas elas. O sentido é que uma única intenção é capaz de dar o resultado no curso da vida que deveria ser dado por todas essas intenções; mas quanto ao resultado do renascimento, deve-se entender que ela própria e as intenções anteriores e posteriores podem dar apenas um de cada vez.

176. Yesaṃ hatthatoti yesaṃ ñātakapavāritādīnaṃ hatthato, idañca bhikkhuno rūpiyamūlassa abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, attanova dhanañce, sayameva mūlaṃ gahetvā muñcati, mūlaṃ pana aggahetvāpi potthakassa potthakasāmino santakattāpādanamevettha pamāṇanti gahetabbaṃ. Lekhādassanakotūhalakāti sundarakkharaṃ disvā vā ‘‘kīdisaṃ nu kho potthaka’’nti vā oloketukāmā.

176. "Das mãos de quem" significa das mãos de parentes, daqueles que o convidaram, etc. E isso foi dito tendo em vista a ausência de valor em dinheiro para o monge. Se for a sua própria propriedade, ele próprio recebe o valor e a libera. Mas deve-se entender que, mesmo sem receber o valor, o critério aqui é fazer com que o livro se torne propriedade do dono do livro. "Aqueles que têm curiosidade de ver a escrita" significa aqueles que desejam olhar ao ver uma bela caligrafia ou pensando "como será este livro?".

Pāṇātipātassa payogattāti sarīrato pāṇaviyojanassa niṭṭhāpakapayogattā. Opātakhaṇanatthaṃ pana kudālādiatthāya ayobījasamuṭṭhāpanatthaṃ akappiyapathaviṃ vā kudāladaṇḍādīnaṃ atthāya bhūtagāmaṃ vikopentassa pācittiyameva. Pāṇātipātapayogattābhāvā adinnādānapubbapayaoge viya dutiyapariyesanādīsupi ettha dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, musāvādādipācittiyaṭṭhāne pācittiyamevāti gahetabbaṃ. Pamāṇeti attanā sallakkhite pamāṇe. Tacchetvāti unnatappadesaṃ tacchetvā. Paṃsupacchinti sabbantimaṃ paṃsupacchiṃ. Ettakaṃ alanti niṭṭhāpetukāmatāya sabbantimapayaogasādhikā cetanā sanniṭṭhāpakacetanā, mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasmiṃ divase avūpasanteneva payogena khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, itarāsu pana aṭṭhakathāsu ‘‘imasmiṃ patitvā marantū’’ti adhippāyena ekasmiṃ divase kiñci khaṇitvā aparasmimpi divase tato kiñci kiñci khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya vuttanti evaṃ aṭṭhakathānaṃ aññamaññavirodho ñātabbo. Attano dhammatāyāti ajānitvā, pakkhalitvā vā. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti aññehi pātiyamānānaṃ amaritukāmānampi arahantānaṃ maraṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ. Purimanayeti ‘‘maritukāmā idha marissantī’’ti vuttanaye. Visaṅketoti maritukāmānaṃ māretukāmānañca uddissa khatattā amaritukāmānaṃ maraṇe kammabaddho natthīti attho.

Pāṇātipātassa payogattā significa por ser o esforço que finaliza a separação da vida do corpo. Mas para aquele que destrói solo inadequado (akappiyapathaviṃ) para cavar um fosso, ou para obter uma enxada, etc., ou para extrair minério de ferro, ou destrói vegetação viva (bhūtagāmaṃ) para obter um cabo de enxada, etc., há apenas uma ofensa pācittiya. Devido à ausência de esforço direto para tirar a vida, assim como no esforço preliminar do roubo (adinnādānapubbapayoge), deve-se entender que aqui, na busca por um companheiro, etc., onde há base para dukkaṭa, há dukkaṭa; onde há base para pācittiya, como na mentira, há apenas pācittiya. Pamāṇe significa na medida determinada por si mesmo. Tacchetvā significa aplainando a parte elevada. Paṃsupacchiṃ significa a última cesta de terra. A intenção que realiza o último esforço com o desejo de concluir, pensando 'isto é suficiente', é chamada de intenção conclusiva (sanniṭṭhāpakacetanā). No Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), diz-se que a 'última intenção conclusiva' refere-se a quem conclui a escavação em um único dia com um esforço contínuo e ininterrupto. No entanto, em outros comentários, diz-se que se refere a quem cava um pouco em um dia e, no dia seguinte, cava mais um pouco a partir dali até concluir, com a intenção de 'que caiam aqui e morram'. Assim deve ser conhecida a aparente contradição entre os comentários. Attano dhammatāya significa sem saber ou por escorregar. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti: foi dito que a morte pode ocorrer mesmo para os Arahants que não desejam morrer, quando são empurrados por outros. Purimanaye refere-se ao método mencionado: 'aqueles que desejam morrer morrerão aqui'. Visaṅketo significa que, por ter sido cavado especificamente para aqueles que desejam morrer ou para aqueles que se deseja matar, não há vínculo cármico (kammabaddha) na morte daqueles que não desejam morrer; este é o significado.

Tattha [Pg.231] patitaṃ bahi nīharitvāti idaṃ tattha patanapaccayā maraṇassa pavattattā vuttaṃ. Āvāṭe patitvā thokaṃ cirāyitvā gacchantaṃ gahetvā mārite tattha patitarogena pīḷitassa gacchato pakkhalitvā pāsāṇādīsu patanenāpi maraṇepi opātakhaṇako na muccatīti veditabbaṃ. Amaritukāmā vāti adhippāyassa sambhavato opapātike uttarituṃ asakkuṇitvā matepi pārājikaṃ vuttaṃ. ‘‘Nibbattitvā’’ti vuttattā patanaṃ na dissatīti ce? Tatthassa nibbattiyeva patananti natthi virodho. Yasmā mātuyā patitvā parivattitaliṅgāya matāya so mātughātako hoti, na kevalaṃ manussapurisaghātako, tasmā patitasseva vasena āpattīti adhippāyena ‘‘patanarūpaṃ pamāṇa’’nti vuttaṃ, idaṃ pana akāraṇaṃ ‘‘liṅge parivattepi ekasantānattassa avigatattā. Manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariya’’nti hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yena pana sabhāvena sattā jāyanti, teneva maranti, sova tesaṃ rūpantaraggahaṇepi sabhāvoti ‘‘maraṇarūpameva pamāṇaṃ, tasmā pācittiya’’nti vutto. Pacchimo vādo pamāṇaṃ, evaṃ sante pāḷiyaṃ ‘‘yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ patati, āpatti dukkaṭassa. Patite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassā’’ti kasmā vuttanti ce? Nāyaṃ doso. ‘‘Yakkho vā peto vā’’ti hi paṭhamaṃ sakarūpaṃ dassetvā rūpantaraṃ gahetvāpi ṭhiteyeva yakkhapete dassetuṃ ‘‘tiracchānagatamanussaviggaho vā’’ti vuttaṃ. Tasmā tiracchānagataviggaho manussaviggaho vā yakkho vā peto vāti evamettha yojanā kātabbā. Keci pana ‘‘manussaviggahena ṭhitatiracchānagatānaṃ āveṇikaṃ katvā thullaccayaṃ vuttaṃ viya dissatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ tiracchāno vā manussaviggahoti vattabbato, aṭṭhakathāsu ca imassa visesassa avuttattā. Yakkhapetarūpena matepi eseva nayoti iminā maraṇarūpasseva pamāṇattā thullaccayaṃ atidisati.

Tattha patitaṃ bahi nīharitvā (tendo retirado para fora o que caiu ali): isto foi dito porque a morte ocorreu devido à queda naquele local. Deve-se entender que o cavador do fosso não está livre de culpa mesmo se alguém, após cair no fosso, sair dali depois de um tempo e for capturado e morto por outros, ou se, ao caminhar afligido por uma doença causada pela queda ali, escorregar e morrer ao cair sobre pedras, etc. Amaritukāmā vā: devido à existência dessa intenção, se um ser de nascimento espontâneo (opapātika) morrer por não conseguir subir, declara-se uma ofensa pārājika. Se for questionado: 'Como o comentário diz "tendo renascido" (nibbattitvā), a queda não é evidente?' Não há contradição, pois o próprio renascimento ali é considerado a queda. Visto que, se a mãe cair ali, mudar de gênero (parivattaliṅgā) e morrer, o monge torna-se um assassino de mãe (mātughātako) e não apenas um assassino de um homem humano, foi dito com essa intenção que 'a forma da queda é o critério' (patanarūpaṃ pamāṇaṃ) para determinar a ofensa. No entanto, este argumento não é válido, pois mesmo que o gênero mude, a continuidade individual (ekasantānattassa) permanece inalterada. De fato, diz-se no comentário: 'Para quem priva da vida a mãe ou o pai que se tornou humano, mesmo que tenha mudado de gênero, o ato é um crime de retribuição imediata (ānantariya)'. Mas, visto que os seres morrem com a mesma natureza com que nascem, e essa mesma natureza permanece mesmo quando assumem outra forma, foi dito: 'Apenas a forma da morte é o critério; portanto, é uma ofensa pācittiya'. Esta última opinião é o critério correto. Se assim for, por que se diz no Cânon (Pāḷi): 'Se um yakkha, um peta ou um animal com forma humana cair ali, há uma ofensa de dukkaṭa. Se, ao cair, surgir uma sensação dolorosa, há uma ofensa de dukkaṭa. Se morrer, há uma ofensa de thullaccaya'? Isso não é um erro. Pois a expressão 'um animal com forma humana' foi dita para indicar yakkhas e petas que primeiro mostram sua própria forma e depois assumem outra forma. Portanto, a conexão aqui deve ser feita assim: 'um yakkha ou um peta com forma animal ou forma humana'. Alguns dizem: 'Parece que a ofensa thullaccaya foi dita especificamente para animais que assumiram a forma humana'. Isso não é correto, pois deveria ter sido dito 'um animal ou uma forma humana', e nos comentários essa distinção não é mencionada. Com a frase 'o mesmo método se aplica se morrer na forma de yakkha ou peta', indica-se uma ofensa thullaccaya, pois apenas a forma da morte é o critério.

Mudhāti amūlena. So niddosoti tena tattha katapayogassa abhāvato, yadi pana sopi tattha kiñci karoti, na muccati evāti dassento evaṃ patitātiādimāha. Tattha evanti evaṃ mayā kateti attho[Pg.232]. Na nassissantīti adassanaṃ na gamissanti, na palāyissantīti adhippāyo. Suuddharā vā bhavissantīti idaṃ gambhīrassa opātassa pūraṇe payojanadassanaṃ. Uttāne kate opāte sīghaṃ amhehi gahetvā māretuṃ suuddharā bhavissantīti adhippāyo. Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi pana pacchimopi labhitvā tattha vuttappakāraṃ kiñci katvā puna vippaṭisāre uppanne evaṃ karoti, tassāpi eseva nayo. Jātapathavī jātāti īdise puna aññena opāte khate tadā muccatīti dassanatthaṃ vuttaṃ, jātapathavīsadisaṃ katvā puna suṭṭhu koṭṭetvā daḷhataraṃ pūritepi muccatiyevāti gahetabbaṃ.

Mudhā significa sem custo (grátis). So niddoso (ele é isento de culpa): porque ele não fez nenhum esforço ali. No entanto, para mostrar que 'se ele também fizer algo ali, certamente não estará livre', diz-se 'assim caídos', etc. Ali, evaṃ significa 'assim feito por mim'. Na nassissanti significa 'não desaparecerão de vista' ou 'não fugirão'; este é o sentido. Suuddharā vā bhavissanti (ou serão fáceis de retirar): isto mostra o benefício de preencher um fosso profundo. O sentido é: 'se o fosso for tornado raso, eles serão fáceis de retirar para que possamos capturá-los e matá-los rapidamente'. Vippaṭisāre uppanne (tendo surgido o remorso) foi dito em referência ao monge original (mūlaṭṭha). No entanto, se o monge posterior, tendo obtido o fosso, fizer ali algo do tipo mencionado e, quando o remorso surgir novamente, agir dessa maneira, o mesmo método se aplica a ele. Jātapathavī jātā (a terra natural surgiu): isto foi dito para mostrar que ele se livra da culpa quando outro fosso semelhante é cavado por outra pessoa naquele momento. Deve-se entender que ele também se livra da culpa se o fosso for preenchido firmemente, socando-o bem até que fique como a terra natural.

Thaddhataranti thirakaraṇatthaṃ aparāparāya pāsayaṭṭhiyā saddhiṃ bandhitvā vā tameva vā sithilabhūtapāsaṃ thaddhataraṃ bandhitvā ṭhapeti. Khāṇukanti pāsayaṭṭhibandhanakhāṇukaṃ. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccatīti idaṃ araññe yathāṭhitameva daṇḍaṃ mūle acchinditvā pāsabandhanayoggaṃ katvā ṭhapitattā tattha aññopi koci pāsaṃ bandheyya, mūlaṭṭho na muccati, taṃ pana mūlepi chinditvā khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā muccatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Rajjuketi vākehi ekavāraṃ vaṭṭitarajjuke. Sayaṃ vaṭṭitanti tanukavaṭṭitaṃ diguṇatiguṇatāpādanena attanā vaṭṭitaṃ. Ubbaṭṭetvāti pākatikaṃ katvā. Gopentopīti hīraṃ hīraṃ katvā gopentopi.

Thaddhataraṃ (mais firme/tenso): para torná-lo firme, ele o amarra junto com outra estaca de armadilha, ou amarra aquela mesma corda que estava frouxa de forma mais firme e a coloca ali. Khāṇukaṃ refere-se à estaca onde se amarra a vara da armadilha. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati (livra-se cortando a vara que cresceu ali): isto foi dito para mostrar que, se uma vara na floresta for deixada como está, sem ser cortada na base, e for preparada para amarrar uma armadilha, e se outra pessoa amarrar uma armadilha ali, o monge original não se livra da culpa; mas se ele a cortar na base e a reduzir a pedaços, ele se livra. Rajjuke refere-se a cordas feitas de fibras torcidas uma única vez. Sayaṃ vaṭṭitaṃ significa uma corda fina torcida por si mesmo, tornando-a dupla ou tripla. Ubbaṭṭetvā significa desfazendo a torção para torná-la normal. Gopentopi significa mesmo que ele a proteja dividindo-a em tiras finas.

177. Ālambanarukkho vāti tatthajātakaṃ sandhāya vuttaṃ. Tadatthameva katvāti māraṇatthameva ayobījasamuṭṭhāpanādinā vāsiādiṃ satthaṃ kāretvā. Pākatikanti aññehi kataṃ pakatisatthameva labhitvā mūlaṭṭhena ṭhapitaṃ hotīti attho. Muccatīti mūlaṭṭho muccati. Visamaṇḍalanti mañcapīṭhādīsu ālittaṃ visamaṇḍalaṃ.

177. Ālambanarukkho vā (ou uma árvore de apoio) foi dito em referência a uma árvore que cresceu naquele local. Tadatthameva katvā significa feito especificamente para matar, mandando fabricar uma arma como uma faca, etc., por meio da fundição de minério de ferro, etc. Pākatikaṃ significa que o monge original obteve e colocou uma arma comum feita por outros; este é o significado. Muccati significa que o monge original se livra da culpa. Visamaṇḍalaṃ refere-se a um círculo de veneno aplicado em camas, cadeiras, etc.

Vatvā asiṃ upanikkhipatīti ettha mukhena avatvā manasāva cintetvā upanikkhipanepi eseva nayo. Purimanayenāti yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitantiādinā. Visabhāgarogo nāma kuṭṭhādivirūpabhāvato, gaṇḍapīḷakādi vā jīvitappavattiyā paccanīkattā.

Na frase 'tendo falado, ele coloca uma espada por perto' (vatvā asiṃ upanikkhipati), o mesmo método se aplica se ele a colocar por perto sem falar com a boca, apenas pensando mentalmente. Purimanayena refere-se ao método anterior: 'da mão de quem o pagamento foi recebido', etc. Visabhāgarogo (doença incompatível/dissimilar) refere-se a doenças que causam deformidade, como a lepra, etc., ou a tumores, pústulas, etc., por serem contrários à manutenção da vida.

178. Manāpiyepi eseva nayoti etena manāpiyaṃ rūpaṃ upasaṃharatīti ettha yaṃ vā manāparūpaṃ, tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā manāpiyena rūpena [Pg.233] samannāgato tiṭṭhatītiādi yojetabbanti dasseti. Alaṅkaritvā upasaṃharatīti ‘‘alābhakena sussitvā maratū’’ti iminā adhippāyena upasaṃharati, teneva ‘‘sace uttasitvā marati, visaṅketo’’ti vuttaṃ. Alābhakena sussitvā maratīti ettha pārājikoti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Mahākacchu nāma valliphalaviseso, yassa majjārapādasseva saṇṭhānaṃ dukkhasamphassāni sukhumalomāni ca honti. Haṃsapupphanti haṃsādīnaṃ pakkhalomaṃ sandhāya vadanti. Attano dhammatāya marati, anāpattīti pārājikaṃ sandhāya vuttaṃ dukkaṭā na muccanato.

178. Com a frase 'o mesmo método se aplica a coisas agradáveis' (manāpiyepi eseva nayo), mostra-se que na expressão 'ele apresenta uma forma agradável', deve-se aplicar o seguinte: ele coloca perto da pessoa uma forma agradável, ou ele próprio permanece dotado de uma aparência agradável, etc. Alaṅkaritvā upasaṃharati (apresenta de forma adornada): ele a apresenta com a intenção de 'que morra secando por não obtê-la'; por isso foi dito: 'se morrer de susto, não há vínculo cármico (visaṅketo)'. Na frase 'morre secando por não obtê-la', deve-se entender que a palavra restante a ser suprida é 'pārājika'. Mahākacchu é um tipo de fruto de trepadeira que tem a forma semelhante à pata de um gato, com pelos finos e ásperos ao toque. Haṃsapuppha (flor de ganso) é dito em referência às penas das asas de gansos, etc. Attano dhammatāya marati, anāpatti (morre por sua própria natureza, não há ofensa) foi dito em referência à ofensa pārājika, pois ele não está livre de uma ofensa dukkaṭa.

179. Asañciccāti idaṃ maraṇasaṃvattanikaupakkamassa asallakkhaṇaṃ sandhāya vuttanti āha iminā upakkamenātiādi. Ajānantassāti idaṃ pana maraṇasaṃvattanikavisādiupakkamakaraṇassa ajānanaṃ sandhāya vuttanti āha iminā ayaṃ marissatītiādi. Na maraṇādhippāyassāti idaṃ dukkhuppādakaṃ upakkamanti jānantassāpi maraṇādhippāyassa abhāvaṃ sandhāya vuttanti āha maraṇaṃ anicchantassātiādi. Anuppabandhābhāvāti domanassavīthīnaṃ nirantarappavattiabhāvā.

179. Asañcicca (não intencionalmente): isto foi dito em referência à falta de percepção de que o esforço levaria à morte; por isso diz-se 'por este esforço', etc. Ajānantassa (para quem não sabe): isto foi dito em referência ao desconhecimento de que a preparação de veneno, etc., causaria a morte; por isso diz-se 'por isto ele morrerá', etc. Na maraṇādhippāyassa (não para quem tem a intenção de matar): isto foi dito em referência à ausência de intenção de matar, mesmo sabendo que o esforço causa dor; por isso diz-se 'para quem não deseja a morte', etc. Anuppabandhābhāvā significa devido à ausência de ocorrência contínua de processos mentais de aversão (domanassavīthīnaṃ).

Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya) está concluído.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu).

180. Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ (pārā. 153) viya na hotīti adhippāyo. ‘‘Yathāyunā’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘yathānusandhinā’’ti pariyāyantarena vuttaṃ. Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘‘yasmiṃ vali na paññāyatī’’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santake evāti daṭṭhabbaṃ. Pāḷiyaṃ musale ussiteti aññamaññaṃ upatthambhetvā dvīsu musalesu bhittiṃ apassāya ṭhapitesūti attho. Udukkhalabhaṇḍikanti udukkhalatthāya ānītaṃ dārubhaṇḍaṃ. Paribandhanti bhojanaparibandhaṃ, bhojanantarāyanti vuttaṃ hoti.

180. Vohāravasena significa por meio da expressão usada na fase preliminar. O sentido é que, no momento da intenção conclusiva de matar, não há compaixão; portanto, não é como libertar por compaixão um porco preso em uma armadilha. O mesmo significado expresso por 'yathāyunā' (de acordo com a expectativa de vida) foi dito de outra forma por 'yathānusandhinā' (de acordo com a conexão). Como um manto forma dobras quando há algo por baixo, diz-se 'no qual nenhuma dobra é vista'. Deve-se entender que esta consideração se aplica apenas aos bens dos leigos. No Pāḷi, musale ussite (com os pilões erguidos) significa quando dois pilões são colocados apoiados um no outro e encostados na parede. Udukkhalabhaṇḍikaṃ refere-se a peças de madeira trazidas para servir de almofariz (pilão). Paribandhaṃ significa obstáculo para a refeição; foi dito que é um impedimento para comer.

181. Aggakārikanti [Pg.234] ettha kārika-saddassa bhāvavacanattā ‘‘aggakiriya’’nti atthaṃ vatvāpi yasmā kiriyaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā dānasaṅkhātāya aggakiriyāya yuttapiṇḍapātameva idha upacārayuttiyā aggakiriyāti gahetabbanti āha paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātantiādi.

181. Na palavra 'aggakārikaṃ', embora a palavra 'kārika' tenha o sentido abstrato de 'ação principal' (aggakiriya), visto que não é possível dar uma ação, deve-se entender aqui, por uso metafórico (upacāra), que 'aggakiriya' refere-se à esmola de alimento (piṇḍapāta) associada à ação principal de doar. Por isso, diz-se 'a esmola de alimento recebida primeiro', etc.

182-3. Daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasenāti ettha daṇḍo nāma dīghadaṇḍo. Muggaro nāma rasso. Vemaṃ nāma tantavāyānaṃ vatthavāyanaupakaraṇaṃ, yena vītaṃ tantaṃ ghaṭṭenti. Vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā, idañca visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Adhigatavisesā hi diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ lajjībhikkhūnaṃ avassaṃ adhigamaṃ byākaronti, adhigatavisesena pana abyākaritvāpi āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭati, adhigamantarāyavinodanatthameva āhārūpacchedassa anuññātattā tadadhigame so na kātabbova. Kiṃ panādhigamaṃ ārocetuṃ vaṭṭatīti āha sabhāgānantiādi. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantāti cīvaraṃ vā dhovantā. Dhovanadaṇḍakanti cīvaradhovanadaṇḍaṃ.

182-3. Na expressão 'por meio de bastões, marretas, cinzéis, teares, etc.' (daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasena): 'daṇḍa' refere-se a um bastão longo; 'muggara' refere-se a uma marreta curta; 'vema' refere-se ao instrumento de tecelagem dos tecelões com o qual eles batem no fio tecido. Vibhattibyattayena significa por mudança de caso gramatical. Visesādhigamo refere-se à concentração (samādhi) e à visão profunda (vipassanā). Visesādhigamaṃ significa a obtenção dos estados supramundanos (lokuttaradhamma). Byākaritvā significa tendo declarado. Isto foi dito para mostrar o fato de se ter alcançado a distinção. De fato, aqueles que alcançaram a distinção declaram obrigatoriamente sua realização aos monges escrupulosos (lajjībhikkhūnaṃ) para que estes sigam seu exemplo. No entanto, para quem alcançou a distinção, não é apropriado interromper a alimentação mesmo sem declará-la, pois a interrupção da alimentação é permitida apenas para remover os obstáculos à obtenção da distinção; uma vez alcançada essa distinção, ela não deve ser feita de modo algum. Se for questionado: 'Mas é apropriado declarar a realização?', diz-se 'aos que são semelhantes', etc. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantā significa lavando mantos, etc. Dhovanadaṇḍakaṃ refere-se ao bastão usado para lavar mantos.

185. Maddāpetvā pāteti, visaṅketoti yathāṇattiyā akatattā vuttaṃ, yadi pana āṇāpako maddanampi maddāpanampi sandhāya vohāravasena ‘‘madditvā pātehī’’ti vadati, visaṅketo natthīti veditabbaṃ. ‘‘Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā’’ti (pārā. 171) vuttattā āha ‘‘pariyāyo nāma natthī’’ti, pariyāyena āpattimokkho na hotīti adhippāyo. Avijāyanatthāya gabbhaggahaṇato puretarameva bhesajjaṃ dentassa kucchiyaṃ uppajjitvā gabbho vinassatīti iminā adhippāyena dinne tathāmarantānaṃ vasena kammabaddho, kucchiyaṃ na uppajjissatīti iminā adhippāyena dinne uppajjitvā maratu vā mā vā, nevatthi kammabaddho.

185. Diz-se 'tendo feito pisar, faz cair; há desvio do acordo' porque não foi feito de acordo com a instrução. Se, contudo, aquele que ordena, referindo-se tanto ao ato de pisar quanto ao de fazer pisar, diz por linguagem comum 'pise e faça cair', deve-se entender que não há desvio do acordo. Devido ao que foi dito: 'Ou se elogiar a morte', diz-se: 'Não há subterfúgio'; o significado é que não há liberação da ofensa por meio de subterfúgio. Para quem dá remédio antes mesmo da concepção para evitar o nascimento, se for dado com a intenção de que 'o feto, tendo surgido no ventre, seja destruído', há vinculação pelo karma no caso de morte decorrente disso. Se for dado com a intenção de que 'não surja no ventre', quer surja e morra, quer não, não há vinculação pelo karma.

Sahadhammikānanti ekassa satthu sāsane sahasikkhamānadhammānaṃ, sahadhamme vā sikkhāpade sikkhanabhāvena niyuttānaṃ. Samasīlasaddhānantiādinā dussīlānaṃ bhinnaladdhikānañca akātumpi labbhatīti dasseti. Ñātakapavāritaṭṭhānatoti [Pg.235] attano tesaṃ vā ñātakapavāritaṭṭhānato. Ariyehi akatā ayuttavasena akatapubbā viññatti akataviññatti.

'Dos companheiros de vida espiritual' (sahadhammikānaṃ) significa aqueles que treinam juntos no ensinamento de um único Mestre, ou aqueles engajados na prática dos preceitos em comum. Por meio de expressões como 'aqueles de igual virtude e fé', mostra-se que também é permitido não prestar assistência médica àqueles que são imorais ou que possuem visões divergentes. 'Do lugar de parentes ou de convite' significa do lugar de parentes ou de convite de si mesmo ou deles. Uma solicitação inadequada que nunca foi feita antes pelos nobres é chamada de 'solicitação não feita' (akataviññatti).

Paṭiyādiyatīti sampādiyati. Akātuṃ na vaṭṭatīti ettha dukkaṭaṃ vadanti, ayuttatāvaseneva panettha akaraṇapaṭikkhepo yutto, na āpattivasenāti gahetabbaṃ. Yāva ñātakā passantīti yāva tassa ñātakā passanti.

'É preparado' (paṭiyādiyati) significa que é providenciado. Sobre a frase 'não é adequado deixar de fazer', dizem que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, deve-se entender que a proibição de não fazer é apropriada apenas em termos de inadequação, e não em termos de ofensa. 'Enquanto os parentes veem' significa enquanto os parentes daquele assistente veem.

Pitubhaginī pitucchā. Mātubhātā mātulo. Nappahontīti kātuṃ na sakkonti. Na yācantīti lajjāya na yācanti. ‘‘Ābhogaṃ katvā’’ti vuttattā aññathā dentassa āpattiyeva. Keci pana ‘‘ābhogaṃ akatvāpi dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ bhesajjakaraṇassa pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 187) evaṃ antarāpattidassanavasena sāmaññato paṭikkhittattā, aṭṭhakathāyaṃ avuttappakārena karontassa sutteneva āpatti siddhāti daṭṭhabbā, teneva aṭṭhakathāyampi ‘‘tesaññeva santaka’’ntiādi vuttaṃ. Aññesanti asālohitānaṃ, tenāha etesaṃ puttaparamparāyātiādi. Kulaparivaṭṭoti kulasmiṃ ñātiparamparā. Bhesajjaṃ karontassāti yathāvuttavidhinā karontassa, ‘‘tāvakālikaṃ dassāmī’’ti ābhogaṃ akatvā dentassāpi pana antarāpatti dukkaṭaṃ vinā micchājīvaṃ vā kuladūsanaṃ vā na hotiyeva, tenāha – ‘‘vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotī’’ti. Ñātakānañhi santakaṃ yācitvāpi gahetuṃ vaṭṭati, tasmā tattha kuladūsanādi na siyā. Sabbapadesūti ‘‘cūḷamātuyā’’tiādīsu sabbapadesu.

A irmã do pai é a tia paterna (pitucchā). O irmão da mãe é o tio materno (mātulo). 'Não são capazes' significa que não conseguem fazer. 'Não pedem' significa que não pedem por vergonha. Devido ao que foi dito: 'tendo feito uma reflexão mental', se alguém dá de outra forma, há de fato uma ofensa. Alguns, contudo, dizem: 'mesmo sem fazer uma reflexão mental, é adequado dar', mas isso não é correto, pois a prática da medicina é geralmente proibida no texto canônico por meio da indicação de uma ofensa intermediária, como 'não há ofensa de pārājika para o bhikkhu, há uma ofensa de dukkaṭa'. Deve-se considerar que, para quem age de uma maneira não mencionada no comentário, a ofensa é estabelecida diretamente pelo próprio texto canônico; por essa mesma razão, diz-se também no comentário: 'pertencente apenas a eles', etc. 'De outros' significa daqueles que não são parentes de sangue; por isso, diz-se: 'na linhagem de filhos destes', etc. 'Círculo familiar' (kulaparivaṭṭa) significa a linhagem de parentesco na família. 'Para quem prepara o remédio' significa para quem o faz de acordo com o método mencionado. No entanto, mesmo para quem dá sem fazer a reflexão mental 'darei temporariamente', exceto pela ofensa intermediária de dukkaṭa, não ocorre de modo algum meio de vida incorreto ou corrupção de famílias; por isso, diz-se: 'não ocorre prática médica ilegal ou ofensa de corrupção de famílias'. Pois é adequado obter os bens dos parentes mesmo pedindo; portanto, não haveria corrupção de famílias, etc., nesse caso. 'Em todos os termos' refere-se a todos os termos como 'tia materna mais jovem', etc.

Upajjhāyassa āharāmāti idaṃ upajjhāyena ‘‘mama ñātakānaṃ bhesajjaṃ āharathā’’ti āṇattehi kattabbavidhidassanatthaṃ vuttaṃ, iminā ca sāmaṇerādīnaṃ apaccāsāyapi parajanassa bhesajjakaraṇaṃ na vaṭṭatīti dasseti. Vuttanayena pariyesitvāti iminā ‘‘bhikkhācāravattena vā’’ti iminā, ‘‘ñātisāmaṇerehī’’ti iminā ca vuttamatthaṃ atidisati. Apaccāsīsantenāti āgantukacorādīnaṃ karontenāpi ‘‘manussā nāma upakārakā hontī’’ti attano tehi lābhaṃ apatthayantena. Paccāsāya karontassa pana vejjakammakuladūsanādidoso hotīti adhippāyo. ‘‘Evaṃ upakāre kate sāsanaguṇaṃ [Pg.236] ñatvā pasīdanti, saṅghassa vā upakārakā hontī’’ti karaṇe pana doso natthi. Keci pana ‘‘apaccāsīsantena āgantukādīnaṃ paṭikkhittapuggalādīnampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ kattabbākattabbaṭṭhānavibhāgassaniratthakattappasaṅgato ‘‘apaccāsīsantena sabbesaṃ dātuṃ kātuñca vaṭṭatī’’ti ettakamattasseva vattabbato. Apaccāsīsanañca micchājīvakuladūsanādidosanisedhanatthameva vuttaṃ bhesajjakaraṇasaṅkhatāya imissā antarāpattiyā muccanatthaṃ āgantukacorādīnaṃ anuññātānaṃ dāneneva tāya āpattiyā muccanatoti gahetabbaṃ. Teneva apaccāsīsantenāpi akātabbaṭṭhānaṃ dassetuṃ saddhaṃ kulantiādi vuttaṃ. Pucchantīti iminā diṭṭhadiṭṭharogīnaṃ pariyāyenāpi vatvā vicaraṇaṃ ayuttanti dasseti. Pucchitassāpi pana paccāsīsantassa pariyāyakathāpi na vaṭṭatīti vadanti.

A frase 'trazemos para o preceptor' foi dita para mostrar o procedimento a ser realizado pelos discípulos ordenados pelo preceptor: 'Tragam remédio para os meus parentes'. E por meio disso, mostra-se que, mesmo sem expectativa de ganho por parte de noviços, etc., não é adequado tratar medicamente pessoas alheias. Por meio de 'tendo buscado conforme o método mencionado', 'ou pelo dever da ronda de esmolas' e 'pelos noviços parentes', estende-se o significado já mencionado. 'Por quem não tem expectativa de ganho' significa que, mesmo tratando visitantes, ladrões, etc., a pessoa não deseja obter ganhos deles para si mesma, pensando: 'os seres humanos são de fato prestativos'. O significado é que, para quem trata com expectativa de ganho, ocorre a falta de prática médica ilegal, corrupção de famílias, etc. No entanto, se o tratamento for feito pensando: 'Quando tal benefício for prestado, eles, reconhecendo as qualidades do Ensinamento, desenvolverão fé ou se tornarão apoiadores do Saṅgha', não há falta. Alguns, contudo, dizem: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar mesmo a visitantes e a pessoas proibidas', mas isso não é correto, pois resultaria na inutilidade da distinção entre o que deve e o que não deve ser feito, e porque bastaria dizer apenas: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar e fazer para todos'. Além disso, a ausência de expectativa de ganho foi mencionada apenas para evitar as faltas de meio de vida incorreto, corrupção de famílias, etc., e não para a liberação desta ofensa intermediária conhecida como prática médica. Deve-se entender que a liberação dessa ofensa ocorre apenas pelo ato de dar àqueles que são permitidos, como visitantes, ladrões, etc. Por essa mesma razão, para mostrar o que não deve ser feito mesmo por quem não tem expectativa de ganho, diz-se 'uma família de fé', etc. Por meio de 'eles perguntam', mostra-se que é inadequado andar por aí falando, mesmo indiretamente, a todos os doentes que se vê. Dizem também que, mesmo quando perguntado, se o monge tiver expectativa de ganho, até mesmo a fala indireta não é adequada.

Samullapesīti apaccāsīsanto evaṃ aññamaññaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ācariyabhāgoti vinayācāraṃ akopetvā bhesajjācikkhaṇena vejjācariyabhāgoti attho. Pupphapūjanatthāya sampaṭicchiyamānaṃ rūpiyaṃ attano santakattabhajanena nissaggiyamevāti āha ‘‘kappiyavasena gāhāpetvā’’ti, ‘‘amhākaṃ rūpiyaṃ na vaṭṭati, pupphapūjanatthaṃ pupphaṃ vaṭṭatī’’tiādinā paṭikkhipitvā kappiyena kammena gāhāpetvāti attho.

'Conversou' (samullapesi) significa que, sem expectativa de ganho, iniciou uma conversa mútua dessa maneira. 'A parte do professor' (ācariyabhāgo) significa a função de professor de medicina ao indicar o remédio sem violar a conduta do Vinaya. O dinheiro aceito para a oferenda de flores torna-se de fato passível de renúncia (nissaggiya) se passar a ser considerado propriedade própria; por isso, diz-se: 'tendo feito receber de maneira permitida'. O significado é: tendo rejeitado dizendo 'dinheiro não nos é adequado, mas flores são adequadas para a oferenda de flores', e tendo feito receber por meio de uma ação permitida.

Yadi ‘‘parittaṃ karothā’’ti vutte karonti, bhesajjakaraṇaṃ viya gihikammaṃ viya hotīti ‘‘na kātabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Parittaṃ bhaṇathā’’ti vutte pana dhammajjhesanattā anajjhiṭṭhenapi bhaṇitabbo dhammo, pageva ajjhiṭṭhenāpīti ‘‘kātabba’’nti vuttaṃ. Cāletvā suttaṃ parimajjitvāti idaṃ ‘‘parittāṇaṃ ettha pavesemī’’ti cittena evaṃ kate parittāṇā tattha pavesitā nāma hotīti vuttaṃ. Vihārato…pe… dukkaṭanti idaṃ aññātakagahaṭṭhe sandhāya vuttanti vadanti. Pādesu udakaṃ ākiritvāti idaṃ tasmiṃ dese cārittavasena vuttaṃ. Vuttañhi ‘‘tattha pāḷiyā nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ pādesu rogavūpasamanādiatthāya udakaṃ siñcitvā parittaṃ kātuṃ suttañca ṭhapetvā ‘parittaṃ bhaṇathā’ti vatvā gacchanti. Evañhi kariyamāne yadi pāde apanenti, manussā taṃ avamaṅgalanti maññanti, rogo vā na vūpasamissatī’’ti. Tenāha ‘‘na pādā apanetabbā’’ti. Matasarīradassane viya kevalaṃ susānadassanepi ‘‘idaṃ jātānaṃ sattānaṃ khayagamanaṭṭhāna’’nti maraṇasaññā uppajjatīti [Pg.237] āha ‘‘sīvathikadassane…pe… ‘maraṇassatiṃ paṭilabhissāmā’ti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Lesakappaṃ akatvā samuppannasuddhacittena ‘‘parivāratthāya āgacchantū’’ti vuttepi gantuṃ vaṭṭati.

Se eles recitam quando se diz 'façam a proteção' (paritta), isso se torna como a prática de medicina ou como o trabalho de um leigo; por isso, diz-se 'não deve ser feito'. No entanto, quando se diz 'recitem a proteção', por ser um convite ao Dhamma, o Dhamma deve ser recitado mesmo sem ser solicitado, quanto mais quando solicitado; por isso, diz-se 'deve ser feito'. 'Tendo movido e friccionado o fio' foi dito porque, quando feito com o pensamento 'introduzirei o poder protetor aqui', o poder protetor é considerado de fato introduzido ali. Dizem que a frase 'do mosteiro... etc... ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dita referindo-se a leigos que não são parentes. 'Derramando água sobre os pés' foi dito de acordo com o costume daquela região. Pois foi dito: 'Lá, eles derramam água sobre os pés dos bhikkhus sentados em fileira para aliviar doenças, etc., colocam o fio para fazer a proteção, dizem "recitem a proteção" e partem. Se, ao fazer isso, os monges retirarem os pés, as pessoas considerarão isso um mau presságio ou pensarão que a doença não será curada'. Por isso, diz-se: 'os pés não devem ser retirados'. Assim como ao ver um cadáver, mesmo ao ver apenas um cemitério, surge a percepção da morte: 'Este é o lugar de destruição dos seres que nasceram'; por isso, diz-se: 'ao ver um cemitério... etc... é adequado ir com o tema de meditação em mente, pensando "obteremos a lembrança da morte"'. Sem fazer pretexto, com uma mente pura que surgiu naturalmente, mesmo quando se diz 'venham para acompanhar', é adequado ir.

Anāmaṭṭhapiṇḍapātoti aggahitaaggo, aparibhuttoti attho. Kahāpaṇagghanako hotīti iminā dāyakehi bahubyañjanena sampādetvā sakkaccaṃ dinnabhāvaṃ dīpeti. Thālaketi saṅghike kaṃsādimaye thālake, pattopi ettha saṅgayhati. Na vaṭṭatīti iminā dukkaṭanti dasseti. Dāmarikacorassāti rajjaṃ patthentassa pākaṭacorassa. Adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti kujjhantīti sambandho. Āmisassa dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa ca vivarassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ paṭisanthāro, so pana dhammāmisavasena duvidho. Tattha āmisapaṭisanthāraṃ sandhāya ‘‘kassa kātabbo, kassa na kātabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Āgantukassa vā…pe… kattabbo yevā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ āgantukaṃ tāvātiādimāha. Khīṇaparibbayanti iminā agatibhāvaṃ kāruññabhājanatañca dasseti, tena ca tabbidhurānaṃ samiddhānaṃ dāyakādīnaṃ āgantukattepi dātuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ hoti. Taṇḍulādimhi dātabbe sati ‘‘avelāyaṃ…pe… na vattabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Apaccāsīsantenā’’ti vatvā paccāsīsanappakāraṃ dassetuṃ manussā nāmātiādi vuttaṃ. Ananuññātānaṃ pana apaccāsīsantenāpi dātuṃ na vaṭṭati saddhādeyyavinipātattā, paccāsīsāya pana sati kuladūsanampi hoti.

'Esmola de alimento intocada' (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) significa aquela da qual a melhor parte não foi retirada, ou seja, que ainda não foi consumida. 'Vale um kahāpaṇa' mostra que foi preparada com muitos acompanhamentos pelos doadores e oferecida com respeito. 'Na tigela' (thālake) refere-se a uma tigela de bronze, etc., pertencente ao Saṅgha; a tigela de esmolas também está incluída aqui. 'Não é adequado' mostra que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Ao ladrão rebelde' refere-se a um ladrão notório que deseja o reino; a conexão é que, mesmo quando não lhes é dado, eles se iram pensando 'não dão'. A acolhida (paṭisanthāra) é a cobertura ou fechamento de uma brecha ou abertura que surge entre si mesmo e os outros devido à não obtenção de bens materiais ou do Dhamma; ela é de dois tipos: por meio do Dhamma e por meio de bens materiais. Entre eles, referindo-se à acolhida material, diz-se: 'a quem deve ser feita, a quem não deve ser feita'. Para tornar claro o significado resumido 'para o visitante... etc... deve de fato ser feita', diz-se 'primeiramente, para o visitante', etc. 'Cujos recursos se esgotaram' (khīṇaparibbaya) mostra a ausência de parcialidade e o fato de ser um objeto de compaixão; por meio disso, estabelece-se que não é adequado dar aos doadores ricos, etc., que são o oposto disso, mesmo que sejam visitantes. Havendo arroz, etc., a ser dado, diz-se 'fora de hora... etc... não deve ser dito'. Tendo dito 'por quem não tem expectativa de ganho', para mostrar o modo de expectativa de ganho, diz-se 'os seres humanos de fato', etc. No entanto, para aqueles que não são permitidos, não é adequado dar mesmo sem expectativa de ganho, pois isso equivale a desperdiçar o que foi oferecido com fé; se houver expectativa de ganho, ocorre também a corrupção de famílias.

Ubbāsetvāti samantato tiyojanaṃ vilumpante manusse palāpetvā. Varapotthakacittattharaṇanti anekappakāraitthipurisādiuttamarūpavicittaṃ attharaṇaṃ.

'Tendo afugentado' (ubbāsetvā) significa tendo feito fugir as pessoas que saqueavam num raio de três yojanas ao redor. 'Excelente tapete decorado' (varapotthakacittattharaṇa) significa uma cobertura decorada com várias formas excelentes, como figuras de homens e mulheres.

187. Sattarasavaggiyesu pubbe ekassa aṅgulipatodakena māritattā sesesu soḷasajanesu udaraṃ āruhitvā nisinnamekaṃ ṭhapetvā ‘‘sesāpi pannarasa janā’’ti vuttaṃ. Adūhalapāsāṇā viyāti adūhale āropitapāsāṇā viya. Kammādhippāyāti tajjanīyādikammakaraṇādhippāyā.

187. Entre o grupo dos dezessete monges, como um deles havia morrido anteriormente devido a cócegas com os dedos, restavam dezesseis; excetuando-se aquele que estava sentado sobre a barriga de um monge do grupo dos seis, diz-se 'os quinze restantes'. 'Como pedras em uma gangorra' significa como pedras colocadas em uma gangorra. 'Com a intenção de realizar um ato formal' significa com a intenção de realizar atos formais como o ato de censura, etc.

Āvāhetvāti [Pg.238] āvisāpetvā. Rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindantīti tasmiṃ piṭṭhādimaye rūpe amanussaṃ āvāhetvā tassa hatthapādādīni chindanti. Sakkaṃ devarājānaṃ māreyyāti idaṃ sambhāvanavasena vuttaṃ. Na hi tādisā mahānubhāvā yakkhā satthaghātārahā honti devāsurayuddhepi tesaṃ satthappahārena maraṇābhāvā.

'Tendo invocado' (āvāhetvā) significa tendo feito possuir. 'Fazendo uma imagem, cortam as mãos, pés, etc.' significa que, tendo feito um espírito não humano possuir aquela imagem feita de farinha, etc., eles cortam as mãos, pés, etc., da imagem. 'Poderia matar Sakka, o rei dos deuses' foi dito como uma suposição hiperbólica. Pois yakkhas de tão grande poder não podem ser mortos por armas, visto que mesmo na guerra entre deuses e asuras não há morte para eles por golpes de armas.

188. Pahāro na dātabboti sambandho. Amanussaṃ kodhacittena paharantassa dukkaṭameva. Cikicchādhippāyena paharantassa anācāroti gahetabbo. Tālapaṇṇaṃ…pe… bandhitabbanti amanussā tālapaṇṇabandhanena palāyantīti katvā vuttaṃ, idañca gihīnaṃ vejjakammavasena kātuṃ na vaṭṭati.

188. 'Um golpe não deve ser desferido' é a conexão. Para quem golpeia um espírito não humano com mente irada, há de fato uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem golpeia com a intenção de curar, deve-se entender como conduta imprópria. 'Uma folha de palmeira... etc... deve ser amarrada' foi dito porque os espíritos não humanos fogem com a amarração de uma folha de palmeira; e isso não é adequado fazer para leigos como prática médica.

189. Yo rukkhena otthatopi na maratītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ bhūtagāmasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ sayameva vakkhati, taṃ tattheva gahetabbaṃ.

189. O que deve ser dito sobre frases como 'aquele que não morre mesmo sendo esmagado por uma árvore', etc., o próprio comentador explicará no comentário sobre o preceito de destruição de vegetação (bhūtagāmasikkhāpada); isso deve ser consultado lá mesmo.

190. Dabbūpakaraṇānīti kehici chinditvā ṭhapitāni sapariggahitāni sandhāya vuttaṃ. Tattha hi ṭhānācāvanābhāvena vināsādhippāyassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti sukkhatiṇādīsu aggikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, allesu pana kīḷādhippāyenapi karontassa pācittiyameva. Paṭipakkhabhūto, paṭimukhaṃ gacchanto vā aggi paṭaggi, tassa allatiṇādīsupi dānaṃ anuññātaṃ, taṃ dentena dūrato āgacchantaṃ dāvaggiṃ disvā vihārassa samantato ekakkhaṇe adatvā ekadesato paṭṭhāya vihārassa samantato saṇikaṃ jhāpetvā yathā mahantopi aggi vihāraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, evaṃ vihārassa samantā abbhokāsaṃ katvā paṭaggi dātabbo, so dāvaggino paṭipathaṃ gantvā ekato hutvā tena saha nibbāti. Parittakaraṇanti samantā rukkhatiṇādicchedanaparikhākhaṇanādiārakkhakaraṇaṃ, tenāha tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanantiādi.

190. 'Materiais de construção' (dabbūpakaraṇa) foi dito referindo-se a materiais que foram cortados e guardados por alguém, possuindo um proprietário. Pois, como não há deslocamento do lugar original, diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem tem a intenção de destruir. 'Mesmo com a intenção de brincar, há uma ofensa de má conduta' foi dito referindo-se a atear fogo em capim seco, etc.; no entanto, em vegetação úmida, mesmo para quem o faz com a intenção de brincar, há de fato uma ofensa de expiação (pācittiya). O fogo que é oposto ou que vai de encontro ao outro fogo é chamado de contra-fogo (paṭaggi); atear esse contra-fogo é permitido mesmo em capim úmido, etc. No entanto, ao ateá-lo, tendo visto o incêndio florestal se aproximando de longe, não se deve atear fogo ao redor de todo o mosteiro de uma só vez, mas sim começar de uma parte e queimar lentamente ao redor do mosteiro, de modo que, mesmo que o incêndio seja grande, não consiga atingir o mosteiro; assim, tendo criado um espaço aberto ao redor do mosteiro, o contra-fogo deve ser ateado. Esse contra-fogo, indo de encontro ao incêndio florestal, une-se a ele e se apaga junto com ele. 'Fazer uma proteção' (parittakaraṇa) significa fazer uma proteção ao redor, como cortar árvores e capim, cavar fossos, etc.; por isso, diz-se: 'raspar o solo ao redor de cabanas de palha', etc.

191. Khettameva otiṇṇattā pārājikanti dvīsu ekassāpi antogadhattā ‘‘dvīhī’’ti vuttakhette ekassāpi otiṇṇattā pārājikaṃ, ‘‘dvīhi eva mārehi na ekenā’’ti niyamite pana ekeneva mārite natthi pārājikanti vadanti, evaṃ dve eva purisātiādīsupi. Pubbe katasīsacchedapayogato añño payogo jīvitindriyupacchedako na upalabbhati, paṭhamena payogenassa [Pg.239] jīvitindriyaṃ upacchijjatīti ‘‘sīsacchedakassā’’ti vuttaṃ, yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ ‘‘jīvitindriyassa avijjamānattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ jīvitindriyasannissitacittasantatiṃ vinā ukkhipanasannirujjhanādivasappavattassa gamanassa asambhavato. Na hi vāyuvegena paṇṇapaṭādayo viya kāyo gacchati, na ca ukkhipane pavattāva cittajaviññattiādayova nikkhipanādinopi hetubhūtāti sakkā vattuṃ vicchinditvā pavattanato. Pubbe anāhitavegāpi hi kāci sarīsapajāti dvidhā chinnā chedanamattā dvīhi vibhāgehi katipayakkhaṇaṃ dvīsu disāsu gacchati, tattha ca yasmiṃ bhāge hadayavatthu tiṭṭhati, tatraṭṭhaṃ pañcadvārāvajjanacittaṃ dvīsupi bhāgesu kāyappasāde ghaṭṭitaṃ phoṭṭhabbaṃ ālambitvā uppajjati, tato tadārammaṇameva yathārahamekasmiṃ bhāge ekadā aññasmiṃ aññadāti evaṃ pariyāyena kāyaviññāṇaṃ uppajjati, tato hadayavatthusmiṃyeva sampaṭicchanādivīthicittāni bhavaṅgantaritāni manodvāravīthiviññāṇāni ca viññattijanakāni uppajjanti, ye hi ubhayabhāgā gacchanti vā calanti vā phandanti vā. Cittassa pana lahuparivattiyā ekakkhaṇe ubhayabhāgāpi calantā viya upaṭṭhahanti, seyyathāpi nāma kukkuḷādinarakesu nimuggasakalasarīrassa sattassa ekasmiṃ khaṇe sakalasarīrepi kāyaviññāṇadukkhaṃ uppajjamānaṃ viya upaṭṭhāti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ, tato pana yasmiṃ bhāge jīvitindriyaṃ sasesakammajarūpaṃ nirujjhati, tattha kāyaviññāṇaṃ nappavattati, hadayavatthusahitabhāgeyeva yāva jīvitindriyanirodhā pavattati.

191. A derrota (pārājika) ocorre por ter entrado no próprio campo [de ação]. Como mesmo um [golpe] está incluído em dois, no campo especificado como 'com dois [golpes]', mesmo que apenas um seja desferido, há derrota por ter entrado [no campo de ação]. No entanto, se for expressamente determinado: 'Mate apenas com dois golpes, não com um', e a pessoa for morta com apenas um golpe, eles dizem que não há derrota. O mesmo se aplica a casos como 'apenas dois homens', etc. Nenhum outro esforço (payoga) que interrompa a faculdade da vida (jīvitindriya) é encontrado além do esforço de decapitação realizado anteriormente. Diz-se 'daquele que decapita' porque a faculdade da vida é interrompida pelo primeiro esforço. No entanto, a razão apresentada no Sāratthadīpanī, a saber, 'devido à ausência da faculdade da vida', não é uma razão válida, pois o movimento, que ocorre por meio de levantar, abaixar, parar, etc., é impossível sem o fluxo de consciência (cittasantati) apoiado na faculdade da vida. Pois o corpo não se move como folhas ou tecidos levados pela força do vento, e não se pode dizer que as intimações nascidas da mente (cittajaviññatti), etc., que ocorrem no ato de levantar, sejam também a causa do ato de abaixar, etc., pois elas ocorrem de forma descontínua. Pois mesmo sem impulso prévio, certas espécies de répteis, quando cortadas em duas partes, movem-se em duas direções com ambas as partes por alguns momentos logo após o corte. E ali, na parte onde reside a base do coração (hadayavatthu), a consciência de advertência na porta dos cinco sentidos (pañcadvārāvajjanacitta) surge tomando como objeto o tangível (phoṭṭhabba) que impacta a sensibilidade corporal (kāyappasāda) em ambas as partes. Depois disso, a consciência corporal (kāyaviññāṇa) com esse mesmo objeto surge alternadamente, ora em uma parte, ora na outra, conforme apropriado. Em seguida, surgem na própria base do coração os processos mentais de recepção (sampaṭicchana), etc., bem como as consciências do processo da porta da mente (manodvāravīthiviññāṇa) intercaladas com o bhavaṅga, as quais geram a intimação (viññatti), pelas quais ambas as partes se movem, tremem ou pulsam. No entanto, devido à rápida mudança da mente, ambas as partes parecem mover-se no mesmo instante. Assim como para um ser cujo corpo inteiro está submerso nos infernos de cinzas quentes (kukkuḷa), etc., o sofrimento da consciência corporal parece surgir em todo o corpo em um único instante, esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Depois disso, na parte onde a faculdade da vida cessa junto com a matéria residual nascida do karma (kammajarūpa), a consciência corporal não ocorre mais; ela continua a ocorrer apenas na parte que contém a base do coração, até a cessação da faculdade da vida.

Nanu narakādīsu ekābaddhe sarīre sabbattha pariyāyena kāyaviññāṇasamuppatti yuttā hotu, dvidhā hutvā vicchinne pana bhāgadvaye kathanti? Nāyaṃ doso. Sarīre hi ekābaddhatā nāma paramatthadhammabyatirittā kāci natthi paravādīnaṃ avayavīādi viya, kammādiekakāraṇapuñjāyattatāya bahūnaṃ sahuppattiyeva ekābaddhatā. Tattha ca satthappahārādiviruddhapaccayopanipātena vibhinnānampi kammādiekakāraṇānaṃ puñjāyattatā na vigacchati, yāva sā na vigacchati, tāva avicchinnāva tattha viññāṇappavatti. Vibhinnānaṃ pana kammajarūpānaṃ aññesañca sesatisantatirūpānañca upatthambhanabhāvena ciraṃ pavattituṃ na sakkonti, yāva ca dharanti, tāva viññāṇapaccayā honti, viññāṇena ca tesaṃ [Pg.240] calanagamanādidesantaruppatti. Tasmā kabandhassapi dhāvakkhaṇe saviññāṇajīvitindriyaṃ attheva, tañca sīsacchedakappayogeneva sīghaṃ patati, tato aññappayogassa sarīre visesuppādanato puretarameva paṭhameneva kiccanipphattito sīsacchedakasseva kammabaddhoti gahetabbo. Evarūpānīti kabandhavatthusadisāni. Imassa vatthussāti āghātanavatthussa. Atthadīpaneti ekena purisena payogena vā māritatāsaṅkhātassa atthassa dīpane.

Objeção: Que o surgimento alternado da consciência corporal em todo o corpo seja apropriado nos infernos, etc., onde o corpo é contínuo; mas como isso seria apropriado em duas partes que foram cortadas e separadas? Esta objeção não é válida. Pois no corpo não existe tal coisa como 'continuidade' que seja distinta das realidades últimas (paramatthadhamma), ao contrário do conceito de 'um todo composto de partes' (avayavī) sustentado por outras escolas. A 'continuidade' é apenas o surgimento conjunto de muitos fenômenos devido à dependência de um grupo comum de causas, como o karma, etc. E ali, mesmo para as partes que foram separadas pela ocorrência de condições adversas, como o golpe de uma arma, a dependência do grupo comum de causas, como o karma, etc., não desaparece. Enquanto essa dependência não desaparecer, a ocorrência da consciência ali continua ininterrupta. No entanto, devido à ausência de suporte mútuo entre as formas de matéria nascidas do karma que foram separadas e as outras três séries de matéria restantes, os corpos não podem continuar a existir por muito tempo. E enquanto eles persistem, servem de condições para a consciência, e através da consciência ocorre o seu movimento, locomoção e surgimento em outros locais. Portanto, mesmo para um corpo decapitado (kabandha), no momento em que ele corre, a faculdade da vida acompanhada de consciência realmente existe. E ela cessa rapidamente devido ao próprio esforço de decapitação. Como a tarefa é concluída pelo primeiro esforço antes mesmo que qualquer outro esforço produza um efeito especial no corpo, o resultado do karma está ligado apenas àquele que realizou a decapitação; assim deve ser entendido. 'Tais casos' (evarūpāni) refere-se a casos semelhantes ao do corpo decapitado. 'Deste caso' (imassa vatthussa) refere-se ao caso de assassinato. 'Na elucidação do significado' (atthadīpane) refere-se a esclarecer o significado do que é chamado de morte, seja por um único homem ou por um único esforço.

192. Pānaparibhogena vaṭṭatīti sambandho. Evaṃ pana vuttattā ‘‘loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti keci vadanti, keci pana ‘‘gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinna’’nti vuttattā ‘‘guḷaṃ viya sattāhakālika’’nti.

192. A conexão é: 'é permitido como consumo de bebida'. Por ter sido dito assim, alguns dizem: 'O caldo de vinagre salgado (loṇasovīraka) é um tônico temporário de um período (yāmakālika)'. Outros, porém, dizem: 'Por ter sido dito que é permitido em seu estado natural para os enfermos, mas misturado com água para os não enfermos, é um tônico de sete dias (sattāhakālika), como o melaço (guḷa)'.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim termina [a seção] no Vimativinodanī, o subcomentário (ṭīkā) do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

Tatiyapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação da terceira derrota (pārājika) está concluído.

4. Catutthapārājikaṃ

4. A Quarta Derrota (Pārājika)

Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā

Explicação da história dos monges das margens do rio Vaggumudā

193. Adhiṭṭhemāti saṃvidahāma. Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvāti padhānānurūpaṃ katvā. Anāgatasambandhe pana asatīti bhāsito bhavissatīti pāṭhasesaṃ katvā anāgatasambandhe asati. Bhāsitoti atītavacanaṃ kathaṃ anāgatavacanena sambandhamupagacchatīti āha lakkhaṇaṃ panātiādi. Īdise hi ṭhāne dhātusambandhe paccayāti iminā lakkhaṇena dhātvatthasambandhe sati ayathākālavihitāpi paccayā sādhavo bhavantīti saddasatthavidū vadanti.

193. 'Adhiṭṭhema' significa 'nós providenciaremos'. 'Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā' significa 'tendo estabelecido a postura corporal de acordo com o esforço de meditação'. Quanto a 'mas na ausência de uma conexão com o futuro', isso significa que, se não houver conexão com o futuro, deve-se suprir o restante do texto como 'será dito' (bhāsito bhavissati). Diante da objeção: 'Como a palavra no passado 'bhāsito' (dito) pode se conectar com uma palavra no futuro?', ele diz 'lakkhaṇaṃ pana', etc. Pois em tal caso, de acordo com a regra gramatical 'dhātusambandhe paccayā', quando há uma conexão com o significado da raiz verbal, os sufixos são válidos mesmo que não correspondam ao tempo gramatical prescrito; assim dizem os gramáticos.

194. Vaṇṇavāti iminā abhinavuppannavaṇṇatā vuttā. Pasannamukhavaṇṇāti iminā mukhavaṇṇassa atipaṇītatā vuttā. Vippasannacchavivaṇṇāti iminā pakatisarīravaṇṇasseva yathāvuttanayena vippasannatā vuttā. Yasmā indriyānaṃ upādārūpattā nissayavaseneva pīṇananti āha ‘‘abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā’’ti. Pañcappasādānaṃ viya hadayarūpassāpi paripuṇṇatā vuttāyevāti [Pg.241] āha ‘‘manacchaṭṭhānaṃ indriyāna’’nti. Uddesaṃ paripucchaṃ anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ neva pāpuṇiṃsūti sambandho. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Catucakkanti ettha pavattanaṭṭhena iriyāpathova cakkanti vutto.

194. Com a palavra 'vaṇṇavā' (radiante), indica-se a condição de ter uma tez recém-adquirida. Com a palavra 'pasannamukhavaṇṇā' (de fisionomia serena), indica-se a extrema beleza da tez facial. Com a palavra 'vippasannacchavivaṇṇā' (de pele extremamente límpida), indica-se a limpidez da própria tez natural do corpo, conforme o método mencionado. Como as faculdades sensoriais são matéria derivada (upādārūpa), sua vivacidade ocorre precisamente em virtude de sua base de apoio; por isso, diz-se: 'devido à plenitude do local onde estão estabelecidas'. Como a plenitude da matéria do coração (hadayarūpa) também é afirmada, assim como a das cinco sensibilidades (pañcapasāda), diz-se: 'das faculdades que têm a mente como a sexta'. A conexão é: 'aqueles que se dedicavam à recitação (uddesa) e à indagação (paripucchā) não alcançaram essa beleza corporal'. Na expressão 'yathā taṃ', a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula. Na expressão 'catucakka' (quatro rodas), a própria postura corporal é chamada de 'roda' (cakka) devido ao seu aspecto de movimento.

195. Upalabbhantīti dissanti, ñāyantīti attho. Pacantoti pīḷento, gehādīni vā sayaṃ ḍahanto, aññehi vā pācento. Uddhateti uddhaccapakatike. Unnaḷeti uggatanaḷasadisena uggatatucchamānena sahite. Capaleti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yutte. Mukhareti kharavacane. Pākatindriyeti asaṃvutattā gihikāle viya pakatiyaṃ ṭhitindriye. Iriyāpathasaṇṭhapanādīnīti ādi-saddena paccayapaṭisevanasāmantajappānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Paramasallekhavuttīhi mahāariyavaṃsehi bhikkhūhi nivutthasenāsanāni lokasammatasenāsanāni nāma. Paripācetunti vimhāpanavasena pariṇāmetuṃ. Bhikkhācāre asampajjamāneti idaṃ janapadacārikaṃ carantīti iminā sambandhitabbaṃ, na pana pāḷiṃ vācentotiādīhi, tāni pana padāni attano nirantaravāsaṭṭhānepi janapadesupi kattabbakiccadassanavasena vuttāni, tāni ca te vattasīsena karonti, na lābhanimittaṃ, tenāha tantītiādi. Kicchenāti imasseva vevacanaṃ kasirenāti. Tadubhayampi pāramīpūraṇavāyāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Sādhāraṇaparikkhārabhāvenāti saṅghikaparikkhārabhāvena. Tathābhāvato thenetvāti avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvato thenetvā, na ṭhānācāvanavasenāti adhippāyo, tenāha ‘‘kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjatī’’ti. Asantanti imassa abhūtanti idaṃ kāraṇavacanaṃ, anuppannattā avijjamānanti attho. Kitavassevāti kitavassa sakuṇagahaṇamiva. Kerāṭikassāti saṭhassa. Samaṇoti gottamattaṃ anubhonti dhārentīti gotrabhuno, nāmamattasamaṇāti attho. Dujjānaparicchedanti anantadukkhattā ‘‘ettakaṃ dukkha’’nti saṅkhyāvasena paricchinditvā ñātuṃ sabbaññutaññāṇenāpi dukkaraṃ, na pana sarūpavasena ñātuṃ buddhañāṇassa avisayabhāvā.

195. 'Upalabbhanti' significa 'são vistos'; o significado é 'são conhecidos'. 'Pacanto' significa 'oprimindo', ou queimando ele mesmo casas, etc., ou fazendo outros queimarem. 'Uddhate' refere-se àqueles que têm uma natureza agitada. 'Unnaḷe' refere-se àqueles que possuem um orgulho vão e elevado, semelhante a uma cana erguida. 'Capale' refere-se àqueles que são levianos, caracterizados pela leviandade de adornar a tigela, os mantos, etc. 'Mukhare' refere-se àqueles que usam palavras ásperas. 'Pākatindriye' refere-se àqueles cujas faculdades sensoriais permanecem em seu estado natural não controlado, como no tempo em que eram leigos. Na expressão 'estabelecer a postura corporal, etc.', deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) inclui o uso de requisitos e a conversa indireta para obtê-los. As moradas habitadas por monges de conduta extremamente austera e de nobre linhagem ariana (mahāariyavaṃsa) são chamadas de 'moradas estimadas pelo mundo'. 'Paripācetum' significa 'converter ou amadurecer por meio de causar admiração'. A frase 'quando a esmola de comida não é obtida' deve ser conectada com 'eles viajam pelo interior', e não com 'ensinando o Pāli', etc. Pois essas palavras são ditas para mostrar os deveres a serem realizados tanto em seu local de residência permanente quanto nas províncias. E eles realizam essas atividades como parte de seus deveres (vatta), e não com o propósito de obter ganhos; por isso, diz-se 'tanti', etc. 'Kasirena' é sinônimo de 'kicchena' (com dificuldade). Ambas as palavras são ditas em referência ao esforço para o preenchimento das perfeições (pāramī). 'Como um requisito comum' significa 'como um requisito pertencente à Sangha (saṅghika)'. 'Roubando devido a tal condição' significa roubar o que é inalienável e indivisível, e não no sentido de remover de seu lugar; este é o significado. Por isso, diz-se: 'ele incorre em uma ofensa de má conduta por corromper famílias (kuladūsaka-dukkaṭa)'. A palavra 'abhūta' (falso) é a explicação de 'asanta' (inexistente); o significado é 'inexistente por não ter surgido'. 'Como um trapaceiro' (kitavasseva) é como a captura de pássaros por um caçador trapaceiro. 'De um hipócrita' (kerāṭikassa) significa 'de um trapaceiro'. Eles são chamados de 'gotrabhū' porque apenas usam ou mantêm o nome de 'monge' (samaṇa); o significado é 'monges apenas no nome'. 'De difícil definição' (dujjānapariccheda) significa que, devido ao sofrimento infinito, é difícil conhecer o sofrimento definindo-o numericamente como 'tanto sofrimento', mesmo para a omnisciência (sabbaññutaññāṇa); no entanto, não é difícil conhecê-lo em sua própria natureza essencial, pois não há nada que não seja objeto do conhecimento do Buda.

Adhimānavatthuvaṇṇanā

Explicação do caso de superestimação (adhimāna)

196. Arahatteti aggaphale. Ñāṇacakkhunāti paccavekkhaṇañāṇasaṅkhātena cakkhunā, atha vā phalacittasampayutteneva ñāṇacakkhunā. Attanā sampayuttenāpi [Pg.242] hi ñāṇena asammohato sayaṃ diṭṭhaṃ nāma hoti, tathā tasmiṃ adiṭṭheti attho. Sabbesaṃ kilesānaṃ pahāyakavasena ājānāti, samantato sabbena vā pakārena jānātīti ‘‘aññā’’ti aggamaggo vuccati, tadupacārena pana tapphalampīti āha ‘‘aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsū’’ti. Antarā ṭhapetīti sekhabhūmiyaṃ adhimāno ṭhapeti. Kilesasamudācāraṃ apassantoti purimamaggattayavajjhānaṃyeva kilesānaṃ vasena vuttaṃ, na bhavarāgādīnaṃ.

196. 'No estado de Arahant' (arahatte) significa 'no fruto supremo' (aggaphala). 'Com o olho do conhecimento' (ñāṇacakkhunā) significa com o olho conhecido como o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), ou com o olho do conhecimento que está associado à própria mente do fruto (phalacitta). Pois mesmo através do conhecimento associado a si mesmo, algo é dito como 'visto por si mesmo' sem ilusão; o significado é 'quando aquilo não foi visto dessa maneira'. O caminho supremo (aggamagga) é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo) porque compreende por meio do abandono de todas as defilezas, ou porque conhece completamente de todas as maneiras. Por metáfora, isso se aplica também ao seu fruto; por isso, diz-se: 'eles declararam o conhecimento supremo, isto é, declararam o estado de Arahant'. 'Coloca no meio' (antarā ṭhapeti) significa que aquele que tem superestimação (adhimāna) se coloca no estágio de um aprendiz (sekha). A expressão 'não vendo a manifestação das defilezas' é dita em referência apenas às defilezas a serem abandonadas pelos três caminhos anteriores, e não em relação ao apego à existência (bhavarāga), etc.

Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā

Explicação da regra de treinamento com sua análise (Savi-bhaṅga)

197. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammo uttarimanussadhammoti āha uttarimanussānantiādi. Pāḷiyaṃ (pārā. 198) ‘‘atthi ca me ete dhammā mayī’’ti ettha meti idaṃ padapūraṇamattaṃ. Adhigantabbato adhigamasaṅkhātassa jhānādino pucchā adhigamapucchā, sā ca jhānādīsu sāmaññato pavattāti idāni tattha paṭhamajjhānaṃ vā dutiyādīsu aññataraṃ vā tatthāpi kasiṇādiārammaṇesu kataramārammaṇaṃ jhānaṃ vā lokuttaresu ca sotāpattimaggaṃ vā sakadāgāmimaggādīsu aññataraṃ vā tatthāpi suññatavimokkhaṃ vā appaṇihitavimokkhādīsu aññataraṃ vāti evaṃ paccekaṃ bhedaniddhāraṇavasena pucchanākāraṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ (pārā. 198) ‘‘puna katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti ayaṃ pucchā dassitāti daṭṭhabbā, tenāha paṭhamamaggādīsūtiādi. Yāya anukkamapaṭipattiyā lokuttaro adhigamo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Na sujjhatīti pucchiyamāno paṭipattikkamaṃ ullaṅghitvā katheti. Apanetabboti tayā vuttakkamenāyaṃ na sakkā adhigantunti adhigatamānato apanetabbo. Sannihitesu kappiyesupi catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisaṃ byākaraṇaṃ hotīti yojanā. Khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti suvikkhambhitakilesattā. Idañca arahattaṃ paṭijānantassa vasena vuttaṃ, tenāha khīṇāsavassa nāmātiādi. Evaṃ suvikkhambhitakilesassa vattanasekkhadhammapaṭijānanaṃ iminā bhayuppādanena, ambilādidassane kheḷuppādādinā ca na sakkā vīmaṃsituṃ, tasmā tassa vacaneneva taṃ saddhātabbaṃ. Ayaṃ bhikkhu sampannabyākaraṇoti [Pg.243] idaṃ na kevalaṃ abhāyanakameva sandhāya vuttaṃ ekaccassa sūrajātikassa puthujjanassāpi abhāyanato, rajjanīyārammaṇānaṃ badarasāḷavādiambilamaddanādīnaṃ upanayanepi kheḷuppādāditaṇhāpavattarahitaṃ sabbathā susodhitameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ.

197. O estado alcançado por homens extraordinários, como o Buda, etc., que são superiores aos seres humanos comuns, é chamado de 'estado humano superior' (uttarimanussadhamma); por isso, diz-se 'dos estados humanos superiores', etc. No texto em Pāli, na frase 'este estado existe em mim', a palavra 'me' é apenas um preenchimento métrico. A pergunta sobre os estados de jhana, etc., conhecidos como realizações por serem alcançáveis, é chamada de 'pergunta sobre a realização' (adhigamapucchā), e ela ocorre de maneira geral em relação aos jhanas, etc. Agora, para mostrar a forma de perguntar especificando cada distinção individual — como 'o primeiro jhana ou outro entre o segundo, etc.?', 'e mesmo ali, qual jhana com qual objeto, como os kasiṇas, etc.?', 'e entre os estados supramundanos, o caminho de entrada na correnteza (sotāpattimagga) ou outro entre o caminho do retorno único, etc.?', 'e mesmo ali, a libertação do vazio (suññatavimokkha) ou outra entre a libertação sem aspiração, etc.?' — esta pergunta é apresentada no Pāli: 'De quais estados, afinal, você é um possuidor?'; assim deve ser compreendido. Por isso, diz-se 'nos primeiros caminhos, etc.', etc. A prática preliminar pela qual a realização supramundana é alcançada gradualmente é chamada de 'prática de aproximação' (āgamanapaṭipadā). 'Não é claro' (na sujjhati) significa que, quando questionado, ele fala pulando a ordem da prática. 'Deve ser removido' (apanetabbo) significa que ele deve ser demovido de sua presunção de realização, dizendo-lhe: 'Este estado não pode ser alcançado pela ordem que você descreveu'. Diz-se 'com a mente semelhante a uma mão no espaço' devido ao desapego em relação aos quatro requisitos, mesmo quando estes são permitidos e estão prontamente disponíveis. A conexão é: 'ocorre uma declaração semelhante à que foi dita'. A prática é semelhante à prática de um arahant (khīṇāsava) devido ao fato de as defilezas terem sido completamente suprimidas. E isso é dito em referência àquele que declara o estado de Arahant; por isso, diz-se 'daquele que destruiu as máculas', etc. Assim, a declaração de um monge com defilezas suprimidas que afirma possuir as qualidades de um aprendiz (sekha) não pode ser testada por meio de causar medo, ou pela salivação ao ver frutas azedas, etc.; portanto, ele deve ser acreditado apenas por suas palavras. A frase 'este monge fez uma declaração perfeita' não é dita em referência apenas ao fato de ele não sentir medo, pois mesmo alguns indivíduos comuns (puthujjana) de natureza corajosa não sentem medo. Deve-se entender que ela é dita em referência a um estado completamente purificado em todos os aspectos, livre do surgimento do desejo, como a salivação, mesmo quando objetos atraentes, como conservas de jujuba ou frutas azedas espremidas, são trazidos para perto.

Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇā pāpicchāti āha yā sā idhekaccotiādi. Ādi-saddena assaddhotiādipāṭhaṃ saṅgaṇhāti. Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhanti samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññaṃ khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ duṭṭhu gahitaṃ nirayāya nirayadukkhāya taṃ puggalaṃ tattha niraye upakaḍḍhati nibbattāpetīti attho. Sithiloti olīyitvā karaṇena sithilagāhena kato, sathena vā sāṭheyyena ādiṇṇo sithilo. Paribbajoti samaṇabhāvo. Bhiyyoti pubbe vijjamānānaṃ rāgarajādīnaṃ upari aparampi rajaṃ ākiratīti attho. Bhikkhubhāvoti adhammikapaṭiññāmattasiddho bhikkhubhāvo. Ajānamevāti ettha eva-saddo avadhāraṇe ajānanto evāti, ‘‘ajānameva’’ntipi pāṭho, tattha pana evaṃ jānāmi evaṃ passāmīti yojetabbaṃ.

Desejo maligno (pāpicchā) tem a característica de simular qualidades inexistentes; por isso, diz-se 'aquele que aqui, um certo...' (yā sā idhekacco), etc. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a leitura que começa com 'sem fé' (assaddha). 'A vida ascética mal conduzida' (sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ) significa que a vida ascética, conhecida como a prática do asceta (samaṇadhamma), é mal conduzida ou mal praticada devido à quebra dos preceitos (sīla), etc.; o significado é que isso arrasta ou faz renascer essa pessoa no inferno (niraya), para o sofrimento do inferno. 'Frouxo' (sithilo) significa feito de forma negligente, com um apego frouxo, ou assumido com falsidade e hipocrisia. 'Vida errante' (paribbajo) é o estado de asceta (samaṇabhāvo). 'Ainda mais' (bhiyyo) significa que espalha ainda mais poeira sobre a poeira da cobiça (rāgaraja), etc., já existente anteriormente. 'Estado de monge' (bhikkhubhāvo) é o estado de monge estabelecido apenas por uma declaração contrária ao Dhamma. Em 'sem saber de fato' (ajānameva), a palavra 'eva' é usada no sentido de restrição, significando 'apenas sem saber'. Há também a leitura 'ajānam evaṃ'; nesse caso, deve-se conectar como 'assim eu sei, assim eu vejo'.

Padabhājanīyavaṇṇanā

Exposição da Análise dos Termos

199. Evanti ca paṭhamajjhānādiparāmasanaṃ paṭhamajjhānaṃ jānāmi dutiyādijhānanti. Asubhajjhānādīnīti ādi-saddena kāyagatāsatijjhānaṃ kasiṇajjhānaṃ kasiṇamūlakāni āruppajjhānāni ca saṅgaṇhāti. Vimokkhoti catubbidho maggo, tassa saguṇato suññatādināmaṃ dassento āha so panāyantiādi. Maggo hi nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, maggo animittavimokkhena vimuccati. Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati. Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati, idaṃ sarasato nāmaṃ nāma. Yasmā panesa saṅkhāresu aniccānupassanāya niccanimittaṃ pajahanto āgato, tasmā animitto. Dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ paṇidhiṃ patthanaṃ pahāya āgatattā appaṇihito. Anattānupassanāya attasaññaṃ pahāya attasuññatādassanavasena suññatā hoti, idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma. Rāgādīhi [Pg.244] panesa suññatattā suññato, rūpanimittādīnaṃ, rāganimittādīnaṃ eva vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati, idaṃ assa saguṇato nāmaṃ. Rāgādisuññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti suññato animitto appaṇihitoti vuccati, idamassa ārammaṇato nāmaṃ. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanameva, phale pana maggānantare maggāgamanaṃ, phalasamāpattiyaṃ vipassanāgamanampi. Anattānupassanāvasena maggo suññato aniccadukkhānupassanāhi animitto appaṇihitoti evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ.

199. E com a palavra 'assim' (evaṃ), refere-se ao exame do primeiro jhana, etc., como 'eu conheço o primeiro jhana, eu conheço o segundo jhana, etc.'. Na expressão 'jhanas da impureza, etc.' (asubhajjhānādīni), a palavra 'etc.' (ādi) inclui o jhana da atenção plena voltada ao corpo (kāyagatāsati), o jhana dos kasinas (kasiṇa) e os jhanas imateriais (āruppa) baseados em kasinas. 'Libertação' (vimokkho) é o caminho quádruplo; mostrando o nome 'vazio' (suññatā), etc., por sua própria qualidade, diz-se 'este, porém...' (so panāya), etc. Pois o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza (sarasa), por seu oposto (paccanīka), por sua própria qualidade (saguṇa), por seu objeto (ārammaṇa) ou por sua procedência (āgamana). Se, através da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā), contemplando as formações como impermanentes (anicca), ele emerge, o caminho se liberta pela libertação sem sinal (animittavimokkha). Se contempla como sofrimento (dukkha) e emerge, liberta-se pela libertação sem aspiração (appaṇihitavimokkha). Se contempla como não-eu (anatta) e emerge, liberta-se pela libertação vazia (suññatavimokkha); isso é chamado de nome por sua própria natureza (sarasato). Mas como ele chega abandonando o sinal da permanência (niccanimitta) através da contemplação da impermanência (aniccānupassanā) nas formações, por isso é chamado de 'sem sinal' (animitto). Por chegar abandonando a percepção de felicidade (sukhasañña), o desejo (paṇidhi) e a aspiração (patthanā) através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito). Por chegar abandonando a percepção de eu (attasañña) através da contemplação do não-eu (anattānupassanā) e vendo o vazio de um eu, torna-se 'vazio' (suññatā); isso é chamado de nome por seu oposto (paccanīkato). Por ser vazio de cobiça, etc., é chamado de 'vazio' (suññato). Pela ausência de sinais de forma, etc., ou de sinais de cobiça, etc., é chamado de 'sem sinal' (animitto). Pela ausência de aspiração por cobiça, etc., é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito); isso é o seu nome por sua própria qualidade (saguṇato). Por tomar como objeto o Nibbana, que é vazio de cobiça, etc., sem sinal e sem aspiração, é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'; isso é o seu nome por seu objeto (ārammaṇato). A procedência (āgamana), por sua vez, é de dois tipos: a procedência da visão penetrante (vipassanāgamana) e a procedência do caminho (maggāgamana). No caminho, há apenas a procedência da visão penetrante. No fruto (phala) imediatamente após o caminho, há a procedência do caminho. Na realização do fruto (phalasamāpatti), há também a procedência da visão penetrante. Através da contemplação do não-eu, o caminho é chamado de 'vazio'; através da contemplação da impermanência e do sofrimento, é chamado de 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Assim, a visão penetrante dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto; isso é o nome por sua procedência (āgamanato).

Suññattāti vivittattā. Rāgādayova patiṭṭhānaṭṭhena paṇidhīti āha ‘‘rāgadosamohapaṇidhīna’’nti. Imissā vijjāyāti dibbacakkhuvijjāyātiādinā ekekavijjaṃ sandhāya vadanti. Evaṃ ekissāpi nāmaṃ aggahetvāpi tā eva sandhāya ‘‘vijjānaṃ lābhimhī’’ti bhaṇantopi pārājiko hotīti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ adhippāyo. Vatthuvijjādīni pana sandhāya vadanto na hoti. Ekekakoṭṭhāsavasenāti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena lokuttaravisesaṃ akatvā kevalaṃ ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhī’’ti ekekakoṭṭhāsavasenāti adhippāyo. Tatthāti tesu koṭṭhāsesu. Kilesānaṃ pahānaṃ nāma abhāvamattampi lokuttarakiccattā lokuttaranti samatthetuṃ taṃ panātiādi vuttaṃ. Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatāti rāgato cittassa vinīvaraṇatā, tato rāgato vimuttattā eva vītarāganīvaraṇatāti attho, yā ca pañca vijjāti yojetabbaṃ. Na āgatāti idha padabhājane ‘‘ñāṇanti tisso vijjā’’ti (pārā. 199) vuttattā sesā pañca vijjā na āgatāti attho. Nibbattitalokuttarattāti lokiyadhammasādhāraṇasaṅkhatassāpi abhāvā lokiyehi sabbathā asammissalokuttarattā. Aññanti saṅkhepaṭṭhakathādiṃ vadanti, tampi tattheva paṭikkhittanti sambandho.

'Vazio' (suññatā) significa por ser isolado (vivittattā). A cobiça, etc., são chamadas de 'aspiração' (paṇidhi) no sentido de desejar; por isso, diz-se 'das aspirações de cobiça, aversão e ilusão' (rāgadosamohapaṇidhīnaṃ). 'Desta ciência' (imissā vijjāyā) refere-se a uma ciência específica, como a ciência do olho divino (dibbacakkhuvijjā), etc. Assim, mesmo sem mencionar o nome de uma única ciência, mas referindo-se a elas ao dizer 'sou possuidor das ciências' (vijjānaṃ lābhī amhi), o monge incorre em pārājika; esta é a intenção no Comentário Resumido (Saṅkhepaṭṭhakathā). Mas se ele fala referindo-se à ciência dos locais (vatthuvijjā), etc., não incorre em pārājika. 'Por meio de cada grupo individual' (ekekakoṭṭhāsavesena) significa que, sem fazer a distinção supramundana (lokuttara) conforme o método descrito no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā), ele diz apenas 'sou possuidor dos fundamentos da atenção plena' (satipaṭṭhānānaṃ lābhī), referindo-se a cada grupo individual. 'Ali' (tattha) refere-se àqueles grupos. O abandono das impurezas (kilesa), embora seja apenas a sua ausência, é considerado supramundano por ser uma função supramundana; para confirmar isso, diz-se 'isso, porém...' (taṃ pana), etc. 'A libertação da mente em relação à cobiça' (rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā) significa o estado de estar livre do obstáculo da cobiça por estar liberto dela; 'e as cinco ciências' (yā ca pañca vijjā) deve ser conectado assim. 'Não vieram' (na āgatā) significa que, como foi dito nesta análise dos termos que 'conhecimento refere-se às três ciências' (ñāṇanti tisso vijjā), as cinco ciências restantes não estão incluídas aqui. 'Por ser supramundano produzido' (nibbattitalokuttarattā) significa que, pela ausência do condicionado que é comum aos fenômenos mundanos, é inteiramente não misturado com o mundano, sendo puramente supramundano. 'Outro' (aññaṃ) refere-se ao Comentário Resumido, etc., mas isso também é rejeitado ali mesmo; esta é a conexão.

200. Puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitanti ettha ‘‘paṭhamajjhānenāti pāṭho’’ti keci vadanti, taṃ yuttameva ādi-saddena gahetabbassa [Pg.245] jhānassa abhāvā. Paṭhamajjhānamūlakañhi ekameva khaṇḍacakkaṃ. Kattusādhanopi bhaṇita-saddo hotīti āha atha vātiādi. Yena cittena musā bhaṇati, teneva cittena na sakkā ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānituṃ, antarantarā pana aññāhi manodvāravīthīhi ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānātīti vuttaṃ ‘‘bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmī’’ti. Ayamettha attho dassitoti tīhi aṅgehi samannāgato musāvādoti ayamattho dassito. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ vattukāmassa khalitvā aññabhaṇanaṃ. Taṃ jānātīti taṃñāṇaṃ, tassa bhāvo taṃñāṇatā, ñāṇassa visayavisayībhāvena attasaṃvedananti attho. Ñāṇasamodhānanti bahūnaṃ ñāṇānaṃ ekasmiṃ khaṇe samodhānaṃ, sahuppattīti attho. Yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānātīti idaṃ pubbabhāgacetanañca sanniṭṭhānacetanañca ekato katvā vuttaṃ. Yena cittena pubbabhāgacetanābhūtena sanniṭṭhānacetanābhūtena ca visaṃvāditabbasattasaṅkhāre jānāti, yena cittena musā bhaṇissanti attho. Teneva…pe… pariccajitabbāti teneva cittena ‘‘evaṃ ahaṃ musā bhaṇāmī’’ti vā ‘‘bhaṇita’’nti vā tadeva musāvādacittamārammaṇaṃ katvā bhikkhu jānātīti evaṃ pubbāparasanniṭṭhānacetanākkhaṇesu tīsu ekeneva cittena ñāṇavisayañca ñāṇañcāti ubhayampi ekakkhaṇe puggalo jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā visayasseva tadā pakāsanatoti adhippāyo, tenāha na hītiādi. Yadi ñāṇassa attano sarūpaṃ na ñāyati, kathaṃ pacchimaṃ cittaṃ jānātīti āha purimaṃ purimantiādi. Tattha bhaṇissāmītiādinā tīsu kālesu uppannaṃ purimapurimacittaṃ attānaṃ visayaṃ katvā uppajjamānassa pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hotīti attho. Tenāti yena kāraṇena tīsu khaṇesu cittāni tadaññeheva cittehi jānitabbāni, tāni ca purimapurimacitteneva avassaṃ uppajjanti, tena kāraṇenāti attho. Tasmiṃ satīti bhaṇissāmīti pubbabhāge sati. Sesadvayanti bhaṇāmi, bhaṇitanti idaṃ dvayaṃ na hessatīti etaṃ natthīti yojanā hotiyevāti attho. Ekaṃ viya pakāsatīti bhinnakkhaṇānampi nirantaruppattiyā ‘‘tadeveda’’nti gahetabbataṃ sandhāya vadati.

200. Na frase 'trazendo de volta, não é conectado com o primeiro jhana, etc.', alguns dizem que a leitura correta deveria ser 'com o primeiro jhana' (paṭhamajjhānena). Isso é adequado, pois não há outro jhana a ser tomado pela palavra 'etc.' (ādi). De fato, há apenas um ciclo parcial (khaṇḍacakka) baseado no primeiro jhana. A palavra 'falado' (bhaṇita) também pode ser um substantivo de agente (kattusādhana); por isso, diz-se 'ou então...' (atha vā), etc. Com a mesma mente com que se profere uma mentira, não é possível saber 'estou mentindo'. No entanto, nos intervalos, através de outros processos cognitivos da porta da mente (manodvāravīthi), sabe-se 'estou mentindo'; por isso, diz-se 'para quem fala, ocorre: estou mentindo'. O significado mostrado aqui (ayamettha attho dassito) é que a mentira (musāvāda) é dotada de três fatores. 'Por leviandade' (davā) significa com pressa. 'Por lapso' (ravā) significa falar outra coisa por engano quando se queria dizer algo diferente. O conhecimento disso é taṃñāṇa, e o seu estado é taṃñāṇatā, significando a autopercepção do conhecimento através da relação entre objeto e sujeito cognitivo. 'União de conhecimentos' (ñāṇasamodhānaṃ) é a união de muitos conhecimentos em um único momento, significando a co-ocorrência (sahuppatti). 'Com a mente que sabe: vou mentir' (yena cittena musā bhaṇissanti jānāti) é dito unindo a intenção preliminar (pubbabhāgacetanā) e a intenção decisiva (sanniṭṭhānacetanā). O significado é: com a mente que atua como intenção preliminar e intenção decisiva, ele conhece os seres e as formações a serem enganados, e sabe 'vou mentir'. 'Pela mesma... deve ser abandonada' (teneva... pe... pariccajitabbā) significa que com a mesma mente o monge saberia 'assim eu minto' ou 'foi mentido', tomando como objeto aquela mesma mente mentirosa. Assim, nos três momentos de intenção (preliminar, posterior e decisiva), com uma única mente, a pessoa saberia tanto o objeto do conhecimento quanto o próprio conhecimento em um único momento. Essa ideia de 'saber pela mesma mente' (taṃñāṇatā) deve ser abandonada, pois a intenção é que apenas o objeto se manifesta naquele momento; por isso, diz-se 'pois não...' (na hi), etc. Se a própria natureza do conhecimento não é conhecida por si mesma, como a mente posterior conhece aquele conhecimento? Por isso, diz-se 'o anterior, o anterior...' (purimaṃ purimaṃ), etc. Ali, a mente anterior que surgiu nos três tempos (como 'vou falar', etc.), servindo de objeto para a mente posterior que surge em seguida, torna-se condição para que esta surja dessa maneira. 'Por isso' (tena) significa que, como nos três momentos as mentes devem ser conhecidas por outras mentes diferentes delas, e estas mentes posteriores surgem inevitavelmente devido à mente anterior, por essa razão. 'Havendo isso' (tasmiṃ satī) significa havendo a fase preliminar de 'vou falar'. 'O par restante' (sesadvayaṃ) refere-se a 'estou falando' e 'foi falado'; a conexão é que não há possibilidade de esse par não ocorrer, significando que certamente ocorre. 'Manifesta-se como se fosse um só' (ekaṃ viya pakāsati) refere-se ao fato de que, embora ocorram em momentos diferentes, devido à sua sucessão ininterrupta (nirantaruppatti), são percebidos como 'isso mesmo'.

Balavadhammavinidhānavasenāti [Pg.246] balavagāhassa vinidhānavasena. Dubbaladubbalānanti dubbaladubbalānaṃ gāhānaṃ. Sakabhāvapariccajanavasenāti attano santakabhāvassa pariccajanavasena.

'Por meio da ocultação de um forte fator' (balavadhammavinidhānavasena) significa por meio da ocultação de uma forte convicção. 'Dos muito fracos' (dubbaladubbalānaṃ) significa de convicções muito fracas. 'Por meio do abandono de seu próprio estado' (sakabhāvapariccajanavasena) significa por meio do abandono de sua própria propriedade.

207. Uttāsitattāti bhayaṃ janetvā viya palāpitattā. Evaṃ palāpito na puna taṃ ṭhānaṃ āgacchatīti āha ‘‘puna anallīyanabhāvadassanavasenā’’ti. Kheṭa-saddaṃ saddatthavidū uttāsatthe paṭhantīti āha svāyamatthotiādi. Aṇu eva aṇusahagataṃ, aṇuttena vā yuttanti attho.

207. 'Por ter sido afugentado' (uttāsitattā) significa por ter sido feito fugir, como se gerasse medo. Tendo sido afugentado assim, não retorna àquele lugar; por isso, diz-se 'por meio de mostrar o estado de não mais se apegar' (puna anallīyanabhāvadassanavasena). Os gramáticos leem a palavra kheṭa no sentido de susto; por isso, diz-se 'este mesmo significado...' (svāyamattho), etc. 'Associado ao sutil' (aṇusahagataṃ) significa o que é sutil, ou seja, dotado de sutileza.

Vattukāmavārakathāvaṇṇanā

Exposição da Seção sobre o Desejo de Falar

215. Kevalañhiyanti kevalañhi ayaṃ vāroti ajjhāharitabbaṃ. Taṅkhaṇaññeva jānātīti pakatiyā vacanānantaraṃ vijānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evaṃ pana vacībhedaṃ akatvā ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati, naṃ mayaṃ ‘arahā’ti jānissāmā’’ti evaṃ katasaṅketā vihārā paṭhamaṃ pakkamanena tasmiṃ khaṇe avītivattepi nikkhantamattepi pārājikaṃ aññataro bhikkhu ‘‘maṃ ‘arahā’ti jānantū’’ti tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmīti āgatavatthumhi (pārā. 227) viya. Viññattipatheti kāyavacīviññattīnaṃ gahaṇayogge padese, tena viññattipathaṃ atikkamitvā ṭhito koci dibbena cakkhunā kāyavikāraṃ disvā dibbāya sotadhātuyā vacībhedañca sutvā jānāti, na pārājikanti dīpeti. Pāḷiyaṃ ‘‘paṭivijānantassa āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 215) imasmiṃ paṭivijānanavāre yasmiṃ akkhare vā uccārite kāyappayoge vā kateyeva ayaṃ paṭhamajjhānaṃ samāpannotiādiatthaṃ paro vijānāti, tato purimesu akkharuccāraṇādippayogesu thullaccayaṃ āpajjitvā pacchimeva paṭivijānanapayogakkhaṇe pārājikaṃ āpajjatīti veditabbaṃ thullaccayassevettha sāmantattā, teneva buddhadattācariyena –

215. Na palavra 'puramente' (kevalañhi), deve-se suprir 'pois esta seção é puramente...'. 'Compreende naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññeva jānāti) é dito referindo-se à compreensão que ocorre naturalmente logo após a fala. Mas se, sem proferir palavras, eles fizeram um acordo: 'Aquele que partir primeiro deste mosteiro, nós o consideraremos um arahant', e por partir primeiro do mosteiro, mesmo que naquele momento o tempo não tenha transcorrido, mas apenas por ter saído, ocorre pārājika, como no caso relatado em que um certo monge partiu primeiro daquele mosteiro pensando 'que eles me conheçam como um arahant'. 'No caminho da comunicação' (viññattipathe) refere-se a um local adequado para a percepção de gestos corporais ou verbais; com isso, mostra-se que se alguém situado além do caminho da comunicação vê o movimento corporal com o olho divino ou ouve a fala com o ouvido divino e compreende, não há pārājika. No texto canônico, nesta seção sobre a compreensão alheia, 'há uma ofensa de pārājika para quem compreende', deve-se entender que no momento em que uma letra é pronunciada ou um gesto corporal é feito, e o outro compreende o significado de que 'este monge alcançou o primeiro jhana', etc., tendo incorrido em thullaccaya nos esforços anteriores de pronúncia, etc., ele incorre em pārājika precisamente no último momento do effort em que há a compreensão alheia. Isso ocorre porque o thullaccaya é o que está mais próximo (sāmanta) aqui. Por isso mesmo, pelo mestre Buddhadatta:

‘‘Dukkaṭaṃ paṭhamasseva, sāmantamiti vaṇṇitaṃ;

Sesānaṃ pana tiṇṇampi, thullaccayamudīrita’’nti –

“A ofensa de má conduta (dukkaṭa) é descrita como a mais próxima apenas da primeira; mas para as três restantes, a ofensa grave (thullaccaya) é declarada como a mais próxima.”

Vuttaṃ[Pg.247], ayañcattho ‘‘na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassā’’ti iminā suttena saṅgahitoti daṭṭhabbo. Uggahaparipucchādivasenātiādinā jhānasamādhiādisaddānamatthesu pubbe akataparicayattā sutvā ‘‘atthaṃ īdisa’’nti ajānitvā kevalaṃ ‘‘visiṭṭho koci samaṇaguṇo anena laddho’’ti parena ñātepi pārājikamevāti dasseti.

Foi dito isso, e deve-se considerar que este significado está incluído pela regra: 'se não compreende, há uma ofensa grave (thullaccaya)'. Na expressão 'por meio de estudo, questionamento, etc.' (uggahaparipucchādivasena), como o outro não tinha familiaridade anterior com os significados de palavras como jhana, concentração (samādhi), etc., ao ouvir, ele não compreende 'ele está dizendo tal significado', mas apenas sabe 'este monge obteve alguma qualidade ascética distinta'; mesmo assim, mostra-se que ocorre pārājika.

Anāpattibhedakathāvaṇṇanā

Exposição da Seção sobre as Variantes de Não-Ofensa

220. Anullapanādhippāyassāti ‘‘evaṃ vutte uttarimanussadhammo mayā pakāsito hotī’’ti amanasikatvā ‘‘nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’tiādikaṃ kathentassa. Evaṃ kathento ca vohārato aññaṃ byākaronto nāma hotīti vuttaṃ ‘‘aññaṃ byākarontassā’’ti. Bhāyantoti ‘‘ñatvā garahanti nu kho’’ti bhāyanto.

220. 'Para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anullapanādhippāyassā) refere-se a quem, sem considerar 'se eu disser isso, estarei revelando um estado humano superior (uttarimanussadhamma)', diz 'amigo, eu não tenho medo da morte', etc. E quem fala assim, em termos de linguagem convencional, é considerado como quem declara a realização final (aññaṃ byākaronto); por isso, diz-se 'para quem declara outra coisa' (aññaṃ byākarontassa). 'Temendo' (bhāyanto) significa temendo 'será que eles vão me censurar se souberem?'.

Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método da exposição da análise dos termos está concluído.

Vinītavatthuvaṇṇanā

Exposição dos Casos de Disciplina

223. Sekkhabhūmiyanti iminā jhānabhūmimpi saṅgaṇhāti. Tiṇṇaṃ vivekānanti kāyacittaupadhivivekānaṃ. Piṇḍāya caraṇassa bhojanapariyosānatāya vuttaṃ ‘‘yāva bhojanapaayosāna’’nti. Antaraghare bhutvā āgacchantassāpi vuttanayeneva sambhāvanicchāya cīvarasaṇṭhāpanādīni karontassa dukkaṭameva, pāḷiyaṃ pana dukkarādivatthūsu ‘‘anāpatti anullapanādhippāyassā’’ti idaṃ thullaccayenāpi anāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Ullapanādhippāyassāpi hi ‘‘nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti vutte thullaccayameva attupanāyikattābhāvatoti daṭṭhabbaṃ.

223. Com a expressão 'no plano de treinamento' (sekkhabhūmiyaṃ), inclui-se também o plano de jhana (jhānabhūmi). 'Dos três tipos de isolamento' (tiṇṇaṃ vivekānaṃ) refere-se ao isolamento do corpo, da mente e das aquisições (kāya-citta-upadhi-viveka). 'Até o término da refeição' (yāva bhojanapariyosānaṃ) é dito porque a busca por esmolas de comida termina com a refeição. Mesmo para quem retorna após comer no vilarejo, se arrumar suas vestes, etc., com o desejo de ser elogiado da mesma maneira descrita, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No texto em Pali, nos casos difíceis, etc., a frase 'não há ofensa para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anāpatti anullapanādhippāyassa) é dita para mostrar que não há ofensa mesmo em relação a uma ofensa grave (thullaccaya). Pois mesmo para quem tem a intenção de se vangloriar, se for dito 'Não é difícil, amigo, explicar outra coisa', deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya), devido à ausência de aplicação a si mesmo.

227. Na dānāhaṃ tattha gamissāmīti puna tattha vasitaṭṭhāne na gamissāmi, evaṃ sati paṭhamaṃ gato ayaṃ puna ca nāgato, tasmā arahāti maññissantīti adhippāyo. Taṃ ṭhānanti āvāsaṃ vātiādinā pubbe paricchinnaṭṭhānaṃ. Padasā gamanaṃ sandhāya katikāya katattā yānenātiādi vuttaṃ. Vijjāmayiddhiṃ sandhāya ‘‘iddhiyā’’ti vuttaṃ ullapanādhippāyassa abhiññiddhiyā asambhavato. Aññamaññaṃ rakkhantīti ullapanādhippāye [Pg.248] satipi ekassāpi paṭhamagamanābhāvā rakkhanti. Sace pana katikaṃ katvā nisinnesu ekaṃ dve ṭhapetvā avasesā ullapanādhippāyena ekato gacchanti, gatānaṃ sabbesaṃ pārājikameva. Tesu yassa ullapanādhippāyo natthi, tassa anāpatti. Etanti heṭṭhā vuttaṃ sabbaṃ katikavattaṃ. Nānāverajjakāti nānājanapadavāsino. Saṅghalābhoti yathāvuḍḍhaṃ pāpuṇanakakoṭṭhāso. Ayañca paṭikkhepo avisesetvā karaṇaṃ sandhāya kato, visesetvā pana ‘‘ettako asukassā’’ti paricchinditvā apaloketvā dātuṃ vaṭṭati.

227. 'Não irei mais lá' significa 'não irei novamente àquele lugar onde residi'. Sendo assim, eles pensarão: 'Este que foi primeiro não voltou mais, portanto ele é um arahant' — este é o significado. 'Aquele lugar' (taṃ ṭhānaṃ) refere-se ao lugar previamente delimitado como 'um mosteiro', etc. 'Por veículo', etc., é dito porque o acordo foi feito referindo-se ao ir a pé. 'Por poder psíquico' (iddhiyā) refere-se ao poder psíquico baseado no conhecimento de fórmulas, pois o poder psíquico de conhecimento direto (abhiññā-iddhi) é impossível para quem tem a intenção de se vangloriar. 'Eles protegem uns aos outros' significa que, mesmo que haja a intenção de se vangloriar, eles se protegem porque nenhum deles vai primeiro. Mas se, tendo feito um acordo, sentados, exceto por um ou dois, os demais vão juntos com a intenção de se vangloriar, há derrota (pārājika) para todos os que foram. Entre eles, aquele que não tem a intenção de se vangloriar não comete ofensa. 'Isto' (etaṃ) refere-se a todo o dever do acordo mencionado acima. 'De vários distritos' (nānāverajjakā) significa habitantes de vários distritos. 'Ganho do Sangha' (saṅghalābha) é a porção que chega de acordo com a senioridade. E esta rejeição é feita referindo-se a fazê-la sem distinção; mas fazendo distinção, é apropriado dar após delimitar e obter permissão, dizendo: 'Esta quantidade deve ser dada a fulano'.

228. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ, dhammānaṃ sabhāvo vā. Upapattīti attabhāvaṃ sandhāya vadati. Dussaddhāpayā hontīti puthujjane sandhāya vuttaṃ, na lakkhaṇattherādike ariyapuggale. Vituḍentīti vinivijjhitvā ḍenti gacchanti, phāsuḷantarikāyo chiddāvachiddaṃ katvā tāhi gacchantīti nissakkavasena attho. Vitudentīti pāṭhe phāsuḷantarikāhīti ādhāratthe nissakkavacanaṃ. Lohatuṇḍehīti kāḷalohamayehi tuṇḍehi. Acchariyaṃ vatāti garahitabbatāya accharaṃ paharituṃ yuttarūpaṃ. Cakkhubhūtāti lokassa cakkhu viya bhūtā sañjātā, cakkhusadisātipi attho. Tasseva kammassāti yena goghātakakammeneva niraye nibbatto, tassevāti atthe gayhamāne ekāya cetanāya bahupaṭisandhiyo hontīti āpajjati, na cetaṃ yuttaṃ ekassa ambādibījassa anekaṅkuruppatti viyāti taṃ pariharanto āha tassa nānācetanāhi āyūhitassātiādi, tena goghātakakammakkhaṇe pubbacetanā aparacetanā sanniṭṭhāpakacetanāti ekasmimpi pāṇātipāte bahū cetanā honti, nānāpāṇātipātesu vattabbameva natthi. Tattha ekāya cetanāya narake pacitvā tadaññacetanāsu ekāya aparāpariyacetanāya imasmiṃ petattabhāve nibbattoti dasseti, tenāha ‘‘avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā’’ti. Ettha ca kammasarikkhavipākuppattiṃ sandhāya kammakammanimittānameva gahaṇaṃ kataṃ, na gatinimittassa, tenāha ‘‘aṭṭhirāsiyeva nimittaṃ ahosī’’ti. Pāḷiyaṃ vitacchentīti tuṇḍehi tacchento viya luñcanti. Virājentīti vilikhanti.

228. 'Elemento do Dhamma' (dhammadhātu) significa a omnisciência ou a natureza dos fenômenos. 'Renascimento' (upapatti) refere-se à forma de vida. 'São difíceis de fazer crer' é dito referindo-se às pessoas comuns (puthujjana), não aos nobres (ariya-puggala) como o Venerável Lakkhaṇa, etc. 'Perfuram e voam' significa que perfuram e passam; tendo feito buracos nos espaços entre as costelas, eles passam por eles — este é o significado pelo caso ablativo. Na leitura 'vitudenti', a palavra 'phāsuḷantarikāhi' é um ablativo com sentido locativo. 'Com bicos de ferro' significa com bicos feitos de ferro preto. 'Que maravilhoso!' é dito porque, por ser algo censurável, é apropriado estalar os dedos. 'Tornaram-se olhos' significa que se tornaram como os olhos do mundo, semelhantes a olhos. Quanto à frase 'daquela mesma ação', se o significado for tomado como 'pela mesma ação de matar vacas pela qual ele renasceu no inferno', resultaria em dizer que uma única volição produz múltiplos renascimentos, o que não é correto, assim como uma única semente de manga não o produz, assim como uma única semente de manga não produz múltiplos brotos. Para evitar isso, diz-se: 'acumulado por suas várias volições', etc. Com isso, no momento da ação de matar vacas, há a volição preliminar, a volição posterior e a volição decisiva; assim, mesmo em um único ato de tirar a vida, há muitas volições, e em múltiplos atos de tirar a vida, nem há o que dizer. Ali, tendo cozinhado no inferno por causa de uma volição, ele renasce nesta condição de peta por causa de outra volição subsequente entre as outras volições. Por isso, diz-se: 'ou o restante do kamma ou o sinal do kamma'. E aqui, referindo-se ao surgimento de um resultado semelhante ao kamma, apenas o kamma e o sinal do kamma são tomados, não o sinal do destino; por isso, diz-se: 'apenas a pilha de ossos foi o sinal'. No texto em Pali, 'vitacchenti' significa que arrancam como se estivessem descascando com os bicos. 'Virājenti' significa que arranham.

229. Vallūravikkayenāti [Pg.249] sukkhāpitamaṃsavikkayena. Nippakkhacammeti vigatapakkhalomacamme. Ekaṃ miganti dīpakamigaṃ. Kāraṇāhīti ghātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā.

229. 'Pela venda de carne seca' significa pela venda de carne desidratada. 'Com pele desprovida de penas e pelos' significa com pele sem penas ou pelos. 'Um cervo' refere-se a um cervo leopardo. 'Por meio de torturas' significa por meio de matanças. 'Tendo conhecido' significa tendo conhecido o local de execução.

230. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ anācārakīḷaṃ.

230. 'Aquilo que se move de maneira feia' é 'maṅguli', significando que existe em um estado disforme e repulsivo. 'Brincadeira inadequada' significa brincadeira inadequada de acordo com o próprio capricho.

231. Nissevālapaṇakakaddamoti tilabījakādisevālena nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena udakapiṭṭhe udakaṃ nīlavaṇṇaṃ kurumānena paṇakena kaddamena ca virahito. Uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ assāti tapodakāti vattabbe ka-kāralopaṃ katvā ‘‘tapodā’’ti vuccati. Petalokoti pakaṭṭhena akusalakammena sugatito duggatiṃ itānaṃ gatānaṃ loko samūho, nivāsaṭṭhānaṃ vā. Katahatthāti dhanusippe suṭṭhu sikkhitahatthā, avirajjhanalakkhavedhāti attho. Sippadassanavasena rājakulādīsu rājasamūhaṃ upecca kataṃ asanaṃ sarakkhepo etesanti katupāsanā, sabbattha dassitasippāti attho. Pabhaggoti pabhañjito, parājitoti attho.

231. 'Livre de lodo, algas e lama' significa livre de lodo semelhante a sementes de gergelim, de algas que tornam a água verde na superfície como as costas de um sapo verde, e de lama. 'Tapodā' é chamada assim porque tem água quente devido ao aquecimento pelo calor; onde deveria ser dito 'Tapodakā', a letra 'ka' foi omitida. 'Mundo dos petas' é a assembleia ou local de residência daqueles que foram do estado feliz para o estado de sofrimento devido a um kamma prejudicial severo. 'Com mãos treinadas' significa com mãos bem treinadas na arte do arco e flecha, significando arqueiros que não erram o alvo. 'Aqueles que realizaram o disparo de flechas' refere-se àqueles que realizaram o disparo de flechas aproximando-se de assembleias de reis, etc., para demonstrar sua arte; significando aqueles que demonstraram sua arte em todos os lugares. 'Derrotado' significa quebrado, vencido.

232. Āneñjasamādhinti arūpasamāpattiyaṃ niruddhe satipi saddakaṇṭakena uṭṭhānāraho rūpāvacarasamādhiyeva idha vattabboti āha anejaṃ acalantiādi. Samādhiparipanthaketi vitakkādike sandhāya vadati, idaṃ pana paṭhamabodhiyaṃ uppannampi vatthuṃ anācāramattavasena bhikkhūhi coditepi bhagavatā ‘‘anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti (pārā. 228) evaṃ āyatiṃ attanā paññapiyamānapārājikānuguṇaṃ tadā eva vinītanti dhammasaṅgāhakattherehi pacchā paññattassa imassa sikkhāpadassa vinītavatthubhāvena saṅgahamāropitanti daṭṭhabbaṃ. Sāvakānaṃ uppaṭipāṭiyā anussaraṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na uppaṭipāṭiyā’’ti vuttaṃ. Dukkaraṃ katanti anantare pañcakappasatike kāle viññāṇasantatiṃ adisvāpi asammuyhitvā parato tatiyattabhāve diṭṭhacuticittena saddhiṃ vattamānabhavapaṭisandhiyā anumānenāpi kāriyakāraṇābhāvagahaṇaṃ nāma sāvakānaṃ dukkarattā vuttaṃ. Paṭividdhāti [Pg.250] paṭividdhasadisā. Yathā nāma sattadhā phālitassa cāmaravālalomassa ekāya aggakoṭiyā aparassa vālalomaṃsuno koṭiṃ dūre ṭhatvā vijjheyya āvunanto viya paṭipādeyya, evameva imināpi dukkaraṃ katanti vuttaṃ hoti. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ.

232. Quanto à 'concentração imperturbável' (āneñjasamādhi), refere-se à concentração da esfera da matéria sutil que é capaz de surgir mesmo quando o espinho do som é cessado na realização imaterial; por isso, diz-se 'imperturbável, imóvel', etc. 'Obstáculos à concentração' refere-se ao pensamento aplicado, etc. Embora este caso tenha ocorrido no início da iluminação, quando os bhikkhus acusaram [Moggallāna] apenas por má conduta, o Abençoado disse: 'Não há ofensa, bhikkhus, para Moggallāna'. Assim, os anciãos que compilaram o Dhamma incluíram este caso como um caso resolvido para esta quarta regra de derrota que seria promulgada por Ele mesmo no futuro em conformidade com ela. 'Não em ordem inversa' é dito para mostrar a ausência de recordação em ordem inversa por parte dos discípulos. 'Um feito difícil foi realizado' é dito porque é difícil para os discípulos compreenderem a relação de causa e efeito mesmo por inferência, sem se confundirem, conectando o renascimento na existência atual com a mente de morte vista na terceira existência anterior, mesmo sem ver o fluxo de consciência durante o período de quinhentos éons na existência não-perceptiva. 'Perfurados' significa semelhantes a perfurados. Assim como se alguém, estando longe, perfurasse a ponta de um fio de cauda de iaque dividido em sete partes com a ponta de outro fio de cauda de iaque, como se os enfiasse ou os fizesse cair juntos, da mesma forma este [Venerável Sobhita] realizou um feito difícil. 'Este é o principal' significa que este é o principal. 'Isto é' significa aquele que.

Nigamanavaṇṇanā

Descrição da Conclusão

233. Idhāti bhikkhuvibhaṅge. Uddiṭṭhapārājikaparidīpananti sikkhāpadesu pātimokkhuddesavasena uddiṭṭhapārājikaparidīpanaṃ, na pana sabbasmiṃ pārājikavibhaṅge āgataāpattiparidīpanaṃ tattha thullaccayādīnampi āgatattā teneva uddiṭṭha-saddena vuttavibhaṅgassa niddesattā. Bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikā (pāci. 658) vajjappaṭicchādikā (pāci. 665) ukkhittānuvattikā (pāci. 669) aṭṭhavatthukāti (pāci. 675) imāni bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ eva paññattāni pārājikānīti attho. Vatthuvipannāti pabbajjupasampadānaṃ vatthubhāvo vatthu nāma, tena vatthumattena vipannā, vipannavatthukāti attho. Ahetukapaṭisandhikāti maggānuppattikāraṇamāha. Kiñcāpi duhetukānampi maggo nuppajjati, te pana pabbajjupasampadāsu ṭhatvā āyatiṃ maggahetuṃ sampādetuṃ sakkonti, ahetukā pana parisuddhe catupārisuddhisīle ṭhatvā sampādetuṃ na sakkonti, tasmā te tampi paṭicca vatthuvipannāvāti veditabbā. Pārājikāti kammavipattiyā paṭisandhikkhaṇeyeva parājayaṃ āpannā. Theyyasaṃvāsakādīnaṃ gihibhāve ṭhatvā vipassanāya vāyamantānampi tasmiṃ attabhāve magguppattiabhāvato ‘‘maggo pana vārito’’ti vuttaṃ. Dīghatāya lambamānaṃ aṅgajātaṃ lambaṃ nāma, taṃ yassa atthi so lambī. So ettāvatā na pārājiko, taṃ pana dīghaṃ aṅgajātaṃ attano mukhe vā vaccamagge vā sevanādhippāyena pavesentova pārājiko, idha pana vaccamagge pavesentova adhippeto mudupiṭṭhikeneva mukhe pavesanassa vuttattā. Sopi hi kataparikammatāya mudubhūtāya piṭṭhiyā onamitvā attano aṅgajātaṃ mukhena gaṇhantova pārājiko hoti, na kevalo. Yo pana mukhena attano vaccamaggaṃ vā paresaṃ vaccamaggamukhaṃ vā itthīnaṃ passāvamaggaṃ vā gaṇhāti, tassa ca purisanimittena purisanimittaṃ chupantassa ca maggena maggapaṭipādanepi pārājikaṃ na hoti purisanimittena taditaramaggasampaṭipādaneneva methunadhammavohārato[Pg.251]. Parassa aṅgajāte abhinisīdatīti parassa uttānaṃ sayantassa kammaniye aṅgajāte attano vaccamaggaṃ pavesento tassūpari nisīdati, idañca upalakkhaṇamattaṃ paresaṃ aṅgajātaṃ vaccamagge pavesento sādiyantopi pārājikova, balakkārena pana vaccamagge vā mukhe vā parena pavesiyamāno yadi na sādiyati, anāpattikova. Ettha asādiyanaṃ nāma dukkaraṃ virajjitabbato. Ettha ca anupasampannabhāve ṭhatvā mātupituarahantesu aññataraṃ ghātento bhikkhuniṃ dūsento ca sāmaṇerapabbajjampi na labhatīti dassanatthaṃ visuṃ gahitattā mātughātakādīnaṃ catunnaṃ tatiyapaṭhamapārājikesu antogadhatā veditabbā. Yathā ettha, evaṃ gihibhāve ṭhatvā lohituppādaṃ karonto lohituppādakovāti gahetabbaṃ. Etena pariyāyenāti ubhinnaṃ rāgapariyuṭṭhānasaṅkhātena pariyāyena. Dutiyavikappe kacci atthāti padacchedo veditabbo.

233. 'Aqui' significa no Bhikkhu Vibhaṅga. 'A elucidação das derrotas declaradas' refere-se à elucidação das derrotas declaradas por meio da recitação do Pātimokkha nas regras de treinamento, mas não à elucidação de todas as ofensas que ocorrem no Pārājika Vibhaṅga, pois ali também ocorrem ofensas graves, etc., e porque a palavra 'uddiṭṭha' (declarado) indica o Vibhaṅga já mencionado. 'As quatro regras de derrota não comuns às bhikkhunis' refere-se às regras de derrota estabelecidas apenas para as bhikkhunis, não comuns aos bhikkhus, a saber: ubbhajāṇumaṇḍalikā, vajjappaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā e aṭṭhavatthukā. 'Falho quanto ao objeto' significa que o objeto refere-se ao estado de ordenação; falho apenas por esse objeto, significando aquele cujo objeto é falho. 'Aqueles com renascimento sem causa' indica a causa para a não obtenção do caminho. Embora o caminho também não surja para aqueles com duas causas, estes, permanecendo na ordenação, podem no futuro realizar a causa para o caminho; mas aqueles sem causa, mesmo permanecendo na virtude puríssima dos quatro tipos, não podem realizá-la. Portanto, deve-se entender que eles são 'falhos quanto ao objeto' também por essa razão. 'Derrotados' significa que, devido à falha na ação, eles sofrem a derrota no próprio momento do renascimento. Para os falsos monges, etc., mesmo que se esforcem na meditação de insight permanecendo no estado de leigo, como não há o surgimento do caminho nessa existência, diz-se: 'mas o caminho está impedido'. O órgão genital que pende devido ao seu comprimento é chamado 'lamba'; aquele que o possui é 'lambī'. Ele não é derrotado apenas por isso; mas se ele introduzir esse longo órgão genital em sua própria boca ou em seu canal excretor com a intenção de praticar o ato sexual, ele é derrotado. Aqui, porém, refere-se apenas à introdução no canal excretor, pois a introdução na boca foi mencionada para o homem de costas flexíveis. Pois este também, curvando-se com as costas que se tornaram flexíveis devido à prática, só é derrotado se segurar seu próprio órgão genital com a boca, não apenas por tê-lo flexível. Mas aquele que, com a boca, segura o canal excretor de si mesmo ou de outros, ou a boca de outros, ou o canal urinário de mulheres, e para aquele que toca o órgão masculino com o órgão masculino, mesmo que haja a introdução de um canal em outro canal, não há derrota, pois o termo 'ato sexual' aplica-se apenas à introdução do órgão masculino em outros canais além desse. 'Senta-se sobre o órgão genital de outro' refere-se a introduzir o próprio canal excretor no órgão genital ereto de outro que está deitado de costas, sentando-se sobre ele. E isso é apenas uma indicação geral; aquele que consente quando o órgão genital de outros é introduzido em seu canal excretor também é derrotado. Mas se for introduzido por força no canal excretor ou na boca por outro, se ele não consentir, não há ofensa. Aqui, o não consentimento é difícil devido à necessidade de se desapegar. E aqui, para mostrar que aquele que, permanecendo no estado de não ordenado, mata a mãe, o pai ou um Arahant, ou corrompe uma bhikkhuni, não obtém sequer a ordenação de noviço, estes quatro foram tomados separadamente; deve-se entender que eles estão incluídos nas terceira e primeira derrotas. O mesmo deve ser entendido para aquele que, permanecendo no estado de leigo, causa o derramamento de sangue do Buda. 'Por este método' significa pelo método caracterizado pela obsessão da paixão de ambos. Na segunda alternativa, a divisão de palavras deve ser entendida como 'kacci atthi'.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

Catutthapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de descrição da quarta derrota está concluído.

Niṭṭhito ca pārājikakaṇḍavaṇṇanānayo.

E o método de descrição da seção sobre as derrotas está concluído.

2. Saṅghādisesakaṇḍo

2. Seção sobre as Ofensas que Requerem uma Assembleia do Sangha (Saṅghādisesa)

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā

1. Descrição da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhi)

234. Terasakassāti [Pg.252] terasa sikkhāpadāni parimāṇāni assāti terasako, kaṇḍo, tassa. Samathe vipassanāya vā abhiratirahito idha anabhirato, na pabbajjāyāti āha ‘‘vikkhittacitto’’ti. Vikkhittatāya kāraṇamāha kāmarāgāiccādi.

234. 'Da de treze' refere-se à seção que tem treze regras de treinamento em sua medida. 'Descontente' aqui significa desprovido de prazer na tranquilidade ou no insight, não na vida monástica; por isso, diz-se 'com a mente dispersa'. Menciona a causa da dispersão: 'devido ao desejo sensual', etc.

235. Abbohārikāti sīlavipattivohāraṃ nārahatīti katvā vuttaṃ. Akusalabhāve panassā abbohāratā natthi.

235. 'Insignificante' é dito porque não merece ser chamado de 'falha na virtude'. No entanto, não há insignificância quanto ao seu estado de ser prejudicial.

236-7. Cetanā-saddato visuṃ saṃ-saddassa atthābhāvaṃ ika-paccayassa ca atthavantataṃ dassetuṃ sañcetanā vātiādi dutiyavikappo vutto. Sikhāppatto atthoti adhippetatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Āsayabhedatoti pittasemhapubbalohitānaṃ catunnaṃ āsayānaṃ bhedena. Dhātunānattatoti rasaruhirādīnaṃ sattannaṃ, pathavādīnaṃ vā catunnaṃ dhātūnaṃ nānattena. Vatthisīsanti muttavatthito matthakapassaṃ. Hatthimadacalanaṃ nāmañca sambhavoti āha ‘‘sambhavo nikkhamatī’’ti. Sambhavaveganti sambhavassa ṭhānato cavitvā dakasotābhimukhaṃ otaraṇena sañjātasarīrakkhobhavegaṃ. Bāhusīsanti khandhappadesaṃ. Dassesīti ettha iti-saddo hetuttho, tena yasmā kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati…pe… sambhavañca dassesi, tasmā tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitanti evaṃ yojanā veditabbā. Dakasotanti muttassa vatthito nikkhamanamaggaṃ, aṅgajātappadesanti vuttaṃ hoti. Sukkañca nāmetaṃ rasaruhirādisattadehadhātūsu majjhimadhātucatujaṃ aṭṭhimiñjādi viya pathavīdhātusaṅgahitaṃ āhārūpajīvīnaṃ sakalakāyagataṃ atidaharadārakānampi attheva, taṃ pana pannarasasoḷasavassuddesato paṭṭhāya sattānaṃ samuppajjanakakāmarāgeheva ṭhānato calati, calitañca āpodhātubhāvena cittajameva hutvā dakasotaṃ otarati, dakasotato pana paṭṭhāya cittapaccayautujaṃ hoti matthaluṅgato calitasiṅghāṇikā viya. Yesaṃ pana samucchedanavikkhambhanādīhi rāgapariyuṭṭhānaṃ natthi[Pg.253], tesaṃ sukkavissaṭṭhi na siyā. Iti yathāṭhānato sukkassa vissaṭṭhiyeva rāgacittasamuṭṭhānā, na pakatirūpaṃ, teneva kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 307) ‘‘sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hotī’’ti sukkassa vissaṭṭhi eva rāgasamuṭṭhānā vuttā, na pakatirūpaṃ. Channaṃ pana kāmāvacaradevānaṃ vijjamānāpi sukkadhātu dvayaṃdvayasamāpattivasena pariyuṭṭhitarāgenāpi ṭhānato na gaḷati, yathāṭhāne eva ṭhatvā kiñci vikāraṃ āpajjamānā taṅkhaṇikapariḷāhavūpasamāvahā methunakiccaniṭṭhāpitā hotīti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘kāyasamphassasukhameva tesaṃ kāmakicca’’nti vadanti. Khīṇāsavānaṃ pana anāgāmīnañca sabbaso kāmarāgābhāvena sukkadhātuvikārampi nāpajjatīti veditabbaṃ. Rūpībrahmānaṃ pana vikkhambhitakāmarāgena janitattā anāhārūpajīvitattā ca sabbathā sukkadhātupi nattheva. Tathevāti mocanassādena nimitte upakkamatotiādiṃ atidisati. ‘‘Vissaṭṭhīti ṭhānācāvanā vuccatī’’ti padabhājane (pārā. 237) vuttattā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte’’ti kasmā vuttanti āha dakasotorohaṇañcetthātiādi. Etthāti tīsupi vādesu. Adhivāsetvāti nimitte upakkamitvā puna vippaṭisāre uppanne mocanassādaṃ vinodetvā. Antarā nivāretunti attano nimitte katūpakkamena ṭhānā cutaṃ dakasotaṃ otarituṃ adatvā antarā nivāretuṃ. Mocanassādena hatthaparikammādiṃ karontassa muttepi dukkaṭameva, nimitte upakkamābhāvato pana saṅghādiseso na hotīti āha ‘‘hattha…pe… anāpattī’’ti. Dakasotorohaṇañcetthātiādinā vuttavinicchayaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo’’ti vuttaṃ.

236-7. A segunda alternativa, começando com 'sañcetanā vā' (ou intencional), é dita para mostrar a ausência de significado próprio da palavra 'saṃ' separada da palavra 'cetanā', e a presença de significado do sufixo 'ika'. 'O significado que atingiu o ápice' é dito referindo-se ao significado pretendido. 'Pela divisão dos receptáculos' significa pela divisão dos quatro receptáculos: bile, fleuma, pus e sangue. 'Pela diversidade de elementos' significa pela diversidade dos sete elementos como quilo, sangue, etc., ou dos quatro elementos como terra, etc. 'O topo da bexiga' é a parte superior da bexiga urinária. O fluido de cio dos elefantes é chamado de sêmen, por isso diz: 'o sêmen sai'. 'O ímpeto do sêmen' é o ímpeto de agitação corporal gerado pela descida do sêmen em direção ao canal urinário, tendo se movido de seu local de origem. 'O topo do braço' é a região do ombro. Aqui, na palavra 'dassesi' (mostraste), a palavra 'iti' tem o sentido de causa. Portanto, a conexão deve ser entendida assim: 'Como o sêmen sai das glândulas atrás das orelhas... pe... e mostraste o sêmen, por isso o que foi dito pelo terceiro é bem dito.' 'Canal de água' é o caminho de saída da bexiga urinária, ou seja, a região do órgão genital. E este sêmen é o elemento intermediário entre os sete elementos corporais, como quilo, sangue, etc. Ele é gerado por quatro causas, é classificado sob o elemento terra como a medula óssea, etc., e está presente em todo o corpo daqueles que vivem dependendo de alimento, existindo até mesmo em crianças muito pequenas. No entanto, a partir dos quinze ou dezesseis anos de idade, ele se move de seu local devido ao desejo sensual que surge nos seres. Uma vez movido, tornando-se puramente nascido da mente devido à natureza do elemento água, ele desce para o canal de água. Mas a partir do canal de água, torna-se nascido da temperatura tendo a mente como condição, como o muco que escorre do cérebro. Mas para aqueles em quem não há a obsessão do desejo devido à erradicação ou supressão, etc., não haveria a emissão de sêmen. Assim, apenas a emissão de sêmen a partir de seu local natural é originada pela mente de desejo, não o sêmen em seu estado natural. Por essa mesma razão, no Comentário do Kathāvatthu é dito: 'A emissão de sêmen é originada pelo desejo', referindo-se apenas à emissão do sêmen como originada pelo desejo, e não ao sêmen em seu estado natural. Mas para os deuses da esfera sensual das seis classes, embora o elemento sêmen exista, ele não escorre de seu local mesmo com o desejo obsessivo decorrente da união de casais. Permanecendo em seu próprio local e sofrendo alguma alteração, ele traz o alívio da queimação daquele momento, completando o ato sexual. Assim deve ser entendido. Alguns, no entanto, dizem: 'Apenas o prazer do contato corporal é o ato sexual para eles.' Deve-se entender que para os que destruíram as máculas e para os que não retornam, devido à total ausência de desejo sensual, o elemento sêmen não sofre sequer alteração. Mas para os Brahmās do reino da forma, devido ao desejo sensual ter sido suprimido e por não viverem dependendo de alimento físico, o elemento sêmen simplesmente não existe de forma alguma. 'Da mesma forma' estende a aplicação a 'por esforço no órgão genital com o prazer da emissão', etc. Como no Padabhājana é dito: 'Emissão significa mover-se de seu local', por que se diz 'apenas ao descer para o canal de água'? Para responder a isso, diz-se: 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc. 'Aqui' significa em todas as três opiniões. 'Tendo consentido' significa tendo feito um esforço no órgão genital e, quando o remorso surge novamente, tendo dissipado o prazer da emissão. 'Para impedir no meio do caminho' significa não permitir que o sêmen, que se moveu de seu local devido ao esforço feito em seu próprio órgão genital, desça para o canal de água, impedindo-o no meio do caminho. Para aquele que, com o prazer da emissão, faz massagem com a mão, etc., mesmo que o sêmen seja liberado, há apenas uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mas devido à ausência de esforço no órgão genital, não há Sanghadisesa. Por isso diz: 'com a mão... pe... sem ofensa'. Referindo-se à decisão declarada em 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc., diz-se: 'Esta é a decisão comum a todos os professores.'

Khobhakaraṇapaccayo nāma visabhāgabhesajjasenāsanāhārādipaccayo. Nānāvidhaṃ supinanti khubhitavātādidhātūnaṃ anuguṇaṃ. Anubhūtapubbanti pubbe bhūtapubbaṃ manasā parikappitapubbañca. Sagganarakadesantarādīnampi hi saṅgahetvā vuttaṃ. Atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vāti idaṃ devatānaṃ hitāhitādhippāyataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Atthāya vā anatthāya vāti sabhāvato bhavitabbaṃ hitāhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Nanu devatāhi upasaṃhariyamānāni ārammaṇāni paramatthato natthi, kathaṃ tāni puriso passati, devatā vā tāni avijjamānāni upasaṃharantīti codanaṃ manasi katvā [Pg.254] āha so tāsantiādi. Tena ‘‘evameso parikappatū’’ti devatāhi cintitamattena supantassa cittaṃ bhavaṅgasantatito nipatitvā devatāhi cintitaniyāmeneva parikappamānaṃ pavattati, evaṃ tena parikappamānāni ārammaṇāni devatāhi upasaṃhaṭāni nāma honti, tāni ca so devatānubhāvena passati nāmāti dasseti. Bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittantiādīsu bodhisattassa gabbhokkantidivase mahāmāyādeviyā attano dakkhiṇapassena ekassa setavaravāraṇassa antokucchipaviṭṭhabhāvadassanaṃ puttapaṭilābhanimittaṃ supinaṃ nāma. Amhākaṃ pana bodhisattassa ‘‘sve buddho bhavissatī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle himavantaṃ bibbohanaṃ katvā puratthimapacchimasamuddesu vāmadakkhiṇahatthe dakkhiṇasamudde pāde ca odahitvā mahāpathaviyā sayanaṃ eko, dabbatiṇasaṅkhātāya tiriyā nāma tiṇajātiyā naṅgalamattarattadaṇḍāya nābhito uggatāya khaṇena anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhānaṃ eko, setānaṃ kaṇhasīsānaṃ kimīnaṃ pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalaṃ āhacca ṭhānaṃ eko, nānāvaṇṇānaṃ catunnaṃ sakuṇānaṃ catūhi disāhi āgantvā pādamūle setavaṇṇatāpajjanaṃ eko, bodhisattassa mahato mīḷhapabbatassa upari alimpamānassa caṅkamanaṃ ekoti ime pañca mahāsupinā nāma, ime ca yathākkamaṃ sambodhiyā, devamanussesu ariyamaggappakāsanassa, gihīnañca saraṇūpagamanassa, khattiyādicatuvaṇṇānaṃ pabbajitvā arahattapaṭilābhassa, catunnaṃ paccayānaṃ lābhe alittabhāvassa ca pubbanimittānīti veditabbaṃ. Soḷasa supinā pākaṭā eva. Ekantasaccamevāti phalaniyamuppattito vuttaṃ. Dassanaṃ pana sabbattha vipallatthameva. Dhātukkhobhādīsu catūsu mūlakāraṇesu dvīhi tīhipi kāraṇehi kadāci supinaṃ passantīti āha ‘‘saṃsaggabhedato’’ti. Supinabhedoti saccāsaccatthatābhedo.

A 'causa que gera agitação' refere-se a causas como medicamentos, habitações, alimentos, etc., que são incompatíveis. 'Vários tipos de sonhos' são adequados aos elementos agitados, como o vento, etc. 'Previamente experienciado' refere-se ao que foi anteriormente vivenciado e ao que foi anteriormente imaginado pela mente. Isso é dito incluindo também reinos celestiais, infernos, outros países, etc. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' é dito para mostrar a intenção benéfica ou prejudicial das divindades. 'Para o bem ou para o mal' é dito referindo-se ao benefício ou malefício que deve ocorrer por natureza. 'Mas os objetos apresentados pelas divindades não existem em sentido último; como o homem os vê, ou como as divindades apresentam esses objetos inexistentes?' Tendo essa objeção em mente, diz-se: 'ele delas...', etc. Com isso, mostra-se que pelo mero pensamento das divindades: 'Que este homem imagine assim', a mente de quem dorme, caindo do fluxo do subconsciente, surge imaginando exatamente da maneira pensada pelas divindades. Assim, os objetos imaginados por ele são chamados de 'apresentados pelas divindades', e ele os vê pelo poder das divindades. Em passagens como 'como a mãe do Bodhisatta, o sinal de obter um filho', o sonho da Rainha Mahāmāyā no dia da concepção do Bodhisatta, vendo um nobre elefante branco entrar em seu ventre pelo seu lado direito, é o sonho que é o sinal de obter um filho. Mas para o nosso Bodhisatta, no décimo quarto dia da quinzena, ao amanhecer, sabendo que 'amanhã ele se tornará o Buda', o primeiro sonho foi deitar-se sobre a grande terra, usando o Himalaia como travesseiro, com as mãos esquerda e direita nos oceanos oriental e ocidental, e os pés no oceano meridional. O segundo foi uma espécie de grama chamada tiriyā, conhecida como grama dabba, com um caule vermelho do tamanho de um arado, crescendo a partir de seu umbigo e alcançando o céu por muitos milhares de iójanas em um instante. O terceiro foi vermes brancos com cabeças pretas subindo por seus pés até os joelhos. O quarto foi quatro pássaros de cores diferentes vindo das quatro direções e tornando-se brancos aos seus pés. O quinto foi o caminhar do Bodhisatta sobre uma grande montanha de excrementos sem se sujar. Estes são os cinco grandes sonhos. E deve-se entender que estes são, respectivamente, os presságios para a sua iluminação, para a proclamação do Nobre Caminho entre deuses e humanos, para os leigos buscarem refúgio, para as quatro classes de pessoas (guerreiros, etc.) se ordenarem e alcançarem o estado de Arahant, e para a ausência de apego ao obter os quatro requisitos. Os dezesseis sonhos são bem conhecidos. 'Absolutamente verdadeiro' é dito devido à ocorrência inevitável do resultado. Mas a visão do sonho em todos os casos é distorcida. Entre as quatro causas fundamentais, como a agitação dos elementos, etc., às vezes as pessoas veem sonhos devido a duas ou três causas combinadas; por isso diz: 'pela divisão de combinações'. 'A divisão de sonhos' é a divisão entre o que é verdadeiro e o que não é verdadeiro.

Rūpanimittādiārammaṇanti ettha kammanimittagatinimittato aññarūpameva viññāṇassa nimittanti rūpanimittaṃ, taṃ ādi yesaṃ sattanimittādīnaṃ tāni rūpanimittādīni ārammaṇāni yassa bhavaṅgacittassa taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ. Īdisānīti rūpanimittādiārammaṇāni rāgādisampayuttāni ca. Sabbohārikacittenāti paṭibuddhassa pakativīthicittena. Ko nāma passatīti suttapaṭibuddhabhāvaviyuttāya [Pg.255] cittappavattiyā abhāvato supinaṃ passanto nāma na siyāti adhippāyo, tenāha ‘‘supinassa abhāvova āpajjatī’’ti. Kapimiddhaparetoti iminā niddāvasena pavattamānabhavaṅgasantatibyavahitāya kusalākusalāya manodvāravīthiyā ca passatīti dasseti, tenāha yā niddātiādi. Dvīhi antehi muttoti kusalākusalasaṅkhātehi dvīhi antehi mutto. Āvajjanatadārammaṇakkhaṇeti supine pañcadvāravīthiyā abhāvato manodvāre uppajjanārahaṃ gahetvā vuttaṃ.

Aqui, 'objeto que tem como início o sinal da forma': o 'sinal da forma' é a própria forma física que é o objeto da consciência, diferente do sinal do karma e do sinal do destino. Aquilo que tem esse sinal da forma como início, como o sinal dos seres, etc., são os 'objetos que têm como início o sinal da forma'. A mente subconsciente que tem esses objetos é chamada de 'aquela que tem como objeto o sinal da forma, etc.' 'Tais' significa aquelas que têm como objeto o sinal da forma, etc., e que estão associadas à cobiça, etc. 'Pela mente convencional comum' significa pela mente do processo cognitivo normal de quem está acordado. 'Quem de fato veria?' O significado é que, devido à ausência de atividade mental separada do estado de estar dormindo ou acordado, não haveria alguém que vê um sonho. Por isso diz: 'ocorreria a própria ausência de sonho'. Com a expressão 'dominado pelo sono de macaco', mostra-se que a pessoa vê o sonho através do processo cognitivo da porta da mente, que pode ser benéfico ou prejudicial, intercalado pelo fluxo do subconsciente que ocorre sob a influência do sono. Por isso diz: 'o sono que...', etc. 'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como benéfico e prejudicial. 'No momento do anúncio e do registro' é dito tomando o que é capaz de surgir na porta da mente, devido à ausência do processo das cinco portas sensoriais no sonho.

Ettha ca supinantepi tadārammaṇavacanato anubhūtesu sutapubbesu vā rūpādīsu purāpattibhāvena parikappetvā vipallāsato pavattamānāpi kāmāvacaravipākadhammā parittadhamme nissāya parikappetvā pavattattā parittārammaṇā vuttā, na pana sarūpato parittadhamme gahetvā pavattattā evāti gahetabbaṃ. Evañca itthipurisādiākāraṃ āropetvā pavattamānānaṃ rāgādisavipākadhammānampi tesaṃ ārammaṇaṃ gahetvā uppannānaṃ paṭisandhādivipākānampi parittārammaṇatā kammanimittārammaṇatā ca upapannā eva hoti. Vatthudhammavinimuttaṃ pana sammutibhūtaṃ kasiṇādipaṭibhāgārammaṇaṃ gahetvā uppannā upacārappanādivasappavattā cittacetasikadhammā eva parittattike (dha. sa. tikamātikā 12) na vattabbārammaṇāti gahetabbā.

E aqui, mesmo no sonho, devido à menção do registro, os fenômenos resultantes da esfera sensual que ocorrem de forma distorcida, tendo imaginado formas, etc., anteriormente experienciadas ou ouvidas como se estivessem ocorrendo no presente, são ditos como 'tendo objetos limitados' porque ocorrem imaginando com base em fenômenos limitados, e não porque ocorrem tomando fenômenos limitados em sua própria natureza. Assim deve ser compreendido. E sendo assim, a natureza de ter objetos limitados e a natureza de ter o sinal do karma como objeto são perfeitamente adequadas tanto para os fenômenos com resultados associados à cobiça, etc., que ocorrem atribuindo a forma de mulher, homem, etc., quanto para os resultados de renascimento, etc., que surgem tomando o objeto daqueles fenômenos. Mas apenas os fenômenos mentais e fatores mentais que surgem tomando o objeto reflexo do kasiṇa, etc., que é de natureza conceitual e livre de realidade última, ocorrendo sob a influência do acesso e da absorção, etc., devem ser tomados na tríade do limitado como 'aqueles cujos objetos não devem ser declarados'.

Svāyanti supino. Vipallāsena parikappitaparittārammaṇattā ‘‘dubbalavatthukattā’’ti vuttaṃ, avijjamānārammaṇe avasavattitoti adhippāyo, tenāha avisaye uppannattātiādi.

Refere-se ao sonho. Por ter um objeto limitado imaginado de forma distorcida, diz-se que ele 'tem uma base fraca'. O significado é que ele não opera sob controle próprio em relação a um objeto inexistente. Por isso diz: 'por ter surgido fora de seu domínio', etc.

Āpattinikāyassāti idaṃ saṅghādisesoti pulliṅga-saddassa anurūpavasena vuttaṃ. Assāti assa āpattinikāyassa, vuṭṭhāpetuṃ icchitassāti attho, tenāha kiṃ vuttantiādi. Ruḷhisaddenāti ettha samudāye nipphannassāpi saddassa tadekadesepi pasiddhi idha ruḷhī nāma, tāya ruḷhiyā yutto saddo ruḷhīsaddo, tena. Ruḷhiyā kāraṇamāha avayaveiccādinā.

'Do grupo de ofensas' é dito em conformidade com a palavra masculina 'saṅghādiseso'. 'Deste' significa deste grupo de ofensas do qual se deseja reabilitar. Por isso diz: 'o que foi dito?', etc. Na expressão 'pela palavra convencional', a convenção aqui é a notoriedade de uma palavra que, embora originada para o todo, é aplicada a uma parte dele. A palavra dotada dessa convenção é a 'palavra convencional'. Por meio dela, mostra-se a causa da convenção com as palavras 'na parte...', etc.

Kālañcāti ‘‘rāgūpatthambhe’’tiādinā dassitakālañca, ‘‘rāgūpatthambhe’’ti vutte rāgūpatthambhe jāte tasmiṃ kāle mocetīti atthato [Pg.256] kālo gammati. Navamassa adhippāyassāti vīmaṃsādhippāyassa. Vatthūti visayaṃ.

'E o tempo' refere-se ao tempo mostrado em 'no suporte do desejo', etc. Quando se diz 'no suporte do desejo', entende-se implicitamente o tempo: 'ele emite naquele momento em que surge o suporte do desejo'. 'Da nova intenção' significa da intenção de testar ou examinar. 'Objeto' significa o domínio ou campo.

238. Lomā etesaṃ santīti lomasā, bahulomapāṇakā.

238. 'Aqueles que têm pelos são chamados de lomasā', que significa pequenos seres com muitos pelos.

239. Mocanenāti mocanappayogena. Mocanassādasampayuttāyāti ettha mocanicchāva mocanassādo, tena sampayuttā cetanā mocanassādacetanāti attho, na pana mocane assādaṃ sukhaṃ patthentiyā cetanāyāti evaṃ attho gahetabbo, itarathā sukhatthāya mocentasseva āpatti, na ārogyādiatthāyāti āpajjati. Tasmā ārogyādīsu yena kenaci adhippāyena mocanicchāya cetanāyāti atthova gahetabbo.

239. 'Pela liberação' significa pelo esforço de liberação. Na expressão 'associada ao prazer da liberação', o 'prazer da liberação' é o próprio desejo de liberar. A intenção associada a isso é a 'intenção associada ao prazer da liberação'. Este é o significado. Mas o significado não deve ser tomado como 'pela intenção que anseia pelo prazer e felicidade na liberação'. Caso contrário, ocorreria que haveria ofensa apenas para quem libera visando ao prazer, e não para quem libera visando à saúde, etc. Portanto, deve-se tomar apenas o significado: 'pela intenção com o desejo de liberar por qualquer motivo, seja para a saúde, etc.'

240. Vāyamatoti aṅgajāte kāyena upakkamato. Dve āpattisahassānīti khaṇḍacakkādīni anāmasitvāva vuttaṃ, icchantena pana khaṇḍacakkādibhedenāpi gaṇanā kātabbā. Ekena padenāti gehasitapemapadena. Tathevāti mocanassādacetanāya eva gāḷhaṃ pīḷanādippayogaṃ avijahitvā supanena saṅghādisesoti vuttaṃ. Suddhacittoti mocanassādassa nimitte ūruādīhi kataupakkamassa vijahanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tena asubhamanasikārābhāvepi payogābhāveneva mocanepi anāpatti dīpitāti veditabbā.

240. 'Por esforçar-se' significa por aplicar esforço físico no órgão genital. 'Duas mil ofensas' é dito sem fazer referência aos ciclos parciais, etc. No entanto, se alguém desejar, a contagem também pode ser feita através das divisões de ciclos parciais, etc. 'Por uma única palavra' refere-se à palavra 'amor doméstico'. 'Da mesma forma' significa que, sem abandonar o esforço vigoroso de pressionar, etc., com a própria intenção de prazer na liberação, ao dormir, diz-se que há Sanghadisesa. 'De mente pura' é dito referindo-se ao abandono do prazer da liberação e do esforço feito no órgão genital com as coxas, etc. Com isso, mostra-se que, mesmo na ausência de atenção mental à impureza, devido à própria ausência de esforço, não há ofensa mesmo se houver liberação. Assim deve ser entendido.

Tena upakkamena mutteti muccamānaṃ vinā aññasmimpi sukke ṭhānato mutte. Yadi pana upakkame katepi muccamānameva dakasotaṃ otarati, thullaccayameva payogena muttassa abhāvā. Jagganatthāyāti cīvarādīsu limpanaparihārāya hatthena aṅgajātaggahaṇaṃ vaṭṭati, tappayogo na hotīti adhippāyo. Anokāsanti aṅgajātappadesaṃ.

“Liberado por esse esforço” (tena upakkamena mutte) significa: excetuando o sêmen que já está em processo de liberação, quando outro sêmen é liberado de seu lugar de origem. Se, contudo, mesmo tendo feito um esforço, apenas o sêmen que já estava em processo de liberação descer pelo canal urinário, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya), pois não houve liberação de sêmen decorrente do esforço. “Para fins de cuidado” (jagganatthāya) significa: para evitar sujar as vestes e outras coisas, é permitido segurar o órgão genital com a mão; o sentido é que isso não constitui um esforço [para emissão]. “Sem espaço” (anokāsaṃ) refere-se à região do órgão genital.

262. Supinantena kāraṇenāti supinante pavattaupakkamahetunā. Āpattiṭṭhāneyeva hi ayaṃ anāpatti avisayattā vuttā. Tenāha ‘‘sacassa visayo hoti niccalena bhavitabba’’ntiādi.

262. “Por motivo de sonho” (supinantena kāraṇena) significa: devido ao esforço ocorrido durante o sonho. Pois esta não-ofensa é declarada apenas em relação ao que seria uma base para ofensa, devido à falta de controle (incapacidade de agir de outro modo). Por isso foi dito: “Se estivesse sob seu controle, ele deveria permanecer imóvel”, etc.

263. Vinītavatthupāḷiyaṃ [Pg.257] aṇḍakaṇḍuvanavatthusmiṃ mocanādhippāyena aṇḍacalanena aṅgajātassāpi calanato nimitte upakkamo hotīti saṅghādiseso vutto. Yathā pana aṅgajātaṃ na calati, evaṃ aṇḍameva kaṇḍuvanena phusantassa muttepi anāpatti aṇḍassa anaṅgajātattā.

263. No Vinītavatthu, no caso de coçar os testículos, com a intenção de liberar sêmen, ao mover os testículos, o órgão genital também se move, o que constitui um esforço no órgão genital; por isso, uma ofensa saṅghādisesa foi declarada. No entanto, se o órgão genital não se mover, e alguém tocar apenas os testículos para aliviar a coceira, mesmo que haja liberação de sêmen, não há ofensa, pois os testículos não são o órgão genital.

264. Vatthinti aṅgajātasīsacchādakacammaṃ. Udaraṃ tāpentassa…pe… anāpattiyevāti udaratāpanena aṅgajātepi tatte tāvattakena nimitte upakkamo kato nāma na hotīti vuttaṃ.

264. “Prepúcio” (vatthi) significa a pele que cobre a extremidade do órgão genital. “Para quem aquece o abdômen... pe... não há ofensa” foi dito porque, ao aquecer o abdômen, mesmo que o órgão genital fique quente, apenas por esse aquecimento não se considera que um esforço tenha sido feito no órgão genital.

265. Ehi me tvaṃ, āvuso, sāmaṇerāti vatthusmiṃ aññaṃ āṇāpetu, tena kariyamānassa aṅgajātacalanassa mocanassādena sādiyanato taṃ calanaṃ bhikkhussa sādiyanacittasamuṭṭhitampi hotīti sukkavissaṭṭhipaccayassa aṅgajātacalanassa hetubhūtā assādacetanāva āpattiyā aṅgaṃ hoti, na āṇāpanavācā tassā pavattikkhaṇe saṅghādisesassa asijjhanato. Evaṃ āṇāpetvāpi yonisomanasikārena mocanassādaṃ paṭivinodentassa āpattiasambhavato idaṃ sikkhāpadaṃ anāṇattikaṃ, kāyakammaṃ, kiriyasamuṭṭhānañca jātanti gahetabbaṃ, āṇāpanavācāya pana dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana parena anāṇattena balakkārenāpi kariyamānappayogaṃ mocanassādena sādiyati, tassāpi mutte paṭhamapārājike viya saṅghādisesova, amutte thullaccayaṃ. Mocanassāde cetanāya pana asati kāyasaṃsaggarāgena sādiyantassāpi muttepi saṅghādisesena anāpattīti ācariyā vadanti, tañca yuttameva.

265. No caso de “Venha a mim, amigo noviço”, ao ordenar a outro, se o monge consente com o movimento do órgão genital feito por esse outro devido ao prazer da liberação, esse movimento também é originado da mente de consentimento do monge. Portanto, a intenção de prazer, que é a causa do movimento do órgão genital que resulta na emissão de sêmen, é o fator da ofensa, e não a palavra de comando, pois no momento em que esta é proferida, a ofensa saṅghādisesa não se consuma. Mesmo tendo ordenado, se o monge afasta o prazer da liberação por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra), não ocorre a ofensa. Por isso, deve-se entender que esta regra de treinamento não envolve comando (anāṇattika), é uma ação corporal (kāyakamma) e tem origem na ação física (kiriyasamuṭṭhāna). No entanto, pela palavra de comando, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Aquele que, mesmo sem ter ordenado, consente com o esforço feito por outro por meio de força física, sentindo prazer na liberação, se houver liberação, incorre em saṅghādisesa (como no primeiro pārājika); se não houver liberação, incorre em thullaccaya. Se, contudo, não houver intenção de prazer na liberação, mesmo que ele consinta devido ao desejo de contato físico (kāyasaṃsaggarāga), mesmo que haja liberação, não há ofensa saṅghādisesa [sob esta regra]; assim dizem os mestres, e isso é correto.

266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ calanavasena yathā aṅgajāte upakkamo sambhavati, tathā vijambhitattā āpatti vuttā.

266. No caso de enrijecer o corpo, assim como o esforço ocorre no órgão genital por meio do movimento, a ofensa foi declarada devido ao ato de espreguiçar-se.

Upanijjhāyanavatthusmiṃ aṅgajātanti jīvamānaitthīnaṃ passāvamaggova adhippeto, netaro.

No caso de olhar fixamente, “órgão genital” refere-se apenas ao canal urinário de mulheres vivas, e não a outro órgão.

267. Pupphāvalīti kīḷāviseso. Taṃ kira kīḷantā nadīādīsu chinnataṭaṃ udakena cikkhallaṃ katvā tattha ubho pāde pasāretvā nisinnā patanti[Pg.258], ‘‘pupphāvaliya’’ntipi pāṭho. Pavesentassāti payojakattena dvikammikattā ‘‘vālikaṃ aṅgajāta’’nti ubhayatthāpi upayogavacanaṃ kataṃ. Cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni veditabbāni.

267. “Pupphāvalī” é um tipo de brincadeira. Diz-se que aqueles que brincam disso, em rios e outros locais, tornam a margem íngreme escorregadia com água, sentam-se ali com ambas as pernas estendidas e escorregam; há também a leitura “pupphāvaliyaṃ”. “Para quem faz entrar” (pavesentassa): devido ao sentido causativo e por ter dois objetos, o caso acusativo é usado em ambos os termos “areia” (vālikaṃ) e “órgão genital” (aṅgajātaṃ). Deve-se saber que há três fatores aqui nesta regra de treinamento: a intenção, o esforço e a liberação.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída.

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre o contato físico

269. Dutiye kesuci vātapānesu vivaṭesu bahipi andhakārattā āloko na pavisati, vivaṭakavāṭena aññato āgacchantassa ālokassa nivāraṇato kavāṭassa piṭṭhipasse ghanandhakārova hoti, tādisāni sandhāya ‘‘yesu vivaṭesu andhakāro hotī’’tiādi vuttaṃ.

269. Na segunda [regra de treinamento], mesmo quando algumas janelas estão abertas, a luz não entra devido à escuridão externa. Como a folha da porta aberta bloqueia a luz que vem de outra direção, há uma escuridão densa atrás da folha da porta. Referindo-se a tais situações, foi dito: “aquelas janelas que, quando abertas, há escuridão”, etc.

Brāhmaṇī attano aṅgamaṅgānaṃ parāmasanakkhaṇe anācārānukūlā hutvā na kiñci vatvā bhikkhuno vaṇṇabhaṇanakkhaṇe vuttattā āha ‘‘pabbajitukāmo maññeti sallakkhetvā’’ti, pabbajitukāmo viyāti sallakkhetvāti attho. Kulitthīnaṃ evaṃ parehi abhibhavanaṃ nāma accantāvamānoti āha ‘‘attano vippakāra’’nti.

A mulher brâmane, no momento em que seus membros foram tocados, agindo de acordo com a má conduta, não disse nada; mas no momento em que o monge elogiou suas qualidades, ela disse: “tendo percebido: ‘parece que ele deseja se ordenar’”, cujo sentido é: tendo percebido que ele agia como alguém que deseja se ordenar. Para mulheres de boa família, ser assediada por outros dessa maneira é uma humilhação extrema; por isso ela disse: “sua própria desonra” (attano vippakāraṃ).

270. Otiṇṇasaddassa kammasādhanapakkhaṃ sandhāya ‘‘yakkhādīhī’’tiādi vuttaṃ, kattusādhanapakkhaṃ sandhāya ‘‘kūpādīnī’’tiādi vuttaṃ. Tasmiṃ vatthusminti itthisarīrasaṅkhāte vatthusmiṃ.

270. Referindo-se ao aspecto passivo (kammasādhana) da palavra “otiṇṇa”, foi dito “por yakkhis”, etc. Referindo-se ao aspecto ativo (kattusādhana), foi dito “em poços”, etc. “Naquele objeto” (tasmiṃ vatthusmiṃ) refere-se ao objeto que é o corpo feminino.

271. Assāti hatthaggāhādikassa sabbassa.

271. “Dela” (assā) refere-se a tudo, como segurar a mão, etc.

273. Etesaṃ padānanti āmasanādipadānaṃ. Itthisaññīti manussitthisaññī. Naṃ-saddassa kāyavisesanabhāvena etaṃ kāyanti atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Omasanto…pe… ekāva āpattīti anivatthaṃ sandhāya vuttaṃ, na nivatthaṃ. Sanivatthāya pana matthakato paṭṭhāya hatthaṃ otārentassa nivatthasāṭakopari hatthe āruḷhe thullaccayaṃ. Sāṭakato hatthaṃ otārāpetvā jaṅghato paṭṭhāya omasantassa puna saṅghādiseso.

273. “Destas palavras” (etesaṃ padānaṃ) refere-se a palavras como tocar, etc. “Percebendo como mulher” (itthisaññī) significa percebendo como uma mulher humana. Para mostrar o significado de “este corpo” (etaṃ kāyaṃ) através da palavra “naṃ” funcionando como um qualificador de “kāya”, foi dito “ou então”, etc. “Tocando para baixo... pe... há apenas uma ofensa” foi dito referindo-se a uma mulher despida, não a uma vestida. No caso de uma mulher vestida, para o monge que desliza a mão a partir da cabeça, quando a mão repousa sobre a veste que ela está usando, há uma ofensa thullaccaya. Se ele retirar a mão da veste e voltar a tocar a partir da perna, há novamente uma ofensa saṅghādisesa.

Yathāniddiṭṭhaniddeseti [Pg.259] yathāvuttakāyasaṃsagganiddese. Tenāti yena kāraṇena vatthusaññādayo honti, tena kāraṇena. Yathāvuttasikkhāpadaniddese vuttaṃ garukaṃ bhikkhuno kareyya pakāseyyāti yojanā.

“Na exposição conforme detalhado” (yathāniddiṭṭhaniddese) significa: na exposição do contato físico conforme mencionado anteriormente. “Por isso” (tena) significa: pelo motivo pelo qual ocorrem a percepção do objeto, etc. Por esse motivo, a construção é: “deve-se aplicar ou declarar a ofensa grave (saṅghādisesa) ao monge conforme mencionado na exposição da regra de treinamento”.

Saññāya virāgitamhīti saññāya viraddhāya. Idaṃ nāma vatthunti imasmiṃ sikkhāpade āgataṃ, anāgatañca yaṃ kiñci saviññāṇakāviññāṇakaṃ phusantassa anāpattiabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.

“Quando a percepção está equivocada” (saññāya virāgitamhi) significa: quando a percepção falha. “Este objeto” foi dito referindo-se à ausência de não-ofensa (isto é, à ocorrência de ofensa) para quem toca qualquer objeto com consciência ou sem consciência, seja ele mencionado ou não nesta regra de treinamento.

Sārattanti kāyasaṃsaggarāgeneva sārattaṃ. Virattanti kāyasaṃsaggarāgarahitaṃ mātuādiṃ sandhāya vadati. Dukkaṭanti mātupemādivasena gaṇhantassa vasena vuttaṃ, virattampi itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena gaṇhantassa pana saṅghādiseso eva. Imāya pāḷiyā sametīti sambandho. Kathaṃ sametīti ce? Yadi hi ‘‘itthiyā kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti citte uppanne itthisaññā virāgitā bhaveyya. Kāyappaṭibaddhaggahaṇepi thullaccayenāpi na bhavitabbaṃ itthisaññāya eva pāḷiyaṃ (pārā. 276) thullaccayassa vuttattā, tasmā ‘‘itthiyā kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhantassa itthisaññā virāgitā nāma na hotīti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhato itthisaññāya ceva kāyasaṃsaggarāgassa ca kāyaggahaṇassa ca sambhavā yathāvatthukaṃ saṅghādisesameva āpajjatī’’ti mahāsumattherena vuttavādova imāya pāḷiyā sameti. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāmī’’ti saññāya parikkhipato majjhagatānaṃ vasena thullaccayaṃ vuttaṃ. Na hi tassa ‘‘majjhagatā itthiyo kāyappaṭibaddhena gaṇhāmī’’ti saññā atthi, tasmā aṭṭhakathāyapi sametīti gahetabbaṃ. Nīlena duviññeyyabhāvato kāḷitthī vuttā.

“Apaixonado” (sāratta) significa apaixonado pelo desejo de contato físico. “Desapaixonado” (viratta) refere-se a pessoas como a mãe, etc., que estão livres do desejo de contato físico. “Má conduta” (dukkaṭa) foi dito em relação a quem segura a mãe devido ao afeto filial, etc. No entanto, para quem segura uma mulher desapaixonada com desejo de contato físico, há apenas saṅghādisesa. “Concorda com este texto canônico” é a conexão. Como concorda? Se, quando surge o pensamento “segurarei o que está conectado ao corpo da mulher”, a percepção de mulher fosse perdida, então, mesmo ao segurar o que está conectado ao corpo, não deveria haver sequer uma ofensa thullaccaya, pois no texto canônico a ofensa thullaccaya é declarada apenas quando há percepção de mulher. Portanto, “para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo da mulher’, a percepção de mulher não é perdida; assim, para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo’, devido à ocorrência da percepção de mulher, do desejo de contato físico e do ato de segurar o corpo, ele incorre em saṅghādisesa de acordo com o objeto”. Esta opinião declarada pelo Élder Mahāsumma concorda com este texto canônico. Pois no Comentário foi dito que há uma ofensa thullaccaya para quem abraça muitas mulheres com os braços pensando “eu as segurarei”, em relação àquelas que estão no meio. Pois ele não tem a percepção de “segurarei as mulheres que estão no meio através de algo conectado ao corpo”. Portanto, deve-se entender que isso também concorda com o Comentário. “Mulher escura” (kāḷitthī) foi mencionada porque ela é difícil de distinguir devido à vestimenta escura.

279. Sevanādhippāyoti phassasukhasevanādhippāyo. Kāyappaṭibaddhāmasanavāre kāyappaṭibaddhavasena phassapaṭivijānanaṃ veditabbaṃ. Cittuppādamatte āpattiyābhāvato anāpattīti idaṃ kāyasaṃsaggarāgamattena kāyacalanassa anuppattito itthiyā kariyamānakāyacalanaṃ sādiyatopi payogābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭhamapārājike pana parehi upakkamiyamānassa abhāvato sevanādhippāye uppanne tena adhippāyena aṅgajātakkhobho [Pg.260] sayameva avassaṃ sañjāyati, so ca tena kato nāma hotīti pārājikaṃ vuttaṃ, teneva nayena paṭhamasaṅghādisesepi parena kariyamānapayogasādiyamānepi aṅgajātakkhobhasambhavena āpatti hotīti veditabbaṃ. Catuttheti ‘‘na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti imasmiṃ vāre. Phassapaṭivijānanampīti api-saddena tatiyavāre viya vāyāmopi natthīti dasseti. Nissaggiyena nissaggiyāmasane viyāti idaṃ pana phassapaṭivijānanābhāvamattasseva nidassanaṃ, na payogābhāvassāti daṭṭhabbaṃ. Mokkhādhippāyoti ettha cittassa lahuparivattitāya antarantarā kāyasaṃsaggarāge samuppannepi mokkhādhippāyassa avicchinnatāya anāpattiyeva, vicchinne pana tasmiṃ āpatti eva.

279. “Intenção de desfrutar” (sevanādhippāyo) significa a intenção de desfrutar do prazer do toque. Na seção sobre tocar o que está conectado ao corpo, deve-se entender como experimentar o toque através do que está conectado ao corpo. “Não há ofensa porque não há ofensa pelo mero surgimento de um pensamento” foi dito referindo-se à ausência de esforço físico mesmo para quem consente com o movimento corporal feito por uma mulher, pois o movimento corporal não ocorre pelo mero desejo de contato físico. No primeiro pārājika, contudo, embora não haja esforço iniciado por outros, quando surge a intenção de desfrutar, a rigidez do órgão genital ocorre inevitavelmente por si mesma devido a essa intenção, e considera-se que isso foi feito por ele; por isso, a ofensa pārājika foi declarada. Da mesma forma, deve-se entender que no primeiro saṅghādisesa, mesmo quando se consente com o esforço feito por outro, ocorre a ofensa devido à ocorrência da rigidez do órgão genital. “No quarto” refere-se à seção “e não se esforça com o corpo, nem experimenta o toque”. “Mesmo experimentando o toque” (phassapaṭivijānānampi): através da palavra “api”, mostra que, assim como na terceira seção, também não há esforço. “Como no toque de um objeto a ser abandonado (nissaggiya)” deve ser visto apenas como uma ilustração da ausência de experiência de toque, e não como uma ilustração da ausência de esforço. “Com a intenção de libertar-se” (mokkhādhippāyo): aqui, devido à rápida mudança da mente, mesmo que o desejo de contato físico surja de tempos em tempos, como a intenção de libertar-se não é interrompida, não há ofensa. Se, contudo, ela for interrompida, há ofensa naquele momento.

Padabhājanīyavaṇṇanānayo.

Este é o método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya).

281. Ettha gaṇhāhīti na vattabbāti gehasitapemena kāyappaṭibaddhena phusane dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, kāruññena pana vatthādiṃ gahetuṃ asakkontiṃ ‘‘gaṇhā’’ti vadantassāpi avasasabhāvappattaṃ udake nimujjantiṃ kāruññena sahasā anāmāsanti acintetvā kesādīsu gahetvā mokkhādhippāyena ākaḍḍhatopi anāpattiyeva. Na hi mīyamānaṃ mātaraṃ ukkhipituṃ na vaṭṭati. Aññātikāya itthiyāpi eseva nayo. Ukkaṭṭhāya mātuyāpi āmāso na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘mātara’’nti vuttaṃ. Tassā kātabbaṃ pana aññāsampi itthīnaṃ karontassāpi anāpattiyeva anāmāsatte visesābhāvā.

281. “Não se deve dizer ‘segure aqui’” foi dito referindo-se a uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao tocar através de algo conectado ao corpo devido ao afeto mundano (gehasitapema). No entanto, por compaixão, para quem diz “segure” a uma mulher incapaz de segurar uma veste, etc., ou para quem, por compaixão, puxa uma mulher que está se afogando na água e está indefesa, segurando-a pelos cabelos, etc., agindo rapidamente sem pensar “isto é intocável” (anāmāsa) e com a intenção de libertá-la, não há ofensa. Pois não é correto negligenciar a própria mãe que está morrendo. O mesmo método se aplica a uma mulher que não é parente. “Mãe” (mātaraṃ) foi mencionado para mostrar que, em termos estritos, tocar a própria mãe também não é permitido [em circunstâncias normais]. No entanto, o que deve ser feito por ela, mesmo que se faça por outras mulheres, não constitui ofensa, pois não há diferença quanto ao fato de serem intocáveis.

Tiṇaṇḍupakanti hiriverādimūlehi kesālaṅkāratthāya katacumbaṭakaṃ. Parivattetvāti attano nivāsanādibhāvato apanetvā. Pūjādiatthaṃ pana tāvakālikampi āmasituṃ vaṭṭati. Sīsapasādhanakadantasūciādīti idaṃ sīsālaṅkāratthāya paṭapilotikādīhi kataṃ sīsapasādhanakañceva dantasūciādi cāti dvidhā yojetvā sīsapasādhanaṃ sipāṭikopakaraṇatthāya ceva dantasūciupakaraṇatthāya ca gahetabbanti yathākkamaṃ atthaṃ dasseti. Kesakalāpaṃ bandhitvā tattha tiriyaṃ pavesanatthāya katā dantasūci eva sīsapasādhanakadantasūcīti ekameva katvā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharitabbasūciyeva tassa tassa kiccassa upakaraṇanti sipāṭikāsūciupakaraṇanti evaṃ vā yojanā kātabbā[Pg.261]. Potthakarūpanti sudhādīhi kataṃ, pārājikavatthubhūtānaṃ tiracchānagatitthīnaṃ saṇṭhānena katampi anāmāsameva. Itthirūpādīni dassetvā kataṃ, vatthabhittiādiñca itthirūpaṃ anāmasitvā vaḷañjetuṃ vaṭṭati. Evarūpehi anāmāse kāyasaṃsaggarāge asati kāyappaṭibaddhena āmasato doso natthi. Bhinditvāti ettha anāmāsampi daṇḍapāsāṇādīhi bhedanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā, pāḷiyampi āpadāsu mokkhādhippāyassa āmasanepi anāpattiyā vuttattā ca. Sappinīādīhi vāḷamigīhi ca gahitapāṇakānaṃ mocanatthāya taṃ sappinīādiṃ vatthadaṇḍādīhi parikkhipitvā gahetuṃ, mātuādiṃ udake mīyamānaṃ vatthādīhi gahetuṃ, asakkontiṃ kesādīsu gahetvā kāruññena ukkhipituṃ vaṭṭatīti ayamattho gahetabbova. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘na tveva āmasitabbā’’ti idaṃ pana vacanaṃ amīyamānavatthuṃ sandhāya vuttanti ayaṃ amhākaṃ khanti.

“Tiṇaṇḍupaka” é uma almofada de cabeça feita de raízes de capim-vetiver, etc., para adornar o cabelo. “Tendo removido” (parivattetvā) significa remover de seu uso como vestimenta, etc. No entanto, para fins de adoração, etc., é permitido tocá-la mesmo temporariamente. “Adorno de cabeça, agulha de dente, etc.” (sīsapasādhanakadantasūciādi): isso deve ser interpretado de duas maneiras: o adorno de cabeça feito de tiras de pano, etc., para adornar o cabeça, e a agulha de dente, etc. Mostra o significado em ordem: o adorno de cabeça deve ser tomado como um acessório para a bainha da navalha (sipāṭikā) e como um acessório para a agulha de dente. Ou então, a construção deve ser feita assim: a agulha de dente feita para ser inserida transversalmente no cabelo após prendê-lo é o “adorno de cabeça e agulha de dente”; e a agulha que deve ser guardada na bainha da navalha e carregada é o acessório para as respectivas tarefas, sendo assim chamado “acessório de agulha e bainha”. “Figura de gesso” (potthakarūpa) é uma imagem feita de gesso, etc. Mesmo que seja feita na forma de fêmeas de animais que são objetos de pārājika, ela ainda é intocável (anāmāsa). É permitido usar roupas, paredes, etc., que retratam figuras femininas, desde que se evite tocar na figura feminina em si. Em tais objetos intocáveis, se não houver desejo de contato físico, não há falta para quem os toca através de algo conectado ao corpo. “Quebrando” (bhinditvā): aqui, como a destruição de objetos intocáveis com bastões, pedras, etc., é mencionada no Comentário, e no texto canônico também é dita a não-ofensa ao tocar com a intenção de libertar-se em tempos de perigo. E para libertar seres capturados por cobras fêmeas ou animais selvagens fêmeas, é permitido segurar essa cobra fêmea, etc., envolvendo-a com panos, bastões, etc. E para salvar a própria mãe, etc., que está morrendo na água, se não for possível segurá-la pelas vestes, etc., é permitido segurá-la pelos cabelos, etc., e retirá-la por compaixão. Este significado deve ser aceito. No entanto, la declaração no Comentário “mas ela não deve ser tocada de forma alguma” foi dita referindo-se a uma situação em que ela não está morrendo. Esta é a nossa opinião aceita.

Maggaṃ adhiṭṭhāyāti ‘‘maggo aya’’nti maggasaññaṃ uppādetvāti attho. Paññapetvā dentīti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ, tehi pana āsanaṃ apaññapetvāva nisīdathāti vutte sayameva paññapetvā nisīditumpi vaṭṭati. Tatthajātakānīti acchinditvā bhūtagāmabhāveneva ṭhitāni. Kīḷantenāti vuttattā sati paccaye āmasantassa anāpatti. Bhikkhusantakaṃ pana paribhogārahaṃ sabbathā āmasituṃ na vaṭṭati durupaciṇṇattā. Anupasampannānaṃ dassāmīti idaṃ appaṭiggahetvā gahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Attanopi atthāya paṭiggahetvā gahaṇe doso natthi anāmāsattābhāvā.

"Maggaṃ adhiṭṭhāya" significa ter gerado a percepção de um caminho, pensando: "este é um caminho". "Eles preparam e dão" (paññapetvā denti) é dito por meio de respeito apropriado; no entanto, se eles disserem "sentem-se sem preparar um assento", é permitido preparar o assento por si mesmo e sentar-se. "Tatthajātaka" refere-se àquilo que cresce ali mesmo, permanecendo no estado de vegetação viva (bhūtagāma) sem ter sido cortado. Devido à expressão "por quem está brincando" (kīḷantena), se houver um motivo, não há ofensa para quem toca. No entanto, o que pertence a um bhikkhu e é apropriado para uso não deve ser tocado de forma alguma, devido ao uso inadequado (durupaciṇṇattā). "Darei aos não ordenados" (anupasampannānaṃ dassāmi) é dito com referência a pegar sem ter recebido formalmente. Se alguém recebe formalmente e pega para seu próprio benefício, não há falta, pois não há a condição de objeto intocável (anāmāsa).

Maṇīti veḷuriyādito añño jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyoti allaveḷuvaṇṇomaṇi, ‘‘majjārakkhi maṇḍalavaṇṇo’’tipi vadanti. Silāti muggamāsavaṇṇā atisiniddhā kāḷasilā, maṇivohāraṃ āgatā rattasetādivaṇṇā sumaṭṭhāpi silā anāmāsā evāti vadanti. Rajatanti kahāpaṇamāsādibhedaṃ jatumāsādiṃ upādāya sabbaṃ vuttāvasesaṃ rūpiyaṃ gahitaṃ. Lohitaṅkoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaravaṇṇo maṇi, ‘‘marakata’’ntipi vadanti. Bhesajjatthāya pisitvā yojitānaṃ muttānaṃ ratanabhāvavirahato gahaṇakkhaṇepi ratanākārena apekkhitābhāvā ‘‘bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Yāva pana [Pg.262] tā muttā ratanarūpena tiṭṭhanti, tāva āmasituṃ na vaṭṭati eva. Evaṃ aññampi ratanapāsāṇaṃ pisitvā bhesajje yojanatthāya gahetuṃ vaṭṭati eva, jātarūparajataṃ pana pisitvā yojanabhesajjatthāyapi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, gahaṭṭhehi yojetvā dinnampi yadi bhesajje suvaṇṇādirūpena tiṭṭhati, viyojetuñca sakkā, tādisaṃ bhesajjampi na vaṭṭati. Taṃ abbohārikattaṃ gataṃ ce, vaṭṭati. ‘‘Jātiphalikaṃ upādāyā’’ti vuttattā, sūriyakantacandakantādikaṃ jātipāsāṇaṃ maṇimhi eva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso cāti yojetabbaṃ. Viddhoti maṇiādibhāvena katachiddo.

"Maṇi" refere-se a qualquer gema que não seja o lápis-lazúli (veḷuriya), como a jotirasa e outras variedades. "Veḷuriya" é uma gema com a cor de bambu fresco; dizem também que tem a cor dos olhos de um gato (majjārakkhi maṇḍalavaṇṇa). "Silā" é a pedra preta extremamente lisa com a cor de feijão-mungo ou feijão-preto; dizem que mesmo pedras muito polidas de cor vermelha, branca, etc., que passaram a ser chamadas de "gemas" (maṇivohāra), também são intocáveis (anāmāsa). Por "rajata" (prata), entende-se todo o restante de rūpiya (moeda/dinheiro) excluindo o que já foi mencionado, começando com moedas de laca (jatumāsaka) e incluindo as variedades de kahāpaṇa, māsaka, etc. "Lohitaṅka" é a gema vermelha (rubi). "Masāragalla" é uma gema de cor variegada; dizem também que é a esmeralda (marakata). Quanto às pérolas moídas e misturadas para fins medicinais, por terem perdido a natureza de joia (ratanabhāva) e por não serem consideradas como joias no momento de serem pegas, foi dito: "mas para fins medicinais, é permitido". No entanto, enquanto essas pérolas permanecerem na forma de joias, não é permitido tocá-las. Da mesma forma, é permitido pegar outras pedras preciosas, moendo-as para misturar em medicamentos. Contudo, ouro e prata (jātarūparajata) não devem ser aceitos mesmo para serem moídos e misturados em medicamentos; mesmo que sejam oferecidos por leigos já misturados, se o ouro, etc., ainda permanecer visível no medicamento e puder ser separado, tal medicamento também não é permitido. Se tiver atingido um estado insignificante/imperceptível (abbohārikatta), é permitido. Devido à expressão "começando com cristal natural" (jātiphalikaṃ upādāya), deve-se entender que pedras naturais como a pedra-do-sol (sūriyakanta), pedra-da-lua (candakanta), etc., estão incluídas sob a categoria de "maṇi". "Um búzio para soprar" (dhamanasaṅkha), "um búzio polido e perfurado" (dhotaviddha) e "um búzio misturado com joias" (ratanamissa) devem ser conectados. "Viddha" significa ter um furo feito para ser usado como gema, etc.

Ratanamissoti kañcanalatādivicitto, muttādiratanakhacito ca, etena dhamanasaṅkhato añño ratanamissova anāmāsoti dasseti. Silāyampi eseva nayo. Pānīyasaṅkhoti imināva thālakādiākārena katasaṅkhamayabhājanāni bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Sesāti ratanasaṃyuttaṃ ṭhapetvā avasesā.

"Ratanamissa" significa decorado com trepadeiras de ouro, etc., e incrustado com pérolas e outras joias; com isso, mostra-se que qualquer outro búzio que não seja o de soprar (dhamanasaṅkha) é intocável (anāmāsa) apenas se estiver misturado com joias. O mesmo método se aplica à pedra (silā). Pelo termo "búzio de água potável" (pānīyasaṅkha), fica estabelecido que é permitido aos bhikkhus aceitar recipientes feitos de búzio na forma de taças, etc. "Sesa" (os restantes) refere-se aos demais búzios, excluindo aqueles associados a joias.

Bījato paṭṭhāyāti dhātupāsāṇato paṭṭhāya. Paṭikkhipīti suvaṇṇamayadhātukaraṇḍakassa, buddharūpādissa ca attano santakakaraṇe nissaggiyattā vuttaṃ. ‘‘Rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne’’ti vuttattā rūpiyachaḍḍakassa jātarūparajataṃ āmasitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Keḷāpayitunti āmasitvā ito cito ca sañcāretuṃ. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti gopakā vā hontu aññe vā, hatthena puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, malampi pamajjituṃ vaṭṭati evāti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti keḷāyanasadisattā. Ārakūṭalohanti suvaṇṇavaṇṇo kittimalohaviseso. Tividhañhi kittimalohaṃ kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭalohanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ nāma. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Rasatambe missetvā kataṃ hārakūṭalohaṃ nāma. Taṃ pana ‘‘jātarūpagatika’’nti vuttattā uggaṇhato nissaggiyampi hotīti keci vadanti. Rūpiyesu pana agaṇitattā nissaggiyaṃ na hoti, āmasane, sampaṭicchane ca dukkaṭamevāti veditabbaṃ. Sabbakappiyoti yathāvuttasuvaṇṇādimayānaṃ [Pg.263] senāsanaparikkhārānaṃ āmasanagopanādivasena paribhogo sabbathā kappiyoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. ‘‘Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne’’ti vuttattā saṅghikameva suvaṇṇādimayaṃ senāsanaṃ, senāsanaparikkhārā ca vaṭṭanti, na puggalikānīti gahetabbaṃ.

"Bījato paṭṭhāya" significa a partir do minério de metal (dhātupāsāṇa). "Rejeitou" (paṭikkhipi) é dito porque tornar seu próprio um relicário de ouro (dhātukaraṇḍaka), uma imagem do Buda, etc., resulta em uma ofensa Nissaggiya. Devido à expressão "no local de descarte de dinheiro" (rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne), fica estabelecido que é permitido ao encarregado de descartar dinheiro (rūpiyachaḍḍaka) tocar e descartar ouro e prata. "Keḷāpayituṃ" significa tocar e mover de um lado para o outro. "Vuttaṃ" significa que foi dito no Mahā-aṭṭhakathā. "É permitido remover apenas o lixo" (kacavarameva harituṃ vaṭṭati): dizem que, sejam guardiões ou outros, é permitido limpar com a mão e remover o lixo, e também é permitido limpar a sujeira; no entanto, isso não concorda com o Comentário, pois é semelhante a mover/brincar com o objeto (keḷāyana). "Ārakūṭaloha" (latão) é um tipo especial de metal artificial com cor dourada. O metal artificial é de três tipos: bronze (kaṃsaloha), liga de chumbo (vaṭṭaloha) e latão (hārakūṭaloha). Entre eles, o bronze (kaṃsaloha) é feito misturando estanho e cobre. A liga de chumbo (vaṭṭaloha) é feita misturando chumbo e cobre. O latão (hārakūṭaloha) é feito misturando mercúrio e cobre. Como se diz que este último "comporta-se como o ouro" (jātarūpagatika), alguns dizem que há uma ofensa Nissaggiya para quem o aceita. No entanto, por não ser contado entre as moedas de prata (rūpiya), não há Nissaggiya; deve-se entender que há apenas um Dukkaṭa ao tocá-lo e aceitá-lo. "Sabbakappiyo" significa que o uso de utensílios e alojamentos feitos de ouro, etc., conforme mencionado, por meio de toque, proteção, etc., é totalmente permitido (kappiya). Por isso, diz-se "tasmā", etc. Devido à expressão "no contexto da explicação do Dhamma e do Vinaya para os bhikkhus", deve-se entender que apenas os alojamentos e utensílios de alojamento de uso comunitário (saṅghika) feitos de ouro, etc., são permitidos, não os de uso pessoal (puggalika).

Bhinditvāti paṭhamameva anāmasitvā pāsāṇādinā kiñcimattaṃ bhedaṃ katvā pacchā kappiyabhaṇḍatthāya adhiṭṭhahitvā hatthena gahetuṃ vaṭṭati. Tenāha ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ karissāmīti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti. Etthāpi kiñci bhinditvā, viyojetvā vā āmasitabba.

"Bhinditvā" (tendo quebrado) significa que, sem tocá-lo primeiro, tendo feito uma pequena quebra com uma pedra, etc., e depois tendo determinado usá-lo como um artigo permitido (kappiyabhaṇḍa), é permitido pegá-lo com a mão. Por isso, diz-se: "pensando 'farei um artigo permitido', é permitido aceitar tudo". Mesmo neste caso, deve-se tocá-lo somente após quebrar ou separar alguma parte dele.

Phalakajālikādīnīti ettha saraparittāṇāya hatthena gahetabbaṃ kiṭikāphalakaṃ akkhirakkhaṇatthāya ayalohādīhi jālākārena katvā sīsādīsu paṭimuñcitabbaṃ jālikaṃ nāma. Ādi-saddena kavacādiṃ saṅgaṇhāti. Anāmāsānīti macchajālādiparūparodhakaṃ sandhāya vuttaṃ, na saraparittāṇaṃ tassa āvudhabhaṇḍattābhāvā. Teneva vakkhati ‘‘parūparodhanivāraṇaṃ hī’’tiādi. Āsanassāti cetiyassa samantā kataparibhaṇḍassa. Bandhissāmīti kākādīhi adūsanatthāya bandhissāmi.

Em "phalakajālikādīni", "phalaka" refere-se a um escudo de madeira (kiṭikāphalaka) a ser segurado com a mão para proteção contra flechas. "Jālika" é uma viseira em forma de rede feita de ferro, bronze, etc., para proteger os olhos, a ser usada na cabeça, etc. Com a palavra "ādi", inclui-se a armadura (kavaca), etc. "Intocáveis" (anāmāsānī) é dito com referência a instrumentos que causam dano a outros, como redes de pesca (macchajāla), etc., e não com referência a escudos contra flechas, pois estes não são classificados como armas (āvudhabhaṇḍa). Por essa mesma razão, dirá mais adiante: "pois a prevenção de danos a outros...". "Āsanassa" refere-se à borda protetora (paribhaṇḍa) feita ao redor de uma cetiya. "Vou amarrar" (bandhissāmi) significa "vou amarrar para que corvos, etc., não a danifiquem".

‘‘Bherisaṅghāṭoti saṅghaṭitacammabherī. Vīṇāsaṅghāṭoti saṅghaṭitacammavīṇā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) vuttaṃ. ‘‘Cammavinaddhāni vīṇābheriādīnī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttavacanato visesābhāvā, ‘‘kurundiyaṃ panā’’tiādinā tato visesassa vattumāraddhattā ca bheriādīnaṃ vinaddhanopakaraṇasamūho bherivīṇāsaṅghāṭoti veditabbaṃ saṅghaṭitabboti saṅghāṭoti katvā. Tucchapokkharanti avinaddhacammabherivīṇānaṃ pokkharaṃ. Āropitacammanti pubbe āropitaṃ hutvā pacchā tato apanetvā visuṃ ṭhapitamukhacammamattaṃ, na sesopakaraṇasahitaṃ. Sahitaṃ pana saṅghāṭoti ayaṃ viseso. Onahitunti bheripokkharādīni cammaṃ āropetvā cammavaṭṭiādīhi sabbehi upakaraṇehi vinandhituṃ.

"Bherisaṅghāṭo significa um tambor coberto com couro. Vīṇāsaṅghāṭo significa um alaúde coberto com couro" — assim foi dito no Sāratthadīpanī. Como não há diferença em relação à declaração no Mahā-aṭṭhakathā: "alaúdes, tambores, etc., cobertos com couro", e porque o Kurundī, etc., começam a expor uma distinção a partir disso, o conjunto de materiais para cobrir tambores, etc., deve ser entendido como "bherivīṇāsaṅghāṭo", definindo "saṅghāṭo" a partir de "aquilo que deve ser unido" (saṅghaṭitabba). "Tucchapokkhara" (corpo vazio do tambor) é a cavidade de tambores e alaúdes que não estão cobertos com couro. "Āropitacamma" (couro montado) é apenas o couro da face do tambor que foi previamente montado e depois removido e guardado separadamente, não acompanhado dos demais acessórios. Se estiver acompanhado dos demais acessórios, é chamado de "saṅghāṭo"; esta é a distinção. "Onahituṃ" (cobrir) significa colocar o couro na cavidade do tambor, etc., e amarrá-lo com todos os acessórios, como tiras de couro, etc.

Pāḷiyaṃ paṇḍakassāti paṇḍakena. Pārājikappahonakakāleti akuthitakāle. Kāyasaṃsaggarāgādibhāve sabbāvatthāyapi itthiyā saṇṭhāne [Pg.264] paññāyamāne anāmāsadukkaṭaṃ na vigacchatīti daṭṭhabbaṃ. Saṅkamādīnaṃ ṭhānācāvanavasena acāletabbatāya na kāyappaṭibaddhavohāroti dukkaṭaṃ vuttaṃ.

No Cânon (Pāḷi), "paṇḍakassa" significa por um paṇḍaka. "No momento capaz de causar uma Pārājika" (pārājikappahonakakāle) significa quando o corpo não está decomposto (akuthitakāle). Havendo luxúria por contato corporal, etc., em qualquer estado, contanto que a forma feminina seja reconhecível, deve-se entender que a ofensa Dukkaṭa por toque (anāmāsa) não é evitada. Como pontes, etc., não podem ser movidas de seu lugar, elas não são designadas como "conectadas ao corpo" (kāyappaṭibaddha); por isso, uma ofensa Dukkaṭa é declarada.

282. Ekapadikasaṅkamoti tanukasetu. ‘‘Āviñchanto’’ti vuttattā cāletuṃ yuttāya eva rajjuyā thullaccayaṃ, na itarāya bhittithambhādigatikattāti āha ‘‘yā mahārajju hotī’’tiādi. Tena cāletuṃ yutte tanukarajjudaṇḍake acāletvā phusantassāpi thullaccayamevāti dīpitanti veditabbaṃ. Paṭicchādetabbāti chādanādivasena gūhitabbā. Manussitthī, manussitthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, vāyāmo, tena hatthādīsu phusananti imānettha pañca aṅgāni.

282. "Ekapadikasaṅkamo" é uma ponte estreita. Devido à palavra "puxando" (āviñchanto), há uma ofensa Thullaccaya apenas para uma corda que é própria para ser movida, não para outras cordas que se comportam como paredes, pilares, etc.; por isso, diz-se "aquela que é uma grande corda" (yā mahārajju hoti), etc. Com isso, deve-se entender que fica demonstrado que, mesmo se alguém tocar em cordas pequenas, bastões, etc., que são próprios para serem movidos, sem movê-los, ainda assim há uma ofensa Thullaccaya. "Paṭicchādetabbā" (deve ser coberta) significa que deve ser ocultada por meio de cobertura, etc. Uma mulher humana, a percepção de que é uma mulher humana, a luxúria por contato corporal, o esforço e o toque em suas mãos, etc., por meio desse esforço — estes são os cinco fatores aqui.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o contato corporal (Kāyasaṃsaggasikkhāpada) está concluída.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada)

285. Tatiye asaddhammapaṭisaññuttanti methunadhammapaṭisaṃyuttaṃ. Bālāti subhāsitadubbhāsitaṃ ajānantī, surāmadamattatāya ummattakādibhāvena ca ajānantīpi ettheva saṅgayhati. Na tāva sīsaṃ etīti saṅghādisesapaccayattasaṅkhātaṃ matthakaṃ pāripūri na hoti, maggamethunehi aghaṭitattā dukkaṭaṃ pana hoti eva.

285. No terceiro preceito, "asaddhammapaṭisaṃyutta" significa conectado com a conduta sexual (methunadhamma). "Bālā" (tola/ignorante) refere-se àquela que não distingue o que é bem falado do que é mal falado; aquela que não compreende devido à embriaguez por bebida, loucura, etc., também está incluída aqui. "Ainda não chega à cabeça" (na tāva sīsaṃ eti) significa que a consumação máxima, conhecida como a causa de um Saṅghādisesa, não é alcançada, por não estar conectada com os canais de intercurso sexual; no entanto, há certamente uma ofensa Dukkaṭa.

Apasādetīti apasādakaravacanaṃ karoti. Dosaṃ detīti dosaṃ patiṭṭhāpeti. Tīhīti animittāsītiādīnaṃ padānaṃ aduṭṭhullabhāvenāpi atthayojanārahattā passāvamaggādipaṭisaññuttatāniyamo natthīti vuttaṃ, tehi pana aṭṭhahi padehi paribbājikāvatthusmiṃ (pārā. 289) viya thullaccayanti veditabbaṃ.

"Apasādeti" significa proferir palavras de desaprovação. "Dosaṃ deti" significa instigar raiva/culpa. "Por três" (tīhi) é dito porque termos como "animittā" (sem órgãos genitais), etc., podem ser interpretados em um sentido não obsceno, de modo que não há uma regra absoluta de que devam estar conectados ao canal urinário, etc.; no entanto, com aquelas oito palavras, como no caso da andarilha (paribbājikā), deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya.

Kuñcikapanāḷimattanti kuñcikāchiddamattaṃ. Sukkhasotāti dakasotassa sukkhatāya lohitavaṇṇavigamo hotīti vuttaṃ.

"Kuñcikapanāḷimatta" significa do tamanho de um buraco de fechadura. "Sukkhasotā" (de canal seco) significa que, devido à secura do canal de fluidos, a cor vermelha desapareceu.

Suddhānīti methunādipadehi ayojitānipi. Methunadhammena ghaṭitānevāti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ, vaccamaggapassāvamaggehipi animitte ‘‘tava [Pg.265] vaccamaggo, passāvamaggo vā īdiso’’tiādinā ghaṭitepi āpattikarāneva.

"Suddhāni" (puras) refere-se a palavras que não estão combinadas com termos de intercurso sexual, etc. "Conectadas com o ato sexual" é apenas uma ilustração (upalakkhaṇamatta); mesmo se conectadas ao ânus, à uretra ou a partes não genitais, dizendo "seu ânus ou sua uretra é assim", etc., elas certamente geram ofensa.

286. Garukāpattinti bhikkhuniyā ubbhajāṇumaṇḍalikāya pārājikāpattiṃ sandhāya vadati.

286. "Ofensa grave" (garukāpatti) é dito com referência à ofensa Pārājika de uma bhikkhunī envolvendo a área acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalikā).

287. Hasanto hasantoti upalakkhaṇamattaṃ, ahasantopi yena kenaci ākārena attano vipariṇatacittataṃ itthiyā pakāsento vadati, āpattiyeva.

287. "Rindo, rindo" (hasanto hasanto) é apenas uma ilustração; mesmo sem rir, se alguém fala revelando sua mente corrompida a uma mulher de qualquer maneira, há certamente uma ofensa.

Kāyacittatoti hatthamuddāya obhāsentassa kāyacittato samuṭṭhāti.

"Do corpo e da mente" (kāyacittato): para quem flerta fazendo gestos com as mãos (hatthamuddā), a ofensa surge a partir do corpo e da mente.

288. Tasmā dukkaṭanti appaṭivijānanato dukkaṭaṃ, paṭivijānane pana sati thullaccayameva paribbājikāvatthusmiṃ (pārā. 289) viya akhettapadattā. Khettapade hi paṭivijānantiyā saṅghādisesova siyā methunadhammayācanavatthudvaye (pārā. 289) viya, taṃ pana vatthudvayaṃ methunayācanato catutthasaṅghādisese vattabbampi duṭṭhullavācassādamattena pavattattā idha vuttanti veditabbaṃ. Evaṃ khettapadena vadantassa itthiyā appaṭivijānantiyā kiṃ hotīti? Kiñcāpi ayaṃ nāma āpattīti pāḷiaṭṭhakathāsu na vuttaṃ, atha kho thullaccayenevettha bhavitabbaṃ. Tathā hi akhettapade appaṭivijānantiyā dukkaṭaṃ, paṭivijānantiyā thullaccayaṃ vuttaṃ. Khettapade pana paṭivijānane saṅghādisesova vutto, appaṭivijānane thullaccayameva bhavituṃ yuttaṃ, na dukkaṭaṃ, akhettapadato visesābhāvappasaṅgoti gahetabbaṃ. Yathā cettha, evaṃ catutthasikkhāpadepi akhettapade paṭivijānantiyā thullaccayaṃ, appaṭivijānantiyā dukkaṭaṃ, khettapade pana appaṭivijānantiyā thullaccayanti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ navāvutanti navavītaṃ.

288. "Por isso, há um Dukkaṭa" (tasmā dukkaṭaṃ): devido à falta de compreensão (appaṭivijānana), há uma ofensa Dukkaṭa. No entanto, se houver compreensão (paṭivijānana), há uma ofensa Thullaccaya, como no caso da andarilha (paribbājikā), por se tratar de um termo não padrão (akhettapada). Pois, com um termo padrão (khettapada), se ela compreender, haveria um Saṅghādisesa, como nos dois casos de solicitação de intercurso sexual; esses dois casos, embora devessem ser tratados no quarto Saṅghādisesa por envolverem a solicitação de intercurso sexual, são mencionados aqui no terceiro porque ocorreram meramente pelo deleite em palavras obscenas. Assim, se alguém fala usando um termo padrão (khettapada) e a mulher não compreende, qual é a ofensa? Embora não esteja explicitamente declarado no Cânon e nos Comentários que "esta é a ofensa", deve haver certamente uma ofensa Thullaccaya aqui. Pois, em um termo não padrão (akhettapada), se ela não compreende, declara-se um Dukkaṭa; se ela compreende, declara-se um Thullaccaya. Mas em um termo padrão (khettapada), se ela compreende, declara-se um Saṅghādisesa; se ela não compreende, é apropriado que haja uma ofensa Thullaccaya, não um Dukkaṭa, para evitar que não haja diferença em relação a um termo não padrão. É assim que deve ser entendido. Assim como aqui, também no quarto preceito de treinamento (catutthasikkhāpada): em um termo não padrão, se ela compreende, há uma ofensa Thullaccaya; se ela não compreende, há uma ofensa Dukkaṭa. Mas em um termo padrão, se ela não compreende, deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. No Cânon (Pāḷi), "navāvuta" significa recém-tecido (navavīta).

288. Asaddhammaṃ sandhāyāti methunaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi puttasamuppattiyā bījanikkhepato vappapariyāyaṃ labhatīti.

288. "Com referência à conduta imprópria" (asaddhammaṃ sandhāyā) é dito com referência ao intercurso sexual (methuna). Pois este recebe a designação metafórica de "semeadura" (vappa) devido ao depósito de sementes para a geração de um filho.

Saṃsīdatīti vahati, saṃsarīyatīti vā attho. Manussitthī, tathāsaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

"Saṃsīdati" significa que carrega (vahati) ou que se move (saṃsarīyati). Uma mulher humana, a percepção dela como tal, o apego cobiçoso a palavras obscenas, o flerte/fala obscena por meio disso e a compreensão dela naquele momento — estes são os cinco fatores aqui.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) está concluída.

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre a prestação de serviços a si mesmo (Attakāmapāricariyasikkhāpada)

290. Catutthe [Pg.266] parehi patte pātiyamānānaṃ bhikkhāpiṇḍānaṃ pāto sannipātoti piṇḍapātoti bhikkhāhāro vuccati, taṃsadisatāya aññopi yo koci bhikkhācariyaṃ vinā bhikkhūhi laddho piṇḍapātotveva vuccati. Pati eti etasmāti paccayoti āha ‘‘patikaraṇaṭṭhena paccayo’’ti. Rogadukkhānaṃ vā paṭipakkhabhāvena ayati pavattatīti paccayo. Sappāyassāti hitassa. Nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi. Rājūnaṃ gehaparikkhepo parikhā uddāpo pākāro esikā paligho aṭṭoti ime satta nagaraparikkhārāti vadanti. Setaparikkhāroti visuddhisīlālaṅkāro. Ariyamaggo hi idha ‘‘ratho’’ti adhippeto, tassa ca sammāvācādayo alaṅkāraṭṭhena ‘‘parikkhārā’’ti vuttā. Cakkavīriyoti vīriyacakko. Jīvitaparikkhārāti jīvitassa pavattikāraṇāni. Samudānetabbāti sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā.

290. No quarto [trecho]: 'piṇḍapāta' (alimento de esmola) refere-se ao alimento obtido por esmolas (bhikkhāhāra), assim chamado porque é a queda ou reunião (pāto sannipāto) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍānaṃ) colocadas no pote (patte) por outros (parehi). Devido à sua semelhança com isso, qualquer outro alimento obtido pelos monges sem sair para esmola também é chamado simplesmente de 'piṇḍapāta'. 'Pati eti etasmā' (aquilo de onde provém o suporte) é 'paccaya' (requisito); por isso diz-se: 'paccayo no sentido de fornecer suporte (patikaraṇaṭṭhena)'. Ou, por ser o oposto (paṭipakkhabhāvena) do sofrimento das doenças (rogadukkhānaṃ), ele prossegue (ayati) ou atua (pavattati), sendo assim chamado de 'paccayo'. 'Sappāyassa' significa do que é benéfico (hitassa). 'Nagaraparikkhārehi' significa pelas coisas que cercam e protegem uma cidade. Diz-se que os sete requisitos de uma cidade (nagaraparikkhāra) são: o cercado do palácio real (gehaparikkhepo), o fosso (parikhā), a muralha de terra (uddāpo), o muro (pākāro), os pilares do portão (esikā), a tranca (paligho) e a torre de vigia (aṭṭo). 'Setaparikkhāro' (o requisito branco) é o ornamento da virtude pura (visuddhisīlālaṅkāro). Pois o Caminho Nobre (ariyamaggo) é aqui entendido como a 'carruagem' (ratho), e seus fatores, como a fala correta (sammāvācā), etc., são chamados de 'requisitos' (parikkhārā) no sentido de ornamentos (alaṅkāraṭṭhena). 'Cakkavīriyo' significa a roda da energia (vīriyacakko). 'Jīvitaparikkhārā' são os meios de subsistência da vida (jīvitassa pavattikāraṇāni). 'Samudānetabbā' significa que devem ser devidamente adquiridos ou buscados (sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā).

291. Upacāreti yattha ṭhito viññāpetuṃ sakkoti, tādise ṭhāne. Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca atthoti pāḷiyaṃ ‘‘attano kāmaṃ, attano hetuṃ, attano adhippāyaṃ, attano pāricariya’’nti (pārā. 292) vuttesu imesu catūsu padesu kāmo, hetu, pāricariyā ca aṭṭhakathāyaṃ vutte paṭhame atthavikappe viggahavākyādhippāyasūcanato attho. Sesanti adhippāyapadamekaṃ. Byañjananti byañjanamattaṃ, paṭhamavikappānupayogitāya vacanamattanti attho. Dutiye atthavikappepi eseva nayo.

291. No 'upacāra' (na proximidade) significa em um lugar onde, estando de pé, se é capaz de fazer [o outro] compreender. 'Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho' (desejo, causa e serviço são o significado): nas quatro palavras ditas no Pāli: 'seu próprio desejo (attano kāmaṃ), sua própria causa (attano hetuṃ), sua própria intenção (attano adhippāyaṃ), seu próprio serviço (attano pāricariyaṃ)', as palavras 'desejo' (kāmo), 'causa' (hetu) e 'serviço' (pāricariyā) constituem o significado (attho) na primeira alternativa de interpretação (paṭhame atthavikappe) mencionada no Comentário, pois indicam a intenção da frase de análise gramatical (viggahavākyādhippāyasūcanato). 'O restante' (sesaṃ) refere-se à única palavra 'intenção' (adhippāyapadaṃ). 'Byañjana' significa mera expressão (byañjanamattaṃ); o significado é que é apenas uma palavra (vacanamattaṃ) por não ser aplicável na primeira alternativa de interpretação. Na segunda alternativa de interpretação, o método é o mesmo.

Yathāvuttameva atthaṃ padabhājanena saṃsanditvā dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti hi vutte jānissanti paṇḍitā’’tiādi āraddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘attano hetu’’nti vutte attano atthāyāti ayamattho viññāyati, ‘‘attano kāmaṃ attano pāricariya’’nti vutte kāmena pāricariyāti ayamattho viññāyati. Tasmā imehi tīhi padehi attano atthāya kāmena pāricariyā attakāmapāricariyāti imaṃ atthavikappaṃ viññū jānissanti. ‘‘Attano [Pg.267] adhippāya’’nti vutte pana adhippāya-saddassa kāmita-saddena samānatthabhāvato attanā adhippetakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyāti imamatthaṃ vikappaṃ viññū jānissanti.

Para mostrar o significado acima mencionado em consonância com a análise das palavras (padabhājanena saṃsanditvā), inicia-se com: 'Pois quando se diz: "seu próprio desejo, sua própria causa, seu próprio serviço", os sábios compreenderão', etc. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'sua própria causa' (attano hetu), compreende-se o significado de 'para o seu próprio benefício' (attano atthāya). Quando se diz 'seu próprio desejo, seu próprio serviço' (attano kāmaṃ attano pāricariyaṃ), compreende-se o significado de 'serviço por meio do desejo sensorial' (kāmena pāricariyā). Portanto, por meio dessas três palavras, os sábios compreenderão esta alternativa de significado: 'serviço por meio do desejo sensorial para o seu próprio benefício' (attakāmapāricariyā). Por outro lado, quando se diz 'sua própria intenção' (attano adhippāyaṃ), como a palavra 'intenção' (adhippāya) tem o mesmo significado que a palavra 'desejado' (kāmita), os sábios compreenderão esta alternativa de significado como 'serviço para o próprio desejo' (attakāmapāricariyā), no sentido daquilo que é pretendido e desejado por si mesmo.

Etadagganti esā aggā. Duṭṭhullavācāsikkhāpadepi (pārā. 285) kāmaṃ ‘‘yācatipi āyācatipī’’ti evaṃ methunayācanaṃ āgataṃ, taṃ pana duṭṭhullavācassādarāgavasena vuttaṃ, idha pana attano methunassādarāgavasenāti ayaṃ viseso.

'Etadaggaṃ' significa: este [serviço] é o supremo (esā aggā). Embora na regra de treinamento sobre linguagem obscena (duṭṭhullavācāsikkhāpada) também apareça a solicitação de relação sexual (methunayācana) na forma de 'solicita ou implora', aquilo foi dito sob a influência do apego apaixonado por palavras obscenas (duṭṭhullavācassādarāgavasena). Aqui, no entanto, é dito sob a influência do apego apaixonado pelo próprio ato sexual (attano methunassādarāgavasena) — esta é a distinção.

Vinītavatthūsu ‘‘aggadānaṃ dehī’’ti idaṃ attano atthāya vuttaṃ, duṭṭhullavācāsikkhāpade pana paratthāyapi vutte sīsaṃ etīti veditabbaṃ. Subhagāti issariyādīhi sundarehi bhagehi samannāgatā. Manussitthī, tathāsaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena kāmapāricariyayācanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

Nos casos resolvidos (vinītavatthu), a frase 'dê a melhor dádiva' (aggadānaṃ dehi) foi dita para o seu próprio benefício. Deve-se entender, contudo, que na regra de treinamento sobre linguagem obscena, mesmo que seja dita para o benefício de outrem, ela constitui uma ofensa principal (sīsaṃ eti). 'Subhagā' (afortunada/bela) significa dotada de excelentes qualidades (sundarehi bhagehi), como soberania (issariya), etc. Os cinco fatores aqui são: uma mulher humana (manussitthī), a percepção de que ela é tal (tathāsaññitā), o desejo apaixonado pelo serviço aos próprios desejos sensoriais (attakāmapāricariyāya rāgo), a solicitação de serviço aos desejos sensoriais motivada por esse desejo (tena kāmapāricariyayācanaṃ) e a compreensão imediata [por parte dela] (taṅkhaṇavijānanaṃ).

Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o serviço aos próprios desejos sensoriais está concluída.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Intermediação (Sañcaritta)

296. Pañcame paṇḍiccenāti sabhāvañāṇena. Gatimantāti sabhāvañāṇagatiyuttā. Veyyattiyenāti itthikattabbesu sikkhitañāṇena. Medhāyāti asikkhitesupi taṃitthikattabbesu ṭhānuppattiyā paññāya. Chekāti kāyena pacanādikusalā.

296. No quinto [trecho]: 'paṇḍiccena' significa pelo conhecimento natural (sabhāvañāṇena). 'Gatimantā' significa dotada do curso do conhecimento natural (sabhāvañāṇagatiyuttā). 'Veyyattiyena' significa pelo conhecimento treinado nos deveres das mulheres (itthikattabbesu sikkhitañāṇena). 'Medhāya' significa pela sabedoria intuitiva (ṭhānuppattiyā paññāya) em relação a esses deveres femininos, mesmo naqueles não treinados (asikkhitesupi). 'Chekā' significa habilidosa em cozinhar, etc., com o corpo (kāyena pacanādikusalā).

Āvahanaṃ āvāho, dārikāya gahaṇaṃ. Vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ vivāho, dārikāya dānaṃ.

'Āvāha' é a condução (āvahanaṃ), isto é, receber a moça (dārikāya gahaṇaṃ). 'Vivāha' é o envio ou transporte [da moça] para a família de outrem de acordo com o rito (vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ), isto é, dar a moça (dārikāya dānaṃ).

297. Randhāpanaṃ bhattapacāpanaṃ. Byañjanādisampādanaṃ pacāpanaṃ. Na upāhaṭanti na dinnaṃ. Kayo nāma gahaṇaṃ. Vikkayo nāma dānaṃ. Tadubhayaṃ saṅgahetvā ‘‘vohāro’’ti vuttaṃ.

297. 'Randhāpana' significa fazer cozinhar o arroz (bhattapacāpanaṃ). 'Pacāpana' significa preparar os acompanhamentos (byañjanādisampādanaṃ), etc. 'Na upāhaṭa' significa não dado (na dinnaṃ). 'Kayo' (compra) é o ato de receber (gahaṇaṃ). 'Vikkayo' (venda) é o ato de dar (dānaṃ). Reunindo ambos, diz-se 'vohāra' (comércio/transação).

300. ‘‘Abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti. ‘‘Parājitena dātabba’’nti vuttattā adento dhuranikkhepena kāretabbo. Acirakāle [Pg.268] adhikāro etassa atthīti acirakālādhikārikaṃ, sañcarittaṃ. ‘‘Acirakālācārika’’nti vā pāṭho. Acirakāle ācāro ajjhācāro etassāti yojanā.

300. Com a frase 'não é adequado fazer uma aposta' (abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati), mostra-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Como foi dito 'deve ser pago pelo perdedor' (parājitena dātabbaṃ), se ele não pagar, deve ser obrigado a fazê-lo por meio da renúncia ao dever (dhuranikkhepena kāretabbo). Como a ação/autoridade (adhikāro) disso ocorre em um curto período de tempo (acirakāle), chama-se 'sañcaritta de ação imediata' (acirakālādhikārikaṃ sañcarittaṃ). Ou há a leitura 'acirakālācārikaṃ'. A construção (yojanā) é: aquele cuja conduta ou transgressão (ācāro ajjhācāro) ocorre em um curto período de tempo.

301. Kiñcāpi ehibhikkhuādikāpi sañcarittādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjanti, tesaṃ pana asabbakālikattā, appakattā ca idhāpi ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ sandhāya ‘‘yvāya’’ntiādipadabhājanamāha. Sañcaraṇaṃ sañcaro, so etassa atthīti sañcarī, tassa bhāvo sañcarittaṃ. Tenāha ‘‘sañcaraṇabhāva’’nti. Sañcaratīti sañcaraṇo, puggalo, tassa bhāvo sañcaraṇabhāvo, taṃ itthipurisānaṃ antare sañcaraṇabhāvanti attho.

301. Embora mesmo aqueles ordenados por 'Ehi-bhikkhu', etc., possam cometer ofensas que violam as regras estabelecidas (paṇṇattivajjaṃ āpattiṃ), como a intermediação (sañcaritta), etc., devido ao fato de eles não existirem em todos os tempos (asabbakālikattā) e serem poucos (appakattā), aqui também a análise das palavras (padabhājana) que começa com 'yvāyaṃ' ('aquele que') é dita referindo-se àquele que foi ordenado especificamente por um ato formal com uma moção e três resoluções (ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ). O ato de ir e vir (sañcaraṇa) é 'sañcara' (trânsito/intermediação). Aquele que tem isso é um 'sañcarī' (intermediário). O estado de ser tal pessoa é 'sañcaritta' (intermediação). Por isso, diz-se 'o estado de ir e vir' (sañcaraṇabhāvaṃ). 'Aquele que vai e vem' é 'sañcaraṇo' (a pessoa). O estado dessa pessoa é 'sañcaraṇabhāvo' (o estado de ir e vir). O significado é: esse estado de ir e vir entre um homem e uma mulher.

Jāyābhāveti bhariyabhāvāya. Jārabhāveti sāmibhāvāya, taṃnimittanti attho. Nimittatthe hi etaṃ bhummavacanaṃ. Kiñcāpi ‘‘jārattane’’ti padassa padabhājane ‘‘jārī bhavissasī’’ti (pārā. 302) itthiliṅgavasena padabhājanaṃ vuttaṃ, ‘‘sañcarittaṃ samāpajjeyyā’’ti padassa pana niddese ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti vuttattā purisassāpi santike vattabbākāraṃ dassetuṃ ‘‘jārattane’’ti niddesassa itthipurisasādhāraṇattā ‘‘itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane ārocetī’’ti vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana purisassa matiṃ itthiyā ārocanavaseneva padadvayepi yojanā katā, tadanusārena itthiyā matiṃ purisassa ārocanākāropi sakkā viññātunti.

'Jāyābhāve' significa para o estado de esposa (bhariyabhāvāya). 'Jārabhāve' significa para o estado de marido/amante (sāmibhāvāya); o significado é 'com esse propósito' (taṃnimittaṃ). Pois este caso locativo (bhummavacana) é usado no sentido de causa/propósito (nimittatthe). Embora na análise da palavra 'jārattane' (no estado de amante) seja dita a análise 'você será uma amante' (jārī bhavissasi) usando o gênero feminino, na explicação da frase 'cometeria intermediação' (sañcarittaṃ samāpajjeyya), foi dito: 'enviado por uma mulher, ele vai à presença de um homem; ou enviado por um homem, ele vai à presença de uma mulher'. Portanto, para mostrar o modo de falar também na presença de um homem, e visto que a explicação de 'jārattane' é comum a homens e mulheres, diz-se: 'comunicando a intenção da mulher ao homem, ele a comunica para o estado de amante (jārattane)'. No Pāli, contudo, a construção em ambas as palavras é feita apenas por meio da comunicação da intenção do homem à mulher; de acordo com isso, é possível compreender também o modo de comunicar a intenção da mulher ao homem.

Idāni pāḷiyaṃ vuttanayenāpi atthaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Pati bhavissasī’’ti idaṃ jāyāsaddassa itthiliṅganiyamato purisapariyāyena vuttaṃ, nibaddhasāmiko bhavissasīti attho. Jāro bhavissasīti micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasīti adhippāyo.

Agora, mostrando o significado também de acordo com o método exposto no Pāli, diz-se 'além disso' (apicā), etc. A frase 'você será um marido' (pati bhavissasi) é dita como o equivalente masculino (purisapariyāyena) devido à restrição do gênero feminino da palavra 'jāyā' (esposa); o significado é 'você será um marido permanente' (nibaddhasāmiko bhavissasi). 'Você será um amante' (jāro bhavissasi) significa 'você será aquele que se aproxima por meio de conduta sexual imprópria' (micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasi) — esta é a intenção.

303. Serivihāranti sacchandacāraṃ. Attano vasanti attano āṇaṃ. Gottavantesu gotta-saddo, dhammacārīsu ca dhamma-saddo vattatīti āha ‘‘sagottehī’’tiādi. Tattha sagottehīti samānagottehi. Sahadhammikehīti ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi, samānakuladhammehi [Pg.269] vā. Tenevāha ‘‘ekaṃ satthāra’’ntiādi. Ekagaṇapariyāpannehīti mālākārādiekagaṇapariyāpannehi.

303. 'Serivihāra' significa agir de acordo com a própria vontade (sacchandacāraṃ). 'Sob o próprio controle' (attano vasaṃ) significa sob a própria autoridade (attano āṇaṃ). Como a palavra 'gotta' (clã) se aplica àqueles que possuem um clã, e a palavra 'dhamma' se aplica àqueles que praticam o Dhamma, diz-se 'com aqueles do mesmo clã' (sagottehi), etc. Ali, 'sagottehi' significa com aqueles do mesmo clã (samānagottehi). 'Sahadhammikehi' significa com aqueles que compartilham as práticas a serem seguidas no ensinamento de um único mestre (ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi), ou com aqueles que compartilham os mesmos costumes familiares (samānakuladhammehi). Por isso mesmo, diz-se 'um único mestre' (ekaṃ satthāraṃ), etc. 'Ekagaṇapariyāpannehi' significa pertencentes ao mesmo grupo ou guilda (ekagaṇapariyāpannehi), como floristas (mālākārādi), etc.

Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Pacchimānaṃ dvinnanti sārakkhasaparidaṇḍānaṃ. Micchācāro hotīti tāsu gatapurisānaṃ viya tāsampi micchācāro hoti sassāmikabhāvato. Na itarāsanti māturakkhitādīnaṃ aṭṭhannaṃ micchācāro natthi assāmikattā, tāsu gatānaṃ purisānameva micchācāro hoti mātādīhi rakkhitattā. Purisā hi parehi yehi kehici gopitaṃ itthiṃ gantuṃ na labhanti, itthiyo pana kenaci purisena bhariyābhāvena gahitāva purisantaraṃ gantuṃ na labhanti, na itarā attano phassassa sayaṃ sāmikattā. Na hi mātādayo sayaṃ tāsaṃ phassānubhavanatthaṃ tā rakkhanti, kevalaṃ purisagamanameva tāsaṃ vārenti. Tasmā kenaci apariggahitaphassattā, attano phassattā ca itthīnaṃ na micchācāro, purisānaṃ pana parehi vārite attano asantakaṭṭhāne paviṭṭhattā micchācāroti veditabbo.

Aquelas que têm marido (sassāmikā) são as 'protegidas' (sārakkhā). Aquela em cuja partida o rei estabeleceu uma punição/multa é a 'sujeita a punição' (saparidaṇḍā). 'Das duas últimas' (pacchimānaṃ dvinnaṃ) refere-se às protegidas e às sujeitas a punição. 'Ocorre conduta imprópria' (micchācāro iot) significa que, assim como ocorre conduta imprópria para os homens que vão a elas, também ocorre para elas mesmas devido ao fato de terem marido (sassāmikabhāvato). 'Não para as outras' (na itarāsaṃ) significa que para as outras oito categorias de mulheres, como as protegidas pela mãe (māturakkhitā), etc., não há conduta imprópria por não terem marido (assāmikattā); a conduta imprópria ocorre apenas para os homens que vão a elas, por serem protegidas pela mãe, etc. (mātādīhi rakkhitattā). Pois os homens não têm permissão para ir a uma mulher protegida por quaisquer outros; as mulheres, por sua vez, só não têm permissão para ir a outro homem se tiverem sido tomadas como esposa por algum homem. As outras [sem marido] não são impedidas de ir a outro homem, pois são donas de seu próprio contato físico (attano phassassa sayaṃ sāmikattā). Pois a mãe e outros protetores não as protegem para desfrutar eles mesmos de seu contato físico; eles apenas impedem a aproximação de homens. Portanto, como o contato físico delas não foi apropriado por ninguém e pertence a elas mesmas, não há conduta imprópria para essas mulheres. Para os homens, no entanto, deve-se entender que há conduta imprópria por entrarem naquilo que não lhes pertence, sendo proibidos por outros.

Bhogenāti bhogahetu. Udapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Dhaja-saddena senā eva upalakkhitāti āha ‘‘ussitaddhajāyā’’tiādi.

'Bhogena' significa por causa de riqueza (bhogahetu). Aquela que é tomada após tocar uma tigela de água (udapattaṃ āmasitvā gahitā) é a 'odapattakinī' (esposa por tigela de água). Pela palavra 'bandeira' (dhaja), apenas o exército (senā) é indicado; por isso diz-se 'ussitaddhajāyā' (esposa sob bandeira hasteada), etc.

305. Bahiddhā vimaṭṭhanti aññattha ārocitaṃ. Taṃ kiriyaṃ sampādessatīti tassā ārocetvā taṃ kiccaṃ sampādetu vā mā vā, taṃ kiriyaṃ sampādane sāmatthiyaṃ sandhāya vuttaṃ. Dārakaṃ, dārikañca ajānāpetvā mātāpituādīhi mātāpituādīnaññeva santikaṃ sāsane pesitepi paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti evāti daṭṭhabbaṃ.

305. 'Bahiddhā vimaṭṭha' (consultado fora) significa comunicado em outro lugar. A frase 'ele realizará essa ação' (taṃ kiriyaṃ sampādessati) é dita referindo-se à capacidade de realizar essa tarefa, quer ele a realize ou não após comunicá-la a ela. Deve-se entender que, mesmo que os pais, etc., enviem uma mensagem aos pais, etc., sem o conhecimento do rapaz e da moça, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa devido à realização dos três fatores (tivaṅgasampattiyā), a saber: aceitação (paṭiggaṇhana), indagação (vīmaṃsana) e transmissão de volta (paccāharaṇa).

Yaṃ uddissa sāsanaṃ pesitaṃ, taṃ eva sandhāya tassā mātuādīnaṃ ārocitepi khettameva otiṇṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādi udāhaṭaṃ, idañca vacanabyattayahetubyattayānaṃ bhedepi byattayasāmaññato udāhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Tampi udāharaṇadosaṃ pariharitvā suttānulomataṃ dassetuṃ ‘‘taṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Iminā sametīti etthāyamadhippāyo [Pg.270] – yathā sayaṃ anārocetvā aññesaṃ antevāsikādīnaṃ vatvā vīmaṃsāpetvā paccāharantassa natthi visaṅketo, evaṃ tassā sayaṃ anārocetvā ārocanatthaṃ mātuādīnaṃ vadantassāpi mātuādayo taṃ kiriyaṃ sampādentu vā mā vā. Yadi hi tesaṃ mātuādīnaṃ tuṇhībhūtabhāvampi paccāharati, visaṅketo natthīti.

Para mostrar que, mesmo que se comunique à mãe, etc., referindo-se especificamente àquela pessoa para quem a mensagem foi enviada, o campo de ação foi de fato adentrado (khettameva otiṇṇabhāvaṃ), cita-se o exemplo 'eu rejeito o Buddha' (buddhaṃ paccakkhāmi), etc. Deve-se entender que isso é citado devido à semelhança na alteração de palavras (byattayasāmaññato), embora haja uma diferença nas alterações devido à distorção da fala (vacanabyattayahetu). Para evitar esse erro de exemplificação e mostrar a conformidade com o Sutta, diz-se 'no entanto, isso' (taṃ pana), etc. Na frase 'coincide com isto' (iminā sameti), esta é a intenção: assim como não há desvio (visaṅketo) para aquele que, sem comunicar pessoalmente, fala a outros, como seus discípulos, etc., fazendo-os indagar e trazer a resposta de volta; da mesma forma, para aquele que, sem comunicar pessoalmente a ela, fala à mãe, etc., para que comuniquem, quer a mãe, etc., realizem essa ação ou não, se ele trouxer de volta mesmo o silêncio da mãe, etc., não há desvio.

Gharakiccaṃ netīti gharaṇī. Aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ adinnādānādīsu āṇattiyaṃ vatthusaṅketo viyāti adhippāyo. Mūlaṭṭhānañca vasenāti ettha purisassa mātuādayo sāsanapesane mūlabhūtattā ‘‘mūlaṭṭhā’’ti vuttā.

'Gharaṇī' é aquela que conduz os deveres domésticos (gharakiccaṃ neti). A intenção é que, para quem fala a uma pessoa qualquer [pensando ser outra], há um desvio (visaṅketa), semelhante ao desvio de objeto (vatthusaṅketo) na instrução para o roubo (adinnādāna), etc. Na frase 'e em virtude da posição original' (mūlaṭṭhānañca vasena), a mãe, etc., do homem são chamadas de 'mūlaṭṭhā' (que estão na posição original) por serem a base no envio da mensagem.

322. Pāḷiyaṃ māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatīti ettha attano vā dhītu santikaṃ ‘‘itthannāmassa bhariyā hotū’’ti bhikkhuṃ pahiṇati, purisassa vā tassa ñātakānaṃ vā santikaṃ ‘‘mama dhītā itthannāmassa bhariyā hotū’’ti pahiṇatīti gahetabbaṃ. Eseva nayo sesesupi. Pubbe vuttanayattāti paṭhamasaṅghādisese vuttanayattā.

322. No Pāli, na frase 'a mãe de uma moça protegida pela mãe envia um monge' (māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati), deve-se entender que ela envia o monge à presença de sua própria filha dizendo 'seja a esposa de tal homem', ou à presença do homem ou de seus parentes dizendo 'que minha filha seja a esposa de tal homem'. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Devido ao método já exposto' (pubbe vuttanayattā) significa devido ao método exposto na primeira ofensa Saṅghādisesa.

338. Ante ekenāti ekena padena. Ettova pakkamatīti apaccāharitvā tatova pakkamati. ‘‘Anabhinanditvā’’ti idaṃ tathā paṭipajjamānaṃ sandhāya vuttaṃ. Satipi abhinandane sāsanaṃ anārocento pana na vīmaṃsati nāma. Tatiyapade vuttanayenāti ‘‘so tassā vacanaṃ anabhinanditvā’’tiādinā vuttanayena. Pāḷiyaṃ antevāsiṃ vīmaṃsāpetvāti ‘‘ayaṃ tesaṃ vattuṃ samattho’’ti antevāsinā vīmaṃsāpetvā. Sace pana so antevāsiko taṃ vacanaṃ ādiyitvā tuṇhī hoti, tassāpi taṃ pavattiṃ paccāharantassa ācariyassa saṅghādisesova mātuādīsu tuṇhībhūtesu tesaṃ tuṇhibhāvaṃ paccāharantassa viyāti daṭṭhabbaṃ.

338. 'No final com uma' (ante ekena) significa com uma única palavra. 'Parte dali mesmo' (ettova pakkamati) significa que ele parte daquele mesmo lugar sem trazer a mensagem de volta. A palavra 'sem regozijar-se' (anabhinanditvā) é dita referindo-se àquele que age dessa maneira. No entanto, mesmo que haja regozijo, se ele não comunicar a mensagem, ele não realiza a indagação (na vīmaṃsati). 'Pelo método exposto na terceira palavra' (tatiyapade vuttanayena) significa pelo método exposto em 'ele, sem regozijar-se com as palavras dela', etc. No Pāli, 'tendo feito o discípulo indagar' (antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā) significa tendo feito o discípulo indagar, thinking: 'este é capaz de falar com eles'. Se, contudo, o discípulo aceitar essa palavra e permanecer em silêncio, deve-se entender que para o mestre que traz de volta essa informação também ocorre uma ofensa Saṅghādisesa, assim como para aquele que traz de volta o silêncio da mãe, etc., quando estes permanecem em silêncio.

Pāḷiyaṃ catutthavāre asatipi gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti anāpattīti atthato āpannamevātikatvā vuttaṃ ‘‘catutthe anāpattī’’ti.

No Pāli, embora a quarta vez (catutthavāra) não seja explicitamente mencionada, considerando que o significado de 'ao ir ele realiza, ao voltar ele falha, não há ofensa' é logicamente aplicável, diz-se: 'na quarta vez, não há ofensa' (catutthe anāpatti).

340. Kārukānanti [Pg.271] vaḍḍhakīādīnaṃ tacchakaayokāratantavāyarajakanhāpitakā pañca kāravo ‘‘kārukā’’ti vuccanti. Evarūpena…pe… anāpattīti tādisaṃ gihiveyyāvaccampi na hotīti katvā vuttaṃ.

340. "Kārukānaṃ" (de artesãos) refere-se a carpinteiros e outros; os cinco tipos de trabalhadores — a saber, entalhador, ferreiro, tecelão, lavandeiro e barbeiro — são chamados de "kārukā" (artesãos). "Por tal... pe... não há ofensa" é dito porque tal serviço prestado a leigos também não constitui uma infração.

Kāyato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā tadubhayaṃ vā ajānantassa kāyato samuṭṭhāti. Esa nayo itaradvayepi. Alaṃvacanīyā hontīti itthī vā puriso vā ubhopi vā jāyābhāve, sāmikabhāve ca nikkhittachandatāya accantaviyuttattā puna aññamaññaṃ samāgamatthaṃ ‘‘mā evaṃ akaritthā’’tiādinā vacanīyatāya vattabbatāya alaṃ arahāti alaṃvacanīyā, alaṃ vā kattuṃ arahaṃ sandhānavacanametesu itthipurisesūti alaṃvacanīyā, sandhānakārassa vacanaṃ vinā asaṅgacchanakā pariccattāyevāti adhippāyo.

"Origina-se do corpo" significa que para aquele que não conhece a regra, ou o estado de separação definitiva, ou ambos, a ofensa origina-se apenas do corpo. Este mesmo princípio se aplica aos outros dois modos de originação. "Eles são capazes de ser advertidos" significa que a mulher, o homem ou ambos, tendo abandonado o desejo mútuo de serem esposa e marido e estando completamente separados, são dignos de serem advertidos com palavras como "Não façam isso" para evitar que se unam novamente; por isso são chamados "alaṃvacanīyā". Ou ainda, "alaṃvacanīyā" refere-se àqueles homens e mulheres para os quais é apropriado proferir palavras de reconciliação. O significado é que eles abandonaram o afeto mútuo e não se aproximariam um do outro sem a intervenção de um intermediário.

Paṇṇattiṃ pana jānitvāti ettha alaṃvacanīyabhāvaṃ vāti vattabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyañca ‘‘tadubhayaṃ pana jānitvā’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhuṃ ajānāpetvā attano adhippāyaṃ paṇṇe likhitvā ‘‘imaṃ paṇṇaṃ asukassa dehī’’ti dinnaṃ harantassa sañcarittaṃ na hoti. Paṇṇattialaṃvacanīyabhāvaajānanavaseneva hi imaṃ sikkhāpadaṃ acittakaṃ, na sabbena sabbaṃ sañcaraṇabhāvampi ajānanavasena, pāḷiyañca aṭṭhakathāyañca ārocanameva dassitaṃ. Tasmā sandassanatthaṃ ñatvā paṇṇasandassanavasenāpi kāyena vā vācāya vā ārocentasseva āpatti hotīti gahetabbaṃ.

No trecho "Mas tendo conhecido a regra", deve-se entender "ou o estado de separação definitiva". Por essa mesma razão, no comentário do Mātika é dito: "Mas tendo conhecido ambos", etc. Se alguém escreve sua intenção em uma carta sem informar o bhikkhu e lhe entrega dizendo "Entregue esta carta a fulano", para o bhikkhu que a carrega não há ato de mediação. De fato, esta regra de treinamento não requer intenção consciente apenas no que diz respeito ao desconhecimento da regra ou do estado de separação definitiva; não é totalmente sem intenção no que diz respeito ao desconhecimento do próprio ato de mediação. Tanto no Cânon quanto no Comentário, apenas o ato de informar é mostrado. Portanto, deve-se entender que, sabendo o significado da mensagem, mesmo que seja por meio da exibição da carta, a ofensa ocorre apenas para aquele que informa por meio do corpo ou da fala.

341. Yathā yathā yesu yesu janapadesūti pariccattabhāvappakāsanatthaṃ kattabbaṃ paṇṇadānañātijanissarādijānāpanāditaṃtaṃdesaniyataṃ pakāraṃ dasseti, idañca nibaddhabhariyābhāvena gahitaṃ sandhāya vuttaṃ. Attano ruciyā saṅgatānaṃ pana itthīnaṃ, muhuttikāya ca purise cittassa virajjanameva alaṃvacanīyabhāve kāraṇanti daṭṭhabbaṃ. Duṭṭhullādīsupīti ādi-saddena attakāmasañcarittāni saṅgaṇhāti, ettha pana pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘itthī nāma manussitthī na yakkhī’’tiādinā manussitthipurisā na dassitā, tathāpi ‘‘dasa itthiyo māturakkhitā’’tiādinā manussitthīnaññeva dassitattā purisānampi tadanuguṇānameva gahetabbato manussajātikāva [Pg.272] itthipurisā idhādhippetā. Tasmā yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhana, vīmaṃsana, paccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni.

341. A expressão "De qualquer maneira que em quaisquer regiões" mostra o método específico de cada região para declarar o estado de separação, como a entrega de uma carta, a notificação aos parentes ou ao governante, etc. E isso é dito referindo-se àquela que foi tomada como esposa permanente. No caso de mulheres que se unem por desejo próprio ou de uma prostituta, deve-se entender que o mero desapego da mente em relação ao homem é a causa para o estado de separação definitiva. Na palavra "sobre ofensas graves, etc.", o termo "etc." inclui a mediação para o próprio benefício. Aqui, embora no Cânon não seja explicitamente dito "mulher significa uma mulher humana, não uma yakkha", etc., ainda assim, visto que apenas mulheres humanas são indicadas por passagens como "as dez classes de mulheres protegidas pela mãe", etc., e visto que os homens correspondentes a elas também devem ser considerados, entende-se que homens e mulheres de nascimento humano são os pretendidos aqui. Portanto, os os cinco fatores envolvidos nesta regra de treinamento são: o nascimento humano daqueles para quem se faz a mediação, o fato de não estarem em estado de separação definitiva, a aceitação do encargo, a investigação e o relato de volta.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre mediação está concluída.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre a construção de uma cabana

342. Chaṭṭhe ettakenāti ettakena dāruādinā. Aparicchinnappamāṇāyoti aparicchinnadāruādipamāṇāyo. Mūlacchejjāyāti parasantakabhāvato mocetvā attano eva santakakaraṇavasenāti attho. Evaṃ yācato aññātakaviññattidukkaṭañceva dāsapaṭiggahaṇadukkaṭañca hoti ‘‘dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vacanaṃ nissāya aṭṭhakathāsu paṭikkhittattā. Sakakammanti pāṇavadhakammaṃ. Idañca pāṇātipātadosaparihārāya dukkaṭaṃ vuttaṃ, na viññattiparihārāya. Aniyametvāpi na yācitabbāti sāmīcidassanatthaṃ vuttaṃ, suddhacittena pana hatthakammaṃ yācantassa āpatti nāma natthi. Yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭatīti ‘‘hatthakammaṃ yācāmi, dethā’’tiādinā ayācitvāpi vaṭṭati. Sakiccapasutampi evaṃ kārāpentassa viññatti natthi eva, sāmīcidassanatthaṃ pana vibhajitvā vuttaṃ.

342. Na sexta regra de treinamento, "com tanto" significa com esta quantidade de madeira, etc. "De dimensões não especificadas" significa que as dimensões da madeira, etc., não são especificadas. "Com corte na raiz" significa liberar a propriedade do domínio alheio e torná-la sua própria propriedade. Para o bhikkhu que pede dessa maneira, há uma ofensa de má conduta por solicitar a um não-parente e também uma ofensa de má conduta por aceitar escravos, pois isso é rejeitado nos Comentários com base na passagem do Sutta: "Ele se abstém de aceitar escravas e escravos". "Seu próprio trabalho" refere-se ao ato de tirar a vida de seres vivos. E isso é declarado como uma ofensa de má conduta para evitar a culpa de tirar a vida, não para evitar a culpa de solicitar. A afirmação "não se deve pedir mesmo sem especificar" é dita para mostrar a conduta apropriada; no entanto, para aquele que pede trabalho manual com mente pura, não há ofensa. "É permitido fazer construir o que se deseja" significa que é permitido mesmo sem pedir formalmente com palavras como "Peço trabalho manual, por favor, deem-me", etc. Para quem faz construir dessa forma por alguém que já está ocupado com seu próprio trabalho, não há de forma alguma solicitação imprópria; contudo, isso é explicado detalhadamente apenas para mostrar a conduta apropriada.

Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti sabbaso kappiyabhāvadīpanatthaṃ. Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatīti ‘‘mūlaṃ dassāmā’’ti paṭhamaṃ vuttattā viññatti vā mūlanti vacanassa kappiyākappiyavatthusāmaññavacanattepi niṭṭhitabhatikiccānaṃ dāpanato akappiyavatthusādiyanaṃ vā na hotīti katvā vuttaṃ. Anajjhāvutthakanti apariggahitaṃ.

"Para demonstrar que tudo é permitido" significa demonstrar que é permitido em todos os aspectos. "É apropriado dizer 'deem o valor'" é dito porque, tendo sido dito primeiro "nós daremos o valor", mesmo que a palavra "valor" seja um termo comum para coisas permitidas e não permitidas, não há aceitação de coisas não permitidas ao fazer o pagamento àqueles que concluíram o trabalho contratado. "Sem ocupantes" significa não apropriado ou não reivindicado por outros.

Mañca…pe… cīvarādīni kārāpetukāmenāpītiādīsu cīvaraṃ kārāpetukāmassa aññātakaappavāritatantavāyehi hatthakammayācanavasena vāyāpane viññattipaccayā dukkaṭābhāvepi cīvaravāyāpanasikkhāpadena yathārahaṃ pācittiyadukkaṭāni hontīti veditabbaṃ. Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kappiyamukhena laddhampi hatthakammakaraṇatthāya imassa [Pg.273] kahāpaṇaṃ dehīti vatvā dānaṃ na vaṭṭatīti vuttaṃ. Pubbe katakammassa dāpane kiñcāpi doso na dissati, tathāpi asāruppamevāti vadanti. Katakammatthāyapi kātabbakammatthāyapi kappiyavohārena pariyāyato bhatiṃ dāpentassa natthi doso. Vattanti cārittaṃ, āpatti na hotīti adhippāyo.

Nas passagens como "mesmo por quem deseja fazer uma cama... pe... mantos, etc.", deve-se entender que para quem deseja mandar fazer um manto, embora não haja ofensa de má conduta devido à solicitação ao pedir trabalho manual a tecelões não-parentes e não-convidados para tecer, ainda assim ocorrem ofensas de Pacittiya ou de má conduta conforme o caso, de acordo com a regra de treinamento sobre a tecelagem de mantos. "Moedas inadequadas, etc., não devem ser dadas" significa que, mesmo que tenham sido obtidas por meios permitidos, não é apropriado dar dizendo "Dê uma moeda a este homem" para que ele realize o trabalho manual. Embora nenhuma culpa seja vista em dar pagamento a quem já realizou o trabalho anteriormente, ainda assim dizem que isso é inadequado. Para quem faz pagar o salário indiretamente por meio de expressões permitidas, seja por um trabalho já realizado ou por um trabalho a ser realizado, não há culpa. "Vatta" significa conduta; o significado é que não há ofensa.

Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya makkhikabījanena paṇṇādicchede bījagāmakopanassa ceva tattha laggarajādiappaṭiggahitassa ca parihāratthāya vuttaṃ. Tadubhayāsaṅkāya asati tathā akaraṇe doso natthi. Nadīyādīsu udakassa apariggahitatāya ‘‘āharāti vattuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Na āhaṭaṃ paribhuñjitu’’nti vacanato viññattiyā āpannaṃ dukkaṭaṃ desetvāpi taṃ vatthuṃ paribhuñjantassa puna paribhoge dukkaṭameva, pañcannampi sahadhammikānaṃ na vaṭṭati. ‘‘Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabba’’nti sāmaññato vuttattā attano atthāya yaṃkiñci hatthakammaṃ kāretuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana alajjī nivāriyamānopi bījanādiṃ karoti, tattha doso natthi. Cetiyakammādīni pana tehi kārāpetuṃ vaṭṭati. Ettha ca ‘‘alajjīhi sāmaṇerehī’’ti vuttattā ‘‘sañcicca āpattiṃ āpajjatī’’tiādi (pari. 359) alajjīlakkhaṇaṃ ukkaṭṭhavasena upasampanne paṭicca upalakkhaṇato vuttanti taṃlakkhaṇavirahitānaṃ sāmaṇerādīnaṃ liṅgatthenakagotrabhupariyosānānaṃ bhikkhupaṭiññānaṃ dussīlānampi sādhāraṇavasena alajjitālakkhaṇaṃ yathāvihitapaṭipattiyaṃ sañcicca atiṭṭhanamevāti gahetabbaṃ.

"Devem ser aceitos após torná-los adequados" é dito para evitar a destruição de sementes e plantas ao cortar folhas, etc., para fazer um espanta-moscas com um galho, e também para evitar a aceitação de poeira, etc., que esteja aderida ao galho e que não tenha sido formalmente oferecida. Se não houver suspeita de ambas as coisas, não há culpa em não agir dessa forma. Devido ao fato de a água em rios, etc., não ser de propriedade privada, é dito: "É apropriado dizer 'traga'". Com base na declaração "não se deve consumir o que foi trazido [por solicitação imprópria]", mesmo que se confesse a ofensa de má conduta incorrida pela solicitação, se alguém consumir esse objeto, incorre em outra ofensa de má conduta pelo uso repetido; isso não é permitido para nenhum dos cinco tipos de companheiros no Dhamma. Visto que é dito de forma geral "não se deve fazer realizar trabalho manual por bhikkhus ou sāmaṇeras sem vergonha", não é apropriado fazer realizar qualquer trabalho manual para o próprio benefício. No entanto, se um alajjī, mesmo sendo impedido, realiza o ato de abanar, etc., não há culpa nisso. Mas é permitido fazê-los realizar trabalhos para estupas, etc. E aqui, visto que é dito "por sāmaṇeras sem vergonha", a característica de um alajjī como "cometer intencionalmente uma ofensa", etc., é dita em sentido estrito em relação aos ordenados como uma indicação geral; deve-se entender que, para os sāmaṇeras, etc., que carecem dessa característica, bem como para os ladrões de sinais, os que estão no estágio de transição e os que afirmam falsamente ser bhikkhus, mesmo os de má conduta, a característica comum de ser sem vergonha é simplesmente a recusa intencional em seguir a prática prescrita.

Āharāpentassa dukkaṭanti viññattikkhaṇe viññattipaccayā, paṭilābhakkhaṇe goṇānaṃ sādiyanapaccayā ca dukkaṭaṃ. Goṇañhi attano atthāya aviññattiyā laddhampi sādituṃ na vaṭṭati ‘‘hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vuttattā. Tenevāha ‘‘ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī’’ti. Ettha ca viññattidukkaṭābhāvepi akappiyavatthuyācanepi paṭiggahaṇepi dukkaṭameva. Rakkhitvāti corādiupaddavato rakkhitvā. Jaggitvāti tiṇadānādīhi posetvā.

"Há ofensa de má conduta para quem faz trazer" significa que há uma ofensa de má conduta no momento da solicitação devido ao ato de solicitar, e no momento do recebimento devido à aceitação dos bois. De fato, mesmo que um boi seja obtido sem solicitação para o próprio benefício, não é apropriado aceitá-lo, pois é dito: "Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas". Por essa mesma razão, diz-se: "Mesmo de parentes ou de quem fez um convite, não é apropriado pedir com corte na raiz". E aqui, embora não haja ofensa de má conduta por solicitação, ainda assim há uma ofensa de má conduta tanto ao pedir quanto ao aceitar um objeto inadequado. "Tendo protegido" significa tendo protegido contra perigos como ladrões, etc. "Tendo cuidado" significa tendo alimentado com capim, etc.

Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭatīti sakaṭassa sampaṭicchitabbattā mūlacchejjavasena yācituṃ vaṭṭati. Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti ubhayatthāpi vaṭṭatīti attho[Pg.274]. Vāsiādīni puggalikānipi vaṭṭantīti āha ‘‘esa nayo vāsī’’tiādi. Valliādīsu ca parapariggahitesu ca eseva nayoti yojetabbaṃ. ‘‘Garubhaṇḍappahonakesuyevā’’ti idaṃ viññattiṃ sandhāya vuttaṃ. Adinnādāne pana tiṇasalākaṃ upādāya parapariggahitaṃ theyyacittena gaṇhato avahāro eva, bhaṇḍagghena kāretabbo. Valliādīsūti ettha ādi-saddena pāḷiāgatānaṃ (pārā. 349) veḷuādīnaṃ saṅgaho. Tattha yasmiṃ padese haritālajātihiṅgulādi appakampi mahagghaṃ hoti, tattha taṃ tālapakkapamāṇato ūnampi garubhaṇḍameva, viññāpetuñca na vaṭṭati.

"Mas é permitido no caso de parentes ou de quem fez um convite" significa que, visto que uma carroça pode ser aceita, é permitido pedir com corte na raiz. "É permitido para uso temporário" significa que é permitido em ambos os casos. Ferramentas como enxós, etc., mesmo que sejam de propriedade pessoal, são permitidas; por isso diz-se: "Este mesmo princípio se aplica à enxó", etc. O mesmo princípio deve ser aplicado a trepadeiras, etc., que pertencem a outros. A afirmação "apenas naquilo que é suficiente para constituir um objeto valioso" é dita referindo-se à solicitação. No entanto, no caso de tomar o que pertence a outrem com intenção de roubo, a começar por uma folha de capim ou uma lasca de bambu, trata-se de roubo, e a gravidade deve ser determinada pelo valor do objeto. Na expressão "em trepadeiras, etc.", o termo "etc." inclui bambus, etc., mencionados no Cânon. Naquelas regiões onde substâncias como oropimente, realgar ou cinábrio, mesmo em pequena quantidade, são muito valiosas, ali, mesmo que a quantidade seja menor que o tamanho de um fruto de palmeira maduro, o objeto é considerado valioso e não é permitido solicitá-lo.

Sāti viññatti. Parikathādīsu ‘‘senāsanaṃ sambādha’’ntiādinā (visuddhi. 1.19) pariyāyena kathanaṃ parikathā nāma. Ujukameva akathetvā ‘‘bhikkhūnaṃ kiṃ pāsādo na vaṭṭatī’’tiādinā (visuddhi. 1.19) adhippāyo yathāvibhūto hoti, evaṃ bhāsanaṃ obhāso nāma. Senāsanādiatthaṃ bhūmiparikammādikaraṇavasena paccayuppādāya nimittakaraṇaṃ nimittakammaṃ nāma. Ukkamantīti apagacchanti.

"Ela" refere-se à solicitação. Entre as expressões indiretas, etc., falar de forma indireta com frases como "o alojamento é apertado", etc., é chamado de "conversa indireta". Falar de tal modo que a intenção se torne clara sem dizê-la diretamente, como "Será que um palácio não é adequado para os bhikkhus?", etc., é chamado de "insinuação". Fazer um sinal para obter os requisitos para alojamento, etc., por meio de ações como preparar o terreno, etc., é chamado de "fazer um sinal". "Eles se afastam" significa que eles se retiram.

344. Maṇi kaṇṭhe assāti maṇikaṇṭho. Devavaṇṇanti devattabhāvaṃ.

344. "Aquele que tem uma joia no pescoço" é Maṇikaṇṭha. "Forma divina" significa a condição ou corpo de um deva.

345. Pāḷiyaṃ pattena me atthoti (pārā. 345) anatthikampi pattena bhikkhuṃ evaṃ vadāpento bhagavā sotthiyā mantapadavasena vadāpesi. Sopi bhikkhu bhagavatā āṇattavacanaṃ vademīti avoca, tenassa musā na hoti. Atha vā ‘‘pattena me attho’’ti idaṃ ‘‘pattaṃ dadantū’’ti iminā samānatthanti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo maṇinā me atthoti etthāpi. Tasmā aññesampi evarūpaṃ kathentassa, kathāpentassa ca vacanadoso natthīti gahetabbaṃ.

345. No Cânon, na frase "Tenho necessidade de uma pena", o Abençoado fez o bhikkhu falar dessa maneira, embora ele não precisasse da pena, por meio de um encantamento para a sua própria segurança. Aquele bhikkhu também falou pensando: "Estou dizendo as palavras ordenadas pelo Abençoado"; portanto, não há falsidade para ele. Ou então, deve-se entender que "Tenho necessidade de uma pena" tem o mesmo significado que "Deem-me uma pena". Este mesmo princípio se aplica a "Tenho necessidade de uma joia". Portanto, deve-se entender que para outros bhikkhus que falam ou fazem falar dessa maneira, não há culpa na fala.

349. Uddhaṃmukhaṃ littā ullittā, chadanassa anto limpantā hi yebhuyyena uddhaṃmukhā limpanti. Tenāha ‘‘antolittā’’ti. Adhomukhaṃ littā avalittā. Bahi limpantā hi yebhuyyena adhomukhā limpanti. Tenāha ‘‘bahilittā’’ti.

349. "Ullitta" significa rebocado ou pintado com a face voltada para cima; de fato, ao rebocar o interior de um teto, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para cima. Por isso diz-se: "rebocado por dentro". "Avalitta" significa rebocado com a face voltada para baixo; de fato, ao rebocar o exterior, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para baixo. Por isso diz-se: "rebocado por fora".

Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyyāti yasmā ‘‘kārayamānenā’’ti imassa hetukattuvacanassa ‘‘karontenā’’ti idaṃ suddhakattuvacanaṃ pariyāyavacanaṃ na [Pg.275] hoti, tasmā ‘‘karontena vā kārāpentena vā’’ti kārayamānenāti bahuuddesapadānuguṇaṃ karaṇavacaneneva padatthaṃ katvā niddese kate byañjanaṃ viruddhaṃ bhaveyya, tathā pana padatthavasena adassetvā sāmatthiyato siddhamevatthaṃ dassetuṃ paccattavasena ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti padabhājanaṃ vuttanti adhippāyo. Tenāha ‘‘atthamattamevā’’tiādi. Padatthato, sāmatthiyato ca labbhamānaṃ atthamattamevāti attho. Yañhi kārayamānena paṭipajjitabbaṃ, taṃ karontenāpi paṭipajjitabbamevāti idamettha sāmatthiyaṃ daṭṭhabbaṃ.

"A expressão seria contraditória" é dita porque o termo de agente simples "por quem faz" não é um sinônimo exato do termo de agente causativo "por quem faz construir". Portanto, se a análise gramatical fosse feita usando o caso instrumental "por quem faz ou por quem faz construir" de acordo com o termo do enunciado principal "kārayamānena", a expressão seria contraditória. No entanto, sem mostrar isso por meio do significado literal das palavras, mas para mostrar o significado que é estabelecido por implicação lógica, a análise das palavras é expressa no caso nominativo: "aquele que faz ou aquele que faz construir". Este é o significado. Por isso diz-se: "apenas o mero significado", etc. O significado é: apenas o mero significado obtido a partir do sentido literal e da implicação lógica. De fato, o que deve ser praticado por quem faz construir também deve ser praticado por quem faz por si mesmo; esta é a implicação lógica que deve ser compreendida aqui.

Uddesoti sāmibhāvena uddisitabbo. Setakammanti setavaṇṇakaraṇatthaṃ setavaṇṇamattikāya vā sudhāya vā katatanukalepo, tena pana saha miniyamāne pamāṇātikkantaṃ hotīti saṅkānivāraṇatthaṃ āha ‘‘abbohārika’’nti. Tena pamāṇātikkantavohāraṃ na gacchati kuṭiyā anaṅgattāti adhippāyo.

"Uddesa" significa o que deve ser indicado na qualidade de proprietário. "Pintura branca" refere-se a uma fina camada de argila branca ou cal aplicada para dar uma cor branca. Visto que, se medida junto com essa camada, a cabana excederia as dimensões permitidas, diz-se "insignificante" para evitar qualquer dúvida. O significado é que, por não ser uma parte essencial da cabana, ela não é considerada como excedente das dimensões permitidas.

Yathāvuttassa atthassa vuttanayaṃ dassentena ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘āyāmato ca vitthārato cā’’ti avatvā ‘‘āyāmato vā vitthārato vā’’ti vikappatthassa vā-saddassa vuttattā ekatobhāge vaḍḍhitepi āpattīti pakāsitanti adhippāyo. Tihatthāti pakatihatthena tihatthā, ‘‘vaḍḍhakīhatthenā’’tipi (sārattha. ṭī. 2.348-349) vadanti, taṃ ‘‘yattha…pe… ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti iminā virujjhati vaḍḍhakīhatthena tihatthāyapi kuṭiyā pamāṇayuttassa mañcassa sukhena parivattanato. ‘‘Ūnakacatuhatthā vā’’ti idañca pacchimappamāṇayuttassa mañcassa aparivattanārahaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi hi pakatihatthena catuhatthāyapi kuṭiyā pamāṇayutto mañco na parivattati, sā akuṭīyeva, tasmā mañcaparivattanamatteneva pamāṇanti gahetabbaṃ. Pamāṇayutto mañcoti sabbapacchimappamāṇayutto mañco. So hi pakatividatthiyā navavidatthiko, aṭṭhavidatthiko vā hoti, tato khuddako mañco sīsūpadhānaṃ ṭhapetvā pādaṃ pasāretvā nipajjituṃ na pahoti. Pamāṇato ūnatarampīti ukkaṭṭhappamāṇato ūnatarampi, idañca heṭṭhimappamāṇayuttāyapi vatthudesanā kātabbā, na vāti sandehanivattanatthaṃ vuttaṃ.

Para demonstrar o método mencionado do significado acima referido, foi dito 'vuttañheta' etc. Ali, em vez de dizer 'em comprimento e em largura', diz-se 'em comprimento ou em largura'. Devido ao uso da palavra 'vā' (ou) com sentido disjuntivo, a intenção é declarar que mesmo se apenas um lado for aumentado, há uma ofensa (āpatti). 'Três côvados' significa três côvados pelo côvado comum. Alguns também dizem 'pelo côvado de carpinteiro', mas essa afirmação contradiz a passagem 'onde... etc... não é contada como uma cabana', porque mesmo em uma cabana de três côvados pelo côvado de carpinteiro, um leito de tamanho padrão pode ser facilmente virado. E a frase 'ou menos de quatro côvados' foi dita referindo-se à impossibilidade de virar um leito de tamanho mínimo. Pois se, mesmo em uma cabana de quatro côvados pelo côvado comum, um leito de tamanho padrão não puder ser virado, ela não é de fato uma cabana; portanto, deve-se considerar que a mera capacidade de virar o leito é a medida aqui. Um 'leito de tamanho padrão' refere-se ao leito de tamanho mínimo absoluto. Este tem nove palmos comuns ou oito palmos de comprimento; um leito menor do que isso não é suficiente para se deitar esticando os pés após colocar o travesseiro. 'Mesmo menor do que a medida' significa menor do que a medida máxima. E isso foi dito para dirimir a dúvida sobre se a indicação do local deve ou não ser feita mesmo para uma cabana que tenha a medida mínima.

Kalalalepoti [Pg.276] kenaci silesena katalepo, setarattādivaṇṇakaraṇatthaṃ katatambamattikādikalalalepo vā. Tenāha ‘‘alepo evā’’ti. Tena taḷākādīsu ghanena kalalena katabahalalepo mattikālepane eva pavisati lepavohāragamanatoti dasseti. Piṭṭhasaṅghāṭo nāma dvārabāhasaṅkhāto caturassadārusaṅghāṭo, yattha sauttarapāsaṃ kavāṭaṃ apassāya dvāraṃ pidahanti.

'Reboco de lama' (kalalalepo) significa um reboco feito com algum tipo de resina, ou um reboco de lama de argila vermelha etc., feito para dar cor branca, vermelha, etc. Por isso foi dito: 'é apenas um reboco'. Com isso, mostra-se que um reboco espesso feito com lama densa em tanques etc. entra na categoria de reboco de argila por receber a designação de reboco. O batente superior (piṭṭhasaṅghāṭo) é a moldura quadrada de madeira conhecida como ombreira da porta, onde fecham a porta apoiando a folha da porta junto com a alça superior.

Oloketvāpīti apaloketvāpi, apalokanakammavasenāpīti attho, apasaddassāpi oādeso katoti daṭṭhabbo.

'Oloketvāpi' significa 'apaloketvāpi' (tendo pedido permissão), isto é, por meio do ato de pedir permissão; deve-se entender que o prefixo 'apa' foi substituído por 'o'.

353. Nibaddhagocaraṭṭhānampīti ettha gocarāya pakkamantānaṃ hatthīnaṃ nibaddhagamanamaggopi saṅgayhati. Etesanti sīhādīnaṃ. Gocarabhūmīti āmisaggahaṇaṭṭhānaṃ. Na gahitāti paṭikkhipitabbabhāvena na gahitā, na vāritāti attho. Sīhādīnañhi gocaraggahaṇaṭṭhānaṃ hatthīnaṃ viya nibaddhaṃ na hoti, yattha pana gomahiṃsādipāṇakā santi, dūrampi taṃ ṭhānaṃ sīghaṃ gantvā gocaraṃ gaṇhanti. Tasmā tesaṃ taṃ na vāritaṃ, nibaddhagamanamaggova vārito āsayato gamanamaggassa nibaddhattā. Aññesampi vāḷānanti araññamahiṃsādīnaṃ. Ārogyatthāyāti nirupaddavāya. Sesānīti pubbaṇṇanissitādīni soḷasa. Tāni ca janasammaddamahāsammaddakuṭivilopasarīrapīḷādiupaddavehi saupaddavānīti veditabbāni. Abhihananti etthāti abbhāghātaṃ. ‘‘Verighara’’nti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘corānaṃ māraṇatthāya kata’’nti vuttaṃ.

353. Aqui, em 'mesmo o local de pasto regular', também está incluído o caminho de trânsito regular dos elefantes que saem em busca de alimento. 'Destes' refere-se a leões, etc. 'Território de caça' significa o local de obtenção de alimento. 'Não são tomados' significa que não são tomados como algo a ser rejeitado, isto é, não são proibidos. Pois o local de caça de leões etc. não é fixo como o dos elefantes; onde quer que haja animais como vacas, búfalos, etc., eles vão rapidamente a esse local, mesmo que seja distante, e obtêm seu alimento. Portanto, esse território de caça deles não é proibido; apenas o caminho de trânsito regular a partir de sua toca é proibido, devido à regularidade do caminho de trânsito. 'De outros animais selvagens' refere-se a búfalos selvagens, etc. 'Para a saúde' significa para estar livre de perigos. 'Os restantes' refere-se aos dezesseis locais, como aqueles que dependem de plantações de grãos, etc. E deve-se entender que estes são perigosos devido a perigos como a aglomeração de pessoas, grande aglomeração, destruição de cabanas, aflição física, etc. 'Onde matam' é um local de execução (abbhāghāta). Para esclarecer o significado já mencionado de 'casa de inimigos', foi dito 'feito para a morte de ladrões'.

Dhammagandhikāti dhammena daṇḍanītiyā hatthapādādicchindanagandhikā. Gandhikāti ca yassa upari hatthādiṃ ṭhapetvā chindanti, tādisaṃ dārukhaṇḍaphalakāti vuccati, tena ca upalakkhitaṃ ṭhānaṃ. Pāḷiyaṃ racchānissitanti rathikānissitaṃ. Caccaranissitanti catunnaṃ rathikānaṃ sandhinissitaṃ. Sakaṭenāti iṭṭhakasudhādibhaṇḍāharaṇasakaṭena.

'Dhammagandhikā' refere-se ao bloco de execução onde cortam as mãos, pés, etc., de acordo com a lei da punição (daṇḍanīti). E 'gandhikā' refere-se a um pedaço de madeira ou tábua sobre o qual colocam a mão etc. para cortar; e designa o local caracterizado por isso. No texto em Pali, 'racchānissita' significa adjacente a uma rua principal. 'Caccaranissita' significa adjacente ao cruzamento de quatro ruas principais. 'Por uma carroça' significa por uma carroça que transporta materiais como tijolos, argamassa, etc.

Pācinanti senāsanassa bhūmito paṭṭhāya yāva talāvasānaṃ cinitabbavatthukaṃ adhiṭṭhānaṃ, yassa upari bhittithambhādīni ca patiṭṭhapenti. Tenāha ‘‘tato paṭṭhāyā’’tiādi. Kiñcāpi idha pubbapayogasahapayogānaṃ adinnādāne viya viseso natthi, tathāpi tesaṃ vibhāgena dassanaṃ [Pg.277] bhinditvā vā puna kātabbāti ettha kuṭiyā bhedena paricchedadassanatthaṃ kataṃ. Tadatthāyāti tacchanatthāya. Evaṃ katanti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ vā kataṃ. Paṇṇasālanti paṇṇakuṭiyā tiṇapaṇṇacuṇṇassa aparipatanatthāya anto ca bahi ca limpanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘paṇṇasālaṃ limpatī’’ti.

'Pācina' (alicerce) é a estrutura de fundação a ser construída a partir do solo da habitação até o nível do piso, sobre a qual se assentam as paredes, pilares, etc. Por isso foi dito 'a partir daí' etc. Embora aqui não haja distinção entre atos preparatórios (pubbapayoga) e concomitantes (sahapayoga) como no caso de roubo, ainda assim, a apresentação detalhada deles foi feita para mostrar o limite da destruição da cabana na frase 'tendo destruído ou deve ser feita novamente'. 'Para esse propósito' significa para o propósito de aplainar. 'Feito assim' significa feito em um local não indicado ou excedendo a medida. 'Cabana de folhas' refere-se a uma cabana de folhas que eles rebocam por dentro e por fora para evitar que o pó de grama e folhas caia; foi dito referindo-se a isso. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'reboca a cabana de folhas'.

Antolepeneva niṭṭhāpetukāmaṃ sandhāya ‘‘antolepe vā’’tiādi vuttaṃ. Bahilepe vāti etthāpi eseva nayo. Tasminti dvārabandhe vā vātapāne vā ṭhapiteti yojetabbaṃ. Tassokāsanti tassa dvārabandhādissa okāsabhūtaṃ chiddaṃ. Puna vaḍḍhetvāti pubbe ṭhapitokāsaṃ khuddakaṃ ce, taṃ dvāravātapānacchiddabhedanena puna vaḍḍhetvā. Ṭhapiteti dvārabandhe vā gavakkhasaṅghāṭe vā ānetvā tasmiṃ vaḍḍhite vā avaḍḍhite vā chidde patiṭṭhāpite. Lepo na ghaṭīyatīti samantato dinno lepo tathā ṭhapitena dvārabandhanena vā vātapānena vā saddhiṃ na ghaṭīyati, ekābaddhaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Tanti dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā. Paṭhamameva saṅghādisesoti tesaṃ samantato pubbeva lepassa ghaṭetvā niṭṭhāpitattā dvārabandhavātapānānaṃ ṭhapanato pubbe eva saṅghādiseso.

A frase 'ou no reboco interno' etc. foi dita referindo-se ao desejo de concluir a obra apenas com o reboco interno. O mesmo método se aplica a 'ou no reboco externo'. 'Nisso' deve ser conectado com 'quando o portal ou a janela for colocado'. 'O espaço dele' significa a abertura que serve de espaço para o portal, etc. 'Tendo aumentado novamente' significa que, se o espaço anteriormente reservado for pequeno, ele é aumentado novamente quebrando a abertura da porta ou da janela. 'Sendo colocado' significa quando o portal ou a moldura da janela é trazido e fixado nessa abertura, tenha ela sido aumentada ou não. 'O reboco não se conecta' significa que o reboco aplicado ao redor não se conecta com o portal ou a janela assim colocados, isto é, não se torna uma peça única. 'Isso' refere-se ao portal ou à janela. 'Ofensa de Saṅghādisesa logo no início' significa que, como o reboco ao redor deles já foi conectado e concluído anteriormente, há uma ofensa de Saṅghādisesa antes mesmo da colocação dos portais e janelas.

Lepaghaṭanenevāti iṭṭhakāhi katavātapānādīni vinā samantā lepaghaṭaneneva āpatti vātapānādīnaṃ alepokāsattā, iṭṭhakāhi katattā vā, vātapānādīsupi lepassa bhittilepena saddhiṃ ghaṭanenevātipi atthaṃ vadanti. Tatthāti paṇṇasālāyaṃ. Ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpatīti dārukuṭṭassa dārūnamantarā aṭṭhaṅgulamattaṃ vivaraṃ yāva limpati, tāva ālokatthāya ṭhapetvā avasesaṃ sakuṭṭacchadanaṃ limpati, pacchā etaṃ vivaraṃ limpissāmīti evaṃ ṭhapane anāpattīti adhippāyo. Sace pana evaṃ akatvā sabbadāpi ālokatthāya vātapānavasena ṭhapeti, vātapānadvārasaṅghāṭe ghaṭite lepo ca ghaṭīyati, paṭhamameva saṅghādisesoti dassento āha ‘‘sace’’tiādi. Mattikākuṭṭameva mattikālepasaṅkhyaṃ gacchatīti āha ‘‘sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpattī’’ti. Ubhinnaṃ anāpattīti purimassa lepassa aghaṭitattā dutiyassa attuddesikatāya asambhavato.

'Apenas pela conexão do reboco' significa que, exceto pelas janelas feitas de tijolos, etc., a ofensa ocorre apenas pela conexão do reboco ao redor, porque as janelas etc. não são locais para reboco, ou porque são feitas de tijolos. Alguns também dizem que o significado é: 'apenas pela conexão do reboco nas janelas etc. junto com o reboco da parede'. 'Ali' significa na cabana de folhas. 'Deixando cerca de oito polegadas para a luz, ele reboca' significa que ele deixa uma abertura de cerca de oito polegadas entre as madeiras da parede de madeira para iluminação enquanto reboca, e reboca o restante junto com a parede e o teto, pensando: 'depois rebocarei esta abertura'. A intenção é que, ao deixar assim, não há ofensa. Mas se, em vez de fazer assim, ele deixar permanentemente para iluminação como uma janela, e quando a moldura da janela ou da porta for conectada, o reboco também se conectar, há uma ofensa de Saṅghādisesa logo no início. Para mostrar isso, foi dito 'se' etc. Apenas a parede de argila entra na contagem de reboco de argila. Por isso foi dito: 'se ele faz uma parede de argila, há uma ofensa se ela se conectar com o reboco do teto'. 'Não há ofensa para ambos' significa que para o primeiro não há ofensa porque o reboco não se conectou, e para o segundo não há ofensa porque não há a condição de ser construída para si mesmo.

354. Āpattibhedadassanatthanti [Pg.278] tattha ‘‘sārambhe ca aparikkamane ca dukkaṭaṃ adesitavatthukatāya, pamāṇātikkantatāya ca saṅghādiseso’’ti evaṃ āpattiyeva vibhāgadassanatthaṃ.

354. 'Para mostrar a distinção das ofensas' significa para mostrar a classificação das próprias ofensas da seguinte forma: 'há uma ofensa de Dukkaṭa se houver perigo (sārambha) e falta de espaço ao redor (aparikkamana), e uma ofensa de Saṅghādisesa por não ter o local indicado e por exceder a medida'.

361. Aniṭṭhite kuṭikammeti lepapariyosāne kuṭikamme ekapiṇḍamattenapi aniṭṭhite. ‘‘Aññassa puggalassa vā’’ti idaṃ mūlaṭṭhassa anāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Yena pana laddhaṃ, tassāpi taṃ niṭṭhāpentassa ‘‘parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassā’’tiādivacanato (pārā. 363) āpattiyeva. Pubbe katakammampi laddhakālato paṭṭhāya attano atthāyeva kataṃ nāma hoti, tasmā tenāpi saṅghassa vā sāmaṇerādīnaṃ vā datvā niṭṭhāpetabbaṃ. ‘‘Aññassa vā’’ti idaṃ anupasampannaṃyeva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, keci pana ‘‘parato laddhāya kuṭiyā niṭṭhāpane anāpattiādito paṭṭhāya attano atthāya akatattā’’ti vadanti. Apacinitabbāti yāva pācinā viddhaṃsetabbā. Bhūmisamaṃ katvāti pācinatalāvasānaṃ katvā.

361. 'Quando o trabalho na cabana não está concluído' significa quando o trabalho na cabana, que termina com o reboco, não está concluído mesmo por uma única porção de argila. A frase 'ou de outra pessoa' foi dita para mostrar que não há ofensa para o monge original. No entanto, para aquele que a recebeu e a conclui, há de fato uma ofensa, de acordo com a declaração: 'se ele mesmo conclui o que foi deixado inacabado por outros, há uma ofensa de Saṅghādisesa' etc. Mesmo o trabalho feito anteriormente, a partir do momento em que é recebido, passa a ser considerado como feito para si mesmo. Portanto, ele também deve doá-la ao Saṅgha ou aos noviços etc., e então concluí-la. Deve-se entender que a frase 'ou de outro' foi dita referindo-se apenas a um não ordenado. No entanto, alguns dizem: 'não há ofensa em concluir uma cabana recebida de outrem, porque ela não foi feita para si mesmo desde o início'. 'Deve ser desmantelada' significa que deve ser destruída até o alicerce. 'Nivelando com o solo' significa nivelando até o topo do alicerce.

364. Leṇanti pabbataleṇaṃ. Na hettha lepo ghaṭīyatīti chadanalepassa abhāvato vuttaṃ, visuṃ eva vā anuññātattā. Sace leṇassa anto uparibhāge cittakammādikaraṇatthaṃ lepaṃ denti, ullittakuṭisaṅkhyaṃ na gacchati, vaṭṭati eva. Iṭṭhakādīhi kataṃ caturassakūṭāgārasaṇṭhānaṃ ekakaṇṇikābaddhaṃ nātiuccaṃ paṭissayavisesaṃ ‘‘guhā’’ti vadanti, tādisaṃ mahantampi ullittāvalittaṃ karontassa anāpatti. Bhūmiguhanti umaṅgaguhaṃ.

364. 'Leṇa' significa uma caverna na montanha. A frase 'pois aqui o reboco não se conecta' foi dita devido à ausência de reboco no teto, ou porque foi permitida separadamente. Se aplicarem reboco na parte superior interna da caverna para fazer pinturas etc., isso não entra na contagem de uma cabana rebocada por dentro; é perfeitamente permitido. Eles chamam de 'guhā' (gruta) um tipo especial de abrigo feito de tijolos etc., com formato de um pavilhão quadrado com teto pontiagudo, unido por uma única viga de cumeeira, e não muito alto. Mesmo que seja grande, não há ofensa para quem o reboca por dentro e por fora. 'Caverna subterrânea' significa uma caverna em túnel.

Aṭṭhakathāsūti kukkuṭacchikagehantiādīsu aṭṭhakathāsu tiṇakuṭikā kukkuṭacchikagehanti vatvā puna taṃ vivarantehi aṭṭhakathācariyehi chadanaṃ daṇḍakehi…pe… vuttāti yojanā daṭṭhabbā. Tattha daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvāti dīghato, tiriyato ca ṭhapetvā valliyādīhi baddhadaṇḍakehi jālaṃ viya katvā. So cāti ullittādibhāvo. Chadanameva sandhāya vuttoti chadanassa anto ca bahi ca limpanameva sandhāya vutto. Mattikākuṭṭe bhittilepaṃ vināpi bhittiyā saddhiṃ [Pg.279] chadanalepassa ghaṭanamattenāpi āpattisambhavato chadanalepova padhānanti veditabbaṃ. Kiñcāpi evaṃ, atha kho ‘‘upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyevā’’tiādivacanato pana chadanalepaghaṭanatthaṃ sakalāyapi bhittiyā lepo avassaṃ icchitabbova tassā ekadesassa alepepi chadanalepassa aghaṭanato. Tenāha ‘‘lepo na ghaṭīyatī’’ti. Etthāti tiṇakuṭikāyaṃ. Na kevalañca tiṇakuṭikāyaṃ eva, leṇaguhādīsupi sārambhāparikkamanapaccayāpi anāpatti eva, iminā pana nayena aññassatthāya kuṭiṃ karontassāpi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo atthato dassito eva hotīti.

Nos Comentários, em passagens como 'kukkuṭacchikageha' etc., após dizerem 'uma cabana de grama é uma casa com aberturas como olhos de galinha', os professores dos Comentários, querendo explicar isso novamente, disseram: 'o teto é feito com varas... etc.' Deve-se entender essa conexão. Ali, 'tendo feito uma rede com varas' significa colocar varas longitudinalmente e transversalmente e amarrá-las com cipós etc., fazendo-as parecer uma rede. E 'isso' refere-se ao estado de ser rebocado por dentro, etc. 'Foi dito referindo-se apenas ao teto' significa que foi dito referindo-se apenas ao reboco interno e externo do teto. Deve-se entender que o reboco do teto é o principal, porque mesmo sem o reboco da parede em uma parede de argila, a ofensa pode ocorrer pela mera conexão do reboco do teto com a parede. Embora seja assim, de acordo com a declaração: 'se, apenas para evitar cupins, ele faz uma parede de pedra embaixo e, sem rebocá-la, reboca a parte superior, o reboco não se conecta e não há ofensa', para conectar o reboco do teto, o reboco de toda a parede é certamente necessário, pois se uma parte dela não for rebocada, o reboco do teto não se conecta. Por isso foi dito: 'o reboco não se conecta'. 'Aqui' significa na cabana de grama. E não apenas na cabana de grama, mas também em cavernas, grutas, etc., não há ofensa mesmo devido a perigos e falta de espaço ao redor. E por este método, mostra-se implicitamente que também para quem constrói uma cabana para outrem, não há ofensa devido a perigos, etc.

Tattha pāḷivirodhaṃ pariharituṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – aññassa upajjhāyādino atthāya karontassa sārambhādipaccayāpi anāpatti eva, yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘āpattikārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādivacanaṃ, taṃ aññassatthāya karontassa, na sārambhādipaccayā āpattidassanatthaṃ vuttaṃ, kiñcarahi yathāsamādiṭṭhāya kuṭiyā akaraṇapaccayā āpattidassanatthanti. Tattha yathāsamādiṭṭhāyāti ‘‘bhikkhu samādisitvā pakkamati, ‘kuṭiṃ me karothā’ti samādisati ca, desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti evaṃ kārāpakena āṇattikkamaṃ muñcitvā karaṇapaccayāti adhippāyo. Katthaci pana potthake ‘‘kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa…pe… karontassa anāpattī’’ti imassa pāṭhassa anantaraṃ ‘‘yaṃ pana āpatti kārukāna’’ntiādipāṭho dissati, sova yuttataro. Evañhi sati tattha adhippāyo pākaṭo hoti.

Ali, para evitar a contradição com o texto em Pali, foi dito 'yaṃ pana' etc. Pois esta é a intenção aqui: para quem constrói para outrem, como seu preceptor etc., não há ofensa mesmo devido a perigos, etc. Quanto à declaração no texto em Pali: 'há três ofensas de Dukkaṭa para os causadores da ofensa' etc., ela não foi dita para mostrar a ofensa devido a perigos etc. para quem constrói para outrem. Por que então? Foi dita para mostrar a ofensa devido ao fato de não construir a cabana conforme instruído. Ali, 'conforme instruído' significa que o monge que ordena a construção dá as instruções e parte, dizendo: 'construam uma cabana para mim, e que ela tenha o local indicado, seja livre de perigos e tenha espaço ao redor'. A intenção é que a ofensa ocorre devido a construir abandonando a ordem de instruções dada por quem ordenou a construção. No entanto, em alguns manuscritos, logo após a leitura 'não há ofensa para quem constrói para outrem uma cabana que atenda às características de uma cabana... etc.', aparece a leitura 'yaṃ pana āpatti kārukānaṃ' etc. Essa leitura é a mais apropriada. Pois, sendo assim, a intenção ali se torna clara.

Anāpattīti vatvāti vāsāgāratthāya eva aniyamitattā anāpattīti vatvā. Adesāpetvā karototi pamāṇayuttampi karoto. Acittakanti paṇṇattiajānanacittena acittakaṃ. Ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimappamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta vā pamāṇayuttaṅgādīsu cha vā aṅgāni.

Sobre as palavras 'tendo dito "não há ofensa"': significa ter dito que não há ofensa pelo fato de [o local] não ter sido determinado apenas para o propósito de uma habitação. 'Aquele que constrói sem ter [o local] designado': refere-se a quem constrói mesmo de acordo com as medidas. 'Sem intenção' (acittaka): significa sem intenção devido à mente que desconhece a regra prescrita. Os fatores são sete, ou seis no caso daqueles que estão em conformidade com as medidas, etc.: o estado de ser uma das [cabanas] rebocadas por dentro, etc., a ocorrência da medida mínima, o estado de ter um local não designado, o estado de exceder a medida, o estado de ser destinado a si mesmo, o estado de ser uma habitação e a aplicação de reboco.

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a construção de cabanas (Kuṭikārasikkhāpada) está concluída.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Construção de Mosteiros (Vihārakāra)

365. Sattame [Pg.280] pūjāvacanappayoge kattari sāmivacanassapi icchitattā ‘‘gāmassa vā pūjita’’nti vuttaṃ. Rūpindriyesu vijjamānaṃ sandhāya ekindriyatā vuccatīti āha ‘‘kāyindriyaṃ sandhāyā’’ti. Te hi manindriyampi bhūtagāmānaṃ icchanti.

365. No sétimo [caso], no uso da palavra de honra, por ser requerido o caso genitivo no sentido de agente, diz-se 'gāmassa vā pūjitaṃ' (ou honrado pela aldeia). Referindo-se à faculdade existente entre as faculdades materiais, diz-se 'ter uma única faculdade'; por isso foi dito: 'referindo-se à faculdade do corpo'. Pois eles também aceitam a faculdade da mente para os seres vegetais (bhūtagāma).

366. Kiriyato samuṭṭhānābhāvoti vatthuno adesanāsaṅkhātaṃ akiriyaṃ vinā na kevalaṃ kiriyāya samuṭṭhānabhāvo. Kiriyākiriyato hi idaṃ samuṭṭhāti. Imasmiṃ sikkhāpade bhikkhū vā anabhineyyāti ettha vā-saddo samuccayattho, tena ‘‘mahallakañca vihāraṃ kareyya, bhikkhū ca anabhineyyā’’ti kiriyañca akiriyañca samuccinoti.

366. Sobre as palavras 'não haver surgimento a partir de uma ação': significa que, exceto pela não-ação que consiste na não-designação do local, não há surgimento apenas pela ação. Pois esta [ofensa] surge tanto da ação quanto da não-ação. Nesta regra de treinamento, na expressão 'ou os monges não devem ser conduzidos', a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção; por isso, ela reúne tanto a ação quanto a não-ação ao conectar: 'deve construir um grande mosteiro e os monges não devem ser conduzidos'.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a construção de mosteiros (Vihārakārasikkhāpada) está concluída.

8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da Primeira Regra de Treinamento sobre a Acusação Maliciosa (Paṭhamaduṭṭhadosa)

380. Aṭṭhame pākārena ca parikkhittanti sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti ettha pākāresu yuddhatthāya kato vaṅkasaṇṭhāno sarakkhepachiddasahito patissayaviseso aṭṭālako nāma.

380. No oitavo, a conexão é 'e cercado por um muro'. Na expressão 'provido de portais e torres de vigia', uma torre de vigia (aṭṭālaka) é um tipo especial de estrutura construída nos muros para fins de combate, de formato curvo e provida de fendas para lançar flechas.

Soḷasavidhassāti catūhi maggehi paccekaṃ catūsu saccesu kattabbassa pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāsaṅkhātassa soḷasavidhassa. Te gāravenāti te kilantarūpā bhikkhū bhattuddesakaṭṭhāne sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ purato attano kilantasarīraṃ dassetvā uddisāpane gāravena, lajjāyāti attho. Terasapīti bhattuddesakasenāsanagāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyagāhāpakapattagāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīnaṃ vasena terasapi.

Sobre as palavras 'de dezesseis tipos': refere-se ao dever de dezesseis tipos a ser realizado em relação às quatro nobres verdades por cada um dos quatro caminhos, consistindo em plena compreensão, abandono, realização e desenvolvimento. 'Eles, por respeito': significa que aqueles monges de aparência cansada, mostrando seus corpos exaustos diante dos monges reunidos no local de distribuição de refeições, agiram por respeito ou por vergonha ao fazer com que lhes fossem designadas as refeições. 'Também as treze': refere-se às treze designações formais (sammuti): distribuidor de refeições, designador de alojamentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, distribuidor de panos de banho, distribuidor de tigelas, supervisor de trabalhadores do mosteiro e supervisor de noviços.

Pāḷiyaṃ ‘‘apisū’’ti idaṃ ‘‘apicā’’ti iminā samānattho nipāto. Evaṃ sabbapadesūti pīṭhādīsu senāsanasādhāraṇesu, katikasaṇṭhānapavesanikkhamanakālādīsu pana visuṃ visuṃ adhiṭṭhahitvā kathāpetīti veditabbaṃ[Pg.281]. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatāti aniyametvā nimmitānaṃ vasena vuttaṃ, niyametvā pana ‘‘ettakā idañcidañca kathentu, ettakā tuṇhī bhavantu, nānāppakāraṃ iriyāpathaṃ, kiriyañca kappentu, nānāvaṇṇasaṇṭhānavayoniyamā ca hontū’’ti parikammaṃ katvā samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite icchiticchitappakārā aññamaññampi visadisāva honti. Avatthukavacananti niratthakavacanaṃ.

No texto canônico, la palavra 'apisu' é uma partícula com o mesmo significado de 'apica'. 'Assim em todas as palavras': deve-se entender que, em relação a bancos, etc., que são comuns a todos os alojamentos, e em relação ao local de acordo, entrada, saída, tempo, etc., ele faz falar após determinar cada um separadamente. 'Pois esta é a natureza dos seres criados': foi dito em relação aos seres criados sem determinação específica; mas se houver determinação específica, como: 'que tantos falem isto e aquilo, que tantos fiquem em silêncio, que adotem várias posturas e ações, e que tenham diferentes cores, formas e idades determinadas' — tendo feito a preparação, entrado em meditação, saído dela e feito a determinação, eles se tornam exatamente como desejado, mesmo sendo totalmente diferentes uns dos outros. 'Discurso sem fundamento' (avatthukavacana): significa discurso inútil.

383. Ekacārikabhattanti atimanāpattā sabbesampi paṭilābhatthāya visuṃ ṭhitikāya pāpetabbabhattaṃ. Taddhitavohārenāti cattāri pamāṇamassa catukkanti evaṃ taddhitavohārena. Bhavoti bhavitabbo. Atītaṃ divasabhāganti tasmiññeva divase salākadānakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Hiyyoti imassa ajja icceva attho. Tenevāhaṃsu ‘‘sve amhe’’tiādi. Padhūpāyantāti punappunaṃ uppajjanakodhavasena padhūpāyantā. Pāḷiyaṃ kissa manti kena kāraṇena mayāti attho.

383. 'Refeição de quem caminha sozinho' (ekacārikabhatta): por ser extremamente agradável, é uma refeição a ser distribuída separadamente de acordo com a ordem de senioridade para que todos possam obtê-la. 'Por meio de uma expressão derivada' (taddhitavohāra): aquilo cuja medida é quatro é chamado de 'catukka' (grupo de quatro); assim é por meio de uma expressão derivada. 'Bhavo': significa 'deve ser'. 'A parte passada do dia': foi dito referindo-se ao momento da distribuição de fichas naquele mesmo dia. Da palavra 'hiyo' (ontem), o significado é justamente 'hoje'; por isso disseram: 'amanhã nós...', etc. 'Ardendo de raiva' (padhūpāyantā): ardendo devido à raiva que surge repetidamente. No texto canônico, 'kissa maṃ' significa 'por qual razão por mim'.

384. ‘‘Sarasi tva’’nti idaṃ ekaṃ vākyaṃ katvā, ‘‘kattā’’ti idañca kattari ritupaccayantaṃ katvā, ‘‘asī’’ti ajjhāhārapadena saha ekavākyaṃ katvā, ‘‘evarūpa’’nti idaṃ, ‘‘yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti idañca dvīsu vākyesu paccekaṃ yojetabbanti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Ujukamevāti tvā-paccayantavasena paṭhamaṃ atthaggahaṇaṃ ujukanti adhippāyo.

384. Para mostrar que, fazendo de 'lembras-te?' uma única frase, e fazendo de 'kattā' uma palavra terminada no sufixo 'ritu' no sentido de agente junto com a palavra elidida 'asi' (tu és) como uma única frase, as expressões 'tal tipo' e 'como esta monja disse' devem ser conectadas separadamente em duas frases, ele disse 'ou então...', etc. 'De forma direta': a intenção é que a primeira interpretação do significado por meio do sufixo '-tvā' é direta.

Dutiyo dabba-saddo paṇḍitādivacanoti āha ‘‘na kho dabba dabbā paṇḍitā’’ti. Nibbeṭhentīti dosato mocenti. Vinayalakkhaṇe tantinti vinayavinicchayalakkhaṇavisaye āgamaṃ ṭhapento. Pāḷiyaṃ yato ahantiādīsu yasmiṃ kāle ahaṃ jāto, tato pabhuti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ nābhijānāmi, na ca tassa methunadhammassa paṭisevitā ahosinti attho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘supinantenapī’’tiādi. Idāni ekavākyavasena yojanaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Na ghaṭatīti yasmā khīṇāsavassa vacanena etissā vacanaṃ na sameti, tañca na ghaṭanaṃ yasmā pubbe bhikkhūsu pasiddhāya eva accantadussīlatāya eva ahosi, tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti adhippāyo.

A segunda palavra 'dabba' é sinônimo de sábio, etc.; daí ser dito: 'Não, Dabba, os sábios são hábeis'. 'Eles esclarecem': significa que libertam da culpa. 'A tradição sobre as características do Vinaya': estabelecendo a escritura canônica no âmbito das características das decisões do Vinaya. No texto canônico, nas passagens como 'desde que eu...', deve-se entender o significado como: 'desde o momento em que nasci, a partir de então, não tenho conhecimento de atividade sexual mesmo em sonhos, e não fui praticante de tal atividade sexual'. Por isso foi dito: 'mesmo em sonhos...', etc. Agora, para mostrar a conexão como uma única frase, foi dito 'ou então...', etc. 'Não condiz': porque as palavras dela não concordam com as palavras daquele que destruiu as máculas, e essa falta de condizência ocorreu devido à sua extrema imoralidade que já era bem conhecida anteriormente entre os monges; portanto, a intenção é: 'expulsem a monja Mettiyā'.

Cara pireti cara gaccha pire para amāmaka tvaṃ. Vinassāti adassanaṃ gaccha. Akārikāti amūlakena codanāya na kārikā. Kārako hotīti [Pg.282] ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti imāya paṭiññāya yadi nāsitā, tadā thero bhikkhunīdūsakattasiddhito tassa dosassa kārako hoti. Akārako hotīti tāya katapaṭiññaṃ anapekkhitvā sāmaññato ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti bhagavatā vuttattā akārako hoti. Yadi hi thero kārako bhaveyya, avassaṃ tameva dosaṃ apadisitvā iminā nāma kāraṇena ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti vattabbaṃ siyā, tathā avuttattā, ‘‘dabbañca anuyuñjathā’’ti avatvā ‘‘ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vuttattā ca sāmatthiyato mettiyāya bhikkhuniyā aññena dosena nāsanārahatā, vatthussa ca amūlakabhāvo, therassa akārakabhāvo ca siddho hotīti adhippāyo.

'Vá, ó desprezível' (cara pire): 'cara' significa vá; 'pire' significa tu, que és um estranho. 'Desapareça' (vinassa): significa vá para onde não possa ser visto. 'Incapaz de ser feita' (akārikā): significa que não pode ser realizada por meio de uma acusação sem fundamento. 'Ele se torna o autor': se ela fosse expulsa com base em sua confissão 'fui corrompida pelo nobre [Dabba]', então o ancião, por se estabelecer que ele corrompeu a monja, se tornaria o autor daquela ofensa. 'Ele não é o autor': ele não é o autor pelo fato de o Abençoado ter dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', sem levar em conta a confissão feita por ela. Pois se o ancião fosse o autor, certamente seria necessário dizer, apontando aquela mesma ofensa, 'expulsem a monja Mettiyā por tal motivo'; mas como isso não foi dito, e invez de dizer 'interroguem Dabba', foi dito 'interroguem estes monges', fica provado, por implicação, que a monja Mettiyā merecia a expulsão por outra ofensa, que o caso era sem fundamento e que o ancião não era o autor. Essa é a intenção.

Attano suttanti ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti iminā pakkhepavacanena sahitaṃ kūṭasuttaṃ. Thero kārako hotīti ettha ayamadhippāyo – ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti avatvā sāmaññato ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti otiṇṇavatthusmiṃyeva tassā nāsanā vihitāti tumhākaṃ vāde thero kārako hoti, ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti pana vutte pubbeyeva siddhassa pārājikassa sucikāya assā sakāya paṭiññāya nāsethāti sijjhanato amhākaṃ vāde thero akārako hotīti. Mahāvihāravāsīnampi pana ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti vutte otiṇṇavatthusmiṃyeva tassā nāsanā vihitā hoti, na sāmaññatoti adhippāyo. Etthāti imesu dvīsu vādesu, suttesu vā. Yaṃ pacchā vuttanti mahāvihāravāsīhi yaṃ vuttaṃ, taṃ yuttanti attho. Vicāritaṃ hetanti etaṃ pacchimassa yuttattaṃ vicāritaṃ, ‘‘tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāminī…pe… asuddhatāyeva nāsesī’’ti vakkhamānanayena vinicchitanti attho. ‘‘Bhikkhuniṃ anuddhaṃseti dukkaṭa’’nti iminā mahāaṭṭhakathāvādo dassito.

'O próprio texto' (attano sutta): refere-se a um texto falso que inclui a frase inserida 'por sua própria confissão'. Sobre as palavras 'o ancião se torna o autor', esta é a intenção: se, sem dizer 'por sua própria confissão', for dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado; assim, na sua tese, o ancião se torna o autor. Mas se for dito 'por sua própria confissão', por se estabelecer que a expulsão dela, que indicava uma ofensa pārājika já consumada anteriormente, é 'por sua própria confissão', na nossa tese o ancião não é o autor. No entanto, mesmo para os moradores do Mahāvihāra, quando se diz 'por sua própria confissão', a intenção é que a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado, e não de forma geral. 'Aqui': significa nestas duas teses ou textos. 'O que foi dito por último': significa que o que foi dito pelos moradores do Mahāvihāra é o correto. 'Pois isso foi examinado': significa que a correção desta última tese foi examinada e decidida de acordo com o método a ser explicado adiante: 'ali há uma ofensa saṅghādisesa que requer reabilitação... etc... ela a expulsou precisamente devido à impureza'. Com a passagem 'se ele acusa uma monja, há uma ofensa dukkaṭa', a tese do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) é mostrada.

Tatrāti tesu dukkaṭapācittiyesu. Dukkaṭanti vuttamahāaṭṭhakathāvādassa adhippāyaṃ dassetvā ‘‘pācittiya’’nti pavattassa kurundivādassa adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘pacchimanayepī’’tiādi vuttaṃ. Vacanappamāṇatoti visaṃvādanādhippāye samānepi anuddhaṃsanādivisese saṅghādisesādino vidhāyakavacanabalenāti attho. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭanti bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa bhikkhussa dukkaṭaṃ.

'Ali': significa entre aquelas ofensas dukkaṭa e pācittiya. Tendo mostrado a intenção da tese do Grande Comentário, que afirma 'há uma ofensa dukkaṭa', para mostrar a intenção da tese do Kurundī, que afirma 'há uma ofensa pācittiya', foi dito 'mesmo no último método...', etc. 'Pela autoridade das palavras': o significado é que, embora a intenção de enganar seja a mesma, na distinção de acusação, etc., isso se dá pela força das palavras que prescrevem a ofensa saṅghādisesa, etc. 'Mas para um monge, em relação a uma monja, há uma ofensa dukkaṭa': significa que há uma ofensa dukkaṭa para o monge que acusa uma monja.

Evaṃ [Pg.283] dvīsupi aṭṭhakathāvacanesu adhippāyaṃ vibhāvetvā idāni pacchime pācittiyavāde dosaṃ dassetvā purimadukkaṭavādameva patiṭṭhāpetuṃ ‘‘tatra panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha visunti sampajānamusāvāde pācittiyato (pāci. 1) visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha anantogadhabhāvāti adhippāyo. Tasmāti yasmā amūlakānuddhaṃsane visuññeva pācittiyaṃ paññattaṃ, tasmā purimanayoti dukkaṭavādo. Evaṃ antarā paviṭṭhaṃ dukkaṭapācittiyavādaṃ dassetvā idāni pākaṭameva atthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tathā bhikkhunī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tathāti yathā bhikkhussa bhikkhuṃ, bhikkhuniñca anuddhaṃsentassa saṅghādisesadukkaṭāni vuttāni, tathāti attho. Etehi nāsanā natthīti sāmaññato vuttaṃ, dukkaṭena imissā pana nāsanā natthīti adhippāyo. Dussīlāti pārājikā.

Tendo assim esclarecido a intenção em ambas as declarações dos comentários, agora, tendo mostrado a falha na última tese (que defende a ofensa pācittiya) para estabelecer precisamente a primeira tese (que defende a ofensa dukkaṭa), foi dito 'ali, no entanto...', etc. 'Ali, separadamente': uma ofensa pācittiya foi declarada separadamente da ofensa pācittiya por mentira deliberada; a intenção é que ela não está incluída nela. 'Portanto': porque na acusação sem fundamento uma ofensa pācittiya foi prescrita separadamente, portanto o primeiro método é a tese da ofensa dukkaṭa. Tendo assim mostrado a tese intermediária sobre as ofensas dukkaṭa e pācittiya, agora, para esclarecer o significado que é bastante evidente, iniciou-se a passagem 'assim a monja...', etc. Ali, 'assim': o significado é que, assim como foram declaradas as ofensas saṅghādisesa e dukkaṭa para um monge que acusa um monge ou uma monja, da mesma forma. 'Não há expulsão por estas': foi dito de forma geral, mas a intenção é que não há expulsão para ela por meio de uma ofensa dukkaṭa. 'Imoral': significa que ela incorreu em uma ofensa pārājika.

386. Ākāranānattenāti dūsitākārassa, dūsakākārassa ca nānattena. Anabhiraddhoti atuṭṭho. Tenāha ‘‘na sukhito’’ti. Na pasāditoti anuppāditappasādo. Khīla-saddo thaddhabhāvavacano, kacavarapariyāyo ca hotīti āha ‘‘citta…pe… khīla’’nti. Nappatītoti pītisukhādīhi na abhigato na upagato. Tenāha ‘‘na abhisaṭo’’ti.

386. 'Pela diferença de aspectos': pela diferença entre o aspecto de ser corrompido e o aspecto de ser o corruptor. 'Descontente' (anabhiraddha): significa insatisfeito; por isso foi dito: 'não feliz'. 'Não apaziguado': significa aquele em quem a confiança não foi gerada. A palavra 'khīla' expressa o estado de rigidez e também é sinônimo de lixo; daí ser dito: 'obstáculo da mente... etc.'. 'Descontente' (nappatīta): significa não alcançado ou não tocado por alegria, felicidade, etc.; por isso foi dito: 'não alcançado'.

Yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vuttoti ettha yena duṭṭhoti ca vutto yena kupitoti ca vutto, taṃ mātikāyañca padabhājane (pārā. 386) ca vuttaṃ ubhayampetanti yojetabbaṃ. Dvīhīti ‘‘tena ca kopena, tena ca dosenā’’ti vuttakopadosapadehi dvīhi, atthato pana dvīhipi dosova dassitoti āha ‘‘saṅkhārakkhandhameva dassetī’’ti. Yāyāti anattamanatāya.

Na passagem 'por qual ele é dito estar corrompido e irado', deve-se conectar ambos os aspectos — por qual ele é dito estar corrompido e por qual ele é dito estar irado — que foram declarados tanto na matriz (mātikā) quanto na análise de palavras. 'Por dois': pelas duas palavras declaradas para raiva e aversão, 'por aquela raiva e por aquela aversão'; mas, em termos de significado, apenas a aversão é mostrada por ambas, daí ser dito: 'mostra apenas o agregado das formações mentais'. 'Pela qual': significa pelo descontentamento.

Na cuditakavasenāti yadi cuditakavasenāpi amūlakaṃ adhippetaṃ siyā, amūlakaṃ nāma anajjhāpannanti padabhājanaṃ vadeyyāti adhippāyo. Yaṃ pārājikanti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā pārājikesu aññataraṃ. Padabhājane (pārā. 386) pana bhikkhuvibhaṅge āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Etaṃ idha appamāṇanti etaṃ āpannānāpannataṃ idhānuddhaṃsane [Pg.284] āpattiyā anaṅgaṃ, āpattiṃ pana āpanne vā anāpanne vā puggale ‘‘anāpanno eso suddho’’ti suddhasaññāya vā vimatiyā vā cāvanādhippāyova idha aṅganti adhippāyo.

'Não em relação ao acusado': a intenção é que, se o 'sem fundamento' também fosse pretendido em relação ao acusado, a análise de palavras diria: 'sem fundamento significa não cometido [pelo acusado]'. 'Qual ofensa pārājika': refere-se a uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um monge. Mas na análise de palavras, tomando apenas aquelas que constam no Bhikkhu-vibhaṅga, foi dito 'por uma das quatro'. 'Isto não é o critério aqui': significa que este estado de ter ou não cometido a ofensa não é um fator para a ofensa aqui na acusação; mas em relação a uma pessoa que cometeu ou não a ofensa, seja pela percepção de pureza 'este está livre de ofensa, é puro', ou por dúvida, a intenção de fazê-lo decair é que é o fator aqui; esta é a intenção.

Tathevāti pasādasotena, dibbasotena vāti imamatthaṃ atidisati. Diṭṭhānusāreneva samuppannā parisaṅkāva diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma. Evaṃ sesesupi. ‘‘Adisvā vā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, disvā pakkantesupi doso natthiyeva. Imesanti imehi. Karissantīti tasmiṃ khaṇe uppajjanākāradassanaṃ, pacchā pana ettakena kālena kataṃ vāti saṅkāya codeti. Na hi karissantīti codanā atthi. ‘‘Ariṭṭhaṃ pīta’’nti idaṃ mukhe surāgandhavāyananimittadassanaṃ. Ariṭṭhañhi surāsadisavaṇṇagandhaṃ kappiyabhesajjaṃ.

'Da mesma forma': estende este significado a 'pelo ouvido físico ou pelo ouvido divino'. A suspeita que surge seguindo exatamente o que foi visto é chamada de 'suspeita baseada no que foi visto'. O mesmo se aplica aos demais casos. A expressão 'ou sem ter visto' foi dita por meio de um caso extremo, pois mesmo para aqueles que partem após terem visto, não há ofensa. 'Destes': significa por estes. 'Eles farão': mostra o modo como a suspeita surge naquele momento; mas depois, ele acusa com a suspeita: 'será que foi feito neste período de tempo?'. Pois não existe acusação com base em 'eles farão'. 'Bebeu ariṭṭha': mostra o sinal do cheiro de bebida alcoólica exalando da boca. Pois o ariṭṭha é um medicamento permitido que possui cor e cheiro semelhantes aos da bebida alcoólica.

Diṭṭhaṃ atthi samūlakantiādīsu ajjhācārassa sambhavāsambhavānaṃ mūlāmūlabhāvadassanaṃ. Atthi saññāsamūlakantiādi pana diṭṭhasaññāya sambhavāsambhavānaṃ mūlāmūlabhāvadassanaṃ. Disvāva diṭṭhasaññī hutvā codetīti ettha yaṃ codeti, tato aññaṃ puggalaṃ vītikkamantaṃ, paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ so’’ti saññāya codentopi saṅgayhati. Esa nayo sutādīsupi. Samūlakena vā saññāsamūlakena vāti ettha pārājikamāpannaṃ diṭṭhādimūlakena ca ‘‘ayaṃ āpanno’’ti asuddhasaññāya codento samūlakena codeti nāma. Saññāsamūlakatte eva anāpattisambhavato āpanne vā anāpanne vā puggale āpannasaññī diṭṭhādīsu, adiṭṭhādīsu vā mūlesu diṭṭhasutādisaññī tena diṭṭhādimūlakena taṃ puggalaṃ codento saññāsamūlakena codeti nāma. Imesaṃ anāpatti, vuttavipariyāyena āpattivāre attho veditabbo.

Nas passagens que começam com 'visto, há fundamento' (diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência de uma transgressão. No entanto, na passagem que começa com 'há fundamento na percepção' (atthisaññāsamūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência da percepção do que foi visto. Na frase 'tendo realmente visto e tendo a percepção de ter visto, ele acusa', aquele que, tendo visto uma pessoa diferente daquela a quem acusa cometendo uma transgressão ou saindo de um local oculto, e a acusa com a percepção de 'este é aquele', também está incluído. Este mesmo método se aplica ao que foi ouvido etc. Na frase 'com fundamento ou com fundamento na percepção', aquele que acusa alguém que cometeu uma ofensa pārājika, com base no que foi visto etc., com a percepção impura de 'este cometeu uma ofensa', diz-se que acusa 'com fundamento'. Por quê? Porque a ausência de ofensa só é possível quando há fundamento na percepção. Mas aquele que, tendo a percepção de que houve uma ofensa em relação a uma pessoa que cometeu ou não uma ofensa, e tendo a percepção de ter visto, ouvido, etc., em relação a fundamentos vistos ou não vistos, acusa essa pessoa com base nesse fundamento de ter visto etc., diz-se que acusa 'com fundamento na percepção'. Para estes, não há ofensa. O significado no caso de haver ofensa deve ser entendido pelo inverso do que foi dito.

Samīpe ṭhatvāti hatthavikāravacīghosānaṃ codanāvasena pavattiyamānānaṃ dassanasavanūpacāre ṭhatvāti attho. Keci pana ‘‘dvādasahatthabbhantare ṭhatvā’’ti (sārattha. ṭī. 2.385-386) vadanti, taṃ na yuttaṃ. Parato byatirekato anāpattiṃ dassentena ‘‘dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā’’ti ettakameva vuttaṃ, na pana ‘‘dvādasahatthaṃ muñcitvā codentassa sīsaṃ na etī’’ti vuttaṃ. Vācāya vācāyāti sakiṃ āṇattassa sakalampi divasaṃ vadato vācāya [Pg.285] vācāya codāpakasseva āpatti. Sopīti āṇattopi. Tassa ca ‘‘mayāpi diṭṭha’’ntiādiṃ avatvāpi ‘‘amūlaka’’nti saññāya cāvanādhippāyena ‘‘tvaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ti idameva vācaṃ parassa vacanaṃ viya akatvā sāmaññato vadantassāpi saṅghādiseso eva. Satipi pana anuddhaṃsanādhippāye ‘‘asukena evaṃ vutta’’nti parena vuttameva vadantassa natthi saṅghādiseso. Sace pana parena avuttampi vuttanti vadati, āpatti eva.

O termo 'estando próximo' (samīpe ṭhatvā) significa estar ao alcance da visão e da audição dos gestos das mãos e do som da voz que são produtos da acusação. Alguns, no entanto, dizem: 'estando dentro de doze côvados', mas isso não é adequado. Pois, mais adiante, ao mostrar a ausência de ofensa por exclusão, o autor do Comentário disse apenas: 'tendo enviado um mensageiro, uma carta ou uma mensagem', mas não disse: 'para aquele que acusa estando além de doze côvados, a acusação não atinge a cabeça'. A expressão 'a cada palavra' (vācāya vācāya) significa que, para aquele que foi ordenado uma única vez e fala o dia inteiro, há uma ofensa a cada palavra proferida apenas para aquele que ordena a acusação. A palavra 'ele também' (sopī) refere-se àquele que foi ordenado. E para ele também, mesmo sem dizer 'eu também vi' etc., se, com a percepção de que a acusação é 'sem fundamento' e com a intenção de causar a queda do outro, ele disser simplesmente estas palavras: 'Você cometeu uma ofensa pārājika', sem tratá-las como as palavras de outrem, mas falando de forma geral, há de fato uma ofensa saṅghādisesa. No entanto, mesmo havendo a intenção de difamar, para aquele que apenas relata o que foi dito por outro, dizendo 'fulano disse isso', não há ofensa saṅghādisesa. Mas se ele disser que foi dito algo que na verdade não foi dito por outrem, há de fato uma ofensa.

Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhīti ettha sambahuleti cuditakabahuttaniddesena purimesu tīsu vāresu cuditakabahuttenāpi vārabhedasabbhāvaṃ ñāpeti. Ekasmiñhi cuditakavatthucodakabhedena idaṃ catukkaṃ vuttaṃ, cuditakabahuttenāpi catukkantaraṃ labbhatīti aṭṭhakaṃ hoti eva.

Na frase 'muitos [acusadores], a muitos [acusados], com muitas ofensas' (sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi), a indicação do plural de acusados na palavra 'sambahule' indica a existência de diferentes casos também pelo plural de acusados nos três casos anteriores. Pois, em um único caso, este grupo de quatro foi exposto de acordo com as divisões de acusado, ofensa e acusador; e, por meio do plural de acusados, obtém-se outro grupo de quatro, totalizando assim um grupo de oito.

Amūlakacodanāpasaṅgena samūlakacodanālakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘‘codetuṃ pana ko labhatī’’tiādi āraddhaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādi suttaṃ yasmā ye codakassa aññesaṃ vipattiṃ pakāsenti, tepi tasmiṃ khaṇe codakabhāve ṭhatvāva pakāsenti, tesañca vacanaṃ gahetvā itaropi yasmā codetuñca asampaṭicchantaṃ tehi titthiyasāvakapariyosānehi paṭhamacodakehi sampaṭicchāpetuñca labhati, tasmā idha sāvakabhāvena uddhaṭanti veditabbaṃ.

Em conexão com a acusação sem fundamento, para mostrar as características etc. da acusação com fundamento, iniciou-se a passagem que começa com 'Mas quem tem permissão para acusar?' etc. O texto canônico que começa com 'Tendo ouvido de um monge, ele acusa' etc. é citado porque aqueles que revelam a ruína de outros ao acusador também o fazem posicionando-se, naquele momento, na condição de acusadores. E porque o outro acusador, tendo tomado as palavras deles, obtém permissão tanto para acusar quanto para fazer com que aquele que não admite a ofensa a admita por meio daqueles primeiros acusadores, terminando com os discípulos de heréticos. Portanto, deve-se entender que isso foi citado aqui como prova.

Dūtaṃ vātiādīsu ‘‘tvaṃ evaṃ gantvā codehī’’ti dūtaṃ vā pesetvā yo codetuṃ sakkoti, tassa paṇṇaṃ, mūlasāsanaṃ vā pesetvā. Samayenāti pakatiyā jānanakkhaṇe.

Nas passagens que começam com 'um mensageiro ou' (dūtaṃ vā) etc., para aquele que é capaz de acusar enviando um mensageiro, dizendo 'Vá e acuse-o desta maneira', isso se aplica também enviando-lhe uma carta ou uma mensagem verbal. A palavra 'no momento apropriado' (samayena) significa no momento em que se sabe naturalmente.

Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Micchādiṭṭhi nāma ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210) dasavatthukā diṭṭhi, sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhāpakadiṭṭhi antaggāhikā nāma. Ājīvahetu paññattānaṃ channanti ājīvahetupi āpajjitabbānaṃ uttarimanussadhammapārājikaṃ (pārā. 195), sañcaritte (pārā. 301, 302) saṅghādiseso, ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’ti (pārā. 220) pariyāyena thullaccayaṃ, bhikkhussa paṇītabhojanaviññattiyā pācittiyaṃ (pāci. 257), bhikkhuniyāpaṇītabhojanaviññattiyā [Pg.286] pāṭidesanīyaṃ (pāci. 1236), sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) dukkaṭanti imesaṃ parivāre (pari. 287) vuttānaṃ channaṃ. Na hetā āpattiyo ājīvahetu eva paññattā sañcarittādīnaṃ aññathāpi āpajjitabbato. Ājīvahetupi etāsaṃ āpajjanaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ, ājīvahetupi paññattānanti attho. Na kevalañca etā eva, aññāpi adinnādānakuladūsanapāṇavadhavejjakammādivasena ājīvahetu āpajjitabbāpi santi, tā pana āpattisabhaāgatāya pārājikādīsu chasu eva saṅgayhantīti visuṃ na vuttāti veditabbā.

A expressão 'das duas graves' (garukānaṃ dvinnaṃ) refere-se às ofensas pārājika e saṅghādisesa. A 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi) é a visão de dez bases que se desenvolve de modo como 'não há fruto na esmola dada' etc. A visão que faz adotar um extremo, conhecido como eternismo ou aniquilacionismo, chama-se 'visão que se apega aos extremos' (antaggāhikā). A expressão 'das seis prescritas por causa dos meios de subsistência' (ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ) refere-se às seis ofensas mencionadas no Parivāra que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência: a ofensa pārājika por mentir sobre states sobre-humanos, a ofensa saṅghādisesa por agir como intermediário, a ofensa thullaccaya por dizer indiretamente 'aquele que vive no seu vihara é um arahant', a ofensa pācittiya para um monge por solicitar comida fina, a ofensa pāṭidesanīya para uma monja por solicitar comida fina, e a ofensa dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz. Pois estas ofensas não foram prescritas unicamente por causa dos meios de subsistência, visto que a mediação etc. também pode ser cometida de outras maneiras. Isso foi dito referindo-se ao fato de que elas também podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência; o significado é 'prescritas também por causa dos meios de subsistência'. E não apenas estas, mas há também outras ofensas que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência, por meio de roubo, corrupção de famílias, destruição de vidas, prática de medicina etc. No entanto, deve-se entender que elas não foram mencionadas separadamente porque, devido à sua natureza comum de ofensa, estão incluídas nas próprias seis classes de ofensas, como pārājika etc.

Ettāvatā pana sīsaṃ na etīti saṅghādisesaṃ sandhāya vuttaṃ, codanā pana katā eva hoti. Tiṃsānīti tiṃsaṃ etesamatthīti tiṃsāni, tiṃsādhikānīti vuttaṃ hoti. Navutānīti etthāpi eseva nayo.

A frase 'no entanto, com isso, a acusação não atinge a cabeça' (ettāvatā pana sīsaṃ na etī) foi dita em referência à ofensa saṅghādisesa, mas a acusação de fato já foi feita. A palavra 'trinta' (tiṃsāni) significa que eles têm trinta; o que se quer dizer é 'com mais de trinta'. O mesmo método se aplica também à palavra 'noventa' (navutāni).

Attādānaṃ ādātukāmenāti ettha attanā ādātabbato diṭṭhādimūlakehi gahetabbato parassa vipphandituṃ adatvā paggaṇhanato attādānanti codanā vuccati, taṃ ādātukāmena, codanaṃ kattukāmenāti attho.

Na frase 'por aquele que deseja assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādānaṃ ādātukāmena), a acusação é chamada de 'assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādāna) por ser algo a ser assumido por si mesmo, a ser tomado com base no que foi visto etc., e por se esforçar sem dar ao outro a oportunidade de vacilar. A expressão 'por aquele que deseja assumir isso' significa 'por aquele que deseja fazer a acusação'.

Ubbāhikāyāti ubbahanti viyojenti etāya alajjīnaṃ tajjaniṃ vā kalahaṃ vāti ubbāhikā, saṅghasammuti, tāya. Vinicchinanaṃ nāma tāya sammatabhikkhūhi vinicchananameva. Alajjussannāya hi parisāya samathakkhandhake (cūḷava. 227) āgatehi dasaṅgehi samannāgatā dve tayo bhikkhū tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā, tehi ca sammatehi visuṃ vā nisīditvā, tassā eva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ.

A palavra 'por meio de um comitê de arbitragem' (ubbāhikāya) refere-se àquilo por meio do qual se remove ou se separa da ameaça ou disputa dos sem-vergonha; por isso é chamada de ubbāhikā, que é uma autorização do Saṅgha. A expressão 'a decisão' (vinicchinana) significa a própria decisão tomada pelos monges autorizados por meio dela. Pois, em uma assembleia onde abundam os sem-vergonha, dois ou três monges dotados das dez qualidades mencionadas no Samathakkhandhaka devem ser autorizados ali mesmo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação conforme descrito. E por esses monges autorizados, sentando-se separadamente ou anunciando àquela própria assembleia que 'nada deve ser dito por outros', aquele caso legal deve ser decidido.

Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ, kataravipattiyanti attho. ‘‘Kimhi naṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘katarāya vipattiyā etaṃ codesī’’ti yāya kāyaci viññāyamānāya bhāsāya vuttepi codakassa vinaye apakataññutāya ‘‘sīlācāradiṭṭhiājīvavipattīsu katarāyāti maṃ pucchatī’’ti ñātuṃ asakkontassa pucchā, na pana kimhītiādipadatthamattaṃ ajānantassa. Na hi anuvijjako codakaṃ bālaṃ aparicitabhāsāya ‘‘kimhi na’’nti pucchati. ‘‘Kimhi nampi na jānāsī’’ti idampi vacanamattaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti, ‘‘kataravipattiyā’’ti [Pg.287] vutte ‘‘asukāya vipattiyā’’ti vattumpi na jānāsīti vacanassa adhippāyameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘bālassa lajjissa nayo dātabbo’’ti vatvā ca ‘‘kimhi naṃ codesīti sīlavipattiyā’’tiādi adhippāyappakāsanameva nayadānaṃ vuttaṃ, na pana kimhi-naṃ-padānaṃ pariyāyamattadassanaṃ. Na hi bālo ‘‘kataravipattiyaṃ naṃ codesī’’ti imassa vacanassa atthe ñātepi vipattippabhedanaṃ, attanā codiyamānaṃ vipattisarūpañca jānituṃ sakkoti, tasmā teneva ajānanena alajjī apasādetabbo. ‘‘Kimhi na’’nti idampi upalakkhaṇamattaṃ, aññena vā yena kenaci ākārena aviññutaṃ pakāsetvā vissajjetabbova.

A palavra 'em quê?' (kimhi) significa 'em qual assunto, em qual declínio?'. A frase 'Em que, de fato, [o acusa]?' (kimhi naṃ nāma), mesmo se dita em qualquer idioma compreensível como 'Por qual declínio você o acusa?', é uma pergunta feita para aquele que, devido à sua falta de habilidade no Vinaya, é incapaz de compreender: 'Ele está me perguntando por qual dos declínios — de moralidade, de conduta, de visão ou de meios de subsistência — eu o acuso?'; mas não é para aquele que simplesmente não sabe o significado literal das palavras 'em quê?' etc. Pois o investigador não pergunta a um acusador tolo 'Em que, de fato?' em uma linguagem com a qual ele não esteja familiarizado. A frase 'Você nem mesmo sabe em que, de fato?' também não foi dita referindo-se apenas às palavras em si, mas deve-se entender que foi dita referindo-se à intenção da frase, ou seja, 'quando lhe perguntam por qual declínio, você nem mesmo sabe dizer por tal declínio'. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'O método deve ser dado ao tolo que tem vergonha'. E, tendo dito isso, a orientação dada como 'Em que você o acusa? No declínio de moralidade' etc., foi exposta apenas para revelar a intenção, e não para mostrar meros sinônimos das palavras 'kimhi' e 'naṃ'. Pois o tolo, mesmo sabendo o significado da frase 'Por qual declínio você o acusa?', não é capaz de conhecer as divisões dos declínios nem a natureza real do declínio pelo qual ele mesmo está acusando. Portanto, por essa mesma ignorância, o sem-vergonha deve ser repreendido. A expressão 'Em que, de fato?' é também apenas uma indicação geral; ele deve ser dispensado após revelar sua falta de discernimento de qualquer outra maneira.

‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato (pārā. 39; pari. 2) ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ. Ehitīti hi-kāro ettha āgamo daṭṭhabbo, āgamissatīti attho. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhaniyāmena. Alajjissa paṭiññāya eva kātabbanti vacanapaṭivacanakkameneva dose āvibhūtepi alajjissa ‘‘asuddhoha’’nti dosasampaṭicchanapaaññāya eva āpattiyā kātabbanti attho. Keci pana ‘‘alajjissa etaṃ natthīti suddhapaṭiññāya eva anāpattiyā kātabbanti ayamettha attho saṅgahito’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ anuvijjakasseva niratthakattāpattito codakeneva alajjipaṭiññāya ṭhātabbato. Dosāpagamapaṭiññā eva hi idha paṭiññāti adhippetā. Teneva vakkhati ‘‘etampi natthīti paṭiññaṃ na detī’’tiādi (pārā. aṭṭha. 2.385-386).

Devido à declaração 'para a contenção de pessoas sem escrúpulos' etc., foi dito 'prescrito para a contenção dos sem-vergonha... etc.'. Na palavra 'ele virá' (ehiti), a sílaba 'hi' aqui deve ser vista como um acréscimo; o significado é 'ele virá'. A expressão 'pelo fluxo do que foi visto' (diṭṭhasantānena) significa pela determinação do que foi visto. A frase 'deve ser feito apenas com a admissão do sem-vergonha' significa que, mesmo quando a culpa se torna evidente por meio do processo de perguntas e respostas, o procedimento em relação à ofensa deve ser feito apenas com a admissão de aceitação da culpa pelo sem-vergonha, dizendo 'eu sou impuro'. Alguns, no entanto, dizem: 'o significado incluído aqui é que o procedimento deve ser feito com base na ausência de ofensa, apenas com a admissão impura do sem-vergonha de que isso não existe para mim'. Essa afirmação não é adequada. Por quê? Porque isso resultaria na inutilidade do próprio investigador, e porque o próprio acusador teria que se basear na admissão do sem-vergonha. Pois a admissão que se deseja aqui como 'admissão' é apenas a admissão de ter cometido a falta. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'Mesmo que isso não exista, ele não dá a admissão' etc.

Tadatthadīpanatthanti alajjissa dose āvibhūtepi tassa dosāpagamapaṭiññāya eva kātabbatādīpanatthaṃ. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saññaṃ datvāti nesaṃ kathāpacchedatthaṃ, abhimukhakaraṇatthañca saddaṃ katvā. Vinicchinituṃ ananucchavikoti ‘‘asuddho’’ti saññāya codakapakkhe paviṭṭhattā anuvijjakabhāvato bahibhūtattā anuvijjituṃ asakkuṇeyyataṃ sandhāya vuttaṃ. Sandehe eva hi sati anuvijjituṃ sakkā, asuddhadiṭṭhiyā pana sati cuditakena vuttaṃ sabbaṃ asaccatopi paṭibhāti, kathaṃ tattha anuvijjanā siyāti.

A palavra 'para esclarecer esse significado' (tadatthadīpanatthaṃ) significa para esclarecer que, mesmo quando a culpa do sem-vergonha se torna evidente, o procedimento deve ser feito apenas com a admissão de ter cometido a falta por parte dele. A expressão 'partes em disputa' (atthapaccatthikā) refere-se àqueles que são oponentes no assunto conhecido como objeto de disputa. A frase 'tendo dado um sinal' (saññaṃ datvā) significa tendo feito um som para interromper a conversa deles e para fazê-los prestar atenção. A expressão 'inadequado para julgar' (vinicchinituṃ ananucchaviko) foi dita referindo-se à incapacidade de investigar devido ao fato de ter entrado no lado do acusador com a percepção de 'ele é impuro', estando assim fora da condição de investigador. Pois a investigação só é possível quando há dúvida. Mas quando há a visão de que ele é impuro, tudo o que é dito pelo acusado parece falso; como poderia haver investigação nesse caso?

‘‘Tathā [Pg.288] nāsitakova bhavissatī’’ti iminā vinicchayaṃ adatvā saṅghato viyojanaṃ nāma liṅganāsanā viya ayampi eko nāsanappakāroti dasseti. Viraddhaṃ hotīti sañcicca āpattiṃ sahasā āpanno hoti. ‘‘Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthī’’ti idaṃ ‘‘pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na detī’’ti imassa alajjilakkhaṇasambhavassa kāraṇavacanaṃ. Paṭicchāditakālato paṭṭhāya alajjī nāma eva, purimo lajjibhāvo na rakkhatīti attho. Paṭiññaṃ na detīti sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantīti paṭiññaṃ na deti. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati, kāyavācāsu vītikkamo hoti evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘vinicchayo na dātabbo’’ti, pubbe pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassāpi adhikaraṇassa duvūpasantatāya ayampi tathā nāsitakova bhavissatīti adhippāyo.

Com a frase 'ele será de fato expulso dessa maneira' (tathā nāsitakova bhavissati), mostra-se que a separação do Saṅgha sem dar uma decisão, assim como a expulsão pela perda dos sinais, também é um tipo de expulsão. A palavra 'falhou' (viraddhaṃ) significa que ele cometeu intencionalmente e precipitadamente uma ofensa. A frase 'Desde o início, não existe alguém chamado sem-vergonha' é a explicação da causa para a ocorrência desta característica do sem-vergonha, a saber, 'ele não dá a admissão para proteger seu grupo'. O significado é que, a partir do momento em que ele encobre a ofensa, ele é de fato chamado de sem-vergonha; seu estado anterior de ter vergonha não o protege. A expressão 'ele não dá a admissão' significa que, pensando 'se eu confessar a falta que cometi, meus seguidores se dividirão', ele não dá a admissão. A frase 'ele não permanece em sua posição' (ṭhāne na tiṭṭhati) significa que ele não permanece na posição de alguém que tem vergonha; o sentido é que há de fato transgressão em suas ações corporais e verbais. Por isso ele disse: 'A decisão não deve ser dada'. O sentido é que, devido ao fato de o caso legal ter sido mal resolvido anteriormente apenas pela admissão de seus partidários, este monge também será de fato expulso dessa maneira.

Cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvāti ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’tiādinā vuttaṃ cuditakacodakesu anuvijjakena paṭipajjitabbakammaṃ ñatvā. Vinicchayo majjheti āpattīti vā anāpattīti vā vinicchayapariyosānaanuvijjanānaṃ majjhaṃ nāmāti attho.

A frase 'tendo conhecido o procedimento em relação ao acusado e ao acusador' (cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā) significa tendo conhecido o procedimento a ser adotado pelo investigador em relação ao acusado e ao acusador, conforme dito em passagens como 'Vocês ficarão satisfeitos com a nossa decisão?' etc. A expressão 'a decisão está no meio' (vinicchayo majjhe) significa o meio das investigações que terminam na decisão de 'há ofensa' ou 'não há ofensa'.

Amūlakampi samūlakaṃ katvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti. Kālena vakkhāmītiādīsu okāsaṃ kārāpetvā vadanto kālena vadati nāma. Salākaggayāguaggabhikkhācāraṭṭhānādīsu codento akālena vadati nāma. Dosato vuṭṭhāpetukāmatāya vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Dosantaroti dosacitto. Pannarasasu dhammesūti ‘‘parisuddhakāyasamaācāratā, tathā vacīsamācāratā, sabrahmacārīsu mettacittatā, bahussutatā, ubhinnaṃ pātimokkhānaṃ svāgatāditā, kālena vakkhāmī’’tiādinā (pari. 362) vuttapañcadhammā ca kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti (cūḷava. 401) imesu pannarasasu. Tattha ‘‘kāruññatā’’ti iminā karuṇā dassitā. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampatāti tena hitena saṃyojanatā, imehi dvīhipi mettā dassitā. Āpattivuṭṭhānatāti suddhante patiṭṭhāpanatā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma.

Diz-se 'duas raízes' porque eles falam tornando o que é infundado (sem raiz) em algo fundado (com raiz). Nas passagens que começam com 'falarei no momento apropriado', aquele que fala após obter permissão (oportunidade) é chamado de 'falar no momento apropriado'. Aquele que acusa no local de distribuição de bilhetes, de mingau, no local de esmolas, etc., é chamado de 'falar no momento inapropriado'. Aquele que fala com o desejo de fazer [o outro] erguer-se (reabilitar-se) de sua falta fala com benefício (útil). 'Com raiva interior' significa com mente irada. 'Nos quinze fatores' refere-se a estes quinze: conduta corporal pura, conduta verbal pura, mente de amor-bondade para com os companheiros de vida santa, grande aprendizado, bom domínio dos dois Patimokkhas, os cinco fatores ensinados em 'falarei no momento apropriado', etc., e compaixão, busca do bem, solicitude, reabilitação das ofensas e priorização do Vinaya. Aqui, por 'compaixão' (kāruññatā), mostra-se a compaixão (karuṇā). 'Busca do bem' (hitesitā) significa a busca pelo bem-estar. 'Solicitude' (anukampatā) significa conectar [o outro] com esse bem-estar; por meio destas duas, mostra-se o amor-bondade (mettā). 'Reabilitação das ofensas' (āpattivuṭṭhānatā) significa estabelecer na pureza. Acusar sobre o fato, fazer lembrar, obter a confissão e agir de acordo com a confissão é chamado de 'priorização do Vinaya' (vinayapurekkhāratā).

Adhikaraṇaṭṭhenāti [Pg.289] adhikātabbaṭṭhena, samathehi vūpasametabbaṭṭhenāti attho. Taṃ nānattaṃ dassetunti idha anadhippetampi atthuddhāravasena taṃ nānattaṃ dassetunti adhippāyo. Teneva vakkhati ‘‘sesāni atthuddhāravasena vuttānī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.385-386). Yaṃ adhikiccātiādinā adhikaraṇasaddassa kammasādhanatā vuttā.

'No sentido de caso (adhikaraṇa)' significa no sentido de algo que deve ser tratado intensamente, ou no sentido de algo que deve ser pacificado por meio de resoluções (samatha) — este é o significado. 'Para mostrar essa distinção': a intenção é mostrar essa distinção por meio da extração do significado, embora não seja diretamente pretendida aqui. Por isso mesmo [o Comentário] dirá: 'Os restantes são ditos por meio da extração do significado'. Pela passagem que começa com 'referindo-se a que...', afirma-se a natureza de objeto de ação (kammasādhana) da palavra 'adhikaraṇa'.

Gāhanti ‘‘asukaṃ codessāmī’’ti manasā codanākārassa gahaṇaṃ. Cetananti ‘‘codessāmī’’ti uppannacittabyāpārasaṅkhātaṃ cittakammaṃ. Akkhantinti cuditakassa vipattiṃ disvā uppannaṃ kodhaṃ asahanaṃ, tathā pavattaṃ vā yaṃ kiñci cittacetasikarāsiṃ. Vohāranti codanāvasappavattavacanaṃ. Paṇṇattinti codanāvasappavattaṃ manasā parikappitaṃ nāmapaṇṇattiṃ. Attādānaṃ gahetvāti codanaṃ manasā gahetvā. Taṃ adhikaraṇanti taṃ gāhalakkhaṇaṃ adhikaraṇaṃ. Nirujjhati cetanāya khaṇikattā, sā ca samathappattā hotīti evamettha aniṭṭhappasaṅgo veditabbo. Evaṃ uparipi ‘‘tuṇhī hotī’’ti iminā vohāravacanassa nirodhaṃ dasseti. Tenāha ‘‘taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Tasmā paṇṇatti adhikaraṇa’’nti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tassāpi ekaccehi paṭikkhittabhāvaṃ dassetvā puna tampi paṭisedhetvā aṭṭhakathāsu vuttapaṇṇattiyā eva adhikaraṇataṃ samatthetuṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādimāha. Tattha taṃ panetanti paṇṇatti adhikaraṇanti etaṃ gahaṇaṃ virujjhatīti sambandho. Pārājikādiāpatti ekantaakusalasabhāvā vā abyākatasabhāvā vā hotīti saññāya ‘‘methunadhammapārājikāpattī’’tiādikaṃ suttaṃ paṇṇattiadhikaraṇavādena virujjhatīti dassetuṃ uddhaṭaṃ. Tenāha ‘‘na hi te…pe… accantaakusalattā’’tiādi. Teti aṭṭhakathācariyā.

'Apreensão' (gāha) significa a apreensão mental do modo de acusação, pensando: 'Acusarei fulano'. 'Intenção' (cetanā) significa a atividade mental conhecida como o esforço da mente que surge pensando: 'Acusarei'. 'Impaciência' (akkhanti) significa a intolerância ou a raiva que surge ao ver a ruína do acusado, ou qualquer grupo de estados mentais (citta-cetasika) que ocorra dessa maneira. 'Expressão' (vohāra) significa a fala que ocorre em virtude da acusação. 'Designação' (paṇṇatti) significa a designação de nome concebida pela mente que ocorre em virtude da acusação. 'Tendo tomado para si' significa tendo tomado a acusação com a mente. 'Esse caso' refere-se àquele caso que tem a característica de apreensão. Cessa devido à natureza momentânea da intenção, e esta se torna pacificada; assim, deve-se compreender aqui a consequência indesejada. Da mesma forma, mais adiante, com a frase 'ele fica em silêncio', mostra-se a cessação da fala expressiva. Por isso, diz-se: 'Esse caso terá alcançado a pacificação'. Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que 'Portanto, a designação é o caso', agora, para mostrar que isso também foi rejeitado por alguns, e novamente refutando essa rejeição para apoiar a visão de que apenas a designação mencionada nos Comentários é o caso, diz-se 'taṃ panetaṃ', etc. Ali, a conexão é: 'Mas quanto a isso (taṃ panetaṃ), essa aceitação de que "a designação é o caso" contradiz...'. Com a noção de que a ofensa de Pārājika, etc., é de natureza puramente prejudicial ou indeterminada, o texto que começa com 'a ofensa de Pārājika por atividade sexual' é citado para mostrar que isso contradiz a tese de que a designação é o caso. Por isso, diz-se: 'Pois eles não... etc... devido a serem absolutamente prejudiciais', etc. 'Eles' refere-se aos professores do Comentário.

Amūlakañceva taṃ adhikaraṇanti ettha amūlakapārājikameva adhikaraṇa-saddena adhippetanti dassetuṃ ‘‘yañceta’’ntiādi vuttaṃ. Yasmā panātiādi pana idhādhippetāya amūlakapārājikāpattiyā eva paṇṇattibhāvo yujjatīti dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha yāya paṇṇattiyāti sabhāvato parisuddhepi puggale ‘‘pārājiko’’tiādinā codakena pavattitaṃ nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vadati. Paññattoti kathito. Adhikaraṇe pavattattāti avijjamānepi [Pg.290] manasā āropitamatte āpattādhikaraṇe vācakabhāvena pavattattā.

Na frase 'E esse caso é infundado', para mostrar que apenas o Pārājika infundado é pretendido pela palavra 'caso' (adhikaraṇa), diz-se 'yañcetaṃ', etc. Mas a passagem que começa com 'Pois visto que...' é iniciada para mostrar que a natureza de designação é apropriada precisamente para a ofensa de Pārājika infundada pretendida aqui. Ali, 'por qual designação' refere-se à designação de nome aplicada pelo acusador como 'ele é um Pārājika', etc., mesmo em relação a uma pessoa que é inerentemente pura. 'Designado' significa 'declarado'. 'Por ocorrer no caso' significa por ocorrer como um termo expressivo em relação a um caso de ofensa que, embora inexistente, é meramente imputado pela mente.

Evaṃ nāmapaṇṇattivasena imasmiṃ sikkhāpade āpattādhikaraṇassa paññattibhāvaṃ dassetvā idāni atthapaṇṇattivasenāpi dassetuṃ ‘‘yasmā vāya’’ntiādi vuttaṃ. Paññattimattamevāti avijjamānassa vijjamānākārena manasā āropitaatthapaṇṇattimattamevāti attho. Tañca kho idhevāti tañca yathāvuttapariyāyena paṇṇattiyā adhikaraṇattaṃ idheva imasmiṃ eva sikkhāpade. Eketi keci. Taṃ na yuttanti yaṃ ekaccehi aṭṭhakathāsu vuttaṃ, adhikaraṇassa paṇṇattibhāvaṃ nisedhetvā kusalādiparamatthabhāvaṃ sādhetuṃ ‘‘taṃ panetaṃ methunadhammapārājikāpattī’’tiādinā papañcato dassito, taṃ na yuttanti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘ādikammikassā’’tiādinā, tena ca tasmiṃ vāde yadi āpatti nāma akusalā vā abyākatā vā bhaveyya, kathaṃ ādikammikassa anāpatti bhaveyya? Tassāpi akusalādīnaṃ uppannattā bhagavato sikkhāpadapaññattito paṭṭhāya yāva āpattītipi na sakkā vattuṃ, methunādīsu akusalādīnaṃ sikkhāpadapaññattito pubbepi samuppattito. Tato eva anupasampannānampi āpattippasaṅgo, gilānādīnaṃ uppannattā anupaññattiyāpi anāpattiabhāvappasaṅgo ca siyā. Atha mataṃ ‘‘na kevalaṃ akusalādi eva, atha kho bhagavatā paṭikkhittabhāvaṃ jānantassa samuppajjamānā eva akusalādayo āpattī’’ti, tampi asāraṃ, sikkhāpadapaññattiṃ ajānitvā vītikkamantassa methunādīsu anāpattippasaṅgato, akusalādisabhāvāya ca āpattiyā ekapayogādīsu ekattādipi na siyā. Na hi sakalampi divasaṃ itthiṃ kāyato amocetvā phusantassa ekamevākusalaṃ uppajjati, bahū vā itthiyo phusitvā apagacchantassa bahūni, yenāpattiyā ekattaṃ, bahuttaṃ vā siyāti evamādikaṃ ayuttiṃ saṅgahetvā dassitanti veditabbaṃ.

Tendo assim mostrado a natureza de designação do caso de ofensa nesta regra de treinamento por meio da designação de nome, agora, para mostrá-la também por meio da designação de conceito (atthapaṇṇatti), diz-se 'yasmā vāyaṃ', etc. 'Apenas uma designação' significa apenas uma designação de conceito imputada pela mente como se existisse algo que na verdade não existe — este é o significado. 'E isso, de fato, apenas aqui' significa que a natureza de caso da designação, da maneira mencionada, ocorre apenas aqui, nesta mesma regra de treinamento. 'Alguns' refere-se a certos professores. 'Isso não é apropriado' refere-se ao que foi exposto detalhadamente por alguns para refutar a natureza de designação do caso afirmada nos Comentários e para estabelecer sua natureza de realidade última como benéfica, etc., começando com 'Mas quanto a isso, a ofensa de Pārājika por atividade sexual...', etc. 'Isso não é apropriado' é o significado. Ali, apresenta-se a razão com 'para o primeiro agente', etc. E por essa passagem, se sob essa tese a ofensa fosse de fato prejudicial ou indeterminada, como poderia haver não ofensa para o primeiro agente? Pois estados prejudiciais, etc., também surgiram para ele. E a partir do momento em que o Abençoado estabeleceu a regra de treinamento, não seria possível sequer falar de 'ofensa', pois estados prejudiciais, etc., na atividade sexual, etc., já ocorriam mesmo antes do estabelecimento da regra de treinamento. Por essa mesma razão, haveria a consequência indesejada de que os não ordenados também incorreriam em ofensa, e para os doentes, etc., haveria a consequência indesejada de não haver não ofensa mesmo sob uma regra secundária (anupaññatti). Se for argumentado: 'Não apenas o prejudicial, etc., é a ofensa, mas sim os estados prejudiciais, etc., que surgem para aquele que sabe que isso foi proibido pelo Abençoado é que constituem a ofensa', isso também é sem substância, pois haveria a consequência indesejada de não haver ofensa na atividade sexual, etc., para quem transgride sem conhecer o estabelecimento da regra de treinamento. Além disso, se a ofensa tivesse a natureza de prejudicial, etc., não haveria unidade, etc., em uma única ação, etc. Pois, para um monge que toca uma mulher sem soltá-la de seu corpo durante o dia inteiro, não surge apenas um único estado prejudicial; nem para aquele que se afasta após tocar muitas mulheres surgem muitos estados prejudiciais pelos quais haveria unidade ou multiplicidade da ofensa. Deve-se compreender que tal incongruência foi reunida e demonstrada.

Tattha vatthuñcāti vītikkamo. Tañhi āpattisammutipaññāpanassa okāsaṭṭhena ‘‘vatthū’’ti vuccati. Gottanti adinnādānādito buddhisaddanivattanaṭṭhena parikappitasāmaññākāro gottaṃ. Nāmanti avijjamānanāmapaññatti. Tassa pana pārājikanti nāmassa atthabhūtā āpatti atthapaññatti evāti daṭṭhabbaṃ[Pg.291]. Yaṃ pana ‘‘vivādādhikaraṇaṃ siyā kusala’’ntiādi (cūḷava. 220; pari. 303), ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusala’’ntiādi (cūḷava. 222) ca suttaṃ tehi samuddhaṭaṃ, tampi na vivādādīnaṃ kusalādibhāvassa pariyāyadesitattāti yaṃ ettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā paṭhamapārājikasamuṭṭhānādivaṇṇanāya sāratthadīpaniyaṃ viraddhaṭṭhānasodhanatthaṃ vitthārato vuttanti tattheva taṃ gahetabbaṃ, sāratthadīpanīkārakassa akusalādirūpāva āpattīti laddhi, teneva so idhāpi ‘‘tasmā paṇṇattiadhikaraṇanti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tampi na yuttanti dassetuṃ ‘taṃ paneta’ntiādimāhā’’ti (sārattha. ṭī. 2.385-386) evaṃ attano laddhiṃ aṭṭhakathācariyassapi laddhiṃ katvā ganthavirodhampi anoloketvā dassesi. Na hettha buddhaghosācariyo aṭṭhakathāvādaṃ ayuttanti dassetuṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādimārabhi ‘‘paṇṇattimattameva āpattādhikaraṇanti veditabba’’nti sayameva upari kathanato, atha kho dulladdhikānaṃ ekaccānaṃ tattha vippaṭipattiṃ dassetvā puna taṃ paṭisedhetukāmo ārabhi, teneva ante ‘‘eke’’ti vuttanti veditabbaṃ. Vivādādīnaṃ kusalādikatte taṃsamathānampi tabbhāvo āpajjati paramatthesu paṇṇattiyā samathāyogāti āha ‘‘kusalādisamathehī’’ti. Paññattisabhāvānameva catunnaṃ adhikaraṇānaṃ samathehi adhikaraṇīyatā, na pana kusalādiparamattharūpānaṃ tesaṃ tesaṃ khaṇikatāya sayameva samathappattitoti heṭṭhā samatthitamatthaṃ nigamanavasena dassentena ‘‘iti iminā adhikaraṇaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, tassa yathāvuttanayena samathehi adhikaraṇīyatāyāti attho. ‘‘Idhekacco’’ti iminā idhādhippetaṃ vivādaṃ nivatteti.

Ali, 'e a base' (vatthu) refere-se à transgressão. Pois esta é chamada de 'base' (vatthu) no sentido de ser o local para o estabelecimento da convenção da ofensa. 'Gênero' (gotta) é a forma conceitual comum imaginada para excluir a aplicação do termo e do conceito a partir de coisas como o roubo, etc. 'Nome' (nāma) é a designação de nome inexistente. Deve-se notar que a ofensa que constitui o significado desse nome 'Pārājika' é apenas uma designação de conceito. Quanto ao texto canônico citado por eles, como 'O caso de disputa pode ser benéfico', etc., e 'O caso de ofensa pode ser prejudicial', etc., o que deve ser dito aqui sobre isso não ser uma exposição indireta da natureza benéfica, etc., das disputas, etc., foi detalhadamente explicado anteriormente na Sāratthadīpanī, na explicação sobre a origem do primeiro Pārājika, a fim de esclarecer o ponto equivocado; portanto, deve ser obtido de lá. A visão do autor da Sāratthadīpanī é de que a ofensa é de fato de natureza prejudicial, etc. Por essa razão, ele expôs aqui também, fazendo de sua própria visão a visão do autor do Comentário, sem considerar a contradição com o texto, dizendo: 'Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que "Portanto, é o caso de designação", agora, para mostrar que isso também não é apropriado, ele disse "taṃ panetaṃ", etc.' Pois o mestre Buddhaghosa não iniciou a passagem 'taṃ panetaṃ', etc., para mostrar que a tese do Comentário é inapropriada, visto que ele mesmo dirá mais adiante: 'Deve-se compreender que o caso de ofensa é apenas uma designação'. Em vez disso, ele a iniciou com o desejo de refutar a interpretação errônea de alguns que têm visões incorretas sobre esse ponto. Por isso, deve-se compreender que ele disse 'alguns' (eke) no final. Se as disputas, etc., fossem benéficas, etc., as suas pacificações também teriam essa mesma natureza, mas as realidades últimas não são adequadas para serem pacificadas por meio de uma designação. Por isso, diz-se: 'por pacificações benéficas, etc.' (kusalādisamathehi). Apenas os quatro casos que têm a natureza de designação podem ser pacificados por meio de pacificações, mas não aqueles que têm a natureza de realidade última benéfica, etc., pois estes, devido à sua natureza momentânea, alcançam a pacificação por si mesmos. Assim, mostrando o significado estabelecido anteriormente por meio de uma conclusão, diz-se: 'assim, por este sentido de caso' (iti iminā adhikaraṇaṭṭhena). O significado disso é: 'pela qualidade de ser pacificado por pacificações, da maneira mencionada'. Com a frase 'aqui, um certo [indivíduo]', ele exclui a disputa que não é pretendida aqui.

Anuvādoti vipattīhi upavadanā ceva codanā ca. Tattha upavadanā nāma garahā, akkoso ca. Pañcapīti mātikāpariyāpannāpattiyo sandhāya vuttaṃ. Kiccayatāti kattabbatā. Sapadānukkamaniddesassāti ettha padānukkamaniddesoti padabhājanaṃ vuccati, tena sahitassa sikkhāpadassāti attho.

'Acusação' (anuvāda) significa tanto a censura por meio de falhas quanto a acusação (codanā). Ali, 'censura' (upavadanā) significa censura/reprovação e insulto. 'Mesmo cinco' é dito em referência às ofensas incluídas na Matika. 'Dever' (kiccayatā) significa o que deve ser feito. Na frase 'da exposição que segue a ordem das palavras' (sapadānukkamaniddesa), 'exposição da ordem das palavras' (padānukkamaniddesa) refere-se à análise das palavras (padabhājana). O significado é: 'da regra de treinamento acompanhada por essa [análise]'.

387. Assāti kattuatthe sāmivacananti āha ‘‘etena codakenā’’tiādi. Diṭṭhamūlake panāti ‘‘diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’tiādi [Pg.292] (pārā. 387) pāḷivāraṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha itthiyā saddhiṃ rahonisajjādidassanamattavasena pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto puggalo tena diṭṭho, na pana maggena maggappaṭipādanādidassanavasena. Yadi hi tena so tathā diṭṭho bhaveyya, asuddhasaññī evāyaṃ tasmiṃ puggale siyā, asuddhasaññāya ca suddhaṃ vā asuddhaṃ vā codentassa saṅghādiseso na siyā ‘‘anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissā’’tiādivacanato (pārā. 390). Tasmā itthiyā saddhiṃ rahonisajjādimattameva disvāpi ‘‘saddho kulaputto, nāyaṃ pārājikaṃ āpajjatī’’ti tasmiṃ suddhasaññissa vā vematikassa vā ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’tiādinā niyametvā codentasseva saṅghādiseso, na asuddhasaññissa, tassa pana diṭṭhaṃ sutanti musāvādādipaccayā lahukāpatti evāti veditabbaṃ. Yadi pana so tasmiṃ suddhadiṭṭhicāvanādhippāyopi diṭṭhaṃ rahonisajjādimattameva vadati, adiṭṭhaṃ pana maggenamaggappaṭipādanādipārājikavatthuṃ vā ‘‘assamaṇosī’’tiādikaṃ vā na vadati, tassa anāpatti. Adhikaṃ vadantassa pana āpattiyeva ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭha’’nti (pārā. 386-387) vuttattā. Yo pana diṭṭhena rahonisajjādinā paṭhamapārājikena asuddhasaññī hutvā cāvanādhippāyo adinnādānaṃ ajjhāpajjanto ‘‘diṭṭho’’ti vā ‘‘suto’’ti vā ādiṃ vadati, tassāpi na saṅghādiseso asuddhe asuddhadiṭṭhitāyāti keci vadanti. Aññe pana ‘‘yena pārājikena codeti, tena suddhasaññābhāvā āpattiyevā’’ti vadanti, idaṃ yuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘yena pārājikena codeti, taṃ ‘ayaṃ anajjhāpanno’ti ñatvā cāvanādhippāyena…pe… saṅghādiseso’’ti. Iminā nayena sutādimūlakesupi vinicchayo veditabbo. Aññatra āgatesūti omasavādādīsu āgatesu. Avassutoti tīhipi dvārehi pārājikavatthubhūtaduccaritānuvassanena tinto. Kasambujātoti kacavarabhūto, nissāroti attho.

387. A palavra 'assāti' é um caso genitivo no sentido de agente, por isso diz: 'por este acusador', etc. Quanto a 'com base no que foi visto' (diṭṭhamūlake), isso foi dito referindo-se à seção do texto canônico que diz: 'para quem viu, cometendo uma ofensa de pārājika', etc. Nesse contexto, a pessoa que comete a ofensa de pārājika é vista por ele meramente por vê-la sentada em segredo com uma mulher, etc., mas não no sentido de ver a penetração do órgão no órgão, etc. Pois se ela tivesse sido vista por ele dessa forma, este acusador teria apenas a percepção de impureza em relação àquela pessoa; e para quem acusa alguém, seja puro ou impuro, com a percepção de impureza, não haveria ofensa de saṅghādisesa, devido à declaração: 'Não há ofensa para quem vê como impuro o que é puro, ou para quem vê como impuro o que é impuro', etc. Portanto, mesmo tendo visto apenas o sentar-se em segredo com uma mulher, etc., se alguém pensa 'este é um filho de boa família com fé, ele não cometeria um pārājika', e tendo em relação a ele a percepção de pureza ou estando em dúvida, o acusa especificando 'ouvi que ele cometeu uma ofensa de pārājika', etc., apenas para tal acusador há uma ofensa de saṅghādisesa, não para aquele que tem a percepção de impureza. Para este último, deve-se entender que há apenas uma ofensa leve devido à mentira, etc., ao dizer 'eu vi, eu ouvi'. Se, contudo, mesmo com a intenção de fazer cair aquele que ele considera puro, ele relata apenas o que foi visto, ou seja, o mero sentar-se em segredo, etc., mas não relata o que não foi visto, como o caso de pārājika de penetração de órgão no órgão, etc., ou dizer 'você não é um asceta', etc., para ele não há ofensa. Mas para quem diz mais do que isso, há de fato uma ofensa, pois foi dito: 'declarar ter visto o que não foi visto'. Por outro lado, aquele que, tendo a percepção de impureza baseada no que foi visto (como sentar-se em segredo, etc.) em relação ao primeiro pārājika, e com a intenção de fazê-lo cair, diz 'eu vi' ou 'eu ouvi' que ele cometeu roubo, etc., alguns dizem que para ele também não há saṅghādisesa, porque ele tem a visão de impureza em relação a alguém que é impuro. Outros, porém, dizem: 'Como ele não tem a percepção de pureza em relação ao pārājika específico com o qual acusa, há de fato uma ofensa'. Isto é correto. Pois assim foi dito no Comentário da Mātika: 'Aquele que acusa com um pārājika, sabendo que "este monge não o cometeu", com a intenção de fazê-lo cair... comete saṅghādisesa'. Por este método, a decisão também deve ser entendida em relação aos casos baseados no que foi ouvido, etc. 'Vindos em outros lugares' significa vindos nos preceitos sobre insultos, etc. 'Infiltrado' (avassuto) significa encharcado pelas três portas com a influência da má conduta que constitui a base para um pārājika. 'Nascido como lixo' (kasambujāto) significa tornado lixo, sem essência.

Koṇṭhoti coro, dussīloti attho. Jeṭṭhabbatikoti kāḷakaṇṇidevīvate niyutto titthiyoti vadati, sā kira kāḷakaṇṇisirideviyā jeṭṭhāti vuttā. Yadaggenāti yena kāraṇena, yattakenāti attho[Pg.293]. Tadaggenāti etthāpi eseva nayo. No kappetītiādi vematikabhāvadīpanatthameva vuttanti mahāpadumattherassa adhippāyo.

A palavra 'koṇṭho' significa ladrão, sem virtude. 'Jeṭṭhabbatikoti' refere-se a um sectário dedicado ao voto da deusa Kāḷakaṇṇi; diz-se que essa Kāḷakaṇṇi é a irmã mais velha da deusa Siri. 'Yadaggenāti' significa 'por qual razão', 'por quanto'. Em 'tadaggena' também se aplica o mesmo método. 'Não é adequado', etc., é dito apenas para ilustrar o estado de dúvida; esta é a intenção do Élder Mahāpaduma.

389. Etthāti codanāyaṃ. Tajjanīyādikammaṃ karissāmītiāpattiyā codentassa adhippāyo kammādhippāyo nāma. Parivāsadānādikkamena āpattito vuṭṭhāpetuṃ āpattiyā codentassa adhippāyo vuṭṭhānādhippāyo. Uposathaṃ, pavāraṇaṃ vā saṅghe kātuṃ adānatthāya āpattiyā codayato adhippāyo uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo. Asammukhā…pe… dukkaṭanti anuddhaṃsentassapi akkosantassapi dukkaṭaṃ.

389. A palavra 'ettha' refere-se a esta acusação. A intenção daquele que acusa com uma ofensa pensando 'vou realizar um ato formal de censura, etc.' é chamada de 'intenção de ato formal'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para reabilitar o monge da ofensa através do processo de concessão de período de provação, etc., é chamada de 'intenção de reabilitação'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para impedir que se realize o Uposatha ou a Pavāraṇā na Sangha é chamada de 'intenção de suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā'. 'Na ausência... etc., uma ofensa de má conduta' significa que há uma ofensa de má conduta tanto para quem difama quanto para quem insulta.

Sabbatthevāti sabbāsu aṭṭhakathāsu. Uposathapavāraṇānaṃ ñattikammabhāvato ñattiyā vattamānāya eva uposathapavāraṇaṭṭhapanaṃ hoti, na niṭṭhitāya, sā ca yya-kāre patte niṭṭhitā nāma hotīti āha ‘‘yya-kāre patte na labbhatī’’ti.

A palavra 'sabbatthevā' significa em todos os comentários. Como o Uposatha e a Pavāraṇā são atos de moção, a suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā ocorre apenas enquanto a moção está sendo recitada, não depois de concluída; e ela é considerada concluída quando se chega à letra 'yya'. Por isso diz: 'Quando se chega à letra "yya", não é mais possível'.

Anupāsakoti upāsakopi so bhikkhu na hoti saraṇagamanassāpi paṭippassaddhattāti vadanti. ‘‘Anodissa dhammaṃ kathentassā’’ti iminā odissa kathentena okāsaṃ kāretabbanti dasseti. Āpattiṃ desetvāti okāsākārāpanāpattiṃ desetvā. Yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā vematikatā vā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena ‘‘tvaṃ pārājiko’’tiādinā niyametvā sammukhā codanā codāpanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni.

A palavra 'anupāsako' significa que aquele monge nem sequer é um leigo, pois até mesmo o seu refúgio foi anulado; assim dizem. Pela frase 'para quem ensina o Dhamma sem especificar', mostra-se que aquele que ensina especificando uma pessoa deve primeiro pedir permissão. 'Tendo confessado a ofensa' significa tendo confessado a ofensa cometida por não pedir permissão. Os cinco fatores aqui são: (1) aquele a quem se acusa é contado como um ordenado; (2) ter a percepção de pureza ou estar em dúvida em relação a ele; (3) a falta de fundamento baseada no que foi visto, etc., em relação ao pārājika com o qual se acusa; (4) acusar diretamente ou fazer acusar face a face, especificando 'você cometeu um pārājika', etc., com a intenção de fazê-lo cair; (5) a compreensão imediata por parte daquele que é acusado.

Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída.

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio

391. Navame mettiyaṃ bhikkhuninti liṅganāsanāya nāsitāyapi tassā bhūtapubbavohāraṃ gahetvā vuttaṃ. Aññabhāgassāti therassa manussajātibhikkhubhāvato aññassa tiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhātassa koṭṭhāsassa. Idanti sāmaññato napuṃsakaliṅgena vuttaṃ, ayaṃ [Pg.294] chagalakoti attho. Aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto añño koṭṭhāso, aññabhāgassa idanti aññabhāgiyanti paṭhamaviggahassa attho, aññabhāgamatthīti dutiyaviggahassa, dvīhipi chagalakova vutto. Idāni dvīhipi viggahehi vuttamevatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yo hi so’’tiādimāha. Tattha yo hi so chagalako vutto, so aññassa bhāgassa hotīti ca aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhatīti ca yojanā. Dutiyaviggahassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘so vā’’tiādi vuttaṃ. Adhikaraṇanti veditabboti etthāpi yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, soti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tañhi sandhāyāti ‘‘dabbo’’ti nāmakaraṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ chagalakaṃ sandhāya. Te bhikkhūti te anuyuñjantā bhikkhū. Āpattiyāpi puggalādhiṭṭhānattā ‘‘puggalānaṃyeva lesā’’ti vuttaṃ.

391. No nono preceito, a expressão 'a bhikkhunī Mettiyā' é dita usando a designação anterior dela como bhikkhunī, embora ela tenha sido expulsa pela destruição do seu status. 'De outra parte' (aññabhāgassa) refere-se a outra categoria, a saber, o estado de um bode de nascimento animal, em oposição ao estado do Élder como um monge de nascimento humano. 'Isto' (idaṃ) é dito de forma geral no gênero neutro; o significado é 'este bode'. 'Aññabhāga' é outra parte, a saber, o estado de bode de nascimento animal mencionado anteriormente. 'Isto pertence a outra parte' é 'aññabhāgiya' — este é o significado da primeira análise gramatical. 'Tem outra parte' é o significado da segunda análise gramatical. Em ambas, refere-se apenas ao bode. Agora, para mostrar detalhadamente o significado expresso por ambas as análises, diz: 'Aquele que...', etc. Ali, a conexão é: 'Aquele bode que foi mencionado pertence a outra parte' e 'recebe a designação de aññabhāgiya'. Para mostrar o significado da segunda análise, diz-se: 'Ou aquele...', etc. Também na frase 'deve ser entendido como um caso', aquele bode que foi chamado de 'Dabba Mallaputta' deve ser trazido e conectado como 'ele'. 'Pois referindo-se a isso' significa referindo-se ao bode que serviu de base para dar o nome 'Dabba'. 'Aqueles monges' refere-se aos monges que estavam interrogando. Como a ofensa também se baseia em uma pessoa, diz-se: 'os pretextos pertencem apenas a pessoas'.

393. Yā ca sā avasāne…pe… codanā vuttāti ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti, tañce pārājikena codetī’’tiādiṃ (pārā. 407) codanābhedaṃ sandhāya vadati. Sattannampi āpattīnaṃ paccekaṃ pārājikattādisāmaññepi methunādinnādānādivatthuto, rāgadosattādisabhāvato ca visabhāgatāpi atthīti āha ‘‘yasmā pana…pe… na hotī’’ti.

393. A frase 'E aquela acusação mencionada no final... etc.' refere-se aos diferentes tipos de acusação, tais como: 'um monge é visto cometendo um saṅghādisesa, tem a visão de saṅghādisesa em relação ao saṅghādisesa, e se alguém o acusa com um pārājika', etc. Embora haja uma semelhança entre todas as sete classes de ofensas por serem individualmente ofensas, como o estado de pārājika, etc., há também uma diferença devido ao objeto, como a atividade sexual, o roubo, etc., e devido à natureza intrínseca, como a cobiça, o ódio, os seres, etc. Por isso diz: 'Mas porque... etc., não é'.

Vuttanayenevāti ‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’tiādinā (pārā. aṭṭha. 2.393) vuttanayena. Kammalakkhaṇaṃ, taṃmanasikāro ca avipannakammassa nimittato phalūpacārena kammanti vuccatīti āha ‘‘taṃ nissāya uppajjanato’’ti. Parivāsādiṃ nissāya mānattādīnaṃ uppajjanato ‘‘purimaṃ purima’’ntiādi vuttaṃ.

A palavra 'vuttanayenevāti' significa pelo método mencionado em 'devido a objetos semelhantes e diferentes', etc. A característica do ato e a atenção a ele, sendo a causa de um ato não corrompido, são chamadas de 'ato' por meio de metáfora do efeito pela causa. Por isso diz: 'por surgir dependendo disso'. Como o mānatta, etc., surgem dependendo do parivāsa, etc., diz-se: 'o anterior, o anterior', etc.

395. Savatthukaṃ katvāti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā. Dīghādinoti dīgharassādiliṅgassa. Diṭṭhādinoti diṭṭhapubbādino.

395. A expressão 'tendo feito com base em um objeto real' significa tendo feito com base em uma pessoa. 'De longo, etc.' refere-se às características de longo, curto, etc. 'De visto, etc.' refere-se a ter visto anteriormente, etc.

408. Evaṃ tathāsaññīti aññassa methunādikiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ so’’ti evaṃ tathāsaññī. Aṅgāni paṭhamaduṭṭhadose vuttasadisāni, idha pana kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanā adhikā.

408. A expressão 'assim, tendo tal percepção' significa ter tal percepção ao ver a atividade sexual, etc., de outra pessoa e pensar 'este é ele'. Os fatores são semelhantes aos mencionados no primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio, mas aqui o apego a algum mero pretexto é um fator adicional.

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída.

10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o cisma na Sangha

410. Dasame [Pg.295] bahūnanti dubbalatāya araññādisevāya cittaṃ samāhitaṃ kātuṃ asakkontānaṃ. Dukkhassantakiriyāya tasmiṃ attabhāve buddhavacanaggahaṇadhāraṇādisaṅkhātaṃ byañjanapadameva paramaṃ assa, na maggalābhoti padaparamo. Abhisambhuṇitvāti nipphādetvā. Dhammato apetaṃ uddhammaṃ. Paṭikkhittamevāti ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. 204) vacanato vuttaṃ, idameva vacanaṃ sandhāya pāḷiyampi ‘‘aṭṭha māse’’tiādi (pārā. 409) vuttaṃ.

410. No décimo preceito, a palavra 'de muitos' refere-se àqueles que, devido à fraqueza, são incapazes de concentrar a mente recorrendo à floresta, etc. Para pôr fim ao sofrimento nesta mesma existência, apenas o aprendizado e a memorização das palavras do Buda, ou seja, as palavras e sílabas, são o seu limite máximo, e não a obtenção dos caminhos — por isso é chamado de 'padaparama'. 'Tendo alcançado' significa tendo realizado. 'Uddhamma' significa o que está afastado do Dhamma. 'É de fato proibido' é dito devido à declaração: 'Monges, o retiro de chuvas não deve ser assumido por quem não tem habitação'. Referindo-se a esta mesma declaração, diz-se também no texto canônico: 'durante oito meses', etc.

Tīhi koṭīhīti asuddhamūlehi. Ettha ca bhikkhūnaṃ catūsu kulesu pakkapiṇḍiyālopabhojananissitatāya, macchamaṃsabhojanavirahitassa ca kulassa dullabhatāya tattha laddhesu bhattabyañjanesu macchamaṃsasaṃsaggasaṅkāya, dunnivāraṇatāya ca bhikkhūnaṃ sarīrayāpanampi na siyāti bhagavatā macchamaṃsaṃ sabbathā appaṭikkhipitvā tīhi koṭīhi aparisuddhameva paṭikkhittaṃ. Yadi hi taṃ bhagavā sabbathā paṭikkhipeyya, bhikkhū maramānāpi macchādisaṃsaggasaṅkitaṃ bhattaṃ na bhuñjeyyuṃ, tato taṇḍuladhaññādiṃ paṭiggahetvā nidahitvā sayaṃ pacitvā bhuñjituṃ tadupakaraṇabhūtaṃ dāsidāsaṃ, udukkhalamusalādikañca bhikkhūnaṃ pattādi viya avassaṃ gahetuṃ anujānitabbaṃ siyāti titthiyānaṃ viya gahaṭṭhāvāso eva siyā, na bhikkhuāvāsoti veditabbaṃ. Jālaṃ macchabandhanaṃ. Vāgurā migabandhanī. Kappatīti yadi tesaṃ vacanena saṅkā na vattati, vaṭṭati, na taṃ vacanaṃ lesakappaṃ kātuṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappatī’’ti.

A expressão 'por três aspectos' significa por três origens impuras. E aqui, como os monges dependem de esmolas de comida cozida das quatro famílias, e como é difícil encontrar uma família que esteja livre de comer peixe e carne, e como é difícil evitar a suspeita de contaminação com peixe ou carne nos alimentos e acompanhamentos ali obtidos, a própria manutenção do corpo dos monges não seria possível. Por isso, o Abençoado, sem proibir peixe e carne de forma absoluta, proibiu apenas o que é impuro sob três aspectos. Pois se o Abençoado proibisse isso de forma absoluta, os monges, mesmo morrendo, não comeriam comida suspeita de estar misturada com peixe, etc. Consequentemente, para receber arroz, grãos, etc., armazená-los, cozinhá-los por si mesmos e comer, seria necessário permitir que eles possuíssem servas, servos, almofariz, pilão, etc., como utensílios necessários, assim como as tigelas dos monges, etc. Deve-se entender que, assim, haveria apenas a vida de um chefe de família, como a dos sectários, e não a vida monástica de um monge. 'Jāla' significa rede de pescar. 'Vāgurā' significa rede de caçar cervos. 'É adequado' significa que se, pelas palavras deles, a dúvida não persistir, é permitido; mas não é permitido usar essas palavras como um pretexto enganoso. Por esta mesma razão, ele dirá mais adiante: 'E onde ele estiver livre de dúvidas, tudo isso é adequado'.

Pavattamaṃsanti āpaṇādīsu pavattaṃ vikkāyikaṃ matamaṃsaṃ. Bhikkhūnaṃyeva atthāya akatanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddo, bhikkhūnaṃ atthāya akatamevāti sambandhitabbaṃ, tasmā bhikkhūnañca maṅgalādīnañcāti missetvā katampi na vaṭṭatīti veditabbaṃ. Keci pana yathāṭhitavasena avadhāraṇaṃ gahetvā ‘‘vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ. ‘‘Vatta’’nti iminā āpatti natthīti dasseti.

A palavra 'pavatta-maṃsa' significa carne já existente, vendida em mercados, etc., de um animal já morto. Na frase 'não preparada especificamente para os monges', a palavra 'eva' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'não preparada de forma alguma para os monges'. Portanto, deve-se entender que mesmo a carne preparada de forma mista, tanto para os monges quanto para celebrações auspiciosas, etc., não é permitida. Alguns, porém, tomando a restrição conforme o texto literal, dizem: 'é permitido'. Isso não é correto. Pela palavra 'vatta' (procedimento), mostra-se que não há ofensa.

Kappanti asaṅkheyyakappaṃ, ‘‘āyukappa’’ntipi (sārattha. ṭī. 2.410) keci. Mahākappassa hi catutthabhāgo asaṅkheyyakappo, tato vīsatimo bhāgo saṅghabhedakassa [Pg.296] āyukappanti vadanti, taṃ aṭṭhakathāsu kappaṭṭhakathāya na sameti ‘‘kappavināse eva muccatī’’tiādi (vibha. aṭṭha. 809) vacanato. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhīti ettha paṭisandhiparamparāya kappaṭṭhatā veditabbā.

A palavra 'kappa' significa um éon incomensurável. Alguns dizem 'um éon de vida'. Pois a quarta parte de um grande éon é um éon incomensurável, e dizem que a vigésima parte disso é o éon de vida para quem causa o cisma na Sangha. Mas isso não concorda com a declaração nos Comentários sobre 'permanecer por um éon', devido à declaração: 'ele é libertado apenas na destruição do éon', etc. 'Brahma-puñña' significa mérito excelente. Em 'por um éon no céu', a permanência por um éon deve ser entendida através de uma sucessão de renascimentos.

411. Laddhinānāsaṃvāsakenāti ukkhittānuvattakabhāvena bhāvappadhānattā niddesassa. Kammanānāsaṃvāsakenāti ukkhittabhāvena. ‘‘Bhedāya parakkameyyā’’ti visuṃ vuttattā bhedanasaṃvattanikassa adhikaraṇassa samādāya paggaṇhanato pubbepi pakkhapariyesanādivasena saṅghabhedāya parakkamantassa samanubhāsanakammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Yopi cāyaṃ saṅghabhedo hotīti sambandho.

411. A expressão 'por pertencer a uma comunhão diferente por causa de visões' refere-se ao estado de seguir aquele que foi banido, porque a explicação enfatiza o estado abstrato. 'Por pertencer a uma comunhão diferente por causa de atos formais' significa pelo estado de ser banido. Como a frase 'deve empenhar-se pelo cisma' é dita separadamente, deve-se entender que, por adotar e promover a causa que leva ao cisma, mesmo antes, para aquele que se empenha pelo cisma na Sangha por meio da busca de partidários, etc., é apropriado realizar o ato formal de admoestação. A conexão é: 'E este cisma na Sangha que ocorre...'.

Kammenāti apalokanādinā. Uddesenāti pātimokkhuddesena. Vohārenāti tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādinā (a. ni. 3.10-39, 42; cūḷava. 352) vohārena, paresaṃ paññāpanenāti attho. Anusāvanāyāti attano laddhiyā gahaṇatthameva anu punappunaṃ kaṇṇamūle mantasāvanāya, kathanenāti attho. Salākaggāhenāti evaṃ anusāvanāya tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā attano pakkhe paviṭṭhabhāvassa saññāṇatthaṃ ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. Ettha ca kammameva, uddeso vā saṅghabhede padhānaṃ kāraṇaṃ, vohārādayo pana saṅghabhedassa pubbabhāgāti veditabbā. Abbhussitanti abbhuggataṃ. Accheyyāti vihareyya.

“Por ato” (kammena) significa por meio de consentimento (apalokana), etc. “Por recitação” (uddesena) significa pela recitação do Pātimokkha. “Por declaração” (vohārena) significa por meio de várias razões, tais como “o que não é o Dhamma é o Dhamma”, etc., fazendo com que outros saibam; este é o significado. “Por sussurro repetido” (anusāvanāya) significa falar repetidamente ao ouvido de alguém apenas para fazê-lo adotar a própria visão; este é o significado. “Por distribuição de fichas de votação” (salākaggāhena) significa fazer com que peguem as fichas (“peguem esta ficha”) para sinalizar que eles entraram na própria facção, tendo influenciado suas mentes por meio de tal sussurro repetido. E aqui, o próprio ato ou a recitação é a causa principal para o cisma da Sangha, enquanto as declarações, etc., devem ser entendidas como a fase preliminar do cisma da Sangha. “Erguido” (abbhussitaṃ) significa elevado. “Permaneceria” (accheyya) significa habitaria.

‘‘Lajjī rakkhissatī’’ti (visuddhi. 1.42; pārā. aṭṭha. 1.45) vacanato āpattibhayena ārocanaṃ lajjīnaṃ eva bhāroti āha ‘‘lajjīhi bhikkhūhī’’ti, alajjissapi anārocentassa āpattiyeva. Appaṭinissajjato dukkaṭanti visuṃ visuṃ vadantānaṃ gaṇanāya dukkaṭaṃ. Pahontenāti gantuṃ samatthena, icchantenāti attho. Āpatti pana aḍḍhayojanabbhantareneva agilānassa vasena veditabbā.

Devido ao ditado “O consciencioso protegerá [a regra]”, relatar [a ofensa] por medo de cometer uma ofensa é o dever apenas dos monges conscienciosos; por isso, diz-se: “pelos monges conscienciosos”. Para o monge sem escrúpulos que não relata, há também uma ofensa. “Para quem não desiste, há uma ofensa de má conduta” (appaṭinissajjato dukkaṭaṃ) significa que há uma ofensa de má conduta de acordo com o número de vezes que eles falam separadamente. “Por quem é capaz” (pahontena) significa por quem é capaz de ir, se assim desejar; este é o significado. A ofensa, no entanto, deve ser entendida como ocorrendo dentro de meia iojana para um monge que não está doente.

416. Ñattiyādīhi dukkaṭādisabbhāvaṃ sandhāya ‘‘saṅghādisesena anāpattī’’ti vuttaṃ. Assāti devadattassa. Apaññatte sikkhāpade samanubhāsanakammasseva abhāvato ‘‘na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassā’’ti vuttaṃ. Sikkhāpadaṃ paññapenteneva hi samanubhāsanakammaṃ anuññātaṃ. Uddissa anuññātatoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthana’’ntiādiṃ [Pg.297] (cūḷava. 273) uddissānuññātaṃ sandhāya vadati. Anāpattiyanti anāpattivāre. Āpattiṃ ropetabboti samanubhāsanāya pācittiyaāpattiṃ ropetabbo. Āpattiyeva na jātāti saṅghādisesāpatti na jātā eva.

416. Tendo em vista a existência de ofensas de má conduta, etc., por meio da moção, etc., diz-se: “não há ofensa que resulte em Saṅghādisesa”. “Dele” (assa) refere-se a Devadatta. Como a ação de admoestação formal não existia antes de a regra de treinamento ser estabelecida, diz-se: “pois não é para quem transgride uma regra de treinamento já estabelecida”. Pois a ação de admoestação formal foi permitida precisamente ao estabelecer a regra de treinamento. “Por ter sido permitido especificamente” refere-se à permissão específica como em: “Eu permito, monges, a ruminação para um monge que rumina”, etc. “Na ausência de ofensa” refere-se à seção sobre a ausência de ofensa. “Uma ofensa deve ser imputada” significa que uma ofensa de transgressão (pācittiya) deve ser imputada por meio da admoestação formal. “A própria ofensa não surgiu” significa que a ofensa Saṅghādisesa simplesmente não surgiu.

‘‘Na paṭinissajjāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. Sacittakanti ‘‘na paṭinissajjāmī’’ti jānanacittena sacittakaṃ. Yo visaññī vā bhīto vā vikkhitto vā ‘‘paṭinissajjitabba’’ntipi, ‘‘kammaṃ karissatī’’ti vā na jānāti, tassa anāpatti. Bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, na paṭinissajjāmīti cittena appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni.

É uma “liberação por percepção” (saññāvimokkha) porque há liberação devido à ausência da percepção de “eu não vou desistir”. É “com intenção” (sacittaka) devido à mente consciente de “eu não vou desistir”. Aquele que está inconsciente, assustado ou perturbado mentalmente, e não sabe que “deve ser abandonado” ou que “o ato será realizado”, para ele não há ofensa. O esforço para o cisma, a admoestação formal por meio de um ato legítimo, a conclusão da moção e resolução, e o não abandono com a mente pensando “eu não vou desistir” — estes são os quatro fatores aqui.

Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da primeira regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída.

11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā

11. Explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha

418. Ekādasame yasmā ubbāhikādisammutikammaṃ bahūnampi kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karotī’’ti idaṃ niggahavasena kattabbakammaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Aṅgāni panettha bhedāya parakkamanaṃ pahāya anuvattanaṃ pakkhipitvā heṭṭhā vuttasadisāneva gahetabbāni.

418. Na décima primeira regra de treinamento, visto que é apropriado realizar um ato de consentimento por meio de delegação, etc., mesmo para muitos monges, portanto, deve-se entender que a declaração “pois a Sangha não realiza um ato para a Sangha” foi dita em referência a um ato a ser realizado por meio de censura. E aqui, os fatores devem ser tomados como semelhantes aos mencionados anteriormente, exceto que se descarta “o esforço para o cisma” e se insere “o ato de seguir [o cismático]”.

Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā

12. Explicação da regra de treinamento sobre a obstinação

424. Dvādasame vambhanavacananti garahavacanaṃ. Saṭa-saddo patitasaddena samānattho, tassa ca visesanassa paranipātoti āha ‘‘tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇa’’nti. Kenāpīti vātādisadisena upajjhāyādinā.

424. Na décima segunda regra de treinamento, “palavras de desprezo” (vambhanavacana) significa palavras de censura. A palavra “saṭa” tem o mesmo significado que a palavra “patita” (caído); e como esse adjetivo é colocado depois, diz-se: “capim, madeira e folhas caídos aqui e ali”. “Por qualquer um” (kenāpi) significa por um preceptor, etc., que é como o vento, etc.

426. Cittapariyonāho daḷhakodhova upanāho. Tatopi balavataro dummocanīyo kodhābhisaṅgo. Codakaṃ paṭippharaṇatāti codakassa [Pg.298] paṭiviruddho hutvā avaṭṭhānaṃ. Codakaṃ apasādanāti vācāya ghaṭṭanā. Paccāropanāti ‘‘tvampi sāpattiko’’ti codakassa āpattiāropanā. Paṭicaraṇatāti paṭicchādanatā. Apadānenāti attano cariyāya. Na sampāyanatāti ‘‘yaṃ tvaṃ codako vadesi ‘mayā esa āpattiṃ āpanno diṭṭho’ti, tvaṃ tasmiṃ samaye kiṃ karosi, ayaṃ kiṃ karoti, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha aya’’ntiādinā nayena cariyaṃ puṭṭhena sampādetvā akathanaṃ.

426. O envolvimento da mente, que é a raiva persistente, é a hostilidade (upanāha). Ainda mais forte do que isso e difícil de se libertar é o apego à raiva (kodhābhisaṅgo). “Retrucar ao acusador” (codakaṃ paṭippharaṇatā) significa opor-se ao acusador e permanecer firme nessa oposição. “Denegrir o acusador” (codakaṃ apasādanā) significa atacá-lo com palavras. “Contra-acusar” (paccāropanā) significa imputar uma ofensa ao acusador, dizendo: “você também cometeu uma ofensa”. “Evadir-se” (paṭicaraṇatā) significa ocultar. “Pela conduta” (apadānena) significa pela própria conduta. “Não cooperar” (na sampāyanatā) significa que, quando questionado sobre sua conduta da seguinte maneira: “O que você, o acusador, diz: ‘Eu vi este cometendo uma ofensa’, o que você estava fazendo naquele momento? O que este estava fazendo? Onde você estava? Onde este estava?”, etc., ele não responde de forma a esclarecer a situação.

‘‘Yassa siyā āpattī’’ti (mahāva. 134) iminā nidānavacanena sabbāpi āpattiyo saṅgahitāti āha ‘‘yassa siyā’’tiādi. Aṅgāni cettha paṭhamasaṅghabhedasadisāni, ayaṃ pana viseso yathā tattha bhedāya parakkamanaṃ, idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbā.

Por meio desta declaração introdutória “Aquele que tiver uma ofensa”, todas as ofensas são incluídas; por isso, diz-se: “Aquele que tiver”, etc. E os fatores aqui são semelhantes aos da primeira regra sobre o cisma da Sangha; no entanto, esta é a diferença: enquanto lá há o esforço para o cisma, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se difícil de admoestar.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a obstinação está concluída.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā

13. Explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias

431. Terasame kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ. Tañhi sandhāya parato ‘‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’’nti vuttaṃ, gāmanigamato ca pabbājanaṃ, na janapadato. Tena pana yogato janapadopi ‘‘kīṭāgiri’’icceva saṅkhyaṃ gatoti āha ‘‘evaṃnāmake janapade’’ti.

431. Na décima terceira regra de treinamento, “Kīṭāgiri” é o nome daquela cidade mercantil. Pois, em referência a ela, diz-se mais adiante: “Os monges Assaji e Punabbhasuka não devem residir em Kīṭāgiri”. E o banimento é da vila ou cidade mercantil, não de todo o distrito. No entanto, devido à sua associação com ela, o próprio distrito também passou a ser conhecido como “Kīṭāgiri”; por isso, diz-se: “num distrito com esse nome”.

Tatrāti sāvatthiyaṃ. Dhuraṭṭhāneti abhimukhaṭṭhāne, jetavanadvārasamīpeti attho. Dvīhi meghehīti vassikena, hemantikena cāti dvīhi meghehi. Gaṇācariyehi chahi adhikatāya ‘‘samadhika’’nti vuttaṃ.

“Lá” (tatra) significa em Sāvatthī. “Num local de destaque” (dhuraṭṭhāne) significa num local em frente, perto do portão do Jetavana; este é o significado. “Por duas chuvas” (dvīhi meghehi) significa pela chuva da estação chuvosa e pela chuva da estação fria. Por ser superior aos seis professores de seitas, diz-se “muito superior”.

Udakassāti akappiyaudakassa ‘‘kappiyaudakasiñcana’’nti visuṃ vakkhamānattā, tañca ‘‘ārāmādiatthāya rukkharopane akappiyavohāresupi kappiyaudakasiñcanādi vaṭṭatī’’ti vakkhamānattā idhāpi vibhāgaṃ katvā kappiyaudakasiñcanādi [Pg.299] visuṃ dassitaṃ. Yathā koṭṭanakhaṇanādikāyikakiriyāpi akappiyavohāre saṅgahitā, evaṃ mātikāujukaraṇādikappiyavohārepīti āha ‘‘sukkhamātikāya ujukaraṇa’’nti. Ettha purāṇapaṇṇādiharaṇampi saṅgayhati. Mahāpaccariyavādova pamāṇattā pacchā vutto. Akappiyavohārepi ekaccaṃ vaṭṭatīti dassetuṃ ‘‘na kevalañca sesa’’ntiādimāha. Yaṃkiñci mātikanti sukkhaṃ vā asukkhaṃ vā. Tatthāti ārāmādiatthāya rukkharopane. Tathāti kappiyavohārapariyāyādīhi ganthāpanaṃ sandhāya vuttaṃ. Iminā ca kulasaṅgahatthāya ganthāpanādipi na vaṭṭatīti dasseti.

“De água” (udakassa) refere-se a água inadequada, pois a “rega com água adequada” será mencionada separadamente. E como será dito mais adiante: “Ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc., mesmo em expressões inadequadas, a rega com água adequada, etc., é permitida”, aqui também, tendo feito a distinção, a rega com água adequada, etc., é mostrada separadamente. Assim como ações físicas como quebrar e cavar também estão incluídas em expressões inadequadas, o mesmo ocorre com a retificação de canais em expressões adequadas; por isso, diz-se: “a retificação de um canal seco”. Aqui, a remoção de folhas velhas, etc., também está incluída. A opinião do Mahāpaccarī, sendo a autoridade, é mencionada por último. Para mostrar que mesmo em expressões inadequadas algumas coisas são permitidas, diz-se: “E não apenas o restante”, etc. “Qualquer canal” significa seco ou não seco. “Lá” significa ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc. “Da mesma forma” é dito em referência a fazer com que outros façam guirlandas por meio de expressões adequadas indiretas, etc. E com isso, mostra-se que fazer com que outros façam guirlandas, etc., para agradar famílias não é permitido.

Vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanaṃ kasmā na vaṭṭatīti codento ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Yathā ārāmādiatthaṃ kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti codakassa adhippāyo. Vuttantiādi parihāro. Atha ‘‘na pana mahāaṭṭhakathāya’’nti kasmā vadati? Mahāpaccariādīsu vuttampi hi pamāṇamevāti nāyaṃ virodho, mahāaṭṭhakathāyaṃ avuttassa sayaṃ ropanassa tattheva vuttena udakasiñcanena saha saṃsandananayadassanamukhena pamāṇamevāti patiṭṭhāpetuṃ vuttattā. ‘‘Maññeyyāsī’’ti padaṃ ‘‘taṃ katha’’nti iminā sambandhitabbaṃ. Tatthāyaṃ adhippāyo – kiñcāpi mahāaṭṭhakathāyaṃ sayaṃ ropanaṃ na vuttaṃ, kappiyaudakassa sayaṃ āsiñcanaṃ vuttameva, tasmā yathā ārāmādiatthāya kappiyaudakaṃ sayaṃ siñcitumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti. Tampi na virujjhatīti yadetaṃ vatthupūjanatthāyapi ganthanādiṃ paṭikkhipitvā ārāmādiatthāya sayaṃ ropanasiñcanaṃ vuttaṃ, tampi pāḷiyā saṃsandanato pubbāparaṃ na virujjhati.

Questionando por que fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia não é permitido, diz-se: “Não é verdade que...”, etc. A intenção do questionador é: “Assim como é permitido plantar por si mesmo em solo adequado para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia?”. “Diz-se”, etc., é a resposta. Se for assim, por que se diz “mas não no Mahāaṭṭhakathā”? O que é dito no Mahāpaccarī, etc., não é também uma autoridade? Não há tal contradição, pois o plantio por si mesmo, embora não mencionado no Mahāaṭṭhakathā, foi estabelecido como autoridade por meio da demonstração do método de comparação com a rega de água que é mencionada lá mesmo. A palavra “maññeyyāsi” deve ser conectada com “taṃ kathaṃ”. Esta é a intenção: embora o plantio por si mesmo não seja mencionado no Mahāaṭṭhakathā, a rega de água adequada por si mesmo é de fato mencionada; portanto, assim como é permitido regar por si mesmo com água adequada para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas para adorar a Tríplice Joia? “Isso também não contradiz” significa que, embora o ato de fazer guirlandas, etc., mesmo para adorar a Tríplice Joia, seja rejeitado, o plantio e a rega por si mesmo para o benefício de um mosteiro, etc., que são mencionados, não contradizem o que precede ou o que segue, pois estão em conformidade com o Pāli.

Taṃ kathaṃ na virujjhatīti āha ‘‘tatra hī’’tiādi. Tatrāti ropanasiñcanavisaye. Pupphādīhi kulasaṅgahappasaṅge ‘‘mālāvaccha’’nti visesitattā kulasaṅgahatthameva ropanaṃ adhippetanti viññāyatīti āha ‘‘mālāvacchanti vadanto’’tiādi. Etaṃ vuttanti ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti etaṃ vuttaṃ. Aññatra panāti ārāmādiatthāya mālāvacchādīnaṃ ropane pana. Pariyāyoti sayaṃkaraṇakārāpanasaṅkhāto pariyāyo vohāro atthavisesoti attho atthi upalabbhati[Pg.300], kulasaṅgahatthattābhāvāti adhippāyo. Evamettha pariyāyasaddassa karaṇakārāpanavasena atthe gayhamāne ‘‘ganthentipi ganthāpentipī’’ti pāḷiyaṃ paṭikkhittaganthanaganthāpanaṃ ṭhapetvā yaṃ parato ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyyā’’tiādikappiyavacanehi ganthāpanaṃ vuttaṃ, tattha dosābhāvo samatthito hoti, ‘‘ganthehī’’ti āṇattiyā kārāpanasseva ganthāpananti adhippetattā. Tattha pariyāyaṃ idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvāti tattha ‘‘mālāvacchaṃ ropentī’’tiādīsu ‘‘mālāvaccha’’nti kulasaṅgahatthatāsūcanakassa visesanassa sabbhāvato karaṇakārāpanasaṅkhātapariyāyasabbhāvaṃ. Idha ‘‘ganthentī’’tiādīsu tathāvidhavisesavacanābhāvato tassa pariyāyassa abhāvañca ñatvā. Taṃ suvuttamevāti veditabbanti yojanā.

Para explicar como isso não contradiz, diz-se: “Pois lá...”, etc. “Lá” refere-se ao assunto do plantio e da rega. Quando hay a associação de agradar famílias por meio de flores, etc., como é especificado como “arbusto de flores” (mālāvaccha), entende-se que o plantio é destinado precisamente a agradar famílias; por isso, diz-se: “dizendo ‘arbusto de flores’”, etc. “Isto é dito” refere-se à declaração: “eles plantam e fazem plantar arbustos de flores, regam e fazem regar”. “Mas em outro caso” refere-se ao plantio de arbustos de flores, etc., para o benefício de um mosteiro, etc. “Expressão indireta” (pariyāya) significa o uso figurado que consiste em fazer por si mesmo ou fazer com que outros façam, o que é um significado especial; este significado é encontrado porque não há o propósito de agradar famílias. Esta é a intenção. Assim, quando o significado da palavra “pariyāya” aqui é tomado como o ato de fazer ou fazer com que outros façam, excluindo o ato de fazer guirlandas ou fazer com que outros as façam que é rejeitado no Pāli (“eles fazem guirlandas e fazem com que outros as façam”), o ato de fazer com que outros façam guirlandas que é mencionado mais adiante por meio de palavras adequadas como “saiba disso, se for feito assim ficará bonito”, etc., é estabelecido como isento de culpa. Por quê? Porque “fazer com que outros façam guirlandas” é pretendido apenas como fazer com que façam por meio de uma ordem como “faça guirlandas”. “Tendo conhecido a expressão indireta lá e a ausência de expressão indireta aqui” significa: lá, em passagens como “eles plantam arbustos de flores”, devido à presença do adjetivo “arbusto de flores” que indica o propósito de agradar famílias, há a presença da expressão indireta que consiste em fazer ou fazer com que outros façam. Aqui, em passagens como “eles fazem guirlandas”, devido à ausência de tal palavra especificadora, conhece-se a ausência dessa expressão indireta. A construção é: deve-se entender que isso foi muito bem dito.

Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbanti aṭṭhakathāsu āgatanayeneva ropanādi, ganthāpanādi ca sabbaṃ veditabbaṃ. Na hettha sandeho kātabboti nigameti.

“Tudo deve ser entendido precisamente da maneira mencionada” significa que o plantio, etc., e o fazer com que outros façam guirlandas, etc., tudo deve ser entendido precisamente de acordo com o método que consta nos comentários. “Não se deve ter dúvida aqui” é a conclusão.

Haraṇādīsūti vatthupūjanatthāya haraṇādīsu. Kulitthiādīnaṃ atthāya haraṇatoti kulitthiādīnaṃ haraṇasseva visesetvā paṭikkhittattāti adhippāyo. Tenāha ‘‘haraṇādhikāre hī’’tiādi. Mañjarīti pupphagocchaṃ. Vaṭaṃsakoti kaṇṇassa upari piḷandhanatthaṃ katapupphavikati, so ca ‘‘vaṭaṃso’’ti vuccati. Kaṇṇikāti bahūnaṃ pupphānaṃ vā mālānaṃ vā ekato bandhitassa nāmaṃ, ‘‘kaṇṇābharaṇa’’ntipi vadanti. Hārasadisanti muttāhārasadisaṃ.

“No ato de levar, etc.” (haraṇādīsu) refere-se a levar, etc., para adorar a Tríplice Joia. “Devido a levar para o benefício de mulheres de família, etc.” significa que apenas o ato de levar para mulheres de família, etc., é especificamente rejeitado. Esta é a intenção. Por isso, diz-se: “Pois na seção sobre levar...”, etc. “Mañjarī” significa um cacho de flores. “Vaṭaṃsaka” é um arranjo de flores feito para ser usado sobre a orelha; e isso é chamado de “vaṭaṃsa”. “Kaṇṇikā” é o nome de muitas flores ou guirlandas amarradas juntas; eles também chamam isso de “adorno de orelha”. “Semelhante a um colar” significa semelhante a um colar de pérolas.

Kappiyenāti kappiyaudakena. Tesaṃyeva dvinnanti kuladūsanaparibhogānaṃ dvinnaṃ. Dukkaṭanti kulasaṅgahatthāya sayaṃ siñcane, kappiyavohārena vā akappiyavohārena vā siñcāpane ca dukkaṭaṃ, paribhogatthāya pana sayaṃ siñcane, akappiyavohārena siñcāpane ca dukkaṭaṃ. Payogabahulatāyāti sayaṃ karaṇe, kāyapayogassa kārāpane ca vacīpayogassa ca bahuttena.

“Com o adequado” (kappiyena) significa com água adequada. “Apenas daqueles dois” refere-se aos dois: corrupção de famílias e uso pessoal. “Há uma ofensa de má conduta” (dukkaṭa) significa que, para agradar famílias, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões adequadas ou inadequadas. No entanto, para uso pessoal, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões inadequadas. “Devido à multiplicidade de esforços” (payogabahulatāya) significa que, ao fazer por si mesmo, há um esfoço físico, e ao fazer com que outros façam, há uma abundância de esforços verbais.

Ganthena nibbattaṃ dāmaṃ ganthimaṃ. Eseva nayo sesesupi. Na vaṭṭatīti vatthupūjanatthāyapi na vaṭṭati, dukkaṭanti attho. Vaṭṭatīti vatthupūjanatthāya vaṭṭati, kulasaṅgahatthāya pana kappiyavohārena kārāpentassāpi dukkaṭameva.

Uma guirlanda produzida por entrelaçamento é chamada de “ganthima” (entrelaçada). Este mesmo método se aplica aos restantes. “Não é permitido” significa que não é permitido mesmo para adorar a Tríplice Joia; o significado é que há uma ofensa de má conduta. “É permitido” significa que é permitido para adorar a Tríplice Joia. No entanto, para agradar famílias, mesmo para quem faz com que outros façam por meio de expressões adequadas, há de fato uma ofensa de má conduta.

Nīpapupphaṃ [Pg.301] nāma kadambapupphaṃ. Purimanayenevāti ‘‘bhikkhussa vā’’tiādinā vuttanayena.

A flor “nīpa” é a flor de kadamba. “Precisamente de acordo com o método anterior” significa de acordo com o método mencionado em “ou para um monge”, etc.

Kadalikkhandhamhītiādinā vuttaṃ sabbameva sandhāya ‘‘taṃ atioḷārikamevā’’ti vuttaṃ, sabbattha karaṇe, akappiyavacanena kārāpane ca dukkaṭamevāti attho. ‘‘Pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakaṃ bandhitumpi na vaṭṭatī’’ti imassa upalakkhaṇattā pupphadāmolambanādiatthāya rajjubandhanādipi na vaṭṭatīti keci vadanti, aññe pana ‘‘pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakanti visesitattā tadatthaṃ kaṇṭakameva bandhituṃ na vaṭṭati, tañca aṭṭhakathāpamāṇenā’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Pupphapaṭicchakaṃ nāma daṇḍādīhi kataṃ pupphādhānaṃ, etampi nāgadantakampi sachiddakameva gahetabbaṃ. Asokapiṇḍiyāti asokasākhānaṃ, pupphānaṃ vā samūhe. Dhammarajju nāma cetiyādīni parikkhipitvā tesañca rajjuyā ca antarā pupphappavesanatthāya bandharajju. ‘‘Sithilavaṭṭitā vā rajjuvaṭṭiantare pupphappavesanatthāya evaṃ bandhā’’tipi vadanti.

A expressão 'isso é extremamente grosseiro' foi dita referindo-se a tudo o que foi dito, começando com 'No tronco de bananeira', etc. O significado é que, em todos os casos, tanto no fazer quanto no mandar fazer por meio de palavras inadequadas (impróprias), há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Devido ao caráter ilustrativo da frase 'Mesmo amarrar um espinho para perfurar flores não é permitido', alguns dizem que mesmo amarrar com cordas para fins de pendurar guirlandas de flores, etc., não é permitido. Outros, porém, dizem: 'Por ser especificado como "espinho para perfurar flores", apenas amarrar o espinho para esse propósito não é permitido, e isso deve ser conhecido com base na autoridade do Comentário (Aṭṭhakathā)'. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. O chamado 'receptáculo de flores' (pupphapaṭicchaka) é um suporte de flores feito de varas, etc.; tanto este quanto o suporte em forma de dente de elefante (nāgadantaka) devem ser obtidos apenas se tiverem furos. 'Asokapiṇḍiyā' significa em um grupo de ramos de asoka ou de flores de asoka. A chamada 'corda do Dhamma' (dhammarajju) é uma corda amarrada para circundar estupas, etc., e para inserir flores no espaço entre eles e a corda. Alguns também dizem: 'Ou é uma corda frouxamente torcida, amarrada dessa maneira para inserir flores entre as torções da corda'.

Matthakadāmanti dhammāsanādimatthakalambakadāmaṃ. Tesaṃyevāti uppalādīnaṃ eva. Vākena vā daṇḍakena vāti pupphanāḷaṃ phāletvā pupphena ekābaddhaṃ ṭhitavākena, daṇḍakena ca ekabandhaneneva, etena pupphaṃ bījagāme saṅgahaṃ na gacchati pañcasu bījesu appaviṭṭhattā paṇṇaṃ viya, tasmā kappiyaṃ akārāpetvāpi kopane doso natthi. Yañca chinnassāpi makuḷassa vikasanaṃ, tampi atitaruṇassa abhāvā vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti, pariṇatassa pana makuḷassa pattānaṃ sinehe pariyādānaṃ gate visuṃbhāvo eva vikāso, teneva chinnamakuḷavikāso acchinnamakuḷavikāsato parihīno, milātayutto vā dissati. Yañca milātassa udakasaññoge amilānatāpajjanaṃ, tampi tambulapaṇṇādīsu samānanti vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti, pāḷiaṭṭhakathādīsu ca na katthaci pupphānaṃ kappiyakaraṇaṃ āgataṃ, tasmā pupphaṃ sabbathā abījamevāti viññāyati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Pasibbake viyā’’ti vuttattā pupphapasibbake vā pasibbakasadisabandhe vā yattha katthaci cīvare vā pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Bandhituṃ na vaṭṭatīti rajjuādīhi bandhanaṃ sandhāya vuttaṃ, pupphasseva pana acchinnadaṇḍavākehi bandhituṃ vaṭṭati eva.

'Matthakadāma' (guirlanda de topo) refere-se a uma guirlanda pendurada acima do assento do Dhamma, etc. 'Apenas deles' significa apenas de lótus azuis, etc. 'Por fibra ou por talo' significa pela fibra que permanece unida à flor após rachar o talo da flor, ou pelo próprio talo que forma uma única ligação; por isso, a flor não é incluída no reino das sementes (bījagāma), assim como uma folha, por não estar incluída nos cinco tipos de sementes. Portanto, mesmo sem fazê-la passar pelo procedimento de torná-la permitida (kappiya), não há falta em danificá-la. E o desabrochar de um botão mesmo depois de colhido, isso também não é um sinal de crescimento, pois não ocorre em botões muito jovens; mas no caso de um botão maduro, quando a umidade das pétalas se esgota, a mera separação delas é o que se chama de desabrochar. Por isso mesmo, o desabrochar de um botão colhido parece inferior ou murcho em comparação com o desabrochar de um botão não colhido. E o fato de uma flor murcha recuperar o frescor ao entrar em contato com a água, isso também é semelhante ao que ocorre com folhas de betel, etc., e portanto não é um sinal de crescimento. Além disso, em nenhum lugar nos textos canônicos ou nos Comentários é mencionado o procedimento de tornar as flores permitidas (kappiyakaraṇa). Portanto, entende-se que a flor é inteiramente não-semente. Deve ser aceito após cuidadosa investigação. Por ter sido dito 'como em uma bolsa', fica estabelecido que é permitido colocá-las em uma bolsa de flores, ou em qualquer manto (cīvara) amarrado como uma bolsa. 'Não é permitido amarrar' foi dito referindo-se a amarrar com cordas, etc.; mas é certamente permitido amarrar com as fibras ou talos não cortados da própria flor.

Pupphapaṭe [Pg.302] ca daṭṭhabbanti pupphapaṭaṃ karontassa dīghato pupphadāmassa haraṇapaccāharaṇavasena pūraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tiriyato haraṇaṃ pana vāyimaṃ nāma hoti, na pūrimaṃ. ‘‘Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī’’ti sāmaññato vuttattā purimaṃ pupphakoṭiṃ phusāpetvā vā aphusāpetvā vā parikkhipanavasena pana atikkamantassa āpattiyeva. Bandhituṃ vaṭṭatīti puppharahitāya suttavākakoṭiyā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā’’ti idaṃ pubbe vuttacetiyādiparikkhepaṃ, pupphapaṭakaraṇañca sandhāya vuttaṃ.

A frase 'E deve ser visto no caso de um pano de flores' foi dita referindo-se ao preenchimento ao longo do comprimento por meio de levar e trazer a guirlanda de flores por quem faz um pano de flores; mas levar transversalmente é chamado de 'tecido' (vāyima), não de 'preenchido' (pūrima). Por ter sido dito de forma geral 'ele ultrapassa o lugar anterior', há de fato uma ofensa para aquele que ultrapassa a guirlanda anterior por meio de circundá-la, quer faça a ponta da flor tocá-la ou não. 'É permitido amarrar' significa que é permitido amarrar na extremidade do fio ou da fibra que está livre de flores. 'Tendo levado uma vez ou circundado' foi dito referindo-se ao ato de circundar estupas, etc., mencionado anteriormente, e ao ato de fazer um pano de flores.

Parehi pūritanti dīghato pasāritaṃ. Vāyitunti tiriyato harituṃ, taṃ pana ekavārampi na labbhati. Pupphāni ṭhapentenāti aganthitapupphāni aññamaññaṃ phusāpetvāpi ṭhapentena. Ghaṭikadāmaolambakoti heṭṭhābhāge ghaṭikākārayutto, dārughaṭikākāro vā olambako. Suttamayaṃ geṇḍukaṃ nāma. Sabbatthāti ganthimādīsu sabbattha.

'Preenchido por outros' significa estendido ao longo do comprimento. 'Tecer' significa levar transversalmente; mas isso não é permitido nem mesmo uma única vez. 'Por quem coloca flores' significa por quem coloca flores não amarradas, mesmo fazendo-as tocar umas nas outras. 'Pendente de guirlanda com pequenos potes' (ghaṭikadāmaolambaka) é um pendente que tem a forma de um pequeno pote na parte inferior, ou que tem a forma de um pequeno pote de madeira. A chamada 'bola' (geṇḍuka) é feita de fios. 'Em todos os lugares' significa em todos os tipos de guirlandas, como as amarradas (ganthima), etc.

Recakanti abhinayaṃ, ‘‘evaṃ naccāhī’’ti naṭanākāradassananti attho, ‘‘cakkaṃ viya attānaṃ bhamāpana’’ntipi keci. Ākāseyeva kīḷantīti ‘‘ayaṃ sārī asukapadaṃ mayā nītā’’ti evaṃ mukheneva ubhopi vadantā kīḷanti. Jūtaphalaketi jūtamaṇḍale. Pāsakakīḷāyāti dvinnaṃ tivaṅgulappamāṇānaṃ dārudantādimayānaṃ pāsakānaṃ catūsu passesu ekakādivasena bindūni katvā phalake khipitvā uparibhāge diṭṭhabindūnaṃ vasena sāriyo apanetvā kīḷanakajūtakīḷāya.

'Recaka' significa mímica; o significado é mostrar gestos de dança dizendo 'dance assim'. Alguns também dizem: 'Fazer a si mesmo girar como uma roda'. 'Jogando apenas no ar' significa que ambos jogam dizendo apenas com a boca: 'esta peça foi movida por mim para tal casa'. 'No tabuleiro de jogo' significa no círculo de jogo. 'Pelo jogo de dados' refere-se ao jogo de azar jogado fazendo furos representando um, etc., nos quatro lados de dois dados com a medida de três dedos de largura, feitos de madeira, marfim, etc., lançando-os no tabuleiro e movendo as peças de acordo com os pontos vistos na parte superior.

Mañjaṭṭhi nāma mañjaṭṭharukkhasārakasāvaṃ. Salākahatthanti nāḷikerahīrādīnaṃ kalāpassetaṃ nāmaṃ. Pāḷiyaṃ tharusminti khagge. Usseḷentīti mukhena usseḷanasaddaṃ pamuñcanti, mahantaṃ abyattasaddaṃ pavattentīti attho. Apphoṭentīti dviguṇitavāmahatthe dakkhiṇahatthena tāḷetvā saddaṃ karonti. Mukhaḍiṇḍimanti mukhabherī.

A chamada 'mañjaṭṭhi' é a decocção do cerne da árvore mañjaṭṭha. 'Punhado de varetas' (salākahattha) é o nome de um feixe de tiras de coco, etc. No texto canônico, 'no cabo' significa na espada. 'Assobiam' significa que emitem um som de assobio com a boca; o significado é que produzem um som alto e indistinto. 'Estalam os braços' significa que fazem barulho batendo com a mão direita no braço esquerdo dobrado. 'Tambor de boca' (mukhaḍiṇḍima) significa fazer sons de tambor com a boca.

432. Tesanti samāse guṇībhūtāni pabbānipi parāmasati. Bondoti lolo, mandadhātukoti attho. Bhakuṭiṃ katvāti bhamukabhedaṃ katvā. Nelāti niddosā.

432. Com a palavra 'deles', refere-se também às articulações (pabba) que se tornaram secundárias no composto. 'Bondo' significa travesso; o significado é de natureza tola. 'Fazendo uma careta' significa franzindo as sobrancelhas. 'Nela' significa sem defeitos.

433. Pāḷiyaṃ [Pg.303] ‘‘sāriputtā’’ti idaṃ ekasesanayena sāriputtamoggallānānaṃ ubhinnaṃ ālapanaṃ, teneva bahuvacananiddeso kato.

433. No texto canônico, o termo 'Sāriputtas' é um vocativo para ambos, Sāriputta e Moggallāna, pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya); por isso mesmo, a indicação foi feita no plural.

435. Aṭṭhārasa vattānīti ‘‘na upasampādetabba’’ntiādīni ‘‘na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti pariyosānāni kammakkhandhake (cūḷava. 7) āgatāni aṭṭhārasa vattāni. Na pannalomāti na patitamānalomā, ananukūlavattinoti attho.

435. 'Dezoito deveres' refere-se aos dezoito deveres que constam no Kammakkhandhaka (Cūḷavagga 7), começando com 'não deve ser ordenado', etc., e terminando com 'não deve ser associado com os monges'. 'Não com os pelos do corpo abaixados' significa aqueles cujos pelos do corpo devido ao orgulho não caíram, isto é, que têm uma conduta insubmissa.

437. Parasantakaṃ deti dukkaṭamevāti vissāsagāhena dānaṃ sandhāya vuttaṃ. Thullaccayanti ettha bhaṇḍadeyyampi hoti eva.

437. 'Dar o que pertence a outrem constitui apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dito referindo-se a dar por meio de apropriação por confiança (vissāsagāha). Quanto a 'ofensa grave' (thullaccaya), aqui também se aplica certamente a compensação de bens (bhaṇḍadeyya).

Tañca kho vatthupūjanatthāyāti mātāpitūnampi pupphaṃ dentena vatthupūjanatthāyeva dātabbanti dasseti. Maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyāti ettakameva vuttattā ‘‘imaṃ vikkiṇitvā jīvissantī’’ti mātāpitūnaṃ dātuṃ vaṭṭati, sesañātīnaṃ pana tāvakālikameva dātuṃ vaṭṭati. Ñātisāmaṇerehevāti tesaṃ gihikammaparimocanatthaṃ vuttaṃ. Itareti aññātakā, tehipi sāmaṇerehi ācariyupajjhāyānaṃ vattasīsena haritabbaṃ. Cūḷakanti upaḍḍhabhāgatopi upaḍḍhaṃ.

'E isso, de fato, para fins de adoração do objeto' mostra que mesmo ao dar flores aos pais, o monge deve dá-las apenas para fins de adoração das Três Joias. Mas por ter sido dito apenas isso: 'para fins de adorno ou para adoração do lingam de Shiva, etc.', é permitido dar aos pais pensando: 'eles viverão vendendo isso'; para os demais parentes, porém, é permitido dar apenas temporariamente. 'Apenas por noviços que são parentes' foi dito para liberá-los de realizar tarefas de leigos. 'Os outros' são os noviços não aparentados; mesmo por esses noviços, as flores devem ser levadas sob o título de dever para com seus professores e preceptores. 'Pequeno' (cūḷaka) significa a metade de uma metade.

Sāmaṇerā…pe… ṭhapentīti arakkhitāgopitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha tatthāti magge vā cetiyaṅgaṇe vā. ‘‘Sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhantī’’ti idaṃ sāmaṇerehi gihīnaṃ kammaṃ kāritaṃ viya hotīti vuttaṃ, na pana pupphadānaṃ hotīti sāmaṇerānampi na vaṭṭanato. Vuttañca ‘‘sayamevā’’tiādi. ‘‘Avisesena vutta’’nti iminā sabbesampi na vaṭṭatīti dasseti.

'Os noviços... etc... colocam' foi dito referindo-se ao que não é guardado ou protegido. 'Aqui e ali' significa no caminho ou no pátio da estupa. 'Eles não conseguem fazer os noviços darem' foi dito porque isso seria como fazer os noviços realizarem o trabalho de leigos; mas não foi dito que isso constitui dar flores, pois isso também não é permitido para os noviços. E foi dito 'por si mesmo', etc. Com a frase 'foi dito sem distinção', mostra-se que não é permitido para ninguém.

Khīṇaparibbayānanti āgantuke sandhāya vuttaṃ. Paricchinnesupi rukkhesu ‘‘idha phalāni sundarānī’’tiādiṃ vadantena kulasaṅgaho kato nāma hotīti āha ‘‘evaṃ pana na vattabba’’nti.

'Para aqueles cujas provisões de viagem se esgotaram' foi dito referindo-se a visitantes. Mesmo em relação a árvores delimitadas, o monge que diz 'aqui os frutos são excelentes', etc., comete o ato de bajulação de famílias; por isso, ele disse: 'mas não se deve falar assim'.

Rukkhacchallīti rukkhattaco. Abhājanīyattā garubhaṇḍaṃ vuttaṃ. Vuttanayenāti paṇṇadānampi pupphaphalādīsu vuttanayena kulasaṅgaho hotīti dasseti.

'Casca de árvore' (rukkhacchallī) significa a casca da árvore. Por ser indivisível, foi chamada de propriedade pesada (garubhaṇḍa). 'Pelo método mencionado' mostra que dar folhas também constitui bajulação de famílias pelo método mencionado para flores, frutos, etc.

Pubbe vuttappakāranti mama vacanena bhagavato pāde vandathātiādinā vuttappakārasikkhāpade paṭhamaṃ vuttaṃ. ‘‘Pakkamatāyasmā’’ti idaṃ pabbājanīyakammavasena [Pg.304] vuttaṃ. Puna ‘‘pakkamatāyasmā’’ti idampi pabbājanīyakammakatassa vattavasena vuttaṃ. Ettha ca assajipunabbasukehi ācariyesu anekavidhesu anācāresu paññapetabbā āpattiyo sikkhāpadantaresu paññattā evāti tā idha apaññapetvā kuladūsakānaṃ pabbājanīyakammavasena niggahaṃ kātuṃ tattheva sammā avattitvā kārakasaṅghaṃ chandagāmitādīhi pāpentānaṃ samanubhāsanāya saṅghādisesaṃ āropitañca idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. Paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti ettha aṅgesupi yathā tattha parakkamanaṃ, evamidha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti.

'Da maneira mencionada anteriormente' foi dito primeiro na regra de treinamento da maneira mencionada, começando com 'saúdem os pés do Abençoado em meu nome', etc. 'Que o venerável se retire' foi dito em virtude do ato de banimento (pabbājanīyakamma). Novamente, 'que o venerável se retire' foi dito em virtude do dever daquele que sofreu o ato de banimento. E aqui, deve-se entender que esta regra de treinamento foi prescrita não para prescrever as ofensas em relação aos diversos tipos de má conduta praticados pelos seguidores de Assaji e Punabbasu — as quais já foram prescritas em outras regras de treinamento —, mas para subjugar os corruptores de famílias por meio do ato de banimento, e para impor uma ofensa que requer suspensão formal (saṅghādisesa) por meio de admoestação àqueles que, não se comportando adequadamente sob tal ato, acusam o Sangha que realiza o ato de parcialidade por favoritismo, etc. Na frase 'exatamente semelhantes ao primeiro cisma do Sangha', deve-se notar que, entre os fatores, assim como há esforço naquele caso, da mesma forma deve-se ver aqui o ato de acusar por favoritismo, etc. O restante é exatamente semelhante àquele.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias está concluída.

Nigamanavaṇṇanā

Explicação da Conclusão

442. Itare pana yāvatatiyakāti veditabbāti sambandho. Yo hi jaro ekasmiṃ divase āgantvāpi gato anantaresu dvīsu divasesu anuppajjitvā tatiye divase uppajjati, so tatiyako. Yo pana tatiyepi anuppajjitvā catutthe eva divase uppajjati, so catutthako cāti vuccati. Taṃ sandhāyāha ‘‘yathā tatiye’’tiādi. ‘‘Akāmena avasenā’’ti iminā appaṭikammakaraṇaṃ nāma yasmā alajjilakkhaṇaṃ, saggamokkhāvaraṇañca, tasmā āpanno puggalo ‘‘pacchā parivasissāmī’’ti vikkhipituṃ na labhati, saṅghena ca anicchantasseva parivāso dātabboti dasseti. Pāḷiyaṃ ciṇṇamānatto bhikkhu…pe… abbhetabboti ettha yo bhikkhu ciṇṇamānatto, so bhikkhu abbhetabboti evaṃ bhikkhusaddadvayassa yojanā veditabbā. Te ca bhikkhū gārayhāti ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, dukkaṭāpajjanena garahitabbā. Sāmīcīti vattaṃ.

442. A conexão é: 'Os outros, porém, devem ser conhecidos como durando até a terceira vez'. Pois a pessoa que, tendo vindo em um dia, vai embora, e não aparecendo nos dois dias seguintes, aparece no terceiro dia, essa é chamada de 'do terceiro dia' (tatiyako). Mas aquele que, não aparecendo também no terceiro dia, aparece apenas no quarto dia, é chamado de 'do quarto dia' (catutthako). Referindo-se a isso, ele disse 'como no terceiro', etc. Com a frase 'involuntariamente, sem controle', mostra-se que o ato de não remediar a ofensa, por ser uma característica de quem não tem vergonha moral (alajjī) e um obstáculo para o céu e a libertação, impede que a pessoa que cometeu a ofensa adie o processo dizendo 'cumprirei o período de provação (parivāsa) mais tarde'; e o Sangha deve impor o período de provação mesmo àquele que não o deseja. No texto canônico, na frase 'o monge que cumpriu a penitência (mānatta)... etc... deve ser reabilitado (abbhetabba)', a aplicação das duas palavras 'monge' (bhikkhu) deve ser entendida assim: 'aquele monge que cumpriu a penitência, esse monge deve ser reabilitado'. 'E esses monges são censuráveis' significa que se eles o reabilitam sabendo que há uma deficiência (no quórum), eles são censuráveis por incorrerem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Conduta apropriada' (sāmīcī) significa o dever (vatta).

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o Comentário do Vinaya,

Terasakavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação do grupo de treze (ofensas que requerem suspensão formal) está concluído.

3. Aniyatakaṇḍo

3. Seção sobre as Ofensas Indeterminadas (Aniyata)

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indeterminada

443. Puttasaddena [Pg.305] sāmaññaniddesato, ekasesanayena vā puttīpi gahitāti āha ‘‘bahū dhītaro cā’’ti. Tadanantaranti bhikkhūnaṃ bhojanānantaraṃ.

443. Pela palavra 'filho' (putta), seja por indicação geral ou pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya), a filha também é incluída; por isso, ele disse 'e muitas filhas'. 'Imediatamente após isso' significa imediatamente após a refeição dos monges.

444-5. Taṃ kammanti taṃ methunādiajjhācārakammaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti idaṃ atthuddhāravasena vuttaṃ, upari sikkhāpade ‘‘na heva kho pana paṭicchanna’’ntiādinā (pārā. 454) etassa sikkhāpadassa visayaṃ paṭikkhipitvā ‘‘alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitu’’nti visayantarabhūtasotarahassa visuṃ vakkhamānattā, idha pana cakkhurahova adhippeto ‘‘paṭicchanne āsane’’tiādivacanato, ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti vuttattā ca. Tenāha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Paricchedoti rahonisajjāpattiyā vavatthānaṃ.

444-5. 'Aquele ato' refere-se àquele ato de má conduta sexual, etc. No texto canônico, a frase 'privacidade para o ouvido' (sotassa raho) foi dita por meio da extração do significado. Por quê? Porque na regra de treinamento seguinte, rejeitando o escopo desta regra de treinamento com as palavras 'mas não é de fato um assento oculto', etc., ele falará separadamente sobre a privacidade para o ouvido — que pertence a outro escopo — com as palavras 'mas é adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher'. Aqui, porém, apenas a privacidade para os olhos (cakkhuraho) é pretendida, devido à declaração 'em um assento oculto', etc., e por ter sido dito 'é possível praticar o ato sexual'. Por isso, ele disse 'embora', etc. 'Limitação' (pariccheda) significa a definição da ofensa por sentar-se em segredo.

Idāni cakkhuraheneva āpattiṃ paricchinditvā dassento ‘‘sacepi hī’’tiādimāha. ‘‘Pihitakavāṭassā’’ti iminā paṭicchannabhāvato cakkhussa rahova adhippeto, na sotassa rahoti dasseti. Tenāha ‘‘apihitakavāṭassa…pe… anāpatti’’nti. Na hi kavāṭapidahanena sotassa raho vigacchati, cakkhussa raho eva pana vigacchati. ‘‘Antodvādasahatthepī’’ti idaṃ dutiyasikkhāpade āgatasotassa rahena āpajjitabbaduṭṭhullavācāpattiyā sabbathā anāpattibhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Dvādasahatthato bahi nisinno hi tattha sotassa rahasabbhāvato duṭṭhullavācāpattiyā anāpattiṃ na karoti, tathā ca ‘‘anāpattiṃ na karotī’’ti sāmaññato na vattabbaṃ siyā, ‘‘methunakāyasaṃsaggāpattīhi anāpattiṃ karotī’’ti visesetvā vattabbaṃ bhaveyya. Tasmā tathā taṃ avatvā sabbathā anāpattiṃ dassetumeva ‘‘dvādasahatthe’’ti vuttanti gahetabbaṃ. Yadi hi cakkhusseva rahabhāvaṃ sandhāya vadeyya, ‘‘antodvādasahatthe’’ti na vadeyya appaṭicchanne tato dūre nisinnepi cakkhussa rahāsambhavato[Pg.306]. Yasmā nisīditvā niddāyanto kapimiddhapareto kiñci kālaṃ cakkhūni ummīleti, kiñci kālaṃ nimmīleti. Tasmā ‘‘niddāyantopi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ.

Agora, definindo a ofensa apenas pela privacidade do olho, para mostrá-la, ele disse 'sacepi hi' etc. Com a expressão 'pihitakavāṭassa' (de quem tem a porta fechada), devido ao estado de estar coberto, apenas a privacidade do olho é pretendida, não a privacidade do ouvido; assim ele mostra. Por isso ele disse: 'apihitakavāṭassa... pe... não há ofensa'. Pois, de fato, pelo fechamento da porta, a privacidade do ouvido não se dissipa, mas apenas a privacidade do olho se dissipa. A expressão 'mesmo dentro de doze côvados' foi dita para mostrar a total ausência de ofensa em relação à ofensa de palavras obscenas a ser cometida pela privacidade do ouvido, conforme mencionado no segundo preceito de treinamento. Pois aquele que está sentado fora dos doze côvados, devido à existência da privacidade do ouvido ali, não fica isento da ofensa de palavras obscenas; e assim, não se deveria dizer de forma geral 'não fica isento de ofensa', mas deveria ser dito especificando: 'fica isento de ofensa em relação às ofensas de relação sexual e contato físico'. Portanto, deve-se entender que, sem dizer isso daquela maneira, foi dito 'doze côvados' apenas para mostrar a total ausência de ofensa. Pois se ele falasse referindo-se apenas ao estado de privacidade do olho, não diria 'dentro de doze côvados', visto que, mesmo que alguém esteja sentado longe dali em um local não coberto, não há privacidade do olho. Visto que aquele que está sentado cochilando, dominado pela sonolência, abre os olhos por algum tempo e os fecha por algum tempo, por isso foi dito: 'mesmo aquele que está dormindo fica isento de ofensa'.

Paṭiladdhasotāpattiphalāti antimaparicchedato vuttaṃ. Nisajjaṃ paṭijānamānoti methunakāyasaṃsaggādivasena raho nisajjaṃ paṭijānamānoti attho. Tenāha ‘‘pārājikena vā’’tiādi. Na appaṭijānamānoti alajjīpi appaṭijānamāno āpattiyā na kāretabbova. So hi yāva dosaṃ na paṭijānāti, tāva ‘‘neva suddho, nāsuddho’’ti vā vattabbo, vattānusandhinā pana kāretabbo. Vuttañhetaṃ –

A expressão 'aquela que alcançou o fruto de entrar na corrente' foi dita como o limite mínimo. 'Admitindo o ato de sentar-se' significa admitir o ato de sentar-se em segredo por meio de relação sexual, contato físico, etc. Por isso ele disse 'ou por uma pārājika' etc. 'Não aquele que não admite' significa que mesmo um monge sem-vergonha (alajjī), se não admitir, não deve ser julgado pela ofensa. Pois, enquanto ele não admitir a falta, até lá não se deve dizer que ele é 'puro' nem que é 'impuro', mas ele deve ser julgado de acordo com a conexão do que foi exposto. Pois isto foi dito:

‘‘Paṭiññā lajjīsu katā, alajjīsu evaṃ na vijjati;

Bahumpi alajjī bhāseyya, vattānusandhitena kāraye’’ti. (pari. 359);

‘A confissão é aplicável aos que têm vergonha de cometer faltas; entre os sem-vergonha, isso não se aplica. Mesmo que o sem-vergonha fale muito, deve-se julgá-lo de acordo com a conexão do que foi exposto.’

Nisajjādīsu…pe… paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabboti ettha paṭijānamānoti pāḷiyaṃ anāgatampi adhikārato āgatamevāti katvā vuttaṃ.

Na passagem 'em relação ao ato de sentar-se... pe... apenas admitindo, por isso aquele monge deve ser julgado', a palavra 'admitindo' (paṭijānamāno), embora não apareça explicitamente no texto Pāli, foi dita considerando que ela se aplica por meio do contexto.

Vadāpethāti tassa iddhiyā vigatāsaṅkopi taṃ ovadanto āha, anupaparikkhitvā adese nisinnā ‘‘mātugāmena saddhiṃ ekāsane thero raho nisinno’’ti evaṃ mādisehipi tumhe tumhākaṃ avaṇṇaṃ vadāpetha kathāpayittha, mā puna evaṃ karitthāti adhippāyo. Evamakāsinti nigūhitabbampi imaṃ visesādhigamaṃ pakāsento taṃ saddhāpetumeva evamakāsinti attho. Rakkheyyāsimanti imaṃ uttarimanussadhammaṃ aññesaṃ mā pakāsayi.

A palavra 'fazeis falar' (vadāpetha) foi dita por ele para admoestar o ancião, embora estivesse livre de dúvidas devido ao poder sobrenatural deste: 'Por sentar-se em um local inadequado sem investigar, dizendo: "O ancião sentou-se em segredo em um único assento com uma mulher", assim vós fazeis com que pessoas como eu falem mal de vós; não façais isso novamente' — este é o significado. 'Ele fez assim' (evamakāsi) significa que, revelando esta conquista extraordinária (visesadhigama) que deveria ser mantida em segredo, ele fez assim apenas para fazer você acreditar. 'Guarda isto para mim' (rakkheyyāsi maṃ) significa: 'Não reveles este estado sobre-humano (uttarimanussadhamma) a outros'.

451. Nisajjāya pācittiyanti rahonisajjassāde vattamāne pācittiyaṃ. Sace pana so rahonisajjassādaṃ paṭivinodetvā kammaṭṭhānamanasikārādinā aññavihito, niddūpagato vā anāpatti eva. Tenāha ‘‘assāde uppanne’’ti. ‘‘Nisinnāya itthiyā’’ti iminā nisīdanakkhaṇe assādābhāvaṃ dasseti. Yadi hi nisīdanakkhaṇe assādo uppajjeyya, tena uṭṭhātabbaṃ. Itarathā āpatti eva itthiyā uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdane viya, tatthāpi bhikkhussa [Pg.307] uṭṭhahato anāpatti, tena rahonisajjāpatti akiriyasamuṭṭhānāpi hotīti vadanti. Idaṃ pana aniyatasikkhāpadaṃ, anantarañcāti dvepi visuṃ āpattipaññāpanavasena paññattāni na honti rahonisajjādīsu āpattiyā sikkhāpadantaresu paññattattā. Pārājikādiāpattīhi pana kenaci coditassa anuvijjakehi vinicchayakāraṇanayadassanatthaṃ evaṃ vatthuvasena dvidhā vibhajitvā paññattāni, imāneva ca yasmā bhikkhunīnampi vinicchayanayaggahaṇāya alaṃ, tasmā tāsaṃ visuṃ na vuttānīti veditabbaṃ. Yaṃ pana āpattiṃ paṭijānāti, tassa vasenettha aṅgabhedo veditabbo. Teneva ‘‘ayaṃ dhammo aniyato’’ti vuttaṃ.

451. ‘Para o ato de sentar-se, há uma pācittiya’ significa que há uma ofensa pācittiya quando há prazer em sentar-se em segredo. Mas se ele, tendo dissipado o prazer de sentar-se em segredo, estiver ocupado com outra coisa, como a atenção plena no tema de meditação, etc., ou se tiver adormecido, não há ofensa alguma. Por isso ele disse: 'quando surge o prazer'. Com a expressão 'com a mulher sentada', ele mostra a ausência de prazer no momento de sentar-se. Pois se o prazer surgisse no momento de sentar-se, ele deveria levantar-se. Caso contrário, há ofensa, assim como quando a mulher se levanta repetidamente e se senta de novo e de novo; mesmo nesse caso, se o monge se levantar, não há ofensa. Por isso, dizem que a ofensa de sentar-se em segredo também se origina de uma omissão (akiriyasamuṭṭhāna). Mas esta regra de treinamento indeterminada e a seguinte não foram estabelecidas separadamente com o propósito de prescrever uma ofensa, visto que a ofensa em relação a sentar-se em segredo, etc., já foi prescrita em outras regras de treinamento. No entanto, para aquele que é acusado por alguém de ofensas como pārājika, etc., para que os investigadores mostrem o método e as razões para a decisão, elas foram assim prescritas dividindo-as em duas partes de acordo com o caso. E visto que estas mesmas regras também são adequadas para as monjas adotarem o método de decisão, deve-se entender que elas não foram ditas separadamente para elas. Mas qualquer ofensa que ele admita, a distinção dos fatores aqui deve ser entendida de acordo com essa mesma ofensa. Por isso mesmo foi dito: 'este caso é indeterminado'.

Idha aniyatavasena vuttānaṃ pārājikasaṅghādisesapācittiyānaṃ tiṇṇampi aññamaññaṃ sadisasamuṭṭhānāditāya vuttaṃ ‘‘samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevā’’ti.

Aqui, em relação às três ofensas — pārājika, saṅghādisesa e pācittiya — mencionadas como indeterminadas, devido ao fato de terem origens semelhantes entre si, etc., foi dito: 'as origens, etc., são exatamente semelhantes às da primeira pārājika'.

Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da primeira regra de treinamento indeterminada está concluída.

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da segunda regra de treinamento indeterminada

452. ‘‘Na labhati mātugāmena saddhiṃ eko ekāya…pe… nisajjaṃ kappetu’’nti avatvā ‘‘paṭikkhittaṃ mātugāmenā’’tiādinā vuttattā ‘‘eko’’ti paccattapadaṃ paṭikkhittapadena na sameti, ‘‘ekassā’’ti vattabboti sādhento āha ‘‘itarathā hī’’tiādi.

452. Sem dizer 'Não é permitido a um homem sozinho sentar-se com uma mulher sozinha... pe... sentar-se', visto que foi dito 'é proibido com uma mulher' etc., o caso nominativo 'eko' (um homem sozinho) não concorda com a palavra 'paṭikkhittaṃ' (proibido); provando que se deveria dizer 'ekassa' (de um homem sozinho), ele disse 'itarathā hi' etc.

453. Pariveṇaṅgaṇādīti pariveṇassa māḷakaṃ. Ādi-saddena pākārādiparikkhittaṃ cetiyamāḷakādiṃ saṅgaṇhāti. Antogadhanti appaṭicchannaṭṭhāne eva pariyāpannaṃ. Idha itthīpi anāpattiṃ karotīti sambandho. Kasmā pana itthī idheva anāpattiṃ karoti, na purimasikkhāpadeti? Imassa sikkhāpadassa methunaṃ vinā duṭṭhullavācāya vasena āgatattā. Methunameva hi itthiyo aññamaññaṃ paṭicchādenti mahāvane dvāraṃ vivaritvā niddūpagatamhi bhikkhumhi viya. Duṭṭhullaṃ pana na paṭicchādenti, teneva duṭṭhullavācāsikkhāpade ‘‘yā tā itthiyo hirimanā, tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpesu’’nti (pārā. 283) vuttaṃ, tasmā [Pg.308] ‘‘itthīpi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ, ‘‘appaṭicchannaṭṭhānattā’’tipi kāraṇaṃ vadanti.

453. ‘O pátio do mosteiro, etc.’ refere-se ao terraço do mosteiro. Pela palavra 'etc.', inclui-se o terraço da estupa cercado por um muro, etc. 'Incluído' significa que está contido apenas em um local não coberto. Aqui, a conexão é: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Mas por que a mulher fica isenta de ofensa apenas nesta regra de treinamento, e não na anterior? Porque esta regra de treinamento foi estabelecida em relação a palavras obscenas, excluindo a relação sexual. Pois as mulheres encobrem apenas a relação sexual umas das outras, como no caso do monge adormecido na grande floresta após abrirem a porta; mas elas não encobrem palavras obscenas. Por isso mesmo, na regra de treinamento sobre palavras obscenas, foi dito: 'aquelas mulheres que eram conscientes e envergonhadas, saindo, queixaram-se dos monges'. Portanto, foi dito: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Eles também mencionam como razão: 'por ser um local não coberto'.

Kāyenāpi duṭṭhullobhāsasambhavato imasmiṃ sikkhāpade cakkhussa raho, sotassa raho ca adhippetoti āha ‘‘anandho abadhiro’’tiādi. Keci pana vibhaṅge ‘‘nālaṃ kammaniyanti na sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’nti (pārā. 454) ettakameva vatvā ‘na sakkā hoti kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’nti avuttattā appaṭicchannepi ṭhāne raho aññesaṃ abhāvaṃ disvā ekāya itthiyā kāyasaṃsaggopi sakkā āpajjitunti antodvādasahatthe savanūpacāre ṭhito abadhiropi andho kāyasaṃsaggassāpi sabbhāvābhāvaṃ na jānātīti kāyena duṭṭhullobhāsanasabbhāvaṃ amanasikatvāpi kāyasaṃsaggāpattiyāpi parihārāya anandho abadhirotiādi vutta’’nti vadanti. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ ‘‘kāyasaṃsaggavasena anandho vutto’’ti (sārattha. ṭī. 2.453) vuttaṃ, taṃ pana kāyena duṭṭhullobhāsanasambhavaṃ amanasikatvā vuttaṃ, kāyasaṃsaggavasenāpīti gahetabbaṃ. Teneva ‘‘imasmiṃ sikkhāpade sotassa raho eva adhippeto…pe… kenaci pana ‘dvepi rahā idha adhippetā’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ. Yaṃ pana cakkhussa rahābhāvasādhanatthaṃ ‘‘na hi appaṭicchanne okāse cakkhussa raho sambhavatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ atidūratare ṭhitassa kāyena obhāsanampi hatthaggāhādīnipi sallakkhetuṃ asakkuṇeyyattā. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘cakkhussa raho’’ti vuttaṃ, aṭṭhakathāyaṃ appaṭikkhittaṃ. Na kevalañca appaṭikkhittaṃ, atha kho ‘‘anandho badhiroti ca andho vā abadhiropi na karotī’’ti ca vuttaṃ, tasmā dvepi rahā idha gahetabbā. ‘‘Antodvādasahatthe’’tiiminā sotassa raho dvādasahatthena paricchinnoti idaṃ dasseti. Cakkhussa raho pana yattha ṭhitassa kāyavikārādayo na paññāyanti, tena paricchinditabboti daṭṭhabbaṃ. Badhiro pana cakkhumāpīti duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ sandhāya vuttaṃ. Duṭṭhullāpatti vuttāti purimasikkhāpade vuttehi adhikavasena duṭṭhullāpatti ca vuttāti evamattho gahetabbo, na pana duṭṭhullāpatti evāti kāyasaṃsaggassāpi idha gahetabbato. Teneva ‘‘pārājikāpattiñca parihāpetvā’’ti [Pg.309] ettakameva vuttaṃ, itarathā ‘‘kāyasaṃsaggañcā’’ti vattabbaṃ bhaveyya.

Visto que também é possível haver gestos obscenos com o corpo, nesta regra de treinamento, tanto a privacidade do olho quanto a privacidade do ouvido são pretendidas; por isso ele disse 'não cego, não surdo' etc. Alguns, porém, dizem: 'No Vibhaṅga, tendo dito apenas "inadequado para a ação significa que não é possível praticar a relação sexual", e não tendo dito "não é possível cometer contato físico", mesmo em um local não coberto, vendo a ausência de outros em segredo, é possível cometer contato físico com uma única mulher; assim, um cego, mesmo que não seja surdo, estando dentro de doze côvados ao alcance da audição, não sabe da presença ou ausência de contato físico. Portanto, mesmo sem considerar a presença de gestos obscenos com o corpo, foi dito "não cego, não surdo" etc. para evitar também a ofensa de contato físico'. Quanto ao que foi dito no Sāratthadīpanī: 'a palavra "não cego" foi dita em relação ao contato físico', isso foi dito sem considerar a possibilidade de gestos obscenos com o corpo; deve-se entender que também é em relação ao contato físico. Por isso mesmo, foi dito: 'Nesta regra de treinamento, apenas a privacidade do ouvido é pretendida... pe... mas o que foi dito por alguns: "ambas as privacidades são pretendidas aqui", isso não deve ser aceito'. Quanto ao que foi dito para provar a ausência de privacidade do olho: 'Pois em um espaço não coberto não é possível haver privacidade do olho' etc., isso não é adequado, pois para quem está muito distante não é possível perceber gestos com o corpo ou o ato de segurar as mãos, etc. Por isso mesmo, no Pāli foi dito 'privacidade do olho', e isso não foi rejeitado no Comentário. E não apenas não foi rejeitado, mas de fato foi dito: 'não cego, não surdo' e 'um cego ou um surdo também não faz'; portanto, ambas as privacidades devem ser aceitas aqui. Com a expressão 'dentro de doze côvados', ele mostra que a privacidade do ouvido é limitada a doze côvados. A privacidade do olho, porém, deve ser entendida como limitada pelo local onde as alterações corporais, etc., de quem ali está não são visíveis. A expressão 'mas um surdo que tem visão também' foi dita referindo-se à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas. A frase 'a ofensa de palavras obscenas foi mencionada' deve ser entendida no sentido de que a ofensa de palavras obscenas também foi mencionada como um acréscimo às ofensas ditas na regra de treinamento anterior, mas não no sentido de que apenas a ofensa de palavras obscenas foi mencionada, pois o contato físico também deve ser aceito aqui. Por isso mesmo, foi dito apenas isto: 'excluindo a ofensa pārājika'; caso contrário, deveria ter sido dito 'e o contato físico'.

Tisamuṭṭhānantiādi pana purimasikkhāpade āgatehi adhikassa duṭṭhullavācāsaṅghādisesassa vasena vuttaṃ kāyasaṃsaggādīnampi purimasikkhāpade eva vuttattā, idha pana na vuttantipi vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Mas a expressão 'tendo três origens' etc. foi dita em relação à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas, que é um acréscimo às ofensas mencionadas na regra de treinamento anterior, visto que ofensas como contato físico, etc., já foram mencionadas na própria regra de treinamento anterior; mas alguns dizem que elas não foram mencionadas aqui. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da segunda regra de treinamento indeterminada está concluída.

Niṭṭhito aniyatavaṇṇanānayo.

O método de explicação das regras indeterminadas está concluído.

4. Nissaggiyakaṇḍo

4. Seção das Nissaggiya

1. Cīvaravaggo

1. Capítulo sobre os Mantos

1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre o Kathina

459. Samitāvināti [Pg.310] samitapāpena. Gotamakacetiyaṃ nāma gotamayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati.

459. ‘Aquele que acalmou’ (samitāvī) significa aquele que acalmou o mal. O chamado Gotamaka Cetiya refere-se ao mosteiro construído no local do santuário do yakkha Gotamaka.

461. Navamaṃ vā dasamaṃ vāti bhummatthe upayogavacanaṃ. Sace bhaveyyāti sace kassaci kaṅkhā bhaveyya. Vuttasadisanti dasamaṃ vāti vuttasadisaṃ paricchedasadisaṃ, ‘‘vuttasadisamevā’’tipi likhanti. Dhāretunti ettha āhāti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

461. A expressão 'o nono ou o décimo' é o caso acusativo usado no sentido do caso locativo. 'Se houver' significa se houver dúvida para alguém. 'Semelhante ao que foi dito' significa semelhante ao limite de dias mencionado como 'ou o décimo'; eles também escrevem 'vuttadivasameva' (exatamente no dia mencionado). Na palavra 'para portar' (dhāretuṃ), deve-se entender que a palavra restante do texto é 'disse' (āha).

463. Sūciyā paṭisāmananti sūcighare saṃgopanaṃ, idañca sūcikammassa sabbassa pariniṭṭhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Etanti naṭṭhacīvaraṃ. Etesampīti naṭṭhacīvarādīni parāmasati, tena cīvarapalibodhābhāvaṃ dasseti. Dutiyassa palibodhassāti āvāsapalibodhassa. Ettha ca niṭṭhitacīvarasmiṃ, ubbhatasmiṃ kathineti dvīhi padehi dvinnaṃ palibodhānaṃ abhāvadassanena atthatakathinassa pañcamāsabbhantare yāva cīvarapalibodhaāvāsapalibodhesu aññataraṃ na upacchijjati, tāva atirekacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Pakkamanaṃ anto assāti pakkamanantikā, evaṃ sesāpi veditabbā. Vitthāro panettha āgataṭṭhāne āvi bhavissati.

463. ‘O guardado da agulha’ (sūciyā paṭisāmanaṃ) significa guardá-la no estojo de agulhas; e isto foi dito para mostrar a conclusão de todo o trabalho de costura. 'Isto' (etaṃ) refere-se ao manto perdido. Pela expressão 'também destes' (etesampi), ele se refere a mantos perdidos, destruídos, etc.; com isso, ele mostra a ausência de impedimento (palibodha) em relação ao manto. 'Do segundo impedimento' refere-se ao impedimento da residência (āvāsapalibodha). E aqui, pelas duas expressões 'quando o manto está concluído' e 'quando o kathina é removido', ao mostrar a ausência dos dois impedimentos, ele esclarece que, para o monge que estendeu o kathina, dentro do período de cinco meses, enquanto um dos dois impedimentos — o do manto ou o da residência — não for cortado, é permitido portar um manto extra. 'Aquela que tem a partida como seu fim' é chamada pakkamanantikā; assim também devem ser entendidas as demais. A explicação detalhada sobre isso ficará clara no local onde ela ocorre.

Dasāhaparamaṃ kālanti accantasaṃyogavacanaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti…pe… dasāhaparamabhāvoti idaṃ dasāhaparamatāpadassa atthamattadassanaṃ, dasāhaparamabhāvoti idañhi vuttaṃ hotīti evamettha yojanā veditabbā. Ayamatthotiādi dasāhaparamapadasseva adhippetatthadassanavasena vuttaṃ. Tattha ettako kāloti ‘‘dasāhaparamatā’’ti vutto yo kālo, so ettako kāloti attho.

A expressão 'o período máximo de dez dias' é o caso acusativo de duração de tempo. A frase do Comentário 'Pois isto foi dito... pe... o estado de ter no máximo dez dias' é apenas a demonstração do significado da palavra 'dasāhaparamatā'; a conexão aqui deve ser entendida assim: 'pois isto foi dito: o estado de ter no máximo dez dias'. A frase 'Este é o significado' etc. foi dita para mostrar o significado pretendido apenas da palavra 'dasāhaparama'. Ali, na frase 'este período de tempo', o significado é: o período de tempo que foi mencionado como 'um máximo de dez dias' é este período de tempo.

Khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, taṃ vākamayanti vadanti. Kappāsasuttehi vāyitaṃ kappāsikaṃ, evaṃ sesānipi. Kambalanti eḷakādīnaṃ lomamayasuttena vāyitapaṭaṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā vāyitaṃ cīvaraṃ. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Dukūlaṃ pattuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaññeva [Pg.311] anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. ‘‘Pattuṇṇaṃ koseyyaviseso’’ti abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese, cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Pattuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijanti ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ. Kapparukkhe nibbattaṃ, devadinnañca khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ sabbesaṃ anulomāni. Manussānaṃ pakatividatthiṃ sandhāya ‘‘dve vidatthiyo’’tiādi vuttaṃ. Iminā dīghato vaḍḍhakīhatthappamāṇaṃ vitthārato tato upaḍḍhappamāṇaṃ vikappanupaganti dasseti. Tathā hi ‘‘sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.348-349) kuṭikārasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tasmā sugataṅgulena dvādasaṅgulā sugatavidatthi vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hatthoti siddhaṃ. Evañca katvā ‘‘sugataṅgulena aṭṭhaṅgulaṃ vaḍḍhakīhatthappamāṇa’’nti āgataṭṭhānehi ca sameti.

Quanto a 'khoma' (linho), refere-se ao manto de linho tecido com fios de linho; alguns dizem que ele é feito de fibra de casca de árvore. O feito de fios de algodão é chamado de 'kappāsika' (de algodão), e o mesmo se aplica aos demais. 'Kambala' (manto de lã) é o tecido feito com fios de pelos de ovelhas e outros animais semelhantes. 'Bhaṅga' (manto misto) é o manto tecido misturando todos ou alguns fios, como os de linho, etc. Alguns dizem que o manto bhaṅga também é feito apenas de fibra de casca de árvore. Quanto a estes seis mantos — dukūla (seda fina), pattuṇṇa (seda de Pattuṇṇa), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (tecido da China), iddhija (gerado por poder psíquico) e devadinna (dado por devas) —, eles são conformes a estes mesmos mantos já mencionados, por isso não foram descritos separadamente. Pois o dukūla é conforme ao manto de cânhamo por ser feito de fibra de casca de árvore. No Abhidhānakosa foi dito: 'Pattuṇṇa é um tipo especial de seda'. Os tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China são chamados de mantos de Somāra e da China. Os três mantos, começando com o pattuṇṇa, são conformes à seda por serem feitos de fios produzidos por lagartas. 'Iddhija' refere-se ao manto surgido pelo poder do mérito para os monges ehibhikkhu. O manto surgido na árvore que realiza desejos e o dado por devas são de um dos tipos como linho, etc., sendo conformes a todos eles. Tendo em vista o palmo comum dos seres humanos, foi dito 'dois palmos', etc. Com isso, mostra-se que um manto que mede um côvado de carpinteiro de comprimento e metade disso de largura é adequado para a atribuição. Pois assim foi dito no comentário ao Kuṭikārasikkhāpada: 'O palmo do Sugata equivale agora a três palmos de um homem de estatura média, o que corresponde a um côvado e meio de carpinteiro'. Portanto, estabelece-se que o palmo do Sugata equivale a doze dedos do Sugata, e a um côvado e meio de carpinteiro. Agindo assim, isso também concorda com as passagens onde se lê: 'Oito dedos do Sugata equivalem à medida de um côvado de carpinteiro'.

Taṃ atikkāmayatoti ettha tanti cīvaraṃ, kālaṃ vā parāmasati. Tassa yo aruṇoti cīvaruppādadivasassa yo atikkanto aruṇo. Cīvaruppādadivasena saddhinti cīvaruppādadivasassa ādibhūtena atikkantaaruṇena saddhinti attho, idañca bhagavatā ‘‘dasāhaparama’’nti vatvā puna ‘‘ekādase aruṇuggamane’’ti vuttattā pubbāparasaṃsandanatthaṃ saddato gammamānampi ‘‘cīvaruppādadivasena saddhi’’nti evaṃ vuttaṃ. ‘‘Dasame aruṇe’’ti vutte eva hi dasāhaparamena saddhiṃ sameti. Divasapariyosānassa avadhibhūtaanāgatāruṇavasena hi divasaṃ atikkantaṃ nāma hoti, na pana divasassa ādibhūtāruṇavasena parivāsādīsu tathā aggahaṇato, idha pana bhagavatā divasassa ādiantaparicchedadassanavasena ‘‘ekādase aruṇuggamane’’ti vuttaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ divasassa ādibhūtaṃ taṃdivasanissitampi aruṇaṃ gahetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Aruṇoti cettha sūriyuggamanassa purecaro vaḍḍhanaghanaratto pabhāvisesoti daṭṭhabbo.

Na expressão 'aquele que deixa passar isso' (taṃ atikkāmayato), a palavra 'isso' (taṃ) refere-se ao manto ou ao tempo. 'A alvorada dele' (tassa yo aruṇo) refere-se à alvorada que passou em relação ao dia em que o manto foi obtido. 'Junto com o dia em que o manto foi obtido' (cīvaruppādadivasena saddhiṃ) significa junto com a alvorada passada que marca o início do dia em que o manto foi obtido. E como o Abençoado, tendo dito 'no máximo dez dias' (dasāhaparamaṃ), disse novamente 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia' (ekādase aruṇuggamane), para harmonizar o que precede com o que segue, embora o significado literal seja deduzido das palavras, foi dito no comentário: 'junto com o dia em que o manto foi obtido'. Pois somente quando se diz 'na décima alvorada' (dasame aruṇe) é que concorda com 'no máximo dez dias'. De fato, um dia é considerado passado em relação à alvorada futura que serve como limite para o fim do dia, mas não em relação à alvorada que marca o início do dia, pois nos casos de parivāsa (período de provação), etc., não se conta dessa forma. No entanto, aqui, o Abençoado, com o propósito de mostrar a delimitação do início e do fim do dia, disse 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia'. Portanto, no comentário, tomando a alvorada que marca o início do dia (embora dependente daquele dia), foi dito: 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia, torna-se passível de renúncia (nissaggiya)'. Aqui, 'alvorada' (aruṇo) deve ser entendida como a luminosidade especial, de um vermelho denso e crescente, que precede o nascer do sol.

Vacanīyoti saṅghāpekkho. Vacanabhedoti ‘‘ñattiyaṃ dve āpattiyo saratī’’tiādinā vattabbanti adhippāyo.

'Deve ser dito' (vacanīyo) refere-se à Sangha. 'A variação de palavras' (vacanabhedo) significa que se deve dizer 'na moção (ñatti), ele se lembra de duas ofensas', etc.

468. ‘‘Na [Pg.312] idha saññā rakkhatī’’ti idaṃ vematikañca anatikkantasaññañca sandhāya vuttaṃ. Yopi evaṃsaññī tassapīti yo anatikkantasaññī, vematiko vā, tassapīti attho. Anaṭṭhato aviluttassa visesamāha ‘‘pasayhāvahāravasenā’’ti. Theyyāvahāravasena gahitampi idha naṭṭhaṃ.

468. A frase 'Aqui, a percepção não protege' (na idha saññā rakkhati) foi dita em referência àquele que tem dúvidas e àquele que percebe que dez dias não se passaram. 'Mesmo para aquele que tem tal percepção' (yopi evaṃsaññī tassāpi) significa: para aquele que percebe que não passou o prazo, ou que tem dúvidas. Para distinguir o que não foi perdido nem roubado, diz-se: 'por meio de apropriação forçada' (pasayhāvahāravasena). O manto tomado por meio de furto também é considerado 'perdido' (naṭṭha) neste contexto.

Anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvātiādi nisīdanasanthataṃ sandhāya vuttaṃ. Yena hi purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ anādiyitvā navaṃ nisīdanasanthataṃ kataṃ, tassa taṃ nissaggiyampi tato aññassa paṭilabhitvā paribhuñjantassa anāpattikaranti sijjhanato ayamattho sabbanissaggiyesupi sijjhati.

A frase 'Não há ofensa se, tendo sido feito por outro, ele o obtém' (anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā), etc., foi dita em referência ao assento de feltro (nisīdanasanthata). Pois, se um monge faz um novo assento de feltro sem tirar uma medida de um palmo do Sugata de toda a volta do assento antigo, esse feltro torna-se passível de renúncia (nissaggiya) para ele; no entanto, se outro monge o obtém daquele monge e o utiliza, não há ofensa para este último. Como esse significado se estabelece, ele se aplica também a todas as ofensas de renúncia (sabbanissaggiya).

469. Ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti saṅghāṭiādināmena adhiṭṭhātuṃ. ‘‘Na vikappetu’’nti iminā nāmena na vikappetuṃ, etena vikappitaticīvaro tecīvariko na hoti. Tassa tasmiṃ adhiṭṭhitaticīvare viya avippavāsādinā kattabbavidhi na kātabboti dasseti, na pana vikappane dosoti. Tato paranti catumāsato paraṃ vikappetvā paribhuñjituṃ anuññātanti keci vadanti, aññe pana ‘‘vikappetvā yāva āgāmivassānaṃ, tāva ṭhapetumeva vaṭṭatī’’ti vadanti, apare pana ‘‘vikappane na doso, tathā vikappitaṃ parikkhārādināmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabba’’nti vadanti.

469. 'Determinar o tríplice manto' (ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ) significa determinar com os nomes de manto externo (saṅghāṭi), etc. 'Não atribuir' (na vikappetuṃ) significa não fazer a atribuição (vikappanā) sob esses nomes. Por isso, um monge que atribuiu o tríplice manto não é considerado um portador do tríplice manto (tecīvarika). Isso mostra que, para ele, em relação a esse manto atribuído, não se deve aplicar o procedimento a ser feito (como a proibição de passar a noite separado dele, etc.), como se faria com um manto determinado; mas isso não significa que haja falta na atribuição em si. 'Depois disso' (tato paraṃ): alguns dizem que, após quatro meses, é permitido utilizá-lo após fazer a atribuição. Outros dizem: 'Tendo feito a atribuição, é adequado guardá-lo apenas até as próximas chuvas'. Outros ainda dizem: 'Não há falta na atribuição; o manto assim atribuído deve ser determinado sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa), etc., e então utilizado'.

Muṭṭhipañcakanti muṭṭhiyā upalakkhitaṃ pañcakaṃ, catuhatthe minitvā pañcamaṃ hatthaṃ muṭṭhiṃ katvā minitabbanti adhippāyo. Keci pana ‘‘muṭṭhihatthānaṃ pañcakaṃ muṭṭhipañcakaṃ, tasmā pañcapi hatthe muṭṭhiṃ katvāva minitabbā’’ti vadanti. Muṭṭhittikanti etthāpi eseva nayo. Dvihatthena antaravāsakena timaṇḍalaṃ paṭicchādetuṃ sakkāti āha ‘‘pārupanenā’’tiādi. Atirekanti sugatacīvarappamāṇato adhikaṃ. Ūnakanti muṭṭhipañcakādito ūnakaṃ, tena ca tesu ticīvarādhiṭṭhānaṃ na ruhatīti dasseti.

'Cinco côvados com punho fechado' (muṭṭhipañcakaṃ) refere-se a cinco côvados marcados pelo punho. O significado é que, após medir quatro côvados, mede-se o quinto côvado fazendo um punho fechado. Alguns dizem: 'Um grupo de cinco côvados medidos com o punho fechado é chamado de muṭṭhipañcaka; portanto, todos os cinco côvados devem ser medidos com o punho fechado'. O mesmo método se aplica a 'três côvados com punho fechado' (muṭṭhittikaṃ). Como não é possível cobrir os três círculos com um manto inferior de apenas dois côvados, diz-se: 'por meio do manto de cobertura' (pārupanenā), etc. 'Excedente' (atirekaṃ) significa maior do que a medida do manto do Sugata. 'Deficiente' (ūnakaṃ) significa menor do que a medida de cinco côvados com punho fechado, etc. Com isso, mostra-se que a determinação do tríplice manto não se aplica a mantos que excedem ou são deficientes em relação a essas medidas.

Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmīti imaṃ saṅghāṭiadhiṭṭhānaṃ ukkhipāmi pariccajāmīti attho. Kāyavikāraṃ karontenāti hatthena cīvaraṃ parāmasantena, cālentena vā. Vācāya adhiṭṭhātabbāti ettha kāyenapi cāletvā vācampi bhinditvā kāyavācāhi adhiṭṭhānampi saṅgahitanti veditabbaṃ ‘‘kāyena aphusitvā’’ti vuttattā. Duvidhanti ahatthapāsahatthapāsavasena duvidhaṃ. Tattha hatthapāso nāma aḍḍhateyyahattho vuccati. Dvādasahatthanti keci vadanti[Pg.313], taṃ idha na sameti. ‘‘Sāmantavihāre’’ti idaṃ ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇayogge ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato dūre ṭhitampi ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhentena adhiṭṭhātabbameva. Tatthapi cīvarassa ṭhapitabhāvasallakkhaṇameva pamāṇaṃ. Na hi sakkā sabbathā ṭhānaṃ sallakkhetuṃ. Ekasmiṃ vihāre ṭhapetvā tato aññasmiṃ ṭhapitanti adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati. Keci pana ‘‘tathāpi adhiṭṭhite na doso’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti, vīmaṃsitabbaṃ. Adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehīti parikkhāracoḷanāmena adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi, teneva ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti parikkhāracoḷassa paccuddhāraṃ dasseti. Etena ca tecīvaradhutaṅgaṃ pariharantena paṃsukūlādivasena laddhaṃ vatthaṃ dasāhabbhantare katvā rajitvā pārupituṃ asakkontena parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvāva dasāhaṃ atikkametabbaṃ, itarathā nissaggiyaṃ hotīti dasseti. Teneva ‘‘rajitakālato pana paṭṭhāya nikkhipituṃ na vaṭṭati, dhutaṅgacoro nāma hotī’’ti (visuddhi. 1.25) visuddhimagge vuttaṃ. ‘‘Puna adhiṭṭhātabbānī’’ti idañca saṅghāṭiāditicīvaranāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukāmassa vasena vuttaṃ, itarassa pana purimādhiṭṭhānameva alanti veditabbaṃ. ‘‘Puna adhiṭṭhātabba’’nti iminā kappabindupi dātabbanti dasseti.

'Revogo este manto externo' (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi) significa 'cancelo ou abandono a determinação deste manto externo'. 'Fazendo um gesto corporal' (kāyavikāraṃ karontena) significa tocar o manto com a mão ou movê-lo. Na frase 'deve ser determinado por meio de palavras' (vācāya adhiṭṭhātabbā), deve-se entender que a determinação feita por meio de corpo e fala (movendo com o corpo e pronunciando as palavras) também está incluída, pois foi dito 'sem tocar com o corpo'. 'De dois tipos' (duvidhaṃ) significa de acordo com estar fora ou dentro do alcance da mão. Aqui, 'alcance da mão' (hatthapāsa) refere-se a dois côvados e meio. Alguns dizem 'doze côvados', mas isso não se aplica aqui. 'No mosteiro vizinho' (sāmantavihāre) foi dito em referência ao manto que está em um local que se pode identificar. Mesmo o manto que está longe deve ser determinado por aquele que se lembra do local onde ele foi colocado. Nesse caso, a lembrança do estado em que o manto foi colocado é o único critério. Pois não é possível lembrar o local exato de todas as maneiras. Não é adequado colocar o manto em um mosteiro e determiná-lo pensando que ele foi colocado em outro. Alguns dizem: 'Mesmo assim, não há falta na determinação', mas isso não concorda com o comentário e deve ser examinado. 'Com tecidos guardados após serem determinados' (adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi) refere-se a tecidos guardados após serem determinados sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por isso mesmo, com as palavras 'revogo este', mostra-se a revogação do pano de utensílio. Com isso, mostra-se que o monge que pratica a prática ascética do tríplice manto, se obtiver um tecido de trapos, etc., e não puder costurá-lo, tingi-lo e usá-lo dentro de dez dias, deve deixá-lo passar os dez dias determinando-o apenas como pano de utensílio; caso contrário, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Por isso mesmo, foi dito no Visuddhimagga: 'A partir do momento em que é tingido, não é adequado guardá-lo; caso contrário, ele se torna um ladrão da prática ascética'. 'Devem ser determinados novamente' (puna adhiṭṭhātabbānī) foi dito em relação àquele que deseja utilizá-los determinando-os com os nomes do tríplice manto, como manto externo, etc. Para o outro, a determinação anterior é suficiente. Com a expressão 'deve ser determinado novamente', mostra-se que a marca de desfiguração (kappabindu) também deve ser feita.

Baddhasīmāyaṃ avippavāsasīmāsammutisambhavato na tattha dupparihāratāti āha ‘‘abaddhasīmāyaṃ dupparihāra’’nti.

Como é possível estabelecer a demarcação de não separação do manto dentro de um limite estabelecido (baddhasīmā), não há dificuldade em manter o manto ali. Por isso, diz-se: 'há dificuldade em manter o manto em um limite não estabelecido (abaddhasīmā)'.

Atirittappamāṇāya chedanakaṃ pācittiyanti āha ‘‘anatirittappamāṇā’’ti. Tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbāti vassikamāsato paraṃ adhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vikappetabbā, iminā catunnaṃ vassikamāsānaṃ upari adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti viññāyati tato paccuddharāyogā. Yañca mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍupaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahatī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, taṃ samantapāsādikāyaṃ natthi. Parivāraṭṭhakathāyañca ‘‘atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe’’ti ettha idaṃ vuttaṃ ‘‘kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase vikappetvā ṭhapitaṃ vassikasāṭikaṃ nivāsento hemante āpajjati, kurundiyaṃ pana ‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’ti vuttaṃ, tampi suvuttaṃ, ‘catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetu’nti [Pg.314] hi vutta’’nti (pari. aṭṭha. 323). Tattha mahāaṭṭhakathāyaṃ nivāsanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, kurundaṭṭhakathāyaṃ pana apaccuddhārapaccayā, tasmā kurundiyaṃ vuttanayenāpi vassikasāṭikā vassānamāsātikkamepi adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti paññāyati. Adhiṭṭhānavijahanesu ca vassānamāsaābādhānaṃ vigamena vijahanaṃ mātikāṭṭhakathāyampi na uddhaṭaṃ, tasmā samantapāsādikāyaṃ āgatanayena yāva paccuddhārā adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti gahetabbaṃ. Nahānatthāya anuññātattā ‘‘vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Dve pana na vaṭṭantī’’ti iminā saṅghāṭiādīsu viya dutiye adhiṭṭhānaṃ na ruhati, atirekacīvaraṃ hotīti dasseti. Mahāpaccariyaṃ cīvaravasena paribhogakiccassa abhāvaṃ sandhāya anāpatti vuttā senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe viya. Yaṃ pana ‘‘paccattharaṇampi adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ, taṃ senāsanatthāyevāti niyamitaṃ na hoti navasu cīvaresu gahitattā, tasmā attano nāmena adhiṭṭhahitvā nidahitvā parikkhāracoḷaṃ viya yathā tathā viniyujjitabbamevāti gahetabbaṃ. Pāvāro kojavoti imesampi paccattharaṇādīnaṃ lokepi voharaṇato senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇato visuṃ gahaṇaṃ kataṃ.

Como há uma ofensa de pācittiya que exige corte se exceder a medida, diz-se: 'não excedendo a medida' (anatirittappamāṇā). 'Depois disso, deve ser revogado e atribuído' (tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā) significa que, após o mês das chuvas, a determinação deve ser revogada e o manto deve ser atribuído. Com isso, entende-se que a determinação permanece além dos quatro meses das chuvas, pois de outra forma não seria possível revogá-la. O que foi dito no comentário da Mātika: 'O manto para a estação das chuvas (vassikasāṭikā) perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas, e o pano para cobrir coceira (kaṇḍupaṭicchādi) perde a determinação com a cura da enfermidade', isso não se encontra no Samantapāsādikā. E no comentário do Parivāra, sobre a passagem 'a ofensa ocorre no inverno, não no verão', foi dito o seguinte: 'Aquele que usa o manto para a estação das chuvas guardado após ser atribuído no dia seguinte à lua cheia de Kattika incorre em ofensa no inverno. No entanto, no Kurundī foi dito: "Incorre em ofensa no inverno por não ter revogado no dia da lua cheia de Kattika". Isso também foi bem dito, pois foi dito: "É permitido determiná-lo por quatro meses e, depois disso, atribuí-lo"'. Lá, no Mahā-aṭṭhakathā, diz-se que a ofensa de dukkaṭa ocorre devido ao uso, enquanto no comentário do Kurundī diz-se que ocorre devido à não revogação. Portanto, mesmo pelo método exposto no Kurundī, entende-se que o manto para a estação das chuvas não perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas. E entre as causas de perda da determinação, a perda devido ao fim dos meses das chuvas ou da enfermidade não foi extraída no comentário da Mātika. Portanto, deve-se aceitar, conforme o método que consta no Samantapāsādikā, que a determinação permanece até que seja revogada. Como é permitido para o banho, foi dito: 'Mesmo que seja tingido apenas para alterar a cor, é adequado'. Com a frase 'mas dois não são adequados' (dve pana na vaṭṭanti), mostra-se que a determinação não se aplica a um segundo manto para a estação das chuvas, assim como ocorre com o manto externo, etc., tornando-se um manto excedente. No Mahāpaccarī, a ausência de ofensa foi dita em referência à inexistência de uso como manto, semelhante a um lençol doado para uso como utensílio de alojamento. Quanto ao que foi dito: 'O lençol (paccattharaṇa) também deve ser determinado', isso não é restrito apenas para o alojamento, pois está incluído entre os nove tipos de mantos. Portanto, deve-se aceitar que ele deve ser determinado sob o seu próprio nome, guardado e utilizado de qualquer maneira, como um pano de utensílio. 'Manto de lã' (pāvāra) e 'tapete de lã' (kojava): como estes também são chamados de lençóis no mundo, eles foram tomados separadamente do lençol doado para uso como utensílio de alojamento.

‘‘Hīnāyāvattanenā’’ti idaṃ antimavatthuṃ ajjhāpajjitvā bhikkhupaṭiññāya ṭhitassa ceva titthiyapakkantassa ca bhikkhuniyā ca bhikkhunibhāve nirapekkhatāya gihiliṅgatitthiyaliṅgaggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Sikkhaṃ apaccakkhāya gihibhāvūpagamanaṃ sandhāya vuttanti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ tadāpissa upasampannattā, cīvarassa ca tassa santakattāvijahanato. Pamāṇacīvarassāti pacchimappamāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Dve cīvarāni pārupantassāti gāmappavese diguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Esa nayo’’ti iminā pamāṇayuttesu yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatītiādiatthaṃ saṅgaṇhāti.

A expressão “pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattana) foi dita referindo-se à adoção dos trajes de leigo ou de herético devido à falta de consideração pelo estado de monge, tanto por parte daquele que permanece alegando ser um bhikkhu após cometer a ofensa final (pārājika), quanto daquele que passou para uma seita herética, e também de uma bhikkhuni. Alguns dizem que foi dita referindo-se ao retorno ao estado de leigo sem ter renunciado ao treinamento; isso não é adequado, pois mesmo naquele momento ele ainda possui o estado de ordenado (upasampanna) e porque ele não abandonou a posse de seu manto. A expressão “de um manto de tamanho padrão” foi dita referindo-se ao tamanho mínimo. A expressão “de quem veste dois mantos” foi dita referindo-se ao ato de dobrar em dois o manto de dupla camada (saṅghāṭi) ao entrar em uma aldeia. Com a expressão “este é o método”, inclui-se o significado de que, se houver um furo em qualquer parte dos mantos que possuem o tamanho padrão, perde-se a determinação (adhiṭṭhāna), e assim por diante.

Aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthīti sutte āgataṃ natthīti adhippāyo. Idāni tameva vibhāvetuṃ ‘‘yañhī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na sameti, saṅghāṭiādīnaṃ muṭṭhipañcakādiheṭṭhimappamāṇassa sutte anāgatattāti adhippāyo.

O termo “não existe outro tamanho mínimo” significa que não há tal tamanho mencionado no Sutta. Agora, para esclarecer essa mesma afirmação, foi dito “yañhi...”, etc. O significado é que isso não concorda [com o comentário de Andhaka], pois o limite mínimo de cinco punhos (muṭṭhipañcaka), etc., para o manto de dupla camada (saṅghāṭi) e outros mantos, não é mencionado no Sutta.

Mahantaṃ vā khuddakaṃ karotīti ettha atimahantaṃ cīvaraṃ muṭṭhipañcakādipacchimappamāṇayuttaṃ katvā samantato chindanenāpi vicchindanakāle chijjamānaṭṭhānaṃ chiddasaṅkhyaṃ [Pg.315] na gacchati adhiṭṭhānaṃ na vijahati evāti sijjhati, ‘‘ghaṭetvā chindati, na bhijjatī’’ti vacanena ca sameti. Parikkhāracoḷaṃ pana vikappanupagapacchimappamāṇato ūnaṃ katvā chinnaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati adhiṭṭhānassa anissayattā. Tāni puna baddhāni ghaṭitāni adhiṭṭhātabbamevāti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘vassikasāṭikacīvare dvidhā chinne yadipi ekekaṃ khaṇḍaṃ pacchimapacchimappamāṇaṃ pahoti, ekasmiṃyeva khaṇḍe adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhati, na itare, ‘‘dve pana na vaṭṭantī’’ti vuttattā. Nisīdanakaṇḍuppaṭicchādīsupi eseva nayoti vadanti.

Na frase “ou torna pequeno o que é grande”, estabelece-se o seguinte significado: mesmo que se corte ao redor um manto muito grande para torná-lo do tamanho mínimo de cinco punhos, etc., no momento do corte, a parte cortada não é considerada como um furo, e a determinação (adhiṭṭhāna) certamente não é perdida; isso também concorda com a declaração: “tendo juntado e cortado, não se quebra [a determinação]”. No entanto, se o pano de utensílio (parikkhāracoḷa) for cortado tornando-o menor do que o tamanho mínimo adequado para a partilha (vikappanā), perde-se a determinação, porque ele deixa de ser uma base para a determinação. Deve-se entender que, se essas partes forem novamente unidas e costuradas, deve-se fazer uma nova determinação. Contudo, alguns dizem: “Se o manto para a estação das chuvas (vassikasāṭika) for cortado em dois, mesmo que cada pedaço seja suficiente para o tamanho mínimo, a determinação permanece apenas em um dos pedaços, e não no outro, pois foi dito: ‘mas dois não são permitidos’. O mesmo método se aplica ao assento (nisīdana) e ao pano para cobrir coceiras (kaṇḍuppaṭicchādi), etc.”

Sammukhe pavattā sammukhāti paccattavacanaṃ, tañca vikappanavisesanaṃ, tasmā ‘‘sammukhe’’ti bhummatthe nissakkavacanaṃ katvāpi atthaṃ vadanti, abhimukheti attho. Atha vā sammukhena attano vācāya eva vikappanā sammukhāvikappanā. Parammukhena vikappanā parammukhāvikappanāti karaṇatthenāpi attho daṭṭhabbo, ayameva pāḷiyā sameti. Sannihitāsannihitabhāvanti āsannadūrabhāvaṃ. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭatīti ettakeneva vikappanākiccassa niṭṭhitattā, atirekacīvaraṃ na hotīti dasāhātikkame na nissaggiyaṃ janetīti adhippāyo. Paribhuñjituṃ…pe… na vaṭṭatīti sayaṃ apaccuddharaṇaṃ paribhuñjane pācittiyaṃ, adhiṭṭhāne paresaṃ vissajjane dukkaṭañca sandhāya vuttaṃ.

O termo “sammukhā” significa “ocorrido na presença” (sammukhe pavattā) e está no caso nominativo, sendo um qualificador de “vikappanā” (partilha). Portanto, alguns explicam o significado tratando o caso ablativo como tendo o sentido de locativo “sammukhe” (na presença); o significado é “diante de”. Ou então, a partilha feita diretamente por si mesmo, com as próprias palavras, é “sammukhāvikappanā” (partilha direta), e a partilha feita por meio de outrem é “parammukhāvikappanā” (partilha indireta); assim, o significado também deve ser visto no sentido instrumental, e este mesmo concorda com o texto canônico. “O estado de estar presente ou ausente” refere-se ao estado de estar perto ou longe. “Até este ponto é permitido guardar” significa que, por ter sido concluído o ato de partilha apenas com isso, o manto deixa de ser um manto extra (atirekacīvara) e, portanto, não gera uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) ao ultrapassar dez dias. A frase “Não é permitido usar... etc.” foi dita referindo-se a uma ofensa de expiação (pācittiya) se alguém usar o manto por si mesmo sem revogar a partilha, a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se fizer a determinação, e a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se o doar a outros.

Paribhogādayopi vaṭṭantīti paribhogavissajjanaadhiṭṭhānānipi. Api-saddena nidhetumpi vaṭṭatīti attho, etena ca paccuddhārepi kate cīvarampi vikappitacīvarameva hoti, na atirekacīvaraṃ. Taṃ pana ticīvarādināmena adhiṭṭhātukāmena adhiṭṭhahitabbaṃ, itarena vikappitacīvarameva katvā paribhuñjitabbanti dasseti. Keci pana ‘‘yaṃ vikappitacīvaraṃ, taṃ yāva aparibhogakālā apaccuddharāpetvāva nidahitabbaṃ, paribhogakāle pana sampatte paccuddharāpetvā adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. Yadi hi tato purepi paccuddharāpeyya, paccuddhāreneva vikappanāya vigatattā atirekacīvaraṃ nāma hoti, dasāhātikkame ca nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā yaṃ aparibhuñjitvāva ṭhapetabbaṃ, tadeva vikappetabbaṃ, paccuddhāre ca kate antodasāheyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Yañca aṭṭhakathāyaṃ ‘tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantī’tiādi vuttaṃ, taṃ pāḷiyā virujjhatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva. Pāḷiyañhi [Pg.316] ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti (pārā. 469) ca ‘‘sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya pācittiya’’nti (pāci. 373) ca ‘‘anāpatti so vā deti, tassa vā vissāsanto paribhuñjatī’’ti (pāci. 374) ca sāmaññato vuttattā, aṭṭhakathāyañca ‘‘imaṃ cīvaraṃ vā vikappanaṃ vā paccuddharāmī’’tiādinā paccuddhāraṃ adassetvā ‘‘mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā’’ti evaṃ attano santakattaṃ amocetvāva paribhogādivaseneva paccuddhārassa vuttattā, ‘‘tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantī’’ti adhiṭṭhānaṃ vināpi visuṃ paribhogassa, nidahanassa ca vuttattā vikappanānantarameva paccuddharāpetvā anadhiṭṭhahitvā eva ticīvaravirahitaṃ vikappanārahaṃ cīvaraṃ paribhuñjituṃ, nidahituñca idaṃ pāṭekkaṃ vinayakammanti khāyati. Apica bahūnaṃ pattānaṃ vikappetuṃ, paccuddhāretuñca vuttattā paccuddhārena tesaṃ atirekapattatā dassitāti sijjhati tesu ekasseva adhiṭṭhātabbato. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva gahetabbaṃ.

A frase “o uso, etc., também são permitidos” refere-se ao uso, à doação e à determinação. Com a palavra “também” (api), o significado é que guardar também é permitido. Com isso, mostra-se que, mesmo quando a revogação (paccuddhāra) é feita, o manto continua sendo apenas um manto partilhado (vikappitacīvara), não um manto extra (atirekacīvara). Aquele que deseja determiná-lo com o nome de manto tríplice (ticīvara), etc., deve fazer a determinação; o outro deve usá-lo tratando-o apenas como um manto partilhado. No entanto, alguns dizem: “O manto que foi partilhado deve ser guardado sem ser revogado até o momento do uso; mas quando chegar o momento do uso, deve-se revogá-lo, determiná-lo e então usá-lo. Pois se for revogado antes disso, a partilha cessa pela própria revogação, tornando-se um manto extra, e se passar de dez dias, haverá uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Portanto, o manto que deve ser guardado sem ser usado é o que deve ser partilhado, e quando a revogação for feita, deve ser determinado dentro de dez dias. E o que foi dito no Comentário (Aṭṭhakathā), como ‘a partir de então, o uso, etc., também são permitidos’, contradiz o texto canônico (Pāḷi)”. Isso é apenas a opinião pessoal deles. Pois no texto canônico foi dito de forma geral: “dentro de dez dias ele determina ou partilha”, “se ele mesmo usar um manto partilhado sem revogação, comete uma ofensa de expiação”, e “não há ofensa se ele mesmo o der ou se usar confiando nele”. E no Comentário, sem mostrar a revogação formal por meio de fórmulas como “eu revogo este manto” ou “eu revogo a partilha”, foi dito que a revogação ocorre simplesmente por meio do uso, etc., sem liberar a própria posse, dizendo apenas: “use o que é meu ou doe-o”. E porque foi dito “a partir de então, o uso, etc., também são permitidos”, referindo-se separadamente ao uso e ao ato de guardar mesmo sem determinação, parece que fazer a revogação imediatamente após a partilha e, sem fazer a determinação, usar e guardar o manto adequado para partilha (que não seja o manto tríplice) é um procedimento disciplinar (vinayakamma) separado. Além disso, como foi dito que se pode partilhar e revogar muitas tigelas, estabelece-se que, com a revogação, não se mostra que elas se tornem tigelas extras, pois apenas uma delas deve ser determinada. Portanto, deve-se aceitar o método conforme apresentado no Comentário.

Paññattikovido na hotīti evaṃ vikappite ‘‘anantarameva evaṃ paccuddharitabba’’nti vinayakammaṃ na jānāti. Tenāha ‘‘na jānāti paccuddharitu’’nti, imināpi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘vikappanānantarameva paccuddhāro kātabbo’’ti.

A frase “ele não é perito na regra” significa que ele não conhece o procedimento disciplinar de que “imediatamente após ter sido partilhado dessa forma, deve ser revogado”. Por isso foi dito “ele não sabe como revogar”. Por meio disso também se deve entender que “a revogação deve ser feita imediatamente após a partilha”.

Avisesena vuttavacananti ticīvarādīnaṃ sādhāraṇavacanena vuttavacanaṃ. Yaṃ panettha ‘‘viruddhaṃ viya dissatī’’ti vatvā taṃ virodhāsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘ticīvarasaṅkhepena…pe… vikappanāya okāso dinno hotī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘adhiṭṭheti vikappetī’’ti sāmaññato vuttepi ticīvarampi vikappetīti ayamattho na sijjhati, ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) visesetvā vuttattā. Yaṃ pana adhiṭṭhātabbaṃ, taṃ adhiṭṭhāti. Yaṃ ticīvaravirahitaṃ, taṃ vikappetabbaṃ, taṃ vikappetīti evamattho sijjhatīti. Tasmā ettha pubbāparavirodho na dissati sāmaññavacanassa vuttāvaseseyeva avatiṭṭhanato. Yaṃ panettha ticīvarassāpi vikappanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ticīvarasaṅkhepena parihariyamānesu ekampi paccuddharitvā vikappetuṃ na vaṭṭati, ticīvarato pana ekaṃ vā sakalameva vā apanetvā aparaṃ ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepena pariharitukāmassa vā ticīvarādhiṭṭhānaṃ muñcitvā parikkhāracoḷavaseneva sabbacīvaraṃ paribhuñjitukāmassa [Pg.317] vā purimaṃ adhiṭṭhitacīvaraṃ paccuddharitvā vikappetuṃ vaṭṭatīti evamadhippāyena ‘‘ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hotī’’tiādi vuttaṃ siyā, iccetaṃ pāḷiyā saddhiṃ sameti. Atha punapi tadeva ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātukāmo hutvā vippavāsasukhatthaṃ paccuddharitvā vikappetīti iminā adhippāyena vuttaṃ siyā, taṃ ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā vacanena na sameti. Yadi hi sesacīvarāni viya ticīvarampi paccuddharitvā vikappetabbaṃ siyā, ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti idaṃ vacanameva niratthakaṃ siyā sesacīvarehi ticīvarassa visesābhāvā. Tasmā ‘‘vikappetī’’ti idaṃ ticīvaravirahitameva sandhāya vuttaṃ. Ticīvaraṃ pana vikappetuṃ na vaṭṭatīti viññāyati, teneva dutiyakathinasikkhāpadassa anāpattivāre ‘‘vikappetī’’ti idaṃ na vuttaṃ, vīmaṃsitvā yathā pāḷiyā saddhiṃ na virujjhati, tathā ettha adhippāyo gahetabbo.

A frase “a declaração feita sem distinção” refere-se à declaração feita com um termo comum para o manto tríplice, etc. Quanto ao que foi dito aqui, após afirmar “parece haver uma contradição”, para afastar essa suspeita de contradição: “por meio do resumo do manto tríplice... etc., dá-se oportunidade para a partilha”, mesmo quando se diz de forma geral “ele determina ou partilha”, o significado de que “ele também partilha o manto tríplice” não se estabelece, pois foi dito especificamente: “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Mas estabelece-se o significado de que “o que deve ser determinado, ele determina; o que é desprovido de manto tríplice e deve ser partilhado, ele partilha”. Portanto, não se vê aqui contradição entre o que precede e o que segue, pois a declaração geral se aplica apenas ao que resta do que foi dito. Quanto ao que foi dito aqui para mostrar o método de partilha também para o manto tríplice, como “o manto tríplice por meio do resumo do manto tríplice”, etc.: entre os três mantos que estão sendo usados sob o resumo do manto tríplice, não é permitido revogar e partilhar sequer um deles. No entanto, para aquele que deseja remover um ou todos os mantos do manto tríplice e usar outro manto tríplice sob o resumo do manto tríplice, ou para aquele que deseja abandonar a determinação do manto tríplice e usar todos os mantos apenas como panos de utensílio, é permitido revogar e partilhar o manto anteriormente determinado. Com essa intenção, pode ter sido dito “no caso do manto tríplice, ele deseja estar separado de um manto”, etc., e isso concorda com o texto canônico. Se, por outro lado, tivesse sido dito com a intenção de que “ele deseja determinar esse mesmo manto como manto tríplice e, para o conforto de estar separado dele, ele o revoga e o partilha”, isso não concordaria com a declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Pois se o manto tríplice devesse ser revogado e partilhado como os outros mantos, a própria declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado” seria inútil, pois não haveria diferença entre o manto tríplice e os outros mantos. Portanto, a palavra “partilha” foi dita referindo-se apenas ao que é desprovido de manto tríplice. Compreende-se que não é permitido partilhar o manto tríplice; por essa mesma razão, no caso de não ofensa da segunda regra de treinamento sobre o manto de Kathina, a palavra “partilha” não foi dita. Deve-se examinar e adotar a intenção aqui de modo que não contradiga o texto canônico.

Tuyhaṃ demītiādīsu pariccattattā manasā asampaṭicchantepi sampadānabhūtasseva santakaṃ hoti, so icchitakkhaṇe gahetuṃ labhati. Itthannāmassāti parammukhe ṭhitaṃ sandhāya vadati. Yassa pana ruccatītiādi ubhohipi pariccattatāya assāmikataṃ sandhāya vuttaṃ.

Em expressões como ‘eu dou a ti’, etc., por ter sido doado, mesmo que o receptor não o aceite mentalmente, o objeto torna-se propriedade daquele que é o destinatário; ele tem o direito de pegá-lo no momento em que desejar. A palavra ‘para fulano de tal’ foi dita referindo-se a alguém que está ausente. A frase ‘mas para quem lhe agradar’, etc., foi dita referindo-se ao estado de não ter dono devido ao abandono por ambas as partes.

‘‘Taṃ na yujjatī’’ti idaṃ antodasāhe eva vissāsaggahaṇaṃ sandhāya anāpattivārassa āgatattā, idha nissaggiyacīvarassa kappiyabhāvakaraṇatthaṃ lesena gahitattā ca vuttaṃ, keci pana ‘‘parehi sabhāgena acchinne, vissāsaggahite ca puna laddhe doso na dissatī’’ti vadanti. Anadhiṭṭhānenāti kāyavācāhi kattabbassa akaraṇenāti adhippāyo. Cīvarassa attano santakatā, jātipamāṇayuttatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni.

A frase “isso não é adequado” foi dita referindo-se a pegar por confiança somente dentro de dez dias, porque isso consta no caso de não ofensa, e porque aqui foi tomado sob um pretexto para tornar adequado o manto sujeito a renúncia (nissaggiya). No entanto, alguns dizem: “Se for tomado à força por outros de forma justa, ou se for pego por confiança e depois recuperado, nenhuma falta é vista”. “Por não determinação” significa a não realização da determinação que deve ser feita por meio do corpo ou da fala. Os cinco fatores aqui são: o manto ser de sua propriedade, possuir o tipo e o tamanho adequados, o impedimento (palibodha) ter sido cortado, ser um manto extra, e a passagem de dez dias.

Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a primeira regra de treinamento do Kathina está concluído.

2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā

2. O comentário sobre a regra de treinamento de Udosita (depósito de mantos)

473. Dutiye avippavāseti avippavāse nipphādetabbe, vippavāsadosābhāve sādhetabbe kattabbā sammutīti attho.

473. Na segunda regra de treinamento, o termo “avippavāse” (na não separação) significa a autorização (sammuti) que deve ser realizada quando a não separação deve ser estabelecida, ou seja, quando a ausência de falta por separação deve ser assegurada.

475. Paṭisiddhapariyāpannenāti [Pg.318] vippavasituṃ paṭisiddhesu tīsu cīvaresu antogadhena, ekena ca avayave samudāyopacāraṃ dasseti.

475. A expressão “por aquilo que está incluído no proibido” mostra o uso figurado do todo para a parte, referindo-se a um único manto que está incluído entre os três mantos dos quais é proibido separar-se.

478-9. Ettāvatāti ‘‘parikkhitto’’ti iminā. ‘‘Sabhāyeti liṅgabyattayena sabhā vuttā’’ti vatvā puna sayampi ‘‘sabhāye’’ti iminā voharanto sabhā-saddassa pariyāyo sabhāya-saddo napuṃsakaliṅgayutto atthīti dasseti. ‘‘Sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā’’ti vā pāṭho. Liṅgabyattayena sabhāti ca liṅgantarayutto sabhāsaddapariyāyo sabhāyasaddoti attho.

478-9. O termo “até este ponto” refere-se a “cercado” (parikkhitto). Tendo dito que “sabhāye” significa “sabhā” com troca de gênero, o próprio autor do comentário, ao usar novamente o termo “sabhāye”, mostra que existe a palavra “sabhāya” no gênero neutro como um sinônimo da palavra “sabhā”. Ou há a leitura “sabhāyan ti liṅgabyattayena sabhā vuttā”. E o significado de “sabhā com troca de gênero” é que a palavra “sabhāya” é um sinônimo da palavra “sabhā” associada a outro gênero.

Sabhāyaṃ gacchatīti sabhaṃ gacchati. Vasitabbaṃ natthīti cīvarahatthapāseyeva vasitabbaṃ natthīti attho. Tassāti vīthiyā. Sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbanti ettha sabhāyadvārānamantare vīthi gehāpi gahitā eva honti ādipariyosānānaṃ gahitattā. Ettha ca dvāravīthigharesu vasantena gāmappavesanasahaseyyādidosaṃ pariharitvā supaṭicchannatādiyutteneva bhavitabbaṃ, sabhā pana yadi sabbesaṃ vasanatthāya sālāsadisā katā, antarārāme viya yathāsukhaṃ vasituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Parikkhittatāya ca ekūpacārataṃ, aparikkhittatāya nānūpacāratañca nivesanādīsupi atidisanto āha ‘‘etenevūpāyenā’’tiādi. Nivesanādīni bahigāmato sanniviṭṭhāni gahitāni antogāme ṭhitānaṃ gāmaggahaṇeneva gahitattā. Sabbatthāti gāmanigamanivesanādīsu pannarasasu. Parikkhepādīti ādi-saddena aparikkhepasseva gahaṇaṃ, na ekakulādīnampi tesaṃ ekūpacāratānānūpacāratānimittatābhāvā. Ettha ca satthassa katipāhaṃ katthaci niviṭṭhasseva parikkhepo hoti, na gacchantassa.

“Sabhāyaṃ gacchati” significa que vai ao salão público (sabhā). “Vasitabbaṃ natthi” significa que não há lugar para habitar apenas dentro do hatthapāsa (alcance da mão) do manto. “Tassa” refere-se à rua (vīthi). Na passagem “não se deve abandonar o hatthapāsa do salão público e do portão”, as casas na rua intermediária entre o salão público e o portão também estão incluídas, pois o início e o fim foram incluídos. E aqui, aquele que habita nessas casas da rua do portão deve evitar as faltas como entrar na aldeia e deitar-se junto com um não ordenado, devendo estar bem coberto, etc. Mas se o salão público for feito para a habitação de todos, como uma estalagem para água, deve-se saber que é permitido habitar ali à vontade, como dentro de um mosteiro. E estendendo a regra de que o cercamento constitui um único recinto (ekūpacāra) e a falta de cercamento constitui múltiplos recintos (nānūpacāra) também para as residências, etc., ele disse: “por este mesmo método” (etenevūpāyenā), etc. As residências, etc., situadas fora da aldeia são consideradas aqui, pois as situadas dentro da aldeia já estão incluídas pelo termo “aldeia” (gāma). “Sabbatthā” refere-se aos quinze lugares, como aldeias, cidades, residências, etc. Na expressão “parikkhepādi” (cercamento, etc.), pela palavra “ādi” (etc.), inclui-se apenas a falta de cercamento, e não coisas como “uma única família” (ekakula), pois estas não são causas para determinar um único recinto ou múltiplos recintos. E aqui, para uma caravana que se estabeleceu em algum lugar por alguns dias, há um limite cercado, mas não para uma caravana em movimento.

482-7. Gāmato bahi issarānaṃ samuddatīrādīsu katabhaṇḍasālā udositoti āha ‘‘yānādīna’’ntiādi. Muṇḍacchadanapāsādoti nātiucco candikaṅgaṇayutto sikharakūṭamālādivirahito pāsādo.

482-7. Um armazém de mercadorias construído fora da aldeia por governantes na costa do mar, etc., é chamado de depósito (udosito); por isso, ele disse: “de veículos, etc.” (yānādīnaṃ), etc. Um palácio de teto plano (muṇḍacchadanapāsāda) é um palácio não muito alto, com um terraço aberto para o luar, desprovido de pináculos, torres ou ornamentos de cúpula.

489. Pariyādiyitvāti ajjhottharitvā. Nadīparihāroti visuṃgāmādīnaṃ viya nadīparihārassa avuttattā cīvarahatthapāso evāti vadanti, aññe pana ‘‘iminā aṭṭhakathāvacanena nadīparihāropi visuṃ siddho, nadiyā [Pg.319] hatthapāso na vijahitabbo’’ti vadanti. Vihārasīmanti avippavāsasīmaṃ sandhāyāha. Ettha ca vihārassa nānākulasantakabhāvepi avippavāsasīmāparicchedabbhantare sabbattha cīvaraavippavāsasambhavato tassā padhānattā tattha satthaparihāro na labbhatīti ‘‘vihāraṃ gantvā vasitabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Satthasamīpe’’ti idaṃ yathāvuttaṃ abbhantaraparicchedavasena vuttaṃ. Pāḷiyaṃ nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbanti ettha satthahatthapāso gahito.

489. “Pariyādiyitvā” significa tendo dominado ou coberto (ajjhottharitvā). Quanto a “nadīparihāra” (proteção do rio), alguns dizem que, como a proteção do rio não foi mencionada separadamente como a das aldeias, etc., refere-se apenas ao hatthapāsa do manto. Outros, porém, dizem: “Por esta declaração do comentário, a proteção do rio também é estabelecida separadamente; portanto, o hatthapāsa do rio não deve ser abandonado.” “Vihārasīma” foi dito referindo-se ao limite de não separação (avippavāsasīma). E aqui, mesmo que o mosteiro pertença a várias famílias diferentes, como a não separação do manto é possível em todos os lugares dentro do limite de não separação, e como este limite é o principal, a proteção da caravana não se aplica ali; por isso foi dito: “deve-se ir e habitar no mosteiro”. “Perto da caravana” (satthasamīpe) foi dito de acordo com o limite interno mencionado. No texto em Pali: “Há uma caravana de várias famílias; tendo depositado o manto na caravana, não se deve abandonar o hatthapāsa”. Aqui, o hatthapāsa da caravana é considerado.

490. Ekakulassa khetteti aparikkhittaṃ sandhāya vadati.

490. “No campo de uma única família” (ekakulassa khette) foi dito referindo-se a um campo não cercado.

491-4. Vihāro nāma upacārasīmā. Tattha yasmiṃ vihāreti tassa antopariveṇādiṃ sandhāya vuttaṃ, ekakulādisantakatā cettha kārāpakānaṃ vasena. Chāyāya phuṭṭhokāsassāti ujukaṃ avakkhittaleḍḍupātabbhantaraṃ sandhāya vadati.

491-4. O mosteiro (vihāra) refere-se ao limite do recinto (upacārasīma). Ali, a expressão “em qual mosteiro” (yasmiṃ vihāre) foi dita referindo-se ao interior do pátio (antopariveṇa), etc. E aqui, o fato de pertencer a uma única família, etc., é determinado de acordo com os doadores que o construíram. “Do espaço tocado pela sombra” (chāyāya phuṭṭhokāsassa) refere-se diretamente ao espaço interno determinado pelo arremesso de um torrão de terra.

Agamanapatheti tadaheva gantvā nivattetuṃ na sakkuṇeyyake samuddamajjhe ye dīpakā, tesūti yojanā. Itarasminti puratthimadisāya cīvare. ‘‘Uposathakāle…pe… vaḍḍhatī’’ti iminā cīvaravippavāsasattabbhantarato samānasaṃvāsāya sattabbhantarasīmāya accantavisadisataṃ dasseti. Tathā hi bahūsu bhikkhūsu ekato nisīditvā samantā sattabbhantaraparicchedesu yathāsakaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā pariharantesu ekekassa bhikkhuno nisinnokāsato paṭṭhāya paccekaṃ sattabbhantarassa paricchedo aññamaññavisadiso anekavidho hoti, na eko parisapariyantato paṭṭhāya animitabbattā. Teneva tattha parisavasena vuḍḍhi, hāni vā na hoti, na evaṃ sattabbhantarasīmāya. Sā hi yojanikāyapi parisapariyantatova paṭṭhāya samantā sattabbhantarapaacchinnā ekāva hoti. Teneva sā parisavasena vaḍḍhati, hāyati ca, tasmā aññāva sattabbhantarasīmā añño sattabbhantarato paricchinno cīvaravippavāsaparihāro abbhokāsoti veditabbaṃ. Yañcettha vattabbaṃ, taṃ khandhake sīmākathāyameva (mahāva. 143) vakkhāma.

“No caminho inacessível” (agamanapathe) refere-se às ilhas no meio do oceano das quais não se pode ir e voltar no mesmo dia; esta é a conexão. “No outro” (itarasmiṃ) refere-se ao manto na direção leste. Com a passagem “no momento do Uposatha... aumenta”, ele mostra a diferença absoluta entre o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) para a comunhão (samānasaṃvāsa) e a área de sete abbhantaras para a não separação do manto (cīvaravippavāsa). Pois quando muitos monges se sentam juntos, tendo colocado seus respectivos mantos ao redor dentro dos limites de sete abbhantaras para protegê-los, o limite de sete abbhantaras para cada monge, começando de onde ele está sentado, é diferente um do outro e de vários tipos; não é um único limite, pois não é medido a partir da borda da assembleia. Por essa mesma razão, ali não há aumento ou diminuição de acordo com a assembleia. Mas não é assim com o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma). Pois este, mesmo que a assembleia se estenda por uma légua (yojana), é medido a partir da borda da assembleia e delimitado por sete abbhantaras ao redor, sendo um só. Por essa mesma razão, ele aumenta e diminui de acordo com a assembleia. Portanto, deve-se saber que o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) é uma coisa, e a área aberta (abbhokāsa) protegida contra a separação do manto, delimitada por sete abbhantaras, é outra. O que deve ser dito sobre isso, diremos na seção sobre limites (sīmākathā) no Khandhaka.

495. Nadiṃ [Pg.320] otaratīti hatthapāsaṃ muñcitvā otarati. Bahigāme ṭhapetvāti apārupitabbatāya vuttaṃ. Vinayakammaṃ kātabbanti uttarāsaṅge ca bahigāme ṭhapitasaṅghāṭiyañca paṭhamaṃ vinayakammaṃ katvā pacchā uttarāsaṅgaṃ nivāsetvā antaravāsake kātabbaṃ. Ettha ca bahigāme ṭhapitassāpi vinayakammavacanato parammukhāpi ṭhitaṃ vissajjituṃ, nissaṭṭhaṃ dātuñca vaṭṭatīti veditabbaṃ. Daharānaṃ gamane saussāhattā ‘‘nissayo pana na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ. Muhuttaṃ…pe… paṭippassambhatīti saussāhatte gamanassa upacchinnattā vuttaṃ. Tesaṃ pana purāruṇāva uṭṭhahitvā saussāhena gacchantānaṃ aruṇe antarā uṭṭhitepi na paṭippassambhati ‘‘yāva aruṇuggamanā sayantī’’ti vuttattā. Teneva ‘‘gāmaṃ pavisitvā…pe… na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ. Aññamaññassa vacanaṃ aggahetvātiādimhi saussāhattā gamanakkhaṇe paṭippassaddhi na vuttā. Dhenubhayenāti taruṇavacchagāvīnaṃ abhidhāvitvā siṅgena paharaṇabhayena. Nissayo ca paṭippassambhatīti ettha dhenubhayādīhi ṭhitānaṃ yāva bhayavūpasamā ṭhātabbato ‘‘antoaruṇeyeva gamissāmī’’ti niyametuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ. Yattha pana evaṃ niyametuṃ sakkā, tattha antarāruṇe uggatepi nissayo na paṭippassambhati bhesajjatthāya gāmappaviṭṭhadaharānaṃ viya. Antosīmāyaṃ gāmanti avippavāsasīmāsammutito pacchā patiṭṭhāpitagāmaṃ sandhāya vadati gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā sammannitabbato. Paviṭṭhānanti ācariyantevāsikānaṃ visuṃ visuṃ gatānaṃ avippavāsasīmattā neva cīvarāni nissaggiyāni honti, saussāhatāya nissayo na paṭippassambhati. Antarāmaggeti dhammaṃ sutvā āgacchantānaṃ antarāmagge.

495. “Entra no rio” (nadiṃ otarati) significa que entra deixando o hatthapāsa do manto. “Tendo deixado fora da aldeia” (bahigāme ṭhapetvā) foi dito porque não é apropriado usar o manto ali. “O ato disciplinar deve ser realizado” (vinayakammaṃ kātabbaṃ) significa que, tendo primeiro realizado o ato disciplinar em relação ao manto superior (uttarāsaṅga) e ao manto externo (saṅghāṭi) deixado fora da aldeia, deve-se depois vestir o manto superior e realizar o ato em relação ao manto interno (antaravāsaka). E aqui, como o ato disciplinar é pronunciado mesmo para o manto deixado fora da aldeia, deve-se saber que é permitido renunciar ao objeto que está fora de vista e dar o que foi renunciado. Devido ao esforço dos jovens monges em sua jornada, foi dito: “mas a dependência (nissaya) não é interrompida”. “Por um momento... é interrompida” foi dito porque, apesar do esforço, a jornada foi interrompida. Mas para aqueles que se levantam antes do amanhecer e caminham com esforço, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, pois foi dito: “eles dormem até o amanhecer”. Por essa mesma razão, foi dito: “tendo entrado na aldeia... não é interrompida”. Na passagem que começa com “sem aceitar as palavras uns dos outros”, a interrupção (paṭippassaddhi) não é mencionada no momento da jornada devido ao esforço. “Por medo de uma vaca” (dhenubhayena) significa pelo medo de vacas com bezerros novos que correm em direção a eles para chifrá-los. Aqui, “e a dependência é interrompida” foi dito porque aqueles que param devido ao medo de vacas, etc., devem permanecer ali até que o perigo passe, sendo impossível determinar: “irei exatamente antes do amanhecer”. Mas onde for possível determinar assim, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, como no caso dos jovens monges que entram na aldeia em busca de remédios. “Uma aldeia dentro do limite” (antosīmāyaṃ gāmaṃ) refere-se a uma aldeia estabelecida após a demarcação do limite de não separação (avippavāsasīma), pois o limite deve ser demarcado excluindo a aldeia e seus arredores. “Daqueles que entraram” (paviṭṭhānaṃ) significa que para os professores e discípulos que foram separadamente, como estão dentro do limite de não separação, os mantos não se tornam sujeitos a expiação com confisco (nissaggiya), e devido ao esforço, a dependência não é interrompida. “No meio do caminho” (antarāmagge) refere-se aos jovens monges que retornam após ouvir o Dhamma no meio do caminho.

‘‘Idha apaccuddharaṇa’’nti iminā adhiṭṭhānavikappanāni viya paccuddharaṇampi kāyena vā vācāya vā kattabbanti dasseti. Kāyavācāhi kattabbassa akaraṇatoti idaṃ kāyavācāsamuṭṭhānaṃ vuttaṃ. Adhiṭṭhitaticīvaratā, anatthatakathinatā, aladdhasammutitā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni.

Com a passagem “aqui, a não revogação” (idha apaccuddharaṇa), ele mostra que, assim como a determinação (adhiṭṭhāna) e a partilha (vikappanā), a revogação (paccuddharaṇa) também deve ser feita por corpo ou por fala. “Pela não realização do que deve ser feito por corpo e fala” indica que esta regra é originada por corpo e fala (kāyavācāsamuṭṭhāna). Ter os três mantos determinados, o fato de o Kathina não ter sido estendido, não ter obtido a permissão e a separação durante a noite — estes são os quatro fatores aqui.

Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito sobre o depósito (Udositasikkhāpada) está concluída.

3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação do Terceiro Preceito do Kathina

497. Tatiye [Pg.321] pāḷiyaṃ cīvarapaccāsā nikkhipitunti cīvarapaccāsāya satiyā nikkhipitunti attho. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti ettha dutiyakathine viya sāmivaseneva karaṇavacanassa attho veditabbo.

497. No terceiro preceito, no texto em Pali, “tendo depositado na expectativa de um manto” (cīvarapaccāsā nikkhipituṃ) significa depositar quando há expectativa de obter um manto. Na expressão “pelo monge cujo manto está terminado” (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā), o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido de posse, assim como no segundo preceito do Kathina.

499-500. Tuyhaṃ dammīti dinnanti ‘‘tuyhaṃ, bhante, akālacīvaraṃ dammī’’ti evaṃ dinnaṃ, etampi kāle ādissa dinnaṃ nāma hotīti adhippāyo. Idaṃ pana aṭṭhakathāvacanaṃ, pāḷiyaṃ ‘‘kālepi ādissa dinna’’nti idañca ‘‘akālacīvara’’nti vacanasāmaññato labbhamānaṃ sabbampi dassetuṃ atthuddhāravasena vuttaṃ paṭhamaaniyate sotassa raho viya. Saṅghassa hi kālepi ādissa dinnaṃ akāle uppannacīvaraṃ viya sammukhībhūtehi vutthavassehi, avutthavassehi ca sabbehipi bhājetabbatāsāmaññena akālacīvaraṃ nāma hotīti dassanatthaṃ atthuddhāravasena pāḷiyaṃ ‘‘kālepi ādissa dinna’’nti vuttaṃ, na pana ‘‘tato bhājetvā laddhacīvarampi akāle laddhacīvarampi vutthavassānaṃ ekamāsaparihāraṃ, pañcamāsaparihāraṃ vā na labhati, paccāsācīvare asati dasāhaparihārameva labhatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ, aṭṭhakathāyampi ‘‘ādissa dinna’’nti vacanasāmaññato labbhamānaṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassetuṃ ‘‘ekapuggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammīti dinna’’nti vuttaṃ, na pana tathāladdhaṃ vā akāle laddhaṃ vā anatthatakathinānaṃ dasāhabbhantare adhiṭṭhātabbanti dassetunti veditabbaṃ itarathā pāḷiaṭṭhakathāhi virujjhanato. Tathā hi accekacīvarasikkhāpade akāle uppannampi accekacīvaraṃ ‘‘yāvacīvarakālasamayaṃ nikkhipitabba’’nti (pārā. 648) vuttaṃ, tassa aṭṭhakathāyañca ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamiyaṃ uppannassa accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā ca parihāro vutto, tameva parihāraṃ sandhāya ‘chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’ti (pārā. aṭṭha. 2.646-649) vuttaṃ. Tasmā kālepi akālepi ca yathātathā laddhaṃ atirekacīvaraṃ vutthavassānaṃ ekamāsaṃ, pañcamāsaṃ vā yathārahaṃ parihāraṃ labhati evāti gahetabbaṃ.

499-500. “Oferecido dizendo ‘eu dou a ti’” (tuyhaṃ dammīti dinnaṃ) significa oferecido assim: “Venerável Senhor, eu dou este manto fora de época (akālacīvara) a ti”. A intenção é que isso também seja considerado como oferecido especificamente (ādissa dinna) durante a época apropriada (kāla). Mas esta é uma declaração do comentário. No texto em Pali, a expressão “offerecido especificamente mesmo na época apropriada” (kālepi ādissa dinnaṃ) foi dita por meio da extração do significado (atthuddhāravasena) para mostrar todo o manto obtido sob o termo geral “manto fora de época” (akālacīvara), assim como a reclusão do ouvido no primeiro Aniyata. Pois para o Sangha, um manto oferecido especificamente mesmo na época apropriada é como um manto obtido fora de época, sendo chamado de “manto fora de época” devido à característica comum de dever ser distribuído entre todos os monges presentes, tenham eles passado o retiro de chuvas ou não. Para mostrar isso, foi dito no texto em Pali por meio da extração do significado: “oferecido especificamente mesmo na época apropriada”. Mas não foi dito para mostrar que “o manto obtido após a distribuição daquele, ou o manto obtido fora de época, não recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses para aqueles que passaram o retiro de chuvas, mas recebe apenas a proteção de dez dias quando não há expectativa de manto”. E no comentário, para mostrar por meio da extração do significado todo o manto obtido sob o termo geral “oferecido especificamente”, foi dito: “ou oferecido a uma única pessoa dizendo ‘eu dou isto a ti’”. Mas deve-se entender que não foi dito para mostrar que o manto assim obtido, ou obtido fora de época, deve ser determinado dentro de dez dias por aqueles que não estenderam o Kathina; caso contrário, haveria contradição entre o texto em Pali e o comentário. Pois no preceito sobre o manto urgente (Accekacīvarasikkhāpada), foi dito que mesmo um manto urgente obtido fora de época “deve ser depositado até a época do manto”. E no comentário desse preceito, foi dito que para um manto urgente obtido no quinto dia da quinzena clara do mês de Pavāraṇā, se o Kathina não for estendido, a proteção é de um mês e onze dias; se o Kathina for estendido, a proteção é de os cinco meses e onze dias. Referindo-se a essa mesma proteção, foi dito: “mas a partir do sexto dia, mesmo um manto não urgente obtido, ou um manto depositado após ser revogado, certamente recebe esta proteção”. Portanto, deve-se aceitar que um manto extra obtido de qualquer maneira, seja na época apropriada ou fora dela, certamente recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses, conforme o caso, para aqueles que passaram o retiro de chuvas.

Evaṃ pana avatvā padabhājanaṃ vuttanti sambandho. Tattha evanti yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tato ce uttarī’’ti imassa māsaparamato uttarīti [Pg.322] attho vutto, taṃ parāmasati. Padabhājaniyaṃ evamatthaṃ avatvā aññathā attho vuttoti adhippāyo. Tāva uppannaṃ paccāsācīvaranti paccattavacanaṃ. ‘‘Mūlacīvara’’nti idaṃ upayogavacanaṃ. Attano gatikaṃ karotīti anantarā dutiyadivasādīsu uppannaṃ paccāsācīvaraṃ māsaparamaṃ mūlacīvaraṃ ṭhapetuṃ adatvā attano dasāhaparamatāya eva patiṭṭhāpetīti attano gatikaṃ karotīti. Tato uddhaṃ mūlacīvaranti ettha pana mūlacīvaranti paccattavacanaṃ. Tañhi vīsatimadivasato uddhaṃ dvāvīsatimadivasādīsu uppannaṃ paccāsācīvaraṃ attanā saddhiṃ ekato sibbetvā ghaṭitaṃ dasāhaparamaṃ gantuṃ adatvā navāhaparamatādivasena attano gatikaṃ karoti, ekato asibbetvā visuṃ ṭhapitaṃ pana paccāsācīvaraṃ dasāhaparamameva.

“Mas sem dizer assim, a análise das palavras (padabhājana) foi dita” é a conexão. Ali, a palavra “assim” (evaṃ) refere-se ao significado dito no comentário para a expressão “se além disso” (tato ce uttarī), ou seja, “além do limite máximo de um mês”. A intenção é que, na análise das palavras, sem dizer tal significado, o significado foi dito de outra maneira. “O manto esperado que foi obtido nesse meio tempo” (tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ) está no caso nominativo (paccattavacana). “Manto original” (mūlacīvara) está no caso acusativo (upayogavacana). “Faz com que siga o seu próprio curso” (attano gatikaṃ karoti) significa que o manto esperado obtido nos dias subsequentes, como no segundo dia, etc., sem permitir que o manto original seja mantido pelo limite máximo de um mês, faz com que ele se estabeleça apenas no seu próprio limite máximo de dez dias; por isso, “faz com que siga o seu próprio curso”. Mas aqui, na frase “além disso, o manto original” (tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ), a palavra “manto original” está no caso nominativo. Pois este, em relação ao manto esperado obtido após o vigésimo dia, como no vigésimo segundo dia, etc., costurado e unido junto consigo mesmo, sem permitir que ele vá até o limite máximo de dez dias, faz com que siga o seu próprio curso de acordo com o limite máximo de nove dias, etc. No entanto, o manto esperado que é mantido separadamente, sem ser costurado junto, tem o limite máximo de apenas dez dias.

Pāḷiyaṃ dasāhāti dasāhena. Ekādase uppannetiādīsu ekādasāhe uppannetiādinā attho, ayameva vā pāṭho gahetabbo. Ekavīse uppanne…pe… navāhā kāretabbantiādi paccāsācīvarassa uppannadivasaṃ ṭhapetvā vuttaṃ. Teneva ‘‘tiṃse…pe… tadaheva adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Aññaṃ paccāsācīvaraṃ…pe… kāretabba’’nti idaṃ satiyā eva paccāsāya vuttaṃ. Sace pana ‘‘ito paṭṭhāya cīvaraṃ na labhissāmī’’ti icchitaṭṭhānato paccāsāya upacchinnāya aññatthāpi yena kenaci upāyena paccāsaṃ uppādeti, mūlacīvaraṃ na adhiṭṭhātabbaṃ, sabbathā paccāsāya upacchinnāya dasāhātikkantaṃ mūlacīvaraṃ tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbanti paṭhamataraṃ uppannaṃ visabhāgaṃ sandhāya vadati. Aññamaññanti aññaṃ aññaṃ, ayameva vā pāṭho. Aṅgaṃ panettha paṭhamakathine vuttasadisameva. Kevalañhi tattha dasāhātikkamo, idha māsātikkamoti ayaṃ viseso.

No texto canônico (Pāli), 'dez dias' (dasāha) significa por dez dias. Em passagens como 'tendo surgido no décimo primeiro' (ekādase uppanne), o significado é 'tendo surgido no décimo primeiro dia', ou esta mesma leitura deve ser adotada. A declaração 'tendo surgido no vigésimo primeiro... deve ser feito em nove dias' é dita excluindo o dia em que o manto esperado (paccāsācīvara) surgiu. Por essa mesma razão, foi dito: 'no trigésimo... deve ser determinado naquele mesmo dia'. A frase 'outro manto esperado... deve ser feito' é dita apenas quando há de fato expectativa. Se, contudo, a expectativa for interrompida em relação ao local desejado, pensando 'a partir de agora não obterei o manto', mas ele gerar expectativa em outro lugar por qualquer meio, o manto original (mūlacīvara) não deve ser determinado. Se a expectativa for completamente interrompida, o manto original que excedeu dez dias deve ser determinado naquele mesmo dia. A frase 'o manto esperado também deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa)' refere-se ao manto dissemelhante (visabhāga) que surgiu primeiro. 'Mutuamente' (aññamaññaṃ) significa 'um ao outro', ou esta mesma é a leitura. Os fatores (aṅga) aqui são semelhantes aos descritos no primeiro Kathina-sikkhāpada. A única diferença é que lá o limite é a ultrapassagem de dez dias, enquanto aqui é a ultrapassagem de um mês.

Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro preceito de treinamento do Kathina (Tatiyakathina-sikkhāpada) está concluída.

4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Manto Antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada)

503-5. Catutthe pāḷiyaṃ bhattavissagganti bhattassa udare vissajjanaṃ, pavesanaṃ ajjhoharaṇaṃ bhattakiccanti attho, bhojanapariyosānena bhattassa vissajjanantipi [Pg.323] vadanti. Tattha nāma tvanti so nāma tvaṃ, tāya nāma tvanti vā attho. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitā ca mātā ca pitāmahā, te eva yugaḷaṭṭhena yugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugā pitāmahāvaṭṭāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇena mātāmaho ca pitāmahī mātāmahī ca gahitāva honti. Sattamayugato paraṃ ‘‘aññātakā’’ti veditabbaṃ. Yāti bhikkhunī. Pitu mātā pitāmahī, mātu pitā mātāmaho.

503-5. No quarto preceito, no texto canônico, 'liberação da refeição' (bhattavissagga) significa a liberação da comida no estômago, isto é, a introdução, a ingestão, o ato de comer. Também dizem que significa a liberação da comida com o término da refeição. 'Tu, sendo tal pessoa' (tattha nāma tvaṃ) significa 'tu, sendo aquele' ou 'tu, com aquela [monja não aparentada]'. 'Pais' (pitaro) refere-se ao pai e à mãe. 'Avós' (pitāmahā) refere-se ao pai e à mãe dos pais. Eles próprios, no sentido de um par, são chamados de 'geração' (yuga). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como a linhagem de avós até a sétima geração de avós. Assim, pela inclusão do termo 'avós' (pitāmaha), o avô materno (mātāmaho), a avó paterna (pitāmahī) e a avó materna (mātāmahī) também estão incluídos. Além da sétima geração, devem ser considerados como 'não aparentados' (aññātaka). 'Ela' (yā) refere-se à monja (bhikkhunī). A mãe do pai é a avó paterna (pitāmahī), e o pai da mãe é o avô materno (mātāmaho).

Payoge payoge bhikkhussa dukkaṭanti ‘‘dhovā’’ti āṇāpanavācāya ekāya eva tadanuguṇassa sabbassāpi payogassa āṇattattā vuttaṃ.

A frase 'para cada esforço/ação (payoga), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o bhikkhu' é dita porque, por meio de uma única palavra de comando como 'lava!', ordena-se todo o esforço preparatório correspondente a essa lavagem.

506. Tadavinābhāvato dhovanassa ‘‘kāyavikāraṃ katvā’’ti ca ‘‘antodvādasahatthe’’ti ca vuttattā kāyena dhovāpetukāmataṃ appakāsetvā dānakhipanapesanādiṃ karontassa ca dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā bahi ṭhatvā kāyavācāhi āṇāpetvā khipanapesanādiṃ karontassa ca anāpatti eva.

506. Como a lavagem é inseparável desse esforço preparatório, e devido às declarações 'fazendo um gesto corporal' e 'dentro de doze côvados', não há ofensa para quem, sem manifestar corporalmente o desejo de mandar lavar, realiza atos como dar, lançar ou enviar o manto; e também não há ofensa para quem, permanecendo fora do limite de doze côvados, ordena por meio de corpo ou fala e realiza atos como lançar ou enviar.

Ekena vatthunāti paṭhamakatena. Pañcasatāni pamāṇaṃ etāsanti pañcasatā. Bhikkhubhāvato parivattaliṅgāpi bhikkhunī bhikkhūnaṃ santike ekatoupasampannā eva.

'Com um único caso' (ekena vatthunā) significa com o primeiro caso ocorrido. 'Quinhentas' (pañcasatā) refere-se àquelas cujo número limite é quinhentos. Mesmo uma monja que mudou de gênero a partir do estado de bhikkhu é considerada 'ordenada por um único lado' (ekatoupasampannā) na presença dos bhikkhus.

507. Tāvakālikaṃ gahetvāti attanā katipāhaṃ pārupanādiatthāya tāvakālikaṃ yācitvā. Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovāpanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni.

507. 'Tendo tomado temporariamente' (tāvakālikaṃ gahetvā) significa ter solicitado temporariamente para uso próprio, como vestir-se por alguns dias. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar uma monja não aparentada enquanto se está dentro do limite (upacāra), e fazer com que ela o lave, etc.

Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) está concluída.

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Recepção de Mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada)

508. Pañcame [Pg.324] apaññatte sikkhāpadeti gaṇamhā ohīyanasikkhāpade (pāci. 691-692) apaññatte. Koṭṭhāsasampattīti kesādipañcakoṭṭhāsānaṃ kalyāṇatā. Hatthataleyeva dassetvāti hatthatalato sesakāyassa adassanaṃ dīpeti.

508. No quinto preceito, 'quando o preceito de treinamento ainda não havia sido estabelecido' significa antes de ser estabelecido o preceito de treinamento sobre ficar para trás do grupo (gaṇamhā ohīyana-sikkhāpada). 'Perfeição das partes' (koṭṭhāsasampatti) refere-se à beleza das cinco partes do corpo, como o cabelo, etc. 'Mostrando apenas a palma da mão' (hatthataleyeva dassetvā) indica não mostrar o restante do corpo além da palma da mão.

510. Vihatthatāyāti vihatatāya, amissitatāya apaṭisaraṇatāyāti attho. Tenāha ‘‘samabhitunnattā’’ti, byadhitattāti attho. Parivattetabbaṃ parivattaṃ, tadeva pārivattakaṃ, parivattetvā diyyamānanti attho.

510. 'Devido ao desamparo' (vihatthatāyā) significa devido a estar desprovido de ajuda, sem associação e sem refúgio. Por isso foi dito: 'por estar afligido' (samabhitunnattā), que significa estar doente. O que deve ser trocado é a 'troca' (parivatta), que é o mesmo que 'permuta' (pārivattaka), significando o objeto que é dado em troca.

Purimasikkhāpade viya idha dvādasahattho upacāraniyamo natthīti āha ‘‘upacāraṃ muñcitvā’’ti. Aññatra pārivattakāti yaṃ antamaso harīṭakakhaṇḍampi datvā vā ‘‘dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā parivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā. ‘‘Taṃ acittakabhāvena na sametī’’ti iminā ñātibhāvājānanādīsu viya bhikkhunībhāvājānanādivasenāpi acittakataṃ pakāseti.

Diferente do preceito anterior, aqui não há a regra do limite de doze côvados; por isso foi dito: 'deixando de lado o limite'. 'Exceto por permuta' (aññatra pārivattakā) exclui o caso em que se obtém algo em troca, mesmo dando em contrapartida apenas um pedaço de mirabolano ou tendo a intenção mental de dizer 'eu darei'. Com a frase 'isso não se harmoniza com o estado de inconsciência', revela-se o estado de inconsciência (acittakata) devido ao desconhecimento do estado de monja, assim como ocorre no desconhecimento do parentesco, etc.

513-4. Tikañca taṃ pācittiyañcāti tikapācittiyaṃ, pācittiyatikanti attho. Pattatthavikādīti anadhiṭṭhānupagaṃ sandhāya vadati. Ko pana vādo pattatthavikādīsūti mahatiyāpi tāva bhisicchaviyā anadhiṭṭhānupagattā anāpatti, vikappanupagapacchimappamāṇavirahitatāya anadhiṭṭhātabbesu kimeva vattabbanti dasseti. Pattatthavikādīni pana vikappanupagapacchimāni gaṇhituṃ na vaṭṭati eva. Paṭiggahaṇaṃ kiriyā, aparivattanaṃ akiriyā. Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni.

513-4. Uma tríade que consiste em ofensas Pācittiya é uma 'tríade de Pācittiya' (tikapācittiya), que significa um grupo de três Pācittiyas. A expressão 'bolsa de tigela, etc.' (pattatthavikādi) refere-se a itens inadequados para determinação formal (adhiṭṭhāna). A frase 'o que dizer sobre bolsas de tigela, etc.?' mostra que, visto que não há ofensa mesmo no caso de uma grande capa de almofada por ser inadequada para determinação formal, o que se diria sobre itens que não podem ser determinados por carecerem da medida mínima adequada para partilha (vikappana)? Contudo, não é permitido receber bolsas de tigela, etc., que tenham a medida mínima adequada para partilha. A recepção é uma ação (kiriyā), e a não realização da troca é uma não-ação (akiriyā). Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de permuta, e o ato de receber da mão de uma monja não aparentada.

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a recepção de mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) está concluída.

6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Solicitação a Não Aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada)

515. Chaṭṭhe [Pg.325] paṭu eva paṭṭo. Pāḷiyaṃ dhammanimantanāti samaṇesu vattabbācāradhammamattavasena nimantanā, dātukāmatāya katanimantanā na hotīti attho. Teneva ‘‘viññāpessatī’’ti vuttaṃ. Aññātakaappavāritato hi viññatti nāma hoti.

515. No sexto preceito, 'inteligente' (paṭṭo) significa alguém que é de fato habilidoso. No texto canônico, 'convite de cortesia' (dhammanimantanā) significa um convite feito apenas por cortesia devida aos ascetas; não é um convite feito por um desejo real de doar. Por essa mesma razão, foi dito: 'ele solicitará' (viññāpessati). Pois a solicitação (viññatti) ocorre quando é feita a alguém não aparentado e que não fez um convite formal.

517. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti iminā bhūtagāmavikopanaṃ anuññātanti āha ‘‘neva bhūtagāmapātabyatāyā’’tiādi. Paṭhamaṃ suddhacittena liṅgaṃ gahetvā pacchā laddhiṃ gaṇhantopi titthiyapakkantako evāti āha ‘‘nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā’’ti.

517. Com a frase 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', a destruição de vegetação (bhūtagāma) é permitida [nessa circunstância excepcional]; por isso foi dito: 'não para a destruição de vegetação', etc. Aquele que primeiro adota a vestimenta de um sectário com mente pura, mas depois adota a doutrina deles, ainda é considerado 'alguém que se juntou aos sectários' (titthiyapakkantaka); por isso foi dito: 'mesmo tendo vestido [a roupa deles], a doutrina não deve ser adotada'.

Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatīti etthāpi vihāracīvarādiatthāya pavisantenapi tiṇādīhi paṭicchādetvāva gantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbanti sāmaññato dukkaṭassa vuttattā. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena. Paribhogajiṇṇanti yathā taṃ cīvaraṃ paribhuñjiyamānaṃ obhaggavibhaggatāya asāruppaṃ hoti, evaṃ jiṇṇaṃ.

Na passagem 'a primeira residência a que se chega', mesmo o bhikkhu que entra para obter moradia, mantos, etc., deve ir cobrindo-se com grama, etc., pois foi declarada uma ofensa geral de má conduta (dukkaṭa) para quem vem nu: 'mas não se deve vir nu'. 'Com tiras de pano' (cimilikāhi) significa com tiras de pano áspero. 'Apenas pelo uso' (paribhogeneva) significa por usar o manto por não obter outro. 'Desgastado pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa desgastado de tal forma que, ao ser usado, torna-se inadequado por estar rasgado e esfarrapado.

521. Aññassatthāyāti etthāpi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti idaṃ anuvattati evāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Idha pana aññassa acchinnanaṭṭhacīvarassa atthāya aññātakaappavārite viññāpentassa nissaggiyena anāpattīti attho gahetabbo, itarathā ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti iminā viseso na bhaveyya. Teneva anantarasikkhāpade vakkhati ‘‘aṭṭhakathāsu pana ñātakaparivātaṭṭhāne…pe… pamāṇameva vaṭṭatīti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sametī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.526) ca ‘‘yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘aññassatthāyā’ti na vutta’’nti (pārā. aṭṭha. 2.526) ca. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

521. Na expressão 'para o benefício de outrem', a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal' também se aplica; por isso foi dito: 'seus próprios parentes ou convidados', etc. Aqui, contudo, o significado a ser adotado é que não há ofensa de Nissaggiya para quem solicita a pessoas não aparentadas e que não fizeram convite formal para o benefício de outro cujo manto foi roubado ou perdido; de outro modo, não haveria distinção com a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal'. Por essa mesma razão, será dito no preceito seguinte: 'Nos comentários, contudo, diz-se que no caso de parentes ou convidados... apenas a quantidade limite é permitida, mas isso não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' e 'Como este preceito de treinamento foi estabelecido especificamente para o caso de solicitação para o benefício de outrem, por isso não foi dito aqui "para o benefício de outrem"'. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de ocasião apropriada, a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela.

Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre a solicitação a não aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) está concluída.

7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Excesso Além Disso (Tatuttari-sikkhāpada)

522-524. Sattame [Pg.326] pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussāpaṇaṃ. Tañhi vāṇijakehi dussāni paggahetvā dassanaṭṭhānatāya ‘‘paggāhikasālā’’ti vuccati. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. ‘‘Ticīvarikenā’’ti iminā acchinnaticīvarato aññassa vihārādīsu nihitassa cīvarassa abhāvaṃ dasseti. Yadi bhaveyya, viññāpetuṃ na vaṭṭeyya. Tāvakālikaṃ nivāsetvā attano cīvaraṃ gāhetabbaṃ, tāvakālikampi alabhantassa bhūtagāmavikopanaṃ katvā tiṇapaṇṇehi chadanaṃ viya viññāpanampi vaṭṭati eva. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. Dve naṭṭhānīti adhikārato vuttaṃ ‘‘dve sāditabbānī’’ti.

522-524. No sétimo preceito, no texto canônico, 'loja de exibição' (paggāhikasāla) significa uma loja de tecidos. Ela é chamada assim porque é o local onde os mercadores seguram e mostram os tecidos. 'Daquele manto' (assa cīvarassa) refere-se ao manto a ser aceito. Com a palavra 'por quem possui o conjunto de três mantos' (ticīvarika), mostra-se a ausência de qualquer outro manto guardado em mosteiros, etc., além do conjunto de três mantos que foi roubado. Se houvesse outro manto, não seria permitido solicitar. Deve-se vestir um manto emprestado temporariamente e recuperar o próprio manto. Para quem não consegue obter sequer um manto emprestado temporariamente, assim como é permitido cobrir-se com grama e folhas destruindo vegetação, também é permitido solicitar. 'Por outro' (aññenāti) significa por quem não teve todos os seus mantos roubados. 'Duas perdas' (dve naṭṭhāni) é dito em referência a 'dois mantos a serem aceitos'.

526. Pāḷiyā na sametīti ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti imāya pāḷiyā na sameti tatuttariviññāpanaāpattippasaṅge eva vuttattā. ‘‘Aññassatthāyāti na vutta’’nti idaṃ aññassatthāya tatuttari viññāpane nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hotīti imamatthaṃ dīpeti, tañca pācittiyaṃ yesaṃ atthāya viññāpeti, tesaṃ vā siyā, viññāpakasseva vā, na tāva tesaṃ tehi aviññāpitattā, nāpi viññāpakassa attānaṃ uddissa aviññāpitattā. Tasmā aññassatthāya viññāpentassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ na dissati. Pāḷiyaṃ pana imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘‘aññassatthāyā’’ti anāpattivāre na vuttanti vadanti, tañca yuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Tatuttaricīvaratā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

526. 'Não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' significa que não concorda com a passagem canônica 'não há ofensa no caso de parentes ou de quem fez um convite formal', pois esta foi declarada especificamente no contexto da ofensa por solicitar além disso. A frase 'não foi dito "para o benefício de outrem"' esclarece que, ao solicitar além disso para o benefício de outrem, ocorre uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya. E essa ofensa de Pācittiya deveria recair sobre aqueles para cujo benefício se solicita, ou sobre o próprio solicitante? Primeiramente, não deveria recair sobre aqueles, pois eles não fizeram a solicitação; nem sobre o solicitante, pois ele não solicitou para si mesmo. Portanto, não se vê uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya mesmo para quem solicita para o benefício de outrem. Contudo, dizem que no texto canônico, como este preceito de treinamento opera em conexão com a própria aceitação (sādiyana), a expressão 'para o benefício de outrem' não foi dita na seção de não-ofensa. E isso parece adequado; deve-se examinar e adotar. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto além disso, a causa do roubo, etc., a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela.

Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito de treinamento sobre o excesso além disso (Tatuttari-sikkhāpada) está concluída.

8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Manto Oferecido (Paṭhamaupakkhaṭa-sikkhāpada)

528-531. Aṭṭhame yo kattāti dāyakaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭo eva paṭako. ‘‘Appagghaṃ cetāpetī’’ti idaṃ nissaggiyapācittiyā anāpattiṃ sandhāya vuttaṃ, viññattipaccayā pana dukkaṭameva. ‘‘Pubbe appavārito’’ti hi sutte [Pg.327] viññattikāraṇaṃ vuttaṃ. Mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgānī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. upakkhaṭasikkhāpada) aññātakaviññattitā pakāsitā, keci pana ‘‘dāyakena dātukāmomhīti attano santike avuttepi yadagghanakaṃ so dātukāmo, tadagghanakaṃ āharāpetuṃ vaṭṭati evā’’ti vadanti, taṃ rājasikkhāpadaṭṭhakathāyapi na sameti, dūtena vā dāyakena vā ‘‘āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti ārocitepi mukhavevaṭiyakappiyakārakādīnaṃ santikā āharāpanassa tattha paṭikkhittattā. Vuttañhi tattha ‘‘ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma, etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ…pe… na kiñci vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo’’ti. Mukhavevaṭiyakappiyakārakādayo hi dāyakena pariccattepi vatthumhi ‘‘asukassa santike cīvarapiṇḍapātādiṃ gaṇhathā’’ti aniddiṭṭhattā eva ‘‘na kiñci vattabbā’’ti vuttaṃ, na pana tassa vatthuno mukhavevaṭiyādīnaṃ santakattā, tasmā idhāpi dāyakena vā dūtena vā ‘‘yaṃ icchatha, taṃ vadathā’’ti appavāritassa vadato dukkaṭameva. Agghavaḍḍhanakanti cīvare agghavaḍḍhanakaṃ nissāya pavattaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ, na piṇḍapātādīsu tesu agghavaḍḍhanassa dukkaṭamattattā, paṇītapiṇḍapāte suddhikapācittiyattā cāti gahetabbaṃ. Teneva ‘‘cīvare bhiyyokamyatā’’ti aṅgaṃ vuttaṃ.

528-531. No oitavo preceito de treinamento, a expressão “aquele que faz” (yo kattā) foi dita em referência ao doador (dāyaka). Um pano (paṭa) é o mesmo que um pedaço de pano (paṭako). A frase “adquire algo de menor valor” (appagghaṃ cetāpeti) foi dita em referência à não ocorrência de ofensa de Nissaggiya Pācittiya; no entanto, devido à solicitação (viññatti), há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). Pois no Sutta, a causa da solicitação é dita na frase “não convidado anteriormente” (pubbe appavārito). Também no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), o estado de solicitação a um não parente é revelado na passagem: “Desejo excessivo por mantos, solicitação a um não parente, e a obtenção por meio disso; estes são os três fatores aqui”. Alguns, no entanto, dizem: “Mesmo que o doador não tenha dito em sua presença ‘desejo dar’, é de fato apropriado mandar trazer um manto de valor equivalente àquele que ele deseja dar”. Isso não concorda com o Comentário do Rājasikkhāpada, pois mesmo quando é anunciado por um mensageiro ou pelo doador: “Os fundos para o manto foram trazidos em benefício do venerável”, mandar trazê-lo da presença de um mukhavevaṭiya (um assistente voluntário não designado) ou de um assistente leigo (kappiyakāraka) é ali rejeitado. Pois ali é dito: “Estes dois são chamados de assistentes leigos não designados (aniddiṭṭhakappiyakāraka). Deve-se agir em relação a eles como em relação a não parentes que não fizeram convite... etc... nada deve ser dito. Isso é apenas uma instrução: ‘Que ele envie os fundos para o manto por meio de um mensageiro’. Mesmo quando eles próprios trazem e dão para fins de esmola de alimentos (piṇḍapāta), etc., o mesmo método se aplica”. Pois, mesmo quando o objeto é abandonado pelo doador, como não foi designado: “Recebam mantos, esmolas de alimentos, etc., na presença de fulano”, é dito “nada deve ser dito”, mas não porque esse objeto pertença ao mukhavevaṭiya, etc. Portanto, aqui também, se alguém fala sem ter sido convidado pelo doador ou pelo mensageiro: “Digam o que desejam”, para aquele que fala, há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). A expressão “aumento de valor” (agghavaḍḍhanaka) indica que esta regra de treinamento ocorre em relação ao aumento de valor de um manto, não em relação a esmolas de alimentos, etc., pois nestes últimos o aumento de valor é apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa), e no caso de esmola de alimentos excelente (paṇītapiṇḍapāta), é uma ofensa de Pācittiya pura (suddhikapācittiya). Assim deve ser entendido. Por essa mesma razão, o fator “desejo excessivo por mantos” foi mencionado.

Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída.

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada)

533. Navame pāḷiyaṃ paccekacīvaracetāpannāti paccekaṃ niyametvā cīvaracetāpannā, ekekena visuṃ visuṃ niyamitā cīvaracetāpannāti attho. Ubhova santā ekenāti ubho ekatova santā, ubho ekato hutvāti attho.

533. No nono preceito, no texto em Pāli, “paccekacīvaracetāpannā” significa fundos para mantos especificados individualmente, isto é, fundos para mantos especificados separadamente por cada um individualmente. “Ubhova santā ekenā” significa ambos estando juntos, isto é, ambos tornando-se um só.

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída.

10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito de treinamento do rei (Rājasikkhāpada)

537. Dasame [Pg.328] ‘‘ajjaṇho’’ti ‘‘ajja no’’ti vattabbe ha-kārāgamaṃ, na-kārassa ca ṇa-kāraṃ katvā vuttoti āha ‘‘ajja ekadivasaṃ amhāka’’nti.

537. No décimo preceito, em relação a “ajjaṇho”, onde deveria ser dito “ajja no”, foi dito com a inserção da letra “ha” e a transformação da letra “na” em “ṇa”; por isso diz: “hoje, por um dia, é nosso”.

538-9. Yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ, sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, taṃ nissaggiyavatthudukkaṭavatthubhūtaṃ akappiyacīvaracetāpannaṃ ‘‘asukassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ āgamanasuddhiyā asati, sikkhāpade āgatanayena dūtavacane ca asuddhe sabbathā paṭikkhepo eva kātuṃ vaṭṭati, na pana ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vattuṃ, tadanusārena na veyyāvaccakarañca niddisituṃ āgamanadūtavacanānaṃ ubhinnaṃ asuddhattā. Pāḷiyaṃ āgatanayena pana āgamanasuddhiyā sati dūtavacane asuddhepi sikkhāpade āgatanayena sabbaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tena ca yathā dūtavacanāsuddhiyampi āgamane suddhe veyyāvaccakarampi niddisituṃ vaṭṭati, evaṃ āgamanāsuddhiyampi dūtavacane suddhe vaṭṭati evāti ayamattho atthato siddhova hoti, ubhayasuddhiyaṃ vattabbameva natthīti ubhayāsuddhipakkhameva sandhāya mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

538-9. O que é dito no Comentário da Mātikā: “Com estes fundos para manto, tendo adquirido um manto, vista o bhikkhu de tal nome com o manto — isto foi dito para mostrar a pureza da origem (āgamanasuddhi). Pois se ele enviasse dizendo: ‘Dê isto ao bhikkhu de tal nome’, devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado (akappiyavatthu), o bhikkhu não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka)”; isso se refere a quando não há pureza da origem, como quando se diz “Dê ao bhikkhu fulano” em relação a fundos inadequados para manto que constituem um objeto de Nissaggiya ou de erro (dukkaṭa). Se, de acordo com o método apresentado na regra de treinamento, a mensagem do mensageiro também for impura, é inteiramente apropriado apenas rejeitar, e não dizer “Nós aceitamos o manto”, nem, consequentemente, indicar um assistente de serviços (veyyāvaccakara), devido à impureza de ambos: da origem e da mensagem do mensageiro. No entanto, de acordo com o método apresentado no texto em Pāli, se houver pureza da origem, mesmo que a mensagem do mensageiro seja impura, é apropriado fazer tudo de acordo com o método apresentado na regra de treinamento; isso foi dito para demonstrar esse ponto. E por meio disso, assim como mesmo com a impureza da mensagem do mensageiro, se a origem for pura, é apropriado indicar o assistente de serviços, da mesma forma, mesmo com a impureza da origem, se a mensagem do mensageiro for pura, é de fato apropriado indicar o assistente de serviços. Este significado é logicamente estabelecido. No caso de pureza de ambos, não há necessidade de dizer nada. Deve-se entender que, referindo-se apenas ao lado da impureza de ambos, foi dito no Comentário da Mātikā: “o assistente leigo também não deve ser indicado”.

Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) ‘‘āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ mātikāṭṭhakathāvacanassa adhippāyaṃ asallakkhetvā vuttaṃ yathāvuttanayena āgamanasuddhiādinā sappayojanattā. Yo panettha ‘‘mūlasāmikena kappiyavohāravasena, pesitassa dūtassa akappiyavohāravasena ca vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyyā’’ti aniṭṭhappasaṅgo vutto, so aniṭṭhappasaṅgo eva na hoti abhimatattā. Tathā hi sikkhāpade eva ‘‘paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti akappiyavohārena vadato dūtassa kappiyena [Pg.329] kammena veyyāvaccakaro niddisitabbo vutto āgamanassa suddhattā, āgamanassāpi asuddhiyaṃ pana kappiyenāpi kammena veyyāvaccakaro na niddisitabboti attheva āgamanassa suddhiasuddhīsu payojanaṃ. Kathaṃ pana dūtavacanena āgamanasuddhi viññāyatīti? Nāyaṃ bhāro. Dūtena hi akappiyavohāreneva vutte eva āgamanasuddhi gavesitabbā, na itarathā, tattha ca tassa vacanakkamena pucchitvā ca yuttiādīhi ca sakkā viññātuṃ. Idhāpi hi sikkhāpade ‘‘cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti dūtavacaneneva cīvaraṃ kiṇitvā dātuṃ pesitabhāvo viññāyati. Yadi hi sabbathā āgamanasuddhi na viññāyati, paṭikkhepo eva kattabboti.

O que é dito a esse respeito na Sāratthadīpanī: “Não se vê nenhum benefício especial na pureza ou impureza da origem”, etc., foi dito sem observar a intenção das palavras do Comentário da Mātikā, pois há de fato um benefício na pureza da origem, etc., conforme o método mencionado. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) mencionada ali: “Mesmo para um mensageiro enviado pelo proprietário original com termos adequados (kappiyavohāra), mas que fala usando termos inadequados (akappiyavohāra), o assistente leigo deveria ser indicado”, não é de forma alguma uma consequência indesejada, pois é algo aceitável. Pois, na própria regra de treinamento, é dito que para o mensageiro que fala com termos inadequados: “Que o venerável aceite os fundos para o manto”, o assistente de serviços deve ser indicado por meio de uma ação adequada, devido à pureza da origem. No entanto, se houver impureza também na origem, mesmo por meio de uma ação adequada, o assistente de serviços não deve ser indicado. Assim, há de fato um benefício na pureza ou impureza da origem. Mas como a pureza da origem é conhecida através das palavras do mensageiro? Isso não é um fardo. Pois somente quando o mensageiro fala com termos inadequados é que a pureza da origem deve ser investigada, não de outra forma; e ali, perguntando de acordo com a sequência de suas palavras e por meio de raciocínio, etc., é possível sabê-lo. Pois aqui também, na regra de treinamento, através das próprias palavras do mensageiro: “Os fundos para o manto foram trazidos”, sabe-se que ele foi enviado para comprar e dar o manto. Se, de fato, a pureza da origem não puder ser conhecida de forma alguma, deve-se apenas fazer a rejeição.

Pāḷiyañca ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’tiādi dūtavacanassa akappiyattepi āgamanasuddhiyā sati paṭipajjanavidhidassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Eso kho…pe… na vattabbo ‘tassa dehī’’’tiādi akappiyavatthusādiyanaparimocanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Saññatto’’tiādi ‘‘evaṃ dūtena puna vutte eva codetuṃ vaṭṭati, na itarathā’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Na vattabbo ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’’’nti idaṃ dūtenābhatarūpiyaṃ paṭiggahetuṃ attanā niddiṭṭhakappiyakārakattāva ‘‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’’nti vadanto rūpiyassa pakatattā tena rūpiyena parivattetvā ‘‘dehi cetāpehī’’ti rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanto nāma hotīti taṃ dosaṃ dūrato parivajjetuṃ vuttaṃ rūpiyapaṭiggahaṇena saṅghamajjhe nissaṭṭharūpiye viya. Vuttañhi tattha ‘‘na vattabbo imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Tasmā na idaṃ viññattidosaṃ parivajjetuṃ vuttanti veditabbaṃ, ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’tipi avattabbatāpasaṅgato, teneva dūtaniddiṭṭhesu rūpiyasaṃvohārasaṅkābhāvato aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbanti vuttaṃ. Tatthāpi ‘‘dūtena ṭhapitarūpiyena cetāpetvā cīvaraṃ āharāpehī’’ti avatvā kevalaṃ ‘‘cīvaraṃ āharāpehī’’ti evaṃ āharāpetabbanti adhippāyo gahetabbo. Ṭhānaṃ bhañjatīti ettha ṭhānanti ṭhitiyā ca kāraṇassa ca nāmaṃ, tasmā āsane nisīdanena ṭhānampi kuppati, āgatakāraṇampi tesaṃ na viññāyati. Ṭhitaṃ pana akopetvā āmisapaṭiggahaṇādīsu āgatakāraṇameva bhañjati, na ṭhānaṃ. Tenāha ‘‘āgatakāraṇaṃ bhañjatī’’ti. Keci pana ‘‘āmisapaṭiggahaṇādinā ṭhānampi bhañjatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti.

E no texto em Pāli, as palavras “Nós aceitamos o manto”, etc., foram ditas para mostrar o procedimento a ser adotado quando há pureza da origem, mesmo que as palavras do mensageiro sejam inadequadas. “Este... etc... não deve ser dito ‘dê a ele’” foi dito para evitar a aceitação de um objeto inadequado. “Instruído” (saññatto), etc., foi dito para mostrar que “somente quando o mensageiro fala novamente dessa maneira é apropriado solicitar, não de outra forma”. “Não deve ser dito ‘dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim’” — isto foi dito para evitar de longe a falta de transação com dinheiro (rūpiyasaṃvohāra). Pois o bhikkhu que diz “dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim”, devido ao fato de ele próprio ter indicado o assistente leigo para receber o dinheiro trazido pelo mensageiro, visto que o dinheiro está presente, ao trocar esse dinheiro dizendo “dê, adquira”, ele estaria se envolvendo em transação com dinheiro. Isso é semelhante ao dinheiro abandonado no meio do Sangha por aquele que aceitou dinheiro; pois ali é dito: “Não deve ser dito ‘traga isto ou aquilo’”. Portanto, deve-se entender que isto não foi dito para evitar a falta de solicitação (viññattidosa), pois senão haveria a consequência indesejada de não se poder dizer “Amigo, preciso de um manto”. Por essa mesma razão, como não há suspeita de transação com dinheiro em relação aos assistentes indicados pelo mensageiro, foi dito que se pode mandar trazer o manto mesmo estabelecendo outro assistente leigo. Mesmo nesse caso, a intenção a ser adotada é que se deve mandar trazer dizendo apenas “traga o manto”, sem dizer “mande trazer o manto adquirindo-o com o dinheiro deixado pelo mensageiro”. Na expressão “quebra a permanência” (ṭhānaṃ bhañjati), o termo “ṭhāna” é o nome tanto para o ato de ficar de pé (ṭhiti) quanto para o motivo (kāraṇa). Portanto, ao sentar-se em um assento, o ato de ficar de pé também é desfeito, e o motivo da vinda deles não é percebido. No entanto, sem desfazer o ato de ficar de pé, na aceitação de bens materiais (āmisa), etc., apenas o motivo da vinda é desfeito, não o ato de ficar de pé. Por isso diz: “quebra o motivo da vinda”. Alguns, contudo, dizem: “pela aceitação de bens materiais, etc., o ato de ficar de pé também é desfeito”; isso não concorda com o Comentário.

Yatassa [Pg.330] cīvaracetāpannantiādi yena attanā veyyāvaccakaro niddiṭṭho, cīvarañca anipphāditaṃ, tassa kattabbavidhidassanaṃ. Evaṃ bhikkhunā vatthusāmikānaṃ vutte te codetvā denti, vaṭṭati ‘‘sāmikā codetvā dentī’’ti anāpattiyaṃ vuttattā. Tena ca yo sayaṃ acodetvā upāsakādīhi pariyāyena vatvā codāpeti, tesu sattakkhattumpi codetvā cīvaraṃ dāpentesu tassa anāpatti siddhā hoti sikkhāpadassa anāṇattikattā.

As palavras “os fundos para o manto que foram preparados para ele”, etc., mostram o procedimento a ser realizado por aquele que indicou o assistente de serviços e cujo manto não foi produzido. Quando o bhikkhu fala dessa maneira aos proprietários do objeto, se eles dão após serem solicitados, isso é apropriado, pois na seção de não ofensa (anāpatti) é dito: “os proprietários dão após serem solicitados”. E por meio disso, para aquele que, sem solicitar pessoalmente, faz com que outros solicitem falando indiretamente com devotos leigos, etc., mesmo que eles solicitem até cem vezes para fazer com que o manto seja dado, a não ofensa está estabelecida para ele, visto que a regra de treinamento não proíbe a solicitação por meio de terceiros (anāṇattika).

Kenaci aniddiṭṭho attano mukheneva byāvaṭabhāvaṃ veyyāvaccakarattaṃ patto mukhavevaṭiko. ‘‘Avicāretukāmatāyā’’ti iminā vijjamānampi dātuṃ anicchantā ariyāpi vañcanādhippāyaṃ vinā vohārato natthīti vadantīti dasseti. Bhesajjakkhandhake meṇḍakaseṭṭhivatthumhi (mahāva. 299) vuttaṃ ‘‘santi, bhikkhave’’tiādivacanameva (mahāva. 299) meṇḍakasikkhāpadaṃ nāma. Kappiyakārakānaṃ hattheti dūtena niddiṭṭhakappiyakārake sandhāya vuttaṃ, na pana bhikkhunā niddiṭṭhe, aniddiṭṭhe vāti. Tenāha ‘‘ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthī’’tiādi.

Aquele que, sem ser indicado por ninguém, assume por sua própria boca a responsabilidade de ser um assistente de serviços é chamado de “mukhavevaṭika”. Pela expressão “devido ao desejo de não investigar”, mostra-se que mesmo os nobres (ariya), quando não desejam dar algo que existe, dizem, de acordo com a linguagem comum e sem intenção de enganar, “não há”. No capítulo sobre medicamentos (Bhesajjakkhandhaka), na história do banqueiro Meṇḍaka, a declaração que começa com “Existem, bhikkhus”, é de fato a chamada regra de treinamento de Meṇḍaka (Meṇḍakasikkhāpada). A expressão “nas mãos dos assistentes leigos” é dita em referência aos assistentes leigos indicados pelo mensageiro, mas não em relação àqueles indicados ou não indicados pelo bhikkhu. Por isso diz: “e aqui não há limite para a solicitação”, etc.

Sayaṃ āharitvā dadantesūti sambandho. ‘‘Piṇḍapātādīnaṃ atthāyā’’ti iminā cīvaratthāyeva na hotīti dasseti. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā vatthusāminā niddiṭṭhakappiyakārakabhedesupi piṇḍapātādīnampi atthāya dinne ca ṭhānacodanādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva kātabbanti dasseti.

“Quando eles próprios trazem e dão” é a conexão. Pela expressão “para fins de esmola de alimentos, etc.”, mostra-se que isso não ocorre apenas para fins de manto. Pela expressão “o mesmo método se aplica”, mostra-se que mesmo quando é dado pelo proprietário do objeto para fins de esmola de alimentos, etc., mesmo entre os diferentes tipos de assistentes leigos indicados, tudo, como o ato de ficar de pé, a solicitação, etc., deve ser feito exatamente de acordo com o método mencionado anteriormente.

‘‘Saṅghaṃ vā…pe… anāmasitvā’’ti vuttattā ‘‘saṅghassa vihāratthāya demā’’tiādinā āmasitvā vadantesu paṭikkhipitabbameva. ‘‘Saṅgho sampaṭicchatī’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, gaṇādīsupi saṅghassatthāya sampaṭicchantesupi paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Sāratthadīpaniyaṃ ‘‘paṭiggahaṇe pācittiya’’nti (sārattha. ṭī. 2.537-539) vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ saṅghacetiyādīnaṃ atthāya dukkaṭassa vuttattā. Codetīti tassa dosābhāvaṃ ñatvāpi kodhena vā lobhena vā bhaṇḍadeyyanti codeti. So eva hi musāvādādipaccayā pācittiyadukkaṭādiāpattīhi sāpattiko hoti, gīvātisaññāya pana vatvā niddosabhāvaṃ ñatvā viramantassa natthi āpatti.

Devido ao que foi dito: “sem fazer referência ao Sangha... etc.”, se eles falam fazendo referência, dizendo “Damos para o mosteiro do Sangha”, etc., deve ser de fato rejeitado. A expressão “O Sangha aceita” foi dita de acordo com o método mais estrito (ukkaṭṭhavasā). Mesmo para grupos (gaṇa), etc., mesmo quando aceitam para o benefício do Sangha, tanto na aceitação quanto no uso, há de fato apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa). O que foi dito na Sāratthadīpanī: “há uma ofensa de Pācittiya na aceitação”, não é apropriado, pois foi dito que há uma ofensa de erro (dukkaṭa) para o benefício do Sangha, de santuários (cetiya), etc. “Solicita” (codeti) significa que, mesmo sabendo que ele não tem culpa, alguém o acusa por raiva ou ganância, dizendo “ele deve devolver os bens”. Esse mesmo bhikkhu que acusa, devido a mentira, etc., torna-se culpado de ofensas como Pācittiya, erro (dukkaṭa), etc. No entanto, para aquele que fala com a percepção de que é permitido comer (gīvātisaññā) e, ao saber que ele não tem culpa, desiste, não há ofensa.

Taḷākaṃ [Pg.331] khette paviṭṭhattā ‘‘na sampaṭicchitabba’’nti vuttaṃ. Cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatūti deti, vaṭṭatīti ettha ‘‘bhikkhusaṅghassa catupaccayaparibhogatthāya taḷākaṃ dammī’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅgho cattāro paccaye paribhuñjituṃ taḷākaṃ dammī’’ti vā ‘‘ito taḷākato uppanne cattāro paccaye dammī’’ti vā vattumpi vaṭṭati, idañca saṅghassa paribhogatthāya diyyamānaññeva sandhāya vuttaṃ, puggalassa pana evampi dinnaṃ taḷākakhettādi na vaṭṭati. Suddhacittassa pana udakaparibhogatthaṃ kūpapokkharaṇīādayo vaṭṭanti. ‘‘Saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ katha’’nti hi ādinā sabbattha saṅghavaseneva vuttaṃ. Hattheti vase.

Diz-se que "não deve ser aceito" o reservatório de água que adentrou um campo de cultivo. No caso de "Ele doa dizendo: 'Que a comunidade usufrua dos quatro requisitos [gerados por este reservatório]', isso é permitido", é apropriado dizer: "Eu dou este reservatório para o usufruto dos quatro requisitos pela comunidade de monges", ou "Eu dou este reservatório para que a comunidade de monges usufrua dos quatro requisitos", ou "Eu dou os quatro requisitos gerados a partir deste reservatório". E isso é dito referindo-se apenas ao que é doado para o usufruto da comunidade; contudo, se tal reservatório, campo, etc., for doado a um indivíduo, mesmo dessa maneira, não é permitido. Mas, para quem tem a mente pura, poços, lagoas, etc., são permitidos para o usufruto da água. Pois em toda parte, com frases como "A comunidade possui um reservatório, como proceder em relação a isso?", fala-se apenas sob a autoridade da comunidade. "Na mão" significa "sob controle".

‘‘Ṭhapethāti vutte’’ti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ, avuttepi ṭhapentassa doso natthi. Tenāha ‘‘udakaṃ vāretuṃ labbhatī’’ti. Sassakālepi tāsetvā muñcituṃ vaṭṭati, amuñcato pana bhaṇḍadeyyaṃ. Puna detīti acchinditvā puna deti, evampi vaṭṭatīti sambandho. Iminā ‘‘yena kenaci issarena ‘pariccattamidaṃ bhikkhūhi, assāmika’ntisaññāya attanā gahetvā dinnaṃ vaṭṭatī’’ti dasseti. Kappiyavohārepi vinicchayaṃ vakkhāmāti pāṭhaseso.

A frase "quando se diz: 'guardem-no'" é dita por uma questão de conduta respeitosa; mesmo que não seja dito, não há falta para quem o guarda. Por isso, diz-se: "É permitido reter a água". Mesmo na época das colheitas, é permitido liberar a água após assustar [os animais]; no entanto, para quem não a libera, há a obrigação de compensar os bens danificados. "Doa novamente" significa que, após confiscar, doa-se novamente; a conexão é que "mesmo assim é permitido". Com isso, mostra-se que: "Se qualquer autoridade, com a percepção de que 'isto foi abandonado pelos monges, está sem dono', tomar para si e depois doar, é permitido". "Explicaremos a decisão também sobre a linguagem permitida" é o restante do texto.

Udakavasenāti udakaparibhogatthaṃ. ‘‘Suddhacittāna’’nti idaṃ sahatthena ca akappiyavohārena ca karonte sandhāya vuttaṃ. Sassasampādanatthanti evaṃ asuddhacittānampi pana sayaṃ akatvā kappiyavohārena āṇāpetuṃ vaṭṭati eva. ‘‘Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti idaṃ sahatthādinā katataḷākattā ‘‘asāruppa’’nti vuttaṃ, ṭhapentassa, pana taṃ paccayaṃ paribhuñjantassapi vā saṅghassa āpatti na viññāyati, aṭṭhakathāpamāṇena vā ettha āpatti gahetabbā. Lajjibhikkhunāti lajjināpi, pageva alajjinā mattikuddharaṇādīsu kārāpitesūti adhippāyo. Navasasseti akatapubbe kedāre. ‘‘Kahāpaṇe’’ti iminā dhaññuṭṭhāpane tasseva akappiyanti dasseti, dhaññuṭṭhāpane cassa payogepi dukkaṭameva, na kahāpaṇuṭṭhāpane viya.

"Por meio da água" significa para o usufruto da água. A expressão "daqueles de mente pura" é dita referindo-se àqueles que agem com as próprias mãos e com linguagem não permitida [para contrastar com eles]. No entanto, para a produção de colheitas, mesmo para aqueles de mente impura, é certamente permitido ordenar através de linguagem permitida, sem fazer eles mesmos. A frase "Não é permitido nomear um assistente leigo" é dita como "inadequada" porque o reservatório foi feito com as próprias mãos, etc.; no entanto, para a comunidade que o nomeia ou que usufrui desse requisito, nenhuma ofensa é conhecida, ou, de acordo com a autoridade do Comentário, uma ofensa deve ser assumida neste caso. "Por um monge consciente" significa que isso se aplica mesmo a um monge consciente, quanto mais a um sem escrúpulos, quando fazem outros cavar argila, etc.; este é o significado. "Em novas colheitas" significa em um campo onde antes nada havia sido cultivado. Com a palavra "moedas", mostra-se que, na produção de grãos, isso é não permitido apenas para aquele [monge]; e na produção de grãos, o esforço dele constitui apenas uma ofensa de má conduta, diferentemente da produção de moedas.

‘‘Kasatha vapathā’’ti vacane sabbesampi akappiyaṃ siyāti āha ‘‘avatvā’’ti. Ettako nāma bhāgoti ettha ettako kahāpaṇoti idampi sandhāya vadati. Tathā vuttepi hi tadā kahāpaṇānaṃ avijjamānattā [Pg.332] āyatiṃ uppannaṃ aññesaṃ vaṭṭati eva. Tenāha ‘‘tasseva taṃ akappiya’’nti. Tassa pana sabbapayogesu, paribhogesupi dukkaṭaṃ. Keci pana ‘‘dhaññaparibhoge eva āpatti, na pubbapayoge’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, yena minanarakkhaṇādipayogena pacchā dhaññaparibhoge āpatti hoti, tassa payogassa karaṇe anāpattiyā ayuttattā. Pariyāyakathāya pana sabbattha anāpatti. Teneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti niyamavacane akappiyaṃ vuttaṃ, kahāpaṇavicāraṇepi eseva nayo. Vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthīti vattabbantiādivacanañcettha sādhakaṃ.

Como as palavras "Arem, semeiem" seriam não permitidas para todos os monges, diz-se: "sem dizer [isso]". A frase "uma porção de tal tamanho" é dita referindo-se também a "tantas moedas". Pois, mesmo que se diga isso, como as moedas não existem naquele momento, o que for gerado no futuro é certamente permitido para outros monges. Por isso, diz-se: "Isso é não permitido apenas para ele". No entanto, para ele, há uma ofensa de má conduta em todos os esforços e também no usufruto. Alguns dizem: "A ofensa ocorre apenas no usufruto dos grãos, não no esforço anterior"; isso não é correto, porque é inadequado que não haja ofensa na realização do esforço (como medir, proteger, etc.) pelo qual posteriormente ocorre uma ofensa no usufruto dos grãos. No entanto, por meio de discurso indireto, não há ofensa em nenhum caso. Por essa mesma razão, diz-se que é não permitido em uma declaração restritiva como: "Tragam tal e tal coisa com esta quantidade de arroz". O mesmo método se aplica também à gestão de moedas. E a declaração "Existe tal propriedade, mas não há assistente leigo" serve como prova neste contexto.

Vanaṃ dammi…pe… vaṭṭatīti ettha nivāsaṭṭhānattā puggalassāpi suddhacittena gahetuṃ vaṭṭati. Sīmaṃ demāti vihārasīmādisādhāraṇavacanena vuttattā ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ.

Na frase "Eu dou uma floresta... etc... é permitido", por ser um local de moradia, é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar com mente pura. Como a frase "Nós damos um limite" é dita como uma expressão comum para o limite do mosteiro, etc., diz-se: "é permitido".

‘‘Veyyāvaccakara’’ntiādinā vuttepi puggalassapi dāsaṃ gahetuṃ vaṭṭati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti (pārā. 619; mahāva. 270) visesetvā anuññātattā, tañca kho pilindavacchena gahitaparibhuttakkamena, na gahaṭṭhānaṃ dāsaparibhogakkamena. Khettādayo pana sabbe saṅghasseva vaṭṭanti pāḷiyaṃ puggalikavasena gahetuṃ ananuññātattāti daṭṭhabbaṃ. Vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) suttantesu āgatapaṭikkhepo bhagavatā āpattiyāpi hetubhāvena katoti bhagavato adhippāyaṃ jānantehi saṅgītimahātherehi khettapaṭiggahaṇādinissito ayaṃ sabbopi pāḷimuttavinicchayo vuttoti gahetabbo. Kappiyakārakassa niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttari vāyāmo, tena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

Mesmo quando se diz "um assistente", etc., é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar um servo, porque o Abençoado permitiu especificamente: "Eu permito, monges, um assistente de mosteiro". E isso, de fato, deve ser feito de acordo com a maneira de aceitação e uso adotada pelo Venerável Pilindavaccha, e não de acordo com a maneira como os leigos usam seus escravos. No entanto, deve-se entender que campos de cultivo, etc., são todos permitidos apenas para a comunidade, pois no Cânon não é permitido aceitá-los como propriedade individual. A frase "Nós doamos ao mosteiro" é dita referindo-se a um mosteiro da comunidade. A proibição que aparece nos Suttas, como "Ele se abstém de aceitar campos e terras", foi estabelecida pelo Abençoado também como causa de uma ofensa. Assim, deve-se entender que toda esta decisão não contida no Cânon, baseada na aceitação de campos, etc., foi declarada pelos Grandes Anciãos do Concílio que conheciam a intenção do Abençoado. A indicação de um assistente leigo, a entrega por meio de um mensageiro, o esforço além disso, e a obtenção por meio desse esforço: estes são os quatro fatores neste caso.

Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o Rei (Rājasikkhāpada) está concluída.

Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre mantos (Cīvaravagga) está concluído.

2. Kosiyavaggo

2. Capítulo sobre a Seda (Kosiyavagga)

1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā

1. Explicação da regra de treinamento sobre a Seda (Kosiyasikkhāpada)

542. Dutiyassa [Pg.333] paṭhame pāḷiyaṃ kosiyakāraketi kosakārakapāṇānaṃ kosato nibbattattā kosiyena suttena vatthādiṃ karonte. Saṅghātanti vināsaṃ.

542. Na primeira regra de treinamento do segundo capítulo, no texto canônico, "kosiyakārake" refere-se àqueles que fazem roupas, etc., com fio de seda, que é produzido a partir do casulo dos bichos-da-seda. "Saṅghāta" significa destruição.

544. ‘‘Avāyima’’nti vuttattā vāyitvā karaṇe anāpatti. Missetvāti eḷakalomehi missetvā. Paṭilābhenāti pariniṭṭhānena ‘‘pariyosāpeti, nissaggiya’’nti (pārā. 545) vuttattā, kosiyamissakatā, attano atthāya santhatassa karaṇakārāpanaṃ, paṭilābho cāti imānettha tīṇi aṅgāni.

544. Como se diz "não tecido", não há ofensa se for feito tecendo. "Misturando" significa misturando com lã de ovelha. "Pela obtenção" significa pela conclusão, pois diz-se: "ele faz terminar, há uma ofensa de expiação com confisco". A mistura com seda, o fazer ou mandar fazer um tapete para si mesmo, e a obtenção: estes são os três fatores neste caso.

Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a Seda está concluída.

547-552. Dutiyañca tatiyañca uttānameva. Tattha pana odātādimissakasaññāya suddhakāḷakānaññeva santhatassa karaṇavasena cettha dvebhāgato adhikesu suddhakāḷakesu anadhikasaññāya santhatassa karaṇavasena ca acittakatā veditabbā.

547-552. A segunda e a terceira regras de treinamento são claras por si mesmas. No entanto, nelas, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de fazer um tapete apenas com lã preta pura sob a percepção de que está misturada com branca, etc., e por fazer um tapete com lã preta pura excedendo as duas partes sob a percepção de que não excede.

4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos (Chabbassasikkhāpada)

557. Catutthe hada karīsussagge, miha secaneti dhātuatthaṃ sandhāyāha ‘‘vaccampi passāvampi karontī’’ti. Ūnakachabbassesu atirekachabbassasaṅkitādivasenettha acittakatā veditabbā.

557. Na quarta regra, referindo-se ao significado das raízes "hada" no sentido de excretar fezes, e "miha" no sentido de urinar, diz-se: "fazendo fezes e urina". No caso de menos de seis anos, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de suspeitar que excede seis anos, etc.

Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos está concluída.

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento (Nisīdanasanthatasikkhāpada)

565. Pañcame [Pg.334] tattha sandississatīti sakāya katikāya ayuttakāritāvasena viññūhi sandississatīti attho. Araññakaṅgādīni tīṇi pāḷiyaṃ senāsanādipaccayattayassa ādiaṅgavasena vuttāni, sesānipi te samādiyiṃsu evāti veditabbaṃ.

565. Na quinta regra, "será visto ali" significa que será conhecido pelos sábios devido à prática inadequada de acordo com o próprio acordo deles. As três práticas ascéticas, começando com a de habitante da floresta, são mencionadas no texto canônico como os fatores iniciais para a tríade de requisitos, como assento e leito; deve-se entender que eles certamente assumiram também as práticas restantes.

566. Pihayantāti patthayantā. Santhatassa avāyimattā, senāsanaparikkhārattā ca cīvaratā, adhiṭṭhātabbatā ca natthīti āha ‘‘catutthacīvarasaññitāyā’’ti, vipallāsasaññāyāti attho. Keci pana ‘‘idaṃ nisīdanasanthataṃ nāma navasu cīvaresu nisīdanacīvarameva, nāññaṃ. Nisīdanasikkhāpadepi (pāci. 531 ādayo) imasmiṃ sikkhāpade viya ‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’ti ca aṭṭhakathāyañcassa ‘santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā karīyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccatī’ti (pāci. aṭṭha. 531) ca vuttattā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ idha pamāṇaniyamassa avuttattā, santhatassa ca avāyimacīvarattā, adhiṭṭhānupagattābhāvā aṭṭhakathāyaṃ avuttattā ca. Nisīdanacīvaraṃ pana channaṃ cīvarānaṃ khaṇḍapilotikāni pamāṇayuttameva santharitvā santhataṃ viya karonti. Teneva ‘‘santhatasadisa’’nti sadisaggahaṇaṃ kataṃ, tasmā tadeva cīvaraṃ adhiṭṭhānupagañca, na idanti gahetabbaṃ.

566. "Pihayantā" significa desejando. Como o tapete não é tecido e é um utensílio de moradia, ele não possui a natureza de um manto nem a capacidade de ser determinado formalmente; por isso, diz-se: "com a percepção de um quarto manto", o que significa com uma percepção distorcida. No entanto, alguns dizem: "Este chamado tapete de assento é o próprio manto de assento entre os nove mantos, e nada mais. Pois tanto na regra de treinamento sobre o assento quanto nesta regra, diz-se: 'O assento é chamado de com franjas', e no seu Comentário diz-se: 'Tendo estendido algo semelhante a um tapete, rasgando em dois lugares em uma área de cerca de um palmo do Sugata em uma extremidade, fazem-se três franjas; com essas franjas, é chamado de com franjas'". Isso não é correto, porque aqui a regra de tamanho não é mencionada, e porque o tapete não tecido não tem a natureza de um manto e não é adequado para determinação, o que também não é dito no Comentário. Por outro lado, o manto de assento é feito estendendo pedaços de pano rasgados dos seis mantos, de acordo com a medida apropriada, assemelhando-se a um tapete. Por essa mesma razão, usou-se o termo comparativo "semelhante a um tapete". Portanto, deve-se entender que apenas aquele é um manto e adequado para determinação, e não este.

567. Sugatavidatthikaṃ anādāya ādiyantisaññāya, sugatavidatthiūne anūnantisaññāya ca vasenettha acittakatā veditabbā. Vitānādīnaññeva atthāya karaṇe anāpattivacanato nipajjanatthāya karotopi āpatti eva. Paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti kosiyesu suddhakāḷakānañca vatthūnaṃ akappiyattā vuttaṃ. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 545, 550) tattha tattha vuttaṃ, itaresu pana dvīsu ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Tattha catutthe aññassatthāya karaṇepi anāpatti, pañcame tattha dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Nissaṭṭhadānavacanato pana gahaṇe doso natthi, paribhuñjane ca vijaṭetvā kappiyavasena kate na doso.

567. Deve-se entender o estado de ausência de intenção neste caso por meio da percepção de estar obtendo a medida do palmo do Sugata quando não a está obtendo, e pela percepção de não ser menor que o palmo do Sugata quando é menor. Como se diz que não há ofensa se for feito apenas para fins de dossel, etc., há certamente uma ofensa para quem o faz para fins de deitar-se. A frase "não é permitido usufruir" é dita porque os itens feitos de seda e de lã preta pura são não permitidos. Por essa mesma razão, diz-se aqui e ali no texto canônico: "Se ele obtém e usufrui do que foi feito por outro, há uma ofensa de má conduta"; no entanto, nas outras duas regras, diz-se: "não há ofensa". Nelas, deve-se entender que na quarta regra não há ofensa mesmo se for feito para o benefício de outro, enquanto na quinta há uma ofensa de má conduta nesse caso. No entanto, devido à declaração sobre doar após o confisco, não há falta em aceitá-lo; e no usufruto, se for desfeito e refeito de maneira permitida, não há falta.

Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento está concluída.

6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomasikkhāpada)

572. Chaṭṭhe [Pg.335] pāḷiyaṃ ‘‘addhānamaggappaṭipannassā’’ti idaṃ vatthuvasena vuttaṃ. Nivāsaṭṭhāne laddhānipi tiyojanato paraṃ harituṃ na vaṭṭati eva. Asante hāraketi anurūpato vuttaṃ. Santepi hārake harato natthi doso. Āpattiyevāti anāṇattena haṭattā. Pakkhadvayassapi kāraṇamāha ‘‘saussāhattā’’ti, anuparatagamanicchattāti attho. Suddhacittapakkhasseva kāraṇamāha ‘‘acittakattā’’ti. Na sametīti ‘‘anāpatti, aññaṃ harāpetī’’ti ettakasseva pariharaṇe vuttattā. Agacchanteti ṭhite. Heṭṭhāti bhūmiyā.

572. Na sexta regra, no texto canônico, la frase "para quem iniciou uma jornada" é dita em termos do caso original. Mesmo que a lã seja obtida no local de residência, certamente não é permitido carregá-la além de três yojanas. A frase "quando não há carregador" é dita de maneira apropriada. Mesmo que haja um carregador, não há falta para quem a carrega. "Há certamente uma ofensa" é porque foi carregada sem ter sido ordenada. Diz-se "com esforço" como a razão para ambos os lados, o que significa o desejo incessante de ir. Diz-se "devido ao estado de ausência de intenção" como a razão apenas para o lado da mente pura. "Não concorda" é porque se diz "não há ofensa se ele faz outro carregar" apenas para essa extensão de transporte. "Ao vir" significa quando o veículo está parado. "Abaixo" significa no chão.

575. Taṃ harantassāti paṭhamaṃ paṭilābhaṭṭhānato paṭṭhāya tiyojanato uddhaṃ harantassāti attho. Tathā harantassa hi corehi acchinditvā puna dinnaṭṭhānato tiyojanaṃ harituṃ vaṭṭati. Keci pana ‘‘mātikāṭṭhakathāyaṃ aṅgesu ‘paṭhamappaṭilābho’ti vuttattā dutiyapaṭilābhaṭṭhānato tiyojanātikkamepi anāpattī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, dutiyapaṭilābhassāpi paṭilābhaṭṭhāne pavisanato vāsatthāya gamanaṭṭhānato puna gamane viya. Kāyabandhanādīnanti dvipaṭalakāyabandhanādīnaṃ antare pakkhittaṃ pasibbake pakkhittasadisaṃ, na katabhaṇḍanti vuttaṃ, tathā nidhānamukhanti. Akatabhaṇḍatā, paṭhamappaṭilābho, tiyojanātikkamanaṃ, āharaṇapaccāharaṇaṃ, avāsādhippāyatāti imānettha pañca aṅgāni.

575. "Para quem a carrega" significa para quem a carrega além de três yojanas a partir do local da primeira obtenção. Pois, para quem a carrega dessa maneira, se ela for roubada por ladrões e depois devolvida, é permitido carregá-la por três yojanas a partir do local onde foi devolvida. No entanto, alguns dizem: "Como se diz 'primeira obtenção' entre os fatores no Comentário da Matika, não há ofensa mesmo se exceder três yojanas a partir do local da segunda obtenção"; isso não é correto, porque a segunda obtenção também entra na categoria de local de obtenção, assim como ir novamente a partir do local de partida para fins de residência. "De cintos, etc." significa que a lã colocada dentro de um cinto de duas camadas, etc., é semelhante a ser colocada em uma bolsa; diz-se que "não é um bem manufaturado", e o mesmo se aplica a um fardo amarrado. O estado de não ser um bem manufaturado, a primeira obtenção, o exceder de três yojanas, o transporte de ida e volta, e a intenção de não residir: estes são os cinco fatores neste caso.

Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha está concluída.

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha (Eḷakalomadhovāpanasikkhāpada)

581. Sattame pāḷiyaṃ anāpattivāre aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpetīti ettha paribhuttassa kambalādikatabhaṇḍassa dhovāpanaṃ purāṇacīvaradhovāpanasikkhāpadena āpattikaranti tannivattanatthaṃ ‘‘aparibhuttaṃ katabhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva.

581. Na sétima regra, na seção de não ofensa do texto canônico, na frase "ele manda lavar um bem manufaturado não utilizado", como mandar lavar um bem manufaturado já utilizado, como um cobertor, etc., causaria uma ofensa de acordo com a regra de treinamento sobre mandar lavar mantos antigos, diz-se "um bem manufaturado não utilizado" para evitar isso. O restante neste caso tem o significado claro por si mesmo.

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha está concluída.

8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre o Ouro e a Prata (Rūpiyasikkhāpada)

583-4. Aṭṭhame [Pg.336] suvaṇṇamayakahāpaṇena kahāpaṇopi rajate eva saṅgayhatīti āha ‘‘sovaṇṇamayo vā’’ti. Rūpiyamayo vāti rajatena rūpaṃ samuṭṭhapetvā katakahāpaṇo. Pākatiko nāma etarahi pakatikahāpaṇo.

583-4. Na oitava regra, como até mesmo uma moeda feita de ouro é incluída sob o termo "prata", diz-se: "ou feito de ouro". "Ou feito de prata" refere-se a uma moeda feita de prata na qual uma imagem foi gravada. O chamado "comum" refere-se à moeda comum de hoje em dia.

Iccetaṃ sabbampīti sikkhāpadena, vibhaṅgena ca vuttaṃ sabbampi nidasseti. Tassa catubbidhaṃ nissaggiyavatthūti imināva sambandho, na pana anantarena ‘‘rajata’’nti padena. Idāni taṃ catubbidhaṃ nissaggiyavatthuṃ sarūpato dassento ‘‘rajata’’ntiādimāha. Tattha kiñcāpi heṭṭhā rajatamāsakova vutto, na kevalaṃ rajataṃ, tathāpi sikkhāpade ‘‘jātarūparajata’’nti padeneva vuttanti tampi dassetuṃ ‘‘rajata’’nti idaṃ visuṃ vuttaṃ. Padabhājane pana mātikāpadeneva siddhattā taṃ avatvā tena saha saṅgayhamānameva dassetuṃ ‘‘rajataṃ nāma kahāpaṇo’’tiādi vuttanti veditabbaṃ. Jātarūpamāsakoti suvaṇṇamayakahāpaṇo. Vuttappabhedoti ‘‘rūpiyamayo vā pākatiko vā’’tiādinā vuttappabhedo. Paṭova paṭako, vatthaṃ. Dukkaṭamevāti paṭiggāhakasseva paṭiggahaṇapaccayā dukkaṭaṃ, paribhoge pana pañcasahadhammikehi paṭiggahitānaṃ dhaññavirahitamuttādīnaṃ kāraṇā uppannapaccayaṃ paribhuñjantānaṃ sabbesampi dukkaṭameva. Keci pana ‘‘dhaññampi pañcasahadhammikehi paṭiggahitaṃ muttādikhettādi viya sabbesampi paribhuñjituṃ na vaṭṭati, kevalaṃ saṅghikabhūmiyaṃ kappiyavohārena ca uppannassa dhaññassa vicāraṇameva sandhāya ‘tassevetaṃ akappiya’nti vutta’’nti vadanti.

A expressão 'Tudo isso' indica tudo o que foi dito no preceito e no comentário analítico. Sua conexão é apenas com a frase 'os quatro tipos de objetos de nissaggiya', e não com a palavra imediatamente anterior 'rajata' (prata). Agora, para mostrar esses quatro tipos de objetos de nissaggiya em sua própria forma, diz-se 'rajata' etc. Embora anteriormente apenas 'rajatamāsaka' (moeda de prata) tenha sido mencionado, e não a prata pura, ainda assim, no preceito, isso foi dito pela própria palavra 'jātarūparajata' (ouro e prata). Portanto, para mostrar isso também, a palavra 'rajata' foi dita separadamente. No entanto, na análise das palavras, como isso já está estabelecido pela própria palavra da matriz, sem mencioná-lo diretamente, diz-se 'rajata significa kahāpaṇa' etc., para mostrar o que é incluído junto com ele. Assim deve ser entendido. 'Jātarūpamāsako' significa uma moeda feita de ouro. 'Vuttappabhedo' refere-se às distinções mencionadas como 'feito de prata ou comum' etc. 'Paṭako' é simplesmente um tecido, uma vestimenta. 'Apenas uma ofensa de má conduta' (dukkaṭa): há uma ofensa de dukkaṭa apenas para quem recebe, devido ao ato de receber. No entanto, quanto ao uso, para todos os que usufruem de requisitos originados de pérolas, etc. (excluindo grãos), recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma, há apenas dukkaṭa. Alguns professores, contudo, dizem: 'Mesmo os grãos recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma não devem ser usufruídos por ninguém, assim como pérolas, campos, etc. O que foi dito como "isso é inadequado para ele" refere-se apenas à gestão de grãos produtos em terras da Sangha por meio de transações adequadas'.

Eko sataṃ vā sahassaṃ vātiādi rūpiye heṭṭhimakoṭiyā pavattanākāraṃ dassetuṃ vuttaṃ, na pana ‘‘evaṃ paṭipajjitabbamevā’’ti dassetuṃ. ‘‘Idha nikkhipāhī’’ti vutte uggaṇhāpanaṃ hotīti āha ‘‘idha nikkhipāhīti na vattabba’’nti. Kappiyañca…pe… hotīti yasmā asāditattā tato uppannapaccayā vaṭṭanti, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ. Yasmā pana dubbicāraṇāya sati tato uppannampi na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabbaṃ.

A expressão 'um, cem ou mil' etc. foi dita para mostrar o modo de ocorrência do limite mínimo em relação ao dinheiro, mas não para mostrar que 'deve-se agir exatamente assim'. Se for dito 'coloque aqui', isso constitui fazer com que aceitem; por isso, diz-se: 'Não se deve dizer: "coloque aqui"'. Quanto a 'E torna-se adequado... pe...', visto que, por não ter sido cobiçado, os requisitos originados disso são permitidos, portanto, isso se baseia no que é adequado. No entanto, visto que, se houver má gestão, mesmo o requisito originado disso não é permitido, portanto, baseia-se no que é inadequado. Assim deve ser entendido.

‘‘Na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpita’’nti iminā cetāpitaṃ ce, natthi paribhogūpāyo uggahetvā anissaṭṭharūpiyena cetāpitattā. Īdisañhi saṅghamajjhe nissajjanaṃ katvāva chaḍḍetvā pācittiyaṃ desetabbanti dasseti. Keci [Pg.337] pana ‘‘yasmā nissaggiyavatthuṃ paṭiggahetvāpi cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghe nissaṭṭhaṃ kappiyakārakehi nissaṭṭharūpiyaṃ parivattetvā ānītakappiyabhaṇḍasadisaṃ hoti, tasmā vināva upāyaṃ bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ pattacatukkādikathāya (pārā. aṭṭha. 2.589) na sameti. Tattha rūpiyena parivattitapattassa aparibhogova dassito, na nissajjanavidhānanti. Upanikkhepaṃ ṭhapetvāti kappiyakārakehi vaḍḍhiyā payojanaṃ sandhāya vuttaṃ. Akappiyanti tena vatthunā gahitattā vuttaṃ.

Com a frase 'Nenhum bem adequado foi adquirido com isso', se tais bens foram adquiridos, não há meio de usá-los, pois foram adquiridos com dinheiro que foi aceito e não foi renunciado. Pois isso mostra que, em relação a tal bem, deve-se renunciá-lo no meio da Sangha, descartá-lo e então confessar uma ofensa pācittiya. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que um bem adequado adquirido mesmo após receber um objeto de nissaggiya é semelhante a um bem adequado trazido após os assistentes leigos trocarem o dinheiro renunciado na Sangha, portanto, é permitido distribuí-lo e usá-lo sem qualquer procedimento especial'. Isso não concorda com a explicação sobre a tétrade de tigelas etc. Lá, mostra-se apenas o não uso da tigela trocada por dinheiro, e não o método de renúncia. Assim deve ser entendido. 'Exceto o depósito' foi dito referindo-se ao empréstimo com juros pelos assistentes leigos. 'Inadequado' foi dito porque foi obtido por meio daquele objeto.

585. ‘‘Patitokāsaṃ asamannāharantenā’’ti idaṃ nirapekkhabhāvadassanaparanti veditabbaṃ. Asantasambhāvanāyāti pariyāyādinā abhūtārocanaṃ sandhāya vuttaṃ. Theyyaparibhogoti paccayasāminā bhagavatā ananuññātattā vuttaṃ. Iṇaparibhogoti bhagavatā anuññātampi kattabbaṃ akatvā paribhuñjanato vuttaṃ, tena ca paccayasannissitasīlaṃ vipajjatīti dasseti. Paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā mocetvā paribhoge. Pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti yojanā. Iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha ‘‘hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhutta’’ntiādināpi atītapaccavekkhaṇā vaṭṭatīti vadanti. Paribhoge paribhogeti udakapatanaṭṭhānato antopavesanesu, nisīdanasayanesu ca. Satipaccayatā vaṭṭatīti paccavekkhaṇasatiyā paccayattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Paṭiggahaṇe ca paribhoge ca paccavekkhaṇāsati avassaṃ laddhabbāti dasseti. Tenāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi. Keci pana ‘‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’’ti evampi atthaṃ vadanti, tesampi paccaye satīti paccayasabbhāvasallakkhaṇe satīti evamattho gahetabbo paccayasabbhāvamattena sīlassa asujjhanato. ‘‘Paribhoge akarontasseva āpattī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīlassa bhedo dassito, na paccayasannisssisīlassa, tassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato. Etasmiṃ, pana sesapaccayesu ca iṇaparibhogādivacanena paccayasannissitasīlasseva bhedoti evamimesaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.

585. A frase 'Por quem não presta atenção ao local onde caiu' deve ser entendida como um termo que mostra um estado de desapego. 'Por causa de uma falsa presunção' foi dito referindo-se à declaração de estados sobre-humanos inexistentes por meio de rodeios, etc. 'Uso por roubo' foi dito porque não foi permitido pelo Abençoado, o dono dos requisitos. 'Uso por dívida' foi dito porque, embora permitido pelo Abençoado, é usado sem realizar a reflexão necessária; e com isso, mostra-se que a moralidade baseada no uso de requisitos é violada. 'A cada uso' significa usar após remover repetidamente do corpo. A conexão é: 'deve ser refletido nos períodos finais da noite'. Quanto a 'permanece na condição de uso por dívida', dizem que mesmo a reflexão retrospectiva, como 'ontem este manto foi usado por mim' etc., é válida. 'A cada uso' refere-se a entrar sob o teto a partir do local onde a água cai, e ao sentar-se ou deitar-se. 'A condição de ter a atenção como causa é válida' significa que é apropriado obter o estado de ter a atenção reflexiva como causa. Mostra que a atenção reflexiva deve necessariamente ser obtida tanto no recebimento quanto no uso. Por isso, diz-se 'tendo estabelecido a atenção' etc. Alguns, contudo, explicam o significado assim: 'a condição de ter a atenção como causa significa que, havendo um requisito, havendo uma causa para o uso de medicamentos'. Mesmo na visão deles, o significado de 'havendo um requisito' deve ser tomado como 'havendo a observação da presença do requisito', pois a moralidade não se purifica pela mera presença do requisito. Com a frase 'Há uma ofensa apenas para quem não faz a reflexão durante o uso', mostra-se a quebra da moralidade de restrição do Pātimokkha, e não da moralidade baseada no uso de requisitos, pois esta última é purificada pela reflexão retrospectiva. No entanto, neste requisito e nos demais requisitos, pela menção de 'uso por dívida' etc., ocorre a quebra apenas da moralidade baseada no uso de requisitos. Assim deve ser entendida a distinção entre essas duas formas de moralidade.

Evaṃ paccayasannissitasīlassa visuddhiṃ dassetvā teneva pasaṅgena sabbāpi visuddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha. Tattha sujjhati [Pg.338] desanādīhi, sodhīyatīti vā suddhi, catubbidhasīlaṃ. Tenāha ‘‘desanāya sujjhanato’’tiādi. Ettha desanāggahaṇena vuṭṭhānampi chinnamūlānaṃ abhikkhutāpaṭiññāpi saṅgahitā. Chinnamūlānampi hi pārājikāpattivuṭṭhānena heṭṭhā parirakkhitaṃ bhikkhusīlaṃ visuddhaṃ nāma hoti, tena tesaṃ maggapaṭilābhopi sampajjati.

Tendo assim mostrado a purificação da moralidade baseada no uso de requisitos, e aproveitando a mesma oportunidade para mostrar todas as purificações, diz-se 'Pois a purificação é de quatro tipos' etc. Ali, 'purificação' é aquilo que se purifica por meio da confissão, etc., ou aquilo que é purificado; refere-se à moralidade de quatro tipos. Por isso, diz-se 'pela purificação através da confissão' etc. Aqui, pela menção de 'confissão', inclui-se também a reabilitação e a admissão de não ser mais um monge por parte daqueles que perderam as raízes. Pois, mesmo para os que perderam as raízes, ao se reabilitarem da ofensa pārājika, a moralidade de monge que foi protegida anteriormente torna-se purificada, e por meio disso, a realização do Caminho também se torna possível para eles.

Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā. Sattannaṃ sekkhānanti ettha kalyāṇaputhujjanāpi saṅgahitā tesaṃ āṇaṇyaparibhogassa dāyajjaparibhoge saṅgahitattāti veditabbaṃ. Dhammadāyādasuttanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā (ma. ni. 1.29) pavattaṃ suttaṃ. Tattha mā me āmisadāyādāti evaṃ me-saddaṃ ānetvā attho gahetabbo. Evañhi tathā vuttatthasādhakaṃ hoti.

Chama-se 'herança' no sentido de algo a ser dado; aqueles que a recebem são 'herdeiros'. Na expressão 'dos sete nobres aprendizes', as pessoas comuns virtuosas também estão incluídas, pois o uso livre de dívidas delas está incluído no uso por herança. Assim deve ser entendido. O 'Dhammadāyāda Sutta' é o sutta que começa com: 'Monges, sede meus herdeiros no Dhamma, não herdeiros de coisas materiais' etc. Ali, deve-se trazer a palavra 'meu' para a frase seguinte, entendendo-a como 'não sejais meus herdeiros de coisas materiais'. Pois, agindo assim, isso serve como prova para o significado acima mencionado.

Lajjinā saddhiṃ paribhogoti dhammāmisavasena missabhāvo. Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo. ‘‘Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthī’’ti iminā diṭṭhadiṭṭhesu āsaṅkā nāma na kātabbā, diṭṭhasutādikāraṇe sati eva kātabbāti dasseti. Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo. Sace na oramatīti agatigamanena dhammāmisaparibhogato na oramati. ‘‘Āpatti nāma natthī’’ti idaṃ alajjīnaṃ dhammena uppannapaccayaṃ, dhammakammañca sandhāya vuttaṃ. Tesampi hi kuladūsanādisamuppannapaccayaṃ paribhuñjantānaṃ, vaggakammādiṃ karontānañca āpatti eva.

O 'uso em comum com um monge consciente' refere-se à associação por meio do Dhamma e de coisas materiais. O mesmo método se aplica a 'com um monge desavergonhado'. Com a frase 'Pois, desde o início, não existe ninguém que seja chamado de desavergonhado', mostra-se que a suspeita não deve ser levantada contra cada monge que se vê; ela só deve ser levantada quando houver motivos baseados no que foi visto, ouvido, etc. 'Aqueles que são o seu próprio fardo' refere-se aos discípulos que coabitam, etc. 'Se ele não se abstém' significa que, por seguir caminhos errôneos, ele não se abstém do uso do Dhamma e de coisas materiais. A frase 'Não há ofensa' foi dita referindo-se aos requisitos obtidos legitimamente pelos monges desavergonhados e aos atos formais legítimos. Pois, mesmo para eles, se usufruírem de requisitos originados de corrupção de famílias etc., ou se realizarem atos formais facciosos etc., há de fato uma ofensa.

‘‘Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo’’ti vuttattā heṭṭhā lajjiparibhogo paccayavasena ca ekakammādivasena ca vutto evāti veditabbaṃ. Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ codakacuditakabhāve ṭhitā dve alajjino dhammaparibhogampi sandhāya ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.385-386) vuttā tesaṃ aññamaññaṃ dhammāmisaparibhoge virodhābhāvā. Lajjīnameva hi alajjinā saha tadubhayaparibhogā na vaṭṭantīti.

Visto que foi dito: 'O uso legítimo e ilegítimo deve ser entendido de acordo com os requisitos', deve-se entender que o uso por parte de um monge consciente já foi explicado anteriormente, tanto de acordo com os requisitos quanto de acordo com os atos formais comuns, etc. Por essa mesma razão, no comentário sobre o preceito Duṭṭhadosa, em relação a dois monges desavergonhados que estão na posição de acusador e acusado, foi dito, referindo-se também ao uso do Dhamma: 'Vivei tendo um uso e comunhão comuns', pois não há conflito entre eles no uso mútuo do Dhamma e de coisas materiais. Pois é apenas para os monges conscientes que o uso de ambos em comum com um monge desavergonhado não é permitido.

Dhammaparibhogoti ‘‘ekakammaṃ ekuddeso’’tiādinā (pārā. 55, 92, 172) vuttasaṃvāso ceva nissayaggahaṇadānādiko sabbo nirāmisaparibhogo ca veditabbo[Pg.339]. ‘‘Na so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā lajjino alajjipaggahe āpattīti veditabbaṃ. Itaropīti lajjīpi. Tassāpi attānaṃ paggaṇhantassa alajjino, iminā ca lajjino vaṇṇabhaṇanādilābhaṃ paṭicca āmisagarukatāya vā gehasitapemena vā taṃ alajjiṃ paggaṇhanto lajjī sāsanaṃ antaradhāpeti nāmāti dasseti. Evaṃ gahaṭṭhādīsu upatthambhito alajjī balaṃ labhitvā pesale abhibhavitvā nacirasseva sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ karotīti.

O 'uso do Dhamma' deve ser entendido como a comunhão descrita como 'um único ato formal, uma única recitação' etc., bem como todo uso não material, como receber e dar dependência, etc. Visto que foi dito 'Ele não deve ser forçado por meio de uma ofensa', deve-se entender que há uma ofensa para um monge consciente que apoia um monge desavergonhado. 'O outro também' refere-se ao monge consciente. E com isso, mostra-se que o monge consciente que apoia aquele monge desavergonhado — seja por causa de ganhos como elogios, etc., seja por apego a coisas materiais, ou por afeto mundano — faz com que a Dispensação desapareça. Assim, o monge desavergonhado, apoiado por leigos e outros, ganha força, subjuga os monges virtuosos e, em pouco tempo, torna a Dispensação contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya.

‘‘Dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatī’’ti iminā āmisaparibhogato dhammaparibhogova garuko, tasmā ativiya alajjivivekena kātabboti dasseti. ‘‘Dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā alajjussannatāya sāsane osakkante, lajjīsu ca appahontesu alajjimpi pakatattaṃ gaṇapūrakaṃ gahetvā upasampadādikaraṇena ceva keci alajjino dhammāmisaparibhogena saṅgahetvā sesālajjigaṇassa niggahena ca sāsanaṃ paggaṇhituṃ vaṭṭati eva.

Com a frase 'Até mesmo o uso do Dhamma é permitido ali', mostra-se que o uso do Dhamma é mais importante do que o uso de coisas materiais; portanto, ele deve ser realizado com extrema separação dos monges desavergonhados. Visto que foi dito 'É permitido aprender por meio do apoio ao Dhamma', quando a Dispensação está em declínio devido à abundância de monges desavergonhados, e os monges conscientes são insuficientes, é de fato permitido apoiar a Dispensação. Isso pode ser feito incluindo um monge desavergonhado que mantém seu estado original para completar o quórum em ordenações etc., acolhendo alguns monges desavergonhados por meio do uso do Dhamma e de coisas materiais, e reprimindo o restante do grupo de monges desavergonhados.

Keci pana ‘‘koṭiyaṃ ṭhito ganthoti vuttattā ganthapariyāpuṇanameva dhammaparibhogo, na ekakammādi. Tasmā alajjīhipi saddhiṃ uposathādikaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, āpatti natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ekakammādīsu bahūsu dhammaparibhogesu alajjināpi saddhiṃ kattabbāvatthāyuttaṃ dhammaparibhogaṃ dassetuṃ idha nidassanavasena ganthasseva samuddhaṭattā. Na hi ekakammādiko vidhi dhammaparibhogo na hotīti sakkā vattuṃ anāmisattā dhammāmisesu apariyāpannassa kassaci abhāvā. Teneva aṭṭhasāliniyaṃ dhammapaṭisandhārakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1351)‘‘kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ, dhammo vācetabbo…pe… abbhānavuṭṭhānamānattaparivāsā dātabbā, pabbajjāraho pabbājetabbo, upasampadāraho upasampādetabbo…pe… ayaṃ dhammapaṭisandhāro nāmā’’ti evaṃ saṅghakammādipi dhammakoṭṭhāse dassitaṃ. Tesu pana dhammakoṭṭhāsesu yaṃ gaṇapūraṇādivasena alajjino apekkhitvā uposathādi vā tesaṃ santikā dhammuggahaṇanissayaggahaṇādi vā karīyati, taṃ dhammo ceva paribhogo cāti dhammaparibhogoti vuccati, etaṃ tathārūpapaccayaṃ vinā kātuṃ na vaṭṭati, karontassa alajjiparibhogo ca hoti dukkaṭañca. Yaṃ pana alajjisataṃ anapekkhitvā tajjanīyādiniggahakammaṃ [Pg.340] vā parivāsādiupakārakammaṃ vā uggahaparipucchādānādi vā karīyati, taṃ dhammo eva, no paribhogo. Etaṃ anurūpānaṃ kātuṃ vaṭṭati, āmisadānaṃ viya āpatti natthi. Nissayadānampi terasasammutidānādi ca vattapaṭivattasādiyanādiparibhogassāpi hetuttā na vaṭṭati.

Alguns, contudo, dizem: 'Visto que foi dito que o estudo dos textos está no topo, apenas o aprendizado dos textos é o uso do Dhamma, e não os atos formais comuns, etc. Portanto, é permitido realizar o ato do Uposatha etc. junto com monges desavergonhados, e não há ofensa'. Isso não é correto. Dentre os muitos tipos de uso do Dhamma, como os atos formais comuns etc., apenas o estudo dos textos foi extraído aqui como exemplo para mostrar o uso do Dhamma que é apropriado ser realizado mesmo com um monge desavergonhado. Pois não se pode dizer que um procedimento como os atos formais comuns etc. não seja o uso do Dhamma, visto que não é material e não há outro tipo de uso que não esteja incluído no Dhamma ou em coisas materiais. Por essa mesma razão, na explicação sobre a hospitalidade do Dhamma na Aṭṭhasālinī, diz-se: 'O tema de meditação deve ser ensinado, o Dhamma deve ser recitado... pe... a reabilitação, a suspensão, o mānatta e o parivāsa devem ser concedidos, quem é digno de ordenação menor deve ser ordenado, quem é digno de ordenação maior deve ser ordenado... pe... isso é chamado de hospitalidade do Dhamma'. Assim, até mesmo os atos formais da Sangha etc. são mostrados na categoria do Dhamma. No entanto, nessas categorias do Dhamma, o ato do Uposatha etc. realizado considerando os monges desavergonhados para completar o quórum, ou o aprendizado do Dhamma, a recepção de dependência, etc., a partir deles, é chamado de 'uso do Dhamma' porque é tanto Dhamma quanto uso. Não é permitido realizar isso sem uma causa correspondente; para quem o faz, há o uso em comum com um monge desavergonhado e uma ofensa de dukkaṭa. Por outro lado, o ato de punição como o tajjanīyakamma etc., ou o ato de assistência como o parivāsa etc., ou o ensino e a inquirição sobre os textos, etc., realizados sem considerar o grupo de monges desavergonhados, é apenas Dhamma, não uso. É permitido realizar isso para aqueles que são adequados; assim como dar coisas materiais, não há ofensa. Mas dar dependência e conceder as treze autorizações etc. não são permitidos, pois são causas para o usufruto de deveres mútuos etc.

Yo pana mahāalajjī uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ karoti, tassa saddhivihārikādīnaṃ upasampadādiupakārakammampi uggahaparipucchādānādi ca kātuṃ na vaṭṭati, āpatti eva hoti, niggahakammameva kātabbaṃ. Teneva alajjipaggahopi paṭikkhitto. Dhammāmisaparibhogavivajjanenāpi hi dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho adhippeto, so ca pesalānaṃ phāsuvihārasaddhammaṭṭhitivinayānuggahādiatthāya etadatthattā sikkhāpadapaññattiyā. Tasmā yaṃ yaṃ dummaṅkūnaṃ upatthambhāya pesalānaṃ aphāsuvihārāya saddhammaparihānādiatthāya hoti, taṃ sabbampi paribhogo vā hotu aparibhogo vā kātuṃ na vaṭṭati, evaṃ karontā sāsanaṃ antaradhāpenti, āpattiñca āpajjanti. Dhammāmisaparibhogesu cettha alajjīhi ekakammādidhammaparibhogo eva pesalānaṃ aphāsuvihārasaddhammaparihānādiatthāya hoti, na tathā āmisaparibhogo. Na hi alajjīnaṃ paccayaparibhogamattena pesalānaṃ aphāsuvihārādi hoti, yathāvuttadhammaparibhogena pana hoti, tapparivajjanena ca phāsuvihārādayo. Tathā hi katasikkhāpadavītikkamā alajjipuggalā uposathādīsu paviṭṭhā ‘‘tumhe kāyadvāre, vacīdvāre ca vītikkamaṃ karothā’’tiādinā bhikkhūhi vattabbā honti, yathā vinayañca atiṭṭhantā saṅghato bahikaraṇādivasena suṭṭhu niggahetabbā, tathā akatvā tehi saha saṃvasantāpi alajjinova honti ‘‘ekopi alajjī alajjisatampi karotī’’tiādivacanato (pārā. aṭṭha. 2.585). Yadi hi te evaṃ na niggahitā siyuṃ, saṅghe kalahādiṃ vaḍḍhetvā uposathādisāmaggīkammapaṭibāhanādinā pesalānaṃ aphāsuṃ katvā kamena te devadattavajjiputtakādayo viya parisaṃ vaḍḍhetvā attano vippaṭipattiṃ dhammato vinayato dīpentā saṅghabhedādimpi katvā nacirasseva sāsanaṃ antaradhāpeyyuṃ, tesu pana saṅghato bahikaraṇādivasena niggahitesu sabbopāyaṃ upaddavo na hoti. Vuttañhi –

Mas aquele monge que é um grande alajjī (sem escrúpulos) e faz do ensinamento do Mestre algo contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya, para os seus co-residentes e outros não é apropriado realizar atos de assistência como a ordenação completa etc., nem dar instrução, questionamento etc.; há apenas ofensa, e apenas o ato de repreensão deve ser realizado. Por essa mesma razão, apoiar um alajjī também é rejeitado. Pois, mesmo através da evitação do uso comum do Dhamma e de bens materiais, a repreensão de pessoas sem escrúpulos é o que se deseja, e essa repreensão serve para o bem-estar dos virtuosos, para a estabilidade do verdadeiro Dhamma e para o apoio ao Vinaya etc., pois este é o propósito da promulgação das regras de treinamento. Portanto, qualquer coisa que sirva para apoiar os sem escrúpulos, para o desconforto dos virtuosos, ou para o declínio do verdadeiro Dhamma etc. — tudo isso, seja de uso comum ou não, não é apropriado fazer; agindo assim, eles causam o desaparecimento do Ensinamento e incorrem em ofensa. E aqui, entre o uso do Dhamma e de bens materiais, apenas o uso comum do Dhamma com os alajjīs resulta no desconforto dos virtuosos e no declínio do verdadeiro Dhamma etc., mas não o uso de bens materiais. Pois o mero uso de requisitos pelos alajjīs não causa desconforto etc. aos virtuosos, mas isso ocorre através do uso do Dhamma conforme mencionado, e ao evitá-lo, há bem-estar etc. Pois os indivíduos alajjīs que cometeram transgressões das regras de treinamento e entraram no Uposatha etc. devem ser interpelados pelos monges, dizendo: 'Vocês cometeram transgressões pela porta do corpo e pela porta da fala', etc. E se eles não se mantiverem de acordo com o Vinaya, devem ser devidamente repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc. Se não fizerem isso, aqueles que convivem com eles também se tornam alajjīs, conforme o ditado: 'Mesmo um único alajjī torna cem outros alajjīs' etc. Pois, se eles não fossem assim repreendidos, aumentariam as disputas etc. na Sangha, causariam desconforto aos virtuosos ao impedir atos de harmonia como o Uposatha etc., e gradualmente, como Devadatta e os Vajjiputtakas, aumentariam sua assembleia, apresentando sua conduta errônea como Dhamma e Vinaya, causariam o cisma na Sangha etc., e em pouco tempo fariam o Ensinamento desaparecer. Mas quando eles são repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc., todo esse perigo não ocorre. Pois foi dito:

‘‘Dussīlapuggale [Pg.341] nissāya uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti…pe… dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharantī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.39).

"Dependendo de uma pessoa imoral, o Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem, a harmonia não ocorre... mas quando os imorais são repreendidos, todo esse perigo não ocorre, e a partir disso os monges virtuosos vivem em conforto."

Tasmā ekakammādidhammaparibhogova āmisaparibhogatopi ativiya alajjivivekena kātabbo, āpattikaro ca saddhammaparihānihetuttāti veditabbaṃ.

Portanto, deve-se compreender que apenas o uso comum do Dhamma deve ser evitado com os alajjīs de forma ainda mais estrita do que o uso de bens materiais, pois isso causa ofensa e é causa para o declínio do verdadeiro Dhamma.

Apica uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattantīti evaṃ alajjīhi saddhiṃ saṅghakammākaraṇassa aṭṭhakathāyaṃ pakāsitattāpi cetaṃ sijjhati, tathā parivattaliṅgassa bhikkhuno bhikkhunupassayaṃ gacchantassa paṭipattikathāyaṃ ‘‘ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi na muccati…pe… alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhatī’’ti evaṃ alajjinīsu dutiyikāgahaṇādīsu saṃvāsāpattiparihārāya nadīpāragamanādigarukāpattiṭṭhānānaṃ anuññātattā tatopi alajjisaṃvāsāpatti eva saddhammaparihānihetuto garukatarāti viññāyati. Na hi lahukāpattiṭṭhānaṃ, anāpattiṭṭhānaṃ vā pariharituṃ garukāpattiṭṭhānavītikkamaṃ ācariyā anujānanti, tathā asaṃvāsapadassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbehipi lajjipuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhātā nāma. Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā eso saṃvāso nāmā’’ti evaṃ lajjīheva ekakammādisaṃvāso vaṭṭatīti pakāsito.

Além disso, isso também se estabelece pelo fato de que o Comentário declara que não se deve realizar atos da Sangha junto com os alajjīs, dizendo: 'O Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem'. Da mesma forma, na explicação sobre a conduta de um monge cujo gênero mudou e que vai para o mosteiro das monjas: 'Se as monjas forem virtuosas, agradáveis e acolhedoras, não se deve partir para outro lugar ofendendo-as. Se ele for, não se livrará das ofensas de ir a outra aldeia, cruzar um rio, passar a noite fora, ou separar-se do grupo... mas se elas forem alajjīs, embora ofereçam apoio, é permitido abandoná-las e ir para outro lugar'. Assim, para evitar a ofensa de comunhão com as alajjīs, foi permitido incorrer em situações de ofensas graves como cruzar um rio etc. Por isso, compreende-se que a própria ofensa de comunhão com um alajjī é ainda mais grave, por ser causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. Pois os mestres não permitem a transgressão de uma ofensa grave para evitar uma situação de ofensa leve ou de não-ofensa. Da mesma forma, no Comentário sobre o termo 'asaṃvāsa' (não-comunhão): 'Chama-se samasikkhātā (mesmo treinamento) pelo fato de que se deve treinar em comum com todos os indivíduos virtuosos. Aqui, visto que todos os virtuosos convivem juntos nestes atos comunitários etc., e nenhum deles é visto fora disso, portanto, tomando todos esses atos juntos, isso é chamado de saṃvāsa (comunhão)'. Assim, declara-se que a comunhão em atos comunitários etc. é apropriada apenas com os virtuosos.

Yadi evaṃ, kasmā asaṃvāsikesu alajjī na gaṇitoti? Nāyaṃ virodho, ye gaṇapūrake katvā kataṃ kammaṃ kuppati, tesaṃ pārājikādiapakatattānaññeva asaṃvāsikatte gahitattā. Alajjino pana pakatattabhūtāpi santi, te ce gaṇapūraṇā hutvā kammaṃ sādhenti, kevalaṃ katvā agatigamanena karontānaṃ āpattikarā honti sabhāgāpattiāpannā [Pg.342] viya aññamaññaṃ. Yasmā alajjitañca lajjitañca puthujjanānaṃ cittakkhaṇapaṭibaddhaṃ, na sabbakālikaṃ. Sañcicca hi vītikkamacitte uppanne alajjino ‘‘na puna īdisaṃ karissāmī’’ti cittena lajjino ca honti, tesu ca ye pesalehi ovadiyamānāpi na oramanti, punappunaṃ vītikkamanti, te eva asaṃvasitabbā, na itare lajjidhamme okkantattā. Tasmāpi alajjino asaṃvāsikesu agaṇetvā tapparivajjanatthaṃ sodhetvāva uposathādikaraṇaṃ anuññātaṃ. Tathā hi ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiādinā (mahāva. 134) aparisuddhāya parisāya uposathakaraṇassa ayuttatā pakāsitā, ‘‘yassa siyā āpatti so āvikareyya…pe… phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) evaṃ alajjimpi lajjidhamme patiṭṭhāpetvā uposathakaraṇappakāro ca vutto, ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… parisuddhetthāyasmanto’’ti (pārā. 442, 458, 662; pāci. 551, 575, 655) ca pārisuddhiuposathe ‘‘parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) ca evaṃ uposathaṃ karontānaṃ parisuddhatā ca pakāsitā, vacanamattena anoramantānañca uposathapavaāraṇaṭṭhapanavidhi ca vuttā, sabbathā lajjidhammaṃ anokkamantehi saṃvāsassa ayuttatāya nissayadānaggahaṇapaṭikkhepo, tajjanīyādiniggahakammakaraṇañca ukkhepanīyakammakaraṇena sānuvattakaparisassa alajjissa asaṃvāsikattapāpanavidhi ca vuttā. Tasmā yathāvuttehi suttanayehi, aṭṭhakathāvacanehi ca pakatattehipi apakatattehipi sabbehi alajjīhi ekakammādisaṃvāso na vaṭṭati, karontānaṃ āpatti eva dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāyeva sabbasikkhāpadānaṃ paññattattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Teneva dutiyasaṅgītiyaṃ pakatattāpi alajjino vajjiputtakā yasattherādīhi mahantena vāyāmena saṅghato viyojitā. Na hi tesu pārājikādiasaṃvāsikā atthi tehi dīpitānaṃ dasannaṃ vatthūnaṃ (cūḷava. 452) lahukāpattivisayattā.

Se é assim, por que o alajjī não é contado entre os que estão em não-comunhão? Não há contradição nisso, pois apenas aqueles que cometeram ofensas de derrota (pārājika) etc. e não são de conduta pura (apakatatta) — cujo envolvimento como preenchedores de quórum invalida o ato realizado — são tomados como estando em não-comunhão. No entanto, existem alajjīs que ainda são de conduta pura (pakatatta). Se eles preencherem o quórum, validam o ato; contudo, para aqueles que realizam o ato agindo por parcialidade, isso gera ofensa, assim como aqueles que cometeram a mesma ofensa causam ofensa uns aos outros. Pois o estado de ser alajjī ou lajjī nos seres comuns está ligado ao momento mental e não é permanente. De fato, quando surge um pensamento de transgressão intencional, eles se tornam alajjīs; mas com o pensamento 'não farei isso novamente', tornam-se lajjīs. E entre eles, aqueles que, mesmo sendo aconselhados pelos virtuosos, não desistem e transgridem repetidamente, apenas esses devem ser evitados na comunhão, não os outros que retornaram ao estado de virtuosos. Por essa razão, sem contar os alajjīs entre os que estão em não-comunhão, foi permitido realizar o Uposatha etc. somente após purificar a assembleia para evitá-los. Pois foi declarada a impropriedade de realizar o Uposatha em uma assembleia impura com as palavras: 'Anunciem a pureza, veneráveis, recitarei o Pātimokkha' etc. E o modo de realizar o Uposatha estabelecendo até mesmo o alajjī no estado de virtuoso foi ensinado com as palavras: 'Aquele que tiver uma ofensa deve revelá-la... assim haverá conforto'. E a pureza daqueles que realizam o Uposatha foi declarada no Uposatha de pureza com as palavras: 'Estão puros?... os veneráveis estão puros aqui' e 'Estou puro, venerável, considerem-me puro'. E para aqueles que não desistem apenas com palavras, foi ensinado o procedimento para suspender o Uposatha e a Pavāraṇā. Devido à impropriedade da comunhão com aqueles que de modo algum retornam ao estado de virtuosos, foi ensinada a rejeição de dar e receber dependência, a realização de atos de repreensão como o Tajjanīyakamma etc., e o procedimento para tornar um alajjī e seu grupo de seguidores em não-comunhão através do ato de suspensão (ukkhepanīyakamma). Portanto, de acordo com os métodos dos Suttas e as palavras dos Comentários mencionados, a comunhão em atos comunitários etc. com todos os alajjīs, sejam de conduta pura ou não, não é apropriada; para os que a realizam, há apenas ofensa, pois todas as regras de treinamento foram promulgadas apenas para a repreensão de pessoas sem escrúpulos. Deve-se chegar a essa conclusão aqui. Por essa mesma razão, no Segundo Concílio, os Vajjiputtakas, embora fossem de conduta pura, mas alajjīs, foram separados da Sangha pelo Ancião Yasa e outros com grande esforço. Pois neles não havia ofensas de derrota etc. que causassem não-comunhão, visto que os dez pontos apresentados por eles pertenciam ao escopo de ofensas leves.

Tassa pana santiketi mahārakkhitattherassa santike. Kharapattanti kharasaṅkhātaṃ suvaṇṇapatirūpakaṃ vatthu. Dāyakehi asatiyā dinnaṃ rūpiyaṃ tehi puna sakasaññāya gaṇhante adātuṃ, nissaggiyavatthuṃ gaṇhāhīti dātuñca [Pg.343] na vaṭṭatīti āha ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Evaṃ vatvāpi pana naṭṭhavatthusmiṃ viya nissajjitabbābhāvepi āpatti desetabbāva. Asatiyāpi hi taṃ vatthuṃ vatthādinā sahatthena gahetvā ‘‘idaṃ demī’’ti dinnaṃ, tadā pariccāgasabbhāvato dānameva hoti ‘‘appagghaṃ dassāmī’’ti mahagghassa dāne viya. Paṭiggaṇhantassa ca asatiyā diyyamānatte ñātepi adinnādānaṃ na hoti dāyakehi dinnattā, tasmā rūpiyaṃ nissaggiyameva hoti. Keci pana ‘‘īdisaṃ nāma na hoti, teneva cettha ‘tava coḷakaṃ passā’ti vutta’’nti vadanti, taṃ no nakkhamati, vīmaṃsitabbaṃ.

'Na presença dele' significa na presença do Ancião Mahārakkhita. 'Kharapatta' significa um objeto áspero que se assemelha ao ouro. Quando o dinheiro dado por doadores por descuido é retomado por eles ao perceberem que é deles, não é apropriado recusar-se a entregá-lo, nem é apropriado entregá-lo dizendo 'pegue este objeto que requer renúncia'. Por isso, ele disse: 'Olhe para o seu pano'. No entanto, mesmo tendo dito isso, embora não haja objeto a ser renunciado (como no caso de um objeto perdido), a ofensa deve ser confessada. Pois mesmo que por descuido se tenha pego aquele objeto com a própria mão junto com um pano etc. e o tenha dado dizendo 'dou isto', devido à presença da intenção de doar naquele momento, isso constitui de fato uma doação, assim como quando se dá um objeto de grande valor pensando 'vou dar algo de pouco valor'. E para quem o recebe, mesmo sabendo que está sendo dado por descuido, não há roubo, pois foi dado pelos doadores; portanto, torna-se de fato uma ofensa de renúncia por dinheiro. Alguns, porém, dizem: 'Tal coisa não constitui uma doação, e por isso foi dito aqui "olhe para o seu pano"'. Nós não concordamos com isso; deve ser examinado.

586. Ekaparicchedānīti siyā kiriyattaṃ, siyā akiriyattañca sandhāya vuttaṃ. Jātarūparajatabhāvo, attuddesikatā, gahaṇādīsu aññatarabhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni.

586. 'De uma única delimitação' é dito referindo-se tanto à ação quanto à não-ação. O estado de ser ouro ou prata, o fato de ser destinado a si mesmo, e um dos estados como receber etc. — estes são os três fatores aqui.

Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o dinheiro (Rūpiyasikkhāpada) está concluída.

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre a transação com dinheiro (Rūpiyasaṃvohārasikkhāpada)

587. Navame jātarūpādicatubbidhanissaggiyavatthu idha rūpiyaggahaṇeneva gahitanti āha ‘‘jātarūparajataparivattana’’nti. Paṭiggahitaparivattaneti kappiyavohārena, akappiyavohārena vā paṭiggahitassa rūpiyassa parivattane.

587. Na nona regra, o objeto de renúncia de quatro tipos, como ouro etc., é tomado aqui pelo próprio termo 'rūpiya' (dinheiro); por isso, diz-se: 'a troca de ouro e prata'. 'Na troca do que foi recebido' significa na troca de dinheiro recebido por meio de expressão permitida ou não permitida.

589. Pāḷiyaṃ ghanakatanti iṭṭhakādi. Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇotiādīsu kiñcāpi kevalaṃ rajataṃ na gahitaṃ, tathāpi rūpiyapadeneva taṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Suddho rūpiyasaṃvohāro eva vuttoti ajjhāharitabbaṃ. Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi vinicchayaṃ vakkhāmāti pāṭhaseso.

589. No texto em Pāli, 'feito de forma sólida' refere-se a tijolos etc. Embora nas passagens como 'rūpiya significa a cor do mestre' etc., a prata pura não seja tomada isoladamente, ainda assim deve-se considerar que ela é tomada pelo próprio termo 'rūpiya'. Deve-se suprir: 'apenas a transação pura com dinheiro é mencionada'. 'Explicaremos a decisão sobre "quando há dinheiro e a percepção de dinheiro" etc.' é o restante do texto.

591. Pāḷiyaṃ rūpiye rūpiyasaññīti attanā diyyamānaṃ sakasantakaṃ sandhāya vuttaṃ. Rūpiyaṃ cetāpetīti parasantakaṃ. Esa nayo sesesupi. Tattha arūpiya-saddena dukkaṭavatthumpi saṅgaṇhāti. Pacchime pana tike ‘‘arūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti iminā nayena sabbattha yojanā veditabbā. Imasmiñca tike arūpiya-saddena kappiyavatthuyeva gahitaṃ, na muttādidukkaṭavatthu ante ‘‘pañcannaṃ saha anāpattī’’ti [Pg.344] vuttattā. Kiñcāpi dukkaṭavatthu na gahitaṃ, tathāpi dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthuṃ, kappiyavatthunā dukkaṭavatthuñca parivattayato dukkaṭaṃ, nayato siddhameva hoti. Tañca dukkaṭavatthumhi tathasaññāya vā atathasaññāya vā vimatiyā vā parivattentassapi hotiyeva acittakattā imassa sikkhāpadassa. Pañcannaṃ sahāti pañcahi sahadhammikehi saha.

591. No texto em Pāli, 'quando há dinheiro e a percepção de dinheiro' é dito referindo-se ao que é dado por si mesmo, pertencente a si próprio. 'Faz comprar com dinheiro' refere-se ao que pertence a outrem. Este método aplica-se também aos demais casos. Ali, pelo termo 'arūpiya' (não-dinheiro), inclui-se também o objeto de ofensa leve (dukkaṭa). Mas na última tríade, a aplicação em todos os casos deve ser compreendida por este método: 'quando não há dinheiro e há a percepção de dinheiro, se faz comprar o que não é dinheiro, há uma ofensa de conduta incorreta (dukkaṭa)'. E nesta última tríade, pelo termo 'arūpiya', toma-se apenas o objeto permitido, não o objeto de ofensa leve como pérolas etc., devido ao que foi dito no final: 'não há ofensa juntamente com os os cinco'. Embora o objeto de ofensa leve não seja tomado, ainda assim, para quem troca um objeto de ofensa leve por outro objeto de ofensa leve, ou um objeto permitido por um objeto de ofensa leve, a ofensa leve (dukkaṭa) está de fato estabelecida por analogia. E isso ocorre de fato para quem realiza a troca em relação a um objeto de ofensa leve, seja com percepção correta, percepção incorreta ou dúvida, devido ao caráter não-intencional desta regra de treinamento. 'Juntamente com os cinco' significa juntamente com os cinco co-religionários.

Idāni ‘‘nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā’’tiādinā vuttassa atthassa pāḷiyaṃ sarūpena anāgatattepi nayato labbhamānataṃ dassetuṃ ‘‘yo hi aya’’ntiādi vuttaṃ. Ettha ca yasmā rūpiyena parivattitaṃ arūpiyaṃ nissaṭṭhampi sabbesampi akappiyattā nissaggiyameva na hoti nissajjitvā paribhuñjitabbasseva nissajjitabbato, kevalaṃ pana idaṃ chaḍḍetvā pācittiyameva parivattakena desetabbaṃ, tasmā ‘‘rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’ntiādi tiko bhagavatā na vutto, tīsupi padesu parivattiyamānassa arūpiyattena nissaggiyavacanāyogā rūpiyasseva nissajjitabbato. Rūpiyasseva hi nissaṭṭhassa ārāmikādīhi paṭipajjanavidhi pāḷiyaṃ dassito, na arūpiyassa. Tasmā pācittiyamattasambhavadassanatthameva panettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘avuttopi ayaṃ…pe… tiko veditabbo’’ti vuttaṃ, na pana tassa vatthuno nissaggiyatādassanatthaṃ. Teneva pattacatukke ‘‘na sakkā kenaci upāyena kappiyaṃ kātu’’ntiādi vuttaṃ. Ayaṃ amhākaṃ khanti. Attano vā hītiādi dutiyatikānulomeneva tatiyattikassa sijjhanappakāraṃ samatthetuṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ adhippāyo – yasmā hi yathā attano arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpentassa ekasmiṃ ante rūpiyasambhavato ‘‘rūpiyasaṃvohāro kato eva hotī’’ti dutiyattiko vutto, evaṃ attano rūpiyena parassa arūpiyaṃ cetāpentassāpi hotīti tatiyo tiko vattabbo bhaveyya, so pana dutiyattikeneva ekato rūpiyapakkhasāmaññena sijjhatīti pāḷiyaṃ na vuttoti. Tattha ekantena rūpiyapakkheti ekena antena rūpiyapakkhe, ‘‘ekato rūpiyapakkhe’’ti vā pāṭho.

Agora, para mostrar que o significado expresso por "com um objeto de nissaggiya ou um objeto de dukkaṭa" etc., embora não apareça diretamente em sua própria forma no Pāli, é obtido por meio do método de inferência, foi dito: "Pois este que..." etc. E aqui, visto que o que não é dinheiro, quando trocado por dinheiro, mesmo que seja renunciado, não se torna um objeto de nissaggiya para nenhum dos monges por ser inadequado para todos — pois apenas aquilo que deve ser usufruído após a renúncia deve ser formalmente renunciado —, mas meramente, tendo descartado isso, a ofensa de pācittiya deve ser confessada por aquele que realizou a troca; portanto, a tríade que começa com "percebendo como dinheiro o que é dinheiro, ele faz adquirir o que não é dinheiro: nissaggiya pācittiya" etc. não foi dita pelo Abençoado. Pois em todos os três casos, como o objeto trocado não é dinheiro, a declaração de nissaggiya é inapropriada, visto que apenas o dinheiro em si deve ser renunciado. De fato, o procedimento para lidar com o dinheiro renunciado por meio de guardiões do mosteiro etc. é mostrado no Pāli, mas não para o que não é dinheiro. Portanto, apenas para mostrar a ocorrência de mero pācittiya é que foi dito no Comentário: "Embora não dita, esta... pe... tríade deve ser compreendida", mas não para mostrar o caráter de nissaggiya daquele objeto. Por essa mesma razão, na tétrade sobre a tigela foi dito: "Não é possível por nenhum meio torná-lo adequado" etc. Esta é a nossa preferência. A passagem que começa com "Pois por si mesmo..." etc. foi dita para estabelecer a maneira de realização da terceira tríade em conformidade com a segunda tríade. Aqui está o significado: pois assim como para aquele que faz adquirir o dinheiro de outrem com o seu próprio não-dinheiro, devido à presença de dinheiro em uma das extremidades, diz-se que "a transação com dinheiro foi de fato realizada", e assim a segunda tríade foi dita; da mesma forma, para aquele que faz adquirir o não-dinheiro de outrem com o seu próprio dinheiro, a transação também ocorre, e assim a terceira tríade deveria ser dita. No entanto, ela é estabelecida pela própria segunda tríade, devido à semelhança de ter o lado do dinheiro em uma das partes; por isso não foi dita no Pāli. Ali, "com uma extremidade no lado do dinheiro" significa "com uma das partes no lado do dinheiro", ou a leitura é "com o lado do dinheiro em uma das partes".

Idāni dutiyattike arūpiyapadassa atthabhūtesu dukkaṭavatthukappiyavatthūsu dukkaṭavatthunā rūpiyādiparivattane āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘dukkaṭavatthunā’’tiādi [Pg.345] āraddhaṃ. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthuntiādi pana dukkaṭavatthunā parivattanappasaṅge pāḷiyaṃ avuttassāpi atthassa nayato labbhamānataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha imināti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadena, tena ca dukkaṭassa acittakatampi dasseti. Aññatra sahadhammikehīti ‘‘pañcannaṃ saha anāpattī’’ti vacanato vuttaṃ, tenāpi kayavikkayasikkhāpadassa kappiyavatthunissitataṃ eva sādheti. Imaṃ…pe… rūpiyacetāpanañca sandhāya vuttanti pakatena sambandho. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. Tatthāti kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593).

Agora, entre os objetos de dukkaṭa e objetos adequados que constituem o significado do termo "não-dinheiro" na segunda tríade, para mostrar a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, iniciou-se a explicação com "por um objeto de dukkaṭa" etc. Mas a frase "um objeto de dukkaṭa por um objeto de dukkaṭa" etc. foi dita para mostrar que, na eventualidade de uma troca por um objeto de dukkaṭa, o significado, embora não dito no Pāli, é obtido por meio do método de inferência. Ali, "por esta" refere-se à regra de treinamento sobre transações com dinheiro, e com isso mostra também a natureza involuntária da ofensa de dukkaṭa. "Exceto com os co-religionários" foi dito devido à declaração "não há ofensa para os cinco juntos", e com isso também se estabelece que a regra de treinamento sobre compra e venda baseia-se exclusivamente em objetos adequados. "Referindo-se a esta... pe... e à aquisição de dinheiro" é a conexão com o texto principal. "Aqui" significa nesta regra de treinamento. "Ali" significa na regra de treinamento sobre compra e venda.

Evaṃ dukkaṭavatthunā rūpiyādiparivattane āpattibhedaṃ dassetvā idāni kappiyavatthunāpi dassetuṃ ‘‘kappiyavatthunā panā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tenevāti kappiyavatthunā eva. ‘‘Rūpiyaṃ uggaṇhitvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Muttādidukkaṭavatthumpi uggahetvā kāritampi pañcannampi na vaṭṭati eva. Samuṭṭhāpetīti sayaṃ gantvā, ‘‘imaṃ kahāpaṇādiṃ kammakārānaṃ datvā bījaṃ samuṭṭhāpehī’’ti evaṃ aññaṃ āṇāpetvā vā samuṭṭhāpeti. Mahāakappiyoti attanāva bījato paṭṭhāya dūsitattā aññassa mūlasāmikassa abhāvato vuttaṃ. So hi corehi acchinnopi puna laddho jānantassa kassacipi na vaṭṭati. Yadi hi vaṭṭeyya, taḷākādīsu viya acchinno vaṭṭatīti ācariyā vadeyyuṃ. Na sakkā kenaci upāyenāti saṅghe nissajjanena, corādiacchindanādinā ca kappiyaṃ kātuṃ na sakkā, idañca tena rūpena ṭhitaṃ, tammūlikena vatthumuttādirūpena ṭhitañca sandhāya vuttaṃ. Dukkaṭavatthumpi hi tammūlikakappiyavatthuñca na sakkā kenaci upāyena tena rūpena kappiyaṃ kātuṃ. Yadi pana so bhikkhu tena kappiyavatthudukkaṭavatthunā puna rūpiyaṃ cetāpeyya, taṃ rūpiyaṃ nissajjāpetvā aññesaṃ kappiyaṃ kātumpi sakkā bhaveyyāti daṭṭhabbaṃ.

Tendo assim mostrado a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, agora, para mostrar também a ofensa com um objeto adequado, iniciou-se a explicação com "Mas por um objeto adequado" etc. Ali, "por isso mesmo" significa apenas pelo objeto adequado. "Tendo recebido dinheiro" foi dito como um caso extremo. Mesmo uma tigela feita após receber um objeto de dukkaṭa, como pérolas etc., não é de forma alguma adequada para nenhum dos cinco co-religionários. "Ele faz produzir" significa que ele mesmo vai ou ordena a outrem, dizendo: "Dando este kahāpaṇa etc. aos trabalhadores, faze produzir a semente [de ferro]". "Extremamente inadequado" foi dito porque foi arruinado por ele mesmo desde a semente, e porque não há outro proprietário original. Pois mesmo que essa tigela seja roubada por ladrões e depois recuperada, ela não é adequada para nenhum monge que saiba do fato. Pois se fosse adequada, os professores diriam que, assim como no caso de reservatórios de água etc., ela seria adequada após ser roubada. "Não é possível por nenhum meio" significa que não é possível torná-la adequada por meio de renúncia à Sangha ou por roubo por ladrões etc., e isso foi dito referindo-se a ela permanecendo naquela forma, ou permanecendo na forma de tecido, pérolas etc., que foram sua origem de valor. Pois nem um objeto de dukkaṭa nem um objeto adequado originado dele podem, por qualquer meio, ser tornados adequados naquela forma. No entanto, deve-se notar que se aquele monge, por meio daquele objeto adequado ou objeto de dukkaṭa, fizer adquirir dinheiro novamente, seria possível, após fazer renunciar esse dinheiro, torná-lo adequado para outros.

Pattaṃ kiṇātīti ettha ‘‘iminā kahāpaṇādinā kammārakulato pattaṃ kiṇitvā ehī’’ti ārāmikādīhi kiṇāpanampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Teneva rājasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehīti vadati, yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vuttaṃ[Pg.346]. Iminā pana vacanena yaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ ‘‘anāṇattika’’nti vuttaṃ, taṃ na sameti. Na kevalañca iminā, pāḷiyāpi taṃ na sameti. Pāḷiyañhi nissaṭṭharūpiyena ārāmikādīhi sappiyādiṃ parivattāpetuṃ ‘‘so vattabbo ‘āvuso, imaṃ jānāhī’ti. Sace so bhaṇati ‘iminā kiṃ āharīyatū’ti, na vattabbo ‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ ‘sappi vā’’’tiādinā rūpiyasaṃvohāraṃ parimocetvāva vuttaṃ. ‘‘Iminā rūpiyena kiṃ āharīyatū’’ti pucchanto ‘‘imaṃ āharā’’ti vuttepi adhikārato ‘‘iminā rūpiyena imaṃ āharā’’ti bhikkhūhi āṇatto eva hotīti taṃ rūpiyasaṃvohāraṃ parivajjetuṃ ‘‘na vattabbo ‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’’ti paṭikkhepo kato, anāpattivārepi ‘‘kappiyakārakassa ācikkhatī’’ti na vuttaṃ. Kayavikkayasikkhāpade (pārā. 595) pana tathā vuttaṃ, tasmā idaṃ sāṇattikaṃ kayavikkayameva anāṇattikanti gahetabbaṃ.

Em "compra uma tigela", deve-se entender que fazer com que os guardiões do mosteiro etc. comprem, dizendo: "Compra uma tigela na casa do ferreiro com este kahāpaṇa etc. e vem", também está incluído. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário da regra de treinamento do Rei: "Se ele diz: 'Traz mantos com esta quantidade de kahāpaṇas, providencia sopa de arroz etc. com esta quantidade', o que eles trazem é inadequado para todos. Por quê? Porque os kahāpaṇas foram transacionados." No entanto, com esta declaração, o que é dito no Comentário da Mātika de que a regra de treinamento sobre transações com dinheiro é "sem comando", não concorda. E não apenas com isso, mas também não concorda com o próprio Pāli. Pois no Pāli, para fazer com que os guardiões do mosteiro etc. troquem o dinheiro renunciado por ghee etc., foi dito, evitando a transação com dinheiro: "Ele deve ser informado: 'Amigo, toma conhecimento disto'. Se ele disser: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'. O que é adequado deve ser indicado, como 'ghee' ou..." etc. Se, quando alguém pergunta "O que deve ser trazido com este dinheiro?", se disser "Traz isto", pelo contexto isso equivale a ser ordenado pelos monges: "Traz isto com este dinheiro". Portanto, para evitar essa transação com dinheiro, foi feita a proibição: "Não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'". Mesmo na seção de não-ofensa, não foi dito "ele indica ao assistente leigo". Na regra de treinamento sobre compra e venda, porém, foi dito assim. Portanto, deve-se entender que esta regra sobre transações com dinheiro envolve comando, enquanto apenas a compra e venda é sem comando.

Mūlassa anissaṭṭhattāti yena uggahitamūlena patto kīto, tassa mūlassa saṅghamajjhe anissaṭṭhattā, etena rūpiyameva nissajjitabbaṃ, na tammūlikaṃ arūpiyanti dasseti. Yadi hi tena rūpiyena aññaṃ rūpiyaṃ cetāpeyya, taṃ rūpiyasaṃvohārasikkhāpade āgatanayeneva nissajjāpetvā sesehi paribhuñjitabbaṃ bhaveyyāti. ‘‘Mūlassa asampaṭicchitattā’’ti iminā mūlassa gihisantakattaṃ, teneva pattassa rūpiyasaṃvohārānuppannatañca dasseti. Pañcasahadhammikasantakeneva hi rūpiyasaṃvohāradoso. Tattha ca attano santake pācittiyaṃ, itarattha dukkaṭaṃ.

"Devido à não-renúncia do valor original" significa que o valor recebido com o qual a tigela foi comprada não foi renunciado no meio da Sangha. Com isso, mostra-se que apenas o dinheiro deve ser renunciado, não o não-dinheiro originado dele. Pois se, com esse dinheiro, ele fizesse adquirir outro dinheiro, esse dinheiro, após ser renunciado pelo método que consta na regra de treinamento sobre transações com dinheiro, deveria ser usufruído pelos demais monges. Com "devido ao não-recebimento do valor original", mostra-se que o valor pertence a um leigo, e por essa mesma razão, mostra-se que a tigela não se originou de uma transação com dinheiro. Pois a falta de transação com dinheiro ocorre apenas com os bens pertencentes aos cinco co-religionários. E nisso, se pertencer a si mesmo, há pācittiya; se pertencer a outrem, há dukkaṭa.

Nissajjīti dānavasena vuttaṃ, na vinayakammavasena. Teneva ‘‘sappissa pūretvā’’ti vuttaṃ. Yaṃ attano dhanena parivatteti, tassa vā dhanassa rūpiyabhāvo, parivattanaparivattāpanesu aññatarabhāvo cāti imānettha dve aṅgāni.

"Ele renunciou" foi dito no sentido de doação, não no sentido de ato formal do Vinaya. Por essa mesma razão, foi dito "tendo enchido com ghee". Os dois fatores aqui são: o fato de que aquilo que ele troca com seus próprios recursos, ou esses próprios recursos, sejam dinheiro; e a ocorrência de um dos dois atos: trocar ou fazer trocar.

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre transações com dinheiro está concluída.

10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā

10. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda

593-5. Dasame [Pg.347] pāḷiyaṃ jānāhīti idāneva upadhārehi, idaṃ pacchā chaḍḍetuṃ na sakkāti adhippāyo. Imināti bhikkhunā diyyamānaṃ vuttaṃ. Imanti parena paṭidiyyamānaṃ. Sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’’ti vuttaṃ. Na sakkā taṃ paṭikkhipitunti ettha yathā rūpiyaṃ bhatakānaṃ datvā assāmikabhūmiyaṃ ayobījasamuṭṭhāpane bhatiyā khaṇantānaṃ santikā gahitabhaṇḍakabhāvepi pācittiyaṃ hoti, evamidhāpīti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ. Yañhi assāmikabhūmiṃ khaṇitvā samuṭṭhāpitaṃ ayobījaṃ, taṃ bhatakānaṃ santakaṃ nāma hoti, tadatthañca tesaṃ rūpiyaṃ dentassa rūpiyasaṃvohārova hoti akappiyavohārena rajanacchalliādīnaṃ āharāpane kayavikkayo viya, tādisampi parabhaṇḍaṃ idha vatthadhovanādīsu natthi, tasmā aṭṭhakathāpamāṇenevettha pācittiyaṃ gahetabbaṃ.

593-5. Na décima regra de treinamento, no Pāli, "toma conhecimento" significa "investiga agora mesmo; não será possível descartar isto mais tarde". "Por isto" refere-se ao que é dado pelo monge. "Isto" refere-se ao que é dado em retorno por outrem. Como nos demais parentes há a possibilidade de desperdício de uma oferta de fé, para mostrar o local onde isso não ocorre, foi dito "mas à mãe ou ao pai". Em "not é possível recusar isso", alguns dizem que, assim como há pācittiya quando se recebe bens daqueles que cavam mediante pagamento em terra sem dono para produzir sementes de ferro após dar dinheiro aos trabalhadores, o mesmo ocorre aqui. Isso não é correto. Pois a semente de ferro produzida ao cavar a terra sem dono pertence aos trabalhadores, e para quem lhes dá dinheiro para esse fim, ocorre de fato uma transação com dinheiro, assim como a compra e venda ao fazer trazer cascas de tintura etc. por meio de transações inadequadas. Mas tal propriedade alheia não existe aqui, no caso de lavagem de roupas etc. Portanto, deve-se aceitar o pācittiya aqui apenas com base na autoridade do Comentário.

597. Puññaṃ bhavissatīti detīti ettha sace bhikkhu attano bhaṇḍassa appagghataṃ ñatvāpi akathetvā ‘‘idāneva upaparikkhitvā gaṇha, mā pacchā vippaṭisārī hohī’’ti vadati, itaro ca attano diyyamānassa mahagghataṃ ajānanto ‘‘ūnaṃ vā adhikaṃ vā tumhākamevā’’ti datvā gacchati, bhikkhussa anāpatti upanandassa viya paribbājakavatthuggahaṇe. Vippaṭisārissa puna sakasaññāya āgatassa yaṃ adhikaṃ gahitaṃ, taṃ dātabbaṃ. Yena yaṃ parivatteti, tesaṃ ubhinnaṃ kappiyavatthutā, asahadhammikatā, kayavikkayāpajjanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni.

597. Em "ele dá pensando 'haverá mérito'", se o monge, mesmo sabendo do baixo valor de seu próprio bem, sem dizer nada, diz: "Examina e aceita agora mesmo, para que não te arrependas mais tarde", e o outro, sem saber do alto valor do que está dando, diz "seja menos ou mais, que seja apenas vosso" e, tendo dado, vai embora, não há ofensa para o monge, assim como no caso de Upananda ao receber o manto do asceta errante. Se o que se arrependeu retornar com a percepção de que o bem é seu, o excesso que foi recebido deve ser devolvido. Os três fatores aqui são: o fato de que ambos os bens sejam objetos adequados; o fato de que a outra parte não seja um co-religionário; e a ocorrência de compra e venda.

Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída.

Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Kosiyavagga, está concluído.

3. Pattavaggo

3. Capítulo das Tigelas

1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā

1. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela

602. Tatiyavaggassa paṭhame aḍḍhaterasapalāti māgadhikāya mānatulāya aḍḍhaterasapalaparimitaṃ udakaṃ gaṇhantaṃ sandhāya vuttaṃ, tathā [Pg.348] parimitaṃ yavamāsādiṃ gaṇhantiṃ sandhāyāti keci. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pakaticatumuṭṭhikaṃ kuḍuvaṃ, catukuḍuvaṃ nāḷi, tāya nāḷiyā soḷasa nāḷiyo doṇaṃ, taṃ pana magadhanāḷiyā dvādasa nāḷiyo hontīti vadantī’’ti vuttaṃ. Damiḷanāḷīti purāṇanāḷiṃ sandhāya vuttaṃ. Sā ca catumuṭṭhikehi kuḍuvehi aṭṭha kuḍuvā, tāya nāḷiyā dve nāḷiyo magadhanāḷiṃ gaṇhāti. Purāṇā pana ‘‘sīhaḷanāḷi tisso nāḷiyo gaṇhātī’’ti vadanti, tesaṃ matena magadhanāḷi idāni pavattamānāya catukuḍuvāya damiḷanāḷiyā catunāḷikā hoti, tato magadhanāḷito upaḍḍhañca purāṇadamiḷanāḷisaṅkhātaṃ patthaṃ nāma hoti, etena ca ‘‘omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhātī’’ti pāḷivacanañca sameti, lokiyehipi –

602. Na primeira regra de treinamento do terceiro capítulo, 'doze palas e meio' foi dito referindo-se a uma tigela que comporta água na medida de doze palas e meio pela balança de medição de Magadha. Alguns dizem que se refere a comportar cevada, feijão etc. na mesma medida. No entanto, pelo mestre Dhammapāla Thera foi dito: 'Dizem que quatro punhados normais constituem um kuḍuva; quatro kuḍuvas constituem uma nāḷi; dezesseis dessas nāḷis constituem um doṇa; e esse doṇa equivale a doze nāḷis de Magadha'. 'Nāḷi tâmil' foi dito referindo-se à antiga nāḷi. E ela equivale a oito kuḍuvas de quatro punhados. Uma nāḷi de Magadha comporta duas dessas nāḷis. Mas dizem que a antiga nāḷi cingalesa comporta três nāḷis. De acordo com a opinião deles, a nāḷi de Magadha equivale a quatro nāḷis da nāḷi tâmil de quatro kuḍuvas atualmente em uso. E a metade dessa nāḷi de Magadha, conhecida como a antiga nāḷi tâmil, é chamada de pattha. Com isso, a declaração do Pāli "a tigela de tamanho mínimo comporta um pattha de arroz cozido" concorda, e também com os usos mundanos:

‘‘Lokiyaṃ magadhañceti, patthadvayamudāhaṭaṃ;

Lokiyaṃ soḷasapalaṃ, māgadhaṃ diguṇaṃ mata’’nti. –

"Mencionam-se dois tipos de pattha: o mundano e o de Magadha; o mundano é considerado como tendo dezesseis palas, e o de Magadha o dobro disso."

Evaṃ loke nāḷiyā magadhanāḷi diguṇāti dassitā, evañca gayhamāne omakapattassa ca yāpanamattodanagāhikā ca siddhā hoti. Na hi sakkā aṭṭhakuḍuvato ūnodanagāhinā pattena athūpīkataṃ piṇḍapātaṃ pariyesitvā yāpetuṃ. Teneva verañjakaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pattho nāma nāḷimattaṃ hoti ekassa purisassa alaṃ yāpanāya. Vuttampi hetaṃ ‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’’nti (jā. 2.21.192) vuttaṃ, ‘‘ekekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahotī’’ti ca āgahaṃ, tasmā idha vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ.

Assim, mostra-se que a nāḷi de Magadha é o dobro da nāḷi comum no mundo. E quando isso é aceito, estabelece-se também que a tigela de tamanho mínimo comporta arroz cozido suficiente para o sustento. Pois não é possível sustentar-se esmolando esmolas de comida que não estejam acumuladas em forma de monte com uma tigela que comporte menos arroz do que os oito kuḍuvas. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário do Capítulo de Verañja: 'Um pattha equivale a uma nāḷi, o que é suficiente para o sustento de um homem. Pois também foi dito: "Um pattha de arroz cozido não é suficiente para dois"'. E também consta: 'é suficiente para um, ou para dois ou três'. Portanto, deve-se entender aqui de acordo com o método explicado.

Ālopassa anurūpanti ettha ‘‘byañjanassa mattā nāma odanato catutthabhāgo’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.387) brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ vuttattā ālopassa catutthabhāgameva byañjanaṃ anurūpanti daṭṭhabbaṃ. Odanagatikānevāti odanassa anto eva pavisanasīlāni siyuṃ, attano okāsaṃ na gavesantīti attho. Nāmamatteti ‘‘majjhimo patto majjhimomako’’tiādināmamatte.

No que diz respeito a 'adequado ao bocado' (ālopassa anurūpaṃ), visto que é dito no comentário do Brahmāyu Sutta: 'A medida do acompanhamento é um quarto do arroz', deve-se entender que o acompanhamento que é apenas um quarto do bocado é 'adequado'. 'Que seguem o curso do arroz' (odanagatikāni) significa que eles costumam entrar apenas no interior do arroz e não buscam um lugar próprio para si. 'Apenas pelo nome' (nāmamatte) refere-se a apenas pelo nome, como em 'uma tigela média é de tamanho médio', etc.

607-8. Evaṃ payoge payogeti pariyosānālopajjhoharaṇapayoge payoge, ālope ālopeti attho. Katvāti pākapariyosānaṃ katvā. Pacitvā ṭhapessāmīti kāḷavaṇṇapākaṃ sandhāya [Pg.349] vuttaṃ. Chiddanti mukhavaṭṭito dvaṅgulassa heṭṭhāchiddaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamakathine vuttanayameva.

607-8. Assim, 'a cada esforço' (payoge payoge) significa a cada esforço de engolir o bocado final, ou seja, a cada bocado. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo completado o cozimento. 'Cozinharei e guardarei' (pacitvā ṭhapessāmi) é dito em referência ao cozimento até obter uma cor preta. 'Furo' (chiddaṃ) refere-se a um furo a dois dedos abaixo da borda. O restante é exatamente como explicado no primeiro Kathina-sikkhāpada.

Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre a tigela (Pattasikkhāpada) está concluída.

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā

2. Explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada)

609-613. Dutiye pāḷiyaṃ ahaṃ pattena te bhikkhū santapessāmīti seso. ‘‘Apatto’’ti iminā adhiṭṭhānavijahanampi dasseti. Pañcabandhanepi patte aparipuṇṇapāke patte viya adhiṭṭhānaṃ na ruhati. ‘‘Tipupaṭṭakena vā’’ti vuttattā tambalohādīhi kappiyalohehi ayopattassa chiddaṃ chādetuṃ vaṭṭati. Teneva ‘‘lohamaṇḍalakenā’’ti vuttaṃ. Imasmiṃ sikkhāpade akāḷavaṇṇampi kappiyapattaṃ viññāpentassa āpatti evāti daṭṭhabbaṃ. Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

609-613. Na segunda regra, o restante do texto em Pali é: 'Eu satisfarei esses monges com uma tigela'. Com a palavra 'sem tigela' (apatto), mostra-se também o abandono da determinação. Mesmo em uma tigela com os cinco remendos, a determinação não se estabelece, assim como em uma tigela cuja queima é incompleta. Visto que é dito 'ou com uma placa de estanho' (tipupaṭṭakena vā), é permitido cobrir o furo de uma tigela de ferro com metais permitidos, como cobre vermelho, etc. Por isso mesmo foi dito 'com um disco de metal' (lohamaṇḍalaka). Nesta regra de treinamento, deve-se entender que há ofensa para quem solicita uma tigela permitida que não tenha a cor preta. Os quatro fatores aqui são: ter menos de cinco remendos em uma tigela adequada para determinação, ser para si mesmo, fazer uma solicitação não permitida e a obtenção por meio dela.

Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) está concluída.

3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā

3. Explicação da regra de treinamento sobre medicamentos (Bhesajja-sikkhāpada)

618-621. Tatiye pāḷiyaṃ pilindavacchattherena ‘‘na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti paṭhamaṃ paṭikkhipitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti puggalānampi ārāmikanāmena dāsaggahaṇe anuññāte eva ārāmikānaṃ gahitattā khettavatthādīni kappiyavohārenapi puggalānaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, tathā ananuññātattāti viññāyati. ‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) hi paṭikkhittesu ekasseva puggalikavasena gahaṇe anuññāte itarītarānaṃ tathā na gahetabbatā siddhāva hoti. Yañca pilindavacchattherena dāyakakulassa dārikāya suvaṇṇamālāvasena tiṇaṇḍupakassa nimmānaṃ, taṃ ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) vacanato kulasaṅgahādi na hotīti katanti daṭṭhabbaṃ, keci pana ‘‘khīṇāsavānaṃ lābhicchāya abhāvato kulasaṅgahepi [Pg.350] ājīvakopo natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ khīṇāsavānampi ājīvavipattihetūnaṃ piṇḍapātādīnaṃ parivajjetabbato. Vuttañhi dhammasenāpatinā ‘‘neva bhindeyyamājīvaṃ, cajamānopi jīvita’’nti (mi. pa. 6.1.5). Bhagavatā ca ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojanīya’’ntiādi vuttaṃ (su. ni. 81, 484; mi. pa. 4.5.9; saṃ. ni. 1.197).

618-621. Na terceira regra, no texto em Pali, o Élder Pilindavaccha primeiro rejeitou dizendo: 'Não, ó grande rei, o assistente de mosteiro (ārāmika) não foi permitido pelo Abençoado'. Somente após o Abençoado ter permitido: 'Eu permito, ó monges, um assistente de mosteiro', aceitando servos sob o nome de assistentes de mosteiro para indivíduos, é que eles foram aceitos. Entende-se que não é permitido a indivíduos aceitar campos, terras, etc., mesmo usando expressões permitidas (kappiyavohāra), pois isso não foi permitido da mesma forma. De fato, visto que coisas como 'ele se abstém de aceitar campos e terras' são rejeitadas, e apenas a aceitação de um assistente de mosteiro individualmente é permitida, a proibição de aceitar outras coisas da mesma forma está estabelecida. Quanto à criação de uma guirlanda de ouro a partir de um feixe de grama pelo Élder Pilindavaccha para a menina da família de doadores, deve-se entender que isso foi feito com base na declaração: 'Não há ofensa, ó monges, para quem possui poderes psíquicos em seu campo de poderes psíquicos', e não constitui favorecimento familiar, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Como os arahants não têm desejo de ganho, mesmo que haja favorecimento familiar, não há corrupção do meio de vida'. Isso não é correto, pois mesmo os arahants devem evitar coisas como receber esmolas de comida que causem a ruína do meio de vida. Pois foi dito pelo General da Dhamma: 'Eu jamais corromperia meu meio de vida, mesmo que tivesse de abandonar a vida'. E o Abençoado disse: 'O que foi obtido cantando versos não é comestível para mim', etc.

622. Uggahitakanti paribhogatthāya sayaṃ gahitaṃ. Sayaṃ karotīti pacitvā karoti. Purebhattanti tadahupurebhattameva vaṭṭati savatthukapaṭiggahitattā. Sayaṃkatanti khīranavanītaṃ pacitvā kataṃ. Nirāmisamevāti tadahupurebhattaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajja sayaṃkataṃ nirāmisameva bhuñjantassa kasmā sāmapāko na hotīti āha ‘‘navanītaṃ tāpentassā’’tiādi. Paṭiggahitehīti khīradadhīni sandhāya vuttaṃ. Uggahitakehi kataṃ abbhañjanādīsu upanetabbanti yojanā. Eseva nayoti nissaggiyāpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Akappiyamaṃsasappimhīti hatthiādīnaṃ sappimhi.

622. 'Pego por si mesmo' (uggahitaka) significa pego por si mesmo para consumo. 'Faz por si mesmo' (sayaṃ karoti) significa cozinha e faz. 'Antes da refeição' (purebhatta) significa que é permitido apenas antes do meio-dia daquele mesmo dia, por ter sido recebido junto com a matéria-prima. 'Feito por si mesmo' (sayaṃkata) refere-se à manteiga clarificada feita cozinhando leite e manteiga fresca. 'Livre de impurezas' (nirāmisa) é dito em referência ao período antes do meio-dia daquele dia. Para responder à objeção: 'Para quem consome hoje a manteiga clarificada feita por si mesmo, que é livre de impurezas, por que não há a ofensa de cozinhar por si mesmo?', diz-se: 'para quem aquece a manteiga fresca', etc. 'Com o que foi recebido' (paṭiggahitehi) é dito em referência ao leite e à coalhada. A conexão é: a manteiga clarificada feita com leite e coalhada cuja recepção foi invalidada deve ser usada para fins como massagem, etc. 'Este mesmo método' (eseva nayo) é dito em referência à ofensa Nissaggiya. 'Na manteiga clarificada de carne não permitida' (akappiyamaṃsasappimhi) refere-se à manteiga clarificada de elefantes, etc.

Ettha panāti navanīte viseso atthīti attho. Dhotaṃ vaṭṭatīti dhotameva paṭiggahitumpi na vaṭṭati, itarathā savatthukapaṭiggahitaṃ hotīti therānaṃ adhippāyo.

Em 'aqui, no entanto' (ettha pana), o significado é que há uma distinção especial na manteiga fresca. 'Lavada é permitido' (dhotaṃ vaṭṭati) significa que apenas a manteiga fresca que foi limpa é permitido receber; caso contrário, torna-se recebida junto com a matéria-prima. Esta é a opinião dos Élderes.

Mahāsivattherassa pana vatthuno viyojitattā dadhiguḷikādīhi yuttatāmattena savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hoti, tasmā takkato uddhaṭamattameva paṭiggahetvā dhovitvā, pacitvā vā nirāmisameva katvā paribhuñjiṃsūti adhippāyo, na pana dadhiguḷikādīhi saha vikāle bhuñjiṃsu. Tenāha ‘‘tasmā navanītaṃ paribhuñjantena…pe… savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotī’’ti. Tattha adhotaṃ paṭiggahetvāpi taṃ navanītaṃ paribhuñjantena dadhiādīni apanetvā paribhuñjitabbanti attho. Khayaṃ gamissatīti nirāmisaṃ hoti, tasmā vikālepi vaṭṭatīti attho. Ettāvatāti navanīte laggamattena visuṃ dadhiādivohāraṃ aladdhena appamattena dadhiādināti attho, etena visuṃ paṭiggahitadadhiādīhi saha pakkaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhyameva gacchatīti dasseti. Tasmimpīti nirāmisabhūtepi. Kukkuccakānaṃ pana ayaṃ adhippāyo – paṭiggahaṇe tāva dadhiādīhi asambhinnarasattā bhattena sahitena guḷapiṇḍādi viya savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hoti, taṃ [Pg.351] pana pacantena dhovitvāva pacitabbaṃ, itarathā pacanakkhaṇe paccamānadadhiguḷikādīhi sambhinnarasatāya sāmaṃpakkaṃ jātaṃ, tesu khīṇesu sāmaṃpakkameva hoti, tasmā nirāmisameva pacitabbanti. Teneva ‘‘āmisena saha pakkattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ.

No entanto, segundo a opinião do Élder Mahāsīva, como a matéria-prima foi separada, o mero fato de estar associada a pedaços de coalhada, etc., não faz com que seja chamada de 'recebida junto com a matéria-prima'. Portanto, a opinião dele é que, após receber a manteiga fresca recém-retirada do soro de leite, eles a lavavam ou cozinhavam para torná-la livre de impurezas e então a consumiam; mas eles não a consumiam à tarde junto com pedaços de coalhada, etc. Por isso ele disse: 'Portanto, por quem consome manteiga fresca... [pe]... não é chamada de recebida junto com a matéria-prima'. Nesse trecho, o significado é que, mesmo tendo recebido a manteiga fresca não lavada, quem a consome deve remover a coalhada, etc., antes de consumi-la. 'Irá se extinguir' (khayaṃ gamissati) significa que se torna livre de impurezas; portanto, é permitido mesmo à tarde. 'Por esta medida' (ettāvatā) significa por uma quantidade insignificante de coalhada, etc., que apenas adere à manteiga fresca e não recebe o nome separado de coalhada, etc. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada cozida junto com coalhada, etc., que foram recebidas separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima'. 'Mesmo nela' (tasmimpi) significa mesmo na manteiga clarificada que se tornou livre de impurezas. No entanto, esta é a opinião dos monges escrupulosos: no momento do recebimento, visto que seu sabor não está misturado com coalhada, etc., ela não é chamada de 'recebida junto com a matéria-prima', assim como uma bola de melaço misturada com arroz. No entanto, quem a cozinha deve lavá-la antes de cozinhar; caso contrário, no momento do cozimento, devido à mistura de sabores com os pedaços de coalhada que estão sendo cozidos, ela se torna cozida por si mesma. Mesmo que estes se extingam, ela permanece cozida por si mesma. Portanto, deve ser cozida apenas quando livre de impurezas. Por isso mesmo foi dita a razão: 'por ter sido cozida junto com a matéria-prima'.

Ettha cāyaṃ vicāraṇā – savatthukapaṭiggahitattābhāve āmisena saha bhikkhunā pakkassa sayaṃpākadoso vā parisaṅkīyati yāvakālikatā vā, tattha na tāva sayaṃpākadoso ettha sambhavati sattāhakālikattā. Yañhi tattha dadhiādi āmisagataṃ, taṃ parikkhīṇanti. Atha paṭiggahitadadhiguḷikādinā saha attanā pakkattā savatthukapakkaṃ viya bhaveyyāti parisaṅkīyati, tadā āmisena saha paṭiggahitattāti kāraṇaṃ vattabbaṃ, na pana pakkattāti. Tathā ca upaḍḍhattherānaṃ matameva aṅgī kataṃ siyā. Tattha ca sāmaṇerādīhi pakkampi yāvakālikameva siyā paṭiggahitakhīrādiṃ pacitvā anupasampannehi katasappiādi viya ca, na ca taṃ yuttaṃ, bhikkhācārena laddhanavanītādīnaṃ takkādiāmisasaṃsaggasambhavena aparibhuñjitabbatāpasaṅgato. Na hi gahaṭṭhā dhovitvā, sodhetvā vā patte ākirantīti niyamo atthi, aṭṭhakathāyañca ‘‘yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ…pe… puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭatī’’ti iminā vacanenapetaṃ virujjhati, tasmā idha kukkuccakānaṃ kukkuccuppattiyā nimittameva na dissati. Yathā cettha, evaṃ ‘‘lajjī sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā…pe… vaṭṭatī’’ti vacanassāpi nimittaṃ na dissati. Yadi hi etaṃ yāvakālikasaṃsaggaparihārāya vuttaṃ siyā, attanāpi tathā kātabbaṃ bhaveyya. Gahaṭṭhehi dinnasappiādīsu ca āmisasaṃsaggasaṅkā na vigaccheyya. Na hi gahaṭṭhā evaṃ vilīyāpetvā pana taṇḍulādiṃ apanetvā puna pacanti, apica bhesajjehi saddhiṃ khīrādiṃ pakkhipitvā yathā khīrādi khayaṃ gacchati, evaṃ parehi pakkabhesajjatelādipi yāvakālikameva siyā, na ca tampi yuttaṃ dadhiādikhayakaraṇatthaṃ ‘‘puna pacitvā detī’’ti vuttattā. Tasmā mahāsivattheravāde kukkuccaṃ akatvā adhotampi navanītaṃ tadahupi punadivasādīsupi pacituṃ, taṇḍulādimissaṃ sappiādiṃ attanāpi aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna takkādikhayatthaṃ pacituñca vaṭṭati.

E aqui está a investigação: na ausência de recebimento junto com a matéria-prima, se a manteiga clarificada for cozida por um monge junto com a matéria-prima, suspeita-se de haver a ofensa de cozinhar por si mesmo ou de ela se tornar um item de uso temporário (yāvakālika). Entre essas duas, a ofensa de cozinhar por si mesmo não ocorre aqui, por ser um item de sete dias (sattāhakālika). Pois a coalhada, etc., que estavam presentes como matéria-prima ali, foram extintas. Se, no entanto, houver a suspeita de que, por ter sido cozida por si mesmo junto com pedaços de coalhada recebidos, etc., ela se torne como algo cozido junto com a matéria-prima, então a razão a ser declarada deve ser 'por ter sido recebida junto com a matéria-prima', e não 'por ter sido cozida'. E, se for assim, apenas a opinião de metade dos Élderes seria aceita. E, nesse caso, mesmo o que foi cozido por noviços, etc., seria apenas de uso temporário, assim como a manteiga clarificada feita por não ordenados cozinhando leite recebido, etc. E isso não é correto, pois resultaria na impossibilidade de consumir a manteiga fresca, etc., obtida por meio de esmolas, devido à possibilidade de mistura com matérias-primas como o soro de leite, etc. Pois não há regra de que os leigos derramem na tigela somente após lavar ou limpar. E no comentário, isso contradiz a declaração: 'Assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim... [pe]... ele cozinha novamente e dá, e é permitido por sete dias exatamente como no método anterior'. Portanto, aqui não se vê nenhum motivo para o surgimento de escrúpulos por parte dos monges escrupulosos. E assim como aqui, também não se vê motivo para a declaração: 'Um noviço escrupuloso, assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim, liberando o cozimento com matéria-prima, derretendo no fogo... [pe]... é permitido'. Se isso fosse dito para evitar a mistura com itens de uso temporário, o próprio monge também deveria fazer o mesmo. E a suspeita de mistura com matéria-prima na manteiga clarificada, etc., dada por leigos não desapareceria. Pois os leigos não derretem, removem os grãos de arroz, etc., e cozinham novamente dessa forma. Além disso, se ao colocar leite, etc., junto com medicamentos, o leite, etc., se extingue, então o óleo medicinal cozido por outros também seria apenas de uso temporário. E isso também não é correto, pois foi dito: 'ele cozinha novamente e dá' para extinguir a coalhada, etc. Portanto, na doutrina do Élder Mahāsīva, sem ter escrúpulos, é permitido cozinhar a manteiga fresca mesmo não lavada, seja naquele mesmo dia ou nos dias seguintes, e também é permitido ao próprio monge derreter no fogo a manteiga clarificada, etc., misturada com grãos de arroz, etc., filtrá-la e cozinhá-la novamente para extinguir o soro de leite, etc.

Tattha [Pg.352] vijjamānassapi paccamānakkhaṇe sambhinnarasassa yāvakālikassa abbohārikattena savatthukapaṭiggahitapurepaṭiggahitānampi abbohārikatoti niṭṭhamettha gantabbanti. Teneva ‘‘ettāvatā savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotī’’ti vuttaṃ. Visuṃ paṭiggahitena pana khīrādiāmisena navanītādiṃ missetvā bhikkhunā vā aññehi vā pakkatelādibhesajjaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhyameva gacchati, tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattābhāvā. Yaṃ pana purepariggahitabhesajjehi appaṭiggahitaṃ khīrādiṃ pakkhipitvā pakkatelādikaṃ anupasampanneheva pakkampi savatthukapaṭiggahitampi sannidhipi na hoti, tattha pakkhittakhīrādikassapi tasmiṃ khaṇe sambhinnarasatāya purepaṭiggahitattāpattito. Sace pana appaṭiggahiteheva, aññehi vā pakkatelādīsupi sace āmisaraso paññāyati, taṃ yāvakālikameva hotīti veditabbaṃ. Uggahetvāti sayameva gahetvā.

Nesse caso, deve-se chegar à conclusão de que, embora esteja presente no momento do cozimento, o item de uso temporário cujo sabor está misturado é insignificante (abbohārika), e o recebimento junto com a matéria-prima e o recebimento no dia anterior também são insignificantes. Por isso mesmo foi dito: 'Por esta medida, não é chamado de recebida junto com a matéria-prima'. No entanto, o medicamento como óleo, etc., cozido por um monge ou por outros, misturando manteiga fresca, etc., com matéria-prima como leite, etc., que foi recebida separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima', pois o item de uso temporário que entrou ali não é insignificante. No entanto, o óleo cozido, etc., feito adicionando leite não recebido, etc., a medicamentos recebidos no dia anterior, mesmo que cozido por não ordenados, não se torna recebido junto com a matéria-prima nem se torna um item armazenado (sannidhi), pois o leite adicionado, etc., naquele momento, devido à mistura de sabores, adquire o estado de ter sido recebido no dia anterior. Se, no entanto, mesmo no óleo cozido, etc., feito por outros com ingredientes não recebidos, o sabor da matéria-prima for perceptível, deve-se entender que ele é apenas de uso temporário. 'Tendo pego' (uggahetvā) significa tendo pego por si mesmo.

Parissāvetvā gahitanti taṇḍulādivigamatthaṃ parissāvetvā, takkādivigamatthaṃ puna pacitvā gahitanti attho. Paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehīti atirekasattāhapaṭiggahitehi, etena tehi yuttampi sappiādi atirekasattāhapaṭiggahitaṃ na hotīti dasseti. Vaddalisamayeti vassakālasamaye, anātapakāleti attho.

'Pego após filtrar' (parissāvetvā gahitaṃ) significa filtrado para remover grãos de arroz, etc., e cozido novamente para remover o soro de leite, etc., e então pego. 'Com medicamentos recebidos e guardados' (paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi) significa com medicamentos recebidos há mais de sete dias. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada, etc., mesmo quando misturada com eles, não se torna um item recebido há mais de sete dias. 'Na época de Vaddali' (vaddalisamaye) significa na época da estação chuvosa, quando não há calor do sol.

Nibbaṭṭitattāti yāvakālikavatthuto vivecitattā, etena tele sabhāvato yāvakālikattābhāvaṃ, bhikkhuno savatthukapaṭiggahaṇena yāvakālikattupagamanañca dasseti. Ubhayampīti attanā, aññehi ca kataṃ.

'Por ter sido extraído' (nibbaṭṭitattā) significa por ter sido separado da matéria-prima de uso temporário. Com isso, mostra-se que o óleo, por sua própria natureza, não é um item de uso temporário, e mostra também que ele se torna um item de uso temporário devido ao recebimento junto com a matéria-prima por parte do monge. 'Ambos' (ubhayampi) significa o que foi feito por si mesmo e o que foi feito por outros.

623. Acchavasanti dukkaṭavatthūnaññeva upalakkhaṇanti āha ‘‘ṭhapetvā manussavasa’’nti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. Tiṇṇaṃ dukkaṭānanti ajjhohāre ajjhohāre tīṇi dukkaṭāni sandhāya vuttaṃ. Kiñcāpi paribhogatthāya vikāle paṭiggahaṇapacanaparissāvanādīsu pubbapayogesu pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca āpatti na vuttā, tathāpi ettha āpattiyā eva bhavitabbaṃ paṭikkhittassa karaṇato āhāratthāya vikāle yāmakālikādīnaṃ paṭiggahaṇe viya. Yasmā khīrādiṃ pakkhipitvā pakkabhesajjatele kasaṭaṃ āmisagatikaṃ, tena saha telaṃ paṭiggahetuṃ, pacituṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati. Tasmā vuttaṃ ‘‘pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyatī’’ti. Sace vasāya saha pakkattā na vaṭṭati, idaṃ kasmā na vaṭṭatīti pucchantā ‘‘bhante [Pg.353] …pe… vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Thero atikukkuccatāya ca ‘‘etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti āha. Roganiggahatthāya eva vasāya anuññātattaṃ sallakkhetvā pacchā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

623. A expressão “acchavasanti” (gordura de urso) é uma indicação ilustrativa apenas para substâncias que constituem uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) [como gordura de urso, de cobra, etc.]; por isso, foi dito: “excetuando a gordura humana”. “Saṃsaṭṭha” significa filtrado. A expressão “três dukkaṭas” foi dita referindo-se a três ofensas de ação incorreta a cada ato de engolir. Embora nenhuma ofensa seja mencionada no Cânon (Pali) ou no Comentário (Atthakatha) em relação às preparações preliminares, tais como receber, cozinhar e filtrar no momento impróprio (vikāla) para fins de consumo, ainda assim, deve haver uma ofensa nesses atos, por se fazer o que é proibido, assim como ocorre ao receber substâncias de uso temporário (yāmakālika) etc. no momento impróprio para fins de alimentação. Visto que os resíduos no óleo medicinal cozido com a adição de leite etc. têm a natureza de alimento material (āmisa), não é adequado para um bhikkhu receber ou cozinhar o óleo junto com eles. Por isso, foi dito: “ele hesita como se fossem resíduos de óleo cozido”. Perguntando: “Se não é adequado por ser cozido junto com gordura animal, por que isto é adequado?”, eles disseram: “Venerável Senhor... [pe]... isso é adequado?”. O Ancião, devido ao excesso de escrúpulos, disse: “Isto também, amigos, não é adequado”. Posteriormente, reconhecendo que a gordura animal foi permitida apenas para a cura de doenças, ele concordou, dizendo: “Muito bem”.

‘‘Madhukarīhi nāma madhumakkhikāhī’’ti idaṃ khuddakabhamarānaṃ dvinnaṃ eva visesananti keci vadanti, aññe pana ‘‘daṇḍakesu madhukārikā madhukarīmakkhikā nāma, tāhi saha tisso madhumakkhikājātiyo’’ti vadanti. Bhamaramakkhikāti mahāpaṭalakārikā. Silesasadisanti sukkhatāya vā pakkatāya vā ghanībhūtaṃ. Itaranti tanukamadhu.

Alguns dizem que a expressão “madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi” (abelhas produtoras de mel) é um qualificador apenas de dois tipos: pequenas abelhas e grandes abelhas (bhamara). Outros, porém, dizem: “As abelhas que fazem colmeias em pequenos galhos são chamadas de abelhas madhukarī; junto com elas, existem três espécies de abelhas melíferas”. “Bhamaramakkhikā” refere-se àquelas que constroem grandes colmeias. “Semelhante a cola” significa solidificado devido à secura ou por ter sido cozido. “O outro” refere-se ao mel ralo.

Ucchurasaṃ upādāyāti nikkasaṭarasassapi sattāhakālikataṃ dasseti ‘‘ucchumhā nibbatta’’nti pāḷiyaṃ sāmaññato vuttattā. Yaṃ pana suttantaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ucchu ce, yāvakāliko. Ucchuraso ce, yāmakāliko. Phāṇitaṃ ce, sattāhakālikaṃ. Taco ce, yāvajīvako’’ti vuttaṃ, taṃ ambaphalarasādimissatāya yāmakālikattaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, avinayavacanattā taṃ appamāṇanti. Teneva ‘‘purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasenā’’tiādi vuttaṃ. Nirāmisameva vaṭṭati tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattāti idaṃ guḷe kate tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pākena sukkhatāya yāvajīvikattaṃ bhajatīti vuttaṃ. Tassa yāvakālikatte hi sāmaṃpākena purebhattepi anajjhoharaṇīyaṃ siyāti. ‘‘Savatthukapaṭiggahitattā’’ti idaṃ ucchurase cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā ṭhitakasaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, tena ca aparissāvitena appaṭiggahitena anupasampannehi kataṃ sattāhaṃ vaṭṭatīti dasseti. Jhāmaucchuphāṇitanti aggimhi ucchuṃ tāpetvā kataṃ. Koṭṭitaucchuphāṇitanti khuddānukhuddakaṃ chinditvā koṭṭetvā nippīḷetvā pakkaṃ.

A expressão “com base no caldo de cana-de-açúcar” (ucchurasaṃ upādāya) mostra que mesmo o caldo sem resíduos tem a natureza de um tônico de sete dias (sattāhakālika), pois no Cânon (Pali) é dito de forma geral: “produzido a partir da cana-de-açúcar”. Quanto ao que é dito no Comentário dos Suttas: “Se for cana-de-açúcar, é alimento temporário (yāvakālika). Se for caldo de cana, é bebida temporária (yāmakālika). Se for melaço, é tônico de sete dias (sattāhakālika). Se for a casca, é remédio para toda a vida (yāvajīvaka)”, deve-se entender que isso foi dito referindo-se à condição de bebida temporária devido à mistura com suco de manga etc., ou porque, não sendo uma declaração do Vinaya, não é considerada uma autoridade normativa. Por essa mesma razão, foi dito: “com caldo de cana não filtrado recebido antes do meio-dia” etc. A frase “apenas o que é livre de resíduos de alimento é adequado, pois o alimento temporário que ali entrou é insignificante” foi dita porque, quando o açúcar mascavo é feito, os resíduos de cana ali presentes, embora existam, adquirem a condição de remédio para toda a vida devido à secura decorrente do cozimento. Pois, se tivessem a condição de alimento temporário, devido ao cozimento feito pelo próprio monge, não seriam consumíveis mesmo antes do meio-dia. A expressão “por ter sido recebido junto com sua matéria original” foi dita referindo-se aos resíduos de cana que se reduziram a pó fino no caldo de cana; e, com isso, mostra que o melaço feito por pessoas não ordenadas a partir de caldo de cana não filtrado e não recebido é adequado por sete dias. “Melaço de cana queimada” (jhāmaucchuphāṇita) é aquele feito aquecendo a cana diretamente no fogo. “Melaço de cana esmagada” (koṭṭitaucchuphāṇita) é aquele feito cortando a cana em pedaços bem pequenos, esmagando, espremendo e cozinhando.

Taṃ tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pakkakāle yāvakālikattaṃ vijahatīti āha ‘‘taṃ yutta’’nti. Sītodakena katanti madhukapupphāni sītodakena madditvā parissāvetvā pacitvā kataṃ, amadditvā katanti keci, tattha kāraṇaṃ na dissati. Khīrajallikanti khīrapheṇaṃ. Madhukapupphaṃ panātiādi yāvakālikarūpena ṭhitassapi avaṭṭanakamerayabījavatthuṃ dassetuṃ āraddhaṃ.

Ele disse “isso é adequado” porque os resíduos ali presentes perdem a natureza de alimento temporário no momento do cozimento. “Feito com água fria” significa aquilo que é feito esmagando as flores de madhuka com água fria, filtrando e cozinhando; alguns dizem “feito sem esmagar”, mas nenhuma razão para isso é vista. “Khīrajallika” refere-se à espuma do leite. A passagem que começa com “quanto à flor de madhuka, porém” foi iniciada para mostrar que, embora ela exista na forma de alimento temporário, não é adequada por ser matéria-prima para a fabricação de bebidas alcoólicas.

Sabbānipīti [Pg.354] sappiādīni pañcapi. Āhārakiccaṃ karontāni etāni kasmā evaṃ paribhuñjitabbānīti codanāparihārāya bhesajjodissaṃ dassentena tappasaṅgena sabbānipi odissakāni ekato dassetuṃ ‘‘sattavidhaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Apakatibhesajjattā vikaṭāni virūpāni visaharaṇato mahāvisayattā mahantāni cāti mahāvikaṭāni. Upasampadādīnīti ādi-saddena gaṇaṅgaṇūpāhanādiṃ saṅgaṇhāti.

A palavra “todos eles” refere-se aos os cinco remédios, começando com a manteiga clarificada (ghee). Para responder à objeção: “Por que estes, que realizam a função de alimento, devem ser consumidos dessa maneira?”, o comentador, ao mostrar o que é designado como medicamento, aproveitou a oportunidade para apresentar todos os sete tipos designados em conjunto, dizendo: “pois de sete tipos” etc. Eles são chamados de “grandes remédios anômalos” (mahāvikaṭa) porque são anômalos e disformes por não serem medicamentos comuns, e são grandes devido ao seu vasto campo de ação na eliminação de venenos. Na expressão “a ordenação (upasampadā) etc.”, a palavra “etc.” inclui sandálias de várias camadas, entre outras coisas.

Adhiṭṭhetīti bāhiraparibhogatthametanti cittaṃ uppādeti, evaṃ paribhoge anapekkhatāya paṭiggahaṇaṃ vijahatīti adhippāyo. Evaṃ aññesupi kālikesu anajjhoharitukāmatāya suddhacittena bāhiraparibhogatthāya niyamepi paṭiggahaṇaṃ vijahatīti idampi visuṃ ekaṃ paṭiggahaṇavijahanakāraṇanti daṭṭhabbaṃ.

A expressão “ele determina” significa que ele gera o pensamento: “isto é para uso externo”; assim, o sentido é que, devido à falta de intenção de consumo interno, perde-se a recepção formal. Da mesma forma, em relação a outras substâncias temporárias (kālika), quando há a determinação para uso externo com uma mente pura, devido à ausência do desejo de engolir, perde-se a recepção formal. Deve-se entender que isso também é, separadamente, uma causa para a perda da recepção formal.

625. Sace dvinnaṃ…pe… na vaṭṭatīti ettha pāṭho gaḷito, evaṃ panettha pāṭho veditabbo ‘‘sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti. Aññathā hi saddappayogopi na saṅgahaṃ gacchati. ‘‘Gaṇṭhipadepi ca ayameva pāṭho dassito’’ti (sārattha. ṭī. 2.625) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. Dvinnampi anāpattīti avibhattattā vuttaṃ. ‘‘Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ ‘‘sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabba’’nti vacanato vuttaṃ. ‘‘Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti iminā upasampannassa dānampi sandhāya ‘‘vissajjetī’’ti idaṃ vuttanti dasseti. Upasampannassa nirapekkhadinnavatthumhi paṭiggahaṇassa avigatattepi sakasantakatā vigatāva hoti, tena nissaggiyaṃ na hoti. Attanāva paṭiggahitattaṃ, sakasantakattañcāti imehi dvīhi kāraṇehi nissaggiyaṃ hoti, na ekena. Anupasampannassa nirapekkhadāne pana tadubhayampi vijahati, paribhogopettha vaṭṭati, na sāpekkhadāne dānalakkhaṇābhāvato. ‘‘Vissajjetī’’ti etasmiñca pāḷipade kassaci adatvā anapekkhatāya chaḍḍanampi saṅgahitanti veditabbaṃ. ‘‘Anapekkho datvā’’ti idañca paṭiggahaṇavijahanavidhidassanatthameva vuttaṃ. Paṭiggahaṇe hi vijahite puna paṭiggahetvā paribhogo sayameva vaṭṭissati, tabbijahanañca vatthuno sakasantakatāpariccāgena hotīti, etena ca vatthumhi ajjhoharaṇāpekkhāya sati paṭiggahaṇavissajjanaṃ nāma visuṃ na labbhatīti sijjhati. Itarathā hi ‘‘paṭiggahaṇe anapekkhova [Pg.355] paṭiggahaṇaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā bhuñjatī’’ti vattabbaṃ siyā. ‘‘Appaṭiggahitattā’’ti iminā ekassa santakaṃ aññena paṭiggahitampi nissaggiyaṃ hotīti dasseti.

625. Na passagem “Se de dois... [pe]... não é adequado”, o texto original foi corrompido; a leitura correta deve ser entendida assim: “Se a propriedade de dois pertence a um que a recebeu e ela permanece indivisa, após o transcurso de sete dias não há ofensa para ambos, mas não é adequado consumi-la”. Caso contrário, o uso da palavra “mas” (pana) não faria sentido. No Sāratthadīpanī foi dito: “No Gaṇṭhipada também esta mesma leitura é mostrada”. A expressão “não há ofensa para ambos” foi dita porque a propriedade permanece indivisa. A frase “mas não é adequado consumi-la” foi dita devido à instrução: “deve ser consumido no máximo por sete dias como armazenamento”. Com a frase “por ter sido abandonado por aquele que o recebeu”, mostra-se que a palavra “abandona” (vissajjeti) foi dita referindo-se também à doação feita a um monge ordenado (upasampanna). No caso de um objeto doado sem apego a um monge ordenado, embora a recepção formal não tenha cessado, a propriedade pessoal deixa de existir; por isso, não há ofensa de abdicação (nissaggiya). A ofensa de abdicação ocorre devido a estas duas causas juntas: o fato de ter sido recebido por si mesmo e o fato de ser propriedade pessoal; não ocorre por apenas uma delas. No caso de doação sem apego a uma pessoa não ordenada, ambas as condições cessam, e o consumo aqui é adequado; mas isso não se aplica à doação com apego, devido à ausência da característica de doação. Na palavra canônica “vissajjeti”, deve-se entender que também está incluído o ato de descartar o objeto sem dar a ninguém, por desapego. A frase “tendo doado sem apego” foi dita apenas para mostrar o método de anulação da recepção formal. Pois, uma vez anulada a recepção formal, o consumo após recebê-lo novamente será naturalmente adequado. E essa anulação ocorre pela renúncia da propriedade pessoal do objeto. Com isso, estabelece-se que, se houver a intenção de engolir o objeto, não é possível obter a anulação da recepção formal separadamente. Caso contrário, deveria ter sido dito: “estando desapegado da recepção formal, ele anula a recepção formal e, após recebê-la novamente, consome”. A expressão “por não ter sido recebido” mostra que, mesmo que a propriedade de um monge seja recebida por outro, ela se torna sujeita a abdicação.

Evanti ‘‘puna gahessāmī’’ti apekkhaṃ akatvā suddhacittena pariccattataṃ parāmasati. Paribhuñjantassa anāpattidassanatthanti nissaggiyamūlikāhi pācittiyādiāpattīhi anāpattidassanatthanti adhippāyo. Paribhoge anāpattidassanatthanti ettha pana nissaṭṭhapaṭiladdhassa kāyikaparibhogādīsu yā dukkaṭāpatti vuttā, tāya anāpattidassanatthanti adhippāyo. Sappiādīnaṃ paṭiggahitabhāvo, attano santakatā, sattāhātikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni.

A palavra “assim” refere-se ao estado de ter renunciado com uma mente pura, sem a expectativa de “vou pegar de volta”. A frase “para mostrar a ausência de ofensa para quem consome” tem o significado de mostrar a ausência de ofensa em relação às ofensas de expiação (pācittiya) etc., que têm como base a abdicação (nissaggiya). Quanto à frase “para mostrar a ausência de ofensa no consumo”, o significado é mostrar a ausência de ofensa em relação à ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) mencionada para o uso corporal etc. daquilo que foi abdicado e recebido de volta. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido recebido por si mesmo, ser propriedade pessoal e o transcurso de sete dias para substâncias como manteiga clarificada (ghee) etc.

Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre medicamentos.

4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā

4. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas

628. Catutthe jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā…pe… karaṇakkhettañcāti paṭhamaddhamāsampi karaṇakkhettaṃ vuttaṃ. Taṃ ‘‘katvā nivāsetabba’’nti imassa purimaddhamāse vā pacchimaddhamāse vā katvā pacchimamāseva nivāsetabbanti evamatthaṃ gahetvā vuttaṃ nivāsaneyeva āpattiyā vuttattāti. Yaṃ pana mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ, pacchimo addhamāso karaṇanivāsanakkhettampī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, taṃ tasmiṃyeva addhamāse katvā nivāsetabbanti evamatthaṃ gahetvā vuttaṃ. Idha vuttanayeneva atthe gahite virodho natthi.

628. No quarto preceito de treinamento, na passagem “na lua cheia do mês de Jeṭṭhamūla... [pe]... e o período de confecção”, a primeira quinzena também é chamada de período de confecção. Isso foi dito tomando o significado de “tendo confeccionado, deve ser usado” como: tendo confeccionado na primeira quinzena ou na segunda quinzena, deve ser usado apenas na segunda quinzena, pois a ofensa é declarada apenas em relação ao ato de usar. Quanto ao que é dito no Comentário da Mātikā: “O último mês do verão é o período de busca; a última quinzena é o período de confecção e uso”, isso foi dito tomando o significado de que deve ser confeccionado e usado apenas naquela quinzena. Si o significado for adotado de acordo com o método aqui exposto, não há contradição.

‘‘Vattabhede dukkaṭa’’nti idaṃ vassikasāṭikaadinnapubbe sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘ye manussā’’tiādi. Pakatiyā vassikasāṭikadāyakā nāma saṅghaṃ vā attānaṃ vā appavāretvāva anusaṃvaccharaṃ dāyakā.

A frase “há uma ofensa de ação incorreta na quebra do dever” foi dita referindo-se àqueles que nunca antes doaram mantos para a estação das chuvas. Por isso, ele disse: “aqueles homens...” etc. Por natureza, os chamados doadores de mantos para a estação das chuvas são doadores que oferecem anualmente, mesmo sem terem sido convidados pelo Sangha ou por si mesmos.

630. ‘‘Cha māse parihāraṃ labhatī’’ti etena antovassepi yāva vassānassa pacchimadivasā akatā parihāraṃ labhatīti dīpitaṃ hoti. Ekamāsanti hemantassa pacchimuposathena saha gaṇetvā vuttaṃ. Tasmiṃ uposathadivase [Pg.356] eva hi taṃ mūlacīvaraṃ kātabbaṃ, itarathā hi nissaggiyato. Ekāhadvīhādivasena…pe… laddhā ceva niṭṭhitā cāti ettha ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca dvīhānāgatāya…pe… dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca, antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā cāti evamattho daṭṭhabbo. Tattha āsaḷhīmāsassa juṇhapakkhapuṇṇamiyaṃ laddhā, tadaheva rajanakappapariyosānehi niṭṭhitā ca vassikasāṭikā ‘‘ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Eteneva nayena juṇhapakkhassa chaṭṭhiyaṃ laddhā, niṭṭhitā ca ‘‘dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Yāva paṭhamakattikatemāsipuṇṇamā, tāva laddhā, niṭṭhitā ca ‘‘antovasse laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Paṭhamakattikatemāsipuṇṇamito paraṃ laddhā ceva niṭṭhitā ca yāva cīvarakālo nātikkamati, tāva anadhiṭṭhahitvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo.

630. Com a frase “obtém uma isenção por seis meses”, mostra-se que, mesmo durante a estação das chuvas, até o último dia dessa estação, o manto não confeccionado obtém isenção. A expressão “um mês” foi dita contando conjuntamente com o último dia de Uposatha do inverno. Pois é exatamente nesse dia de Uposatha que o manto original deve ser confeccionado; caso contrário, haverá uma ofensa de abdicação. Na passagem “por um dia, dois dias... [pe]... obtido e concluído”, o significado deve ser entendido assim: obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas, faltando dois dias... [pe]... faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas, ou obtido e concluído durante a estação das chuvas. Dentre esses, o manto para a estação das chuvas obtido no dia da lua cheia da quinzena clara do mês de Āsaḷhī e concluído no mesmo dia com os processos de tingimento etc. é chamado de “obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas”. Pelo mesmo método, o manto obtido e concluído no sexto dia da quinzena clara é chamado de “obtido e concluído faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas”. Até a lua cheia do terceiro mês, que é a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído é chamado de “obtido e concluído durante a estação das chuvas”. O significado é que, após a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído pode ser guardado mesmo sem ser determinado, desde que o período de mantos não tenha expirado.

Ettha ca ‘‘tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā’’ti avisesena vuttepi vassānato pubbe ekāhadvīhādivasena anāgatāya vassūpanāyikāya laddhā tehi divasehi dasāhaṃ anatikkamantena vassūpanāyikadivasato paṭṭhāya adhiṭṭhānakkhettaṃ sampattā eva adhiṭṭhātabbā, tato pana pubbe dasāhātikkamena niṭṭhitāpi na adhiṭṭhātabbā adhiṭṭhānassa akhettattā. Tādisā pana vassūpanāyikadivase eva adhiṭṭhātabbā, anadhiṭṭhahato aruṇuggamanena nissaggiyaṃ hoti. Yadi evaṃ ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti iminā kiṃ payojananti ce? Vassānato pubbe eva dasāhe atikkante niṭṭhitā vassūpanāyikadivase eva adhiṭṭhātabbāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā’’ti.

Aqui, embora tenha sido dito de forma geral “deve ser determinado exatamente dentro daqueles dez dias”, o manto obtido antes da estação das chuvas, faltando um dia, dois dias, etc., para a entrada na estação das chuvas, deve ser determinado somente quando atingir o período de determinação a partir do dia de entrada na estação das chuvas, sem exceder dez dias a partir daqueles dias de obtenção. No entanto, o manto concluído antes disso com o transcurso de mais de dez dias não deve ser determinado antes, por não ser o período adequado para determinação. Tal manto deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas; para quem não o determinar, haverá uma ofensa de abdicação ao nascer do sol. Se for assim, qual é a utilidade da expressão “faltando dez dias”? Foi dita para mostrar que o manto concluído quando já transcorreram dez dias antes da estação das chuvas deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas. Por isso, ele disse: “o manto concluído após o transcurso de dez dias deve ser determinado exatamente naquele dia”.

Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti temāsabbhantare dasāhe appahonte navāhānāgatāya kattikatemāsipuṇṇamāya sattamito paṭṭhāya laddhā, niṭṭhitā ca cīvarakālaṃ nātikkametabbāti attho. Tathā hi ‘‘māso seso gimhānanti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabba’’nti pariyesanakkhettaṃ vatvā ‘‘vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 358) vuttattā katāyapi akatāyapi [Pg.357] māsamattaṃ anadhiṭṭhātabbatā siddhā. Yasmā ca akatā vassikasāṭikasaṅkhyaṃ na gacchati, akaraṇañca kenaci vekallena, na anādarena, tasmā cātumāsaṃ akatattā eva parihāraṃ labhati, katā pana adhiṭṭhānakkhette, akatā ca cīvarakāle dasāhaparamasikkhāpadeneva parihāraṃ labhatīti ayamattho labbhati. Kasmāti attano matiyā kāraṇapucchā. Tasmāti vassāneyeva vassikasāṭikāya adhiṭṭhātabbatāvacanato. ‘‘Ticīvaraṃ adhiṭṭhātu’’nti suttaṃ panettha sesacīvarānaṃ evaṃ kālaniyamābhāvaṃ sādhetuṃ uddhaṭaṃ. Na hi tenettha aññaṃ payojanaṃ atthi.

O termo 'Quando restam menos de dez dias, o período de mantos não deve ser ultrapassado' significa que, dentro dos três meses [da estação chuvosa], quando restam menos de dez dias — isto é, a partir do sétimo dia antes da lua cheia de Kattika (o fim dos três meses), restando nove dias —, o manto para a estação chuvosa (vassikasāṭikā) obtido e finalizado não deve ter o seu período de manto ultrapassado. Este é o significado. Pois, tendo declarado o período de busca através das palavras: 'Restando um mês da estação quente, o manto para a estação chuvosa deve ser procurado pelo bhikkhu', e porque foi dito: 'que ele determine o manto para a estação chuvosa durante os quatro meses das chuvas', fica estabelecido que, seja ele feito ou não feito, não deve ser determinado por apenas um mês. E porque o manto não finalizado não entra na contagem de um manto para a estação chuvosa, e a não confecção ocorre devido a alguma deficiência [de materiais] e não por negligência, por isso, por não ter sido feito durante os quatro meses, ele recebe proteção (isenção). No entanto, o manto feito recebe proteção no campo de determinação, e o não feito no período de mantos, apenas através da regra de treinamento de no máximo dez dias. Este é o significado obtido. A pergunta 'Por quê?' indaga a razão de sua própria opinião. A resposta 'Por isso' deve-se ao fato de ter sido declarado que a determinação do manto para a estação chuvosa deve ocorrer apenas durante as chuvas. O texto 'que ele determine o tríplice manto' é citado aqui para provar que, para os demais mantos, não há tal restrição de tempo. Pois não há outro propósito para isso aqui.

Kadā adhiṭṭhātabbātiādikurundivacanenāpi ‘‘yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ paṭikkhipitvā dasāhabbhantare eva katāya adhiṭṭhātabbataṃ dasseti.

Mesmo pelas palavras do Kurundī, começando com 'Quando deve ser determinado?', rejeita-se a visão de que 'é permitido determinar a qualquer momento', mostrando que a determinação deve ser feita apenas para o manto confeccionado dentro do período de dez dias.

Pāḷiyaṃ acchinnacīvarassātiādīsu acchinnasesacīvarassa naṭṭhasesacīvarassa. Etesañhi asamaye pariyesananivāsanāpattiyā eva anāpatti vuttā. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā anivatthaṃ corā harantīti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, idha pana samantapāsādikāyaṃ ayaṃ nissaggiyā anāpatti pāḷito sayameva sijjhatīti imaṃ adassetvā asijjhamānaṃ naggassa nhāyato dukkaṭāpattiyā eva anāpattiṃ dassetuṃ ‘‘acchinnacīvarassā’’tiādi vuttanti gahetabbaṃ. Na hi esā anāpatti avutte sijjhatīti. Vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni. Nivāsanāpattiyā pana sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti cattāri aṅgāni.

Na passagem do Pāli que começa com 'para aquele cujo manto foi roubado', refere-se àquele cujo manto restante (exceto o manto de chuva) foi roubado ou perdido. Pois, para estes, a não infração é declarada apenas em relação à infração por procurar ou usar fora do período apropriado. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā: 'Não há infração para aquele cujo manto foi roubado ou perdido, ou quando ladrões levam o manto que ele não estava vestindo, ou quando ele o veste em tais situações de emergência, bem como para os insanos, etc.' Mas aqui no Samantapāsādikā, deve-se entender que, visto que esta não infração de Nissaggiya é estabelecida por si mesma a partir do Pāli, sem mostrar isso, a frase 'para aquele cujo manto foi roubado', etc., foi dita para mostrar a não infração em relação à infração de Dukkaṭa (má conduta) para quem toma banho nu, o que de outra forma não seria estabelecido. Pois esta não infração não seria estabelecida se não fosse mencionada. Os três fatores para a infração por procurar o manto de chuva são: o manto de chuva ser destinado a si mesmo, a busca fora do período apropriado, e a sua obtenção por meio dessa busca. Por outro lado, os quatro fatores para a infração por usar são: possuir outros mantos, a ausência de perigo, o manto de chuva ser de sua propriedade, e o uso fora do período apropriado.

Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação chuvosa está concluída.

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā

5. Explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto

631. Pañcame [Pg.358] yampi…pe… acchindīti ettha yaṃ te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ ‘‘mayā saddhiṃ pakkamissatī’’ti saññāya adāsiṃ, na aññathāti kupito acchindīti evaṃ ajjhāharitvā yojetabbaṃ.

631. Na quinta regra de treinamento, na passagem 'o que quer que... [ele] tomou de volta', deve-se conectar suprindo o seguinte sentido: 'Eu lhe dei aquele manto com a expectativa de que você partiria comigo, e não de outra forma'; assim, irado, ele o tomou de volta.

633. Ekaṃ dukkaṭanti yadi āṇatto avassaṃ acchindati, āṇattikkhaṇe pācittiyameva. Yadi na acchindati, tadā eva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Ekavācāya sambahulā āpattiyoti yadi āṇatto anantarāyena acchindati, āṇattikkhaṇeyeva vatthugaṇanāya pācittiyaāpattiyo payogakaraṇakkhaṇeyeva āpattiyā āpajjitabbato, cīvaraṃ pana acchinneyeva nissaggiyaṃ hoti. Yadi so na acchindati, āṇattikkhaṇe ekameva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ aññatthāpi īdisesu nayo ñātabbo.

633. A expressão 'uma infração de Dukkaṭa' significa que se o ordenado inevitavelmente tomar de volta o manto, no momento da ordem há apenas uma infração de Pācittiya. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há uma infração de Dukkaṭa naquele exato momento. A expressão 'múltiplas infrações por uma única declaração' significa que se o ordenado tomar de volta o manto sem impedimentos, no momento da ordem ocorrem infrações de Pācittiya de acordo com o número de itens, pois a infração é cometida no momento da ação; no entanto, o manto torna-se Nissaggiya somente após ter sido tomado de volta. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há apenas uma infração de Dukkaṭa no momento da ordem. O mesmo método deve ser entendido em outras regras de treinamento semelhantes.

635. Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti. ‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vuttaṃ. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni.

635. A frase 'ele tomará como preceptor' indica a doação a um noviço. E por meio disso, mostra que há uma infração de Pācittiya mesmo para quem, tendo doado o manto no período em que o outro era noviço, o toma de volta após este ter recebido a ordenação completa. A frase 'tendo dado pessoalmente o manto a um bhikkhu' é dita como o caso principal. A frase 'no entanto, é permitido mandar trazer de volta' é dita porque, se o trabalho não foi realizado, assemelha-se a um pagamento por serviço. Os cinco fatores aqui são: o manto ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ter sido dado pessoalmente, ser considerado propriedade do outro, o receptor ser um ordenado completo, e o ato de tomar de volta ou mandar tomar de volta ser motivado por raiva.

Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída.

6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā

6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio

636. Chaṭṭhe vītavītaṭṭhānaṃ yasmiṃ caturassadārumhi paliveṭhenti, tassa turīti nāmaṃ. Vāyantā tiriyaṃ suttaṃ pavesetvā yena ākoṭentā vatthe ghanabhāvaṃ āpādenti, taṃ ‘‘vema’’nti vuccati.

636. Na sexta regra de treinamento, a peça de madeira quadrangular na qual eles enrolam a parte tecida é chamada de 'turī' (rolo de tear). O instrumento com o qual os tecelões, ao tecer, inserem o fio transversal e batem para tornar o tecido denso é chamado de 'vema' (pente do tear).

‘‘Itarasmiṃ tatheva dukkaṭa’’nti iminā vāyituṃ āraddhakālato paṭṭhāya yathāvuttaparicchedaniṭṭhiteyeva dukkaṭampi hoti, na tato pubbe vāyanapayogesūti dasseti.

Através da frase 'no outro caso, da mesma forma, há uma infração de Dukkaṭa', mostra-se que, a partir do momento em que a tecelagem é iniciada, a infração de Dukkaṭa ocorre apenas quando a medida mencionada é concluída, e não antes disso, durante os esforços de tecelagem.

Tante [Pg.359] ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti ettha ekavāraṃ adhiṭṭhite pacchā vītaṃ adhiṭṭhitagatikameva hoti, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Sace pana antarantarā dasā ṭhapetvā visuṃ visuṃ saparicchedaṃ vītaṃ hoti, paccekaṃ adhiṭṭhātabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca kappiyasuttaṃ gahetvā aññātakaappavāritenāpi akappiyatantavāyena ‘‘suttamatthi, vāyanto natthī’’tiādipariyāyamukhena vāyāpentassa anāpatti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vāyāpeyyā’’ti padassa ‘‘cīvaraṃ me, āvuso, vāyathāti akappiyaviññattiyā vāyāpeyyā’’ti attho vutto, evaṃ vadanto akappiyatantavāyena vāyāpeti nāma, nāññathā.

Na frase 'deve ser determinado enquanto ainda está no tear', significa que, uma vez determinado, o que for tecido posteriormente assume o mesmo estado de determinado, não havendo necessidade de nova determinação. No entanto, se for tecido separadamente com limites definidos, deixando franjas entre as partes, deve-se entender que cada parte deve ser determinada individualmente. E aqui, se alguém pegar um fio permitido e fizer com que um tecelão não aparentado e que não fez convite o teça, usando de meios indiretos como: 'Há fio, mas não há quem teça', não há infração. Por isso mesmo, no comentário do Mātikā, o significado da palavra 'faria tecer' foi explicado como: 'fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: "Amigos, teçam um manto para mim"'. Aquele que fala dessa forma é considerado como alguém que faz tecer por um tecelão inadequado, e não de outra forma.

640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetuntiādīsu iminā sikkhāpadeneva anāpatti, akataviññattipaccayā pana dukkaṭamevāti vadanti. Akappiyasuttatā, attuddesikatā, akappiyatantavāyena akappiyaviññattiyā vāyāpananti imānettha tīṇi aṅgāni.

640. Nas passagens que começam com 'Não há infração ao costurar o manto', diz-se que a não infração se aplica apenas a esta regra de treinamento; no entanto, devido à solicitação inadequada que foi feita, há uma infração de Dukkaṭa. Os três fatores aqui são: o fio ser inadequado, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado por meio de uma solicitação inadequada.

Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio está concluída.

7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā

7. Explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão

642. Sattame ‘‘kiñcimattaṃ anupadajjeyyā’’ti idaṃ payogabhedadassanaṃ, dānaṃ panettha aṅgaṃ na hoti. Teneva tassa vibhaṅge ‘‘antamaso dhammampi bhaṇatī’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Aññātakaappavāritānaṃ tantavāye upasaṅkamitvā vikappamāpajjanatā, cīvarassa attuddesikatā, tassa vacanena suttavaḍḍhanaṃ, cīvarapaṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni.

642. Na sétima regra de treinamento, a frase 'ele daria algo em troca' serve para mostrar a diferença no esforço; no entanto, o ato de dar não é um fator aqui. Por isso mesmo, no Vibhaṅga correspondente, foi dito: 'mesmo que ele apenas recite o Dhamma'. O restante aqui é claro por si mesmo. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de pessoas não aparentadas e que não fizeram convite e dar instruções sobre a confecção, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fios devido às suas palavras, e a obtenção do manto.

Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão está concluída.

8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā

8. Explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente

646. Aṭṭhame [Pg.360] chaṭṭhiyaṃ uppannacīvarassa ekādasamāruṇo cīvarakāle uṭṭhātīti āha ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāyā’’tiādi, tena ca ‘‘dasāhānāgata’’nti vuttattā pañcamito paṭṭhāya puṇṇamito pubbe dasasu aruṇesu uṭṭhitesupi cīvaraṃ nissaggiyaṃ na hoti. Puṇṇamiyā saha ekādasa divasā labbhantīti ettakameva iminā sikkhāpadena laddhaṃ, chaṭṭhito paṭṭhāya uppannaṃ sabbacīvaraṃ paṭhamakathinasikkhāpadavaseneva yāva cīvarakālaṃ nissaggiyaṃ na hotīti dasseti.

646. Na oitava regra de treinamento, para o manto de chuva obtido no sexto dia, o décimo primeiro amanhecer surge durante o período de mantos; por isso, diz-se 'a partir do sexto dia', etc. E por causa disso, como foi dito 'faltando dez dias', mesmo que dez amanheceres surjam a partir do quinto dia antes da lua cheia, o manto não se torna Nissaggiya. Obtêm-se onze dias junto com o dia da lua cheia; apenas isso é obtido através desta regra de treinamento. Mostra-se que todo manto obtido a partir do sexto dia não se torna Nissaggiya até o fim do período de mantos, em virtude da primeira regra de treinamento de Kathina.

650. Idāni paṭhamakathinādisikkhāpadehi tassa tassa cīvarassa labbhamānaṃ parihāraṃ idheva ekato sampiṇḍetvā dassento ‘‘atirekacīvarassā’’tiādimāha. ‘‘Anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā’’ti ayameva pāṭho pāḷiyā sameti. Keci pana ‘‘dasadivasādhiko māso, dasadivasādhikā pañca māsāti pāṭhena bhavitabba’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ, aññathā ‘‘navāhānāgata’’nti vattabbato. Yaṃ panettha mātikāṭṭhakathāyañca ‘‘kāmañcesa ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti imināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapita’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) likhanti, taṃ pamādalikhitaṃ ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hotī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) vuttattā. Imameva ca pamādalikhitaṃ gahetvā bhadantabuddhadattācariyena ca ‘‘parihārekamāsova, dasāhaparamo mato’’tiādi vuttanti gahetabbaṃ.

650. Agora, desejando mostrar de forma combinada aqui mesmo a proteção obtida para cada manto através das regras de treinamento como a primeira de Kathina, ele diz 'para o manto extra', etc. A leitura 'Quando o Kathina não foi estendido, um mês e onze dias; quando o Kathina foi estendido, cinco meses e onze dias' é a única que concorda com o Pāli. Alguns, no entanto, dizem que a leitura deveria ser 'um mês e dez dias, cinco meses e dez dias', mas isso não é correto, pois de outra forma deveria ter sido dito 'faltando nove dias'. Quanto ao que escrevem no comentário do Mātikā: 'Embora isso já esteja estabelecido pela regra "um manto extra deve ser guardado por no máximo dez dias", a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo devido às circunstâncias de sua origem', essa leitura é um erro de escrita, pois foi dito: 'mostra-se o período de armazenamento para o manto obtido a partir do quinto dia da quinzena brilhante do mês de Pavāraṇā'. Deve-se entender que, tendo adotado esse mesmo erro de escrita, o venerável mestre Buddhadatta também disse: 'A proteção é de apenas um mês, considerado como no máximo dez dias', etc.

Accekacīvarasadise aññasminti pubbe adhiṭṭhite uppannakālākārādi sādisena accekacīvarasadise aññasmiṃ cīvare accekacīvarasaññāya cīvarakālaṃ atikkametīti attho. Tenevettha dukkaṭaṃ, anāpatti ca vuttā, itarathā tīsupi padesu pācittiyasseva vattabbato. Anaccekacīvarampi hi cīvarakālaṃ atikkamayato pācittiyameva accekacīvarattike viyāti daṭṭhabbaṃ. Vikappanupagapacchimappamāṇassa accekacīvarassa attano santakatā[Pg.361], dasāhānāgatāya kattikatemāsipuṇṇamāya uppannabhāvo, anadhiṭṭhitaavikappitatā, cīvarakālātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni.

A frase 'em outro manto semelhante a um manto urgente' significa que, em relação a outro manto que é semelhante ao manto urgente devido à semelhança no momento de obtenção, aparência, etc., e que já havia sido determinado anteriormente, ele ultrapassa o período de mantos com a percepção de que se trata de um manto urgente. Por isso mesmo, declaram-se aqui a infração de Dukkaṭa e a não infração; de outra forma, em todos os três casos, deveria ter sido declarada apenas a infração de Pācittiya. Pois deve-se entender que, mesmo para um manto não urgente, se alguém ultrapassar o período de mantos, há apenas uma infração de Pācittiya, assim como na tríade do manto urgente. Os quatro fatores aqui são: o manto urgente ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ser de sua propriedade, ter sido obtido faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, não ter sido determinado nem partilhado, e a ultrapassagem do período de mantos.

Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente está concluída.

9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā

9. Explicação da regra de treinamento sobre locais perigosos

652-3. Navame antarantarā gharametthāti antaragharanti gāmo vuttoti āha ‘‘antogāme’’ti. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 624) imassa vibhaṅge ‘‘upasampajja’’nti sānusāraṃ uddhaṭaṃ. Taṃ sandhāyāha ‘‘upasampajjantiādīsu viyā’’ti. Tassāpīti ‘‘vutthavassāna’’nti vibhaṅgapadassapi. Vutthavassānanti ca niddhāraṇe sāmivacanaṃ, etena ca purimasikkhāpade anatthatakathinānaṃ kathinamāsepi asamādānacāro na labbhatīti siddhaṃ hoti, itarathā sikkhāpadasseva niratthakattāti daṭṭhabbaṃ.

652-3. Na nona regra de treinamento, diz-se que a aldeia é chamada de 'antaraghara' porque há casas aqui e ali; por isso, diz-se 'dentro da aldeia'. No Vibhaṅga da passagem 'tendo alcançado o primeiro jhana, ele habita', a palavra 'upasampajja' é citada com o anusvara. Referindo-se a isso, ele diz 'como em upasampajja, etc.'. A expressão 'tassāpi' refere-se também à palavra do Vibhaṅga 'vutthavassānaṃ'. E a palavra 'vutthavassānaṃ' é um genitivo no sentido de especificação. Por meio disso, fica estabelecido que, na regra de treinamento anterior, aqueles que não estenderam o Kathina não obtêm a permissão de viajar sem levar os mantos mesmo durante o mês de Kathina; de outra forma, deve-se entender que a própria regra de treinamento seria inútil.

Parikkhepārahaṭṭhānatoti ettha gāmapariyante ṭhitagharūpacārato paṭṭhāya eko leḍḍupāto parikkhepārahaṭṭhānaṃ nāma. Visuddhimaggepi ‘‘aparikkhittassa paṭhamaleḍḍupātato paṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Tanti taṃ paṭhamasenāsanādiṃ. Majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana vihārassapi gāmasseva upacāraṃ nīharitvā ubhinnaṃ leḍḍupātānaṃ antarā minitabbanti vuttaṃ.

Na frase 'a partir do local adequado para cercar', significa que, a partir do limite da casa situada na periferia da aldeia, a distância de um arremesso de pedra é chamada de 'local adequado para cercar'. No Visuddhimagga também foi dito: 'para o que não é cercado, a partir do primeiro arremesso de pedra'. A palavra 'taṃ' refere-se àquele primeiro assento e moradia, etc. No entanto, no comentário do Majjhima Nikāya, diz-se que, assim como para a aldeia, deve-se excluir o limite do mosteiro e medir o intervalo entre dois arremessos de pedra.

‘‘Kosambiyaṃ aññataro bhikkhu gilāno hotī’’ti āgatattā ‘‘kosambakasammuti anuññātā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ayañca pacchimadisaṃ gato hotī’’ti iminā antaraghare cīvaraṃ nikkhipitvā tasmiṃ vihāre vasantassa sakalampi cīvaramāsaṃ vippavasituṃ vaṭṭati, tato aññattha gamanakicce sati vihārato bahi chārattaṃ vippavāso anuññātoti dīpeti. Tenāha ‘‘senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetu’’ntiādi. Vasitvāti aruṇaṃ uṭṭhāpetvā. Tatthevāti tasmiññeva gataṭṭhāne. Aṅgāni panettha aṭṭhakathāyameva vuttāni.

Porque consta no texto 'Em Kosambi, um certo bhikkhu estava doente', diz-se 'a permissão de Kosambi foi concedida'. Através da frase 'E este partiu em direção ao oeste', mostra-se que, para quem depositou o manto em uma casa na aldeia e reside naquele mosteiro, é permitido passar todo o mês de mantos separado dele; se houver necessidade de ir a outro lugar a partir dali, é permitida a ausência fora do mosteiro por no máximo seis noites. Por isso, ele diz: 'tendo retornado à moradia, que ele faça surgir o sétimo amanhecer', etc. A palavra 'vasitvā' significa tendo feito surgir o amanhecer. A palavra 'tattheva' significa naquele mesmo lugar para onde foi. Os fatores aqui já foram declarados no próprio comentário.

Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do preceito Sāsaṅka está concluída.

10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā

10. Explicação do preceito Pariṇata

660. Dasame [Pg.362] ropitamālavacchatoti kenaci niyametvā ropitaṃ sandhāya vuttaṃ. Anocitaṃ milāyamānaṃ ocinitvā yattha katthaci pūjetuṃ vaṭṭati. Ṭhitaṃ disvāti sesakaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā. Yattha icchatha, tattha dethāti ettha niyametvā ‘‘asukassa dehī’’ti vuttepi doso natthi ‘‘tumhākaṃ ruciyā’’ti vuttattā. Saṅghe pariṇatabhāvo, taṃ ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni.

660. No décimo [preceito], a expressão "de uma árvore de flores plantada" (ropitamālavacchatoti) é dita referindo-se a uma planta de flores cultivada por alguém especificamente. É apropriado colher uma flor murcha que ainda não foi colhida para fazer uma oferenda em qualquer lugar. "Tendo visto em pé" (ṭhitaṃ disvā) significa tendo visto [alguém] em pé segurando o restante dos itens a serem oferecidos. Na frase "Deem onde desejarem, deem ali", mesmo se alguém disser especificamente "Deem a fulano", não há falta, pois foi dito "conforme a sua preferência". O desvio [de uma oferta] para a Sangha, saber que ela foi desviada e redirecioná-la para si mesmo, e a obtenção [do item]: estes são os três fatores aqui.

Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da regra de treinamento sobre o desvio (Pariṇata-sikkhāpada) está concluída.

Niṭṭhito pattavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído.

Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ

Assim, na Vimativinodanī, o subcomentário sobre o Samantapāsādikā (o comentário do Vinaya),

Tiṃsakavaṇṇanānayo niṭṭhito.

O método de explicação das trinta [regras de Nissaggiya Pācittiya] está concluído.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

A primeira parte está concluída.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado. Vinayapiṭake No Vinayapitaka Vimativinodanī-ṭīkā (paṭhamo bhāgo) Vimativinodanī-ṭīkā (Primeira Parte) Ganthārambhakathā Prólogo Karuṇāpuṇṇahadayaṃ[Pg.1], sugataṃ hitadāyakaṃ; Natvā dhammañca vimalaṃ, saṅghañca guṇasampadaṃ. Tendo prestado homenagem ao Sugata, cujo coração está pleno de compaixão e que concede o bem-estar, ao Dhamma imaculado e ao Sangha dotado de plenitude de virtudes. Vaṇṇanā nipuṇāhesuṃ, vinayaṭṭhakathāya yā; Pubbakehi katā nekā, nānānayasamākulā. Embora tenham existido muitas explicações sutis sobre o Comentário do Vinaya, feitas pelos antigos mestres, repletas de diversos métodos, Tattha kāci suvitthiṇṇā, dukkhogāhā ca ganthato; Viraddhā atthato cāpi, saddato cāpi katthaci. entre elas, algumas são excessivamente extensas e difíceis de compreender devido à sua composição, e falhas em alguns pontos, tanto no significado quanto na redação. Kāci katthaci apuṇṇā, kāci sammohakārinī; Tasmā tāhi samādāya, sāraṃ saṅkheparūpato. Algumas são incompletas em certas partes, e outras causam confusão; por isso, tendo extraído adequadamente a essência delas de forma resumida, Līnatthañca pakāsento, viraddhañca visodhayaṃ; Upaṭṭhitanayañcāpi, tattha tattha pakāsayaṃ. esclarecendo o significado oculto, corrigindo o que está incorreto e revelando aqui e ali os métodos apresentados, Vinaye vimatiṃ chetuṃ, bhikkhūnaṃ lahuvuttinaṃ; Saṅkhepena likhissāmi, tassā līnatthavaṇṇanaṃ. para cortar as dúvidas no Vinaya dos monges de vida simples, escreverei de forma concisa a explicação do significado oculto daquele Comentário. Ganthārambhakathāvaṇṇanā Explicação do Prólogo Vinayasaṃvaṇṇanārambhe ratanattayaṃ namassitukāmo tassa visiṭṭhaguṇayogasandassanatthaṃ yo kappakoṭīhipītiādimāha. Visiṭṭhaguṇayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetamatthaṃ sādheti[Pg.2]. Ettha ca saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇappayojanaṃ tattha tattha bahudhā papañcenti ācariyā, mayaṃ pana idhādhippetameva payojanaṃ dassayissāma. Tasmā saṃvaṇṇanārambhe ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanatthanti veditabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tassānubhāvena hatantarāyo’’ti. Ratanattayapaṇāmakaraṇena hi rāgādidosavigamato paññādiguṇapāṭavato āyuādivaḍḍhanato puññātisayabhāvādito ca hoteva yathāpaṭiññātasaṃvaṇṇanāya anantarāyena parisamāpanaṃ. No início do comentário do Vinaya, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, o mestre proferiu os três versos que começam com 'yo kappakoṭīhi' para demonstrar a sua associação com qualidades distintas. Pois, devido à associação com qualidades distintas, há a dignidade de receber homenagem; e a homenagem prestada àquele que é digno de homenagem realiza o propósito desejado. E aqui, no início do comentário, os mestres explicam detalhadamente e de várias maneiras o propósito de prestar homenagem à Tríplice Joia; nós, porém, mostraremos aqui apenas o propósito pretendido. Portanto, deve-se entender que o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia no início do comentário serve para a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. Pois assim foi dito: 'pelo poder disso, tendo os obstáculos destruídos'. De fato, por meio da homenagem à Tríplice Joia, devido à remoção de defeitos como a cobiça, à agudeza de qualidades como a sabedoria, ao aumento da longevidade e outras coisas, e devido à abundância de mérito, ocorre certamente a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. Tattha paṭhamaṃ tāva bhagavato vandanaṃ kattukāmo ‘‘yo kappakoṭīhipi…pe… tassā’’ti āha. Imissā pana vinayadesanāya karuṇāppadhānañāṇasamuṭṭhitatāya karuṇāppadhānameva thomanaṃ āraddhaṃ. Esā hi ācariyassa pakati, yadidaṃ ārambhānurūpathomanā. Karuṇāggahaṇena cettha aparimeyyappabhāvā sabbepi buddhaguṇā nayato saṅgahitāti daṭṭhabbā taṃmūlakattā sesabuddhaguṇānaṃ. Tattha yoti imassa aniyamavacanassa nāthoti iminā sambandho. Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālanti kappakoṭigaṇanāvasenapi ‘‘ettakā kappakoṭiyo’’ti pametuṃ asakkuṇeyyaṃ kālaṃ. Api-saddena pageva vassagaṇanāyāti dasseti. Appameyyaṃ kālanti ca accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, tena kappakoṭigaṇanāvasena paricchinditumasakkuṇeyyamapi, asaṅkhyeyyavasena pana paricchinditabbato salakkhaṃ caturasaṅkhyeyyakappakālaṃ accantameva nirantaraṃ pañcamahāpaaccāgādiatidukkarāni karonto khedaṃ kāyikaṃ parissamaṃ pattoti dasseti. Entre eles, primeiramente, desejando prestar homenagem ao Abençoado, ele proferiu o primeiro verso: 'yo kappakoṭīhipi... [etc.] ...tassā'. Mas, como este ensinamento do Vinaya se origina de um conhecimento que tem a compaixão como elemento principal, iniciou-se um louvor focado principalmente na compaixão. Pois esta é a natureza do mestre: realizar um louvor adequado ao que está sendo iniciado. E aqui, pela menção da compaixão, deve-se considerar que todas as qualidades do Buda, de poder incomensurável, estão incluídas por meio do método principal, pois as demais qualidades do Buda têm a compaixão como raiz. Ali, a palavra indefinida 'yo' conecta-se com 'nātho'. 'Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ' significa um tempo impossível de medir mesmo pelo cálculo de bilhões de éons, como dizendo 'tantos bilhões de éons'. Pela palavra 'api', mostra-se que é ainda mais impossível medir pela contagem de anos. E 'appameyyaṃ kālaṃ' é um termo no caso acusativo que expressa conexão contínua de tempo; com isso, mostra-se que, embora seja impossível limitar pela contagem de bilhões de éons, por ser delimitável em termos de incontáveis, ele realizou de forma contínua e ininterrupta, durante o período de quatro éons incontáveis e mais cem mil éons, ações extremamente difíceis de realizar, como as cinco grandes renúncias, vindo a sofrer fadiga e cansaço físico. Lokahitāyāti sattalokassa hitāya. Nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsatīti attho. Atha vā nāthati veneyyagate kilese upatāpeti, nāthati vā yācati veneyye attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti nātho, lokapaṭisaraṇo lokasāmī lokanāyakoti vuttaṃ hoti. Mahākāruṇikassāti yo karuṇāya kampitahadayattā lokahitatthaṃ atidukkarakiriyāya anekappakāraṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavitvā āgato, tassa mahākāruṇikassāti attho. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Dukkhitesu vā kiriyati pasāriyatīti karuṇā. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ [Pg.3] hiṃsati vibādheti, vināseti vā parassa dukkhanti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādheti. Karuṇāya niyutto kāruṇiko, mahanto kāruṇiko mahākāruṇiko, tassa namo atthūti pāṭhaseso. 'Lokahitāya' significa para o benefício do mundo dos seres. 'Nāthati' significa que ele protege, ou seja, deseja o benefício e a felicidade dos seres a serem guiados. Ou ainda, 'nāthati' significa que ele consome as impurezas presentes nos seres a serem guiados. Ou 'nāthati' significa que ele exorta; ele exorta os seres a serem guiados a agirem para o seu próprio benefício, engajando-os nisso; por isso é chamado de 'nātho'. O que se quer dizer é que ele é o refúgio do mundo, o senhor do mundo, o líder do mundo. 'Mahākāruṇikassa' significa: daquele que, por ter o coração comovido pela compaixão, para o benefício do mundo, realizou ações extremamente difíceis e, tendo experimentado diversos tipos de sofrimento desse tipo, alcançou a iluminação; esse é o significado de 'do Grande Compassivo'. Ali, 'kirati' significa que ela elimina, logo é 'karuṇā' (compaixão); o significado é que ela afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou 'kiriyati' significa que é estendida sobre os que sofrem, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kiṇāti' significa que ela fustiga, pois, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo, ou destrói o sofrimento do outro. Ou, quando há o sofrimento alheio, ela causa a comoção ou a aflição do coração dos virtuosos, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kaṃ' significa felicidade, e ela obstrui essa felicidade, logo é 'karuṇā'. Pois esta compaixão, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, devido à indiferença em relação à própria felicidade, obstrui ou restringe a felicidade pessoal dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão é 'kāruṇiko'; o grande compassivo é 'mahākāruṇiko'; 'que haja homenagem a ele' é a complementação do texto que deve ser inserida. Evaṃ karuṇāmukhena saṅkhepato sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ thometvā idāni saddhammaṃ thometuṃ asambudhantiādimāha. Tattha buddhanisevitaṃ yaṃ asambudhaṃ jīvaloko bhavā bhavaṃ gacchati, tassa dhammavarassa namoti sambandho. Tattha asambudhanti asambujjhanto, yathāsabhāvaṃ appaṭivijjhanatoti vuttaṃ hoti. Hetuattho hettha antapaccayo. Yanti aniyamato sapariyattiko navalokuttaradhammo kammabhāvena niddiṭṭho. Buddhanisevitanti tasseva visesanaṃ, sammāsambuddhena, paccekabuddhasāvakabuddhehipi vā gocarāsevanabhāvanāsevanāhi yathārahaṃ nisevitaṃ, ajahitanti attho. Tattha pariyattiphalanibbānāni gocarāsevanavaseneva nisevitāni, maggo pana bhāvanāsevanavasenāpi paccavekkhaṇañāṇādivasena gocarāsevanavasenāpi nisevito. Bhavābhavanti bhavato bhavaṃ. Atha vā hīnapaṇītādivasena khuddakaṃ mahantañca bhavanti attho. Vuḍḍhatthopi hi a-kāro dissati asekkhā dhammātiādīsu (dha. sa. tikamātikā 11) viya. Atha vā bhavoti vuḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti vā sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Vuttappakāro bhavo ca abhavo ca bhavābhavo, taṃ bhavābhavaṃ. Gacchatīti upagacchati. Jīvalokoti sattaloko. Avijjādikilesajālaviddhaṃsinoti dhammavisesanaṃ. Tattha na vidati dhammānaṃ yathāsabhāvaṃ na vijānātīti avijjā, aññāṇaṃ. Sā ādi yesaṃ taṇhādīnaṃ, teyeva kilissanti etehi sattāti kilesā, teyeva ca sattānaṃ vibādhanaṭṭhena jālasadisāti jālaṃ, taṃ viddhaṃseti sabbaso vināseti sīlenāti avijjādikilesajālaviddhaṃsī, tassa. Tendo assim louvado o Abençoado de forma resumida por meio da compaixão e com todas as qualidades de Onisciente, agora, para louvar o verdadeiro Dhamma, ele proferiu o verso que começa com 'asambudhaṃ'. Ali, a conexão é: 'Homenagem àquele excelente Dhamma, praticado pelo Buda, o qual, por não ser compreendido, faz com que o mundo dos seres vá de existência em existência'. Ali, 'asambudhaṃ' significa não compreendendo, isto é, não penetrando as coisas conforme a sua verdadeira natureza. Aqui, o sufixo 'anta' tem o sentido de causa. Pela palavra indefinida 'yaṃ', o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras é indicado como o objeto. 'Buddhanisevitaṃ' é o seu qualificador; o significado é que ele é praticado pelo Buda Perfeitamente Iluminado, ou também pelos Paccekabudas e discípulos iluminados, por meio da prática como objeto de foco e da prática como cultivo mental conforme apropriado, ou seja, nunca abandonado. Ali, as escrituras, os frutos e o Nibbana são praticados apenas por meio do foco como objeto; o caminho, porém, é praticado tanto por meio do cultivo mental quanto por meio do foco como objeto através do conhecimento de retrospectiva e outros. 'Bhavābhavaṃ' significa de existência em existência. Ou o significado é: existências inferiores e superiores, pequenas e grandes. Pois a letra 'a' também é vista com o sentido de crescimento, como na expressão 'asekkha dhammā'. Ou 'bhavo' significa crescimento, e 'abhavo' significa declínio. Ou 'bhavo' é a visão de eternismo, e 'abhavo' é a visão de aniquilacionismo. O crescimento e o declínio, ou o eternismo e o aniquilacionismo, conforme descritos, constituem 'bhavābhava'; a isso se refere 'taṃ bhavābhavaṃ'. 'Gacchati' significa que alcança. 'Jīvaloko' é o mundo dos seres. 'Avijjādikilesajālaviddhaṃsino' é um qualificador do Dhamma. Ali, aquilo que não conhece, que não compreende a verdadeira natureza dos fenômenos, é a ignorância, ou seja, a falta de conhecimento. Aquelas impurezas como o desejo e outras, das quais ela é o início, e pelas quais os seres são afligidos, são chamadas de impurezas; e estas, por atormentarem os seres, são semelhantes a uma rede; aquele que destrói, que elimina completamente essa rede por sua própria natureza é o destruidor da rede de impurezas como a ignorância; a ele se refere. Nanu cettha sapariyattiko navalokuttaradhammo adhippeto, tattha ca maggoyeva kilese viddhaṃseti, netareti ce? Vuccate – maggassāpi nibbānamāgamma [Pg.4] kilesaviddhaṃsanato nibbānampi kilese viddhaṃseti nāma, maggassa kilesaviddhaṃsanakiccaṃ phalena niṭṭhitanti phalampi ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vuccati, pariyattidhammopi kilesaviddhaṃsanassa upanissayapaccayattā ‘‘kilesaviddhaṃsī’’ti vattuṃ arahatīti na koci doso. Dhammavarassa tassāti pubbe aniyamitassa niyāmakavacanaṃ. Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu saṃsāradukkhe ca apatamāne dhāretīti dhammo. Vuttappakāro dhammo eva attano uttaritarābhāvena varo pavaro anuttaroti dhammavaro, tassa dhammavarassa namo atthūti attho. Objeção: Não é verdade que aqui se pretende o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras? E, entre eles, apenas o caminho destrói as impurezas, e não os outros? Responde-se: Como o próprio caminho destrói as impurezas tendo o Nibbana como objeto, diz-se que o Nibbana também destrói as impurezas. Como a função do caminho de destruir as impurezas é concluída pelo fruto, o fruto também é chamado de 'destruidor de impurezas'. E o Dhamma das escrituras, por ser uma condição de forte apoio para a destruição das impurezas, também merece ser chamado de 'destruidor de impurezas'; portanto, não há nenhum erro. 'Dhammavarassa tassa' é a expressão definidora para o termo indefinido anterior. Ali, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os que praticam conforme as instruções, não permitindo que caiam nos quatro estados de privação e no sofrimento do samsara. O Dhamma do tipo descrito, por não ter nada superior a si mesmo, é excelente, supremo, insuperável, logo é 'dhammavaro'; o significado é: 'que haja homenagem a esse excelente Dhamma'. Evaṃ saṅkhepanayeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ guṇehītiādimāha. Tattha guṇehi yo yutto, tamariyasaṅghaṃ namāmīti sambandho. Sīlādayo guṇā cettha lokiyalokuttarā adhippetā. ‘‘Vimuttivimuttiñāṇa’’nti vattabbe ekadesasarūpekasesanayena ‘‘vimuttiñāṇa’’nti vuttaṃ, ādisaddapariyāyena pabhutisaddena vā vimuttiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tattha vimuttīti phalaṃ. Vimuttiñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Pabhuti-saddena chaḷabhiññācatupaṭisambhidādayo guṇā saṅgahitāti daṭṭhabbā. Kusalatthikānaṃ janānaṃ puññātisayavuḍḍhiyā khettasadisattā khettanti āha ‘‘khettaṃ janānaṃ kusalatthikāna’’nti. Khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti hi khettaṃ. Ariyasaṅghanti ettha ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato, upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, aṭṭha ariyapuggalā, ariyānaṃ saṅgho samūhoti ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Tendo assim louvado o verdadeiro Dhamma de forma resumida com todas as qualidades do Dhamma, agora, para louvar o nobre Sangha, ele proferiu o verso que começa com 'guṇehi'. Ali, a conexão é: 'Aquele que é dotado de qualidades, a esse nobre Sangha eu reverencio'. E aqui, as qualidades pretendidas são a moralidade e outras, tanto mundanas quanto supramundanas. Onde se deveria dizer 'libertação e o conhecimento da libertação', disse-se apenas 'vimuttiñāṇa' por meio do método de elipse de termos semelhantes. Ou deve-se entender que a libertação está incluída pela palavra 'pabhuti', que é sinônimo de 'ādi'. Ali, 'vimutti' é o fruto. 'Vimuttiñāṇa' é o conhecimento de retrospectiva. Pela palavra 'pabhuti', deve-se considerar que qualidades como os seis conhecimentos diretos e as quatro discriminações analíticas estão incluídas. Por ser semelhante a um campo para o crescimento do mérito abundante das pessoas que buscam o mérito, ele é chamado de campo, como diz: 'o campo para as pessoas que buscam o mérito'. Pois um campo é aquilo que protege a semente lançada, fazendo-a produzir grandes frutos. Na palavra 'ariyasaṅgha': por estarem distantes das impurezas, por não agirem para o que é prejudicial, por agirem para o que é benéfico, por serem dignos de aproximação como um 'refúgio' pelo mundo junto com os devas, e por realizarem o propósito daqueles que se aproximam deles, eles são 'nobres', referindo-se às oito pessoas nobres; a comunidade ou grupo de nobres é o 'nobre Sangha'; a esse nobre Sangha. Idāni ratanattayapaṇāmajanitaṃ kusalābhisandaṃ yathādhippete payojane niyojetvā attanā saṃvaṇṇiyamānassa vinayassa sakalasāsanamūlabhāvadassanamukhena saṃvaṇṇanākaraṇassāpi sāsanamūlataṃ dassetuṃ iccevamiccādigāthādvayamāha. Puññābhisandanti puññoghaṃ, puññappavāhaṃ puññarāsinti attho. Tassānubhāvenāti tassa yathāvuttassa puññappavāhassa ānubhāvena balena hatantarāyo vinayaṃ vaṇṇayissanti sambandho. Agora, tendo direcionado o fluxo de mérito gerado pela homenagem à Tríplice Joia para o propósito desejado, e por meio da demonstração de que o Vinaya, que está sendo comentado por ele mesmo, é a raiz de todo o Ensinamento, para mostrar também que a elaboração do comentário é a raiz do Ensinamento, ele proferiu os dois versos que começam com 'iccevaṃ'. 'Puññābhisandaṃ' significa a torrente de mérito, o fluxo de mérito, o acúmulo de mérito; esse é o significado. 'Tassānubhāvena' significa: pelo poder ou força daquele fluxo de mérito descrito, tendo os obstáculos destruídos, comentarei o Vinaya; essa é a conexão. Aṭṭhitassa susaṇṭhitassa bhagavato sāsanaṃ yasmiṃ ṭhite patiṭṭhitaṃ hotīti yojetabbaṃ. Tattha yasminti yasmiṃ vinayapiṭake. Ṭhiteti pāḷito ca atthato ca anūnaṃ hutvā lajjīpuggalesu pavattanaṭṭhena ṭhite. Sāsananti [Pg.5] sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanaṃ. Aṭṭhitassāti kāmasukhallikattakilamathānuyogasaṅkhāte antadvaye aṭṭhitassa, ‘‘parinibbutassapi bhagavato’’tipi vadanti. Susaṇṭhitassāti antadvayavirahitāya majjhimāya paṭipadāya suṭṭhu ṭhitassa. Amissanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nikāyantaraladdhīhi asammissaṃ katvā anākulaṃ katvā vaṇṇayissanti vuttaṃ hoti. Nissāya pubbācariyānubhāvanti pubbācariyehi saṃvaṇṇitaṃ aṭṭhakathaṃ nissāya, na attano balenāti adhippāyo. Deve-se conectar assim: 'O ensinamento do Abençoado, que não se apoia nos extremos mas está bem estabelecido, permanece firme quando este Vinaya permanece firme'. Ali, 'yasmiṃ' significa em qual Vinaya Pitaka. 'Ṭhite' significa permanecendo firme, sendo completo tanto no texto quanto no significado, e existindo de forma contínua entre as pessoas que possuem senso de vergonha moral. 'Sāsanaṃ' é o Ensinamento que compreende os três treinamentos. 'Aṭṭhitassa' significa daquele que não se apoia nos dois extremos conhecidos como a busca de prazeres sensoriais e a auto-mortificação; alguns dizem que significa também 'do Abençoado que já alcançou o parinibbana'. 'Susaṇṭhitassa' significa daquele que está bem estabelecido no caminho do meio, livre dos dois extremos. 'Amissaṃ' é uma designação adverbial neutra; o que se quer dizer é: 'comentarei sem misturar com as visões de outras escolas, mantendo-o livre de confusão'. 'Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ' significa apoiando-se no comentário explicado pelos antigos mestres, e não pela própria força; este é o sentido. Atha porāṇaṭṭhakathāsu vijjamānāsu puna vinayasaṃvaṇṇanā kiṃpayojanāti? Āha kāmañcātiādi. Tattha kāmanti ekantena, yathicchakaṃ vā, sabbasoti vuttaṃ hoti, tassa saṃvaṇṇitoyaṃ vinayoti iminā sambandho. Pubbācariyāsabhehīti mahākassapattherādayo pubbācariyā eva akampiyaṭṭhena uttamaṭṭhena ca āsabhā, tehi pubbācariyavarehīti vuttaṃ hoti. Kīdisā pana te pubbācariyāti? Āha ñāṇambūtiādi. Aggamaggañāṇasaṅkhātena ambunā salilena niddhotāni nissesato āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena dhotāni visodhitāni rāgādīni tīṇi malāni kāmāsavādayo ca cattāro āsavā yehi te ñāṇambuniddhotamalāsavā, tehi khīṇāsavehīti attho. Khīṇāsavabhāvepi na ete sukkhavipassakāti āha ‘‘visuddhavijjāpaṭisambhidehī’’ti. Tattha vijjāti tisso vijjā, aṭṭha vijjā vā. Paṭisambhidāppattesupi mahākassapattherādīnaṃ uccinitvā gahitatāya tesaṃ saddhammasaṃvaṇṇane sāmatthiyaṃ sātisayanti dassento āha ‘‘saddhammasaṃvaṇṇanakovidehī’’ti. Então, se os antigos comentários (porāṇa-aṭṭhakathā) já existem, qual é o propósito de uma nova explicação do Vinaya (vinayasaṃvaṇṇanā)? Para responder a isso, ele disse: "Kāmañca..." etc. Ali, "kāmaṃ" significa "certamente" (ekantena), ou "conforme desejado" (yathicchakaṃ), ou "completamente" (sabbaso). A conexão deste termo é com "saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo" (este Vinaya é explicado). "Pubbācariyāsabhehi" refere-se aos antigos mestres (pubbācariyā), como o Venerável Mahākassapa e outros, que são chamados de "líderes eminentes" (āsabhā) devido à sua inabalabilidade (akampiyaṭṭhena) e excelência (uttamaṭṭhena). Significa "por esses excelentes mestres antigos". Como eram esses antigos mestres? Ele disse: "Ñāṇambū..." etc. Aqueles por quem as três impurezas (malāni), como a cobiça (rāga) etc., e os quatro influxos mentais (āsavā), como o influxo do desejo sensorial (kāmāsava) etc., foram completamente lavados, limpos e purificados por meio da água (ambunā/salilena) conhecida como o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) — de modo que nunca mais surjam no futuro —, são chamados de "aqueles cujas impurezas e influxos foram lavados pela água do conhecimento" (ñāṇambuniddhotamalāsavā). O significado é: "por aqueles que destruíram os influxos" (khīṇāsavehi). Para mostrar que, embora fossem destruidores dos influxos (khīṇāsava), eles não eram praticantes da visão clara seca (sukkhavipassakā), ele disse: "visuddhavijjāpaṭisambhidehi" (dotados de conhecimentos claros e discriminações analíticas purificadas). Ali, "vijjā" refere-se aos três conhecimentos (tisso vijjā) ou aos oito conhecimentos (aṭṭha vijjā). Para demonstrar que, mesmo entre aqueles que alcançaram as discriminações analíticas (paṭisambhidā), a capacidade desses mestres antigos (como o Venerável Mahākassapa e outros) em explicar o verdadeiro Dhamma (saddhammasaṃvaṇṇana) era extraordinária (sātisaya) devido ao fato de terem sido selecionados e escolhidos, ele disse: "saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi" (peritos na explicação do verdadeiro Dhamma). Kilesajātaṃ, parikkhārabāhullaṃ vā sallikhati tanuṃ karotīti sallekho, appicchatādiguṇasamūho, idha pana khīṇāsavādhikārattā parikkhārabāhullassa sallikhanavaseneva attho gahetabbo. Sallekhena nibbattaṃ sallekhiyaṃ, tasmiṃ sallekhiye, dhutaṅgapariharaṇādisallekhapaapattiyanti vuttaṃ hoti. Nosulabhūpamehīti sallekhapaṭipattiyā ‘‘asukasadisā’’ti natthi sulabhā upamā etesanti nosulabhūpamā, tehi. Mahāvihārassāti iminā nikāyantaraṃ paṭikkhipati. Vihārasīsena hettha tattha nivāsīnañceva tehi samaladdhikānañca sabbesaṃ bhikkhūnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tasmā tesaṃ mahāvihāravāsīnaṃ diṭṭhisīlavisuddhiyā pabhavattena saññāṇabhūtattā [Pg.6] dhammasaṅgāhakā mahākassapattherādayo ‘‘mahāvihārassa dhajūpamā’’ti vuttā, tehi ayaṃ vinayo saṃvaṇṇito sammā anūnaṃ katvā vaṇṇito. Kathanti āha ‘‘cittehi nayehī’’ti. Vicittehi nayehi sambuddhavaranvayehi sabbaññubuddhavaraṃ anugatehi, bhagavato adhippāyānugatehi nayehīti vuttaṃ hoti. Aquilo que raspa ou reduz as defilantes (kilesa) ou a abundância de requisitos (parikkhārabāhulla) é chamado de "sallekha" (austeridade), que se refere ao conjunto de qualidades como a pouca ambição (appicchatā) etc. Mas aqui, por se tratar do contexto dos libertos dos influxos (khīṇāsava), o significado deve ser tomado especificamente no sentido de raspar a abundância de requisitos. O que é produzido pela austeridade é "sallekhiya" (austero). "Nesse sallekhiya" significa na prática austera que consiste em adotar as práticas ascéticas (dhutaṅga) etc. "Nosulabhūpamehi" significa que, em relação à sua prática austera, não há uma comparação fácil (sulabhā upamā) como "eles são semelhantes a fulano"; portanto, eles são "aqueles para quem não há comparação fácil" (nosulabhūpamā). "Por eles" [refere-se a esses mestres]. Com as palavras "do Mahāvihāra" (mahāvihārassa), ele rejeita as outras seitas (nikāyantara). Aqui, ao mencionar o mosteiro principal (vihārasīsena), deve-se entender a inclusão tanto dos monges que ali residiam quanto de todos os monges que compartilhavam das mesmas visões que eles. Portanto, por serem a fonte e o sinal distintivo da pureza de visão e de conduta moral (diṭṭhisīlavisuddhi) daqueles que residiam no Mahāvihāra, os compiladores do Dhamma, como o Venerável Mahākassapa e outros, são chamados de "semelhantes a estandartes do Mahāvihāra" (mahāvihārassa dhajūpamā). Por eles, este Vinaya foi explicado, isto é, bem detalhado sem qualquer omissão. Como foi explicado? Ele disse: "cittehi nayehi" (por métodos variados). Significa: "por métodos diversos (vicittehi nayehi) que seguem a linhagem do excelente Buda Supremo, que estão de acordo com o Buda Onisciente e que se alinham com a intenção do Abençoado". Evaṃ porāṇaṭṭhakathāya anūnabhāvaṃ dassetvā idāni attano saṃvaṇṇanāya payojanavisesaṃ ajjhesakañca dassetuṃ saṃvaṇṇanātiādimāha. Tattha saṅkhatattāti racitattā. Na kañci atthaṃ abhisambhuṇātīti na kañci atthaṃ sādheti. Tendo assim demonstrado a integridade (anūnabhāva) do antigo comentário, agora, para mostrar o benefício especial de sua própria explicação (saṃvaṇṇanā) e a pessoa que a solicitou (ajjhesaka), ele proferiu o verso que começa com "saṃvaṇṇanā..." etc. Ali, "saṅkhatattā" significa "por ter sido composto" (racitattā). "Na kañci atthaṃ abhisambhuṇāti" significa "não realiza nenhum benefício" (na kañci atthaṃ sādheti). Saṃvaṇṇanaṃ tañcātiādinā attano saṃvaṇṇanāya karaṇappakāraṃ dasseti. Tattha tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto sakalāyapi mahāaṭṭhakathāya idha gahetabbato mahāaṭṭhakathaṃ tassā idāni vuccamānāya saṃvaṇṇanāya sarīraṃ katvā mahāpaccariyaṃ yo vinicchayo vutto, tatheva kurundīnāmādīsu vissutāsu aṭṭhakathāsu yo vinicchayo vutto, tatopi vinicchayato yuttamatthaṃ apariccajanto antogadhattheravādaṃ katvā saṃvaṇṇanaṃ sammā samārabhissanti padatthasambandho veditabbo. Ettha ca attho kathīyati etāyāti aṭṭhakathā ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā. Mahāpaccariyanti mahāpaccarīnāmikaṃ. Ettha ca paccarīti uḷumpaṃ vuccati, tasmiṃ nisīditvā katattā tameva nāmaṃ jātaṃ. ‘‘Kurundīvallivihāro nāma atthi, tattha katattā ‘kurundī’ti nāmaṃ jāta’’nti vadanti. Ādisaddena andhakaṭṭhakathaṃ saṅkhepaṭṭhakathañca saṅgaṇhāti. Com o verso que começa com "Saṃvaṇṇanā tañca...", ele mostra o método de elaboração de sua própria explicação. Ali, "ao empreender esta explicação que agora está sendo proferida" (tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto), visto que o Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) em sua totalidade deve ser adotado aqui, fazendo do Grande Comentário o corpo (sarīra) desta nova explicação que agora está sendo proferida, sem abandonar o significado apropriado (yuttamattha) das decisões (vinicchaya) declaradas no Mahāpaccarī, bem como das decisões declaradas nos famosos comentários como o Kurundī e outros, e incluindo as opiniões dos Anciãos (theravāda), "eu iniciarei devidamente a explicação" — assim deve ser entendida a conexão das palavras. E aqui, "aquilo através do qual o significado é explicado" é "aṭṭhakathā" (comentário), tendo a letra dental "ttha" sido alterada para a cerebral "ṭṭha". "Mahāpaccariyaṃ" refere-se ao comentário chamado Mahāpaccarī. E aqui, uma balsa é chamada de "paccarī"; por ter sido composto enquanto se estava sentado em uma balsa, esse mesmo nome surgiu. Eles dizem: "Existe um mosteiro chamado Kurundīvalli-vihāra; por ter sido composto ali, surgiu o nome Kurundī". Com a palavra "ādi" (e outros), ele inclui o Andhaka-aṭṭhakathā e o Saṅkhepa-aṭṭhakathā. Yuttamatthanti mahāaṭṭhakathānayena, catubbidhavinayayuttiyā vā yuttamatthaṃ. ‘‘Aṭṭhakathaṃyeva gahetvā saṃvaṇṇanaṃ karissāmī’’ti vutte aṭṭhakathāsu vuttattheravādānaṃ bāhirabhāvo siyāti tepi antokattukāmo ‘‘antogadhatheravāda’’nti āha, theravādepi antokatvāti vuttaṃ hoti. "Yuttamattha" (significado apropriado) significa o significado que é adequado de acordo com o método do Grande Comentário ou de acordo com os quatro tipos de lógica do Vinaya (catubbidha-vinaya-yutti). Se ele dissesse apenas "farei a explicação baseando-me somente no comentário", as opiniões dos Anciãos (theravāda) mencionadas nos comentários poderiam parecer excluídas. Desejando incluí-las também, ele disse "antogadhatheravādaṃ" (incluindo as opiniões dos Anciãos), o que significa "tendo incluído também as opiniões dos Anciãos". Taṃ meti gāthāya sotūhi paṭipajjitabbavidhiṃ dasseti. Tattha dhammappadīpassāti dhammo eva mohandhakāraviddhaṃsanato padīpasadisattā padīpo assāti dhammappadīpo, bhagavā, tassa. Patimānayantāti pūjentā manasā garuṃ karontā nisāmentu suṇantu. Com o verso que começa com "Taṃ me...", ele mostra o procedimento a ser seguido pelos ouvintes. Ali, "dhammappadīpassa" (da lâmpada do Dhamma) refere-se ao Abençoado (bhagavā), que possui a lâmpada (padīpo) que é o próprio Dhamma, pois este é semelhante a uma lâmpada por dissipar a escuridão da ilusão (mohandhakāra). "Patimānayantā" significa reverenciando, honrando mentalmente. "Nisāmentu" significa "que eles ouçam". Buddhenātiādinā [Pg.7] attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhidassanamukhena pamāṇabhāvaṃ dassetvā anusikkhitabbataṃ dasseti. Tattha yatheva buddhena yo dhammo vinayo ca vutto, so tassa buddhassa yehi puttehi mahākassapattherādīhi tatheva ñāto, tesaṃ buddhaputtānaṃ matimaccajantā sīhaḷaṭṭhakathācariyā yasmā pure aṭṭhakathā akaṃsūti sambandho veditabbo. Tattha dhammoti suttābhidhamme saṅgaṇhāti. Vinayoti sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Vuttoti pāḷito ca atthato ca buddhena bhagavatā vutto. Na hi bhagavatā abyākataṃ nāma tantipadaṃ atthi, tattha tattha bhagavatā pavattitapakiṇṇakadesanāyeva hi aṭṭhakathā. Tatheva ñātoti yatheva buddhena vutto, tatheva ekapadampi ekakkharampi avināsetvā adhippāyañca avikopetvā ñāto viditoti attho. Tesaṃ matimaccajantāti tesaṃ buddhaputtānaṃ matisaṅkhātaṃ theraparamparāya uggahetvā ābhataṃ abbocchinnaṃ pāḷivaṇṇanāvasena ceva pāḷimuttakavasena ca pavattaṃ sabbaṃ aṭṭhakathāvinicchayaṃ apariccajantā. Aṭṭhakathā akaṃsūti mahāaṭṭhakathāmahāpaccariādikā sīhaḷaṭṭhakathāyo akaṃsu. ‘‘Aṭṭhakathāmakaṃsū’’tipi pāṭho, tatthāpi soyevattho. Com o verso que começa com "Buddhena...", ao demonstrar a autoridade (pamāṇabhāva) de sua própria explicação por meio da pureza de sua linhagem de transmissão (āgamanasuddhi), ele mostra que ela deve ser estudada e seguida. Ali, a conexão deve ser entendida assim: "Visto que os professores dos comentários cingaleses (sīhaḷaṭṭhakathācariyā), no passado (pure), compuseram os comentários sem abandonar a intenção (mati) daqueles filhos do Buda — como o Venerável Mahākassapa e outros —, por quem o Dhamma e o Vinaya expostos pelo Buda foram compreendidos exatamente como foram ensinados". Ali, o termo "dhamma" inclui o Sutta e o Abhidhamma. O termo "vinaya" inclui todo o Vinaya Piṭaka. "Vuttoti" (exposto) significa exposto pelo Buda, o Abençoado, tanto em termos de texto (pāḷi) quanto de significado (textual e conceitual). Pois não existe nenhuma passagem textual (tantipada) que tenha sido deixada sem explicação pelo Abençoado; de fato, os ensinamentos diversos (pakiṇṇakadesanā) transmitidos aqui e ali pelo Abençoado constituem o próprio comentário (aṭṭhakathā). "Compreendido exatamente assim" (tatheva ñāto) significa compreendido e conhecido sem alterar sequer uma única palavra ou sílaba, e sem distorcer a intenção original com que foi exposto pelo Buda. "Sem abandonar a intenção deles" (tesaṃ matimaccajantā) significa sem rejeitar nenhuma das decisões dos comentários, as quais constituem a opinião (mati) daqueles filhos do Buda, transmitida de forma ininterrupta através da linhagem dos Anciãos (theraparamparā), tanto por meio de explicações textuais quanto por explicações não textuais. "Compuseram os comentários" (aṭṭhakathā akaṃsu) significa que eles elaboraram os comentários cingaleses, como o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī, etc. Há também a leitura "aṭṭhakathāmakaṃsu", que possui o mesmo significado. Tasmāti yasmā tesaṃ buddhaputtānaṃ adhippāyaṃ avikopetvā pure aṭṭhakathā akaṃsu, tasmā. Yaṃ aṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ sabbampi pamāṇanti yojanā. Hīti nipātamattaṃ hetuatthassa tasmāti imināyeva pakāsitattā, avadhāraṇattho vā, pamāṇamevāti. Yadi aṭṭhakathāsu vuttaṃ sabbampi pamāṇaṃ, evaṃ sati tattha pamādalekhāpi pamāṇaṃ siyāti āha ‘‘vajjayitvāna pamādalekha’’nti, aparāparaṃ likhantehi pamādena satiṃ apaccupaṭṭhapetvā aññattha likhitabbaṃ aññattha likhanādivasena pavattitā pamādalekhā nāma, sā ca samantapāsādikāyaṃ tattha tattha sayameva āvibhavissati. Puna yasmāti padassa sambandhadassanavasena ayaṃ atthayojanā – yasmā aṭṭhakathāsu vuttaṃ idha imasmiṃ sāsane sikkhāsu sagāravānaṃ paṇḍitānaṃ pamāṇameva, yasmā ca ayaṃ vaṇṇanāpi bhāsantarapariccāgādimattavisiṭṭhatāya atthato abhinnā, tato eva pamāṇabhūtāva hessati, tasmā anusikkhitabbāti. "Tasmā" (portanto) significa: visto que no passado eles compuseram os comentários sem distorcer a intenção daqueles filhos do Buda, portanto... A construção sintática (yojanā) é: "tudo o que foi dito nos comentários é autoritativo (pamāṇa)". A palavra "hi" é apenas uma partícula enfática (nipātamatta), pois o sentido causal já foi expresso por "tasmā"; ou tem um sentido restritivo, significando "certamente autoritativo" (pamāṇameva). Se tudo o que foi dito nos comentários fosse autoritativo, então os erros de cópia (pamādalekhā) contidos neles também seriam autoritativos. Por isso, ele disse: "excetuando os erros de cópia" (vajjayitvāna pamādalekhaṃ). Chama-se "erro de cópia" (pamādalekhā) aquilo que ocorre quando os copistas sucessivos, por negligência e falta de atenção, escrevem em um lugar o que deveria ser escrito em outro. E tais erros se tornarão evidentes por si mesmos aqui e ali no Samantapāsādikā. Novamente, mostrando a conexão com a palavra "yasmā" (visto que), esta é a interpretação do significado: "Visto que o que foi dito nos comentários é de fato autoritativo para os sábios que possuem respeito pelos três treinamentos (sikkhā) nesta Dispensação, e visto que esta nova explicação também não difere em significado, exceto por omitir a outra língua (o cingalês) etc., ela certamente será igualmente autoritativa; portanto, ela deve ser estudada". Tatoti tāhi aṭṭhakathāhi. Bhāsantarameva hitvāti sīhaḷabhāsaṃyeva apanetvā. Vitthāramaggañca samāsayitvāti porāṇaṭṭhakathāsu yathāṭhāne [Pg.8] vattabbampi padatthavinicchayādikaṃ ativitthiṇṇena vacanakkamena ceva vuttameva atthanayaṃ appamattakavisesena punappunaṃ kathanena ca tattha tattha papañcitaṃ tādisaṃ vitthāramaggaṃ pahāya sallahukena atthaviññāpakena padakkamena ceva vuttanayasadisaṃ vattabbaṃ atidisitvā ca saṅkhepanayeneva vaṇṇayissāmāti adhippāyo. Sāratthadīpaniyaṃ pana vinayaṭīkāyaṃ ‘‘porāṇaṭṭhakathāsu upari vuccamānampi ānetvā tattha tattha papañcitaṃ ñatticatutthena kammena…pe… upasampannoti bhikkhūti ettha apalokanādīnaṃ catunnampi kammānaṃ vitthārakathā viya tādisaṃ vitthāramaggaṃ saṅkhipitvā’’ti vuttaṃ, taṃ tantikkamaṃ kañci avokkamitvāti ettheva vattuṃ yuttaṃ. Aññattha pāḷiyā vattabbaṃ aññattha kathanañhi tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ nāma. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tatheva vaṇṇituṃ yuttarūpaṃ hutvā anukkamena āgataṃ pāḷiṃ pariccajitvā saṃvaṇṇanato sīhaḷaṭṭhakathāsu ayuttaṭṭhāne vaṇṇitaṃ yathāṭhāneyeva vaṇṇanato ca vuttaṃ ‘tantikkamaṃ kañci avokkamitvā’’’ti. Tasmā yathāvuttanayeneva attho gahetabbo. Kathaṃ pana vitthāramaggassa saṅkhipane vinicchayo na hīyatīti? Āha ‘‘vinicchayaṃ sabbamasesayitvā’’ti. Saṅkhipantopi punappunaṃ vacanādimeva saṅkhipanto, vinicchayaṃ pana aṭṭhakathāsu sabbāsupi vuttaṃ sabbampi asesayitvā, kiñcimattampi aparihāpetvāti vuttaṃ hoti. Tantikkamaṃ kañci avokkamitvāti kañci pāḷikkamaṃ anatikkamitvā, anukkameneva pāḷiṃ vaṇṇayissāmāti attho. "Tato" significa "daqueles comentários". "Deixando de lado a outra língua" (bhāsantarameva hitvā) significa remover a própria língua cingalesa. "E condensando o estilo detalhado" (vitthāramaggañca samāsayitvā) significa: abandonando o estilo excessivamente detalhado encontrado nos comentários antigos — onde as decisões sobre o significado das palavras etc., embora apropriadas para cada lugar, foram expandidas por meio de um fraseado muito longo e pela repetição frequente do mesmo ponto com apenas pequenas variações —, nós explicaremos por meio de um método conciso, usando uma ordem de palavras leve e clara que transmite o significado, e fazendo referência a explicações semelhantes já mencionadas. Essa é a intenção. No entanto, no Sāratthadīpanī (um subcomentário do Vinaya), afirma-se: "Tendo condensado o estilo detalhado, como a explicação detalhada dos quatro tipos de atos formais (kamma) — como o anúncio (apalokana) etc. — na passagem \"um monge plenamente ordenado (upasampanno bhikkhu)\", a qual é expandida aqui e ali nos comentários antigos trazendo à tona o que será dito mais adiante...". Essa afirmação é mais apropriada para ser aplicada à frase "sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ kañci avokkamitvā). Pois explicar em um lugar do texto sagrado (pāḷi) o que deveria ser explicado em outro lugar é chamado de "explicar desviando-se da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ). De fato, foi dito: "Por ser apropriado explicar o texto sagrado na ordem em que ele se apresenta, sem abandoná-lo, e por explicar em seus devidos lugares o que nos comentários cingaleses foi explicado em locais inadequados, diz-se: \"sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado\"". Portanto, o significado deve ser compreendido exatamente da maneira explicada. Mas como a decisão (vinicchaya) não será perdida ao se condensar o estilo detalhado? Ele disse: "sem omitir nenhuma das decisões" (vinicchayaṃ sabbamasesayitvā). Significa que, embora ele condense, ele condensa apenas as repetições de palavras etc., mas inclui todas as decisões declaradas em todos os comentários, sem deixar nada de fora e sem omitir a menor parte. "Sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" significa que explicaremos o texto sagrado na sua devida ordem, sem transgredir a sequência do texto sagrado. Suttantikānaṃ vacanānamatthanti verañjakaṇḍādīsu āgatānaṃ jhānakathādīnaṃ suttantavacanānaṃ sīhaḷaṭṭhakathāsu ‘‘suttantikānaṃ bhāro’’ti vatvā avaṇṇitabbaṭṭhānaṃ atthaṃ taṃtaṃsuttānurūpaṃ sabbaso paridīpayissāmāti adhippāyo. Hessatīti bhavissati, karīyissatīti vā attho. Ettha ca paṭhamasmiṃ atthavikappe ‘‘bhāsantarapariccāgādikaṃ catubbidhaṃ kiccaṃ nipphādetvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā bhavissatī’’ti vaṇṇanāvasena samānakattukatā veditabbā. Pacchimasmiṃ atthavikappe pana ‘‘heṭṭhā vuttabhāsantarapariccāgādikaṃ katvā suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ paridīpayantī ayaṃ vaṇṇanā amhehi karīyissatī’’ti evaṃ ācariyavasena samānakattukatā veditabbā. "O significado das palavras dos Suttas" (suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ) refere-se às palavras dos Suttas, como as explicações sobre os jhānas etc., que aparecem no Verañjakaṇḍa e em outros lugares. Nos comentários cingaleses, essas passagens foram deixadas sem explicação sob a justificativa de que "isso é dever dos especialistas em Suttas" (suttantikānaṃ bhāro). A intenção aqui é: "nós esclareceremos completamente o significado dessas passagens de acordo com cada Sutta correspondente". "Hessati" significa "será" (bhavissati) ou "será feita" (karīyissati). E aqui, na primeira interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito (samānakattukatā) em relação à própria explicação: "Esta explicação existirá (bhavissati), esclarecendo o significado das palavras dos Suttas após realizar as quatro tarefas, como deixar de lado a outra língua, etc.". Na segunda interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito em relação ao autor (ācariyavasena): "Esta explicação, que esclarece o significado das palavras dos Suttas após realizar as tarefas mencionadas acima, como deixar de lado a outra língua etc., será feita (karīyissati) por nós". Ganthārambhakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da introdução do livro (ganthārambhakathā-vaṇṇanā-naya) está concluído. Bāhiranidānakathā A Explicação da Introdução Externa (Bāhiranidāna-kathā). Idāni [Pg.9] saṃvaravinayapahānavinayādīsu bahūsu vinayesu attanā ‘‘taṃ vaṇṇayissaṃ vinaya’’nti evaṃ saṃvaṇṇetabbabhāvena paṭiññātaṃ vinayaṃ dassento āha tatthātiādi. Tattha tatthāti yathāvuttāsu gāthāsu. Tāva-saddo paṭhamanti imasmiṃ atthe daṭṭhabbo, tena paṭhamaṃ vinayaṃ vavatthapetvā pacchā tassa vaṇṇanaṃ karissāmāti dīpeti. Vavatthapetabboti niyametabbo. Tenetaṃ vuccatīti yasmā vavatthapetabbo, tena hetunā etaṃ vinayo nāmātiādikaṃ niyāmakavacanaṃ vuccatīti attho. Assāti vinayassa. Mātikāti uddeso. So hi niddesapadānaṃ jananīṭhāne ṭhitattā mātā viyāti ‘‘mātikā’’ti vuccati. Agora, desejando mostrar a disciplina (vinaya) que ele próprio prometeu explicar na forma de "comentarei sobre essa disciplina", entre as muitas disciplinas tais como a disciplina de contenção (saṃvaravinaya) e a disciplina de abandono (pahānavinaya), ele disse: "Tattha", etc. Ali, "tattha" refere-se às estrofes acima mencionadas. A palavra "tāva" deve ser entendida no sentido de "primeiramente" (paṭhamaṃ). Com isso, ele esclarece: "Tendo primeiramente estabelecido a disciplina, depois farei a sua explicação". "Deve ser estabelecido" (vavatthapetabbo) significa "deve ser determinado" (niyametabbo). "Por isso isto é dito" significa: porque deve ser estabelecido, por essa razão, esta declaração definidora que começa com "o que é chamado de Vinaya" é dita. "Assa" significa "da disciplina" (vinayassa). "Mātikā" significa o resumo (uddeso). Pois, por estar na posição de geradora dos termos detalhados, ela é como uma mãe; por isso é chamada de "mātikā" (matriz). Idāni saṃvaṇṇetabbamatthaṃ mātikaṃ paṭṭhapetvā dassento āha vuttaṃ yenātiādi. Idaṃ vuttaṃ hoti – etaṃ tena samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatītiādinidānavacanapaṭimaṇḍitaṃ vinayapiṭakaṃ yena puggalena vuttaṃ, yasmiṃ kāle vuttaṃ, yasmā kāraṇā vuttaṃ, yena dhāritaṃ, yena ca ābhataṃ, yesu patiṭṭhitaṃ, etaṃ yathāvuttavidhānaṃ vatvā tato tena samayenātiādipāṭhassa atthaṃ anekappakārato dassento vinayassa atthavaṇṇanaṃ karissāmīti. Agora, estabelecendo o significado a ser explicado como a matriz e mostrando-o, ele disse: "vuttaṃ yena" ("por quem foi dito"), etc. Isto é o que se quer dizer: "Tendo exposto esta disposição acima mencionada — por qual pessoa este Vinaya Piṭaka, adornado com as palavras de introdução tais como \"Naquela ocasião, o Abençoado Buda estava residindo em Verañjā...\", foi dito, em qual momento foi dito, por qual razão foi dito, por quem foi memorizado, por quem foi trazido e em quem está estabelecido —, depois disso, mostrando de muitas maneiras o significado do texto que começa com \"Naquela ocasião\", farei a explicação do significado do Vinaya". Ettha ca vuttaṃ yena yadā yasmāti idaṃ vacanaṃ tena samayena buddho bhagavātiādinidānavacanamattaṃ apekkhitvā vattukāmopi visuṃ avatvā ‘‘nidānena ādikalyāṇaṃ, idamavocāti nigamanena pariyosānakalyāṇa’’nti vacanato nidānanigamanānipi satthudesanāya anuvidhānattā tadantogadhānevāti nidānassāpi vinayapāḷiyaṃyeva antogadhattā vuttaṃ yena yadā yasmāti idampi vinayapiṭakasambandhaṃyeva katvā mātikaṃ ṭhapeti. Mātikāya hi etanti vuttaṃ vinayapiṭakaṃyeva sāmaññato sabbattha sambandhamupagacchati. E aqui, embora desejasse proferir esta declaração "por quem, quando, por que foi dito" em referência apenas às palavras de introdução como "Naquela ocasião, o Abençoado Buda...", sem dizê-la separadamente, devido à declaração "é belo no início devido à introdução, e belo no final devido à conclusão \"isto ele disse\"", visto que a introdução e a conclusão também, por estarem em conformidade com o ensinamento do Mestre, estão incluídas nele próprio, e porque a introdução também está incluída no próprio texto canônico do Vinaya, ele estabelece a matriz relacionando também esta frase "por quem, quando, por que foi dito" diretamente ao Vinaya Piṭaka. Pois, na matriz, o termo "isto" (etaṃ) refere-se genericamente ao próprio Vinaya Piṭaka, conetando-se a todos os termos. Idāni pana taṃ visuṃ nīharitvā dassento tattha vuttaṃ yenātiādimāha. Tatthāti tesu mātikāpadesu. Idanti tena samayenātiādinidānavacanaṃ. Hi-saddo yasmāti attho daṭṭhabbo, yasmā buddhassa bhagavato attapaccakkhavacanaṃ na hoti, tasmāti vuttaṃ hoti. Attapaccakkhavacanaṃ na hotīti attanā paccakkhaṃ katvā vuttavacanaṃ na hoti. Atha [Pg.10] vā attano paccakkhakāle dharamānakāle vuttavacanaṃ na hoti. Tadubhayenāpi bhagavato vuttavacanaṃ na hotīti attho. Agora, porém, extraindo e mostrando isso separadamente, ele disse: "tattha vuttaṃ yena" ("ali, por quem foi dito"), etc. Ali, "tattha" significa "entre aqueles termos da matriz". "Idaṃ" ("isto") refere-se às palavras de introdução que começam com "Naquela ocasião...". A palavra "hi" deve ser entendida no sentido de "porque" (yasmā); o que se quer dizer é: "porque não é uma declaração de percepção direta do próprio Buda Abençoado, por isso...". "Não é uma declaração de percepção direta" significa que não é uma declaração feita por ele mesmo tendo-a testemunhado diretamente. Ou então, não é uma declaração feita durante o tempo de sua própria presença física, sob sua testemunha direta. Em ambos os sentidos, o significado é que não é uma declaração proferida pelo próprio Abençoado. Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā Explicação da História do Primeiro Grande Recital Paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesāti ettha ca-saddo vattabbasampiṇḍanattho, upaññāsattho vā, upaññāsoti ca vākyārambho vuccati. Esā hi ganthakārānaṃ pakati, yadidaṃ kiñci vatvā puna aparaṃ vattumārabhantānaṃ ca-saddappayogo. Yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ sabhāgatthavasena saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgīti mahāsaṅgīti. Dutiyādiṃ upādāya cesā ‘‘paṭhamamahāsaṅgītī’’ti vuttā. Nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, tattha kosallatthaṃ. Na passagem "Esta é chamada de Primeiro Grande Recital" (paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā), a palavra "ca" tem o sentido de conectar o que deve ser dito, ou o sentido de introdução (upaññāsa); e "upaññāsa" é chamado de início de uma frase. Pois este é o costume dos autores de tratados, a saber, o uso da palavra "ca" quando, tendo dito algo, começam a dizer outra coisa. A recitação e a exposição conjunta do Dhamma e do Vinaya — que estavam dispersos por terem sido ensinados aqui e ali de acordo com as circunstâncias —, tendo-os reunido de acordo com a semelhança de seus significados, é chamada de "saṅgīti" (recital). Por ter um vasto escopo e por ser digno de veneração, é um grande recital, daí "mahāsaṅgīti" (Grande Recital). Em relação ao segundo recital, etc., este é chamado de "Primeiro Grande Recital". Aquilo que estabelece o ensinamento, tornando conhecido o que era desconhecido por meio do local, do tempo, etc., e o apresenta, é chamado de "nidāna" (introdução); [isto é dito] para o propósito de obter habilidade nisso. Veneyyānaṃ maggaphaluppattihetubhūtāva kiriyā nippariyāyena buddhakiccanti āha ‘‘dhammacakkappavattanañhi ādiṃ katvā’’ti. Tattha satipaṭṭhānādidhammo eva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ, cakkanti vā āṇā, taṃ dhammato anapetattā dhammacakkaṃ, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Katabuddhakicceti niṭṭhitabuddhakicce bhagavati lokanātheti sambandho. Kusinārāyanti samīpatthe etaṃ bhummavacanaṃ. Upavattane mallānaṃ sālavaneti tassa nagarassa upavattanabhūtaṃ mallarājūnaṃ sālavanuyyānaṃ dasseti. Tattha nagaraṃ pavisantā uyyānato upecca vattanti gacchanti etenāti ‘‘upavattana’’nti uyyānassa ca nagarassa ca majjhe sālavanaṃ vuccati. Kusinārāya hi dakkhiṇapacchimadisāya taṃ uyyānaṃ hoti, tato uyyānato sālavanarājivirājito maggo pācīnābhimukho gantvā nagarassa dakkhiṇadvārābhimukho uttarena nivatto, tena maggena manussā nagaraṃ pavisanti, tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati. Tattha kira upavattane aññamaññasaṃsaṭṭhaviṭapānaṃ sampannachāyānaṃ sālapantīnamantare bhagavato parinibbānamañco paññatto, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yamakasālānamantare’’ti. Upādīyati kammakilesehīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Tadeva kammakilesehi sammā appahīnatāya seso, natthi ettha upādisesoti anupādisesā, nibbānadhātu, tāya. Itthambhūtalakkhaṇe [Pg.11] cāyaṃ karaṇaniddeso. Parinibbāneti nimittatthe bhummaṃ, parinibbānahetu tasmiṃ ṭhāne sannipatitānanti attho. Saṅghassa thero jeṭṭho saṅghatthero. Ettha ca saṅghasaddassa bhikkhusatasahassasaddasāpekkhattepi gamakattā therasaddena samāso yathā devadattassa garukulanti. Āyasmā mahākassapo dhammavinayasaṅgāyanatthaṃ bhikkhūnaṃ ussāhaṃ janesīti sambandho. Diz-se que a ação que serve como causa para o surgimento do caminho e do fruto para aqueles que são treináveis é, em sentido direto, o dever do Buda; por isso, foi dito: “tendo começado com o giro da roda do Dhamma”. Lá, o próprio Dhamma, começando com os fundamentos da atenção plena, é uma “roda” no sentido de girar; por isso, é a “Roda do Dhamma”. Ou “roda” significa autoridade; por não se afastar do Dhamma, é a “Roda do Dhamma”. Também é a “Roda do Dhamma” por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. “Aquele que realizou os deveres do Buda” conecta-se com “o Abençoado, o Protetor do Mundo, cujos deveres de Buda foram concluídos”. “Em Kusinārā” é um caso locativo no sentido de proximidade. “No bosque de sálalas dos Mallas, em Upavattana” mostra o parque de sálalas dos reis Mallas, que serve como a área adjacente daquela cidade. Lá, as pessoas que entram na cidade, saindo do parque, dão a volta e vão por ali; por isso, o bosque de sálalas entre o parque e a cidade é chamado de “Upavattana”. Pois esse parque fica na direção sudoeste de Kusinārā; a partir desse parque, um caminho adornado com fileiras de árvores sálalas segue em direção ao leste e, voltando-se para o norte, fica de frente para o portão sul da cidade; por esse caminho as pessoas entram na cidade, por isso ele é chamado de “Upavattana”. Lá, em Upavattana, entre as fileiras de árvores sálalas cujos galhos se entrelaçavam e que tinham sombra abundante, o leito de parinibbāna do Abençoado foi preparado; referindo-se a isso, foi dito: “entre as sálalas gêmeas”. “Aquilo que é tomado pelas ações e impurezas” é o apego, ou seja, os agregados resultantes e a matéria nascida do karma. Isso mesmo, por não ter sido completamente abandonado pelas ações e impurezas, é o resíduo. Onde não há esse resíduo de apego é “sem resíduo de apego”, isto é, o elemento do Nibbāna; “por meio dele”. E esta indicação instrumental é no sentido de caracterizar um estado. “No parinibbāna” é um locativo no sentido de causa; o significado é “daqueles que se reuniram naquele lugar por causa do parinibbāna”. O ancião, o mais velho da comunidade, é o ancião da comunidade. E aqui, embora a palavra “saṅgha” dependa da palavra “cem mil bhikkhus”, devido à sua capacidade de expressar o sentido, há um composto com a palavra “thera”, assim como na expressão “a família do mestre de Devadatta”. A conexão é: “O venerável Mahākassapo inspirou os bhikkhus a realizar o recito do Dhamma e do Vinaya”. Tathā ussāhaṃ jananassa kāraṇamāha sattāhaparinibbutetiādi. Satta ahāni samāhaṭāni sattāhaṃ, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, sattāhaparinibbute subhaddena vuḍḍhapabbajitena vuttavacanamanussarantoti sambandho. Alaṃ, āvusotiādinā tena vuttavacanaṃ dasseti. Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ. Tena mahāsamaṇenāti nissakke karaṇavacanaṃ, tato mahāsamaṇato suṭṭhu muttā mayanti attho, upaddutā ca homa tadāti adhippāyo, homāti vā atītatthe vattamānavacanaṃ, ahumhāti attho. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjatīti tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, hetu. Khoti avadhāraṇe, etaṃ kāraṇaṃ vijjateva, no na vijjatīti attho. Kiṃ taṃ kāraṇanti? Āha yaṃ pāpabhikkhūtiādi. Ettha yanti nipātamattaṃ, kāraṇaniddeso vā, yena kāraṇena antaradhāpeyyuṃ, tadetaṃ kāraṇaṃ vijjatīti attho. Atīto atikkanto satthā ettha, etassāti vā atītasatthukaṃ, pāvacanaṃ. Padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dhammavinayanti vuttaṃ hoti. Pakkhaṃ labhitvāti alajjīpakkhaṃ labhitvā. Na cirassevāti na cireneva. Yāva ca dhammavinayo tiṭṭhatīti yattakaṃ kālaṃ dhammo ca vinayo ca lajjīpuggalesu tiṭṭhati. Para mostrar a causa de gerar tal esforço, ele disse: “tendo o Abençoado falecido há sete dias”, etc. Sete dias reunidos é uma semana. Aquele para quem se passaram sete dias desde o seu parinibbāna é “aquele que faleceu há sete dias”. A conexão é: “lembrando-se das palavras ditas por Subhadda, que se ordenou quando velho, quando o Abençoado havia falecido há sete dias”. Com as palavras “Basta, amigos”, etc., ele mostra as palavras ditas por ele. Lá, “basta” é uma palavra de rejeição. Na expressão “por aquele grande asceta”, o caso instrumental é usado no sentido de ablação; o significado é “estamos bem livres daquele grande asceta”, e a intenção é: “naquele tempo, éramos oprimidos por ele”. Ou “homa” é um verbo no presente usado com sentido de passado, significando “fomos”. “Certamente, esta possibilidade existe”: “possibilidade” significa causa, pois o resultado reside nela por depender dela. “Certamente” é usado para enfatizar; o significado é “esta causa certamente existe, não é que não exista”. Qual é essa causa? Ele disse: “que os bhikkhus maus...”, etc. Aqui, “que” é apenas uma partícula, ou uma indicação de causa; o significado é “existe esta causa pela qual eles fariam desaparecer o ensinamento”. “Aquele cujo mestre passou” é o ensinamento. O ensinamento principal é o “pāvacana”, que significa o Dhamma e o Vinaya. “Tendo obtido uma facção” significa tendo obtido uma facção de bhikkhus sem vergonha moral. “Em pouco tempo” significa sem demora. “Enquanto o Dhamma e o Vinaya permanecerem” significa pelo tempo em que o Dhamma e o Vinaya permanecerem entre as pessoas que têm vergonha moral. Vuttañhetaṃ bhagavatāti parinibbānamañce nipannena bhagavatā vuttanti attho. Desito paññattoti suttābhidhammapiṭakasaṅgahitassa dhammassa ceva vinayapiṭakasaṅgahitassa vinayassa ca atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanā. Tasseva pakārato ñāpanaṃ asaṅkarato ṭhapanaṃ paññāpanaṃ. So vo mamaccayena satthāti so dhammavinayo tumhākaṃ mamaccayena satthā mayi parinibbute satthukiccaṃ sādhessati. Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhavasena tividhaṃ sāsanaṃ, nippariyāyato pana sattattiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Addhaniyanti addhānakkhamaṃ, tadeva ciraṭṭhitikaṃ assa bhaveyyāti sambandho. “Pois isso foi dito pelo Abençoado” significa que foi dito pelo Abençoado enquanto estava deitado no leito de parinibbāna. “Ensinado e prescrito”: “ensinar” é a transmissão e esclarecimento do Dhamma contido nos piṭakas do Sutta e do Abhidhamma, e do Vinaya contido no piṭaka do Vinaya. “Prescrever” é dar a conhecer isso mesmo de maneira detalhada e estabelecê-lo sem confusão. “Ele será o vosso mestre após a minha partida” significa que esse Dhamma e Vinaya será o vosso mestre após a minha partida; quando eu tiver partido, ele realizará o dever do mestre. “A Dispensação” é a dispensação tríplice por meio do aprendizado, da prática e da realização; mas, em sentido direto, são as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar. “Duradouro” significa capaz de suportar o tempo; a conexão é: “que essa mesma dispensação seja de longa duração”. Idāni [Pg.12] sammāsambuddhena attano kataṃ anuggahavisesaṃ vibhāvento āha yañcāhaṃ bhagavatātiādi. Tattha yañcāhanti etassa anuggahitoti etena sambandho. Tattha yanti yasmā, yena kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Kiriyāparāmasanaṃ vā etaṃ, tena anuggahitoti ettha anuggahaṇaṃ parāmasati. Dhāressasītiādikaṃ bhagavatā mahākassapattherena saddhiṃ cīvaraparivattanaṃ kātukāmena vuttavacanaṃ. Dhāressasi pana me tvaṃ kassapāti ‘‘kassapa, tvaṃ imāni paribhogajiṇṇāni paṃsukūlāni pārupituṃ sakkhissasī’’ti vadati, tañca kho na kāyabalaṃ sandhāya, paṭipattipūraṇaṃ pana sandhāya evamāha. Sāṇāni paṃsukūlānīti matakaḷevaraṃ paliveṭhetvā chaḍḍitāni tumbamatte kimayo papphoṭetvā gahitāni sāṇavākamayāni paṃsukūlacīvarāni. Rathikādīnaṃ yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena tesu kūlamivāti paṃsukūlaṃ. Atha vā paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti paṃsukūlasaddassa attho daṭṭhabbo. Nibbasanānīti niṭṭhitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Ekameva taṃ cīvaraṃ anekāvayavattā bahuvacanaṃ kataṃ. Sādhāraṇaparibhogenāti attanā samānaparibhogena, sādhāraṇaparibhogena ca samasamaṭṭhapanena ca anuggahitoti sambandho. Agora, o Perfeitamente Iluminado, desejando mostrar o favor especial concedido a si mesmo, disse: "yañcāhaṃ bhagavatā" ("aquele que eu, pelo Abençoado..."), etc. Ali, a palavra "yañcāhaṃ" está conectada com "anuggahito" ("favorecido"). Ali, "yaṃ" significa "porque" ou "pela razão que". Ou então, refere-se à ação; por meio disso, refere-se ao ato de favorecer na palavra "anuggahito". As palavras que começam com "dhāressasi" ("tu usarás") foram ditas pelo Abençoado que desejava trocar de mantos com o Venerável Mahākassapa. "Mas tu, Kassapa, usarás [meus mantos de trapos]?" significa: "Kassapa, serás capaz de vestir estes mantos de trapos desgastados pelo uso?". E Ele disse isso não se referindo à força física, mas sim referindo-se ao cumprimento da prática. "Mantos de trapos feitos de cânhamo" (sāṇāni paṃsukūlāni) refere-se a mantos de trapos feitos de fibras de cânhamo que foram descartados após envolver um cadáver, dos quais os vermes (do tamanho de uma cabaça) foram sacudidos antes de serem recolhidos. Por estarem caídos em qualquer lugar, como em ruas, sobre a poeira (paṃsu), e por se elevarem sobre ela como se fossem um monte (kūla) de poeira, são chamados de "paṃsukūla" (manto de trapos). Ou então, vai para um estado desprezível como a poeira, daí "paṃsukūla". Assim deve ser entendido o significado da palavra "paṃsukūla". "Nibbasanāni" significa que a utilidade de vesti-los terminou, ou seja, desgastados pelo uso. Embora aquele manto fosse apenas um, o plural é usado por possuir muitas partes. "Por uso comum" (sādhāraṇaparibhoga) significa ser favorecido pelo uso compartilhado com o próprio [Buda], e por ser colocado em pé de igualdade. Esta é a conexão. Idāni navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede uttarimanussadhamme attanā samasamaṭṭhapanatthāya bhagavatā vuttaṃ kassapasaṃyutte (saṃ. ni. 2.152) āgataṃ pāḷiṃ peyyālamukhena ādiggahaṇena ca saṅkhipitvā dassento āha ahaṃ, bhikkhavetiādi. Tattha yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva ākaṅkhāmi, yattakaṃ kālaṃ icchāmīti attho, ‘‘yāvadevā’’tipi pāṭho. Navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhedeti ettha navānupubbavihāro nāma anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbabhāvato evaṃsaññitā nirodhasamāpattiyā saha aṭṭha rūpārūpasamāpattiyo. Chaḷabhiññā nāma āsavakkhayañāṇena saddhiṃ pañcābhiññāyo. Attanā samasamaṭṭhapanenāti ‘‘ahaṃ yattakaṃ kālaṃ yattake samāpattivihāre abhiññāyo ca vaḷañjemi, tathā kassapopī’’ti evaṃ yathāvuttauttarimanussadhamme attanā samasamaṃ katvā ṭhapanena, idañca uttarimanussadhammasāmaññena therassa pasaṃsāmattena vuttaṃ, na [Pg.13] bhagavatā saddhiṃ sabbathā samatāya. Bhagavato hi guṇavisesaṃ upādāya sāvakā paccekabuddhā ca kalampi kalabhāgampi na upenti, tassa kimaññaṃ āṇaṇyaṃ bhavissati aññatra dhammavinayasaṅgāyanāti adhippāyo. Tattha tassāti tassa anuggahassa, tassa meti vā attho gahetabbo. Potthakesu hi kesuci ‘‘tassa me’’ti pāṭho dissati. Āṇaṇyaṃ aṇaṇabhāvo. Sakakavacaissariyānuppadānenāti ettha cīvarassa nidassanavasena kavacasseva gahaṇaṃ kataṃ, samāpattiyā nidassanavasena issariyaṃ gahitaṃ. Agora, a fim de mostrar de forma resumida, por meio de abreviações (peyyāla) e pela menção inicial (ādi), o texto em Pāli que consta no Kassapa Saṃyutta, proferido pelo Abençoado com o propósito de estabelecer o Venerável Kassapa em pé de igualdade consigo mesmo no estado humano superior (uttarimanussadhamma), que se divide nas nove moradas sucessivas e nas seis faculdades cognitivas superiores (abhññā), ele disse: 'Ahaṃ, bhikkhave' ('Eu, monges'), etc. Ali, 'yāvade ākaṅkhāmi' significa 'tanto quanto eu desejar', 'pelo tempo que eu quiser'. Há também a leitura 'yāvadevā'. Na expressão 'navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede', as 'nove moradas sucessivas' (navānupubbavihāra) referem-se às oito realizações meditativas materiais e imateriais (rūpārūpasamāpatti), junto com a realização da cessação (nirodhasamāpatti), assim chamadas por serem alcançadas em ordem sucessiva. As 'seis faculdades cognitivas superiores' (chaḷabhiññā) são as cinco faculdades cognitivas superiores junto com o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa). 'Attanā samasamaṭṭhapanena' ('estabelecer em pé de igualdade consigo mesmo') significa: 'Pelo tempo que eu desfrutar de tais realizações meditativas e faculdades cognitivas superiores, da mesma forma Kassapa desfruta delas'; assim, estabelecendo-o em perfeita igualdade consigo mesmo no mencionado estado humano superior. E isso foi dito pelo Abençoado como mera forma de elogio ao Ancião, devido à semelhança geral no estado humano superior, e não por uma igualdade absoluta em todos os aspectos com o Abençoado. Pois, em comparação com as qualidades extraordinárias do Abençoado, os discípulos e os Paccekabuddhas não alcançam sequer uma fração ou uma parte infinitesimal delas. O significado é: 'Exceto pela recitação conjunta do Dhamma e do Vinaya, que outra forma de retribuição (isenção de dívida) haveria para com esse favor do Ancião?' Ali, 'tassa' significa 'daquele favor' ou 'meu' (tassa me). De fato, em alguns manuscritos, vê-se a leitura 'tassa me'. 'Āṇaṇyaṃ' significa o estado de estar livre de dívidas. Na expressão 'sakakavacaissariyānuppadānenā', a menção à armadura (kavaca) é feita por meio da indicação do manto (cīvarassa nidassanavasena), e a soberania (issariya) é tomada por meio da indicação da realização meditativa (samāpattiyā nidassanavasena). Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvento āha yathāhātiādi. Tattha ekamidāhanti ettha idanti nipātamattaṃ. Ekaṃ samayanti ekasmiṃ samayeti attho. Pāvāyāti pāvānagarato. Addhānamaggappaṭipannoti dīghamaggappaṭipanno. Dīghapariyāyo hettha addhānasaddo. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti pañcasatikakkhandhake āgataṃ subhaddakaṇḍaṃ idha ānetvā vitthāretabbaṃ. Agora, para esclarecer o significado acima mencionado por meio do texto canônico, ele disse: 'Yathāha' ('Como foi dito'), etc. Ali, em 'ekamidaṃ', a palavra 'idaṃ' é uma mera partícula (nipāta). 'Ekaṃ samayaṃ' significa 'em certa ocasião'. 'Pāvāya' significa 'da cidade de Pāvā'. 'Addhānamaggappaṭipanno' significa 'tendo empreendido uma longa jornada'. Pois, aqui, a palavra 'addhāna' é sinônimo de longo (dīgha). A frase 'sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ' ('toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente') significa que a seção sobre Subhadda que aparece no capítulo dos Quinhentos no Khandhaka deve ser trazida para cá e detalhada. Tato paranti subhaddakaṇḍato paraṃ. Sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbanti iminā ‘‘yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti etaṃ pariyantaṃ subhaddakaṇḍapāḷiṃ dassetvā idāni avasesaṃ ussāhajananappakārappavattaṃ pāḷimeva dassento handa mayaṃ āvusotiādimāha. Tattha pure adhammo dippatīti ettha ‘‘adhammo nāma dasakusalakammapathapaṭipakkhabhūto adhammo’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā) vuttaṃ. Dhammasaṅgahaṇatthaṃ ussāhajananappasaṅgattā pana dhammavinayānaṃ asaṅgāyanahetudosagaṇo sambhavati, so eva ettha adhammo dippati tappaṭipakkho dhammo ca paṭibāhīyatīti vattabbaṃ. Api ca ‘‘adhammavādino balavanto honti dhammavādino dubbalā hontī’’ti vuccamānattā yena adhammena te subhaddavajjiputtakādayo adhammavādino, yena ca dhammena itare dhammavādinova honti. Teyeva idha ‘‘adhammo’’ ‘‘dhammo’’ti ca vattabbā. Tasmā sīlavipattiādihetuko pāpicchatādidosagaṇo adhammo, tappaṭipakkho sīlasampadādihetuko appicchatādiguṇasamūho dhammoti ca gahetabbaṃ. Pure dippatīti api nāma dippati. Atha vā yāva adhammo dhammaṃ paṭibāhituṃ samattho hoti, tato puretaramevāti [Pg.14] attho. Dippatīti dippissati. Puresaddayogena hi anāgatatthe ayaṃ vattamānappayogo, yathā purā vassati devoti. Avinayoti pahānavinayādīnaṃ paṭipakkhabhūto avinayo. 'Tato paraṃ' significa 'depois da seção sobre Subhadda'. Tendo mostrado o texto canônico da seção sobre Subhadda até o trecho 'o que não quisermos, não faremos' por meio da frase 'toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente', agora, para mostrar apenas o restante do texto canônico que serve para gerar entusiasmo, ele disse: 'Handa mayaṃ, āvuso' ('Vinde, amigos'), etc. Ali, na frase 'pure adhammo dippati' ('antes que o não-Dhamma brilhe'), diz-se no Sāratthadīpanī: 'O não-Dhamma (adhamma) é aquilo que se opõe aos dez caminhos da ação salutar'. No entanto, devido à negligência em recitar o Dhamma e o Vinaya, surge uma multidão de falhas decorrentes da falta de esforço para a recitação conjunta do Dhamma; deve-se dizer que é essa mesma multidão de falhas que é o 'não-Dhamma' que aqui brilha, enquanto o Dhamma, que é o seu oposto, é obstruído. Além disso, visto que se diz 'os que proclamam o não-Dhamma tornam-se fortes, e os que proclamam o Dhamma tornam-se fracos', aquele não-Dhamma pelo qual Subhadda, os Vajjians e outros se tornam proclamadores do não-Dhamma, e aquele Dhamma pelo qual os outros monges virtuosos se tornam proclamadores do Dhamma — esses mesmos devem ser chamados aqui de 'não-Dhamma' e 'Dhamma'. Portanto, deve-se entender que o 'não-Dhamma' é a multidão de falhas, como o mau desejo (pāpicchatā), causado pela ruína da virtude (sīlavipatti), etc., e o 'Dhamma' é o grupo de qualidades, como o pouco desejo (appicchatā), causado pela perfeição da virtude (sīlasampadā), etc., que é o seu oposto. 'Pure dippati' significa 'certamente brilhará'. Ou então, significa 'muito antes do momento em que o não-Dhamma seja capaz de obstruir o Dhamma'. 'Dippati' (brilha, presente) é usado no sentido de 'dippissati' (brilhará, futuro). Pois, devido à associação com a palavra 'pure', este uso do tempo presente ocorre com o sentido de futuro, como na expressão 'purā vassati devo' ('em breve choverá'). 'Avinayo' é o não-Vinaya, que se opõe ao Vinaya do abandono (pahānavinaya), etc. Tena hīti uyyojanatthe nipāto. Sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhareti sakalaṃ suttageyyādinavaṅgaṃ ettha, etassa vā atthīti sakalanavaṅgaṃ, satthusāsanaṃ. Atthakāmena pariyāpuṇitabbato diṭṭhadhammikādipurisatthapariyattibhāvato ca ‘‘pariyattī’’ti tīṇi piṭakāni vuccanti, taṃ sakalanavaṅgasatthusāsanasaṅkhātaṃ pariyattiṃ dhārentīti sakalanavaṅgasatthusāsanapaayattidharā, tādiseti attho. Samathabhāvanāsinehābhāvena sukkhā lūkhā asiniddhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā. Tipiṭakasabbapariyattippabhedadhareti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samāhāro tipiṭakaṃ, tadeva navaṅgādivasena anekabhedabhinnaṃ sabbaṃ pariyattippabhedaṃ dhārentīti tipiṭakasabbapariyattippabhedadharā. 'Tena hi' ('Portanto') é uma partícula usada no sentido de exortação. Na palavra 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' ('portadores da totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões como aprendizado'): a totalidade das nove divisões, como Sutta, Geyya, etc., está contida aqui, ou pertence a este ensinamento, por isso é chamada de 'totalidade das nove divisões' (sakalanavaṅga), que é o ensinamento do Mestre (satthusāsana). Os três Cestos (Tipiṭaka) são chamados de 'pariyatti' (aprendizado/preservação dos textos) porque devem ser aprendidos por quem deseja o próprio bem e porque constituem o aprendizado que conduz aos objetivos humanos, tanto nesta vida quanto nas futuras; aqueles que portam esse aprendizado conhecido como a totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões são chamados de 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' — esse é o significado. 'Sukkhavipassakā' ('praticantes da visão clara seca') são aqueles cuja visão clara (vipassanā) é seca, áspera e sem umidade, devido à ausência do lubrificante do cultivo da tranquilidade (samathabhāvanā). Na palavra 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara': o conjunto dos três Cestos é o 'Tipiṭaka'; aqueles que portam toda essa variedade de aprendizado, que se divide em muitas partes por meio das nove divisões, etc., são chamados de 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara' ('portadores de toda a variedade de aprendizado do Tipiṭaka'). Kissa panāti kasmā pana. Sikkhatīti sekkho. Tamevāha ‘‘sakaraṇīyo’’ti. Uparimaggattayakiccassa apariyositattā sakiccoti attho. Assāti anena. Bahukārattāti bahupakārattā. Assāti bhaveyya. Ativiya vissatthoti ativiya vissāsiko. Nanti ānandattheraṃ ovadatīti sambandho. Ānandattherassa kadāci asaññatāya navakāya saddhivihārikaparisāya janapadacārikācaraṇaṃ, tesañca saddhivihārikānaṃ ekakkhaṇe uppabbajjanañca paṭicca mahākassapatthero taṃ niggaṇhanto evamāha ‘‘na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti. Ettha ca vā-saddo padapūraṇo, ayaṃ kumāro attano pamāṇaṃ na paṭijānātīti theraṃ tajjento āha. Tatrāti evaṃ sati. 'Kissa pana' significa 'por que razão, então?'. 'Sekkho' (aquele em treinamento) é quem ainda está treinando (sikkhati). O mesmo é chamado de 'sakaraṇīyo' ('aquele que ainda tem deveres a cumprir'). O significado é 'aquele que tem tarefas a fazer' (sakicco), porque as tarefas dos três caminhos superiores ainda não foram concluídas. 'Assa' significa 'por este [Venerável Ānanda]'. 'Bahukārattā' significa 'por ser de grande ajuda'. 'Assa' significa 'deveria ser'. 'Ativiya vissattho' significa 'extremamente íntimo/confiável'. 'Naṃ' refere-se ao Ancião Ānanda, e conecta-se com 'ovadati' ('ele o admoesta'). Devido ao fato de o Ancião Ānanda ter viajado pelo interior com uma assembleia indisciplinada de novos co-residentes (saddhivihārika), e devido ao fato de esses co-residentes terem retornado à vida leiga todos de uma vez, o Ancião Mahākassapa, repreendendo-o, disse: 'Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsi' ('Este jovem não conhece a sua medida'). Aqui, a palavra 'vā' é um mero preenchimento métrico (padapūraṇa). Ele disse isso para repreender o Ancião, significando: 'Este jovem não reconhece o seu próprio limite'. 'Tatra' significa 'sendo assim' (quando há tal intimidade). Kiñcāpi sekkhoti idaṃ na sekkhānaṃ agatigamanasabbhāvena vuttaṃ, asekkhānaññeva pana uccinitvā gahitattāti daṭṭhabbaṃ. Tasmā ‘‘kiñcāpi sekkho, tathāpi thero āyasmantampi ānandaṃ uccinatū’’ti evamettha sambandho veditabbo, na pana kiñcāpi sekkho, tathāpi abhabbo agatiṃ gantunti yojetabbaṃ. Abhabbotiādi panassa sabhāvakathanaṃ. Tattha [Pg.15] chandāti chandena sinehena. Agatiṃ gantunti akattabbaṃ kātuṃ. Pariyattoti adhīto uggahito. A frase 'kiñcāpi sekkho' ('embora ele seja um nobre em treinamento') não foi dita porque os nobres em treinamento seguem caminhos errôneos (agati), mas deve ser entendida como tendo sido dita porque apenas os que não estão mais em treinamento (asekkha, isto é, os Arahants) foram selecionados e escolhidos. Portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim o Ancião deveria selecionar também o Venerável Ānanda'. Não se deve conectar como: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim ele é incapaz de seguir caminhos errôneos'. A expressão 'abhabbo' ('incapaz'), etc., é uma descrição de sua natureza intrínseca. Ali, 'chandā' significa 'por desejo/afeição'. 'Agatiṃ gantuṃ' significa 'fazer o que não deve ser feito'. 'Pariyatto' significa 'estudado, memorizado'. Rājagahaṃ kho mahāgocaranti ettha gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ gocaraṭṭhānaṃ. Gocaro viyāti gocaro, bhikkhācaraṇaṭṭhānaṃ. So mahanto assāti mahāgocaraṃ, rājagahaṃ. Ukkoṭeyyāti nivāreyya. Na frase 'rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ' ('Rajagaha é uma grande área de pasto/esmolas'): 'gocaro' é o lugar onde as vacas (gāvo) pastam (caranti), ou seja, a pastagem das vacas. Por analogia com a pastagem, 'gocaro' refere-se ao local para a coleta de esmolas (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Aquilo que possui uma grande área de coleta de esmolas é 'mahāgocaraṃ', referindo-se a Rājagaha. 'Ukkoṭeyya' significa 'impediria/proibiria'. Sattasu sādhukīḷanadivasesūti ettha saṃvegavatthuṃ kittetvā kittetvā sādhukaṃ eva pūjāvasena kīḷanato sādhukīḷanaṃ. Upakaṭṭhāti āsannā. Vassaṃ upaneti upagacchati etthāti vassūpanāyikā. Na expressão 'sattasu sādhukīḷanadivasesu' ('durante os sete dias de celebração festiva'): 'sādhukīḷana' é a celebração realizada de maneira excelente por meio de adoração, após proclamar repetidamente os temas de urgência espiritual (saṃvegavatthu). 'Upakaṭṭhā' significa 'próxima'. 'Vassūpanāyikā' é o período em que se entra ou se aproxima do retiro das chuvas (vassa). Tatra sudanti tassaṃ sāvatthiyaṃ, sudanti nipātamattaṃ. Ussannadhātukanti upacitapittasemhādidhātukaṃ. Samassāsetunti santappetuṃ. Dutiyadivaseti jetavanavihāraṃ paviṭṭhadivasato dutiyadivaseti vadanti. Viriccati etenāti virecanaṃ. Osadhaparibhāvitaṃ khīrameva virecananti khīravirecanaṃ. Yaṃ sandhāyāti yaṃ bhesajjapānaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhesajjamattāti appamattakaṃ bhesajjaṃ. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo mattā sukhapariccāgātiādīsu (dha. pa. 290) viya. Ali, 'tatra sudaṃ' significa 'naquela mesma Sāvatthī'; 'sudaṃ' é uma mera partícula. 'Ussannadhātukaṃ' significa 'aquele cujo corpo tem excesso de humores, como bile, fleuma, etc.'. 'Samassāsetuṃ' significa 'confortar/aliviar'. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa, segundo dizem, no segundo dia a partir do dia em que ele entrou no Mosteiro Jetavana. 'Virecana' é aquilo pelo qual se purga (viriccati). O leite infundido com medicamento que atua como purgante é chamado de 'khīravirecana' ('purgante de leite'). 'Yaṃ sandhāya' significa 'referindo-se à ingestão daquele medicamento'. 'Bhesajjamattā' significa 'uma pequena quantidade de medicamento'. Pois a palavra 'mattā' aqui tem o sentido de 'pequena quantidade', como nas passagens 'mattā sukhapariccāgā' ('pela renúncia a uma pequena felicidade'), etc. Khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇanti ettha khaṇḍanti chinnaṃ, phullanti bhinnaṃ, tesaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ abhinavakaraṇaṃ. Na expressão 'khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ' ('reparação de partes quebradas e rachadas'): 'khaṇḍa' significa o que está quebrado/rompido, 'phulla' significa o que está rachado/fendido, e 'paṭisaṅkharaṇa' é a renovação/reparação deles. Paricchedavasena vediyati dissatīti pariveṇaṃ. Tatthāti tesu vihāresu khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇanti sambandho. Paṭhamaṃ māsanti vassānassa paṭhamaṃ māsaṃ, accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Senāsanavattānaṃ bahūnaṃ paññattattā, senāsanakkhandhake (cūḷava. 294 ādayo) senāsanapaṭibaddhānaṃ bahūnaṃ kammānaṃ vihitattā ‘‘bhagavatā…pe… vaṇṇita’’nti vuttaṃ. 'Pariveṇa' (pátio/recinto) é assim chamado porque é percebido ou visto por meio de limites definidos (pariccheda). 'Tattha' ('ali') conecta-se com 'a reparação de partes quebradas e rachadas naqueles mosteiros'. 'Paṭhamaṃ māsaṃ' ('durante o primeiro mês') refere-se ao primeiro mês da estação das chuvas, e este termo está no caso acusativo indicando duração contínua de tempo (accantasaṃyoga). Diz-se 'foi elogiado pelo Abençoado... etc.' porque muitos deveres relativos às habitações (senāsanavatta) foram prescritos e porque muitas tarefas relacionadas às habitações foram estabelecidas no Senāsanakkhandhaka. Dutiyadivaseti ‘‘khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ karomā’’ti cintitadivasato dutiyadivase. Vassūpanāyikadivaseyeva te evaṃ cintesuṃ. Siriyā niketanamivāti siriyā nivāsanaṭṭhānaṃ viya. Ekasmiṃ pānīyatitthe sannipatantā pakkhino viya sabbesaṃ janānaṃ cakkhūni maṇḍapeyeva nipatantīti vuttaṃ ‘ekanipātatitthamiva ca devamanussanayanavihaṅgāna’’nti. Lokarāmaṇeyyakanti loke ramaṇīyabhāvaṃ, ramaṇaṃ arahatīti vā lokarāmaṇeyyakaṃ[Pg.16]. Daṭṭhabbasāramaṇḍanti daṭṭhabbesu sāraṃ daṭṭhabbasāraṃ, tato vippasannanti daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ. Atha vā daṭṭhabbo sārabhūto visiṭṭhataro maṇḍo maṇḍanaṃ alaṅkāro etassāti daṭṭhabbasāramaṇḍo, maṇḍapo. Maṇḍaṃ sūriyarasmiṃ pāti nivāretīti maṇḍapo. Vividhāni kusumadāmāni ceva muttolambakāni ca viniggalantaṃ vamentaṃ nikkhāmentamiva cāru sobhanaṃ vitānaṃ etthāti vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno. Nānāpupphūpahāravicittasupariniṭṭhitabhūmikammattā eva ‘‘ratanavicittamaṇikoṭṭimatalamivā’’ti vuttaṃ. Ettha ca maṇiyo koṭṭetvā katatalaṃ maṇikoṭṭimatalaṃ nāma, tamivāti vuttaṃ hoti. Āsanārahanti nisīdanārahaṃ. Dantakhacitanti dantehi khacitaṃ. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa no segundo dia a partir do dia em que pensaram: 'Faremos a reparação das partes quebradas e rachadas'. Eles pensaram assim no próprio dia de entrada no retiro das chuvas. 'Siriyā niketanamiva' significa 'como a morada da beleza/esplendor'. A frase 'como um único porto de pouso para os pássaros que são os olhos dos deuses e dos homens' foi dita porque os olhos de todas as pessoas se voltavam para o pavilhão, assim como pássaros que se reúnem em um único bebedouro. 'Lokarāmaṇeyyakaṃ' significa o estado de ser agradável no mundo, ou aquilo que merece ser desfrutado (ramaṇaṃ arahati). 'Daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ' significa a essência entre as coisas que devem ser vistas (daṭṭhabbasāra), e por ser extremamente límpido e belo a partir disso, é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ'. Ou então, o pavilhão (maṇḍapa) é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍa' porque possui uma decoração (maṇda/maṇdana) excelente, essencial e extraordinária que deve ser vista. Ele é chamado de 'maṇḍapo' porque protege (pāti/nivāreti) contra os raios solares (maṇḍa). 'Vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno' descreve o pavilhão que possui um belo e esplêndido dossel (vitāna) que parece verter, jorrar ou emitir vários arranjos de flores e pingentes de pérolas. A expressão 'como um pavimento de joias incrustado com gemas multicoloridas' foi dita precisamente porque o trabalho no solo estava perfeitamente concluído e adornado com várias oferendas de flores. E aqui, 'maṇikoṭṭimatala' refere-se a um piso feito de gemas lapidadas ou incrustadas; o sentido é 'como se fosse isso'. 'Āsanārahaṃ' significa digno de assento. 'Dantakhacitaṃ' significa incrustado de marfim. Āvajjesīti upanāmesi. Anupādāyāti taṇhādiṭṭhivasena kañci dhammaṃ aggahetvā. Kathādosoti kathāya asaccaṃ nāma natthi. 'Āvajjesi' significa 'direcionou/aplicou'. 'Anupādāya' significa 'sem se apegar a nenhum fenômeno por meio do desejo ou de visões errôneas'. 'Kathādoso' ('falha na fala') significa que não há nenhuma falsidade em suas palavras. Yathāvuḍḍhanti vuḍḍhapaṭipāṭiṃ anatikkamitvā. Eketi majjhimabhāṇakānaṃyeva eke. Pubbe vuttampi hi sabbaṃ majjhimabhāṇakā vadantiyevāti veditabbaṃ. Dīghabhāṇakā pana ‘‘padasāva thero sannipātamāgato’’ti vadanti. Tesu keci ‘‘ākāsenā’’ti, ‘‘te sabbepi tathā tathā āgatadivasānampi atthitāya ekamekaṃ gahetvā tathā tathā vadiṃsū’’ti vadanti. 'Yathāvuḍḍhaṃ' significa 'sem violar a ordem de senioridade'. 'Eke' ('alguns') refere-se a alguns dos próprios recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka). Deve-se entender que os recitadores do Majjhima de fato afirmam tudo o que foi dito anteriormente. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) dizem: 'O Ancião veio a pé para a assembleia'. Entre eles, alguns dizem: 'Ele veio pelo ar', e dizem: 'Todos eles falaram de tal e tal maneira porque os dias de chegada de fato existiram, escolhendo cada um uma versão diferente'. Kaṃ dhuraṃ katvāti kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā. Bījaniṃ gahetvāti ettha bījanīgahaṇaṃ parisāya dhammakathikānaṃ hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ dhammatāvasena āciṇṇanti veditabbaṃ. Teneva hi accantasaññatappattā buddhāpi sāvakāpi dhammakathikānaṃ dhammatādassanatthameva cittabījaniṃ gaṇhanti. Paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti ettha kathaṃ saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti? Pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā. Yebhuyyena hi tīṇi piṭakāni bhagavato dharamānakāleyeva iminā anukkamena sajjhāyitāni, teneva kamena pacchāpi saṅgītāni visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ. Kismiṃ vatthusminti nimittatthe bhummaṃ. Antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti rājagahassa ca nāḷandāya ca antarā, vivare majjheti attho. Antarā-saddena pana yuttattā [Pg.17] upayogavacanaṃ kataṃ. Rājāgāraketi rañño kīḷanatthāya kate agārake. Ambalaṭṭhikāyanti rañño evaṃnāmakaṃ uyyānaṃ. Kena saddhinti idha kasmā vuttanti? Yasmā panetaṃ na bhagavatā eva vuttaṃ, raññāpi kiñci kiñci vuttamatthi, tasmā ‘‘kamārabbhā’’ti avatvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vedehiputtenāti ayaṃ kosalarañño dhītāya putto, na videharañño dhītāya. Yasmā mātā panassa paṇḍitā, tasmā sā vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti ‘‘vedehī’’ti pākaṭanāmā jātāti veditabbā. "Fazendo de quem o líder" (kaṃ dhuraṃ katvāti) significa fazendo de quem o chefe (kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā). "Segurando o leque" (bījaniṃ gahetvāti): aqui, deve-se entender que segurar o leque (bījanīgahaṇaṃ) é uma prática habitual por força da natureza (dhammatāvasena āciṇṇaṃ) para os pregadores do Dhamma (dhammakathikānaṃ) diante da assembleia (parisāya), a fim de evitar a distração das mãos e ocultar as alterações faciais (hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ). Por essa mesma razão, de fato, mesmo os Budas e os discípulos dos Budas, que alcançaram o perfeito autocontrole (accantasaññatappattā), seguram o leque decorado (cittabījaniṃ) apenas para demonstrar essa prática natural (dhammatādassanatthameva) dos pregadores do Dhamma. "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado, amigo Upāli?" (paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti): aqui, como se estabelece que era o "primeiro" antes do Concílio (saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti)? Isso se estabelece porque o caráter de ser o primeiro já estava determinado anteriormente pela ordem de recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā). Pois, em geral (yebhuyyena), os três Pitakas foram recitados (sajjhāyitāni) nesta mesma ordem ainda durante a vida do Abençoado (bhagavato dharamānakāleyeva), e nessa mesma ordem foram posteriormente recitados no Concílio (pacchāpi saṅgītāni), especialmente os Pitakas do Vinaya e do Abhidhamma (visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ). "Em qual assunto?" (kismiṃ vatthusminti): o caso locativo (bhummaṃ) é usado no sentido de causa ou motivo (nimittatthe). "Entre Rājagaha e Nāḷandā" (antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti): significa no espaço intermediário, no meio (vivare majjhe) entre Rājagaha e Nāḷandā. Devido à associação com a palavra "antarā", usou-se o caso acusativo (upayogavacanaṃ). "Na casa real de repouso" (rājāgāraketi): em uma pequena casa construída para o lazer do rei (rañño kīḷanatthāya kate agārake). "Em Ambalaṭṭhikā" (ambalaṭṭhikāyanti): o jardim do rei que tem esse nome. "Com quem?" (kena saddhinti): por que isso foi dito aqui? Como isso não foi dito apenas pelo Abençoado, mas o rei também disse algumas coisas, por isso, em vez de dizer "referindo-se a quem" (kamārabbhā), foi dito "com quem" (kena saddhiṃ). "Filho de Vedehī" (vedehīputtenāti): este é o filho da filha do rei de Kosala, não da filha do rei de Videha. Mas como sua mãe era sábia (paṇḍitā), ela se esforçava, empenhava-se e lutava com conhecimento (vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti), tornando-se conhecida pelo nome de "Vedehī" (vedehīti pākaṭanāmā jātā). Evaṃ nimittapayojanakāladesadesakakārakakaraṇappakārehi paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā idāni tattha vavatthāpitesu dhammavinayesu nānappakārakosallatthaṃ ekavidhādibhede dassetuṃ tadetaṃ sabbampītiādimāha. Tattha anuttaraṃ sammāsambodhinti ettha anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Paccavekkhantena vāti udānādivasena pavattadhammaṃ sandhāyāha. Vimuttirasanti arahattaphalassādaṃ, vimuttisampattikaṃ vā aggaphalanipphādanato, vimuttikiccaṃ vā kilesānaṃ accantavimuttisampādanato. Avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti ettha yadipi dhammo eva vinayopi pariyattiyādibhāvato, tathāpi vinayasaddasannidhānena bhinnādhikaraṇabhāvena payutto dhamma-saddo vinayatantivirahitaṃ tantiṃ dīpeti, yathā puññañāṇasambhāro gobalibaddantiādi. Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio por meio de sua causa, propósito, tempo, lugar, pregador, realizador e meios, agora, a fim de mostrar as divisões em uma única categoria, etc., para proporcionar habilidade em vários aspectos em relação ao Dhamma e ao Vinaya ali estabelecidos, ele disse: "Tudo isso..." (tadetaṃ sabbampi), etc. Ali, na expressão "a insuperável iluminação perfeita" (anuttaraṃ sammāsambodhinti): o conhecimento do caminho (maggañāṇaṃ), que tem o conhecimento desobstruído como causa próxima (anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ), ou o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇaṃ), que tem o conhecimento do caminho como causa próxima (maggañāṇapadaṭṭhānaṃ), é chamado de "iluminação perfeita" (sammāsambodhī). "Ou revisando" (paccavekkhantena vāti): refere-se ao Dhamma que se manifestou na forma de declarações inspiradas (udāna), etc. "Sabor de libertação" (vimuttirasanti): o sabor do fruto do estado de Arahant (arahattaphalassādaṃ); ou "tendo a realização da libertação" por produzir o fruto supremo (aggaphalanipphādanato); ou "tendo a função de libertação" por realizar a libertação definitiva das impurezas (kilesānaṃ accantavimuttisampādanato). "O restante da palavra do Buda é o Dhamma" (avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti): aqui, embora o Vinaya também seja de fato Dhamma devido à sua natureza de instrução (pariyatti), etc., ainda assim, devido à proximidade com a palavra "Vinaya" e por ser usado em um sentido diferente, a palavra "Dhamma" indica o texto sagrado (tanti) excluindo o texto do Vinaya, ou seja, os Suttas e o Abhidhamma, assim como nas expressões "provisões de mérito e sabedoria" (puññañāṇasambhāro) ou "boi e touro" (gobalibadda), etc. Anekajātisaṃsāranti imissā gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – ahaṃ imassa attabhāvagehassa kārakaṃ taṇhāvaḍḍhakiṃ gavesanto yena ñāṇena taṃ daṭṭhuṃ sakkā, taṃ bodhiñāṇaṃ anibbisaṃ alabhanto eva abhinīhārato pabhuti ettakaṃ kālaṃ anekajātisatasahassasaṅkhyaṃ imaṃ saṃsāravaṭṭaṃ sandhāvissaṃ saṃsariṃ, yasmā jarābyādhimaraṇamissatāya jāti nāmesā punappunaṃ upagantuṃ dukkhā, na ca sā tasmiṃ adiṭṭhe nivattati, tasmā taṃ gavesanto sandhāvissanti attho. Diṭṭhosīti idāni mayā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhantena diṭṭho asi. Puna gehanti puna imaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ mama gehaṃ. Na kāhasīti na karissasi. Kāraṇamāha sabbā tetiādi. Tava sabbā avasesakilesaphāsukā mayā bhaggā. Imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsaṅkhātaṃ kūṭaṃ kaṇṇikamaṇḍalaṃ [Pg.18] visaṅkhataṃ viddhaṃsitaṃ. Visaṅkhāraṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gataṃ mama cittaṃ. Ahañca taṇhānaṃ khayasaṅkhātaṃ arahattamaggaphalaṃ ajjhagā pattosmīti attho. Keci pana ‘‘visaṅkhāragataṃ cittameva taṇhānaṃ khayaṃ ajjhagā’’ti evampi atthaṃ vadanti. Na estrofe "Anekajātisaṃsāraṃ" (Através de muitos renascimentos no Saṃsāra), este é o significado resumido: "Buscando o construtor desta casa da existência individual — o carpinteiro do desejo (taṇhā) —, sem obter o conhecimento do Despertar (bodhiñāṇa) pelo qual é possível vê-lo, desde o momento da minha resolução inicial (abhinīhārato pabhuti) até este momento, transcorri e vaguei por este ciclo de existências (saṃsāravaṭṭa) que conta com centenas de milhares de nascimentos. Como este nascimento, misturado com velhice, doença e morte, é doloroso de se experimentar repetidamente, e como ele não cessa enquanto aquele [construtor] não for visto, por isso vaguei procurando por ele." Este é o significado. "Tu foste visto" (diṭṭhosīti): "Agora foste visto por mim, que penetrei o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)." "Casa novamente" (puna gehanti): "Esta minha casa, que é chamada de existência individual (attabhāva), novamente." "Não construirás" (na kāhasīti): "Não farás." Ele apresenta a razão em "Todas as tuas..." (sabbā te), etc. "Todas as tuas vigas restantes, que são as impurezas (kilesas), foram quebradas por mim. O topo da cumeeira desta casa da existência individual feita por ti, que é chamado de ignorância (avijjā), foi desfeito e destruído. Minha mente alcançou o Nirvana incondicionado (visaṅkhāraṃ nibbānaṃ) por meio do foco mental (ārammaṇakaraṇa). E eu alcancei o fruto do caminho do Arahant, que é chamado de destruição dos desejos (taṇhānaṃ khaya)." Este é o significado. Alguns mestres, no entanto, explicam o significado assim: "A própria mente que alcançou o incondicionado alcançou a destruição dos desejos." Kecīti khandhakabhāṇakā. Pāṭipadadivaseti idaṃ paccavekkhantassa uppannāti etena sambandhitabbaṃ, na sabbaññubhāvappattassāti etena. Somanassamayañāṇenāti somanassasampayuttañāṇena. Āmantayāmīti nivedayāmi, bodhemīti attho. Antareti antarāḷe, vemajjheti attho. "Alguns" (kecīti): refere-se aos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇakā). "No dia seguinte ao da lua cheia" (pāṭipadadivaseti): isto deve ser conectado com "surgiu para aquele que estava revisando" (paccavekkhantassa uppannā), e não com "para aquele que alcançou o estado de omnisciência" (sabbaññubhāvappattassa). "Com conhecimento feito de alegria" (somanassamayañāṇenāti): com conhecimento associado à alegria (somanassasampayuttañāṇena). "Eu vos chamo" (āmantayāmīti): significa "eu vos informo, eu vos faço saber" (nivedayāmi, bodhemi). "No meio" (antareti): significa no intervalo, no meio (antarāḷe, vemajjhe). Suttantapiṭakanti yathā kammameva kammantaṃ, evaṃ suttameva suttantanti veditabbaṃ. Asaṅgītanti saṅgītikkhandhaka (cūḷava. 437 ādayo) kathāvatthuppakaraṇādikaṃ. Soḷasahi vārehi upalakkhitattā ‘‘soḷasa parivārā’’ti vuttaṃ. Tathā hi parivārapāḷiyaṃ (pari. 1 ādayo) paṭhamaṃ pārājikaṃ kattha paññattantiādinā vuttaṃ. Paññattivāro kathāpattivāro vipattivāro saṅgahavāro samuṭṭhānavāro adhikaraṇavāro samathavāro samuccayavāroti ime aṭṭha vārā, tadanantaraṃ ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevanapaccayā pārājikaṃ kattha paññatta’’nti (pari. 188) evaṃ paccayamattavisesena puna vuttā teyeva aṭṭha vārā cāti imesaṃ soḷasannaṃ vārānaṃ vasena bhikkhuvibhaṅgassa ca bhikkhunīvibhaṅgassa ca pakāsitattā soḷasahi vārehi upalakkhito parivāro ‘‘soḷasaparivāro’’ti vuttoti veditabbo. "Suttantapiṭaka" (Cesto dos Discursos): deve-se entender que, assim como a própria ação (kamma) é chamada de atividade (kammanta), o próprio discurso (sutta) é chamado de suttanta. "Não recitado [no primeiro concílio]" (asaṅgītanti): refere-se ao Saṅgītikkhandhaka, ao livro Kathāvatthu, etc. Diz-se "dezesseis seções" (soḷasaparivāro) por ser caracterizado por dezesseis turnos de perguntas (soḷasahi vārehi). Pois no texto do Parivāra é dito: "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado?", etc. As oito seções são: a seção sobre a promulgação (paññattivāro), a seção sobre as ofensas cometidas (kathāpattivāro), a seção sobre as falhas (vipattivāro), a seção sobre a compilação (saṅgahavāro), a seção sobre a origem (samuṭṭhānavāro), a seção sobre os litígios (adhikaraṇavāro), a seção sobre a resolução (samathavāro) e a seção sobre a acumulação (samuccayavāro). Logo em seguida, diz-se: "Onde o Pārājika devido à prática de relações sexuais foi promulgado?", repetindo essas mesmas oito seções com a mera diferença da causa (paccayamattavisesena). Devido a essas dezesseis seções, e por expor o Bhikkhuvibhaṅga e o Bhikkhunīvibhaṅga, o Parivāra, caracterizado por dezesseis seções, é chamado de "Parivāra de dezesseis seções" (soḷasaparivāro). Assim deve ser entendido. Daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti idaṃ lokavajjapaṇṇattivajjesu yathākkamaṃ yojetabbaṃ. Saññamavelaṃ abhibhavitvā pavatto ācāro ajjhācāro, vītikkamo. Tenāti vividhanayattādihetunā. Etanti vividhavisesanayattātiādigāthāvacanaṃ. Etassāti vinayassa. "O propósito de fortalecer e afrouxar" (daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti): isto deve ser aplicado respectivamente às faltas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja) e às faltas que são censuráveis por preceito (paṇṇattivajja). A conduta que ocorre superando os limites do autocontrole (saññamavelaṃ abhibhavitvā) é chamada de má conduta grave (ajjhācāro), ou seja, transgressão (vītikkamo). "Por isso" (tenāti): devido a razões como a variedade de métodos, etc. "Isto" (etanti): refere-se às palavras da estrofe que começam com "vividhavisesanayattā" (devido à variedade de métodos especiais, etc.). "Deste" (etassāti): do Vinaya. Itaraṃ panāti suttaṃ. Attatthaparatthādibhedeti ettha ādi-saddena diṭṭhadhammikasamparāyikatthe lokiyalokuttarādiatthe ca saṅgaṇhāti. Veneyajjhāsayānulomena vuttattāti vinayaṃ viya issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena adesetvā veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena caritānurūpaṃ vuttattā. Anupubbasikkhādivasena adesetvā veneyyānaṃ [Pg.19] kālantare abhinibbattiṃ dassento āha ‘‘sassamiva phala’’nti. Upāyasamaṅgīnaṃyeva nippajjanabhāvaṃ dassento ‘‘dhenu viya khīra’’nti āha. Na hi dhenuṃ visāṇādīsu, akāle vā avijātaṃ vā dohanto khīraṃ paṭilabhati. "O outro, porém" (itaraṃ panāti): o Sutta. "Nas divisões de benefício próprio, benefício alheio, etc." (attatthaparatthādibhedeti): aqui, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se o benefício visível nesta vida e na próxima (diṭṭhadhammikasamparāyikatthe), bem como o benefício mundano e ultramundano (lokiyalokuttarādiatthe), etc. "Por ter sido exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados" (veneyyajjhāsayānulomena vuttattāti): porque, diferentemente do Vinaya, não foi ensinado por meio do estabelecimento de ordens autoritárias (issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena), mas sim de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados (veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena) e em conformidade com seus temperamentos (caritānurūpaṃ). Mostrando o desenvolvimento gradual daqueles que podem ser guiados em outro momento, sem ensinar por meio de treinamento gradual, etc., ele disse: "Como o fruto para a colheita" (sassamiva phalaṃ). Mostrando que o resultado surge apenas para aqueles que possuem os meios corretos (upāyasamaṅgīnaṃyeva), ele disse: "Como o leite da vaca" (dhenu viya khīraṃ). Pois quem tenta mungir uma vaca pelos chifres, etc., ou fora do tempo, ou uma vaca que não deu à luz, não obtém leite. Yanti yasmā. Etthāti abhidhamme. Abhidhammeti supinantena sukkavissaṭṭhiyā anāpattibhāvepi akusalacetanā upalabbhatītiādinā vinayapaññattiyā saṅkaravirahite dhamme, ‘‘pubbāparavirodhābhāvato saṅkaravirahite dhamme’’tipi vadanti. Ārammaṇādīhīti ārammaṇasampayuttakammadvārapaṭipadādīhi. Lakkhaṇīyattāti sañjānitabbattā. Yaṃ panettha avisiṭṭhanti ettha vinayapiṭakantiādīsu tīsu saddesu yaṃ avisiṭṭhaṃ samānaṃ, taṃ piṭakasaddanti attho. Mā piṭakasampadānenāti pāḷisampadānavasena mā gaṇhitthāti vuttaṃ hoti. Yathāvuttenāti evaṃ duvidhatthenātiādinā vuttappakārena. "O qual" (yanti): porque (yasmā). "Aqui" (etthāti): no Abhidhamma. "No Abhidhamma" (abhidhammeti): no Dhamma que é livre de confusão com as regras do Vinaya, como na afirmação: "Embora não haja ofensa (anāpatti) na emissão involuntária de sêmen durante o sono, uma intenção prejudicial (akusalacetanā) é encontrada", etc. Alguns também dizem: "No Dhamma livre de confusão devido à ausência de contradição entre o que precede e o que sucede". "Por meio de objetos mentais, etc." (ārammaṇādīhīti): por meio de objetos mentais, estados associados, ações, portas dos sentidos, caminhos de prática, etc. "Por ser caracterizável" (lakkhaṇīyattāti): por ser passível de ser conhecido (sañjānitabbattā). "O que aqui não é distinto" (yaṃ panettha avisiṭṭhanti): entre os três termos "Vinayapiṭaka", etc., o termo que é comum e não distinto é a palavra "piṭaka". Este é o significado. "Não por tradição oral" (mā piṭakasampadānenāti): significa "não aceiteis apenas pela autoridade da transmissão do texto sagrado (pāḷisampadānavasena)". "Conforme o que foi dito" (yathāvuttenāti): da maneira descrita, como "com este duplo significado", etc. Desanāsāsanakathābhedanti ettha desanābhedaṃ sāsanabhedaṃ kathābhedanti bhedasaddo paccekaṃ yojetabbo. Bhedanti ca nānattanti attho. Tesūti piṭakesu. Sikkhā ca pahānāni ca gambhīrabhāvo ca sikkhāpahānagambhīrabhāvo, tañca yathārahaṃ paridīpayeti attho. Pariyattibhedanti pariyāpuṇanabhedaṃ vibhāvayeti sambandho. Yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti sambandho. Atha vā yaṃ pariyattibhedaṃ sampattiṃ vipattiñca yahiṃ yathā pāpuṇāti, tampi sabbaṃ vibhāvayeti yojetabbaṃ. Paridīpanā vibhāvanā cāti heṭṭhā gāthāsu vuttassa anurūpato vuttaṃ, atthato pana ekameva. "A distinção de ensinamento, instrução e discurso" (desanāsāsanakathābhedanti): aqui, a palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada a cada um, como "distinção de ensinamento" (desanābheda), "distinção de instrução" (sāsanabheda) e "distinção de discurso" (kathābheda). E "distinção" (bheda) significa diversidade (nānatta). "Neles" (tesūti): nos Pitakas. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāvo) refere-se ao treinamento (sikkhā), aos abandonos (pahāna) e à profundidade (gambhīrabhāvo). O significado é: "deve-se explicar isso adequadamente" (yathārahaṃ paridīpaye). "A distinção de estudo" (pariyattibhedanti): a conexão é "deve-se esclarecer a distinção de estudo (pariyāpuṇanabheda)". "Em qual [Pitaka], qual realização e qual fracasso se alcança e de que maneira" (yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti): a conexão é "deve-se esclarecer tudo isso também". Ou ainda, deve-se conectar assim: "Em qual [Pitaka] se alcança qual distinção de estudo, realização e fracasso, e de que maneira, deve-se esclarecer tudo isso também". As palavras "explicação" (paridīpanā) e "esclarecimento" (vibhāvanā) foram ditas em conformidade com o que foi expresso nas estrofes anteriores, mas, em termos de significado, são a mesma coisa. Āṇārahenāti āṇaṃ paṇetuṃ arahatīti āṇāraho, bhagavā sammāsambuddhattā. So hi mahākāruṇikatāya ca aviparītato desakabhāvena pamāṇavacanattā ca āṇaṃ paṇetuṃ arahati. Vohāraparamatthānampi sambhavato āha ‘‘āṇābāhullato’’ti. Ito paresupi eseva nayo. Paṭhamanti vinayapiṭakaṃ. Pacurāparādhā seyyasakattherādayo. Te hi dosabāhullato ‘‘pacurāparādhā’’ti vuttā[Pg.20]. Pacuro bahuko bahulo aparādho doso vītikkamo yesante pacurāparādhā. Anekajjhāsayātiādīsu āsayova ajjhāsayo, so ca atthato diṭṭhi ñāṇañca. Cariyāti rāgacariyādikā cha mūlacariyā. Atha vā cariyāti caritaṃ, taṃ sucaritaduccaritavasena duvidhaṃ. Adhimutti nāma sattānaṃ pubbaparicayavasena abhiruci, sā duvidhā hīnapaṇītabhedena. Yathānulomanti ajjhāsayādīnaṃ anurūpaṃ. Yathādhammanti dhammasabhāvānurūpaṃ. "Por aquele que é digno de autoridade" (āṇārahenāti): aquele que é digno de estabelecer regras (āṇaṃ paṇetuṃ arahati) é digno de autoridade (āṇāraho), ou seja, o Abençoado, por ser o Buda Plenamente Desperto. Pois ele, devido à sua grande compaixão, por ensinar sem erro e por suas palavras serem um padrão de autoridade, é digno de estabelecer regras. Como as convenções mundanas e as realidades últimas também estão presentes [no Vinaya], ele disse: "devido à predominância de regras" (āṇābāhullato). Este mesmo método se aplica aos outros [Pitakas] além deste. "O primeiro" (paṭhamanti): o Vinayapiṭaka. "Aqueles com muitas ofensas" (pacurāparādhā): o venerável Seyyasaka e outros. Pois eles, devido à abundância de suas falhas, são chamados de "aqueles com muitas ofensas". "Pacurāparādhā" refere-se àqueles cujas ofensas, falhas ou transgressões são abundantes, numerosas ou frequentes. Nas expressões como "com várias inclinações" (anekajjhāsayāti), a própria inclinação (āsaya) é a disposição mental (ajjhāsayo), e esta, em termos de significado, refere-se à visão (diṭṭhi) e ao conhecimento (ñāṇa). "Conduta" (cariyāti): as seis condutas fundamentais, como a conduta baseada no apego (rāgacariya), etc. Ou "conduta" (cariyā) significa temperamento (carita), o qual é de dois tipos: boa conduta e má conduta. "Resolução" (adhimutti) é a preferência ou inclinação dos seres devido ao hábito anterior (pubbaparicayavasena); ela é de dois tipos: inferior e superior. "De acordo com a inclinação" (yathānulomanti): em conformidade com as inclinações, etc. "De acordo com a verdade" (yathādhammanti): em conformidade com a natureza das coisas (dhammasabhāva). Saṃvarāsaṃvaroti ettha khuddako mahanto ca saṃvaroti attho. Vuḍḍhiattho hettha a-kāro. Diṭṭhiviniveṭhanāti diṭṭhiyā vimocanaṃ. Suttantapāḷiyaṃ vivicceva kāmehītiādinā (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152) samādhidesanābāhullato suttantapiṭake ‘‘adhicittasikkhā’’ti vuttaṃ. Vītikkamappahānaṃ kilesānanti saṃkilesadhammānaṃ, kammakilesānaṃ vā yo kāyavacīdvārehi vītikkamo, tassa pahānaṃ. Anusayavasena santānamanuvattantā kilesā pariyuṭṭhitāpi sīlabhedavasena vītikkamituṃ na labhantīti āha ‘‘vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā’’ti. Pariyuṭṭhānappahānanti okāsadānavasena citte kusalappavattiṃ pariyādiyitvā samuppattivasena ṭhānaṃ pariyuṭṭhānaṃ, tassa pahānaṃ. Anusayappahānanti ariyamaggena appahīnabhāvena santāne kāraṇalābhe uppajjanārahā thāmagatā kāmarāgādayo satta kilesā santāne anu anu sayanato anusayā nāma, tesaṃ pahānaṃ. "Controle e grande controle" (saṃvarāsaṃvaroti): aqui, o significado é o controle menor e o controle maior. Pois a letra "a" aqui tem o sentido de aumento ou grandeza (vuḍḍhi). "Desembaraço de visões" (diṭṭhiviniveṭhanāti): a libertação das visões incorretas. No texto dos Suttas, devido à abundância de ensinamentos sobre a concentração (samādhi), como em "afastado dos prazeres sensoriais", etc., diz-se que o Suttantapiṭaka é o "treinamento na mente superior" (adhicittasikkhā). "O abandono da transgressão das impurezas" (vītikkamappahānaṃ kilesānanti): o abandono da transgressão que ocorre através das portas do corpo e da fala em relação às coisas que causam aflição (saṃkilesadhamma) ou às impurezas da ação (kammakilesa). Embora as impurezas continuem a seguir o fluxo mental sob a forma de tendências latentes (anusaya), mesmo quando surgem ativamente (pariyuṭṭhita), elas não conseguem se manifestar como transgressão devido à quebra da moralidade (sīlabheda); por isso, ele disse: "porque a moralidade (sīla) é o oposto da transgressão" (vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā). "O abandono do surgimento ativo" (pariyuṭṭhānappahānanti): o surgimento ativo (pariyuṭṭhāna) é o aparecimento das impurezas na mente que, ao encontrarem oportunidade, consomem a ocorrência de estados benéficos; o abandono disso é o seu abandono. "O abandono das tendências latentes" (anusayappahānanti): as sete impurezas, como o desejo sensorial (kāmarāga), etc., que não foram abandonadas pelo caminho nobre (ariyamagga), que são propensas a surgir no fluxo mental quando encontram uma causa e que ganharam força, são chamadas de tendências latentes (anusaya) porque permanecem latentes repetidamente no fluxo mental; o abandono delas é o seu abandono. Tadaṅgappahānanti tena tena dānasīlādikusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Duccaritasaṃkilesassa pahānanti kāyavacīduccaritameva yattha uppajjati, taṃ santānaṃ sammā kileseti upatāpetīti saṃkileso, tassa tadaṅgavasena pahānaṃ. Samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā suttantapiṭake taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ. Attādisuññasabhāvadhammappakāsanato abhidhammapiṭake diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ vuttaṃ. O abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna) significa o abandono de cada fator prejudicial específico por meio de cada fator benéfico correspondente, como a generosidade, a moralidade, etc. 'O abandono da impureza da má conduta' (duccaritasaṃkilesassa pahāna) refere-se à má conduta física e verbal que, onde quer que surja, polui e atormenta intensamente esse fluxo de continuidade mental, sendo por isso chamada de 'impureza' (saṃkilesa); o seu abandono ocorre por meio da substituição de fatores. Como a concentração (samādhi) é o oposto do desejo sensorial (kāmacchanda), no Suttanta Piṭaka fala-se do abandono da impureza do desejo (taṇhāsaṃkilesa). Devido à exposição de fenômenos que são vazios de um eu (attā), etc., no Abhidhamma Piṭaka fala-se do abandono da impureza das visões incorretas (diṭṭhisaṃkilesa). Ekamekasmiñcetthāti ettha etesu tīsu piṭakesu ekekasmiṃ piṭaketi attho. Dhammoti pāḷīti ettha dhammassa sīlādivisiṭṭhatthayogato, buddhānaṃ sabhāvaniruttibhāvato ca pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ [Pg.21] āḷi pantīti pāḷi, pariyattidhammo. Sammutiparamatthabhedassa atthassa anurūpavācakabhāvena paramatthasaddesu ekantena bhagavatā manasā vavatthāpito nāmapaññattippabandho pāḷidhammo nāma. Desanāya dhammassa ca ko visesoti ce? Yathāvuttanayena manasā vavatthāpitadhammassa paresaṃ bodhanabhāvena atisajjanā vācāya pakāsanā ‘‘desanā’’ti veditabbā. Tenāha – ‘‘desanāti tassā manasā vavatthāpitāya pāḷiyā desanā’’ti. Tadubhayampi pana paramatthato saddo eva paramatthavinimuttāya sammutiyā abhāvā. Imameva nayaṃ gahetvā keci ācariyā ‘‘dhammo ca desanā ca paramatthato saddo evā’’ti voharanti, tepi anupavajjāyeva. Yathā ‘‘kāmāvacarapaṭisandhivipākā parittārammaṇā’’ti vuccanti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi ‘‘kāmāvacarapaṭisandhivipākā nibbattitaparamatthavisayāyevā’’ti sakkā vattuṃ itthipurisādiākāraparivitakkapubbakānaṃ rāgādiakusalānaṃ mettādikusalānañca ārammaṇaṃ gahetvāpi samuppajjanato. Paramatthadhammamūlakattā panassa parikappassa paramatthavisayatā sakkā paññapetuṃ, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ. Tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā gambhīrāti sambandho. Ettha ca piṭakāvayavānaṃ dhammādīnaṃ vuccamāno gambhīrabhāvo taṃsamudāyassa piṭakassāpi vutto yevāti daṭṭhabbo. Dukkhena ogayhanti, dukkho vā ogāho ogāhanaṃ antopavisanametesūti dukkhogāhā. Etthāti etesu piṭakesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. 'Em cada um destes' (ekamekasmiñcettha) significa em cada um destes três Piṭakas. Na frase 'o Dhamma é o Cânon (Pāḷi)', a palavra Pāḷi refere-se ao Dhamma das escrituras (pariyattidhamma), assim chamada porque une o Dhamma que possui qualidades distintas como a moralidade, etc., e porque é a expressão natural dos Budas; trata-se de uma fileira ou série (āḷi) de arranjos de palavras excelentes e sublimes. O Dhamma Pāḷi é a coleção de designações conceituais (nāmapaññattipabandha) estabelecida mentalmente pelo Abençoado de modo absoluto através de termos de sentido último, como um meio de expressão adequado para os significados divididos em convencionais e de sentido último. Se for perguntado: 'Qual é a diferença entre a instrução (desanā) e o Dhamma?', deve-se entender que a 'instrução' é a transmissão e a revelação por meio da fala para fazer com que os outros compreendam o Dhamma que foi estabelecido mentalmente da maneira mencionada. Por isso foi dito: 'A instrução é a instrução daquele Pāḷi estabelecido mentalmente'. No entanto, em termos de sentido último, ambos são apenas som (sadda), pois não existe convenção (sammuti) que esteja livre do sentido último. Adotando este mesmo método, alguns mestres declaram: 'O Dhamma e a instrução, em sentido último, são apenas som'. Eles também não devem ser censurados. Assim como se diz que 'os resultados do renascimento na esfera sensorial têm objetos limitados (parittārammaṇa)', esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Pois não se pode dizer que 'as resultantes do renascimento na esfera sensorial têm exclusivamente como objeto realidades de sentido último', porque elas também surgem tomando como objeto conceitos precedidos por pensamentos sobre formas de mulheres, homens, etc., que dão origem a estados prejudiciais como a cobiça, ou estados benéficos como a benevolência. No entanto, como essa imaginação conceitual tem sua base em fenômenos de sentido último, é possível designar que ela tem o sentido último como seu objeto. Deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. A conexão em todos os três Piṭakas é: 'estes [quatro]: o Dhamma, o significado, a instrução e a penetração são profundos'. E aqui, ao se declarar a profundidade dos componentes do Piṭaka, como o Dhamma, etc., deve-se entender que a profundidade do próprio Piṭaka, que é o conjunto deles, também é declarada. Eles são penetrados com dificuldade, ou a penetração, a imersão, a entrada neles é difícil; por isso são chamados de 'difíceis de penetrar' (dukkhogāha). 'Aqui' (ettha) significa nestes Piṭakas; este é um caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). Hetuno phalaṃ hetuphalaṃ. Dhammābhilāpoti atthabyañjanako aviparītābhilāpo. Visayato asammohato cāti lokiyalokuttarānaṃ yathākkamaṃ avabodhappakāradassanaṃ, etassa avabodhoti iminā sambandho. Lokiyo hi dhammatthādiṃ ālambitvāva pavattanato visayato avabodhoti vuccati. Lokuttaro pana nibbānārammaṇatāya taṃ anālambamānopi tabbisayamohaviddhaṃsanena dhammādīsu pavattanato asammohato avabodhoti vuccati. Atthānurūpaṃ dhammesūti kāriyānurūpaṃ kāraṇesūti attho. Paññattipathānurūpaṃ paññattīsūti chabbidhanāmapaññattiyā patho paññattipatho, tassa anurūpaṃ paññattīsūti attho. O fruto de uma causa é o efeito causal (hetuphala). 'A expressão do Dhamma' (dhammābhilāpa) é a expressão correta e não distorcida que revela o significado. 'Pelo objeto e pela não-ilusão' (visayato asammohato ca) mostra, respectivamente, o modo de compreensão da penetração mundana e supramundana; isso se conecta com a palavra 'compreensão' (avabodha). Pois a compreensão mundana, por ocorrer tomando como objeto o Dhamma, o significado, etc., é chamada de 'compreensão pelo objeto' (visayato avabodha). A compreensão supramundana, por outro lado, embora não tome o Dhamma, o significado, etc., como objeto (pois tem o Nibbāna como seu objeto), é chamada de 'compreensão pela não-ilusão' (asammohato avabodha) porque ocorre em relação ao Dhamma, etc., destruindo a ilusão a respeito deles. 'Nos fenômenos de acordo com o significado' (atthānurūpaṃ dhammesu) significa nas causas de acordo com os efeitos. 'Nas designações de acordo com o caminho da designação' (paññattipathānurūpaṃ paññattīsu) significa que o caminho da designação (paññattipatha) é o caminho das seis formas de designação de nomes; 'de acordo com isso nas designações' é o significado. Dhammajātanti [Pg.22] kāraṇappabhedo kāraṇameva vā. Atthajātanti kāriyappabhedo, kāriyameva vā. Yā cāyaṃ desanāti sambandho. Yo cetthāti etāsu dhammatthadesanāsu yo paṭivedhoti attho. Etthāti etesu tīsu piṭakesu. 'A classe de fenômenos' (dhammajāta) significa a coleção de causas, ou simplesmente a causa. 'A classe de efeitos' (atthajāta) significa a coleção de efeitos, ou simplesmente o efeito. 'E esta instrução que...' é a conexão. 'E o que quer que aqui...' significa a penetração (paṭivedha) que ocorre nestes [três]: Dhamma, significado e instrução. 'Aqui' (ettha) significa nestes três Piṭakas. Alagaddūpamāti ettha alagaddasaddena alagaddaggahaṇaṃ vuccati vīṇāvādanaṃ vīṇātiādīsu viya, gahaṇañcettha yathā ḍaṃsati, tathā duggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, itaraggahaṇe virodhābhāvā. Tasmā alagaddassa gahaṇaṃ upamā etissāti alagaddūpamā. Alagaddoti cettha āsiviso vuccati. So hi alaṃ pariyatto, jīvitaharaṇasamattho vā visasaṅkhāto gado assāti ‘‘alaṃgado’’ti vattabbe ‘‘alagaddo’’ti vuccati. No termo 'símile da serpente' (alagaddūpama), a palavra 'alagadda' refere-se ao ato de segurar uma serpente, assim como nas expressões 'tocar alaúde' é chamado simplesmente de 'alaúde' (vīṇā), etc. E aqui, o ato de segurar deve ser entendido como um ato incorreto de segurar (duggahaṇa), de tal modo que ela pica, pois não há perigo no outro modo de segurar (o modo correto). Portanto, como o ato de segurar uma serpente é o símile para este aprendizado, ele é chamado de 'símile da serpente' (alagaddūpama). E aqui, 'alagadda' refere-se a uma serpente venenosa (āsivisa). Pois ela possui um veneno (gada) terrível (alaṃ) capaz de tirar a vida; por isso, onde se deveria dizer 'alaṃgada', diz-se 'alagaddo'. Vaṭṭato nissaraṇaṃ attho payojanaṃ etissāti nissaraṇatthā. Bhaṇḍāgāriko viyāti bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako, tassa atthanirapekkhassa pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti. Duggahitānīti duṭṭhu gahitāni. Tenāha ‘‘upārambhādihetu pariyāpuṭā’’ti. Ettha ca upārambho nāma pariyattiṃ nissāya paravambhanaṃ. Ādi-saddena itivādappamokkhalābhasakkārādiṃ saṅgaṇhāti. Yaṃ sandhāyāti yaṃ pariyattiduggahaṇaṃ sandhāya. Vuttanti alagaddūpamasutte (ma. ni. 1.238) vuttaṃ. Tañcassa atthaṃ nānubhontīti tañca assa dhammassa sīlaparipūraṇādisaṅkhātaṃ atthaṃ ete duggahitagāhino nānubhonti na vindanti. Paṭividdhākuppoti paṭividdhaarahattaphalo. 'Tendo a libertação como propósito' (nissaraṇatthā) significa que o seu propósito ou benefício é a libertação do ciclo de existências (vaṭṭa). 'Como um tesoureiro' (bhaṇḍāgāriko) refere-se ao Arahant que protege o tesouro do Dhamma; o aprendizado daquele que não tem expectativas pessoais para si mesmo é chamado de 'aprendizado do tesoureiro' (bhaṇḍāgārikapariyatti). 'Mal apreendidos' (duggahitāni) significa incorretamente aprendidos. Por isso foi dito: 'Eles aprendem com o propósito de criticar os outros, etc.' E aqui, 'criticar' (upārambha) significa depreciar os outros apoiando-se nas escrituras (pariyatti). Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se livrar-se de debates, obter ganhos, honras, etc. 'Referindo-se a que' (yaṃ sandhāya) significa referindo-se àquele aprendizado incorreto das escrituras. 'Foi dito' significa que foi dito no Alagaddūpama Sutta. 'E eles não desfrutam do seu benefício' (tañcassa atthaṃ nānubhonti) significa que esses que aprendem incorretamente não desfrutam nem obtêm o benefício desse Dhamma, que consiste na perfeição da moralidade, etc. 'Aquele que penetrou o inabalável' (paṭividdhākuppa) refere-se àquele que realizou o fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Idāni tīsu piṭakesu yathārahaṃ sampattivipattiyo niddhāretvā dassento āha vinaye panātiādi. Tattha tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ chaḷabhiññācatupaṭisambhidānaṃ vinaye pabhedavacanābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Verañjakaṇḍe (pārā. 12) hi tisso vijjāva vibhattā. Dutiye tāsaṃyevāti avadhāraṇaṃ catasso paṭisambhidā apekkhitvā kataṃ tissannampi vijjānaṃ chasu abhiññāsu antopaviṭṭhattā. Tāsañcāti ettha ca-saddena sesānampi tattha atthibhāvaṃ dīpeti. Abhidhammapiṭake hi tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā ca vuttā eva. Paṭisambhidānaṃ tattheva sammā vibhattabhāvaṃ dīpetuṃ tatthevāti avadhāraṇaṃ kataṃ. Upādinnaphassoti maggena maggapaṭipādanaphasso. Tesanti tesaṃ piṭakānaṃ. Etanti etaṃ buddhavacanaṃ. Agora, para mostrar as realizações (sampatti) e falhas (vipatti) nos três Piṭakas conforme apropriado, ele diz 'No Vinaya, porém...', etc. Ali, a restrição 'apenas delas' (tāsaṃyeva) é dita referindo-se à ausência de menção detalhada das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā) e das quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) no Vinaya. Pois no Verañjakaṇḍa apenas as três verdadeiras sabedorias (tisso vijjā) são detalhadas. No segundo [Piṭaka, o Suttanta], a restrição 'apenas delas' é feita em relação às quatro discriminações analíticas, visto que as três verdadeiras sabedorias estão incluídas nas seis sabedorias diretas. Na palavra 'e delas' (tāsañca), a partícula 'e' (ca) indica a presença das demais ali [no Abhidhamma]. Pois no Abhidhamma Piṭaka as três verdadeiras sabedorias, as seis sabedorias diretas e as quatro discriminações analíticas são de fato ensinadas. A restrição 'apenas ali' (tattheva) é feita para mostrar que as discriminações analíticas são detalhadamente explicadas de forma correta apenas ali [no Abhidhamma]. 'O toque apreendido' (upādinnaphassa) é o toque que conduz ao Caminho por meio do próprio Caminho. 'Deles' (tesaṃ) significa daqueles Piṭakas. 'Isto' (etaṃ) refere-se a esta palavra do Buda. Catuttiṃseva [Pg.23] suttantāti gāthāya ayamatthayojanā – yassa nikāyassa suttagaṇanato catuttiṃseva suttantā vaggasaṅgahavasena tayo vaggā yassa saṅgahassāti tivaggo saṅgaho, esa paṭhamo nikāyo idha dīghanikāyoti. Anulomikoti apaccanīko, atthānulomanato anvatthanāmoti vuttaṃ hoti. Ekanikāyampīti ekasamūhampi. Evaṃ cittanti evaṃ vicittaṃ. Yathayidanti yathā ime. Poṇikacikkhallikā khattiyā, tesaṃ nivāso ‘‘poṇikanikāyo cikkhallikanikāyo’’ti vuccati. Pañcadasavaggapariggahoti pañcadasahi vaggehi pariggahito. Suttantānaṃ sahassāni satta suttasatāni cāti pāṭhe suttantānaṃ sattasahassāni satta suttasatāni cāti yojetabbaṃ. Katthaci pana ‘‘satta suttasahassāni, satta suttasatāni cā’’ti pāṭho. Pubbe nidassitāti suttantapiṭakaniddese nidassitā. Na estrofe 'Apenas trinta e quatro discursos...', esta é a conexão do significado: a coleção de discursos que, pela contagem de suttas, possui exatamente trinta e quatro discursos; a coleção que possui três seções (vaggas) por meio do agrupamento de seções é chamada de 'coleção de três seções' (tivaggo saṅgaho); esta primeira coleção é aqui chamada de Dīgha Nikāya. 'Conforme' (anulomika) significa não-oposto; diz-se ser um nome apropriado por estar de acordo com o significado. 'Mesmo uma única coleção' (ekanikāyampi) significa mesmo um único grupo. 'Tão variado' (evaṃ cittaṃ) significa tão diversificado. 'Como estes' (yathayidanti) significa como estes. Poṇika e Cikkhallika são nomes de reis; a sua habitação é chamada de 'Poṇikanikāya' e 'Cikkhallikanikāya'. 'Compreendendo quinze seções' (pañcadasavaggapariggaho) significa abrangido por quinze seções. Na leitura 'milhares de discursos e sete centenas de suttas...', deve-se conectar como 'sete mil e sete centenas de discursos'. Em alguns manuscritos, porém, a leitura é 'sete mil suttas e sete centenas de suttas'. 'Previamente mostrados' (pubbe nidassitā) significa mostrados na exposição do Suttanta Piṭaka. Vedanti ñāṇaṃ. Tuṭṭhinti pītiṃ. Dhammakkhandhavasenāti dhammarāsivasena. Dvāsītisahassāni buddhato gaṇhinti sambandho. Dve sahassāni bhikkhutoti dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā tehiyeva desitāni dve sahassāni gaṇhiṃ. Meti mama hadaye, iti ānandatthero attānaṃ niddisati. Ye dhammā mama hadaye pavattino, te caturāsītisahassānīti yojanā. Idañca bhagavato dharamānakāle uggahitadhammakkhandhavasena vuttaṃ, parinibbute pana bhagavati ānandattherena desitānaṃ subhasutta(daī. ni. 1.444 ādayo) gopakamoggallānasuttānaṃ (ma. ni. 3.79 ādayo), tatiyasaṅgītiyaṃ moggaliputtatissattherena kathitakathāvatthuppakaraṇassa ca vasena dhammakkhandhānaṃ caturāsītisahassatopi adhikatā veditabbā. 'Veda' (veda) significa conhecimento (ñāṇa). 'Satisfação' (tuṭṭhi) significa alegria (pīti). 'Por meio de seções do Dhamma' (dhammakkhandhavasena) significa por meio de grupos de ensinamentos. A conexão é: 'Recebi oitenta e duas mil [seções do Dhamma] do Buda'. 'Duas mil dos monges' (dve sahassāni bhikkhuto) significa que recebi duas mil seções do Dhamma ensinadas por monges como o General do Dhamma [Sāriputta], etc. 'Em mim' (me) significa no meu coração; assim o venerável ancião Ānanda refere-se a si mesmo. A conexão é: 'Os ensinamentos que estão ativos no meu coração somam oitenta e quatro mil'. E isto foi dito em relação às seções do Dhamma aprendidas durante o tempo de vida do Abençoado; no entanto, após o parinibbāna do Abençoado, deve-se entender que o número de seções do Dhamma excede oitenta e quatro mil, devido aos discursos ensinados pelo ancião Ānanda, como o Subha Sutta, o Gopakamoggallāna Sutta, etc., e devido ao tratado Kathāvatthu exposto pelo ancião Moggaliputtatissa no terceiro concílio. Ekānusandhikaṃ suttanti satipaṭṭhānādi (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo). Anekānusandhikanti parinibbānasuttādi (dī. ni. 2.134 ādayo). Tañhi nānāṭhānesu nānādhammadesanānaṃ vasena pavattaṃ. Tikadukabhājanaṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ nikkhepakaṇḍa(dha. sa. 985 ādayo) aṭṭhakathākaṇḍavasena (dha. sa. 1384 ādayo) gahetabbaṃ. Cittavārabhājananti idaṃ cittuppādakaṇḍavasena (dha. sa. 1 ādayo) vuttaṃ. Atthi vatthūtiādīsu vatthu nāma sudinnakaṇḍādi (pārā. 24 ādayo). Mātikāti sikkhāpadaṃ. Antarāpattīti sikkhāpadantaresu aññasmiṃ vatthusmiṃ paññattā āpatti. Tikacchedoti tikapācittiyāditikaparicchedo[Pg.24]. Buddhavacanaṃ saṅgahitanti sambandho. Assāti buddhavacanassa. Saṅgītipariyosāne sādhukāraṃ dadamānā viyāti sambandho. Accharaṃ paharituṃ yuttāni acchariyāni, pupphavassacelukkhepādīni. Yā ‘‘pañcasatā’’ti ca ‘‘therikā’’ti ca pavuccati, ayaṃ paṭhamamahāsaṅgīti nāmāti sambandho. 'Um discurso com uma única conexão' (ekānusandhikaṃ suttaṃ) refere-se a discursos como o Satipaṭṭhānā Sutta, etc. 'Com múltiplas conexões' (anekānusandhikaṃ) refere-se a discursos como o Parinibbāna Sutta, etc., pois este ocorreu em vários lugares por meio de várias instruções do Dhamma. A divisão de tríades (tika) e díades (duka) no Dhammasaṅgaṇī deve ser compreendida por meio do Nikkhepakaṇḍa e do Aṭṭhakathākaṇḍa. 'A divisão das seções da mente' (cittavārabhājana) é dita em relação ao Cittuppādakaṇḍa. Nas passagens que começam com 'há uma base...', a 'base' (vatthu) refere-se a seções como o Sudinnakaṇḍa, etc. 'Matriz' (mātikā) refere-se às regras de treinamento (sikkhāpada). 'Ofensa intermediária' (antarāpatti) é uma ofensa prescrita por outro motivo entre as regras de treinamento. 'A decisão sobre tríades' (tikacchedo) é a decisão sobre tríades como as ofensas pācittiya de três tipos, etc. 'A palavra do Buda foi compilada' é a conexão. 'Dela' (assa) refere-se à palavra do Buda. 'Como se estivessem aplaudindo ao final do concílio' é a conexão. 'Maravilhas' (acchariya) são eventos dignos de estalar os dedos, como a chuva de flores, o arremesso de mantos, etc. A conexão é: 'Esta que é chamada de dos quinhentos e dos anciãos é o Primeiro Grande Concílio'. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim, no Vimativinodanī, o subcomentário do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya: Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. Está concluído o método de explicação da história do Primeiro Grande Concílio. Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanā Explicação da História do Segundo Concílio Evaṃ paṭhamamahāsaṅgītiṃ dassetvā yadatthaṃ sā idha dassitā, taṃ nigamanavasena dassento imissātiādimāha. Tatrāyaṃ ācariyaparamparāti tasmiṃ jambudīpe ayaṃ ācariyānaṃ paveṇī paṭipāṭi. Vijitāvinoti vijitasabbakilesapaṭipakkhattā vijitavanto. Jambusirivhayeti jambusadiso sirimanto avhayo nāmaṃ yassa dīpassa, tasmiṃ jambudīpeti vuttaṃ hoti. Mahantena hi jamburukkhena abhilakkhitattā dīpopi ‘‘jambū’’ti vuccati. Acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā. Vinayavaṃsantiādīhi tīhi vinayapāḷiyeva kathitā pariyāyavacanattā tesaṃ. Pakataññutanti veyyattiyaṃ, paṭubhāvanti vuttaṃ hoti. Dhuraggāhoti padhānaggāhī, sabbesaṃ pāmokkho hutvā gaṇhīti vuttaṃ hoti. Bhikkhūnaṃ samudāyo samūho bhikkhusamudāyo. Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio, para mostrar por meio de uma conclusão o propósito pelo qual ele foi apresentado aqui, ele diz 'Desta...', etc. 'Ali, esta linhagem de mestres' (tatrāyaṃ ācariyaparamparā) significa que, naquele Jambudīpa, esta é a linhagem e a sucessão de mestres. 'Vitoriosos' (vijitāvino) significa aqueles que venceram, por terem conquistado todos os oponentes que são as impurezas mentais (kilesa). 'Naquele chamado de a glória de Jambu' (jambusirivhaye) significa naquele Jambudīpa, a ilha cujo nome glorioso é semelhante à árvore Jambu; pois, por ser caracterizada por uma grande árvore Jambu, a própria ilha é chamada de 'Jambū'. 'Tornando-o ininterrupto e indestrutível' (acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā). Por meio dos três termos que começam com 'a linhagem do Vinaya' (vinayavaṃsa), apenas o texto canônico do Vinaya (vinayapāḷi) é mencionado, pois eles são sinônimos. 'Proficiência' (pakataññutā) significa erudição, habilidade. 'Aquele que assume a liderança' (dhuraggāho) significa o líder principal; diz-se que ele assumiu a liderança tornando-se o chefe de todos os monges. A assembleia ou grupo de monges é a 'comunidade de monges' (bhikkhusamudāya). Yadāti nibbāyiṃsūti sambandho. Jotayitvā ca sabbadhīti tameva saddhammaṃ sabbattha pakāsayitvā. Jutimantoti paññājutiyā yuttā, tejavanto vā, mahānubhāvāti attho. Nibbāyiṃsūti anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyiṃsu. Anālayāti asaṅgā. 'Quando' (yadā) se conecta com 'alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu). 'E tendo iluminado em todos os lugares' (jotayitvā ca sabbadhī) significa tendo revelado aquele mesmo verdadeiro Dhamma em todos os lugares. 'Radiantes' (jutimanto) significa dotados com o brilho da sabedoria, ou poderosos, de grande influência. 'Alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu) significa que se extinguiram através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). 'Sem apego' (anālaya) significa desapegados (asaṅga). Athāti pacchā, yadā parinibbāyiṃsu, tato paranti attho. Kappati siṅgīloṇakappoti ettha kappa-saddo vikappattho, tena siṅgīloṇavikappopi kappati. Idampi pakkhantaraṃ kappatīti attho, evaṃ sabbattha. Tattha siṅgena loṇaṃ pariharitvā aloṇakapiṇḍapātena saddhiṃ bhuñjituṃ kappati[Pg.25], sannidhiṃ na karotīti adhippāyo. Kappati dvaṅgulakappoti dvaṅgulaṃ atikkantāya chāyāya vikāle bhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati gāmantarakappoti ‘‘gāmantaraṃ gamissāmī’’ti pavāritena anatirittabhojanaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati āvāsakappoti ekasīmāya nānāsenāsanesu visuṃ visuṃ uposathādīni saṅghakammāni kātuṃ vaṭṭatīti attho. Kappati anumatikappoti ‘‘anāgatānaṃ āgatakāle anumatiṃ gahessāmā’’ti tesu anāgatesuyeva vaggena saṅghena kammaṃ katvā pacchā anumatiṃ gahetuṃ kappati, vaggakammaṃ na hotīti adhippāyo. Kappati āciṇṇakappoti ācariyupajjhāyehi āciṇṇo kappatīti attho. So pana ekacco kappati dhammiko, ekacco na kappati adhammikoti veditabbo. Kappati amathitakappoti yaṃ khīraṃ khīrabhāvaṃ vijahitaṃ dadhibhāvaṃ asampattaṃ, taṃ bhuttāvinā pavāritena anatirittaṃ bhuñjituṃ kappatīti attho. Kappati jaḷogiṃ pātunti ettha jaḷogīti taruṇasurā, yaṃ majjasambhāraṃ ekato kataṃ majjabhāvamasampattaṃ, taṃ pātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Jātarūparajatanti ettha sarasato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātarūpameva hotīti jātaṃ rūpaṃ etassāti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rājatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Susunāgaputtoti susunāgassa putto. Kākaṇḍakaputtoti kākaṇḍakassa brāhmaṇassa putto. Vajjīsūti janapadanāmattā bahuvacanaṃ kataṃ. "Atha" significa "depois", isto é, "após o parinibbāna deles". Na expressão "kappati siṅgīloṇakappo" (a prática do sal no chifre é permitida), a palavra "kappa" tem o sentido de "vikappa" (alternativa); portanto, a alternativa de guardar sal em um chifre de animal também é permitida. O significado é: "Esta outra alternativa também é permitida". O mesmo se aplica a todos os casos. Ali, a intenção é que é permitido carregar sal em um chifre de animal e consumi-lo com esmolas de comida sem sal, sem fazer disso um armazenamento. "Kappati dvaṅgulakappo" (a prática dos dois dedos é permitida) significa que é permitido comer após o meio-dia quando a sombra do sol passou da marca de dois dedos de largura. "Kappati gāmantarakappo" (a prática de ir a outra aldeia é permitida) significa que é permitido a um monge que já recusou mais comida comer alimentos não remanescentes com a intenção de ir a outra aldeia. "Kappati āvāsakappo" (a prática de diferentes residências é permitida) significa que é adequado realizar atos formais da Sangha, como o Uposatha, separadamente em diferentes mosteiros dentro de um mesmo limite. "Kappati anumatikappo" (a prática do consentimento posterior é permitida) significa que, pensando "obteremos o consentimento dos monges ausentes quando eles chegarem", é permitido realizar um ato formal com uma assembleia incompleta enquanto eles ainda não chegaram, e obter o consentimento depois; a intenção é que isso não seja considerado um ato ilegal por assembleia incompleta. "Kappati āciṇṇakappo" (a prática do costume é permitida) significa que o que foi praticado pelos professores e preceptores é permitido. No entanto, deve-se entender que alguns costumes são permitidos por serem condizentes com o Dhamma, enquanto outros não são permitidos por serem contrários ao Dhamma. "Kappati amathitakappo" (a prática do leite não batido é permitida) significa que é permitido a um monge que já terminou de comer e recusou mais comida consumir leite que deixou de ser leite puro, mas ainda não se tornou coalhada, sem que este seja remanescente. Na expressão "kappati jaḷogiṃ pātuṃ" (beber jaḷogi é permitido), "jaḷogi" refere-se a uma cerveja jovem; a intenção é que é adequado beber aquela mistura de ingredientes alcoólicos que foi preparada, mas que ainda não atingiu o estado de bebida alcoólica fermentada. Na expressão "jātarūparajata" (ouro e prata), aquilo que, por sua própria natureza, nunca sofre alteração e sempre mantém sua cor natural é chamado "jātarūpa" (ouro). Aquilo que brilha devido à sua natureza branca é chamado "rajata" (prata, moedas de prata). "Susunāgaputta" significa o filho de Susunāga. "Kākaṇḍakaputta" significa o filho do brâmane Kākaṇḍaka. Em "Vajjīsū" (entre os Vajjis), o plural é usado por ser o nome de um território. Tadahuposatheti ettha tadahūti tasmiṃ ahani. Upavasanti etthāti uposatho, upavasantīti ca sīlasamādānena vā anasanādinā vā upetā hutvā vasantīti attho. Kaṃsapātinti suvaṇṇapātiṃ. Māsakarūpanti māsako eva. Sabbaṃ tāva vattabbanti iminā sattasatikakkhandhake (cūḷava. 446 ādayo) āgatā sabbāpi pāḷi idha ānetvā vattabbāti dasseti. Saṅgāyitasadisameva saṅgāyiṃsūti sambandho. Na expressão "tadahuposathe" (no dia do Uposatha), "tadahū" significa "naquele dia". "Uposatha" é o dia em que eles observam os preceitos; "upavasanti" significa que eles vivem dotados da observância dos preceitos ou do jejum, etc. "Kaṃsapāti" significa uma tigela de ouro. "Māsakarūpa" significa a própria moeda māsaka. Com a expressão "tudo deve ser dito", mostra-se que todo o texto em Pāli que aparece no Sattasatikakkhandhaka deve ser trazido e recitado aqui. A conexão é: "eles recitaram exatamente da mesma maneira que foi recitado anteriormente". Sā panāyaṃ saṅgītīti sambandho. Tesūti tesu saṅgītikārakesu theresu. Vissutā ete saddhivihārikā ñeyyāti sambandho. Sāṇasambhūtoti sāṇadesavāsī sambhūtatthero. Dutiyo saṅgahoti sambandhitabbaṃ. Pannabhārāti patitakkhandhabhārā. A conexão é: "Este concílio, no entanto...". "Tesu" significa "entre aqueles anciãos que realizaram o concílio". A conexão é: "Estes famosos co-residentes devem ser conhecidos". "Sāṇasambhūta" refere-se ao Ancião Sambhūta, que residia na região de Sāṇa. Deve ser conectado como "o Segundo Concílio". "Pannabhārā" significa aqueles que depuseram o fardo dos agregados. Abbudanti [Pg.26] upaddavaṃ vadanti. ‘‘Bhagavato vacanaṃ thenetvā attano vacanassa dīpanato abbudanti corakamma’’nti eke. Idanti vakkhamānanidassanaṃ. Sandissamānā mukhā sammukhā. Bhāvitamagganti uppāditajjhānaṃ. Sādhu sappurisāti ettha sādhūti āyācanatthe nipāto, taṃ yācāmīti attho. Haṭṭhapahaṭṭhoti punappunaṃ santuṭṭho. Udaggudaggoti sarīravikāruppādanapītivasena udaggudaggo, pītimā hi puggalo kāyacittānaṃ uggatattā ‘‘udaggudaggo’’ti vuccati. "Abbuda" significa perigo ou calamidade, dizem alguns. Alguns dizem: "Chama-se 'abbuda' (roubo) porque rouba as palavras do Abençoado para apresentar as suas próprias palavras". "Idaṃ" (isto) é uma indicação do que será dito a seguir. "Sammukhā" significa face a face, presencialmente. "Bhāvitamagga" significa aquele que desenvolveu o caminho, ou seja, que alcançou os jhanas. Na expressão "sādhu sappurisa", a palavra "sādhu" é uma partícula de solicitação, significando "eu lhe peço". "Haṭṭhapahaṭṭha" significa alegre repetidas vezes, imensamente satisfeito. "Udaggudagga" significa extremamente exultante devido ao poder do êxtase que causa alterações físicas; pois uma pessoa cheia de êxtase é chamada "udaggudagga" devido à elevação de seu corpo e mente. Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye dutiyaṃ saṅgītiṃ akariṃsu, tasmiṃ samayeti attho. Taṃ adhikaraṇaṃ na sampāpuṇiṃsūti taṃ vajjiputtakehi uppāditaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinituṃ na sampāpuṇiṃsu nāgamiṃsu. No ahuvatthāti sambandho. Yāvatāyukaṃ ṭhatvā parinibbutāti sambandho. Kiṃ pana katvā therā parinibbutāti? Āha dutiyaṃ saṅgahaṃ katvātiādi. Aniccatāvasanti aniccatādhīnataṃ. Jamminti lāmakaṃ. Durabhisambhavaṃ anabhibhavanīyaṃ atikkamituṃ asakkuṇeyyaṃ aniccataṃ evaṃ ñatvāti sambandho. "Naquela época" significa no momento em que realizaram o Segundo Concílio. "Eles não alcançaram aquela questão legal" significa que eles não chegaram a tempo para decidir aquela questão legal levantada pelos monges Vajjiputtakas. "Não existiram" é a conexão. A conexão é: "tendo vivido até o fim de suas vidas, eles alcançaram o parinibbāna". Diante da pergunta "Mas o que os anciãos fizeram antes de alcançar o parinibbāna?", diz-se: "Tendo realizado o Segundo Concílio...", etc. "Aniccatāvasa" significa sob o domínio da impermanência. "Jammi" significa vil, inferior. A conexão é: "tendo compreendido assim a impermanência, que é difícil de suportar, insuperável e impossível de transcender". Dutiyasaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. Aqui termina o método de explicação da crônica sobre o Segundo Concílio. Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanā Explicação da Crônica sobre o Terceiro Concílio Satta vassānīti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Aticchathāti atikkamitvā icchatha, ito aññattha gantvā bhikkhaṃ pariyesathāti attho. Bhattavissaggakaraṇatthāyāti bhattassa ajjhoharaṇakiccatthāya, bhuñjanatthāyāti attho. ‘‘Soḷasavasso’’ti uddeso kathanaṃ assa atthīti soḷasavassuddesiko, ‘‘soḷasavassiko’’ti attho. "Satta vassāni" (por sete anos) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo. "Aticchatha" (sigam adiante) significa "desejem ir além; vão desta casa para outro lugar e procurem por esmolas de comida". "Bhattavissaggakaraṇatthāya" (para fins de dispensar a refeição) significa para o propósito de engolir a comida, isto é, para comer. "Soḷasavassuddesika" significa aquele que tem a designação de "dezesseis anos de idade", ou seja, "alguém de dezesseis anos". Tīsu vedesūtiādīsu iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātesu tīsu vedesu. Tayo eva kira vedā aṭṭhakādīhi dhammikehi isīhi lokassa saggamaggavibhāvanatthāya katā. Teneva hi te tehi vuccanti. Āthabbaṇavedo pana pacchā adhammikehi brāhmaṇehi pāṇavadhādiatthāya kato. Purimesu ca tīsu vedesu teheva dhammikasākhāyo apanetvā yāgavadhādidīpikā adhammikasākhā pakkhittāti veditabbā. Nighaṇḍūti rukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ pariyāyanāmānurūpaṃ satthaṃ. Tañhi loke ‘‘nighaṇḍū’’ti [Pg.27] vuccati. Keṭubhanti kiṭati gameti kiriyādivibhāganti keṭubhaṃ, kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārasatthaṃ. Ettha ca kiriyākappavikappoti vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati vikappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadabandhapadatthādivibhāgato bahuvikappoti ‘‘kiriyākappavikappo’’ti vuccati. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. Saha nighaṇḍunā keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhā, tayo vedā, tesu sanighaṇḍukeṭubhesu. Ṭhānakaraṇādivibhāgato ca nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etenāti akkharappabhedo, sikkhā ca nirutti ca. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesu sākkharappabhedesu. Āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto porāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tayo vedā, tesu itihāsapañcamesu. "Nos três Vedas", etc., refere-se aos três Vedas conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. Diz-se que apenas esses três Vedas foram criados por sábios justos, como Aṭṭhaka e outros, para mostrar ao mundo o caminho para o reino celestial. Por essa razão, esses três Vedas são ensinados por eles. O Atharvaveda, no entanto, foi criado posteriormente por brâmanes injustos para fins como a matança de seres vivos, etc. E deve-se entender que, nos três Vedas anteriores, esses mesmos brâmanes injustos removeram as ramificações justas e inseriram ramificações injustas que ensinam sacrifícios, matança, etc. "Nighaṇḍu" é o tratado que explica os sinônimos de árvores, etc., de acordo com seus nomes equivalentes. No mundo, ele é chamado de "Nighaṇḍu". "Keṭubha" é o que faz compreender a divisão dos verbos, etc.; refere-se ao tratado de poética e retórica que é de grande auxílio para os poetas. Aqui, "kiriyākappavikappo" significa o tratado pelo qual a ação verbal, caracterizada por distinções de fala, etc., é formulada e analisada; por ter muitas variações devido à divisão de sílabas, palavras, versos e significados, é chamado "kiriyākappavikappo". E isso foi dito em referência ao tratado original de poética. Juntamente com o Nighaṇḍu e o Keṭubha, eles são chamados "sanighaṇḍukeṭubhā" (os três Vedas acompanhados de glossário e retórica). "Akkharappabheda" (análise das letras) é o tratado pelo qual as letras são analisadas de acordo com o ponto de articulação, instrumento e etimologia; refere-se aos tratados de fonética e gramática. Juntamente com a análise das letras, eles são chamados "sākkharappabhedā". Tendo o Atharvaveda como o quarto, e tendo como o quinto o Itihāsa (história antiga), que consiste em lendas antigas associadas a expressões como "assim foi, assim aconteceu"; os três Vedas que têm o Itihāsa como o quinto são chamados "itihāsapañcamā". Yassa cittantiādi pañhadvayaṃ khīṇāsavānaṃ cuticittassa uppādakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha paṭhamapañhe uppajjatīti uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati. Na nirujjhatīti nirodhakkhaṇaṃ appattatāya na nirujjhati. Tassa cittanti tassa puggalassa taṃ cittaṃ kiṃ nirujjhissati āyatiñca nuppajjissatīti pucchā, tassā ca vibhajjabyākaraṇīyatāya evamettha vissajjanaṃ veditabbaṃ. Arahato pacchimacittassa uppādakkhaṇe tassa cittaṃ uppajjati, na nirujjhati, āyatiñca nuppajjissati, avassameva nirodhakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati, tato appaṭisandhikattā aññaṃ nuppajjissati. Ṭhapetvā pana pacchimacittasamaṅgiṃ khīṇāsavaṃ itaresaṃ uppādakkhaṇasamaṅgicittaṃ uppādakkhaṇasamaṅgitāya uppajjati bhaṅgaṃ appattatāya na nirujjhati, bhaṅgaṃ pana patvā nirujjhissateva, aññaṃ pana tasmiṃ vā aññasmiṃ vā attabhāve uppajjissati ceva nirujjhissati cāti. Yassa vā panātiādi dutiyapañhe pana nirujjhissati nuppajjissatīti yassa cittaṃ uppādakkhaṇasamaṅgitāya bhaṅgakkhaṇaṃ patvā nirujjhissati appaṭisandhikatāya nuppajjissati, tassa khīṇāsavassa taṃ cittaṃ kiṃ uppajjati na nirujjhatīti pucchā, tassā ekaṃsabyākaraṇīyatāya ‘‘āmantā’’ti vissajjanaṃ veditabbaṃ. Uddhaṃ vā adho vā harituṃ asakkontoti uparimapade vā heṭṭhimapadaṃ heṭṭhimapade vā uparimapadaṃ atthato samannāharituṃ ghaṭetuṃ pubbenāparaṃ yojetvā atthaṃ paricchindituṃ asakkontoti attho. O par de perguntas que começa com "Yassa cittaṃ..." foi proferido em referência ao momento de surgimento da mente de morte dos arahants. Ali, na primeira pergunta, "surgindo" significa que surge por estar dotado do momento de surgimento. "Não cessando" significa que não cessa por ainda não ter atingido o momento de cessação. "A mente dele..." é a pergunta: "A mente daquela pessoa cessará e não surgirá no futuro?". Como essa pergunta requer uma resposta analítica, a resposta deve ser entendida da seguinte forma: no momento de surgimento da última mente de um arahant, a mente dele surge, não cessa, e não surgirá no futuro; ela inevitavelmente cessará ao atingir o momento de cessação, e depois disso, devido à ausência de renascimento, nenhuma outra mente surgirá. Excluindo, porém, o arahant dotado da última mente, a mente dos outros seres que está no momento de surgimento surge por estar dotada do momento de surgimento, e não cessa por ainda não ter atingido a dissolução; mas, ao atingir a dissolução, ela certamente cessará, e outra mente surgirá e cessará nesta mesma existência ou em outra existência. Na segunda pergunta, que começa com "Yassa vā pana...", a expressão "cessará e não surgirá" refere-se àquele arahant cuja mente, tendo atingido o momento de dissolução a partir do momento de surgimento, cessará e, devido à ausência de renascimento, não surgirá mais; a pergunta é: "A mente desse arahant surge e não cessa?". Como essa pergunta requer uma resposta categórica, a resposta deve ser entendida como "Sim" (āmantā). "Incapaz de levar para cima ou para baixo" significa ser incapaz de conectar ou harmonizar o termo inferior com o termo superior, ou o termo superior com o termo inferior em termos de significado, e ser incapaz de determinar o significado conectando o que vem antes com o que vem depois. Sotāpannānaṃ [Pg.28] sīlesu paripūrakāritāya samādinnasīlato natthi parihānīti āha ‘‘abhabbo dāni sāsanato nivattitu’’nti. Vaḍḍhetvāti uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā. Dante punanti visodhenti etenāti dantaponaṃ vuccati dantakaṭṭhaṃ. Abhinavānaṃ āgantukānaṃ lajjīsabhāvaṃ khantimettādiguṇasamaṅgitañca katipāhaṃ suṭṭhu vīmaṃsitvāva hatthakammādisampaṭicchanaṃ saṅgahakaraṇañca yuttanti sāmaṇerassa ceva aññesañca bhikkhūnaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjantānaṃ ñāpanatthaṃ thero tassa bhabbarūpataṃ abhiññāya ñatvāpi puna sammajjanādiṃ akāsi. ‘‘Tassa cittadamanattha’’ntipi vadanti. Buddhavacanaṃ paṭṭhapesīti buddhavacanaṃ uggaṇhāpetuṃ ārabhi. Sakalavinayācārapaṭipatti upasampannānameva vihitāti tappariyāpuṇanamapi tesaññeva anurūpanti āha ‘‘ṭhapetvā vinayapiṭaka’’nti. Tassa citte ṭhapitampi buddhavacanaṃ saṅgopanatthāya niyyātitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘hatthe patiṭṭhāpetvā’’ti vuttaṃ. Como os sotāpannas são cumpridores perfeitos dos preceitos, não há declínio em relação aos preceitos que assumiram; por isso, diz-se: "Ele agora é incapaz de se afastar do Ensinamento". "Tendo desenvolvido" significa ter desenvolvido o tema de meditação para alcançar os caminhos superiores. Aquilo com que se limpa ou purifica os dentes é chamado "dantapona", que se refere ao palito de dente. É apropriado aceitar serviços manuais, etc., e oferecer apoio somente após examinar minuciosamente, por alguns dias, a natureza conscienciosa e a posse de qualidades como paciência e amor-bondade dos novos monges visitantes. Para ensinar isso ao noviço e a outros monges que seguem o exemplo visual, o Ancião, embora soubesse por meio de seu conhecimento direto que o noviço era adequado para a libertação, realizou novamente tarefas como varrer, etc. Alguns dizem também: "Para domar a mente dele". "Ele estabeleceu a Palavra do Buda" significa que ele começou a ensinar a Palavra do Buda. Como a prática de toda a conduta do Vinaya é prescrita apenas para os plenamente ordenados, o aprendizado deste também é adequado apenas para eles; por isso, diz-se: "excetuando o Vinaya Piṭaka". Para mostrar que a Palavra do Buda, embora guardada na mente dele, foi entregue para proteção, diz-se: "tendo colocado em suas mãos". Ekarajjābhisekanti sakalajambudīpe ekādhipaccavasena kariyamānaṃ abhisekaṃ. Rājiddhiyoti rājānubhāvānugatappabhāvā. Yatoti yato soḷasaghaṭato. Devatā eva divase divase āharantīti sambandho. Devasikanti divase divase. Agadāmalakanti appakeneva sarīrasodhanādisamatthaṃ sabbadosaharaṃ osadhāmalakaṃ. Chaddantadahatoti chaddantadahasamīpe ṭhitadevavimānato, kapparukkhato vā, tattha tādisā kapparukkhavisesā santi, tato vā āharantīti attho. Asuttamayikanti suttehi abaddhaṃ dibbasumanapuppheheva kataṃ sumanapupphapaṭaṃ. Uṭṭhitassa sālinoti sayaṃjātasālino, samudāyāpekkhañcettha ekavacanaṃ, sālīnanti attho. Nava vāhasahassānīti ettha catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā, catasso mānikā ekā khārī, vīsati khārikā eko vāho, tadeva ‘‘ekaṃ sakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.kokālikasuttavaṇṇanā) vuttaṃ. Nitthusakaṇe karontīti thusakuṇḍakarahite karonti. Tena nimmitaṃ buddharūpaṃ passantoti sambandho. Puññappabhāvanibbattaggahaṇaṃ nāgarājanimmitānaṃ puññappabhāvanibbattehi sadisatāya kataṃ. Vimalaketumālāti ettha ketumālā nāma sīsato nikkhamitvā uparimuddhani puñjo hutvā dissamānarasmirāsīti vadanti. "A consagração de um único soberano" (ekarajjābhiseka) refere-se à consagração realizada sob o poder de um único governante supremo em toda a Jambudīpa. "Pelo poder real" (rājiddhi) significa o poder que acompanha a majestade do rei. "De onde" (yato) significa daquelas dezesseis jarras. A conexão é: "as próprias divindades traziam dia após dia". "Diariamente" (devasika) significa dia após dia. "A mirobálana medicinal" (agadāmalaka) refere-se à mirobálana medicinal que, mesmo em pequena quantidade, é capaz de purificar o corpo e remover todas as enfermidades. "Do lago Chaddanta" (chaddantadaha) significa da mansão celestial situada perto do lago Chaddanta, ou da árvore dos desejos (kapparukkha); o sentido é que eles traziam de lá, pois existem tais árvores dos desejos especiais naquela região. "Não feito de fios" (asuttamayika) significa que não é tecido com fios, mas é um manto de flores de jasmim feito apenas de flores de jasmim celestiais. "Do arroz que brotou" (uṭṭhitassa sālino) significa do arroz que cresce por si mesmo; aqui, o número singular é usado em sentido coletivo, significando "dos grãos de arroz". Quanto a "nove mil cargas" (nava vāhasahassāni): aqui, quatro punhados (muṭṭhi) equivalem a um kuḍuvo; quatro kuḍuvas equivalem a um pattho; quatro patthas equivalem a um āḷhako; quatro āḷhakas equivalem a um doṇo; quatro doṇas equivalem a uma mānikā; quatro mānikās equivalem a uma khārī; vinte khārīs equivalem a um vāho, que é o mesmo que "uma carroça" (sakaṭa), conforme dito nos comentários como o do Suttanipāta. "Eles o limpam de cascas e farelo" (nitthusakaṇe karonti) significa que o tornam livre de cascas e farelo de arroz. A conexão é: "vendo a imagem do Buda criada por ele [pelo rei naga Kāla]". O uso do termo "produzido pelo poder do mérito" (puññappabhāvanibbatta) é feito devido à semelhança das marcas criadas pelo rei naga com aquelas produzidas pelo poder do mérito real. Quanto a "auréola imaculada" (vimalaketumālā): diz-se que a "auréola" (ketumālā) é um feixe de raios de luz que emana da cabeça e se acumula no topo, tornando-se visível. Bāhirakapāsaṇḍanti [Pg.29] bāhirakappaveditaṃ samayavādaṃ. Pariggaṇhīti vīmaṃsamāno pariggahesi. Bhaddapīṭhakesūti vettamayapīṭhesu. Sāroti guṇasāro. Sīhapañjareti mahāvātapānasamīpe. Kilesavipphandarahitacittatāya dantaṃ. Niccaṃ paccupaṭṭhitasatārakkhatāya guttaṃ. Khuraggeyevāti kesoropanāvasāne. Ativiya sobhatīti sambandho. Vāṇijako ahosīti madhuvāṇijako ahosi. "Seitas externas" (bāhirakapāsaṇḍa) refere-se às doutrinas e visões ensinadas fora da Dispensação (Sāsana). "Ele investigou" (pariggaṇhi) significa que ele examinou e compreendeu. "Em assentos auspiciosos" (bhaddapīṭhaka) significa em assentos feitos de vime. "Essência" (sāra) significa a essência das qualidades virtuosas. "Na janela do leão" (sīhapañjara) significa perto de uma grande janela de ventilação. "Domado" (danta) por ter a mente livre das flutuações das impurezas mentais (kilesas). "Protegido" (gutta) por ter a guarda da atenção plena (sati) constantemente estabelecida. "Na própria ponta da navalha" (khuragge) significa ao término do corte de cabelo. A conexão é: "ele brilha extremamente". "Ele era um comerciante" (vāṇijako ahosi) significa que ele era um comerciante de mel. Pubbe va sannivāsenāti pubbe vā pubbajātiyaṃ vā sahavāsenāti attho. Paccuppannahitena vāti vattamānabhave hitacaraṇena vā. Evaṃ imehi dvīhi kāraṇehi taṃ sinehasaṅkhātaṃ pemaṃ jāyate. Kiṃ viyāti? Āha ‘‘uppalaṃ va yathodake’’ti. Uppalaṃ vāti rassakato vā-saddo avuttasampiṇḍanattho. Yathā-saddo upamāyaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā uppalañca sesañca padumādi udake jāyamānaṃ dve kāraṇāni nissāya jāyati udakañceva kalalañca, evaṃ pemampīti (jā. aṭṭha. 2.2.174). "Pela associação no passado" (pubbe va sannivāsena) significa pela coabitação no passado ou em uma vida anterior. "Ou pelo benefício no presente" (paccuppannahitena vā) significa pela prática de ações benéficas na vida atual. Assim, por essas duas causas, nasce aquele afeto conhecido como amor. Como o quê? É dito: "como um lótus na água" (uppalaṃ va yathodake). Em "uppalaṃ va", a palavra "va" (abreviação de "iva") tem o sentido de incluir outras flores não mencionadas, como o lótus vermelho (paduma). A palavra "yathā" é usada no sentido de comparação. Isto é o que se quer dizer: assim como o lótus azul e outros lótus que crescem na água nascem dependendo de duas causas — a água e a lama —, da mesma forma nasce o afeto. Dhuvabhattānīti niccabhattāni. Vajjāvajjanti khuddakaṃ mahantañca vajjaṃ. Moggaliputtatissattherassa bhāramakāsīti therassa mahānubhāvataṃ, tadā sāsanakiccassa nāyakabhāvena saṅghapariṇāyakatañca rañño ñāpetuṃ saṅgho tassa bhāramakāsīti veditabbaṃ, na aññesaṃ ajānanatāya. Sāsanassa dāyādoti sāsanassa abbhantaro ñātako homi na homīti attho. Ye sāsane pabbajituṃ puttadhītaro pariccajanti, te buddhasāsane sālohitañātakā nāma honti, sakalasāsanadhāraṇe samatthānaṃ attano orasaputtānaṃ pariccattattā na paccayamattadāyakāti imamatthaṃ sandhāya thero ‘‘na kho, mahārāja, ettāvatā sāsanassa dāyādo hotī’’ti āha. Kathañcarahīti ettha carahīti nipāto akkhantiṃ dīpeti. Tissakumārassāti rañño ekamātukassa kaniṭṭhassa. Sakkhasīti sakkhissasi. Sikkhāya patiṭṭhāpesunti pāṇātipātā veramaṇiādīsu vikālabhojanā veramaṇipariyosānāsu chasu sikkhāsu pāṇātipātā veramaṇiṃ dve vassāni avītikkamma samādānaṃ samādiyāmītiādinā (pāci. 1079) samādānavasena sikkhāsammutidānānantaraṃ sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ. Cha vassāni abhisekassa assāti chavassābhiseko. "Refeições regulares" (dhuvabhatta) significa refeições diárias permanentes. "Faltas menores e maiores" (vajjāvajja) significa faltas pequenas e grandes. "Atribuiu a responsabilidade ao Elder Moggaliputtatissa" (moggaliputtatissattherassa bhāramakāsi): deve-se entender que a Sangha lhe atribuiu essa responsabilidade para demonstrar ao rei o grande poder do Elder e sua liderança na Sangha como guia dos assuntos da Dispensação (Sāsana) naquele momento, e não porque os outros monges fossem ignorantes. "Herdeiro da Dispensação" (sāsanassa dāyādo) significa: "Será que me tornei um parente interno da Dispensação ou não?". Aqueles que renunciam a seus filhos e filhas para que se ordenem na Dispensação tornam-se parentes consanguíneos na Dispensação do Buda, por terem oferecido seus próprios filhos legítimos capazes de sustentar toda a Dispensação, e não meramente doadores de requisitos básicos. Visando a esse significado, o Elder disse: "Não é por isso, ó grande rei, que alguém se torna um herdeiro da Dispensação". Em "como então" (kathañcarahi), a partícula "carahi" expressa descontentamento ou impaciência. "Do príncipe Tissa" (tissakumāra) refere-se ao irmão mais novo do rei, nascido da mesma mãe. "Serás capaz?" (sakkhasī) significa "serás capaz no futuro?". "Eles o estabeleceram no treinamento" (sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ) significa que, após concederem a autorização de treinamento, eles o estabeleceram no treinamento dos seis preceitos, que começam com a abstenção de tirar a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios, por meio da assunção formal, como: "Assumo o compromisso de não violar a abstenção de tirar a vida por dois anos", etc. "Seis anos após a sua consagração" (chavassābhiseko) significa que seis anos se completaram desde a sua consagração. Sabbaṃ [Pg.30] theravādanti dve saṅgītiyo āruḷhā pāḷi. Sā hi mahāsaṅghikādibhinnaladdhikāhi vivecetuṃ ‘‘theravādo’’ti vuttā. Ayañhi vibhajjavādo mahākassapattherādīhi asaṅkarato rakkhito ānīto cāti ‘‘theravādo’’ti vuccati, ‘‘satheravāda’’ntipi likhanti. Tattha ‘‘aṭṭhakathāsu āgatatheravādasahitaṃ sāṭṭhakathaṃ tipiṭakasaṅgahitaṃ buddhavacana’’nti ānetvā yojetabbaṃ. Tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ samāpajjitvā. "Toda a doutrina dos Elders" (sabbaṃ theravāda) refere-se ao texto em Pali que foi recitado nos dois primeiros concílios. Pois ela é chamada de "Theravāda" (Doutrina dos Elders) para ser distinguida das visões dissidentes, como as dos Mahāsaṅghikas. Pois esta doutrina da análise (vibhajjavāda) foi preservada e transmitida sem mistura pelos Elders liderados por Mahākassapa, sendo por isso chamada de "Theravāda". Também se escreve "satheravāda" (com a doutrina dos Elders). Nesse caso, deve-se interpretar como: "as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, juntamente com os comentários e a tradição dos Elders transmitida nos comentários". "Tendo entrado no elemento fogo" (tejodhātuṃ samāpajjitvā) significa tendo entrado no jhāna que tem o kasina de fogo como objeto. Sabhāyanti nagaramajjhe vinicchayasālāyaṃ. Diṭṭhigatānīti diṭṭhiyova. Na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametunti tesañhi majjhe vasanto tesuyeva antogadhattā ādeyyavacano na hoti, tasmā evaṃ cintesi. Ahogaṅgapabbatanti evaṃnāmakaṃ pabbataṃ. ‘‘Adhogaṅgāpabbata’’ntipi likhanti, taṃ na sundaraṃ. Pañcātapena tappentīti catūsu ṭhānesu aggiṃ jāletvā majjhe ṭhatvā sūriyamaṇḍalaṃ ullokentā sūriyātapena tappenti. Ādiccaṃ anuparivattantīti udayakālato pabhuti sūriyaṃ olokayamānā yāva atthaṅgamanā sūriyābhimukhāva parivattanti. Vobhindissāmāti paggaṇhiṃsūti vināsessāmāti ussāhamakaṃsu. "Na assembleia" (sabhāya) significa no tribunal de julgamento no centro da cidade. "Visões errôneas" (diṭṭhigatāni) significa simplesmente visões (diṭṭhi). "Não é possível apaziguar isso vivendo no meio deles" (na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametuṃ): pois quem vive no meio deles, por estar incluído entre eles, não tem suas palavras aceitas; por isso, ele pensou assim. "Ao monte Ahogaṅgā" (ahogaṅgapabbata) refere-se ao monte com esse nome. Também se escreve "Adhogaṅgāpabbata", mas isso não é correto. "Eles se atormentam com o quíntuplo calor" (pañcātapena tappenti) significa que acendem fogueiras em quatro direções e, de pé no meio delas, olham para o disco solar, atormentando-se com o calor do sol. "Eles giram seguindo o sol" (ādiccaṃ anuparivattanti) significa que, desde o amanhecer, observam o sol e giram voltados diretamente para ele até o pôr do sol. "Nós vos destruiremos" (vobhindissāma): "eles se esforçaram" (paggaṇhiṃsu) significa que fizeram um esforço dizendo "nós os destruiremos". Vissaṭṭhoti maraṇasaṅkārahito, nibbhayoti attho. Migavaṃ nikkhamitvāti araññe vicaritvā migamāraṇakīḷā migavaṃ, taṃ uddissa nikkhamitvā migavadhatthaṃ nikkhamitvāti attho. Ahināgādito visesanatthaṃ ‘‘hatthināgenā’’ti vuttaṃ. Tassa passantassevāti anādare sāmivacanaṃ, tasmiṃ passanteyevāti attho. Ākāse uppatitvāti ettha ayaṃ vikubbaniddhi na hotīti gihissāpi imaṃ iddhiṃ dassesi adhiṭṭhāniddhiyā appaṭikkhittattā. Pakativaṇṇañhi vijahitvā nāgavaṇṇādidassanaṃ vikubbaniddhi. Chaṇavesanti ussavavesaṃ. Padhānagharanti bhāvanānuyogavasena vīriyārambhassa anurūpaṃ vivittasenāsanaṃ. Sopīti rañño bhāgineyyaṃ sandhāya vuttaṃ. "Confiante" (vissaṭṭha) significa livre do medo da morte; o sentido é "destemido". "Tendo saído para a caça" (migavaṃ nikkhamitvā): andar pela floresta para o esporte de matar cervos é chamado de caça (migava); o sentido é que ele saiu com esse propósito, ou seja, saiu para matar cervos. A expressão "por um elefante real" (hatthināga) é usada para distingui-lo de uma serpente naga (ahināga), etc. "Enquanto ele olhava" (tassa passantasseva): este é um caso genitivo usado em sentido de desconsideração (anādara); o sentido é "enquanto ele mesmo estava olhando". "Tendo subido ao ar" (ākāse uppatitvā): aqui, este não é o poder de transformação (vikubbaniddhi); ele mostrou esse poder mesmo a um leigo porque o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) não é proibido para eles. Pois abandonar a forma natural e exibir a forma de um naga, etc., é o poder de transformação (vikubbaniddhi). "Traje festivo" (chaṇavesa) significa traje de festival. "Câmara de meditação" (padhānaghara) significa uma morada isolada adequada para o esforço energético por meio da prática da meditação. "Ele também" (sopi) é dito em referência ao sobrinho do rei. Kusalādhippāyoti manāpajjhāsayo. Dveḷhakajātoti saṃsayamāpanno. Ekekaṃ bhikkhusahassaparivāranti ettha ‘‘gaṇhitvā āgacchathā’’ti āṇākārena vuttepi therā bhikkhū sāsanahitattā gatā. Kappiyasāsanañhetaṃ, na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttaṃ. Thero nāgacchīti kiñcāpi ‘‘rājā [Pg.31] pakkosatī’’ti vuttepi dhammakammatthāya āgantuṃ vaṭṭati, dvikkhattuṃ pana pesitepi ‘‘ananurūpā yācanā’’ti nāgato, ‘‘mahānubhāvo thero yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiko pamāṇabhūto’’ti rañño ceva ubhayapakkhikānañca attani bahumānuppādanavasena uddhaṃ kattabbakammasiddhiṃ ākaṅkhanto asāruppavacanalesena nāgacchi. Ekato saṅghaṭitā nāvā nāvāsaṅghāṭaṃ. Sāsanapaccatthikānaṃ bahubhāvato āha ‘‘ārakkhaṃ saṃvidhāyā’’ti. Yanti yasmā. Abbāhiṃsūti ākaḍḍhiṃsu. Bāhiratoti uyyānassa bāhirato. Passantānaṃ atidukkarabhāvena upaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘padesapathavīkampanaṃ dukkara’’nti āha. Adhiṭṭhāne panettha visuṃ dukkaratā nāma natthi. "Com boa intenção" (kusalādhippāyo) significa com uma disposição mental agradável. "Hesitante" (dveḷhakajāto) significa que caiu em dúvida. Quanto a "cada um acompanhado por mil monges" (ekekaṃ bhikkhusahassaparivāraṃ): embora tenha sido dito em tom de comando, "tomai-os e vinde", os monges Elders foram pelo bem da Dispensação. Pois esta é uma mensagem apropriada (kappiyasāsana), não relacionada aos assuntos mundanos dos leigos. "O Elder não veio" (thero nāgacchi): embora seja apropriado vir para uma atividade do Dhamma quando se diz "o rei está chamando", ele não veio mesmo após mensageiros terem sido enviados duas vezes, pensando: "o convite é inadequado". Ele não veio, usando o pretexto de palavras inadequadas, porque desejava o sucesso da ação a ser realizada posteriormente, gerando grande respeito por si mesmo tanto no rei quanto em ambas as partes, sendo ele um "Elder de grande poder, praticante conforme as instruções e uma autoridade". "Barcos amarrados juntos" (nāvāsaṅghāṭa) significa barcos unidos como uma balsa. Devido à abundância de inimigos da Dispensação, ele disse: "tendo providenciado proteção" (ārakkhaṃ saṃvidhāya). "Que" (yaṃ) significa "porque". "Eles puxaram" (abbāhiṃsu) significa que arrastaram para fora. "De fora" (bāhirato) significa de fora do parque. Visando à manifestação como algo extremamente difícil para os espectadores, ele disse: "o tremor de uma porção da terra é difícil" (padesapathavīkampanaṃ dukkaraṃ). Mas, no caso de uma determinação mental (adhiṭṭhāna), não há dificuldade especial nisso. Dīpakatittiroti sākuṇikehi samajātikānaṃ gahaṇatthāya posetvā sikkhetvā pāsaṭṭhāne ṭhapanakatittiro. Na paṭicca kammaṃ phusatīti gāthāya yadi tava pāpakiriyāya mano nappadussati, luddena taṃ nissāya katampi pāpakammaṃ taṃ na phusati. Pāpakiriyāya hi appossukkassa nirālayassa bhadrassa sato tava taṃ pāpaṃ na upalimpati, tava cittaṃ na allīyatīti attho. "A perdiz chamariz" (dīpakatittiro) refere-se à perdiz criada e treinada por caçadores de aves para capturar outras de sua própria espécie, sendo colocada no local da armadilha. Na estrofe "o karma não o atinge por associação" (na paṭicca kammaṃ phusati): se a sua mente não se corrompe com a intenção de fazer o mal, então, mesmo que o mal seja feito pelo caçador dependendo de você, esse karma mau não o atinge. Pois para você, que é bom, desapegado e sem intenção de cometer o mal, esse mal não o contamina; o sentido é que ele não se apega à sua mente. Kiṃ vadati sīlenāti kiṃvādī. Atha vā ko katamo vādo kiṃvādo, so etassa atthīti kiṃvādī. Attānañca lokañca sassatoti vādo etesanti sassatavādino. Sattesu saṅkhāresu vā ekaccaṃ sassatanti pavatto vādo ekaccasassato, tasmiṃ niyuttā ekaccasassatikā. ‘‘Anto, ananto, antānanto, nevanto nānanto’’ti evaṃ antānantaṃ ārabbha pavattā cattāro vādā antānantā, tesu niyuttā antānantikā. Na marati na upacchijjatīti amarā, evantipi me no, tathātipi me notiādinā (dī. ni. 1.62) pavattā diṭṭhi ceva vācā ca, tassā vikkhepo etesanti amarāvikkhepikā. Atha vā amarā nāma macchajāti duggahā hoti, tassā amarāya viya vikkhepo etesanti amarāvikkhepikā. Adhicca yadicchakaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ anapekkhitvā samuppanno attā ca loko cāti vāde niyuttā adhiccasamuppannikā. Saññī attāti vādo yesante saññīvādā. Evaṃ asaññīvādā nevasaññīnāsaññīvādāti etthāpi. ‘‘Kāyassa bhedā satto ucchijjatī’’ti (dī. ni. 1.85-86) evaṃ [Pg.32] ucchedaṃ vadantīti ucchedavādā. Diṭṭhadhammoti paccakkho yathāsakaṃ attabhāvo, tasmiṃyeva yathākāmaṃ pañcakāmaguṇaparibhogena nibbānaṃ dukkhūpasamaṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Vibhajitvā vādo etassāti vibhajjavādī, bhagavā. Sabbaṃ ekarūpena avatvā yathādhammaṃ vibhajitvā nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā yathā diṭṭhisandehādayo vigacchanti, sammutiparamatthā ca dhammā asaṅkarā paṭibhanti, evaṃ ekantavibhajanasīloti vuttaṃ hoti. Parappavādaṃ maddamānoti tasmiṃ kāle uppannaṃ, āyatiṃ uppajjanakañca sabbaṃ paravādaṃ kathāvatthumātikāvivaraṇamukhena nimmaddanaṃ karontoti attho. "Aquele que fala o quê" (kiṃvādī) significa aquele que costuma falar o quê. Ou ainda: qual é a sua doutrina? "Que doutrina" (kiṃvāda) ele possui? Portanto, ele é um "kiṃvādī" (proponente de qual doutrina). "Eternistas" (sassatavādino) são aqueles cuja doutrina é que o eu e o mundo são eternos. A doutrina de que, entre os seres ou as formações, alguns são eternos é o "eternismo parcial" (ekaccasassata); aqueles dedicados a isso são os "eternistas parciais" (ekaccasassatikā). As quatro doutrinas que surgem a respeito do limite e do ilimitado — "o mundo é finito, é infinito, é finito e infinito, não é finito nem infinito" — são chamadas de "finitistas e infinitistas" (antānanta); os dedicados a elas são os "finitistas e infinitistas" (antānantikā). "Aquilo que não morre nem é destruído" é chamado de imortal (amarā). A visão e a fala que se expressam como "não penso assim, nem penso assado", etc., constituem a evasão evasiva; aqueles que praticam essa evasão são os "proponentes da evasão evasiva" (amarāvikkhepikā). Ou ainda: "amarā" é um tipo de peixe difícil de capturar; a evasão deles é como o movimento esquivo desse peixe amarā, por isso são chamados de "amarāvikkhepikā". Aqueles dedicados à doutrina de que o eu e o mundo surgem ao acaso, sem depender de qualquer causa específica, são os "proponentes do surgimento fortuito" (adhiccasamuppannikā). Aqueles cuja doutrina é "o eu possui percepção" são os "proponentes da percepção consciente" (saññīvādā). O mesmo se aplica aos "proponentes da não percepção" (asaññīvādā) e aos "proponentes de nem percepção nem não percepção" (nevasaññīnāsaññīvādā). Aqueles que ensinam a aniquilação, dizendo "com a dissolução do corpo, o ser é aniquilado", são os "aniquilacionistas" (ucchedavādā). "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à própria existência presente e visível; aqueles que afirmam que o Nibbāna, o apaziguamento do sofrimento, consiste no desfrute dos cinco prazeres sensoriais conforme o desejo nessa mesma existência são os "proponentes do Nibbāna nesta vida" (diṭṭhadhammanibbānavādā). Aquele cuja doutrina consiste em analisar detalhadamente é o "Analista" (vibhajjavādī), que é o Abençoado. O que se quer dizer é que Ele tem a natureza de analisar categoricamente: em vez de declarar tudo de forma unilateral, Ele analisa as coisas de acordo com a realidade (yathādhamma), desfazendo os nós e emaranhados, de modo que as dúvidas e visões errôneas desapareçam, e os ensinamentos convencionais (sammuti) e de sentido último (paramattha) apareçam sem confusão. "Esmagando as doutrinas alheias" (parappavādaṃ maddamāno) significa que ele subjuga todas as doutrinas alheias, tanto as surgidas naquele momento quanto as que surgiriam no futuro, por meio da abertura e exposição da matriz (mātikā) do Kathāvatthu. Tatiyasaṅgītikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. Aqui termina o método de explicação da história do Terceiro Concílio. Ācariyaparamparakathāvaṇṇanā Explicação da História da Linhagem dos Mestres Kenābhatanti imaṃ pañhaṃ vissajjentena jambudīpe tāva yāva tatiyasaṅgīti, tāva dassetvā idāni sīhaḷadīpe ācariyaparamparaṃ dassetuṃ tatiyasaṅgahato pana uddhantiādi āraddhaṃ. Imaṃ dīpanti tambapaṇṇidīpaṃ. Tasmiṃ dīpe nisīditvā ācariyena aṭṭhakathāya katattā ‘‘imaṃ dīpa’’nti vuttaṃ. Kañci kālanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, kismiñci kāleti attho. Porāṇāti sīhaḷadīpe sīhaḷaṭṭhakathākārakā. Bhaddanāmoti bhaddasālatthero. Āguṃ pāpaṃ na karontīti nāgā. Vinayapiṭakaṃ vācayiṃsūti sambandho. Tambapaṇṇiyāti bhummavacanaṃ. Nikāye pañcāti vinayābhidhammānaṃ visuṃ gahitattā tabbinimuttā pañca nikāyā gahetabbā. Pakaraṇeti abhidhammapakaraṇe vācesunti yojanā. Tīṇi piṭakāni svāgatāni assāti ‘‘tepiṭako’’ti vattabbe ‘‘tipeṭako’’ti chandānurakkhaṇatthaṃ vuttaṃ. Tārakarājāti candimā. Pupphanāmoti ettha mahāpadumatthero sumanatthero ca ñātabboti dvikkhattuṃ ‘‘pupphanāmo’’ti vuttaṃ. Ao responder a esta pergunta: 'Por quem foi trazido?' (Kenābhataṃ), o comentador, tendo primeiro mostrado a linhagem dos mestres na Índia (Jambudīpa) até o Terceiro Concílio, começou agora com as palavras 'tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ' ('mas após o Terceiro Concílio') e assim por diante, para mostrar a linhagem dos mestres na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpe). 'Esta ilha' (imaṃ dīpaṃ) refere-se à ilha de Tambapaṇṇi. Diz-se 'esta ilha' porque o mestre, residindo naquela ilha, compôs o comentário. 'Por algum tempo' (kañci kālaṃ) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga); o significado é 'durante certo tempo'. 'Os antigos' (porāṇā) refere-se aos autores do comentário cingalês (Sīhaḷa-aṭṭhakathā) na ilha do Ceilão. 'Aquele de nome Bhadda' (bhaddanāmo) refere-se ao ancião Bhaddasāla. 'Eles não cometem o mal (āgu/pāpa), por isso são chamados de nāgas' (nāgā). 'Eles ensinaram o Vinaya Piṭaka' é a conexão sintática. 'Em Tambapaṇṇi' (tambapaṇṇiyā) está no caso locativo (bhummavacana). 'Os cinco Nikāyas' (nikāye pañca): como o Vinaya e o Abhidhamma foram tomados separadamente, os cinco Nikāyas livres deles devem ser compreendidos aqui. 'Nos tratados' (pakaraṇe) refere-se aos tratados do Abhidhamma; 'eles ensinaram' (vācesuṃ) é a construção (yojanā). Aquele para quem os três Piṭakas são bem dominados (svāgatāni) deveria ser chamado de 'tepiṭako', mas diz-se 'tipiṭako' para preservar a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). 'O rei das estrelas' (tārakarājā) é a lua (candimā). Em 'aquele de nome de flor' (pupphanāmo), deve-se entender o ancião Mahāpaduma e o ancião Sumana; por isso, o termo 'pupphanāmo' é dito duas vezes. Vanavāsinti vanavāsīraṭṭhaṃ. Karakavassanti himapātanakavassaṃ, karakadhārāsadisaṃ vā vassaṃ. Harāpetvāti udakoghena harāpetvā. Chinnabhinnapaṭadharoti satthakena chinnaṃ raṅgena bhinnaṃ paṭaṃ dhāraṇako. Bhaṇḍūti muṇḍako. Makkhaṃ asahamānoti therassa ānubhāvaṃ paṭicca attano [Pg.33] uppannaṃ paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇaṃ makkhaṃ tathā pavattaṃ kodhaṃ asahamāno. Asaniyo phalantīti gajjantā patanti. Me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyyāti yojanā. Aññadatthūti ekaṃsena. Kasmīragandhārāti kasmīragandhāraraṭṭhavāsino. Isivātapaṭivātāti bhikkhūnaṃ cīvaracalanakāyacalanehi sañjanitavātehi parito samantato bījayamānā ahesuṃ. Dhammacakkhunti heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ. Anamataggiyanti anamataggasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.124 ādayo). Samadhikānīti sādhikāni. Pañca raṭṭhānīti pañca cinaraṭṭhāni. Vegasāti vegena. Samantato rakkhaṃ ṭhapesīti tesaṃ appavesanatthāya adhiṭṭhānavasena rakkhaṃ ṭhapesi. Aḍḍhuḍḍhāni sahassānīti aḍḍhena catutthāni aḍḍhuḍḍhāni, atirekapañcasatāni tīṇi sahassānīti attho. Diyaḍḍhasahassanti aḍḍhena dutiyaṃ diyaḍḍhaṃ, atirekapañcasatikaṃ sahassanti attho. Niddhametvānāti palāpetvā. 'Para Vanavāsī' (vanavāsiṃ) refere-se ao reino de Vanavāsī. 'Chuva de granizo' (karakavassaṃ) significa chuva de neve caindo, ou uma chuva semelhante a torrentes de granizo. 'Tendo feito remover' (harāpetvā) significa tendo feito varrer pela inundação de água. 'Aquele que veste roupas cortadas e tingidas' (chinnabhinnapaṭadharo) significa aquele que usa um manto cortado com uma faca pequena e alterado com corante. 'Bhaṇḍu' significa de cabeça raspada (muṇḍako). 'Não tolerando a depreciação' (makkhaṃ asahamāno) significa não tolerando a raiva que surgiu em si mesmo em relação ao poder do ancião, caracterizada por depreciar as qualidades dos outros. 'Raios se partem' (asaniyo phalanti) significa que caem ruidosos. 'Ele não seria capaz de gerar medo e pavor em mim' (me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyya) é a construção. 'Certamente' (aññadatthu) significa infalivelmente (ekaṃsena). 'Kasmīra-Gandhāra' refere-se aos habitantes do reino de Kasmīra e Gandhāra. 'Soprados pelo vento dos sábios' (isivātapaṭivātā) significa que eles foram abanados por todos os lados pelos ventos gerados pelo movimento dos mantos e dos corpos dos monges. 'O olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é o conhecimento nos três caminhos inferiores (heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ). 'Anamataggiya' refere-se ao Anamatagga Saṃyutta. 'Com excesso' (samadhikāni) significa com um excedente (sādhikāni). 'Cinco reinos' (pañca raṭṭhāni) refere-se aos cinco reinos da China (pañca cīnaraṭṭhāni). 'Rapidamente' (vegasā) significa com velocidade (vegena). 'Estabeleceu proteção por todos os lados' (samantato rakkhaṃ ṭhapesi) significa que ele estabeleceu proteção por meio de determinação mental (adhiṭṭhāna) para impedir a entrada deles. 'Três mil e quinhentos' (aḍḍhuḍḍhāni sahassāni): 'aḍḍhuḍḍha' significa o quarto com uma metade (três e meio); o significado é três mil com um excesso de quinhentos. 'Mil e quinhentos' (diyaḍḍhasahassaṃ): 'diyaḍḍha' significa o segundo com uma metade (um e meio); o significado é mil com um excesso de quinhentos. 'Tendo expulsado' (niddhametvāna) significa tendo feito fugir (palāpetvā). Rājagahanagaraparivattakenāti rājagahanagaraṃ parivattetvā tato bahi taṃ padakkhiṇaṃ katvā gatamaggena, gamanena vā. Āropesīti paṭipādesi. Paḷināti ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Naguttameti cetiyagirimāha. Puratoti pācīnadisābhāge. Puraseṭṭhassāti seṭṭhassa anurādhapurassa. Silakūṭamhīti evaṃnāmake pabbatakūṭe. Sīhakumārassa puttoti ettha ‘‘kaliṅgarājadhītu kucchismiṃ sīhassa jāto sīhakumāro’’ti vadanti. Jeṭṭhamāsassa puṇṇamiyaṃ jeṭṭhanakkhattaṃ vā mūlanakkhattaṃ vā hotīti āha ‘‘jeṭṭhamūlanakkhattaṃ nāma hotī’’ti. Migānaṃ vānato hiṃsanato bādhanato migavaṃ, migavijjhanakīḷā. Rohitamigarūpanti gokaṇṇamigavesaṃ. Rathayaṭṭhippamāṇāti rathapatodappamāṇā. Ekā latāyaṭṭhi nāmāti ekā rajatamayā kañcanalatāya paṭimaṇḍitattā evaṃ laddhanāmā. Pupphayaṭṭhiyaṃ nīlādīni pupphāni, sakuṇayaṭṭhiyaṃ nānappakārā migapakkhino vicittakammakatā viya khāyantīti daṭṭhabbaṃ. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājārahauttamabhaṇḍāni. Saṅkhanti dakkhiṇāvaṭṭaṃ abhisekasaṅkhaṃ. Vaḍḍhamānanti alaṅkāracuṇṇaṃ, ‘‘nahānacuṇṇa’’nti keci. Vaṭaṃsakanti kaṇṇapiḷandhanaṃ vaṭaṃsakanti vuttaṃ hoti. Nandiyāvaṭṭanti nandiyāvaṭṭapupphākārena maṅgalatthaṃ suvaṇṇena kataṃ. Kaññanti khattiyakumāriṃ. Hatthapuñchananti pītavaṇṇaṃ mahagghahatthapuñchanavatthaṃ. Aruṇavaṇṇamattikanti nāgabhavanasambhavaṃ. Vatthakoṭikanti vatthayugameva. Nāgamāhaṭanti nāgehi [Pg.34] āhaṭaṃ. Amatosadhanti evaṃnāmikā guḷikajāti. Amatasadisakiccattā evaṃ vuccati. Bhūmattharaṇasaṅkhepenāti bhūmattharaṇākārena. Uppātapāṭhakāti nimittapāṭhakā. Alaṃ gacchāmāti ‘‘purassa accāsannattā sāruppaṃ na hotī’’ti paṭikkhipanto āha. Aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānanti (a. ni. 6.53) pañcasatādhikānaṃ aṭṭhannaṃ pāṇasahassānaṃ. Appamādasuttanti aṅguttaranikāye mahāappamādasuttaṃ, rājovādasuttanti vuttaṃ hoti. 'Pelo caminho que circunda a cidade de Rājagaha' (rājagahanagaraparivattakena) significa circundando a cidade de Rājagaha, saindo dela, fazendo a circunvolução no sentido horário (padakkhiṇa) e seguindo por aquele caminho ou por aquela jornada. 'Fez subir' (āropesi) significa fez prosseguir. 'Voaram' (paḷinā) significa saltaram para o céu. 'Na melhor das montanhas' (naguttame) refere-se à montanha Cetiyagiri. 'À frente' (purato) significa na direção leste. 'Da excelente cidade' (puraseṭṭhassa) significa da nobre Anurādhapura. 'No Silakūṭa' (silakūṭamhi) significa no pico da montanha que tem esse nome. 'Filho do príncipe leão' (sīhakumārassa putto): aqui dizem que 'o príncipe leão (Sīhakumāra) nasceu de um leão no ventre da filha do rei de Kaliṅga'. Na lua cheia do mês de Jeṭṭha, ocorre a constelação Jeṭṭha ou a constelação Mūla; por isso diz-se: 'ocorre sob a constelação Jeṭṭhamūla'. A caça de animais (migavaṃ) é o jogo de flechar cervos, devido ao ato de ferir ou perturbar os animais. 'A forma de um cervo vermelho' (rohitamigarūpaṃ) significa a aparência de um cervo gokaṇṇa. 'Do tamanho de um mastro de carruagem' (rathayaṭṭhippamāṇā) significa do tamanho do aguilhão de uma carruagem. 'Uma chamada haste de trepadeira' (ekā latāyaṭṭhi nāma) é uma haste feita de prata que recebeu esse nome por ser adornada com uma trepadeira de ouro. Deve-se notar que na 'haste de flores' (pupphayaṭṭhi) aparecem flores azuis e de outras cores, e na 'haste de pássaros' (sakuṇayaṭṭhi) aparecem vários tipos de animais e pássaros como se fossem obras de arte pintadas. 'As insígnias reais' (rājakakudhabhaṇḍāni) são os excelentes objetos dignos de um rei. 'A concha' (saṅkhaṃ) é a concha de consagração com espiral para a direita (dakkhiṇāvaṭṭa). 'Vaḍḍhamāna' é o pó cosmético; alguns dizem 'pó de banho'. 'Vaṭaṃsaka' refere-se a um ornamento de orelha; diz-se 'vaṭaṃsaka'. 'Nandiyāvaṭṭa' é uma flor feita de ouro para fins auspiciosos, com a forma da flor nandiyāvaṭṭa. 'A donzela' (kaññaṃ) refere-se a uma princesa guerreira (khattiyakumārī). 'Toalha de mão' (hatthapuñchanaṃ) é um pano de limpar as mãos de cor amarela e de grande valor. 'Argila de cor avermelhada' (aruṇavaṇṇamattikaṃ) é aquela originada no reino dos nāgas. 'Um milhão de tecidos' (vatthakoṭikanti) significa apenas um par de mantos. 'Trazido pelos nāgas' (nāgamāhaṭaṃ) significa trazido pelos nāgas. 'Remédio imortal' (amatosadha) é um tipo de pílula com esse nome. É assim chamado porque sua função é semelhante ao néctar da imortalidade (amata). 'Como uma cobertura de solo' (bhūmattharaṇasaṅkhepena) significa na forma de uma cobertura para o chão. 'Leitores de presságios' (uppātapāṭhakā) são os intérpretes de sinais (nimittapāṭhakā). 'Basta, vamos!' (alaṃ gacchāma) foi dito rejeitando a ideia, pois 'por ser muito perto da cidade, não é apropriado'. 'Oito mil e quinhentos seres' (aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ) significa oito mil seres com um excesso de quinhentos. 'O Discurso sobre a Diligência' (appamādasuttaṃ) refere-se ao Mahā-appamādasutta no Aṅguttara Nikāya, ou ao Rājovādasutta. Mahaccāti mahatā. Upasaṅkamantoti ativiya kilantarūpo hutvā upasaṅkamīti attho. Tumhe jānanatthanti sambandho. Pañcapaṇṇāsāyāti ettha ‘‘catupaññāsāyāti vattabbaṃ. Evañhi sati upari vuccamānaṃ dvāsaṭṭhi arahantoti vacanaṃ sametī’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.ācariyaparamparakathāvaṇṇanā) vuttaṃ. Dasabhātikasamākulanti muṭasivassa puttehi devānaṃpiyatissādīhi dasahi bhātikehi samākiṇṇaṃ. Ciradiṭṭho sammāsambuddhoti dhātuyo sandhāyāha. Sabbatāḷāvacareti sabbāni turiyabhaṇḍāni, taṃsahacarite vā vādake. Upaṭṭhāpetvāti upahārakārāpanavasena sannipātetvā. Vaḍḍhamānakacchāyāyāti pacchābhattaṃ. Pokkharavassanti pokkharapatte viya atemitukāmānaṃ upari atemetvā pavattanakavassaṃ. Mahāvīroti satthuvohārena dhātu eva vuttā. Pacchimadisābhimukhova hutvā apasakkantoti ettha puratthābhimukho ṭhitova piṭṭhito apasakkanena pacchimadisāya gacchanto tādisopasaṅkamanaṃ sandhāya ‘‘pacchimadisābhimukho’’ti vutto. ‘‘Mahejavatthu nāma evaṃnāmakaṃ devaṭṭhāna’’nti vadanti. 'Grande' (mahaccā) significa com uma grande comitiva. 'Aproximando-se' (upasaṅkamanto) significa que ele se aproximou parecendo extremamente cansado. 'Para que vocês saibam' (tumhe jānanatthaṃ) é a conexão sintática. Em 'cinquenta e cinco' (pañcapaṇṇāsāya), deve-se dizer 'cinquenta e quatro' (catupaññāsāya). Pois, sendo assim, concorda com a declaração mencionada mais adiante de que 'havia sessenta e dois arahants', conforme dito no Sāratthadīpanī. 'Cheio de dez irmãos' (dasabhātikasamākulaṃ) significa repleto de dez irmãos, filhos do rei Muṭasiva, como Devānaṃpiyatissa e outros. 'O perfeitamente desperto visto após muito tempo' (ciradiṭṭho sammāsambuddho) foi dito referindo-se às relíquias (dhātuyo). 'Com todos os músicos' (sabbatāḷāvacare) significa todos os instrumentos musicais, ou os músicos que os acompanham. 'Tendo feito apresentar' (upaṭṭhāpetvā) significa tendo-os reunido para fazer uma oferenda de adoração. 'Quando a sombra estava crescendo' (vaḍḍhamānakacchāyāya) significa à tarde (pacchābhattaṃ). 'Chuva de lótus' (pokkharavassaṃ) é uma chuva que cai sem molhar aqueles que não desejam ser molhados, assim como a água em uma folha de lótus. 'O Grande Herói' (mahāvīro): usando a designação do Mestre, refere-se à própria relíquia. 'Recuando voltado para o oeste' (pacchimadisābhimukho hutvā apasakkanto): aqui, estando voltado para o leste, ele se moveu em direção ao oeste recuando de costas; referindo-se a essa aproximação, diz-se 'voltado para o oeste'. Dizem que 'Mahejavatthu é o nome de um santuário de divindades com esse nome'. Pajjarakenāti amanussasamuṭṭhāpitena pajjarakarogena. Devoti megho. Anuppavecchīti vimucci. Vivādo hotīti ettha kiriyākālamapekkhitvā vattamānappayogo daṭṭhabbo. Evaṃ īdisesu sabbattha. Tadetanti ṭhānaṃ tiṭṭhatīti sambandho. ‘‘Channaṃ vaṇṇānaṃ sambandhabhūtānaṃ raṃsiyo cā’’ti ajjhāharitabbaṃ, ‘‘channaṃ vaṇṇānaṃ udakadhārā cā’’ti evampettha sambandhaṃ vadanti. Parinibbutepi bhagavati tassānubhāvena evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ ahosi evāti dassetuṃ evaṃ acintiyātiādigāthamāha. Rakkhaṃ karontoti attanā upāyena palāpitānaṃ yakkhānaṃ puna appavisanatthāya parittānaṃ karonto. Āvijjīti pariyāyi. 'Pela febre' (pajjarakena) significa pela doença da peste causada por seres não humanos (amanussa). 'O deus' (devo) significa a nuvem de chuva (megho). 'Derramou' (anuppavecchi) significa liberou a chuva. 'Ocorre uma disputa' (vivādo hoti): aqui, o uso do tempo presente deve ser entendido sem considerar o tempo real da ação. O mesmo se aplica a todos os casos semelhantes. 'Isso mesmo' (tadetam) conecta-se com 'permanece no lugar' (ṭhānaṃ tiṭṭhati). Deve-se suprir: 'e os raios das seis cores conectadas'; alguns também dizem que a conexão aqui é 'e as correntes de água das seis cores'. Para mostrar que, mesmo após o parinibbāna do Abençoado, tal milagre de fato ocorreu por seu poder, ele proferiu o verso que começa com 'assim, os incompreensíveis' (evaṃ acintiyā). 'Fazendo proteção' (rakkhaṃ karonto) significa recitando proteção (paritta) para que os yakkhas, que ele mesmo havia afugentado por meio de um estratagema, não entrassem novamente. 'Circundou' (āvijji) significa girou. Rañño [Pg.35] bhātāti rañño kaniṭṭhabhātā. Anuḷādevī nāma rañño jeṭṭhabhātu jāyā. Sarasaraṃsijālavissajjanakenāti siniddhatāya rasavantaṃ ojavantaṃ raṃsijālaṃ vissajjentena. Ekadivasena agamāsīti sambandho. Appesīti lekhasāsanaṃ patiṭṭhāpesi. Udikkhatīti apekkhati pattheti. Bhāriyanti garukaṃ, anatikkamanīyanti attho. Maṃ paṭimānetīti maṃ udikkhati. Kammāravaṇṇanti rañño pakatisuvaṇṇakāravaṇṇaṃ. Tihatthavikkhambhanti tihatthavitthāraṃ. Sakalajambudīparajjenāti ettha rañño idanti rajjaṃ, sakalajambudīpato uppajjanakaāyo ceva āṇādayo ca, tena pūjemīti attho, na sakalapathavīpāsādādivatthunā tassa sattāhaṃ demītiādinā kālaparicchedaṃ katvā dātuṃ ayuttattā. Evañhi dento tāvakālikaṃ deti nāma vatthupariccāgalakkhaṇattā dānassa, pathavādivatthupariccāgena ca puna gahaṇassa ayuttattā. Niyamitakāle pana āyādayo pariccattā evāti tato paraṃ apariccattattā gahetuṃ vaṭṭati. Tasmā vuttanayenettha ito parampi āyādidānavaseneva rajjadānaṃ veditabbaṃ. Pupphuḷakā hutvāti ketakīpārohaṅkurā viya udakapupphuḷakākārā hutvā. Gavakkhajālasadisanti bhāvanapuṃsakaṃ, vātapānesu jālākārena ṭhapitadārupaṭasadisanti attho, gavakkhena ca suttādimayajālena ca sadisanti vā attho. 'O irmão do rei' (rañño bhātā) é o irmão mais novo do rei. A rainha de nome Anuḷā (Anuḷādevī) era a esposa do irmão mais velho do rei. 'Emitindo uma rede de raios brilhantes' (sarasaraṃsijālavissajjanakena) significa emitindo uma rede de raios que é saborosa e nutritiva devido à sua suavidade. 'Partiu em um único dia' (ekadivasena agamāsi) é a conexão sintática. 'Enviou' (appesi) significa entregou uma mensagem escrita (lekhasāsana). 'Espera' (udikkhati) significa aguarda ou deseja. 'Pesada' (bhāriyaṃ) significa grave, que não pode ser transgredida. 'Espera por mim' (maṃ paṭimāneti) significa aguarda por mim. 'Com a aparência de um ourives' (kammāravaṇṇaṃ) significa com a aparência do ourives habitual do rei. 'Com três côvados de largura' (tihatthavikkhambhaṃ) significa com três côvados de extensão. 'Com a soberania de toda a Índia' (sakalajambudīparajjena): aqui, o reino pertence ao rei; o significado é 'eu ofereço com a receita e a autoridade geradas em toda a Índia', e não com a propriedade física de toda a terra, palácios, etc., pois não seria apropriado dar isso definindo um limite de tempo como 'eu dou por sete dias'. Pois, se ele desse assim, seria uma doação temporária, visto que a doação é caracterizada pela renúncia definitiva do objeto, e não seria apropriado retomar a terra, etc., após renunciar a ela. No entanto, no tempo determinado, as receitas, etc., são de fato renunciadas, e após esse período, por não terem sido renunciadas, é apropriado retomá-las. Portanto, pelo método mencionado, tanto aqui quanto no que se segue, a doação do reino deve ser entendida apenas como a doação das receitas e afins. 'Tornando-se bolhas' (pupphuḷakā hutvā) significa tornando-se como bolhas de água, semelhantes aos brotos das raízes da planta ketakī. 'Semelhante a uma rede de janela' (gavakkhajālasadisaṃ) é um advérbio neutro (bhāvanapuṃsaka); o significado é semelhante a uma placa de madeira colocada em forma de treliça nas janelas, ou semelhante a uma janela de treliça e a uma rede feita de fios, etc. Devadundubhiyoti ettha devoti megho, tassa acchasukkhatāya ākāsamiva khāyamānassa animittagajjitaṃ devadundubhi nāma, yaṃ ‘‘ākāsadundubhī’’tipi vadanti. Phaliṃsūti thaniṃsu. Pabbatānaṃ naccehīti pathavīkampena ito cito ca bhamantānaṃ pabbatānaṃ naccehi. Vimhayajātā yakkhā ‘‘hi’’ntisaddaṃ nicchārentīti āha ‘‘yakkhānaṃ hiṅkārehī’’ti. Sakasakapaṭibhānehīti attano attano sippakosallehi. Abhisekaṃ datvāti anotattadahodakena abhisekaṃ datvā. Em 'tambores divinos' (devadundubhiyo): aqui, 'devo' significa nuvem; o trovão sem causa dessa nuvem, que aparece como o céu devido à sua extrema clareza e brancura, é chamado de 'tambor divino', o qual as pessoas também chamam de 'tambor do céu' (ākāsadundubhī). 'Ressoaram' (phaliṃsu) significa trovejaram. 'Pelas danças das montanhas' (pabbatānaṃ naccehi) significa pelas danças das montanhas que giravam de um lado para o outro devido ao terremoto. Os yakkhas, cheios de espanto, emitiram o som 'hiṃ'; por isso diz-se: 'com os rugidos dos yakkhas' (yakkhānaṃ hiṅkārehi). 'Com suas respectivas habilidades' (sakasakapaṭibhānehi) significa com suas próprias habilidades artísticas. 'Tendo realizado a consagração' (abhisekaṃ datvā) significa tendo consagrado com a água do lago Anotatta. Devatākulānīti mahābodhiṃ parivāretvā ṭhitanāgayakkhādidevatākulāni datvāti sambandho. Gopakarājakammino tathā ‘‘taracchā’’ti vadanti. Iminā parivārenāti sahatthe karaṇavacanaṃ, iminā parivārena sahāti attho. Tāmalittinti evaṃnāmakaṃ samuddatīre paṭṭanaṃ. Idamassa tatiyanti suvaṇṇakaṭāhe patiṭṭhitasākhābodhiyā rajjasampadānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato pana pubbe ekavāraṃ rajjasampadānaṃ acchinnāya sākhāya mahābodhiyā eva kataṃ, tena [Pg.36] saddhiṃ catukkhattuṃ rājā rajjena pūjesi. Rajjena pūjitadivasesu kira sakaladīpato uppannaṃ āyaṃ gahetvā mahābodhimeva pūjesi. 'As famílias de divindades' (devatākulāni) conecta-se com 'tendo entregue as famílias de divindades, como nāgas e yakkhas, que estavam ao redor da Grande Árvore Bodhi'. Os guardas e oficiais reais dizem que 'taracchā' significa hienas. 'Com este séquito' (iminā parivārena) é o caso instrumental usado no sentido de associação (sahattha); o significado é 'junto com este séquito'. 'Tāmalitti' é o porto marítimo com esse nome na costa do oceano. 'Esta foi a sua terceira' (idamassa tatiyaṃ) foi dito referindo-se à oferta do reino à ramificação da Árvore Bodhi estabelecida no vaso de ouro. Antes disso, porém, a oferta do reino foi feita uma vez à própria Grande Árvore Bodhi, antes de o ramo ser cortado; junto com essa, o rei ofereceu o reino por quatro vezes. Diz-se que, nos dias em que oferecia o reino, ele recolhia os tributos gerados em toda a ilha e os oferecia à própria Grande Árvore Bodhi. Paṭhamapāṭipadadivaseti sukkapakkhapāṭipadadivase. Tañhi kaṇhapakkhapāṭipadadivasaṃ apekkhitvā ‘‘paṭhamapāṭipadadivasa’’nti vuttaṃ, idañca tasmiṃ tambapaṇṇidīpe vohāraṃ gahetvā vuttaṃ, idha pana puṇṇamito paṭṭhāya yāva aparā puṇṇamī, tāva eko māsoti vohāro. Tasmā iminā vohārena ‘‘dutiyapāṭipadadivase’’ti vattabbaṃ siyā kaṇhapakkhapāṭipadassa idha paṭhamapāṭipadattā. Gacchati vatareti ettha areti khede. Samantāyojananti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ, yojanappamāṇe padese sabbatthāti attho. Supaṇṇarūpenāti mahābodhiṃ balakkārena gahetvā nāgabhavanaṃ netukāmāni nāgarājakulāni iddhiyā gahitena garuḷarūpena santāseti. Taṃ vibhūtiṃ passitvāti devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ, mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ disvā sayampi tathā pūjetukāmā theriṃ yācitvāti yojanā. Samuddasālavatthusminti yasmiṃ padese ṭhatvā rājā samudde āgacchantaṃ bodhiṃ therānubhāvena addasa, yattha ca pacchā samuddassa diṭṭhaṭṭhānanti pakāsetuṃ samuddasālaṃ nāma sālaṃ akaṃsu, tasmiṃ samuddasālāya vatthubhūte padese. Therassāti mahāmahindattherassa. Pupphaagghiyānīti kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni. Āgato vatareti ettha areti pamode. Aṭṭhahi amaccakulehi aṭṭhahi brāhmaṇakulehi cāti soḷasahi jātisampannakulehi. Rajjaṃ vicāresīti rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi. Rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāneti rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne. Anupubbavipassananti udayabbayādianupubbavipassanaṃ. ‘‘Saha bodhipatiṭṭhānenā’’ti karaṇavacanena vattabbe vibhattipariṇāmena ‘‘saha bodhipatiṭṭhānā’’ti nissakkavacanaṃ kataṃ. Sati hi sahasaddappayoge karaṇavacaneneva bhavitabbaṃ. Dassiṃsūti paññāyiṃsu. Mahāāsanaṭṭhāneti pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne. Pūjetvā vandīti āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi. Purime pana mahāvihāraṭṭhāne pūjāmattasseva katattā anāgate saṅghassapi navakatā avanditabbatā ca pakāsitāti veditabbā. Anāgate pana metteyyādibuddhā paccekabuddhā ca buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa vanditabbāva sabhāvena visiṭṭhapuggalattāti gahetabbaṃ. "No primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivase) significa no primeiro dia da quinzena crescente (sukkapakkhapāṭipadadivase). Pois, em relação ao primeiro dia da quinzena decrescente (kaṇhapakkhapāṭipadadivasa), diz-se "o primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivasa). E isso é dito adotando o uso comum (vohāra) daquela ilha de Tambapaṇṇi (tambapaṇṇidīpe). Mas aqui [na Índia], a partir da lua cheia (puṇṇamito) até a próxima lua cheia (aparā puṇṇamī), esse período é chamado de "um mês" (eko māso). Portanto, por esse uso comum, deveria ser dito "no segundo dia da quinzena" (dutiyapāṭipadadivase), pois o primeiro dia da quinzena decrescente é o primeiro dia da quinzena aqui. Na expressão "gacchati vatare", a palavra "are" significa fadiga (khede). "Por uma légua ao redor" (samantāyojanaṃ) é o caso acusativo (upayogavacana) em conexão contínua (accantasaṃyoge), significando "em todos os lugares em uma área de uma légua" (yojanappamāṇe padese sabbatthā). "Na forma de um Supaṇṇa" (supaṇṇarūpena) significa que ele assusta os clãs dos reis naga (nāgarājakulāni) que desejavam levar a Grande Bodhi (mahābodhi) à força para o reino dos nagas (nāgabhavana), por meio de uma forma de Garuda assumida por poder psíquico (iddhiyā gahitena garuḷarūpena). "Tendo visto aquela magnificência" (taṃ vibhūtiṃ passitvā) significa tendo visto a grandeza da adoração realizada pelos devas e outros (devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ) e a grandeza do poder da Grande Bodhi (mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ), e desejando ele próprio adorar da mesma forma, solicitou à bhikkhuni anciã (theriṃ yācitvā) — esta é a conexão (yojanā). "No local do pavilhão do oceano" (samuddasālavatthusmiṃ) refere-se ao local onde o rei permaneceu e viu a árvore Bodhi vindo pelo oceano através do poder do Thera (therānubhāvena addasa), e onde posteriormente construíram um pavilhão chamado Samuddasāla para manifestar o local onde o oceano foi visto; naquele local que se tornou o terreno daquele pavilhão Samuddasāla. "Do Thera" (therassa) refere-se ao Thera Mahā Mahinda. "Altares de flores" (pupphaagghiyāni) significa santuários de flores semelhantes a edifícios com telhados pontiagudos (kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni). Na expressão "āgato vatare", a palavra "are" é uma partícula (nipāto) que expressa alegria (pamode). "Por oito famílias de ministros, por oito famílias de brâmanes" significa por dezesseis famílias de nascimento nobre (soḷasahi jātisampannakulehi). "Ele entregou o reino" (rajjaṃ vicāresī) significa que ele abdicou para administrar o reino (rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi). "No local do portal do palácio real" (rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne) significa no local do portal do jardim real (rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne). "Insight gradual" (anupubbavipassanaṃ) significa o insight gradual que começa com a contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayādianupubbavipassanaṃ). Onde deveria ser usado o caso instrumental (karaṇavacana) "junto com o estabelecimento da Bodhi" (saha bodhipatiṭṭhānenā), o caso ablativo (nissakkavacana) "saha bodhipatiṭṭhānā" foi usado por mudança de desinência (vibhattipariṇāmena). Pois, quando a palavra "saha" é usada, deve-se empregar o caso instrumental. "Eles apareceram" (dassiṃsu) significa que se tornaram visíveis (paññāyiṃsu). "No local do grande assento" (mahāāsanaṭṭhāne) significa no local estabelecido com o grande assento de pedra no lado leste (pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne). "Tendo adorado, ele reverenciou" (pūjetvā vandi) significa que ele reverenciou o futuro Grande Cetiya (āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi). Mas no local anterior do Mahāvihāra, por ter sido realizada apenas a adoração, deve-se entender que a futura condição de júnior do Saṅgha (navakatā) e a inadequação de ser reverenciado (avanditabbatā) foram manifestadas. No futuro, porém, os Budas como Metteyya e os Paccekabuddhas devem ser reverenciados em relação ao momento de sua iluminação (buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa), pois são pessoas excelentes por sua própria natureza (sabhāvena visiṭṭhapuggalattā) — assim deve ser compreendido. Mahāariṭṭhoti [Pg.37] pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ cetiyagirimhi pabbajitaṃ sandhāya vuttaṃ. Meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāneti meghavaṇṇaabhayassa rañño amaccena kattabbassa pariveṇassa vatthubhūte ṭhāne. Maṅgalanimittabhāvena ākāse samuppanno manoharasaddo ākāsassa ravo viya hotīti vuttaṃ ‘‘ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī’’ti. Na hi ākāso nāma koci dhammo atthi, yo saddaṃ samuṭṭhāpeyya, ākāsagatautuvisesasamuṭṭhitova so saddoti gahetabbo. Paṭhamakattikapavāraṇadivase…pe… vinayapiṭakaṃ pakāsesīti idaṃ vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ sandhāya vuttaṃ. Anusiṭṭhikarānanti anusāsanīkarānaṃ. Rājinoti upayogatthe sāmivacanaṃ, devānaṃpiyatissarājānanti attho. Aññepīti mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi, tesaṃ sarūpaṃ dassento āha tesaṃ therānantiādi. Tattha tesaṃ therānaṃ antevāsikāti mahindattherādīnaṃ aṭṭhasaṭṭhimahātherānaṃ ariṭṭhādayo antevāsikā ca mahāariṭṭhattherassa antevāsikā tissadattakāḷasumanādayo cāti yojetabbaṃ. Antevāsikānaṃ antevāsikāti ubhayattha vuttaantevāsikānaṃ antevāsikaparamparā cāti attho. Pubbe vuttappakārāti mahindo iṭṭiyo uttiyotiādigāthāhi (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā) pakāsitā ācariyaparamparā. "Mahā Ariṭṭha" (mahāariṭṭho) é dito em referência àquele que se ordenou no monte Cetiyagiri junto com seus cinquenta e cinco irmãos (pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ). "No local do mosteiro (pariveṇa) do ministro Meghavaṇṇābhaya" (meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāne) significa no local que serve de terreno para o mosteiro a ser construído pelo ministro do rei Meghavaṇṇābhaya. O som encantador que surgiu no céu como um sinal auspicioso (maṅgalanimittabhāvena) foi como o rugido do próprio céu; por isso foi dito: "o céu emitiu um grande rugido" (ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī). Pois não existe nenhum fenômeno chamado "céu" (ākāso nāma koci dhammo) que possa produzir som; deve-se entender que esse som surgiu devido a uma condição climática especial no céu (ākāsagatautuvisesasamuṭṭhito). "No primeiro dia da cerimônia Pavāraṇā no mês de Kattika... expôs o Vinaya Piṭaka" refere-se ao dia em que se iniciou o ensino do Vinaya (vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ). "Daqueles que seguem as instruções" (anusiṭṭhikarānaṃ) significa daqueles que seguem os ensinamentos (anusāsanīkarānaṃ). "Do rei" (rājiṇo) é o caso genitivo (sāmivacana) usado no sentido do caso acusativo (upayogatthe), significando "o rei Devānaṃpiyatissa" (devānaṃpiyatissarājānaṃ). "Outros também" (aññepi) refere-se a outros grandes theras além dos sessenta e oito grandes theras liderados por Mahinda (mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi). Mostrando a identidade deles, ele disse: "daqueles theras..." (tesaṃ therānaṃ...). Ali, "os discípulos daqueles theras" (tesaṃ therānaṃ antevāsikā) deve ser conectado como: os discípulos de Mahinda Thera e dos outros sessenta e oito grandes theras, tais como Ariṭṭha e outros, e os discípulos de Mahā Ariṭṭha Thera, tais como Tissadatta, Kāḷasumana e outros. "Os discípulos dos discípulos" (antevāsikānaṃ antevāsikā) significa a linhagem sucessiva de discípulos (antevāsikaparamparā) de ambos os grupos de discípulos mencionados. "Da maneira descrita anteriormente" (pubbe vuttappakārā) refere-se à linhagem de professores (ācariyaparamparā) revelada através dos versos que começam com "Mahindo, Iṭṭiyo, Uttiyo..." (Samantapāsādikā, História do Terceiro Concílio). Na paggharatīti na gaḷati, na pamussatīti attho. Satigatidhitimantesūti ettha satīti uggahadhāraṇe sati. Gatīti saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ. Dhitīti uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ. Kukkuccakesūti ‘‘kappati na kappatī’’ti vīmaṃsakukkuccakārīsu. Mātāpituṭṭhāniyoti vatvā tamevatthaṃ samatthetuṃ āha tadāyattāhītiādi. Vinayapariyattiṃ nissāyāti vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ nissāya. Attano sīlakkhandho suguttoti lajjino vinayadhāraṇassa alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi āpattiyā anāpajjanato attano sīlakkhandho khaṇḍādidosavirahito sugutto surakkhito hoti. Kukkuccapakatānanti kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena pakatānaṃ upaddutānaṃ abhibhūtānaṃ yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā suddhante patiṭṭhāpanena paṭisaraṇaṃ hoti. Vigato sārado bhayametassāti visārado. ‘‘Evaṃ kathentassa doso evaṃ na doso’’ti ñatvāva kathanato nibbhayova saṅghamajjhe voharati [Pg.38]. Paccatthiketi attapaccatthike ceva vajjiputtakādisāsanapaccatthike ca. Sahadhammenāti sakāraṇena vacanena sikkhāpadaṃ dassetvā yathā te asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti. Saddhammaṭṭhitiyāti pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā, pavattiyāti attho. "Não escorre" (na paggharati) significa que não se perde, não é esquecido (na gaḷati, na pamussati). Na expressão "daqueles que possuem atenção plena, curso e firmeza" (satigatidhitimantesu), "atenção plena" (satī) refere-se à atenção plena no aprendizado e na retenção (uggahadhāraṇe). "Curso" (gatī) refere-se ao conhecimento na compreensão da divisão das palavras e seus significados (saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ). "Firmeza" (dhitī) refere-se ao esforço no aprendizado, na preservação e assim por diante (uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ). "Daqueles que têm escrúpulos" (kukkuccakesu) refere-se àqueles que habitualmente investigam com escrúpulos, pensando: "é permitido ou não é permitido?" (kappati na kappati). Tendo dito "aqueles que estão na posição de mãe e pai" (mātāpituṭṭhāniyo), para fundamentar esse mesmo significado, ele disse: "pois dependem deles..." (tadāyattāhi...). "Apoiando-se no aprendizado do Vinaya" (vinayapariyattiṃ nissāya) significa apoiando-se no estudo do Vinaya Piṭaka (vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ). "O seu próprio grupo de virtude moral é bem protegido" (attano sīlakkhandho sugutto) significa que, para o detentor do Vinaya que é consciencioso (lajjino vinayadhāraṇassa), por não incorrer em ofensa através de seis modos, tais como a falta de vergonha e a ignorância (alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi), o seu próprio grupo de virtude moral, livre de defeitos como a quebra dos preceitos (khaṇḍādidosavirahito), torna-se bem guardado e bem protegido (sugutto surakkhito). "Para os que são afetados por escrúpulos" (kukkuccapakatānaṃ) significa que, para as pessoas afligidas e dominadas por escrúpulos surgidos em relação ao que é permitido e ao que não é permitido (kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena), ele se torna um refúgio (paṭisaraṇaṃ) ao dissipar os escrúpulos de acordo com o Vinaya (yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā) e estabelecê-las na pureza (suddhante patiṭṭhāpanena). "Aquele de quem o temor e a timidez se afastaram" é chamado de confiante (visārado). Por falar sabendo com certeza: "ao falar assim há falta, ao falar assim não há falta", ele decide no meio da comunidade (saṅghamajjhe voharati) de forma totalmente destemida (nibbhayova). "Os oponentes" (paccatthike) refere-se tanto aos próprios oponentes pessoais quanto aos oponentes do Ensinamento, como os Vajjiputtakas e outros (vajjiputtakādisāsanapaccatthike). "De acordo com o Dhamma" (sahadhammena) significa que, apresentando a regra de treinamento (sikkhāpadaṃ) com palavras fundamentadas (sakāraṇena vacanena), ele os subjuga de forma bem firme (suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti), de modo que eles não possam estabelecer o falso ensinamento (asaddhammaṃ). "Para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma" (saddhammaṭṭhitiyā) significa para a estabilidade e continuidade do tríplice Verdadeiro Dhamma, conhecido como estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (paṭivedha) (pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā pavattiyā). Vinayo saṃvaratthāyātiādīsu vinayapariyāpuṇanaṃ vinayo, vinayapaññatti vā kāyavacīdvārasaṃvaratthāya. Avippaṭisāroti katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo. Pāmojjaṃ taruṇapīti. Pīti nāma balavapīti. Passaddhīti kāyacittapassaddhi. Yathābhūtañāṇadassananti sappaccayanāmarūpapariggaho. Nibbidāti vipassanā. Virāgoti ariyamaggo. Vimuttīti aggaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassananti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Anupādāti kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā. Parinibbānatthāyāti paccavekkhaṇañāṇe anuppanne antarā parinibbānābhāvena taṃparinibbānatthāyāti paccayattena vuttaṃ anantarādipaccayattā. Etadatthā kathāti ayaṃ vinayakathā nāma etassa anupādāparinibbānassa atthāyāti attho. Mantanāti vinayamantanāyeva, bhikkhūnaṃ ‘‘evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmā’’ti vinayapaṭibaddhamantanā. Upanisāti upanisīdati ettha phalanti upanisā, kāraṇaṃ. Vinayo saṃvaratthāyātiādikāraṇaparamparāpi etadatthāti attho. Sotāvadhānanti imissā paramparapaccayakathāya attānaṃ samanatthāya sotāvadhānaṃ, tampi etamatthaṃ. Yadidanti nipāto. Yo ayaṃ catūhi upādānehi anupādiyitvā cittassa arahattamaggasaṅkhāto, tapphalasaṅkhāto vā vimokkho, sopi etadatthāya anupādāparinibbānatthāya. Atha vā yo ayaṃ kañci dhammaṃ anupādācittassa vimokkho vimuccanaṃ vigamo parinibbānaṃ etadatthā kathāti evaṃ upasaṃharaṇavasena yojetumpi vaṭṭati maggaphalavimokkhassa pubbe vuttattā. Āyogoti uggahaṇādivasena punappunaṃ abhiyogo. Nas passagens que começam com "O Vinaya é para o propósito de restrição" (vinayo saṃvaratthāyā), o aprendizado do Vinaya ou a prescrição do Vinaya (vinayapariyāpuṇanaṃ vinayapaññatti vā) é para o propósito de restrição das portas do corpo e da fala (kāyavacīdvārasaṃvaratthāya). "Ausência de remorso" (avippaṭisāro) significa a ausência de arrependimento e a ausência de aflição mental em relação ao que foi feito ou deixado de fazer (katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo). "Contentamento" (pāmojjaṃ) é o êxtase inicial (taruṇapīti). "Êxtase" (pīti) propriamente dito é o êxtase forte (balavapīti). "Tranquilidade" (passaddhi) é a tranquilidade do corpo e da mente (kāyacittapassaddhi). "O conhecimento e visão das coisas como elas realmente são" (yathābhūtañāṇadassanaṃ) é a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas (sappaccayanāmarūpapariggaho). "Desencanto" (nibbidā) é o insight (vipassanā). "Desapego" (virāgo) é o Nobre Caminho (ariyamaggo). "Libertação" (vimutti) é o fruto supremo, o Fruto do Arhat (aggaphalaṃ). "O conhecimento e visão da libertação" (vimuttiñāṇadassanaṃ) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Sem apego" (anupādā) significa sem se apegar a nenhum fenômeno, tendo-o abandonado (kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā). "Para o propósito do Parinibbāna" (parinibbānatthāya) é dito no sentido de causa (paccayattena), porque antes que o conhecimento de revisão surja, não há Parinibbāna nesse intervalo; portanto, é para o propósito daquele Parinibbāna, devido a ser uma causa imediata ou similar (anantarādipaccayattā). "A conversa tem este propósito" (etadatthā kathā) significa que esta conversa sobre o Vinaya (vinayakathā) serve ao propósito deste Parinibbāna sem apego (etassa anupādāparinibbānassa atthāya). "Deliberação" (mantanā) é a própria deliberação sobre o Vinaya (vinayamantanāyeva), a deliberação dos monges relacionada ao Vinaya, thinking: "faremos assim, não faremos assim" (bhikkhūnaṃ evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmāti vinayapaṭibaddhamantanā). "Suporte" (upanisā) significa aquilo em que o fruto se apoia (upanisīdati ettha phalaṃ); refere-se à causa (kāraṇaṃ). A cadeia sucessiva de causas que começa com "O Vinaya é para o propósito de restrição" também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Prestar atenção com os ouvidos" (sotāvadhānaṃ) significa ouvir para compreender a si mesmo através desta conversa sobre causas sucessivas; isso também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Yadidaṃ" é uma partícula (nipāto). Aquela libertação (vimokkho) da mente que consiste no Caminho do Arhat (arahattamaggasaṅkhāto) ou no seu Fruto (tapphalasaṅkhāto), obtida sem se apegar por meio dos quatro tipos de apego (catūhi upādānehi anupādiyitvā), também serve a este propósito, isto é, ao propósito do Parinibbāna sem apego. Ou ainda, aquela libertação, soltura, cessação e extinção (Parinibbāna) da mente sem se apegar a nenhum fenômeno — a conversa tem este propósito. É apropriado conectar dessa forma por meio de conclusão (upasaṃharaṇavasena), visto que a libertação do Caminho e do Fruto foi mencionada anteriormente. "Aplicação" (āyogo) significa o esforço repetido (punappunaṃ abhiyogo) por meio do aprendizado e assim por diante. Ācariyaparamparakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da história da linhagem de professores está concluído. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim [termina a seção] na Vimativinodanī, o comentário explicativo sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. Bāhiranidānakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da introdução externa (Bāhiranidāna) está concluído. Verañjakaṇḍavaṇṇanā Explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa) Seyyathidanti [Pg.39] taṃ katamaṃ, taṃ kathanti vā attho. Aniyamaniddesavacananti attano atthaṃ sarūpena niyametvā niddisatīti niyamaniddeso, na niyamaniddeso aniyamaniddeso. Sova vuccate anenāti vacananti aniyamaniddesavacanaṃ. Tassāti tenātipadassa. Parivitakkoti ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’tiādinā (pārā. 18) pavatto. Pubbe vā pacchā vāti tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe vā upari vakkhamānapāṭhe vāti attho. Atthato siddhenāti sāmatthiyato siddhena. Tatridaṃ mukhamattanidassananti tassā yathāvuttayuttiyā paridīpane idaṃ upāyamattanidassanaṃ. Mukhaṃ dvāraṃ upāyoti hi atthato ekaṃ. "A saber" (seyyathidaṃ) significa "qual é esse?" (taṃ katamaṃ) ou "como é esse?" (taṃ kathaṃ). "Uma expressão de indicação indefinida" (aniyamaniddesavacanaṃ): quando se indica determinando o próprio significado em sua própria forma, isso é uma indicação definida (niyamaniddeso). O que não é uma indicação definida é uma indicação indefinida (aniyamaniddeso). Aquilo pelo qual isso mesmo é expresso é uma palavra/expressão (vacanaṃ). Portanto, é uma expressão de indicação indefinida. "Daquele" (tassa) refere-se à palavra "por aquele" (tenātipadassa). "Reflexão" (parivitakko) refere-se ao pensamento que ocorreu da seguinte forma: "De quais Budas, Abençoados, a vida santa não durou muito tempo?" e assim por diante (Pārājika 18). "Antes ou depois" (pubbe vā pacchā vā) significa no texto canônico dito abaixo da palavra "por aquele" (tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe) ou no texto canônico a ser dito acima (upari vakkhamānapāṭhe). "Estabelecido pelo significado" (atthato siddhena) significa estabelecido por força da capacidade do contexto (sāmatthiyato siddhena). "Aqui, isto é apenas uma indicação do meio" (tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ) significa que, para ilustrar a lógica mencionada anteriormente, isto é apenas uma indicação de um método (upāyamattanidassanaṃ). Pois as palavras "mukha" (rosto/entrada), "dvāra" (porta) e "upāya" (meio/método) são idênticas em significado (atthato ekaṃ). Samayasaddo dissatīti sambandho. Assāti samayasaddassa samavāyo atthoti sambandho. Kālañca samayañca upādāyāti ettha kālo nāma upasaṅkamanassa yuttakālo, samayo nāma sarīrabalādikāraṇasamavāyo, te upādāya paṭiccāti attho. Khaṇoti okāso. Buddhuppādādayo hi maggabrahmacariyassa okāso. So eva samayo. Teneva ‘‘ekovā’’ti vuttaṃ. Mahāsamayoti mahāsamūho. Pavanasminti vanasaṇḍe. Samayopi kho te bhaddālīti ettha samayoti sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu, ko so? Attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ, so samayasaṅkhāto hetu tassā appaṭividdhoti attho. Bhagavātiādi tassa paṭivijjhanākāradassanaṃ. Uggahamānoti kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya uggahamāno, sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ. Samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti etthāti samayappavādako, mallikāya ārāmo. Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā ‘‘tindukācīra’’nti ca, ekāva nivāsā sālā etthāti ‘‘ekasālako’’ti ca vuccati. Atthābhisamayāti yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato. Mānābhisamayāti mānappahānā. Pīḷanaṭṭhoti pīḷanaṃ taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ, avipphārikatākaraṇaṃ, pīḷanameva attho pīḷanaṭṭho[Pg.40]. Santāpoti dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ. Vipariṇāmoti jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā abhisametabbo paṭivijjhitabboti abhisamayo, sova abhisamayaṭṭho, pīḷanādīni. A conexão é: "a palavra 'samaya' é vista". A conexão é: "o significado de 'samaya' é conjunção/reunião (samavāyo)". Na expressão "dependendo do tempo e da ocasião" (kālañca samayañca upādāya), "tempo" (kālo) refere-se ao momento apropriado para se aproximar (upasaṅkamanassa yuttakālo), e "ocasião" (samayo) refere-se à conjunção de causas como a força física e outras (sarīrabalādikāraṇsamavāyo). "Dependendo deles" (te upādāya) significa em dependência deles (paṭicca). "Momento oportuno" (khaṇo) significa oportunidade (okāso). Pois o surgimento de um Buda e outros eventos são a oportunidade para a vida santa do Caminho (maggabrahmacariyassa okāso). Esse mesmo momento é a ocasião (samayo). Por isso mesmo foi dito "apenas um" (ekovā). "Grande ocasião" (mahāsamayo) significa uma grande assembleia [de devas] (mahāsamūho). "No bosque" (pavanasmim) significa em uma densa floresta (vanasaṇḍe). Na passagem "há de fato uma ocasião para ti, Bhaddāli" (samayopi kho te bhaddālī), "ocasião" (samayo) refere-se à causa para não transgredir a regra de treinamento (sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu). Qual é essa causa? É o conhecimento do Abençoado sobre a própria má conduta (attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ). Essa causa, conhecida como "ocasião" (samayasaṅkhāto so hetu), não foi compreendida por ele — este é o significado. A passagem que começa com "O Abençoado..." (bhagavātiādi) mostra o modo como ele não compreendeu. "Aquele que aprende" (uggahamāno) é chamado assim devido à sua capacidade de aprender um pouco de cada vez (kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya). Este é o nome do próprio asceta errante Sumana (sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ). "O local onde debatem sobre visões/doutrinas" (samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti ettha) é o debatedor de doutrinas (samayappavādako), que se refere ao parque da rainha Mallikā (mallikāya ārāmo). Esse mesmo parque, por ser cercado por uma fileira de árvores de ébano conhecidas como Tindukācīra (tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā), é chamado de "Tindukācīra"; e por haver ali apenas um pavilhão residencial (ekāva nivāsā sālā), é chamado de "Ekasālaka". "Compreensão do benefício" (atthābhisamayā) deve-se à obtenção do benefício e bem-estar desta vida e da próxima, conforme mencionado anteriormente (yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato). "Compreensão do orgulho" (mānābhisamayā) deve-se ao abandono do orgulho (mānappahānā). "O sentido de opressão" (pīḷanāṭṭho) significa opressão, que é a aflição causada àquele que possui essa verdade do sofrimento (taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ), tornando-o incapaz de se expandir (avipphārikatākaraṇaṃ). A própria opressão é o significado; daí "sentido de opressão". "Tormento" (santāpo) é a queimação por meio do sofrimento intrínseco e outros (dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ). "Mudança" (vipariṇāmo) é a natureza de ser alterado de duas maneiras: pela velhice e pela morte (jarāya ca maraṇena ca dvidhā vipariṇāmetabbatā). "Aquilo que deve ser compreendido ou penetrado" é a compreensão (abhisamayo). Esse mesmo significado de compreensão é o "sentido de compreensão" (abhisamayaṭṭho), que se refere à opressão e outros aspectos (pīḷanādīni). Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo uddhaṭo. Tattha saṅgamavasena paccayānaṃ phaluppādanaṃ paṭi ayanaṃ ekato pavatti etthāti samayo, samavāyo. Vivaṭṭūpanissayasaṅgame sati enti ettha sattā pavattantīti samayo, khaṇo. Sameti ettha saṅkhatadhammo, sayaṃ vā eti āgacchati vigacchati cāti samayo, kālo. Samenti avayavā etasmiṃ, sayaṃ vā tesūti samayo, samūho. Paccayantarasaṅgame eti āgacchati etasmā phalanti samayo, hetu. Saññāvasena vipallāsato dhammesu eti abhinivisatīti samayo, diṭṭhi. Samīpaṃ ayanaṃ upagamanaṃ samayo, paṭilābho. Sammadeva sahitānaṃ vācānaṃ ayanaṃ vigamoti samayo, pahānaṃ. Sammadeva, sahitānaṃ vā saccānaṃ ayanaṃ jānananti samayo, paṭivedho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā. E aqui, como os prefixos são meros indicadores, mesmo na extração do significado da palavra samaya, a palavra abhisamaya (que inclui o prefixo) é extraída. Entre estes, "conjunção" (samavāyo) é samayo, porque aqui, por força da reunião, ocorre a produção de frutos dependendo das condições, isto é, um mover-se juntos. "Momento oportuno" (khaṇo) é samayo, porque, havendo a reunião do suporte decisivo para a cessação do ciclo de existências, os seres entram e agem aqui. "Tempo" (kālo) é samayo, porque aqui os fenômenos condicionados se reúnem, ou porque ele mesmo vem e vai. "Grupo" (samūho) é samayo, porque as partes se reúnem nele, ou porque ele mesmo está presente nessas partes. "Causa" (hetu) é samayo, porque, havendo a conjunção de outras condições, o fruto provém disso. "Visão" (diṭṭhi) é samayo, porque, por força da percepção distorcida, entra-se e apega-se aos fenômenos. "Aquisição" (paṭilābho) é samayo, significando aproximação ou chegada. "Abandono" (pahānaṃ) é samayo, significando o correto desaparecimento dos estados associados. "Penetração" (paṭivedho) é samayo, significando o correto conhecimento das verdades associadas. Assim deve ser compreendida a aplicação da palavra samaya em cada um desses respectivos significados. Ettha ca samayasaddassa sāmaññena anekatthatā vuttā. Na hi ekasmiṃ atthavisese vattamāno saddo tadaññepi vattati. Tasmā atthā viya taṃtaṃvācakā samayasaddāpi bhinnā evāti gahetabbā. Evaṃ sabbattha atthuddhāresu. E aqui, a multiplicidade de significados da palavra samaya foi declarada de modo geral. Pois uma palavra que é empregada em um significado específico não se aplica a outro significado diferente. Portanto, assim como os significados são distintos, as palavras samaya que expressam esses respectivos significados também devem ser consideradas como distintas. O mesmo se aplica a todas as extrações de significados. Tattha tathāti tesu suttābhidhammesu upayogabhummavacanehi. Idhāti vinaye, aññathāti karaṇavacanena. Accantamevāti nirantarameva. Bhāvo nāma kiriyā, kiriyāya kiriyantarūpalakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ, yathā udaye sati cande jāto rājaputtoti. Adhikaraṇañhītiādi abhidhamme samayasaddo kālasamūhakhaṇasamavāyahetusaṅkhātesu pañcasu atthesu vattati, na vinaye viya kāle eva, tesu ca kālasamūhatthā dve tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ adhikaraṇabhāvena niddisituṃ yuttā. Khaṇasamavāyahetuatthā pana tayopi attano bhāvena phassādīnaṃ bhāvassa upalakkhaṇabhāvena [Pg.41] niddisituṃ yuttāti vibhāvanamukhena yathāvuttamatthaṃ samatthetuṃ vuttaṃ. Tattha yasmiñhi kāle, dhammasamūhe vā samaye adhikaraṇabhūte kusalaṃ uppannaṃ, tasmiññeva kāle, dhammasamūhe vā samaye phassādayo hontīti evaṃ adhikaraṇatthayojanā, yasmiṃ pana khaṇe, samavāye hetumhi vā samaye sati vijjamāne kusalaṃ uppannaṃ, tasmiññeva khaṇādimhi samayepi vijjamāne phassādayo hontīti bhāvenabhāvalakkhaṇatthayojanā ca veditabbā. Lá, a expressão "daquela maneira" (tathā) refere-se ao uso dos casos acusativo e locativo naqueles Suttas e Abhidhamma. "Aqui" (idha) refere-se ao Vinaya. "De outro modo" (aññathā) refere-se ao caso instrumental. "Absolutamente" (accantameva) significa continuamente. O termo bhāva significa ação; a caracterização de uma ação por meio de outra ação é a "caracterização de um estado por outro estado" (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ), como na frase: "Tendo a lua surgido, o príncipe nasceu". Quanto à passagem "Pois o receptáculo..." etc., no Abhidhamma a palavra samaya é empregada em cinco significados, a saber: tempo, grupo, momento oportuno, conjunção e causa, e não apenas no sentido de tempo, como no Vinaya. Dentre estes, os dois significados de "tempo" e "grupo" são adequados para indicar o papel de receptáculo para os fenômenos como o contato, etc., ali mencionados. Por outro lado, os três significados de "momento oportuno", "conjunção" e "causa" são adequados para indicar, por meio de sua própria ocorrência, a caracterização da ocorrência do contato, etc. Isso foi dito para fundamentar o significado acima mencionado por meio de uma explicação clara. Lá, a aplicação do sentido de receptáculo deve ser entendida assim: "Em qualquer tempo ou grupo de fenômenos que sirva de receptáculo no qual o estado benéfico (kusala) surgiu, nesse mesmo tempo ou grupo de fenômenos ocorrem o contato, etc.". E a aplicação do sentido de caracterização de um estado por outro deve ser entendida assim: "Existindo aquele momento oportuno, conjunção ou causa em que o estado benéfico surgiu, existindo esse mesmo momento oportuno, etc., ocorrem o contato, etc." Hoti cetthāti ettha yathāvuttaatthavisaye saṅgahagāthā hoti. Aññatrāti suttābhidhammesu. Abhilāpamattabhedoti desanāvilāsato saddamatteneva bhedo, na atthato. A expressão "E aqui há" (hoti cettha) significa que há um verso de resumo (saṅgahagāthā) sobre o assunto acima mencionado. "Em outro lugar" (aññatra) refere-se aos Suttas e ao Abhidhamma. "Diferença apenas na expressão" (abhilāpamattabhedo) significa que a diferença se dá apenas em termos de palavras devido ao estilo de ensino, e não em termos de significado. Avisesenāti sāmaññena. Iriyāpathotiādīsu iriyāya sabbadvārikakiriyāya patho pavattanaṭṭhānaṃ tabbinimuttakammassa abhāvāti ṭhānādayo iriyāpatho, sova vihāro. Brahmabhūtā seṭṭhabhūtā parahitacittādivasappavattito mettādayo brahmavihāro nāma. Tadavasesā pana mahaggatā sabbanīvaraṇavigamanādisiddhena jotanādiatthena dibbavihāro nāma. Brahmavihārabhāvena visuṃ gahitattā mettādayo idha asaṅgahitā. Ariyānameva vihāroti phalasamāpattiyo ariyavihāro nāma. A expressão "Sem distinção" (avisesena) significa de modo geral. Em passagens como "postura corporal" (iriyāpatho), etc., como não há ação livre da postura, o "caminho" (patho) da postura corporal (que é a atividade em todas as portas dos sentidos) é o local de sua ocorrência; portanto, posturas como ficar de pé, etc., constituem a postura corporal, e isso mesmo é a "morada" (vihāro). Estados como a benevolência (mettā), etc., que são sublimes e excelentes por ocorrerem sob a influência de uma mente voltada para o bem-estar alheio, são chamados de "moradas sublimes" (brahmavihāro). Por outro lado, os demais estados de mente expandida (mahaggata), no sentido de iluminação, etc., alcançados pelo afastamento de todos os obstáculos (nīvaraṇa), são chamados de "moradas divinas" (dibbavihāro). Como a benevolência, etc., foram tomadas separadamente como moradas sublimes, elas não estão incluídas aqui. A "morada dos nobres" (ariyavihāro) refere-se às realizações de frutos (phalasamāpatti), pois são a morada exclusiva dos nobres. Rukkhādimūleyeva mūlasaddassa niruḷhabhāvaṃ dassetuṃ aparena mūlasaddena visesetvā ‘‘mūlamūle’’ti vuttaṃ, yathā dukkhadukkhanti (vibha. aṭṭha. 190). Lobhādīnaṃ dosamūlādicittāsādhāraṇattā ‘‘asādhāraṇahetumhī’’ti vuttaṃ. Para mostrar o uso consagrado da palavra mūla especificamente para a raiz de árvores, etc., qualificando-a com outra palavra mūla, foi dito "raiz da raiz" (mūlamūle), assim como se diz "sofrimento do sofrimento" (dukkhadukkha). Como a ganância (lobha), etc., não são comuns a mentes como as que têm a aversão como raiz, foi dito "na causa incomum" (asādhāraṇahetumhi). Tattha siyāti tattha verañjāyantiādīsu padesu kassaci codanā siyāti attho. Ubhayathā nidānakittanassa pana kiṃ payojananti? Āha gocaragāmanidassanatthantiādi. Tattha assāti bhagavato. A expressão "Lá poderia haver" (tattha siyā) significa que, naquelas palavras como "em Verañjā", etc., poderia haver uma objeção por parte de alguém. Diante da pergunta: "Qual é o propósito de proclamar a introdução de ambas as maneiras?", ele disse: "Para mostrar a aldeia de esmola", etc. Lá, a palavra "dele" (assa) refere-se ao Abençoado. Kilamova kilamatho, attano attabhāvassa kilamatho attakilamatho, tassa anu anu yogo punappunaṃ pavattanaṃ attakilamathānuyogo. Vatthukāmārammaṇe sukhe sampayogavasena līnā yuttā, kāmataṇhā[Pg.42], taṃsahacarite kāme sukhe vā ārammaṇabhūte allīnā pavattatīti kāmasukhallikā taṇhā, tassā kāmasukhallikāya anu anu yogo kāmasukhallikānuyogo. Loke saṃvaḍḍhabhāvanti āmisopabhogena saṃvaḍḍhitabhāvaṃ. Uppajjamāno bahujanahitādiatthāyeva uppajjatīti yojanā. O cansaço em si é kilamatho; o cansaço do próprio corpo é attakilamatho (auto-aflição); a aplicação repetida ou ocorrência contínua disso é attakilamathānuyogo (a prática de auto-aflição). O desejo sensorial (kāmataṇhā) que está apegado e associado ao prazer que tem como objeto os prazeres materiais, ou que ocorre apegado ao prazer sensorial que serve de objeto e o acompanha, é chamado de desejo apegado ao prazer sensorial (kāmasukhallikā taṇhā); a aplicação repetida a esse apego ao prazer sensorial é kāmasukhallikānuyogo (a busca dos prazeres sensoriais). "O estado de ser nutrido no mundo" (loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ) significa o estado de ser nutrido pelo desfrute de prazeres materiais. A conexão sintática é: "Ao surgir, ele surge apenas para o benefício de muitos", etc. Diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅghoti imamatthaṃ vibhāvento āha diṭṭhītiādi. Ettha ca ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā. ‘‘Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttānañca sīlānaṃ sāmaññasaṅkhātena saṅghāto saṅghaṭito samaṇagaṇo, tenāti attho. ‘‘Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātenā’’ti vā pāṭhenettha bhavitabbaṃ, tassa diṭṭhisīlasāmaññabhūtena saṃhananena saṅghāto samaṇagaṇo, tenāti attho. Evañhi pāṭhe saddato attho yuttataro hoti. Assāti mahato bhikkhusaṅghassa. Explicando o significado de "A Sangha é assim chamada por estar unida pela igualdade de visão e virtude" (diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho), ele disse "visão", etc. E aqui, pela visão descrita como: "Aquela visão que é nobre, que conduz à libertação, que guia quem a pratica para a completa destruição do sofrimento, estabelecido na igualdade de visão com tal visão, ele vive"; e pelas virtudes descritas como: "Aquelas virtudes que são ininterruptas... [etc.]... que conduzem à concentração, estabelecido na igualdade de virtude com tais virtudes, ele vive" — o significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido e reunido por meio daquela que é chamada de igualdade". Ou a leitura aqui deveria ser diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātena, cujo significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido por meio da união que consiste na igualdade de visão e virtude". Pois, com essa leitura, o significado é gramaticalmente mais adequado. A palavra "dele" (assa) refere-se à grande comunidade de monges. Brahmaṃ aṇatīti ettha brahma-saddena vedo vuccati, so mantabrahmakappavasena tividho. Tattha iruvedādayo tayo vedā mantā, te ca padhānā, itare pana sannissitā, tena padhānasseva gahaṇaṃ. Mante sajjhāyatīti iruvedādike mantasatthe sajjhāyatīti attho. Iruvedādayo hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. ‘‘Bāhitapāpattā brāhmaṇo, samitapāpattā samaṇo’’ti yathāvuttamatthadvayaṃ udāharaṇadvayena vibhāvetuṃ vuttañhetantiādi vuttaṃ. ‘‘Samitattā hi pāpānaṃ ‘samaṇo’ti pavuccatī’’ti hi idaṃ vacanaṃ gahetvā ‘‘samitapāpattā ‘samaṇo’ti vuccatī’’ti vuttaṃ, bāhitapāpoti idaṃ pana aññasmiṃ gāthābandhe vuttavacanaṃ. Yathābhuccaguṇādhigatanti yathābhūtaguṇādhigataṃ. Sakiñcanoti sadoso. Na expressão "Aquele que recita o sagrado" (brahmaṃ aṇati), pela palavra brahma refere-se ao Veda, que é triplo, dividido em manta (mantras), brahma (textos rituais) e kappa (manuais de ritual). Dentre estes, os três Vedas, como o Rigveda (iruveda), etc., são os mantas, e eles são os principais, enquanto os outros dependem deles; portanto, apenas os principais são tomados. "Recita os mantras" (mante sajjhāyati) significa que ele recita os tratados védicos, como o Rigveda, etc. Pois os Vedas, como o Rigveda, etc., são chamados de mantas por deverem ser recitados em segredo. Para explicar, por meio de dois exemplos, o duplo significado acima mencionado: "Um brâmane é assim chamado por ter afastado o mal, e um asceta por ter acalmado o mal", foi dita a passagem "Pois isso foi dito...", etc. Pois, tomando esta declaração: "Por ter acalmado os males, ele é chamado de asceta (samaṇo)", foi dito: "Por ter acalmado o mal, ele é chamado de asceta". Por outro lado, a expressão "aquele que afastou o mal" (bāhitapāpo) é uma declaração dita em outra composição de versos. "Alcançado por qualidades reais" (yathābhuccaguṇādhigatanti) significa alcançado por qualidades tais como elas realmente são. "Com impedimentos" (sakiñcano) significa com falhas. Gottavasenāti ettha gaṃ tāyatīti gottaṃ, go-saddena cettha abhidhānaṃ buddhi ca vuccati. Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññādinā kenaci pārijuññena[Pg.43], parihāniyāti attho. Tato paranti verañjāyantiādivacanaṃ. Itthambhūtākhyānatthe upayogavacananti itthaṃ imaṃ pakāraṃ bhūto āpannoti itthambhūto, tassa ākhyānaṃ itthambhūtākhyānaṃ, soyevattho itthambhūtākhyānattho. Atha vā ‘‘itthaṃ evaṃpakāro bhūto jāto’’ti evaṃ kathanattho itthambhūtākhyānattho, tasmiṃ upayogavacananti attho. Ettha ca abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyānatthajotako abhibhavitvā uggamanappakārassa dīpanato, tena yogato taṃ kho pana bhavantaṃ gotamanti idaṃ upayogavacanaṃ sāmiatthepi samāne itthambhūtākhyānadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ, tenevāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti. Na expressão "Por força do clã" (gottavasena), gotta é aquilo que protege (tāyati) a fala ou o conhecimento (gaṃ); e aqui, pela palavra go, refere-se tanto à designação quanto ao intelecto. "Por alguma perda" (kenaci pārijuññena) significa por alguma perda como a perda de parentes, etc.; o significado é declínio. "Depois disso" (tato paraṃ) refere-se à declaração que começa com "em Verañjā", etc. Quanto a "o caso acusativo no sentido de descrever alguém que se tornou tal" (itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ): itthambhūto significa aquele que alcançou (bhūto) este estado (itthaṃ); a descrição disso é itthambhūtākhyānaṃ, e esse mesmo significado é itthambhūtākhyānattho. Ou então, o significado de declarar "assim, desta maneira, ele se tornou" é itthambhūtākhyānattho; o significado é o uso do caso acusativo nesse sentido. E aqui, na palavra abbhuggato, o prefixo abhi indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal, pois ilustra o modo de se elevar superando outros. Devido à associação com ele, a frase "aquele venerável Gotama" (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ), embora esteja no sentido de posse, está no caso acusativo porque ilustra a descrição de alguém que se tornou tal; por isso foi dito "no sentido de descrever alguém que se tornou tal". Por essa mesma razão, ele disse: "o significado é: daquele venerável Gotama". Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā sādhu devadatto mātaramabhīti ettha abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacanaṃ kataṃ, evamidhāpi taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi evaṃ kalyāṇo kittisaddo uggatoti abhisaddayogato itthambhūtākhyāne upayogavacananti. Sādhu devadatto mātaramabhīti ettha hi ‘‘devadatto mātaramabhi mātari visaye mātuyā vā sādhū’’ti evaṃ adhikaraṇatthe vā sāmiatthe vā bhummavacanassa sāmivacanassa vā pasaṅge itthambhūtākhyānatthajotakena abhisaddena yoge upayogavacanaṃ kataṃ, yathā cettha devadatto mātuvisaye mātusambandhī vā so vuttappakārappattoti ayamattho viññāyati, evamidhāpi bhoto gotamassa sambandhī kittisaddo abbhuggato abhibhavitvā uggamanapakārappattoti ayamattho viññāyati. Tattha hi devadattaggahaṇaṃ viya idha kittisaddaggahaṇaṃ, tattha mātaranti vacanaṃ viya idha taṃ kho pana bhavantaṃ gotamanti vacanaṃ, tattha sādhusaddaggahaṇaṃ viya idha uggatasaddaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Kittisaddoti kittibhūto saddo, na kevaloti dassanatthaṃ visesitanti āha ‘‘kitti evā’’ti. Tato kittīti thuti, tassā pakāsako saddo kittisaddoti dassetuṃ ‘‘thutighoso vā’’ti vuttaṃ. Isto é o que se quer dizer: assim como na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe' (sādhu devadatto mātaramabhi), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi, assim também aqui, na frase 'uma excelente reputação se espalhou a respeito daquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi...), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi. Pois, na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe', quando há a possibilidade de usar o caso locativo ou o genitivo no sentido de receptáculo ou de posse (como em 'Devadatta é bom em relação à mãe' ou 'da mãe'), o caso acusativo é usado na associação com o prefixo abhi, que indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal. E assim como ali se entende o significado de que Devadatta, em relação à mãe ou associado à mãe, alcançou o estado acima mencionado, assim também aqui se entende o significado de que a reputação associada ao venerável Gotama se espalhou, alcançando o estado de se elevar superando outros. Pois deve-se entender que, assim como ali se toma a palavra 'Devadatta', aqui se toma a palavra 'reputação' (kittisaddo); assim como ali se usa a palavra 'mãe' (mātaraṃ), aqui se usa a frase 'aquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ); e assim como ali se toma a palavra 'bom' (sādhu), aqui se toma a palavra 'espalhou-se' (uggata). A palavra kittisaddo significa o som que consiste em fama, e não um mero som; para mostrar isso, foi qualificada, dizendo-se: 'apenas a fama' (kitti eva). Em seguida, para mostrar que kitti significa louvor, e que a palavra que o expressa é kittisaddo, foi dito: 'ou o som de louvor' (thutighoso vā). So bhagavāti ettha soti pasiddhiyaṃ, yo so samattiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā dasasahassilokadhātuṃ kampento anuttaraṃ [Pg.44] sammāsambodhiṃ abhisambuddho, so loke atipākaṭoti ‘‘so bhagavā’’ti vuttaṃ. Bhagavāti ca idaṃ satthu nāmakittanaṃ, na guṇakittanaṃ. Parato pana bhagavāti guṇakittanameva. Iminā ca iminā cāti etena arahantiādipadānaṃ paccekaṃ anekaguṇagaṇaṃ paṭicca pavattabhāvaṃ dasseti. Na expressão 'Aquele Abençoado' (so bhagavā), a palavra 'Aquele' (so) é usada no sentido de notoriedade. Aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramī), destruído todas as impurezas (kilesa), fazendo tremer o sistema de dez mil mundos, despertou para a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi), é extremamente célebre no mundo; por isso foi dito 'Aquele Abençoado'. E a palavra 'Abençoado' (bhagavā) aqui é a proclamação do nome do Mestre, não a proclamação de suas qualidades. Posteriormente, no entanto, a palavra 'Abençoado' é de fato a proclamação de suas qualidades. E pela expressão 'por esta e por aquela razão' (iminā ca iminā ca), mostra-se que cada um dos termos como 'Arahant', etc., ocorre em dependência de uma multidão de inúmeras qualidades. Suvidūravidūreti dvīhi saddehi ativiya dūreti dasseti, suvidūratā eva hi vidūratā. Savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattāti iminā paccekabuddhādīhi asādhāraṇaṃ bhagavato arahattanti dasseti tesaṃ vāsanāya appahīnattā, vāsanā ca nāma nikkilesassāpi sakalañeyyānavabodhādidvārattayappayogaviguṇatāhetubhūto kilesanihito ākāro ciranigaḷitapādānaṃ nigaḷamokkhepi saṅkucitatāgamanahetuko nigaḷanihito ākāro viya. Yāya pilindavacchādīnaṃ vasalavohārādiviguṇatā hoti, ayaṃ vāsanāti gahetabbā. Ārakāti ettha ākārassa rassattaṃ ka-kārassa ca ha-kāraṃ sānussaraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā. Evaṃ uparipi yathārahaṃ niruttinayena padasiddhi veditabbā. Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho. Puññādīti ādi-saddena apuññābhisaṅkhāraāneñjābhisaṅkhāre saṅgaṇhāti. Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā samudayoti āha ‘‘āsavasamudayamayenā’’ti. ‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ. Vipākakaṭattārūpappabhedo tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe. Saṃsāracakkanti yathāvuttakilesakammavipākasamudayo. Através das duas palavras 'suvidūravidūra' (extremamente distante), mostra-se que algo é excessivamente distante, pois a extrema distância é de fato o que se chama distância. Com a expressão 'pela destruição das impurezas mentais junto com suas impressões latentes' (savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā), mostra-se que o estado de Arahant do Abençoado não é compartilhado com os Paccekabuddhas e outros, porque neles as impressões latentes (vāsanā) não foram abandonadas. E o que se chama 'impressão latente' (vāsanā) é uma disposição deixada pelas impurezas mentais que, mesmo para quem está livre de impurezas, atua como causa para a imperfeição na atividade das três portas (corpo, fala e mente), como a não compreensão de tudo o que é cognoscível, etc. É como o andar encolhido de quem teve os pés acorrentados por muito tempo, que continua mesmo após a libertação das correntes, sendo uma disposição deixada pelas correntes. Aquilo devido ao qual ocorre a imperfeição de usar termos rudes (como chamar os outros de 'párias') por anciãos como Pilindavaccha e outros deve ser entendido como 'impressão latente' (vāsanā). Em 'ārakā', encurtando a vogal 'ā' e mudando a letra 'ka' para 'ha' com um anusvāra, deve-se entender a formação da palavra 'arahaṃ' de acordo com o método gramatical (niruttinaya). Da mesma forma, mais adiante, a formação das palavras deve ser entendida conforme apropriado pelo método gramatical. A conexão é: 'e esta que é a roda do saṃsāra'. Pela palavra 'puññādi' (mérito, etc.), o termo 'ādi' inclui as formações volitivas prejudiciais e as imperturbáveis. Sendo as próprias máculas (āsava) a causa da ignorância e outros, diz-se que são a origem (samudaya); por isso diz: 'feito da origem das máculas' (āsavasamudayamayena). Pois foi dito: 'Com a origem das máculas, há a origem da ignorância'. A carruagem é a própria tríplice existência, dividida em resultantes e matéria produzida pelo kamma; 'naquela carruagem da tríplice existência'. 'A roda do saṃsāra' é a acumulação de impurezas, kamma e resultantes, conforme mencionado. ‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca; Abbocchinnaṃ vattamānā, ‘saṃsāro’ti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.618; dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14, 58; theragā. aṭṭha. 1.67, 99; bu. vaṃ. aṭṭha. 58; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117; cūḷani. aṭṭha. 6) – A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que prossegue de forma ininterrupta, é chamada de 'saṃsāra'. Evaṃ vutto saṃsārova cakkaṃ viya paribbhamanato cakkaṃ, tassa cakkassa sabbe arā hatāti sambandho. Anenāti bhagavatā. Bodhīti ñāṇaṃ, taṃ [Pg.45] ettha maṇḍaṃ pasannaṃ jātanti bodhimaṇḍo. Kammakkhayakaraṃ ñāṇapharasunti arahattamaggañāṇaṃ vuttaṃ, taṃ chinditabbaṃ abhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ paricchindatīti dassetuṃ kammakkhayakaravisesanavisiṭṭhaṃ vuttanti veditabbaṃ. O saṃsāra assim descrito é como uma roda devido ao seu girar constante; a conexão é: 'todos os raios dessa roda foram destruídos'. 'Por este' significa pelo Abençoado. 'Bodhi' significa conhecimento; aqui, por ter se tornado puro e límpido, é chamado de 'bodhimaṇḍa' (o assento da iluminação). 'O machado do conhecimento que destrói o kamma' refere-se ao conhecimento do caminho do estado de Arahant; deve-se entender que isso foi dito com o qualificador especial 'que destrói o kamma' para mostrar que ele corta o kamma conhecido como formações volitivas, o qual deve ser cortado. Evaṃ katipayaṅgehi saṃsāracakkaṃ tadavasesaṅgehi phalabhūtanāmarūpadhammehi tibhavarathañca tasmiṃ rathe yojitasaṃsāracakkārānaṃ hananappakārañca dassetvā idāni sabbehipi dvādasahi paṭiccasamuppādaṅgehi rathavirahitameva kevalaṃ saṃsāracakkaṃ, tassa araghātanappakārabhedañca dassetuṃ athavātiādi vuttaṃ. Tattha anamatagganti anu anu amataggaṃ, sabbathā anugacchantehipi aviññātakoṭikanti attho. Avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyosānattāti idaṃ saṅkhārādīnaṃ dasannaṃ arabhāvena ekattaṃ samāropetvāti vuttaṃ. Na hi tesaṃ paccekaṃ avijjāmūlakatā jarāmaraṇapariyosānatā ca atthi tathā paṭiccasamuppādapāḷiyaṃ avuttattā. Atha vā tesampi yathārahaṃ atthato avijjāmūlakattaṃ, attano attano lakkhaṇabhūtakhaṇikajarāmaraṇavasena tappariyosānatañca sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Evañca tesaṃ paccekaṃ arabhāvo siddho hoti. Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra por meio de alguns fatores, a carruagem da tríplice existência por meio dos fatores restantes que são os fenômenos mentais e materiais resultantes, e o modo de destruição dos raios da roda do saṃsāra fixados naquela carruagem; agora, para mostrar a roda do saṃsāra puramente por si mesma, sem a carruagem, por meio de todos os doze fatores da originação dependente, bem como a distinção no modo de destruir os seus raios, diz-se 'ou senão' (athavā), etc. Ali, 'anamatagga' significa aquilo cujo início é repetidamente desconhecido, ou seja, cujo limite extremo permanece incognoscível mesmo para aqueles que o investigam de todas as maneiras. A expressão 'tendo a ignorância como raiz e terminando em velhice e morte' é dita ao atribuir unidade aos dez fatores, como as formações volitivas, etc., na qualidade de raios da roda. Pois não é que cada um deles, individualmente, tenha a ignorância como raiz e termine em velhice e morte, visto que isso não é dito no texto canônico da originação dependente. Ou então, deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao fato de que eles também, conforme apropriado, têm em termos de significado a ignorância como raiz, e terminam na velhice e morte momentâneas que constituem suas respectivas características. E assim, estabelece-se a qualidade de raio para cada um deles individualmente. Evaṃ sabbākāraṃ saṃsāracakkameva dassetvā idāni yena ñāṇena imassa saṃsāracakkassa arānaṃ chedo bhagavato siddho, tassa dhammaṭṭhitiñāṇassa ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 4; 1.45) mātikā vuttattā bhavacakkāvayavesu avijjādīsu paccayapaccayuppannattā pariggahavasena pavattiākāraṃ dassetvā parato tassa atthassa nigamanavasena vuttena evamayaṃ avijjāhetūtiādikena paṭisambhidāpāḷisahitena (paṭi. ma. 1.45) pāṭhena sarūpato dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tassa ca tesuyeva avijjādīsu catusaṅkhepādivasena pavattivibhāgañca dassetvā tato paraṃ iti bhagavātiādipāṭhena bhagavato tena dhammaṭṭhitiñāṇena paṭiccasamuppādassa sabbākārato paṭividdhabhāvaṃ dassetvā puna iminā dhammaṭṭhitiñāṇenātiādinā bhagavato tena ñāṇena saṃsāracakkārānaṃ viddhaṃsitabhāvaṃ dassetuṃ tattha dukkhādīsu aññāṇaṃ avijjātiādi vuttaṃ. Tattha tiṇṇaṃ āyatanānanti cakkhusotamanāyatanānaṃ tiṇṇaṃ. Esa nayo tiṇṇaṃ phassānantiādīsupi. Rūpataṇhādivasena cha taṇhākāyā eva veditabbā. Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra em todos os seus aspects, agora, para mostrar o conhecimento pelo qual a destruição dos raios desta roda do saṃsāra foi realizada pelo Abençoado — visto que a matriz diz: 'A sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos' —, o autor mostra o modo de ocorrência nos componentes da roda do devir, como a ignorância, etc., por meio da apreensão da relação de causa e efeito. Em seguida, por meio do texto que conclui esse significado, começando com 'assim, esta ignorância é a causa...', acompanhado pelo texto canônico do Paṭisambhidāmagga, ele mostra o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos em sua forma real, bem como a análise de sua ocorrência naqueles mesmos fatores por meio das quatro seções, etc. Depois disso, com o texto que começa com 'Assim, o Abençoado...', ele mostra a penetração completa da originação dependente em todos os aspectos pelo Abençoado através desse conhecimento da estabilidade dos fenômenos. E novamente, para mostrar a destruição dos raios da roda do saṃsāra pelo Abençoado através desse conhecimento, com o texto que começa com 'por este conhecimento da estabilidade dos fenômenos...', diz-se: 'Ali, a não-compreensão do sofrimento, etc., é a ignorância'. Ali, 'de três bases sensoriais' refere-se às três bases: olho, ouvido e mente. Este mesmo método se aplica a 'de três contatos', etc. Deve-se entender que existem apenas seis grupos de desejo por meio do desejo por formas, etc. Saggasampattinti [Pg.46] kāmasugatīsu sampattiṃ. Tathevāti kāmupādānapaccayā eva. Brahmalokasampattinti rūpībrahmalokasampattiṃ. Tebhūmakadhammavisayassa sabbassāpi rāgassa kilesakāmabhāvato bhavarāgopi kāmupādānamevāti āha ‘‘kāmupādānapaccayāyeva mettaṃ bhāvetī’’ti. Sesupādānamūlikāsupīti diṭṭhupādānasīlabbatupādānaattavādupādānamūlikāsupi yojanāsu. Tatrāyaṃ yojanānayo – idhekacco ‘‘natthi paraloko ucchijjati attā’’ti (dī. ni. 1.85-86 atthato samānaṃ) diṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā, aparo ‘‘asukasmiṃ bhave attā ucchijjatī’’ti diṭṭhiṃ gahetvā kāmarūpārūpabhavūpapattiyā taṃ taṃ kusalaṃ karotītiādinā ca diṭṭhupādānamūlikā yojanā, imināva nayena attavādupādānamūlikā yojanā veditabbā. Aparo ‘‘sīlena suddhi vatena suddhī’’ti asuddhimaggaṃ ‘‘suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā sabbabhavesu sīlabbatupādānamūlikā yojanā veditabbā. 'A realização celestial' significa a realização nos destinos felizes do reino do desejo. 'Da mesma forma' significa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais. 'A realização no mundo de Brahma' significa a realização no mundo de Brahma com forma. Como todo desejo que tem como objeto os fenômenos dos três planos de existência possui a natureza de desejo de impureza, o desejo pelo devir também é apenas apego aos prazeres sensoriais; por isso diz: 'cultiva a mente amorosa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais'. 'Mesmo naquelas baseadas nos demais tipos de apego' refere-se às conexões baseadas no apego a visões, apego a regras e rituais e apego à doutrina do eu. Aqui está o método de conexão: neste mundo, alguém adota a visão: 'não há outro mundo, o eu é aniquilado'; devido ao apego a visões, essa pessoa pratica má conduta com o corpo, etc. Outra pessoa, adotando a visão: 'em tal existência o eu é aniquilado', realiza esta ou aquela ação benéfica para renascer nos planos do desejo, da forma ou sem forma; esta é a conexão baseada no apego a visões. Por este mesmo método, deve-se entender a conexão baseada no apego à doutrina do eu. Outra pessoa, apegando-se a um caminho impuro como se fosse o caminho da pureza, pensando: 'a purificação vem através de regras morais, a purificação vem através de rituais', pratica má conduta com o corpo devido ao apego a regras e rituais; assim deve ser entendida a conexão baseada no apego a regras e rituais em todas as existências. Idāni yassa saṃsāracakkārānaṃ ghātanasamatthassa dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādipaccayapaaggahākāraṃ dassetuṃ kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotītiādinā avijjādīnaṃ paccayapaccayuppannabhāvo dassito, tameva ñāṇaṃ avijjādīsu pavattiākārena saddhiṃ paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento evamayantiādimāha. Visuddhimaggaṭīkāyaṃ pana ‘‘idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotītiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento evamayantiādimāhā’’ti vuttaṃ. Sāratthadīpaniyā vinayaṭīkāyapi ayameva pāṭho likhito. Tattha ca kāmabhave ca avijjātiādinā avijjādīnaṃ paccayapaccayuppannabhāvo saṃsāracakkaṃ dassentena vutto na hoti tassa ca avijjā nābhi, mūlattātiādinā pubbeva dassitattā upari cakkarūpato payogattena upasaṃhārābhāvā ca. ‘‘Api ca tameva paccayapaccayuppannabhāvaṃ nigamanavasena dassento’’ti ca vuttaṃ, na cettha paccayapaccayuppannabhāvo nigamanavasena padhānattena dassito, atha kho paccayapariggahavasappavattaṃ dhammaṭṭhitiñāṇameva [Pg.47] yathāvuttapaccayapariggahākārassa nigamanavasena dassitaṃ. Tathā hi ‘‘evamayaṃ avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā, ubhopete dhammā hetusamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ. Anāgatampi addhānaṃ avijjā hetu…pe… dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.46) dhammaṭṭhitiñāṇameva padhānattena dassitaṃ. ‘‘Avijjā hetu, saṅkhārā hetusamuppannā’’tiādi pana paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇanti (paṭi. ma. mātikā 4; 1.45) vuccamānattā tassa paccayapariggahākāraparidīpanatthaṃ visayattena vuttaṃ, na padhānattena. Agora, para mostrar o modo de apreensão das condições como a ignorância, etc., pertencente ao conhecimento da estabilidade dos fenômenos que é capaz de destruir os raios da roda do saṃsāra, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., foi mostrada através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo', etc. O comentador, apresentando esse mesmo conhecimento junto com o modo de sua ocorrência na ignorância, etc., e citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, diz 'assim, esta...', etc. No entanto, no subcomentário do Visuddhimagga é dito: 'Agora, para aquele que mostra a roda do saṃsāra, a relação de condição da ignorância, etc., e a relação de condicionado das formações volitivas, etc., foram mostradas através de passagens como "no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo", etc. Apresentando essa mesma relação citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, ele diz "assim, esta...", etc.' No Sāratthadīpanī, o subcomentário do Vinaya, este mesmo texto está escrito. E ali, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., por meio de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', não é dita por quem mostra a roda do saṃsāra, pois isso já foi mostrado anteriormente através de passagens como 'a ignorância é o cubo, a raiz...', etc., e porque não há aplicação posterior na forma de uma roda. Além disso, foi dito: 'Apresentando essa mesma relação de causa e efeito como conclusão'; contudo, aqui a relação de causa e efeito não é mostrada como o foco principal na conclusão. Em vez disso, o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos, que ocorre por meio da apreensão das condições, é mostrado como conclusão do modo de apreensão das condições mencionado. Pois está escrito: 'Assim, esta ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas, ambos os fenômenos são originados de causas — a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos. No período passado também... no período futuro também, a ignorância é a causa... pe... conhecimento da estabilidade dos fenômenos', mostrando o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos como o foco principal. Quanto à frase 'a ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas', etc., visto que se diz 'a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos', ela foi dita como objeto para ilustrar o modo de apreensão das condições daquele conhecimento, e não como o foco principal. Ayañhettha attho – evanti anantare vuttanayena ayaṃ avijjā saṅkhārānaṃ hetu, saṅkhārā ca tena hetunā samuppannā. Ubhopeteti yasmā ayaṃ avijjā paraparikappitapakatiissarādi viya ahetukā niccā dhuvā na hoti, atha kho ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vacanato sayampi sahetukā saṅkhatā aniccāyeva hoti, tasmā ubhopete avijjāsaṅkhārā hetusamuppannāyeva. Itīti evaṃ yathāvuttanayena paccayapariggaṇhane yā paññā, taṃ dhammānaṃ ṭhitisaṅkhāte kāraṇe yāthāvato pavattattā dhammaṭṭhitiñāṇaṃ nāmāti. Este é o significado aqui: 'assim' (evaṃ) significa que, pelo método mencionado imediatamente antes, esta ignorância é a causa das formações volitivas, e as formações volitivas são originadas por essa causa. 'Ambos' (ubhopete) significa que, como esta ignorância não é sem causa, permanente ou eterna como a matéria primordial ou o criador imaginados por outros, mas sim, de acordo com a declaração 'com a origem das máculas, há a origem da ignorância', ela própria possui causas, é condicionada e impermanente, portanto, ambos, a ignorância e as formações volitivas, são originados de causas. 'Assim' (iti) refere-se à sabedoria que apreende as condições pelo método mencionado; por ocorrer de acordo com a realidade em relação à causa conhecida como a estabilidade dos fenômenos, ela é chamada de 'conhecimento da estabilidade dos fenômenos' (dhammaṭṭhitiñāṇa). Ettha hi ñāṇassa visayavibhāvanavaseneva avijjādīnaṃ paccayādibhāvo vutto, na padhānattena, ñāṇameva panettha padhānato vuttaṃ, tasmā etassa ñāṇassa paccayapariggahākāradassanatthameva heṭṭhāpi kāmabhave ca avijjātiādinā avijjādīnaṃ paccayādibhāvo vutto, idhāpi nigamanavasena upasaṃhaṭo, na bhavacakkadassanatthanti ayamettha attano mati. Pois aqui, a relação de condição, etc., da ignorância e outros é dita apenas para ilustrar o objeto do conhecimento, e não como o foco principal; o próprio conhecimento é o que é dito aqui como o foco principal. Portanto, a relação de condição, etc., da ignorância e outros foi dita anteriormente através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', apenas para mostrar o modo de apreensão das condições deste conhecimento, e aqui também é apresentada como conclusão com o mesmo propósito, e não para mostrar a roda do devir. Esta é a minha opinião sobre este ponto. Tattha ca paccayuppannadhammesu adiṭṭhesu hetūnaṃ paccayabhāvopi na sakkā daṭṭhunti ‘‘saṅkhārā hetusamuppannā’’ti paccayapariggahañāṇaniddese (paṭi. ma. 1.45) paccayuppannadhammānampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ. Etena nayenāti avijjāyaṃ vuttanayena saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppannantiādinā sabbāni jātipariyosānāni padāni vitthāretabbāni. E ali, se os fenômenos condicionados não forem vistos, não é possível ver também a relação de condição das causas; por isso, deve-se entender que na exposição do conhecimento da apreensão das condições, a inclusão dos fenômenos condicionados também foi feita através da frase 'as formações volitivas são originadas de causas'. 'Por este método' significa que, pelo método descrito para a ignorância, todos os enunciados que terminam em nascimento devem ser expandidos, como 'as formações volitivas são a causa, a consciência é originada de causas', etc. Evaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiyā dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādīsu pavattiākāraṃ dassetvā idāni tassa tesu paccayesu aññehipi ākārehi pavattiākāraṃ [Pg.48] dassetuṃ tatthātiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu paṭiccasamuppādaṅgesu. Saṅkhippanti ettha avijjādayo hetusāmaññena phalasāmaññena vāti saṅkhepo, saṅgaho, koṭṭhāso rāsīti attho. So pana jātito duvidhopi kālabhedavasena catubbidho jāto. Paccuppanno addhāti anuvattati. Taṇhupādānabhavā gahitā kilesakammasāmaññato tadavinābhāvato ca. Avijjādikilesavaṭṭampi vipākadhammadhammatāsarikkhatāya idha kammavaṭṭamevāti āha ime pañca dhammātiādi. Vipākā dhammātiādīsu kammajaarūpakkhandhānameva vipākasaddavacanīyattepi nāmarūpādipadesu rūpamissampi phalapañcakaṃ arūpappadhānatāya ca tabbahulatāya ca ‘‘vipākavaṭṭa’’nti vuttaṃ. Vipākappadhānaṃ vaṭṭaṃ, vipākabahulaṃ vā vaṭṭanti attho. Kammajapariyāyo vā ettha vipāka-saddo daṭṭhabbo. Jātijarāmaraṇāpadesenāti paramatthadhammavinimuttajātijarāmaraṇaṃ nāma natthīti tadapadesena tesaṃ kathanena taṃmukhenāti attho. Ākirīyanti pakāsīyantīti ākārā, avijjādisarūpā, tato paccayākāratoti attho. Eko sandhīti avicchedappavattihetubhūto hetuphalasandhi, dutiyo phalahetusandhi, tatiyo hetuphalasandhīti daṭṭhabbaṃ. Assim, tendo mostrado no texto do Paṭisambhidāmagga o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa) em relação à ignorância etc., agora, para mostrar o modo de sua ocorrência em relação a essas mesmas condições por outros aspectos também, diz-se 'tattha' etc. Ali, 'tattha' refere-se a esses fatores da originação dependente. 'Saṅkhepo' (resumo/grupo) significa que aqui a ignorância etc. são resumidas por terem causas comuns ou efeitos comuns; 'saṅgaho' (coleção), 'koṭṭhāso' (porção) ou 'rāsi' (acumulação) é o significado. Embora seja de dois tipos por natureza (jātito), torna-se de quatro tipos devido à divisão do tempo (kālabheda). Segue-se o termo 'paccuppanno addhā' (o período presente). O desejo, o apego e o devir (taṇhā, upādāna, bhava) são tomados devido à sua semelhança com as máculas e ações (kilesakamma) e por não ocorrerem sem eles. Embora o ciclo das máculas (kilesavaṭṭa) começando com a ignorância seja [geralmente separado], aqui, devido à sua semelhança com a natureza dos resultados (vipākadhammatā), é considerado apenas como o ciclo das ações (kammavaṭṭa); por isso diz-se 'ime pañca dhammā' (estes cinco fatores) etc. Nas passagens como 'vipākā dhammā' (fenômenos resultantes) etc., embora apenas os agregados materiais nascidos do kamma (kammajaarūpakkhandha) sejam expressos pela palavra 'vipāka', nas expressões como 'nome-e-forma' (nāmarūpa) etc., o grupo de cinco efeitos, mesmo misturado com a matéria, é chamado de 'vipākavaṭṭa' (ciclo de resultados) devido à predominância e abundância do mental (arūpa). Significa 'o ciclo onde o resultado é predominante' ou 'o ciclo abundante em resultados'. Ou a palavra 'vipāka' aqui deve ser vista como um sinônimo de 'nascido do kamma' (kammaja). 'Pela designação de nascimento, velhice e morte' significa que não existe tal coisa como nascimento, velhice e morte separados das realidades últimas (paramatthadhamma); portanto, significa 'pela designação deles, pela menção deles, por meio deles'. 'Ākārā' (modos/aspectos) significa 'são espalhados, são manifestados', referindo-se à própria natureza da ignorância etc., portanto, 'a partir daquele modo de condição' é o significado. 'Uma conexão' (eko sandhi) deve ser entendida como a conexão entre causa e efeito que serve como causa para a ocorrência ininterrupta; a segunda é a conexão entre efeito e causa; a terceira é a conexão entre causa e efeito. Evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇassa avijjādīsu anekehi pakārehi pavattiākāraṃ dassetvā idāni tehi, avuttehi ca sabbehi ākārehi bhagavato paṭiccasamuppādassa paṭividdhabhāvaṃ, tassa ca ñāṇassa dhammaṭṭhitiñāṇasaddappavattinimittataṃ paṭisambhidāpāḷinayena dassetuṃ upasaṃhāravasena iti bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha itīti vuttappakāraparāmasanaṃ, tenāha catusaṅkhepantiādi. Sabbākāratoti idha kāmabhave ca avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayotiādinā idha vuttehi ca avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅgādīsu (vibha. 225 ādayo) āgatehi sabbehi pakārehi paṭivijjhati. Tanti yena ñāṇena bhagavā evaṃ jānāti, taṃ ñāṇaṃ. Ñātaṭṭhenāti jānanaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti paṭivijjhanaṭṭhena. Assim, tendo mostrado o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma em relação à ignorância etc. de muitas maneiras, agora, para mostrar, de acordo com o método do texto do Paṭisambhidā, a penetração do Abençoado na originação dependente através de todos esses modos (tanto os mencionados quanto os não mencionados), e para mostrar que esse conhecimento é a causa para a aplicação do termo 'conhecimento da estabilidade do Dhamma', diz-se 'iti bhagavā' etc. por meio de uma conclusão. Ali, 'iti' refere-se aos modos explicados anteriormente; por isso ele diz 'catusaṅkhepaṃ' (os quatro resumos) etc. 'Por todos os modos' (sabbākārato) significa que Ele penetra por todos os modos, tanto os mencionados aqui — como 'no reino sensorial, a ignorância é condição para as formações no reino sensorial' etc. — quanto os não mencionados que aparecem no Vibhaṅga da Originação Dependente etc. 'Aquele' (taṃ) refere-se ao conhecimento pelo qual o Abençoado conhece dessa maneira. 'No sentido de ser conhecido' (ñātaṭṭhena) significa 'no sentido de compreender'. 'No sentido de compreender plenamente' (pajānanaṭṭhena) significa 'no sentido de penetrar'. Idāni yamidaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ paccayapariggahākārabhedehi saddhiṃ papañcato dassitaṃ, tasmiṃ araghāte etassa upayogitaṃ dassetuṃ iminā dhammaṭṭhitiñāṇenātiādi vuttaṃ. Tattha dhammaṭṭhitiñāṇena are hanīti sambandho. Kathanti? Āha ‘‘te dhamme’’tiādi. Te avijjādike dhamme mahāvajirañāṇāvudhena [Pg.49] tena dhammaṭṭhitiñāṇena yathābhūtaṃ ñatvā tena balavavipassanāvudhena nibbindanto ariyamaggāvudhena virajjanto vimuccanto are hanīti yojanā. Ariyamaggañāṇampi hi kiccato samudayasaccādibodhato ‘‘dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti vuccati. Agora, para mostrar la utilidade deste conhecimento da estabilidade do Dhamma — que foi detalhadamente exposto junto com as diferentes maneiras de apreender as condições — na destruição dos raios [da roda do devir], diz-se 'iminā dhammaṭṭhitiñāṇena' etc. Ali, a conexão é: 'com o conhecimento da estabilidade do Dhamma, ele destruiu os raios (are hanī)'. Como ele os destruiu? Diz-se 'te dhamme' etc. A construção é: tendo conhecido esses fenômenos, como a ignorância etc., conforme a realidade, por meio desse conhecimento da estabilidade do Dhamma que serve como a arma do grande conhecimento de diamante (mahāvajirañāṇa), tornando-se desapegado por meio daquela arma da forte introspecção (balavavipassanā), desapaixonando-se e libertando-se por meio da arma do caminho nobre (ariyamagga), ele destruiu os raios. Pois o conhecimento do caminho nobre também é chamado de 'conhecimento da estabilidade do Dhamma' em termos de sua função, devido à sua compreensão da verdade da origem (samudayasacca) etc. Ekekaṃ dhammakkhandhaṃ ekekavihārena pūjemīti dhammakkhandhaṃ ārabbha pavattāpi vihārakaraṇapūjā bhagavati pemeneva pavattattā sadhātukādicetiyapaṭimaṇḍitattā ca bhagavatova pūjāti āha bhagavantaṃ uddissātiādi. Kilesārīna so munīti ettha niggahītalopo, kilesārīnaṃ hatattāti attho. Paccayādīna cārahoti etthāpi niggahītalopo daṭṭhabbo. Pensando 'venerarei cada grupo do Dhamma (dhammakkhandha) com um mosteiro (vihāra) individual', embora a oferenda de construir mosteiros tenha sido iniciada em relação ao Dhamma, por ter ocorrido puramente por amor ao Abençoado e por ser adornada com santuários contendo relíquias (sadhātukādicetiya) etc., ela é uma oferenda ao próprio Abençoado; por isso diz-se 'bhagavantaṃ uddissa' (dedicado ao Abençoado) etc. Na frase 'kilesārīna so munī', há a elisão do niggahīta (m); o significado é 'por ter destruído os inimigos que são as máculas (kilesārīnaṃ hatattā)'. Também na frase 'paccayādīna cāraho', a elisão do niggahīta deve ser observada. Sammāsambuddhoti ettha saṃ-saddo sayanti atthe pavattatīti āha ‘‘sāma’’nti, aparaneyyo hutvāti attho. Sabbadhammānanti idaṃ kassaci visayavisesassa aggahitattā siddhaṃ. Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati, yathā dikkhito na dadātīti. Evañca katvā atthavisesānapekkhā kattariyeva buddha-saddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato. ‘‘Sammā sāmaṃ buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati. Sabbadhammānanti idaṃ pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ, na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati. Abhiññeyyeti lakkhaṇādito aniccādito ca abhivisiṭṭhena lokiyalokuttarañāṇena jānitabbe catusaccadhamme. Pariññeyyeti aniccādivasena paricchinditvā jānitabbaṃ dukkhaṃ ariyasaccamāha. Pahātabbeti samudayasaccaṃ. Sacchikātabbeti nirodhasaccaṃ. Bahuvacananiddeso panettha sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedaṃ apekkhitvā kato. Aqui, no termo 'Sammāsambuddho', o prefixo 'saṃ' ocorre no sentido de 'por si mesmo' (sayaṃ); por isso diz-se 'sāmaṃ' (por si mesmo), significando 'sendo alguém que não é guiado por outros' (aparaneyyo). A expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é estabelecida porque nenhum objeto específico foi excluído. Pois, quando não há especificação de uma parte, entende-se a totalidade sem exclusão do que deve ser compreendido, assim como na frase 'o iniciado não dá' [significando que ele não dá nada]. Sendo assim, sem depender de uma distinção de significado, a realização da palavra 'Buddha' deve ser entendida apenas no sentido do agente (kattar), pois não há intenção de expressar a voz passiva (kammavacana). Pois, linguisticamente, obtém-se apenas isto: 'Aquele que despertou perfeitamente por si mesmo é o Sammāsambuddho'. No entanto, a expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é dita tomando o que é obtido por meio do significado implícito, pois a ação de despertar não pode ocorrer sem um objeto. 'O que deve ser conhecido diretamente' (abhiññeyya) refere-se às verdades das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas por meio do conhecimento mundano e supramundano que é excelente em termos de características, impermanência, etc. 'O que deve ser plenamente compreendido' (pariññeyya) refere-se à nobre verdade do sofrimento (dukkha), que deve ser conhecida delimitando-a por meio da impermanência, etc. 'O que deve ser abandonado' (pahātavva) refere-se à verdade da origem (samudayasacca). 'O que deve ser realizado' (sacchikātavva) refere-se à verdade da cessação (nirodhasacca). O uso do plural aqui é feito considerando as distinções estabelecidas figurativamente, como a cessação com resíduo (sopādisesa) etc. Abhiññeyyanti gāthāya pahātabbabhāvetabbānaṃ samudayamaggasaccānaṃ hetudhammānaṃ gahaṇeneva tapphalānaṃ dukkhasaccanirodhasaccānampi siddhito pariññātabbañca pariññātaṃ sacchikātabbañca sacchikatanti idampettha saṅgahitamevāti daṭṭhabbaṃ, tenāha ‘‘tasmā buddhosmī’’ti. Yasmā cattāripi saccāni mayā buddhāni, tasmā sabbampi ñeyyaṃ buddhosmi, abbhaññāsinti attho. No verso que começa com 'abhiññeyyaṃ', pela mera inclusão das verdades da origem e do caminho (samudaya e maggasacca), que são os fenômenos causais a serem abandonados e cultivados, seus respectivos frutos — as verdades do sofrimento e da cessação (dukkha e nirodhasacca) — também são estabelecidos. Portanto, deve-se entender que 'o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, e o que deve ser realizado foi realizado' também está incluído aqui; por isso ele diz: 'portanto, sou o Desperto (tasmā buddhosmi)'. 'Como as quatro verdades foram por mim despertadas, portanto, sou o Desperto em relação a tudo o que deve ser conhecido; eu compreendi diretamente' é o significado. Vicittavisayapatthanākārappavattiyā taṇhā dukkhavicittatāya padhānakāraṇanti āha ‘‘mūlakāraṇabhāvenā’’ti. Ubhinnanti cakkhussa taṃsamudayassa ca. Appavattīti appavattinimittaṃ, na abhāvamattaṃ. Tassa avatthuttā [Pg.50] sappaccayattādianekabhedā sabbasaṅgahitā. Nirodhappajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā. Ekekapaduddhārenāpīti cakkhu cakkhusamudayotiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇenāpi, na dukkhasaccādisāmaññato evāti adhippāyo. Taṇhāyapi saṅkhāradukkhapariyāpannatāya pariññeyyattā dukkhasaccabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cha taṇhākāyā’’ti vuttaṃ. Yasmiṃ pana attabhāve sā uppajjati, tassa mūlakāraṇabhāvena samuṭṭhāpikā purimabhavasiddhā taṇhā samudayasaccanti gahetabbā. Kasiṇānīti kasiṇārammaṇāni jhānāni. Dvattiṃsākārāti kesādayo tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavādayo tayo saññībhavādayo tayo ekavokārabhavādayo tayo cāti nava bhavā. Cattāri jhānānīti ārammaṇavisesaṃ anapekkhitvā sāmaññato cattāri jhānāni vuttāni. Vipākakiriyānampi yathārahaṃ sabbattha saṅgaho daṭṭhabbo. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhāsamuṭṭhāpikāti veditabbā, kiriyadhammānaṃ pana tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā taṇhā. Anulomatoti ettha avijjā dukkhasaccaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā purimataṇhā āsavā samudayasaccanti yojetabbaṃ. Saṅkhārādīsu pana avijjādayova samudayasaccabhāvena yojetabbā. Tenāti tasmā. Como o desejo (taṇhā) ocorre sob a forma de anseio por objetos diversos, ele é a causa principal para a diversidade do sofrimento; por isso diz-se 'como a causa raiz' (mūlakāraṇabhāvena). 'De ambos' (ubhinnam) refere-se ao olho e à sua origem. 'Não ocorrência' (appavatti) significa a causa para a não ocorrência, não a mera ausência. Pois a mera ausência carece de realidade substancial (avatthuttā) e levaria a muitas falhas, como ter condições, etc. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a penetração na cessação por meio da realização direta. 'Mesmo pela extração de termos individuais' (ekekapaduddhārenāpi) significa que a intenção é mostrar que isso ocorre mesmo pela extração de grupos individuais, como 'o olho, a origem do olho' etc., e não apenas pela generalidade da verdade do sofrimento etc. Para mostrar que o desejo também é a verdade do sofrimento, por estar incluído no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) e por ser algo a ser plenamente compreendido, diz-se 'os seis grupos de desejo' (cha taṇhākāyā). No entanto, o desejo estabelecido na existência anterior, que atua como a causa raiz geradora daquela existência em que ele surge, deve ser tomado como a verdade da origem (samudayasacca). 'Kasiṇas' (kasiṇāni) refere-se aos jhanas que têm os kasiṇas como objeto. 'Os trinta e dois aspectos' (dvattiṃsākārā) refere-se aos cabelos etc., e aos jhanas que os têm como objeto. 'As nove existências' (nava bhavā) são as três existências como o reino sensorial (kāmabhava) etc., as três existências como a existência com percepção (saññībhava) etc., e as três existências como a existência com um único agregado (ekavokārabhava) etc. 'Os quatro jhanas' (cattāri jhānāni) são ditos de forma geral, sem considerar um objeto específico. A inclusão dos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) deve ser observada em todos os casos, conforme apropriado. E aqui, deve-se entender que o desejo que serve de suporte decisivo (upanissaya) para os estados benéficos (kusala) é o gerador; para os estados funcionais, porém, o gerador é o desejo que é a causa daquela própria existência. Na seção sobre a ordem direta (anuloma), a ignorância é a verdade do sofrimento; o desejo anterior ou os influxos (āsava) que a geram devem ser associados como a verdade da origem. Mas em relação às formações etc., a própria ignorância etc. devem ser associadas como a verdade da origem. 'Por isso' (tena) significa 'portanto'. Vijjāti attano visayaṃ viditaṃ karotīti vijjā. Sampannattāti samannāgatattā, sampuṇṇattā vā. Tatrāti ambaṭṭhasutte. Manomayiddhiyāti ettha ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’ti (dī. ni. 1.236) vuttattā sarīrabbhantarajhānamanena aññassa sarīrassa nibbattivasena pavattā manomayiddhi nāma, sā atthato jhānasampayuttā paññāyeva. Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca. Gacchati amataṃ disanti dukkhanittharaṇatthikehi daṭṭhabbato amataṃ nibbānameva disaṃ gacchati, iminā ca caraṇānaṃ sikkhattayasaṅgahitaariyamaggabhāvato nibbānatthikehi ekaṃsena icchitabbataṃ dasseti. Idānissā vijjācaraṇasampadāya sāvakādiasādhāraṇataṃ dassetuṃ tattha vijjāsampadātiādi vuttaṃ. Tattha āsavakkhayavijjāvasena sabbaññutā sijjhati, caraṇadhammabhūtesu jhānesu [Pg.51] antogadhāya mahākaruṇāsamāpattiyā vasena mahākāruṇikatā sijjhatīti āha ‘‘vijjā…pe… mahākāruṇikata’’nti. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā aññopi vijjācaraṇasampanno buddho niyojeti, tathā ayampīti attho. Tenāti anatthaparivajjanaatthaniyojanena. Attantapādayoti ādi-saddena parantapaubhayantapā gahitā. Asajjamāno bhavesu apaccāgacchantoti pahīnānaṃ punānuppattito na puna upagacchanto. 'Vijjā' (clara visão/conhecimento) é chamada assim porque torna seu próprio objeto conhecido (viditaṃ karoti). 'Por ser dotado de' (sampannattā) significa por possuir (samannāgatattā) ou por estar completo (sampuṇṇattā). 'Ali' (tatra) refere-se ao Ambaṭṭha Sutta. Quanto a 'poder criado pela mente' (manomayiddhi), por ser dito 'aqui um bhikkhu cria outro corpo a partir deste corpo', refere-se ao poder criado pela mente que ocorre por meio da produção de outro corpo a partir do interior do corpo físico através da mente de jhana; em termos de realidade última, trata-se apenas da sabedoria (paññā) associada ao jhana. 'As sete qualidades sublimes' (satta saddhammā) são: fé (saddhā), vergonha moral (hirī), temor moral (ottappa), grande aprendizado (bāhusacca), energia (vīriya), atenção plena (sati) e sabedoria (paññā). 'Ele vai em direção à região imortal' (gacchati amataṃ disaṃ) significa que ele vai apenas para o Nibbāna imortal, que é como uma região a ser vista por aqueles que desejam escapar do sofrimento. Com isso, mostra-se que a conduta (caraṇa), por ser o caminho nobre que inclui os três treinamentos (sikkhattaya), deve ser necessariamente desejada por aqueles que buscam o Nibbāna. Agora, para mostrar que esta realização de clara visão e conduta (vijjācaraṇasampadā) não é compartilhada com os discípulos (sāvaka) etc., diz-se 'tattha vijjāsampadā' etc. Ali, por meio do conhecimento da destruição dos influxos (āsavakkhayavijjā), realiza-se a omnisciência (sabbaññutā); por meio da realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti) incluída nos jhanas que constituem a conduta, realiza-se a grande compaixão (mahākāruṇikatā); por isso diz-se 'vijjā... pe... mahākāruṇikataṃ'. Aqui, 'taṃ' é uma mera partícula (nipāta). O significado é: 'assim como qualquer outro Desperto dotado de clara visão e conduta exorta, assim também Este exorta'. 'Por isso' (tena) significa por meio de evitar o que é prejudicial e exortar ao que é benéfico. Pela palavra 'ādi' em 'attantapa' (aquele que atormenta a si mesmo), incluem-se 'parantapa' (aquele que atormenta os outros) e 'ubhayantapa' (aquele que atormenta a ambos). 'Não se apegando às existências, não retornando' (asajjamāno bhavesu apaccāgacchanto) significa que, devido à não ocorrência futura das máculas abandonadas, ele não retorna a elas. Tatrāti yuttavācābhāsane sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atacchanti tasseva vevacanaṃ. Anatthasaṃhitanti pisuṇādidosayuttaṃ. Sammāgadattāti sundaravacanattā, gadanaṃ gado, kathananti attho. Sundaro gado vacanamassāti ‘‘sugado’’ti vattabbe niruttinayena da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘sugato’’ti vuttaṃ. 'Ali' (tatra) é um caso locativo (bhumma) usado em relação ao que deve ser realizado, a saber, o falar palavras apropriadas. 'O que não é fato' (abhūtaṃ) significa o que carece de verdade. 'O que não é real' (ataccham) é um sinônimo da mesma palavra (abhūta). 'O que não é benéfico' (anatthasaṃhitaṃ) significa o que é associado a falhas como a fala maliciosa (pisuṇā) etc. 'Por falar perfeitamente' (sammāgadattā) significa por ter uma fala excelente. 'Gada' significa falar, discursar. Como Ele tem uma fala excelente (sundaro gado), deveria ser chamado de 'Sugado', mas, de acordo com as regras gramaticais (niruttinaya), a letra 'da' foi substituída pela letra 'ta', resultando em 'Sugato'. Sabhāvatoti dukkhasabhāvato. Lokanti khandhādilokaṃ. Yathāvuttamatthaṃ suttato āha yatthātiādi. Tattha yatthāti yasmiṃ lokantasaṅkhāte nibbāne. Tanti lokassantaṃ, okāsaloke kāyagamanena ñātabbaṃ pattabbanti nāhaṃ vadāmīti yojanā. Idañca rohitadevaputtena lokassa kāyagativasena antagamanassa pucchitattā vuttaṃ. Appatvā lokassantanti khandhādilokaṃ sandhāya vuttaṃ. 'Por natureza' (sabhāvato) significa pela natureza do sofrimento (dukkhasabhāva). 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandhādiloka) etc. Para mostrar o significado mencionado anteriormente por meio de um Sutta, diz-se 'yattha' etc. Ali, 'onde' (yattha) significa naquele Nibbāna que é designado como o fim do mundo. A construção é: 'Eu não digo que o fim do mundo (tanti lokassantaṃ) deve ser conhecido ou alcançado no mundo espacial (okāsaloka) por meio do movimento físico (kāyagamanena)'. E isso foi dito porque o jovem deus Rohitassa perguntou sobre alcançar o fim do mundo por meio do movimento físico. 'Sem alcançar o fim do mundo' (appatvā lokassantaṃ) é dito em referência ao mundo dos agregados etc. Kinte padasā okāsalokaparibbhamanena, parimitaṭṭhāne eva taṃ ñāṇagamanena gacchantānaṃ dassemīti dassento api cātiādimāha. Tattha byāmamatte kaḷevareti sarīre. Tena rūpakkhandhaṃ dasseti. Sasaññimhīti saññāsīsena vedanādayo tayo khandhe. Samanaketi viññāṇakkhandhaṃ. Lokanti khandhādilokaṃ, dukkhanti attho. Lokanirodhanti nibbānena lokassa nirujjhanaṃ, nibbānameva vā. Adesampi hi nibbānaṃ yesaṃ nirodhāya hoti, upacārato tannissitaṃ viya hotīti ‘‘byāmamatte kaḷevare lokanirodhampi paññapemī’’ti vuttaṃ, cakkhu loke piyarūpaṃ, sātarūpaṃ, etthesā taṇhā nirujjhamānā nirujjhatītiādīsu (dī. ni. 2.401; vibha. 204) viya. Kudācananti kadācipi. Appatvāti aggamaggena anadhigantvā. Tasmāti yasmā taṃ gamanena pattuṃ na sakkā, tasmā. Haveti nipātamattaṃ, ekaṃsatthe vā[Pg.52]. Lokavidūti sabhāvādito khandhādijānanako. Catusaccadhammānaṃ abhisamitattā samitāvī, samitakilesoti vā attho. Nāsīsati na pattheti appaṭisandhikattā. Mostrando: 'De que te serve vagar a pé pelo mundo espacial? Eu mostrarei o fim do mundo àqueles que vão apenas num lugar limitado através do movimento do conhecimento', [o Abençoado] disse 'api ca' ('além disso') etc. Ali, 'neste corpo de uma braça' (byāmamatte kaḷevare) significa no corpo. Com isso, ele mostra o agregado da forma (rūpakkhandha). 'Dotado de percepção' (sasaññimhī) indica os três agregados, como a sensação etc., encabeçados pela percepção. 'Dotado de mente' (samanake) indica o agregado da consciência (viññāṇakkhandha). 'Mundo' (loka) significa o mundo dos agregados etc., isto é, o sofrimento. 'Cessação do mundo' (lokanirodha) significa a cessação do mundo através do Nibbāna, ou o próprio Nibbāna. Pois, embora o Nibbāna não seja um local físico, ele serve para a cessação de quais agregados, sendo figurativamente como se dependesse deles; por isso foi dito: 'neste corpo de uma braça, eu também declaro a cessação do mundo', como em passagens como 'o olho no mundo é agradável e prazeroso, aqui este desejo cessa ao cessar' etc. 'Em tempo algum' (kudācana) significa mesmo em algum momento. 'Sem alcançar' (appatvā) significa sem realizar através do caminho supremo (o caminho do Arhat). 'Portanto' (tasmā) significa porque não é possível alcançá-lo caminhando, portanto. 'Have' é apenas uma partícula, ou é usada no sentido de certeza. 'Conhecedor do mundo' (lokavidū) é aquele que conhece os agregados etc., a partir de sua natureza intrínseca etc. É chamado de 'aquele que pacificou' (samitāvī) por ter compreendido as quatro nobres verdades, ou significa 'aquele cujas defasagens foram pacificadas' (samitakilesa). Ele não deseja nem anseia, por não ter mais renascimento. Evaṃ saṅkhepato lokaṃ dassetvā idāni vitthārato taṃ dassetuṃ api ca tayo lokātiādi vuttaṃ. Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūhasantānabhūto sattaloko. So hi rūpādīsu sattavisattatāya ‘‘satto’’ti ca, lokiyanti ettha kammakilesā tabbipākā cāti ‘‘loko’’ti ca vuccati. Anindriyabaddhānaṃ utujarūpānaṃ samūhasantānabhūto okāsaloko. So hi sattasaṅkhārānaṃ ādhārato ‘‘okāso’’ti ca, lokiyanti ettha tassādhārā ca ādheyyabhūtāti ‘‘loko’’ti ca pavuccati. Indriyānindriyabaddhā pana sabbeva upādānakkhandhā paccayehi saṅkhataṭṭhena lujjanapalujjanaṭṭhena ca ‘‘saṅkhāraloko’’ti ca vuccati. Āharati attano phalanti āhāro, paccayo. Tena tiṭṭhanasīlā uppajjitvā yāva bhaṅgā pavattanasīlāti āhāraṭṭhitikā, sabbe saṅkhatadhammā. Sabbe sattāti ca imināpi veneyyānurūpato puggalādhiṭṭhānattā desanāya saṅkhārāva gahitā. Tendo assim mostrado o mundo de forma breve, agora, para mostrá-lo detalhadamente, foi dito 'além disso, há três mundos' etc. Ali, o mundo dos seres (sattaloka) é a continuidade agregada dos agregados conectados com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'ser' (satta) devido ao forte apego à forma etc., e é chamado de 'mundo' (loka) porque o karma, as defasagens e seus resultados são percebidos nele. O mundo espacial (okāsaloka) é a continuidade agregada das formas nascidas da temperatura que não estão conectadas com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'espaço' (okāsa) por ser o suporte para os seres e formações, e é chamado de 'mundo' (loka) porque nele são percebidos os seres que se movem e as formações que permanecem firmes. Mas todos os agregados de apego, conectados ou não com as faculdades sensoriais, são chamados de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka) por serem condicionados por causas e por estarem sujeitos à quebra e destruição. 'Nutriente' (āhāra) significa causa, pois traz o seu próprio fruto. 'Sustentados por nutrientes' (āhāraṭṭhitikā) refere-se a todos os fenômenos condicionados, que têm a natureza de permanecer e continuar a existir desde o surgimento até a dissolução por meio dessa causa. E pelo termo 'todos os seres', apenas as formações são tomadas, devido ao ensinamento ser formulado em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna) de acordo com a disposição daqueles que devem ser guiados. Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā parivattanti pavattanti. Virocanāti tesaṃ virocanahetu obhāsanahetūti hetumhi nissakkavacanaṃ. Disā bhantīti sabbā disā yāvatā vigatandhakārā paññāyanti. Atha vā disāti upayogabahuvacanaṃ. Tasmā virocamānā candimasūriyā yattakā disā bhanti obhāsentīti attho. Tāva sahassadhā lokoti tattakena pamāṇena sahassappakāro okāsaloko, sahassacakkavāḷānīti attho. Etthāti sahassacakkavāḷe. Vasoti iddhisaṅkhāto vaso vattatīti attho. 'Até onde a lua e o sol giram' significa no espaço onde a lua e o sol circulam e se movem. 'Brilhando' (virocanā) — o caso ablativo é usado aqui no sentido de causa: 'devido ao seu brilho, devido à sua iluminação'. 'Iluminam as direções' significa todas as direções até onde aparecem livres da escuridão. Ou 'direções' (disā) é o acusativo plural. Portanto, o significado é: a lua e o sol brilhantes iluminam tantas direções quantas alcançam. 'Até aí se estende o mundo de mil dobras' significa o mundo espacial de mil tipos com essa mesma medida, ou seja, mil sistemas de mundos (cakkavāḷa). 'Aqui' significa no sistema de mil mundos. 'Poder' (vaso) significa que o poder conhecido como poder psíquico (iddhi) opera. Tampīti tividhampi lokaṃ. Assāti anena bhagavatā saṅkhāralokopi sabbathā viditoti sambandho. Eko lokoti yvāyaṃ heṭṭhā vuttanayena sabbasaṅkhatānaṃ paccayāyattavuttito tena sāmaññena saṅkhāraloko eko ekavidho, esa nayo sesesupi. Sabbatthāpi lokiyadhammāva lokoti adhippetā lokuttarānaṃ pariññeyyattābhāvā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Satta viññāṇaṭṭhitiyoti [Pg.53] tathā tathā samuppannā pajāyeva vuccanti. Nānattakāyā nānattasaññino, nānattakāyā ekattasaññino, ekattakāyā nānattasaññino, ekattakāyā ekattasaññino, heṭṭhimā ca tayo āruppāti imā sattavidhā pajāyeva viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo nāma. Tattha nānattaṃ kāyo etesamatthīti nānattakāyā. Nānattaṃ saññā etesanti nānattasaññino. Saññāsīsenettha paṭisandhiviññāṇaṃ gahitaṃ, esa nayo sesesupi. 'Também esse' refere-se ao triplo mundo. 'Dele' — a conexão é: por este Abençoado, o mundo das formações também foi completamente conhecido. 'Um mundo' — de acordo com o método mencionado abaixo, devido à existência dependente de condições de todas as coisas condicionadas, por essa característica comum, há um único tipo de mundo de formações. Este método também se aplica aos demais. Em todos os casos, apenas os fenômenos mundanos (lokiya) são pretendidos como 'mundo', porque os fenômenos supramundanos (lokuttara) não são objetos de compreensão plena. Os agregados que servem de objeto para o apego são os agregados de apego (upādānakkhandha). 'Sete estações da consciência' refere-se apenas aos seres que surgiram de várias maneiras. Seres com corpos diversos e percepções diversas, seres com corpos diversos e percepções únicas, seres com corpos únicos e percepções diversas, seres com corpos únicos e percepções únicas, e as três esferas imateriais inferiores — esses sete tipos de seres são chamados de 'estações da consciência' (viññāṇaṭṭhiti) porque a consciência se estabelece neles. Entre eles, aqueles que têm corpos diversos são chamados de 'nānattakāyā'. Aqueles que têm percepções diversas são chamados de 'nānattasaññino'. Aqui, sob o termo 'percepção' (saññā), a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa) é tomada como principal. Este método também se aplica aos demais. Tattha sabbamanussā ca cha kāmāvacaradevā ca nānattakāyā nānattasaññino nāma. Tesañhi aññamaññaṃ visadisatāya nānā kāyo, paṭisandhisaññā ca navavidhatāya nānā. Tīsu paṭhamajjhānabhūmīsu brahmakāyikā ceva catūsu apāyesu sattā ca nānattakāyā ekattasaññino nāma. Tesu hi brahmapārisajjādīnaṃ tiṇṇampi sarīraṃ aññamaññaṃ visadisaṃ, paṭisandhisaññā pana paṭhamajjhānavipākavasena ekāva, tathā āpāyikānampi, tesaṃ pana sabbesaṃ akusalavipākāhetukāva paṭisandhisaññā. Dutiyajjhānabhūmikā ca parittābha appamāṇābha ābhassarā ekattakāyā nānattasaññino nāma. Tesañhi sabbesaṃ ekappamāṇova kāyo, paṭisandhisaññā pana dutiyatatiyajjhānavipākavasena nānā hoti. Tatiyajjhānabhūmiyaṃ parittasubhādayo tayo, catutthajjhānabhūmiyaṃ asaññasattavajjitā vehapphalā, pañca ca suddhāvāsāti navasu bhūmīsu sattā ekattakāyā ekattasaññino nāma. Ābhānānattena pana sabbattha kāyanānattaṃ na gayhati, saṇṭhānanānatteneva gayhatīti. Asaññasattā viññāṇābhāvena viññāṇaṭṭhitisaṅkhyaṃ na gacchanti. Nevasaññā nāsaññāyatanaṃ pana yathā saññāya, evaṃ viññāṇassāpi sukhumattā nevaviññāṇaṃ nāviññāṇaṃ, tasmā paribyattaviññāṇakiccavantesu viññāṇaṭṭhitīsu na gayhati. Tasmā sesāni ākāsānañcāyatanādīni tīṇiyeva gahitāni, tehi saddhiṃ imā satta viññāṇaṭṭhitiyoti veditabbā. Entre eles, todos os seres humanos e os deuses das seis esferas dos sentidos (kāmāvacara) são chamados de 'corpos diversos e percepções diversas'. Pois eles têm corpos diferentes devido à sua dessemelhança mútua, e suas percepções de renascimento são diversas devido a serem de nove tipos. Os deuses da comitiva de Brahma (brahmakāyika) nos três planos do primeiro jhana, e os seres nos quatro estados de privação (apāya), são chamados de 'corpos diversos e percepção única'. Pois, entre eles, os corpos dos três tipos de deuses, como os Brahmapārisajja, são mutuamente dessemelhantes; mas a percepção de renascimento é única, devido ao resultado do primeiro jhana. O mesmo se aplica aos seres nos estados de privação, pois todos eles têm uma única percepção de renascimento que é o resultado não-causado de ações prejudiciais (akusalavipāka-ahetuka). Os deuses dos planos do segundo jhana — Parittābha, Appamāṇābha e Ābhassara — são chamados de 'corpo único e percepções diversas'. Pois todos eles têm corpos de mesma medida, mas a percepção de renascimento é diversa, devido aos resultados do segundo e terceiro jhanas. Os seres nos nove planos — os três planos do terceiro jhana (Parittasubha etc.), e no quarto jhana, os Vehapphala (excluindo os seres inconscientes) e os cinco planos Suddhāvāsa — são chamados de 'corpo único e percepção única'. Em todos esses planos, a diversidade de corpos não é considerada devido à diferença de brilho, mas sim devido à diferença de forma. Os seres inconscientes (asaññasatta) não entram na contagem das estações da consciência devido à ausência de consciência. No plano de nem-percepção-nem-não-percepção, assim como a percepção é sutil, a consciência também é sutil, não sendo nem consciência nem não-consciência; portanto, não é incluído entre as estações da consciência que possuem funções conscientes evidentes. Portanto, apenas as três esferas imateriais restantes, como a esfera do espaço infinito, são tomadas; junto com elas, estas devem ser conhecidas como as sete estações da consciência. Aṭṭha lokadhammāti lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti ime aṭṭha lokassa sabhāvattā lokadhammā. Lābhālābhādipaccayā uppajjanakā panettha anurodhavirodhā vā lābhādisaddehi vuttāti veditabbā. Nava sattāvāsāti heṭṭhā vuttā satta viññāṇaṭṭhitiyo [Pg.54] eva asaññasattacatutthāruppehi saddhiṃ ‘‘nava sattāvāsā’’ti vuccanti. Sattā āvasanti etthāti sattāvāsā, sattanikāyo, atthato tathā pavattā pajā eva idha saṅkhāralokabhāvena gayhantīti veditabbā. Dasāyatanānīti dhammāyatanamanāyatanavajjitāni dasa. 'Oito condições mundanas' são ganho, perda, fama, desonra, censura, elogio, prazer e dor; estas oito são chamadas de condições mundanas por serem a natureza do mundo. Aqui, deve-se entender que a atração e a repulsa que surgem devido ao ganho, perda, etc., são expressas pelos termos 'ganho' etc. 'Nove moradas dos seres' — as sete estações da consciência mencionadas acima, junto com os seres inconscientes e a quarta esfera imaterial, são chamadas de 'nove moradas dos seres'. Elas são chamadas de moradas dos seres porque os seres habitam nelas; refere-se à comunidade de seres (sattanikāya). Em termos de significado, deve-se entender que apenas os seres que existem dessa maneira são tomados aqui como o mundo das formações. 'Dez bases' refere-se às dez bases, excluindo a base mental (manāyatana) e a base dos fenômenos mentais (dhammāyatana). Ettha ca tīsu bhavesu assādadassanavasena tisso vedanāva lokabhāvena vuttā, tathā paccayadassanavasena cattārova āhārā. Attaggāhanimittadassanavasena cha ajjhattikāneva āyatanāni. Thūlasaññībhavadassanavasena satta viññāṇaṭṭhitiyova, anurodhavirodhadassanavasena aṭṭha lokadhammā vā, thūlāyatanadassanavasena dasāyatanāneva lokabhāvena vuttāni. Tesaṃ gahaṇeneva tannissayatappaṭibaddhā tadārammaṇā sabbe tebhūmakā nāmarūpadhammā atthato gahitā eva honti. Sesehi pana ekavidhādikoṭṭhāsehi sarūpeneva te gahitāti veditabbaṃ. E aqui, para mostrar a gratificação nas três esferas de existência, as três sensações são descritas como o mundo; da mesma forma, para mostrar as causas, os quatro nutrientes são descritos. Para mostrar a base para o apego ao eu, as seis bases internas são descritas. Para mostrar a existência com percepção grosseira, as sete estações da consciência são descritas; para mostrar a atração e a repulsa, as oito condições mundanas são descritas; para mostrar as bases grosseiras, as dez bases são descritas como o mundo. Pela própria inclusão destas, todos os fenômenos mentais e físicos (nāmarūpa) dos três planos de existência, que dependem delas, estão conectados a elas ou as têm como objeto, são implicitamente incluídos em termos de significado. Mas através das divisões restantes, como a de um tipo, etc., eles são tomados em sua própria forma literal; assim deve ser entendido. Āsayaṃ jānātītiādīsu āhacca cittaṃ ettha setīti āsayo, aññasmiṃ visaye pavattitvāpi cittaṃ yattha sarasena pavisitvā tiṭṭhati, so vaṭṭāsayo vivaṭṭāsayoti duvidho. Tattha vaṭṭāsayopi sassatucchedadiṭṭhivasena duvidho. Vivaṭṭāsayo pana vipassanāsaṅkhātā anulomikā khanti, maggasaṅkhātaṃ yathābhūtañāṇañcāti duvidho. Yathāha – Nas passagens que começam com 'Ele conhece a inclinação', 'inclinação' (āsaya) é aquilo em que a mente se apoia e reside; mesmo tendo operado em outro objeto, aquilo em que a mente entra e permanece por sua própria natureza é de dois tipos: a inclinação para o ciclo de existências (vaṭṭāsaya) e a inclinação para a libertação do ciclo (vivaṭṭāsaya). Entre eles, a inclinação para o ciclo também é de dois tipos, baseada na visão de eternismo (sassatadiṭṭhi) e na visão de aniquilacionismo (ucchedadiṭṭhi). Mas a inclinação para a libertação é de dois tipos: a aceitação em conformidade (anulomikā khanti) conhecida como insight (vipassanā), e o conhecimento das coisas como elas são (yathābhūtañāṇa) conhecido como o Caminho (magga). Como foi dito: ‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomikaṃ; Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti. (sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā); 'A visão de eternismo e a de aniquilacionismo, a aceitação em conformidade, e o conhecimento que é de acordo com a realidade — isto é chamado de inclinação (āsaya).' Etaṃ duvidhampi āsayaṃ sattānaṃ appavattikkhaṇeyeva bhagavā sabbathā jānāti. Anusayanti kāmarāgānusayādivasena sattavidhaṃ anusayaṃ. Caritanti ‘‘sucaritaduccarita’’nti niddese vuttaṃ. Atha vā caritanti cariyā, te rāgādayo cha mūlacariyā, saṃsaggasannipātavasena anekavidhā honti. Adhimuttinti ajjhāsayadhātuṃ, tattha tattha cittassa abhirucivasena ninnatā, sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti. Yāya dussīlādike hīnādhimuttike [Pg.55] sevanti, sā hīnādhimutti. Yāya paṇītādhimuttike sevanti, sā paṇītādhimutti. Taṃ duvidhampi adhimuttiṃ bhagavā sabbākārato jānāti. Appaṃ rāgādirajaṃ etesanti apparajakkhā, anussadarāgādidosā. Ussadarāgādidosā mahārajakkhā. Upanissayabhūtehi tikkhehi saddhādiindriyehi mudukehi ca samannāgatā tikkhindriyā mudindriyā ca. Heṭṭhā vuttehi āsayādīhi sundarehi asundarehi ca samannāgatā svākārā dvākārā ca veditabbā. Sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukarā suviññāpayā, viparītā duviññāpayā. Maggaphalapaṭivedhāya upanissayasampannā bhabbā, viparītā abhabbā. Evaṃ sattasantānagatadhammavisesajānaneneva sattalokopi vidito dhammavinimuttassa sattassa abhāvāti veditabbaṃ. O Abençoado conhece completamente este duplo tipo de inclinação dos seres, mesmo no momento em que ela não está ativa. 'Tendências latentes' (anusaya) refere-se aos sete tipos de tendências latentes, como a tendência latente ao desejo sensorial (kāmarāgānusaya) etc. 'Conduta' (carita) é explicada na exposição como 'boa conduta e má conduta'. Ou 'conduta' (carita) refere-se aos temperamentos (cariyā); estes são os seis temperamentos básicos, como o temperamento cobiçoso (rāgacarita) etc., que se tornam de muitos tipos através de combinações e misturas. 'Inclinação/Resolução' (adhimutti) refere-se ao elemento de inclinação mental (ajjhāsayadhātu), a inclinação da mente devido à sua preferência por este ou aquele objeto; ela é de dois tipos: inclinação inferior (hīnādhimutti) e inclinação superior (paṇītādhimutti). Aquela pela qual as pessoas se associam com indivíduos de inclinação inferior, como os imorais, é a inclinação inferior. Aquela pela qual se associam com indivíduos de inclinação superior é a inclinação superior. O Abençoado conhece essa dupla inclinação em todos os seus aspectos. Aqueles que têm pouca poeira de cobiça etc. são chamados de 'com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha), ou seja, aqueles em quem as falhas de cobiça etc. não são proeminentes. Aqueles em quem as falhas de cobiça etc. são proeminentes são chamados de 'com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha). Aqueles dotados de faculdades afiadas (saddhā etc.) que servem de forte apoio são chamados de 'faculdades afiadas' (tikkhindriya), e aqueles dotados de faculdades fracas são chamados de 'faculdades fracas' (mudindriya). Aqueles dotados de inclinações boas ou ruins mencionadas acima devem ser conhecidos como 'de bom caráter' (svākāra) e 'de mau caráter' (dvākāra). Aqueles que são fáceis de instruir para compreender o caminho correto (sammattaniyāma) são chamados de 'fáceis de instruir' (suviññāpaya); os opostos são 'difíceis de instruir' (duviññāpaya). Aqueles dotados de forte apoio para a penetração do Caminho e do Fruto são chamados de 'capazes' (bhabba); os opostos são 'incapazes' (abhabba). Assim, deve-se entender que, através do mero conhecimento das qualidades mentais especiais na continuidade mental dos seres, o mundo dos seres também é conhecido, pois não existe nenhum ser separado dos fenômenos mentais e físicos. Ekaṃ cakkavāḷaṃ…pe… paññāsañca yojanānīti ettha hotīti seso. Parikkhepato pamāṇaṃ vuccatīti seso. Cakkavāḷassa sabbaṃ parimaṇḍalaṃ chattiṃsa satasahassāni…pe… satāni ca hontīti yojetabbaṃ. Tatthāti cakkavāḷe, dve satasahassāni cattāri nahutāni ca yojanāni yāni ettakaṃ ettakappamāṇaṃ bahalattena ayaṃ vasundharā saṅkhātāti yojanā. Tattha ettakanti kiriyāvisesanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sandhārakaṃ jalaṃ ettakaṃ ettakappamāṇaṃ hutvā patiṭṭhitanti yojanā. Etthāti cakkavāḷe. Ajjhogāḷhuggatāti ajjhogāḷhā ca uggatā ca. Brahāti mahantā. Yojanānaṃ satānucco, himavā pañcāti yojanānaṃ pañcasatāni ucco ubbedho. Tipañcayojanakkhandhaparikkhepāti pannarasayojanappamāṇakkhandhapariṇāhā. Nagavhayāti rukkhābhidhānā jambūti yojanā. Samantatoti sabbasobhāgena, āyāmato ca vitthārato ca satayojanavitthārāti attho. Yassānubhāvenāti yassā mahantatākappaṭṭhāyikādippakārena pabhāvena. Parikkhipitvā taṃ sabbaṃ, lokadhātumayaṃ ṭhitoti heṭṭhā vuttaṃ sabbampi taṃ parikkhipitvā cakkavāḷasiluccayo ṭhito, ayaṃ ekā lokadhātu nāmāti attho, ma-kāro padasandhivasena vutto. Atha vā taṃ sabbaṃ lokadhātuṃ parikkhipitvā ayaṃ cakkavāḷasiluccayo ṭhitoti yojetabbaṃ. Na frase 'Um sistema de mundos... e cinquenta yojanas', a palavra 'é' (hoti) deve ser suprida. A medida é dita em termos de circunferência; esta é a elipse. Deve-se conectar assim: 'A circunferência total do sistema de mundos é de trinta e seis cem mil [3.600.000]... e trezentos e cinquenta [yojanas]'. 'Ali' significa no sistema de mundos. A conexão é: esta terra é calculada como tendo duzentas e quarenta mil [240.000] yojanas de espessura. Ali, a palavra 'ettakaṃ' deve ser vista como um modificador verbal (adverbial). A água de suporte permanece estabelecida com essa mesma medida [480.000 yojanas de espessura]. 'Aqui' significa no sistema de mundos. 'Submerso e erguido' significa que está tanto submerso quanto erguido. 'Grande' significa imenso. 'Com uma altura de centenas de yojanas, o Himalaia tem cinco' significa que sua altura é de quinhentas yojanas. 'Com uma circunferência de tronco de três vezes cinco yojanas' significa que la circunferência do seu tronco tem a medida de quinze yojanas. 'Chamada de árvore' refere-se à árvore Jambu, que é o nome de uma árvore. 'Ao redor' significa em todas as partes, tanto em comprimento quanto em largura, tendo uma largura de cem yojanas. 'Pelo poder da qual' significa pelo poder de sua imensidão, de sua duração por um aeon, etc. 'Cercando tudo isso, permanece feito de elementos mundanos' significa que a cordilheira do sistema de mundos (cakkavāḷasiluccaya) permanece cercando tudo o que foi mencionado acima; isso é chamado de um único sistema de mundos (lokadhātu). A letra 'm' é inserida por razões de conjunção eufônica (padasandhi). Ou deve-se conectar assim: 'Cercando todo esse sistema de mundos, esta cordilheira do sistema de mundos permanece estabelecida'. Tatthāti [Pg.56] tassaṃ lokadhātuyaṃ. Tāvatiṃsabhavananti tidasapuraṃ. Asurabhavananti asurapuraṃ. Avīcimahānirayo ca tathā dasasahassayojano, so pana catunnaṃ lohabhittīnamantarā yojanasatāyāmavitthāropi samantā soḷasahi ussadanirayehi saddhiṃ dasasahassayojano vuttoti veditabbo. Tadanantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu. Lokānaṃ cakkavāḷānaṃ antare vivare bhavattā lokantarikā. Tiṇṇañhi sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā āsannaṭṭhapitānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu ekeko lokantarikanirayo aṭṭhayojanasahassappamāṇo sītanarako sattānaṃ akusalavipākena nibbattati. Anantānīti tiriyaṃ aṭṭhasu disāsu cakkavāḷāni ākāso viya anantāni. Uddhaṃ pana adho ca antāneva. Anantena buddhañāṇenāti ettha anantañeyyapaṭivedhasāmatthiyayogatova ñāṇaṃ ‘‘ananta’’nti veditabbaṃ. “Lá” (tatthā) significa naquele sistema de mundos (tassaṃ lokadhātuyaṃ). “A morada de Tāvatiṃsa” (tāvatiṃsabhavanaṃ) significa a cidade dos trinta [devas] (tidasapuraṃ). “A morada dos Asuras” (asurabhavanaṃ) significa a cidade dos asuras (asurapuraṃ). O grande inferno Avīci também tem dez mil yojanas; deve-se entender que, embora tenha cem yojanas de comprimento e largura entre quatro paredes de ferro, diz-se que, juntamente com os dezesseis infernos secundários (ussada) ao seu redor, ele mede dez mil yojanas. “Nos intervalos entre eles” (tadanantaresu) significa nos espaços intermediários daqueles sistemas de mundos (cakkavāḷa). Por existirem nas fendas entre os mundos, são chamados de “lokantarikā” (intermundanos). Pois, assim como o espaço entre três rodas de carroça ou três tigelas colocadas próximas umas das outras, nos intervalos de cada grupo de três sistemas de mundos surge um inferno intermundano (lokantarika-niraya), um inferno gelado com a dimensão de oito mil yojanas, devido ao amadurecimento do karma prejudicial (akusalavipāka) dos seres. “Infinitos” (anantāni) significa que horizontalmente, nas oito direções, os sistemas de mundos são infinitos como o espaço. Acima e abaixo, no entanto, eles têm limites. “Pelo infinito conhecimento búdico” (anantena buddhañāṇena): aqui, o conhecimento deve ser entendido como “infinito” precisamente devido à sua associação com a capacidade de penetrar plenamente o infinito que pode ser conhecido (anantañeyya). Attanoti nissakke sāmivacanametaṃ, attatoti attho. Guṇehi attano visiṭṭhatarassāti sambandho, taraggahaṇañcettha anuttaroti padassa atthaniddesavasena kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya. Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso, tenāha sīlaguṇenāpi asamotiādi. Tattha asamehi sammāsambuddhehi samo asamasamo. Natthi paṭimā etassāti appaṭimo. Esa nayo sesesupi. Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo. Yugaggāhavasena ṭhito paṭimo puggaloti veditabbo. Attanāti attato. Purisadammetiādīsu damitabbā dammā, ‘‘dammapurisā’’ti vattabbe visesanassa paranipātaṃ katvā ‘‘purisadammā’’ti vuttaṃ, purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhavasena itthīnampi dametabbato. Nibbisā katā dosavisassa vinodanena. Atthapadanti atthābhibyañjanakaṃ padaṃ, vākyanti attho. Ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti, tenāha bhagavā hītiādi. Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo. Asajjamānāti vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā. “De si mesmo” (attano): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do que si mesmo” (attato). A conexão sintática é “de alguém mais excelente em qualidades do que si mesmo” (guṇehi attano visiṭṭhatarassa). O uso do sufixo comparativo “-tara” aqui é feito para explicar o significado da palavra “anuttaro” (insuperável), e não porque exista alguém mais excelente. Pois no mundo com seus devas, não há ninguém que seja sequer comparável ao Tathāgata, quanto mais igual; por isso foi dito: “Incomparável mesmo em virtude moral” (sīlaguṇenāpi asamo), etc. Ali, aquele que é igual (samo) aos inigualáveis (asamehi) Sammāsambuddhas é “asamasamo” (igual aos inigualáveis). Aquele para quem não há contraparte (paṭimā) é “appaṭimo” (sem contraparte). Este mesmo método se aplica aos demais termos. Ali, uma mera comparação é “paṭimā”; uma semelhança próxima é “paṭibhāgo”; e uma pessoa rival que se coloca em pé de igualdade (yugaggāhavasena) deve ser entendida como “paṭimo”. “Por si mesmo” (attanā) significa a partir de si mesmo (attato). Em termos como “purisadamma” (homens a serem domados), aqueles que devem ser domados são “dammā”. Embora devesse ser dito “dammapurisā”, o adjetivo foi colocado depois (paranipāta), resultando em “purisadammā”. O uso do termo “homens” (purisa) aqui é por excelência (ukkaṭṭhavasena), pois as mulheres também devem ser domadas. “Livres de veneno” (nibbisā) significa tornados sem veneno pela remoção do veneno da aversão (dosavisa). “Atthapadaṃ” significa uma palavra que expressa um significado, ou seja, uma frase (vākya). Pelo fato de ser um único termo composto, mostra-se a qualidade incomparável do Mestre como o guia de homens a serem domados (purisadammasārathi); por isso foi dito “bhagavā hi”, etc. “As oito direções” (aṭṭha disā) são as oito realizações meditativas (samāpatti). “Sem se apegar” (asajjamānā) significa mover-se livremente devido ao alcance do domínio completo (vasībhāva). Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho. Kammakilesavasena samparetabbato samāgantabbato samparāyo[Pg.57], paraloko, tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho. Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ. Saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vāṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho. So assa atthīti satthā, satthavāhoti niruttinayena. So viya bhagavāti āha ‘‘satthā, bhagavā satthavāho’’ti. Idāni tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ yathā satthavāhotiādi vuttaṃ. Tattha sattheti satthike jane. Kaṃ udakaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso. Corādīhi adhiṭṭhitaaraññappadesāpi duggamanaṭṭhena taṃsadisatāya kantārātveva niruḷhāti sāmaññato ‘‘kantāraṃ tāretī’’ti vatvā taṃ vivaranto corakantārantiādimāha. O estado de existência manifesto (paccakkho attabhāvo) é chamado de “diṭṭhadhammo” (esta vida); o que está associado a ele é “diṭṭhadhammiko”, que significa o benefício deste mundo (idhalokattho). Aquilo que deve ser alcançado por meio do karma e das impurezas mentais é “samparāyo”, ou seja, o outro mundo (paraloko); o que está associado a ele é “samparāyiko”, que significa o benefício do outro mundo (paralokattho). O benefício supremo e excelente é “paramattho”, que é o Nibbāna. Aquilo que prossegue junto com bens (saha atthena) é “sattho”, isto é, um grupo de pessoas (caravana) que vai a outro país para comerciar com mercadorias. Aquele que possui essa caravana é “satthā” ou “satthavāho” (líder da caravana), de acordo com o método etimológico (niruttinaya). O Abençoado é como ele, por isso foi dito: “O Mestre, o Abençoado é o líder da caravana” (satthā, bhagavā satthavāho). Agora, para mostrar esse significado de acordo com o método do Niddesa Pāli, foi dito “assim como o líder da caravana” (yathā satthavāho), etc. Ali, “satthe” significa entre as pessoas da caravana. “Kantāro” (deserto/região difícil) é aquilo em que eles atravessam a água (kaṃ = udakaṃ), ou seja, uma região de floresta sem água. Regiões de floresta dominadas por ladrões e outros perigos também são chamadas de “kantāra” devido à dificuldade de travessia e à semelhança com o deserto sem água. Tendo dito de forma geral “ele faz atravessar o deserto” (kantāraṃ tāreti), para detalhar isso, ele disse “o deserto de ladrões” (corakantāraṃ), etc. Bhagavatoti nissakke sāmivacanaṃ, bhagavantato dhammassavanenāti attho. Yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti, bhagavato santiketi vā attho. Sare nimittaṃ aggahesīti pubbabuddhuppādesu saddhammassavanaparicayena ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare ākāraṃ gaṇhi. Pubbābhiyogavaseneva hi īdisānaṃ tiracchānānaṃ dhammassavanādīsu pasādo uppajjati vagguliādīnaṃ viya. Itarathā sabbatiracchānānampi tathā pasāduppattippasaṅgato. Yadi hi uppajjeyya, bhagavā anantacakkavāḷesu sabbasattānampi ekakkhaṇe sappāṭihāriyadhammaṃ sāvetuṃ sakkotīti sabbasattānampi ito pubbeva vimuttippasaṅgo siyā. Ye pana devamanussanāgasupaṇṇādayo pakatiyāva kammassakataññāṇādiyuttā honti, teyeva pubbe anupanissayāpi bhagavato saddhammassavanādinā paṭhamaṃ vivaṭṭūpanissayaṃ pasādaṃ uppādetuṃ sakkonti, na itareti gahetabbaṃ. Are ahampi nāmāti ettha ‘‘kutohaṃ idha nibbattoti oloketvā maṇḍūkabhāvatoti ñatvā’’ti idaṃ ettakampi are ahampi nāmāti vimhayavacaneneva sijjhatīti avuttanti veditabbaṃ. Jalanti jalanto vijjotamāno. Maṇḍūkohanti gāthāya udaketi sañjātaṭṭhānadassanaṃ, tena thalamaṇḍūkatā nivattanaṃ kataṃ hoti. Udake jātānampi kacchapādīnaṃ thalagocaratāpi atthīti taṃ nivattanatthaṃ ‘‘vārigocaro’’ti vuttaṃ, udakasañcārīti attho. “Do Abençoado” (bhagavato): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do Abençoado, ouvindo o Dhamma” (bhagavantato dhammassavanena). Assim como na frase “ele estuda com o preceptor” (upajjhāyato ajjheti), ou significa “na presença do Abençoado” (bhagavato santike). “Ele captou o sinal no som” (sare nimittaṃ aggahesi) significa que, devido à familiaridade em ouvir o verdadeiro Dhamma durante o surgimento de Budas anteriores, ele captou o aspecto no som, pensando: “isto é chamado de Dhamma”. Pois é apenas devido ao esforço anterior (pubbābhiyoga) que surge a devoção (pasāda) em ouvir o Dhamma em tais animais, assim como no caso dos morcegos (vagguli) e outros. Caso contrário, todos os animais teriam tal devoção. Se ela surgisse em todos, o Abençoado seria capaz de fazer todos os seres em infinitos mundos ouvirem o Dhamma com milagres em um único momento, e assim todos os seres teriam alcançado a libertação antes disso. No entanto, aqueles devas, humanos, nāgas, garuḍas e outros que, por natureza, possuem o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā-ñāṇa) e outras qualidades, mesmo sem suporte anterior (anupanissaya), são capazes de gerar pela primeira vez a devoção que serve de suporte para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) ao ouvir o verdadeiro Dhamma do Abençoado; mas os outros não são capazes; assim deve ser compreendido. Na frase “Ah! Eu também...”, o fato de que “ele olhou para ver onde havia renascido e, sabendo que tinha sido um sapo...” é estabelecido apenas pela expressão de espanto “Ah! Eu também...”, e por isso deve-se entender que não foi dito explicitamente. “Jalaṃ” significa brilhando, resplandecendo. Na estrofe “Eu sou o sapo” (maṇḍūkohaṃ), a palavra “na água” (udake) mostra o local de nascimento; com isso, afasta-se a condição de ser um sapo terrestre. Mesmo para tartarugas e outros animais que nascem na água, há o hábito de andar na terra; para afastar isso, foi dito “que se move na água” (vārigocaro), significando que transita na água. Vimokkhantikañāṇavasenāti ettha sabbaso kilesehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo, tassa anto, aggaphalaṃ, tattha bhavaṃ vimokkhantikaṃ, sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ. Idāni sammāsambuddhapadato buddhapadassa [Pg.58] visesaṃ dassetuṃ yasmā vātiādi vuttaṃ. Sammāsambuddhapadena hi satthu paṭivedhañāṇānubhāvo vutto, iminā pana buddhapadena desanāñāṇānubhāvopi, tenāha aññepi satte bodhesītiādi. “Pelo poder do conhecimento que culmina na libertação” (vimokkhantikañāṇavasena): aqui, aquilo pelo qual se liberta completamente das impurezas mentais é a “libertação” (vimokkho), ou seja, o caminho supremo (aggamaggo). O fim dele (tassa anto) é o fruto supremo (aggaphala). O que existe nesse fim é “vimokkhantika”. Junto com o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), todo o conhecimento búdico (buddhañāṇa) é indicado. Agora, para mostrar a diferença entre o termo “Sammāsambuddha” e o termo “Buddha”, foi dito “ou porque” (yasmā vā), etc. Pois pelo termo “Sammāsambuddha” expressa-se o poder do conhecimento de penetração (paṭivedhañāṇa) do Mestre, mas por este termo “Buddha” expressa-se também o poder do conhecimento de ensino (desanāñāṇa); por isso foi dito: “ele também despertou outros seres” (aññepi satte bodhesi), etc. Guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuccamānavacanamidaṃ bhagavāti. Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho, so seṭṭhoti attho. Uttamanti etthāpi eseva nayo. Garugāravayuttoti ettha garubhāvo gāravaṃ, garuguṇayogato garukaraṇaṃ vā gāravaṃ, tena sāvakādīnaṃ asādhāraṇatāya garubhūtena mahantena gāravena yuttoti garugāravayutto. Atha vā garu ca sabbalokassa sikkhakattā teneva gāravayutto cātipi yojetabbaṃ. “Uma designação de respeito pelo Mestre que é o mais supremo dos seres e excelente em qualidades” (guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ): esta palavra “Bhagavā” é um termo dito por respeito (gāravavasena) ao Mestre (garu) que é excelente in todas as qualidades como a virtude moral (sīla) e outras, e que, por isso mesmo, é o mais supremo de todos os seres (sabbasattehi uttama). “Excelente” (seṭṭhaṃ) significa uma palavra que expressa o excelente (seṭṭhavācakaṃ) devido à sua associação com qualidades excelentes. Ou “vacana” é o que é expresso, isto é, o significado (attho), e esse significado é excelente (seṭṭho). Em “supremo” (uttamaṃ), o mesmo método se aplica. “Dotado de profundo respeito pelo Mestre” (garugāravayutto): aqui, a condição de ser venerável (garubhāvo) é o respeito (gārava), ou o ato de prestar respeito devido à associação com qualidades veneráveis é o respeito (gārava). Aquele que é dotado desse grande respeito, que é venerável por não ser comum aos discípulos e outros, é “garugāravayutto”. Ou ele é o Mestre (garu) por ser o instrutor de todo o mundo, e por isso mesmo é dotado de respeito (gāravayutto); assim também deve ser conectado. Avatthāya viditaṃ āvatthikaṃ. Evaṃ liṅgikaṃ. Nimittato āgataṃ nemittikaṃ. Adhicca yaṃkiñci nimittaṃ adhivacanavasena anapekkhitvā pavattaṃ adhiccasamuppannaṃ, tenāha ‘‘vacanatthamanapekkhitvā’’ti. Yadicchāya āgataṃ yādicchakaṃ. Ettha ca bāhiraṃ daṇḍādi liṅgaṃ, abbhantaraṃ tevijjādi nimittaṃ. Pacurajanavisayaṃ vā dissamānaṃ liṅgaṃ, tabbiparītaṃ nimittanti veditabbaṃ. Sacchikāpaññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyānimittā paññatti. Atha vā sacchikāpaññattīti paccakkhasiddhā paññatti. Yaṃguṇanimittā hi sā, te guṇā satthu paccakkhabhūtāti guṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ, vohāramattenāti adhippāyo. Yaṃguṇanemittikanti yehi guṇehi nimittabhūtehi etaṃ nāmaṃ nemittikañca jātaṃ. Vadantīti dhammasenāpatissa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya. O que é conhecido por meio de uma circunstância ou estágio (avatthā) é “āvatthika” (circunstancial). Da mesma forma, o que é conhecido por uma característica é “liṅgika”. O que provém de uma causa ou sinal (nimitta) é “nemittika” (causal). Aquilo que ocorre espontaneamente, desconsiderando qualquer sinal por meio de designação, é “adhiccasamuppanna” (surgido espontaneamente); por isso foi dito: “desconsiderando o significado da palavra” (vacanatthamanapekkhitvā). O que provém do livre arbítrio ou acaso é “yādicchaka” (arbitrário). E aqui, o bastão externo e outros objetos são a característica (liṅga), enquanto o conhecimento tríplice interno (tevijjā) e outras qualidades são o sinal (nimitta). Ou aquilo que é visível e pertence ao domínio das pessoas comuns é a característica (liṅga), e o oposto disso é o sinal (nimitta); assim deve ser entendido. “Designação por realização” (sacchikāpaññattī) é a designação que tem como causa a realização de todos os fenômenos (dhamma). Ou “sacchikāpaññattī” é a designação estabelecida por experiência direta (paccakkhasiddhā). Pois as qualidades que servem de sinal para ela são diretamente experimentadas pelo Mestre; portanto, assim como as qualidades, o próprio nome é considerado realizado (sacchikatā), e não por mero uso de linguagem de outros; este é o significado. “Aquilo que tem qualidades como causa” (yaṃguṇanemittikaṃ) refere-se a quais qualidades, servindo de sinal, fizeram com que este nome se tornasse causal (nemittika). “Eles dizem” (cmd. “vadanti”) é dito no plural por respeito ao General do Dhamma (Sariputta), ou referindo-se à repetição feita pelos recitadores do concílio (saṅgītikāra). Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī. Maggaphalādiariyaguṇaṃ araññādivivekaṭṭhānañca bhaji sevi sīlenāti bhajī. Cīvarādipaccayānaṃ attharasādīnañca sīlādiguṇānañca bhāgī, dāyādoti attho. Vibhaji uddesaniddesādippakārehi dhammaratanaṃ pavibhajīti vibhattavā. Rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsīti bhagavāti vuccatīti sabbattha sambandho. Garupi loke bhagavāti vuccatīti āha ‘‘garū’’ti, yasmā garu, tasmāpi bhagavāti attho. Pāramitāsaṅkhātaṃ [Pg.59] bhagyamassa atthīti bhagyavā. Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi. Subhāvitattanoti paccatte etaṃ sāmivacanaṃ, tena subhāvitasabhāvoti attho. Bhavānaṃ antaṃ nibbānaṃ gatoti bhavantago. Tattha tattha bhagavāti saddasiddhi niruttinayeneva veditabbā. Aquele que possui a fortuna (bhago) dividida em soberania (issariya) e outras qualidades é “bhagī”. Aquele que, por hábito, cultivou e frequentou (bhaji, sevi) as qualidades nobres do caminho e do fruto (maggaphala) e locais isolados como florestas é “bhajī”. Aquele que compartilha (bhāgī) os requisitos como mantos (cīvara), o sabor do significado (attharasa) e qualidades como a virtude (sīla), significando que é o herdeiro ou doador da herança (dāyādo). Aquele que analisou e dividiu (vibhaji, pavibhaji) a joia do Dhamma por meio de exposição e explicação detalhada (uddesa, niddesa) é “vibhattavā”. Aquele que destruiu (bhaggaṃ akāsi) os estados prejudiciais como a cobiça (rāga) e outros é chamado de “bhagavā” — esta conexão se aplica a todos os casos. Como um mestre (garu) também é chamado de “bhagavā” no mundo, ele disse “garu”; porque ele é o mestre, por isso também é chamado de “bhagavā”. Aquele que possui a fortuna (bhagya) conhecida como as perfeições (pāramitā) é “bhagyavā”. “Por muitos métodos” (bahūhi ñāyehi) significa por meio de muitos processos de desenvolvimento mental (bhāvanākkama), como o desenvolvimento do corpo (kāyabhāvanā) e outros. “Aquele que tem a mente bem desenvolvida” (subhāvitattano): este é um caso genitivo usado no sentido nominativo, significando “aquele cuja natureza é bem desenvolvida” (subhāvitasabhāvo). Aquele que foi para o Nibbāna, o fim das existências (bhavānaṃ antaṃ), é “bhavantago”. Em cada uma dessas explicações, a formação da palavra “Bhagavā” deve ser entendida de acordo com o método etimológico (niruttinaya). Idāni bhagī bhajīti niddesagāthāya navahi padehi dassitamatthaṃ bhagyavāti gāthāya chahi padehi saṅgahetvā padasiddhiṃ atthayojanānayabhedehi saddhiṃ dassetuṃ ayaṃ pana aparo nayotiādi vuttaṃ. Tattha vaṇṇavipariyayoti ettha iti-saddo ādiattho, teneva vaṇṇavikāro vaṇṇalopo dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. Saddanayenāti saddalakkhaṇanayena. Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ ‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’ti. Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ. Tappariyāpannatākaraṇañhi pakkhipanaṃ. Bhagyanti kusalaṃ. Agora, para resumir o significado mostrado por nove termos na estrofe explicativa “bhagī bhajī” em seis termos na estrofe “bhāgyavā”, juntamente com as distinções de formação de palavras e métodos de interpretação do significado, foi dito “este é outro método” (ayaṃ pana aparo nayo), etc. Ali, em “inversão de letras” (vaṇṇavipariyayo), a palavra “iti” tem o significado de “e outros” (ādi), e por isso ela abrange esta característica tríplice: alteração de letras (vaṇṇavikāro), elisão de letras (vaṇṇalopo) e conexão com o significado da raiz (dhātuatthena niyojanaṃ). “Pelo método gramatical” (saddanayena) significa pelo método das regras gramaticais. Como as palavras como “pisodara” pertencem a uma classe de palavras de formação irregular (ākātigaṇa), foi dito “adotando a característica de inserção de pisodara e outras” (pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā). A própria inserção (pakkhipanameva) é a característica. Pois tornar algo pertencente àquela classe é a inserção. “Bhagyaṃ” significa mérito ou ação benéfica (kusalaṃ). Lobhādayo cattāro dosā ekakavasena gahitā. Ahirikādayo dukavasena. Akkocchimantiādinā (dha. pa. 3-4) punappunaṃ kujjhanavasena cittapariyonandhano kodhova upanāho. Paresaṃ pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa nipuñchano makkho nāma. Bahussutādīhi saddhiṃ yugaggāho attano samakaraṇaṃ palāso. Attano vijjamānadosapaṭicchādanā māyā. Avijjamānaguṇappakāsanaṃ sāṭheyyaṃ. Garūsupi thaddhatā anonatatā thambho. Taduttarikaraṇalakkhaṇo sārambho. Jātiādiṃ nissāya unnatilakkhaṇo māno. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno. Jātiādiṃ nissāya majjanākārappatto mānova mado nāma. So sattavīsatividho. Kāmaguṇesu cittassa vossaggo pamādo. Kāyaduccaritādīni tividhaduccaritāni. Taṇhādiṭṭhiduccaritavasena tividhasaṃkilesā. Rāgadosamohāva malāni. Teyeva kāyaduccaritādayo ca tividhavisamāni. Kāmabyāpādavihiṃsāsaññā tividhasaññā nāma. Teyeva vitakkā. Taṇhādiṭṭhimānā papañcā. Subhasukhaniccaattavipariyesā catubbidhavipariyesā. Chandādayo agati. Cīvarādīsu paccayesu lobhā cattāro taṇhupādā. Buddhadhammasaṅghasikkhāsu kaṅkhā, sabrahmacārīsu kopo ca [Pg.60] pañca cetokhīlā. Kāme kāye rūpe ca avītarāgatā, yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyogo, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyacaraṇañca pañca cetovinibandhā. Rūpābhinandanādayo pañca abhinandanā. Kodhamakkhaissāsāṭheyyapāpicchatāsandiṭṭhiparāmāsā cha vivādamūlāni. Rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā. Micchādiṭṭhiādayo aṭṭhamaggaṅgapaṭipakkhā micchattā. Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, taṃ paṭicca chandarāgo, taṃ paṭicca ajjhosānaṃ, taṃ paṭicca pariggaho, taṃ paṭicca macchariyaṃ, taṃ paṭicca ārakkhā, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānādianekākusalarāsīti nava taṇhāmūlakā dhammā. Pāṇātipātādayo dasa akusalakammapathā. Cattāro sassatavādā tathā ekaccasassatavādā antānantikā amarāvikkhepikā dve adhiccasamuppannikā soḷasa saññīvādā aṭṭha asaññīvādā aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā satta ucchedavādā pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Rūpataṇhādichataṇhā eva paccekaṃ kāmataṇhābhavataṇhāvibhavataṇhāvasena aṭṭhārasa honti, tā ajjhattabahiddharūpādīsu pavattivasena chattiṃsa, puna kālattayavasena aṭṭhasatataṇhāvicaritāni honti. Pabheda-saddaṃ paccekaṃ sambandhitvā lobhappabhedotiādinā yojetabbaṃ. Sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassānīti sabbāni sattānaṃ darathasaṅkhātapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni, ārammaṇādivibhāgato pavattiākāravibhāgato ca nesaṃ evaṃ pabhedo veditabbo. Pañca māre abhañjīti sambandho. Parissayānanti upaddavānaṃ. Os quatro defeitos, começando pela ganância (lobha), são tomados individualmente. Aqueles que começam com a falta de vergonha moral (ahirika) são tomados em pares. O rancor (upanāha) é a própria raiva (kodha) que envolve a mente devido ao surgimento repetido de raiva através de pensamentos como 'ele me insultou', etc. A depreciação (makkha) é o apagamento das virtudes alheias, caracterizada por desconsiderar o benefício anteriormente feito por outros. A rivalidade (palāso) é a atitude de se igualar a outros, competindo com aqueles que possuem grande conhecimento, etc. A hipocrisia (māyā) é a ocultação dos próprios defeitos existentes. A falsidade (sāṭheyya) é a exibição de qualidades inexistentes. A obstinação (thambho) é a inflexibilidade e a falta de reverência, mesmo em relação àqueles que são dignos de respeito. A arrogância (sārambho) é caracterizada pela tentativa de superar outrem. O orgulho (māno) é caracterizado pela altivez baseada no nascimento, etc. A soberba (atimāno) é caracterizada por uma altivez excessiva. A vaidade (mado) é o próprio orgulho que atinge um estado de intoxicação baseado no nascimento, etc. Ela é de vinte e sete tipos. A negligência (pamādo) é o relaxamento da mente nos prazeres sensoriais. A má conduta corporal, etc., constituem as três formas de má conduta. As três formas de impureza ocorrem por meio do desejo, visões incorretas e má conduta. A cobiça, a aversão e a ilusão são as impurezas. Essas mesmas, junto com a má conduta corporal, etc., são as três desarmonias. As percepções de desejo sensorial, má vontade e crueldade são chamadas de as três percepções. Esses mesmos são os pensamentos. O desejo, as visões e o orgulho são as proliferações. As distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu são as quatro distorções. O desejo, etc., são os caminhos errôneos. A cobiça pelos requisitos como mantos, etc., são os quatro surgimentos do desejo. A dúvida em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Sangha e ao treinamento, e a raiva em relação aos companheiros de vida santa, são as cinco obstruções mentais. A falta de desapego em relação aos prazeres sensoriais, ao corpo e às formas; a dedicação ao prazer de dormir, etc., após comer o quanto se deseja; e a prática da vida santa aspirando a renascer em algum reino celestial são as cinco amarras mentais. O deleite nas formas, etc., são os cinco deleites. A raiva, a depreciação, a inveja, a falsidade, os maus desejos e o apego às próprias visões são as seis raízes da disputa. O desejo por formas, etc., são os seis grupos de desejo. A visão incorreta, etc., que são opostas aos oito fatores do caminho, são as oito práticas incorretas. Em dependência do desejo surge a busca; em dependência da busca surge o ganho; em dependência do ganho surge a tomada de decisão; em dependência da tomada de decisão surge o desejo cobiçoso; em dependência do desejo cobiçoso surge o apego; em dependência do apego surge a posse; em dependência da posse surge a avareza; em dependência da avareza surge a proteção; e devido à proteção surgem vários estados prejudiciais, como o empunhar de bastões, etc. — estes são os nove estados originados no desejo. A destruição da vida, etc., são os dez caminhos de ação prejudicial. Os quatro tipos de eternalismo, os quatro tipos de eternalismo parcial, os quatro tipos de doutrinas sobre o finito e o infinito, os quatro tipos de evasão equívoca, os dois tipos de doutrinas sobre a origem fortuita, os dezesseis tipos de doutrinas sobre a percepção consciente pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a não percepção pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a nem percepção nem não percepção pós-morte, os sete tipos de aniquilacionismo e os cinco tipos de doutrinas sobre o Nibbāna aqui e agora — estas são as sessenta e duas visões especulativas. Os seis tipos de desejo, como o desejo por formas, etc., tornam-se dezoito quando divididos individualmente em desejo por prazeres sensoriais, desejo pela existência e desejo pela não existência. Estes tornam-se trinta e seis quando aplicados ao que é interno e externo, como formas, etc. E, novamente, multiplicados pelos três tempos, tornam-se os cento e oito movimentos do desejo. A palavra 'pabheda' deve ser conectada individualmente, como em 'lobhappabheda', etc. A expressão 'centenas de milhares de aflições e tormentos das impurezas' refere-se a centenas de milhares de impurezas que causam tormento, conhecido como aflição, aos seres sencientes. Essa classificação deve ser compreendida de acordo com a divisão de objetos, etc., e a divisão de modos de ocorrência. A conexão é 'ele destruiu os cinco Maras'. 'Parissayānaṃ' significa perigos. Evaṃ bhagyavā bhaggavāti dvinnaṃ padānaṃ atthaṃ vibhajitvā idāni tehi dvīhi gahitamatthaṃ dassetuṃ bhagyavantatāya cassātiādi vuttaṃ. Tattha satapuññajalakkhaṇadharassāti anekasatapuññanibbattamahāpurisalakkhaṇadharassa bhagavato. Sakacitte issariyaṃ nāma paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññitādivasappavattiyā ceva cetosamādhivasena ca attano cittassa vasībhāvāpādanameva. Aṇimā laghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā. Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā. Ākāse padasā [Pg.61] gamanādiarahabhāvena lahubhāvo laghimā. Kāyassa mahantatāpādanaṃ mahimā. Iṭṭhadesassa pāpuṇanaṃ patti. Adhiṭṭhānādivasena icchitatthanipphādanaṃ pākammaṃ. Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā. Iddhividhe vasībhāvo vasitā. Ākāsena vā gacchato, aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti yatthakāmāvasāyitā, ‘‘kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti. Sabbaṅgapaccaṅgasirīti sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā. Atthīti anuvattati. Lahusādhanaṃ taṃ taṃ kālikaṃ icchitaṃ, garusādhanaṃ cirakālikaṃ buddhattādipatthitaṃ. Bhagā assa santīti bhagavāti idaṃ saddasatthanayena siddhaṃ, sesaṃ sabbaṃ niruttinayena siddhanti veditabbaṃ. Tendo assim analisado o significado das duas palavras 'bhagyavā' e 'bhaggavā', agora, para mostrar o significado transmitido por essas duas palavras, foi dito 'bhagyavantatāya cassā', etc. Ali, 'satapuññajalakkhaṇadharassa' significa o Abençoado que possui as marcas de um grande homem produzidas por centenas de méritos. O domínio sobre a própria mente é o controle absoluto da própria mente, tanto pelo poder de perceber o que é repulsivo como não repulsivo, etc., quanto pelo poder da concentração mental. Na expressão 'aṇimā laghimādikaṃ', a palavra 'ādi' inclui também estes seis poderes: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā e yatthakāmāvasāyitā. Entre eles, tornar o corpo extremamente pequeno é 'aṇimā'. Tornar o corpo leve, sendo capaz de caminhar no espaço, etc., é 'laghimā'. Tornar o corpo imensamente grande é 'mahimā'. Alcançar qualquer lugar desejado é 'patti'. Realizar o resultado desejado por meio de determinação, etc., é 'pākamma'. O poder de governar e fazer os outros seguirem a própria vontade é 'īsitā'. A maestria nos modos de poder sobrenatural é 'vasitā'. A capacidade de alcançar a conclusão de qualquer ação, seja viajando pelo espaço ou realizando qualquer outra coisa, é 'yatthakāmāvasāyitā'; alguns também dizem que é a capacidade de manifestar formas como a de um jovem, etc. 'Sabbaṅgapaccaṅgasirī' refere-se à beleza de todos os membros maiores e menores do corpo. A palavra 'atthi' é aplicada aqui. O que é facilmente alcançado no devido tempo é chamado de 'desejado'; o que é alcançado com grande esforço após um longo tempo, como o estado de Buda, etc., é chamado de 'aspirado'. Deve-se entender que a forma 'bhagavā', no sentido de 'aquele que possui qualidades afortunadas', é estabelecida de acordo com as regras da gramática, enquanto todo o restante é estabelecido pelo método de interpretação etimológica. Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhenātiādīsu pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭhotiādinā attha-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha attano sabhāvena pīḷanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ. Tassa yo pīḷanameva attho ‘‘pīḷanaṭṭho’’ti vuccati, so sabhāvo. Yasmā pana taṃsamudayena saṅkhataṃ, tasmā saṅkhataṭṭho samudayadassanena āvibhūto. Yasmā ca maggo kilesasantāpaharattā susītalo, tasmāssa maggadassanena santāpaṭṭho āvibhūto tappaṭiyogattā. Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanena vipariṇāmaṭṭho āvibhūtoti. Ekasseva sabhāvadhammassa sakabhāvato itarasaccattayanivattito ca parikappetabbattā cattāro atthā vuttā. Samudayassa pana rāsikaraṇato āyūhanaṭṭho sabhāvo, tasseva dukkhadassanena nidānaṭṭho āvibhūto. Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho. Niyyānabhūtassa maggassa dassanena palibodhaṭṭho āvibhūto. Nas passagens que começam com 'pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena', a palavra 'attha' deve ser aplicada individualmente, como em 'pīḷanakaṭṭho', 'saṅkhataṭṭho', etc. Ali, o sofrimento tem, por sua própria natureza, a característica de oprimir. O seu significado, que é a própria opressão, é chamado de 'pīḷanaṭṭho', e esta é a sua natureza intrínseca. Mas como ele é condicionado pela origem, o 'sentido de condicionado' torna-se evidente através da visão da origem. E como o caminho é extremamente refrescante por remover o tormento das impurezas, o 'sentido de tormento' do sofrimento torna-se evidente através da visão do caminho, devido à sua oposição a este. E através da visão da cessação, que tem a natureza de não sofrer mutação, o 'sentido de mutabilidade' do sofrimento torna-se evidente. Assim, quatro significados são declarados para uma única realidade intrínseca, a serem concebidos a partir de sua própria natureza e a partir da exclusão das outras três verdades. Quanto à origem, o 'sentido de acumulação' é a sua natureza intrínseca devido ao ato de acumular; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão do sofrimento. O seu 'sentido de união' torna-se evidente através da visão da cessação, que é a desvinculação. O seu 'sentido de obstrução' torna-se evidente através da visão do caminho, que é a libertação. Nirodhassa pana nissaraṇaṭṭho sabhāvo, tasseva samudayadassanena vivekaṭṭho āvibhūto. Saṅkhatassa maggassa dassanena asaṅkhataṭṭho, visayabhūtassa maraṇadhammassa vā dukkhassa dassanena amataṭṭho. Maggassa pana niyyānaṭṭho sabhāvo, tasseva samudayadassanena dukkhassevāyaṃ hetu, nibbānappattiyā pana ayameva hetūti hetvaṭṭho, atisukhumanirodhadassanena idhameva dassananti dassanaṭṭho, adhikapaṇassa dukkhassa dassanena adhipateyyaṭṭho āvibhūto. Ete eva ca pīḷanādayo soḷasa ākārāti vuccanti. Quanto à cessação, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de isolamento' torna-se evidente através da visão da origem. O seu 'sentido de não condicionado' torna-se evidente através da visão do caminho, que é condicionado; e o seu 'sentido de imortalidade' torna-se evidente através da visão do sofrimento, que tem a natureza da morte ou é o seu domínio. Quanto ao caminho, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão da origem, compreendendo que 'esta é a causa apenas do sofrimento, enquanto este é a causa para alcançar o Nibbāna'; o seu 'sentido de visão' torna-se evidente através da visão da cessação extremamente sutil, compreendendo que 'esta é a própria visão'; e o seu 'sentido de supremacia' torna-se evidente através da visão do sofrimento extremamente desamparado. E estes dezesseis aspectos, começando com a opressão, são chamados de os dezesseis modos. Kāmehi [Pg.62] vivekaṭṭhakāyatā kāyaviveko. Nīvaraṇādīhi vivittā aṭṭha samāpattiyo cittaviveko. Upadhīyanti ettha yathāsakaṃ phalānīti upadhayo, pañcakāmaguṇasaṅkhātakāmakhandhakilesaabhisaṅkhārā, tehi catūhi vivittaṃ nibbānaṃ upadhiviveko nāma. O isolamento corporal é o estado de ter o corpo isolado dos prazeres sensoriais. O isolamento mental são as aoito realizações meditativas que estão livres dos obstáculos, etc. Os 'upadhis' são chamados assim porque neles os respectivos frutos são depositados; eles consistem nos prazeres sensoriais, agregados, impurezas e formações volitivas. O Nibbāna, que é livre desses quatro, é chamado de isolamento das aquisições. Anattānupassanāya paṭiladdho dukkhāniccānupassanāhi ca paṭiladdho ariyamaggo āgamanavasena yathākkamaṃ suññataappaṇihitaanimittavimokkhasaññaṃ paṭilabhati, kilesehi vimuttattā hi esa vimokkhoti. O Nobre Caminho obtido através da contemplação do não-eu, e obtido através das contemplações do sofrimento e da impermanência, recebe respectivamente as designações de libertação vazia, sem desejos e sem sinais de acordo com o modo de sua realização; pois, por estar livre das impurezas, ele é chamado de libertação. Yathā loke ekekapadato ekekamakkharaṃ gahetvā ‘‘mekhalā’’ti vuttaṃ, evamidhāpīti attho. Mehanassāti guyhappadesassa. Khassāti okāsassa. O significado é que, assim como no mundo a palavra 'mekhalā' é formada tomando uma letra de cada palavra diferente, o mesmo ocorre aqui. 'Mehanassa' refere-se à parte secreta. 'Khassa' refere-se ao espaço ou abertura. Saha devehītiādīsu saha devehi vattatīti sadevako loko. Taṃ sadevakantiādinā yojanā veditabbā. Sadevakavacanenāti sadevaka-sadde visesanabhāvena ṭhitadevavacanena. Tassāpi sadevakapade antobhūtattā avayave samudāyopacāravasena vohāro kato. Itarathā tena devavisiṭṭhalokasseva gahaṇato pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ na siyā, evaṃ uparipi. Samārakavacanena mārasaddena tena sahacaritā sabbe vasavattidevā ca gahitāti āha ‘‘chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇa’’nti. Brahmakāyikā nāma paṭhamajjhānabhūmikā. Te ādi yesaṃ āruppapariyantānaṃ brahmānaṃ tesaṃ brahmānaṃ gahaṇaṃ brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ. Loka-saddassa okāsalokādīnampi sādhāraṇattā sattalokāveṇikameva pajāgahaṇaṃ katanti āha ‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’nti. Sadevakādivacanena upapattidevānaṃ, sassamaṇavacanena visuddhidevānañca gahitattā āha ‘‘sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇa’’nti. Tattha sammutidevā rājāno, avasesamanussā sammutidevasamaṇabrāhmaṇehi avasiṭṭhā. Sattalokāveṇikassa pajāsaddassa visuṃ gahitattā sadevakaṃ lokanti ettha lokasaddaggahaṇaṃ okāsalokameva niyametīti āha ‘‘tīhi padehi okāsaloko’’ti. Idañca sadevakādipadattayavacanīyassa padhānatthassa vasena vuttaṃ. Okāsalokavisesanassa panettha devamārādisattalokassāpi gahaṇaṃ veditabbaṃ [Pg.63] sāmatthiyato gamyamānattā saputto āgatotiādīsu puttādīnaṃ viya. Imasmiñca naye sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ okāsalokaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ sadevamanussaṃ pajañcāti ca-kāraṃ ānetvā yojetabbaṃ, okāsasattalokānaṃ gahaṇena cettha tadubhayasammutinimittabhūto saṅkhāralokopi tadavinābhāvato gahito evāti daṭṭhabbo. Apare pana ‘‘sadevakantiādīhi pañcahi padehi sattalokova attano avayavabhūtadevādivisesanehi visesetvā gahito, taggahaṇena tadādhāro okāsaloko, tadubhayapaññattivisayo saṅkhāraloko ca gahitā eva hontī’’ti vadanti. Tesañca pajanti idaṃ lokasaddassa visesanaṃ katvā sadevakaṃ pajaṃ lokaṃ…pe… sadevamanussaṃ pajaṃ lokanti yojetabbaṃ. Nas passagens que começam com 'saha devehi', 'sadevako loko' significa o mundo que existe junto com os deuses. A aplicação de termos como 'aquele junto com os deuses', etc., deve ser compreendida dessa maneira. Pela expressão 'sadevaka', refere-se à palavra 'deva' que atua como um qualificador na palavra 'sadevaka'. Pois, como essa palavra também está incluída no termo 'sadevaka', uma designação figurativa do todo é aplicada à parte. Caso contrário, se apenas o mundo qualificado pelos deuses fosse tomado por esse termo, a inclusão dos deuses dos cinco reinos sensoriais não ocorreria; o mesmo se aplica ao que está acima. Pela palavra 'māra' na expressão 'samāraka', todos os deuses Vasavatti que o acompanham são incluídos; por isso foi dito: 'a inclusão do sexto reino celestial sensorial'. Os 'Brahmakāyikā' são os deuses do plano do primeiro jhana. A inclusão desses deuses, começando por eles e terminando com os deuses do reino imaterial, é o que se entende por 'inclusão dos deuses Brahmakāyikā, etc.'. Como a palavra 'loka' é comum também ao mundo espacial, etc., a palavra 'pajā' foi usada especificamente para o mundo dos seres sencientes; por isso foi dito: 'pela palavra pajā, entende-se a inclusão do mundo dos seres'. Como os deuses por nascimento são incluídos pela expressão 'sadevaka', etc., e os deuses por pureza pela expressão 'sassamaṇa', foi dito: 'pela expressão sadevamanussa, entende-se a inclusão dos deuses por convenção e dos homens restantes'. Ali, os deuses por convenção são os reis; os homens restantes são aqueles que sobram além dos deuses por convenção, ascetas e brâmanes. Como a palavra 'pajā', que se refere especificamente ao mundo dos seres, é tomada separadamente, o uso da palavra 'loka' na expressão 'sadevakaṃ lokaṃ' restringe-se apenas ao mundo espacial; por isso foi dito: 'pelas três palavras, entende-se o mundo espacial'. E isto foi dito de acordo com o significado principal expresso pelas três palavras 'sadevaka', etc. No entanto, deve-se entender que o mundo dos seres, composto por deuses, Maras, etc., que qualifica o mundo espacial, também é incluído aqui, pois é compreendido implicitamente pelo contexto, assim como nas frases 'ele veio com seu filho', etc., onde o filho é implicitamente compreendido. E neste método, deve-se aplicar a conjunção 'ca' trazendo-a para a frase: 'o mundo espacial junto com os deuses, junto com os Maras, junto com os Brahmas, e o mundo dos seres junto com os ascetas e brâmanes, junto com os deuses e homens'. E pela inclusão do mundo espacial e do mundo dos seres, deve-se considerar que o mundo das formações, que serve de base para a designação de ambos, também é incluído, pois é inseparável deles. Outros professores, no entanto, dizem: 'pelas cinco palavras, como sadevaka, etc., apenas o mundo dos seres é tomado, sendo qualificado por seus próprios qualificadores parciais, como deuses, etc.; e por sua inclusão, o mundo espacial, que é o seu suporte, e o mundo das formações, que é o domínio da designação de ambos, também são necessariamente incluídos'. E, de acordo com a opinião deles, deve-se aplicar a palavra 'pajā' como um qualificador da palavra 'loka', interpretando como 'o mundo dos seres junto com os deuses... [até]... o mundo dos seres junto com deuses e homens'. Arūpāvacaraloko gahito pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi gahitattā. Māraggahaṇena tappadhānā taṃsadisā ca upapattidevā saṅgayhantīti āha ‘‘chakāmāvacaradevaloko’’ti. Khattiyaparisā brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsu aṭṭhasu parisāsu cātumahārājikādīnaṃ catunnaṃ parisānaṃ sadevakādipadehi saṅgahitattā idha sassamaṇabrāhmaṇinti iminā samaṇaparisā brāhmaṇaparisā ca, sadevamanussanti iminā khattiyaparisā gahapatiparisā ca vuttāti āha ‘‘catuparisavasenā’’ti. Tassa manussaloko gahitoti iminā sambandho. Tattha manussalokoti manussasamūho, tenāha ‘‘avasesasabbasattaloko vā’’ti. O mundo imaterial é incluído pelo método do resíduo, uma vez que os outros mundos já foram tomados por outras palavras. Pela inclusão de Mara, os deuses por nascimento que o têm como líder e que são semelhantes a ele são incluídos; por isso foi dito: 'o mundo celestial dos seis reinos sensoriais'. Entre as oito assembleias — a assembleia dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos Quatro Grandes Reis, dos deuses de Tāvatiṃsa, de Mara e de Brahma —, como as quatro assembleias dos deuses dos Quatro Grandes Reis, etc., já estão incluídas nas palavras 'sadevaka', etc., aqui, pela expressão 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', a assembleia dos ascetas e a assembleia dos brâmanes são mencionadas; e pela expressão 'sadevamanussaṃ', a assembleia dos nobres e a assembleia dos chefes de família são mencionadas; por isso foi dito: 'de acordo com as quatro assembleias'. A conexão disso é com a frase 'o mundo dos homens é incluído'. Ali, 'mundo dos homens' significa a comunidade humana; por isso foi dito: 'ou o restante de todo o mundo dos seres'. Vikappantaraṃ dassento āha ‘‘sammutidevehi vā saha manussaloko’’ti. Devapadena sammutidevā, samaṇabrāhmaṇamanussapadehi sesamanussā ca gahitāti evaṃ vikappadvayepi manussaṃ pajaṃ manussiṃ pajanti pajā-saddaṃ manussa-saddena visesetvā taṃ puna saha devehi vattatīti sadevā, pajā. Sadevā ca sā manussā cāti sadevamanussā, taṃ sadevamanussaṃ pajaṃ. Puna kiṃ bhūtaṃ sassamaṇabrāhmaṇinti evaṃ yathā pajāsaddena manussānaññeva gahaṇaṃ siyā, tathā nibbacanaṃ kātabbaṃ, itarathā manussānaññeva gahaṇaṃ na sampajjati sabbamanussānaṃ visesanabhāvena gahitattā aññapadatthabhūtassa kassaci manussassa abhāvā. Idāni pajanti iminā [Pg.64] avasesanāgādisattepi saṅgahetvā dassetukāmo āha ‘‘avasesasabbasattaloko vā’’ti. Etthāpi catuparisavasena avasesasabbasattaloko sammutidevamanussehi vā saha avasesasabbasattalokoti yojetabbaṃ. Desejando mostrar uma alternativa particular, ele disse: “Ou o mundo humano junto com os deuses por convenção [reis]”. Pelo termo 'deva', os deuses por convenção [reis] são incluídos, e pelos termos 'samaṇa', 'brāhmaṇa' e 'manussa', os demais seres humanos são incluídos. Assim, em ambas as alternativas, qualificando a palavra 'pajā' (população/seres) com a palavra 'manussa' como “manussaṃ pajaṃ” ou “mānussiṃ pajaṃ”, e visto que essa população novamente existe junto com os deuses [reis], ela é chamada 'sadevā' (com os deuses). Ela é tanto com os deuses quanto humana, portanto é 'sadevamanussā' (com deuses e humanos); a essa população com deuses e humanos. Novamente, de que tipo é ela? “Sassamaṇabrāhmaṇiṃ” (junto com ascetas e brâmanes). Desse modo, a análise etimológica deve ser feita de tal forma que apenas os seres humanos sejam incluídos pela palavra 'pajā'. De outro modo, a inclusão de apenas seres humanos não seria adequada, pois, tendo todos os seres humanos sido tomados como um qualificador, não haveria nenhum ser humano que servisse como o referente de outro termo [aññapadattha]. Agora, desejando mostrar a inclusão também dos demais seres, como nagas, etc., por meio do termo 'pajā', ele disse: “Ou o restante de todo o mundo dos seres sencientes”. Também nesta alternativa, deve-se conectar: “o restante de todo o mundo dos seres sencientes por meio das quatro assembleias”, ou “o restante de todo o mundo dos seres sencientes junto com os deuses por convenção e os demais humanos”. Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni ekekapadena abhāgaso sabbalokānaṃ gahaṇapakkhepi tassa tassa visesanassa sapphalataṃ dassetuṃ api cetthātiādi vuttaṃ. Ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṭṭhānaṃ devagatipariyāpannānaṃ paricchinnavasena jānanavasena kittisaddo sayaṃ attano avayavabhūtena sadevakavacanena taṃ suṇantānaṃ sāvento abbhuggatoti yojanā. Anusandhikkamoti atthānañceva padānañca anusandhānakkamo, jānanakkamoti attho. Tendo mostrado até aqui a conexão tomando o mundo por meio de divisões, agora, para mostrar a utilidade de cada respectivo qualificador mesmo no caso de tomar todos os mundos como um todo, sem divisões, por meio de cada palavra individualmente, foi dita a passagem que começa com “api cettha”. Pelo termo “ukkaṭṭhaparicchedato” (pela delimitação dos superiores), a conexão é: o som da fama, por meio do conhecimento e da delimitação dos seres superiores incluídos no reino dos deuses, espalhou-se amplamente, fazendo-se ouvir por aqueles que o escutam através da própria palavra “sadevaka” (com os deuses), que é sua parte integrante. Pelo termo “anusandhikkamo” (sequência de conexão), o significado é a sequência de conexão tanto dos significados quanto das palavras, ou seja, a ordem de compreensão. Abhiññāti ya-kāralopena niddesoti āha ‘‘abhiññāyā’’ti. Samantabhadrakattāti sabbabhāgehi sundarattā. Sāsanadhammoti paṭipattipaṭivedhasāsanassa pakāsako pariyattidhammo. Buddhasubodhitatāyāti idaṃ tikaṃ dhammassa hetusarūpaphalavasena vuttaṃ, tathā nāthapabhavattikampi. Majjhe tikadvayaṃ phalavaseneva vuttanti veditabbaṃ. Kiccasuddhiyāti dhammaṃ sutvā yathāsutavasena paṭipajjantānaṃ suppaṭipattisaṅkhātakiccasuddhiyā. A palavra “abhiññā” é uma designação com a elisão da letra 'ya'; por isso, ele disse: “abhiññāya” (tendo conhecido diretamente). Pelo termo “samantabhadrakattā”, significa devido a ser belo sob todos os aspectos. Pelo termo “sāsanadhammo”, refere-se ao Dhamma do estudo teórico (pariyatti-dhamma) que revela a dispensação da prática (paṭipatti) e da penetração (paṭivedha). Pelo termo “buddhasubodhitatāya”, esta tríade foi dita por meio da causa, da natureza intrínseca e do fruto do Dhamma; o mesmo se aplica à tríade que começa com “nāthapabhava”. Deve-se entender que o conjunto de duas tríades no meio foi dito apenas por meio da distinção do fruto. Pelo termo “kiccasuddhiyā” (pela purificação da tarefa), refere-se à purificação da tarefa que consiste na prática correta daqueles que, tendo ouvido o Dhamma, praticam de acordo com o que foi ouvido. Idāni ādikalyāṇādippakārameva dhammaṃ desento bhagavā sotūnaṃ yaṃ sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, tappakāsakassa brahmacariyapadassa sātthantiādīni padāni visesanabhāvena vuttāni, na dhammapadassāti dassanamukhena nānappakārato atthaṃ vivaritukāmo sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu panātiādimāha. Tattha tisso sikkhā sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ nāma. Bhagavā hi dhammaṃ desento sīlādike viya tappakāsakaṃ tantidhammampi pakāseti eva saddatthasamudāyattā pariyattidhammassa. Yathānurūpanti yathārahaṃ. Sikkhattayasaṅgahitañhi sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca atthasampattiyā sampannatthatāya, uparūpari adhigantabbavisesasaṅkhātaatthasampattiyā ca saha atthena payojanena vattatīti sātthameva, na tu sabyañjanaṃ, tantidhammasaṅkhātaṃ sāsanabrahmacariyaṃ yathāvuttena atthena sātthaṃ sabyañjanañca. Kirātādimilakkhavacanānampi sātthasabyañjanatte samānepi visiṭṭhatthabyañjanayogaṃ sandhāya sahattho [Pg.65] devadatto savittotiādi viya ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti vuttanti āha ‘‘atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjana’’nti. Tattha yaṃ atthaṃ sutvā tathā paṭipajjantā sabbadukkhakkhayaṃ pāpuṇanti, tassa tādisasampatti atthasampatti nāma, sampannatthatāti attho. Byañjanasampatti nāma sithiladhanitādibyañjanaparipuṇṇāya māgadhikāya sabhāvaniruttiyā gambhīrampi atthaṃ uttānaṃ katvā dassanasamatthatā sampannabyañjanatāti attho. Agora, ao expor o Dhamma que é belo no início, etc., o Abençoado revela aos ouvintes a vida santa da dispensação (sāsana-brahmacariya) e a vida santa do caminho (magga-brahmacariya). Desejando expor o significado de várias maneiras por meio da demonstração de que as palavras como “sātthaṃ” (com significado) foram ditas como qualificadores da palavra “brahmacariya” que revela essa vida santa, e não da palavra “dhamma”, ele disse a passagem que começa com “sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana”. Ali, os três treinamentos (sikkhā) e todo o texto das escrituras (tanti-dhamma) são chamados de vida santa da dispensação. Pois o Abençoado, ao expor o Dhamma, assim como revela a moralidade, etc., certamente revela também o texto das escrituras que a expressa, visto que o Dhamma do estudo (pariyatti-dhamma) é uma coleção de palavras e significados. Pelo termo “yathānurūpaṃ”, significa adequadamente. Pois a vida santa da dispensação e a vida santa do caminho, compreendidas nos três treinamentos, devido a possuírem um significado perfeito e procederem junto com o propósito e benefício que consiste na perfeição do significado e na perfeição do benefício sucessivamente mais alto conhecido como a distinção a ser alcançada, são chamadas apenas de “sāttha” (com significado), mas não de “sabyañjana” (com formulação). No entanto, a vida santa da dispensação conhecida como o texto das escrituras é tanto “sāttha” quanto “sabyañjana” pelo significado mencionado. Embora as línguas dos bárbaros, como os Kiratas, etc., também possuam significado e formulação, foi dito “sātthaṃ sabyañjanaṃ” com referência à união com significado e formulação excelentes, assim como se diz “Devadatta tem mãos, tem mente”, etc. Por isso, ele disse: “sāttha é a perfeição do significado, sabyañjana é a perfeição da formulação”. Ali, aquele significado que, tendo sido ouvido, faz com que aqueles que praticam alcancem a cessação de todo o sofrimento, tal perfeição de significado é chamada de “perfeição de significado” (attha-sampatti), significando o estado de ter significado perfeito. A “perfeição da formulação” (byañjana-sampatti) é a capacidade de demonstrar e tornar claro mesmo um significado profundo através da linguagem natural da língua de Magadha, que é completa com todas as características de pronúncia, como sons suaves (sithila), fortes (dhanita), etc., significando o estado de ter formulação perfeita. Idāni nettippakaraṇanayenāpi (netti 4 dvādasapada) atthaṃ dassetuṃ saṅkāsanātiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsīyati dīpīyatīti saṅkāsananti kammasādhanavasena attho daṭṭhabbo, evaṃ sesesupi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. Ubhayampetaṃ uddesatthavacanasaṅkhātassa vitthāravacanaṃ. Sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni. Ubhayampetaṃ niddesatthavacanaṃ. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ uttānīkaraṇapaññattiyo. Ubhayampetaṃ paṭiniddesatthavacanasaṅkhātassa vitthāravacanaṃ. Atthapadasamāyogatoti yathāvuttāni eva cha padāni pariyattiyā atthavibhāgattā atthapadāni, tehi sahitatāya atthakoṭṭhāsayuttattāti attho. Apariyosite pade ādimajjhagatavaṇṇo akkharaṃ, ekakkharaṃ, padaṃ vā akkharaṃ. Vibhattiyantaṃ padaṃ. Padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. Kathitassevatthassa anekavidhena vibhāgakaraṇaṃ ākāro nāma. Ākārābhihitassa nibbacanaṃ nirutti. Nibbacanatthavitthāro niddeso. Atha vā ‘‘akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttāniṃ karoti, niddesehi paññapetī’’ti vacanato saṅkāsanapakāsanasaṅkhaātauddesatthavācakāni vacanāni akkharapadāni nāma. Vivaraṇavibhajanasaṅkhātaniddesatthavācakāni vacanāni byañjanākārā nāma. Uttānīkaraṇapaññattisaṅkhātapaṭiniddesatthavācakāni vacanāni niruttiniddesā nāma, tesaṃ sampattiyā sabyañjananti attho. Agora, para mostrar o significado também pelo método do Netti-pakaraṇa, foi dita a passagem que começa com “saṅkāsanā”. Ali, o significado deve ser entendido por meio do sentido passivo (kamma-sādhana) como: “aquilo que é mostrado ou iluminado brevemente é saṅkāsana (indicação)”; o mesmo se aplica aos demais termos. Mostrar primeiramente é kāsana (exposição) e pakāsana (revelação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em resumo (uddesa). A declaração detalhada daquilo que é resumido e a declaração repetida daquilo que foi dito uma vez são vivaraṇa (exposição) e vibhajana (análise). Ambos estes são a declaração do significado em detalhe (niddesa). A explicação ainda mais detalhada daquilo que foi exposto e o ato de fazer conhecer por meio de vários aspectos aquilo que foi analisado são uttānīkaraṇa (esclarecimento) e paññatti (designação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em re-detalhe (paṭiniddesa). Pelo termo “atthapadasamāyogato”, o significado é: os seis termos já mencionados, por serem divisões do significado do estudo das escrituras, são chamados de “termos de significado” (atthapada); por estarem associados a eles, estão dotados de porções de significado. Em uma palavra, antes de ser concluída, a letra ou som que ocorre no início ou no meio é uma letra (akkhara); ou uma palavra de uma única letra é chamada de “akkhara”. Aquilo que termina com uma desinência flexional (vibhatti) é uma palavra (pada). Visto que expressa o significado expresso pela palavra, é chamado de “byañjana” (formulação/expressão), referindo-se a uma frase (vākya). O ato de fazer uma análise de muitas maneiras daquilo que já foi dito é chamado de “ākāra” (modo). A análise etimológica da palavra expressa por meio de modos é “nirutti” (interpretação linguística). A explicação detalhada do significado da derivação é “niddesa” (exposição detalhada). Ou então, devido à declaração: “pelas letras indica (saṅkāseti), pelas palavras revela (pakāseti), pelas expressões expõe (vivarati), pelos modos analisa (vibhajati), pelas interpretações esclarece (uttāniṃ karoti), pelas exposições detalhadas faz conhecer (paññapeti)”, as palavras que expressam o significado do resumo, conhecidas como saṅkāsana e pakāsana, são chamadas de “letras e palavras” (akkhara-pada). As palavras que expressam o significado do detalhe, conhecidas como vivaraṇa e vibhajana, são chamadas de “expressões e modos” (byañjana-ākāra). As palavras que expressam o significado do re-detalhe, conhecidas como uttānīkaraṇa e paññatti, são chamadas de “interpretações e exposições” (nirutti-niddesa); devido à perfeição destas, é chamado de “sabyañjana” (com formulação), este é o significado. Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho, hetuphalaṃ vā. Dhammo nāma tanti, hetu vā. Desanā nāma yathādhammaṃ dhammābhilāpo. Paṭivedho nāma yathāvuttaatthādīnaṃ aviparītāvabodho. Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tesu paṭivedhassāpi atthasannissitattā [Pg.66] atthasabhāgattā ca vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti. Dhammadesanānaṃ atthasannissitattepi sayaṃ byañjanarūpattā vuttaṃ ‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’nti. Yathāvuttaatthādīsu pabhedagatāni ñāṇāni atthapaṭisambhidādayo. Tattha niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ, nibbacananti attho. Tīsu paṭisambhidāsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Lokiyā saddheyyavacanamukheneva atthesu pasīdanti, na atthamukhenāti āha saddheyyatotiādi. Kevalasaddo sakalādhivacananti āha ‘‘sakalaparipuṇṇabhāvenā’’ti. Brahmacariya-saddo idha sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ dīpetīti āha sikkhattayapariggahitattātiādi. Nas passagens como “atthagambhīratā”, etc., o que se chama “atta” (significado) é o significado do texto das escrituras ou o fruto da causa. O que se chama “dhamma” é o texto das escrituras ou a causa. O que se chama “desanā” (exposição) é a expressão do Dhamma de acordo com a natureza das coisas. O que se chama “paṭivedha” (penetração) é a compreensão correta e não distorcida do significado, etc., já mencionados. Visto que esses elements, como attha, etc., são difíceis de penetrar por pessoas de inteligência fraca e é difícil encontrar um ponto de apoio neles, assim como o grande oceano é difícil de mergulhar por lebres, etc., eles são profundos. Entre eles, visto que também a penetração depende do significado e compartilha da natureza do significado, foi dito: “sāttha é devido à profundidade do significado e à profundidade da penetração”. Embora o Dhamma e a exposição dependam do significado, por terem eles próprios a forma de formulação, foi dito: “sabyañjana é devido à profundidade do Dhamma e à profundidade da exposição”. Os conhecimentos que alcançaram divisões nos já mencionados significado, etc., são chamados de discriminação analítica do significado (attha-paṭisambhidā), etc. Ali, pelo termo “nirutti”, refere-se à derivação, que é a declaração após extrair as palavras das escrituras. O conhecimento nas três discriminações analíticas é chamado de discriminação analítica da perspicácia (paṭibhāna-paṭisambhidā). Visto que as pessoas do mundo têm fé nos significados apenas por meio de palavras confiáveis, e não por meio do significado em si, ele disse a passagem que começa com “saddheyyato”. A palavra “kevala” expressa o significado de inteiro/completo, por isso ele disse: “pelo estado de ser inteiramente completo”. A palavra “brahmacariya” aqui revela toda a dispensação que compreende os três treinamentos, por isso ele disse a passagem que começa com “sikkhattayapariggahitattā”. Yathāvuttamevatthaṃ aparenāpi pariyāyena dassetuṃ api cātiādi vuttaṃ. Tattha sanidānanti desakālādidīpakena nidānavacanena sanidānaṃ. Sauppattikanti aṭṭhuppattiādiyuttiyuttaṃ. Tatrāyaṃ pāḷiyojanākkamo – ‘‘verañjo brāhmaṇo samaṇo khalu bho…pe… viharatī’’ti ca, ‘‘taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ ‘itipi so…pe… pavedetī’ti evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato’’ti ca, ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pariyosānakalyāṇaṃ, desento ca sātthasabyañjanādiguṇasaṃyuttaṃ brahmacariyaṃ pakāsetī’’ti ca, ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti ca assosi, sutvā ca atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkamīti. Para mostrar o já mencionado significado também por outra maneira, foi dita a passagem que começa com “api ca”. Ali, pelo termo “sanidānaṃ”, significa junto com a introdução, por meio da declaração de introdução que mostra o lugar, o tempo, etc. Pelo termo “sauppattikaṃ”, significa dotado de adequação com as circunstâncias de origem, etc. Ali, esta é a ordem de conexão do texto Pali: o brâmane de Verañjā ouviu que “o asceta Gotama... está residindo”, e que “uma boa reputação sobre o venerável Gotama se espalhou assim: 'Ele é o Abençoado...'”, e que “ele expõe o Dhamma... belo no fim, e ao expor revela a vida santa dotada de qualidades como sāttha e sabyañjana”, e que “é bom ver tais arahants”; tendo ouvido isso, então o brâmane de Verañjā aproximou-se de onde o Abençoado estava. Aṭṭhakathāyaṃ pana kiñcāpi ‘‘dassanamattampi sādhu hotīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvā atha kho verañjo…pe… upasaṅkamī’’ti evaṃ sādhu kho panātiādipāṭhassa brāhmaṇassa parivitakkanabhāvena vuttattā brahmacariyaṃ pakāsetīti padānantarameva assosīti padaṃ sambandhitabbaṃ viya paññāyati, tathāpi ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti evaṃ yathāvuttanidassanatthena iti-saddena paricchinditvā vuttattā pana aññattha iti-saddassa adassanato ca atha kho verañjotiādinā kattabbantaradassanamukhena pāḷiyā pakārantare pavattito ca yathāvuttavaseneva ‘‘sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti vacanānantarameva assosīti padaṃ ānetvā sambandhanaṃ yuttaṃ. Aṭṭhakathācariyena hi brāhmaṇassa attanā sutavaseneva ajjhāsayo uppajjatīti [Pg.67] upasaṅkamanahetudassanamukhena dassanamattampi sādhu hotīti evaṃ ajjhāsayaṃ katvātiādi vuttanti gahetabbaṃ. No comentário, no entanto, embora pareça que, devido ao fato de a passagem que começa com “sādhu kho pana” ter sido dita como sendo a reflexão do brâmane na forma “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom', então Verañja... aproximou-se”, a palavra “assosi” (ouviu) devesse ser conectada imediatamente após a palavra “brahmacariyaṃ pakāseti”, apesar disso, visto que a frase “é bom ver tais arahants” foi delimitada pela palavra “iti” com o significado de indicar o que foi mencionado, e visto que a palavra “iti” não é vista em outro lugar, e visto que ela ocorre em outra seção do texto Pali por meio de mostrar outra ação a ser feita através da passagem que começa com “atha kho verañjo”, é apropriado trazer a palavra “assosi” e conectá-la apenas imediatamente após a frase “é bom ver tais arahants”, da maneira mencionada. Deve-se entender que o autor do comentário disse a passagem que começa com “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom'...” por meio de mostrar o motivo para se aproximar, indicando que a intenção surge para o brâmane apenas por meio do que foi ouvido por si mesmo. 2. Sītodakaṃ viya uṇhodakenāti idaṃ ukkamena mukhāruḷhavasena vuttaṃ, anupasantasabhāvatāya brāhmaṇasseva uṇhodakaṃ viya sītodakenāti attho gahetabbo, ñāṇatejayuttatāya vā bhagavā uṇhodakopamoti katvā tabbirahitaṃ brāhmaṇaṃ sītodakaṃ viya katvā tathā vuttanti gahetabbaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya ekarūpataṃ. Yāyātiādīsu yāya kathāya sammodi brāhmaṇo, taṃ sammodanīyaṃ kathanti yojanā. Tattha khamanīyanti dukkhabahulaṃ idaṃ sarīraṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyyaṃ. Yāpanīyanti cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Rogābhāvena appābādhaṃ. Dukkhajīvitābhāvena appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇatthāya lahuṃ akicchena uṭṭhātuṃ yoggatāya lahuṭṭhānaṃ. Balanti sarīrassa sabbakiccakkhamaṃ balaṃ kacci atthīti pucchati. Phāsuvihāroti sukhavihāro. Saraṇīyameva dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttanti āha ‘‘saritabbabhāvato ca sāraṇīya’’nti. Pariyāyehīti kāraṇehi. 2. A frase “como água fria com água quente” foi dita fora de ordem por força da recitação oral; devido a ter uma natureza não pacificada, o significado deve ser tomado como “como água quente com água fria”, aplicando-se apenas ao brâmane. Ou então, deve-se entender que, por estar dotado do esplendor do conhecimento, o Abençoado é comparável à água quente, e por essa razão, tendo feito o brâmane desprovido disso ser como a água fria, foi dito daquela maneira. Pelo termo “ekībhāvaṃ” (unidade), significa o estado de ter a mesma forma por meio do ato de congratular-se. Nas passagens como “yāya”, etc., a conexão é: por qual conversa o brâmane se congratulou, essa é a conversa amigável (sammodanīya-kathā). Ali, pelo termo “khamanīyaṃ” (suportável), pergunta: “será que este corpo, cheio de desconforto, é capaz de suportar?”. Pelo termo “yāpanīyaṃ” (sustentável), pergunta: “será que é capaz de se sustentar por meio do sustento conhecido como a continuidade por longo tempo?”. Devido à ausência de doença, significa com pouca aflição (appābādha). Devido à ausência de uma vida difícil, significa com pouco desconforto (appātaṅka). Devido à adequação para levantar-se rapidamente e sem dificuldade para realizar as diversas tarefas, significa prontidão para levantar-se (lahuṭṭhāna). Pelo termo “balaṃ” (força), pergunta: “será que existe a força do corpo capaz de suportar todas as tarefas?”. Pelo termo “phāsuvihāro”, significa viver confortavelmente. Tendo alongado a vogal da própria palavra “saraṇīya”, foi dita como “sāraṇīya”; por isso, ele disse: “e sāraṇīya é devido ao estado de dever ser lembrado”. Pelo termo “pariyāyehi”, significa por meio de razões. Bhāvoti kiriyā, tasmiṃ vattamāno napuṃsaka-saddo bhāvanapuṃsakaniddeso nāma, kiriyāvisesanasaddoti attho. Ekamante ekasmiṃ ante yuttappadeseti attho. Khaṇḍiccādibhāvanti khaṇḍitadantapalitakesādibhāvaṃ. Rājaparivaṭṭeti rājūnaṃ parivattanaṃ, paṭipāṭiyoti attho. Purātanuccakulappasutatāya jiṇṇatā, na vayasāti āha ‘‘cirakālappavattakulanvaye’’ti. Vibhavānaṃ mahantattaṃ lāti gaṇhātīti mahallakoti āha ‘‘vibhavamahattatāya samannāgate’’ti. Vibhāvane nāma attheti pakativibhāvanasaṅkhāte atthe. Na abhivādeti vāti abhivādetabbanti na sallakkheti, evaṃ asallakkhaṇapakatikoti vuttaṃ hoti. Rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti etthāpi niccapakatikaṃ aniccapakatikaṃ vāti attho. Aniccaṃ vāti ettha vā-saddo avadhāraṇattho. “Bhāva” significa ação. A palavra neutra que expressa essa ação é chamada de designação do neutro de ação (bhāvanapuṃsaka), significando um advérbio (kiriyāvisesana). “Ekamante” significa de um lado, em um local apropriado. “Khaṇḍiccādibhāva” significa o estado de ter dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc. “Rājaparivaṭṭe” significa a sucessão de reis, isto é, a linhagem deles. Diz-se “na linhagem familiar que perdura por muito tempo” (cirakālappavattakulanvaye) porque a antiguidade (jiṇṇatā) se deve ao fato de ter nascido em uma família antiga e nobre, e não pela idade. Aquele que possui a grandeza das riquezas (vibhava) é chamado de “mahallaka”; por isso diz-se “dotado de grande riqueza” (vibhavamahattatāya samannāgate). “No sentido de esclarecimento” (vibhāvane) significa no sentido conhecido como a manifestação da natureza intrínseca. “Não saúda” significa que não reconhece que deve saudar; assim, quer dizer que tem a natureza de não reconhecer [o dever de saudar]. Também na frase “A forma é permanente ou impermanente?”, o significado é “tem a natureza de ser permanente ou tem a natureza de ser impermanente?”. Na expressão “aniccaṃ vā”, a palavra “vā” tem o sentido de restrição/ênfase (avadhāraṇa). Sampatijātoti muhuttajāto, jātasamanantaramevāti attho. Sattapadavītihārena gantvā…pe… olokesīti ettha dvāraṃ pidhāya nikkhantotiādīsu viya gamanato pure katampi olokanaṃ pacchā kataṃ [Pg.68] viya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Olokesinti ca lokavivaraṇapāṭihāriye jāte maṃsacakkhunā volokesīti attho. Seṭṭhoti pasatthataro. Patimānesīti pūjesi. Āsabhinti uttamaṃ. “Sampatijāto” significa recém-nascido, isto é, logo após o nascimento. Na passagem “tendo dado sete passos... olhou...”, deve-se entender que, assim como na expressão “tendo fechado a porta, ele saiu”, embora o olhar tenha ocorrido antes de caminhar, é descrito como se tivesse ocorrido depois. “Olhou” significa que, quando ocorreu o milagre da abertura dos mundos, ele olhou com o olho físico. “Seṭṭha” significa o mais excelente. “Patimānesi” significa honrou. “Āsabha” significa supremo. 3. Taṃ vacananti nāhaṃ taṃ brāhmaṇātiādivacanaṃ. Aññāya saṇṭhaheyyāti arahatte patiṭṭhaheyya. Jātivasenāti khattiyādijātivasena. Upapattivasenāti devesu upapattivasena. Āviñchantīti ākaḍḍhanti. Yassa abhivādādikaraṇasaṅkhātassa sāmaggirasassa bhagavati abhāvaṃ maññamāno brāhmaṇo ‘‘arasarūpo’’ti āha, tabbidhurassa rūpataṇhādikasseva sāmaggirasassa abhāvena bhagavā ‘‘arasarūpo’’ti dassetuṃ sāmaggirasasaddassa rūparasādīsu vattanappakāraṃ dassento āha vatthārammaṇādītiādi. 3. “Aquelas palavras” refere-se às palavras que começam com “Eu não sou, ó brâmane...”. “Compreendendo, estabeleceria” significa que se estabeleceria no fruto do estado de Arahant. “Por meio do nascimento” significa por meio do nascimento como nobre (khattiya), etc. “Por meio do renascimento” significa por meio do renascimento entre os devas. “Atraem” significa puxam. Pensando que o sabor da harmonia (sāmaggirasa), que consiste em prestar saudações, etc., estava ausente no Abençoado, o brâmane disse “sem sabor” (arasarūpo). Para mostrar que o Abençoado é “sem sabor” devido à ausência daquele sabor de harmonia oposto [ao que o brâmane pensava], que consiste no desejo por formas, etc., e para mostrar o modo de aplicação da palavra “sabor de harmonia” (sāmaggirasa) também em relação a formas, sabores, etc., Ele disse “objetos físicos, etc.” (vatthārammaṇādī). Tālāvatthukatāti ucchinnamūlānaṃ tālānaṃ vatthu viya nesaṃ rūparasādīnaṃ vatthu cittasantānaṃ katanti imasmiṃ atthe majjhepadalopaṃ dīghañca katvā niddesoti āha tālavatthu viyātiādi. Tālavatthu viya yesaṃ vatthu kataṃ te tālāvatthukatāti visesanassa paranipāto daṭṭhabbo, katatālavatthukāti attho. Matthakacchinnatāloyeva pattaphalādīnaṃ akāraṇatāya avatthūti tālāvatthu, taṃ viya yesaṃ vatthu kataṃ te rūparasādayo tālāvatthukatā, ayaṃ aññapadatthavasena atthaggāho heṭṭhā vuttanayena sugamoti visesamatthaṃ dassento āha ‘‘matthakacchinnatālo viya katā’’ti. Evañca matthakasadisesu rūparasādīsu rāgesu chinnesupi tabbatthubhūtassa tālāvatthusadisassa cittasantānassa yāva parinibbānaṭṭhānaṃ upapannameva hoti. Yathārutato pana visesanasamāsavasena atthe gayhamāne rūparasādīnaṃ tālāvatthusadisatāya ṭhānaṃ āpajjati. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.3) etaṃ dosaṃ pariharituṃ rūparasādīnaṃ kusalākusalattaṃ vuttaṃ, taṃ te tathāgatassa pahīnātiādipāḷiyā, kāmasukhassādasaṅkhātā rūparasātiādiaṭṭhakathāya ca na sameti, khīṇāsavānampi yāva parinibbānā kusalākusalānaṃ phaluppattito tesaṃ matthakacchinnatālasadisatāpi na yuttāti gahetabbaṃ. Atha vā matthakacchinnatālassa ṭhitaṃ aṭṭhitañca amanasikatvā puna anuppattidhammatāsadisamattaṃ upametvā tālāvatthu viya katāti visesanasamāsavasena [Pg.69] atthaggahaṇepi na koci doso. Anu-saddo pacchāti atthe vattatīti āha pacchābhāvo na hotītiādi. Anu abhāvaṃ gatāti pacchā anuppattidhammatāvasena abhāvaṃ gatā. Anacchariyāti anu anu uparūpari vimhayakatāti attho. Yañca kho tvaṃ vadesīti yaṃ vandanādisāmaggīrasābhāvasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ arasarūpatāya vadesi, taṃ kāraṇaṃ na vijjatīti attho. “Tālāvatthukatā” (tornados como o local de uma palmeira): neste sentido, o local (vatthu) dessas formas, sabores, etc., no fluxo mental (cittasantāna) é feito como o local de palmeiras cujas raízes foram cortadas. Com a elisão do termo médio (majjhepadalopa) e o alongamento da vogal (dīgha), faz-se essa designação; por isso diz-se “como o local de uma palmeira” (tālavatthu viya), etc. Aqueles cujo local foi feito como o local de uma palmeira são chamados “tālāvatthukatā”; deve-se notar a posição posterior do adjetivo (paranipāto), significando “aqueles cujo local de palmeira foi feito” (katatālavatthukā). Uma palmeira com o topo cortado, por não ser a causa de folhas, frutos, etc., é chamada de “não-local” (avatthu) ou “tālāvatthu”. Aquelas formas, sabores, etc., cujo local foi tornado como essa palmeira sem vida são chamados “tālāvatthukatā”. Esta interpretação baseada no sentido de outro termo (aññapadattha) é fácil de entender pelo método explicado anteriormente; por isso, para mostrar apenas a distinção especial, diz-se “feitos como uma palmeira com o topo cortado” (matthakacchinnatālo viya katā). E assim, mesmo quando os apegos a formas, sabores, etc., que são semelhantes ao topo [da palmeira], são cortados, o fluxo mental que serve de base para eles, semelhante ao local da palmeira, continua a existir até o momento do Parinibbāna. No entanto, se o significado for tomado literalmente de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa), resultaria na conclusão de que as próprias formas, sabores, etc., permanecem em um estado semelhante ao local de uma palmeira. Para evitar esse erro, o que é dito no Sāratthadīpanī sobre a natureza benéfica ou prejudicial das formas, sabores, etc., não concorda com o texto canônico que diz “estes foram abandonados pelo Tathāgata”, nem com o comentário que diz “formas e sabores conhecidos como o prazer da felicidade sensual”. Além disso, visto que os frutos das ações benéficas e prejudiciais passadas continuam a surgir para os Arahants até o Parinibbāna, não é correto dizer que essas ações são semelhantes a uma palmeira com o topo cortado. Assim deve ser entendido. Ou então, sem considerar se a palmeira com o topo cortado permanece de pé ou não, e comparando apenas a semelhança na natureza de não mais surgir no futuro, não há erro mesmo se o significado for tomado de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa) como “feitos como o local de uma palmeira”. A palavra “anu” ocorre no sentido de “depois” (pacchā); por isso diz-se “não há estado posterior” (pacchābhāvo na hoti), etc. “Anu abhāvaṃ gatā” significa que posteriormente chegaram à não-existência devido à natureza de não mais surgir. “Anacchariyā” significa que causam espanto sucessivamente, um após o outro. “E o que tu dizes” significa que a razão que tu apontas para a falta de sabor (arasarūpatā), que consiste na ausência do sabor da harmonia como saudações, etc., essa razão não existe. 4. Sandhāya bhāsitamatthanti yaṃ atthaṃ sandhāya brāhmaṇo nibbhogo bhavaṃ gotamotiādimāha, bhagavā ca yaṃ sandhāya nibbhogatādiṃ attani anujānāti, taṃ sandhāya bhāsitamatthaṃ. 4. “O sentido do que foi dito com uma intenção específica” (sandhāya bhāsitamatthaṃ) refere-se ao sentido que o brâmane tinha em mente ao dizer “O venerável Gotama é desprovido de prazer”, etc., e ao sentido que o Abençoado tinha em mente ao admitir em si mesmo o estado de ser desprovido de prazer, etc. 5. Kulasamudācārakammanti kulācārakammaṃ. Kāyato kāyadvārato pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Anekavihitāti anekappakārā. 5. “Kulasamudācārakamma” significa a conduta tradicional da família. A má conduta que ocorre através do corpo, isto é, através da porta do corpo, é chamada de má conduta corporal (kāyaduccarita). “Anekavihitā” significa de muitos tipos. 6. Pañcakāmaguṇikarāgassāti rūpādīsu pañcasu kāmakoṭṭhāsesu ativiya saṅgavasena niyuttassa kāmarāgassa, etena anāgāmīnaṃ vatthābharaṇādīsu saṅganikantivasena uppajjanakāmarāgassa kāmarāgatābhāvaṃ dasseti tassa rūparāgādīsu saṅgahato. Avasesānanti ettha sakkāyadiṭṭhivicikicchānaṃ paṭhamena maggena, sesānaṃ catūhipi ucchedaṃ vadati, tenāha ‘‘yathānurūpa’’nti. 6. “Do desejo pelos cinco fios dos prazeres sensuais” (pañcakāmaguṇikarāgassā) refere-se ao desejo sensual (kāmarāga) que está fortemente associado, por meio do apego, às cinco categorias de prazeres sensuais, como formas, etc. Com isso, mostra-se que o desejo que surge nos não-retornantes (anāgāmin) por meio do apego e do prazer em roupas, ornamentos, etc., não é o desejo sensual propriamente dito (kāmarāga), pois esse desejo deles está incluído no desejo por formas (rūparāga), etc. Na palavra “dos restantes” (avasesānaṃ), afirma-se a erradicação da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e da dúvida cética (vicikicchā) pelo primeiro caminho, e a erradicação das demais impurezas pelos quatro caminhos; por isso diz-se “conforme apropriado” (yathānurūpaṃ). 7. Jigucchati maññeti jigucchati viya, ‘‘jigucchatī’’ti vā sallakkhemi. Akosallasambhūtaṭṭhenāti aññāṇasambhūtaṭṭhena. 7. “Ele sente aversão, eu acho” significa “como se sentisse aversão”, ou “eu percebo que ele sente aversão”. “No sentido de originar-se da falta de habilidade” (akosallasambhūta) significa no sentido de originar-se da ignorância (aññāṇa). 8-10. Tatrāti yathāvuttesu dvīsu atthavikappesu. Paṭisandhipariyāyopi idha gabbhasaddoti āha ‘‘devalokapaṭisandhipaṭilābhāyā’’ti. Apunabbhavabhūtāti khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ dhammānaṃ abhinibbatti. 8-10. “Ali” (tatra) significa entre as duas alternativas de significado mencionadas. Visto que aqui a palavra “gabbha” é também um sinônimo de renascimento (paṭisandhi), diz-se “para obter o renascimento no mundo dos devas” (devalokapaṭisandhipaṭilābhāya). “Tornados sem renascimento” (apunabbhavabhūtā) refere-se ao surgimento de fenômenos que surgem momento a momento. 11. Dhammadhātunti sabbaññutaññāṇaṃ. Tañhi dhamme yāthāvato dhāreti upadhāretīti ‘‘dhammadhātū’’ti vuccati. Desanāvilāsappattoti abhirucivasena parivattetvā desetuṃ samatthatā desanāvilāso, taṃ patto. Karuṇāvipphāranti sabbasattesu mahākaruṇāya pharaṇaṃ. Tādiguṇalakkhaṇameva upamāya vibhāvento āha ‘‘pathavīsamacittata’’nti. Tatoyeva [Pg.70] akujjhanasabhāvato akuppadhammatā. Jātiyā anugatanti jātiyā anubaddhaṃ. Jarāya anusaṭanti jarāya paliveṭhitaṃ. Vaṭṭakhāṇubhūtanti vaṭṭato uddharituṃ asakkuṇeyyatāya vaṭṭe niccalabhāvena ṭhitaṃ khāṇu viya bhūtaṃ. Jātānaṃ maccānaṃ niccaṃ maraṇato bhayanti āha ajja maritvātiādi. Appaṭisamaṃ purejātabhāvanti asadisaṃ ariyāya jātiyā paṭhamajātabhāvaṃ, sabbajeṭṭhabhāvanti attho. 11. “Elemento do Dhamma” (dhammadhātu) refere-se à omnisciência (sabbaññutaññāṇa). Pois ela sustenta e compreende os fenômenos (dhamma) como eles realmente são; por isso é chamada de “dhammadhātu”. “Aquele que alcançou a elegância do ensinamento” (desanāvilāsappatto): a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) é a capacidade de ensinar adaptando o ensinamento conforme a preferência [dos ouvintes]; ele alcançou isso. “A difusão da compaixão” (karuṇāvipphāra) é a difusão da grande compaixão por todos os seres sencientes. Para ilustrar por meio de uma metáfora a própria característica de tal qualidade, diz-se “ter a mente semelhante à terra” (pathavīsamacittataṃ). Devido a isso mesmo, por não ter a natureza de se irar, é chamado de imperturbável (akuppadhammatā). “Seguido pelo nascimento” (jātiyā anugataṃ) significa vinculado ao nascimento. “Perseguido pela velhice” (jarāya anusaṭaṃ) significa envolvido pela velhice. “Tornado como um tronco no ciclo” (vaṭṭakhāṇubhūtaṃ) significa que, devido à impossibilidade de ser arrancado do ciclo da existência (vaṭṭa), tornou-se como um tronco fixado firmemente no ciclo. Visto que há sempre o medo da morte para os seres mortais que nasceram, diz-se “tendo morrido hoje”, etc. “O estado incomparável de ter nascido primeiro” (appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ) significa o estado incomparável de ter nascido primeiro através do nascimento nobre (ariya-jāti), isto é, o estado de ser o mais velho de todos (sabbajeṭṭhabhāva). ‘‘Apī’’ti avatvā ‘‘pī’’ti vadanto pi-saddo visuṃ atthi nipātoti dasseti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi upaghātaṃ akarontiyā sammadeva upari sayitāni, akammakassāpi sayatidhātuno adhipubbatāya sakammakatā daṭṭhabbā. Nakhasikhāti nakhaggāni. Sakuṇānaṃ pakkhā hatthapādaṭṭhāniyāti āha ‘‘saṅkuṭitahatthapādā’’ti. Etthāti ālokaṭṭhāne. Nikkhamantānanti nikkhamantesu, niddhāraṇe hetaṃ sāmivacanaṃ. Aṇḍakosanti aṇḍakapālaṃ. Ao dizer “pi” em vez de “api”, o comentador mostra que a palavra “pi” é uma partícula (nipāta) independente. “Bem chocados” (sammā adhisayitāni) significa que foram chocados perfeitamente por cima, sem causar danos com as patas, etc. Embora a raiz “si” (deitar/chocar) seja intransitiva (akammaka), deve-se notar que ela se torna transitiva (sakammaka) devido ao prefixo “adhi”. “Pontas das garras” (nakhasikhā) significa as pontas das unhas. Visto que as asas das aves estão no lugar das mãos e patas, diz-se “com as mãos e patas encolhidas” (saṅkuṭitahatthapādā). “Aqui” (ettha) significa no lugar iluminado. “Daqueles que saem” (nikkhamantānanti) significa entre aqueles que saem; pois este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). “Casca do ovo” (aṇḍakosa) significa a casca do ovo. Lokoyeva lokasannivāso. Abujjhi etthāti rukkho bodhi, sayaṃ bujjhati, bujjhanti vā tenāti maggopi sabbaññutaññāṇampi bodhi. Bujjhīyatīti nibbānaṃ bodhi. Antarā ca bodhinti dutiyamudāharaṇaṃ vināpi rukkha-saddena bodhi-saddassa rukkhappavattidassanatthaṃ. Varabhūrimedhasoti mahāpathavī viya patthaṭapaññoti attho. Tisso vijjāti arahattamaggo attanā saha vattamānaṃ sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ āsavakkhayañāṇañceva itarā dve mahaggatavijjā ca tabbinibandhakakilesaviddhaṃsanavasena uppādanato ‘‘tisso vijjā’’ti vuccati. Cha abhiññāti etthāpi eseva nayo. Sāvakapāramīñāṇanti aggasāvakehi paṭilabhitabbaṃ sabbameva lokiyalokuttarañāṇaṃ. Paccekabodhiñāṇanti etthāpi eseva nayo. O próprio mundo é chamado de “habitação do mundo” (lokasannivāso). “Aquele sob o qual se despertou” (abujjhi ettha) refere-se à árvore Bodhi. “Aquilo que desperta por si mesmo” ou “aquilo através do qual se desperta” refere-se tanto ao Caminho (magga) quanto à omnisciência (sabbaññutaññāṇa), que são chamados de “Bodhi”. “Aquilo que é conhecido” refere-se ao Nibbāna, que é chamado de “Bodhi”. O segundo exemplo, “e entre a Bodhi” (antarā ca bodhiṃ), é citado para mostrar a aplicação da palavra “Bodhi” in relação à árvore, mesmo sem a palavra “árvore” (rukkha). “Aquele de vasta sabedoria” (varabhūrimedhaso) significa aquele cuja sabedoria é vasta como a grande terra. “As três ciências” (tisso vijjā): diz-se que o caminho do Arahant (arahattamagga) “concede as três ciências” porque ele produz o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa), conhecido como visão correta (sammādiṭṭhi) que ocorre junto com ele, bem como as outras duas ciências sublimes (mahaggatavijjā), por meio da destruição das impurezas que as obstruem. Na expressão “as seis cognições diretas” (cha abhiññā), o método é o mesmo. “O conhecimento da perfeição dos discípulos” (sāvakapāramīñāṇa) refere-se a todo o conhecimento mundano e supramundano que deve ser alcançado pelos discípulos principais. Na expressão “o conhecimento da iluminação pacífica” (paccekabodhiñāṇa), o método é o mesmo. Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena samaṃ paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Tikkhakharavippasannasūrabhāvoti iminā saṅkhārupekkhāpattataṃ vipassanāya dasseti. Pariṇāmakāloti iminā vuṭṭhānagāminibhāvāpattiṃ. Tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti. Anupubbādhigatenāti paṭhamamaggādipaṭipāṭiyā adhigatena. Caturaṅgasamannāgatanti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu [Pg.71] (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22; a. ni. 2.5; mahāni. 196), sarīre upasussatu maṃsalohita’’nti evaṃ vuttacaturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ. “A aplicação da analogia” (opammasampaṭipādana) é a aplicação do sentido da analogia em conformidade com o objeto comparado (upameyya). “Pelo sentido” (atthena) significa pelo sentido do objeto comparado. Com a expressão “o estado de ser afiado, cortante, límpido e heroico” (tikkhakharavippasannasūrabhāva), mostra-se que o insight (vipassanā) alcançou o estado de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Com a expressão “o tempo de maturação” (pariṇāmakāla), mostra-se o alcance do estado que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). E, naquele momento, visto que esse insight é como se estivesse carregando o embrião do conhecimento do caminho (maggañāṇa), diz-se “o tempo de concepção” (gabbhaggahaṇakāla). “Alcançado gradualmente” (anupubbādhigatena) significa alcançado através da sequência que começa com o primeiro caminho, etc. “Dotado de quatro fatores” (caturaṅgasamannāgata) refere-se ao esforço dotado dos quatro fatores descritos na passagem: “De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo”. Chando kāmotiādīsu patthanākārena pavatto dubbalo lobho icchanaṭṭhena chando. Tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo. Tatopi balavataro chandarāgo. Nimittānubyañjanasaṅkappavasena pavatto saṅkappo. Tatopi balavasaṅkappavaseneva pavatto rāgo. Tatopi balavataro saṅkapparāgo. Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākārabhedena avatthābhedena ca vutto. Nas passagens que começam com “desejo, cobiça” (chando kāmo), a ganância fraca (lobha) que ocorre sob a forma de anseio é chamada de “desejo” (chanda) devido ao sentido de desejar. A ganância mais forte do que essa é chamada de “cobiça” (rāga) devido ao sentido de apegar-se. A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “desejo-cobiça” (chandarāgo). A ganância que ocorre por meio do pensamento sobre os sinais e detalhes é chamada de “pensamento” (saṅkappa). A ganância mais forte que ocorre precisamente por meio desse pensamento é chamada de “cobiça” (rāga). A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “cobiça do pensamento” (saṅkapparāgo). Essa classificação de uma única ganância (lobha) é descrita de acordo com a diferença nos modos de ocorrência e a diferença nas fases. Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Primeiro Jhāna Seyyathidanti taṃ kathanti attho. Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇakaraṇaṃ, etaṃ atthajātaṃ vā. Tannissaraṇatoti tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇattā. Esāti eva-kāro. Kāmadhātu nāma kāmabhavo, nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ. Esāti niyamo. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo. Kāyacittaupadhivivekā kāyavivekādayo, tayo eva idha jhānakathāya, samucchedavivekādīnaṃ asambhavā. Niddeseti mahāniddese. Tatthevāti mahāniddese eva. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge. Evañhi satīti ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati. “Isto é” (seyyathidaṃ) significa “como é isso?”. “Isto” (etaṃ) refere-se à ênfase colocada precisamente no termo anterior, ou a este conjunto de significados. “Devido à saída daquilo” (tannissaraṇato) significa devido à saída daqueles prazeres sensuais. “Esta” (esā) refere-se à partícula “eva”. O elemento sensual (kāmadhātu) é a existência sensual (kāmabhava). “Renúncia” (nekkhamma) refere-se ao primeiro jhāna. “Esta” (esā) refere-se a uma definição. O isolamento por substituição de fatores (tadaṅgaviveka), o isolamento por supressão (vikkhambhanaviveka), o isolamento por erradicação (samucchedaviveka), o isolamento por tranquilização (paṭippassaddhiviveka) e o isolamento por saída (nissaraṇaviveka) são chamados de “isolamento por substituição de fatores, etc.”. O isolamento corporal (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka) são chamados de “isolamento corporal, etc.”. Apenas estes três devem ser considerados aqui na discussão sobre o jhāna, visto que o isolamento por erradicação, etc., não são possíveis neste estágio. “No Niddesa” significa no Mahāniddesa. “Ali mesmo” significa no próprio Mahāniddesa. “No Vibhaṅga” significa no Jhānavibhaṅga. “Sendo assim” significa quando ambos os tipos de prazeres sensuais estão incluídos. Purimenāti kāyavivekena. Etthāti etasmiṃ kāyacittavivekadvaye. Dutiyenāti cittavivekena. Etesanti yathāvuttanayena vatthukāmakilesakāmavivekadvayassa vācakabhūtānaṃ vivicceva kāmehi vivicca akusalehīti imesaṃ padānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Bālabhāvassa hetupariccāgoti anuvattati. Akusaladhammo hi bālabhāvassa hetu. Āsayaposananti āsayassa visodhanaṃ vaḍḍhanañca. Vibhaṅge nīvaraṇāneva vuttānīti sambandho. Tattha kāraṇamāha ‘‘uparijhānaṅgapaccanīkapaṭipakkhabhāvadassanato’’ti. Tattha upari savitakkantiādinā vuccamānāni jhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanatoti attho. Uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatotipi pāṭho. Tattha ‘‘upari vuccamānajhānaṅgānaṃ ujuvipaccanīkavasena paṭipakkhabhāvadassanato’’ti ‘‘nīvaraṇānaṃ tāneva vibhaṅge vuttānī’’tipi atthaṃ vadanti[Pg.72]. Peṭaketi mahākaccāyanattherena kataṃ nettippakaraṇanayānusāripakaraṇaṃ, taṃ pana piṭakānaṃ vaṇṇanābhūtattā ‘‘peṭaka’’nti vuttaṃ, tasminti attho. “Pelo primeiro” significa pelo isolamento do corpo (kāyaviveka). “Aqui” significa neste par de isolamento do corpo e da mente. “Pelo segundo” significa pelo isolamento da mente (cittaviveka). “Destes” refere-se, conforme o método mencionado, a estas palavras: “afastado dos prazeres sensoriais... afastado dos estados prejudiciais”, que expressam o duplo isolamento dos prazeres objetivos (vatthukāma) e das impurezas dos prazeres sensoriais (kilesakāma); e este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). A frase “o abandono da causa da tolice” aplica-se aqui. Pois o estado prejudicial (akusaladhamma) é a causa da tolice. “Nutrir a inclinação” significa a purificação e o crescimento da inclinação. A conexão é: “No Vibhaṅga, apenas os obstáculos (nīvaraṇa) são mencionados”. Sobre isso, declara-se a razão: “Devido à visão de que eles são opostos e adversários aos fatores do jhana superiores”. Aqui, “superiores” refere-se aos fatores do jhana a serem mencionados adiante, começando com “com pensamento aplicado” (savitakka), etc.; o significado é: devido à visão de que eles são opostos aos seus próprios adversários. Há também a leitura: “uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatoti”. Nesse caso, eles explicam o significado como: “Devido à visão de que eles são opostos por serem diretamente contrários aos fatores do jhana superiores a serem mencionados, apenas esses obstáculos são ditos no Vibhaṅga”. “No Peṭaka” refere-se ao tratado composto pelo Ancião Mahākaccāyana, que segue o método do Netti-ppakaraṇa; e por ser uma explicação dos Piṭakas, é chamado de “Peṭaka”; esse é o significado ali. Vitakkanaṃ nāma ārammaṇaparikappananti āha ‘‘ūhana’’nti. Rūpaṃ rūpantiādinā visaye ākoṭentassa visayappavattiāhananaṃ upari āhanananti veditabbaṃ. Ārammaṇe cittassa ānayanaṃ nāma ārammaṇābhimukhakaraṇaṃ. Anusañcaraṇanti anuparibbhamanaṃ, tañca khaṇantarassa tathākārena uppādanameva, na hi paramatthato ekassa sañcaraṇamatthi, evamaññatthāpi īdisesu. Anumajjananti parimajjanaṃ. Tatthāti ārammaṇe. Sahajātānuyojanaṃ sakiccānuvattitākaraṇena. Katthacīti dutiyajjhānavirahitesu savicāracittesu sabbatthāti attho. Vicārena saha uppajjamānopi vitakko ārammaṇe abhiniropanākārena pavattiṃ sandhāya ‘‘paṭhamābhinipāto’’ti vutto. Vipphāravāti avūpasantasabhāvatāya vegavā, tenevesa dutiyajjhāne pahānaṅgaṃ jātaṃ. Paṭhamadutiyajjhānesūti pañcakanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṅgavinimuttassa jhānassa abhāvaṃ dassento rukkho viyātiādimāha. O pensamento aplicado (vitakka) é a conceituação do objeto, por isso diz-se “ponderação” (ūhana). Como o bater de alguém que bate em um objeto dizendo “forma, forma”, etc., a ocorrência do objeto é chamada de “bater” (āhanana), e deve ser entendida como “bater repetidamente”. Trazer a mente para o objeto significa direcioná-la para o objeto. “Vagar ao redor” (anusañcaraṇa) significa circular ao redor (anuparibbhamana). E esse vagar é apenas o surgimento de momentos sucessivos de exame (vicāra) daquela maneira; pois, em termos de realidade última (paramatthato), não existe o movimento real de um único estado mental. O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. “Acariciar” (anumajjana) significa passar a mão por cima (parimajjana). “Ali” significa no objeto. É a união dos estados que surgem juntos (sahajāta) fazendo-os desempenhar suas respectivas funções. “Em algum lugar” significa em todas as mentes acompanhadas de exame (savicāra) que são desprovidas do segundo jhana. Embora o pensamento aplicado surja junto com o exame, ele é chamado de “primeiro impacto” (paṭhamābhinipāta) referindo-se à sua ocorrência na forma de fixar a mente no objeto. “Vibrante” (vipphāravā) significa veloz devido à sua natureza não pacificada; por essa mesma razão, ele se torna um fator a ser abandonado no segundo jhana. “No primeiro e no segundo jhanas” é dito referindo-se ao método de cinco divisões (pañcakanaya). Para mostrar a inexistência de um jhana separado de seus fatores, ele diz “como uma árvore”, etc. Viveka-saddassa bhāvasādhanapakkhe ‘‘tasmā vivekā’’ti vuttaṃ, itarapakkhe ‘‘tasmiṃ viveke’’ti. Pinayatīti tappeti, vaḍḍheti vā. Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāye byāpanarasā. Sātalakkhaṇanti iṭṭhasabhāvaṃ, madhuranti attho. Sampayuttānaṃ pīḷanajjhupekkhanaṃ akatvā anu anu gaṇhanaṃ upakāritā vā anuggaho. Vanameva vanantaṃ. Udakameva udakantaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samaye pākaṭabhāvatoti iminā iṭṭhārammaṇādipaṭilābhasamayepi sukhaṃ vijjamānampi apākaṭaṃ, pītiyeva tattha pākaṭā, paṭiladdharasānubhavanasamaye ca vijjamānapītitopi sukhameva pākaṭataranti dasseti. Ettha ca cetasikasukhavaseneva paṭiladdharasānubhavanaṃ veditabbaṃ, na kāyikasukhavasena tassa pītisampayogasseva abhāvena idhānadhippetattā. Ayañca pītītiādi aññapadatthasamaāsadassanaṃ, assatthipakkhe taddhitapaccayadassanaṃ vā. Dutiyavikappena aññapadatthasamāsavaseneva ‘‘vivekajaṃ pītisukha’’nti idaṃ ekaṃ padanti dasseti, vibhattiyā ca alopaṃ. No lado da derivação abstrata (bhāvasādhana) da palavra “viveka”, diz-se “daquele isolamento” (tasmā vivekā); na outra alternativa, diz-se “naquele isolamento” (tasmiṃ viveke). “Nutre” (pīnayati) significa satisfaz ou faz crescer. “Tendo a função de permear” (pharaṇarasā) significa que tem a função de se espalhar pelo corpo por meio de formas materiais refinadas. “Tendo a característica de prazer” (sātalakkhaṇa) significa ter uma natureza desejável, isto é, agradável. “Favorecimento” (anuggaha) significa acolher repetidamente os estados associados sem oprimi-los ou ignorá-los, ou significa ser de benefício. A própria floresta é a orla da floresta (vananta). A própria água é a borda da água (udakanta). Pela frase “devido ao fato de ser manifesto em tal e tal momento”, mostra-se que mesmo no momento de obter um objeto desejável, embora a felicidade (sukha) esteja presente, ela não é manifesta; apenas o entusiasmo (pīti) é manifesto ali. E no momento de experimentar o sabor obtido, a própria felicidade é mais manifesta do que o entusiasmo presente. E aqui, a experiência do sabor obtido deve ser entendida apenas por meio da felicidade mental (cetasikasukha), não por meio da felicidade física (kāyikasukha), pois esta última não está associada ao entusiasmo e, portanto, não é pretendida aqui. A frase “E este entusiasmo...”, etc., mostra um composto possessivo (bahubbīhi), ou mostra um sufixo derivativo (taddhita) no sentido de posse. Pela segunda alternativa, por meio do composto possessivo, mostra-se que “vivekajaṃ pītisukhaṃ” é uma única palavra, sem a elisão da terminação de caso. Gaṇanānupubbatāti [Pg.73] desanākkamaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭhamaṃ samāpajjatīti idaṃ ādikammikavasena vuttaṃ, ciṇṇavasīnaṃ pana yogīnaṃ uppaṭipāṭiyāpi jhānaṃ uppajjateva. Jhāpetīti dahati. Aniccādilakkhaṇavisayāya vipassanāya upanijjhāyanaṃ kathaṃ nibbānālambanassa maggassa hotīti āha vipassanāyātiādi. Tattha maggena sijjhatīti niccādivipallāsappahāyakena saha maggeneva taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ asammohato attano sijjhati. Atha vā maggenāti maggakiccena, vipallāsappahānenāti attho. “A ordem numérica” é dita referindo-se à ordem do ensinamento (desanākkama). “Alcança primeiro” é dito em relação ao iniciante (ādikammika); mas para os iogues que dominaram a prática, o jhana surge mesmo fora de ordem. “Queima” (jhāpeti) significa consome. Como a contemplação focada (upanijjhāyana) da introspecção (vipassanā), que tem como objeto as características de impermanência, etc., pertence ao caminho (magga) que tem o Nibbana como objeto? Para responder a isso, diz-se “vipassanāyā”, etc. Ali, “é realizado pelo caminho” significa que, por meio do próprio caminho que abandona as distorções de permanência, etc., aquela contemplação focada das características é realizada por si mesma sem ilusão. Ou “pelo caminho” significa pela função do caminho, isto é, pelo abandono das distorções. Aññoti satto. Avuttattāti ‘‘sacittekaggata’’nti jhānapāḷiyaṃ (vibha. 508 ādayo) avuttattā. Vuttattāti tassā jhānapāḷiyā vibhaṅge vuttattā. “Outro” significa um ser. “Por não ser mencionado” significa por não ser mencionado como “unidirecionalidade da própria mente” (sacittekaggatā) no texto canônico do jhana. “Por ser mencionado” significa por ser mencionado no Vibhaṅga daquele texto canônico do jhana. Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana Ajjhattanti jhānavisesanattā vuttaṃ ‘‘idha niyakajjhattamadhippeta’’nti. Jhānañhi ajjhattajjhattaṃ na hoti chaḷindriyānameva tabbhāvato. Khuddakā ūmiyo vīciyo. Mahatiyo taraṅgā. Santā honti samitātiādīni aññamaññavevacanāni, jhānabalena samatikkantāti adhippāyo. Appitāti gamitā vināsaṃ pāpitā. Pariyāyoti jhānaparikkhāre jhānavohārattā aparamatthato. “Interno” (ajjhatta) é dito como um qualificador do jhana: “aqui, refere-se ao que é interno a si mesmo” (niyakajjhatta). Pois o jhana não é extremamente interno (ajjhattajjhatta), uma vez que apenas as seis faculdades sensoriais têm essa natureza. Pequenas ondas são chamadas de “vīci”. Grandes ondas são chamadas de “taraṅga”. “Estão pacificados, estão acalmados”, etc., são sinônimos uns dos outros; o significado é que foram superados pelo poder do jhana. “Fixados” (appitā) significa levados, isto é, levados à destruição. “Metáfora” (pariyāya) significa que, por ser chamado de jhana nos requisitos do jhana, não é o sentido último (aparamatthato). Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana Tadadhigamāyāti tatiyamaggādhigamāya. Upapattito ikkhatīti paññāya sahacaraṇaparicayena yathā samavāhibhāvo hoti, evaṃ yuttito passati. Vipulāyāti mahaggatabhāvappattāya. Thāmagatāyāti vitakkavicārapītivigamena thirabhāvappattiyā, teneva vakkhati ‘‘vitakkavicārapītīhi anabhibhūtattā’’tiādi. (Pārā. aṭṭha. 1.11 tatiyajjhānakathā). Upekkhābhedaṃ dassetvā idhādhippetaṃ upekkhaṃ pakāsetuṃ upekkhā panātiādi vuttaṃ. Tattha tatramajjhattatāva khīṇāsavānaṃ iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārena ajjhupekkhanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti ca, sattesu majjhattākārappavattattā ‘‘brahmavihārupekkhā’’ti ca, sahajātadhammānaṃ majjhattākārabhūtā ‘‘bojjhaṅgupekkhā’’ti ca, kevalā ‘‘tatramajjhattupekkhā’’ti [Pg.74] ca, tatiyajjhānasahagatā aggasukhepi tasmiṃ apakkhapātabhūtā ‘‘jhānupekkhā’’ti ca, catutthajjhānasahagatā sabbapaccanīkaparisuddhitāya ‘‘pārisuddhupekkhā’’ti ca tena tena avatthābhedena chadhā vuttā. “Para a sua obtenção” significa para a obtenção do terceiro caminho. “Vê de acordo com a ocorrência” significa que, por meio da familiaridade com a sabedoria que a acompanha, de modo que haja um estado de equilíbrio, ele vê de acordo com a razão. “Abundante” (vipulā) significa que alcançou o estado de grandeza (mahaggata). “Que alcançou a firmeza” (thāmagatā) significa que alcançou a estabilidade devido ao desaparecimento do pensamento aplicado, do exame e do entusiasmo; por essa mesma razão, ele dirá adiante: “devido ao fato de não ser superado pelo pensamento aplicado, pelo exame e pelo entusiasmo”, etc. Tendo mostrado as divisões da equanimidade (upekkhā), para revelar a equanimidade pretendida aqui, diz-se “upekkhā pana”, etc. Ali, a própria neutralidade em relação a isso (tatramajjhattatā) é dita de seis maneiras, de acordo com as diferentes situações: “equanimidade de seis fatores” (chaḷaṅgupekkhā), devido à observação neutra dos libertos das impurezas (khīṇāsava) quando os seis objetos desejáveis ou indesejáveis entram em contato, sem abandonar sua natureza pura; “equanimidade da morada divina” (brahmavihārupekkhā), devido à sua ocorrência de forma neutra em relação aos seres; “equanimidade do fator de iluminação” (bojjhaṅgupekkhā), por ser a neutralidade dos estados que surgem juntos; “equanimidade de neutralidade específica” (tatramajjhattupekkhā), em si mesma; “equanimidade do jhana” (jhānupekkhā), associada ao terceiro jhana, sendo imparcial mesmo em relação àquela felicidade suprema; e “equanimidade de purificação” (pārisuddhupekkhā), associada ao quarto jhana, devido à purificação de todos os opostos. Vīriyameva pana anaccāraddhaanatisithilesu sahajātesu saṅkhāresu upekkhanākārena pavattaṃ ‘‘vīriyupekkhā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ rūpārūpajjhānānaṃ paṭilābhato pubbabhāge eva nīvaraṇavitakkavicārādīnaṃ pahānābhimukhībhūtattā tesaṃ pahānepi abyāpārabhāvūpagamanena majjhattākārappavattā samādhivasena uppannā aṭṭha paññā ceva upādānakkhandhabhūtesu saṅkhāresu ajjhupekkhanākārappavattā vipassanāvasena uppannā catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge tassa tassa adhigamāya catasso catunnaṃ phalasamāpattīnaṃ pubbabhāge tassa tassa adhigamāya appaṇihitavimokkhavasena pavattā catasso suññataanimittavimokkhavasena dveti dasa paññā cāti ime aṭṭhārasa paññā saṅkhārupekkhā nāma. Yathāvuttavipassanāpaññāva lakkhaṇavicinanepi majjhattabhūtā vipassanupekkhā nāma. Adukkhamasukhavedanā vedanupekkhā nāma. Imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ ‘‘tattha tattha āgatanayato vibhāgo dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo’’ti dassento āha evamayaṃ dasavidhāpītiādi. Tattha tattha āgatanayatoti idampi hi tāsaṃ vibhāgadassanassa bhūmipuggalādipadaṃ viya visuṃ mātikāpadavasena vuttaṃ, na pana bhūmipuggalādivasena vibhāgadassanassa āgataṭṭhānaparāmasanaṃ āgataṭṭhānassa aṭṭhasāliniyātiādinā vuttattā, tasmā sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.11 tatiyajjhānakathā) yaṃ vuttaṃ ‘‘imāsaṃ pana dasannampi upekkhānaṃ bhūmipuggalādivasena vibhāgo tattha tattha vuttanayeneva veditabboti dassento āha evamayaṃ dasavidhātiādī’’ti, taṃ amanasikatvā vuttanti gahetabbaṃ. Tattha tattha āgatanayatoti ‘‘idha (khīṇāsavo) bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno’’tiādinā (dī. ni. 3.348; a. ni. 6.1) chaḷaṅgupekkhā āgatā, ‘‘upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230) evaṃ brahmavihārupekkhā āgatāti iminā nayena [Pg.75] dasannampi upekkhānaṃ tattha tattha vuttapadesesu āgatanayadassanato ca ayaṃ dasavidhāpi upekkhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti sambandho. No entanto, a própria energia (vīriya) que ocorre na forma de observação neutra em relação às formações que surgem juntas que não são nem muito tensas nem muito frouxas é chamada de “equanimidade de energia” (vīriyupekkhā). As dezoito sabedorias (paññā) são chamadas de “equanimidade em relação às formações” (saṅkhārupekkhā): oito sabedorias surgidas por meio da concentração (samādhi), que ocorrem de forma neutra devido ao estado de inatividade mesmo no abandono dos obstáculos, pensamento aplicado, exame, etc., por estarem direcionadas ao abandono destes na fase preliminar à obtenção dos oito jhanas materiais e imateriais; e dez sabedorias: quatro que surgem por meio da introspecção (vipassanā) ocorrendo na forma de observação neutra em relação às formações que constituem os agregados do apego, na fase preliminar aos quatro caminhos para a obtenção de cada um deles; quatro que ocorrem por meio da libertação sem desejos (appaṇihitavimokkha) na fase preliminar às quatro realizações de frutos para a obtenção de cada um deles; e duas que ocorrem por meio da libertação do vazio e da libertação sem sinais (suññata-animitta-vimokkha). A própria sabedoria de introspecção mencionada, sendo neutra mesmo na investigação das características, é chamada de “equanimidade de introspecção” (vipassanupekkhā). A sensação nem dolorosa nem prazerosa é chamada de “equanimidade de sensação” (vedanupekkhā). Para mostrar que “a divisão dessas dez equanimidades de acordo com o método apresentado em vários lugares deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī”, ele diz: “assim, esta equanimidade de dez tipos...”, etc. Pois a frase “de acordo com o método apresentado em vários lugares” também é dita como um tópico separado (mātikāpada), como os termos “plano” (bhūmi), “pessoa” (puggala), etc., para mostrar a divisão delas; mas não é uma referência ao local de origem da divisão por plano, pessoa, etc., pois o local de origem é dito na Atthasālinī, etc. Portanto, o que é dito no Sāratthadīpanī: “Para mostrar que a divisão dessas dez equanimidades por plano, pessoa, etc., deve ser entendida conforme o método exposto em vários lugares, ele diz: ‘assim, esta equanimidade de dez tipos...’, etc.”, deve ser considerado como dito sem a devida atenção. “De acordo com o método apresentado em vários lugares” refere-se a passagens como: “Aqui, um monge (liberto das impurezas), tendo visto uma forma com o olho, não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente”, onde a equanimidade de seis fatores é apresentada; e “Ele permanece permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade...”, onde a equanimidade da morada divina é apresentada. Por este método, a conexão é: “esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī, devido à visão do método apresentado em várias passagens dos discursos para todas as dez equanimidades”. Bhūmītiādīsu pana chaḷaṅgupekkhā kāmāvacarā, brahmavihārupekkhā rūpāvacarātiādinā bhūmito ca, chaḷaṅgupekkhā asekkhānameva, brahmavihārupekkhā puthujjanādīnaṃ tiṇṇampi puggalānantiādinā puggalato ca, chaḷaṅgupekkhā somanassupekkhāsahagatacittasampayuttātiādinā cittato ca, chaḷaṅgupekkhā chaḷārammaṇātiādinā ārammaṇato ca, ‘‘vedanupekkhā vedanākkhandhena saṅgahitā, itarā nava saṅkhārakkhandhenā’’ti khandhasaṅgahavasena ca, ‘‘chaḷaṅgupekkhā brahmavihārabojjhaṅgajhāna pārisuddhitatramajjhattupekkhā ca atthato ekā. Tasmā ekakkhaṇe ca tāsu ekāya sati itarā na uppajjanti, tathā saṅkhārupekkhā vipassanupekkhāpi veditabbā. Vedanāvīriyupekkhānamekakkhaṇe siyā uppattī’’ti ekakkhaṇavasena ca, ‘‘chaḷaṅgupekkhā abyākatā brahmavihārupekkhā kusalābyākatā, tathā sesā. Vedanupekkhā pana siyā akusalāpī’’ti evaṃ kusalattikavasena ca, ‘‘saṅkhepato cattāro ca dhammā vīriyavedanātatramajjhattatāñāṇavasenā’’ti evaṃ saṅkhepavasena ca ayaṃ dasavidhāpi upekkhā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāti yojanā. Mas nos tópicos que começam com “plano” (bhūmi), etc.: por plano (bhūmito), a equanimidade de seis fatores pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), a equanimidade da morada divina pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), etc.; por pessoa (puggalato), a equanimidade de seis fatores pertence apenas aos que não precisam mais de treinamento (asekha), a equanimidade da morada divina pertence a três tipos de pessoas, começando com os cidadãos comuns (puthujjana), etc.; por mente (cittato), a equanimidade de seis fatores está associada a mentes acompanhadas de alegria ou equanimidade, etc.; por objeto (ārammaṇato), a equanimidade de seis fatores tem seis objetos, etc.; por classificação de agregados (khandhasaṅgahavasena), “a equanimidade de sensação é incluída no agregado da sensação, as outras nove são incluídas no agregado das formações”; por ocorrência em um único momento (ekakkhaṇavasena), “a equanimidade de seis fatores, a equanimidade da morada divina, a equanimidade do fator de iluminação, a equanimidade do jhana, a equanimidade de purificação e a equanimidade de neutralidade específica são uma só em essência. Portanto, em um único momento, quando uma delas está presente, as outras não surgem; o mesmo deve ser entendido para a equanimidade em relação às formações e a equanimidade de introspecção. No entanto, a ocorrência da equanimidade de sensação e da equanimidade de energia pode acontecer em um único momento”; pela tríade dos estados benéficos (kusalattikavasena), “a equanimidade de seis fatores é indeterminada (abyākata), a equanimidade da morada divina é benéfica ou indeterminada, e o mesmo se aplica às demais. Mas a equanimidade de sensação pode ser também prejudicial (akusala)”; e por brevidade (saṅkhepavasena), “em resumo, existem apenas quatro estados reais, por meio da energia, sensação, neutralidade específica e sabedoria”. A construção é: esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī. Ettha cetā kiñcāpi aṭṭhasāliniyaṃ bhūmipuggalādivasena sarūpato uddharitvā na vuttā, tathāpi tattha vuttappakāreheva tāsaṃ bhūmipuggalādivibhāgo nayato uddharitvā sakkā ñātunti tattha sarūpato vuttañca avuttañca ekato saṅgahetvā tattha tattha āgatanayatotiādīhi navahi pakārehi atideso kato, teneva ‘‘dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ vuttavasenā’’ti avatvā ‘‘vuttanayenevā’’ti vuttaṃ. Tathāhi khīṇāsavo bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvāti ādimhi vutte chaḷaṅgupekkhā rūpādiārammaṇatāya bhūmito kāmāvacarā ca puggalato asekkhānameva ca uppajjati, cittato somanassupekkhācittasampayuttā, ārammaṇato chaḷārammaṇā, kusalattikato abyākatā cāti paṇḍitehi sakkā [Pg.76] ñātuṃ, tathā chaḷaṅgupekkhā ca brahmavihārupekkhā ca tatramajjhattupekkhā ca jhānupekkhā ca pārisuddhupekkhā ca atthato ekātiādimhi vutte panassa saṅkhārakkhandhasaṅgahitattā brahmavihārupekkhādīhi saha ekakkhaṇe anuppattiādayo ca sakkā ñātuṃ, yathā ca chaḷaṅgupekkhā, evaṃ sesānampi yathārahaṃ aṭṭhasāliniyaṃ vuttanayato bhūmiādivibhāguddhāranayo ñātabbo. Anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho. Aqui, embora estas [equanimidades] não tenham sido explicitamente extraídas e expostas no Atthasālinī em termos de planos, pessoas, etc., ainda assim é possível conhecer, por meio do método, a classificação delas em termos de planos, pessoas, etc., precisamente através das maneiras ali mencionadas. Portanto, reunindo o que foi dito explicitamente e o que não foi dito ali, fez-se uma aplicação analógica por meio de nove maneiras, tais como 'pelo método que se apresenta aqui e ali', etc. Por essa mesma razão, em vez de dizer 'pelo modo dito no comentário do Dhammasaṅgaha', disse-se 'apenas pelo método mencionado'. Pois, quando se diz 'um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, vendo uma forma com o olho', etc., os sábios podem compreender que a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), por ter formas, etc., como objeto, em termos de plano é apenas da esfera dos sentidos (kāmāvacara); em termos de pessoa, surge apenas para os asekhas (arahants); em termos de mente, está associada a mentes de alegria e equanimidade; em termos de objeto, possui seis tipos de objetos; e em termos da tríade de estados benéficos, é apenas indeterminada (abyākata). Da mesma forma, quando se diz 'a equanimidade de seis fatores, etc., em essência são uma só', etc., é possível compreender a sua não-ocorrência simultânea no mesmo momento com a equanimidade das moradas divinas (brahmavihārupekkhā), etc., devido ao fato de estar incluída no agregado das formações (saṅkhārakkhandha). E assim como no caso da equanimidade de seis fatores, o método de extrair a classificação de planos, etc., para as demais equanimidades também deve ser compreendido conforme apropriado, de acordo com o método mencionado no Atthasālinī. 'Tendo como função a falta de esforço mental' (anābhogarasa) significa que, mesmo naquele prazer sublime (do terceiro jhāna), sua função é opor-se à inclinação [em direção a ele]. Puggalenāti puggalādhiṭṭhānena. Kilesehi sampayuttānaṃ ārakkhā. Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ. Pavicayo vīmaṃsā. Idanti satisampajaññaṃ. Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhanti imassa tasmā etamatthantiādinā sambandho. Tassāti jhānasamaṅgino. Taṃsamuṭṭhānenāti taṃ yathāvuttanāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ samuṭṭhānaṃ kāraṇaṃ yassa rūpassa tena taṃsamuṭṭhānena rūpena. Assāti yogino. Yassāti rūpakāyassa. Phuṭattāti atipaṇītena rūpena phuṭattā. Etamatthaṃ dassentoti kāyikasukhahetubhūtarūpasamuṭṭhāpakanāmakāyasukhaṃ paṭisaṃvediyamāno eva jhānasamaṅgitākaraṇe kāriyopacārato ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’ti vuccatīti imamatthaṃ dassentoti attho. Yanti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yaṃjhānahetū’’ti. Sukhapāramippatteti sukhassa ukkaṃsapariyantaṃ patte. Evametesaṃ pahānaṃ veditabbanti sambandho. Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho. 'Por pessoa' (puggalena) significa por meio de uma designação baseada em pessoa. 'Proteção' (ārakkhā) é a proteção dos estados associados contra as deflições. 'Avaliação' (tīraṇa) é a conclusão da tarefa. 'Investigação' (pavicayo) é o escrutínio. 'Isto' (idaṃ) refere-se à atenção plena e clara compreensão (satisampajañña). A conexão de 'visto que a felicidade associada ao seu grupo mental...' é com 'portanto, este significado...', etc. 'Dele' (tassa) refere-se àquele que possui o jhāna. 'Por aquilo que é originado por isso' (taṃsamuṭṭhānena) significa por aquela matéria cuja causa geradora é a referida felicidade associada ao grupo mental. 'Dele' (assa) refere-se ao iogue. 'De qual' (yassa) refere-se ao corpo físico (rūpakāya). 'Por estar perpassado' (phuṭattā) significa por estar tocado por uma matéria extremamente sublime. 'Mostrando este significado' (etamatthaṃ dassento) significa que aquele que possui o jhāna, ao experienciar a felicidade do grupo mental que gera a matéria que serve de causa para a felicidade física, diz-se que 'experiencia a felicidade com o corpo' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) por meio de uma metonímia do efeito na causa; mostrar este significado é o sentido. O termo 'yaṃ' é uma partícula no sentido de causa, por isso disse: 'pela causa de qual jhāna' (yaṃjhānahetu). 'Tendo alcançado a perfeição da felicidade' (sukhapāramippatte) significa tendo alcançado o limite supremo da felicidade. 'Assim, o abandono destes deve ser conhecido' é a conexão. 'Então, por que a cessação foi dita apenas nos jhānas?' é a conexão. Catutthajjhānakathāvaṇṇanā A Explicação da Discussão sobre o Quarto Jhāna Kattha cuppannanti ettha katthāti hetumhi bhummaṃ, kasmiṃ hetumhi satīti attho. Nānāvajjaneti appanāvīthiāvajjanato nānā bhinnaṃ purimavīthīsu āvajjanaṃ yassa upacārassa, tasmiṃ nānāvajjane. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo. Upacāre vātiādi pakkhantaradassanaṃ ekāvajjanūpacārepi vāti attho. Pītipharaṇenāti iminā appanāvīthiyā viya ekavīthiyampi kāmāvacarapītiyā pharaṇamattassa abhāvaṃ dasseti. Domanassindriyassa assa siyā uppattīti sambandho. Etanti domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho. Vitakkavicārappaccayepīti pi-saddo aṭṭhānappayutto. So ‘‘pahīnassā’’ti heṭṭhā vuttapadānantaraṃ yojetabbo [Pg.77] ‘‘pahīnassāpi domanassindriyassā’’ti. Vitakkavicārabhāveti ettha ‘‘uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Nimittatthe cetaṃ bhummaṃ, vitakkavicārabhāvahetūti attho. Vitakkavicārāti ettha iti-saddo tasmāti etasmiṃ atthe daṭṭhabbo, tena yasmā etaṃ domanassindriyaṃ vitakkavicārapaccaye…pe… neva uppajjati, yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāveyeva uppajjati. Yasmā ca appahīnāyeva dutiyajjhānūpacāre vitakkavicārā, tasmā tatthassa siyā uppattīti evamettha yojanā veditabbā. Na frase 'E onde surgiu?' (kattha cuppannaṃ), o termo 'kattha' é um locativo no sentido de causa, significando 'existindo qual causa?'. 'Com anúncio diferente' (nānāvajjane) refere-se àquele acesso cujo anúncio nos processos anteriores é diferente do anúncio do processo de absorção; naquele acesso com anúncio diferente. 'O tormento do assento desconfortável' (visamāsanupatāpo) é o cansaço surgido por sentar-se de forma desconfortável. A expressão 'Ou no acesso...' (upacāre vā), etc., apresenta uma visão alternativa, significando 'ou mesmo no acesso com o mesmo anúncio'. Com a expressão 'Pela difusão do êxtase' (pītipharaṇena), mostra-se que, mesmo em um único processo, assim como no processo de absorção, há a ausência [de dor física] para quem é perpassado pelo êxtase da esfera dos sentidos. 'Poderia haver o surgimento da faculdade do desagrado mental para ele' é a conexão. 'Isto' refere-se a 'a faculdade do desagrado mental surge', que é a conexão. Em 'Mesmo tendo o pensamento aplicado e sustentado como condição' (vitakkavicārapaccayepi), a palavra 'pi' está fora de lugar. Ela deve ser conectada imediatamente após a palavra mencionada abaixo, 'daquele em quem foi abandonado' (pahīnassa), resultando em 'mesmo da faculdade do desagrado mental que foi abandonada' (pahīnassāpi domanassindriyassa). Em 'Na presença de pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārabhāve), deve-se trazer e conectar a frase 'surge a faculdade do desagrado mental'. Este locativo está no sentido de causa (nimittattha), significando 'devido à presença de pensamento aplicado e sustentado'. Em 'pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārā), a palavra 'iti' deve ser vista no sentido de 'por essa razão' (tasmā); por isso, visto que esta faculdade do desagrado mental não surge sob a condição de pensamento aplicado e sustentado... etc., mas onde ela surge, surge apenas na presença de pensamento aplicado e sustentado. E visto que no acesso ao segundo jhāna o pensamento aplicado e sustentado não estão de fato abandonados, portanto, lá poderia haver o seu surgimento. Assim deve ser compreendida a interpretação aqui. Tatthāti dutiyajjhānūpacāre. Assāti domanassindriyassa. Siyā uppattīti idañca paccayamattadassanena sambhāvanamattato vuttaṃ. Domanassuppattisambhāvanāpi hi upacārakkhaṇeyeva kātuṃ yuttā, vitakkavicārarahite pana dutiyajjhānakkhaṇe taduppattisambhāvanāpi na yuttā kātunti. Itarathā kusalacittakkhaṇe akusaladomanassuppattiyā asambhavato ‘‘tatthassa siyā uppattī’’ti na vattabbaṃ siyā. Samīpatthe vā etaṃ bhummaṃ, upacārajjhānānantaravīthīsūti attho. Dutiyajjhāneti etthāpi anantaravīthīsupi na tveva uppajjatīti attho, evaṃ upari sukhindriyepi. Somanassindriyassa uppattīti sambandho. Pahīnāti vuttāti idaṃ ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti vuttattā vuttaṃ. Dukkhābhāvenāti dukkhatābhāvena. Evaṃ sukhābhāvenāti etthāpi. Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena. Iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇāti atiiṭṭhaatianiṭṭhānaṃ viparītassa majjhattārammaṇassa anubhavanalakkhaṇā, majjhattārammaṇampi hi iṭṭhāniṭṭhesu eva paviṭṭhaṃ tabbinimuttassa abhāvā. 'Lá' (tattha) refere-se ao acesso ao segundo jhāna. 'Dele' (assa) refere-se à faculdade do desagrado mental. A frase 'poderia haver o surgimento' (siyā uppatti) foi dita apenas como uma conjectura, mostrando a mera causa. Pois mesmo a conjectura do surgimento do desagrado mental é apropriada apenas no momento do acesso; no entanto, no momento do segundo jhāna, que é livre de pensamento aplicado e sustentado, mesmo a conjectura do seu surgimento não é apropriada. Caso contrário, como o surgimento do desagrado mental prejudicial é impossível no momento de uma mente benéfica, não se deveria dizer 'lá poderia haver o seu surgimento'. Ou este locativo está no sentido de proximidade (samīpattha), significando 'nos processos cognitivos imediatamente seguintes ao jhāna de acesso'. Em 'no segundo jhāna' (dutiyajjhāne), o sentido aqui também é que 'certamente não surge mesmo nos processos imediatamente seguintes'; o mesmo se aplica acima em relação à faculdade do prazer físico (sukhindriya). 'O surgimento da faculdade do agrado mental' é a conexão. O que foi dito como 'abandonados' (pahīnā) foi dito devido à declaração 'pela destruição dos cinco grilhões inferiores'. 'Pela ausência de dor' (dukkhābhāvena) significa pela ausência do estado de sofrimento. O mesmo se aplica aqui a 'pela ausência de prazer' (sukhābhāvena). 'Por isso' (etena) refere-se à declaração de rejeição da dor e do prazer. 'Tendo a característica de experienciar o oposto do desejável e do indesejável' (iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā) significa que tem a característica de experienciar o objeto neutro, que é o oposto do extremamente desejável e do extremamente indesejável. Pois mesmo o objeto neutro está incluído apenas dentro do desejável e do indesejável, visto que não existe nada livre de ambos. Jhānacatukkakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método do comentário sobre a discussão do grupo de quatro jhānas está concluído. Pubbenivāsakathāvaṇṇanā Comentário sobre a Discussão das Vidas Passadas (Pubbenivāsa) 12. Arūpajjhānānampi aṅgasamatāya catutthajjhāne saṅgahoti āha kesañci abhiññāpādakānītiādi, teneva vakkhati ‘‘aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā’’tiādi (pārā. aṭṭha. 1.12). Tesu ca catutthajjhānameva abhiññāpādakaṃ nirodhapādakaṃ [Pg.78] hoti, na itarāni. Dūrakāraṇataṃ pana sandhāya ‘‘cattāri jhānānī’’ti nesampi ekato gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Cittekaggatatthānīti idaṃ diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sandhāya vuttanti āha khīṇāsavānantiādi. Sabbakiccasādhakanti dibbavihārādisabbabuddhakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti iminā yathāvuttaṃ vipassanāpādakattādisabbaṃ sampiṇḍeti. Idañhi jhānaṃ bhagavato sabbabuddhaguṇadāyakassa maggañāṇassa padaṭṭhānattā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Yathayidanti yathā idaṃ. Abhinīhārakkhamanti iddhividhādiatthaṃ tadabhimukhaṃ nīharaṇayoggaṃ. 12. Devido à igualdade de fatores, os jhānas imateriais também estão incluídos no quarto jhāna; por isso, disse: 'para alguns, servem de base para o conhecimento direto', etc. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'tendo produzido as oito realizações meditativas', etc. E, entre eles, apenas o quarto jhāna serve de base para o conhecimento direto (abhiññā) e para a cessação (nirodha), não os outros. No entanto, referindo-se à condição de causa remota, deve-se considerar que a tomada conjunta deles foi feita como 'os quatro jhānas'. A expressão 'para a unificação da mente' (cittekaggatatthāni) foi dita referindo-se à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra); por isso, disse: 'daqueles cujas impurezas foram destruídas', etc. 'Que realiza todas as tarefas' (sabbakiccasādhaka) significa que realiza todas as tarefas de um Buda, como a morada divina, etc. Com a expressão 'que concede todas as qualidades mundanas e supramundanas' (sabbalokiyalokuttaraguṇadāyaka), reúne-se tudo o que foi mencionado, como servir de base para a visão libertadora (vipassanā), etc. Pois deve-se considerar que este jhāna foi assim descrito por ser a causa próxima (padaṭṭhāna) para o conhecimento do caminho (maggañāṇa) do Abençoado, o qual concede todas as qualidades de um Buda. 'Como isto' (yathayidaṃ) significa assim como isto. 'Adequado para direcionar' (abhinīhārakkhama) significa adequado para ser direcionado a isso, com o pós-propósito de obter poderes psíquicos (iddhividha), etc. Jhānappaṭilābhapaccayānanti jhānappaṭilābhahetukānaṃ jhānappaṭilābhaṃ nissāya uppajjanakānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Icchāvacarānanti icchāya vasena otiṇṇānaṃ nīvaraṇabhāvaṃ tadekaṭṭhatañca appattānaṃ attukkaṃsanādivasappavattānaṃ aho vata mameva satthā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ evarūpaṃ dhammaṃ deseyyātiādinayappavattānaṃ mānādīnaṃ. Potthakesu pana ‘‘jhānappaṭilābhapaccanīkāna’’ntipi pāṭhaṃ likhanti, so pamādapāṭhoti gahetabbo ‘‘jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ nīvaraṇānaṃ abhāvassa nīvaraṇadūrībhāvena parisuddho’’ti evaṃ pubbe parisuddhapadeyeva vuttattā. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 1.12) pana ‘‘icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti atthoti ayampi pāṭho ayutto evāti gahetabbaṃ. Tato eva ca visuddhimagge ayaṃ pāṭho sabbena sabbaṃ na dassito’’ti vuttaṃ. Tattha ca nānappakārānaṃ kopaappaccayānanti evaṃ nīvaraṇabhāvappattadosānaṃ parāmaṭṭhattā ayaṃ pāṭho paṭikkhittoti veditabbo. 'Dos que têm como condição a obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccayānaṃ) refere-se àqueles que têm a obtenção do jhāna como causa, surgindo com base na obtenção do jhāna. 'Dos maus' (pāpakānaṃ) significa dos vis. 'Dos que se movem pelo desejo' (icchāvacarānaṃ) refere-se àqueles que caíram sob o poder do desejo, mas que não atingiram o estado de obstáculos (nīvaraṇa) nem partilham do mesmo nível que eles, ocorrendo pelo poder da autoexaltação, etc., como o orgulho (māna), etc., que se manifestam da seguinte maneira: 'Ah, se o Mestre me fizesse perguntas repetidamente e ensinasse tal ensinamento aos bhikkhus!', etc. No entanto, nos manuscritos, escreve-se também a leitura 'dos que são hostis à obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ); esta deve ser considerada uma leitura errônea (erro de cópia), pois anteriormente, na própria palavra 'puro' (parisuddha), já foi dito: 'puro devido ao distanciamento dos obstáculos, que é a ausência de obstáculos hostis à obtenção do jhāna'. Mas no Sāratthadīpanī diz-se: ''icchāvacarānaṃ' significa aqueles que se movem pelo desejo, que caíram sob o poder do desejo, ocorrendo como vários tipos de raiva e descontentamento'; deve-se considerar que esta leitura também é incorreta. E por essa mesma razão, foi dito que 'no Visuddhimagga esta leitura de modo algum foi mostrada'. E deve-se compreender que essa leitura foi rejeitada lá porque se refere a falhas que atingiram o estado de obstáculos, como 'vários tipos de raiva e descontentamento'. Abhijjhādīnanti ettha abhijjhā-saddena ca anīvaraṇasabhāvasseva lobhassa mānādīnañca gahaṇaṃ jhānappaṭilābhapaccayānanti anuvattamānattā. Ubhayampīti anaṅgaṇattaṃ vigatūpakkilesattañcāti etaṃ ubhayampi yathākkamaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānusāreneva veditabbaṃ. Tesu ca suttesu kiñcāpi nīvaraṇasabhāvappattā thūladosāpi vuttā, tathāpi adhigatacatautthajjhānassa vasena vuttattā idha sukhumā eva te gahitā. Aṅgaṇupakkilesasāmaññena panettha suttānaṃ apadisanaṃ. Tathā hi ‘‘suttānusārenā’’ti vuttaṃ, na pana suttavasenāti. Em 'da cobiça, etc.' (abhijjhādīnaṃ), tanto pela palavra 'cobiça' (abhijjhā) quanto por 'etc.', compreende-se a ganância (lobha) que não tem a natureza de obstáculo, bem como o orgulho (māna), etc., devido ao seguimento da expressão 'dos que têm como condição a obtenção do jhāna'. 'Ambos' (ubhayampi) refere-se ao estado livre de máculas (anaṅgaṇatta) e ao estado livre de impurezas (vigatūpakkilesatta); ambos devem ser compreendidos, respectivamente, em conformidade com o Anaṅgaṇa Sutta e o Vattha Sutta. E embora nesses suttas tenham sido mencionadas falhas grosseiras que atingiram a natureza de obstáculos, ainda assim, por terem sido expostas em relação a quem obteve o quarto jhāna, aqui foram tomadas apenas as sutis. A referência aos suttas aqui se deve à semelhança geral de máculas e impurezas. Pois, por essa razão, disse-se 'em conformidade com os suttas' (suttānusārena), e não 'pelo modo dos suttas' (suttavasena). Pubbenivāsānussatiyaṃ [Pg.79] ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇanti nibbacanaṃ dassento āha pubbenivāsānussatimhītiādi. Idāni pubbenivāsaṃ pubbenivāsānussatiṃ tattha ñāṇañca vibhāgato dassetuṃ tatthātiādi vuttaṃ. Pubba-saddo atītabhavavisayo, nivāsa-saddo ca kammasādhanoti āha ‘‘pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā’’ti. Nivutthatā cettha sakasantāne pavattatā, tenāha anubhūtātiādi. Idāni saparasantānasādhanavasena nivāsa-saddassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘nivutthadhammā vā nivutthā’’ti vatvā taṃ vivarituṃ gocaranivāsenātiādi vuttaṃ. Gocarabhūtāpi hi dhammā ñāṇena nivutthā nāma honti, te pana saparaviññāṇagocaratāya duvidhāti dassetuṃ attanotiādi vuttaṃ. Paraviññāṇaviññātāpi vā nivutthāti sambandho. Idhāpi paricchinnāti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Anamataggepi hi saṃsāre attanā aviññātapubbānaṃ sattānaṃ khandhā pareheva kehici viññātattā paraviññāṇaviññātā nāma vuttā, tesaṃ anussaraṇaṃ purimato dukkaraṃ yehi parehi viññātatāya te paraviññāṇaviññātā nāma jātā, tesaṃ vattamānasantānānusārena viññātabbato. Te ca paraviññāṇaviññātā duvidhā parinibbutā aparinibbutāti. Tesu ca parinibbutānussaraṇaṃ dukkaraṃ sabbaso susamucchinnasantānattā. Taṃ pana sikhāppattaparaviññātaṃ pubbenivāsaṃ dassetuṃ ‘‘chinnavaṭumakānussaraṇādīsū’’ti vuttaṃ. Tattha chinnavaṭumakā atīte parinibbutā khīṇāsavā chinnasaṃsāramaggattā. Ādi-saddena aparinibbutānaṃ paraviññāṇaviññātānampi sīhokkantikavasaena anussaraṇaṃ gahitaṃ. Yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussatīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Mostrando a definição 'o conhecimento na recordação das vidas passadas é o conhecimento da recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatiñāṇa), disse: 'na recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatimhi), etc. Agora, para mostrar analiticamente as vidas passadas (pubbenivāsa), a recordação das vidas passadas (pubbenivāsānussati) e o conhecimento ali contido, disse: 'lá' (tattha), etc. A palavra 'pubba' tem como objeto as existências passadas, e a palavra 'nivāsa' é um substantivo passivo (kammasādhana); por isso, disse: 'os agregados que habitaram no passado, em nascimentos anteriores'. E aqui, 'ter habitado' (nivutthatā) refere-se à ocorrência no próprio fluxo mental; por isso, disse: 'experenciados' (anubhūtā), etc. Agora, para mostrar o significado da palavra 'nivāsa' por meio da realização tanto no próprio fluxo mental quanto no de outros, tendo dito 'ou os estados que habitaram são os que habitaram', e para explicar isso, disse: 'pela habitação do objeto' (gocaranivāsena), etc. Pois mesmo os estados que se tornaram objetos são chamados de 'habitados' pelo conhecimento; no entanto, para mostrar que eles são de dois tipos por serem objetos da própria consciência ou da consciência alheia, disse: 'de si mesmo' (attano), etc. 'Ou conhecidos pela consciência alheia são habitados' é a conexão. Aqui também se deve trazer e conectar a palavra 'delimitados' (paricchinna). Pois mesmo no saṃsāra sem fim, os agregados de seres nunca antes conhecidos por si mesmo, por terem sido conhecidos por alguns outros, são chamados de 'conhecidos pela consciência alheia'; a recordação deles é mais difícil do que a do caso anterior, pois eles se tornaram 'conhecidos pela consciência alheia' por terem sido conhecidos por outros, devendo ser conhecidos em conformidade com o fluxo mental atual destes. E esses conhecidos pela consciência alheia são de dois tipos: os que alcançaram o parinibbāna (parinibbuta) e os que não alcançaram o parinibbāna (aparinibbuta). E, entre eles, a recordação daqueles que alcançaram o parinibbāna é difícil, por terem o fluxo mental completamente cortado. Mas para mostrar essa recordação de vidas passadas conhecida pela consciência alheia que atingiu o ápice, disse: 'na recordação daqueles cujo caminho foi cortado, etc.' (chinnavaṭumakānussaraṇādīsu). Lá, 'aqueles cujo caminho foi cortado' (chinnavaṭumakā) são os que alcançaram o parinibbāna no passado, cujas impurezas foram destruídas, por terem o caminho do saṃsāra cortado. Pela palavra 'etc.', toma-se também a recordação, pelo método do salto do leão (sīhokkantikavasena), daqueles que não alcançaram o parinibbāna e são conhecidos pela consciência alheia. Deve-se trazer e conectar: 'aquela atenção plena pela qual se recorda as vidas passadas é a recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussati). Vihita-saddo vidha-saddapariyāyoti āha ‘‘anekavidha’’nti, bhavayoniādivasena bahuvidhanti attho. Vihitanti vā payuttaṃ vaṇṇitanti atthaṃ gahetvā ‘‘anekehi pakārehi vihita’’nti vattabbe majjhepadalopaṃ katvā niddiṭṭhanti āha ‘‘anekehi…pe… saṃvaṇṇita’’nti. Pakārehīti nāmagottādipakārehi. Saṃvaṇṇitanti buddhādīhi kathitaṃ. Anu-saddo anantaratthadīpakoti āha ‘‘abhininnāmitamatte evā’’ti, etena ca parikammassa āraddhataṃ dasseti. Pūritapāramīnañhītiādinā parikammaṃ vināpi siddhiṃ dasseti. A palavra vihita é um sinônimo da palavra vidha; por isso, diz-se 'de muitas maneiras' (anekavidha), significando de muitos tipos em virtude de existências (bhava), matrizes de nascimento (yoni), etc. Ou então, tomando o significado da palavra vihita como 'aplicado' ou 'explicado', quando se deveria dizer 'disposto de muitas maneiras' (anekehi pakārehi vihita), isso é apresentado com a elisão do termo intermediário; por isso, diz-se 'explicado de muitas... [maneiras]'. 'Por maneiras' significa por meio de nomes, clãs, etc. 'Explicado' significa falado pelos Budas e outros. O termo anu indica imediatismo; por isso, diz-se 'apenas ao direcionar [a mente]'. Com isso, mostra-se o imediatismo da preparação (parikamma). E com a passagem que começa com 'para aqueles que completaram as perfeições', mostra-se a realização mesmo sem a preparação. Āraddhappakāradassanattheti [Pg.80] anussarituṃ āraddhānaṃ pubbe nivutthakkhandhānaṃ dassanatthe. Jāyatīti jāti, bhavo. So ekakammamūlako ādānanikkhepaparicchinno khandhappabandho idha ‘‘jātī’’ti adhippetoti āha ekampītiādi. Kappoti asaṅkhyeyyakappo, so pana atthato kālo tathāpavattadhammamupādāya paññatto, tesaṃ vasenassa parihāni ca vaḍḍhi ca veditabbā. Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭanaṃ vināso assa atthīti saṃvaṭṭo, asaṅkhyeyyakappo. Saṃvaṭṭena vināsena saha tiṭṭhati sīlenāti saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Evaṃ vivaṭṭotiādīsupi. Tattha vivaṭṭanaṃ vivaṭṭo, uppatti, vaḍḍhi vā. Tejena vināso tejosaṃvaṭṭo. Vitthārato panāti puthulato pana saṃvaṭṭasīmābhedo natthi, tenāha ‘‘sadāpī’’ti. Ekanagariyā viya assa jātakkhaṇe vikārāpajjanato jātikkhettavohāroti dassetuṃ ‘‘paṭisandhiādīsu kampatī’’ti vuttaṃ. Ānubhāvo pavattatīti tadantogadhānaṃ sabbesaṃ sattānaṃ rogādiupaddavo vūpasammatīti adhippāyo. Yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyāti vuttanti yaṃ visayakkhettaṃ sandhāya ekasmiṃ eva khaṇe sabbattha sarena abhiviññāpanaṃ, attano rūpakāyadassanañca paṭijānantena bhagavatā ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ. A expressão 'com o propósito de mostrar as maneiras iniciadas' (āraddhappakāradassanatthe) significa com o propósito de mostrar os agregados de existências passadas que se começou a recordar. 'Surge' (jāyati) refere-se ao nascimento (jāti), que é a existência (bhava). Esse fluxo contínuo de agregados, que tem um único karma como raiz e é delimitado pela tomada e pelo descarte [dos agregados], é o que se entende aqui por 'nascimento' (jāti); por isso, diz-se 'mesmo uma [existência]', etc. Um ciclo (kappa) refere-se a um ciclo incomensurável (asaṅkhyeyyakappa); em termos de realidade última (atthato), trata-se do tempo designado com base nos fenômenos que ocorrem dessa maneira, e seu declínio e crescimento devem ser conhecidos por meio deles. A dissolução (saṃvaṭṭo) é aquilo que possui dissolução ou destruição; refere-se ao ciclo incomensurável de dissolução. Aquele que permanece durante a dissolução (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) é o que habitualmente permanece junto com a destruição da dissolução. O mesmo se aplica a 'evolução' (vivaṭṭo), etc. Ali, a evolução (vivaṭṭana) é o surgimento (vivaṭṭo), ou seja, o nascimento ou o crescimento. A destruição pelo fogo é a dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo). 'Em detalhes' (vitthārato pana) significa em extensão, pois não há divisão no limite da dissolução; por isso, diz-se 'simplesmente'. Para mostrar que o termo 'campo de nascimento' (jātikkhetta) se aplica devido à ocorrência de alterações no momento do seu nascimento, como se fossem habitantes de uma mesma cidade, diz-se 'treme no renascimento, etc.'. 'O poder se manifesta' (ānubhāvo pavattati) significa que as aflições, como doenças, de todos os seres incluídos nesse campo são pacificadas. A frase 'tanto quanto ele desejar' (yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā) foi dita pelo Abençoado ao declarar que, em relação ao campo de alcance (visayakkhetta), ele pode fazer sua voz ser ouvida e mostrar seu corpo físico simultaneamente em todo o universo em um único momento. Etesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Pavattaphalabhojanoti sayaṃpatitaphalāhāro, idañca tāpasakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Itareti vaṇṇādayo. Titthiyāti kammaphalavādino. Abhinīhāroti abhinīhāropalakkhito puññañāṇasambharaṇakālo vutto. Cutipaṭisandhivasenāti attano parassa vā tasmiṃ tasmiṃ attabhāve cutiṃ disvā antarā kiñci anāmasitvā paṭisandhiyā eva gahaṇavasena evaṃ jānanaṃ icchitappadesokkamananti āha tesañhītiādi. Ubhayathāpīti khandhapaṭipāṭiyāpi cutipaṭisandhivasenapi. Sīhokkantavasenapīti sīhanipātavasenapi. Kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhena vīriyaṃ ātāpoti āha ‘‘vīriyātāpenā’’ti. A palavra 'destes' (etesu) é o caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). 'Aquele que se alimenta de frutas caídas' (pavattaphalabhojanoti) significa aquele cujo alimento são frutas que caem por si mesmas; isso foi dito referindo-se ao período em que ele era um asceta (tāpasa). 'Pelo renascimento aqui' (idhūpapattiyā) significa pelo renascimento nesta última existência. 'Do mesmo clã' (ekagotto) significa do mesmo clã de Tusita. 'Os outros' (itari) refere-se à aparência (vaṇṇa), etc. 'Heréticos' (titthiyā) são aqueles que defendem a doutrina do karma e de seus frutos. 'Resolução' (abhinīhāro) refere-se ao período de acumulação de mérito e sabedoria, caracterizado pela resolução inicial. 'Por meio da morte e do renascimento' (cutipaṭisandhivasena) significa ver a morte de si mesmo ou de outrem em uma determinada existência e, sem considerar o que há no intervalo, apreender diretamente o renascimento; esse tipo de conhecimento é chamado de 'ir ao lugar desejado'; por isso, diz-se 'pois deles', etc. 'De ambas as maneiras' (ubhayathāpi) significa tanto pela sucessão de agregados quanto por meio da morte e do renascimento. 'Também pelo modo do salto do leão' (sīhokkantavasenapi) significa também pelo modo do salto do leão (sīhanipātavasena). A energia (vīriya) é chamada de 'ardor' (ātāpa) no sentido de queimar e atormentar as defecções (kilesa); por isso, diz-se 'pelo ardor da energia' (vīriyātāpena). Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Conhecimento do Olho Divino 13. Divi [Pg.81] bhavattā dibbanti devānaṃ pasādacakkhu vuccatīti āha ‘‘dibbasadisattā’’ti. Dūrepīti pi-saddena sukhumassāpi ārammaṇassa gahaṇaṃ. Vīriyārambhavasena ijjhanato sabbāpi bhāvanā, padhānasaṅkhārasamannāgato vā iddhipādabhāvanāvisesato vīriyabhāvanāti āha ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti. Dibbavihāravasenāti kasiṇādijjhānacataukkavasena. Iminā dūrakāraṇatthe assa dibbabhāvamāha. Dibbavihārasannissitattāti iminā āsannakāraṇabhūtapādakajjhānato nibbattanti dibbavihārasannissitattāti imassa dibbavihārapaayāpannaṃ attanā sampayuttaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ nissayapaccayabhūtaṃ nissāya dibbacakkhuñāṇassa pavattattātipi attho. Divudhātussa jutigatiyogaṃ sandhāya ālokapaaggahenātiādi vuttaṃ. Tattha ālokapariggahenāti kasiṇālokapariggahavasena. Dassanaṭṭhenāti rūpadassanabhāvena, iminā ‘‘cakkhati rūpaṃ vibhāvetī’’ti nibbacanato cakkhuttaṃ dasseti. Cakkhukiccakaraṇenāti idaṃ cakkhumiva cakkhūti upamāya sadisanimittadassanaṃ, samavisamādidassanasaṅkhātassa cakkhukiccassa karaṇatoti attho. 13. Por existir nos céus (divi), o olho sensível (pasādacakkhu) dos devas é chamado de 'divino' (dibba); por isso, diz-se 'por ser semelhante ao divino'. Na palavra 'mesmo distante' (dūre pi), o termo 'mesmo' (pi) indica a apreensão de um objeto mesmo que seja sutil. Como se realiza por meio do início da energia, todo desenvolvimento mental (bhāvanā) é um desenvolvimento da energia; ou, especificamente, o desenvolvimento das bases do poder psíquico (iddhipāda) associado ao esforço concentrado (padhānasaṅkhāra) é o desenvolvimento da energia; por isso, diz-se 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por meio da morada divina' (dibbavihāravasena) significa por meio dos quatro jhanas de kasina, etc. Com isso, mostra-se a sua natureza divina em relação à causa distante. 'Por depender da morada divina' (dibbavihārasannissitattā) indica que ele é produzido a partir do jhana que serve de base (pādakajjhāna), que é a causa próxima. O significado de 'por depender da morada divina' é também que o conhecimento do olho divino ocorre dependendo do quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacaracatutthajjhāna), que pertence à morada divina, está associado a si mesmo e serve de condição de apoio (nissayapaccaya). Referindo-se à associação da raiz divu com o brilho e o movimento, diz-se 'pela apreensão da luz', etc. Ali, 'pela apreensão da luz' (ālokapariggahena) significa por meio da apreensão da luz do kasina. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa pelo ato de ver formas; com isso, mostra-se a natureza de olho (cakkhutta) de acordo com a definição 'ele vê, revela a forma' (cakkhati rūpaṃ vibhāveti). 'Por realizar a função do olho' (cakkhukiccakaraṇena) mostra a causa da semelhança na metáfora 'um olho que é como o olho [físico]', significando que realiza a função do olho, que consiste em ver o que é plano, acidentado, etc. Yathāhāti upakkilesasuttappadesaṃ (ma. ni. 3.242) nidasseti. Tattha vicikicchātiādīsu bhagavato bodhimūle anabhisambuddhasseva dibbacakkhunā nānāvidhāni rūpāni passantassa ‘‘idaṃ nu kho kiṃ, idaṃ nu kho ki’’nti vicikicchā uppannā, tato pana vicikicchānivattanatthaṃ tāni rūpāni amanasikaroto amanasikarontassa thinamiddhaṃ uppannaṃ, tato nivattanatthaṃ puna sabbarūpāni manasikaroto rakkhasādīsu chambhitattaṃ uppannaṃ, ‘‘kimettha bhāyitabba’’nti bhayavinodanavasena manasikaroto attano manasikārakosallaṃ paṭicca uppilasaṅkhātā samādhidūsikā gehasitapīti uppannā, tannisedhāya manasikāravīriyaṃ sithilaṃ karontassa kāyālasiyasaṅkhātaṃ duṭṭhullaṃ, tannisedhāya puna vīriyaṃ paggaṇhato accāraddhavīriyaṃ, puna tannisedhāya vīriyaṃ sithilayato atilīnavīriyaṃ uppannaṃ, tannisedhetvā dibbarūpāni passato abhijappāsaṅkhātā taṇhā uppannā, tannisedhāya hīnādinānārūpāni manasikaroto nānārammaṇavikkhepasaṅkhātā nānattasaññā uppannā. Puna taṃ vihāya ekameva manasikaroto atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ ativiya [Pg.82] cintanaṃ uppannaṃ. Obhāsanti parikammasamuṭṭhitaṃ obhāsaṃ. Na ca rūpāni passāmīti ‘‘parikammobhāsamanasikārapasutatāya dibbacakkhunā rūpāni na passāmī’’ti evaṃ uppattikkamasahito attho veditabbo, manussānaṃ idanti mānusakaṃ mānusakacakkhugocaraṃ thūlarūpaṃ vuccati. Tadeva manussānaṃ dassanūpacārattā manussūpacāroti āha ‘‘manussūpacāraṃ atikkamitvā’’ti. Rūpadassanenāti dūrasukhumādirūpadassanena. A expressão 'como foi dito' (yathāha) aponta para uma seção do Upakkilesa Sutta (MN III 242). Ali, nas passagens que começam com 'dúvida' (vicikicchā), ao pé da árvore Bodhi, quando o Abençoado ainda não estava plenamente desperto, enquanto ele via várias formas com o olho divino, surgiu a dúvida: 'O que é isso? O que é aquilo?'. Depois, para afastar a dúvida, ao não prestar atenção àquelas formas, surgiu a preguiça e o torpor (thina-middha). Para afastar isso, ao prestar atenção novamente a todas as formas, surgiu o pavor (chambhitatta) diante de demônios (rakkhasa), etc. Ao prestar atenção para dissipar o medo, pensando 'por que deveria temer aqui?', devido à sua habilidade na atenção, surgiu o arrebatamento mundano (gehasitapīti), conhecido como exaltação (uppila), que corrompe a concentração. Para suprimir isso, ao relaxar a energia da atenção, surgiu a inércia (duṭṭhulla), conhecida como preguiça corporal. Para suprimir isso, ao aplicar novamente a energia, surgiu a energia excessiva (accāraddhavīriya). Para suprimir isso novamente, ao relaxar a energia, surgiu a energia excessivamente frouxa (atilīnavīriya). Tendo suprimido isso, ao ver formas divinas, surgiu o desejo (taṇhā), conhecido como forte anseio (abhijappā). Para suprimir isso, ao prestar atenção a várias formas, inferiores e outras, surgiu a percepção da diversidade (nānattasaññā), conhecida como distração em vários objetos. Abandonando isso novamente e prestando atenção a apenas um objeto, surgiu a contemplação excessiva (atinijjhāyitatta) das formas, isto é, o pensar excessivo. 'Luz' (obhāsa) refere-se à luz produzida pela preparação (parikamma). 'E não vejo as formas' (na ca rūpāni passāmi) significa 'devido ao empenho na atenção à luz da preparação, não vejo as formas com o olho divino'; assim deve ser entendido o significado junto com a ordem de ocorrência. 'Isto pertence aos humanos' é a definição de 'humano' (mānusaka), que se refere às formas grosseiras que são o objeto do olho humano. Essa mesma forma grosseira é o limite da visão humana; por isso, diz-se 'tendo ultrapassado o limite humano' (manussūpacāraṃ atikkamitvā). 'Pela visão de formas' (rūpadassanena) significa pela visão de formas distantes, sutis, etc. Yasmā niyamena purejātaṭṭhitarūpārammaṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āvajjanaparikammehi vinā na uppajjati, na ca uppajjamānaṃ bhijjamānaṃ rūpamassa ārammaṇaṃ hoti dubbalattā, cuticittañca kammajarūpassa bhaṅgakkhaṇe eva uppajjati, paṭisandhicittañca upapattikkhaṇe, tasmā āha cutikkhaṇetiādi. Rūpadassanamevettha sattadassananti cavamānetiādinā puggalādhiṭṭhānena vuttaṃ. Abhirūpe virūpetipīti idaṃ vaṇṇa-saddassa saṇṭhānavācakataṃ sandhāya vuttaṃ mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvātiādīsu (saṃ. ni. 1.138) viya. Sundaraṃ gatiṃ gatā sugatāti āha ‘‘sugatigate’’ti. Iminā pana padenāti yathākammupageti iminā padena. Como o conhecimento do olho divino, que tem invariavelmente como objeto uma forma que surgiu anteriormente e ainda permanece, não surge sem a advertência (āvajjana) e a preparação (parikamma), e como uma forma que está surgindo ou se dissolvendo não pode ser seu objeto por ser fraca, e como a mente da morte (cuticitta) surge precisamente no momento da dissolução (bhaṅgakkhaṇa) da matéria nascida do karma (kammajarūpa), e a mente do renascimento (paṭisandhicitta) surge no momento do surgimento [da matéria nascida do karma], por isso diz-se 'no momento da morte', etc. Aqui, ver as formas é o mesmo que ver os seres; por isso, foi dito em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānena), como 'morrendo', etc. A expressão 'belos e feios' (abhirūpe virūpetipi) foi dita referindo-se ao fato de a palavra vaṇṇa significar forma/aparência (saṇṭhāna), como na passagem 'tendo criado a forma de um grande rei elefante', etc. Aqueles que foram para um destino feliz (sugati) são chamados de sugata; por isso, diz-se 'que foram para um destino feliz' (sugatigate). 'Por este termo' refere-se ao termo 'que vão de acordo com o seu karma' (yathākammupage). Nerayikānaṃ aggijālasatthanipātādīhi vibhinnasarīravaṇṇaṃ disvā tadanantarehi kāmāvacarajavaneheva ñātaṃ tesaṃ dukkhānubhavanampi dassanaphalāyattatāya ‘‘dibbacakkhukiccamevā’’ti vuttaṃ. Evaṃ manasikarotīti tesaṃ kammassa ñātukāmatāvasena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammavasena kinnu khotiādinā manasikaroti. Athassa taṃ kammaṃ ārammaṇaṃ katvā āvajjanaparikammādīnaṃ upari uppannena rūpāvacaracatutthajjhānena sampayuttaṃ yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, idaṃ yathākammupagañāṇaṃ nāmāti yojanā. Devānaṃ dassanepi eseva nayo. Visuṃ parikammanti pubbenivāsādīnaṃ viya dibbacakkhuñāṇaparikammaṃ vinā visuṃ parikammaṃ natthi. Keci panettha ‘‘pādakajjhānasamāpajjanaparikammehi kiccaṃ natthi, kinnu kho kammantiādimanasikārānantarameva kammaṃ. Kammasīsena taṃsampayutte ca dhamme ārammaṇaṃ katvā appanāvīthi uppajjati. Evamanāgataṃsañāṇepi, teneva visuṃ parikammaṃ nāma natthi…pe… dibbacakkhunā saheva ijjhantīti vutta’’nti vadanti. Taṃ na gahetabbaṃ vasībhūtānampi abhiññānaṃ pādakajjhānādiparikammaṃ vinā anuppattito. Pādakajjhānādimattena ca visuṃ parikammaṃ nāma na hotīti dibbacakkhunāva etāni ñāṇāni [Pg.83] siddhānīti gahetabbaṃ. Evaṃ anāgataṃsañāṇassāpīti dibbacakkhunā diṭṭhassa sattassa anāgate pavattiṃ ñātukāmatāya pādakajjhānādīnamanantaraṃ ñāṇabalānurūpaṃ anāgatesu anekakappesu uppajjanārahe pubbe attabhāvapariyāpanne pañcakkhandhe tappaṭibaddhe tadārammaṇe ca sabbe lokiyalokuttaradhamme sammutiñca ekakkhaṇe ālambitvā uppajjanakassa catutthajjhānasampayuttassa anāgataṃsañaāṇassāpi visuṃ parikammaṃ nāma natthīti yojanā. Tendo visto a aparência do corpo dilacerado dos seres do inferno devido a chamas de fogo, queda de armas, etc., a experiência de sofrimento deles, conhecida precisamente pelos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, por depender do fruto da visão, é dita ser 'função do próprio olho divino'. 'Assim ele presta atenção' (evaṃ manasikaroti) significa que, devido ao desejo de conhecer o karma deles, ele entra no jhana que serve de base (pādakajjhāna), emerge dele e, por meio da preparação, presta atenção pensando 'o que é isso?', etc. Então, tendo aquele karma como objeto, o conhecimento associado ao quarto jhana da esfera da matéria sutil que surge acima da advertência, da preparação, etc., é chamado de 'conhecimento de ir de acordo com o karma' (yathākammupagañāṇa); esta é a conexão (yojanā). O mesmo método se aplica à visão dos devas. 'Preparação separada' (visuṃ parikammaṃ) significa que não há uma preparação separada além da preparação para o conhecimento do olho divino, como ocorre no conhecimento das existências passadas (pubbenivāsa), etc. Alguns dizem aqui: 'Não há necessidade de preparação para entrar no jhana de base; imediatamente após a atenção que começa com "qual é o karma?", surge o processo de absorção (appanāvīthi) tendo como objeto o karma e os estados associados a ele sob o aspecto do karma. O mesmo ocorre no conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa); por isso, diz-se que não há preparação separada... e que eles se realizam junto com o olho divino'. Isso não deve ser aceito, porque mesmo para aqueles que alcançaram o domínio, as realizações diretas (abhiññā) não surgem sem a preparação do jhana de base, etc. E apenas pelo jhana de base, etc., não há o que se chama de preparação separada; portanto, deve-se aceitar que esses conhecimentos são realizados por meio do próprio olho divino. 'O mesmo se aplica ao conhecimento do futuro' (evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi) significa que, devido ao desejo de conhecer o curso futuro de um ser visto com o olho divino, imediatamente após o jhana de base, etc., de acordo com o poder do conhecimento, tendo como objeto em um único momento os cinco agregados pertencentes às existências passadas que são passíveis de surgir em muitos ciclos futuros, as coisas conectadas a eles, os objetos deles, todos os estados mundanos e supramundanos, e os conceitos (sammuti), para o conhecimento do futuro associado ao quarto jhana que surge, também não há preparação separada; esta é a conexão (yojanā). Keci panettha ‘‘pubbenivāsānussatiyaṃ viya nāmagottādigahaṇampi attheva, tañca na abhiññākkhaṇe, atha kho tadanantaresu kāmāvacarajavanakkhaṇesu eva hoti nāmaparikappakāle itaraparikappāsambhavā kammenuppattiyañca pariyantābhāvā. Sabbaparikammanimittesu pana dhammesu atthesupi ekakkhaṇe abhiññāya diṭṭhesu yathārucivasena pacchā evaṃnāmotiādinā kāmāvacaracittena vikappo uppajjati cakkhunā diṭṭhesu bahūsu rūpesu thambhakumbhādivikappo viya. Yañca kattha avikappitaṃ, tampi vikappanārahanti sabbaṃ nāmagottādito vikappitameva hoti. Yathā cettha, evaṃ pubbenivāsānussatiyampi parikappārahatampi sandhāya pāḷiyaṃ evaṃnāmotiādinā apadesasahitameva vutta’’nti vadanti. Aññe pana ‘‘nāmagottādikaṃ sabbampi ekakkhaṇe paññāyati, abhirucitaṃ pana vacasā voharantī’’ti vadanti, tepi atthato purimehi sadisā eva, pubbe diṭṭhassa puna vohārakālepi parikappetabbato parikappārahadhammadassanameva tehipi atthato upagataṃ. Eke pana ‘‘so tato cuto amutra udapādintiādivacanato kameneva atītānāgatadhammajānanena nāmagottādīhi saddhiṃ gahaṇaṃ sukara’’nti vadanti, taṃ ayuttameva buddhānampi sabbaṃ ñātuṃ asakkuṇeyyatāya sabbaññutāhānippasaṅgato. Pāḷiyaṃ ime vata bhontotiādi yathākammupagañāṇassa pavattiākāradassanaṃ. Kāyavācādi cettha kāyavacīviññattiyo. Alguns dizem aqui: 'Assim como na recordação das existências passadas, a apreensão do nome, do clã, etc., também ocorre; e isso não ocorre no momento da realização direta (abhiññākkhaṇa), mas sim nos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, porque no momento de conceber o nome não é possível conceber outras coisas, e se surgisse em sequência, não haveria fim. No entanto, quando os fenômenos que servem de causa para todas as concepções são vistos em um único momento pela realização direta, surge posteriormente, de acordo com a preferência, a concepção por meio da mente da esfera do desejo, como "chamado fulano", etc., assim como a concepção de postes, potes, etc., em relação a muitas formas vistas com o olho físico. E aquilo que não foi concebido em algum lugar também é passível de concepção; portanto, tudo é concebido em termos de nome, clã, etc. Assim como aqui, o mesmo ocorre na recordação das existências passadas; e referindo-se àquilo que é passível de concepção, foi dito no texto canônico com a indicação correspondente, como "chamado fulano", etc.'. Outros dizem: 'O nome, o clã, etc., tudo é conhecido em um único momento, mas eles expressam por meio de palavras aquilo que preferem'. Eles também são, em termos de significado, semelhantes aos primeiros, porque mesmo no momento de expressar o que foi visto anteriormente, isso deve ser concebido; portanto, o que eles aceitam em termos de significado é apenas a visão de fenômenos passíveis de concepção. Alguns dizem: 'Devido a passagens como "ele faleceu dali e renasceu acolá", o conhecimento dos fenômenos passados e futuros ocorre em sequência, e assim a apreensão junto com o nome, o clã, etc., é fácil'. Isso é incorreto, porque implicaria que mesmo os Budas seriam incapazes de conhecer tudo [em um único momento], o que levaria à perda da onisciência (sabbaññutā). No texto canônico, as passagens que começam com 'este ser, de fato', etc., mostram o modo de ocorrência do conhecimento de ir de acordo com o karma (yathākammupagañāṇa). Aqui, 'corpo, fala, etc.' refere-se às intimações corporal e verbal (kāyaviññatti e vacīviññatti). Bhāriyanti ānantariyasadisattā vuttaṃ. Khamāpane hi asati ānantariyameva. Tassāti bhāriyasabhāvassa upavādassa. Mahallakoti kevalaṃ vayasāva mahallako, na ñāṇena, ‘‘nāyaṃ kiñci lokavohāramattampi jānāti, parisadūsako eva amhākaṃ lajjitabbassa karaṇato’’ti adhippāyena hīḷetvā vuttattā guṇaparidhaṃsanena upavadatīti veditabbaṃ. Āvusotiādinā [Pg.84] thero uparimagguppattimassa ākaṅkhanto karuṇāya attānamāvikāsi. Pākatikaṃ ahosīti maggāvaraṇaṃ nāhosīti adhippāyo. Attanā vuḍḍhataroti sayampi vuḍḍho. Etthāpi ‘‘ukkuṭikaṃ nisīditvā’’ti visuddhimagge vuttaṃ. Anāgāmī arahā ca āyatiṃ saṃvaratthāya na khameyyuṃ, sesā dosenapīti āha ‘‘sace so na khamatī’’ti. Diz-se 'grave' (bhāriya) por ser semelhante a um kamma de retribuição imediata (ānantariya). Pois, se não houver pedido de perdão, é de fato como um ānantariya. 'Dele' (tassa) refere-se à difamação de natureza grave. 'Ancião' (mahallako) significa que ele é velho apenas em idade, não em sabedoria; deve-se entender que ele difama destruindo as qualidades virtuosas, tendo falado com desprezo com a intenção de dizer: 'Este não conhece sequer as convenções mundanas comuns; ele é apenas um corruptor da assembleia por causar nossa vergonha'. Com as palavras 'Amigo' (āvuso), etc., o Thera, desejando para ele a realização dos caminhos superiores, revelou-se por compaixão. 'Tornou-se normal' (pākatikaṃ ahosi) significa que não houve obstrução ao Caminho (maggāvaraṇa). 'Mais velho que ele mesmo' (attanā vuḍḍhataro) significa que ele próprio é mais velho. Aqui também, diz-se no Visuddhimagga: 'tendo se sentado de cócoras' (ukkuṭikaṃ nisīditvā). Os não-retornantes (anāgāmī) e os arahants não perdoariam para fins de contenção futura; os demais [nobres] poderiam não perdoar também por aversão; por isso diz-se: 'se ele não perdoar'. Ye ca…pe… samādapenti, tepi micchādiṭṭhikammasamādānāti yojetabbaṃ. Sīlasampannotiādīsu nippariyāyato aggamaggaṭṭho adhippeto tasseva aññārādhanā niyamato, sesāpi vā pacchimabhavikā sīlādīsu ṭhitā tesampi aññuppattiniyamato. Aññanti arahattaphalaṃ. Evaṃ sampadanti evaṃ nibbattikaṃ. Yathā taṃ avirajjhanakanibbattikaṃ, evamidampi etassa niraye nibbattananti attho. Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃsampadamida’’nti niddiṭṭhaṃ, taṃ dassetuṃ taṃ vācantiādi vuttaṃ. Taṃ vācanti ariyūpavādaṃ. Cittanti ariyūpavādakacittaṃ. Diṭṭhinti ariyūpavāde dosābhāvadassanadiṭṭhiṃ. ‘‘Sabbametaṃ pajahissāmī’’ti cittena accayaṃ desetvā khamāpanavasena appahāya appaṭinissajjitvā. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā nirayapālehi āharitvā niraye ṭhapito, evaṃ niraye ṭhapito eva, ariyūpavādenevassa idaṃ niyamena niraye nibbattanaṃ yathā maggena phalaṃ sampajjati, evaṃ sampajjanakanti adhippāyo. Deve-se associar: 'E aqueles que... [pe]... instigam, eles também são aqueles que assumem ações de visão incorreta'. Nas passagens que começam com 'dotado de virtude' (sīlasampanno), etc., refere-se literalmente àquele que está no caminho supremo (arahatta-magga), pois para ele a realização do conhecimento supremo (arahatta-phala) é garantida; ou também aos demais seres em sua última existência estabelecidos na virtude, etc., pois para eles também a obtenção do conhecimento supremo é garantida. 'Conhecimento supremo' (aññā) significa o fruto do estado de arahant. 'Tal realização' (evaṃ sampadaṃ) significa que tem tal resultado. O significado é: assim como aquela realização é um resultado infalível, da mesma forma este renascimento dele no inferno é infalível. Para mostrar aquilo a que se refere quando se indica 'tal é esta realização', diz-se 'aquela palavra', etc. 'Aquela palavra' (taṃ vācaṃ) significa a difamação de um nobre. 'Mente' (cittaṃ) significa a mente que difama um nobre. 'Visão' (diṭṭhiṃ) significa a visão que não vê falta na difamação de um nobre. Sem abandonar e sem renunciar [a essa atitude] por meio do pedido de perdão e da confissão da falta com o pensamento: 'Abandonarei tudo isso'. 'Lançado no inferno como se tivesse sido carregado para lá' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como alguém é trazido pelos guardas do inferno e colocado no inferno, da mesma forma ele é de fato colocado no inferno; a intenção é que, devido apenas à difamação de um nobre, este renascimento dele no inferno ocorre inevitavelmente, assim como o fruto é produzido pelo caminho. Micchādiṭṭhi sabbapāpamūlattā paramā padhānā yesaṃ vajjānaṃ tāni micchādiṭṭhiparamāni vajjāni, sabbavajjehi micchādiṭṭhiyeva paramaṃ vajjanti attho. Avītarāgassa maraṇato paraṃ nāma bhavantarupādānamevāti āha ‘‘paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti. Yena tiṭṭhati, tassa upacchedeneva kāyo bhijjatīti āha ‘‘kāyassa bhedāti jīvitindriyassupacchedā’’ti. Eti etasmā sukhanti ayo, puññaṃ. Āyassāti āgamanassa, hetussa vā. Ayati iṭṭhārammaṇādīhi pavattatīti āyo, assādo. Asurasadisanti petāsurasadisaṃ. Aquelas faltas para as quais a visão incorreta é a principal e fundamental, por ser a raiz de todo o mal, são chamadas de 'faltas que têm a visão incorreta como suprema' (micchādiṭṭhiparamāni); o significado é que, de todas as faltas, a visão incorreta é de fato a pior falta. Para quem não está livre da cobiça (avītarāga), o que vem 'após a morte' é apenas a tomada de outra existência; por isso diz-se: ''após a morte' refere-se à tomada dos agregados que surgem imediatamente depois'. O corpo se desintegra precisamente com o corte daquilo pelo qual ele se sustenta; por isso diz-se: ''com a dissolução do corpo' significa com o corte da faculdade da vida (jīvitindriya)'. Aquilo de onde provém a felicidade é chamado de 'ayo', ou seja, o mérito (puñña). 'De āya' (āyassa) significa da vinda ou da causa. Aquilo que procede por meio de objetos desejáveis, etc., é chamado de 'āyo', ou seja, a gratificação (assāda). 'Semelhante a um asura' (asurasadisaṃ) significa semelhante a um peta-asura. Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Conhecimento da Destruição das Impurezas (Āsavakkhayañāṇa) 14. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti [Pg.85] sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Nibbattikanti nipphādanaṃ. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena ṭhānaṃ kāraṇabhūtaṃ āgamma. Appavattinti appavattihetuṃ. Kilesavasenāti yesaṃ āsavānaṃ khepanena idaṃ ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇaṃ jātaṃ, tesaṃ kilesānaṃ vasena, tesaṃ āsavānaṃ vasena sabbakilesānaṃ saṅgahaṇato pariyāyato pakārantaratoti attho. Pāḷiyaṃ atītakālavasena ‘‘abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa tassa jānanassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. Kāmāsavādīnaṃ vimuccaneneva tadavinābhāvato diṭṭhāsavassāpi vimutti veditabbā. 14. ‘Por meio da penetração de sua própria característica’ (sarasalakkhaṇapaṭivedhena) significa pela penetração sem ilusão da característica conhecida como natureza intrínseca (sabhāva). ‘Produtivo’ (nibbattika) significa realização. ‘Tendo alcançado qual estado’ (yaṃ ṭhānaṃ patvā) significa tendo alcançado o Nibbāna que serve como causa para o caminho na qualidade de condição de objeto (ārammaṇapaccaya). ‘Não-ocorrência’ (appavatti) significa a causa da não-ocorrência. ‘Por meio das deflições’ (kilesavasena) significa: pela destruição de quais impurezas (āsava) este conhecimento da destruição das impurezas surgiu, por meio dessas deflições e por meio dessas impurezas, devido à inclusão de todas as deflições; o significado é indiretamente (pariyāyato) ou por outro método. Embora no texto Pali se diga ‘compreendi diretamente’ (abbhaññāsiṃ) usando o tempo passado, no momento da realização (abhisamaya), com base no caráter presente de cada conhecimento, a indicação é feita no tempo presente como ‘de quem assim sabe, de quem assim vê’ (evaṃ jānato evaṃ passato). Deve-se entender também a libertação da impureza das visões (diṭṭhāsava) precisamente através da libertação das impurezas do desejo sensual, etc. (kāmāsava), devido à sua inseparabilidade disso. ‘‘Khīṇā jātī’’ti jānanaṃ kilesakkhayapaccavekkhaṇavasena, vusitaṃ brahmacariyantiādijānanaṃ maggaphalanibbānapaccavekkhaṇavasena hotīti āha ‘‘khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmi’’nti. Tattha bhūminti visayaṃ, tīsu kālesupi jātikkhayaṃ pati ujukameva vāyāmāsambhavepi taṃ pati vāyāmakaraṇassa sātthakataṃ, tassa anāgatakkhandhānuppattiphalatañca dassetuṃ yā panātiādi vuttaṃ. Yā pana maggassa abhāvitattātiādinā hi maggenāvihatakileseheva āyatiṃ khandhānaṃ jāti hessati, tesañca kilesānaṃ maggena vināse sati khandhā na jāyissanti, kilesānañca tekālikatāya jātiyaṃ vuttanayena kenaci paccayena vināsayogepi cittasantāne kilesaviruddhaariyamaggakkhaṇuppādanameva tabbināso viruddhapaccayopanipātena āyatiṃ anuppajjanato bījasantāne aggikkhandhopanipātena āyatiṃ bījattānuppatti viya, iti maggakkhaṇuppattisaṅkhātakilesābhāvena kilesaphalānaṃ khandhānaṃ āyatiṃ anuppattiyeva jātikkhayoti ayamattho vibhāvīyati, tenāha ‘‘maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā’’ti. Ettha cāyamattho kilesābhāvasaṅkhātassa maggassa bhāvitattā uppāditattā paccayābhāvena anuppajjantī khandhānaṃ jāti tena āyatiṃ anuppajjanasaṅkhātena anuppādadhammataṃ āpajjanena vohārato khīṇā me jātīti. Na hi saṅkhatadhammānaṃ paccayantarena vināso sambhavati, sambhave ca [Pg.86] tassa paccayantaratādippasaṅgato. Tabbiruddhakkhaṇuppādanameva tabbināsuppādanaṃ. Tanti khīṇajātiṃ abbhaññāsinti sambandho. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthāya. Dassentoti nigamanavasena dassentoti. O conhecimento de que 'o nascimento foi destruído' (khīṇā jāti) ocorre por meio da revisão da destruição das deflições; o conhecimento de que 'a vida santa foi vivida' (vusitaṃ brahmacariyaṃ), etc., ocorre por meio da revisão do caminho, do fruto e do Nibbāna; por isso diz-se: 'com as palavras 'o nascimento foi destruído', etc., indica-se o seu escopo (bhūmi)'. Aqui, 'escopo' (bhūmi) significa objeto. Embora o esforço direto em relação à destruição do nascimento nos três tempos não seja possível, diz-se 'aquilo que...', etc., para mostrar a utilidade de fazer esforço em relação a isso e que o seu fruto é o não-surgimento dos agregados futuros. Pois, com as palavras 'aquilo que, devido ao caminho não ter sido desenvolvido', etc., o nascimento futuro dos agregados ocorrerá precisamente devido às deflições não destruídas pelo caminho; e quando houver a destruição dessas deflições pelo caminho, os agregados não surgirão. E embora as deflições, por pertencerem aos três tempos, não possam ser destruídas por qualquer outra condição no nascimento da maneira mencionada, a própria produção do momento do nobre caminho que é oposto às deflições no fluxo mental é a sua destruição, porque elas não surgirão no futuro devido ao encontro com a condição oposta, assim como a não-ocorrência futura do estado de semente no conjunto de sementes devido ao encontro com uma massa de fogo. Assim, este significado é esclarecido: a própria não-ocorrência futura dos agregados, que são os frutos das deflições, devido à ausência de deflições conhecida como a produção do momento do caminho, é a destruição do nascimento; por isso diz-se: 'destruído por atingir o estado de não-surgimento devido ao desenvolvimento do caminho'. E aqui este é o significado: devido ao desenvolvimento e produção do caminho conhecido como a ausência de deflições, o nascimento dos agregados, que não surge devido à ausência de condições, por atingir o estado de não-surgimento conhecido como a não-ocorrência futura, é chamado convencionalmente de 'meu nascimento foi destruído'. Pois a destruição de fenômenos condicionados por outra condição não é possível; e se fosse possível, haveria a consequência de que haveria outra condição para isso, etc. A própria produção do momento oposto a isso é a produção de sua destruição. A conexão é: 'compreendi diretamente aquilo' (tanti... abbhaññāsiṃ), ou seja, o nascimento destruído. 'Para este estado' (itthattāya) significa: estes modos são 'assim' (itthaṃ), o estado de ser assim é 'itthattaṃ', para esse propósito. 'Mostrando' (dassento) significa mostrando por meio de conclusão. Vijjāttayakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da discussão sobre os três conhecimentos (vijjāttaya) está concluído. Upāsakattapaṭivedanākathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre a Declaração de Ser um Leigo (Upāsaka) 15. Aññāṇanti dhi-saddayogena sāmiatthe upayogavacanaṃ. Pādānīti pāde. Yasasāti parivārena. Kotūhalacchareti kotūhale acchare ca. Ayanti amikkanta-saddo. Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento atha vātiādimāha. Avisesena atthasāmaññena nipphanno abhikkantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, desanāpasādādivisesāpekkhāyapi tatheva tiṭṭhati pubbe nipphannattāti āha ‘‘abhikkantaṃ…pe… pasādo’’ti. Adhomukhaṭhapitaṃ kenaci. Heṭṭhāmukhajātaṃ sayameva. Pariyāyehīti pakārehi, arasarūpattādipaṭipādakakāraṇehi vā. 15. ‘Ignorância’ (aññāṇaṃ) é um caso acusativo usado no sentido de genitivo devido à associação com a palavra ‘dhī’ (que expressa reprovação). ‘Pés’ (pādāni) significa os pés. ‘Com glória’ (yasasā) significa com comitiva. ‘Em excitação e espanto’ (kotūhalacchare) significa em excitação e em espanto. Esta palavra ‘excelente’ (abhikkanta) não é dita duas vezes por repetição, mas sim devido a dois significados diferentes; para mostrar isso, ele disse ‘ou também...’, etc. A palavra ‘excelente’ (abhikkantaṃ), que é formada sem distinção com um significado geral, é uma indicação neutra abstrata; mesmo quando se refere a significados específicos como a clareza do ensinamento, etc., ela permanece da mesma forma neutra por ter sido formada anteriormente; por isso diz-se: ‘'excelente'... [pe]... clareza’. ‘Colocado de cabeça para baixo por alguém’ refere-se a algo tornado de cabeça para baixo por si mesmo. ‘Por meio de métodos’ (pariyāyehi) significa por meio de modos, ou por meio de razões que demonstram a ausência de essência, etc. Gamudhātussa dvikammakattābhāvā gotamaṃ saraṇanti idaṃ padadvayampi na upayogavacanaṃ. Api ca kho purimameva, pacchimaṃ pana paccattavacananti dassetuṃ ‘‘gotamaṃ saraṇanti gacchāmī’’ti vuttaṃ. Tena ca iti-saddo luttaniddiṭṭhoti dasseti. Aghassāti aghato pāpato. Tātāti hi padaṃ apekkhitvā nissakkasseva yuttattā. Adhigatamagge sacchikatanirodheti padadvayenāpi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha. Vitthāroti iminā ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vuttapadaṃ saṅgaṇhāti. Anejanti nittaṇhaṃ. Appaṭikūlanti avirodhatthadīpanato aviruddhasuciṃ paṇītaṃ vā. Vācāya paguṇīkattabbato, pakaṭṭhehi saddatthaguṇehi yogato vā paguṇaṃ. Saṃhatoti ghaṭito sameto[Pg.87]. Yatthāti yesu purisayugesūti sambandho. Aṭṭha ca puggaladhammadasā teti te aṭṭha puggalā ariyadhammassa diṭṭhattā dhammadasā. Como a raiz verbal 'gamu' (ir) não é transitiva dupla, estas duas palavras 'gotamaṃ saraṇaṃ' não estão ambas no caso acusativo. Mas sim, para mostrar que apenas a primeira palavra está no acusativo, enquanto a última está no nominativo, diz-se: 'Vou a Gotama como refúgio' (gotamaṃ saraṇanti gacchāmi). E com isso, mostra-se que a palavra 'iti' foi omitida na indicação. 'Do mal' (aghassa) significa do mal ou pecado. Pois, em relação à palavra 'tāta' (pai/querido), é apropriado usar apenas o caso ablativo. Com as duas palavras 'que alcançaram o caminho, que realizaram a cessação' (adhigatamagge sacchikatanirodhe), para mostrar que apenas aqueles estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são indicados, e não aqueles no caminho (maggaṭṭha), ele disse: 'e aqueles que praticam conforme instruído' (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca). Com a palavra 'detalhe' (vitthāro), ele abrange a passagem dita: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o supremo entre eles'. 'Imperturbável' (anejaṃ) significa livre de desejo. 'Não-repulsivo' (appaṭikūlaṃ) significa não-conflitante por expressar um significado de não-oposição, ou puro e sublime. 'Familiar' (paguṇaṃ) significa aquilo que deve ser praticado pela fala, ou excelente devido à associação com excelentes qualidades de som e significado. 'Reunido' (saṃhato) significa unido ou combinado. 'Onde' (yattha) conecta-se com 'em quais pares de homens'. 'E as oito pessoas que veem o Dhamma' significa que essas oito pessoas são 'videntes do Dhamma' (dhammadasā) por terem visto o Dhamma nobre. Saraṇantiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – bhayahiṃsanādiatthena ratanattayaṃ saraṇaṃ nāma, tadeva me ratanattayaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti buddhasubuddhatādiguṇavasena tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ nāma. Yathāvuttena iminā cittuppādena samannāgato saraṇaṃ gacchati nāma. Etassa ca saraṇagamanassa lokiyalokuttaravasena duvidho pabhedo. Tattha lokuttaraṃ saraṇagamanūpakkilesasamucchedena maggakkhaṇeyeva sijjhati. Lokiyasaraṇagamanaṃ catudhā pavattati ahaṃ attānaṃ buddhassa pariccajāmītiādinā attaniyyātanena, yathāvuttatapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātena cāti. Sabbatthāpi cettha seṭṭhadakkhiṇeyyabhāvavaseneva saraṇagamanaṃ hoti, na ñātibhayācariyādivasenāti veditabbaṃ. Evaṃ ñātiādivasena titthiyaṃ vandato saraṇaṃ na bhijjati, dakkhiṇeyyabhāvena aññaṃ vandato saraṇaṃ bhijjati. Lokiyassa saraṇagamanassa nibbānappattiniyamaṃ sadisaphalaṃ saraṇagatassa anāgate nibbānappattiniyamato. Sabbalokiyasampattisamadhigamo pana apāyadukkhādisamatikkamo ca ānisaṃsaphalaṃ. Tīsu vatthūsu cassa saṃsayamicchāñāṇādi saṃkileso. Bhedopissa sāvajjānavajjavasena duvidho. Tattha paṭhamo micchādiṭṭhipubbakehi titthiyapaṇipātādīhi hoti, so ca aniṭṭhaphalattā sāvajjo. Anavajjo pana kālakiriyāya hoti. Lokuttarasaraṇagamanassa sabbathā saṃkileso vā bhedo vā natthīti veditabbaṃ. Nas passagens que começam com 'refúgio' (saraṇaṃ), etc., este é o significado resumido: a Tríplice Joia é chamada de 'refúgio' no sentido de remover o medo, a violência, etc. O surgimento de mente que procede na forma de ter aquilo como suporte supremo — pensando: 'Essa mesma Tríplice Joia é minha proteção, meu abrigo, meu suporte supremo' — em virtude das qualidades do Buda como o perfeitamente desperto, etc., é chamado de 'ir para o refúgio' (saraṇagamana). Aquele que é dotado deste surgimento de mente conforme mencionado é dito 'ir para o refúgio'. E este ir para o refúgio tem uma divisão dupla: mundano (lokiya) e supramundano (lokuttara). Entre eles, o supramundano é realizado precisamente no momento do caminho por meio da erradicação das impurezas do ir para o refúgio. O ir para o refúgio mundano ocorre de quatro maneiras: por meio da dedicação de si mesmo, como 'Eu me entrego ao Buda', etc.; por ter aquilo como suporte supremo conforme mencionado; por assumir o estado de discípulo; e por meio de reverência. Deve-se entender que, em todos os casos aqui, o ir para o refúgio ocorre apenas em virtude de considerar a Tríplice Joia como o supremo campo de mérito digno de oferendas, e não por causa de parentesco, medo, professores, etc. Assim, para quem reverencia um sectário por causa de parentesco, etc., o refúgio não é quebrado; mas para quem reverencia outro sectário considerando-o digno de oferendas, o refúgio é quebrado. O resultado correspondente do ir para o refúgio mundano é a certeza de alcançar o Nibbāna, porque para aquele que foi para o refúgio, o alcance do Nibbāna no futuro é garantido. E a obtenção de todas as realizações mundanas e a superação do sofrimento nos estados de infortúnio, etc., são os benefícios resultantes (ānisaṃsa). A dúvida, o conhecimento incorreto, etc., em relação aos três objetos são a sua impureza. A sua quebra também é de dois tipos: com falta (sāvajja) e sem falta (anavajja). Entre eles, o primeiro ocorre por meio de reverência a sectários precedida por visão incorreta, e este, por ter um resultado indesejável, é com falta. O sem falta, por outro lado, ocorre com a morte. Deve-se entender que para o ir para o refúgio supramundano não há, de forma alguma, impureza ou quebra. Ko upāsakotiādi upāsakattasarūpakāraṇādipucchā. Tattha yo gahaṭṭho manusso vā amanusso vā vuttanayena tisaraṇaṃ gato, ayaṃ upāsako. Yo ca saraṇagamanādikiriyāya ratanattayaṃ upāsanato ‘‘upāsako’’ti vuccati. Pañca veramaṇiyo cassa sīlaṃ. Pañcamicchāvāṇijjādipāpājīvaṃ pahāya dhammena samena jīvitakappanamassa ājīvo. Assaddhiyadussīlatādayo upāsakattassa vipatti, tadabhāvo sampattīti veditabbā. A passagem que começa com 'Quem é um leigo?' (ko upāsako) é uma pergunta sobre a natureza, a causa, etc., do estado de ser um leigo. Ali, qualquer chefe de família, seja humano ou não-humano, que tenha ido para o tríplice refúgio da maneira mencionada, este é um leigo (upāsaka). E aquele que, por meio de ações como ir para o refúgio, etc., presta homenagem à Tríplice Joia, é chamado de 'leigo' (upāsaka). As cinco abstenções (pañca veramaṇiyo) são a sua virtude (sīla). Abandonar os cinco tipos de comércio incorreto, etc., e ganhar a vida de forma justa e equitativa é o seu meio de vida (ājīva). A falta de fé, a imoralidade, etc., são o fracasso (vipatti) do estado de leigo; a ausência disso deve ser entendida como o sucesso (sampatti). Vihāraggenāti [Pg.88] ovarakādivasanaṭṭhānakoṭṭhāsena. Ajjabhāvanti asmiṃ ahani pavattaṃ pasādādiṃ. Kāyaviññattihetuko sarīrāvayavo kāyaṅgaṃ. Vacīviññattihetukaṃ oṭṭhajivhādi vācaṅgaṃ. Acopetvāti acāletvā. Etena ca vacīpavattiyā pubbabhāge ṭhānakaraṇānaṃ calanapaccayo vāyodhātuyā vikārākāro visuṃ kāyaviññatti na hoti, tena visuṃ viññāpetabbassa adhippāyassa abhāvā vacīviññattiyameva saṅgayhati tadupakārattā. Yathā kāyena kāyakaṇḍuyanādīsu sadduppattihetubhūto pathavīdhātuyā ākāravikāro visuṃ adhippāyassa aviññāpanato vacīviññatti na hoti, evamayampīti dasseti. Adhippāyaviññāpanato hetā viññattiyo nāma jātā, na kevalaṃ vāyupathavīnaṃ calanasadduppattipaccayabhūtavikārākāramattatāya. Evañca bahiddhā rukkhādīsu calanasadduppattipaccayānaṃ yathāvuttappakārānaṃ vikārākārānaṃ aviññattitā samatthitā hotīti veditabbā. Keci vācaṅganti ‘‘hotu sādhū’’ti evamādivācāya avayavantiādiṃ vadanti, taṃ acopetvāti iminā na sameti. Khantiṃ cāretvāti anumatiṃ pavattetvā. ‘‘Khantiṃ dhāretvā’’tipi pāṭho, bahi anikkhamanavasena gaṇhitvāti attho. Paṭimukhoti bhagavati paṭinivattamukho, tenāha ‘‘apakkamitvā’’ti. “Vihāraggena” significa por divisões de habitação, como quartos internos e afins. “Ajjabhāvaṃ” refere-se à devoção, etc., que ocorre neste mesmo dia. “Kāyaṅga” (membro do corpo) é a parte do corpo que serve de causa para a intimação corporal. “Vācaṅga” (membro da fala) são os lábios, a língua, etc., que servem de causa para a intimação verbal. “Acopetvā” significa sem mover. E, por isso, a alteração do elemento ar (vāyodhātu), que é a causa do movimento dos pontos de articulação vocal na fase preliminar da produção da fala, não constitui uma intimação corporal separada, pois não há intenção de comunicar algo separadamente por meio dela; ela é incluída apenas na intimação verbal, por ser um auxílio para esta. Assim como a alteração do elemento terra (pathavīdhātu), que serve como causa para a produção de som ao coçar o corpo com o próprio corpo, não constitui uma intimação verbal por não comunicar uma intenção de forma separada, o mesmo ocorre com esta [alteração do elemento ar] — assim se demonstra. Pois as chamadas intimações (viññatti) surgem da comunicação de uma intenção, e não meramente do estado de alteração que serve como causa para o movimento ou a produção de som dos elementos ar e terra. E assim, deve-se entender que fica estabelecida a ausência de intimação (aviññattitā) nas alterações do tipo mencionado que causam movimento e produção de som externamente, em árvores e afins. Alguns dizem que “vācaṅga” se refere a partes da fala como “que assim seja, muito bem” e afins, mas isso não concorda com o termo “acopetvā”. “Khantiṃ cāretvā” significa tendo dado consentimento. Há também a leitura “khantiṃ dhāretvā”, com o sentido de conter [a mente] sem deixá-la sair para fora. “Paṭimukho” significa com o rosto voltado para o Abençoado; por isso diz-se “apakkamitvā” (sem se afastar). 16. Yācadhātussa dvikammakattā ‘‘bhagavā vassāvāsaṃ yācito’’ti vuttaṃ. Susassakālepīti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘atisamagghepī’’ti vuttaṃ. Ativiya appagghepi yadā kiñcideva datvā bahuṃ pubbaṇṇāparaṇṇaṃ gaṇhanti, tādise kālepīti attho. Bhikkhamānāti yācamānā. Vuttasassanti vapitasassaṃ. Tatthāti verañjāyaṃ, etena ‘‘vuttaṃ salākā eva hoti etthāti salākāvuttā’’ti visesanassa paranipātena nibbacanaṃ dasseti. Atha vā ‘‘sabbaṃ sassaṃ salākāmattameva vuttaṃ nibbattaṃ sampannaṃ etthāti salākāvuttā’’tipi nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ, tenāha ‘‘salākā eva sampajjatī’’ti. ‘‘Salākāya vuttaṃ jīvikā etissanti salākāvuttā’’tipi nibbacanaṃ dassetuṃ salākāya vātiādi vuttaṃ. Dhaññakaraṇaṭṭhāneti dhaññaminanaṭṭhāne. Vaṇṇajjhakkhanti kahāpaṇaparikkhakaṃ. 16. Como a raiz verbal 'yāc' (pedir) rege dois objetos, diz-se: “o Abençoado foi solicitado a passar o retiro de chuvas”. Para tornar claro o significado de “susassakālepi” (mesmo em tempos de boas colheitas), diz-se “atisamagghepi” (mesmo em tempos de extrema abundância). O significado é: mesmo em uma época em que as coisas estão extremamente baratas, quando, dando apenas um pouco, obtém-se muitos grãos e leguminosas. “Bhikkhamānā” significa pedindo. “Vuttasassaṃ” significa grãos semeados. “Tattha” significa em Verañjā; com isso, mostra-se a derivação etimológica pela inversão da posição do modificador: “aquilo que é semeado (vuttaṃ) aqui torna-se apenas talos (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”. Ou então, a derivação deve ser entendida como: “toda a colheita semeada, produzida e amadurecida aqui é apenas do tamanho de talos, por isso é chamada salākāvuttā”; por isso diz-se “apenas talos se produzem”. Para mostrar também a derivação “aquela cuja subsistência é mantida por meio de bilhetes de distribuição (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”, diz-se “salākāya vā”, etc. “Dhaññakaraṇaṭṭhāne” significa no local de medição de grãos. “Vaṇṇajjhakkhanti” significa o avaliador de moedas (kahāpaṇas). Uñchena paggahenāti ettha paggahenāti pattena, taṃ gahetvāti attho. Paggayhati etena bhikkhāti hi paggaho, patto. Tenāha paggahena [Pg.89] yo uñchotiādi. Atha vā paggahenāti gahaṇena, uñchatthāya gahetabbo pattoti sijjhatīti āha ‘‘pattaṃ gahetvā’’ti. Em “uñchena paggahena”, o termo “paggahena” significa com a tigela, sendo o sentido “tendo-a tomado”. Pois aquilo com que se recebe a esmola de comida é chamado “paggaha”, isto é, a tigela. Por isso diz-se “a esmola que é obtida com a tigela”, etc. Ou então, “paggahena” significa pelo ato de segurar; estabelece-se o sentido de que a tigela deve ser segurada para fins de buscar esmolas, por isso diz-se “tendo tomado a tigela”. Gaṅgāya uttaradisāpadeso uttarāpatho, so nivāso etesaṃ, tato vā āgatāti uttarāpathakā, tenāha uttarāpathavāsikātiādi. ‘‘Uttarāhakā’’tipi pāṭho, so eva attho niruttinayena. Mandiranti assasālaṃ. ‘‘Mandara’’ntipi likhanti, taṃ na sundaraṃ. Sā ca mandirā yasmā parimaṇḍalākārena bahuvidhā ca katā, tasmā ‘‘assamaṇḍalikāyo’’ti vuttā. A região ao norte do rio Gange é o Norte (Uttarāpatha); aqueles cuja habitação é lá, ou que vieram de lá, são os nortistas (uttarāpathakā). Por isso diz-se “habitantes do norte”, etc. Há também a leitura “uttarāhakā”, que tem o mesmo significado pelo método de análise linguística (niruttinaya). “Mandira” significa estábulo de cavalos. Alguns escrevem “mandara”, mas isso não é correto. E como esse estábulo foi construído de forma circular e de várias maneiras, por isso é chamado de “assamaṇḍalikā” (cercados circulares para cavalos). Gaṅgāya dakkhiṇāya disāya deso dakkhiṇāpatho, tattha jātā manussā dakkhiṇāpathamanussā. Buddhaṃ mamāyanti mamevāyanti gaṇhanasīlā buddhamāmakā, evaṃ sesesupi. Evanti pacchā vuttanayena atthe gayhamāne. Paṭivīsanti koṭṭhāsaṃ. Tadupiyanti tadanurūpaṃ tappahonakaṃ. Laddhāti labhitvā no hotīti sambandho. ‘‘Laddho’’ti vā pāṭho, upaṭṭhākaṭṭhānaṃ neva labhinti attho. Ñāti ca pasatthatamaguṇayogato seṭṭho cāti ñātiseṭṭho. Evarūpesu ṭhānesu ayameva patirūpoti āmisassa dullabhakālesu parikathobhāsādiṃ akatvā paramasallekhavuttiyā ājīvasuddhiyaṃ ṭhatvā bhagavato adhippāyānuguṇaṃ āmisaṃ vicārentena nāma ñātisinehayuttena ariyasāvakeneva kātuṃ yuttanti adhippāyo. A região ao sul do rio Gange é o Sul (Dakkhiṇāpatha); as pessoas nascidas lá são os homens do sul. “Buddhamāmaka” são aqueles que costumam considerar o Buda como “meu próprio Buda”; o mesmo se aplica aos demais [como dhammamāmaka, etc.]. “Evaṃ” aplica-se quando o significado é tomado conforme o método explicado posteriormente. “Paṭivīsa” significa porção. “Tadupiya” significa adequado a isso, suficiente para isso. “Laddhā” significa tendo obtido, conectando-se com “no hoti” (não é). Há também a leitura “laddho”, com o sentido de “ele não obteve a posição de atendente”. “Ñātiseṭṭho” significa parente e excelente, por estar associado às qualidades mais louváveis. “Em tais situações, apenas este é adequado”: o significado é que, em tempos de escassez de bens materiais, sem recorrer a insinuações ou sugestões indiretas (parikatha, obhāsa, etc.), mantendo-se na pureza de subsistência através de uma conduta de extrema austeridade, e distribuindo os bens materiais de acordo com a intenção do Abençoado, isso é algo que convém ser feito apenas por um nobre discípulo dotado de afeto por seus parentes. Mārāvaṭṭanāyāti mārena katacittaparivaṭṭanena, cittasammohanenāti attho. Tampīti uttarakuruṃ vā tidasapuraṃ vā āvaṭṭeyya. “Mārāvaṭṭanāya” significa pela perturbação mental causada por Māra, isto é, pela ilusão da mente. “Tampī” significa que ele poderia desviar até mesmo Uttarakuru ou a cidade dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa). ‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ; Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo’’ti. (apa. thera 1.39.88) – “No ensinamento do Abençoado Phussa, insultei os discípulos: ‘Comei cevada, alimentai-vos dela, e não comais arroz de qualidade (sāli)’.” Apadāne vuttassa akusalassa tadā okāsakatattā. Nibaddhadānassāti ‘‘dassāmā’’ti vācāya niyamitadānassa. Appitavattassāti kāyena atiharitvā dinnavatthunopi. Visahatīti sakkoti. Saṅkhepenāti nīhārena. Byāmappabhāyāti samantato heṭṭhā ca upari ca asītihatthamatte ṭhāne ghanībhūtāya chabbaṇṇāya pabhāya, yato chabbaṇṇaraṃsiyo taḷākato mātikāyo viya nikkhamitvā dasasu disāsu [Pg.90] dhāvanti, sā yasmā byāmamattā viya khāyati, tasmā ‘‘byāmappabhā’’ti vuccati. Yasmā anubyañjanāni ca paccekaṃ bhagavato sarīre pabhāsampattiyuttā ākāse candasūriyādayo viya vibhātā virocanti, tasmā tāni byāmappabhāya saha kenaci anabhibhavanīyāni vuttāni. Devido ao fato de que, naquela época, foi dada oportunidade para o amadurecimento da ação prejudicial mencionada no Apadāna. “Nibaddhadānassa” refere-se à doação regular, que foi prometida verbalmente com as palavras “nós daremos”. “Appitavattassa” refere-se mesmo ao objeto oferecido que foi trazido e entregue fisicamente com o corpo. “Visahati” significa é capaz. “Saṅkhepena” significa por meio de extração. “Byāmappabhāya” refere-se à aura de um braço de extensão, que é a luz de seis cores concentrada em um espaço de cerca de oitenta côvados ao redor, abaixo e acima, da qual raios de seis cores emanam e correm nas dez direções como canais que saem de um lago. Como ela parece ter a extensão de apenas um braço, é chamada de “byāmappabhā” (aura de um braço). E como as marcas secundárias brilham individualmente no corpo do Abençoado, dotadas de esplendor luminoso, manifestando-se como a lua, o sol, etc., no céu, por isso elas, junto com a aura de um braço, são descritas como insuperáveis por qualquer pessoa. Anatthasañhiteti ghātāpekkhaṃ sāmiatthe bhummavacanaṃ, tenāha ‘‘tādisassa vacanassa ghāto’’ti. Attho dhammadesanāya hetu uppajjati ettha, dhammadesanādiko vā attho uppajjati etāyāti aṭṭhuppatti, paccuppannavatthu. Em “anatthasañhite”, o caso locativo é usado no sentido de genitivo em relação à palavra “ghāta” (destruição); por isso diz-se “a destruição de tal fala”. “Aṭṭhuppatti” (a origem de uma ocasião) significa que aqui surge o motivo para o ensinamento do Dhamma, ou que o benefício, como o ensinamento do Dhamma e afins, surge por meio disso; refere-se à história do presente (paccuppannavatthu). Ekaṃ gahetvāti dhammadesanāsikkhāpadapaññattisaṅkhātesu dvīsu dhammadesanākāraṇaṃ gahetvā. Ratticchedo vāti sattāhakaraṇīyavasena gantvā bahi aruṇuṭṭhāpanavasena vutto, na vassacchedavasena tassa visuṃ vuccamānattā. Etena ca vassacchedapaccaye sattāhakaraṇīyena gamanaṃ anuññātanti veditabbaṃ. Na kismiñcīti kismiñci guṇe sambhāvanāvasena na maññanti. Pacchā sīlaṃ adhiṭṭhaheyyāmāti ājīvahetu santaguṇappakāsanena ājīvavipattiṃ sandhāya vuttaṃ. Atimaññissatīti avamaññissati. “Ekaṃ gahetvā” significa que, entre as duas coisas chamadas ensinamento do Dhamma e promulgação de regras de treinamento, tomou-se o motivo do ensinamento do Dhamma. “Ratticchedo vā” (ou a interrupção das noites) é dito em relação a ir por deveres de sete dias (sattāhakaraṇīya) e permitir que o amanhecer surja fora [dos limites da residência], e não em relação à interrupção do retiro de chuvas (vassaccheda), pois esta última será explicada separadamente. E, por isso, deve-se entender que a partida por deveres de sete dias é permitida mesmo quando há motivo para a interrupção do retiro de chuvas. “Na kismiñci” significa que eles não consideram [a si mesmos] com base em louvor por qualquer qualidade. “Mais tarde estabeleceremos a virtude” é dito visando à ruína dos meios de subsistência (ājīvavipatti) ao exibir qualidades existentes por causa da subsistência. “Atimaññissatī” significa ele desprezará. 17. ‘‘Āyasmāti piyavacanameta’’nti uccanīcajanasāmaññavasena vatvā puna uccajanāveṇikavaseneva dassento ‘‘garugāravasappatissādhivacana’’nti āha. Tattha saha patissayena nissayenāti sappatisso, sanissayo, tassa garuguṇayuttesu gāravavacananti attho. Idha pana vacanameva adhivacanaṃ. Pappaṭakojanti ādikappe udakūpari paṭhamaṃ pathavībhāvena sañjātaṃ navanītapiṇḍasadisaṃ udakepi uppilanasabhāvaṃ avilīyanakaṃ atisiniddhamadhuraṃ anekayojanasahassabahalaṃ rasātalasaṅkhātaṃ pathavojaṃ. Yaṃ ādikappikehi manussehi rasataṇhāya gahetvā bhuñjamānaṃ tesaṃ kammabalena uparibhāge kakkhaḷabhāvaṃ āpajjitvā heṭṭhā purimākāreneva ṭhitaṃ, yassa ca balena ayaṃ mahāpathavī sapabbatasamuddakānanā heṭṭhāudake animujjamānā avikiriyamānā kullupari viya niccalā tiṭṭhati, taṃ pathavīsāramaṇḍanti attho, tenāha pathavīmaṇḍotiādi. Sampannanti madhurarasena upetaṃ, tenāha ‘‘sādurasa’’nti. Upapannaphaloti [Pg.91] bahuphalo. ‘‘Nimmakkhika’’nti vatvā puna ‘‘nimmakkhikaṇḍa’’nti makkhikaṇḍānampi abhāvaṃ dasseti. Ye pathavīnissitā pāṇā, te tattha saṅkāmessāmīti ettha manussāmanussatiracchānagatitthīnampi hatthasaṅkāmane kiṃ anāmāsadoso na hotīti? Na hoti, kasmā? ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) vacanato, teneva bhagavāpi anāmāsadosaṃ adassetvā ‘‘vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti āha, khuddako gāmo. Mahanto sāpaṇo nigamo. Padavītihārenāti padanikkhepena. 17. Tendo dito que “Āyasmā” (venerável) é um termo afetuoso comum a pessoas de status alto e baixo, para mostrá-lo novamente como algo específico de pessoas de status elevado, diz-se: “um termo de respeito, reverência e deferência (garugāravasappatissādhivacana)”. Nele, “sappatisso” significa aquele que possui deferência e dependência; o significado é uma palavra de respeito em relação àqueles dotados de qualidades veneráveis. Aqui, a própria palavra é o sinônimo (adhivacana). “Pappaṭakoja” refere-se à essência da terra (pathavoja) que surgiu primeiro no início do éon sobre a água na forma de terra, semelhante a uma porção de manteiga fresca, com a natureza de flutuar na água sem se dissolver, extremamente suave e doce, com a espessura de muitos milhares de iújanas, conhecida como o plano do sabor (rasātala). Quando os humanos do início do éon a tomaram e comeram devido ao desejo por sabores, por força do kamma deles, a parte superior tornou-se rígida, enquanto a parte inferior permaneceu em seu estado anterior. E por força dessa essência, esta grande terra, com suas montanhas, oceanos e florestas, permanece imóvel sobre a água abaixo, sem afundar e sem se desintegrar, como uma balsa flutuando. Esse é o significado de “a essência excelente da terra”; por isso diz-se “o estrato da terra”, etc. “Sampanna” significa dotado de sabor doce; por isso diz-se “sādurasa” (saboroso). “Upapannaphalo” significa com muitos frutos. Tendo dito “sem abelhas” (nimmakkhika), diz-se também “nimmakkhikaṇḍa” para mostrar a ausência até mesmo de ovos ou larvas de abelhas. Quanto à frase “Os seres que dependem da terra, eu os moverei para lá”, questiona-se: ao mover com as mãos mulheres humanas, não-humanas e animais fêmeas, não haveria a ofensa de toque inapropriado (anāmāsadoso)? Não há. Por quê? Devido à declaração: “Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos no âmbito de seus poderes psíquicos”. Por essa mesma razão, o Abençoado também, sem apontar a ofensa de toque inapropriado, disse: “Os seres poderiam sofrer uma inversão de percepção”. Uma aldeia pequena é um “gāmo”. Uma grande aldeia com lojas é um “nigama” (vila de mercado). “Padavītihārenā” significa por meio de passos. Vinayapaññattiyācanakathāvaṇṇanā A Explicação da Conversa sobre a Solicitação para a Promulgação do Vinaya 18. Vinayapaññattiyā mūlato pabhutīti pārājikādigarukānaṃ, tadaññesañca sikkhāpadānaṃ pātimokkhuddesakkamena yebhuyyena apaññattataṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbena sabbaṃ apaññattatāya. Teneva thero bhagavantaṃ ‘‘sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya uddiseyya pātimokkha’’nti pātimokkhuddesena saha sikkhāpadapaññattiṃ yāci. Khandhake hi ānandattherādīnaṃ pabbajjato puretarameva rāhulabhaddassa pabbajjāya ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 105) paññattasikkhāpadaṃ dissati. Idheva aṭṭhakathāyampi ‘‘sāmampi pacanaṃ…pe… na vaṭṭatī’’ti ca, ‘‘ratticchedo vassacchedo vā na kato’’ti ca vuttattā pubbeva sāmapākādipaṭikkhepo atthīti paññāyati. Evaṃ katipayasikkhāpadānaṃ paññattisabbhāvepi apaññattapārājikādike sandhāya ‘‘na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetī’’ti vuttanti gahetabbaṃ. Puthuttārammaṇato paṭinivattitvā sammadeva ekārammaṇe cittena līno paṭisallīno nāmāti āha ‘‘ekībhāvaṃ gatassā’’ti, cittavivekaṃ gatassāti attho. Ciranti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. 18. “Desde o início da promulgação do Vinaya” é dito visando ao fato de que, na ordem de recitação do Pātimokkha, a maioria das regras graves como as Pārājikas e outras regras de treinamento ainda não haviam sido promulgadas, e não porque absolutamente nenhuma regra tivesse sido acumulada. Por essa mesma razão, o Ancião solicitou ao Abençoado a promulgação de regras de treinamento juntamente com a recitação do Pātimokkha: “Que o Abençoado promulgue regras de treinamento para os discípulos e recite o Pātimokkha”. Pois no Khandhaka, antes mesmo da ordenação do Ancião Ānanda e outros, na ocasião da ordenação do príncipe Rāhula, vê-se a regra de treinamento já promulgada: “Monges, um filho não deve ser ordenado sem a permissão de seus pais. Aquele que ordenar [tal pessoa] comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”. E neste mesmo Comentário, por ser dito “cozinhar por si mesmo... etc... não é permitido” e “a interrupção das noites ou a interrupção do retiro de chuvas não foi feita”, entende-se que a proibição de cozinhar por si mesmo, etc., já existia anteriormente. Assim, embora algumas regras de treinamento já estivessem promulgadas, diz-se “Sāriputta, o mestre ainda não promulga regras de treinamento para os discípulos” visando àquelas que ainda não haviam sido promulgadas, como as Pārājikas e outras; assim deve ser entendido. “Paṭisallīno” (retirado em meditação) é aquele que, tendo se retirado de múltiplos objetos mentais, está perfeitamente absorto com a mente em um único objeto; por isso diz-se “tendo alcançado o estado de unificação”, com o sentido de ter alcançado o isolamento mental (cittaviveka). “Ciraṃ” (por muito tempo) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga). Soḷasavidhāya paññāyāti majjhimanikāye anupadasuttantadesanāyaṃ ‘‘mahāpañño, bhikkhave, sāriputto puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño’’ti āgatā cha paññā ca navānupubbavihārasamāpattipaññā ca arahattamaggapaññā cāti evaṃ soḷasavidhena āgatāya paññāya. Yesaṃ buddhānaṃ sāvakā suddhāvāsesu sandissanti, teyeva [Pg.92] loke pākaṭāti vipassīādayova idha uddhaṭā, na itare pubbabuddhā. Teneva āṭānāṭiyasutte (dī. ni. 3.275 ādayo) devāpi attano pākaṭānaṃ tesaññeva gahaṇaṃ akaṃsu, nāññesanti veditabbaṃ. “Com a sabedoria de dezesseis tipos” refere-se à sabedoria que se apresenta de dezesseis formas: as seis sabedorias mencionadas no ensinamento do Anupada Sutta no Majjhima Nikāya (“Monges, Sāriputta possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria aguda, sabedoria penetrante”), as nove sabedorias das realizações meditativas sucessivas (anupubbavihārasamāpatti) e a sabedoria do caminho do estado de Arahat. Aqueles Budas cujos discípulos ainda são vistos nas moradas puras (suddhāvāsa) são os únicos amplamente conhecidos no mundo; por isso, apenas Vipassī e os outros [Budas recentes] são mencionados aqui, e não os outros Budas anteriores. Por essa mesma razão, no Āṭānāṭiya Sutta, as próprias divindades mencionaram apenas aqueles Budas que lhes eram conhecidos, e não os outros; assim deve ser entendido. 19. Kilāsunoti appossukkā payojanābhāvena nirussāhā ahesuṃ, na ālasiyena, tenāha na ālasiyakilāsunotiādi. Niddosatāyāti kāyavacīvītikkamasamuṭṭhāpakadosābhāvā. Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiyetiādinā (su. ni. 402) ovādasikkhāpadānaṃ vijjamānattā vuttaṃ sattāpattikkhandhavasenātiādi. Channaṃ channaṃ vassānaṃ osānadivasaṃ apekkhitvā ‘‘sakiṃ saki’’nti vuttattā tadapekkhamettha sāmivacanaṃ. Sakalajambudīpe sabbopi bhikkhusaṅgho uposathaṃ akāsīti sambandho. 19. “Kilāsuno” (relutantes) significa que eles se tornaram inativos e sem esforço devido à falta de utilidade ou propósito, e não por preguiça; por isso diz-se “não relutantes por preguiça”, etc. “Niddosatāya” significa devido à ausência de falhas que originam transgressões corporais ou verbais. Como as regras de treinamento de exortação, tais como “não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não foi dado”, etc., já existiam, diz-se “por meio das sete classes de ofensas”, etc. Como se diz “uma vez a cada” visando ao dia final de cada período de seis anos, o caso genitivo é usado aqui em relação a essa expectativa. A conexão é: “toda a comunidade de monges em toda a Jambudīpa realizou o Uposatha”. Khantī paramantiādīsu titikkhāsaṅkhātā khanti sattasaṅkhārehi nibbattāniṭṭhākhamanakilesatapanato paramaṃ tapo nāma. Vānasaṅkhātāya taṇhāya nikkhantattā nibbānaṃ sabbadhammehi paramaṃ uttamanti buddhā vadanti. Yathāvuttakhantiyā abhāvena pāṇavadhaṃ vā chedanatāḷanādiṃ vā karonto parūpaghātī parassaharaṇaparadārātikkamanādīhi musāpesuññapharusādīhi ca paraṃ viheṭhayanto ca bāhitapāpatāya abhāvena pabbajito vā samitapāpatāya abhāvena samaṇo vā na hotīti attho. Sīlasaṃvarena sabbapāpassa anuppādanaṃ lokiyasamādhivipassanāhi kusalassa upasampādanaṃ nipphādanaṃ sabbehi maggaphalehi attano cittassa parisodhanaṃ pabhassarabhāvakaraṇaṃ yaṃ, tametaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anusiṭṭhi. Anupavādoti vācāya kassaci anupavadanaṃ. Anupaghātoti kāyena kassaci upaghātākaraṇaṃ vuttāvasese ca pātimokkhasaṅkhāte sīle attānaṃ saṃvaraṇaṃ. Bhattasmiṃ mattaññutāsaṅkhātaājīvapārisuddhipaccayasannissitasīlasamāyogo tammukhena indriyasaṃvaro pantasenāsanasaṅkhātaṃ araññavāsaṃ tammukhena pakāsite catupaccayasantosabhāvanārāmatāsaṅkhātamahāariyavaṃse patiṭṭhānañca adhicittasaṅkhāte lokiyalokuttarasamādhimhi taduppādanavasena āyogo anuyogo ca yaṃ, tametaṃ buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojanā. Nas estrofes que começam com 'khantī paramanti', a paciência conhecida como tolerância (titikkhā) é chamada de ascese suprema (paramaṃ tapo) porque queima as impurezas, consistindo em suportar o indesejável que surge devido aos seres e às formações. Os Budas dizem que o Nibbāna é o supremo, o mais excelente de todos os fenômenos, por ter escapado do desejo conhecido como 'vāna' (emaranhado). O significado é que, devido à ausência da referida paciência, aquele que prejudica os outros tirando a vida de seres vivos ou cortando, batendo, etc., ou aquele que molesta os outros roubando os bens alheios, cometendo adultério, etc., ou por meio de mentiras, calúnias, palavras ásperas, etc., não é um renunciante (pabbajito), devido à ausência de ter banido o mal, nem é um asceta (samaṇo), devido à ausência de ter acalmado o mal. O não surgimento de todo o mal através da contenção moral (sīlasaṃvara), a realização e o cultivo do bem através da concentração mundana e da visão profunda (lokiyasamādhivipassanā), e a purificação e o tornar brilhante da própria mente através de todos os caminhos e frutos — tudo isso é o ensinamento, a instrução dos Budas. 'Anupavādo' significa não difamar ninguém com a fala. 'Anupaghāto' significa não causar dano a ninguém com o corpo. E a contenção de si mesmo na virtude conhecida como Pātimokkha, que resta além do que foi dito. A prática da pureza de subsistência e da virtude baseada no uso dos requisitos, conhecida como moderação na alimentação, a contenção dos sentidos tendo aquilo como ponto de partida, habitar na floresta, o que é conhecido como assento e leito solitários, e o estabelecer-se na nobre linhagem dos ariyas (mahāariyavaṃsa), conhecida como contentamento com os quatro requisitos e o deleite na meditação, revelada a partir daquela habitação na floresta, e qualquer aplicação e dedicação constante à concentração mundana e supramundana, conhecida como mente superior (adhicitta), com o propósito de produzi-la — tudo isso é a instrução dos Budas; esta é a conexão. ‘‘Yāva [Pg.93] sāsanapariyantā’’ti āṇāpātimokkhassa abhāvato vuttaṃ. Parinibbānato pana uddhaṃ ovādapātimokkhuddesopi nattheva, buddhā eva hi taṃ uddisanti, na sāvakā. Paṭhamabodhiyanti bodhito vīsativassaparicchinne kāle, ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pañcacattālīsāya vassesu ādito pannarasa vassāni paṭhamabodhī’’ti vuttaṃ, sikkhāpadapaññattikaālato pana pabhuti āṇāpātimokkhameva uddisantīti idaṃ pātimokkhuddesakkameneva paripuṇṇaṃ katvā sikkhāpadapaññattikālaṃ sandhāya vuttaṃ. Aṭṭhānaṃ anavakāsoti yathākkamaṃ hetupaccayapaṭikkhepavasena kāraṇapaṭikkhepo. Yanti yena kāraṇena. Aparisuddhāya parisāyāti alajjīpuggalehi vomissatāya asuddhāya parisāya, na kevalaṃ buddhānaññeva aparisuddhāya parisāya pātimokkhuddeso ayutto, atha kho sāvakānampi. Codanāsāraṇādivasena pana sodhetvā saṃvāsakaraṇaṃ sāvakānaññeva bhāro, buddhā pana sikkhāpadāni paññapetvā uposathādikaraṇavidhānaṃ sikkhāpetvā vissajjenti, codanāsāraṇādīni na karonti, teneva bhagavā asuddhāya parisāya pātimokkhaṃ anuddisitvā sakalarattiṃ tuṇhībhūto nisīdi. Bhikkhū ca bhagavato adhippāyaṃ ñatvā asuddhapuggalaṃ bahi nīhariṃsu. Tasmā sāvakānampi asuddhāya parisāya ñatvā uposathādisaṅghakammakaraṇaṃ brahmacariyantarāyakaraṇaṃ vinā na vaṭṭatīti veditabbaṃ. A expressão 'Até o fim da Dispensação' foi dita devido à ausência do Pātimokkha de autoridade (āṇāpātimokkha). Mas após o Parinibbāna, mesmo a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha) não existe mais, pois somente os Budas o recitam, não os discípulos. 'No primeiro período do Despertar' refere-se ao período limitado a vinte anos a partir do Despertar. No entanto, o mestre Elder Dhammapāla disse: 'Dos quarenta e cinco anos de ministério, os primeiros quinze anos são chamados de primeiro período do Despertar'. Mas a partir do momento da promulgação das regras de treinamento, eles recitam apenas o Pātimokkha de autoridade; portanto, isso foi dito em referência ao momento da promulgação das regras de treinamento, completando-o de acordo com a ordem de recitação do Pātimokkha. 'Impossível, sem oportunidade' é a rejeição de uma causa através da rejeição de causa e condição, respectivamente. 'Que' significa 'por qual razão'. 'Em uma assembleia impura' significa em uma assembleia impura misturada com pessoas sem vergonha (alajjī). A recitação do Pātimokkha em uma assembleia impura é inadequada não apenas para os Budas, mas também para os discípulos. No entanto, purificar a assembleia por meio de acusação, recordação, etc., e realizar a comunhão é dever exclusivo dos discípulos. Os Budas, por outro lado, após pesquisarem as regras de treinamento e ensinarem o procedimento para realizar o Uposatha, etc., deixam isso a cargo deles; eles não realizam acusações, recordações, etc. Por essa mesma razão, o Abençoado permaneceu em silêncio durante toda a noite, sem recitar o Pātimokkha na assembleia impura. E os monges, conhecendo a intenção do Abençoado, expulsaram a pessoa impura. Portanto, deve-se entender que, mesmo para os discípulos, realizar atos do Saṅgha como o Uposatha sabendo que a assembleia está impura não é permitido, a menos que seja para evitar um obstáculo à vida santa (brahmacariya). Sammukhasāvakānanti buddhānaṃ sammukhe dharamānakāle pabbajitānaṃ sabbantimānaṃ sāvakānaṃ. Uḷārātisayajotanatthaṃ ‘‘uḷāruḷārabhogādikulavasena vā’’ti puna uḷārasaddaggahaṇaṃ kataṃ. Ādi-saddena uḷāramajjhattaanuḷārādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Te pacchimā sāvakā antaradhāpesunti sambandho. A expressão 'Dos discípulos diretos' refere-se a todos os últimos discípulos que foram ordenados na presença dos Budas enquanto estes ainda estavam vivos. Para demonstrar sua extraordinária nobreza, a palavra 'uḷāra' (nobre) foi repetida na frase 'ou devido a famílias de imensa riqueza, etc.'. Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão de famílias nobres, médias, não nobres, etc. 'Aqueles últimos discípulos desapareceram' — esta é a conexão sintática. Apaññattepi sikkhāpade yadi sāvakā samānajātiādikā siyuṃ, attano kulānugataganthaṃ viya bhagavato vacanaṃ na nāseyyuṃ. Yasmā pana sikkhāpadañca na paññattaṃ, ime ca bhikkhū na samānajātiādikā, tasmā vināsesunti imamatthaṃ dassetuṃ yasmā ekanāmā…pe… tasmā aññamaññaṃ viheṭhentātiādi vuttaṃ. Ciraṭṭhitikavāre pana sāvakānaṃ nānājaccādibhāve samānepi sikkhāpadapaññattiyā paripuṇṇatāya sāsanassa cirappavatti veditabbā. Yadi evaṃ kasmā sabbepi buddhā sikkhāpadāni na paññapentīti? Yasmā [Pg.94] ca sāsanassa cirappavattiyā na kevalaṃ sikkhāpadapaññattiyeva hetu, atha kho āyatiṃ dhammavinayaṃ gahetvā sāvakehi vinetabbapuggalānaṃ sambhavopi, tasmā tesaṃ sambhave sati buddhā sikkhāpadaṃ paññapenti, nāsatīti paripuṇṇāpaññattiyeva veneyyasambhavassāpi sūcanato sāsanassa cirappavattiyā hetu vuttāti veditabbā. Pāḷiyaṃ sahassaṃ bhikkhusaṅghaṃ…pe… ovadatīti ettha sahassasaṅkhyāparicchinno saṅgho sahasso sahassilokadhātūtiādīsu (dī. ni. 2.18) viya. Taṃ sahassaṃ bhikkhusaṅghanti yojanā. Sahassasaddassa ekavacanantatāya ‘‘bhikkhusahassassā’’ti vatvā avayavāpekkhāya ‘‘ovadiyamānāna’’nti bahuvacananiddeso katoti daṭṭhabbo. Mesmo que as regras de treinamento não tivessem sido promulgadas, se os discípulos fossem de nascimento semelhante, etc., eles não teriam destruído a palavra do Abençoado, assim como não destruiriam um tratado herdado de sua própria família. Mas como as regras de treinamento não foram promulgadas e esses monges não eram de nascimento semelhante, etc., eles as destruíram. Para mostrar esse significado, foi dito: 'Porque eles têm o mesmo nome... etc... portanto, eles se molestam mutuamente', etc. No entanto, na seção sobre a longa duração da Dispensação, embora os discípulos fossem de diferentes castas, etc., a longa duração da Dispensação deve ser entendida como decorrente da completude da promulgação das regras de treinamento. Se é assim, por que nem todos os Budas promulgam regras de treinamento? Porque a causa para a longa duração da Dispensação não é apenas a promulgação das regras de treinamento, mas também a existência de pessoas a serem disciplinadas pelos discípulos no futuro, após terem aprendido o Dhamma e o Vinaya. Portanto, quando tais pessoas existem, os Budas perguntam e promulgam as regras de treinamento; quando não existem, eles não as promulgam. Assim, deve-se entender que a própria promulgação completa é dita como a causa da longa duração da Dispensação, pois ela também indica a existência de pessoas a serem disciplinadas (veneyya). No texto em Pali, na frase 'ele exorta a comunidade de mil monges... etc.', a comunidade limitada ao número de mil é chamada de 'sahassa' (mil), como em 'sahassī lokadhātu' (o sistema de mil mundos), etc. 'Aquela comunidade de mil monges' — esta é a conexão. Deve-se notar que, como a palavra 'sahassa' está no singular, após dizer 'da comunidade de mil monges' (bhikkhusahassassā), a designação no plural 'daqueles que estão sendo exortados' (ovadiyamānānaṃ) foi usada em consideração aos seus membros individuais. Anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti ettha āsavehīti kattuatthe karaṇavacanaṃ. Cittānīti paccattabahuvacanaṃ. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Tasmā āsavehi kattubhūtehi anupādāya ārammaṇakaraṇavasena aggahetvā cittāni vimocitānīti evamettha attho gahetabboti āha tesañhi cittānītiādi. Yehi āsavehīti etthāpi kattuatthe eva karaṇavacanaṃ. Vimucciṃsūti kammasādhanaṃ. Teti āsavā. Tānīti cittāni, upayogabahuvacanañcetaṃ. Vimucciṃsūti kattusādhanaṃ, vimocesunti attho. Aggahetvā vimucciṃsūti ārammaṇavasena tāni cittāni aggahetvā āsavā tehi cittehi muttavanto ahesunti attho. Atha vā āsavehīti nissakkavacanaṃ, vimucciṃsūti kattusādhanaṃ. Tasmā kañci saṅkhatadhammaṃ taṇhādivasena anupādiyitvā cittāni vimuttavantāni ahesunti attho gahetabbo. Purimavacanāpekkhanti aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍeti vuttavacanassa apekkhanaṃ tasmiṃ purimavacaneti evaṃ apekkhananti attho, tenāha yaṃ vuttantiādi. Bhiṃsanassa bhayassa kataṃ karaṇaṃ kiriyā bhiṃsanakataṃ, tasmiṃ bhiṃsanakiriyāyāti atthaṃ dassento āha ‘‘bhiṃsanakiriyāyā’’ti. Bhiṃsayatīti bhiṃsano, sova bhiṃsanako, tassa bhāvo ‘‘bhiṃsanakatta’’nti vattabbe ta-kārassa lopaṃ katvā vuttanti pakārantarena atthaṃ dassento āha ‘‘atha vā’’tiādi. Bahutarānaṃ sattānaṃ vāti yebhuyyenāti padassa atthadassanaṃ. Tena ca yo kocīti padassāpi yo yo [Pg.95] pavisatīti vicchāvasena nānatthena attho gahetabboti dasseti, yo yo pavisati, tesu bahutarānanti atthasambhavato. Na frase 'Sem apego, suas mentes foram libertadas das impurezas (āsavas)', a palavra 'āsavehi' é um caso instrumental com o sentido de agente. A palavra 'cittāni' é o nominativo plural. A palavra 'vimucciṃsu' é uma formação passiva. Portanto, o significado aqui deve ser tomado como: 'as mentes foram libertadas pelas impurezas que agem como agentes, sem se apegarem a elas por meio de tomá-las como objetos'. Por isso, ele disse: 'Pois as mentes deles...', etc. Na frase 'pelas quais impurezas' (yehi āsavehi), também, o caso instrumental tem o sentido de agente. 'Vimucciṃsu' é uma formação passiva. 'Te' refere-se às impurezas. 'Tāni' refere-se às mentes, sendo este o acusativo plural. 'Vimucciṃsu' é uma formação ativa, significando 'elas libertaram'. 'Libertaram-se sem se apegar' significa que, sem tomar aquelas mentes como objetos, as impurezas tornaram-se livres daquelas mentes. Alternativamente, 'āsavehi' é o caso ablativo, e 'vimucciṃsu' é uma formação ativa. Portanto, deve-se adotar o significado: 'sem se apegarem a qualquer fenômeno condicionado por meio do desejo, etc., as mentes tornaram-se libertas'. 'Em dependência da declaração anterior' refere-se à dependência da frase dita 'em um certo bosque assustador'; o significado é que há essa dependência daquela declaração anterior. Por isso, ele disse: 'O que foi dito...', etc. 'Bhiṃsanakataṃ' é a ação ou ato de causar medo ou pavor. Para mostrar o significado 'naquela ação de causar medo', ele disse: 'bhiṃsanakiriyāya'. 'Aquilo que assusta' é 'bhiṃsana', que é o mesmo que 'bhiṃsanaka'. Seu estado é 'bhiṃsanakattaṃ' (o estado de ser assustador), mas foi dito omitindo-se a letra 'ta'. Para mostrar o significado de outra maneira, ele disse: 'Alternativamente...', etc. 'Ou de muitos seres' é a explicação do significado da palavra 'yebhuyyena' (geralmente). E com isso ele mostra que, mesmo para a frase 'quem quer que seja' (yo koci), o significado deve ser tomado em um sentido distributivo como 'quem quer que entre', devido à possibilidade de significar 'a maioria daqueles que entram'. Nigamananti pakate atthe yathāvuttassa atthassa upasaṃhāro. Ayañhettha nigamanakkamo – yā hi, sāriputta, vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ attano parinibbānato upari pariyattivasena vinetabbānaṃ puggalānaṃ abhāvena tesaṃ atthāya vitthārato sikkhāpadapaññattiyaṃ kilāsutā appossukkatā, yā ca upanissayasampannānaṃ veneyyānaṃ cetasā ceto paricca bhiṃsanakavanasaṇḍepi gantvā ovadantānaṃ tesaṃ maggaphaluppādanatthāya dhammadesanāya eva akilāsutā saussāhatā, na vitthārato dhammavinayadesanāya, ayaṃ kho, sāriputta, hetu, ayaṃ paccayo, yena vipassīādīnaṃ tiṇṇaṃ buddhānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosīti. Purisayugavasenāti purisānaṃ yugaṃ pavattikālo, tassa vasena, purisavasenāti attho. Sabbapacchimakoti parinibbānadivase pabbajito subhaddasadiso. Satasahassaṃ saṭṭhimattāni ca vassasahassānīti idaṃ bhagavato jātito paṭṭhāya vuttaṃ, bodhito paṭṭhāya pana gaṇiyamānaṃ ūnaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Dveyevāti dharamāne bhagavati ekaṃ, parinibbute ekanti dve eva purisayugāni. 'Conclusão' (nigamana) é o resumo do significado acima mencionado no assunto em questão. E esta é a ordem da conclusão aqui: 'Pois, Sāriputta, devido à ausência de pessoas a serem disciplinadas por meio do aprendizado das escrituras (pariyatti) após o Parinibbāna dos três Budas, começando com Vipassī, houve neles uma falta de inclinação e desinteresse em promulgar detalhadamente as regras de treinamento para o benefício delas; e embora houvesse neles diligência e entusiasmo apenas em ensinar o Dhamma para produzir os caminhos e frutos naqueles seres a serem disciplinados que possuíam as condições de apoio (upanissaya), lendo suas mentes com a própria mente e indo até mesmo a bosques assustadores para exortá-los, não houve neles o ensino detalhado do Dhamma e do Vinaya. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual a vida santa (brahmacariya) dos três Budas, começando com Vipassī, não durou muito tempo.' 'De acordo com as gerações de homens' significa o período de existência de uma geração de homens; por meio disso, o significado é 'de acordo com os homens'. 'O último de todos' refere-se a alguém como Subhadda, que foi ordenado no dia do Parinibbāna do Buda. 'Cem mil e cerca de sessenta mil anos' — isto foi dito a partir do nascimento do Abençoado; no entanto, deve-se notar que, se contado a partir do Despertar (bodhi), o número é menor. 'Apenas duas' significa uma geração enquanto o Abençoado estava vivo e uma geração após o seu Parinibbāna; assim, há apenas duas gerações de homens. 20-1. Asambhuṇantenāti apāpuṇantena. Ko anusandhīti purimakathāya imassa ko sambandhoti attho. Yaṃ vuttanti yaṃ yācitanti attho. Yesūti vītikkamadhammesu. Nesanti diṭṭhadhammikādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā. Ñātiyeva pitāmahapituputtādivasena parivaṭṭanato parivaṭṭoti ñātiparivaṭṭo. Lokāmisabhūtanti lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbato lokāmisabhūtaṃ. Pabbajjāsaṅkhepenevāti dasasikkhāpadadānādipabbajjāmukhena. Etanti methunādīnaṃ akaraṇaṃ. Thāmanti sikkhāpadapaññāpanasāmatthiyaṃ. Sañchavinti sukkacchaviṃ pakaticchaviṃ, sundaracchaviṃ vā. Sesanti sesapadayojanadassanaṃ. Idāni atthayojanaṃ dassento āha ayaṃ vā hetthātiādi. Tattha vā-saddo avadhāraṇe. Hi-saddo pasiddhiyaṃ, ayameva hetthāti attho. Atha satthāti padassa atthaṃ dasseti ‘‘tadā satthā’’ti. Ropetvāti phālitaṭṭhāne [Pg.96] ninnaṃ maṃsaṃ samaṃ vaḍḍhetvā. Sake ācariyaketi attano ācariyabhāve, ācariyakamme vā. 20-1. 'Não alcançando' (asambhuṇantena) significa não atingindo (apāpuṇantena). 'Qual é a conexão?' significa qual é a relação desta declaração posterior com a história anterior. 'O que foi dito' significa o que foi solicitado. 'Nos quais' refere-se às ações de transgressão. 'Não há para eles' refere-se às impurezas (āsavas) desta vida presente, etc. 'Eles' refere-se às ações de transgressão. 'Círculo de parentes' (ñātiparivaṭṭa) é chamado de círculo (parivaṭṭa) porque gira em torno de parentes como avós, pais, filhos, etc. 'Tornou-se uma isca mundana' significa que, pertencendo ao mundo, tornou-se algo a ser tocado pelas impurezas. 'Apenas pela ordenação resumida' significa por meio da ordenação que consiste em dar as dez regras de treinamento, etc. 'Isto' refere-se à não realização de relações sexuais, etc. 'Força' (thāma) significa a capacidade de promulgar regras de treinamento. 'Pele saudável' (sañchavi) significa pele clara, pele natural ou pele bonita. 'O restante' refere-se à demonstração da conexão das palavras restantes. Agora, mostrando a conexão do significado, ele disse: 'Ou esta é a causa aqui...', etc. Ali, a palavra 'vā' tem o sentido de restrição. A palavra 'hi' tem o sentido de evidência; o significado é 'esta mesma é a causa aqui'. Em seguida, ele mostra o significado da palavra 'satthā' (o mestre) como 'então o mestre' (tadā satthā). 'Tendo curado' (ropetvā) significa fazer crescer uniformemente a carne afundada no local do corte. 'Em seu próprio papel de mestre' significa em sua própria condição de mestre ou em sua atividade de mestre. Vipulabhāvenāti bahubhāvena. Ayoniso ummujjamānāti anupāyena abhinivisamānā, viparītato jānamānāti attho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti anavajjasabhāvena sāvajjasabhāvaṃ sammissetvā. Uddhammaṃ ubbinayanti uggatadhammaṃ uggatavinayañca, yathā dhammo ca vinayo ca vinassissati, evaṃ katvāti attho. Imasmiṃ attheti imasmiṃ saṅghādhikāre. Pabhassaroti pabhāsanasīlo. Evaṃnāmo evaṃgottoti soyamāyasmā sotāpannotināmagottena samannāgato, ayaṃ vuccati sotāpannoti pakatena sambandho. Avinipātadhammoti ettha dhamma-saddo sabhāvavācī, so ca atthato apāyesu khipanako diṭṭhiādiakusaladhammo evāti āha ‘‘ye dhammā’’tiādi. Idāni sabhāvavaseneva atthaṃ dassetuṃ vinipatanaṃ vātiādi vuttaṃ. Niyatoti sattabhavabbhantare niyatakkhandhaparinibbāno. Tassa kāraṇamāha ‘‘sambodhiparāyaṇo’’ti. 'Por abundância' (vipulabhāvena) significa por grande quantidade (bahubhāvena). 'Surgindo de forma inadequada' (ayoniso ummujjamānā) significa apegar-se por meios incorretos, ou seja, compreender de forma distorcida. 'Misturando sabor com sabor' significa misturar a natureza irrepreensível com a natureza repreensível. 'Eles ensinam o que é contra o Dhamma e contra o Vinaya' significa que eles agem de tal forma que o Dhamma e o Vinaya serão destruídos, apresentando um falso Dhamma e um falso Vinaya. 'Neste assunto' significa nesta autoridade do Saṅgha. 'Luminoso' (pabhassara) significa que tem a natureza de brilhar. 'De tal nome, de tal clã' refere-se a este venerável que é dotado do nome e clã de 'Sotāpanna' (aquele que entrou na corrente); a conexão com o texto principal é 'este é chamado de Sotāpanna'. Na palavra 'avinipātadhammo' (não sujeito à ruína), a palavra 'dhamma' expressa a natureza inerente. E isso, em termos de significado, refere-se precisamente aos estados prejudiciais como a visão incorreta, etc., que lançam alguém nos estados de sofrimento (apāya); por isso, ele disse: 'os estados que...', etc. Agora, para mostrar o significado de acordo com a própria natureza inerente, foi dito 'ou ruína', etc. 'Seguro' (niyata) significa ter a extinção final dos agregados (parinibbāna) assegurada dentro de sete existências. Ele declara a causa disso com as palavras 'destinado ao Despertar' (sambodhiparāyaṇo). 22. Anudhammatāti lokuttaradhammānugato sabhāvo. Pavāraṇāsaṅgahaṃ datvāti ‘‘āgāminiyā puṇṇamiyā pavāressāmā’’ti anumatidānavasena datvā, pavāraṇaṃ ukkaḍḍhitvāti attho, etena nayena kenaci paccayena pavāraṇukkaḍḍhanaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Māgasirassa paṭhamadivaseti candamāsavasena vuttaṃ, aparakattikapuṇṇamāya anantare pāṭipadadivaseti attho. Phussamāsassa paṭhamadivaseti etthāpi eseva nayo. Idañca nidassanamattaṃ veneyyānaṃ aparipākaṃ paṭicca phussamāsato parañca ekadviticatumāsampi tattheva vasitvā sesamāsehi cārikāya pariyosāpanato. Dasasahassacakkavāḷeti idaṃ devabrahmānaṃ vasena vuttaṃ. Manussā pana imasmiṃyeva cakkavāḷe bodhaneyyā honti. Itaracakkavāḷesu pana manussānaṃ imasmiṃ cakkavāḷe uppattiyā chanduppādanatthaṃ anantampi cakkavāḷaṃ oloketvā tadanuguṇānusāsanī pāṭihāriyaṃ karontiyeva. 22. “Anudhammatā” (conformidade com o Dhamma) significa a natureza que segue o Dhamma supramundano (lokuttara-dhamma). “Tendo concedido a concessão da Pavāraṇā” (pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā) significa ter concedido por meio da concessão de consentimento, dizendo: “Realizaremos a Pavāraṇā no próximo dia de lua cheia”, adiando assim a Pavāraṇā; este é o significado. Por este método, mostra-se que é apropriado realizar o adiamento da Pavāraṇā por algum motivo. “No primeiro dia do mês de Māgasira” é dito de acordo com o mês lunar, significando o dia seguinte (pāṭipada) imediatamente após a segunda lua cheia de Kattika. “No primeiro dia do mês de Phussa”: aqui também se aplica o mesmo método. E isto é apenas uma ilustração, pois, devido à imaturidade daqueles que devem ser guiados, mesmo após residirem ali por um, dois, três ou quatro meses além do mês de Phussa, eles concluem a sua jornada de peregrinação nos meses restantes. “Nos dez mil sistemas de mundos” é dito em referência aos devas e brahmas. Os seres humanos, contudo, devem ser despertados apenas neste sistema de mundos. Mas, para gerar nos seres humanos de outros sistemas de mundos o desejo de renascer neste sistema de mundos, [os Buddhas] olham até mesmo para os infinitos sistemas de mundos e realizam milagres de instrução adequados a eles. Āyāmāti [Pg.97] ettha ā-saddo āgacchāti iminā samānatthoti āha ‘‘āgaccha yāmā’’ti, ehi gacchāmāti attho. Suvaṇṇarasapiñjarāhīti vilīnasuvaṇṇajalaṃ viya piñjarāhi suvaṇṇavaṇṇāhīti attho. Pāḷiyaṃ nimantitamhātiādīsu ‘‘nimantitā vassaṃvutthā amhā’’ti ca, ‘‘nimantitā vassaṃvutthā atthā’’ti ca sambandho. Em “āyāma”, o termo “ā” tem o mesmo significado que “āgaccha” (venha); por isso, diz-se “āgaccha yāmā”, que significa “venha, vamos”. “Suvaṇṇarasapiñjarāhi” significa que têm uma cor dourada, como ouro líquido derretido. No texto em Pāli, em passagens como “nimantitamhā”, a conexão é: “fomos convidados e passamos o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā amhā) e “fostes convidados e passastes o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā atthā). Yanti deyyadhammajātaṃ, yaṃ kiñcīti attho. No natthīti amhākaṃ natthi, noti vā etassa vivaraṇaṃ natthīti. Etthāti gharāvāse. Tanti taṃ kāraṇaṃ, kiccaṃ vā. Kutoti katarahetuto. Yanti yena kāraṇena, kiccena vā. Dutiye atthavikappe etthāti imassa vivaraṇaṃ imasmiṃ temāsabbhantareti. Tanti taṃ deyyadhammaṃ. “Yan” refere-se a qualquer objeto a ser doado (deyyadhamma), significando “qualquer coisa que seja”. “No natthi” significa “não há para nós”, ou “natthi” é a explicação de “no”. “Ettha” significa na vida doméstica (gharāvāsa). “Tan” significa aquela razão ou dever. “Kuto” significa por qual causa. “Yan” significa por qual razão ou dever. Na segunda interpretação alternativa, “ettha” é a explicação de “dentro deste período de três meses” (imasmiṃ temāsabbhantare). “Tan” refere-se àquele objeto a ser doado. Tattha cāti kusale. Tikkhavisadabhāvāpādanena samuttejetvā. Vassetvāti āyatiṃ vāsanābhāgiyaṃ dhammaratanavassaṃ otāretvā. Yaṃ divasanti yasmiṃ divase. “Tattha ca” significa nas ações salutares (kusala). “Samuttejetvā” significa tendo estimulado ao tornar [a mente] afiada e clara. “Vassetvā” significa tendo feito chover, ou seja, tendo derramado a chuva do precioso Dhamma (dhammaratana) que deixa uma tendência latente (vāsanā) para o futuro. “Yaṃ divasaṃ” significa no dia em que. 23. Pattuṇṇapattapaṭe cāti pattuṇṇapaṭe cīnapaṭe ca. Tumbānīti cammamayatelabhājanāni. Anubandhitvāti anupagamanaṃ katvā. Abhiranta-saddo idha abhirucipariyāyoti āha ‘‘yathājjhāsaya’’ntiādi. Soreyyādīni mahāmaṇḍalacārikāya maggabhūtāni soreyyanagarādīni. Payāgapatiṭṭhānanti gaṅgāya ekassa titthavisesassāpi, taṃsamīpe gāmassāpi nāmaṃ. Samantapāsādikāyāti samantato sabbaso pasādaṃ janetīti samantapāsādikā, tassā. 23. “Pattuṇṇapattapaṭe ca” refere-se a tecidos de lã (pattuṇṇapaṭe) e tecidos de seda chinesa (cīnapaṭe). “Tumbāni” refere-se a recipientes de óleo feitos de couro. “Anubandhitvā” significa tendo enviado ou acompanhado. A palavra “abhiranta” aqui é um sinônimo de preferência (abhiruci), por isso diz-se “yathājjhāsayaṃ” (conforme a inclinação de cada um), etc. “Soreyyādīni” refere-se às cidades de Soreyya e outras que serviam de rota para a grande peregrinação (mahāmaṇḍalacārikā). “Payāgapatiṭṭhānaṃ” é o nome de um porto específico no rio Gange, bem como da aldeia próxima a ele. “Samantapāsādikāya” significa daquela que gera inspiração e devoção (pasāda) de todos os lados e sob todos os aspectos, ou seja, a Samantapāsādikā. Ye pana pakāre sandhāya ‘‘samantato’’ti vuccati, te pakāre vitthāretvā dassetuṃ tatridantiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘samantapāsādikā’’ti yā saṃvaṇṇanā vuttā, tatra tassaṃ samantapāsādikāyaṃ samantapasādikabhāve idaṃ vakkhamānagāthāvacanaṃ hotīti yojanā. Bāhiranidānaabbhantaranidānasikkhāpadanidānānaṃ vasena nidānappabhedadīpanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Theravādappakāsanaṃ vatthuppabhedadīpana’’ntipi vadanti. ‘‘Sikkhāpadānaṃ paccuppannavatthuppabhedadīpana’’ntipi vattuṃ vaṭṭati. Sikkhāpadanidānanti pana vesālīādi sikkhāpadapaññattiyā [Pg.98] kāraṇabhūtadesaviseso veditabbo. Etthāti samantapāsādikāya. Sampassataṃ viññūnanti sambandho, tasmā ayaṃ samantapāsādikātveva pavattāti yojetabbā. Para mostrar detalhadamente os aspectos aos quais se refere a expressão “de todos os lados” (samantato), diz-se “tatridaṃ” (aqui está isto), etc. Ali, na exposição que é chamada de “Samantapāsādikā”, em relação à sua qualidade de ser totalmente inspiradora (samantapāsādikabhāve), a construção é: “aplica-se este verso que será proferido adiante”. A elucidação das diferentes origens (nidāna) deve ser compreendida por meio da origem externa (bāhiranidāna), da origem interna (abbhantaranidāna) e da origem das regras de treinamento (sikkhāpadanidāna). Alguns também dizem: “a proclamação da tradição dos Anciãos (Theravāda) e a elucidação das diferentes histórias (vatthu)”. Também é apropriado dizer: “a elucidação das diferentes histórias presentes das regras de treinamento”. Por “origem das regras de treinamento” (sikkhāpadanidāna), deve-se entender as regiões específicas, como Vesālī, que foram a causa para a promulgação das regras de treinamento. “Ettha” significa na Samantapāsādikā. A conexão é “dos sábios que veem claramente”; portanto, deve-se concluir que esta obra é conhecida precisamente como “Samantapāsādikā”. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim [conclui-se a narrativa da origem interna] na Vimativinodanī, [o subcomentário] do comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā. Verañjakaṇḍavaṇṇanānayo niṭṭhito. Está concluído o método de explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa). 1. Pārājikakaṇḍo 1. A Seção sobre as Derrotas (Pārājikakaṇḍa) 1. Paṭhamapārājikaṃ 1. A Primeira Derrota (Paṭhamapārājika) Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā A Explicação da Seção de Recitação sobre Sudinna (Sudinnabhāṇavāra) 24. Vikkāyikabhaṇḍassa [Pg.99] vikkiṇanaṃ iṇadānañca bhaṇḍappayojanaṃ nāma. Evaṃ payojitassa mūlassa saha vaḍḍhiyā gahaṇavāyāmo uddhāro nāma. Asukadivase dinnantiādinā pamuṭṭhassa satuppādanādi sāraṇaṃ nāma. Catubbidhāyāti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇānaṃ vasena, bhikkhuādīnaṃ vā vasena catubbidhāya. Disvānassa etadahosīti hetuatthe ayaṃ disvāna-saddo asamānakattukattā, yathā ghataṃ pivitvā balaṃ hotīti, evamaññatthāpi evarūpesu. Bhabbakulaputtoti upanissayamattasabhāvena vuttaṃ, na pacchimabhavikatāya. Tenevassa mātādiakalyāṇamittasamāyogena katavītikkamanaṃ nissāya uppannavippaṭisārena adhigamantarāyo jāto. Pacchimabhavikānaṃ pubbabuddhuppādesu laddhabyākaraṇānaṃ na sakkā kenaci antarāyaṃ kātuṃ. Teneva aṅgulimālattherādayo akusalaṃ katvāpi adhigamasampannā eva ahesunti. Carimakacittanti cuticittaṃ. Saṅkhaṃ viya likhitaṃ ghaṃsitvā dhovitaṃ saṅkhalikhitanti āha dhotaiccādi. Ajjhāvasatāti adhi-saddayogena agāranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘agāramajjhe’’ti. Kasāyarasarattāni kāsāyānīti āha ‘‘kasāyarasapītatāyā’’ti. Kasāyato nibbattatāya ca hi rasopi ‘‘kasāyaraso’’ti vuccati. 24. A venda de mercadorias destinadas à venda e a concessão de empréstimos são chamadas de “bhaṇḍappayojana” (transação comercial). O esforço para recuperar o valor assim investido, juntamente com os juros, é chamado de “uddhāra” (cobrança). Fazer lembrar aquele que se esqueceu, dizendo: “Foi dado em tal dia”, etc., é chamado de “sāraṇa” (notificação). “Catubbidhāya” (de quatro tipos) refere-se a quatro tipos, seja por meio de nobres (khattiya), brâmanes, chefes de família e ascetas, ou por meio de bhikkhus, etc. Em “disvānassa etadahosi”, a palavra “disvāna” (tendo visto) é usada no sentido causal devido à diferença de sujeitos, assim como na frase “tendo bebido manteiga clarificada, a força surge”; o mesmo ocorre em outros casos semelhantes. “Bhabbakulaputto” (um filho de família capaz) é dito apenas no sentido de possuir a condição de suporte necessária (upanissaya), e não por estar em sua última existência (pacchimabhavikatā). Por essa mesma razão, devido à sua associação com más influências, como sua mãe, e devido ao remorso que surgiu em decorrência da transgressão cometida, surgiu um obstáculo para a sua realização espiritual (adhigamantarāya). Para aqueles que estão em sua última existência e que receberam profecias sob Buddhas anteriores, é impossível que qualquer pessoa crie um obstáculo. Por isso, o Venerável Angulimāla e outros, mesmo tendo cometido atos prejudiciais (akusala), alcançaram a realização espiritual. “Carimakacitta” (a última mente) refere-se à consciência de morte (cuticitta). “Saṅkhalikhita” (polido como uma concha) significa como uma concha que foi raspada, polida e lavada; por isso, diz-se “dhota” (lavado), etc. Em “ajjhāvasatā” (habitando), devido à associação com o prefixo “adhi”, a palavra “agāra” (casa) está no caso acusativo com o sentido de locativo, por isso diz-se “agāramajjhe” (no meio da casa). “Kāsāyāni” (vestes tingidas) significa tingidas com suco adstringente, por isso diz-se “kasāyarasapītatāya” (por estarem amareladas devido ao suco adstringente). De fato, por ser produzido a partir de casca adstringente, o próprio líquido é chamado de “suco adstringente” (kasāyarasa). 26. Yadā jānāti-saddo bodhanattho na hoti, tadā tassa payoge sappino jānāti madhuno jānātītiādīsu viya karaṇatthe sāmivacanaṃ saddasatthavidū icchantīti āha ‘‘kiñci dukkhena nānubhosī’’ti. Kenaci dukkhena nānubhosīti attho, kiñcīti etthāpi hi karaṇatthe sāmivacanassa lopo kato, teneva vakkhati ‘‘vikappadvayepi purimapadassa uttarapadena samānavibhattilopo daṭṭhabbo’’ti. Yadā pana jānāti-saddo saraṇattho hoti, tadā mātu saratītiādīsu viya upayogatthe sāmivacanaṃ [Pg.100] saddasatthavidū vadantīti āha ‘‘atha vā kiñci dukkhaṃ nassaratīti attho’’ti, kassaci dukkhassa ananubhūtatāya nassaratīti attho. Vikappadvayepīti anubhavanasaraṇatthavasena vutte dutiyatatiyavikappadvaye. Purimapadassāti kiñcīti padassa. Uttarapadenāti dukkhassātipadena. Samānāya sāmivacanabhūtāya vibhattiyā ‘‘kassaci dukkhassā’’ti vattabbe ‘‘kiñci dukkhassā’’ti lopoti daṭṭhabbo. Maraṇenapi mayaṃ teti ettha teti padassa sahatthe karaṇavasenapi atthaṃ dassetuṃ tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmāti atthantaraṃ vuttaṃ. 26. Quando o verbo “jānāti” não tem o significado de conhecer (bodhanattha), mas sim de experimentar, os gramáticos preferem o uso do caso genitivo (sāmivacana) com o sentido de instrumental (karaṇattha), como nas expressões “sappino jānāti” (ele saboreia a manteiga clarificada) e “madhuno jānāti” (ele saboreia o mel). Por isso, diz-se: “não experimentas nada com dor” (kiñci dukkhena nānubhosi), o que significa “não experimentas nenhuma dor”. De fato, mesmo em “kiñci”, houve a elisão do caso genitivo usado com o sentido de instrumental. Por essa mesma razão, dir-se-á adiante: “Em ambas as alternativas, deve-se notar a elisão da mesma terminação de caso do termo anterior com o termo posterior”. Por outro lado, quando o verbo “jānāti” tem o significado de lembrar (saraṇattha), os gramáticos afirmam que o caso genitivo é usado com o sentido de acusativo (upayogattha), como na expressão “mātu sarati” (ele se lembra de sua mãe). Por isso, diz-se: “Ou melhor, ele não se lembra de nenhuma dor”, o que significa que, por nunca ter experimentado nenhuma dor, ele não se lembra dela. “Vikappadvayepi” (em ambas as alternativas) refere-se ao conjunto da segunda e terceira alternativas mencionadas de acordo com os sentidos de experimentar e lembrar. “Purimapadassa” refere-se ao termo “kiñci”. “Uttarapadena” refere-se ao termo “dukkhassa”. Quando se deveria dizer “kassaci dukkhassa” com a mesma terminação de caso genitivo, deve-se compreender que ocorre a elisão em “kiñci dukkhassa”. Na frase “maraṇenapi mayaṃ te” (nós, mesmo pela morte, de ti...), para mostrar o significado do termo “te” no sentido de associação (sahatha) ou por meio do instrumental, apresenta-se outro significado: “ou sofreremos a separação de ti” (tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā). 28. Gandhabbā nāma gāyanakā. Naṭā nāma raṅganaṭā. Nāṭakā laṅghanakādayo. Sukhūpakaraṇehi attano paricaraṇaṃ karonto yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā dutiye atthavikappe laḷātiādi vuttaṃ. Dānappadānādīnīti ettha niccadānaṃ dānaṃ nāma, visesadānaṃ padānaṃ nāma, ādi-saddena sīlādīni saṅgaṇhāti. 28. “Gandhabbā” refere-se aos cantores. “Naṭā” refere-se aos dançarinos de palco. “Nāṭakā” refere-se aos acrobatas e afins. Visto que aquele que se entretém com confortos é chamado de “brincando e divertindo-se” (laḷanto kīḷanto), por isso, na segunda interpretação alternativa, diz-se “laḷā”, etc. Em “dānappadānādīni”, a doação regular é chamada de “dāna”, a doação especial é chamada de “padāna”, e a palavra “ādi” (etc.) inclui a moralidade (sīla) e outras qualidades. 30. Cuddasa bhattānīti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikaṃ āgantukaṃ gamikaṃ gilānaṃ gilānupaṭṭhākaṃ vihāra-dhura-vārabhattanti imāni cuddasa bhattāni. Ettha ca senāsanādipaccayattayanissitesu āraññakaṅgādipadhānaṅgānaṃ gahaṇavasena sesadhutaṅgānipi gahitāneva hontīti veditabbaṃ. Vajjīnanti vajjīrājūnaṃ. Vajjīsūti janapadāpekkhaṃ bahuvacanaṃ, vajjīnāmake janapadeti attho. Pañcakāmaguṇāyeva upabhuñjitabbato paribhuñjitabbato ca upabhogaparibhogā, itthivatthādīni ca tadupakaraṇānīti āha ‘‘yehi tesa’’ntiādi. Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattāti sesadhutaṅgaparivāritena ukkaṭṭhapiṇḍapātikadhutaṅgena samannāgatattā, tenāha ‘‘sapadānacāraṃ caritukāmo’’ti. 30. “Quatorze tipos de refeições” (cuddasa bhattāni) refere-se a: refeição para o Sangha (saṅghabhatta), refeição para monges designados (uddesabhatta), refeição por convite (nimantana), refeição por sorteio (salāka), refeição quinzenal (pakkhika), refeição do Uposatha (uposathika), refeição do dia seguinte à lua cheia (pāṭipadika), refeição para monges visitantes (āgantuka), refeição para monges que partem (gamika), refeição para os enfermos (gilāna), refeição para quem cuida dos enfermos (gilānupaṭṭhāka), refeição do monastério (vihārabhatta), refeição perpétua (dhurabhatta) e refeição por rodízio (vārabhatta); estas são as quatorze refeições. E aqui, entre as práticas ascéticas (dhutaṅga) que dependem dos três requisitos, como habitação, etc., deve-se entender que, ao adotar as práticas principais, como a de habitante da floresta (āraññakaṅga), as demais práticas ascéticas também são consideradas adotadas. “Vajjīnaṃ” significa dos reis Vajji. “Vajjīsu” é o plural usado em referência ao território, significando “no território chamado Vajjī”. Os cinco cordões de prazer sensorial, por serem usufruídos e desfrutados, são chamados de “objetos de uso e desfrute” (upabhogaparibhoga), e as mulheres, roupas, etc., são os seus acessórios; por isso, diz-se “yehi tesaṃ” (por meio dos quais...), etc. “Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā” significa por estar dotado da prática estrita de coleta de esmolas (piṇḍapātika-dhutaṅga) acompanhada das demais práticas ascéticas; por isso, diz-se “desejando realizar a ronda de esmolas de casa em casa, sem interrupção” (sapadānacāraṃ caritukāmo). 31. Dosāti ratti. Tattha abhivutthaṃ parivusitaṃ ābhidosikaṃ, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkanto ābhidosiko, tenāha ekarattātikkantassa vātiādi. 31. “Dosa” significa noite. O que foi guardado ou passou a noite ali é “ābhidosika”, ou “ābhidosiko” refere-se àquilo que alcançou, chegou ou passou do amanhecer (paccūsakāla); por isso, diz-se “ou daquilo que passou uma noite” (ekarattātikkantassa vā), etc. 32. Udakakañjiyanti pānīyaparibhojanīyaudakañca yāgu ca. Tathāti samuccayatthe.Anokappanaṃ asaddahanaṃ, amarisanaṃ asahanaṃ. 32. “Udakakañjiya” refere-se à água para beber e para uso geral, bem como ao mingau de arroz (yāgu). “Tathā” é usado no sentido de conjunção. “Anokappana” significa falta de fé ou descrença (asaddahana). “Amarisana” significa intolerância ou incapacidade de suportar (asahana). 34. Taddhitalopanti [Pg.101] pitāmahato āgataṃ ‘‘petāmaha’’nti vattabbe taddhitapaccayanimittassa e-kārassa lopaṃ katvāti attho. Yesaṃ santakaṃ dhanaṃ gahitaṃ, te iṇāyikā. Palibuddhoti ‘mā gaccha mā bhuñjā’tiādinā katāvaraṇo, pīḷitoti attho. 34. “Taddhitalopa” (elisão do sufixo derivativo) significa que, quando se deveria dizer “petāmaha” (vindo do avô), faz-se a elisão da letra “e”, que é o elemento condicionante do sufixo derivativo (taddhita). Aqueles de quem os bens foram tomados são os credores (iṇāyikā). “Palibuddha” (impedido) significa aquele que foi impedido por meio de palavras como “não vá, não coma”, significando oprimido ou importunado (pīḷito). 35. Attanāti sayaṃ. Sapatino dhanasāmino idaṃ sāpateyyaṃ, dhanaṃ. Tadeva vibhavo. 35. “Attanā” significa por si mesmo. “Sāpateyya” refere-se àquilo que pertence ao proprietário dos bens, ou seja, a riqueza (dhana). E isso mesmo constitui os recursos ou prosperidade (vibhava). 36. Bhijjantīti agahitapubbā eva bhijjanti. Dinnāpi paṭisandhīti pitarā dinnaṃ sukkaṃ nissāya uppannassa sattassa paṭisandhipi tena dinnā nāma hotīti vuttaṃ. Sukkameva vā idha paṭisandhinissayattā ‘‘paṭisandhī’’ti vuttaṃ, tenāha ‘‘khippaṃ patiṭṭhātī’’ti. Na hi pitu saṃyogakkhaṇeyeva sattassa uppattiniyamo atthi sukkameva tathā patiṭṭhānaniyamato. Sukke pana patiṭṭhite yāva satta divasāni, aḍḍhamāsamattaṃ vā, taṃ gabbhasaṇṭhānassa khettameva hoti mātu maṃsassa lohitalesassa sabbadāpi vijjamānattā. Pubbepi paññattasikkhāpadānaṃ sabbhāvato apaññatte sikkhāpadeti imassa paṭhamapārājikasikkhāpade aṭṭhapiteti attho vutto. Evarūpanti evaṃ garukasabhāvaṃ, pārājikasaṅghādisesavatthubhūtanti attho, tenāha ‘‘avasese pañcakhuddakāpattikkhandhe eva paññapesī’’ti. Yaṃ ādīnavanti sambandho. Kāyaviññatticopanatoti kāyaviññattiyā nibbattacalanato. 36. “Bhijjanti” (rompem-se) significa que se rompem sem terem sido previamente tomados. “Mesmo a concepção sendo concedida” (dinnāpi paṭisandhi) é dito porque a concepção de um ser que surge dependendo do sêmen fornecido pelo pai é considerada como “concedida por ele”. Ou o próprio sêmen é chamado aqui de “paṭisandhi” (concepção/renascimento) por ser o suporte para a concepção, por isso diz-se “estabelece-se rapidamente” (khippaṃ patiṭṭhāti). Pois não há certeza do surgimento de um ser no exato momento da união do pai, visto que apenas o sêmen se estabelece daquela maneira. Uma vez estabelecido o sêmen, por até sete dias ou cerca de metade de um mês, esse período é apenas o campo para a formação do embrião, pois a carne da mãe com um traço de sangue está sempre presente. Como já existiam regras de treinamento promulgadas anteriormente, o significado de “quando nenhuma regra de treinamento havia sido promulgada” (apaññatte sikkhāpade) é explicado como “quando a primeira regra de treinamento de derrota (pārājika) ainda não havia sido estabelecida”. “Evarūpaṃ” (de tal natureza) significa de natureza tão grave, sendo a base para as ofensas de Pārājika, Saṅghādisesa, etc.; por isso, diz-se: “Ele promulgou apenas as cinco classes restantes de ofensas menores”. A conexão é “qual perigo” (yaṃ ādīnavaṃ). “Kāyaviññatticopanato” significa devido ao movimento produzido pela intimidade corporal (kāyaviññatti). Tenevāti avadhāraṇena yāni gabbhaggahaṇakāraṇāni nivattitāni, tānipi dassetuṃ kiṃ panātiādi vuttaṃ. Tattha ubhayesaṃ chandarāgavasena kāyasaṃsaggo vutto. Itthiyā eva chandarāgavasena nābhiparāmasanaṃ visuṃ vuttaṃ. Sāmapaṇḍitassa hi mātā puttuppattiyā sañjātādarā nābhiparāmasanakāle kāmarāgasamākulacittā ahosi, itarathā puttuppattiyā eva asambhavato. ‘‘Sakko cassā kāmarāgasamuppattinimittāni akāsī’’tipi vadanti, vatthuvasena vā etaṃ nābhiparāmasanaṃ kāyasaṃsaggato visuṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Mātaṅgapaṇḍitassa diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti ahosi. Caṇḍapajjotamātu nābhiyaṃ vicchikā pharitvā [Pg.102] gatā, tena caṇḍapajjotassa nibbatti ahosīti āha eteneva nayenātiādi. Com a palavra restritiva “teneva” (por essa mesma razão), para mostrar também as causas da concepção que foram excluídas, diz-se “kiṃ pana” (o que então?), etc. Ali, o contato corporal (kāyasaṃsaggo) é mencionado por meio do desejo sensual (chandarāga) de ambos. O toque no umbigo (nābhiparāmasana) por meio do desejo sensual apenas da mulher é mencionado separadamente. De fato, a mãe do sábio Sāma, tendo um forte desejo pelo nascimento de um filho, estava com a mente cheia de paixão sensual no momento em que o umbigo foi tocado; de outro modo, o nascimento de um filho seria impossível. Também dizem: “Sakka também criou as condições para o surgimento da paixão sensual dela”. Ou deve-se entender que esse toque no umbigo é mencionado separadamente do contato corporal devido ao objeto físico. O nascimento de Maṇḍabya ocorreu por meio do toque no umbigo de Diṭṭhamaṅgalikā pelo sábio Mātaṅga. Um escorpião rastejou sobre o umbigo da mãe de Caṇḍapajjota e, por meio disso, ocorreu o nascimento de Caṇḍapajjota; por isso, diz-se “por este mesmo método” (eteneva nayena), etc. Ayanti sudinnassa purāṇadutiyikā. Yaṃ sandhāyāti yaṃ ajjhācāraṃ sandhāya. Mātāpitaro ca sannipatitā hontīti iminā sukkassa sambhavaṃ dīpeti, mātā ca utunī hotīti iminā soṇitassa. Gandhabboti tatrupago satto adhippeto, gantabboti vuttaṃ hoti, ta-kārassa cettha dha-kāro kato. Atha vā gandhabbā nāma raṅganaṭā, te viya tatra tatra bhavesu nānāvesaggahaṇato ayampi ‘‘gandhabbo’’ti vutto, so mātāpitūnaṃ sannipātakkhaṇato pacchāpi sattāhabbhantare tatra upapanno ‘‘paccupaṭṭhito’’ti vutto. Gabbhassāti kalalarūpasahitassa paṭisandhiviññāṇassa. Tañhi idha ‘‘gabbho’’ti adhippetaṃ sā tena gabbhaṃ gaṇhītiādīsu (pārā. 36) viya. Assa taṃ ajjhācāranti sambandho. Pāḷiyaṃ nirabbudo vata bho bhikkhusaṅgho nirādīnavoti imassa anantaraṃ tasmiṃ bhikkhusaṅgheti ajjhāharitvā sudinnena…pe… ādīnavo uppāditoti yojanā veditabbā. Itihāti nipātasamudāyassa evanti idaṃ atthabhavanaṃ. Muhuttenāti idaṃ khaṇenāti padassa vevacanaṃ. Yāva brahmalokā abbhuggatopi devānaṃ tāvamahanto saddo tesaṃ rūpaṃ viya manussānaṃ gocaro na hoti. Tasmā pacchā sudinnena vutte eva jāniṃsūti daṭṭhabbaṃ. “Ayaṃ” (esta) refere-se à antiga esposa de Sudinna. “Yaṃ sandhāya” (em referência a qual) significa em referência a qual conduta transgressora. Com a frase “os pais estão reunidos” (mātāpitaro ca sannipatitā honti), mostra-se a presença do sêmen; com a frase “e a mãe está em seu período fértil” (mātā ca utunī hoti), mostra-se a presença do sangue menstrual. “Gandhabba” refere-se ao ser que se aproxima daquele estado de existência; o que se quer dizer é “aquele que deve ir” (gantabbo), tendo a letra 't' sido substituída por 'dh' neste caso. Alternativamente, os chamados “gandhabbas” são atores de teatro; assim como eles, por assumir várias aparências em diferentes existências, este ser também é chamado de “gandhabba”. Ele, tendo surgido ali dentro de cinco a sete dias após o momento da união dos pais, é dito “estar presente” (paccupaṭṭhito). “Do embrião” (gabbhassa) refere-se à consciência de renascimento acompanhada pela forma inicial do embrião (kalala-rūpa). Pois aqui “gabbha” é pretendido nesse sentido, como na frase “ela concebeu um embrião por meio dele”, etc. A conexão sintática é “aquela conduta transgressora dele”. Na passagem em Pāli, após “Livre de discórdia, de fato, amigos, é a comunidade de monges, livre de perigo”, deve-se suprir “naquela comunidade de monges” e entender a construção como: “por Sudinna... pe... o perigo foi gerado”. “Itihā”: o significado deste grupo de partículas é “assim” (evaṃ). “Muhuttena” (num instante) é um sinônimo de “khaṇena” (num momento). Embora o som tenha subido até o mundo de Brahma, um som tão grandioso dos deuses não é objeto dos sentidos dos humanos, assim como a forma deles não o é. Portanto, deve-se entender que os monges só souberam disso depois, quando foi relatado por Sudinna. 37. Maggabrahmacariyanti maggapadaṭṭhānaṃ sikkhattayameva upacārato vuttaṃ tasseva yāvajīvaṃ caritabbattā. Avipphārikoti uddesādīsu abyāvaṭo. Vahacchinnoti chinnapādo, chinnakhandho vā. Cintayīti iminā pajjhāyīti padassa kiriyāpadattaṃ dasseti. Tena ‘‘kiso ahosi…pe… pajjhāyi cā’’ti ca-kāraṃ ānetvā pāḷiyojanā kātabbā. 37. “A vida santa do caminho” (maggabrahmacariya) refere-se, por metáfora, ao próprio tríplice treinamento, que é a causa próxima do caminho, porque este deve ser praticado ao longo de toda a vida. “Avipphārika” significa aquele que não se empenha na recitação, etc. “Vahacchinna” significa aquele que tem o pé cortado ou o ombro cortado. Com a palavra “cintayi” (pensou), mostra-se a natureza verbal da palavra “pajjhāyi” (remoeu). Por isso, a conexão sintática no Pāli deve ser feita trazendo a partícula “ca” (e), como em: “ficou magro... pe... e remoeu”. 38. Gaṇe janasamāgame sannipātanaṃ gaṇasaṅgaṇikā, sāva papañcā, tena gaṇasaṅgaṇikāpapañcena. Yassāti ye assa. Kathāphāsukāti vissāsikabhāvena phāsukakathā, sukhasambhāsāti attho. Upādārūpaṃ bhūtarūpamukheneva mandanaṃ pīnanañca hotīti āha pasādaiccādi. Dānīti nipāto idha pana-saddatthe vattati takkālavācino etarahi-padassa visuṃ vuccamānattāti āha ‘‘so pana tva’’nti. No-saddopi nu-saddo viya [Pg.103] pucchanatthoti āha ‘‘kacci nu tva’’nti. Tamevāti gihibhāvapatthanālakkhaṇameva. Anabhiratimevāti eva-kārena nivattitāya pana tadaññāya anabhiratiyā vijjamānattaṃ dassetuṃ adhikusalānantiādi vuttaṃ, samathavipassanā adhikusalā nāma. Idaṃ panātiādi upari vattabbavisesadassanaṃ. Pariyāyavacanamattanti saddatthakathanamattaṃ. 38. A reunião em um grupo ou assembleia de pessoas é chamada de associação com grupos (gaṇasaṅgaṇikā); ela própria é uma proliferação (papañca). “Por essa proliferação de associação com grupos” é o significado. “Yassa” deve ser dividido em “ye assa”. “Kathāphāsukā” significa conversa confortável devido à relação de confiança, conversa agradável. O adorno e o revigoramento da matéria derivada (upādā-rūpa) ocorrem apenas por meio da matéria primária (bhūta-rūpa); por isso, diz-se “pasāda” (serenidade dos sentidos), etc. A partícula “dānī” (agora) é usada aqui com o significado de “pana” (porém), visto que a palavra “etarahi” (atualmente), que expressa o tempo presente, é usada separadamente; por isso, diz-se “so pana tvaṃ” (tu, porém). A palavra “no” também tem o sentido de interrogação, assim como a palavra “nu”; por isso, diz-se “kacci nu tvaṃ” (será que tu...?). “Tamevā” significa apenas aquela que tem a característica de desejar o estado de leigo. Na expressão “anabhiratimeva” (apenas o descontentamento), para mostrar a existência de outro tipo de descontentamento diferente daquele excluído pela partícula “eva”, diz-se “adhikusalānaṃ” (dos estados altamente benéficos), etc. A tranquilidade (samatha) e o insight (vipassanā) são chamados de “adhikusala”. A frase “Idaṃ pana” (Mas isto), etc., serve para mostrar uma distinção a ser explicada mais adiante. “Pariyāyavacanamatta” significa apenas uma explicação de sinônimos. Tasminti dhamme, evaṃ virāgāya desite satīti attho. Nāmāti garahāyaṃ. Lokuttaranibbānanti virāgāyātiādinā vuttakilesakkhayanibbānato viseseti. Jātiṃ nissāya uppajjanakamāno eva madajananaṭṭhena madoti mānamado. ‘‘Ahaṃ puriso’’ti pavatto māno purisamado. ‘‘Asaddhammasevanāsamatthataṃ nissāya māno, rāgo eva vā purisamado’’ti keci. Ādi-saddena balamadādiṃ saṅgaṇhāti. Tebhūmakavaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākā pavattanaṭṭhena vaṭṭaṃ. Virajjatīti vigacchati. Yoniyoti aṇḍajādayo, tā pana yavanti tāhi sattā amissitāpi samānajātitāya missitā hontīti ‘‘yoniyo’’ti vuttā. “Tasmisṃ” significa naquele Dhamma, quando este foi ensinado assim para o desapego. A palavra “nāma” é usada em sentido de censura. “Nibbana supramundano” (lokuttaranibbāna) é especificado a partir do Nibbana que é a destruição das impurezas mencionado por “para o desapego”, etc. O orgulho que surge baseado no nascimento é chamado de “mānamada” (embriaguez do orgulho), pois causa embriaguez. O orgulho que surge como “Eu sou um homem” é “purisamada” (embriaguez da masculinidade). Alguns dizem: “O orgulho baseado na capacidade de praticar a má conduta, ou a própria cobiça, é purisamada”. Com a palavra “ādi” (etc.), inclui-se a embriaguez da força, etc. “O ciclo nos três planos” (tebhūmakavaṭṭa) é chamado de ciclo (vaṭṭa) porque gira nos três planos de existência por meio de ações, impurezas e resultados. “Virajjati” significa desvanece. “Yoniyo” refere-se aos modos de geração, como os nascidos de ovos, etc. Embora os seres não estejam misturados com eles, eles são ditos “misturados” por terem a mesma natureza de nascimento; por isso, são chamados de “yoniyo”. Ñātatīraṇapahānavasenāti ettha lakkhaṇādivasena sappaccayanāmarūpapariggaho ñātapariññā nāma. Kalāpasammasanādivasena pavattā lokiyavipassanā tīraṇapariññā nāma. Ariyamaggo pahānapariññā nāma. Idha pana ñātatīraṇakiccānampi asammohato maggakkhaṇe sijjhanato ariyamaggameva sandhāya tividhāpi pariññā vuttā, teneva ‘‘lokuttaramaggova kathito’’ti vuttaṃ. Kāmesu pātabyatānanti vatthukāmesu pātabyatāsaṅkhātānaṃ subhādiākārānaṃ tadākāragāhikānaṃ taṇhānanti attho. Visayamukhena hettha visayino gahitā. Tīsu ṭhānesūti ‘‘virāgāya dhammo desito…pe… no saupādānāyā’’ti evaṃ vuttesu. Na expressão “por meio do conhecido, do julgamento e do abandono” (ñātatīraṇapahānavasena): a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas por meio de suas características, etc., é chamada de conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā). O insight mundano que opera por meio da investigação de grupos de fenômenos, etc., é chamado de conhecimento pleno do julgamento (tīraṇa-pariññā). O caminho nobre é chamado de conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Aqui, porém, como as funções de conhecer e julgar também são realizadas sem ilusão no momento do caminho, as três formas de conhecimento pleno são mencionadas em referência apenas ao caminho nobre; por isso, diz-se: “apenas o caminho supramundano foi exposto”. “Da imersão nos prazeres sensoriais” (kāmesu pātabyatānaṃ) significa das cobiças que se apegam aos aspectos de beleza, etc., os quais são chamados de “o que deve ser desfrutado” nos prazeres sensoriais objetivos. Aqui, os possuidores de objetos (as cobiças) são indicados por meio de seus objetos. “Em três lugares” refere-se às passagens ensinadas assim: “o Dhamma foi ensinado para o desapego... pe... não para o apego”. 39. Kalisāsanāropanatthāyāti dosāropanatthāya. Kalīti kodhassa nāmaṃ, tassa sāsanaṃ kalisāsanaṃ, kodhavasena vuccamānā garahā. Ajjhācārova vītikkamo. Samaṇakaraṇānaṃ dhammānanti samaṇabhāvakarānaṃ hirottappādidhammānaṃ. Pāḷiyaṃ kathaṃ-saddayogena na sakkhissasīti anāgatavacanaṃ kataṃ, ‘‘nāma-saddayogenā’’tipi vadanti. Ativiya dukkhavipākanti [Pg.104] gahaṭṭhānaṃ nātisāvajjampi kammaṃ pabbajitānaṃ bhagavato āṇāvītikkamato ceva samādinnasikkhattayavināsanato ca mahāsāvajjaṃ hotīti vuttaṃ. Udake bhavaṃ odakaṃ, dhovanakiccanti āha udakakiccantiādi. Samāpajjissasīti anāgatavacanaṃ nāma-saddayogena katanti āha ‘‘nāma-saddena yojetabba’’nti. Dubbharatādīnaṃ hetubhūto asaṃvaro idha dubbharatādi-saddena vutto kāraṇe kāriyopacārenāti āha ‘‘dubbharatādīnaṃ vatthubhūtassa asaṃvarassā’’ti. Attāti attabhāvo. Dubbharatanti attanā upaṭṭhākehi ca dukkhena bharitabbataṃ. Sattehi kilesehi ca saṅgaṇanaṃ samodhānaṃ saṅgaṇikāti āha gaṇasaṅgaṇikāyātiādi. Aṭṭhakusītavatthupāripūriyāti ettha kammaṃ kātabbanti ekaṃ, tathā akāsinti, maggo gantabboti agamāsinti, nālatthaṃ bhojanassa pāripūrinti, alatthanti, uppanno me ābādhoti, aciravuṭṭhito gelaññāti ekanti imāni aṭṭha kusītavatthūni nāma. Ettha ca kosajjaṃ kusīta-saddena vuttaṃ. Vināpi hi bhāvajotanapaccayaṃ bhāvattho viññāyati yathā paṭassa sukkanti. Sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāyāti rāgādisabbakilesānaṃ apacayahetubhūtāya nibbānāya, nibbānatthanti attho. Saṃvarappahānapaṭisaṃyuttanti sīlasaṃvarādīhi pañcahi saṃvarehi ceva tadaṅgappahānādīhi pañcahi pahānehi ca upetaṃ. Asuttanta vinibaddhanti tīsu piṭakesu pāḷisaṅkhātasuttantavasena aracitaṃ, saṅgītikārehi ca anāropitaṃ, tenāha ‘‘pāḷivinimutta’’nti. Tena ca aṭṭhakathāsu yathānurūpaṃ saṅgahitanti dasseti. Evarūpā hi pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathāya mūlaṃ. Okkantikadhammadesanā nāma tasmiṃ tasmiṃ pasaṅge otāretvā otāretvā nānānayehi kathiyamānā dhammadesanā, tenāha bhagavā kirātiādi. Paṭikkhipanādhippāyāti paññattampi sikkhāpadaṃ ‘‘kimetenā’’ti maddanacittā. 39. “Para atribuir uma acusação” (kalisāsanāropanatthāya) significa para atribuir uma culpa. “Kali” é o nome da raiva; o ensinamento da raiva é “kalisāsana”, que é a censura expressa sob a influência da raiva. A própria conduta transgressora é a transgressão (vītikkama). “Das qualidades que fazem de alguém um asceta” (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refere-se às qualidades como a vergonha e o temor moral, etc., que fazem de alguém um asceta. No Pāli, devido à associação com a palavra “kathaṃ” (como), o tempo futuro “na sakkhissasi” (não serás capaz) foi usado; alguns dizem que foi devido à associação com a palavra “nāma”. Diz-se que uma ação que não é muito censurável para os leigos torna-se altamente censurável para os que renunciaram, tanto por transgredir a ordem do Abençoado quanto por destruir o tríplice treinamento assumido. O que ocorre na água é “odaka”, referindo-se ao ato de lavar; por isso, diz-se “dever da água” (udakakicca), etc. O tempo futuro “samāpajjissasi” é usado devido à associação com a palavra “nāma”; por isso, diz-se “deve ser conectado com a palavra nāma”. A falta de contenção, que é the causa da dificuldade de manutenção, etc., é expressa aqui pela palavra “dificuldade de manutenção” (dubbharatā), etc., aplicando a metáfora do efeito na causa; por isso, diz-se “da falta de contenção que é a base da dificuldade de manutenção, etc.”. “Si mesmo” (attā) refere-se ao próprio ser (attabhāvo). “Dificuldade de manutenção” (dubbharataṃ) significa a condição de ser mantido com dificuldade por si mesmo e pelos apoiadores. A associação ou reunião com seres e impurezas é “saṅgaṇikā”; por isso, diz-se “pela associação com grupos” (gaṇasaṅgaṇikāya), etc. Na expressão “para o preenchimento das oito bases da preguiça” (aṭṭhakusītavatthupāripūriyā), as oito bases da preguiça são: 1) um trabalho deve ser feito; 2) fiz um trabalho; 3) uma viagem deve ser feita; 4) fiz uma viagem; 5) não obtive comida suficiente; 6) obtive comida suficiente; 7) uma doença surgiu em mim; 8) recuperei-me recentemente de uma doença. Aqui, a preguiça (kosajja) é expressa pela palavra “kusīta”. Pois mesmo sem um sufixo abstrato, o sentido abstrato é compreendido, como na expressão “a brancura do tecido”. “Para a cessação que é a diminuição de todas as impurezas” (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) significa para o Nibbana, que é a causa da diminuição de todas as impurezas como a cobiça, etc.; “com o propósito do Nibbana” é o significado. “Relacionado com a contenção e o abandono” (saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ) significa dotado das cinco formas de contenção, como a contenção ética, etc., e das cinco formas de abandono, como o abandono por substituição de opostos, etc. “Não vinculado aos Suttas” (asuttantavinibaddhaṃ) significa não composto na forma de Suttanta conhecido como Pāli nos três Pitakas, e não incluído pelos recitadores dos concílios; por isso, diz-se “livre do Pāli” (pāḷivinimutta). Com isso, mostra-se que foi coletado adequadamente nos Comentários. Pois tal ensinamento miscelâneo é a base do Comentário. O chamado “ensinamento gradual do Dhamma” (okkantikadhammadesanā) é o ensinamento do Dhamma exposto por vários métodos, introduzindo-o repetidamente em cada contexto apropriado; por isso, diz-se “o Abençoado, diz-se...”, etc. “Com a intenção de rejeitar” (paṭikkhipanādhippāyā) refere-se àqueles que têm a mente inclinada a desconsiderar até mesmo uma regra de treinamento já estabelecida, pensando “de que serve isso?”. Vuttatthavasenāti patiṭṭhāadhigamupāyavasena. Sikkhāpadavibhaṅge yā tasmiṃ samaye kāmesumicchācārā ārati viratītiādinā (vibha. 706) niddiṭṭhaviratiyo ceva, yā tasmiṃ samaye cetanā sañcetanātiādinā (vibha. 704) niddiṭṭhacetanā ca, kāmesumicchācārā viramantassa phasso…pe… avikkhepotiādinā (vibha. 705) niddiṭṭhaphassādidhammā ca sikkhāpadanti dassetuṃ ‘‘ayañca attho [Pg.105] sikkhāpadavibhaṅge vuttanayeneva veditabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Yo tattha nāmakāyo padakāyoti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vadanti. Nāmakāyoti nāmasamūho nāmapaññattiyeva, sesānipi tasseva vevacanāni. Sikkhākoṭṭhāsoti viratiādayo vuttā tappakāsakañca vacanaṃ. “Por meio do significado mencionado” (vuttatthavasena) significa por meio do significado de fundamento e de meio de realização. No Sikkhāpada-vibhaṅga, para mostrar que as abstenções indicadas por “aquela abstenção, evitação da conduta sexual imprópria naquele momento”, etc., a intenção indicada por “aquela intenção, volição naquele momento”, etc., e os fatores como o contato, etc., indicados por “o contato... pe... a não distração daquele que se abstém da conduta sexual imprópria”, etc., constituem a regra de treinamento (sikkhāpada), diz-se: “e este significado deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no Sikkhāpada-vibhaṅga”. Dizem que a frase “o que ali é o grupo de nomes, o grupo de palavras” foi dita no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). “Grupo de nomes” (nāmakāya) é a coleção de nomes, a própria designação nominal; os demais termos também são sinônimos deste mesmo termo. “Porção de treinamento” (sikkhākoṭṭhāsa) refere-se às abstenções, etc., bem como às palavras que as expressam. Atthavaseti hitavisese ānisaṃsavisese, te ca sikkhāpadapaññattiyā hetūti āha ‘‘kāraṇavase’’ti. Sukhavihārābhāve sahajīvanassa abhāvato sahajīvitāti sukhavihārova vutto. Dussīlapuggalāti nissīlā dūsitasīlā ca. Pārājikasikkhāpadappasaṅge hi nissīlā adhippetā, sesasikkhāpadapasaṅge tehi tehi vītikkamehi khaṇḍachiddādibhāvappattiyā dūsitasīlā adhippetā. Ubhayenapi alajjinova idha ‘‘dussīlā’’ti vuttāti veditabbā. Sabbasikkhāpadānampi dasa atthavase paṭicceva paññattattā upari dussīlapuggale nissāyāti etthāpi eseva nayo, teneva ‘‘ye maṅkutaṃ…pe… niggahessatī’’ti sabbasikkhāpadasādhāraṇavasena attho vutto. Tattha maṅkutanti nittejataṃ adhomukhataṃ. Dhammenātiādīsu dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ceva anusāvanasampadā ca. Sandiṭṭhamānāti saṃsayaṃ āpajjamānā. Ubbāḷhāti pīḷitā. Dussīlapuggale nissāya hi uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hotīti iminā alajjīhi saddhiṃ uposathādisakalasaṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati dhammaparibhogattāti dasseti. Uposathapavāraṇānaṃ niyatakālikatāya ca avassaṃ kattabbattā saṅghakammato visuṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Akitti garahā. Ayaso parivārahāni. “Por razões de benefício” (atthavase) refere-se a benefícios específicos e vantagens específicas; e como estes são as causas para a promulgação das regras de treinamento, diz-se “por meio das causas” (kāraṇavase). Como não há vida em comum se não houver uma vida confortável, “vida em comum” (sahajīvitā) refere-se à própria vida confortável (sukhavihāra). “Pessoas imorais” (dussīlapuggalā) refere-se àquelas sem moralidade (nissīla) e àquelas com moralidade corrompida (dūsitasīla). No contexto das regras de treinamento de Pārājika, as pessoas sem moralidade são pretendidas; no contexto das demais regras de treinamento, as pessoas com moralidade corrompida devido a várias transgressões (que tornam a moralidade quebrada, rasgada, etc.) são pretendidas. Deve-se entender que, em ambos os casos, apenas os sem-vergonha (alajjī) são chamados aqui de “imorais” (dussīlā). Como todas as regras de treinamento são promulgadas com base nas dez razões de benefício, o mesmo método se aplica mais adiante na frase “baseando-se em pessoas imorais”; por isso, o significado é exposto de forma comum a todas as regras de treinamento através de “aqueles que são sem-vergonha... pe... ele repreenderá”. Ali, “maṅku” significa sem brilho, com a cabeça baixa. Nas passagens que começam com “de acordo com o Dhamma” (dhammena), “Dhamma” significa o fato real. “Vinaya” significa tanto a acusação quanto a recordação. “O ensinamento do Mestre” (satthusāsana) significa tanto a realização da moção quanto a realização do anúncio. “Sandiṭṭhamānā” significa caindo em dúvida. “Ubbāḷhā” significa oprimidos. Com a frase “pois, baseando-se em pessoas imorais, o Uposatha não se mantém, a Pavāraṇā não se mantém, os atos formais da Sangha não ocorrem, a harmonia não existe”, mostra-se que não é apropriado realizar todo ato formal da Sangha, como o Uposatha, etc., junto com os sem-vergonha, pois isso seria um uso impróprio do Dhamma. Deve-se entender que o Uposatha e a Pavāraṇā são mencionados separadamente dos atos formais da Sangha porque têm tempos fixos e devem ser realizados obrigatoriamente. “Má reputação” (akitti) significa censura. “Desonra” (ayaso) significa perda de seguidores. Cuddasa khandhakavattāni nāma vattakkhandhake (cūḷava. 356 ādayo) vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikagamikaanumodanabhattaggapiṇḍacārikaāraññakasenāsanajantāgharavaccakuṭiupajjhāyasaddhivihārikaācariyaantevāsikavattanti imāni cuddasa vattāni, etāni ca sabbesaṃ bhikkhūnaṃ sabbadā ca yathārahaṃ caritabbāni. Dve asīti mahāvattāni pana tajjanīyakammakatādikāleyeva caritabbāni, na sabbadā. Tasmā visuṃ gaṇitāni. Tāni pana ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti (cūḷava. 75) ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāya caṅkamante [Pg.106] caṅkame caṅkamitabba’’nti vuttāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikena vuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ, mūlāyapaṭikassanārahena, mānattacārikena, mānattārahena, abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vatthabba’’ntiādinā (cūḷava. 82) vuttavattāni pakatattena caritabbehi anaññattā visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitāni pañcāti ekasattativattāni ca ukkhepanīyakammakatavattesu ca vuttaṃ ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nahāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 86) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsetabbo’’tiādīni (cūḷava. 51) ca dasāti evaṃ dvāsīti vattāni honti, etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsītiyeva. Aññattha pana aṭṭhakathāpadese appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti asītikhandhakavattānīti āgataṃ. Atha vā purimehi cuddasavattehi asaṅgahitāni vinayāgatāni sabbāni vattāni yathā dvāsīti vattāni, asīti vattāni eva vā honti, tathā saṅgahetvā ñātabbāni. Os chamados quatorze deveres dos Khandhakas (cuddasa khandhakavattāni) são aqueles expostos no Vattakkhandhaka: o dever do visitante, o dever do residente, o dever de quem parte, o dever de agradecimento pela refeição, o dever do refeitório, o dever da ronda de esmolas, o dever da floresta, o dever do alojamento, o dever da sauna, o dever da latrina, o dever para com o preceptor, o dever para com o co-residente, o dever para com o mestre e o dever para com o discípulo. Estes são os quatorze deveres, e eles devem ser praticados por todos os monges, em todos os momentos, conforme apropriado. Por outro lado, os oitenta e dois grandes deveres (dveasītimahāvattāni) devem ser praticados apenas em momentos específicos, como quando uma punição formal foi aplicada, e não em todos os momentos. Por isso, eles são contados separadamente. Estes deveres, começando com "Estabelecerei o dever para os monges em período de provação" e terminando com "Não se deve conceder a ordenação completa... não se deve caminhar na área de caminhada meditativa enquanto um monge sênior estiver caminhando no chão", totalizam sessenta e seis. Além disso, os deveres expostos em passagens como "Não se deve, ó monges, habitar sob o mesmo teto com um monge em provação que seja mais sênior...", por não diferirem essencialmente daqueles a serem praticados por um monge comum, não são contados separadamente; mas, por deverem ser praticados em relação a pessoas específicas, como monges seniores em provação, eles são agrupados e contados como cinco deveres individuais com base nessas pessoas. Assim, somam-se setenta e um deveres. E entre os deveres daqueles que sofreram a suspensão, o dever exposto como "Não se deve aceitar a saudação reverente, o levantar-se para receber... nem a massagem nas costas durante o banho de um monge comum" constitui um dever (a não aceitação de saudações, etc.), e há outros dez deveres começando com "Um monge comum não deve ser acusado de queda na virtude". Assim, há oitenta e dois deveres no total. No entanto, visto que alguns destes são deveres para aqueles sob punição formal e outros são deveres para aqueles em provação, sem contar duplamente o que já foi incluído, eles totalizam exatamente oitenta e dois. Em outras partes dos comentários, contudo, uma pequena diferença, seja para mais ou para menos, não é considerada significativa para a contagem, e por isso é mencionado como "os oitenta deveres dos Khandhakas". Alternativamente, todos os deveres contidos no Vinaya que não foram incluídos nos quatorze deveres anteriores devem ser compreendidos como agrupados de tal forma que totalizem exatamente oitenta e dois, ou precisamente oitenta deveres. Saṃvaravinayoti sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidhopi saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Pahānavinayoti tadaṅgappahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidhampi pahānaṃ, yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Samathavinayoti satta adhikaraṇasamathā. Paññattivinayoti sikkhāpadameva. Tampi hi bhagavato sikkhāpadapaññattiyāva anuggahitaṃ hoti tabbhāve eva bhāvato. Saṅkhalikanayaṃ katvā dasakkhattuṃ yojanañca katvā yaṃ vuttanti sambandho. Tattha purimapurimapadassa anantarapadeneva yojitattā ayosaṅkhalikasadisanti ‘‘saṅkhalikanaya’’nti vuttaṃ. Dasasu padesu ekamekaṃ padaṃ tadavasesehi navanavapadehi yojitattā ‘‘ekekapadamūlika’’nti vuttaṃ. A "disciplina de contenção" (saṃvaravinaya) refere-se à contenção pela virtude, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço. Essa contenção quíntupla é chamada de "contenção" (saṃvara) porque protege contra a má conduta corporal e outras ações que devem ser contidas e removidas, cada uma de acordo com sua natureza; e é chamada de "disciplina" (vinaya) porque as elimina. A "disciplina de abandono" (pahānavinaya) refere-se ao abandono por substituição dos fatores opostos, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. Esse abandono quíntuplo é chamado de "abandono" (pahāna) no sentido de renúncia, e "disciplina" (vinaya) no sentido de eliminação; por isso, é chamado de "disciplina de abandono". A "disciplina de pacificação" (samathavinaya) refere-se aos sete métodos de pacificação de litígios. A "disciplina de prescrição" (paññattivinaya) refere-se à própria regra de treinamento. Esta também é sustentada apenas pela prescrição da regra de treinamento pelo Abençoado, pois sua existência depende da existência desta. A conexão é: "tendo feito o método de elos de corrente e tendo feito a aplicação dez vezes, aquilo que foi dito". Nele, por causa da conexão de cada termo anterior diretamente com o termo imediatamente seguinte, assemelhando-se a uma corrente de ferro, é chamado de "método de elos de corrente". Entre os dez termos, por cada termo individual ser conectado com os nove termos restantes, é chamado de "tendo cada termo como base". Atthasataṃ [Pg.107] dhammasatanti ettha yo hi so parivāre (pari. 334) yaṃ saṅghasuṭṭhu, taṃ saṅghaphāsūti ādiṃkatvā yaṃ saddhammaṭṭhitiyā, taṃ vinayānuggahāyāti pariyosānaṃ khaṇḍacakkavaseneva saṅkhalikanayo vutto, tasmiṃ ekamūlakanaye āgatabaddhacakkanayena yaṃ vinayānuggahāya, taṃ saṅghasuṭṭhūti idampi yojetvā baddhacakke kate purimapurimāni dasa dhammapadāni, pacchimapacchimāni dasa atthapadāni cāti vīsati padāni honti. Ekamūlakanaye pana ekasmiṃ vāre naveva atthapadāni labbhanti. Evaṃ dasahi vārehi navuti atthapadāni navuti dhammapadāni ca honti, tāni saṅkhalikanaye vuttehi dasahi atthapadehi dasahi dhammapadehi ca saddhiṃ yojitāni yathāvuttaṃ atthasataṃ dhammasatañca hontīti veditabbaṃ. Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha ṭī. pārājikakaṇḍa 2.39) saṅkhalikanayepi ekamūlakanayepi paccekaṃ atthasatassa dhammasatassa yojanāmukhaṃ vuttaṃ, taṃ tathā siddhepi atthasataṃ dhammasatanti (pari. 334) gāthāya na sameti dve atthasatāni dve dhammasatāni cattāri niruttisatāni aṭṭha ñāṇasatānīti vattabbato. Tasmā idha vuttanayeneva atthasataṃ dhammasatanti vuttanti gahetabbaṃ. Dve ca niruttisatānīti atthajotikānaṃ niruttīnaṃ vasena niruttisataṃ, dhammabhūtānaṃ niruttīnañca vasena niruttisatanti dve niruttisatāni. Cattāri ca ñāṇasatānīti atthasate ñāṇasataṃ, dhammasate ñāṇasataṃ, dvīsu niruttisatesu dve ñāṇasatānīti cattāri ñāṇasatāni. Atirekānayanatthoti avuttasamuccayattho. Quanto à expressão "cem significados e cem ensinamentos" (atthasataṃ dhammasataṃ), no Parivāra, começando com "o que é excelente para o Saṅgha, isso é para o conforto do Saṅgha" e terminando com "o que é para a estabilidade do verdadeiro Dhamma, isso é para o amparo do Vinaya", o método de elos de corrente é exposto por meio de ciclos parciais. Quando esse método de elos de corrente é aplicado ao método de base única por meio do método de ciclo fechado, conectando também "o que é para o amparo do Vinaya, isso é excelente para o Saṅgha", e o ciclo fechado é completado, obtêm-se dez termos doutrinários anteriores e dez termos de significado posteriores, totalizando vinte termos. No entanto, no método de base única, obtêm-se exatamente nove termos de significado em cada rodada. Assim, em dez rodadas, há noventa termos de significado e noventa termos doutrinários. Deve-se entender que estes, quando combinados com os dez termos de significado e dez termos doutrinários expostos no método de elos de corrente, resultam nos cem significados e cem ensinamentos mencionados. O que é dito na Sāratthadīpanī como uma introdução à aplicação dos cem significados e cem ensinamentos individualmente, tanto no método de elos de corrente quanto no método de base única, embora seja logicamente consistente dessa maneira, não concorda com o verso "cem significados e cem ensinamentos", pois deveria ser dito: "duzentos significados, duzentos ensinamentos, quatrocentas análises de linguagem e oitocentos conhecimentos". Portanto, deve-se aceitar que "cem significados e cem ensinamentos" é dito aqui exatamente de acordo com o método explicado. E "duzentas análises de linguagem" refere-se a cem análises de linguagem em termos de expressões que iluminam o significado, e cem análises de linguagem em termos de expressões que constituem o Dhamma. E "quatrocentos conhecimentos" refere-se a cem conhecimentos nos cem significados, cem conhecimentos nos cem ensinamentos, e duzentos conhecimentos nas duzentas análises de linguagem, totalizando quatrocentos conhecimentos. A expressão "com o propósito de trazer o excedente" significa o propósito de incluir o que não foi explicitamente dito. Paṭhamapaññattikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da história da primeira formulação está concluído. Sudinnabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da seção de recitação sobre Sudinna está concluída. Makkaṭīvatthukathāvaṇṇanā Explicação da história da macaca 40. Pacuratthe hi vattamānavacananti ekadā paṭisevitvā pacchā anoramitvā divase divase sevanicchāya vattamānattā sevanāya abhāvakkhaṇepi iha mallā yujjhantītiādīsu viya abbocchinnataṃ bāhullavuttitañca upādāya paṭisevatīti vattamānavacanaṃ katanti attho. Āhiṇḍantāti vicarantā. 40. A expressão "o tempo presente é usado no sentido de frequência" (pacuratthe hi vattamānavacanaṃ) significa que, por ter se engajado no ato uma vez e depois não ter se abstido, mas sim mantido o desejo de se engajar dia após dia, o verbo no presente "ele se engaja" é empregado para denotar continuidade ininterrupta e ocorrência frequente, mesmo no momento em que o ato em si não está ocorrendo, semelhante a expressões como "aqui os lutadores lutam". "Āhiṇḍantā" significa vagando. 41. Sahoḍḍhaggahitoti [Pg.108] sabhaṇḍaggahito, ayameva vā pāṭho. Taṃ sikkhāpadaṃ tatheva hotīti manussāmanussādipuggalavisesaṃ kiñci anupādiyitvā sāmaññato ‘‘yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyā’’ti (pārā. 39) vuttattā manussāmanussatiracchānagatānaṃ itthipurisapaṇḍakaubhatobyañjanānaṃ tiṃsavidhepi magge methunaṃ sevantassa taṃ sikkhāpadaṃ mūlacchejjakaraṃ hoti evāti adhippāyo. Etena yaṃ anupaññattimūlapaññattiyā eva adhippāyappakāsanavasena subodhatthāya vatthuvasena pavattānaṃ visesatthajotakavasenāti dassitaṃ hoti. Āmasanaṃ āmaṭṭhamattaṃ. Tato daḷhataraṃ phusanaṃ. Ghaṭṭanaṃ pana tato daḷhataraṃ katvā sarīrena sarīrassa saṅghaṭṭanaṃ. Taṃ sabbampīti anurāgena pavattitaṃ dassanādisabbampi. 41. "Sahoḍḍhaggahito" significa pego com os bens roubados; ou esta mesma é a leitura. A frase "aquela regra de treinamento permanece exatamente a mesma" expressa a intenção de que, visto que foi dito de forma geral "qualquer monge que se engajar em relação sexual", sem fazer distinção entre seres humanos, não-humanos, etc., para o monge que se engaja em relação sexual em qualquer um dos trinta canais de mulheres, homens, hermafroditas ou pessoas de ambos os sexos, sejam eles humanos, não-humanos ou animais, essa regra de treinamento acarreta inevitavelmente a expulsão definitiva. Com isso, mostra-se que esta formulação subsequente surgiu em virtude de um caso específico para facilitar a compreensão, revelando a intenção da formulação original, e não para revelar um significado diferente. "Tocar" é o mero contato. Mais firme do que isso é o "toque físico". "Friccionar", por sua vez, é fazer um contato ainda mais firme do que o toque, pressionando o próprio corpo contra o corpo de uma mulher. "Tudo isso" refere-se a todas as ações motivadas pelo apego, incluindo o olhar, etc. 42. Pāṇātipātādisacittakasikkhāpadānaṃ surāpānādiacittakasikkhāpadānañca (pāci. 326 ādayo) ekeneva lakkhaṇavacanena lokavajjataṃ dassetuṃ ‘‘yassa sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva hoti, taṃ lokavajjaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tattha sacittakapakkheti idaṃ kiñcāpi acittakasikkhāpadaṃ sandhāyeva vattuṃ yuttaṃ tasseva sacittakapakkhasambhavato, tathāpi sacittakasikkhāpadānampi asañcicca caṅkamanādīsu loke pāṇaghātavohārasambhavena acittakapakkhaṃ parikappetvā ubhinnampi sacittakācittakasikkhāpadānaṃ sādhāraṇavasena ‘‘sacittakapakkhe’’ti vuttaṃ. Itarathā sacittakasikkhāpadānaṃ imasmiṃ vākye lokavajjatālakkhaṇaṃ na vuttaṃ siyā. ‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti vutte pana sacittakasikkhāpadānaṃ cittaṃ akusalameva, itaresaṃ sacittakapakkheyeva akusalaniyamo, na acittakapakkhe. Tattha pana yathāsambhavaṃ kusalaṃ vā siyā, akusalaṃ vā, abyākataṃ vāti ayamattho sāmatthiyato sijjhatīti veditabbaṃ. Sacittakapakkheti vatthuvītikkamavijānanacittena sacittakapakkheti gahetabbaṃ, na paṇṇattivijānanacittena tathā sati sabbasikkhāpadānampi lokavajjatāpasaṅgato. ‘‘Paṭikkhittamidaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti jānantassa hi paṇṇattivajjepi anādariyavasena paṭighacittameva uppajjati, tasmā idaṃ vākyaṃ niratthakameva siyā sabbasikkhāpadānipi lokavajjānīti ettakamattasseva vattabbatāpasaṅgato. 42. Para mostrar a natureza de falta mundana tanto das regras de treinamento que requerem intenção, como a destruição da vida, quanto daquelas que não requerem intenção, como o consumo de bebidas alcoólicas, por meio de uma única definição, foi dito: "Aquilo em cujo aspecto intencional a mente é necessariamente unicamente prejudicial, isso é chamado de falta mundana". Embora a expressão "no aspecto intencional" seja apropriada para se referir especificamente às regras de treinamento que não requerem intenção — visto que apenas estas possuem um aspecto intencional correspondente —, ainda assim, como no caso das regras que requerem intenção, quando alguém caminha sem a intenção de matar e ocorre uma morte, o mundo ainda usa o termo "matar", concebe-se um aspecto não intencional para elas. Assim, a expressão "no aspecto intencional" é usada de forma comum para ambos os tipos de regras de treinamento. Caso contrário, a definição de falta mundana para as regras de treinamento que requerem intenção não estaria expressa nesta frase. Quando se diz "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial", deve-se entender que, para as regras que requerem intenção, a mente é sempre prejudicial; enquanto para as outras, a mente é necessariamente prejudicial apenas no seu aspecto intencional, mas não no aspecto não intencional. Neste último, conforme o caso, a mente pode ser benéfica, prejudicial ou indeterminada; este significado é estabelecido por implicação lógica. A expressão "no aspecto intencional" deve ser entendida como a mente que reconhece a transgressão do objeto físico, e não como a mente que reconhece a regra prescrita. Se fosse entendida como a mente que reconhece a regra prescrita, todas as regras de treinamento correriam o risco de ser classificadas como faltas mundanas. Pois, para quem sabe "isso foi proibido, não é adequado fazer", mesmo em uma infração puramente disciplinar, surge uma mente de aversão devido ao desrespeito. Portanto, esta frase seria inútil, pois resultaria na afirmação de que todas as regras de treinamento são faltas mundanas. Ettha [Pg.109] ca sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti niyamassa akatattā surāpānādīsu acittakapakkhe cittaṃ akusalaṃ na hotevāti na sakkā niyametuṃ, kevalaṃ pana sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, na kusalādīti evamettha niyamo sijjhati, evañca surāti ajānitvā pivantānampi akusalacitteneva pānaṃ gandhavaṇṇakādibhāvaṃ ajānitvā limpantīnaṃ bhikkhunīnaṃ vināpi akusalacittena limpanañca, ubhayatthāpi āpattisambhavo ca samatthito hoti. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti vacanato acittakassa vatthuajānanavasena acittakapakkhe cittaṃ akusalamevāti ayaṃ niyamo natthīti viññāyatī’’ti vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ. Acittakesu hi terasasu lokavajjesu surāpānasseva acittakapakkhepi akusalacittaniyamo, na itaresaṃ dvādasannaṃ akusalādicittenāpi āpajjitabbato. Yaṃ pana evaṃ kenaci anicchamānaṃ saddatopi apatīyamānamimaṃ niyamaṃ parādhippāyaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yadi hi acittakassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalameva siyā, sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyā’’tiādi vuttaṃ, taṃ niratthakameva evaṃ niyamassa kenaci anadhippetattā. Na hi koci saddasatthavidū niyamaṃ icchati, yena sacittakapakkheti idaṃ visesanaṃ niratthakaṃ siyātiādi vuttaṃ bhaveyya, kintu sacittakapakkhe cittaṃ akusalameva, acittakapakkhe pana cittaṃ aniyataṃ akusalameva vā siyā, kusalādīsu vā aññataranti evameva icchati. Tena sacittakapakkheti visesanampi sātthakaṃ siyā. Acittakasikkhāpadānaṃ sacittakapakkhesu akusalaniyamena lokavajjatā ca sijjhati. Tesu ca surāpānasseva acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca, itaresaṃ pana sacittakapakkhe evāti vādopi na virujjhatīti na kiñcettha anupapannaṃ nāma. E aqui, visto que não se estabeleceu a restrição de que "a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional", não se pode afirmar categoricamente que, no caso do consumo de bebidas alcoólicas e outras infrações semelhantes, a mente não seja prejudicial no aspecto não intencional. Em vez disso, a restrição que se estabelece aqui é simplesmente que "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, e não benéfica, etc.". Sendo assim, estabelece-se a ocorrência de uma infração em ambos os casos: tanto para aqueles que bebem sem saber que se trata de bebida alcoólica — o que ainda ocorre com uma mente prejudicial —, quanto para as monjas que aplicam cosméticos perfumados sem saber o que são, mesmo sem uma mente prejudicial. O que é dito na Sāratthadīpanī: "Pela declaração de que no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, entende-se que, para quem age sem intenção devido ao desconhecimento do objeto, não há a restrição de que a mente seja necessariamente prejudicial no aspecto não intencional", não é correto. Pois, entre as treze faltas mundanas que não requerem intenção, apenas no consumo de bebidas alcoólicas a mente é necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional; isso não se aplica às outras doze, que podem ser cometidas mesmo com uma mente benéfica, etc. Quanto ao argumento apresentado por alguns para demonstrar essa restrição sob outra perspectiva, embora não seja aceito por ninguém e não seja evidente pelo texto literal: "Se a mente de quem age sem intenção fosse necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, então a especificação \"no aspecto intencional\" seria inútil", tal argumento é de fato inútil, pois ninguém deseja tal restrição. Nenhum conhecedor da gramática deseja uma restrição que tornaria a especificação "no aspecto intencional" inútil. Em vez disso, deseja-se apenas o seguinte: no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, mas no aspecto não intencional a mente é indeterminada — podendo ser prejudicial, ou uma das outras, como benéfica, etc. Assim, a especificação "no aspecto intencional" permanece útil. E a natureza de falta mundana das regras de treinamento que não requerem intenção é estabelecida pela restrição de que a mente é prejudicial em seus aspectos intencionais. E entre elas, a visão de que apenas no consumo de bebidas alcoólicas há falta mundana e mente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, enquanto para as outras doze isso ocorre apenas no aspecto intencional, não é contraditória. Portanto, não há nenhuma inconsistência aqui. Yaṃ panettha ‘‘surāti ajānitvā pivantassa…pe… vināpi akusalacittena āpattisambhavato…pe… surāpānādiacittakasikkhāpadānaṃ lokavajjatā na siyā’’tiādi vuttaṃ. Yañca tamatthaṃ sādhetuṃ gaṇṭhipadesu āgatavacanaṃ dassetvā bahuṃ papañcitaṃ, taṃ na sārato paccetabbaṃ aṭṭhakathāhi viruddhattā. Tathā hi ‘‘vatthuajānanatāya cettha acittakatā veditabbā akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttaṃ. Yañcetassa ‘‘sacittakapakkhe [Pg.110] akusaleneva pātabbato lokavajjatā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ, taṃ na sundaraṃ. ‘‘Sacittakapakkhe cittaṃ akusalamevā’’ti sabbesaṃ lokavajjānaṃ idheva pārājikaṭṭhakathāya sāmaññato vatvā surāpānasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti evaṃ acittakapakkhepi akusalacittatāya visesetvā vuttattā. Na hi ‘‘sāmaññato idha vuttova attho puna surāpānaṭṭhakathāyampi vutto’’ti sakkā vattuṃ vuttasseva puna vacane payojanābhāvā, tadaññesupi acittakalokavajjesu vattabbatāpasaṅgato ca, nāpi ekattha vutto nayo tadaññesupi ekalakkhaṇatāya vutto eva hotīti ‘‘surāpānasikkhāpadeyeva (pāci. 326 ādayo) vutto’’ti sakkā vattuṃ acittakalokavajjānaṃ sabbapaṭhame uyyuttasikkhāpadeyeva (pāci. 311 ādayo) vattabbato, surāpānasikkhāpadeyeva vā vatvā eseva nayo sesesu acittakalokavajjesupīti atidisitabbato ca. Quanto ao que foi dito aqui: 'Para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica... etc... porque a ofensa ocorre mesmo sem uma mente insalubre... etc... não haveria censura social (lokavajja) para os preceitos sem mente (acittaka) como o de beber bebida alcoólica', etc. E o que foi amplamente detalhado, apresentando as palavras encontradas nos Ganthipadas para provar esse ponto, isso não deve ser aceito como essencial, por ser contrário aos Comentários (Atthakatha). Pois assim foi dito: 'Aqui, a ausência de mente (acittakata) deve ser entendida pela ignorância do objeto (vatthu-ajananata), e a censura social (lokavajjata) deve ser entendida pelo fato de que se deve beber apenas com uma mente insalubre (akusaleneva patabbataya)'. E quanto à interpretação dada a isso: 'No lado com mente (sacittakapakkhe), há censura social porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', essa explicação não é boa. Por quê? Porque tendo sido dito de forma geral aqui mesmo no Comentário do Parajika, em relação a todas as ofensas de censura social, que 'no lado com mente, a mente é apenas insalubre', no Comentário do preceito de beber bebida alcoólica foi especificado como 'apenas com mente insalubre deve ser bebido', mostrando que mesmo no lado sem mente (acittakapakkhe) há um estado mental insalubre (akusalacittata). Pois não se pode dizer: 'O significado já dito aqui de forma geral é dito novamente no Comentário de Surapana', porque não há utilidade em repetir o que já foi dito, e porque isso levaria à consequência indesejada de ter que dizer o mesmo em relação a outros preceitos de censura social sem mente (acittakalokavajja). Nem se pode dizer: 'O método exposto em um lugar é de fato exposto para os outros também devido à mesma característica, portanto foi dito apenas no preceito de beber bebida alcoólica', pois isso deveria ser dito logo no primeiro de todos os preceitos de censura social sem mente, a saber, o Uyyutta-sikkhapada (preceito sobre ir ao encontro de um exército), ou então, tendo sido dito no preceito de beber bebida alcoólica, deveria ter sido estendido dizendo: 'este mesmo método se aplica também aos demais preceitos de censura social sem mente'. Apica vuttamevatthaṃ vadantena ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāyā’’ti pubbe vuttakkameneva vattabbaṃ sandehādivigamatthattā puna vacanassa. Sikkhāpadavisaye ca visesitabbaṃ visesetvāva vuccati, itarathā āpattānāpattādibhedassa duviññeyyattā. Tathā hi bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti giraggasamajjādīnaṃ sacittakapakkhe eva lokavajjatā akusalacittatā ca visesetvā vuttā, na evaṃ surāpānassa. Tassa pana pakkhadvayassāpi sādhāraṇavasena ‘‘akusaleneva pātabbatāyā’’ti vuttaṃ, na pana ‘‘sacittakapakkhe’’ti visesetvā. Tasmā idaṃ surāpānaṃ sacittakācittakapakkhadvayepi lokavajjaṃ akusalacittañcāti dassetumeva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti visuṃ vuttanti suṭṭhu sijjhati. Eteneva yaṃ sāratthadīpaniyaṃ ‘‘sacittakapakkhe akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttassa imasseva adhippāyassa paṭipādakametanti saññāya iminā eva hi adhippāyena aññesupi lokavajjesu acittakasikkhāpadesu akusalacittatā eva vuttā, na pana ticittatā. Teneva bhikkhunīvibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ [Pg.111] vuttaṃ ‘‘giraggasamajjaṃ cittāgārasikkhāpadaṃ saṅghāṇi itthālaṅkāro gandhavaṇṇako vāsitakapiññāko bhikkhunīādīhi ummaddanaparimaddanānīti imāni dasa sikkhāpadāni acittakāni akusalacittāni, ayaṃ panettha adhippāyo vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cā’’ti vuttaṃ, tampi paṭisiddhaṃ hoti tabbiparītasseva atthassa yathāvuttanayena sādhanato. Tasmā surāpānassa acittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti imaṃ visesaṃ dassetumeva idaṃ vacanaṃ vuttanti gahetabbaṃ. Ayañhettha attho vatthuajānanatāya cetthāti ettha ca-kāro visesatthajotako apicāti iminā samānattho. Tasmā yadidaṃ aññesu acittakalokavajjesu vināpi cittena āpajjitabbattā acittakāni, citte pana sati akusaleneva āpajjitabbattā lokavajjāni ceva akusalacittāni cāti lokavajjatāya akusalacittatāya ca lakkhaṇaṃ vuccati, taṃ ettha surāpānasikkhāpade nāgacchati, idha pana viseso atthīti vuttaṃ hoti. So kataroti ce? Vatthuajānanatāya eva vatthujānanacittena vināpi āpajjitabbatāya eva acittakatā veditabbā, natthettha acittakatāya viseso. Kintu vatthuajānanasaṅkhātaacittakapakkhepi akusalacitteneva surāmerayassa ajjhoharitabbatāyāti imassa sikkhāpadassa sacittakapakkhepi acittakapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca veditabbāti ayamettha viseso. Idha hi ‘‘citte pana satī’’ti avisesetvā ‘‘akusalenevā’’ti sāmaññato vuttattā ubhayapakkhepi lokavajjatā akusalacittatā ca siddhāti veditabbā. Teneva paramatthajotikāya (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) khuddakaṭṭhakathāya sikkhāpadavaṇṇanāya ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ kāyato ca kāyacittato cāti dvisamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Surāti jānanacittābhāveneva hettha cittaṅgavirahito kevalopi kāyo ekasamuṭṭhānaṃ vutto, tasmiñca ekasamuṭṭhānakkhaṇepi yāya cetanāya pivati, sā ekantaakusalā eva hoti. Teneva tattheva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhamā cettha pañca ekantaakusalacittasamuṭṭhānattā pāṇātipātādīnaṃ pakativajjato veramaṇiyo, sesā paṇṇattivajjato’’ti evaṃ pañcannampi sāmaññato akusalacittatā lokavajjatāsaṅkhātā pakativajjatā ca vuttā. Aṅgesu ca jānanaṅgaṃ na vuttaṃ. Tathā hi ‘‘surāmerayamajjapamādaṭṭhānassa [Pg.112] pana surādīnaṃ aññataraṃ hoti madanīyaṃ, pātukāmatācittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, tajjañca vāyāmaṃ āpajjati, pīte ca pavisatīti imāni cattāri aṅgānī’’ti vuttaṃ, na pana surāti jānanaṅgena saddhiṃ pañcāti. Yadi hi surāti jānanampi aṅgaṃ siyā, avassameva taṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Yathā cettha, evaṃ aññāsupi suttapiṭakādiaṭṭhakathāsu katthaci jānanaṅgaṃ na vuttaṃ. Tasmā ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti imassa aṭṭhakathāpāṭhassa acittakapakkhepi ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti evameva atthoti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Além disso, quem repete um significado já dito deveria dizê-lo na mesma ordem anteriormente dita, como 'no lado com mente, porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', pois a repetição serve para remover dúvidas e incertezas. E no âmbito dos preceitos, o que deve ser especificado é dito de forma especificada; caso contrário, a distinção entre ofensa e não ofensa seria difícil de discernir. Pois assim, no Comentário do Bhikkhunivibhanga, diz-se: 'São sem mente (acittaka) porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre'. Assim, para preceitos como o de ir a festivais em colinas (giraggasamajja), a censura social e o estado mental insalubre são especificados apenas para o lado com mente (sacittakapakkhe). Mas não é assim para o preceito de beber bebida alcoólica. Para este último, foi dito de forma comum a ambos os lados: 'porque se deve beber apenas com mente insalubre', e não especificando 'no lado com mente'. Portanto, fica perfeitamente estabelecido que a frase 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' foi dita separadamente justamente para mostrar que este ato de beber bebida alcoólica é de censura social e de mente insalubre em ambos os lados: com mente e sem mente. Por isso mesmo, fica refutada a afirmação da Saratthadipani de que 'esta frase serve para estabelecer o mesmo propósito de que no lado com mente há censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre', sob a suposição de que, com essa mesma intenção, em outros preceitos sem mente de censura social, apenas a mente insalubre é mencionada, e não a mente tríplice (ticittata). Consequentemente, o que foi dito no Comentário do Bhikkhunivibhanga: 'Estes dez preceitos — o de ir a festivais em colinas, o preceito sobre a casa de pinturas, o de usar cintos, adornos femininos, perfumes e cosméticos, resíduos de gergelim perfumado, massagem e fricção por bhikkhunis, etc. — são sem mente e de mente insalubre. E aqui este é o sentido: são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso também é rejeitado, pois o significado oposto ao daquele autor é provado pelo método já exposto. Portanto, deve-se aceitar que esta declaração foi feita justamente para mostrar esta particularidade: que mesmo no lado sem mente do ato de beber bebida alcoólica, a mente é apenas insalubre. Pois este é o significado aqui. E na frase 'vatthuajananataya cettha', a partícula 'ca' indica uma distinção especial, tendo o mesmo significado de 'apica' (além disso). Portanto, o que se diz como característica da censura social e da mente insalubre em outros preceitos sem mente de censura social — a saber: 'são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso não se aplica aqui no preceito de beber bebida alcoólica; invez disso, quer-se dizer que aqui há uma particularidade. Se perguntarem: 'Qual é essa particularidade?', responde-se: A ausência de mente (acittakata) deve ser entendida simplesmente pelo fato de que a ofensa é cometida pela própria ignorância do objeto, mesmo sem a mente que reconhece o objeto; não há particularidade na ausência de mente em si. No entanto, a particularidade aqui é que, mesmo no lado sem mente, que consiste na ignorância do objeto, a bebida alcoólica é engolida apenas com uma mente insalubre; portanto, a censura social e o estado mental insalubre deste preceito devem ser entendidos tanto no lado com mente quanto no lado sem mente. Pois aqui, por ter sido dito de forma geral 'apenas com mente insalubre', sem especificar 'havendo mente', entende-se que a censura social e o estado mental insalubre estão estabelecidos em ambos os lados. Por isso mesmo, no Khuddakatthakatha (Paramatthajotika), na explicação dos preceitos, foi dito: 'O preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência tem duas origens (dvisamutthana): pelo corpo e pelo corpo junto com a mente'. Pois aqui, pela mera ausência da mente que reconhece 'isto é bebida alcoólica', o corpo sozinho, desprovido do fator mental [de reconhecimento], é chamado de origem única (ekasamutthana); e mesmo no momento dessa origem única, a intenção (cetana) com que se bebe é puramente insalubre. Por isso mesmo, naquele mesmo Comentário, foi dito de forma comum a todos os cinco preceitos que eles são de mente insalubre e de censura natural (pakativajja): 'E aqui, os primeiros cinco preceitos, por terem como origem uma mente puramente insalubre, são abstenções de censura natural, como o ato de destruir a vida, etc.; os demais são de censura por proibição (pannattivajja)'. E entre os fatores (anga) do preceito, o fator de saber (janananga) não foi mencionado. Pois foi dito: 'Para o preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência, há quatro fatores: 1. Deve ser uma das bebidas inebriantes, como a cerveja, etc.; 2. O desejo de beber deve estar presente; 3. Realiza-se o esforço correspondente; 4. A bebida entra ao ser bebida'. Não foi dito que são cinco fatores junto com o fator de saber que é bebida alcoólica. Se o saber que é bebida alcoólica fosse de fato um fator, certamente deveria ter sido mencionado, mas não foi. E assim como aqui, em nenhum outro lugar nos Comentários do Sutta Pitaka, etc., o fator de saber não foi mencionado. Portanto, deve-se chegar à conclusão firme de que o significado desta passagem do Comentário — 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' — é exatamente o mesmo mesmo no lado sem mente: 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre'. Apica yaṃ gaṇṭhipadesu ‘‘etaṃ sattaṃ māressāmīti tasmiṃyeva padese nipannaṃ aññaṃ mārentassa pāṇasāmaññassa atthitāya yathā pāṇātipāto hoti, evaṃ etaṃ majjaṃ pivissāmīti aññaṃ majjaṃ pivantassa majjasāmaññassa atthitāya akusalameva hoti, yathā pana kaṭṭhasaññāya sappaṃ ghātentassa pāṇātipāto na hoti, evaṃ nāḷikerapānasaññāya majjaṃ pivantassa akusalaṃ na hotī’’ti pāṇātipātena saddhiṃ sabbathā samānattena upametvā vuttaṃ, taṃ ativiya ayuttaṃ sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ pāṇātipātādiakusalānañca aññamaññaṃ samānatāya niyamābhāvā. Pāṇātipāto hi pariyāyenāpi sijjhati, na tathā adinnādānaṃ. Taṃ pana āṇattiyāpi sijjhati, na ca methunādīsu. Tasmā payogaṅgādīhipi bhinnānameva saṃsaṭṭhaṃ sabbathā samīkaraṇaṃ ayuttameva. ‘‘Pāṇātipāto viya adinnādānamethunādīnipi pariyāyakathādīhi sijjhantī’’ti kenaci vutte taṃ kinti na gayhati tathā vacanābhāvāti ce? Idhāpi ‘‘tathā pāṇātipātasadisaṃ surāpāna’’nti vacanābhāvā idampi na gahetabbameva. Kiñci aṭṭhakathāvacaneneva siddhamevatthaṃ paṭibāhantena vinayaññunā suttasuttānulomādīhi tassa virodhaṃ dassetvā paṭibāhetabbaṃ, na pana payogaṅgādīhi accantavibhinnena sikkhāpadantarena saha samīkaraṇamattena. Na hi ‘‘surāti ajānitvā pivantassāpi akusalamevā’’ti ettha suttādivirodho atthi, vinayapiṭake tāva etassa atthassa viruddhaṃ suttādikaṃ na dissati, nāpi suttapiṭakādīsu. Além disso, o que foi dito nos Ganthipadas comparando isso como totalmente idêntico ao ato de destruir a vida (panatipata): 'Assim como para quem mata outro ser deitado no mesmo lugar pensando 'vou matar este ser', ocorre a destruição da vida devido à existência da característica comum de ser vivo (panasamannya); da mesma forma, para quem bebe outra bebida alcoólica pensando 'vou beber esta bebida alcoólica', há de fato um estado insalubre devido à existência da característica comum de ser bebida alcoólica (majjasamannya). Mas, assim como para quem mata uma cobra pensando ser um pedaço de madeira não ocorre a destruição da vida, da mesma forma, para quem bebe bebida alcoólica pensando ser água de coco não há estado insalubre' — isso é extremamente inadequado. Por quê? Porque não há uma regra de que todos os preceitos e ações insalubres, como a destruição da vida, sejam idênticos entre si. Pois a destruição da vida se realiza até mesmo por meios indiretos (pariyayena), o que não ocorre com o roubo (adinnadana). Este último, por sua vez, realiza-se também por meio de comando (anatti), o que não ocorre com a má conduta sexual (methunadisu), etc. Portanto, equalizar completamente coisas que são distintas em termos de esforço (payoga), fatores (anga), etc., misturando-as, é totalmente inadequado. Se alguém disser: 'Assim como a destruição da vida, o roubo, a má conduta sexual, etc., também se realizam por meio de discursos indiretos, etc.', por que isso não é aceito? Se a resposta for 'porque não há tal declaração nos textos', então aqui também, por não haver declaração nos textos dizendo 'da mesma forma, o ato de beber bebida alcoólica é semelhante à destruição da vida', esta afirmação [dos Ganthipadas] também não deve ser aceita de forma alguma. Além disso, um conhecedor do Vinaya que deseja refutar um significado já estabelecido pelas próprias palavras do Comentário deve refutá-lo demonstrando sua contradição com os Suttas, com o que é conforme aos Suttas, etc., e não por meio de uma mera equalização com outro preceito que é inteiramente diferente em termos de esforço, fatores, etc. Pois na visão de que 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não há contradição com os Suttas, etc. Primeiramente, no Vinaya Pitaka não se vê nenhum texto canônico que contradiga esse significado, nem tampouco no Sutta Pitaka, etc. Yaṃ panettha keci vadanti ‘‘manopubbaṅgamā dhammāti (dha. pa. 1, 2) vuttattā sabbāni akusalāni pubbe vītikkamavatthuṃ jānantasseva hontī’’ti. Taṃ tesaṃ suttādhippāyānabhiññātameva [Pg.113] pakāseti. Na hi ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti idaṃ vacanaṃ pubbe vītikkamavatthuṃ jānantasseva akusalā dhammā uppajjantīti imamatthaṃ dīpeti, atha kho kusalākusalā dhammā uppajjamānā uppādapaccayaṭṭhena pubbaṅgamabhūtaṃ sahajātacittaṃ nissāyeva uppajjanti, na vinā cittenāti imamatthaṃ dīpeti. Na hettha ‘‘surāti ajānitvā pivantassa akusalamevā’’ti vutte sahajātacittaṃ vināpi lobhādiakusalacetasikā dhammā uppajjantīti ayamattho āpajjati. Yena taṃ nisedhāya idaṃ suttaṃ āharaṇīyaṃ siyā, abhidhammavirodhopettha natthi pubbe nāmajātiādivasena ajānantasseva pañcaviññāṇavīthiyaṃ kusalākusalajavanuppattivacanato. Quanto ao que alguns dizem aqui: 'Como foi dito [no Dhammapada]: 'A mente precede todas as coisas' (manopubbangama dhamma), todos os estados insalubres ocorrem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão', isso apenas revela a ignorância deles em relação à intenção do Sutta. Pois esta declaração 'A mente precede todas as coisas' não ilustra o significado de que os estados insalubres surgem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão. Pelo contrário, ilustra o significado de que os estados benéficos e prejudiciais (kusalakusala dhamma), ao surgirem, surgem dependendo unicamente da mente co-nascente (sahajatacitta) que atua como precursora no sentido de ser a condição para o seu surgimento, e não sem a mente. Pois aqui, ao se dizer 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não se segue a consequência de que os estados mentais insalubres, como a ganância (lobha), etc., surjam sem a mente co-nascente, o que exigiria citar este Sutta para refutar tal visão. E também não há contradição com o Abhidhamma aqui, pois afirma-se que o javana benéfico ou prejudicial surge no processo cognitivo dos cinco sentidos (pancavinnanavithi) mesmo para quem não conhece previamente [o objeto] por meio de nome, espécie, etc. Apica bālaputhujjanānaṃ chasu dvāresu uppajjamānāni javanāni yebhuyyena akusalāneva uppajjanti. Kusalāni pana tesaṃ kalyāṇamittādiupanissayabalena appakāneva uppajjanti, tuṇhībhūtānampi niddāyitvā supinaṃ passantānampi uddhaccādiakusalajavanasseva yebhuyyappavattito kusalākusalavirahitassa javanassa tesaṃ abhāvā. Akusalā hi visayānuguṇaṃ vāsanānuguṇañca yathāpaccayaṃ samuppajjanti, tattha kiṃ pubbe jānanājānananibaddhena. Ye pana jānanādiaṅgasampannā pāṇātipātādayo, ye ca jānanādiṃ vināpi sijjhamānā surāpānamicchādiṭṭhiādayo, te te tathā tathā yāthāvato ñatvā sammāsambuddhena niddiṭṭhā, tesañca yathāniddiṭṭhavasena gahaṇe ko nāma abhidhammavirodho. Evaṃ suttādivirodhābhāvato, aṭṭhakathāya ca vuttattā yathāvuttavasenevettha attho gahetabbo. Yadi evaṃ kasmā ‘‘sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti? Nāyaṃ doso sīlabhedassa bhagavato āṇāyattattā ukkhittānuvattikādīnaṃ sīlabhedo viya. Na hi tāsaṃ akusaluppattiyā eva sīlabhedo hoti saṅghāyattasamanubhāsanānantareyeva vihitattā. Evamidhāpi jānitvā pivane eva vihito, na ajānitvā pivane. Añño hi sikkhāpadavisayo, añño akusalavisayo. Teneva sāmaṇerānaṃ purimesu pañcasu sikkhāpadesu ekasmiṃ bhinne sabbānipi sikkhāpadāni bhijjanti. Akusalaṃ pana yaṃ bhinnaṃ, tena ekeneva hoti, nāññehi. Tasmā sāmaṇerassa [Pg.114] ajānitvā pivantassa sīlabhedābhāvepi kammapathappattaṃ akusalamevāti gahetabbaṃ. Além disso, para os indivíduos comuns tolos, os momentos de impulsão mental (javanas) que surgem nas seis portas dos sentidos são, na sua maioria, apenas prejudiciais (akusala). Os estados benéficos (kusala), por outro lado, surgem para eles apenas em pequena medida, pela força de condições de suporte (upanissaya) como os bons amigos (kalyāṇamitta) e assim por diante. Pois, mesmo para aqueles que permanecem em silêncio ou que, ao dormir, sonham, há predominantemente a ocorrência de impulsões prejudiciais, como a agitação (uddhacca) e outras, e para esses indivíduos não há a ocorrência de impulsões livres de estados benéficos ou prejudiciais. De fato, os estados prejudiciais surgem de acordo com o objeto, de acordo com as tendências latentes (vāsana) e de acordo com as condições correspondentes; nesse caso, que relevância tem o fato de estarem previamente vinculados ao conhecimento ou ao desconhecimento? Contudo, aqueles caminhos de ação (kammapatha) como o destruir a vida (pāṇātipāta) e outros, que são dotados de fatores como o conhecimento, e aqueles como o beber bebidas inebriantes (surāpāna), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) e outros, que se realizam mesmo sem o conhecimento e afins — todos esses foram ensinados pelo Buda Supremo após conhecê-los exatamente como são. Ao compreendê-los de acordo com o que foi ensinado, que contradição haveria com o Abhidhamma? Assim, por não haver contradição com os Suttas e outros textos, e por ter sido dito no Comentário (Aṭṭhakathā), o significado aqui [no caso do beber inebriantes] deve ser compreendido apenas da maneira como foi exposto. Se assim for, por que foi dito no Comentário: "O noviço (sāmaṇera) incorre em quebra de preceito (sīlabheda) se bebe sabendo, não se bebe sem saber"? Isso não é um erro, pois a quebra de preceito depende da autoridade (āṇā) do Abençoado, assim como a quebra de preceito daqueles que seguem um monge suspenso (ukkhittānuvattika) e outros. Pois, para eles, a quebra de preceito não ocorre simplesmente pelo surgimento de um estado prejudicial, mas sim porque foi prescrita imediatamente após a admoestação formal (samanubhāsana) dependente do Saṅgha. Da mesma forma, aqui também [no caso do beber inebriantes], a quebra de preceito foi prescrita apenas para o ato de beber sabendo, não para o beber sem saber. Pois o domínio das regras de treinamento (sikkhāpada) é uma coisa, e o domínio dos estados prejudiciais (akusala) é outra. Por essa mesma razão, para os noviços, quando uma das cinco primeiras regras de treinamento é quebrada, todas as regras de treinamento são quebradas. No entanto, o estado prejudicial que é quebrado ocorre apenas por aquela única ação, não pelas outras. Portanto, deve-se compreender que, embora não haja quebra de preceito para o noviço que bebe sem saber, isso ainda constitui um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação (kammapatha). Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘taṃ tesaṃ matimatta’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ. Sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvāti ettakameva hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, akusalaṃ pana hotīti na vutta’’nti tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ. Na hi aṭṭhakathāyaṃ sāmaṇerānaṃ jānitvā pivane eva sīlabhedo, na ajānitvāti sīlabhedakathanaṭṭhāne akusalaṃ pana hotīti avacanaṃ ajānanapakkhe akusalābhāvassa kāraṇaṃ hoti, tattha pasaṅgābhāvā, vattabbaṭṭhāne eva ‘‘akusaleneva pātabbatāya lokavajjatā’’ti vuttattā ca. Na ca te ‘‘akusalaṃ pana hotī’’ti vadantā ācariyā imaṃ sāmaṇerānaṃ sīlabhedappakāsakaṃ khandhakaṭṭhakathāpāṭhameva gahetvā avocuṃ, yena ‘‘ettakameva aṭṭhakathāyaṃ vutta’’nti vattabbaṃ siyā, atha kho surāpānaṭṭhakathāgataṃ suttapiṭakaṭṭhakathāgatañca anekavidhaṃ vacanaṃ, mahāvihāravāsīnaṃ paramparopadesañca gahetvā avocuṃ. Bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnaṃ matañhetaṃ, yadidaṃ jānitvā pivantasseva akusalanti gahaṇaṃ. Tasmā yaṃ vuttaṃ kehici ‘‘sāmaṇerassa surāti ajānitvā pivantassa pārājikaṃ natthi, akusalaṃ pana hotī’’ti, taṃ suvuttanti gahetabbaṃ. Quanto ao que foi dito na Sāratthadīpanī, rejeitando a afirmação de certos professores de que "para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika (derrota), mas há um estado prejudicial (akusala)", dizendo: "Isso é mera opinião deles. Pois no Comentário foi dito apenas isto: \"Para o monge que bebe bebida inebriante, mesmo sem saber, a partir do momento em que é fermentada, há uma ofensa pācittiya. O noviço que bebe sabendo incorre em quebra de preceito, não se bebe sem saber\"; mas não foi dito que \"há um estado prejudicial\"" — a razão apresentada ali não é uma razão válida. Pois o fato de não se dizer "mas há um estado prejudicial" no trecho do Comentário que trata da quebra de preceito — afirmando que para os noviços a quebra de preceito ocorre apenas ao beber sabendo, e não ao beber sem saber — não é motivo para a ausência de um estado prejudicial no caso de desconhecimento. Isso ocorre porque não havia relevância para tal menção naquele contexto, e porque no local apropriado para ser dito [no comentário sobre o beber inebriantes] já foi afirmado: "Por ser algo a ser bebido apenas com uma mente prejudicial, é uma falha mundana (lokavajja)". E aqueles professores que disseram "mas há um estado prejudicial" não fizeram essa afirmação baseando-se apenas nesta passagem do Comentário do Khandhaka que expõe a quebra de preceito dos noviços — caso em que se poderia argumentar que "apenas isso foi dito no Comentário". Pelo contrário, eles falaram baseando-se em diversas declarações encontradas no Comentário sobre o beber inebriantes e nos Comentários do Sutta Piṭaka, bem como na linhagem de ensinamentos tradicionais (paramparopadesa) dos habitantes do Mahāvihāra. De fato, a visão de que "há um estado prejudicial apenas para quem bebe sabendo" é a opinião daqueles de visões heréticas, como os membros do Abhayagiri e outros. Portanto, o que foi dito por alguns: "Para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika, mas há um estado prejudicial", deve ser aceito como algo muito bem dito. Yañca sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti kehici vuttavacanaṃ ‘‘na sundara’’nti paṭikkhipitvā ‘‘bodhisatte kucchigate bodhisattamātu sīlaṃ viya hi idampi ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti veditabba’’nti vatvā dhammatāsiddhattaṃyeva samatthetuṃ ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi neva pāṇaṃ hanati, na suraṃ pivati. Sace pissa surañca khīrañca missetvā mukhe pakkhipanti, khīrameva pavisati, na surā. Yathā kiṃ? Yathā koñcasakuṇānaṃ khīramissake udake khīrameva pavisati, na udakaṃ. Idaṃ yonisiddhanti ce, idampi dhammatāsiddhanti veditabba’’nti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ dassitaṃ, tampi na yuttameva. Yathā hi bodhisattamātu sīlaṃ viya ariyasāvakānaṃ dhammatāsiddhanti ettha [Pg.115] bodhisattamātu dhammatā nāma bodhisattassa ca attano ca pāramitānubhāvena akusalānuppattiniyamo eva. Tathā ariyasāvakānampi bhavantare pāṇātipātādīnaṃ dasannaṃ kammapathānaṃ aññesañca apāyahetukānaṃ akusalānaṃ accantappahāyakassa maggassa ānubhāvena taṃtaṃsīlavītikkamahetukassa akusalassa anuppattiniyamo eva dhammatā. Na hi sabhāvavādīnaṃ dhammatā viya ahetukatā idha dhammatā nāma. Yathā vā evaṃdhammatānaye kāraṇassa bhāve abhāve ca kāriyassa bhāvo abhāvo ca dhammatā, na ahetuappaccayābhāvābhāvo, evamidhāpi pāṇātipātādikammapathānaṃ hetubhūtassa kilesassa accantābhāvena tesaṃ abhāvo, tadavasesānaṃ akusalānaṃ hetuno bhāvena bhāvo ca dhammatā, na ahetukatā. Tasmā apāyahetuno rāgassa abhāveneva ariyānaṃ ajānitvāpi surāya anajjhoharaṇanti suvuttamevidaṃ kehici ‘‘ajānitvā pivantassāpi sotāpannassa mukhaṃ surā na pavisati kammapathappattaakusalacitteneva pātabbato’’ti, taṃ kena hetunā na sundaraṃ jātanti na ñāyati, dhammatāsiddhanti vā kathanena kathaṃ taṃ paṭikkhittanti. E quanto ao fato de que, na Sāratthadīpanī, rejeitou-se como "não excelente" a afirmação de certos professores de que "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação", dizendo: "Deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha) para os nobres discípulos, assim como a virtude da mãe do Bodisatva quando o Bodisatva está em seu ventre"; e para apoiar essa mesma realização pela natureza, citou-se esta passagem do Comentário: "Pois, mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida nem bebe bebida inebriante. Se misturarem bebida inebriante e leite e colocarem em sua boca, apenas o leite entra, não a bebida inebriante. Como o quê? Assim como para os grous, quando lhes é dada água misturada com leite, apenas o leite entra, não a água. Se se disser que isso é estabelecido pelo nascimento (yonisiddha), deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha)" — isso também não é de modo algum apropriado. Pois, assim como na frase "estabelecido pela natureza para os nobres discípulos, como a virtude da mãe do Bodisatva", a chamada "natureza" da mãe do Bodisatva é precisamente a regra fixa do não surgimento de estados prejudiciais devido ao poder das perfeições (pāramitā) do Bodisatva e dela mesma. Da mesma forma, para os nobres discípulos também, mesmo em outra existência, a "natureza" é precisamente a regra fixa do não surgimento do estado prejudicial que causa a transgressão de tal e tal preceito, devido ao poder do Caminho (magga) que erradica completamente os dez caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, e outros estados prejudiciais que causam o renascimento nos estados de sofrimento (apāya). Pois a chamada "natureza" aqui não é a ausência de causa (ahetukatā), como a "natureza" defendida pelos naturalistas (sabhāvavādī). Ou como no método da "assim-natureza" (evaṃdhammatānaya), onde a presença ou ausência do efeito diante da presença ou ausência da causa é chamada de "natureza", e não a presença ou ausência sem causa ou condição; da mesma forma aqui também, a ausência daqueles caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, devido à ausência absoluta das deficiências mentais (kilesa) que lhes servem de causa, e o surgimento dos estados prejudiciais restantes devido à presença de sua causa, é o que se chama "natureza", e não a ausência de causa. Portanto, visto que a não ingestão de bebida inebriante pelos nobres, mesmo sem saber, ocorre precisamente devido à ausência da cobiça (rāga) que causa o renascimento nos estados de sofrimento, esta afirmação de certos professores — "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação" — é extremamente bem dita. Não se compreende por qual razão ela se tornou "não excelente", nem como ela teria sido rejeitada pela declaração de que "é estabelecido pela natureza". Yampi dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.352) ‘‘surañca khīrañca missetvā…pe… idaṃ dhammatāsiddha’’nti vacanaṃ, tampi surāpānassa acittakapakkhepi akusalacittaññeva sādheti. Tathā hi ‘‘bhavantarepi hi ariyasāvako jīvitahetupi pāṇaṃ na hanati, nādinnaṃ ādiyati…pe… na suraṃ pivatī’’ti vutte ‘‘purimānaṃ tāva catunnaṃ kammapathānaṃ sacittakattā viramaṇaṃ sukaraṃ, pacchimassa pana surāpānassa acittakattā kathaṃ viramaṇaṃ bhaveyyā’’ti codanāsambhavaṃ manasikatvā vatthuajānanavasena acittakattepi yasmā kammapathappattaakusaleneva surā ajjhoharitabbā, tādisī ca akusalappavatti ariyasāvakassa maggeneva hatā, tasmāssa paragalaṃ surāya pavisanaṃ natthīti atthato gamyamānatthaṃ parihāravacanaṃ vadatā ‘‘sace pissa surañca khīrañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha khīrameva pavisati, na surāti idaṃ surāya sabbathāpi paragalappavesābhāvadassanaparaṃ, na pana surāmissakhīrassa surāya viyojanasāmatthiyadassanaparaṃ. Ayañhettha adhippāyo – yadi hi surāmisse khīre kiñci paviseyya, khīrameva paviseyya, na surā. Khīre pana surāya aviyutte na kiñci pavisatīti[Pg.116]. Idaṃ yonisiddhanti udakassa mukhe appavisanaṃ yonisiddhaṃ. Yonīti cettha jāti adhippetā. Tasmā koñcajātikānaṃ mukhatuṇḍasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ khīramissaudakajjhoharaṇahetuttābhāvena taṃ appavisanaṃ siddhanti attho. Idampi hi khīramissāya surāya khīre pavisantepi paragalāpavisananti. Dhammatāsiddhanti ariyasāvakassa arūpadhammānaṃ surāpivanahetubhūtakilesasahitattābhāvasaṅkhātāya dhammatāya siddhaṃ. Evamettha acittakapakkhepi surāya akusalacitteneva pātabbato ariyasāvakānaṃ apivanaṃ samatthitanti veditabbaṃ. Athāpi siyā ajānanapakkhe akusalacittena vināva pātabbattepi surāya apivanaṃ ariyānaṃ dhammatāti samatthanaparametanti, taṃ na, aṭṭhakathāvacanantarehi virujjhanato. Yathā hi vacanantarehi na virujjhati, tathāyeva attho gahetabbo. Mesmo a passagem no Comentário do Dīgha Nikāya: "Tendo misturado bebida inebriante e leite... [e assim por diante]... isso é estabelecido pela natureza", também prova que, mesmo no aspecto involuntário (acittaka) do beber inebriantes, há apenas uma mente prejudicial. Pois, quando se diz: "Mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida, não toma o que não foi dado... [e assim por diante]... não bebe bebida inebriante", tendo em mente a possível objeção: "Para os quatro primeiros caminhos de ação, por serem voluntários (sacittaka), a abstenção é fácil; mas para o último, o beber inebriantes, por ser involuntário (acittaka), como poderia haver abstenção?" — o comentador, desejando expressar uma resposta cujo significado implícito é: "Como a bebida inebriante deve ser engolida apenas por meio de um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação, mesmo quando há involuntariedade devido ao desconhecimento do objeto, e como tal ocorrência prejudicial foi destruída no nobre discípulo precisamente pelo Caminho, portanto, não há para ele a entrada de bebida inebriante na garganta", disse: "Mesmo se misturarem para ele bebida inebriante e leite..." e assim por diante. Ali, a frase "apenas o leite entra, não a bebida inebriante" visa mostrar a total ausência de entrada de bebida inebriante na garganta sob qualquer circunstância, e não mostrar uma capacidade de separar a bebida inebriante do leite misturado a ela. Pois este é o significado aqui: se algo do leite misturado com bebida inebriante pudesse entrar, apenas o leite entraria, não a bebida inebriante. Mas como o leite não está separado da bebida inebriante, absolutamente nada entra. "Isso é estabelecido pelo nascimento" (yonisiddha) significa que a não entrada de água na boca é estabelecida pelo nascimento. Aqui, por "nascimento" (yoni), entende-se a espécie (jāti). Portanto, o significado é que, para aqueles da espécie das garças, a não entrada de água é estabelecida porque os fenômenos materiais (rūpadhamma) conhecidos como seus bicos não servem como causa para engolir a água misturada com leite. "Isso também" refere-se à não entrada na garganta da bebida inebriante misturada com leite, mesmo que o leite entre. "Estabelecido pela natureza" (dhammatāsiddha) significa que é estabelecido pela natureza dos fenômenos mentais (arūpadhamma) do nobre discípulo, caracterizada pela ausência de associação com as deficiências mentais que servem de causa para o beber inebriantes. Assim, deve-se compreender que, mesmo no aspecto involuntário, a abstenção de beber dos nobres discípulos é estabelecida pelo fato de que a bebida inebriante deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. Se se argumentar: "Mesmo que no caso de desconhecimento se possa beber sem uma mente prejudicial, isso visa apenas estabelecer que a não ingestão de bebida inebriante é a natureza dos nobres", isso não é correto, pois contradiz outras declarações dos Comentários. O significado deve ser tomado de tal forma que não contradiga outras declarações. Apica pāṇātipātādīnaṃ pañcannaṃ kammapathānaṃ bhavantarepi akaraṇaṃ ariyānaṃ dhammatāsīlameva, tesañca yadi sacittakataṃ samānaṃ. Surāpānaṃ viya itarānipi cattāri ajānantenāpi ariyasāvakena na kattabbāni siyuṃ, tathā ca ajānantānaṃ ariyānaṃ kusalābyākatacittehipi viramaṇaparamāraṇaparasantakagahaṇādīsu kāyavacīpavatti na sampajjeyya, no ce sampajjati, cakkhupālattherassa caṅkamanena pāṇaviyogassa, uppalavaṇṇattheriyā balakkārena maggenamaggaphusanassa ca pavattattā. Tasmā surāpānassa acittakapakkhepi akusaleneva pātabbatāya surā ariyānaṃ paragalaṃ na pavisatīti visesetvā vuttanti veditabbaṃ. Além disso, a não realização dos cinco caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, mesmo em outra existência, é de fato a virtude natural (dhammatāsīla) dos nobres. Se a natureza voluntária (sacittakata) deles fosse la mesma, então, assim como o beber inebriantes, os outros quatro caminhos de ação também não deveriam ser realizados pelo nobre discípulo mesmo que ele não soubesse. E, se assim fosse, para os nobres que não sabem, a atividade corporal ou verbal envolvida na abstenção, no matar outros, no tomar o que pertence a outrem, etc., não deveria ocorrer mesmo com mentes benéficas (kusala) ou indeterminadas (abyākata). Mas isso de fato ocorre, como se vê pela ocorrência da morte de seres vivos devido ao caminhar de meditação do Élder Cakkhupāla, e pela união sexual forçada sofrida pela Monja Uppalavaṇṇā. Portanto, deve-se compreender que foi dito de forma específica que "a bebida inebriante não entra na garganta dos nobres" porque, mesmo no aspecto involuntário do beber inebriantes, ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. Nanu vatthuṃ jānantasseva sabbe kammapathā vuttāti? Na, micchādiṭṭhiyā viparītaggahaṇeneva pavattattā. Kathañhi nāma asabbaññuṃ sabbaññuto, aniccādiṃ niccādito ca gahaṇantī diṭṭhi vatthuṃ vijānāti. Yadi hi jāneyya, micchādiṭṭhiyeva na siyā. Sā ca kammapathesu gaṇitāti kuto jānantasseva kammapathappavattiniyamo. Atha sabbaññuṃ sabbaññūti gaṇhantīpi ‘‘ayaṃ satto’’ti tassa sarūpaggahaṇato diṭṭhipi vatthuṃ vijānātīti ce? Na, surāpānassapi ‘‘ayaṃ na surā’’ti sarūpaggahaṇassa samānattā. ‘‘Aya’’nti ca vatthuparāmasanepi ‘‘surā’’ti visesavijānanābhāvā na jānātīti ce? ‘‘Aya’’nti puggalattaṃ jānantīpi ‘‘asabbaññū’’tipi visesajānanābhāvā diṭṭhipi vatthuṃ na jānātīti samānameva. Evañhi tesaṃ [Pg.117] buddhāti ahitoti ahitaṃ vā pūraṇakassapādiṃ hito paṭighassa vā anunayassa vā uppādanepi eseva nayo. Vipallāsapubbakañhi sabbaṃ akusalaṃ. Não é verdade que todos os caminhos de ação foram descritos apenas para quem conhece o objeto? Não, pois a visão incorreta (micchādiṭṭhi) ocorre precisamente através de uma apreensão invertida (viparītaggahaṇa). Pois como poderia uma visão que apreende o não-onisciente como onisciente, e o impermanente e afins como permanente e afins, conhecer o objeto? Se ela conhecesse o objeto, a própria visão incorreta não existiria. E como ela é contada entre os caminhos de ação, de onde viria a regra fixa de que os caminhos de ação ocorrem apenas para quem conhece o objeto? Se se disser: "Mesmo apreendendo o não-onisciente como onisciente, a visão ainda conhece o objeto devido à apreensão de sua forma física como \"este ser\""? Não, pois isso é idêntico ao caso do beber inebriantes, onde há a apreensão de sua forma física como 'isto não é bebida inebriante'. Se se disser: "Embora haja a referência ao objeto como \"isto\", diz-se que ele não conhece porque não há o conhecimento específico de que é \"bebida inebriante\""? Então é exatamente o mesmo: embora se conheça a individualidade como 'este', a visão também não conhece o objeto por não haver o conhecimento específico de que ele é 'não-onisciente'. Da mesma forma, este mesmo princípio se aplica quando se gera aversão (paṭigha) ou apego (anunaya) em relação àqueles [como o Buda], considerando-os prejudiciais quando são benéficos, ou considerando benéficos aqueles que são prejudiciais, como Pūraṇa Kassapa e outros. Pois todo estado prejudicial é precedido pela distorção (vipallāsa). Apica surāya pīyamānāya niyamena akusaluppādanaṃ sabhāvo pītāya viya. Khīrādisaññāya pītasurassa puggalassa mātubhaginiādīsupi rāgadosādiakusalappabandho vatthusabhāveneva uppajjati, evaṃ pīyamānakkhaṇepi tikhiṇo rāgo uppajjateva, teneva sāgatattherassa ajānitvā pivanakāle pañcābhiññādijhānaparihāni, pacchā ca buddhādīsu agāravādiakusalappabandho yāva surāvigamā pavattittha. Teneva bhagavāpi tassa agāravādiakausalappavattidassanamukhena surādosaṃ pakāsetvā sikkhāpadaṃ paññapesi. Na hi pañcanīvaraṇuppattiṃ vinā jhānaparihāni hoti. Tasmā ajānantassāpi surā pīyamānā pītā ca attano sabhāveneva akusaluppādikāti ayamattho sāgatattherassa jhānaparihāniyā anvayatopi, ariyānaṃ kilesābhāvena mukhena surāya appavesasaṅkhātabyatirekatopi sijjhatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ, evaṃ gahaṇameva hi vibhajjavādīmatānusāraṃ. Além disso, a geração de estados prejudiciais (akusala) enquanto se consome bebida inebriante ocorre inevitavelmente por sua própria natureza, assim como quando ela já foi consumida. Para uma pessoa que consumiu bebida inebriante sob a percepção de que era leite ou algo semelhante, a continuidade de estados prejudiciais como a cobiça e a aversão (rāga, dosa, etc.) em relação à própria mãe, irmã ou outras pessoas surge unicamente devido à natureza intrínseca da substância. Da mesma forma, mesmo no momento em que se está bebendo, uma forte cobiça certamente surge. Por essa mesma razão, quando o Venerável Sāgata bebeu sem saber, ocorreu a perda das cinco supercognições e dos dhyānas, e posteriormente, uma continuidade de estados prejudiciais de desrespeito em relação ao Buda e a outros persistiu até que os efeitos da bebida passassem. Por isso mesmo, o Abençoado, demonstrando o surgimento de estados prejudiciais como o desrespeito por parte dele, expôs o perigo da bebida inebriante e estabeleceu a regra de treinamento. Pois a perda dos dhyānas não ocorre sem o surgimento dos cinco obstáculos (nīvaraṇa). Portanto, mesmo para quem não sabe, a bebida inebriante, seja enquanto está sendo consumida ou após ser consumida, gera estados prejudiciais por sua própria natureza. Deve-se concluir que este significado é estabelecido tanto pela concordância com a perda dos dhyānas do Venerável Sāgata quanto pela exclusão, ou seja, o fato de que a bebida inebriante não entra na boca dos nobres (ariya) devido à ausência de impurezas mentais (kilesa). Adotar essa perspectiva está em perfeita conformidade com a tradição Vibhajjavāda. Yaṃ pana ‘‘jānitvā pivantasseva akusala’’nti gahaṇaṃ, taṃ bhinnaladdhikānaṃ abhayagirikādīnameva mataṃ, taṃ pana gaṇṭhipadakārakādīhi ‘‘paravādo’’ti ajānantehi attano matiyā saṃsanditvā likhitaṃ vibhajjavādīmaṇḍalampi pavisitvā yāvajjatanā sāsanaṃ dūseti, purāpi kira imasmimpi damiḷaraṭṭhe koci bhinnaladdhiko nāgaseno nāma thero kuṇḍalakesīvatthuṃ paravādamathananayadassanatthaṃ damiḷakabbarūpena kārento ‘‘imaṃ surāpānassa jānitvāva pivane akusalanayaṃ, aññañca desakālādibhedena anantampi ñeyyaṃ sabbaññutaññāṇaṃ salakkhaṇavaseneva ñātuṃ na sakkoti ñāṇena paricchinnattena ñeyyassa anantattahānippasaṅgato. Aniccādisāmaññalakkhaṇavaseneva pana ñātuṃ sakkotī’’ti ca, ‘‘paramatthadhammesu nāmarūpantiādibhedo viya puggalādisammutipi visuṃ vatthubhedo evā’’ti ca evamādikaṃ bahuṃ viparītatthanayaṃ kabbākārassa kavino upadisitvā tasmiṃ pabandhe kāraṇābhāsehi satiṃ sammohetvā pabandhāpesi, tañca kabbaṃ nissāya imaṃ bhinnaladdhikamataṃ idha vibhajjavādīmate [Pg.118] sammissaṃ ciraṃ pavattittha. Taṃ pana pacchā ācariyabuddhappiyamahātherena bāhirabbharikaṃ diṭṭhijālaṃ vighāṭetvā idha parisuddhaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpentena sodhitampi sāratthadīpaniyā (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.42) vinayaṭīkāya surāpānassa sacittakapakkheyeva cittaṃ akusalanti samatthanavacanaṃ nissāya kehici vipallattacittehi puna ukkhittasiraṃ jātaṃ, tañca mahātherehi vinicchinitvā gārayhavādaṃ katvā madditvā laddhigāhake ca bhikkhū viyojetvā dhammena vinayena satthusāsanena cireneva vūpasamitaṃ. Tenevettha mayaṃ evaṃ vitthārato idaṃ paṭikkhipimha ‘‘mā aññepi vibhajjavādino ayaṃ laddhi dūsesī’’ti. Tasmā idha vuttāni avuttāni ca kāraṇāni suṭṭhu sallakkhetvā yathā āgamavirodho na hoti, tathā attho gahetabbo. No entanto, a visão de que 'o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas para quem o faz conscientemente' é a opinião de cismáticos, como os seguidores do Abhayagiri. Essa visão, contudo, foi escrita por autores de glossários (gaṇṭhipada) e outros que, sem saber que se tratava de uma doutrina alheia (paravāda), a misturaram com suas próprias opiniões; ela penetrou no círculo dos Vibhajjavādins e corrompe a Dispensação até os dias de hoje. Diz-se que antigamente, mesmo neste reino Tâmil (Damiḷaraṭṭhe), um certo ancião cismático chamado Nāgasena, ao mandar compor a história de Kuṇḍalakesī em forma de poesia tâmil para demonstrar o método de refutar visões alheias, instruiu o poeta que compunha os versos em muitas visões errôneas, tais como: 'este método de que o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas quando feito conscientemente', e 'o conhecimento omnisciente não é capaz de conhecer o que deve ser conhecido (ñeyya), que é infinito devido às divisões de lugar, tempo, etc., por meio de suas características individuais (salakkhaṇa), pois se o conhecimento fosse limitado, haveria a consequência absurda de o infinito deixar de ser infinito; em vez disso, ele só é capaz de conhecer por meio de características gerais como a impermanência (anicca), etc.', e 'assim como a distinção entre mente e matéria (nāmarūpa) nos ensinamentos de sentido último (paramattha), a designação convencional de pessoa (puggala), etc., também constitui uma entidade real distinta'. Ele confundiu a mente do poeta com argumentos falaciosos e o fez compor essa obra. Baseando-se nessa poesia, essa visão cismática permaneceu misturada com a doutrina Vibhajjavāda por muito tempo. Posteriormente, embora essa rede de visões errôneas externas e internas tenha sido desfeita pelo grande mestre Ancião Buddhappiya, que purificou e estabeleceu a Dispensação aqui, ela ressurgiu com a cabeça erguida por alguns de mente distorcida, baseando-se em uma declaração conclusiva na Sāratthadīpanī Vinaya-tīkā de que 'a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional (sacittaka) do consumo de bebida inebriante'. No entanto, os Grandes Anciãos investigaram essa visão, declararam-na censurável, a refutaram, separaram os monges que a defendiam e, por meio do Dhamma, do Vinaya e da Dispensação do Mestre, a pacificaram após muito tempo. Por essa razão, nós a rejeitamos aqui detalhadamente, dizendo: 'Que esta visão errônea não corrompa outros Vibhajjavādins'. Portanto, deve-se observar atentamente as razões aqui expostas e não expostas, e adotar o significado de modo que não haja contradição com as escrituras. Sesanti yassa vatthuvijānanacittena sacittakapakkhepi cittaṃ akusalamevāti niyamo natthi, taṃ sabbanti attho. Rundhantīti ‘‘tiracchānagatitthiyā doso natthī’’tiādinā anāpattiyā lesaggahaṇaṃ nivārentī. Dvāraṃ pidahantīti ‘‘tañca kho manussitthiyā’’tiādinā (pārā. 41) lesaggahaṇassa kāraṇasaṅkhātaṃ dvāraṃ pidahantī. Sotaṃ pacchindamānāti tadubhayalesaggahaṇadvārānaṃ vasena avicchinnaṃ vītikkamasotaṃ pacchindamānā. Gāḷhataraṃ karontīti yathāvuttehi kāraṇehi paṭhamapaññattisiddhaṃ āpattiññeva daḷhaṃ karontī, anāpattiyā okāsaṃ adadamānāti attho. Sā ca yasmā vītikkamābhāve, avisayatāya abbohārike vītikkame ca lokavajjepi sithilaṃ karontī uppajjati, tasmā tathā uppattiṃ uppattikāraṇañca dassento āha aññatra adhimānātiādi. Aññatra adhimānāti imissā anupaññattiyā ‘‘vītikkamābhāvā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Aññatra supinantāti imissā ‘‘abbohārikattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. Tattha vītikkamābhāvāti pāpicchāya avijjamānassa uttarimanussadhammassa vijjamānato pakāsanavasappavattavisaṃvādanādhippāyasaṅkhātassa vītikkamassa abhāvato. Adhimānikassa hi anadhigate adhigatasaññitāya yathāvuttavītikkamo natthi. Abbohārikattāti ‘‘atthesā, bhikkhave, cetanā, sā ca kho abbohārikā’’ti (pārā. 235) vacanato mocanassādacetanāya upakkamanassa ca vijjamānattepi thinamiddhena abhibhūtatāya [Pg.119] avasattena abbohārikattā, āpattikāraṇavohārābhāvāti attho. Vā-saddo cettha samuccayattho daṭṭhabbo, ‘‘abbohārikattā cā’’ti vā pāṭho. Vuttāti duvidhāpi cesā anupaññatti anāpattikarā vuttāti adhippāyo. O termo 'o restante' (sesa) significa todas aquelas regras de treinamento para as quais não há uma regra estrita de que a mente seja prejudicial mesmo no aspecto intencional por meio de uma mente que reconhece o objeto. 'Bloqueando' (rundhanti) significa impedir o pretexto de não haver ofensa, como na alegação de que 'não há falta em relação a uma fêmea animal', etc. 'Fechando a porta' (dvāraṃ pidahanti) significa fechar a porta que constitui a causa para tal pretexto, como na alegação de que 'isso se aplica apenas a uma mulher humana', etc. 'Cortando o fluxo' (sotaṃ pacchindamānā) significa cortar o fluxo ininterrupto de transgressões por meio dessas duas portas de pretexto. 'Tornando mais rígido' (gāḷhataraṃ karonti) significa tornar firme a própria ofensa estabelecida pela regra original devido às razões mencionadas, sem dar oportunidade para a não ofensa. E como essa regra secundária (anupaññatti) surge abrandando a regra mesmo em casos de ausência de transgressão real, de inadequação do objeto, de transgressão insignificante (abbohārika) ou de falhas mundanas (lokavajja), por isso, para mostrar tal surgimento e sua causa, ele disse: 'exceto em caso de superestimação' (aññatra adhimānā), etc. Para esta regra secundária 'exceto em caso de superestimação', a causa mencionada é 'devido à ausência de transgressão' (vītikkamābhāvā). Para esta regra secundária 'exceto durante o sonho' (aññatra supinantā), a causa mencionada é 'devido ao caráter insignificante' (abbohārikattā). Ali, 'devido à ausência de transgressão' significa a ausência de uma transgressão caracterizada pela intenção de enganar, que se manifesta ao declarar como existente um estado humano superior (uttarimanussadhamma) inexistente por desejo maligno. Pois, para quem tem superestimação (adhimānika), devido à percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, não há tal transgressão mencionada. 'Devido ao caráter insignificante' significa que, de acordo com a declaração 'Existe, monges, essa intenção, mas ela é insignificante', embora existam a intenção de obter prazer na liberação e o esforço, por estar dominado pelo torpor e sonolência (thinamiddha) e ser incapaz, é insignificante, significando que não há a designação de causa para uma ofensa. A palavra 'vā' aqui deve ser vista com o sentido de conjunção, ou há a leitura 'abbohārikattā ca'. 'Foi dita' (vuttā) significa que ambos os tipos de regras secundárias que isentam de ofensa foram ditos; este é o significado. Akate vītikkameti āpadāsupi bhikkhūhi sikkhāpadavītikkame akate, kukkuccā na bhuñjiṃsūtiādīsu viya vītikkamaṃ akatvā bhikkhūhi attano dukkhuppattiyā ārocitāyāti attho. Sithilaṃ karontīti paṭhamaṃ sāmaññato baddhasikkhāpadaṃ mocetvā attano visaye anāpattikaraṇavasena sithilaṃ karontī. Dvāraṃ dadamānāti anāpattiyā dvāraṃ dadamānā. Aparāparampi anāpattiṃ kurumānāti dinnena tena dvārena uparūpari anāpattibhāvaṃ dīpentī. Paññattepi sikkhāpade udāyinā ‘‘muhuttikāya vesiyā na doso’’ti lesena vītikkamitvā sañcarittāpajjanavatthusmiṃ (pārā. 296 ādayo) paññattattā ‘‘kate vītikkame’’ti vuttaṃ. Paññattigatikāti atthato mūlapaññattiyevāti adhippāyo. 'Quando a transgressão não foi cometida' (akate vītikkame) significa que, mesmo em situações de perigo, os monges não cometeram a transgressão da regra de treinamento, mas, sem cometer a transgressão, relataram o surgimento de seu próprio sofrimento, como na passagem 'por escrúpulo eles não comeram', etc. 'Abrandando' (sithilaṃ karonti) significa que, primeiro, liberando a regra de treinamento que havia sido estabelecida de forma geral, elas a abrandam ao torná-la uma não ofensa naquilo que está fora de seu alcance. 'Dando uma porta' (dvāraṃ dadamānā) significa dar uma porta para a não ofensa. 'Tornando não ofensa repetidas vezes' significa demonstrar sucessivamente o estado de não ofensa através daquela porta concedida. Embora a regra de treinamento já estivesse estabelecida, como Udāyi a transgrediu sob o pretexto de que 'não há falta em relação a uma prostituta por um breve momento', no caso que levou ao estabelecimento da regra sobre a atuação como intermediário (sañcaritta), foi dito 'quando a transgressão foi cometida'. 'Seguindo o curso da regra' (paññattigatika) significa que, em essência, trata-se da própria regra original (mūlapaññatti); este é o significado. Makkaṭīvatthukathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da história da macaca está concluído. Santhatabhāṇavāro O Recital de Santhata (Santhata-bhāṇavāra) Vajjiputtakavatthukathāvaṇṇanā Explicação da história dos filhos dos Vajjis (Vajjiputtaka) 43-44. Vajjiputtakavatthukathāya pāḷiyaṃ ‘‘vesālikā…pe… methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti ettha te ñātikulaṃ gantvā gihiliṅgaṃ gahetvā ‘‘gihibhūtā maya’’nti saññāya methunaṃ paṭiseviṃsūti gahetabbaṃ, tenāha ñātibyasanenapi phuṭṭhātiādi. Ñātīnaṃ vināso rājadaṇḍādikāraṇena hotīti āha rājadaṇḍaiccādi. Dhaññahiraññadāsidāsagomahiṃsādidhanāni bhogā nāma, tesampi rājadaṇḍādināva vināsoti āha ‘‘esa nayo dutiyapadepī’’ti. Na sabbaññubuddhotiādinā tīsu vatthūsu appasannāva sāsane abhabbāti saññāya attano bhabbataṃ pakāsentā na mayantiādimāhaṃsūti veditabbaṃ. ‘‘Aṭṭhatiṃsārammaṇesū’’ti pāḷiyaṃ anāgate ālokākāsakasiṇe vajjetvā vuttaṃ, tehi pana [Pg.120] saddhiṃ cattālīsa honti. Vibhattā kusalā dhammāti ‘‘imasmiṃ ārammaṇe idaṃ hotī’’ti vibhāgaso dassitā saupacārajjhānā mahaggatakusalā dhammā. Gihipalibodhanti sahasokitādivasena gihīsu byāvaṭataṃ. Āvāsapalibodhanti senāsanesu navakammādivasena niccabyāvaṭataṃ. Duppariccāgānaṃ imesaṃ dvinnaṃ palibodhānaṃ vasena sabbepi palibodhā saṅgahitā evāti veditabbaṃ. 43-44. Na história dos filhos dos Vajjis, na passagem do Cânon 'os de Vesālī... pe... praticaram o ato sexual', deve-se entender que eles foram para as casas de seus parentes, adotaram a aparência de leigos e, com a percepção de que 'nos tornamos leigos', praticaram o ato sexual. Por isso, ele disse: 'afetados também pela perda de parentes', etc. Como a destruição dos parentes ocorre devido a punições reais, etc., ele disse: 'punição real', etc. Grãos, ouro, servas, servos, gado, búfalos e outras riquezas são chamados de 'bens' (bhoga). Como a destruição deles também ocorre por punições reais, etc., ele disse: 'este método também se aplica ao segundo termo'. Deve-se entender que, com a percepção de que 'aqueles que não têm fé nestas três coisas não são capazes de progredir na Dispensação', eles disseram 'não nós', etc., demonstrando sua própria capacidade de progredir. Na passagem do Cânon 'nos trinta e oito objetos', isso foi dito excluindo os kasiṇas de luz e de espaço, que não haviam sido mencionados; mas junto com eles, são quarenta. 'Estados benéficos analisados' (vibhattā kusalā dhammā) significa os estados benéficos sublimes (mahaggata-kusala) junto com a concentração de acesso (upacāra-jhāna), demonstrados analiticamente como 'neste objeto, isto ocorre'. 'Obstáculo dos leigos' (gihi-palibodha) significa estar constantemente ocupado com os leigos devido a preocupações mútuas, etc. 'Obstáculo do mosteiro' (āvāsa-palibodha) significa estar constantemente ocupado com novas construções, etc., nos alojamentos. Deve-se entender que, por meio desses dois obstáculos difíceis de abandonar, todos os obstáculos estão incluídos. Yenāti kāraṇena. Asaṃvāsoti idaṃ tasmiṃ attabhāve kenacipi pariyāyena bhikkhu hutvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ nārahatīti imamatthaṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘asaṃvāso’’ti. Paññattaṃ samūhaneyyāti ‘‘so āgato na pabbājetabbo’’ti avatvā ‘‘na upasampādetabbo’’ti ettakasseva vuttattā pārājikassa sāmaṇerabhūmi anuññātāti viññāyati, tenāha sāmaṇerabhūmiyaṃ pana ṭhitotiādi. ‘‘Yo pana bhikkhū’’ti vuttattā (pārā. 39) paccakkhātasikkho yasmā bhikkhu na hoti, methunasevane ca pārājikaṃ nāpajjati, tasmāssa ‘‘āgato upasampādetabbo’’ti upasampadaṃ anujānanto pārājikaṃ na samūhanati nāma, tenāha ‘‘bhikkhubhāve ṭhatvā avipannasīlatāyā’’ti. Uttamatthaṃ arahattaṃ, nibbānameva vā. 'Por qual' (yena) significa por qual razão. 'Sem comunhão' (asaṃvāsa) refere-se ao fato de que, naquela mesma existência, ele não é digno de viver em comunhão com os monges tornando-se monge por qualquer meio; visando a este significado, ele disse 'sem comunhão'. Como não foi dito 'aquele que retornou não deve ser ordenado noviço', mas apenas 'não deve receber a ordenação completa', entende-se que o estado de noviço (sāmaṇerabhūmi) é permitido para quem cometeu uma ofensa de derrota (pārājika). Por isso, ele disse: 'mas permanecendo no estado de noviço', etc. Como foi dito 'qualquer monge...', aquele que renunciou ao treinamento não é mais um monge e, portanto, não incorre em derrota ao praticar o ato sexual. Por isso, ao permitir a ordenação completa para ele com as palavras 'aquele que retornou deve receber a ordenação completa', isso não significa anular a derrota. Por isso, ele disse: 'permanecendo no estado de monge com a moralidade intacta'. 'O objetivo supremo' (uttamattha) significa o estado de Arhat (arahatta) ou o próprio Nirvana. Catubbidhavinayādikathāvaṇṇanā Explicação da discussão sobre os quatro tipos de Vinaya, etc. 45. Nīharitvāti pāḷito uddharitvā, tathā hi ‘‘pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā nānuyuñjitabbaṃ. Katamehi pañcahi? Suttaṃ na jānāti, suttānulomaṃ na jānātī’’tiādipāḷito suttaṃ suttānulomañca nīhariṃsu. ‘‘Anāpatti evaṃ amhākaṃ ācariyānaṃ uggaho paripucchāti bhaṇatī’’ti evamādito ācariyavādaṃ. ‘‘Āyasmā upāli evamāha – ‘anāpatti, āvuso, supinantenā’ti’’ evamādito attano matiṃ nīhariṃsu, sā ca therassa attanomati suttena saṅgahitattā suttaṃ jātaṃ, evamaññāpi suttādīhi saṅgahitāva gahetabbā, netarāti veditabbaṃ. Atha vā nīharitvāti vibhajitvā sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ vinayapiṭakaṃ suttādīsu catūsu padesesu pakkhipitvā catudhā vibhajitvā vinayaṃ pakāsesuṃ [Pg.121] tabbinimuttassa abhāvāti adhippāyo. Vuttanti nāgasenattherena milindapañhe vuttaṃ. Kaṇṭhādivaṇṇuppattiṭṭhānakaraṇādīhi āharitvā attano vacīviññattiyāva bhāsitavacanaṃ āhaccapadaṃ. Rasoti sāro ‘‘pattaraso’’tiādīsu (dha. sa. 628-630) viya, paṭikkhittaanuññātasuttasāroti attho, rasoti vā lakkhaṇaṃ paṭivatthukaṃ anuddharitvā lakkhaṇānulomena vuttattā. Dhammasaṅgāhakādiācariyavaṃsena ābhatā aṭṭhakathā ācariyavaṃsoti āha ‘‘ācariyavaṃsoti ācariyavādo’’ti. 45. 'Tendo extraído' (nīharitvā) significa extraído do Cânon (pāḷi). Pois eles extraíram o Sutta e o Suttānuloma da passagem do Cânon: 'Upāli, um monge dotado de cinco qualidades não deve ser interrogado. Quais cinco? Ele não conhece o Sutta, não conhece o Suttānuloma', etc. Eles extraíram a opinião dos mestres (ācariyavāda) da passagem: 'Não há ofensa; assim é o aprendizado e a indagação de nossos mestres', etc. Eles extraíram a opinião pessoal (attano mati) da passagem: 'O Venerável Upāli disse assim: "Não há ofensa, amigos, durante o sonho"', etc. E essa opinião pessoal do Ancião, por estar incluída no Sutta, tornou-se o próprio Sutta. Da mesma forma, deve-se entender que outras opiniões pessoais também devem ser aceitas apenas se estiverem incluídas no Sutta, etc., e não de outra forma. Ou então, 'tendo extraído' significa tendo analisado; eles expuseram o Vinaya dividindo-o em quatro partes, inserindo todo o Vinaya Piṭaka junto com seu comentário nos quatro aspectos como o Sutta, etc., porque não há Vinaya fora deles; este é o significado. 'Foi dito' (vuttā) refere-se ao que foi dito pelo Ancião Nāgasena no Milindapañha. A palavra proferida unicamente por meio de sua própria expressão vocal (vacīviññatti), produzida ao tocar os pontos de articulação como a garganta, etc., é chamada de 'palavra autoritativa' (āhaccapada). 'Sabor' (rasa) significa a essência, como na expressão 'sabor da folha' (pattarasa), etc.; significa a essência do Sutta sobre o que é proibido e o que é permitido. Ou 'sabor' significa a característica, pois foi dito em conformidade com a característica sem extrair um caso específico. O comentário transmitido pela linhagem de mestres que recitaram o Dhamma é chamado de 'linhagem dos mestres' (ācariyavaṃsa). Por isso, ele disse: 'a linhagem dos mestres é a opinião dos mestres'. Vinayapiṭake pāḷīti idha adhikāravasena vuttaṃ. Sesapiṭakesupi suttādicatunayā yathānurūpaṃ labbhanteva. Mahāpadesāti mahāokāsā mahāvisayā, te atthato ‘‘yaṃ, bhikkhave’’tiādipāḷivasena akappiyānulomato kappiyānulomato ca puggalehi nayato tathā tathā gayhamānā atthanayā eva. Te hi bhagavatā sarūpato avuttesupi paṭikkhittānulomesu, anuññātānulomesu ca sesesu kiccesu nivattipavattihetutāya mahāgocarāti ‘‘mahāpadesā’’ti vuttā, na pana ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā idaṃ na kappatī’’tiādinā vuttā sādhippāyā pāḷiyeva tassā sutte paviṭṭhattā. ‘‘Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ…pe… suttameva balavatara’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45) hi vuttaṃ, na hesā sādhippāyā pāḷi sutte otāretabbā, na gahetabbā vā hoti, yenāyaṃ suttānulomaṃ siyā. Tasmā imaṃ pāḷiadhippāyaṃ nissāya puggalehi gahitā yathāvuttaatthāva suttānulomaṃ. Tappakāsakattā pana ayaṃ pāḷipi suttānulomanti gahetabbaṃ, tenāha ye bhagavatā evaṃ vuttātiādi. Yaṃ bhikkhavetiādipāḷinayena hi puggalehi gahetabbā ye akappiyānulomādayo atthā vuttā, te mahāpadesāti attho. A expressão "o texto canônico no Vinayapiṭaka" é dita aqui por força do contexto. Nos demais piṭakas também, os quatro métodos, começando pelo sutta, são obtidos conforme apropriado. "Grandes referências" (mahāpadesā) significa grandes oportunidades ou grandes escopos; em termos de significado, com base no texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", eles são métodos de interpretação adotados pelas pessoas de várias maneiras, de acordo com o que é conforme ao que é inadequado e ao que é adequado. Pois, embora não tenham sido declarados explicitamente pelo Abençoado, eles são de grande alcance porque servem como causas para a cessação ou continuação de todas as demais ações que são conformes ao que é proibido ou conformes ao que é permitido; por isso são chamados de "grandes referências". Mas não se refere apenas ao texto canônico intencional dito como "O que quer que, ó monges, não seja permitido por mim...", pois este já está incluído no sutta. Pois foi dito: "Mesmo o que é conforme ao sutta deve ser confrontado com o sutta... o próprio sutta é o mais forte". E este texto canônico intencional não deve ser confrontado com o sutta, nem deve ser adotado de modo que se torne conforme ao sutta. Portanto, os significados acima mencionados, adotados pelas pessoas com base na intenção deste texto canônico, são de fato conformes ao sutta. E por revelá-los, este texto canônico também deve ser considerado como conforme ao sutta; por isso foi dito: "Aqueles que foram ditos pelo Abençoado assim...", etc. Pois os significados, como a conformidade com o inadequado, etc., que devem ser adotados pelas pessoas por meio do método do texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", são chamados de grandes referências. Esse é o significado. Bhagavato pakiṇṇakadesanābhūtā ca suttānulomabhūtā ca aṭṭhakathā. Yasmā dhammasaṅgāhakattherehi pāḷivaṇṇanākkamena saṅgahetvā vuttā, tasmā ‘‘ācariyavādo’’ti vuttā, etena ca aṭṭhakathā suttasuttānulomesu atthato saṅgayhatīti veditabbā. Yathā ca esā, evaṃ attanomatipi pamāṇabhūtā. Na hi bhagavato vacanaṃ vacanānulomañca anissāya aggasāvakādayopi attano ñāṇabalena suttābhidhammavinayesu [Pg.122] kañci sammutiparamatthabhedaṃ atthaṃ vattuṃ sakkonti, tasmā sabbampi vacanaṃ sutte suttānulome ca saṅgayhati. Visuṃ pana aṭṭhakathādīnaṃ saṅgahitattā tadavasesaṃ suttasuttānulomato gahetvā catudhā vinayo niddiṭṭho. Suttādayo nissāyeva pavattāpi attanomati tesu sarūpena anāgatattā vuttaṃ ‘‘suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā’’ti, tenāha ‘‘anubuddhiyā nayaggāhenā’’ti. Tattha suttādīni anugatāya eva buddhiyā tehi laddhanayaggāhena cāti attho. O comentário (aṭṭhakathā) consiste nos ensinamentos diversos do Abençoado e naquilo que é conforme ao sutta. Como foi compilado e exposto pelos anciãos que recitaram o Dhamma na ordem da explicação do texto canônico, é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por meio disso, deve-se entender que o comentário está incluído, em termos de significado, no sutta e no que é conforme ao sutta. E assim como este comentário, a opinião pessoal também é uma autoridade. Pois, sem se apoiar nas palavras do Abençoado e naquilo que é conforme às suas palavras, nem mesmo os principais discípulos e outros seriam capazes de expor, por meio do poder de sua própria sabedoria, qualquer significado que distinga o convencional do supremo nos Suttas, no Abhidhamma e no Vinaya. Portanto, todas as palavras estão incluídas no sutta e no que é conforme ao sutta. No entanto, como o comentário e outros foram compilados separadamente, o restante deles, tendo sido tomado a partir do sutta e do que é conforme ao sutta, é indicado como o Vinaya quádruplo. Embora a opinião pessoal ocorra apenas com base no sutta, etc., por não constar explicitamente neles, foi dito: "excluindo o sutta, o que é conforme ao sutta e a doutrina dos mestres"; por isso foi dito: "pela apreensão do método através de um intelecto subsequente". Ali, o significado é: "pelo intelecto que segue estritamente o sutta, etc., e pela apreensão do método obtido a partir deles". Theravādoti mahāsumattherādīnaṃ gāho. Suttādiṃ nissāyeva viparītatopi attanomati uppajjatīti āha taṃ panātiādi. Atthenāti attanā nayaggahitena atthena. Pāḷinti attano gāhassa nissayabhūtaṃ sāṭṭhakathaṃ pāḷiṃ. Pāḷiyāti tappaṭikkhepatthaṃ parenāhaṭāya sāṭṭhakathāya pāḷiyā, attanā gahitaṃ atthaṃ nissāya pāḷiñca saṃsanditvāti attho. Ācariyavādeti attanā parena ca samuddhaṭaaṭṭhakathāya. Otarati ceva sameti cāti attanā uddhaṭehi saṃsandanavasena otarati, parena uddhaṭena sameti. Sabbadubbalāti asabbaññupuggalassa dosavāsanāya yāthāvato atthasampaṭipattiabhāvato vuttaṃ. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa suttānulomena asaṃsandanāpi siyāti āha ‘‘itaro na gahetabbo’’ti. "Theravāda" é a opinião dos anciãos como o Ancião Mahāsumma e outros. Como a opinião pessoal também pode surgir de maneira distorcida, mesmo apoiando-se no sutta, etc., foi dito: "Mas isso...", etc. "Pelo significado" (atthena) significa pelo significado apreendido por si mesmo através do método. "O texto canônico" (pāḷi) significa o texto canônico junto com seu comentário, que serve de base para a própria opinião. "Pelo texto canônico" (pāḷiyā) significa pelo texto canônico junto com seu comentário apresentado por outrem para refutar aquela opinião; o significado é: tendo confrontado o significado adotado por si mesmo e o texto canônico que serve de base para ele. "Na doutrina dos mestres" (ācariyavāde) significa no comentário extraído por si mesmo e por outrem. "Tanto se enquadra quanto concorda" (otarati ceva sameti ca) significa que se enquadra por meio da confrontação com o que foi extraído por si mesmo, e concorda com o que foi extraído por outrem. "A mais fraca de todas" (sabbadubbalā) é dito porque, devido ao vestígio de imperfeição de uma pessoa que não é onisciente, não há uma realização perfeita do significado conforme a realidade. Como também pode haver uma falta de correspondência da doutrina dos mestres com o que é conforme ao sutta devido a leituras negligentes, foi dito: "o outro não deve ser adotado". Samentameva gahetabbanti ye suttena saṃsandanti, evarūpāva atthā mahāpadesato uddharitabbāti dasseti tathā tathā uddhaṭaatthānameva suttānulomattā, tenāha ‘‘suttānulomato hi suttameva balavatara’’nti. Appaṭivattiyanti appaṭibāhiyaṃ. Kārakasaṅghasadisanti pamāṇattā saṅgītikārakasaṅghasadisaṃ. Buddhānaṃ ṭhitakālasadisanti dharamānakabuddhasadisanti attho. Sakavādī suttaṃ gahetvā kathetītiādīsu yo yathābhūtamatthaṃ gahetvā kathanasīlo, so sakavādī. Suttanti saṅgītittayāruḷhaṃ pāḷivacanaṃ. Paravādīti mahāvihāravāsī vā hotu aññanikāyavāsī vā, yo viparītato atthaṃ gahetvā kathanasīlo, sova idha ‘‘paravādī’’ti vutto. Suttānulomanti saṅgītittayāruḷhaṃ vā anāruḷhaṃ vā yaṃkiñci vipallāsato vā vañcanāya vā ‘‘saṅgītittayāgatamida’’nti dassiyamānaṃ suttānulomaṃ. Keci ‘‘aññanikāye suttānuloma’’nti [Pg.123] vadanti, taṃ na yuttaṃ sakavādīparavādīnaṃ ubhinnampi saṅgītittayāruḷhasuttādīnaṃ eva gahetabbato. Tathā hi vakkhati ‘‘tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabba’’ntiādi. Na hi sakavādī aññanikāyasuttādiṃ pamāṇato gaṇhāti, yena tesu suttādīsu dassitesu tattha ṭhātabbaṃ bhaveyya, vakkhati ca ‘‘paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti…pe… ‘sādhū’ti sampaṭicchitvā akappiyeyeva ṭhātabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.45). Tasmā paravādināpi saṅgītittaye anāruḷhampi anāruḷhamicceva dassīyati, kevalaṃ tassa tassa suttādino saṅgītittaye anāgatassa kūṭatā, āgatassa ca byañjanacchāyāya aññathā adhippāyayojanā ca viseso. Tattha ca yaṃ kūṭaṃ, taṃ apanīyati. Yaṃ aññathā yojitaṃ, tassa viparītatāsandassanatthaṃ tadaññena suttādinā saṃsandanā karīyati. Yo pana paravādinā gahito adhippāyo suttantādinā saṃsandati, so sakavādināpi attano gāhaṃ vissajjetvā gahetabboti ubhinnampi saṅgītittayāgatameva suttādipamāṇanti veditabbaṃ. Teneva kathāvatthuppakaraṇe sakavāde pañca suttasatāni paravāde pañcāti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) suttasahassampi adhippāyaggahaṇanānattena saṅgītittayāgatameva gahitaṃ, na nikāyantare kiñcīti. "Apenas o que concorda deve ser adotado" mostra que somente os significados que se harmonizam com o sutta devem ser extraídos a partir das grandes referências, pois apenas os significados assim extraídos são conformes ao sutta; por isso foi dito: "Pois, em relação ao que é conforme ao sutta, o próprio sutta é o mais forte". "Incontestável" (appaṭivattiya) significa irrefutável. "Semelhante à assembleia de monges ativos" (kārakasaṅghasadisa) significa semelhante à assembleia de monges que realizaram os concílios, devido à sua autoridade. "Semelhante ao tempo em que os Budas estavam vivos" (buddhānaṃ ṭhitakālasadisa) significa semelhante ao Buda vivo. Esse é o significado. Nas passagens que começam com "O proponente da própria escola (sakavādī) fala adotando o sutta...", aquele que tem o hábito de falar adotando o significado conforme a realidade é o sakavādī. "Sutta" refere-se às palavras do texto canônico incluídas nos três concílios. "O proponente de outra escola" (paravādī) refere-se àquele que tem o hábito de falar adotando o significado de forma distorcida, seja ele um habitante do Mahāvihāra ou de outra seita; somente este é chamado aqui de "paravādī". "Conforme ao sutta" (suttānuloma) refere-se a qualquer texto, incluído ou não nos três concílios, que seja apresentado por distorção ou engano como "isto veio dos três concílios". Alguns dizem: "O que é conforme ao sutta em outra seita é o suttānuloma"; isso não é correto, pois tanto o sakavādī quanto o paravādī devem adotar apenas os suttas, etc., incluídos nos três concílios. Pois assim será dito: "O que é conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no texto canônico deve ser adotado", etc. Pois o sakavādī não aceita o sutta, etc., de outra seita como autoridade, de modo que, quando tais suttas fossem apresentados, ele devesse se ater a eles; e será dito: "O outro apresenta a partir do sutta muitas razões e decisões que provam a inadequação daquilo... tendo aceitado dizendo 'muito bem', deve-se ater apenas ao que é inadequado". Portanto, mesmo o que não está incluído nos três concílios é apresentado pelo paravādī como se estivesse incluído; a única diferença é a falsidade de cada sutta, etc., que não consta nos três concílios, e a aplicação de uma intenção diferente sob a aparência das palavras daquele que consta. E ali, o que é falso é removido. O que é aplicado de outra forma é confrontado com outro sutta, etc., para demonstrar sua distorção. No entanto, se a intenção adotada pelo paravādī se harmoniza com o Suttanta, etc., ela deve ser adotada também pelo sakavādī, abandonando sua própria opinião; assim, deve-se entender que apenas o que veio nos três concílios é a autoridade em termos de sutta, etc., para ambos. Por essa mesma razão, no livro Kathāvatthu, cinco centenas de suttas na própria escola e cinco centenas na outra escola — totalizando mil suttas — foram tomados apenas como vindos dos três concílios devido à diversidade de interpretações, e nada de outra seita. Khepanti ‘‘kiṃ iminā’’ti paṭikkhepaṃ chaḍḍanaṃ. Garahanti ‘‘kimesa bālo jānātī’’ti nindanaṃ. Sutte otāretabbanti yassa suttassa anulomanato idaṃ suttānulomaṃ akāsi, tasmiṃ, tadanurūpe vā aññatarasmiṃ sutte attanā gahitaṃ suttānulomaṃ atthato saṃsandanavasena otāretabbaṃ, ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena imasmiṃ sutte saṃsandatī’’ti saṃsanditvā dassetabbanti attho. Ayanti sakavādī. Paroti paravādī. Ācariyavādo sutte otāretabboti yassa suttassa vaṇṇanāvasena ayaṃ ācariyavādo pavatto, tasmiṃ, tādise ca aññatarasmiṃ sutte pubbāparaatthasaṃsandanavasena otāretabbaṃ. Gārayhācariyavādoti pamādalikhito, bhinnaladdhikehi vā ṭhapito, esa nayo sabbattha. "Rejeição" (khepa) significa a rejeição ou o descarte expressos por "de que serve isso?". "Censura" (garaha) significa a crítica expressa por "o que este tolo sabe?". "Deve ser confrontado com o sutta" (sutte otāretabbaṃ) significa que o que é conforme ao sutta, adotado por si mesmo, deve ser confrontado, em termos de significado, por meio de comparação, com aquele sutta em conformidade com o qual se fez esta conformidade, ou com outro sutta semelhante a ele; o significado é que deve ser mostrado após confrontá-lo, dizendo: "por esta e por aquela razão, harmoniza-se com este sutta". "Este" refere-se ao sakavādī. "O outro" refere-se ao paravādī. "A doutrina dos mestres deve ser confrontada com o sutta" significa que ela deve ser confrontada, por meio da comparação do significado anterior e posterior, com aquele sutta sob cuja explicação esta doutrina dos mestres ocorreu, ou com outro sutta semelhante. "Doutrina censurável dos mestres" (gārayhācariyavāda) refere-se àquela escrita por negligência ou estabelecida por aqueles de visões divergentes. Este método se aplica a todos os casos. Yaṃ kiñci kūṭasuttaṃ bāhirakasuttādivacanaṃ na gahetabbanti dassetuṃ suttaṃ suttānulome otāretabbantiādi vuttaṃ. Guḷhavessantarādīni mahāsaṅghikādibhinnaladdhikānaṃ pakaraṇāni. Ādi-saddena guḷhaummaggādīnaṃ gahaṇaṃ[Pg.124]. Sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādīpi suttantiādinā aññepi vādālambanā vuttanayena sakkā ñātunti idha na vuttā. Para mostrar que nenhum sutta falso ou palavras de suttas externos à dispensação devem ser adotados, foi dito: "o sutta deve ser confrontado com o que é conforme ao sutta", etc. O "Guḷhavessantara" e outros são tratados das seitas com visões divergentes, como os Mahāsaṅghikas. Pela palavra "e outros" (ādi), inclui-se o "Guḷhaummagga", etc. Outros pontos de debate, como "O sakavādī fala adotando o sutta, o paravādī também fala adotando o sutta", etc., podem ser compreendidos pelo método já mencionado e, por isso, não foram expostos aqui. Evaṃ suttasuttānulomādimukhena sāmaññato vivādaṃ dassetvā idāni visesato vivādavatthuṃ tabbinicchayamukhena suttādīnañca dassetuṃ atha panāyaṃ kappiyantiādi vuttaṃ. Sutte ca suttānulome cāti ettha ca-kāro vikappattho, tena ācariyavādādīnampi saṅgaho, tenāha ‘‘kāraṇañca vinicchayañca dassetī’’ti. Tattha kāraṇanti suttādinayaṃ nissāya attanomatiyā uddhaṭaṃ hetuṃ. Vinicchayanti aṭṭhakathāvinicchayaṃ. Kāraṇacchāyāti suttādīsu ‘‘kappiya’’nti gāhassa, ‘‘akappiya’’nti gāhassa ca nimittabhūtaṃ kicchena paṭipādanīyaṃ avibhūtakāraṇaṃ kāraṇacchāyā, kāraṇapatirūpakanti attho. Vinayañhi patvāti imassa vivaraṇaṃ kappiyākappiyavicāraṇamāgammāti. Rundhitabbanti kappiyasaññāya vītikkamakaraṇaṃ rundhitabbaṃ, taṃnivāraṇacittaṃ daḷhataraṃ kātabbaṃ. Sotaṃ pacchinditabbanti tattha vītikkamappavatti pacchinditabbā. Garukabhāveti akappiyabhāve. Suttavinicchayakāraṇehīti suttena aṭṭhakathāvinicchayena ca laddhakāraṇehi. Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavacanaṃ. Atirekakāraṇanti suttādīsu purimaṃ purimaṃ atirekakāraṇaṃ nāma, bahukāraṇaṃ vā. Tendo assim mostrado a disputa em termos gerais por meio do sutta, do que é conforme ao sutta, etc., agora, para mostrar especificamente o objeto da disputa por meio de sua decisão e do sutta, etc., foi dito: "Mas se isto for adequado...", etc. Na expressão "no sutta e no que é conforme ao sutta", a partícula "ca" (e) tem o sentido de alternativa; por meio dela, a doutrina dos mestres, etc., também são incluídas; por isso foi dito: "mostra a razão e a decisão". Ali, "razão" (kāraṇa) significa o motivo extraído pela própria opinião com base no método do sutta, etc. "Decisão" (vinicchaya) significa a decisão do comentário. "Aparência de razão" (kāraṇacchāyā) refere-se à causa obscura que serve de base para a adoção de "adequado" ou "inadequado" no sutta, etc., a qual deve ser estabelecida com dificuldade; significa a aparência de razão, uma razão simulada. A explicação de "tendo alcançado o Vinaya" (vinayañhi patvā) é "tendo recorrido à investigação do que é adequado e inadequado". "Deve ser contido" (rundhitabbaṃ) significa que a prática da transgressão sob a percepção de ser adequado deve ser contida, e a mente que a evita deve ser fortalecida. "O fluxo deve ser cortado" (sotaṃ pacchinditabbaṃ) significa que a ocorrência da transgressão ali deve ser cortada. "Na condição de grave" (garukabhāve) significa na condição de inadequado. "Pelas razões da decisão do sutta" (suttavinicchayakāraṇehi) significa pelas razões obtidas por meio do sutta e da decisão do comentário. A expressão "assim", etc., é a conclusão do significado acima mencionado. "Razão adicional" (atirekakāraṇa) refere-se a cada elemento anterior entre o sutta, etc., que é chamado de razão adicional, ou a uma multiplicidade de razões. Vācuggatanti vācāya uggataṃ, tattha nirantaraṃ ṭhitanti attho. ‘‘Suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭaka’’nti vuttattā puna suttatoti tadatthapaṭipādakaṃ suttābhidhammapāḷivacanaṃ adhippetaṃ. Anubyañjanatoti imassa vivaraṇaṃ paripucchato ca aṭṭhakathāto cāti. Tattha paripucchāti ācariyassa santikā pāḷiyā atthasavanaṃ. Aṭṭhakathāti pāḷimuttakavinicchayo. Tadubhayampi hi pāḷiṃ anugantvā atthassa byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuttaṃ. Vinayeti vinayācāre, teneva vakkhati vinayaṃ avijahanto avokkamantotiādi. Tattha patiṭṭhānaṃ nāma sañcicca āpattiyā anāpajjanādi hotīti āha ‘‘lajjībhāvena patiṭṭhito’’ti, tena lajjī hotīti vuttaṃ hoti. Vinayadharassa lakkhaṇe vattabbe kiṃ iminā lajjībhāvenāti āha alajjī hītiādi. Tattha bahussutopīti iminā paṭhamalakkhaṇasamannāgamaṃ dasseti. Lābhagarutāyātiādinā vinaye ṭhitatāya abhāve paṭhamalakkhaṇayogo kiccakaro na hoti, atha [Pg.125] kho akiccakaro anatthakaro evāti dasseti. Saṅghabhedassa pubbabhāgo kalaho saṅgharāji. "Decorado" (vācuggata) significa o que subiu à boca, isto é, o que nela permanece constantemente. Como foi dito que "o sutta refere-se a todo o Vinayapiṭaka", a palavra "a partir do sutta" (suttato) refere-se novamente às palavras do texto canônico do Sutta e do Abhidhamma que estabelecem esse significado. A explicação de "em conformidade com as palavras" (anubyañjanato) é "a partir da indagação e a partir do comentário". Ali, "indagação" (paripucchā) significa ouvir o significado do texto canônico junto ao mestre. "Comentário" (aṭṭhakathā) significa a decisão livre do texto canônico. Pois, como ambos seguem o texto canônico e expressam o significado, são chamados de "em conformidade com as palavras" (anubyañjana). "No Vinaya" (vinaye) significa na conduta do Vinaya; por isso mesmo será dito: "não abandonando o Vinaya, não se desviando dele", etc. Ali, "estabelecer-se" significa a não ocorrência de ofensas intencionais, etc.; por isso foi dito: "estabelecido pelo estado de escrupulosidade (lajjībhāva)"; com isso, quer-se dizer que ele se torna escrupuloso (lajjī). Ao expor as características de um conhecedor do Vinaya (vinayadhara), de que serve este estado de escrupulosidade? Por isso foi dito: "Pois o sem escrúpulos...", etc. Ali, com a expressão "embora seja muito instruído" (bahussutopi), mostra-se a posse da primeira característica. Com a expressão "devido à importância dada aos ganhos", etc., mostra-se que, na ausência de estabelecimento no Vinaya, a associação com a primeira característica não é eficaz; pelo contrário, é ineficaz e prejudicial. A disputa que precede a cisão da Ordem é a discórdia na Ordem (saṅgharāji). Vitthunatīti vitthambhati, nitthunati vā santiṭṭhituṃ na sakkoti, tenāha yaṃ yantiādi. Ācariyaparamparāti ācariyānaṃ vinicchayaparamparā, teneva vakkhati ‘‘attano matiṃ pahāya…pe… yathā ācariyo ca ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭatī’’ti. Na hi ācariyānaṃ nāmamattato paramparājānane payojanamatthi. Pubbāparānusandhitoti pubbavacanassa aparavacanena saha atthasambandhajānanato. Atthatoti padatthapiṇḍatthaadhippetatthādito. Kāraṇatoti tadatthupapattito. Theravādaṅganti theravādapaṭipāṭiṃ, tesaṃ vinicchayapaṭipāṭinti attho. "Sacode" (vitthunati) significa que vacila ou geme, isto é, não consegue se manter firme; por isso foi dito: "o que quer que...", etc. "Linhagem dos mestres" (ācariyaparamparā) significa a linhagem de decisões dos mestres; por isso mesmo será dito: "tendo abandonado a própria opinião... deve-se compreender conforme o mestre, o mestre do mestre, o texto canônico e a indagação dizem". Pois não há utilidade em conhecer a linhagem apenas pelos nomes dos mestres. "Pela conexão entre o anterior e o posterior" (pubbāparānusandhito) significa pelo conhecimento da relação de significado entre as palavras anteriores e as posteriores. "Pelo significado" (atthato) significa pelo significado das palavras individuais, pelo significado do conjunto, pelo significado pretendido, etc. "Pela razão" (kāraṇato) significa pela ocorrência daquele significado. "Membro do Theravāda" (theravādaṅga) significa a tradição do Theravāda, isto é, a tradição de suas decisões. Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehīti ettha paṭhamena lakkhaṇena vinayassa suṭṭhu uggahitabhāvo vutto. Dutiyenassa lajjībhāvena ceva acalatāya ca patiṭṭhitatā. Tatiyena pāḷiaṭṭhakathāsu anurūpena anāgatampi tadanulomato ācariyehi dinnanayato vinicchinituṃ samatthatā. Otiṇṇe vatthusminti codanāvasena vītikkamavatthusmiṃ saṅghamajjhe otiṇṇe. Codakena cuditakena ca vutte vattabbeti evaṃ otiṇṇe vatthuṃ nissāya codakena ‘‘diṭṭhaṃ suta’’ntiādinā cuditakena ‘‘atthi natthī’’tiādinā ca yaṃ vattabbaṃ, tasmiṃ vattabbe vutteti attho. Thullaccayadubbhāsitānaṃ mātikāya anāgatattā ‘‘pañcannaṃ āpattīna’’nti vuttaṃ. Tikadukkaṭanti ‘‘anupasampanne upasampannasaññī ujjhāyati vā khīyati vā āpatti dukkaṭassā’’tiādinā (pāci. 106 thokaṃ visadisaṃ) āgataṃ tikadukkaṭaṃ. Aññataraṃ vā āpattinti ‘‘kāle vikālasaññī āpatti dukkaṭassa, kāle vematiko āpatti dukkaṭassā’’tiādikaṃ (pāci. 250) dukadukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ. Antarāpattinti tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade āgatavatthuvītikkamaṃ vinā aññasmiṃ vatthuvītikkame nidānato pabhuti vinītavatthupariyosānā antarantarā vuttaṃ āpattiṃ. Idha pana ‘‘vatthuṃ oloketī’’ti visuṃ gahitattā tadavasesā antarāpattīti gahitā. Paṭilātaṃ ukkhipatīti idaṃ visibbanasikkhāpade (pāci. 350-351) āgataṃ. Tattha ḍayhamānaṃ alātaṃ aggikapālādito bahi patitaṃ avijjhātameva paṭiukkhipati[Pg.126], puna yathāṭhāne ṭhapetīti attho. Vijjhātaṃ pana pakkhipantassa pācittiyameva. Anāpattinti ettha antarantarā vuttā anāpattipi atthi, ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’tiādi (pārā. 159) viya sāpi saṅgayhati. Aqui, na frase 'E por estas três características...', pela primeira característica afirma-se o estado de ter aprendido bem o Vinaya. Pela segunda, afirma-se o seu estabelecimento nele [no Vinaya] tanto pelo estado de ter vergonha moral (lajjī) quanto pela inabalabilidade. Pela terceira, afirma-se a capacidade de julgar de acordo com o método fornecido pelos professores, mesmo em relação ao que não é mencionado diretamente em sua própria forma nos textos em Pali e nos comentários. 'Quando um caso surge' significa quando um caso de transgressão surge no meio do Sangha por meio de uma acusação. 'O que deve ser dito quando dito pelo acusador e pelo acusado' significa: baseando-se no caso que surgiu, o que deve ser dito pelo acusador por meio de \"foi visto, foi ouvido\", etc., e pelo acusado por meio de \"existe, não existe\", etc. — quando isso que deve ser dito é dito; esse é o significado. Como as ofensas thullaccaya (grave) e dubbhāsita (linguagem imprópria) não constam na matriz (mātikā), diz-se 'das cinco classes de ofensas'. 'Tríade de dukkaṭa' refere-se à tríade de dukkaṭa que vem em passagens como 'em relação a um não ordenado, percebendo-o como ordenado, ele se queixa ou reclama, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ou qualquer outra ofensa' foi dito em referência à díade de dukkaṭa, como em 'quando é o momento apropriado, mas ele percebe como impróprio, há uma ofensa de dukkaṭa; quando é o momento apropriado, mas ele tem dúvidas, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ofensa intermediária' refere-se à ofensa declarada nos intervalos intermediários, desde a introdução (nidāna) até o final do caso resolvido (vinītavatthu), excluindo a transgressão do caso que vem em cada regra de treinamento específica, na transgressão de outro caso. Mas aqui, como 'observar o caso' é tomado separadamente, as ofensas restantes são tomadas como 'ofensas intermediárias'. 'Ele levanta o tição de volta' — isto vem na regra de treinamento sobre costura. Lá, o significado é que se um tição em chamas cai fora do braseiro ou panela de fogo e, ainda não apagado, ele o levanta de volta e o coloca novamente em seu lugar original. Mas para quem joga um tição já apagado, há apenas uma ofensa pācittiya. Em 'não-ofensa', há também a não-ofensa declarada nos intervalos intermediários, como em 'Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos em seu domínio de poderes psíquicos', etc.; isso também está incluído. Pārājikāpattīti na tāva vattabbanti idaṃ āpannapuggalena lajjīdhamme ṭhatvā yathābhūtaṃ āvikaraṇepi dubbinicchayaṃ adinnādānādiṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana methunādīsu vijānanaṃ, taṃ vattabbameva, tenāha methunadhammavītikkamo hītiādi. Yo pana alajjitāya paṭiññaṃ adatvā vikkhepaṃ karoti, tassa āpatti na sakkā oḷārikāpi vinicchinituṃ, yāva so yathābhūtaṃ nāvi karoti, saṅghassa ca āpattisandeho na vigacchati, tāva nāsitakova bhavissati. Sukhumāti cittaparivattiyā sukhumatāya sukhumā. Tenāha ‘‘cittalahukā’’ti, cittaṃ tassa lahukanti attho. Teti vītikkame. Taṃvatthukanti adinnādānādimūlakaṃ. Yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohītiādi sabbaṃ lajjīpesalaṃ kukkuccakameva sandhāya vuttaṃ. Yo yāthāvato pakāsetvā suddhimeva gavesati, tenāpi, pārājikosīti na vattabboti anāpattikoṭiyāpi saṅkiyamānattā vuttaṃ, teneva ‘‘pārājikacchāyā’’ti vuttaṃ. Sīlāni sodhetvāti yasmiṃ vītikkame pārājikāsaṅkā vattati, tattha pārājikābhāvapakkhaṃ gahetvā desanāvuṭṭhānagāminīnaṃ āpattīnaṃ sodhanavasena sīlāni sodhetvā. Dvattiṃsākāranti pākaṭabhāvato upalakkhaṇavasena vuttaṃ, yaṃ kiñci abhirucitaṃ manasikātuṃ vaṭṭateva. Kammaṭṭhānaṃ ghaṭiyatīti vippaṭisāramūlakena vikkhepena antarantarā khaṇḍaṃ adassetvā pabandhavasena cittena saṅghaṭiyati. Saṅkhārāti vipassanākammaṭṭhānavasena vuttaṃ. Sāpattikassa hi paguṇampi kammaṭṭhānaṃ na suṭṭhu upaṭṭhāti, pageva pārājikassa. Tassa hi vippaṭisāraninnatāya cittaṃ ekaggaṃ na hoti. Ekassa pana vitakkavikkhepādibahulassa suddhasīlassapi cittaṃ na samādhiyati, taṃ idha pārājikamūlakanti na gahetabbaṃ. Katapāpamūlakena vippaṭisārenevettha cittassa asamādhiyanaṃ sandhāya ‘‘kammaṭṭhānaṃ na ghaṭiyatī’’ti vuttaṃ, tenāha vippaṭisāragginātiādi. Attanāti cittena karaṇabhūtena puggalo kattā jānāti, paccatte vā karaṇavacanaṃ, attā sayaṃ pajānātīti attho. A frase 'Não se deve dizer ainda: "É uma ofensa pārājika"' foi dita em referência a casos difíceis de decidir, como o roubo (adinnādāna), etc., mesmo quando a pessoa que cometeu a ofensa, estabelecendo-se na qualidade de vergonha moral (lajjīdhamma), revela a verdade como ela é. Mas aquilo que é fácil de discernir, como a relação sexual (methuna), etc., isso deve de fato ser declarado; por isso ele disse: 'pois na transgressão do ato sexual', etc. Mas aquele que, por falta de vergonha moral (alajjitā), não admite e faz evasivas, a ofensa dele, mesmo que grave, não pode ser decidida; enquanto esse monge não revelar a verdade como ela é, e a dúvida do Sangha sobre a ofensa não for dissipada, até lá ele será considerado como alguém destruído (expulso). 'Sutil' significa sutil devido à sutileza da atividade mental. Por isso ele disse: 'leve como a mente'; o significado é que a mente dele é leve. 'Eles' refere-se às transgressões. 'Tendo isso como base' significa tendo como raiz o roubo, etc. Tudo como 'Faça o que o professor diz', etc., foi dito em referência apenas àquele que tem vergonha moral, é virtuoso e escrupuloso. Mesmo para aquele que, revelando a verdade como ela é, busca apenas a purificação, não se deve dizer 'Você é um pārājika'; isso foi dito porque o limite da não-ofensa também está sendo considerado (há dúvida), e por essa mesma razão foi dito 'a sombra de um pārājika'. 'Tendo purificado as virtudes' significa: na transgressão em que há suspeita de pārājika, adotando o lado da ausência de pārājika, purificando as virtudes por meio da purificação das ofensas que podem ser remediadas por confissão (desanāgāminī) ou por reabilitação (vuṭṭhānagāminī). 'Os trinta e dois aspectos [do corpo]' foi dito como uma ilustração devido à sua clareza, mas é perfeitamente adequado meditar em qualquer tema de meditação que se prefira. 'O tema de meditação se conecta' significa que, sem mostrar interrupções causadas pela distração que tem como raiz o remorso, ele se conecta com a mente por meio de uma continuidade ininterrupta. 'Formações' foi dito em termos do tema de meditação da visão libertadora (vipassanā). Pois, para quem tem uma ofensa, mesmo um tema de meditação bem praticado não se manifesta bem, quanto mais para quem cometeu um pārājika! Pois, para ele, devido à inclinação para o remorso, a mente não se torna concentrada. No entanto, para alguém que, embora tenha virtude pura, é cheio de pensamentos e distrações, a mente não se concentra; isso não deve ser tomado aqui como 'tendo como raiz um pārājika'. Referindo-se à não-concentração da mente devido apenas ao remorso que tem como raiz o mal cometido, foi dito 'o tema de meditação não se conecta'; por isso ele disse: 'pelo fogo do remorso', etc. 'Por si mesmo' significa que a pessoa, sendo o agente, conhece com a mente como instrumento; ou então, o caso instrumental é usado no sentido do caso nominativo (paccatta), significando 'ele mesmo conhece por si mesmo'. Catubbidhavinayādikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da discussão sobre o quádruplo Vinaya, etc., está concluído. Padabhājanīyavaṇṇanā Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya) Yo [Pg.127] viya dissatīti yādiso, yaṃ-saddatthe yathā-saddo vattatīti āha ‘‘yena vā tena vā yutto’’ti. Yena tenāti hi padadvayena aniyamato yaṃ-saddatthova dassito. Vāsadhurayuttoti vipassanādhurayutto. Yā jāti assāti yaṃjāti, puggalo, sova yaṃjacco sakatthe yapaccayaṃ katvā. Gottavasena yena vā tena vā gottena yathāgotto vā tathāgotto vā hotūti sambandho. Sīlesūti pakatīsu. Atha khoti idaṃ kintūti imasmiṃ atthe. Kiṃ vuttaṃ hotīti attho. Imasmiṃ attheti imasmiṃ pārājikavisaye. Esoti yathāvuttehi pakārehi yutto. Ariyāyāti ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyānaṃ yācanā’’ti evaṃ vuttāya, na, ‘‘dehi me’’ti kapaṇāya. Liṅgasampaṭicchanenāti ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti cittābhāvepi bhikkhāhāranissitapabbajjāliṅgassa sampaṭicchanena. Kājabhattanti kājehi ānītabhattaṃ. Adhammikāyāti adhisīlasikkhādibhikkhuguṇābhāvato vuttaṃ, tenāha ‘‘abhūtāyā’’ti. ‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti vadantā paṭiññāmatteneva bhikkhū, na atthatoti attho. Idañca ‘‘mayaṃ bhikkhū’’ti paṭijānanassāpi sambhavato vuttaṃ. ‘‘Mayaṃ bhikkhū’’ti appaṭijānantāpi hi bhikkhuvohāranimittassa liṅgassa gahaṇena ceva bhikkhūnaṃ dinnapaccayabhāgaggahaṇādinā ca bhikkhupaṭiññā eva nāma honti. Tathā hi vuttaṃ puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ – 'Aquele que é visto como' é yādiso (de tal tipo). Como a palavra yathā é usada no sentido da palavra yaṃ, ele disse: 'associado com este ou com aquele'. Pois, pelas duas palavras 'por este, por aquele', o significado da palavra yaṃ é mostrado de forma indefinida. 'Dedicado ao dever de habitação' significa dedicado ao dever da visão libertadora (vipassanā-dhura). 'Qualquer que seja o seu nascimento' é yaṃjāti (de tal nascimento), referindo-se à pessoa; esse mesmo é yaṃjacco, tendo aplicado o sufixo ya em seu próprio sentido. Em termos de clã (gotta), a conexão é 'seja de tal clã ou de tal outro clã, por este clã ou por aquele clã'. 'Nas virtudes' significa nas naturezas. A palavra atha kho ocorre no sentido de 'mas' (kintu); o significado é 'o que se quer dizer?'. 'Neste sentido' significa neste assunto de pārājika. 'Este' significa o monge que possui as qualidades mencionadas. 'Pela nobre [maneira]' significa por aquela que foi descrita como 'Os nobres permanecem em silêncio apontando [com sua presença]; esta é a mendicância dos nobres', e não pela mendicância miserável de dizer 'Dê-me'. 'Pela aceitação dos sinais' significa: mesmo sem a intenção mental de 'irei mendigar esmolas', pela aceitação dos sinais da vida de renunciante baseados na designação de monge. 'Alimento trazido em varas' significa alimento trazido por meio de varas de transporte. 'Injusta' foi dito devido à ausência das qualidades de monge, como o treinamento na virtude superior (adhisīla), etc.; por isso ele disse: 'falsa'. Aqueles que dizem 'Nós somos monges' são monges apenas por mera declaração, não em termos reais; esse é o significado. E isso foi dito porque a declaração 'Nós somos monges' também é possível. Pois, mesmo aqueles que não declaram 'Nós somos monges', tanto por adotarem os sinais baseados na designação de monge quanto por aceitarem a parte dos requisitos oferecidos aos monges, etc., são de fato considerados como tendo feito a declaração de monge. Pois assim foi dito no Comentário do Puggalapaññatti: ‘‘‘Abrahmacārī brahmacāripaṭiñño’ti aññe brahmacārino sunivatthe supārute sumbhakapattadhare gāmanigamajanapadarājadhānīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā sayampi tādisena ākārena tathā paṭipajjanato ‘ahaṃ brahmacārī’ti paṭiññaṃ dento viya hoti. ‘Ahaṃ bhikkhū’ti vatvā uposathaggādīni pavisanto pana brahmacāripaṭiñño hotiyeva, tathā saṅghikaṃ lābhaṃ gaṇhanto’’ti (pu. pa. aṭṭha. 91). "'Aquele que não vive a vida santa, mas afirma viver a vida santa' significa: vendo outros que vivem a vida santa, bem vestidos, bem cobertos, portando tigelas elegantes, caminhando em busca de esmolas em vilas, cidades, distritos e capitais reais para ganhar a vida, e ele próprio agindo da mesma maneira com tal aparência, é como se estivesse dando a declaração de 'Eu vivo a vida santa'. Mas aquele que, dizendo 'Eu sou um monge', entra no salão do Uposatha, etc., certamente é alguém que afirma viver a vida santa; o mesmo se aplica a quem aceita ganhos pertencentes ao Sangha." Tasmā evarūpehi paṭiññāya bhikkhūhi gotrabhupariyosānehi saddhiṃ sambhogaparibhogo na vaṭṭati, alajjīparibhogova hoti. Sañcicca āpattiāpajjanādialajjīlakkhaṇaṃ pana ukkaṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ vasena vuttaṃ sāmaṇerādīnampi [Pg.128] alajjīvohāradassanato. ‘‘Alajjīsāmaṇerehi hatthakammampi na kāretabba’’nti hi vuttaṃ. Yathāvihitapaṭipattiyaṃ atiṭṭhanañhi sabbasādhāraṇaṃ alajjīlakkhaṇaṃ. Dussīlā liṅgaggahaṇato paṭṭhāya yathāvihitapaṭipattiyā abhāvato ekantā lajjinova mahāsaṅghikādinikāyantarikā viya, liṅgatthenakādayo viya, ca. Yāva 11 ca tesaṃ bhikkhupaṭiññā anuvattati, tāva bhikkhu eva, tehi ca paribhogo alajjipaabhogova, tesañca bhikkhusaṅghasaññāya dinnaṃ saṅghe dinnaṃ nāma hoti. Vuttañhi bhagavatā – Portanto, com tais monges apenas por declaração, terminando naqueles que são monges apenas de linhagem (gotrabhū), a associação e o uso compartilhado de requisitos não são adequados; é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral (alajjī). Mas a característica de falta de vergonha moral, como cometer intencionalmente uma ofensa, etc., foi dita em relação a monges de nível superior, pois a designação de 'sem-vergonha moral' também é vista em relação a noviços (sāmaṇera), etc. Pois foi dito: 'Não se deve fazer com que noviços sem vergonha moral realizem sequer trabalho manual'. Pois o não estabelecimento na prática conforme prescrita é a característica comum de todos os sem-vergonha moral. Os imorais, desde o momento em que adotam os sinais, devido à ausência da prática conforme prescrita, são absolutamente sem-vergonha moral, como os membros de outras seitas, como os Mahāsaṅghikas, etc., e como os ladrões de sinais, etc. E enquanto a declaração deles de serem monges persistir, até lá eles são considerados monges; e o uso compartilhado com eles é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral. E o que lhes é oferecido com a percepção de que são o Sangha de monges é considerado como oferecido ao Sangha. Pois assim foi dito pelo Abençoado: ‘‘Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). "No futuro, Ānanda, haverá aqueles que serão monges apenas de linhagem, com mantos amarelos ao redor do pescoço, imorais e de mau caráter. As pessoas darão dádivas dedicadas ao Sangha a esses imorais. Mesmo assim, Ānanda, eu digo que uma dádiva oferecida ao Sangha é de frutos incalculáveis e imensuráveis." Bhagavato saṅghaṃ uddissa dinnattā dakkhiṇā asaṅkhyeyyā appameyyā jātā. Dussīlānaṃ dinnattā nāti ce? Na, tesu saṅghaṃ uddissāti gotrabhūnaṃ paṭiggāhakattena parāmaṭṭhattā, itarathā ‘‘yesu kesuci gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā saṅghaṃ uddissā’’ti vattabbatāpasaṅgato, tathā ca ‘‘tadāpāhaṃ, ānandā’’ti heṭṭhimakoṭidassanassa payojanaṃ na siyā. Tasmā gotrabhūnampi abhāve saṅghaṃ uddissa dānaṃ natthi, heṭṭhimakoṭiyā tesupi dinnā saṅghagatā dakkhiṇā asaṅkhyeyyā, na tato paraṃ sijjhatīti tepi paṭiññāya bhikkhu evāti gahetabbaṃ. A dádiva torna-se incalculável e imensurável porque foi oferecida dedicando-a ao Sangha do Abençoado, e não porque foi dada a pessoas imorais. Não é assim? Não se deve dizer isso. Por quê? Porque na frase 'dedicando ao Sangha a eles', os monges de linhagem (gotrabhū) são referidos como os receptores; de outro modo, haveria a implicação de que se deveria dizer 'dedicando ao Sangha a quaisquer leigos ou renunciantes', e, sendo assim, não haveria propósito em mostrar o limite inferior com as palavras 'Mesmo assim, Ānanda, eu...'. Portanto, na ausência até mesmo dos monges de linhagem, não há dádiva dedicada ao Sangha; no limite inferior, a dádiva oferecida ao Sangha dada a eles também é incalculável; depois disso, ela não se realiza. Portanto, deve-se entender que eles também são monges por declaração. Brahmaghosanti uttamaghosaṃ, brahmuno ghosasadisaṃ vā ghosaṃ. Ehi bhikkhūti ‘‘bhikkhū’’tisambodhanaṃ. Saṃsāre bhayaikkhaka tassa bhayassa sabbaso vināsanatthaṃ tisaraṇaṃ, sāsanaṃ vā ehi manasā ‘‘tāṇaṃ leṇa’’nti pavisa upagaccha. Upagantvāpi cara brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca carassu. Bhaṇḍūti muṇḍitakeso. Vāsīti dantakaṭṭhādicchedanavāsi. Bandhananti kāyabandhanaṃ. Yutto yogo samādhipaññāvasena so yuttayogo, tassa aṭṭhete parikkhārāti seso. Sarīre paṭimukkehiyeva upalakkhitoti seso. ‘‘Tīṇi satānī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘tīṇi sata’’nti vuttaṃ. 'Voz de Brahma' significa uma voz excelente, ou uma voz semelhante à voz de Brahma. 'Venha, monge!' — 'monge' é um vocativo. 'Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra)', para a destruição completa desse perigo, venha para o refúgio tríplice ou para o ensinamento (sāsana); entre e aproxime-se mentalmente, pensando: '[Este é meu] abrigo e refúgio'. E tendo se aproximado, 'viva a vida santa' significa: pratique a vida santa do ensinamento e a vida santa do Nobre Caminho. 'Calvo' significa aquele que tem a cabeça raspada. 'Navalha' significa a ferramenta para cortar palitos de dente, etc. 'Cinto' significa o cinto de pano. 'Aquele cujo esforço está conectado' é aquele cujo esforço está aplicado por meio da concentração (samādhi) e da sabedoria (paññā); ele é chamado de yuttayogo. 'Para ele, estes são os oito requisitos' é o restante do texto a ser suprido. 'Caracterizado por estes [requisitos] colocados em seu corpo' é o restante a ser suprido. Embora se devesse dizer 'trezentos' (tīṇi satāni), foi dito 'trezentos' (tīṇi sataṃ) no singular para facilitar a composição do verso. Tasmāti [Pg.129] bhagavā heṭṭhā vuttaṃ parāmasati. Heṭṭhā hi ‘‘ahaṃ kho pana, kassapa, jānaññeva vadāmi ‘jānāmī’ti, passaññeva vadāmi ‘passāmī’’’ti (saṃ. ni. 2.154) vuttaṃ, taṃ parāmasati, yasmā ahaṃ jānaṃ vadāmi, tasmāti attho. Ihāti imasmiṃ sāsane. Tibbanti mahantaṃ. Paccupaṭṭhitaṃ bhavissatīti therādiupasaṅkamanato puretarameva tesu yaṃnūna me hirottappaṃ upaṭṭhitaṃ bhavissatīti attho. Kusalūpasaṃhitanti anavajjadhammanissitaṃ. Aṭṭhiṃ katvāti attānaṃ tena dhammena aṭṭhikaṃ katvā, taṃ vā dhammaṃ ‘‘esa me attho’’ti atthaṃ katvā. Ohitasototi dhamme nihitasoto. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbanti ñāṇasotañca pasādasotañca odahitvā ‘‘dhammaṃ sakkaccameva suṇissāmī’’ti evameva tayā sikkhitabbaṃ. Sātasahagatā ca me kāyagatāsatīti asubhesu ceva ānāpāne ca paṭhamajjhānavasena sukhasampayuttakāyagatāsati. Yaṃ panetassa ovādassa sakkaccapaṭiggahaṇaṃ, ayameva therassa pabbajjā ca upasampadā ca ahosi (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.154). 'Portanto' significa que o Abençoado refere-se ao que foi dito anteriormente. Pois anteriormente foi dito: 'Mas eu, Kassapa, digo "eu sei" sabendo de fato; digo "eu vejo" vendo de fato'. Ele se refere a isso; o significado é: 'porque eu falo sabendo, portanto...'. 'Aqui' significa neste ensinamento (sāsana). 'Intenso' significa grande. 'Estará estabelecido' significa: mesmo antes de se aproximar dos anciãos, etc., o significado é: 'que a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) estejam estabelecidos em mim em relação a eles'. 'Associado ao que é benéfico' significa baseado em estados mentais irrepreensíveis. 'Prestando atenção' significa tornando-se desejoso daquele ensinamento, ou considerando aquele ensinamento como 'este é o meu propósito'. 'Com os ouvidos atentos' significa com os ouvidos direcionados ao ensinamento. 'Assim, Kassapa, você deve treinar' significa: inclinando tanto o ouvido do conhecimento quanto o ouvido da fé, pensando 'ouvirei o ensinamento com o devido respeito'; é exatamente assim que você deve treinar. 'E a minha atenção plena direcionada ao corpo acompanhada de alegria' significa: tanto nas impurezas do corpo (asubha) quanto na respiração (ānāpāna), a atenção plena direcionada ao corpo associada à felicidade por meio do primeiro jhana. E a aceitação respeitosa desta instrução foi a própria ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) do Ancião. Uddhumātakapaṭibhāgārammaṇaṃ jhānaṃ uddhumātakasaññā. Kasiṇārammaṇaṃ rūpāvacarajjhānaṃ rūpasaññā. Imeti saññāsīsena niddiṭṭhā ime dve jhānadhammā. Sopāko ca bhagavatā puṭṭho ‘‘rūpāvacarabhāvena ekatthā, byañjanameva nāna’’nti āha. Āraddhacittoti ārādhitacitto. Garudhammapaṭiggahaṇādiupasampadā upari sayameva āvi bhavissati. O jhana que tem como objeto a imagem contraparte de um cadáver inchado é chamado de “percepção do inchado” (uddhumātakasaññā). O jhana da esfera da matéria sutil que tem um kasiṇa como objeto é chamado de “percepção da forma” (rūpasaññā). Estes dois estados de jhana são indicados sob o termo “percepção”. E Sopāka, quando questionado pelo Abençoado, disse: “Em virtude de serem da esfera da matéria sutil, eles têm o mesmo significado; apenas a formulação é diferente”. “Com a mente empenhada” (āraddhacitto) significa com a mente satisfeita. A ordenação que começa com a aceitação dos princípios pesados (garudhamma), etc., se tornará clara por si mesma adiante. Sabbantimena pariyāyenāti sabbantimena paricchedena. Ñatticatutthā kammavācā upasampadākammassa kāraṇattā ṭhānaṃ, tassa ṭhānassa arahaṃ anucchavikanti vatthudosādivinimuttakammaṃ ‘‘ṭhānāraha’’nti vuttaṃ vatthādidosayuttassa kammassa sabhāvato kammavācārahattābhāvā. Atha vā ṭhānanti nibbānappattihetuto sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ vuccati, tassa anucchavikaṃ kammaṃ ṭhānārahaṃ. Yathāvihitalakkhaṇena hi kammena upasampannova sakalaṃ sāsanaṃ samādāya paripūretumarahati. Tasmā parisuddhakammavācāpariyosānaṃ sabbaṃ saṅghakiccaṃ ṭhānārahaṃ nāma, tenāha ‘‘satthusāsanārahenā’’ti, sīlādisakalasāsanaparipuṇṇassa anucchavikenāti attho. Ayaṃ imasmiṃ attheti ñatticatutthakammena upasampannasseva sabbasikkhāpadesu vuttattā kiñcāpi ehibhikkhūpasampadādīhi upasampannānaṃ suddhasattānaṃ paṇṇattivajjasikkhāpadavītikkamepi abhabbatā vā dosābhāvo vā [Pg.130] saddato paññāyati, tathāpi atthato tesampi paṇṇattivajjesu, lokavajjesupi vā surāpānādilahukesu magguppattito pubbe asañciccādinā āpattiāpajjanaṃ sijjhatiyeva. Tathā hi ‘‘dve puggalā abhabbā āpattiṃ āpajjituṃ buddhā ca paccekabuddhā ca. Dve puggalā bhabbā āpattiṃ āpajjituṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo cā’’ti (pari. 322) vuttaṃ. Ñatticatutthena kammena upasampannoti idaṃ pana sabbasikkhāpadavītikkamārahe sabbakālike ca bhikkhū gahetvā yebhuyyavasena vuttaṃ. Niruttivasenāti nibbacanavasena. Abhilāpavasenāti vohāravasena. Guṇavasenāti bhikkhuvohāranimittānaṃ guṇānaṃ vasena. “Pelo método mais extremo” (sabbantimena pariyāyena) significa pelo limite mais extremo. A moção com a quarta proclamação (ñatticatuttha-kammavācā), por ser a causa do ato de ordenação (upasampadā), é chamada de “base” (ṭhāna); o que é digno e adequado para essa base, ou seja, um ato livre de defeitos de matéria (vatthu), etc., é chamado de “adequado para a base” (ṭhānāraha), pois um ato que possui defeitos de matéria, etc., por sua própria natureza, carece da qualidade de ser digno de uma proclamação formal (kammavācā). Ou então, “base” (ṭhāna) refere-se à Dispensação (sāsana) que compreende os três treinamentos (sikkhattaya) por ser a causa para alcançar o Nibbāna; o ato adequado para essa Dispensação é “adequado para a base” (ṭhānāraha). Pois somente aquele que é ordenado por um ato que possui as características prescritas é capaz de assumir e realizar plenamente toda a Dispensação. Portanto, todo ato do Sangha que termina com uma proclamação formal puríssima é chamado de “adequado para a base”; por isso foi dito: “por aquilo que é adequado para a Dispensação do Mestre”, cujo significado é: adequado para o preenchimento de toda a Dispensação, começando pela moralidade (sīla), etc. “Este [termo] neste sentido” [refere-se a] apenas àquele ordenado pelo ato de moção com a quarta proclamação, por ter sido dito em relação a todas as regras de treinamento (sikkhāpada). Embora, de acordo com a letra, pareça haver incapacidade de transgredir ou ausência de culpa mesmo na transgressão de regras de treinamento que são meras proibições regulamentares (paṇṇattivajja) para seres puros ordenados pela ordenação “Vem, bhikkhu” (ehibhikkhu-upasampadā), etc., no entanto, de acordo com o significado, a ocorrência de uma ofensa de fato se estabelece para eles também antes do surgimento do Caminho, de forma não intencional, etc., em relação às proibições regulamentares ou mesmo em relação a faltas mundanas leves (lokavajja) como beber bebidas inebriantes, etc. Pois assim foi dito: “Duas pessoas são incapazes de cometer uma ofensa: os Budas e os Budas Pacceka. Duas pessoas são capazes de cometer uma ofensa: os bhikkhus e as bhikkhunis”. No entanto, esta declaração “ordenado por um ato de moção com a quarta proclamação” foi dita por meio de generalização, referindo-se aos bhikkhus de todos os tempos que são capazes de transgredir todas as regras de treinamento. “Em virtude da análise linguística” (niruttivasena) significa em virtude da derivação etimológica. “Em virtude da designação” (abhilāpavasena) significa em virtude do uso convencional. “Em virtude das qualidades” (guṇavasena) significa em virtude das qualidades que são a causa para a designação de “bhikkhu”. Sājīvapadabhājanīyavaṇṇanā Comentário sobre a classificação dos termos de sājīva (vida em comum). Vivaṭṭūpanissayā sīlādayo lokiyehi abhivisiṭṭhattā adhisīlādivohārena vuttāti dassetuṃ katamaṃ panātiādi āraddhaṃ. Tattha pañcaṅgadasaṅgasīlanti abuddhuppādakāle sīlaṃ sandhāya vuttaṃ tassa vivaṭṭūpanissayattābhāvā. Yaṃ pana buddhuppāde ratanattayaguṇaṃ tathato ñatvā sāsane suniviṭṭhasaddhāhi upāsakopāsikāhi ceva sāmaṇerasikkhamānāhi ca rakkhiyamānaṃ pañcaṅgaaṭṭhaṅgadasaṅgasīlaṃ, tampi adhisīlameva magguppattihetuto. Vipassanāmagguppattinimittatāya hi pātimokkhasaṃvarasīlaṃ lokiyānaṃ sīlehi adhisīlaṃ jātaṃ adhicittaṃ viya. Na hi vipassanāmagganimittataṃ muñcitvā lokiyacittato adhicittassa añño koci viseso upalabbhati, tadubhayañca anādimato saṃsāravaṭṭassa attādisāravirahitatāya tilakkhaṇabbhāhatattaṃ, ‘‘ahaṃ mamā’’ti ākārena pavattaavijjātaṇhādidosamūlakattañca, taṃdosamūlaviddhaṃsanasamatthāya sīlacittabalopatthaddhāya vipassanāya ukkaṃseneva tassa saṃsāravaṭṭassa vigamañca, tadupadesakassa sammāsambuddhassa sabbaññutādiaparimitaguṇagaṇayogena aviparītasaddhammadesakattañca yāthāvato ñatvā paṭipannena samādāya sikkhitabbatāya vivaṭṭūpanissayaṃ jātaṃ, na aññena kāraṇena, tañca vivaṭṭūpanissayattaṃ yadi sāsane pañcasīlādissāpi samānaṃ, kimidaṃ adhisīlaṃ na siyā. Pañcasīlādimatte ṭhitānañhi anāthapiṇḍikādīnaṃ gahaṭṭhānampi maggo uppajjati. Na hi adhisīlādhicittaṃ vinā magguppatti hoti, tañca kiñcāpi kesañci [Pg.131] anupanissayatāya tasmiṃ attabhāve magguppattiyā hetu na hoti, tathāpi bhavantare avassaṃ hotevāti adhisīlameva kālaṃ karontānaṃ kalyāṇaputhujjanānaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ viya, tenāha buddhuppādeyeva ca pavattatītiādi. Vivaṭṭaṃ patthetvā rakkhiyamānampi pañcasīlādi buddhuppādeyeva pavattati. Na hi taṃ paññattintiādi pana ukkaṭṭhavasena sabbaṃ pātimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ. Tadekadesabhūtampi hi pāṇātipātādinnādānādigahaṭṭhasīlampi. Buddhāyeva vinaye pārājikasuttavibhaṅgādīsu āgatavasena sabbaso kāyavacīdvāresu magguppattiyā vibandhakaajjhācārasotaṃ vicchinditvā magguppattiyā padaṭṭhānabhāvena paññapetuṃ sakkonti, na aññe. Magguppattiṃ sandhāya hissa adhisīlatā vuttā. Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaratopi ca maggaphalasampayuttameva sīlaṃ adhisīla’’nti. Tasseva hi adhisīlanti abyavadhānena maggādhiṭṭhānāti. Idha anadhippetanti imasmiṃ paṭhamapārājikavisaye ‘‘sikkhā’’ti anadhippetaṃ. Para mostrar que a moralidade, etc., que servem de apoio para a cessação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), são chamadas pela designação de “moralidade superior” (adhisīla), etc., por serem superiores às mundanas, iniciou-se a passagem que começa com “Qual, porém...”. Ali, “a moralidade de cinco fatores e de dez fatores” foi dita referindo-se à moralidade no tempo em que não surge um Buda, porque ela carece da qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo. No entanto, a moralidade de cinco, oito ou dez fatores que é guardada no surgimento de um Buda por leigos e leigas, bem como por noviços e candidatas à ordenação (sikkhamānā), que conhecem as qualidades da Tríplice Joia como elas realmente são e têm fé bem estabelecida na Dispensação, isso também é de fato moralidade superior (adhisīla), por ser causa para o surgimento do Caminho. Pois, por ser a causa para o surgimento do Caminho da introspecção (vipassanā), a moralidade de restrição do Pātimokkha tornou-se moralidade superior em relação às moralidades dos mundanos, assim como a mente superior (adhicitta). Pois, exceto por ser a causa para o Caminho da introspecção, nenhuma outra distinção é encontrada na mente superior em relação à mente mundana; e ambas, por serem desprovidas de essência como um eu, etc., no ciclo do samsara sem início, sendo atingidas pelas três características, e tendo como raiz os defeitos da ignorância, do desejo, etc., que operam sob a forma de “eu” e “meu”, tornaram-se um apoio para a cessação do ciclo pelo fato de que devem ser assumidas e praticadas por aquele que pratica conhecendo de acordo com a realidade a cessação desse ciclo do samsara de forma excelente por meio da introspecção apoiada pela força da moralidade e da mente (concentração), que é capaz de destruir essa raiz de defeitos, e o fato de o Buda Perfeitamente Desperto que a ensina possuir uma multidão de qualidades imensuráveis, como a omnisciência, etc., ensinando o verdadeiro Dhamma de forma não distorcida; e não por qualquer outra causa. E se essa qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo for comum também aos cinco preceitos, etc., na Dispensação, por que isso não seria moralidade superior? Pois mesmo para leigos como Anāthapiṇḍika, etc., estabelecidos apenas nos cinco preceitos, etc., o Caminho surge. Pois sem a moralidade superior e a mente superior, o surgimento do Caminho não ocorre; e embora para alguns, por falta de apoio forte, isso não seja a causa para o surgimento do Caminho nesta mesma existência, no entanto, inevitavelmente se torna a causa em outra existência, sendo de fato moralidade superior, assim como a moralidade de restrição do Pātimokkha para os mundanos admiráveis (kalyāṇa-puthujjana) que estão falecendo. Por isso foi dito: “E ela ocorre apenas no surgimento de um Buda”, etc. Mesmo os cinco preceitos, etc., guardados aspirando à cessação do ciclo, ocorrem apenas no surgimento de um Buda. Mas a passagem “Pois isso não foi prescrito...”, etc., foi dita referindo-se a todo o Pātimokkha em virtude do caso supremo. Pois mesmo o que é uma parte dele, como a moralidade dos leigos de abster-se de tirar a vida, de tomar o que não foi dado, etc., somente os Budas são capazes de prescrever no Vinaya, no Pārājika, no Suttavibhaṅga, etc., cortando inteiramente nas portas do corpo e da fala a corrente de transgressões que obstaculiza o surgimento do Caminho, servindo como causa próxima para o surgimento do Caminho; não outros. Pois sua qualidade de moralidade superior foi dita referindo-se ao surgimento do Caminho. Por isso foi dito: “E, mesmo além da restrição do Pātimokkha, apenas a moralidade associada ao Caminho e ao Fruto é moralidade superior”. Pois apenas para esta é “moralidade superior”, por ser a base imediata para o Caminho. “Não pretendido aqui” significa que, neste contexto do primeiro Pārājika, o termo “sikkhā” não é pretendido. Lokiyaaṭṭhasamāpatticittānīti sāsanasabhāvaṃ ajānantehi lokiyajanehi samāpajjitabbāni aṭṭha rūpārūpajjhānasampayuttacittāni sandhāya vuttaṃ. Na hi mahaggatesu lokiyalokuttarabhedo atthi, yena lokiyavisesanaṃ lokuttaranivattanaṃ siyā. Tasmā sāsanikehi samāpajjitabbamahaggatajjhānanivattanameva lokiyavisesanaṃ kataṃ. Yathā cettha, evaṃ kāmāvacarāni pana aṭṭha kusalacittānīti etthāpi lokiyavisesanaṃ kātabbameva. Ayameva hi adhicittato cittassa bhedo, yaṃ sāsanaṃ ajānantassa puggalassa samuppajjanaṃ. Evañca abuddhuppādepi sāsanasabhāvaṃ jānantānaṃ paccekabuddhādīnampi sīlacittānaṃ adhisīlādhicittatā samatthitā hoti. Na vinā buddhuppādāti idaṃ pana aññesaṃ abhisamayahetubhāvena paccekabuddhabodhisattādīnaṃ desanāsāmatthiyābhāvato vuttaṃ. Āyatiṃ vāsanāhetuṃ pana sīlacittaṃ tepi desentiyeva, tañca maggahetutāya adhisīlādhicittampi hontaṃ appakatāya vipphārikatābāhujaññattābhāvena abbohārikanti ‘‘buddhuppādeyevā’’ti avadhāraṇaṃ katanti veditabbaṃ. Na hi taṃsamāpannotiādiaṭṭhakathāvacanehi idha adhicittaniddese, upari adhipaññāniddese ca maggaphalasampayuttaadhicittaadhipaññānameva paṭikkhepato lokiyādhicittādhipaññānaṃ [Pg.132] idha adhippetatā, taṃ dvayaṃ samāpannassāpi methunadhammasamāpajjanasabhāvo ca viññāyati, pāḷiyaṃ pana ‘‘yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhā’’ti vuttattā lokiyāpi adhicittādhipaññā anadhippetāti viññāyati. Tasmā pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca evamadhippāyo veditabbo – ‘‘methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’’ti citte uppannamatte lokiyaṃ adhicittaṃ adhipaññā ca parihāyati, adhisīlaṃ pana cittuppādamattena na parihāyatīti pāḷiyaṃ adhisīlasikkhāva vuttā. Aṭṭhakathāyaṃ pana paṭiladdhalokuttaramaggassa bhikkhuno ‘‘methunaṃ paṭisevissāmī’’ti cittampi na uppajjati sabbaso akuppadhammattā, puthujjanānaṃ samāpattilābhīnampi kenaci kāraṇena uppajjati kuppadhammattāti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na hi taṃsamāpanno’’ti lokuttarāva paṭikkhittāti veditabbaṃ. “As mentes das oito realizações mundanas” refere-se às oito mentes associadas aos jhanas materiais e imateriais que devem ser alcançadas pelas pessoas mundanas que não conhecem a natureza da Dispensação. Pois nas mentes sublimes (mahaggata) não há distinção entre mundano e supermundano pela qual o qualificativo “mundano” serviria para excluir o “supermundano”. Portanto, o qualificativo “mundano” foi feito apenas para excluir os jhanas sublimes que devem ser alcançadas por aqueles que pertencem à Dispensação. Assim como aqui, da mesma forma na frase “as oito mentes benéficas da esfera dos sentidos”, o qualificativo “mundano” deve certamente ser feito. Pois esta é a própria distinção da mente em relação à mente superior (adhicitta), que é o surgimento da mente para uma pessoa que não conhece a Dispensação. E assim, mesmo no tempo em que não surge um Buda, a qualidade de moralidade superior e mente superior das mentes de moralidade dos Budas Pacceka, etc., que conhecem a natureza da Dispensação, é estabelecida. Mas esta declaração “não sem o surgimento de um Buda” foi dita devido à falta de capacidade de ensinar por parte dos Budas Pacceka, Bodisatvas, etc., por ser a causa da penetração das verdades para outros. No entanto, eles também certamente ensinam a mente de moralidade que serve como causa para impressões habituais (vāsanā) no futuro; e isso, por ser causa para o Caminho, embora seja moralidade superior e mente superior, por ser rara e não amplamente conhecida por muitas pessoas, é considerada insignificante, devendo-se entender que a ênfase “apenas no surgimento de um Buda” foi feita por essa razão. Pelas palavras do comentário como “Pois aquele que alcançou isso não...”, etc., entende-se que aqui na exposição da mente superior, e adiante na exposição da sabedoria superior, devido à exclusão apenas da mente superior e sabedoria superior associadas ao Caminho e ao Fruto, a intenção aqui é referir-se à mente superior e sabedoria superior mundanas, e que mesmo para aquele que alcançou essas duas, a possibilidade de se engajar no ato sexual é conhecida. No entanto, no texto canônico (Pāli), por ter sido dito: “Esta que é o treinamento na moralidade superior, este é o treinamento pretendido neste sentido”, entende-se que a mente superior e a sabedoria superior mundanas também não são pretendidas. Portanto, o propósito no Pāli e no comentário deve ser entendido assim: assim que surge o pensamento “vou me engajar no ato sexual”, a mente superior e a sabedoria superior mundanas são perdidas, mas a moralidade superior não é perdida pelo mero surgimento de um pensamento; por isso, no Pāli, apenas o treinamento na moralidade superior foi mencionado. No comentário, porém, para um bhikkhu que alcançou o Caminho supermundano, o pensamento “vou me engajar no ato sexual” sequer surge, por ser inteiramente de natureza inabalável; mas para os mundanos, mesmo os que obtiveram as realizações (samāpatti), surge por algum motivo, por serem de natureza mutável. Deve-se entender que, para mostrar essa distinção, a frase “Pois aquele que alcançou isso não...” excluiu apenas as realizações supermundanas. Atthi dinnanti ettha dinnanti dānacetanā adhippetā, tassa dinnassa phalaṃ atthīti attho. Esa nayo atthi yiṭṭhanti etthāpi. Ādi-saddena hutādīnaṃ saṅgaho. Tattha yiṭṭhanti mahāyāgo sabbasādhāraṇaṃ mahādānameva. Hutanti pahonakasakkāro, attano vā hotu, paresaṃ vā dasa akusalakammapathā, sabbepi vā akusalā dhammā anatthuppādanato na sakaṃ kammaṃ nāma, tabbiparītā kusalā dhammā sakaṃ nāma, tadubhayampi vā kusalākusalaṃ kammassakomhītiādivacanato sati saṃsārappavattiyaṃ adhimuccanaṭṭhena sattānaṃ sakanti evaṃ kammassakatāya sakabhāve attano santakatāya uppajjanakañāṇaṃ kammassakataññāṇaṃ, upalakkhaṇamattañcetaṃ. Sāsananissitā pana sabbāpi vaṭṭagāminikusalapaññā kammassakataññāṇe paviṭṭhā. Sāsananissitā hi vivaṭṭagāminī sabbāpi paññā ‘‘saccānulomikañāṇa’’nti vuccati. Sā eva ca adhipaññā tadavasesaṃ sabbaṃ kammassakataññāṇanti veditabbaṃ, teneva bhagavā ‘‘kammassakataññāṇaṃ saccānulomikañāṇaṃ maggasamaṅgissa ñāṇaṃ phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti sabbampi ñāṇacatukkeyeva saṅgahesi. Tilakkhaṇākāraparicchedakaṃ pana vipassanāñāṇanti idaṃ pana maggassa āsannapaccayatāya ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Taditarāsañhi ratanattayānussaraṇādipaññānampi maggahetutāya adhipaññatā samānāvāti gahetabbaṃ. Na frase “há o que é dado” (atthi dinnaṃ), por “dado” (dinna) entende-se a intenção de dar (dāna-cetanā); o significado é que há fruto para essa doação. Este mesmo método se aplica também a “há o que é sacrificado” (atthi yiṭṭhaṃ). Pela palavra “etc.” (ādi), a oferenda (huta), etc., são incluídas. Ali, por “sacrificado” (yiṭṭha) entende-se um grande sacrifício, que é uma grande doação comum a todos. Por “oferenda” (huta) entende-se a hospitalidade aos convidados. Seja de si mesmo ou de outros, os dez caminhos de ação prejudicial (akusala-kammapatha), ou todos os estados prejudiciais, por produzirem o que é prejudicial, não são chamados de “próprio karma”; os estados benéficos opostos a eles são chamados de “próprios”. Ou ambos, benéficos e prejudiciais, devido à declaração “sou o dono do meu karma”, etc., havendo a continuidade no samsara, no sentido de estarem firmemente ligados, são “próprios” dos seres. Assim, o conhecimento que surge em relação à propriedade do karma, como sendo de si mesmo, como sua própria posse, é chamado de “conhecimento da propriedade do karma” (kammassakatā-ñāṇa); e isto é apenas uma indicação ilustrativa. Mas toda sabedoria benéfica que conduz ao ciclo (vaṭṭagāminī) baseada na Dispensação está incluída no conhecimento da propriedade do karma. Pois toda sabedoria que conduz à cessação do ciclo (vivaṭṭagāminī) baseada na Dispensação é chamada de “conhecimento em conformidade com as verdades” (saccānulomika-ñāṇa). E esta mesma é a sabedoria superior (adhipaññā); tudo o que resta além disso deve ser entendido como o conhecimento da propriedade do karma. Por essa mesma razão o Abençoado reuniu todo o conhecimento no grupo de quatro conhecimentos: “O conhecimento da propriedade do karma, o conhecimento em conformidade com as verdades, o conhecimento daquele dotado do Caminho, o conhecimento daquele dotado do Fruto”. Mas a declaração “o conhecimento de introspecção (vipassanā-ñāṇa) que delimita os aspects das três características” foi dita em virtude do caso supremo, por ser a causa próxima do Caminho. Pois deve-se entender que a qualidade de sabedoria superior é igualmente aplicável também para as outras sabedorias, como a recordação da Tríplice Joia, etc., por serem causas para o Caminho. Sājīvapadabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da classificação dos termos de sājīva (vida em comum) está concluído. Paccakkhānavibhaṅgavaṇṇanā Comentário sobre a classificação da renúncia [do treinamento]. Dubbalye [Pg.133] āvikateti yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyyantiādinā dubbalabhāve pakāsite. Mukhāruḷhatāti lokajanānaṃ sattaṭṭhātiādīsu mukhāruḷhañāyenāti adhippāyo. Dirattatirattanti (pāci. 52) ettha yathā antarantarā sahaseyyāvasena tirattaṃ aggahetvā nirantarameva tisso rattiyo anupasampannena saddhiṃ sahaseyyāya aruṇuṭṭhāpanavasena tirattaggahaṇatthaṃ ‘‘dirattatiratta’’nti abyavadhānena vuttanti dirattaggahaṇassa payojanampi sakkā gahetuṃ, evamidhāpi dubbalyaṃ anāvikatvāti imassāpi gahaṇassa payojanamatthevāti dassetuṃ yasmā vā sikkhāpaccakkhānassātiādi vuttaṃ. “Quando a fraqueza é revelada” (dubbalye āvikate) significa quando o estado de fraqueza é manifestado por passagens como “E se eu renunciasse ao Buda?”, etc. “Estar na ponta da língua” (mukhāruḷhatā) refere-se ao sentido de acordo com a maneira de falar comum das pessoas do mundo em expressões como “sete ou oito”, etc. Na frase “duas ou três noites” (dirattatirattaṃ), assim como aqui, para fins de tomar três noites em virtude de fazer o amanhecer surgir deitando-se sob o mesmo teto com um não ordenado por três noites continuamente, sem tomar “três noites” com intervalos em virtude de deitar-se junto, foi dito “duas ou três noites” sem interrupção, de modo que a utilidade de tomar o termo “duas noites” também pode ser compreendida; da mesma forma aqui, para mostrar que há de fato uma utilidade também na inclusão do termo “sem ter revelado a fraqueza” (dubbalyaṃ anāvikatvā), foi dita a passagem começando com “Ou porque, para a renúncia do treinamento...”, etc. Idāni dubbalyaṃ anāvikatvāti imassa purimapadasseva vivaraṇabhāvaṃ vināpi visuṃ atthasabbhāvaṃ dassetuṃ apicātiādi vuttaṃ. Visesāvisesanti ettha yena vākyena dubbalyāvikammameva hoti, na sikkhāpaccakkhānaṃ, tattha sikkhāpaccakkhānadubbalyāvikammānaṃ aññamaññaṃ viseso hoti. Yena pana vacanena tadubhayampi hoti, tattha nevatthi viseso avisesopi, taṃ visesāvisesaṃ. ‘‘Kaṭha kicchajīvane’’ti dhātūsu paṭhitattā vuttaṃ ‘‘kicchajīvikappatto’’ti. Ukkaṇṭhanañhi ukkaṇṭhā, taṃ ito gatoti ukkaṇṭhito, kicchajīvikaṃ pattoti attho. Uddhaṃ gato kaṇṭho etissāti ukkaṇṭhā, anabhiratiyā vaje niruddhagogaṇo viya gamanamaggaṃ gavesanto puggalo ukkaṇṭho hoti, taṃ ukkaṇṭhaṃ. Anabhiratiṃ itotipi ukkaṇṭhitoti atthaṃ dassento āha – ‘‘uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno’’ti. Sā ca ukkaṇṭhatā vikkhepenevāti vikkhittotiādi vuttaṃ. Agora, a fim de mostrar a existência de um significado separado para o termo 'sem revelar a fraqueza' (dubbalyaṃ anāvikatvā), mesmo sem ser apenas uma explicação do termo anterior, diz-se 'além disso' (apicā), etc. Quanto a 'com ou sem distinção' (visesāvisesa): aqui, por qual frase ocorre apenas a revelação da fraqueza (dubbalyāvikamma), mas não a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhāna), ali há uma distinção mútua entre a renúncia ao treinamento e a revelação da fraqueza. Mas por qual declaração ocorrem ambos, ali não há distinção, sendo sem distinção; isso é 'com ou sem distinção'. Por estar registrado nos dicionários de raízes verbais que 'kaṭha significa viver com dificuldade', diz-se 'aquele que alcançou uma vida difícil' (kicchajīvikappatto). Pois a insatisfação (ukkaṇṭhana) é o descontentamento (ukkaṇṭhā); aquele que foi daqui para isso é 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), significando 'aquele que alcançou uma vida difícil'. Aquela cujo pescoço está voltado para cima é 'descontente' (ukkaṇṭhā); devido ao descontentamento (anabhirati), uma pessoa, como um rebanho de vacas confinado em um curral procurando o caminho de saída, fica com o pescoço erguido (ukkaṇṭho); para isso, o descontentamento é 'pescoço erguido' (ukkaṇṭha). Mostrando que por essa razão também ele é chamado de 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), ele disse: 'vivendo com o pescoço erguido' (uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno). E esse estado de insatisfação ocorre apenas devido à distração (vikkhepa); por isso, diz-se 'distraído' (vikkhitto), etc. Samaṇabhāvatoti upasampadato. Bhāvavikappākārenāti bhikkhubhāvato cavitvā yaṃ yaṃ gihiādibhāvaṃ pattukāmo ‘‘ahaṃ assa’’nti attano bhavanaṃ vikappeti, tena tena gihiādiākārena, attano bhavanassa vikappanākārenāti adhippāyo. 'Do estado de asceta' (samaṇabhāvatoti) significa da ordenação completa (upasampadato). 'Pela forma de conceber um estado de existência' (bhāvavikappākārenāti) significa: tendo decaído do estado de monge (bhikkhubhāvato cavitvā), desejando alcançar qualquer estado, como o de leigo, etc., he concebe sua própria existência pensando 'Que eu seja [isso]'; o significado é: por meio daquela respectiva forma de leigo, etc., pela forma de conceber sua própria existência. 46. Pāḷiyaṃ yadi panāhanti ahaṃ yadi buddhaṃ paccakkheyyaṃ, sādhu vatassāti attho. Apāhaṃ, handāhanti etthāpi vuttanayeneva attho gahetabbo. ‘‘Hoti me buddhaṃ paccakkheyya’’nti mama cittaṃ uppajjatīti vadati. 46. No texto canônico, 'Mas se eu...' (yadi panāhaṃ) significa: 'Se eu renunciasse ao Buda, certamente seria bom', este é o significado. Também em 'apāhaṃ' (que eu...) e 'handāhaṃ' (pois bem, eu...), o significado deve ser compreendido exatamente pelo método já mencionado. 'Ocorre-me [o pensamento]: "Que eu renuncie ao Buda"' (hoti me buddhaṃ paccakkheyyaṃ) significa que ele diz: 'Surge em minha mente [o desejo de renunciar ao Buda]'. 50. Na [Pg.134] ramāmīti pabbajjāya dukkhabahulatāya sukhābhāvaṃ dasseti. Nābhiramāmīti pabbajjāya vijjamānepi anavajjasukhe attano abhiratiabhāvaṃ dasseti. 50. 'Não me alegro' (na ramāmi) mostra a ausência de felicidade devido à abundância de sofrimento na vida monástica (pabbajjā). 'Não encontro prazer' (nābhiramāmi) mostra a sua própria falta de contentamento, mesmo existindo a felicidade irrepreensível na vida monástica. 51. Teneva vacībhedenāti vacībhedaṃ katvāpi aññena kāyappayogena viññāpanaṃ nivatteti. Ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmotiādinā bhāsākosallābhāvena sabbaso padatthāvabodhābhāvepi ‘‘ayaṃ attano pabbajitabhāvaṃ jahitukāmo imaṃ vākyabhedaṃ karotī’’ti ettakaṃ adhippetatthamattaṃ cepi so tāva jānāti, paccakkhānameva hotīti dasseti. Tenāha ‘‘ettakamattampi jānātī’’ti. Padapacchābhaṭṭhanti padaparāvatti, māgadhabhāsato avasiṭṭhā sabbāpi bhāsā ‘‘milakkhabhāsā’’ti veditabbā. Khettameva otiṇṇanti sikkhāpaccakkhānassa ruhanaṭṭhānabhūtaṃ khettameva otiṇṇaṃ. 51. 'Apenas por aquela emissão de voz' (teneva vacībhedena) significa que, mesmo tendo feito uma emissão de voz, ele exclui a comunicação por meio de outro esforço físico (kāyappayoga). Por frases como 'Este deseja abandonar o ensinamento' (ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo), etc., mesmo que devido à falta de habilidade linguística não haja compreensão completa do significado das palavras, se o ouvinte compreender ao menos esta intenção: 'Este homem deseja abandonar seu estado de monge e por isso faz esta declaração', mostra-se que a renúncia de fato ocorre. Por isso ele disse: 'compreende ao menos esta medida' (ettakamattampi jānāti). 'Palavra distorcida' (padapacchābhaṭṭhaṃ) significa inversão de palavras (padaparāvatti). Todas as línguas restantes, exceto a língua de Mágada (māgadhabhāsā), devem ser conhecidas como 'línguas bárbaras' (milakkhabhāsā). 'Entrou de fato no campo' (khettameva otiṇṇaṃ) significa que entrou no próprio campo que é o local de eficácia para a renúncia ao treinamento. Dūtanti mukhasāsanaṃ. Sāsananti paṇṇasāsanaṃ, bhittithambhādīsu akkharaṃ vā chinditvā dasseti. Paccakkhātukāmatācitte dharanteyeva vacībhedasamuppattiṃ sandhāya ‘‘cittasampayutta’’nti vuttaṃ, cittasamuṭṭhānanti attho. Niyamitāniyamitavasena vijānanabhedaṃ dassetumāha yadi ayameva jānātūtiādi. Ayañca vibhāgo vadati viññāpetīti ettha yassa vadati, tasseva vijānanaṃ adhippetanti iminā vuttanayena laddhoti daṭṭhabbaṃ, na hettha ekassa vadati aññassa viññāpetīti ayamattho sambhavati. ‘‘Tesu ekasmiṃ jānantepī’’ti vuttattā ‘‘dveyeva jānantu eko mā jānātū’’ti evaṃ dvinnampi janānaṃ niyametvā ārocitepi tesu ekasmimpi jānante paccakkhānaṃ hotiyevāti gahetabbaṃ. Parisaṅkamānoti ‘‘vāressantī’’ti āsaṅkamāno. Samayaññūti sāsanasaṅketaññū, idha pana adhippāyamattajānanenāpi samayaññū nāma hoti, tenāha ukkaṇṭhitotiādi. Tasmā buddhaṃ paccakkhāmītiādikhettapadānaṃ sabbaso atthaṃ ñatvāpi sace ‘‘bhikkhubhāvato cavitukāmatāya esa vadatī’’ti adhippāyaṃ na jānāti, appaccakkhātāva hoti sikkhā. Atthaṃ pana ajānitvāpi ‘‘ukkaṇṭhito vadatī’’ti taṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Sotaviññāṇavīthiyā saddamattaggahaṇameva, atthaggahaṇaṃ pana manoviññāṇavīthiparamparāyāti āha taṅkhaṇaññevātiādi. 'Mensageiro' (dūtaṃ) significa mensagem verbal (mukhasāsanaṃ). 'Mensagem' (sāsanaṃ) significa mensagem escrita (paṇṇasāsanaṃ), ou mostrando ao gravar letras em paredes, pilares, etc. Tendo em vista a ocorrência da emissão de voz enquanto a mente que deseja renunciar ainda está presente, diz-se 'associado à mente' (cittasampayuttaṃ), significando originado da mente (cittasamuṭṭhānaṃ). Para mostrar a distinção na compreensão de acordo com o fato de ser especificado ou não especificado, ele disse: 'Se apenas este compreender...', etc. E deve-se notar que esta distinção é obtida pelo método mencionado em 'ele fala, ele comunica' (vadati viññāpeti), onde a compreensão é pretendida apenas para aquele a quem ele fala; pois aqui não é possível o significado de que ele fala para um e comunica para outro. Como foi dito 'mesmo se um deles compreender' (tesu ekasmiṃ jānantepī), deve-se entender que, mesmo se ele declarar especificando a compreensão de duas pessoas, dizendo 'que apenas estes dois compreendam, que o outro não compreenda', se pelo menos um deles compreender, a renúncia de fato ocorre. 'Hesitante' (parisaṅkamāno) significa temendo que 'eles irão me impedir' (vāressantī). 'Aquele que conhece a convenção' (samayaññū) significa aquele que conhece os sinais do ensinamento (sāsanasaṅketaññū). Mas aqui, mesmo pela mera compreensão da intenção, ele é chamado de 'aquele que conhece a convenção'; por isso ele disse 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), etc. Portanto, mesmo que se conheça completamente o significado dos termos do campo como 'Eu renuncio ao Buda', se não se compreender a intenção de que 'este fala por desejar decair do estado de monge', o treinamento permanece não renunciado. Mas se, mesmo sem compreender o significado, ele compreender que 'este fala por estar insatisfeito', o treinamento é de fato renunciado. Pelo processo de consciência auditiva ocorre apenas a apreensão do mero som, mas a apreensão do significado ocorre por meio de uma sucessão de processos de consciência mental; por isso ele disse 'naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññevā), etc. 53. Vaṇṇapaṭṭhānanti [Pg.135] satthuguṇavaṇṇappakāsakaṃ pakaraṇaṃ. Upāligāthāsūti upālisutte upāligahapatinā dhīrassa vigatamohassātiādinā vuttagāthāsu. Yathārutanti pāḷiyaṃ vuttamevāti attho. Anantabuddhītiādīni vaṇṇapaṭṭhāne āgatanāmāni. Dhīrantiādīni (ma. ni. 2.76) pana upāligāthāsu. Tattha bodhi vuccati sabbaññutaññāṇaṃ, sā jānanahetuttā paññāṇaṃ etassāti bodhipaññāṇo. Svākkhātaṃ dhammantiādīsu dhamma-saddo svākkhātādipadānaṃ dhammavevacanabhāvaṃ dassetuṃ vutto. Tasmā svākkhātaṃ paccakkhāmītiādinā vutteyeva vevacanena paccakkhānaṃ nāma hoti. Dhamma-saddena saha yojetvā vutte pana yathārutavasena paccakkhānanti veditabbaṃ. Suppaṭipannaṃ saṅghantiādīsupi eseva nayo. Kusalaṃ dhammantiādīnipi kusalā dhammā akusalā dhammātiādidhammameva (dha. sa. tikamātikā 1) sandhāya vuttanāmāni, itarathā akusaladhammapaccakkhāne dosābhāvappasaṅgatoti, tenāha caturāsītidhammakkhandhasahassesūtiādi. Paṭhamapārājikantiādinā sikkhāpadānaṃyeva gahaṇaṃ veditabbaṃ, na āpattīnaṃ. 53. 'Vaṇṇapaṭṭhāna' é um tratado que proclama as qualidades e elogios do Mestre. 'Nas estrofes de Upāli' (upāligāthāsū) refere-se às estrofes ditas pelo chefe de família Upāli no Upāli Sutta, começando com 'Do sábio, livre de ilusão...' (dhīrassa vigatamohassa), etc. 'Conforme o som' (yathārutaṃ) significa exatamente como dito no texto canônico. Nomes como 'Aquele de sabedoria infinita' (anantabuddhi), etc., são nomes que aparecem no Vaṇṇapaṭṭhāna. Mas termos como 'sábio' (dhīra), etc., aparecem nas estrofes de Upāli. Ali, 'iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇaṃ). Como esse conhecimento é a causa do saber, ele é o seu sinal (paññāṇaṃ); portanto, Ele é 'Aquele que tem o conhecimento da iluminação' (bodhipaññāṇo). Em frases como 'o Dhamma bem proclamado' (svākkhātaṃ dhammaṃ), etc., a palavra 'dhamma' é dita para mostrar que é um sinônimo de termos como 'bem proclamado' (svākkhāta), etc. Portanto, quando se diz 'Eu renuncio ao bem proclamado', etc., a renúncia ocorre por meio do sinônimo. Mas quando se diz em conjunção com a palavra 'dhamma', deve-se entender que a renúncia ocorre de acordo com o sentido literal. O mesmo método se aplica a 'o Sangha que pratica bem' (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ), etc. Expressões como 'o ensinamento benéfico' (kusalaṃ dhammaṃ), etc., são nomes ditos tendo em vista apenas o Dhamma como em 'fenômenos benéficos, fenômenos prejudiciais' (kusalā dhammā akusalā dhammā), etc. Caso contrário, haveria a implicação absurda de que não haveria falta em renunciar a fenômenos prejudiciais (akusaladhamma); por isso ele disse 'nos oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos' (caturāsītidhammakkhandhasahassesu), etc. Por 'a primeira Pārājika' (paṭhamapārājikaṃ), etc., deve-se entender apenas a apreensão das regras de treinamento (sikkhāpada), não das ofensas (āpatti). Yassa mūlenāti yassa santike. Ācariyavevacanesu yo upajjhaṃ adatvā ācariyova hutvā pabbājesi, taṃ sandhāya ‘‘yo maṃ pabbājesī’’ti vuttaṃ. Tassa mūlenāti tassa santike. Okallakoti khuppipāsādidukkhāturānaṃ kisalūkhasarīravesānaṃ gahaṭṭhamanussānaṃ adhivacanaṃ. Moḷibaddhoti baddhakesakalāpo gahaṭṭho. Kumārakoti kumārāvattho ativiya daharo sāmaṇero. Cellakoti tato kiñci mahanto. Ceṭakoti majjhimo. Moḷigalloti mahāsāmaṇero. Samaṇuddesoti avisesato sāmaṇerādhivacanaṃ. Asucisaṅkassarasamācāroti asuci hutvā ‘‘mayā kataṃ pare jānanti nu kho, na nu kho’’ti attanā, ‘‘asukena nu kho idaṃ kata’’nti parehi ca saṅkāya saritabbena anussaritabbena samācārena yutto. Sañjātarāgādikacavarattā kasambujāto. Koṇṭhoti dussīlādhivacanametaṃ. 'Sob a dependência de quem' (yassa mūlena) significa na presença de quem. Entre os sinônimos de professor (ācariya), diz-se 'aquele que me ordenou' referindo-se àquele que, sem dar a ordenação de preceptor (upajjha), tornou-se apenas o professor (ācariya) e o ordenou como noviço. 'Sob a dependência dele' (tassa mūlena) significa na presença dele. 'Okallaka' é uma designação para homens leigos afligidos pelo sofrimento da fome, sede, etc., que têm uma aparência corporal magra e áspera. 'Moḷibaddha' é um leigo com o cabelo atado em um coque. 'Kumāraka' é um noviço (sāmaṇera) muito jovem, na idade de infância. 'Cellaka' é um noviço um pouco maior do que o kumāraka. 'Ceṭaka' é um noviço de tamanho médio. 'Moḷigalla' é um noviço mais velho. 'Samaṇuddesa' é uma designação geral para um noviço. 'Aquele cuja conduta é impura e suspeita' (asucisaṅkassarasamācāro) significa que, sendo impuro, ele próprio pensa: 'Será que os outros sabem o que fiz, ou não sabem?', e os outros também suspeitam dele: 'Será que isso foi feito por fulano?', estando ele associado a uma conduta que deve ser lembrada e recordada com suspeita. Devido ao lixo acumulado de cobiça (rāga), etc., ele é chamado de 'nascido do lixo' (kasambujāta). 'Koṇṭha' é uma designação para uma pessoa imoral (dussīla). 54. Tihetukapaṭisandhikāti atikhippaṃ jānanasamatthe sandhāya vuttaṃ, na duhetukānaṃ tattha asambhavato. Sabhāgassāti purisassa. Visabhāgassāti mātugāmassa. Potthakarūpasadisassāti mattikādīhi katarūpasadisassa[Pg.136]. Garumedhassāti ārammaṇesu lahuppavattiyā abhāvato dandhagatikatāya garupaññassa, mandapaññassāti vuttaṃ hoti. 54. 'Aqueles com renascimento de três causas' (tihetukapaṭisandhikā) é dito tendo em vista aqueles capazes de compreender muito rapidamente; não se refere àqueles de duas causas (duhetuka), pois isso não é possível para eles nesse contexto. 'De gênero semelhante' (sabhāgassa) refere-se a um homem (purisa). 'De gênero diferente' (visabhāgassa) refere-se a uma mulher (mātugāma). 'Semelhante a uma imagem de boneca' (potthakarūpasadisassa) refere-se a uma imagem feita de argila, etc. 'De inteligência pesada' (garumedhassa) significa alguém de sabedoria lenta, devido à ausência de atividade rápida em relação aos objetos mentais, ou seja, alguém de inteligência fraca (mandapañña). Idānettha sikkhāpaccakkhānavārassa pāḷiyaṃ aṭṭhakathāyañca vuttanayānaṃ sampiṇḍanatthavasena evaṃ vinicchayo veditabbo – tattha hi sāmaññā cavitukāmotiādīhi padehi cittaniyamaṃ dasseti. Buddhantiādīhi padehi khettaniyamaṃ, paccakkhāmi dhāretīti etena kālaniyamaṃ, vadatīti iminā payoganiyamaṃ, alaṃ me buddhena, kiṃ nu me, na mamattho, sumuttāhantiādīhi anāmaṭṭhakālavasenapi paccakkhānaṃ hotīti dasseti, viññāpetīti iminā vijānananiyamaṃ, ummattako sikkhaṃ paccakkhāti ummattakassa santiketiādīhi puggalaniyamaṃ, so ca nappaṭivijānātītiādīhi vijānananiyamābhāvena paccakkhānābhāvaṃ dasseti, davāyātiādīhi cittaniyamābhāvena, sāvetukāmo na sāvetīti iminā payoganiyamābhāvena, aviññussa sāveti viññussa na sāvetīti etehi yaṃ puggalaṃ uddissa sāveti, tasseva savane sīsaṃ eti, nāññassāti. Sabbaso vā pana na sāveti appaccakkhātā hoti sikkhāti idaṃ pana cittādiniyameneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā cittakhettakālapayogapuggalavijānanavasena sikkhāya paccakkhānaṃ ñatvā tadabhāvena appaccakkhānaṃ veditabbaṃ. Agora, a decisão a respeito da seção sobre a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhānavāra) no texto canônico (Pāli) e no comentário (Aṭṭhakathā) deve ser compreendida da seguinte forma, com o propósito de resumir os métodos explicados: pois ali, por termos como 'desejando decair do estado de asceta' (sāmaññā cavitukāmo), etc., mostra-se a restrição da mente (cittaniyama). Pelos termos como 'Buda' (buddhaṃ), etc., mostra-se a restrição do campo (khettaniyama). Por 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (dhārehi), mostra-se a restrição do tempo (kālaniyama). Por 'ele fala' (vadati), mostra-se a restrição do esforço (payoganiyama). Por 'basta de Buda para mim' (alaṃ me buddhena), 'o que o Buda é para mim?' (kiṃ nu me), 'não tenho necessidade' (na mamattho), 'estou bem livre' (sumuttāhaṃ), etc., mostra-se que a renúncia ocorre mesmo sem a menção explícita do tempo (anāmaṭṭhakālavasena). Por 'ele comunica' (viññāpeti), mostra-se a restrição da compreensão (vijānananiyama). Por 'um louco renuncia ao treinamento', 'na presença de um louco', etc., mostra-se a restrição da pessoa (puggalaniyama). Por 'e ele não compreende', etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da compreensão (vijānananiyamābhāva). Por 'por brincadeira' (davāya), etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da mente (cittaniyamābhāva). Por 'desejando fazer ouvir, ele não faz ouvir' (sāvetukāmo na sāveti), mostra-se a falta de restrição do esforço (payoganiyamābhāva). Por 'ele faz ouvir a quem não é inteligente, ele não faz ouvir a quem é inteligente', etc., mostra-se que a renúncia atinge o ápice apenas quando ouvida por aquela pessoa específica a quem ele se dirige, e não por outra. 'Ou se ele não faz ouvir de forma alguma, o treinamento permanece não renunciado' – isso é dito para mostrar que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio da restrição da mente, etc., e não de outra forma. Portanto, tendo compreendido a renúncia ao treinamento por meio da mente, do campo, do tempo, do esforço, da pessoa e da compreensão, deve-se compreender a não renúncia pela ausência destes. Kathaṃ? Upasampannabhāvato cavitukāmatācitteneva hi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na davā vā ravā vā bhaṇantassa. Evaṃ cittavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tathā buddhaṃ paccakkhāmītiādinā vuttānaṃ buddhādīnaṃ sabrahmacāripariyosānānaṃ catuddasannañceva gihīti maṃ dhārehītiādinā vuttānaṃ gihiādīnaṃ asakyaputtiyapariyosānānaṃ aṭṭhannañcāti imesaṃ dvāvīsatiyā khettapadānaṃ yassa kassaci savevacanassa vasena tesu yaṃ kiñci vattukāmassa yaṃ kiñci vadatopi sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Evaṃ khettavasena sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Tattha yadetaṃ ‘‘paccakkhāmīti ca maṃ dhārehīti cā’’ti vuttaṃ vattamānakālavacanaṃ, yāni ca ‘‘alaṃ me buddhena, kiṃ nu me buddhena, na mamattho buddhena, sumuttāhaṃ buddhenā’’tiādinā nayena ākhyātavasena kālaṃ anāmasitvā purimehi cuddasahi padehi saddhiṃ yojetvā vuttāni alaṃ metiādīni cattāri padāni, tesaṃyeva ca savevacanānaṃ vasena [Pg.137] paccakkhānaṃ hoti, na pana ‘‘paccakkhāsi’’nti vā, ‘‘paccakkhissa’’nti vā, ‘‘maṃ dhāresī’’ti vā, ‘‘maṃ dhāressasī’’ti vā, ‘‘yaṃnūna paccakkheyya’’nti vātiādīni atītānāgataparikappavacanāni bhaṇantassa. Evaṃ vattamānakālavasena ceva anāmaṭṭhakālavasena ca paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Payogo pana duvidho kāyiko vācasiko, tattha buddhaṃ paccakkhāmītiādinā nayena yāya kāyaci bhāsāya vacībhedaṃ katvā vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na akkharalikhanaṃ vā hatthamuddādidassanaṃ vā kāyapayogaṃ karontassa. Evaṃ vācasikapayogeneva paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Como? Pois a renúncia ao treinamento ocorre apenas com a mente que deseja decair do estado de monge totalmente ordenado (upasampannabhāva), e não para quem fala por brincadeira (davā) ou por erro de fala (ravā). Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, em relação aos quatorze termos que começam com 'Buda' e terminam com 'companheiro de vida santa' (sabrahmacārī), e aos oitos termos que começam com 'leigo' (gihī) e terminam com 'não seguidor do filho dos Sakyas' (asakyaputtiya), totalizando estes vinte e dois termos de campo (khettapada); por meio de qualquer um deles, juntamente com seus sinônimos, para quem deseja expressar qualquer um deles, mesmo que diga qualquer coisa, ocorre a renúncia ao treinamento. Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio do campo, e não na ausência deste. Ali, quanto ao que é dito no tempo presente como 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e quanto aos quatro termos como 'basta para mim', etc., que são ditos sem especificar o tempo por meio de formas verbais, mas combinados com os quatorze termos anteriores de acordo com o método 'basta de Buda para mim', 'o que o Buda é para mim?', 'não tenho necessidade de Buda', 'estou bem livre do Buda', etc.; a renúncia ocorre apenas por meio destes termos juntamente com seus sinônimos. Mas não ocorre para quem profere declarações no passado, no futuro ou condicionais, tais como 'eu renunciei' (paccakkhāsiṃ), 'eu renunciarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'tu me considerarás' (maṃ dhāressasi), 'e se eu renunciasse?' (yaṃnūna paccakkheyyaṃ), etc. Assim, a renúncia ocorre por meio do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes. O esforço (payoga), por sua vez, é de dois tipos: físico (kāyika) ou verbal (vācasiko). Ali, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, emitindo a voz em qualquer língua de acordo com o método 'Eu renuncio ao Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico como escrever letras ou fazer gestos com as mãos, etc. Assim, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, e não na ausência deste. Puggalo pana duvidho yo ca paccakkhāti, yassa ca paccakkhāti, tattha yo paccakkhāti, so sace ummattakakhittacittavedanaṭṭānaṃ aññataro na hoti, yassa pana paccakkhāti, so sace manussajātiko hoti, na ca ummattakādīnaṃ aññataro sammukhībhūto ca, sikkhāpaccakkhānaṃ hoti. Na hi asammukhībhūtassa dūtena vā paṇṇena vā ārocanaṃ ruhati. Evaṃ yathāvuttapuggalavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Vijānanampi niyamitāniyamitavasena duvidhaṃ. Tattha yassa yesaṃ vā niyametvā imassa imesaṃ vā ārocemīti vadati, sace te yathā pakatiyā loke manussā vacanaṃ sutvā āvajjanasamaye jānanti, evaṃ tassa vacanānantarameva ‘‘ayaṃ ukkaṇṭhito’’ti vā, ‘‘gihibhāvaṃ patthayatī’’ti vā yena kenaci ākārena manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātāva hoti sikkhā. Atha aparabhāge ‘‘kiṃ iminā vutta’’nti cintetvā jānanti, aññe vā jānanti, appaccakkhātāva hoti. Aniyametvā ārocentassa pana sace vuttanayena yo koci manussajātiko vacanatthaṃ jānāti, paccakkhātā hoti sikkhā, evaṃ jānanavasena paccakkhānaṃ hoti, na tadabhāvena. Iti imesaṃ vuttappakārānaṃ cittādīnaṃ vaseneva sikkhāpaccakkhānaṃ hoti, na aññathāti daṭṭhabbaṃ. Quanto à pessoa, ela é de dois tipos: aquele que renuncia [ao treinamento] e aquele em cuja presença se renuncia. Entre eles, se a pessoa que renuncia não for louca, mentalmente perturbada ou atormentada pela dor; e se a pessoa em cuja presença se renuncia for um ser humano, não for louca, etc., e estiver presente face a face, ocorre a renúncia ao treinamento. Pois, para quem não está presente face a face, a declaração por meio de um mensageiro ou de uma carta não é válida. Assim, a renúncia ocorre por meio das pessoas mencionadas, e não na ausência delas. A compreensão também é de dois tipos: especificada ou não especificada. Entre elas, se alguém declara especificando para quem quer que seja: 'Declaro a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir; da mesma forma, imediatamente após as palavras dele, se um ser humano compreende o significado das palavras de qualquer maneira, como 'este [monge] está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo', o treinamento é de fato renunciado. Mas se, posteriormente, eles compreendem após refletirem 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. Para quem declara sem especificar, se, da maneira mencionada, qualquer ser humano compreende o significado das palavras, o treinamento é renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não na ausência dela. Portanto, deve-se entender que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio desses fatores mencionados, como a mente, etc., e não de outra forma. Sikkhāpaccakkhānavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da renúncia ao treinamento está concluído. Mūlapaññattivaṇṇanā Explicação da Regra Original. 55. Ito [Pg.138] paṭṭhāyāti duṭṭhullapadato paṭṭhāya. Methunadhammo yathā sarūpeneva duṭṭhullaṃ, evaṃ dassanādiduṭṭhulladhammaparivārattāpi duṭṭhullanti dassetuṃ yasmātiādi vuttaṃ. Avassutānanti methunarāgena tintānaṃ. Pariyuṭṭhitānanti methunarāgena abhibhūtacittānaṃ. Methuna-saddassa sadisasaddapaayāyattā vuttaṃ ‘‘sadisāna’’nti, rattatādīhi sadisānanti attho. Idañca yebhuyyato vuttaṃ ubhosu aññatarassa rāgābhāvepi itarassa methunasevanasaṃsiddhito. Methuna-saddo vā ubhayasaddapaayāyo, methunaṃ yugaḷaṃ yamakaṃ ubhayanti hi atthato ekaṃ, tenāha ‘‘ubhinnaṃ rattāna’’nti. ‘‘Dvayaṃdvayasamāpattī’’ti hi pāḷiyampi vuttaṃ. Nimittenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ, itthinimitte attano nimittaṃ pavesetīti attho. Nimittaṃ aṅgajātanti atthato ekaṃ. Tilaphalanti sāsapamattaṃ tilabījaṃ adhippetaṃ, na kosasahitaṃ phalanti āha ‘‘tilabījamattampī’’ti. Allokāseti sabhāvena pihitassa nimittassa pakativātena asamphuṭṭhe tintappadese. Tādiso padeso sacepi kenaci vātādivikārena sukkhati, tathāpi anallokāsoti upakkamato pārājikameva. 55. A expressão 'A partir daqui' significa a partir do termo 'grosseiro'. Assim como o ato sexual é grosseiro por sua própria natureza, da mesma forma, olhar, etc., também são grosseiros por serem acompanhamentos do ato grosseiro; para mostrar isso, foi dito 'visto que', etc. 'Cheios de desejo' significa molhados pela luxúria do ato sexual. 'Dominados' significa com as mentes subjugadas pela luxúria do ato sexual. Como a palavra 'ato sexual' (methuna) é um sinônimo de 'semelhante' (sadisa), foi dito 'de semelhantes'; o significado é 'semelhantes por estarem apaixonados, etc.' E isso é dito na maioria dos casos, pois mesmo que um dos dois não tenha luxúria, o ato sexual ainda se realiza para o outro. Ou então, a palavra 'methuna' é um sinônimo da palavra 'ambos' (ubhaya). Pois 'methuna', 'yugaḷa', 'yamaka' e 'ubhaya' são idênticos em significado. Por isso, ele disse 'de ambos os apaixonados'. Pois 'a união de um par' também é dito no texto canônico. 'Pelo órgão' é o caso instrumental usado no sentido do caso locativo; o significado é 'insere o próprio órgão no órgão feminino'. 'Órgão' (nimitta) e 'membro genital' (aṅgajāta) são idênticos em significado. Por 'fruto de gergelim' refere-se a uma semente de gergelim do tamanho de um grão de mostarda, não ao fruto com a sua vagem; por isso, ele disse 'mesmo que apenas a extensão de uma semente de gergelim'. 'No espaço úmido' significa na parte úmida do órgão genital que é naturalmente coberta, não tocada pelo vento comum. Se tal área, mesmo que venha a secar devido a alguma alteração como o vento, etc., ainda assim é considerada 'notoriamente úmida' (não exposta); portanto, se houver esforço, é de fato uma ofensa Pārājika. Vemajjhanti yathā cattāri passāni aphusanto paveseti, evaṃ katavivarassa itthinimittassa abbhantaratalaṃ vuccati. Purisanimitte pana majjhanti aggakoṭiṃ sandhāya vadati. Uparīti majjhimapabbena samiñjitvā pavesiyamānassa aṅgajātassa samiñjitaṅguliyā majjhimapabbapiṭṭhisadisaaggakoṭiyeva. Heṭṭhā pavesentoti itthinimittassa heṭṭhābhāgena chupiyamānaṃ pavesento, yathā itthinimittassa allokāsaṃ heṭṭhimatalaṃ tilabījamattampi attano nimittena chupati, evaṃ pavesentoti attho. Chupanameva hettha pavesanaṃ, evaṃ sesesupi. Majjhena pavesentoti abbhantaratalena chupiyamānaṃ pavesento, yathā abbhantaratalaṃ chupati, evaṃ pavesentoti attho. Katthaci acchupantaṃ pavesetvā ākāsagatameva nīharantassa natthi pārājikaṃ, dukkaṭaṃ pana hoti chinnasīsavatthusmiṃ (pārā. 73) viya. Majjheneva chupantaṃ pavesentoti aggakoṭiyā chupantaṃ pavesento. Majjhimapabbapiṭṭhiyā saṅkocetvāti nimittaṃ attano majjhimapabbapiṭṭhiyā [Pg.139] samiñjitvā uparibhāgena chupantaṃ pavesentopi. Kiṃ viya? Samiñjitaṅguli viyāti yojanā. Atha vā majjhimapabbapiṭṭhiyā samiñjitaṅguli viyāti sambandho, samiñjitaṅguliṃ vā majjhimapabbapiṭṭhiyā pavesento viyātipi yojetabbaṃ. Uparibhāgenāti saṅkocitassa nimittassa uparikoṭiyā. A expressão 'No meio' refere-se à superfície interna do órgão feminino aberto de tal forma que se possa inserir sem tocar os quatro lados. Mas no órgão masculino, 'meio' refere-se à ponta extrema. 'Por cima' refere-se ao órgão genital que é inserido dobrando-o pela articulação média, sendo a própria ponta extrema semelhante às costas da articulação média de um dedo dobrado. 'Inserindo por baixo' significa inserindo enquanto toca a parte inferior do órgão feminino; o significado é inserindo de modo que a superfície inferior, que é a área úmida do órgão feminino, seja tocada pelo próprio órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim. Pois aqui, o mero toque é considerado 'inserção'; o mesmo se aplica aos demais casos. 'Inserindo pelo meio' significa inserindo enquanto toca a superfície interna; o significado é inserindo de modo que toque a superfície interna. Se alguém insere sem tocar em lugar nenhum e o retira permanecendo apenas no espaço vazio, não há Pārājika, mas há uma ofensa Dukkaṭa, como no caso de esforço em uma cabeça decepada. 'Inserindo tocando apenas pelo meio' significa inserindo tocando com a ponta extrema. 'Tendo dobrado pelas costas da articulação média' significa dobrando o próprio órgão pelas costas da articulação média, mesmo inserindo-o de modo a tocar com a parte superior. Como o quê? 'Como um dedo dobrado' é a conexão. Ou então, a conexão é 'como um dedo dobrado pelas costas da articulação média'; ou deve ser aplicado como 'como quem insere um dedo dobrado pelas costas da articulação média'. 'Pela parte superior' significa pela extremidade superior do órgão dobrado. Idāni purisanimittassa heṭṭhā vuttesu chasu ‘‘uparī’’ti vuttassa chaṭṭhassa ṭhānassa vasena visuṃ cattāri passāni gahetvā purisanimitte dasaṭṭhānabhedaṃ dassento tatthātiādimāha. Heṭṭhā pana agahitaggahaṇavasena cha ṭhānāni vuttāni. Tulādaṇḍasadisaṃ pavesentassāpīti asamiñjitvā ujukaṃ pavesentassa. Cammakhīlanti eḷakādīnaṃ gīvāya viya nimitte jātaṃ cammaṅkuraṃ, ‘‘uṇṇigaṇḍo’’tipi vadanti. ‘‘Upahatakāyappasāda’’nti avatvā naṭṭhakāyappasādanti vacanena upādinnabhāve sati kenaci paccayena upahatepi kāyappasāde upahatindriyavatthusmiṃ (pārā. 73) viya pārājikamevāti dasseti. Itthinimittassa pana naṭṭhepi upādinnabhāve sati matasarīre viya pārājikakkhettatā na vijahatīti veditabbā. Methunassādenāti idaṃ kāyasaṃsaggarāge sati saṅghādiseso hotīti vuttaṃ. Bījānīti aṇḍāni. Agora, entre os seis pontos mencionados abaixo para o órgão masculino, por meio do sexto ponto chamado 'por cima', tomando separadamente os quatro lados para mostrar a divisão em dez pontos no órgão masculino, ele disse 'lá', etc. Mas abaixo, por meio de tomar o que ainda não havia sido tomado, seis pontos foram mencionados. 'Mesmo para quem insere como uma haste de balança' significa para quem insere diretamente, sem dobrar. 'Verruga cutânea' significa um broto de pele que cresce no órgão genital, como o que cresce no pescoço de cabras, etc.; também chamam de 'tumor de pelo'. Em vez de dizer 'sensibilidade corporal danificada', ao usar a expressão 'sensibilidade corporal destruída', ele mostra que, havendo a natureza de matéria nascida do karma, mesmo que a sensibilidade corporal seja danificada por alguma causa, como no caso de um órgão sensorial danificado, ainda é de fato uma ofensa Pārājika. Mas quanto ao órgão feminino, mesmo que a natureza de matéria nascida do karma seja destruída, como em um cadáver, deve-se entender que ele não perde a condição de campo para uma ofensa Pārājika. 'Com o prazer do ato sexual' foi dito que, havendo luxúria por contato físico, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa. 'Sementes' refere-se aos testículos. Mukhaṃ apidhāyāti pamādena samuppannampi hāsaṃ bījaniyā paṭicchādanampi akatvā nisīdanaṃ agāravanti vuttaṃ. Atha vā apidhāyāti pidahitvā, bījaniyā mukhaṃ paṭicchādetvā hasamānena na nisīditabbanti attho. Dantavidaṃsakanti dante dassetvā. Gabbhitenāti ‘‘ayuttakathā’’ti saṅkocaṃ anāpajjantena, niravasesādhippāyakathane sañjātussāhenāti attho. A expressão 'Sem cobrir a boca' significa que sentar-se sem cobrir com o leque mesmo o riso surgido por descuido é considerado falta de respeito. Ou então, 'apidhāya' significa cobrindo; o significado é que não se deve sentar rindo cobrindo o rosto com o leque. 'Mostrando os dentes' significa exibindo os dentes. 'Com audácia' significa sem hesitar ou recuar pensando 'esta é uma conversa imprópria', com entusiasmo surgido para expressar a intenção completamente. Anupaññattivaṇṇanā Explicação da Regra Adicional. Pārājikavatthubhūtāti yesaṃ tīsu maggesu tilabījamattampi nimittassa pavesokāso hoti, te itthipurisādibhedā sabbe saṅgayhanti, na itare. Idha pana tiracchānagatāyāti-pāḷipadānurūpato na sabbātiādinā itthiliṅgavasena vuttaṃ. Gonasāti sappavisesā, yesaṃ piṭṭhīsu mahantamahantāni maṇḍalāni honti. Kacchapamaṇḍūkānaṃ catuppadattepi odakatāsāmaññena [Pg.140] apadehi saha gahaṇaṃ. Mukhasaṇṭhānanti oṭṭhacammasaṇṭhānaṃ. Vaṇasaṅkhepanti vaṇasaṅgahaṃ. Vaṇe thullaccayañca ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) imassa suttassa vasena veditabbaṃ. Maṅgusāti nakulā. Etameva hi atthanti yo naṃ ajjhāpajjati, taṃ parājetīti imamatthaṃ vuttānaṃyeva pārājikādisaddānaṃ nibbacanappasaṅge imissā parivāragāthāya pavattattā. Bhaṭṭhoti sāsanato parihīno. Niraṅkatoti nirākato. Etanti āpattirūpaṃ pārājikaṃ. Chinnoti antarākhaṇḍito. A expressão 'Aqueles que servem de base para o Pārājika' significa aqueles em cujos três caminhos há espaço para a inserção do órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim; todos eles, divididos em fêmeas, machos, etc., são incluídos, não os outros. Mas aqui, de acordo com o termo canônico 'com uma fêmea animal', não foi dito por meio do gênero feminino como 'todas', etc. 'Gonasa' refere-se a um tipo especial de cobra em cujas costas há círculos muito grandes. Quanto a tartarugas e rãs, embora sejam quadrúpedes, devido à característica comum de serem aquáticos, são incluídos junto com os animais sem patas. 'Formato da boca' significa o formato da pele dos lábios. 'Contração da ferida' significa a inclusão de uma ferida. E a ofensa Thullaccaya em uma ferida deve ser entendida por meio desta passagem canônica: 'insere o que não é o canal no que não é o canal, há uma ofensa Thullaccaya'. 'Maṅgusa' refere-se a mangustos. 'De fato, este mesmo significado' significa 'aquele que comete isso é derrotado'; este significado das próprias palavras 'Pārājika', etc., que foram declaradas, ocorre na derivação do significado das palavras devido à ocorrência desta estrofe do Parivāra. 'Caído' significa decaído da Dispensação. 'Rejeitado' significa banido. 'Isto' refere-se à ofensa do tipo Pārājika. 'Cortado' significa interrompido no meio. Pakatattehi bhikkhūhīti ettha pakatattā nāma pārājikaṃ anāpannā anukkhittā ca. Keci pana ‘‘pakatattehi bhikkhūhi ekato kattabbattāti aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pakatattabhūtehi alajjīhipi saddhiṃ uposathādisaṅghakammakaraṇe doso natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, iminā vacanena tassa atthassa asijjhanato. Yadi hi saṅghakammaṃ karīyati, pakatatteheva karīyati, na apakatattehīti evaṃ apakatattehi sahasaṃvāsapaṭikkhepaparaṃ idaṃ vacanaṃ, na pana pakatattehi sabbehi alajjīādīhi ekato saṅghakammaṃ kattabbamevāti. Evaṃ saṃvāsavidhānaparaṃ pakatattesupi sabhāgāpattiṃ āpannehi aññamaññañca alajjīhi ca saddhiṃ ekato kammakaraṇassa paṭikkhittattā. Vuttañhi ‘‘sace sabbo saṅgho sabhāgāpattiyā sati vuttavidhiṃ akatvā uposathaṃ karoti, vuttanayeneva sabbo saṅgho āpattiṃ āpajjatī’’tiādi (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā). ‘‘Yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatī’’ti alajjīhi saha paribhogo ca aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhitto ekato kammakaraṇassāpi dhammaparibhogattā. Tasmā yathā hi pāḷiyaṃ pārājikāpattiāpajjanakapuggalaniyamatthaṃ yvāyaṃ ñatticatutthena kammena…pe… upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti imasmiṃ vacane sabbepi ñatticatutthakammena upasampannā pārājikāpajjanakapuggalāyevāti niyamo na sijjhati pārājikānāpajjanakānampi sekkhādīnaṃ sambhavā, atha kho ñatticatutthakammena upasampannesuyeva pārājikāpattiāpajjanakā alajjī bālaputhujjanā labbhanti, na pana ehibhikkhuādīsūti evaṃ niyamo sijjhati, evamidhāpi pakatattesuyeva ekato kammakaraṇārahā anāpattikā lajjī kukkuccakā sikkhākāmā upalabbhanti[Pg.141], na apakatattesūti evameva niyamo sijjhati apakatattānaṃ gaṇapūraṇattābhāvena asaṃvāsikattaniyamato. Alajjino pana gaṇapūrakā hutvā kammassa sādhanato asaṃvāsikesu na gahitā kattabbavidhiṃ akatvā tehi saha madditvā kammaṃ karontānaṃ āpatti alajjitā ca na vigacchatīti veditabbaṃ. ‘‘Eko alajjī alajjīsatampi karotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.585) hi vuttaṃ, teneva vakkhati ‘‘sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasantī’’tiādi. Ayañcattho upari vitthārato āvi bhavissati. Na expressão 'com monges de caráter regular', aqui, 'de caráter regular' refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika e não foram suspensos. No entanto, alguns dizem: 'Como foi dito no Comentário que o ato deve ser realizado em conjunto com monges de caráter regular, mesmo com aqueles de caráter regular que são desavergonhados, não há falta em realizar atos do Saṅgha como o Uposatha, etc.' Isso não é correto, pois esse significado não se estabelece por meio dessa declaração. Pois se um ato do Saṅgha é realizado, ele é realizado apenas com aqueles de caráter regular, não com os de caráter irregular; assim, esta declaração visa proibir a comunhão com os de caráter irregular, mas não significa que o ato do Saṅgha deva ser realizado em conjunto com todos os de caráter regular que sejam desavergonhados, etc. Assim, ela visa prescrever a comunhão [apenas com os adequados], pois mesmo entre os de caráter regular, para aqueles que cometeram uma ofensa comum, a realização de atos em conjunto uns com os outros e com os desavergonhados é proibida. Pois foi dito: 'Se todo o Saṅgha, havendo uma ofensa comum, realiza o Uposatha sem seguir o procedimento prescrito, da mesma maneira mencionada, todo o Saṅgha incorre em ofensa', etc. 'Onde o uso de bens materiais é permitido, o uso do Dhamma também é permitido lá' — o uso em comum com os desavergonhados é proibido no Comentário, pois realizar um ato em conjunto também constitui uso do Dhamma. Portanto, assim como no texto canônico, para especificar a pessoa que incorre em uma ofensa Pārājika, na declaração 'aquele que é ordenado por um ato de moção e quatro proclamações... este é o monge pretendido neste contexto', a regra de que todos os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações são necessariamente pessoas que incorrem em Pārājika não se estabelece, devido à existência de nobres discípulos em treinamento, etc., que não incorrem em Pārājika; mas sim, é apenas entre os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações que se encontram os desavergonhados e os tolos mundanos que incorrem na ofensa Pārājika, mas não entre os ordenados por 'Ehi Bhikkhu', etc. — assim se estabelece a regra; da mesma forma aqui, é apenas entre os de caráter regular que se encontram aqueles dignos de realizar atos em conjunto, livres de ofensa, escrupulosos e desejosos de treinamento, mas não entre os de caráter irregular — exatamente assim se estabelece a regra, pois os de caráter irregular não servem para completar o quórum devido à regra de não comunhão. Quanto aos desavergonhados, porém, embora sirvam para completar o quórum e para a realização do ato, eles não são incluídos entre os de não comunhão; no entanto, sem realizar o procedimento necessário, para aqueles que realizam o ato atropelando as regras junto com eles, deve-se entender que a ofensa e o estado de desavergonhado não são removidos. Pois foi dito: 'um único desavergonhado faz até mesmo cem desavergonhados'; por essa mesma razão ele dirá mais adiante: 'todos os escrupulosos vivem juntos nestes atos, etc.' E este significado se tornará claro em detalhes mais adiante. Tathāti sīmāparicchinnehītiādiṃ parāmasati. Ekato vandanabhuñjanagāmappavesanavattāpaṭivattakaraṇauggahaparipucchāsajjhāyakaraṇādisāmaggikiriyāvasena bhagavatā paññattasikkhāpadasikkhanaṃ samasikkhatā nāma, tañca lajjīheva samaṃ sikkhitabbaṃ, na alajjīhīti dassetuṃ ‘‘paññattaṃ pana…pe… samasikkhatā nāmā’’ti vuttaṃ. Tattha anatikkamanavasena uggahaparipucchādivasena ca lajjīpuggalehi samaṃ ekato sikkhitabbā samasikkhāti sikkhāpadāni vuttāni, tāsaṃ samasikkhanaṃ yathāvuttanayena lajjīhi sikkhitabbabhāvo samasikkhatā nāmāti adhippāyo. Yathāvuttesu ekakammādīsu alajjīnaṃ lajjidhamme anokkante lajjīhi saha saṃvāso natthi, tato bahiyeva te sandissantīti āha sabbepi lajjinotiādi. A expressão 'Da mesma forma' refere-se a 'por aqueles delimitados pela fronteira', etc. Por meio de ações harmoniosas em comum, tais como prestar homenagem juntos, comer juntos, entrar na aldeia juntos, cumprir os deveres mútuos, estudar, questionar, recitar juntos, etc., o treinamento nas regras de treinamento prescritas pelo Abençoado é chamado de 'igualdade no treinamento'. E para mostrar que isso deve ser praticado em igualdade apenas com os escrupulosos, não com os desavergonhados, foi dito: 'o que foi prescrito... é chamado de igualdade no treinamento'. Nesse contexto, tanto por meio da não transgressão quanto por meio do estudo, do questionamento, etc., o que deve ser treinado em conjunto e em igualdade com pessoas escrupulosas é chamado de 'treinamento igual' — assim são chamadas as regras de treinamento. O treinamento igual nelas, ou seja, o estado de dever ser treinado com os escrupulosos da maneira mencionada, é o que se entende por 'igualdade no treinamento' — este é o significado. Nos atos em comum mencionados, etc., se os desavergonhados não adotarem o comportamento dos escrupulosos, não há comunhão com os escrupulosos; eles aparecem apenas fora disso. Por isso, ele disse 'todos os escrupulosos, etc.' 56. Yaṃ taṃ vuttanti sambandho. Vatthumeva na hotīti suvaṇṇādīhi kataitthirūpānaṃ aṅgajātesupi nimittavohāradassanato tattha pārājikāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ. Teneva vinītavatthūsu lepacittādivatthūsu sañjātakukkuccassa pārājikena anāpatti vuttā. 56. A conexão é: 'Aquele que foi dito' (yaṃ taṃ vuttaṃ). A frase 'não é de fato um objeto' (vatthumeva na hoti) foi dita para dissipar a dúvida sobre a ofensa pārājika em relação aos órgãos genitais de figuras femininas feitas de ouro, etc., uma vez que o termo 'sinal' (nimitta) também é usado para designar os órgãos genitais dessas figuras. Por essa mesma razão, nos casos decididos (vinītavatthu), afirma-se que não há ofensa de pārājika para aquele que desenvolve remorso (kukkucca) em relação a objetos como pinturas (lepacitta), etc. Paṭhamacatukkavaṇṇanā Explicação do Primeiro Grupo de Quatro (Tétrade) 57. Assāti ākhyātapadanti tassa atthaṃ dassento ‘‘hotī’’ti āha, bhaveyyāti attho, hotīti vuttaṃ hoti. Dutiye atthavikappe ‘‘hotī’’ti idaṃ vacanaseso. 57. A palavra 'assa' é uma forma verbal (ākhyātapada). Portanto, para mostrar o seu significado, ele disse 'hoti' (é/ocorre), cujo sentido é 'bhaveyya' (deveria ser/ocorreria); o que se quer dizer é 'hoti'. Na segunda interpretação alternativa do significado, a palavra 'hoti' é uma elipse (vacanasesa). 58. Sādiyantassevāti ettha sādiyanaṃ nāma sevetukāmatācittassa uppādanamevāti āha ‘‘paṭisevanacittasamaṅgissā’’ti. Paṭipakkhanti aniṭṭhaṃ [Pg.142] ahitaṃ. ‘‘Bhikkhūnaṃ paccatthikā bhikkhupaccatthikā’’ti vutte upari vuccamānā rājapaccatthikādayopi idheva pavisantīti taṃ nivattanatthaṃ bhikkhū eva paccatthikāti rājapaccatthikānurūpena attho dassito. Tasmiṃ khaṇeti pavesanakkhaṇe. Aggato hi yāva mūlā pavesanakiriyāya vattamānakālo pavesanakkhaṇo nāma. Paviṭṭhakāleti aṅgajātassa yattakaṃ ṭhānaṃ pavesanārahaṃ, tattakaṃ anavasesato paviṭṭhakāle, pavesanakiriyāya niṭṭhitakkhaṇeti attho. Evaṃ paviṭṭhassa uddharaṇārambhato antarā ṭhitakāle ṭhitaṃ aṅgajātaṃ, tassa ṭhiti vā ṭhitaṃ nāma, aṭṭhakathāyaṃ pana mātugāmassa sukkavissaṭṭhiṃ patvā sabbathā vāyāmato oramitvā ṭhitakālaṃ sandhāya ‘‘sukkavissaṭṭhisamaye’’ti vuttaṃ, tadubhayampi ṭhitamevāti gahetabbaṃ. Uddharaṇaṃ nāma yāva aggā nīharaṇakiriyāya vattamānakāloti āha ‘‘nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpetī’’ti. 58. Na expressão 'sādiyantasseva' (apenas para aquele que consente), o consentimento (sādiyana) consiste na própria geração do desejo de copular (sevetukāmatācitta); por isso, ele disse: 'para aquele que possui a mente voltada para a cópula' (paṭisevanacittasamaṅgissā). 'Adversário' (paṭipakkha) significa o indesejado, o prejudicial. Se se dissesse 'os inimigos dos monges são bhikkhupaccatthikā' (por composto tappurisa), os inimigos do rei (rājapaccatthikā), etc., que serão mencionados adiante, também seriam incluídos aqui. Para evitar isso, o significado foi mostrado em conformidade com termos como rājapaccatthikā, etc., como: 'apenas os monges são os adversários' (bhikkhū eva paccatthikā). 'Naquele momento' (tasmiṃ khaṇe) refere-se ao momento da inserção (pavesanakkhaṇe). Pois o tempo presente da ação de inserção, desde a ponta até a base, é chamado de 'momento da inserção'. 'No momento em que entrou' (paviṭṭhakāle) significa quando a parte do órgão genital que é passível de inserção entrou completamente, sem restar nada; ou seja, no momento da conclusão da ação de inserção. Para o órgão genital que assim entrou, no período intermediário antes do início da retirada, o órgão genital permanece imóvel; essa permanência é chamada de 'imóvel' (ṭhita). No Comentário (Aṭṭhakathā), contudo, referindo-se ao momento em que a mulher atinge a emissão de fluido e cessa completamente o esforço, diz-se 'no momento da emissão de fluido' (sukkavissaṭṭhisamaye). Ambos os momentos devem ser compreendidos como 'permanência' (ṭhita). A 'retirada' (uddharaṇa) é o tempo presente da ação de remoção até a ponta; por isso, ele disse: 'no momento da retirada, ele estabelece a mente voltada para a cópula' (nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti). Ettha ca yasmā parehi upakkamiyamānassa aṅgajātādikāyacalanassa vijjamānattā sevanacitte upaṭṭhitamatte tasmiṃ khaṇe cittajarūpena sañjāyamānaṃ aṅgajātādicalanaṃ iminā sevanacittena uppāditameva hoti. Apica sevanacitte uppanne parehi anupakkamiyamānassāpi aṅgajāte calanaṃ hoteva, tañca tena kataṃ nāma hoti, tasmā kāyacittato samuṭṭhitaṃ pārājikāpattiṃ so āpajjatiyeva ubbhajāṇumaṇḍalikā (pāci. 657-658) viya. Tatthāpi hi ‘‘adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ āmasanaṃ vā…pe… paṭipīḷanaṃ vā sādiyeyyā’’ti (pāci. 657) sādiyanamatteyeva āpatti vuttā, bhikkhuno kāyasaṃsagge pana ‘‘kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyā’’ti (pārā. 270) attano upakkamassa āpattinimittabhāvena vuttattā itthiyā phusiyamānassa kāyasaṃsaggarāge ca itthiyā sañjanitakāyacalane ca vijjamānepi attano payogābhāvena anāpattiyeva vuttāti gahetabbaṃ. Keci pana ‘‘paṭhamasaṅghādisesavisayepi parehi balakkārena hatthādīhi upakkamiyamānassa mocanassādo ca uppajjati, tena ca asucimhi mutte saṅghādiseso, amutte thullaccayaṃ evā’’ti vadanti. Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ, aṅgārapuṇṇāvāṭaṃ vā. Itthiyā upakkamiyamāne asādiyanaṃ nāma na sabbesaṃ visayoti [Pg.143] āha imañhītiādi. Ekādasahi aggīhīti rāgadosamohajātijarāmaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsasaṅkhātehi ekādasaggīhi. Assāti asādiyantassa. Catukkaṃ nīharitvā ṭhapesīti ettha ekapuggalavisayatāya ekopi anāpattivāro pavesanapaviṭṭhaṭhitauddharaṇasaṅkhaātānaṃ catunnaṃ padānaṃ vasena ‘‘catukka’’nti vutto. Paṭhamacatukkakathāti ettha pana anāpattivārena saddhiṃ pañcannaṃ vārānaṃ vuttanayena ‘‘pañca catukkā’’ti vattabbepi ekamaggavisayatāya tesaṃ ekattaṃ āropetvā paṭhamacatukkatā vuttā. Teneva vakkhati tiṇṇaṃ maggānaṃ vasena tīṇi suddhikacatukkānītiādi. E aqui, visto que há movimento do órgão genital, etc., quando este é manipulado por outros, assim que a mente voltada para a cópula surge, o movimento do órgão genital, etc., gerado naquele momento pela matéria nascida da mente (cittajarūpa), é de fato produzido por essa mente voltada para a cópula. Além disso, quando a mente voltada para a cópula surge, mesmo que não haja manipulação por outros, ocorre o movimento do órgão genital, e este é considerado como tendo sido feito por aquela mente. Portanto, ele incorre de fato na ofensa pārājika originada do corpo e da mente, assim como no caso daquele que é tocado acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalika). Pois também ali se afirma que há ofensa pelo mero consentimento: 'se ele consentir com o toque... ou com a pressão abaixo da clavícula e acima dos joelhos'. No entanto, no caso do contato físico (kāyasaṃsagga) de um monge, visto que a regra 'se ele se engajar em contato físico' foi dita tendo o próprio esforço do monge como causa da ofensa, deve-se entender que, embora haja desejo de contato físico quando ele é tocado por uma mulher e haja movimento corporal gerado pela mulher, não há ofensa devido à ausência de esforço próprio. Alguns, contudo, dizem: 'Mesmo no caso do primeiro saṅghādisesa, se um monge for forçado por outros com as mãos, etc., e surgir o consentimento para a liberação [de sêmen], se o sêmen for liberado por causa desse consentimento, há saṅghādisesa; se não for liberado, há apenas thullaccaya'. 'Aṅgārakāsu' significa uma pilha de brasas ou uma fossa cheia de brasas. O não consentimento quando se é manipulado por uma mulher não está ao alcance de todos; por isso, ele disse 'imañhi...', etc. 'Pelos onze fogos' refere-se aos onze fogos conhecidos como cobiça, aversão, ilusão, nascimento, velhice, morte, tristeza, lamentação, dor física, sofrimento mental e desespero. 'Assa' significa 'para aquele que não consente'. Na frase 'tendo extraído o grupo de quatro, ele o estabeleceu', o termo 'grupo de quatro' (catukka) é usado em virtude dos quatro termos conhecidos como inserção, entrada, permanência e retirada, embora haja apenas uma seção de não ofensa (anāpattivāra) por se referir a um único indivíduo. Na expressão 'paṭhamacatukkakathā' (discussão do primeiro grupo de quatro), embora se devesse dizer 'cinco grupos de quatro' de acordo com o método exposto para as cinco seções junto com a seção de não ofensa, a expressão 'primeiro grupo de quatro' é dita atribuindo-lhes unidade por se referirem a um único caminho (magga). Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'três grupos puros de quatro em virtude dos três caminhos', etc. Ekūnasattatidvisatacatukkakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão dos Duzentos e Sessenta e Nove Grupos de Quatro (Tétrades) 59-60. Mattanti surādīhi mattaṃ. Akkhāyitanimittā idha uttarapadalopena akkhāyitasaddena vuttāti āha ‘‘akkhāyitanimitta’’nti. Jāgarantintiādi visesanarahitattā ‘‘suddhikacatukkānī’’ti vuttaṃ. Samānācariyakātherāti ekācariyassa uddesantevāsikā. Gaṅgāya aparabhāgo aparagaṅgaṃ. Vatareti garahatthe nipāto. Evaṃ vinayagarukānanti iminā upari upatissattherena vuccamānavinicchayassa garukaraṇīyatāya kāraṇaṃ vuttaṃ. Sabbaṃ pariyādiyitvāti sabbaṃ pārājikakhettaṃ anavasesato gahetvā. Yadi hi sāvasesaṃ katvā paññapeyya, alajjīnaṃ tattha lesena ajjhācārasoto pavattatīti āha ‘‘sotaṃ chinditvā’’ti. Sahaseyyādipaṇṇattivajjasikkhāpadesuyeva (pāci. 49-51) sāvasesaṃ katvāpi paññāpanaṃ sambhavati, na lokavajjesūti āha idañhītiādi. Sahaseyyasikkhāpade hi (pāci. 49 ādayo) kiñcāpi yebhuyyacchanne yebhuyyaparicchanne heṭṭhimaparicchedato pācittiyaṃ dassitaṃ, upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne dukkaṭaṃ, tathāpi sāvasesattā paññattiyā yebhuyyacchannaupaḍḍhaparicchannādīsupi aṭṭhakathāyaṃ pācittiyameva dassitaṃ. Idha pana niravasesattā paññattiyā bhagavatā dassitaṃ yebhuyyena akkhāyitanimittato heṭṭhā pārājikakkhettaṃ natthi, thullaccayādimeva tattha labbhati. 59-60. 'Matta' significa embriagado por bebidas alcoólicas, etc. Os órgãos genitais que não foram devorados (akkhāyitanimitta) são aqui referidos pela palavra 'akkhāyita' devido à elisão do termo posterior; por isso, ele disse 'akkhāyitanimittaṃ'. A expressão 'jāgaranti' (aquela que está acordada), etc., por ser desprovida de qualificadores, é chamada de 'grupos puros de quatro' (suddhikacatukkāni). 'Samānācariyakā therā' refere-se aos anciãos que são discípulos sob a instrução de um mesmo mestre. A outra parte do rio Ganges é chamada de 'Aparagaṅgā'. 'Vatare' é uma partícula usada em sentido de censura. Com a frase 'assim, para aqueles que valorizam o Vinaya', indica-se a razão pela qual a decisão a ser proferida adiante pelo Ancião Upatissa deve ser tratada com grande seriedade. 'Tendo esgotado tudo' (sabbaṃ pariyādiyitvā) significa abrangendo todo o campo de pārājika sem restar nada. Pois se o Buda tivesse estabelecido a regra deixando uma margem residual, a corrente de má conduta dos sem-vergonha (alajjī) fluiria através de pretextos naquela regra de treinamento; por isso, ele disse: 'tendo cortado a corrente'. O estabelecimento de uma regra deixando uma margem residual é possível apenas em regras de treinamento que envolvem infrações por mera proibição (paṇṇattivajja), como a de deitar-se junto (sahaseyya), etc., mas não naquelas que são males por natureza (lokavajja); por isso, ele disse 'idañhi...', etc. De fato, na regra de deitar-se junto, embora se mostre que, no limite inferior, há pācittiya quando o local é majoritariamente coberto e majoritariamente cercado, e dukkaṭa quando é metade coberto e metade cercado, ainda assim, devido ao caráter residual da regra, o Comentário mostra que há pācittiya mesmo em locais majoritariamente cobertos e metade cercados, etc. Aqui, porém, devido ao caráter absoluto da regra estabelecida pelo Abençoado, não há campo de pārājika abaixo de um órgão genital que esteja majoritariamente não devorado; ali se obtém apenas a ofensa thullaccaya, etc. Upatissattherena vuttasseva vinicchayassa aññampi upatthambhakāraṇaṃ dassento apicātiādimāha. Nimitte appamattikāpi maṃsarāji sace avasiṭṭhā [Pg.144] hoti, taṃ yebhuyyakkhāyitameva hoti, tato paraṃ pana sabbaso khāyite nimitte dukkaṭamevāti dassento āha ‘‘tato paraṃ thullaccayaṃ natthī’’ti. Keci panettha vaccamaggādiṃ cattāro koṭṭhāse katvā ‘‘tesu dve koṭṭhāse atikkamma yāva tatiyakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ yebhuyyakkhāyitaṃ nāma, tato paraṃ thullaccayaṃ natthi, yāva catutthakoṭṭhāsassa pariyosānā khāyitaṃ, tampi dukkaṭavatthuyevā’’ti ca vadanti, taṃ na yuttaṃ. Matasarīrasmiṃyeva veditabbanti mataṃ yebhuyyena akkhāyitantiādivacanato vuttaṃ. Yadipi nimittantiādi jīvamānakasarīrameva sandhāya vuttaṃ tasseva adhikatattā. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) ‘‘jīvamānakasarīrassa vuttappakāre magge sacepi tacādīni anavasesetvā sabbaso chinne’’tiādi vuttaṃ. Sabbaso khāyitanti nimittamaṃsaṃ sabbaṃ chinnanti attho. Nimittasaṇṭhānanti chinnamaṃsassa anto yāva muttavatthikosā chiddākāro abbhantarachavicammamatto itthinimittākāro, tenāha ‘‘pavesanaṃ jāyatī’’ti. Nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvāti pavesanārahachiddākārena ṭhitaabbhantaramaṃsādiṃ anavasesetvā. Etena yāva paveso labbhati, tāva maggoyevāti dasseti. Nimittato patitāya maṃsapesiyāti idaṃ nimittasaṇṭhānavirahitaṃ abbhantaramaṃsakhaṇḍaṃ sandhāya vuttaṃ. Nimittasaṇṭhānaṃ akopetvā samantato chinditvā uddhaṭamaṃsapesiyā pana matasarīre yebhuyyena akkhāyitanimitte viya upakkamantassa pārājikameva. Mostrando outra razão de apoio para a decisão proferida pelo Ancião Upatissa, ele disse 'apica...', etc. Se restar mesmo uma pequena porção de carne no órgão genital, este é considerado 'majoritariamente não devorado'; além disso, se o órgão genital estiver completamente devorado, há apenas dukkaṭa. Para mostrar isso, ele disse: 'além disso, não há thullaccaya'. Alguns, no entanto, dividindo o canal anal, etc., em quatro partes, dizem: 'Tendo ultrapassado duas partes, o que for devorado até o fim da terceira parte é chamado de majoritariamente devorado; além disso, não há thullaccaya. O que for devorado até o fim da quarta parte também é apenas objeto de dukkaṭa'. Isso não é correto. A frase 'deve ser entendido apenas em relação a um corpo morto' foi dita por causa de declarações como 'um corpo morto majoritariamente não devorado', etc. A frase 'mesmo que o órgão genital...', etc., foi dita referindo-se apenas a um corpo vivo, pois este é o assunto em questão. Por essa mesma razão, diz-se no Comentário da Matika (Kaṅkhāvitaraṇī): 'No caso de um corpo vivo, no canal do tipo mencionado, mesmo que a pele, etc., sejam completamente cortadas sem restar nada...'. 'Completamente devorado' (sabbaso khāyita) significa que toda a carne do órgão genital foi cortada. 'Formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhāna) refere-se à forma do orifício dentro da carne cortada que se estende até a uretra/bexiga, consistindo apenas na pele e membrana interna que tem a forma do órgão genital feminino; por isso, ele disse: 'ocorre a inserção'. 'Sem deixar de fora o formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā) significa sem deixar de fora a carne interna, etc., que permanece na forma de um orifício adequado para inserção. Com isso, ele mostra que enquanto for possível a inserção, trata-se de fato do canal (magga). A frase 'de um pedaço de carne caído do órgão genital' foi dita referindo-se a um pedaço de carne interna desprovido do formato do órgão genital. No entanto, no caso de um pedaço de carne extraído após ser cortado ao redor sem destruir o formato do órgão genital, há de fato pārājika para aquele que faz o esforço, assim como no caso de um órgão genital majoritariamente não devorado em um corpo morto. Evaṃ jīvamānakamanussasarīre labbhamānavisesaṃ dassetvā idāni matasarīre dassetuṃ matasarīre panātiādimāha. Vatthikosesūti purisānaṃ aṅgajātakosacammesu. ‘‘Navadvāro mahāvaṇo’’tiādi (mi. pa. 2.6.1) vacanato manussānaṃ akkhināsādīni vaṇasaṅkhepena thullaccayakkhettānīti tesupi thullaccayaṃ vuttaṃ, evaṃ manussānaṃ matasarīrepi, tenāha mate allasarīretiādi. Tattha allasarīreti akuthitaṃ sandhāya vuttaṃ. Pārājikakkhetteti yebhuyyena akkhāyitampi sandhāya vuttaṃ. Thullaccayakkhetteti upaḍḍhakkhāyitādimpi sandhāya vuttaṃ. Ettha ca akkhināsādithullaccayakkhettesu yebhuyyena akkhāyitesupi thullaccayaṃ, upaḍḍhakkhāyitādīsu dukkaṭanti veditabbaṃ. Sabbesampīti yathāvuttahatthiādīhi aññesaṃ tiracchānānaṃ [Pg.145] saṅgaṇhanatthaṃ vuttaṃ. Tiracchānagatānaṃ akkhikaṇṇavaṇesu dukkaṭaṃ pana aṭṭhakathāppamāṇena gahetabbaṃ, ‘‘amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassā’’ti (pārā. 66) hi sāmaññato vuttaṃ, na pana manussānanti visesetvā. Yadi hi manussānaññeva vaṇesu thullaccayaṃ siyā, hatthiassādīnaṃ nāsavatthikosesupi paṭaṅgamukhamaṇḍūkassa mukhasaṇṭhānepi ca vaṇasaṅkhepato thullaccayaṃ na vattabbaṃ siyā, vuttañca. Tasmā aṭṭhakathācariyā evettha pamāṇaṃ. Matānaṃ tiracchānagatānanti matakena sambandho. Tendo assim mostrado a distinção aplicável ao corpo de um ser humano vivo, agora, para mostrá-la em relação a um corpo morto, ele disse 'matasarīre pana...', etc. 'Nos sacos urinários/escrotais' (vatthikosesu) refere-se à pele do prepúcio/escroto dos homens. Devido à passagem 'uma grande ferida com nove aberturas', etc., os olhos, o nariz, etc., dos seres humanos são classificados sob a categoria de feridas (vaṇa) como campos de thullaccaya; por isso, a ofensa thullaccaya foi declarada em relação a eles. O mesmo se aplica ao corpo morto de seres humanos; por isso, ele disse 'mate allasarīre...', etc. Ali, 'corpo fresco' (allasarīra) foi dito referindo-se a um corpo não decomposto. 'No campo de pārājika' foi dito referindo-se também àquele que está majoritariamente não devorado. 'No campo de thullaccaya' foi dito referindo-se também àquele que está metade devorado, etc. E aqui, deve-se entender que nos campos de thullaccaya, como olhos, nariz, etc., mesmo quando estão majoritariamente não devorados, há thullaccaya; e naqueles que estão metade devorados, etc., há dukkaṭa. A palavra 'de todos' (sabbesampi) foi dita para incluir outros animais além dos elefantes, etc., já mencionados. No entanto, a ofensa dukkaṭa em relação aos olhos, ouvidos e feridas de animais deve ser adotada com base na autoridade do Comentário. Pois foi dito de forma geral: 'se ele insere o órgão em um não canal, a ofensa é thullaccaya', e não foi dito especificamente 'de seres humanos'. De fato, se a ofensa thullaccaya ocorresse apenas nas feridas de seres humanos, então não se deveria declarar thullaccaya, sob a categoria de feridas, nas narinas e sacos urinários de elefantes, cavalos, etc., nem na boca de um sapo de boca estreita (paṭaṅgamukha); mas isso foi declarado. Portanto, apenas os mestres do Comentário são a autoridade aqui. A expressão 'de animais mortos' (matānaṃ tiracchānagatānaṃ) conecta-se com a palavra 'morto' (mataka). Methunarāgena vatthikosaṃ pavesentassa thullaccayaṃ vuttanti āha ‘‘vatthikosaṃ appavesento’’ti. Methunarāgo ca nāma kāyasaṃsaggarāgaṃ mocanassādañca muñcitvā visuṃ dvayaṃdvayasamāpattiyā rāgo, so ca purisādīsupi uppajjati, tena ca apārājikakkhette itthisarīrepi upakkamantassa asucimhi muttepi saṅghādiseso na hoti, khettānurūpaṃ thullaccayadukkaṭameva hotīti veditabbaṃ. Appavesentoti iminā tīsu maggesu pavesanādhippāye asatipi methunarāgena bahi ghaṭṭanaṃ sambhavatīti dasseti, teneva thullaccayaṃ vuttaṃ, itarathā pavesanādhippāyena bahi chupantassa methunassa pubbapayogattā dukkaṭameva vattabbaṃ siyā. Nimittena nimittaṃ chupati thullaccayanti idañca ‘‘na ca, bhikkhave, rattacittena aṅgajātaṃ chupitabbaṃ, yo chupeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 252) imassa cammakkhandhake āgatassa suttassa vasena vuttaṃ. Tattha ca kesañci aññathāpi atthavikappassa bījaṃ dassento mahāaṭṭhakathāyaṃ panātiādimāha. Mukheneva chupanaṃ sandhāyāti oṭṭhajivhādimukhāvayavena chupanaṃ sandhāya. Oḷārikattāti ajjhācārassa thullattā. Taṃ sandhāyabhāsitanti taṃ yathāvuttasuttaṃ. Suttañhi ajjhācāraṃ sandhāya paṭicca vuttattā ‘‘sandhāyabhāsita’’nti vuccati. Suṭṭhusallakkhetvāti piṭṭhiṃ abhiruhantānaṃ aṅgajātamukheneva nimittachupanassa sambhavaṃ methunarāgīnañca aṅgajātena chupanasseva anurūpatañca sutte ca ‘‘mukhenā’’ti avuttatañca aññañca nayaṃ yathābalaṃ suṭṭhu sallakkhetvāti attho. Saṅghādisesoti manussitthiṃ sandhāya vuttaṃ. Passāvamagganti idaṃ cammakkhandhake nidānavasena vuttaṃ. Itaramaggadvayaṃ pana nimittamukhena chupantassa vaṇasaṅkhepena thullaccayameva. Vuttanayenevāti methunarāgeneva. Nimittamukhena pana vinā methunarāgena manussitthiyā vā tiracchānagatitthiyā vā passāvamaggaṃ [Pg.146] pakatimukhena chupantassa dukkaṭameva pakatimukhena pakatimukhachupane viya, itarathā tatthāpi thullaccayena bhavitabbaṃ, tañca na yuttaṃ khandhakasuttepi tathā avuttattā. Kāyasaṃsaggarāgena dukkaṭanti nimittamukhena vā pakatimukhādiṃ itarakāyena vā kāyasaṃsaggarāgena chupantassa dukkaṭameva. Foi dito que há uma ofensa grave (thullaccaya) para aquele que, com desejo de união sexual (methunarāga), insere o órgão na bainha prepucial (vatthikosa); por isso, diz-se: 'sem inserir na bainha prepucial' (vatthikosaṃ appavesento). O chamado 'desejo de união sexual' (methunarāga), excluindo o desejo por contato físico (kāyasaṃsaggarāga) e o prazer da emissão de sêmen (mocanassāda), é especificamente o desejo pela união mútua de um par. Este desejo também surge em relação a homens, etc. E por meio desse desejo de união sexual, para aquele que se esforça no corpo de uma mulher que não seja um campo de pārājika (apārājikakkhette), mesmo que haja emissão de sêmen, não há ofensa saṅghādisesa; deve-se entender que ocorre apenas uma ofensa thullaccaya ou dukkaṭa, de acordo com o campo (khetta). Com a expressão 'sem inserir' (appavesento), mostra-se que, mesmo sem a intenção de inserção nos três canais, a fricção externa por desejo de união sexual é possível; por isso mesmo, uma ofensa thullaccaya foi declarada. Caso contrário, para quem toca externamente com a intenção de inserção, por ser um esforço preliminar (pubbapayoga) para a união sexual, deveria ser declarada apenas uma ofensa dukkaṭa. E a declaração 'toca órgão com órgão, há uma ofensa thullaccaya' foi dita em virtude deste sutta que consta no Cammakkhandhaka: 'E, monges, o órgão genital não deve ser tocado com a mente apaixonada; para quem tocar, há uma ofensa thullaccaya'. E ali, mostrando a semente de uma interpretação alternativa de alguns mestres, ele disse: 'Mas no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā)...' e assim por diante. 'Referindo-se ao toque apenas com a boca' significa referindo-se ao toque com as partes da boca, como os lábios, a língua, etc. 'Devido à sua natureza grosseira' (oḷārikattā) significa devido à gravidade da má conduta. 'Foi dito referindo-se a isso' refere-se ao sutta acima mencionado. Pois o sutta, tendo sido dito em referência e dependência da má conduta, é chamado de 'dito com uma intenção específica' (sandhāyabhāsita). 'Tendo discernido bem' (suṭṭhu sallakkhetvā) significa: tendo discernido bem, de acordo com a própria capacidade, a possibilidade de tocar o órgão feminino apenas com a ponta do órgão masculino para aqueles que sobem nas costas de animais, a adequação do toque apenas com o órgão masculino para aqueles que têm desejo de união sexual, o fato de que no sutta não se diz 'com a boca', e outros métodos. 'Saṅghādisesa' foi dito em referência a uma mulher humana. 'O canal urinário' (passāvamagga) foi dito no Cammakkhandhaka em virtude da introdução (nidāna). Mas em relação aos outros dois canais, para quem os toca com a ponta do órgão masculino, de acordo com a classificação de feridas (vaṇasaṅkhepa), há apenas uma ofensa thullaccaya. 'Pelo método já mencionado' significa apenas com desejo de união sexual. Mas, excluindo a ponta do órgão masculino, para quem, com desejo de união sexual, toca o canal urinário de uma mulher humana ou de uma fêmea animal com a boca comum, há apenas uma ofensa dukkaṭa, assim como tocar uma boca comum com a boca comum. Caso contrário, ali também deveria haver uma ofensa thullaccaya, o que não é adequado, pois no Khandhaka Sutta também não foi dito dessa forma. 'Dukkaṭa por desejo de contato físico' significa que, para quem toca com a ponta do órgão ou com outra parte do corpo, como a boca comum, etc., por desejo de contato físico, há apenas uma ofensa dukkaṭa. Ettha ca kāyasaṃsaggarāgena bahinimitte upakkamato ajānantasseva aṅgajātaṃ yadi pārājikakkhettaṃ chupati, tattha kiṃ hotīti? Keci tāva ‘‘methunarāgassa abhāvā manussitthiyā saṅghādiseso, sesesu vatthuvasena thullaccayadukkaṭānī’’ti vadanti. Aññe pana ‘‘pavesanakkhaṇe phassassa sādiyanasambhavato balakkārena upakkamanakkhaṇe viya pārājikamevā’’ti vadanti, idameva yuttataraṃ. Maggattayato hi aññasmiṃ padeseyeva kāyasaṃsaggādirāgabhedato āpattibhedo labbhati, na maggattaye. Tattha pana yena kenaci ākārena phassassa sādiyanakkhaṇe pārājikameva, teneva paropakkamena pavesanādīsu rāgabhedaṃ anuddharitvā sādiyanamattena pārājikaṃ vuttaṃ. E aqui, se o órgão de quem se esforça no órgão externo com desejo de contato físico, sem que ele saiba, tocar o campo de pārājika, o que ocorre ali? Alguns dizem: 'Devido à ausência de desejo de união sexual (methunarāga), há uma ofensa saṅghādisesa no caso de uma mulher humana; nos demais casos, há ofensas thullaccaya e dukkaṭa de acordo com a base (vatthu)'. Outros, porém, dizem: 'Como no momento da inserção é possível haver consentimento (sādiyana) ao toque, há apenas pārājika, assim como no momento do esforço por força'. Esta última opinião é a mais adequada. Pois a variação de ofensas devido à variação de desejos, como o desejo de contato físico, etc., é obtida apenas em um local diferente dos três canais, não nos três canais. Mas ali, nos três canais, no momento em que se consente ao toque de qualquer forma que seja, há apenas pārājika. Por isso mesmo, quando há esforço alheio, na inserção, etc., sem distinguir a variação de desejos, foi declarada a ofensa pārājika pelo mero consentimento. Santhatacatukkabhedakathāvaṇṇanā Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Coberturas (Santhata) 61-2. Paṭipannakassāti āraddhavipassakassa. Upādinnakanti kāyindriyaṃ sandhāya vuttaṃ. Upādinnakena phusatīti upādinnakasarīrena phusīyatīti kammasādhanena attho daṭṭhabbo. Atha vā evaṃ karonto bhikkhu kiñci upādinnakaṃ upādinnakena na phusatīti attho. Lesaṃ oḍḍessantīti lesaṃ ṭhapessanti, parikappessantīti attho. Santhatādibhedehi bhinditvāti santhatādivisesanehi visesetvā. Santhatāyāti samudāye ekadesavohāro daḍḍhassa paṭassa chiddantiādīsu viya. Yathā hi paṭassa ekadesova vatthato daḍḍhoti vuccati, taṃ ekadesavohāraṃ samudāye paṭe upacārato āropetvā puna taṃ samudāyaṃ daḍḍhappadesasaṅkhātachiddasambandhībhāvena ‘‘daḍḍhassa paṭassa chidda’’nti voharanti, evamidhāpi itthiyā maggappadesavohāraṃ samudāyabhūtāya itthiyā āropetvā puna taṃ itthiṃ santhatamaggasambandhiniṃ katvā santhatāya itthiyā vaccamaggenātiādi vuttaṃ. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.61-62) panettha ‘‘ekadese samudāyavohāro’’ti vuttaṃ, taṃ na [Pg.147] yuttaṃ avayavavohārena samudāyasseva patīyamānattā. Itarathā hi santhatāya vaccamaggenāti itthiliṅgatā maggasambandhitā ca na siyā, ekadese samudāyopacārassa pana ekadesova attho sākhāya chijjamānāya rukkho chijjatītiādīsu viya. 61-2. 'Para aquele que está praticando' (paṭipannakassa) significa para aquele que iniciou a meditação de insight (vipassanā). 'Apropriado' (upādinnaka) foi dito em referência à faculdade do corpo (kāyindriya). 'Toca com o que é apropriado' (upādinnakena phusati) significa 'é tocado pelo corpo que possui a faculdade do corpo'; assim deve ser entendido o significado através do sentido passivo (kammasādhana). Ou então, o significado é: o monge que faz isso não toca nenhum corpo que possui a faculdade do corpo com o corpo que possui a faculdade do corpo. 'Eles apresentarão um pretexto' (lesaṃ oḍḍessanti) significa que eles estabelecerão ou imaginarão um pretexto. 'Tendo dividido pelas distinções de santhata, etc.' significa tendo especificado com os qualificadores como santhata, etc. 'Pela mulher coberta' (santhatāya) é o uso de uma parte pelo todo (ekadesavohāra) em relação ao grupo de mulheres, assim como nas expressões 'o buraco do pano queimado' (daḍḍhassa paṭassa chiddaṃ), etc. Pois assim como apenas uma parte do pano é chamada de queimada na realidade, e aplicando esse termo de uma parte ao todo do pano por metáfora (upacāra), novamente se referem a esse todo do pano como 'o buraco do pano queimado' devido à sua relação com o buraco caracterizado pela área queimada; assim também aqui, aplicando o termo da área do canal da mulher (santhata) à mulher que constitui o todo, e novamente tornando essa mulher relacionada ao canal coberto, foi dito 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya itthiyā vaccamaggena), etc. No Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62), porém, foi dito: 'o uso do todo por uma parte' (ekadese samudāyavohāro), o que não é adequado, pois através do termo da parte, apenas o todo é compreendido. Caso contrário, na expressão 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya vaccamaggena), não haveria o gênero feminino em santhatāya nem a relação com o canal (magga). Mas o significado da metáfora do todo em uma parte é apenas a parte, assim como na expressão 'a árvore é cortada' quando apenas um galho está sendo cortado. Vatthādīni maggassa anto appavesetvā bahiyeva veṭhanaṃ sandhāya ‘‘paliveṭhetvā’’ti vuttaṃ. Samudāye avayavūpacāreneva bhikkhupi santhato nāmātiādi vuttaṃ. Yattake paviṭṭheti tilabījamatte paviṭṭhe. Akkhināsādīnaṃ santhatattepi yathāvatthukamevāti āha thullaccayakkhette thullaccayantiādi. Khāṇuṃ ghaṭṭentassa dukkaṭanti itthinimittassa anto khāṇuṃ pavesetvā samatalaṃ, atirittaṃ vā ṭhitaṃ khāṇuṃ sace ghaṭṭeti, ghaṭṭentassa dukkaṭaṃ pavesābhāvato. Sace pana īsakaṃ anto allokāse pavesetvā ṭhitaṃ anupādinnameva khāṇusīsaṃ aṅgajātena chupati, pārājikameva. Tassa talanti veḷunaḷādikassa antotalaṃ. Bahiddhā khāṇuketi anto pavesitaveḷupabbādikassa bahi nikkhantasīsaṃ sandhāya vuttaṃ. Yathā ca itthinimittetiādīsu yathā itthiyā passāvamagge khāṇuṃ katvā ghaṭṭanādikaṃ vuttaṃ, evaṃ sabbattha vaccamaggādīsupi lakkhaṇaṃ veditabbanti attho. Sem inserir roupas, etc., dentro do canal, referindo-se ao envolvimento apenas por fora, foi dito 'tendo envolvido' (paliveṭhetvā). Pela própria metáfora da parte no todo, foi dito também em relação aos monges: 'o chamado coberto' (santhato nāma), etc. 'No tanto que foi inserido' (yattake paviṭṭhe) significa quando foi inserido mesmo que a quantidade de uma semente de gergelim. 'Mesmo que os olhos, o nariz, etc., estejam cobertos, permanece de acordo com a base real', por isso ele disse: 'no campo de thullaccaya, há thullaccaya', etc. 'Para quem fricciona um poste, há dukkaṭa' significa que se ele fricciona um poste inserido dentro do órgão feminino que está nivelado ou saliente, há uma ofensa dukkaṭa para quem fricciona, devido à ausência de inserção. Mas se ele toca com o órgão masculino a ponta de um poste não apropriado (anupādinna) que está inserido ligeiramente no espaço úmido interno, há apenas pārājika. 'A superfície dele' (tassa talaṃ) refere-se à superfície interna de bambu, junco, etc. 'No poste externo' (bahiddhā khāṇuke) foi dito em referência à ponta que sai para fora de um nó de bambu, etc., inserido no interior. E assim como foi dito em 'no órgão feminino', etc., sobre a fixação de um poste no canal urinário de uma mulher e a fricção, etc., da mesma forma deve-se entender a característica em todos os casos, inclusive no canal de excreção, etc. Este é o significado. Rājapaccatthikādicatukkabhedakathāvaṇṇanā Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Inimigos do Rei, etc. 65. Kerāṭikāti vañcakā. Paṭhamaṃ itthidhuttameva dassetvā idāni itaradhuttepi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘itthidhuttasurādhuttādayo vā’’ti vuttaṃ. 65. 'Trapaceiros' (kerāṭikā) significa enganadores. Tendo mostrado primeiro apenas o libertino devotado a mulheres (itthidhutta), agora, para incluir e mostrar também outros libertinos, foi dito: 'ou libertinos devotados a mulheres, libertinos devotados a bebidas alcoólicas, etc.' (itthidhuttasurādhuttādayo vā). Āpattānāpattivāravaṇṇanā Explicação da Seção sobre Ofensas e Não-Ofensas 66. Paṭiññātakaraṇaṃ natthi sevetukāmatā maggena maggappaṭipattīti dvinnaṃ aṅgānaṃ siddhattā. Dūsitassa pana maggena maggappaṭipatti evamekaṃ aṅgaṃ siddhaṃ, sevetukāmatāsaṅkhātaṃ sādiyanaṃ asiddhaṃ. Tasmā so pucchitvā ‘‘sādiyi’’nti vuttapaṭiññāya nāsetabbo. Tatthevāti vesāliyaṃ mahāvane eva. Sabbaṅgagatanti sabbakāyagataṃ. ‘‘Lohitaṃ viyā’’ti vuttattā kesādīnaṃ vinimuttaṭṭhāne sabbatthāti gahetabbaṃ. Niccameva ummattako hotīti [Pg.148] yassa pittakosato pittaṃ calitvā sabbadā bahi nikkhantaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa pana pittaṃ calitvā pittakoseyeva ṭhitaṃ hoti, kadāci vā nikkhantaṃ puna nikkhamati, sopi antarantarā saññaṃ paṭilabhati bhesajjena ca pakatiārogyaṃ paṭilabhatīti veditabbaṃ. 66. Não há necessidade de obter uma confissão (paṭiññātakaraṇa), pois os dois fatores estão estabelecidos: o desejo de praticar a união sexual (sevetukāmatā) e a inserção de canal em canal (maggena maggappaṭipatti). Mas para o noviço que foi violado, apenas um fator está estabelecido, a saber, a inserção de canal em canal; o consentimento (sādiyana), caracterizado pelo desejo de praticar, não está estabelecido. Portanto, ele deve ser interrogado e, mediante a sua confissão de que 'consenti' (sādiyi), deve ser expulso (nāsetabbo). 'Ali mesmo' (tattheva) significa na própria Vesālī, no Grande Bosque (Mahāvana). 'Que penetrou em todos os membros' (sabbaṅgagataṃ) significa que penetrou em todo o corpo. Como foi dito 'como o sangue' (lohitaṃ viya), deve-se entender como 'em todos os lugares exceto nos cabelos, etc.'. 'Ele se torna permanentemente louco' (niccameva ummattako hoti) foi dito em referência àquele em quem a bile, tendo se movido de sua vesícula biliar (pittakosa), saiu permanentemente para o exterior. Mas para aquele em quem a bile, tendo se movido, permanece na própria vesícula biliar, ou se sai ocasionalmente e depois retorna, ele também recupera a consciência de tempos em tempos e recupera a saúde normal através de medicamentos. Assim deve ser entendido. Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do Comentário Palavra por Palavra (Padabhājanīya) está concluído. Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão Miscelânea (Pakiṇṇaka) Pakiṇṇakanti vomissakanayaṃ. Samuṭṭhānanti uppattikāraṇaṃ. Kiriyātiādi nidassanamattaṃ akiriyādīnampi saṅgahato. Vedanāya saha kusalañca veditabbanti yojetabbaṃ. Sabbasaṅgāhakavasenāti sabbesaṃ sikkhāpadānaṃ saṅgāhakavasena ‘‘kāyo vācā kāyavācā kāyacittaṃ vācācittaṃ kāyavācācitta’’nti evaṃ vuttāni cha āpattisamuṭṭhānāni. Samuṭṭhānādayo hi āpattiyā eva honti, na sikkhāpadassa. Taṃtaṃsikkhāpadassa niyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ pana sikkhāpadasīsena samuṭṭhānādīnaṃ kathanaṃ. Evañhi āpattiviseso paññāyati āpatti-saddassa sabbāpattisādhāraṇattā, imesu pana chasu samuṭṭhānesu purimāni tīṇi acittakāni, pacchimāni sacittakāni. Samāsato taṃ imaṃ pakiṇṇakaṃ viditvā veditabbanti sambandho. Cha samuṭṭhānāni etassāti chasamuṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. 'Miscelânea' (pakiṇṇaka) significa o método misto. 'Origem' (samuṭṭhāna) significa a causa do surgimento. 'Ação, etc.' (kiriyā) é apenas uma ilustração, pois também inclui a não-ação (akiriyā), etc. Deve-se conectar com: 'e o estado benéfico (kusala) junto com a sensação (vedanā) deve ser conhecido'. 'Por meio do que abrange tudo' (sabbasaṅgāhakavasena) significa que, por meio do que abrange todas as regras de treinamento (sikkhāpada), as seis origens de ofensas foram ditas assim: 'corpo, fala, corpo e fala, corpo e mente, fala e mente, corpo, fala e mente'. Pois as origens, etc., pertencem apenas à ofensa (āpatti), não à regra de treinamento (sikkhāpada). No entanto, para fins de apreensão de cada regra de treinamento com sua respectiva ofensa fixa, a exposição das origens, etc., é feita sob o título da regra de treinamento. Pois, quando exposto dessa forma, a ofensa específica torna-se clara, porque a palavra 'ofensa' (āpatti) é comum a todas as ofensas. Mas entre estas seis origens, as três primeiras são sem mente (acittaka) e as três últimas são com mente (sacittaka). Em resumo, a conexão é: 'tendo conhecido esta miscelânea, ela deve ser compreendida'. 'Aquilo que tem seis origens' (chasamuṭṭhāna) refere-se àquilo que possui os seis tipos de origens. O mesmo se aplica aos demais. Atthi kathinasamuṭṭhānantiādi samuṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaekasamuṭṭhānānaṃ dassanaṃ. Terasa hi samuṭṭhānasīsāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ sañcarittasamuṭṭhānaṃ samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ dhammadesanāsamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamauṭṭhānanti. Tattha atthi chasamuṭṭhānanti iminā sañcarittasamuṭṭhānaṃ vuttaṃ, pañcasamuṭṭhānassa abhāvato ‘‘atthi pañcasamuṭṭhāna’’nti avatvā ‘‘atthi catusamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ, iminā ca addhānasamuṭṭhānaṃ ananuññātasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi paṭhamatatiyacatutthachaṭṭhehi samuṭṭhānehi samuṭṭhāti[Pg.149], idaṃ addhānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana dutiyatatiyapañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ ananuññātasamuṭṭhānaṃ. Atthi tisamuṭṭhānanti iminā adinnādānasamuṭṭhānaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānañca saṅgahitaṃ. Yañhi sacittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ adinnādānasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pana acittakehi tīhi samuṭṭhāti, idaṃ bhūtārocanasamuṭṭhānaṃ. Atthi kathinasamuṭṭhānantiādinā pana avasesasamauṭṭhānasīsavasena dvisamuṭṭhānaṃ ekasamuṭṭhānañca saṅgaṇhāti. Tattha hi yaṃ tatiyachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ kathinasamuṭṭhānaṃ nāma. Yaṃ pana paṭhamacatutthehi samuṭṭhāti, idaṃ eḷakalomasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ chaṭṭheneva samuṭṭhāti, idaṃ dhuranikkhepasamuṭṭhānaṃ, ‘‘samanubhāsanasamauṭṭhāna’’ntipi tasseva nāmaṃ. Iti sarūpena aṭṭha āpattisīsāni dassitāni. Ādisaddena panettha avasesāni paṭhamapārājikasamuṭṭhānapadasodhammatheyyasatthadhammadesanācorīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānāni pañcapi samuṭṭhānasīsāni saṅgahitāni. Tattha yaṃ kāyacittato samuṭṭhāti, idaṃ paṭhamapārājikasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ dutiyapañcamehi samuṭṭhāti, idaṃ padasodhammasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ catutthachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ theyyasatthasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcameneva samuṭṭhāti, idaṃ dhammadesanāsamauṭṭhānaṃ. Yaṃ pañcamachaṭṭhehi samuṭṭhāti, idaṃ corīvuṭṭhāpanasamuṭṭhānaṃ. Ettha ca pacchimesu tīsu sacittakasamuṭṭhānesu ekekasamuṭṭhānavasena ekasamuṭṭhānāni tividhāni. Dvisamuṭṭhānāni pana paṭhamacatutthehi vā dutiyapañcamehi vā tatiyachaṭṭhehi vā catutthachaṭṭhehi vā pañcamachaṭṭhehi vā samuṭṭhānavasena pañcavidhānīti veditabbāni. A frase que começa com 'Existe a origem do kathina' (Atthi kathinasamuṭṭhānaṃ) é uma demonstração das ofensas de dupla origem e de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem (samuṭṭhānasīsa). Pois existem treze cabeçalhos de origem: a origem do primeiro pārājika, a origem de tomar o que não foi dado, a origem de agir como intermediário (sañcaritta), a origem da admoestação formal (samanubhāsana), a origem do kathina, a origem da lã de ovelha (eḷakaloma), a origem do ensinamento palavra por palavra (padasodhamma), a origem de viajar por uma estrada (addhāna), a origem de viajar com uma caravana de ladrões (theyyasattha), a origem do ensinamento do Dhamma (dhammadesanā), a origem de relatar um estado espiritual superior real (bhūtārocana), a origem de ordenar uma ladra (corīvuṭṭhāpana) e a origem do que não foi permitido (ananuññāta). Entre estes, com a expressão 'Existe a de seis origens' (atthi chasamuṭṭhānaṃ), refere-se à origem de agir como intermediário. Devido à inexistência de uma de cinco origens, sem dizer 'Existe a de cinco origens', diz-se 'Existe a de quatro origens' (atthi catusamuṭṭhānaṃ); e por meio desta, a origem de viajar por uma estrada e a origem do que não foi permitido são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir da primeira, terceira, quarta e sexta origens é chamada de origem de viajar por uma estrada. Por outro lado, aquela que se origina a partir da segunda, terceira, quinta e sexta origens é chamada de origem do que não foi permitido. Com a expressão 'Existe a de três origens' (atthi tisamuṭṭhānaṃ), a origem de tomar o que não foi dado e a origem de relatar um estado espiritual superior real são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir de três origens que requerem intenção (sacittaka) é chamada de origem de tomar o que não foi dado. Por outro lado, aquela que se origina a partir de três origens que não requerem intenção (acittaka) é chamada de origem de relatar um estado espiritual superior real. Mas com a expressão que começa com 'Existe a origem do kathina', ela inclui as de dupla origem e as de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem restantes. Pois, entre estas, aquela que se origina a partir da terceira e da sexta origens é chamada de origem do kathina. Por outro lado, aquela que se origina a partir da primeira e da quarta origens é chamada de origem da lã de ovelha. Aquela que se origina apenas a partir da sexta origem é chamada de origem do abandono do dever (dhuranikkhepa); 'origem da admoestação formal' (samanubhāsanasamuṭṭhāna) é também um nome para esta mesma. Assim, oito cabeçalhos de ofensas são mostrados em sua própria forma. E aqui, pela palavra 'etc.' (ādi), os cinco cabeçalhos de origem restantes também são incluídos: a origem do primeiro pārājika, a de padasodhamma, a de theyyasattha, a de dhammadesanā e a de corīvuṭṭhāpana. Entre estes, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de origem do primeiro pārājika. Aquela que se origina a partir da segunda e da quinta origens é chamada de origem de padasodhamma. Aquela que se origina a partir da quarta e da sexta origens é chamada de origem de theyyasattha. Aquela que se origina apenas a partir da quinta origem é chamada de origem de dhammadesanā. Aquela que se origina a partir da quinta e da sexta origens é chamada de origem de corīvuṭṭhāpana. E aqui, entre as três últimas origens que requerem intenção (sacittaka), as de origem única são de três tipos, em virtude de se originarem de cada uma delas individualmente. Por outro lado, deve-se entender que as de dupla origem são de cinco tipos, em virtude de se originarem ou da primeira e da quarta, ou da segunda e da quinta, ou da terceira e da sexta, ou da quarta e da sexta, ou da quinta e da sexta. Evaṃ samuṭṭhānavasena sabbasikkhāpadāni terasadhā dassetvā idāni kiriyāvasena pañcadhā dassetuṃ tatrāpītiādi vuttaṃ. Kiñcīti sikkhāpadaṃ. Kiriyatoti pathavīkhaṇanādi (pāci. 84-85) viya kāyavacīviññattijanitakammato. Akiriyatoti paṭhamakathinādi (pārā. 459 ādayo) viya kattabbassa akaraṇeneva. Kiriyākiriyatoti aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvarapaṭiggahaṇādi (pārā. 508 ādayo) viya. Siyā kiriyato, siyā akiriyato rūpiyapaṭiggahaṇādi (pārā. 582 ādayo) viya, siyā kiriyato, siyā kiriyākiriyato kuṭikārādi (pārā. 342) viya. Vītikkamasaññāya abhāvena vimokkho assāti saññāvimokkhanti majjhepadalopīsamāso daṭṭhabbo. Cittaṅgaṃ labhati sacittakasamuṭṭhāneheva [Pg.150] samuṭṭhahanato. Itaranti yassa cittaṅganiyamo natthi, taṃ, anāpattimukhena cetaṃ saññādukaṃ vuttaṃ, āpattimukhena sacittakadukanti ettakameva viseso, atthato samānāva. Tendo assim mostrado todas as regras de treinamento de treze maneiras por meio de suas origens, agora, para mostrá-las de cinco maneiras por meio da ação (kiriyā), é dita a frase que começa com 'Também ali' (tatrāpi). 'Alguma' (kiñci) refere-se a uma regra de treinamento. 'Por meio da ação' (kiriyato) significa a partir de uma ação gerada por expressão corporal ou verbal, como cavar a terra, etc. 'Por meio da inação' (akiriyato) significa unicamente pela não realização do que deve ser feito, como no primeiro caso do kathina, etc. 'Por meio da ação e da inação' (kiriyākiriyato) significa como no caso de aceitar um manto das mãos de uma bhikkhunī não aparentada, etc. Pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da inação, como no caso de aceitar ouro e prata, etc.; ou pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da ação e da inação, como no caso de construir uma cabana, etc. Deve-se entender 'liberação pela percepção' (saññāvimokkha) como um composto com elisão do termo médio (majjhepadalopīsamāso), significando 'aquilo em que há liberação da ofensa devido à ausência da percepção de transgressão'. Ela obtém o fator mental (cittaṅga) por se originar apenas a partir de origens que requerem intenção (sacittaka). 'A outra' (itaraṃ) refere-se àquela regra de treinamento para a qual não há determinação do fator mental. E esta díade de percepção (saññāduka) é dita por meio da não ofensa (anāpattimukha), enquanto a díade com intenção (sacittakaduka) é dita por meio da ofensa (āpattimukha) — esta é a única diferença, sendo idênticas em significado. Kāyavacīdvārehi āpajjitabbampi kāyakamme vā vacīkamme vā saṅgayhati. Tattha bāhullavuttito adinnādānamusāvādādayo viyāti atthi sikkhāpadaṃ kāyakammantiādinā kāyakammaṃ vacīkammañcāti dukameva vuttaṃ, vibhāgato pana kāyavacīkammena saddhiṃ tikameva hoti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘sabbā ca kāyakammavacīkammatadubhayavasena tividhā hontī’’ti. Tatoyeva idhāpi adinnādānādīsu (pārā. 89) kāyakammavacīkammanti tadubhayavasena dassitaṃ. Atthi pana sikkhāpadaṃ kusalantiādi āpattisamuṭṭhāpakacittavasena kāriye kāraṇopacārena vuttaṃ, na pana āpattiyā kusalādiparamatthadhammatāvasena āpattiyā sammutisabhāvattā. Kusalākusalādiparamatthadhamme upādāya hi bhagavatā āpattisammuti paññattā. Vakkhati hi ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusala’’ntiādi (pārā. aṭṭha. 1.66 pakaṇṇakakathā). Na hi bhagavato āṇāyattā āpatti kusalādiparamatthasabhāvā hoti anupasampannānaṃ ādikammikānañca āpattippasaṅgato, tassā desanādīhi visuddhiabhāvappasaṅgato ca. Na hi kāraṇabalena uppajjamānā kusalādisabhāvā āpatti anupasampannādīsu nivattati, uppannāya ca tassā kenaci vināso na sambhavati. Sarasavināsato desanādinā ca āpatti vigacchatīti vacanamatthi, na pana tena akusalādi vigacchati. Pitughātādikammena hi pārājikaṃ āpannassa bhikkhuno gihiliṅgaṃ gahetvā bhikkhubhāvapariccāgena pārājikāpatti vigacchati, na pāṇātipātādiakusalaṃ ānantariyādibhāvato. Tasmā dummaṅkūnaṃ niggahādidasaatthavase (pārā. 39; pari. 2) paṭicca bhagavatā yathāpaccayaṃ samuppajjamāne kusalākusalādināmarūpadhamme upādāya paññattā sammutiyeva āpatti, sā ca yathāvidhipaṭikammakaraṇena vigatā nāma hotīti veditabbaṃ, tenāha dvattiṃseva hi āpattisamuṭṭhāpakacittānītiādi. Āpattisamuṭṭhāpakatteneva hettha kusalādīnaṃ āpattito bhedo siddho. Na [Pg.151] hi taṃsamuṭṭhitassa tato abhedo yutto samuṭṭhānasamuṭṭhitabhedabyavahārupacchedappasaṅgato. Sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) pana āpattiyā paramatthato kusalattameva na sambhavati ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalaṃ, siyā abyākataṃ, natthi āpattādhikaraṇaṃ kusala’’nti vacanato, ‘‘akusalattaṃ pana abyākatattañca āpattiyā sambhavatī’’ti saññāya kusalacittasamuṭṭhānakkhaṇepi rūpābyākatattaṃ āpattiyā samatthetuṃ yaṃ kusalacittena āpajjati, taṃ kusalaṃ, itarehi itaranti (pārā. aṭṭha. 1.66 pakiṇṇakakathā) imaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ nissāya vuttaṃ ‘‘yaṃ kusalacittena āpajjatīti yaṃ sikkhāpadasīse gahitaṃ āpattiṃ kusalacittasamaṅgī āpajjati, iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dasseti. Kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto saviññattikaṃ aviññattikaṃ vā sikkhāpadavītikkamākārappavattaṃ rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti. Tattha yaṃ kusalacittena āpajjatīti imaṃ vacanaṃ uddissa ‘‘iminā pana vacanena taṃ kusalanti āpattiyā vuccamāno kusalabhāvo pariyāyato, na paramatthatoti dassetī’’ti vuttaṃ, evaṃ itarehi itaranti vacanena ‘‘yaṃ akusalacittena āpajjahi, taṃ akusalaṃ, yaṃ abyākatacittena āpajjati, taṃ abyākata’’nti imassa atthassa vuttattā itarehīti vacanaṃ uddissa ‘‘imināpi vacanena itaranti āpattiyā vuccamāno akusalabhāvo abyākatabhāvo ca pariyāyato dassetī’’ti vattabbaṃ. Evaṃ avatvā kusalapakkhe eva kathanassa kāraṇaṃ na passāma. Yaṃ pana āpattādhikaraṇaṃ siyā akusalantiādivacanaṃ kāraṇattena vuttaṃ, tampi akāraṇaṃ yaṃ akusalacittena āpajjati, taṃ akusalantiādinā heṭṭhā vuttanayena akusalādibhāvassa pariyāyadesitattā, āpattiyā kusalavohārassa ayuttatāya natthi āpattādhikaraṇaṃ kusalanti vuttattā ca. Āpattiyā hi kusalacittasamuṭṭhitattepi bhagavatā paṭikkhittabhāvena sāvajjadhammattā kāraṇūpacārenāpi anavajjakusalavohāro na yutto sāvajjānavajjānaṃ aññamaññaviruddhattā. Yathā ākāsādisammutisaccānaṃ uppannatādivohāro viya jātijarābhaṅgānaṃ uppannatādivohāro anavaṭṭhānādidesato ayutto, evamidhāpi kusalavohāro ayutto viruddhattā. Akusalādivohāro pana yutto[Pg.152], kāraṇūpacārena pana akusalādisabhāvatā yathāvuttadosānativattanato. Suttassāpi hi yathā suttasuttānulomādīhi virodho na hoti, tatheva attho gahetabbo. Mesmo uma ofensa a ser cometida por meio das portas do corpo e da fala é incluída ou na ação corporal (kāyakamma) ou na ação verbal (vacīkamma). Nisso, devido à ocorrência predominante em uma ou outra porta, como no caso de tomar o que não foi dado, mentir, etc., apenas a díade 'ação corporal e ação verbal' é dita na frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é ação corporal'. No entanto, por meio da divisão detalhada, juntamente com a ação corporal e verbal combinadas, torna-se uma tríade. Por essa mesma razão, é dito no Comentário da Mātikā: 'E todas elas são de três tipos, em virtude da ação corporal, da ação verbal e de ambas'. Por essa mesma razão, aqui também, em relação a tomar o que não foi dado, etc., é mostrado em virtude de ambas como 'ação corporal e ação verbal'. Mas a frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é salutar (kusala)' é dita aplicando-se figurativamente o nome da causa ao efeito (kāriye kāraṇopacārena), em virtude da mente que origina a ofensa; mas não é dita em virtude de a ofensa ser uma realidade última (paramatthadhamma) como salutar, etc., porque a ofensa tem a natureza de uma designação convencional (sammuti). Pois, baseando-se nas realidades últimas como o salutar e o insalutar, o Abençoado estabeleceu a designação convencional de 'ofensa'. Pois ele dirá mais adiante: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar', etc. Pois a ofensa, que depende da autoridade do Abençoado, não possui a natureza de realidade última como salutar, etc.; caso contrário, resultaria no absurdo de que os não ordenados (anupasampanna) e os transgressores originais (ādikammika) também cometeriam ofensas, e também no absurdo de que não haveria purificação dela por meio da confissão (desanā), etc. Pois uma ofensa que possuísse a natureza real de salutar, etc., surgindo pela força de suas causas, não deixaria de ocorrer nos não ordenados, etc., e, uma vez surgida, sua destruição por qualquer meio não seria possível. Além de sua cessação natural, há também a declaração de que 'a ofensa é removida por meio da confissão, etc.', mas o insalutar, etc., não é removido por isso. Pois, para um bhikkhu que incorreu em uma ofensa pārājika devido a um ato como o parricídio, ao assumir a forma de leigo e renunciar ao estado de bhikkhu, a ofensa pārājika é removida, mas o ato insalutar de tirar a vida, etc., não é removido, devido à sua natureza de karma de retribuição imediata (ānantariya), etc. Portanto, deve-se entender que a ofensa é meramente uma designação convencional estabelecida pelo Abençoado em dependência dos dez propósitos, como a contenção dos sem escrúpulos, etc., baseando-se nos fenômenos mentais e físicos (nāmarūpadhamma) salutares, insalutares, etc., que surgem de acordo com suas respectivas condições; e ela é dita removida por meio da realização da retificação conforme as regras. Por isso, ele disse: 'Pois existem apenas trinta e duas mentes que originam ofensas', etc. Aqui, a distinção do salutar, etc., em relação à ofensa é estabelecida precisamente pelo fato de serem originadores da ofensa. Pois não é adequado que aquilo que é originado por algo seja idêntico a esse originador, pois isso resultaria no absurdo de abolir a distinção convencional entre o que origina (samuṭṭhāna) e o que é originado (samuṭṭhita). No Sāratthadīpanī, contudo, afirma-se que a natureza salutar da ofensa em sentido último é impossível, devido à declaração: 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar, pode ser indeterminada (abyākata); não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar'. E para fundamentar que a natureza insalutar e indeterminada são possíveis para a ofensa, e que mesmo no momento de sua origem a partir de uma mente salutar a ofensa é materialmente indeterminada (rūpābyākata), diz-se, baseando-se nesta declaração do Comentário: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar, e com as outras é o outro': 'Com a frase "O que se comete com uma mente salutar", refere-se à ofensa tomada sob o cabeçalho da regra de treinamento que alguém dotado de uma mente salutar comete; por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo (pariyāyato), não em sentido último (paramatthato). Pois, ao cometer uma ofensa com uma mente salutar, comete-se uma ofensa indeterminada, que consiste no agregado da matéria (rūpakkhandha), ocorrendo na forma de uma transgressão de uma regra de treinamento, seja com expressão corporal ou verbal (saviññattika) ou sem ela (aviññattika)'. Nisso, enquanto em relação à frase 'O que se comete com uma mente salutar' foi dito: 'Por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo, não em sentido último'; da mesma forma, em relação à frase 'com as outras é o outro', visto que o significado expresso é 'O que se comete com uma mente insalutar é insalutar, o que se comete com uma mente indeterminada é indeterminado', deveria ter sido dito, referindo-se à palavra 'com as outras' (itarehi): 'Por meio desta frase também, mostra-se que o estado insalutar e o estado indeterminado atribuídos à ofensa como "o outro" são figurativos'. Não tendo dito isso, não vemos a razão para falar apenas do lado salutar. E a declaração 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar', etc., que foi apresentada como justificativa, também não é uma justificativa válida, pois o estado insalutar, etc., é ensinado de forma figurativa pelo método exposto acima ('O que se comete com uma mente insalutar é insalutar', etc.), e porque foi dito 'Não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar' devido à inadequação de aplicar o termo 'salutar' à ofensa. Pois, mesmo que a ofensa se origine de uma mente salutar, por ter sido proibida pelo Abençoado e por ser um fenômeno censurável (sāvajjadhamma), não é adequado aplicar-lhe, mesmo figurativamente pela causa, o termo 'salutar', que é isento de culpa (anavajja), uma vez que o censurável e o isento de culpa são mutuamente contraditórios. Assim como a designação de 'surgido', etc., aplicada a verdades convencionais como o espaço, ou a designação de 'surgido', etc., aplicada ao nascimento, velhice e dissolução é inadequada devido à falha de instabilidade, etc., da mesma forma, aqui também, a designação de 'salutar' é inadequada por ser contraditória. No entanto, a designação de 'insalutar', etc., é adequada por meio da aplicação figurativa da causa; mas ter a natureza real de insalutar, etc., é inadequado, pois não escapa da falha mencionada anteriormente. Pois o significado do texto canônico (sutta) deve ser compreendido de tal maneira que não haja contradição com outros textos canônicos ou com as diretrizes em conformidade com o cânone (suttānuloma), etc. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘kusalacittena hi āpattiṃ āpajjanto…pe… rūpakkhandhasaṅkhātaṃ abyākatāpattiṃ āpajjatī’’ti, taṃ ayuttameva rūpakkhandhassa khaṇikatāya āpattiyāpi desanādipaṭikammaṃ vināva paṭipassaddhippasaṅgato. Rūpaparamparā āpattīti ce? Tanna, paṭikammenāpi avigamappasaṅgato. Na hi rūpasantatidesanādīhi vigacchati sakāraṇāyattattā, iti sabbathā āpattiyā paramatthatā ayuttā, eteneva yaṃ vuttaṃ ‘‘nipajjitvā nirodhasamāpannassa sahaseyyavasena tathākārappavattarūpadhammasseva āpattibhāvato’’tiādi, tampi paṭisiddhanti veditabbaṃ. Idha pana nirodhasamāpannānaṃ rūpadhammameva paṭicca uppannattā āpatti acittā avedanā, aññattha pana sacittā savedanāva, sabbatthāpi paññattisabhāvāti veditabbā. Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ āpattiyā akusalādisabhāvaṃ paraparikappitaṃ nisedhetuṃ ‘‘ādikammikassa anāpattivacanato…pe… paṇṇattimattameva āpattādhikaraṇanti veditabba’’nti sayameva vakkhati, tasmā ‘‘taṃtaṃkusalādidhammasamuppattiyā bhagavatā paññattā āpattisammuti samuṭṭhitā’’ti ca, ‘‘yāva paṭippassaddhikāraṇā tiṭṭhatī’’ti ca, ‘‘paṭippassaddhikāraṇehi vinassatī’’ti ca voharīyati. Āpattiyā ca sammutisabhāvattepi hi sañcicca taṃ āpajjantassa, paṭikiriyaṃ akarontassa ca anādare akusalarāsi ceva saggamaggantarāyo ca hotīti lajjino yathāvidhiṃ nātikkamanti, anatikkamanappaccayā ca tesaṃ anantappabhedā sīlādayo dhammā parivaḍḍhantīti gahetabbaṃ. Dvattiṃsevāti niyamo āpattinimittānaṃ kāyavacīviññattīnaṃ eteheva samuppajjanato kato, na pana sabbāpattīnampi eteheva samuppajjanato. Nipajjitvā niddāyantānañhi jhānanirodhasamāpannānañca aviññattijanakehi vipākaappanācittehi ceva rūpadhammehi ca sahaseyyādiāpatti sambhavati. Quanto ao que foi dito: 'Pois, cometendo uma ofensa com uma mente benéfica... etc... comete-se uma ofensa indeterminada conhecida como o agregado da forma', isso é incorreto, devido à natureza momentânea do agregado da forma, pois resultaria no absurdo de que a ofensa seria apaziguada mesmo sem a retificação através da confissão, etc. Se for dito: 'A sucessão de formas é a ofensa'? Isso não é correto, pois resultaria no absurdo de que a ofensa não desapareceria mesmo com a retificação. Pois o fluxo de formas não cessa por meio da confissão, etc., visto que depende de suas próprias causas. Assim, de todas as maneiras, a realidade última da ofensa é incorreta. Por esta mesma razão, deve-se entender que também é rejeitado o que foi dito: 'Para aquele que entrou na realização da cessação estando deitado, devido ao fato de que apenas os fenômenos materiais que ocorrem de tal maneira por força de deitar-se juntos constituem a ofensa', etc. Aqui, no entanto, para aqueles que entraram na cessação, visto que a ofensa surge dependendo apenas de fenômenos materiais, ela é sem mente e sem sensação; em outros casos, porém, ela é com mente e com sensação; e deve-se entender que em todos os casos ela tem a natureza de uma designação. Por essa mesma razão, no comentário ao preceito de Duṭṭhadosa, a fim de refutar a natureza prejudicial, etc., da ofensa imaginada por outros, o próprio comentador dirá: 'Devido à declaração de não-ofensa para o primeiro perpetrador... etc... deve-se entender que o caso de ofensa é apenas uma mera designação'. Portanto, expressa-se: 'A convenção da ofensa designada pelo Abençoado surge através do surgimento de tais e tais estados benéficos, etc.', e 'ela permanece até que haja a causa para o seu apaziguamento', e 'ela desaparece por meio das causas de apaziguamento'. Pois, embora a ofensa tenha a natureza de uma convenção, para aquele que a comete intencionalmente e não realiza a retificação, devido ao desrespeito, surge tanto um acúmulo de estados prejudiciais quanto um obstáculo ao caminho celestial e ao caminho da libertação. Assim, os monges escrupulosos não violam as regras prescritas, e devido a essa não-violação, deve-se compreender que suas qualidades como a virtude, etc., de infinitas variedades, se desenvolvem. A restrição 'apenas trinta e duas' foi feita porque as expressões corporal e verbal que são causas de ofensa surgem apenas a partir dessas mentes, mas não porque todas as ofensas surjam apenas a partir delas. Pois, para aqueles que estão dormindo deitados, ou para aqueles que entraram no jhana ou na cessação, a ofensa de deitar-se junto, etc., pode ocorrer por meio de mentes resultantes e de absorção que não geram expressão, bem como por meio de fenômenos materiais. Dasāti kiriyāhetukamanoviññāṇadhātudvayena saha aṭṭha mahākiriyacittāni. Paññattiṃ ajānitvā iddhivikubbanādīsu abhiññānaṃ āpattisamuṭṭhāpakattaṃ veditabbaṃ. Ettha ca kiñci sikkhāpadaṃ akusalacittameva, kiñci [Pg.153] kusalābyākatavasena dvicittaṃ, kiñci ticittanti ayameva bhedo labbhati, nāññoti veditabbaṃ. Kiriyāsamuṭṭhānanti parūpakkamena jāyamānaṃ aṅgajātādicalanaṃ sādiyanacittasaṅkhāte sevanacitte uppanne tena cittena samuppāditameva hotīti vuttaṃ itarathā ‘‘siyā kiriyasamuṭṭhānaṃ, siyā akiriyasamuṭṭhāna’’nti vattabbato. 'Dez' refere-se às oito mentes funcionais grandiosas junto com os dois elementos de consciência mental funcional sem causa. Deve-se entender que, sem conhecer a designação, nas exibições de poderes psíquicos, etc., as mentes de conhecimento direto são geradoras de ofensa. E aqui, deve-se entender que apenas esta distinção é obtida, e nenhuma outra: algum preceito envolve apenas a mente prejudicial, algum envolve duas mentes por força do benéfico e do indeterminado, e algum envolve três mentes. Quanto a 'originada por ação', diz-se que o movimento do órgão genital, etc., que ocorre pelo esforço de outrem, quando surge a mente de consentimento conhecida como a mente de associação sexual, é gerado unicamente por essa mente; caso contrário, deveria ser dito: 'pode ser originada por ação, pode ser originada por não-ação'. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.66 pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) vuttaṃ ‘‘kiriyasamuṭṭhānanti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ parūpakkame sati sādiyantassa akiriyasamuṭṭhānabhāvato’’tiādi, taṃ na gahetabbaṃ paṭhamapārājikassa akiriyasamuṭṭhānatāya pāḷiaṭṭhakathāsu avuttattā. ‘‘Manodvāre āpatti nāma natthī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. paṭhamapārājikavaṇṇanā; pārā. aṭṭha. 2.583-4) hi vuttaṃ. Kathañhi nāma parūpakkamena methunaṃ sādiyanto attano aṅgajātādikāyacalanaṃ na sādiyeyya, sādiyanacittānuguṇameva pana sakalasarīre cittajarūpasamuppattiyā viññattipi sukhumā samuppannā eva hotīti daṭṭhabbaṃ, tenāha kāyadvāreneva samuṭṭhānato kāyakammantiādi. Cittaṃ panettha aṅgamattaṃ hotīti kāyaviññatti eva kāyakammabhāve kāraṇaṃ, na cittaṃ. Taṃ panettha kāyasaṅkhātāya viññattiyāyeva aṅgamattaṃ, na kāyakammabhāvassa, itarathā methunassa ‘‘manokamma’’nti vattabbato, tenāha ‘‘na tassa vasena kammabhāvo labbhatī’’ti. Kammabhāvoti kāyakammabhāvo. Sabbañcetanti etaṃ samuṭṭhānādikaṃ. Sikkhāpadasīsenāti taṃtaṃsikkhāpadaniyataāpattiyā eva gahaṇatthaṃ sikkhāpadamukhena. No entanto, o que foi dito no Sāratthadīpanī: 'Originada por ação é dito em termos de maioria, pois quando há o esforço de outrem, para aquele que consente, há o estado de ser originada por não-ação', etc., isso não deve ser aceito, pois o fato de o primeiro Pārājika ser originado por não-ação não é mencionado nos textos do Cânon e nos Comentários. Pois foi dito: 'Não existe ofensa na porta da mente'. Como poderia alguém que consente com a relação sexual por esforço de outrem não consentir com o movimento de seu próprio corpo, como o órgão genital, etc.? Pelo contrário, deve-se considerar que, em conformidade com a mente de consentimento, devido ao surgimento de matéria nascida da mente em todo o corpo, uma expressão sutil certamente surge. Por isso foi dito: 'É ação corporal porque se origina apenas através da porta do corpo', etc. Aqui, a mente é apenas um fator acessório; portanto, a própria expressão corporal é a causa para o estado de ação corporal, não a mente. E aqui, essa mente é apenas um fator acessório para a própria expressão conhecida como corpo, não para o estado de ação corporal; caso contrário, a relação sexual deveria ser chamada de 'ação mental'. Por isso foi dito: 'O estado de ação não é obtido por força dela'. 'Estado de ação' significa o estado de ação corporal. 'E tudo isso' refere-se a esta origem, etc. 'Pelo título do preceito' significa por meio do preceito, com o propósito de abranger apenas a ofensa determinada por tal e tal preceito. Pakiṇṇakakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da discussão miscelânea está concluído. Vinītavatthuvaṇṇanā Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu) Idaṃ kinti kathetukāmatāpucchā. Imātiādi vissajjanaṃ. Vinītāni āpattiṃ tvaṃ bhikkhu āpannotiādinā (pārā. 67) bhagavatā vinicchinitāni vatthūni vinītavatthūni. Taṃ taṃ vatthuṃ uddharitvā dānato dassanato uddānabhūtā gāthā uddānagāthā, saṅgahagāthā, uddesagāthāti vuttaṃ hoti. Vatthu gāthāti tena kho pana samayena aññataro bhikkhūtiādikā vinītavatthupāḷiyeva tesaṃ tesaṃ vinītavatthūnaṃ ganthanato ‘‘vatthugāthā’’ti vuttā[Pg.154], na chandovicitilakkhaṇena. Uddānagāthānaṃ vatthu vatthugāthāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Etthāti vinītavatthūsu. Dutiyādīnanti dutiyapārājikādīnaṃ. Yaṃ passitvā cittakārādayo sippikā cittakammādīni sikkhanti, taṃ paṭicchannakarūpaṃ, paṭimārūpanti attho. A pergunta 'O que é isto?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar. 'Estes', etc., é a resposta. Os casos decididos e julgados pelo Abençoado por meio de declarações como 'Monge, você cometeu uma ofensa', etc., são chamados de 'casos decididos'. A estrofe que serve como um sumário por extrair e mostrar cada caso é chamada de 'gāthā de sumário', 'gāthā de compilação' ou 'gāthā de exposição'; este é o significado. Quanto a 'gāthā dos casos', refere-se ao próprio texto canônico dos casos decididos que começa com 'Naquela ocasião, um certo monge...', etc. É chamada de 'gāthā dos casos' porque reúne esses vários casos decididos, e não por possuir as características métricas da poesia. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: 'gāthā dos casos' é o assunto ou base das estrofes de sumário. 'Aqui' significa entre os casos decididos. 'Dos segundos, etc.' significa do segundo Pārājika, etc. Aquilo que os artesãos, como pintores, etc., olham para aprender a arte da pintura, etc., é chamado de 'figura oculta' ou 'imagem imitada'; este é o significado. 67. Purimāni dveti makkaṭīvajjiputtakavatthūni dve. Tānipi bhagavatā vinītabhāvena puna vinītavatthūsu pakkhittāni. Tattha tassa kukkuccaṃ ahosītiādi pana kiñcāpi tesaṃ paṭhamaṃ kukkuccaṃ na uppannaṃ, bhikkhūhi pana bhagavatā ca garahitvā vuttavacanaṃ sandhāya pacchā uppannattaṃ sandhāya vuttaṃ. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuntiādi ca bhikkhūhi ānandattherena ca paṭhamaṃ bhagavato ārocite, bhagavatā ca tesaṃ pārājikatte pakāsite bhītā te sayampi gantvā attano kukkuccaṃ pacchā ārocenti eva. ‘‘Saccaṃ kira tva’’ntiādinā bhagavatā puṭṭhā pana ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānanavasenāpi ārocenti. Bhagavāpi āpattiṃ tvantiādinā tesaṃ pārājikattaṃ vinicchinoti eva. Anupaññattikathāyaṃ pana taṃ sabbaṃ avatvā anupaññattiyā anuguṇameva kiñcimattaṃ vuttaṃ, idhāpi tesaṃ vatthūnaṃ bhagavatā vinītabhāvadassanatthaṃ evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Keci imaṃ adhippāyaṃ amanasikatvā ‘‘aññānevetāni vatthūnī’’ti vadanti. Kuseti kusatiṇāni. Kesehīti manussakesehi. 67. 'Os dois primeiros' refere-se aos dois casos: o caso da macaca e o caso dos filhos dos Vajji. Estes dois também foram incluídos entre os casos decididos devido ao fato de terem sido decididos pelo Abençoado. Quanto à expressão 'ele teve remorso', etc., embora a princípio nenhum remorso tenha surgido neles, isso foi dito em referência ao remorso que surgiu posteriormente, após as palavras de censura proferidas pelos monges e pelo Abençoado. E quanto a 'Eles relataram este assunto ao Abençoado', etc., depois que os monges e o venerável Ānanda relataram pela primeira vez ao Abençoado, e o Abençoado declarou que eles haviam incorrido em Pārājika, eles, com medo, foram por si mesmos e relataram seu remorso posteriormente. E quando questionados pelo Abençoado com 'É verdade que você...?', etc., eles também relataram por meio de sua admissão: 'É verdade, Abençoado'. O Abençoado também julgou o Pārājika deles com declarações como 'Você cometeu uma ofensa', etc. No entanto, na discussão sobre a regulamentação secundária, sem mencionar tudo isso, apenas uma pequena parte em conformidade com a regulamentação secundária foi dita. Deve-se entender que aqui também foi dito dessa maneira para mostrar que esses casos foram decididos pelo Abençoado. Alguns professores, sem considerar esta intenção, dizem: 'Estes casos são totalmente diferentes'. 'Kusa' refere-se à grama kusa. 'Com cabelos' significa com cabelos humanos. 68. Vaṇṇapokkharatāyāti ettha pokkhalaṃ nāma samiddhaṃ sundarañca, tassa bhāvo ‘‘pokkharatā’’ti ra-kāraṃ katvā vutto, samiddhatā sundaratāti attho. Padhaṃsesīti abhibhavi. Na limpatīti na allīyati. 68. Aqui, na palavra 'vaṇṇapokkharatā', 'pokkhala' significa próspero, abundante e belo. O estado disso é 'pokkharatā', dito com a substituição da letra 'la' por 'ra'. O significado é prosperidade e beleza. 'Violou' significa subjugou, oprimiu. 'Não se apega' significa não adere, não se apega. 69. Evarūpā parivattaliṅgā bhikkhuniyo atthato ekato upasampannāpi ubhatosaṅghe upasampannāsuyeva saṅgayhanti bhikkhūpasampadāya bhikkhunīupasampadatopi ukkaṭṭhattā. Pāḷiyaṃ ‘‘tāhi āpattīhi anāpatti’’nti upayogavacanaṃ katvā anujānāmīti padena sambandhitabbaṃ. Itthiliṅganti thanādikaṃ itthisaṇṭhānaṃ vuttanti āha – ‘‘purisa…pe… itthisaṇṭhānaṃ uppanna’’nti. Taṃ nānantarikato pana ‘‘purisindriyampi antarahitaṃ, itthindriyañca uppanna’’nti vuttameva hoti, evaṃ uparipi liṅgaggahaṇeneva itthindriyādiggahaṇaṃ veditabbaṃ. Tāti āpattiyo, tassa vuṭṭhātunti iminā sambandho, tāhi āpattīhi vuṭṭhāpetunti [Pg.155] attho. Kathanti āha tā sabbāpi bhikkhunīhi kātabbantiādi. Tena paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi garukāpattiyā pakkhamānattacaraṇādikaṃ vidhiṃ dasseti. 69. Monjas de tal tipo cujo gênero mudou, embora em termos práticos tenham sido ordenadas apenas por um lado, são contadas entre aquelas ordenadas em ambas as comunidades, porque a ordenação por monges é superior à ordenação por monjas. No texto canônico, a expressão 'não-ofensa em relação àquelas ofensas', tendo sido colocada no caso acusativo, deve ser conectada com a palavra 'eu permito'. A expressão 'características femininas' refere-se à forma feminina, como os seios, etc. Por isso foi dito: 'Homem... etc... a forma feminina surgiu'. E devido à conexão inseparável com isso, entende-se como dito que 'a faculdade masculina desapareceu e a faculdade feminina surgiu'. Da mesma forma, mais adiante, deve-se entender que a menção às características inclui a faculdade feminina, etc. 'Aquelas' refere-se às ofensas. Esta palavra se conecta com 'reabilitar'; o significado é reabilitar-se daquelas ofensas. Como? Por isso foi dito: 'Todas elas devem ser realizadas pelas monjas', etc. Com isso, mostra-se o procedimento para a prática do mānatta de duas semanas, etc., tanto para ofensas graves ocultadas quanto para as não ocultadas. Okkantikavinicchayoti pasaṅgānuguṇaṃ otaraṇakavinicchayo. Balavaakusalenāti paradārikakammādinā. Dubbalakusalenāti yathāvuttabalavākusalopahatasattinā tato eva dubbalabhūtena kusalena. Dubbalaakusalenāti purisabhāvuppādakabrahmacariyādibalavakusalopahatasattinā tato eva dubbalabhūtena paradārikādiakusalena. Sugatiyaṃ bhāvadvayassa kusalakammajattā akusaleneva vināso kusaleneva uppattīti āha ubhayampītiādi. Duggatiyaṃ pana akusaleneva ubhinnampi uppatti ca vināso ca, tattha dubbalabalavabhāvova viseso. 'Decisão sobre a transição' significa a decisão que se aplica de acordo com a circunstância. 'Por um kamma prejudicial forte' refere-se a atos como o adultério, etc. 'Por um kamma benéfico fraco' refere-se ao kamma benéfico cuja força foi enfraquecida pelo kamma prejudicial forte mencionado anteriormente, tornando-se fraco por essa mesma razão. 'Por um kamma prejudicial fraco' refere-se ao kamma prejudicial de adultério, etc., cuja força foi enfraquecida pelo kamma benéfico forte, como a vida santa que gera o estado masculino, tornando-se fraco por essa mesma razão. No reino feliz, visto que ambos os estados de gênero surgem de kamma benéfico, sua destruição ocorre apenas por kamma prejudicial, e seu surgimento ocorre apenas por kamma benéfico; por isso foi dito 'ambos', etc. No reino infeliz, no entanto, tanto o surgimento quanto a destruição de ambos os estados ocorrem apenas por kamma prejudicial; a única diferença ali reside no estado de ser fraco ou forte. ‘‘Ehi mayaṃ gamissāmā’’ti bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānagamane pācittiyāpattiparihāratthaṃ vuttaṃ ‘‘saṃvidahanaṃ parimocetvā’’ti. Tena ekagāmakkhettepi bahigāmato antaragharaṃ saṃvidhāya gamanampi āpattikaramevāti dasseti. Parimocanavidhiṃ dassento āha mayantiādi. Bahigāmeti gāmantare. Dutiyikā bhikkhunī pakkantā vā hotītiādinā (pāci. 693) vuttaanāpattilakkhaṇaṃ anulometīti vuttaṃ ‘‘gāmantara…pe… anāpattī’’ti. Kopetvāti pariccajitvā. Lajjiniyo…pe… labbhatīti liṅgaparivattanadukkhapīḷitassa saṅgahepi asati hīnāyāvattanampi bhaveyyāti ‘‘āpadāsū’’ti vuttaanāpattianulomena vuttaṃ. Tāya dutiyikaṃ gahetvāva gantabbaṃ. Alajjiniyo…pe… labbhatīti alajjinīhi saddhiṃ ekakammādisaṃvāse āpattisambhavato tā asantapakkhaṃ bhajantīti vuttaṃ, imināpetaṃ veditabbaṃ ‘‘alajjinīhi saddhiṃ paribhogo na vaṭṭatī’’ti. Yadi hi vaṭṭeyya, tatopi dutiyikaṃ vinā gāmantaragamanādīsu āpatti eva siyā saṅgāhikattā tāsaṃ saṅgāhikalajjinigaṇato viya. Ñātikā na honti…pe… vaṭṭatīti vadantīti iminā aṭṭhakathāsu anāgatabhāvaṃ dīpeti. Tatthāpi vissāsikañātikabhikkhuniyo vinā bhikkhunibhāve aramantassa mānapakatikassa āpadāṭṭhānasambhavena taṃ vacanaṃ appaṭikkhittampi tadaññesaṃ na vaṭṭatiyevāti gahetabbaṃ. Bhikkhubhāvepīti bhikkhukālepi[Pg.156]. Taṃ nissāyāti taṃ nissayācariyaṃ katvā. Upajjhā gahetabbāti upasampadāgahaṇatthaṃ upajjhā gahetabbā. A fim de evitar a ofensa pācittiya por viajar pela mesma estrada tendo combinado com uma monja: 'Venha, nós iremos', foi dito: 'tendo evitado o acordo prévio'. Com isso, mostra-se que mesmo dentro dos limites de uma única aldeia, ir de fora da aldeia para dentro das casas tendo combinado previamente também gera ofensa. Mostrando o método de liberação, diz-se 'nós', etc. 'Fora da aldeia' significa em outra aldeia. Diz-se 'outra aldeia... etc... não-ofensa' porque isso está em conformidade com a característica de não-ofensa declarada em passagens como 'ou a monja companheira partiu', etc. 'Tendo quebrado' significa tendo abandonado. A expressão 'monjas escrupulosas... etc... são obtidas' foi dita em conformidade com a não-ofensa declarada em 'em tempos de aflição', pois se não houvesse acolhimento para aquele que sofre com a dor da mudança de gênero, ele poderia retornar à vida leiga. Ela deve ir apenas levando uma companheira. A expressão 'monjas sem escrúpulos... etc... são obtidas' foi dita porque, visto que há a possibilidade de ofensa ao compartilhar atos comunitários, etc., com monjas sem escrúpulos, estas pertencem ao lado dos ausentes. Por meio disso, deve-se entender também que 'o uso comum com monjas sem escrúpulos não é permitido'. Pois, se fosse permitido, mesmo assim haveria ofensa ao viajar para outra aldeia, etc., sem uma companheira, devido ao fato de que elas dão suporte, assim como no caso de um grupo de monjas escrupulosas que dão suporte. Com a frase 'Não há parentes... etc... dizem que é permitido', indica-se que isso não consta nos Comentários. Mesmo nesse caso, deve-se compreender que, exceto pelas monjas que são parentes ou íntimas, para aquele que não se deleita no estado de monja e tem uma mente orgulhosa, devido à possibilidade de situações de perigo, tal declaração, embora não seja rejeitada, certamente não é permitida para outras monjas. 'Mesmo no estado de monge' significa mesmo no tempo em que era monge. 'Dependendo dele' significa fazendo dele o seu mestre de dependência. 'Um preceptor deve ser tomado' significa que, para receber a ordenação completa, um preceptor deve ser tomado. Vinayakammanti vikappanaṃ sandhāya vuttaṃ. Puna kātabbanti puna vikappetabbaṃ. Puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭatīti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, bhikkhunīnaṃ sannidhiṃ bhikkhūhi, bhikkhūnaṃ sannidhiṃ bhikkhunīhi ca paṭiggāhāpetvā paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 421) vacanato puna paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Sattame divaseti idañca nissaggiyaṃ anāpajjitvāva punapi sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Pakatattoti aparivattaliṅgo. Rakkhatīti taṃ paṭiggahaṇavijahanato rakkhati, avibhattatāya paṭiggahaṇaṃ na vijahatīti adhippāyo. “Vinayakamma” (ato disciplinar) é dito referindo-se a vikappana (atribuição). “Deve ser feito novamente” significa que deve ser atribuído novamente. “Tendo recebido novamente, é permitido por sete dias” foi dito para mostrar que é permitido consumir após receber novamente, de acordo com a declaração: “Permito, monges, que o que foi acumulado pelas monjas seja recebido e consumido pelos monges, e o que foi acumulado pelos monges seja recebido e consumido pelas monjas”. “No sétimo dia” também foi dito para mostrar que, sem incorrer em nissaggiya (ofensa de abdicação), é permitido consumir por mais sete dias. “Aquele de natureza normal” (pakatatto) refere-se àquele cujo gênero monástico não mudou (aparivattaliṅgo). “Protege” significa que protege aquilo de perder a aceitação (paṭiggahaṇa); o sentido é que, por não estar dividido (avibhattatāya), não se perde a aceitação. Sāmaṃ gahetvāna nikkhipeyyāti sahatthena paṭiggahetvāna nikkhipeyya. Paribhuñjantassa āpattīti liṅgaparivatte jāte puna appaṭiggahetvā paribhuñjantassa āpatti. “Tendo pegado por si mesmo, deve guardar” significa que deve guardar tendo recebido com as próprias mãos. “Há uma ofensa para quem consome” significa que, tendo ocorrido a mudança de gênero, há uma ofensa para quem consome sem receber novamente. Hīnāyāvattanenāti ettha keci ‘‘pakatattassa bhikkhuno sikkhaṃ appaccakkhāya ‘gihī bhavissāmī’ti gihiliṅgaggahaṇaṃ hīnāyāvattana’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ tattakena bhikkhubhāvassa avijahanato. Aññe pana ‘‘pārājikaṃ āpannassa bhikkhupaṭiññaṃ pahāya gihiliṅgabhāvūpagamanampi hīnāyāvattana’’nti vadanti, taṃ yuttameva. Pārājikaṃ āpanno hi taṃ paṭicchādetvā yāva bhikkhupaṭiñño hoti, tāva bhikkhu eva hoti bhikkhūnameva pārājikassa paññattattā. ‘‘Yo pana bhikkhū’’ti hi vuttaṃ. Tathā hi so saṃvāsaṃ sādiyantopi theyyasaṃvāsako na hoti, sahaseyyādiāpattiñca na janeti, attānaṃ omasantassa pācittiyañca janeti. Vuttañhi – “Pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattanena): aqui, alguns dizem que “assumir a aparência de leigo dizendo ‘serei um leigo’, sem renunciar ao treinamento por parte de um monge de natureza normal, é o retorno à vida inferior”. Isso não é adequado, pois apenas por esse ato não se abandona o estado de monge. Outros, porém, dizem que “para quem cometeu uma ofensa pārājika, abandonar a pretensão de ser monge e assumir a aparência de leigo também é o retorno à vida inferior”. Isso é perfeitamente adequado. Pois aquele que cometeu um pārājika, enquanto oculta isso e se declara monge, ainda é considerado monge, visto que o pārājika é prescrito apenas para monges. Pois foi dito: “Qualquer monge...”. De fato, mesmo que ele consinta em comungar, ele não se torna um comunhante por furto, não gera ofensa por deitar-se junto com outros, e gera uma ofensa de pācittiya para quem o insultar. Pois foi dito: ‘‘Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno, tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassā’’ti (pārā. 389). “Uma pessoa é impura quando cometeu uma ou outra ofensa pārājika. Se alguém, considerando-a pura, obtém permissão para falar e, com a intenção de insultar, fala contra ela, há uma ofensa de insulto (omasavāda).” Eke pana ‘‘pārājikaṃ āpannānaṃ dosaṃ paṭijānitvā gihiliṅgaggahaṇaṃ nāma sikkhāpaccakkhāne samodhānaṃ gacchati tenāpi paṭiññāya bhikkhubhāvassa vijahanato. Teneva vinayavinicchayādīsu hīnāyāvattanaṃ sikkhāpaccakkhāne samodhānetvā [Pg.157] visuṃ taṃ na vuttaṃ. Tasmā bhikkhunīnaṃ vibbhamitukāmatāya gihiliṅgaggahaṇaṃ idha hīnāyāvattanaṃ tāsaṃ sikkhāpaccakkhānassa abhāvato. Tāsaṃ paṭiggahaṇavijahanassāpi sabbaso vattabbattā’’ti vadanti, tampi appaṭibāhiyameva. Tasmā pārājikānaṃ bhikkhunīnañca ‘‘uppabbajissāmī’’ti gihiliṅgaggahaṇaṃ hīnāyāvattananti gahetabbaṃ. Vibbhamotipi etasseva nāmaṃ, teneva taṃ khuddasikkhāyaṃ ‘‘acchedavissajjanagāhavibbhamā’’ti adhiṭṭhānavijahane vibbhamanāmena vuttaṃ. Alguns, porém, dizem: “Para aqueles que cometeram um pārājika, confessar a falta e assumir a aparência de leigo é incluído na renúncia ao treinamento, pois por esse ato também se abandona a pretensão do estado de monge. Por essa mesma razão, em obras como o Vinayavinicchaya, o retorno à vida inferior é incluído na renúncia ao treinamento e não é mencionado separadamente. Portanto, para as monjas, assumir a aparência de leigo devido ao desejo de deixar a ordem é aqui chamado de retorno à vida inferior, pois para elas não existe a renúncia formal ao treinamento, e também porque a perda da aceitação por parte delas deve ser declarada de todas as formas”. Isso também não deve ser rejeitado. Portanto, para os que cometeram pārājika e para as monjas, assumir a aparência de leigo dizendo “vou deixar a ordem” deve ser considerado como o retorno à vida inferior (hīnāyāvattana). Vibhhamo (deixar a ordem) é apenas outro nome para isso; por essa mesma razão, na Khuddasikkhā, na seção sobre a perda da determinação (adhiṭṭhānavijahane), isso é mencionado pelo nome de vibhhamo na passagem: “acchedavissajjanagāhavibbhamā”. Anapekkhavissajjanenāti aññassa adatvāva anatthikasseva paṭiggahitavatthūnaṃ bahi chaḍḍanena. Keci ‘‘paṭiggahitavatthūsu sāpekkhassa pure paṭiggahitabhāvato parimocanatthaṃ tattha paṭiggahamattassa vissajjanampi anapekkhavissajjanameva cīvarādiadhiṭṭhānapaccuddhāro viyā’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ tathāvacanābhāvā. Yatheva hi cīvarādīsu anapekkhavissajjanena adhiṭṭhānavijahanaṃ vatvāpi visuṃ paccuddhāro ca vutto, evamidhāpi vattabbaṃ, yathā ca cīvarādīsu kāyapaṭibaddhesupi paccuddhārena adhiṭṭhānaṃ vigacchati, na evamidha. Idha pana paṭiggahitavatthusmiṃ anapekkhassāpi kāyato mutteyeva tasmiṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ paṭiggahitamevā’’ti. Anapekkhavissajjanenāti ettha ca ‘‘anapekkhāyā’’ti ettakameva vattabbaṃ anapekkhataṃ muñcitvā idha visuṃ vissajjanassa abhāvā. Na hettha paccuddhāre viya vissajjanavidhānamatthi. Apica paṭiggahaṇamattavissajjane sati pure paṭiggahitopi āhāro bhuñjitukamyatāya uppannāya paṭiggahaṇamattaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā yathāsukhaṃ bhuñjitabbo siyāti, tathā ca sannidhikārakasikkhāpade vuttā sabbāpi vinicchayabhedā niratthakā eva siyuṃ. Vuttañhi tattha – “Pelo descarte sem apego” (anapekkhavissajjanena) significa descartar para fora as coisas recebidas por não ter mais necessidade delas, sem dá-las a outrem. Alguns dizem: “Para quem tem apego às coisas recebidas, a fim de se libertar do estado de tê-las recebido anteriormente, o mero descarte da aceitação ali também é um descarte sem apego, assim como a revogação (paccuddhāra) da determinação de mantos, etc.”. Isso não é bom, pois não há tal declaração. Pois assim como no caso de mantos, etc., mesmo tendo mencionado a perda da determinação pelo descarte sem apego, la revogação também é mencionada separadamente, o mesmo deveria ser dito aqui. E assim como no caso de mantos, etc., mesmo quando conectados ao corpo, a determinação cessa pela revogação, não é assim aqui. Aqui, no caso de um objeto recebido, mesmo para quem não tem apego, a aceitação só é perdida quando o objeto é liberado do corpo. Pois foi dito: “Mesmo que ele o abandone cem vezes, enquanto estiver em sua mão, ainda é considerado recebido”. E na expressão “pelo descarte sem apego”, deveria ser dito apenas “sem apego” (anapekkhāya), pois, exceto pela falta de apego, não há aqui um descarte separado. Pois aqui não há um procedimento de descarte como há na revogação. Além disso, se houvesse o mero descarte da aceitação, quando surgisse o desejo de comer o alimento recebido anteriormente, ele poderia simplesmente descartar a aceitação, recebê-lo novamente e comê-lo à vontade; se assim fosse, todas as distinções de decisão mencionadas no preceito sobre o acúmulo (sannidhikāraka) seriam inúteis. Pois foi dito ali: ‘‘Gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti…pe… tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiya’’ntiādi (pāci. aṭṭha. 253). “No caso de uma tigela com remendos, se óleo penetrou entre os remendos... [e assim por diante]... mesmo em tal tigela, se ele comer no dia seguinte, incorre em pācittiya”, etc. Tattha pana ‘‘paṭiggahaṇaṃ anapekkhacittena vissajjetvā bhuñjitabba’’nti ettakameva vattabbaṃ, na ca vuttaṃ. Katthaci īdisesu ca gaṇṭhikapattādīsu paṭiggahaṇe apekkhā kassacipi nattheva tappahānāya vāyāmato, tathāpi tatthagataāmise paṭiggahaṇaṃ na vigacchati. Kasmā? Bhikkhussa patte puna bhuñjitukāmatāpekkhāya [Pg.158] vijjamānattā pattagatike āhārepi tassā vattanato. Na hi pattaṃ avissajjetvā taggatikaṃ āhāraṃ vissajjetuṃ sakkā, nāpi āhāraṃ avissajjetvā taggatikaṃ paṭiggahaṇaṃ vissajjetuṃ. Tasmā vatthuno vissajjanameva anapekkhavissajjanaṃ, na paṭiggahaṇassāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Teneva sannidhisikkhāpadassa anāpattivāre – Mas ali, deveria ter sido dito apenas “tendo descartado a aceitação com mente sem apego, deve-se comer”, mas isso não foi dito em lugar nenhum. E em tais tigelas com remendos, etc., ninguém tem apego à aceitação, devido ao esforço para abandoná-la. Mesmo assim, a aceitação do alimento ali contido não cessa. Por quê? Porque ainda existe o apego do monge sob a forma do desejo de comer novamente na tigela, e esse apego também se aplica ao alimento contido na tigela. Pois não é possível descartar o alimento contido na tigela sem descartar a própria tigela, nem descartar a aceitação do alimento sem descartar o próprio alimento. Portanto, deve-se chegar à conclusão de que apenas o descarte do objeto físico (vatthuno vissajjanameva) é o descarte sem apego, e não o mero descarte da aceitação. Por essa mesma razão, na seção de não-ofensa (anāpattivāra) do preceito sobre o acúmulo: ‘‘Antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjatī’’ti – “Determina dentro de sete dias, descarta, perde-se, destrói-se, queima-se, tomam à força, pegam por confiança, ou dá sem apego a um não-ordenado, ou se é expelido, vomitado, urinado, e tendo recuperado, consome...” Evaṃ sabbattha vatthuvissajjanameva vuttaṃ. Ettha ca ‘‘antosattāhaṃ adhiṭṭhetī’’ti bāhiraparibhogāya adhiṭṭhānavacanato vatthuṃ avissajjetvāpi kevalaṃ anajjhoharitukāmatāya suddhacittena bāhiraparibhogatthāya niyamanampi visuṃ ekaṃ paṭiggahaṇavijahanakāraṇameva, idañca sandhāya paṭiggahaṇamattavissajjanaṃ vuttaṃ siyā, suvuttameva siyā, tathā ca ‘‘puna paṭiggahetvā paribhuñjissāmī’’ti paṭiggahaṇavissajjanaṃ na vattabbaṃ siyā bāhiraparibhogādhiṭṭhānassa idhādhippetattā. Assim, em todos os casos, apenas o descarte do objeto é mencionado. E aqui, na expressão “determina dentro de sete dias”, devido à declaração de determinação para uso externo, mesmo sem descartar o objeto, a mera designação para uso externo com mente pura, devido ao desejo de não engolir, também é, por si só, uma causa separada para a perda da aceitação. Se o mero descarte da aceitação foi dito referindo-se a isso, então foi bem dito. E se for assim, não se deveria dizer “descarte da aceitação com a intenção de receber novamente e consumir”, pois a determinação para uso externo é o que se pretende aqui. Sāratthadīpaniyañhi (sārattha. dī. pārājikakaṇḍa 2.69) ‘‘anapekkhavissajjanenāti ettha aññassa adatvāva anatthikatāya ‘natthi iminā kammaṃ na dāni naṃ paribhuñjissāmī’ti vatthūsu vā, ‘puna paṭiggahetvā paṭibhuñjissāmī’ti paṭiggahaṇe vā anapekkhavissajjanenā’’ti evaṃ paribhuñjitukāmasseva paṭiggahaṇamattavissajjanampi paṭiggahaṇavijahanakāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Purimameva pana bāhiraparibhogādhiṭṭhānaṃ gahetabbaṃ. Idaṃ pana aṭṭhakathāsu ‘‘anapekkhavissajjanasaṅkhāte vissajjetī’’ti vuttapāḷipadatthe saṅgahetvā visuṃ na vuttaṃ. Nassati, vinassati, ḍayhati, vissāsaṃ vā gaṇhantīti imāni pana padāni acchinditvā gaṇhantīti imasmiṃ pade saṅgahitānīti veditabbaṃ. Pois na Sāratthadīpanī foi dito: “Pelo descarte sem apego: aqui, sem dar a outrem, por não ter necessidade, pensando ‘não há utilidade nisso, não vou comer agora’, seja em relação aos objetos, seja em relação à aceitação pensando ‘tendo recebido novamente, comerei’, pelo descarte sem apego...”. Assim, mesmo o mero descarte da aceitação por parte de quem deseja consumir foi mencionado como causa para a perda da aceitação. Isso não deve ser aceito. Apenas a determinação anterior para uso externo deve ser aceita. Isso, porém, nos comentários, foi incluído no significado do termo páli “descarta sob a forma de descarte sem apego” e não foi mencionado separadamente. E as palavras “perde-se, destrói-se, queima-se, ou pegam por confiança” devem ser entendidas como incluídas no termo “tomam à força”. Acchinditvā gahaṇenāti anupasampannānaṃ balakkārādinā acchinditvā gahaṇena. Upasampannānañhi acchindanavissāsaggāhesu paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Etthāti bhikkhuvihāre. Uparopakāti tena ropitā rukkhagacchā. Terasasu [Pg.159] sammutīsūti bhattuddesakasenāsanapaññāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasādiyagāhāpakapattagāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutisaṅkhātāsu terasasu sammutīsu. “Pelo ato de tomar à força” significa por não-ordenados tomando à força por meio de violência, etc. Pois no caso de ordenados tomando à força ou pegando por confiança, a aceitação não é perdida. “Aqui” significa no mosteiro dos monges. “Plantas cultivadas” (uparopakā) refere-se a árvores e arbustos plantados por ele. “Nas treze designações” refere-se às treze designações conhecidas como: designador de refeições, designador de assentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, receptor de mantos aceitos, receptor de tigelas, supervisor dos trabalhadores do mosteiro e supervisor dos noviços. Pacchimikāya senāsanaggāhe paṭippassaddhepi appaṭippassaddhepi kathinatthārassa, tammūlakānaṃ pañcānisaṃsānañca abhāvassa samānattā tattha vijjamānampi senāsanaggāhapaṭippassaddhiṃ adassetvā tattha bhikkhūhi kattabbaṃ saṅgahameva dassetuṃ sace pacchimikāyātiādi vuttaṃ. Sace akusalavipāke …pe… chārattaṃ mānattameva dātabbanti idaṃ paṭicchannāya sādhāraṇāpattiyā parivasantassa asamādinnaparivāsassa vā liṅge parivatte pakkhamānattaṃ carantassa vasena vuttaṃ. Sace panassa pakkhamānatte asamādinne eva puna liṅgaṃ parivattati, parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsasseva chārattaṃ mānattaṃ dātabbaṃ. Parivāsadānaṃ natthi bhikkhukāle appaṭicchannabhāvato. Sace pana bhikkhukālepi sañcicca nāroceti, āpatti paṭicchannāva hoti, āpattipaṭicchannabhāvato parivāso ca dātabboti vadanti. Pārājikaṃ āpannānaṃ itthipurisānaṃ liṅge parivattepi pārājikattassa ekasmiṃ attabhāve avijahanato puna upasampadā na dātabbāti gahetabbaṃ. Teneva tesaṃ sīsacchinnapurisādayo nidassitā. No período posterior de chuvas, quer a recepção de assentos tenha cessado ou não, devido à igualdade na ausência da difusão do kaṭhina e dos cinco benefícios baseados nele, sem mostrar a cessação da recepção de assentos ali existente, para mostrar apenas o apoio que deve ser prestado pelos monges ali, foi dito: “Se no período posterior...”, etc. “Se no amadurecimento de um carma insalubre... [e assim por diante]... apenas o mānatta de seis noites deve ser dado” foi dito em relação a quem está cumprindo o período de provação (parivāsa) por uma ofensa comum oculta, ou a quem ainda não iniciou o parivāsa, quando ocorre a mudança de gênero enquanto ele está praticando o pakkhamānatta (penitência quinzenal). Se, porém, o gênero dele mudar novamente antes mesmo de iniciar o pakkhamānatta, deve-se dar o parivāsa e, somente após ele ter cumprido o parivāsa, deve-se dar o mānatta de seis noites. Não há concessão de parivāsa se a ofensa não foi oculta durante o tempo em que ele era monge. Se, contudo, mesmo durante o tempo em que era monge, ele intencionalmente não a revelou, a ofensa é considerada oculta e, devido à ocultação da ofensa, o parivāsa também deve ser dado — assim dizem. Para homens e mulheres que cometeram um pārājika, mesmo que ocorra a mudança de gênero, visto que o estado de pārājika não é abandonado em uma única existência, deve-se entender que a ordenação completa (upasampadā) não deve ser concedida novamente. Por essa mesma razão, eles são comparados a homens com a cabeça decepada, etc. 71. Tathevāti muccatu vā mā vāti imamatthaṃ atidisati. Aññesanti puthujjane sandhāya vuttaṃ. Tesañhi īdise ṭhāne asādiyanaṃ dukkaraṃ sotāpannādiariyānaṃ tattha dukkarattābhāvā. Na hi ariyā pārājikādilokavajjāpattiṃ āpajjanti. 71. “Da mesma forma” estende o significado de “quer se liberte ou não”. “De outros” foi dito referindo-se aos indivíduos comuns (puthujjana). Pois para eles, em tal situação, o não-consentimento é difícil. Para os nobres (ariya), como os que entraram na corrente (sotāpanna), etc., não há essa dificuldade ali. Pois os nobres não cometem ofensas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja), como o pārājika, etc. 73. Suphusitāti uparimāya dantapantiyā heṭṭhimā dantapanti āhacca ṭhitā, avivaṭāti attho. Tenāha ‘‘antomukhe okāso natthī’’ti. Uppāṭite pana oṭṭhamaṃse dante suyeva upakkamantassa thullaccayanti nimittena bahinimitte chupanattā vuttaṃ. Bahinikkhantadantajivhāsupi eseva nayo. Nijjhāmataṇhikā nāma lomakūpehi samuṭṭhitaaggijālāhi daḍḍhasarīratāya ativiya tasitarūpā. Ādi-saddena khuppipāsāsurā aṭṭhicammāvasiṭṭhā bhayānakasarīrā petiyo saṅgahitā. Visaññaṃ katvāti yathā so katampi [Pg.160] upakkamaṃ na jānāti, evaṃ katvā. Tena ca visaññī ahutvā sādiyantassa pārājikamevāti dasseti. Upahatakāyappasādoti vātapittādidosehi kāyaviññāṇānuppādakabhāvena dūsitakāyappasādo, na pana vinaṭṭhakāyappasādo. Sīse patteti maggena maggappaṭipādane jāte. Appavesetukāmatāya eva nimittena nimittachupane thullaccayaṃ vuttaṃ, sevetukāmassa pana tatthāpi dukkaṭamevāti āha ‘‘dukkhaṭameva sāmanta’’nti. 73. “Bem cerrados” (suphusitā) significa que a fileira inferior de dentes está em contato com a fileira superior de dentes, não aberta. Por isso ele disse: “não há espaço dentro da boca”. “Mas se a carne dos lábios for removida, para quem faz um esforço nos próprios dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya)” foi dito porque há o toque fora do órgão por meio do órgão. O mesmo método se aplica aos dentes e à língua que se projetam para fora. Os chamados nijjhāmataṇhikā (fantasmas famintos consumidos pela sede) são aqueles que têm corpos queimados por chamas de fogo que surgem dos poros da pele, sendo extremamente sedentos. Pela palavra “etc.”, estão incluídas as fêmeas de fantasmas famintos (petiyo) que sofrem de fome e sede, restando apenas ossos e pele, com corpos aterrorizantes. “Tendo-o tornado inconsciente” significa agindo de tal forma que ele não perceba o esforço que está sendo feito. Com isso, mostra-se que se ele não estiver inconsciente e consentir, há apenas uma ofensa pārājika. “Aquele cuja sensibilidade corporal foi danificada” refere-se àquele cuja sensibilidade corporal foi prejudicada por distúrbios de vento, bile, etc., de modo que a consciência corporal não surge; mas não significa que a sensibilidade corporal foi completamente destruída. “Tendo alcançado a cabeça” refere-se a quando a inserção no canal é feita pelo canal. Pelo mero fato de não querer inserir, foi dita uma ofensa grave (thullaccaya) para o toque do órgão com o órgão; mas para quem deseja praticar o ato, mesmo ali há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); por isso ele disse: “há apenas uma ofensa de má conduta nas proximidades”. 74. Jāti-saddena sumanapupphapariyāyena tannissayo gumbo adhippetoti āha ‘‘jātipupphagumbāna’’nti. Tena ca jātiyā upalakkhitaṃ vanaṃ jātiyāvananti aluttasamāsoti dasseti. Ekarasanti vīthicittehi asammissaṃ. 74. Pela palavra jāti, que é um sinônimo para a flor de jasmim (sumanapuppha), entende-se o arbusto que lhe serve de suporte; por isso se diz 'de arbustos de flores de jasmim' (jātipupphagumbānaṃ). E com isso, mostra-se que a floresta caracterizada pelo jasmim é uma floresta de jasmim (jātiyāvanaṃ), sendo um composto sem elisão de caso (aluttasamāsa). 'De sabor único' (ekarasaṃ) significa não misturado com os processos cognitivos ativos (vīthicitta). 77. Uppanne vatthumhīti itthīhi kataajjhācāravatthusmiṃ. Rukkhasūcikaṇṭakadvāranti rukkhasūcidvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ, evameva vā pāṭho. Tattha yaṃ ubhosu passesu rukkhathambhe nikhanitvā tattha majjhe vijjhitvā dve tisso rukkhasūciyo pavesetvā karonti, taṃ rukkhasūcidvāraṃ nāma. Pavesananikkhamanakāle pana apanetvā thakanakayoggena kaṇṭakasākhāpaṭalena yuttaṃ dvāraṃ kaṇṭakadvāraṃ nāma. Gāmadvārassa pidhānatthaṃ padarena kaṇṭakasākhādīhi vā katassa kavāṭassa udukkhalapāsarahitatāya ekena saṃvarituṃ vivarituñca asakkuṇeyyassa heṭṭhā ekaṃ cakkaṃ yojenti, yena parivattamānena taṃ kavāṭaṃ sukhathakanaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkalakayuttadvāra’’nti. Cakkameva hi lātabbaṭṭhena saṃvaraṇavivaraṇatthāya gahetabbaṭṭhena cakkalakaṃ, tena yuttampi kavāṭaṃ cakkalakaṃ nāma, tena yuttaṃ dvāraṃ cakkalakayuttadvāraṃ. Mahādvāresu pana dve tīṇipi cakkalakāni yojentīti āha phalakesūtiādi. Kiṭikāsūti veḷupesikāhi kaṇṭakasākhādīhi ca katathakanakesu. Saṃsaraṇakiṭikadvāranti cakkalakayantena saṃsaraṇakiṭikāyuttamahādvāraṃ. Gopphetvāti āvuṇitvā, rajjūhi ganthetvā vā. Ekaṃ dussasāṇidvāramevāti ettha kilañjasāṇidvārampi saṅgahaṃ gacchati taggatikattā. Atha bhikkhū…pe… nisinnā hontīti idaṃ bhikkhūnaṃ sannihitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Nipannepi ābhogaṃ kātuṃ vaṭṭati, nipajjitvā niddāyante pana ābhogaṃ kātuṃ na vaṭṭati asantapakkhe ṭhitattā. Raho [Pg.161] nisajjāya viya dvārasaṃvaraṇaṃ nāma mātugāmānaṃ pavesananivāraṇatthaṃ anuññātanti āha bhikkhuniṃ vātiādi. Nisseṇiṃ āropetvāti idaṃ heṭṭhimatalassa sadvārabandhatāya vuttaṃ. Catūsu disāsu parikkhittassa kuṭṭassa ekābaddhatāya ‘‘ekakuṭṭake’’ti vuttaṃ. Pacchimānaṃ bhāroti pāḷiyā āgacchante sandhāya vuttaṃ. Yena kenaci parikkhitteti ettha parikkhepassa ubbedhato pamāṇaṃ sahaseyyappahonake vuttasadisameva. 77. A expressão 'quando surge o caso' (uppanne vatthumhi) refere-se ao caso de conduta imprópria cometido por mulheres. 'Porta de estacas de madeira ou de espinhos' (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) significa uma porta de estacas de madeira ou uma porta de espinhos; ou essa é a própria leitura. Dentre estas, aquela que fazem fincando postes de madeira em ambos os lados, perfurando-os no meio e inserindo duas ou três estacas de madeira, chama-se porta de estacas de madeira (rukkhasūcidvāra). Mas a porta equipada com uma barreira de galhos espinhosos, adequada para fechar e que é removida no momento de entrar e sair, chama-se porta de espinhos (kaṇṭakadvāra). Para fechar o portão da aldeia, para uma folha de porta feita de tábuas ou galhos espinhosos, etc., que, por falta de um encaixe de pivô, não pode ser fechada ou aberta por uma única pessoa, eles instalam uma roda embaixo, girando a qual aquela folha de porta se torna fácil de fechar; referindo-se a isso, diz-se: 'porta equipada com uma roda' (cakkalakayuttadvāra). Pois a própria roda, no sentido de ser segurada para fechar e abrir, é chamada de cakkalaka. A folha de porta equipada com ela também é chamada de cakkalaka, e a porta equipada com ela é uma 'porta equipada com uma roda'. Nos grandes portões, eles instalam duas ou três rodas; por isso diz-se 'nas tábuas' (phalakesu), etc. 'Em telas' (kiṭikāsu) refere-se a fechamentos feitos de tiras de bambu ou galhos espinhosos, etc. 'Porta de tela deslizante' (saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ) significa um grande portão equipado com uma tela deslizante por meio de um mecanismo de rodas. 'Tendo entrelaçado' (gopphetvā) significa tendo enfiado ou amarrado com cordas. Na expressão 'apenas uma porta de cortina de pano' (ekaṃ dussasāṇidvārameva), uma porta de esteira de palha (kilañjasāṇidvāra) também está incluída, por pertencer à mesma categoria. A frase 'Então os monges... estão sentados' (atha bhikkhū... nisinnā honti) foi dita para mostrar a presença próxima dos monges. Mesmo para quem está deitado, é apropriado manter a atenção (ābhoga); mas para quem adormece após deitar-se, não é apropriado manter a atenção, por estar no estado de inconsciência. Assim como no caso de sentar-se em segredo, o chamado fechamento da porta é permitido para impedir a entrada de mulheres; por isso diz-se 'uma monja ou...', etc. A frase 'tendo erguido a escada' (nisseṇiṃ āropetvā) foi dita porque o andar inferior tem uma porta trancada. Por causa da continuidade ininterrupta da parede cercada nos quatro lados, diz-se 'em um quarto de uma só parede' (ekakuṭṭake). 'O fardo dos últimos' (pacchimānaṃ bhāro) foi dito em referência aos monges que chegam sucessivamente. Na expressão 'cercado por qualquer coisa' (yena kenaci parikkhitte), a medida da altura da cerca é exatamente a mesma descrita para o local adequado para dormir juntos (sahaseyyappahonaka). Mahāpariveṇanti mahantaṃ aṅgaṇaṃ, tena ca bahujanasañcāraṃ dasseti, tenāha mahābodhītiādi. Aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti anāpattikhettabhūtāya rattiyā suddhacittena nipannattā. Pabujjhitvā puna supati āpattīti aruṇe uggate pabujjhitvā aruṇuggamanaṃ ñatvā vā añatvā vā anuṭṭhahitvā sayitasantānena supati uṭṭhahitvā kattabbassa dvārasaṃvaraṇādino akatattā akiriyasamuṭṭhānā āpatti hoti anāpattikhette katanipajjanakiriyāya anaṅgattā. Ayañhi āpatti īdise ṭhāne akiriyā, divā asaṃvaritvā nipajjanakkhaṇe kiriyā ca acittakā cāti veditabbā. Purāruṇā pabujjhitvāpi yāva aruṇuggamanā sayantassāpi purimanayena āpattiyeva. Aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti…pe… āpattiyevāti ettha kadā tassa āpattīti? Vuccate – na tāva rattiyaṃ ‘‘divā āpajjati no ratti’’nti (pari. 323) vuttattā. ‘‘Anādariyadukkaṭā na muccatī’’ti vuttadukkaṭaṃ pana divāsayanadukkaṭameva na hoti anādariyadukkaṭattā. Evaṃ aruṇuggamane pana acittakaṃ akiriyasamuṭṭhānaṃ āpattiṃ āpajjatīti veditabbaṃ. So sace dvāraṃ saṃvaritvā ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti nipajjati, dvāre ca aññehi aruṇuggamanakāle vivaṭepi tassa anāpattiyeva dvārapidahanassa rattidivābhāgesu visesābhāvā. Āpattiāpajjanasseva kālaviseso icchitabbo, na tapparihārassāti gahetabbaṃ, ‘‘dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.77) hi vuttaṃ. Divā saṃvaritvā nipannassa kenaci vivaṭepi dvāre anāpattiyeva. Attanāpi anuṭṭhahitvāva sati paccaye vivaṭepi anāpattīti vadanti. Yathāparicchedameva ca na vuṭṭhātīti aruṇe uggateyeva uṭṭhāti. Āpattiyevāti mūlāpattiṃyeva sandhāya vuttaṃ, anādariyaāpatti pana purāruṇā uṭṭhitassāpi tassa hoteva ‘‘dukkaṭā [Pg.162] na muccatī’’ti vuttattā, dukkaṭā na muccatīti ca purāruṇā uṭṭhahitvā mūlāpattiyā muttopi anādariyadukkaṭā na muccatīti adhippāyo. A expressão 'Grande pátio' (mahāpariveṇaṃ) significa um pátio amplo; e com isso, mostra um local de tráfego de muitas pessoas; por isso diz-se 'a Grande Bodhi', etc. 'Se ele se levanta ao amanhecer, não há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti) refere-se ao fato de ele ter se deitado com a mente pura durante a noite, que é um período livre de ofensa. 'Se ele acorda e volta a dormir, há ofensa' (pabujjhitvā puna supati āpatti) significa que, tendo acordado ao amanhecer, sabendo ou não do nascer do sol, ele não se levanta e continua dormindo na mesma posição deitada. Por não realizar o fechamento da porta, etc., que deveria ser feito ao levantar-se, ocorre uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna), pois a ação de deitar-se realizada no período livre de ofensa não é um fator atenuante. Pois deve-se entender que esta ofensa, em tal situação, é por omissão; durante o dia, no momento de deitar-se sem fechar a porta, é por comissão (kiriyā) e ocorre mesmo sem intenção (acittakā). Mesmo para quem acorda antes do amanhecer, mas continua deitado até o nascer do sol, há ofensa da mesma forma anterior. Na passagem 'Se ele pensa: vou me levantar ao amanhecer... há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti... āpattiyeva), pergunta-se: quando ocorre a ofensa para ele? Responde-se: ainda não durante a noite, pois foi dito: 'ocorre durante o dia, não à noite'. No entanto, a ofensa de transgressão por desrespeito (anādariyadukkaṭa) mencionada não é a mesma que a transgressão por dormir durante o dia, devido ao caráter de desrespeito. Assim, deve-se entender que, ao amanhecer, ele incorre em uma ofensa sem intenção e originada por omissão. Se ele, tendo fechado a porta, deita-se pensando 'vou me levantar ao amanhecer', mesmo que a porta seja aberta por outros no momento do amanhecer, não há ofensa para ele, pois não há diferença no fechamento da porta entre os períodos da noite e do dia. Deve-se entender que apenas para a ocorrência da ofensa é necessário um período de tempo específico, mas não para a sua prevenção; pois foi dito: 'ele se deita à noite sem fechar a porta'. Para quem se deita durante o dia com a porta fechada, mesmo que ela seja aberta por alguém, não há ofensa. Dizem também que, mesmo que a porta seja aberta, se houver um motivo válido e ele próprio não se levantar, não há ofensa. 'E não se levanta conforme o limite determinado' (yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti) significa que ele se levanta exatamente ao amanhecer. 'Há ofensa' (āpattiyeva) foi dito em referência apenas à ofensa original (mūlāpatti). No entanto, a ofensa por desrespeito (anādariyaāpatti) ocorre para ele mesmo que se levante antes do amanhecer, pois foi dito: 'não se liberta da transgressão'. E 'não se liberta da transgressão' (dukkaṭā na muccati) significa que, mesmo que ele se levante antes do amanhecer e se liberte da ofensa original, ele não se liberta da transgressão por desrespeito; este é o significado. Niddāvasena nipajjatīti vohāravasena vuttaṃ, pādānaṃ pana bhūmito amocitattā ayaṃ nipanno nāma na hoti, teneva anāpatti vuttā. Apassāya supantassāti kaṭiṭṭhito uddhaṃ piṭṭhikaṇṭake appamattakampi padesaṃ bhūmiṃ aphusāpetvā thambhādiṃ apassāya supantassa. Kaṭiṭṭhiṃ pana bhūmiṃ phusāpentassa sayanaṃ nāma hoti. Piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā hi seyyā. Dīghavandanādīsupi tiriyaṃ piṭṭhikaṇṭakānaṃ pasāritattā nipajjanamevāti āpatti pariharitabbāva ‘‘vandāmīti pādamūle nipajjī’’tiādīsu nipajjanasseva vuttattā. Tassāpi anāpatti patanakkhaṇe avisayattā, visaye jāte sahasā vuṭṭhitattā ca. Yassa pana visaññitāya pacchāpi avisayo, etassa anāpattiyeva patitakkhaṇe viya. Tattheva sayati na vuṭṭhātīti iminā visayepi akaraṇaṃ dasseti, teneva ‘‘tassa āpattī’’ti vuttaṃ. A expressão 'Deita-se sob a influência do sono' (niddāvasena nipajjati) foi dita como modo de expressão comum. Mas, como os pés não foram retirados do chão, ele não é considerado propriamente 'deitado'; por isso mesmo, declarou-se que não há ofensa. 'Para quem dorme apoiado' (apassāya supantassa) refere-se a quem dorme apoiado em um pilar, etc., sem deixar que mesmo uma pequena parte das costas, acima da cintura, toque o chão. Mas para quem deixa a cintura tocar o chão, isso constitui deitar-se (sayana). Pois o ato de deitar-se tem como característica o alongamento das costas (piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā). Mesmo em atos como a prostração longa, etc., por causa do alongamento horizontal das costas, isso é considerado deitar-se; portanto, a ofensa deve ser evitada, pois passagens como 'ele se deitou aos pés dizendo: eu saúdo' referem-se precisamente ao ato de deitar-se. Para ele também não há ofensa no momento de cair, por falta de controle, e porque, assim que recupera o controle, ele se levanta imediatamente. Mas para aquele que, devido à inconsciência, continua sem controle posteriormente, não há ofensa, assim como no momento da queda. 'Ele deita-se ali mesmo e não se levanta' (tattheva sayati na vuṭṭhāti) mostra a não realização da ação mesmo quando há capacidade; por isso mesmo diz-se 'há ofensa para ele'. Ekabhaṅgenāti ubho pāde bhūmito amocetvāva ekapassena sarīraṃ bhañjitvā nipanno. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana mahāpadumattherena vuttanti sambandho, tena ‘‘mahāaṭṭhakathāya likhitamahāpadumattheravādo aya’’nti dasseti. Tattha supantassāpi avisayattamatthīti mahāpadumattherena ‘‘avisayattā pana āpatti na dissatī’’ti vuttaṃ. Ācariyā pana supantassa visaññattābhāvena visayattā anāpattiṃ na kathayanti. Visaññatte sati anāpattiyeva. Dve pana janātiādipi mahāaṭṭhakathāyameva vacanaṃ, tadeva pacchā vuttattā pamāṇaṃ. Yakkhagahitaggahaṇeneva cettha visaññībhūtopi saṅgahito. Ekabhaṅgena nipanno pana anipannattā āpattito muccatiyevāti gahetabbaṃ. A expressão 'Com uma única inclinação' (ekabhaṅgena) significa deitado inclinando o corpo para um lado, sem retirar ambos os pés do chão. Na Grande Paráfrase (Mahā-aṭṭhakathā), a conexão é 'foi dito pelo Élder Mahāpaduma'; com isso, mostra-se: 'esta é a opinião do Élder Mahāpaduma registrada na Grande Paráfrase'. Nesse caso, como há incapacidade mesmo para quem está dormindo, o Élder Mahāpaduma disse: 'Mas devido à incapacidade, nenhuma ofensa é vista'. Os professores, no entanto, não declaram a ausência de ofensa para quem está dormindo, pois, não havendo inconsciência, há capacidade. Havendo inconsciência, certamente não há ofensa. A passagem 'Mas duas pessoas...', etc. (dve pana janā), também é uma declaração encontrada apenas na Grande Paráfrase, e esta mesma, por ter sido dita posteriormente, é a autoridade. E aqui, pela menção de 'possuído por um yakkha', aquele que se tornou inconsciente também está incluído. Mas deve-se entender que quem está deitado com uma única inclinação se liberta da ofensa, por não estar propriamente deitado. 78. Apadeti ākāse. Padanti padavaḷañjaṃ, tenāha ‘‘ākāse pada’’nti. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ. Sesaṃ uttānameva. 78. A expressão 'No sem-pegada' (apade) significa no espaço. 'Pegada' (padaṃ) significa rastro de pé; por isso diz-se 'uma pegada no espaço'. 'Este é o topo' (etadaggaṃ) significa este é o supremo. 'Isto é' (yadidaṃ) significa aquele que é. O restante é claro por si mesmo. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim termina, no Vimativinodanī-ṭīkā, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. Paṭhamapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do primeiro Pārājika está concluído. 2. Dutiyapārājikaṃ 2. O Segundo Pārājika. Adutiyenāti [Pg.163] asadisena jinena yaṃ dutiyaṃ pārājikaṃ pakāsitaṃ, tassa idāni yasmā saṃvaṇṇanākkamo patto, tasmā assa dutiyassa ayaṃ saṃvaṇṇanā hotīti yojanā. A expressão 'Pelo inigualável' (adutiyena) significa pelo Conquistador sem igual. A construção é: 'Como agora se chegou à ordem de explicação daquele segundo Pārājika que foi proclamado pelo inigualável Conquistador, portanto, esta é a explicação deste segundo Pārājika'. Dhaniyavatthuvaṇṇanā Explicação da história de Dhaniya. 84. Rājūhi gahitanti rājagahanti āha ‘‘mandhātū’’ti. Rājapurohitena pariggahitampi rājapariggahitamevāti mahāgovindaggahaṇaṃ, nagarasaddāpekkhāya cettha ‘‘rājagaha’’nti napuṃsakaniddeso. Aññepettha pakāreti susaṃvihitārakkhattā rājūnaṃ gahaṃ gehabhūtanti rājagahantiādike pakāre. Vasantavananti kīḷāvanaṃ, vasantakāle kīḷāya yebhuyyattā pana vasantavananti vuttaṃ. 84. A expressão 'Tomado pelos reis, daí Rājagaha' (rājūhi gahitaṃ rājagahaṃ) diz-se 'Mandhātu', etc. Mesmo o que é tomado pelo capelão do rei é considerado tomado pelo próprio rei; daí a menção a Mahāgovinda. E aqui, em consideração à palavra nagara (cidade), usa-se a designação neutra 'Rājagahaṃ'. Outros modos de explicação aqui são: 'Rājagaha' porque é a morada (gaha), ou seja, a casa dos reis, devido à guarda bem organizada, e outros modos semelhantes. 'Floresta de primavera' (vasantavanaṃ) significa uma floresta de recreação. Mas, devido à abundância de recreação durante a estação da primavera, diz-se 'floresta de primavera' (vasantavana). Sadvārabandhāti vassūpagamanayoggatādassanaṃ. Nālakapaṭipadanti suttanipāte (su. ni. 684 ādayo) nālakattherassa desitaṃ moneyyapaṭipadaṃ. Pañcannaṃ chadanānanti tiṇapaṇṇaiṭṭhakasilāsudhāsaṅkhātānaṃ pañcannaṃ. No ce labhati…pe… sāmampi kātabbanti iminā nāvāsatthavaje ṭhapetvā aññattha ‘‘asenāsaniko aha’’nti ālayakaraṇamattena upagamanaṃ na vaṭṭati. Senāsanaṃ pariyesitvā vacībhedaṃ katvā vassaṃ upagantabbamevāti dasseti. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikenā’’tiādinā (mahāva. 204) hi pāḷiyaṃ ‘‘nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpī’’ti aṭṭhakathāyañca avisesena daḷhaṃ katvā vuttaṃ, nāvāsatthavajesuyeva ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, nāvāya vassaṃ upagantu’’ntiādinā (mahāva. 203) asatipi senāsane ālayakaraṇavasena vassūpagamanaṃ anuññātaṃ, nāññatthāti gahetabbaṃ. Ayamanudhammatāti sāmīcivattaṃ. Katikavattānīti bhassārāmatādiṃ vihāya sabbadā appamattehi bhavitabbantiādikatikavattāni. Khandhakavattānīti ‘‘āgantukādikhandhakavattaṃ pūretabba’’nti evaṃ khandhakavattāni ca adhiṭṭhahitvā. A expressão 'Com portas trancadas' (sadvārabandhā) mostra a adequação para entrar no retiro de chuvas. 'A prática de Nālaka' (nālakapaṭipadaṃ) significa a prática de sabedoria (moneyyapaṭipadā) ensinada ao Élder Nālaka no Sutta Nipāta. 'Das cinco coberturas' (pañcannaṃ chadanānaṃ) significa das cinco coberturas conhecidas como palha, folhas, tijolos, pedras e gesso. Por esta passagem: 'Se não obtiver... deve ser feito por si mesmo' (no ce labhati... sāmampi kātabbaṃ), exceto em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado, em outros lugares não é apropriado entrar no retiro de chuvas apenas com o pretexto de construir um abrigo dizendo 'estou sem moradia'. Mostra que se deve procurar uma moradia, fazer um compromisso verbal e então entrar no retiro de chuvas. Pois no Cânon diz-se: 'Monges, não se deve entrar no retiro de chuvas sem moradia', etc., e no Comentário diz-se de forma geral e enfática: 'mesmo por quem pratica a conduta de Nālaka'. E deve-se entender que apenas em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado é permitido entrar no retiro de chuvas por meio de um abrigo temporário mesmo sem uma moradia fixa, conforme a passagem: 'Eu permito, monges, entrar no retiro de chuvas em um barco', etc., mas não em outros lugares. 'Esta conformidade com o Dhamma' (ayamanudhammatā) significa a conduta apropriada de respeito. 'Deveres acordados' (katikavattāni) refere-se a deveres acordados tais como 'deve-se estar sempre vigilante, abandonando o apego a conversas fúteis', etc. 'Deveres dos Khandhakas' (khandhakavattāni) significa tendo assumido os deveres dos Khandhakas, tais como 'o dever para com os recém-chegados, etc., deve ser cumprido'. Vassaṃvutthāti padassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘purimikāya upagatā mahāpavāraṇāya pavāritā pāṭipadadivasato paṭṭhāya ‘vutthavassā’ti vuccantī’’ti vuttattā mahāpavāraṇādivase pavāretvā vā appavāretvā vā aññattha gacchantehi [Pg.164] sattāhakaraṇīyanimitte sati eva gantabbaṃ, nāsati, itarathā vassacchedo dukkaṭañca hotīti veditabbaṃ. ‘‘Imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti hi ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’ti (mahāva. 185) ca vuttaṃ. Idheva ca vassaṃvutthā temāsaccayena…pe… pakkamiṃsūti vuttaṃ. Pavāraṇādivasopi temāsapariyāpannova. Keci pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretunti (mahāva. 209) pavāraṇākammassa pubbeyeva vassaṃvutthānanti vutthavassatāya vuttattā mahāpavāraṇādivase sattāhakaraṇīyanimittaṃ vināpi yathāsukhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vutthavassānañhi pavāraṇānujānanaṃ anupagatachinnavassādīnaṃ nivattanatthaṃ kataṃ, na pana pavāraṇādivase avasitvā pakkamitabbanti dassanatthaṃ tadatthassa idha pasaṅgābhāvā, pavāraṇaṃ kātuṃ anucchavikānaṃ pavāraṇā idha vidhīyati, ye ca vassaṃ upagantvā vassacchedañca akatvā yāva pavāraṇādivasā vasiṃsu, te tattakena pavāraṇākammaṃ pati pariyāyato vutthavassāti vuccanti, appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanūpagaṃ na hotīti ñāyato, na kathinakammaṃ pati temāsassa aparipuṇṇattā, itarathā tasmiṃ mahāpavāraṇādivasepi kathinatthārappasaṅgato. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vassaṃvutthānaṃ bhikkhūnaṃ kathinaṃ attharitu’’nti (mahāva. 306) idaṃ pana ‘‘na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā’’tiādi (mahāva. 185) ca nippariyāyato mahāpavāraṇāya anantarapāṭipadadivasato paṭṭhāya kathinatthāraṃ pakkamanañca sandhāya vuttaṃ, parivāre ca ‘‘kathinassa atthāramāso jānitabbo’’ti (pari. 412) vatvā ‘‘vassānassa pacchimo māso jānitabbo’’ti (pari. 412) vuttaṃ. Yo hi kathinatthārassa kālo, tato paṭṭhāyeva cārikāpakkamanassāpi kālo, na tato pure vassaṃvutthānaṃyeva kathinatthārārahattā. Yadaggena hi pavāraṇādivase kathinatthāro na vaṭṭati, tadaggena bhikkhūpi vutthavassā na honti pavāraṇādivasassa avutthattā. Em relação ao termo "vassaṃvuttā" (aqueles que completaram o retiro das chuvas), na Aṭṭhakathā é dito: "Aqueles que iniciaram o primeiro período (purimikā), realizaram a grande Pavāraṇā e, a partir do dia seguinte (pāṭipada), são chamados de 'vutthavassā' (aqueles que completaram as chuvas)". Por essa razão, no dia da grande Pavāraṇā, quer tenham realizado a Pavāraṇā ou não, se os monges forem para outro lugar, devem ir apenas se houver um motivo para uma jornada de sete dias (sattāhakaraṇīya); se não houver tal motivo, não devem ir. Caso contrário, deve-se saber que ocorre a interrupção do retiro das chuvas (vassacchedo) e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois foi dito: "Entro neste retiro das chuvas por estes três meses" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses". E aqui mesmo é dito: "Tendo completado o retiro das chuvas, ao término dos três meses... eles partiram". O dia da Pavāraṇā também está incluído nos três meses. No entanto, alguns professores dizem: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas realizem a Pavāraṇā por três motivos". Como se diz "vassaṃvutthānaṃ" (daqueles que completaram o retiro das chuvas) antes mesmo do ato da Pavāraṇā, por terem completado o retiro, eles afirmam que no dia da grande Pavāraṇā é permitido ir conforme o desejo, mesmo sem um motivo de sete dias. Essa afirmação é apenas a opinião deles. Pois a permissão da Pavāraṇā para aqueles que completaram o retiro das chuvas foi feita para excluir aqueles que não entraram no retiro ou cujo retiro foi interrompido, e não para mostrar que se pode partir no dia da Pavāraṇā sem nela permanecer, pois esse significado não se aplica aqui. A Pavāraṇā é aqui prescrita para aqueles que são adequados para realizá-la. E aqueles que, tendo entrado no retiro das chuvas e sem interrompê-lo, permaneceram até o dia da Pavāraṇā, são chamados figurativamente de "vutthavassā" (que completaram o retiro) em relação ao ato da Pavāraṇā, segundo a regra de que uma pequena falta ou excesso não é levada em conta. Mas eles não são chamados assim em relação ao ato do Kathina, porque os três meses não estão totalmente completos; caso contrário, haveria a possibilidade de estender o Kathina no próprio dia da grande Pavāraṇā. No entanto, esta instrução: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas estendam o manto Kathina" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado...", etc., foi dita em sentido direto (nippariyāyato), referindo-se à extensão do Kathina e à partida a partir do dia seguinte à grande Pavāraṇā (o primeiro dia da lua minguante). E no Parivāra, tendo dito "O mês para a extensão do Kathina deve ser conhecido", é dito "O último mês da estação das chuvas deve ser conhecido". Pois o período que é destinado à extensão do Kathina, a partir desse exato momento é também o período para partir em viagem, e não antes disso, porque apenas os que completaram o retiro das chuvas são dignos da extensão do Kathina. Assim como no dia da Pavāraṇā a extensão do Kathina não é permitida, da mesma forma os monges não são considerados como tendo completado o retiro das chuvas nesse dia, visto que o dia da Pavāraṇā ainda não foi totalmente concluído. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.84) ‘‘ekadesena avutthampi taṃ divasaṃ vutthabhāgāpekkhāya vutthameva hotī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ, taṃdivasapariyosāne aruṇuggamanakāle vasantova hi taṃ divasaṃ vuttho nāma hoti [Pg.165] parivāsaaraññavāsādīsu viya, ayañca vicāraṇā upari vassūpanāyikakkhandhake āvi bhavissatīti tattheva taṃ pākaṭaṃ karissāma. Quanto ao que é dito na Sāratthadīpanī: "Mesmo que não se tenha permanecido por uma parte dele, em consideração à parte em que se permaneceu, esse dia é considerado como permanecido", etc., isso não é correto. Pois apenas aquele que permanece até o momento do amanhecer, ao final daquele dia, é de fato considerado como tendo permanecido naquele dia, assim como ocorre no período de provação (parivāsa), na permanência na floresta (araññavāsa), etc. E esta análise se tornará clara mais adiante, no Vassūpanāyikakkhandhaka; portanto, faremos essa elucidação lá mesmo. Mahāpavāraṇāya pavāritāti purimikāya vassaṃ upagantvā acchinnavassatādassanaparaṃ etaṃ kenaci antarāyena appavāritānampi vutthavassattā. Na ovassiyatīti anovassakanti kammasādhanaṃ daṭṭhabbaṃ, yathā na temiyati, tathā katvāti attho. Anavayoti ettha anusaddo vicchāyaṃ vattatīti āha anu anu avayotiādi. Ācariyassa kammaṃ ācariyakanti āha ‘‘ācariyakamme’’ti. Kaṭṭhakammaṃ thambhādi. Telatambamattikāyāti telamissāya tambamattikāya. A expressão "mahāpavāraṇāya pavāritā" (tendo realizado a grande Pavāraṇā) visa mostrar que eles entraram no primeiro retiro das chuvas (purimikā) e tiveram um retiro ininterrupto, pois mesmo aqueles que não realizaram a Pavāraṇā devido a algum obstáculo são considerados como tendo completado o retiro das chuvas. "Não é molhado pela chuva" deve ser entendido como "anovassaka" (à prova de chuva), uma forma de voz passiva (kammasādhana), significando "tendo feito de tal modo que não se molhe". No termo "anavayo", o prefixo "anu" expressa repetição (vicchā), por isso diz "anu anu avayo", etc. O trabalho do mestre (ācariyassa kammaṃ) é chamado de "ācariyaka", por isso diz "ācariyakamme" (no trabalho do mestre). "Trabalho em madeira" (kaṭṭhakamma) refere-se a pilares, etc. "Telatambamattikāya" significa com argila vermelha misturada com óleo. 85. Kuṭikāya karaṇabhāvanti kuṭiyā katabhāvaṃ. Kiṃ-saddappayoge anāgatappaccayavidhānaṃ sandhāya tassa lakkhaṇantiādi vuttaṃ. Kiñcāpi therassa pāṇaghātādhippāyo natthi, anupaparikkhitvā karaṇena pana bahūnaṃ pāṇānaṃ maraṇattā pāṇe byābādhentassātiādi vuttaṃ. Pātabyabhāvanti vināsetabbataṃ. Pāṇātipātaṃ karontānanti therena akatepi pāṇātipāte pāṇakānaṃ maraṇamattena pacchimānaṃ lesena gahaṇākāraṃ dasseti, tena ca ‘‘mama tādisaṃ akusalaṃ natthī’’ti pacchimānaṃ vipallāsalesaggahaṇanimittakiccaṃ na kattabbanti dīpitaṃ hoti. Diṭṭhānugatinti diṭṭhassa kammassa anupagamanaṃ anukiriyaṃ, diṭṭhiyā vā laddhiyā anugamanaṃ gāhaṃ. Ghaṃsitabbeti madditabbe, vināsitabbeti attho. Kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevāti idaṃ bhagavatā kuṭiyā bhedāpanavacanena siddhaṃ, sāpi tiṇadabbasambhārehi tulāthambhādīhi amissā suddhamattikāmayāpi iṭṭhakāhi katā vaṭṭati. Keci hi iṭṭhakāhiyeva thambhe cinitvā tadupari iṭṭhakāhiyeva vitānādisaṇṭhānena tulādidārusambhāravirahitaṃ chadanampi bandhitvā iṭṭhakāmayameva āvasathaṃ karonti, tādisaṃ vaṭṭati. Giñjakāvasathasaṅkhepena katāti ettha giñjakā vuccanti iṭṭhakā, tāhiyeva kato āvasatho giñjakāvasatho. Vayakammampīti mattikuddhāraṇaiṭṭhakadārucchedanādikārakānaṃ dinnabhattavettanādivatthubbayena nipphannakammampi atthi, etena kuṭibhedakānaṃ gīvādibhāvaṃ parisaṅkati. Titthiyadhajoti titthiyānameva saññāṇabhūtattā vuttaṃ. Te hi īdisesu cāṭiādīsu vasanti. Aññānipīti pi-saddena attanā vuttakāraṇadvayampi mahāaṭṭhakathāyameva vuttanti dasseti. Yasmā sabbamattikāmayā [Pg.166] kuṭi sītakāle atisītā uṇhakāle ca uṇhā sukarā ca hoti corehi bhindituṃ, tasmā tattha ṭhapitapattacīvarādikaṃ sītuṇhacorādīhi vinassatīti vuttaṃ ‘‘pattacīvaraguttatthāyā’’ti. Chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjoti idaṃ ayaṃ kuṭi viya sabbathā anupayogārahaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana pañcavaṇṇasuttehi vinaddhachattādikaṃ, tattha akappiyabhāgova chinditabbo, na tadavaseso tassa kappiyattā, taṃ chindanto upavajjova hoti. Teneva vakkhati ‘‘ghaṭakampi vāḷarūpampi bhinditvā dhāretabba’’ntiādi. 85. A expressão "kuṭikāya karaṇabhāvaṃ" significa o fato de a cabana ter sido construída. Em relação ao uso da palavra "kiṃ", referindo-se à regra do sufixo futuro, diz-se "tassa lakkhaṇaṃ", etc. Embora o Ancião não tivesse a intenção de destruir vidas, pelo fato de muitos insetos terem morrido devido à construção sem uma investigação cuidadosa, diz-se "pāṇe byābādhentassa" (daquele que prejudica os seres vivos), etc. "Pātabyabhāvaṃ" significa a condição de ser destruído. Com a frase "pāṇātipātaṃ karontānaṃ" (daqueles que destroem a vida), mostra-se como as gerações futuras poderiam tomar isso como pretexto, mesmo que o Ancião não tenha cometido o ato de destruir vidas, pela mera morte dos insetos. Com isso, fica ilustrado que não se deve realizar uma ação que dê motivo para as gerações futuras adotarem um pretexto distorcido, pensando: "Não tenho tal estado prejudicial". "Diṭṭhānugatiṃ" significa seguir ou imitar uma ação vista, ou seguir e adotar uma visão ou crença. "Ghaṃsitabbe" significa a ser esmagado, isto é, a ser destruído. A frase "kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā" (mesmo para aqueles que a obtêm pronta e nela habitam, é de fato uma ofensa de má conduta) é estabelecida pela própria ordem do Abençoado para demolir a cabana. Mesmo que seja feita de argila pura, sem mistura de palha, madeira, vigas, pilares, etc., mas construída com tijolos, ela é permitida. Pois alguns constroem pilares apenas com tijolos e, sobre eles, também apenas com tijolos, em forma de dossel, etc., sem qualquer estrutura de madeira como vigas, e cobrem o teto, fazendo uma habitação inteiramente de tijolos; tal habitação é permitida. Na expressão "giñjakāvasathasaṅkhepena katā", os tijolos são chamados de "giñjakā", e a habitação feita com eles é um "giñjakāvasatha" (casa de tijolos). "Vayakammampī" (mesmo o custo do trabalho) refere-se ao trabalho realizado mediante o gasto com alimentação, salários, etc., para aqueles que extraem argila, queimam tijolos, cortam madeira, etc. Com isso, ele pondera sobre a responsabilidade de compensação por parte daqueles que demoliram a cabana. "Titthiyadhajo" (o estandarte dos sectários) é dito porque isso é um sinal distintivo dos próprios sectários. Pois eles habitam em grandes potes de barro, etc. No termo "aññānipi", a palavra "pi" mostra que ambos os motivos mencionados por ele mesmo também são expostos na própria Mahā-aṭṭhakathā. Como uma cabana feita inteiramente de argila é extremamente fria na estação fria, quente na estação quente e fácil de ser arrombada por ladrões, as tigelas, mantos, etc., ali guardados seriam arruinados pelo frio, calor, ladrões, etc. Por isso, diz-se: "pattacīvaraguttatthāya" (para a proteção de tigelas e mantos). A frase "chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo" (quer mande cortar ou quebrar, é isento de culpa) é dita referindo-se a algo que é completamente inutilizável, como esta cabana. No entanto, em relação a objetos como guarda-chuvas adornados com fios de cinco cores, apenas a parte não permitida deve ser cortada, não o restante, pois o restante é permitido. Aquele que cortar essa parte permitida é de fato culpável. Por essa razão, ele dirá mais adiante: "tendo cortado a forma de pote ou a forma de fera, deve-se mantê-lo", etc. Pāḷimuttakavinicchayavaṇṇanā Explicação das Decisões Não Contidas nos Textos Canônicos Chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaranti ettha yo pañjarasalākānaṃ majjhaṭṭho bunde puthulo ahicchattakasadiso agge sachiddo yattha daṇḍantaraṃ pavesetvā chattaṃ gaṇhanti, yo vā sayameva dīghatāya gahaṇadaṇḍo hoti, ayaṃ chattadaṇḍo nāma, tassa aparigaḷanatthāya chattasalākānaṃ mūlappadesadaṇḍassa samantato daḷhapañjaraṃ katvā suttehi vinandhanti, so padeso chattadaṇḍagāhakasalākapañjaraṃ nāma, taṃ vinandhituṃ vaṭṭati. Na vaṇṇamaṭṭhatthāyāti iminā thirakaraṇatthameva ekavaṇṇasuttena vinandhiyamānaṃ yadi vaṇṇamaṭṭhaṃ hoti, na tattha dosoti dasseti. Āraggenāti nikhādanamukhena. Daṇḍabundeti daṇḍamūle koṭiyaṃ. Chattamaṇḍalikanti chattapañjare maṇḍalākārena baddhadaṇḍavalayaṃ. Ukkiritvāti ninnaṃ, unnataṃ vā katvā. No termo "chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaram", a parte situada no meio das hastes do guarda-chuva, espessa na base, semelhante a um cogumelo, com um orifício no topo, onde outra haste é inserida para segurar o guarda-chuva, ou que, por seu próprio comprimento, serve como cabo, é chamada de "chattadaṇḍa" (cabo do guarda-chuva). Para evitar que deslize, faz-se uma armação firme (pañjara) ao redor da base das hastes e do cabo, amarrando-a com fios. Essa parte é chamada de "chattadaṇḍagāhakasalākapañjara" (a armação de hastes que segura o cabo do guarda-chuva), e é permitido amarrá-la. Com a expressão "na vaṇṇamaṭṭhatthāya" (não para fins de embelezamento de cores), mostra-se que se for amarrado com um fio de cor única apenas para torná-lo firme, e se isso resultar em uma aparência bonita, não há falta nisso. "Āraggenā" significa com a ponta de um formão. "Daṇḍabunde" significa na base do cabo, na extremidade. "Chattamaṇḍalikaṃ" refere-se a um anel de madeira fixado em formato circular na armação do guarda-chuva. "Ukkiritvā" significa tornando-o côncavo ou convexo. Nānāsuttakehīti nānāvaṇṇehi suttehi. Idañca tathā karontānaṃ vasena vuttaṃ, ekavaṇṇasuttakenāpi na vaṭṭatiyeva, ‘‘pakatisūcikammameva vaṭṭatī’’ti hi vuttaṃ. Paṭṭamukheti dvinnaṃ paṭṭānaṃ saṅghaṭitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pariyanteti cīvarapariyante, anuvātaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Veṇinti varakasīsākārena sibbanaṃ. Saṅkhalikanti diguṇasaṅkhalikākārena sibbanaṃ, veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā karontīti pakatena sambandho. Agghiyaṃ nāma cetiyasaṇṭhānaṃ, yaṃ agghiyatthambhoti vadanti. Ukkirantīti uṭṭhapenti. Catukoṇameva vaṭṭatīti gaṇṭhikapāsakapaṭṭāni sandhāya vuttaṃ. Koṇasuttapiḷakāti gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇehi bahi niggatasuttānaṃ [Pg.167] piḷakākārena ṭhapitakoṭiyoti keci vadanti, te piḷake chinditvā duviññeyyā kātabbāti tesaṃ adhippāyo. Keci pana ‘‘koṇasuttā ca piḷakāti dveyevā’’ti vadanti, tesaṃ matena gaṇṭhikapāsakapaṭṭānaṃ koṇato koṇehi nīhatasuttā koṇasuttā nāma. Samantato pana pariyantena katā caturassasuttā piḷakā nāma. Taṃ duvidhampi keci cīvarato visuṃ paññāyanatthāya vikārayuttaṃ karonti, taṃ nisedhāya ‘‘duviññeyyarūpā vaṭṭantī’’ti vuttaṃ, na pana sabbathā acakkhugocarabhāvena sibbanatthāya tathāsibbanassa asakkuṇeyyattā. Yathā pakaticīvarato vikāro na paññāyati, evaṃ sibbitabbanti adhippāyo. Rajanakammato pubbe paññāyamānopi viseso cīvare ratte ekavaṇṇatāya na paññāyatīti āha ‘‘cīvare ratte’’ti. Maṇināti nīlamaṇiādimaṭṭhapāsāṇena, aṃsavaddhakakāyabandhanādikaṃ pana acīvarattā saṅkhādīhi ghaṃsituṃ vaṭṭatīti vadanti. Kaṇṇasuttakanti cīvarassa dīghato tiriyañca sibbitānaṃ catūsu kaṇṇesu koṇesu ca nikkhantānaṃ suttasīsānametaṃ nāmaṃ, taṃ chinditvāva pārupitabbaṃ, tenāha ‘‘rajitakāle chinditabba’’nti. Bhagavatā anuññātaṃ ekaṃ kaṇṇasuttampi atthi, taṃ pana nāmena sadisampi ito aññamevāti dassetuṃ yaṃ panātiādi vuttaṃ. Lagganatthāyāti cīvararajjuyaṃ cīvarabandhanatthāya. Gaṇṭhiketi dantādimaye. Pīḷakāti binduṃ binduṃ katvā uṭṭhāpetabbapīḷakā. A expressão "nānāsuttakehi" significa com fios de várias cores. E isso é dito em referência àqueles que agem assim; mesmo com um fio de cor única não é permitido, pois foi dito: "apenas a costura comum é permitida". "Paṭṭamukhe" é dito referindo-se ao local onde duas faixas de tecido se unem. "Pariyante" é dito referindo-se à borda (anuvāta) na extremidade do manto. "Veṇiṃ" significa costurar em formato de espiga de sorgo. "Saṅkhalikaṃ" significa costurar em formato de corrente dupla; a frase "eles fazem em formato de trança (veṇi) ou de corrente (saṅkhalika)" conecta-se com o verbo principal. "Agghiya" é uma estrutura em formato de santuário (cetiya), que chamam de "agghiyatthambha" (pilar de santuário). "Ukkiranti" significa que eles esculpem ou elevam. A frase "catukoṇameva vaṭṭati" (apenas o de quatro cantos é permitido) é dita referindo-se às tiras do botão e da alça (gaṇṭhikapāsakapaṭṭa). Quanto a "koṇasuttapiḷakā", alguns dizem que são as extremidades dos fios que se projetam para fora a partir dos cantos das tiras do botão e da alça, mantidas na forma de pequenas contas (piḷakā); a intenção deles é que essas contas sejam cortadas e tornadas difíceis de reconhecer. Outros, porém, dizem: "existem apenas duas: os fios dos cantos (koṇasutta) e as contas (piḷakā)". Segundo a opinião destes, os fios puxados de canto a canto das tiras do botão e da alça são chamados de "koṇasutta". Já os fios de quatro lados feitos ao redor da borda são chamados de "piḷakā". Alguns fazem ambos os tipos com alterações para que se destaquem separadamente do manto; para proibir isso, foi dito: "são permitidos se forem difíceis de reconhecer (duviññeyyarūpā)", mas não que devam ser costurados de modo a ficarem completamente invisíveis aos olhos, pois tal costura é impossível. A intenção é que seja costurado de tal forma que nenhuma alteração em relação ao manto comum seja perceptível. Na frase "cīvare ratte" (quando o manto é tingido), ele diz isso porque, embora a diferença seja perceptível antes do tingimento, uma vez que o manto é tingido, ela não é perceptível devido à uniformidade da cor. "Maṇinā" significa com uma pedra lisa, como uma safira azul, etc. Dizem que, como a alça de ombro (aṃsavaddhaka) e o cinto (kāyabandhana), etc., não são o manto em si, é permitido poli-los com conchas, etc. "Kaṇṇasuttakaṃ" é o nome das pontas dos fios que se projetam nos quatro cantos e bordas do manto quando este é costurado no sentido do comprimento e da largura. Elas devem ser cortadas antes de se usar o manto; por isso, ele diz: "deve ser cortado no momento do tingimento". Há também um único fio de canto (kaṇṇasutta) permitido pelo Abençoado, mas para mostrar que, embora seja semelhante no nome, é diferente deste, diz-se "yaṃ pana", etc. "Lagganatthāya" significa para fins de pendurar o manto no varal de mantos. "Gaṇṭhike" significa feito de marfim, etc. "Pīḷakā" refere-se a pequenas contas a serem elevadas fazendo pequenos pontos. Thālake vāti tambādimaye puggalike tividhepi kappiyathālake. Na vaṭṭatīti maṇivaṇṇakaraṇappayogo na vaṭṭati, telavaṇṇakaraṇatthaṃ pana vaṭṭati. Pattamaṇḍaleti tipusīsādimaye. ‘‘Na, bhikkhave, cittāni pattamaṇḍalāni dhāretabbāni rūpakākiṇṇāni bhittikammakatānī’’ti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘bhittikammaṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makaradantakaṃ chinditu’’nti (cūḷava. 253) vuttattā ‘‘makaradantakaṃ pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, idaṃ pana pāḷiyā laddhampi idha pāḷiyā muttattā pāḷimuttakanaye vuttaṃ. Evamaññampi īdisaṃ. “Em tigelas” refere-se às tigelas permitidas de três tipos, feitas de cobre, etc., que são de propriedade pessoal. “Não é permitido” significa que o esforço para fazê-las com a cor de gema não é permitido; no entanto, para fazê-las com a cor de óleo, é permitido. “No aro da tigela” refere-se àquelas feitas de estanho, chumbo, etc. Devido ao que foi dito: “Ó monges, não se deve usar aros de tigela decorados, cheios de figuras, feitos com pintura de parede”, diz-se: “a pintura de parede não é permitida”. Devido ao que foi dito: “Eu permito, ó monges, esculpir o dente de makara”, diz-se: “no entanto, o dente de makara é permitido”. Esta decisão, embora obtida a partir do Pāli, por estar livre do Pāli aqui, é dita de acordo com o método extra-canônico (pāḷimuttakanaya). O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. Lekhā na vaṭṭatīti āraggena dinnalekhāva na vaṭṭati, jātihiṅgulikādivaṇṇehi katalekhā vaṭṭati. Chattamukhavaṭṭiyanti dhamakaraṇassa hatthena gahaṇachattākārassa [Pg.168] mukhavaṭṭiyaṃ, ‘‘parissāvanacoḷabandhanaṭṭhāne’’ti keci. “Linhas não são permitidas” significa que apenas as linhas gravadas com um ponteiro não são permitidas; as linhas desenhadas com cores como cinábrio natural, etc., são permitidas. “Na borda da face do guarda-chuva” refere-se à borda da face da parte em forma de guarda-chuva que se segura com a mão em um filtro de água. Alguns dizem: “no local onde se amarra o pano do filtro”. Deḍḍubhasīsanti udakasappasīsaṃ. Acchīnīti kuñjaracchisaṇṭhānāni. Ekameva vaṭṭatīti ettha ekarajjukaṃ diguṇaṃ tiguṇaṃ katvāpi bandhituṃ na vaṭṭati, ekameva pana satavārampi sarīraṃ parikkhipitvā bandhituṃ vaṭṭati, bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ ‘‘bahurajjuka’’nti na vattabbaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttattā, taṃ murajasaṅkhaṃ na gacchatīti veditabbaṃ. Murajañhi nānāvaṇṇehi suttehi murajavaṭṭisaṇṭhānaṃ veṭhetvā kataṃ, idaṃ pana murajaṃ maddavīṇasaṅkhātaṃ pāmaṅgasaṇṭhānañca dasāsu vaṭṭati ‘‘kāyabandhanassa dasā jīranti; anujānāmi, bhikkhave, murajaṃ maddavīṇa’’nti (cūḷava. 278) vuttattā. “Cabeça de deḍḍubha” significa a cabeça de uma cobra d'água. “Olhos” significa formas semelhantes aos olhos de um elefante. Quanto a “apenas um é permitido”, mesmo que se faça uma única corda dupla ou tripla, não é permitido amarrá-la; no entanto, é permitido amarrar apenas uma única corda, mesmo dando cem voltas ao redor do corpo. Um cinto feito juntando muitas cordas e envolvendo-as continuamente com uma única corda não deve ser chamado de “de muitas cordas”; por ter sido dito “é permitido”, deve-se entender que ele não entra na categoria de muraja (cinto em forma de tambor). Pois o muraja é feito envolvendo fios de várias cores na forma de um aro de tambor. Este muraja, também conhecido como maddavīṇa e com a forma de pāmaṅga, é permitido nas franjas, pois foi dito: “As franjas do cinto se desgastam; ó monges, eu permito o muraja e o maddavīṇa”. Vidheti dasāpariyosāne thirabhāvāya dantavisāṇasuttādīhi kattabbe vidhe. Aṭṭha maṅgalāni nāma saṅkho cakkaṃ puṇṇakumbho gayā sirīvaccho aṅkuso dhajaṃ sovattikanti vadanti. Macchayugaḷachattanandiyāvaṭṭādivasenapi vadanti. Paricchedalekhāmattanti dantādīhi katavidhassa ubhosu koṭīsu kataparicchedarājimattaṃ. “Na fivela” refere-se à fivela a ser feita de marfim, chifre, fio, etc., para firmeza na extremidade das franjas. Os chamados “oito símbolos auspiciosos” são: a concha, a roda, o vaso cheio, a lança, o siri-vatsa, o aguilhão, a bandeira e o sovattika. Assim eles dizem. Também dizem em termos de um par de peixes, guarda-chuva, nandiyāvaṭṭa, etc. “Apenas uma linha de limite” significa apenas uma linha de limite feita em ambas as extremidades da fivela feita de marfim, etc. ‘‘Ujukamevā’’ti vuttattā caturassādisaṇṭhānāpi añjanī vaṅkagatikā na vaṭṭati. Sipāṭikāyāti vāsiādibhaṇḍanikkhipanapasibbake. Ārakaṇṭakaṃ nāma potthakādiaasaṅkhāraṇatthaṃ katadīghamukhasatthakanti vadanti. ‘‘Bhamakārānaṃ dāruādilikhanasatthaka’’nti keci. Vaṭṭamaṇikanti vaṭṭaṃ katvā uṭṭhapetabbaṃ pupphuḷakaṃ. Aññanti iminā piḷakādiṃ saṅgaṇhāti. Pipphaliketi yaṃ kiñci chedanake khuddakasatthe. Valitakanti nakhacchedanakāle daḷhaggahaṇatthaṃ valīhi yuttameva karonti. Tasmā taṃ vaṭṭatīti iminā yaṃ aññampi vikāraṃ daḷhīkammādiatthāya karonti, na vaṇṇamaṭṭhatthāya, taṃ vaṭṭatīti dīpitaṃ, tena ca kattaradaṇḍakoṭiyaṃ aññamaññampi ghaṭṭanena saddaniccharaṇatthāya kataṃ ayovalayādikaṃ saṃyuttampi kappiyato upapannaṃ hoti. Maṇḍalanti uttarāraṇiyā pavesanatthaṃ āvāṭamaṇḍalaṃ hoti. Ujukameva bandhitunti sambandho, ubhosu vā passesu ekapasse vāti vacanaseso. Vāsidaṇḍassa ubhosu passesu daṇḍakoṭīnaṃ acalanatthaṃ bandhitunti attho. Por ter sido dito “apenas reta”, uma caixa de colírio com um formato curvo, mesmo que seja quadrangular, etc., não é permitida. “Na bainha” refere-se à bolsa para guardar ferramentas como enxós, etc. O chamado ārakaṇṭaka é uma faca de ponta longa feita para preparar folhas de palmeira, etc. Assim eles dizem. Alguns dizem: “a ferramenta de entalhar madeira, etc., dos torneiros”. “Gema redonda” refere-se a uma protuberância em forma de bolha que deve ser feita redonda. Com a palavra “outro”, inclui-se pequenas contas, etc. “Na pipphalika” refere-se a qualquer pequena faca para cortar. “Com ranhuras” significa que, no momento de cortar as unhas, para segurar firmemente, eles a fazem com ranhuras. Portanto, isso é permitido. Com isso, mostra-se que qualquer outra modificação feita para fins de firmeza, etc., e não para fins de embelezamento, é permitida. E por isso, um anel de ferro, etc., feito na ponta de um cajado para produzir som pelo impacto mútuo, mesmo que não esteja originalmente conectado, é adequado como algo permitido. “Círculo” refere-se ao orifício circular para inserir a broca superior de fricção de fogo. “Amarrar apenas de forma reta” é a conexão. “Em ambos os lados ou em um lado” é o restante do texto. O significado é: amarrar em ambos os lados do cabo da enxó para que as extremidades do cabo não se movam. Āmaṇḍasāraketi [Pg.169] āmalakaphalāni pisitvā tena kakkena katatelabhājane. Tattha kira pakkhittaṃ telaṃ sītalaṃ hoti. Bhūmattharaṇeti kaṭasārādimaye parikammakatāya bhūmiyā attharitabbaattharaṇe. Pānīyaghaṭeti sabbaṃ bhājanavikatiṃ saṅgaṇhāti. Sabbaṃ…pe… vaṭṭatīti yathāvuttesu mañcādīsu itthipurisarūpampi vaṭṭati telabhājanesuyeva itthipurisarūpānaṃ paṭikkhittattā, telabhājanena saha agaṇetvā visuṃ mañcādīnaṃ gahitattā cāti vadanti, kiñcāpi vadanti, etesaṃ pana mañcādīnaṃ hatthena āmasitabbabhaṇḍattā itthirūpamevettha na vaṭṭatīti gahetabbaṃ. Aññesanti sīmasāmikānaṃ. Rājavallabhehīti lajjīpesalādīnaṃ uposathādiantarāyakarā alajjino bhinnaladdhikā ca bhikkhū adhippetā tehi saha uposathādikaraṇāyogā, teneva ‘‘sīmāyā’’ti vuttaṃ. Tesaṃ lajjīparisāti tesaṃ sīmāsāmikānaṃ anubalaṃ dātuṃ samatthā lajjīparisā. Bhikkhūhi katanti yaṃ alajjīnaṃ senāsanabhedanādikaṃ lajjībhikkhūhi kataṃ, sabbañcetaṃ sukatameva alajjīniggahatthāya pavattitabbato. “Em recipiente de pasta de mirabolante” refere-se a um recipiente de óleo feito de pasta de frutos de mirabolante moídos. Diz-se que o óleo colocado ali permanece frio. “Em cobertura de chão” refere-se a uma cobertura a ser estendida sobre o chão preparado, feita de esteiras de palha, etc. “No pote de água” inclui todos os tipos de recipientes. “Tudo... pe... é permitido” significa que nos leitos, etc., acima mencionados, até mesmo figuras de mulheres e homens são permitidas, pois as figuras de mulheres e homens são proibidas apenas em recipientes de óleo, e porque os leitos, etc., são considerados separadamente, sem serem contados junto com os recipientes de óleo. Assim eles dizem. Embora digam isso, como esses leitos, etc., são objetos a serem tocados com a mão, deve-se considerar que a figura de uma mulher não é permitida neles. “De outros” refere-se aos proprietários do limite. “Pelos favoritos do rei” refere-se aos monges sem vergonha e de visões divergentes que causam obstáculos ao Uposatha, etc., dos monges escrupulosos e amáveis. Como não é apropriado realizar o Uposatha, etc., junto com eles, por isso foi dito “do limite”. “A assembleia escrupulosa deles” refere-se à assembleia de monges escrupulosos capaz de dar apoio a esses proprietários do limite. “Feito pelos monges” refere-se ao que foi feito pelos monges escrupulosos, como a destruição das moradas dos sem-vergonha; tudo isso é muito bem feito, pois deve ser realizado para a subjugação dos sem-vergonha. 88. Avajjhāyantīti nīcato cintenti. Ujjhāyanatthoti bhikkhuno theyyakammanindanattho ‘‘kathañhi nāma adinnaṃ ādiyissatī’’ti, na pana dāru-saddavisesanattho tassa bahuvacanattā. Vacanabhedeti ekavacanabahuvacanānaṃ bhede. Sabbāvantanti bhikkhubhikkhunīādisabbāvayavavantaṃ. Bimbisāroti tassa nāmanti ettha bimbīti suvaṇṇaṃ. Tasmā sārasuvaṇṇasadisavaṇṇatāya ‘‘bimbisāro’’ti vuccatīti veditabbaṃ. Porāṇasatthānurūpaṃ uppādito vīsatimāsappamāṇauttamasuvaṇṇagghanako lakkhaṇasampanno nīlakahāpaṇoti veditabbo. Rudradāmena nāma kenaci uppādito rudradāmako. So kira nīlakahāpaṇassa tibhāgaṃ agghati. Yasmiṃ pana dese nīlakahāpaṇā na santi, tatthāpi kāḷakavirahitassa niddhantasuvaṇṇassa pañcamāsagghanakena bhaṇḍena pādaparicchedo kātabbo. Tenāti nīlakahāpaṇassa catutthabhāgabhūtena. Pārājikavatthumhi vātiādi pārājikānaṃ sabbabuddhehi paññattabhāvena vuttaṃ, saṅghādisesādīsu pana itarāpattīsupi tabbatthūsu ca nānattaṃ nattheva, kevalaṃ keci sabbākārena paññapenti, keci ekadesenāti ettakameva viseso. Na hi kadācipi sammāsambuddhā yathāparādhaṃ atikkamma ūnamadhikaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapenti. 88. “Eles criticam” significa que pensam de forma depreciativa. “O propósito de criticar” tem o significado de censurar o ato de roubo do monge: “Como ele pôde pegar o que não foi dado?”. Não tem o propósito de qualificar a palavra dāru, pois esta está no plural. “Na diferença de número” refere-se à diferença entre o singular e o plural. “Toda a comunidade” significa contendo todas as partes, como monges, monjas, etc. Quanto a “Bimbisāra é o seu nome”, aqui bimbi significa ouro. Portanto, deve-se entender que ele é chamado de “Bimbisāra” por ter uma cor semelhante ao ouro puro. O nīlakahāpaṇa deve ser entendido como a moeda que possui as marcas corretas, valendo o ouro excelente na medida de vinte māsas, produzida de acordo com os tratados antigos. O rudradāmako é uma moeda produzida por alguém chamado Rudradāman. Diz-se que ela vale um terço de um nīlakahāpaṇa. No entanto, na região onde não existem nīlakahāpaṇas, a definição de um pāda deve ser feita por meio de mercadorias que valham cinco māsas de ouro refinado e livre de impurezas escuras. “Por isso” refere-se ao pāda, que é a quarta parte de um nīlakahāpaṇa. A frase “No caso de um Pārājika, etc.” foi dita porque os Pārājikas são prescritos por todos os Budas. No entanto, no caso de outras ofensas como Saṅghādisesa, etc., e em suas respectivas bases, não há diferença alguma; a única diferença é que alguns Budas as prescrevem em todos os seus aspectos, enquanto outros as prescrevem em parte. Pois os perfeitamente Despertados nunca prescrevem uma regra de treinamento que seja menor ou maior do que a transgressão cometida. Padabhājanīyavaṇṇanā Explicação do Comentário Palavra por Palavra 92. Punapi [Pg.170] ‘‘āgantukāmā’’ti vuttattā ca sabbathā manussehi anivutthapubbe abhinavamāpite, ‘‘puna na pavisissāmā’’ti nirālayehi pariccatte ca gāme gāmavohārābhāvā gāmappavesanāpucchanādikiccaṃ natthīti veditabbaṃ. Araññaparicchedadassanatthanti gāmagāmūpacāresu dassitesu tadaññaṃ araññanti araññaparicchedo sakkā ñātunti vuttaṃ. Mātikāyaṃ pana gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti daṭṭhabbo. Indakhīleti ummāre. Araññasaṅkhepaṃ gacchati tathā abhidhamme vuttattā. Asatipi indakhīle indakhīlaṭṭhāniyattā ‘‘vemajjhameva indakhīloti vuccatī’’ti vuttaṃ. Yattha pana dvārabāhāpi natthi, tattha pākāravemajjhameva indakhīloti gahetabbaṃ. Luṭhitvāti pavaṭṭitvā. 92. Novamente, por ter sido dito “desejando ir”, deve-se entender que em uma aldeia recém-construída onde os seres humanos nunca habitaram antes, ou em uma aldeia abandonada por pessoas sem apego que pensam “não entraremos aqui novamente”, não há necessidade de pedir permissão para entrar na aldeia, etc., devido à ausência do conceito de “aldeia”. “Para mostrar a definição de floresta” significa que, uma vez mostrados a aldeia e os arredores da aldeia, o que for diferente disso é floresta; assim, é possível conhecer a definição de floresta. Por isso foi dito. Na Matika, no entanto, pela própria menção de “aldeia”, os arredores da aldeia também são incluídos. Assim deve ser visto. “No pilar de limite” refere-se ao limiar da porta. Ele entra na categoria de floresta, pois assim é dito no Abhidhamma. Mesmo que não haja um pilar de limite, por estar no lugar de um pilar de limite, diz-se: “o próprio meio é chamado de pilar de limite”. No entanto, onde não há sequer batentes de porta, ali o próprio meio do muro deve ser considerado como o pilar de limite. “Tendo rolado” significa tendo girado. Majjhimassa purisassa suppapāto vātiādi mātugāmassa kākuṭṭhāpanavasena gahetabbaṃ, na baladassanavasena ‘‘mātugāmo bhājanadhovanaudakaṃ chaḍḍetī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92) upari vuccamānattā, teneva ‘‘leḍḍupāto’’ti avatvā suppapātotiādi vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ mahāpaccariyañca gharūpacārova gāmoti adhippāyena ‘‘gharūpacāre ṭhitassa leḍḍupāto gāmūpacāro’’ti vuttaṃ. Kataparikkhepoti iminā parikkhepato bahi upacāro na gahetabboti dasseti. Suppamusalapātopi aparikkhittagehasseva, so ca yato pahoti, tattheva gahetabbo, appahonaṭṭhāne pana vijjamānaṭṭhānameva gahetabbaṃ. Yassa pana gharassa samantato pākārādīhi parikkhepo kato hoti, tattha sova parikkhepo gharūpacāroti gahetabbaṃ. “O arremesso fácil de um homem de estatura média, etc.” deve ser considerado em termos de uma mulher espantando um corvo, e não em termos de demonstração de força física, pois mais adiante será dito: “a mulher joga fora a água de lavar as vasilhas”. Por isso mesmo, em vez de dizer “arremesso de pedra”, disse-se “arremesso fácil”, etc. No Comentário Kurundī e no Mahāpaccarī, com a intenção de que apenas os arredores da casa constituem a aldeia, diz-se: “o arremesso de pedra de quem está nos arredores da casa é os arredores da aldeia”. “Com cercado feito” mostra que os arredores fora do cercado não devem ser considerados. O arremesso de uma peneira ou de um pilão também se aplica apenas a uma casa não cercada; e de onde quer que ele alcance, ali mesmo deve ser considerado. No entanto, em um local onde não alcança, deve-se considerar apenas o local existente. Mas para a casa que possui um cercado feito de muros, etc., ao seu redor, ali o próprio cercado deve ser considerado como os arredores da casa. Pubbe vuttanayenāti parikkhittagāme vuttanayena. Saṅkarīyatīti missīyati. Vikāle gāmappavesane ‘‘parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa āpatti pācittiyassa. Aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassa āpatti pācittiyassā’’ti (pāci. 513) vuttattā gāmagāmūpacārānaṃ asaṅkaratā icchitabbāti āha asaṅkarato cātiādi. Keci panettha pāḷiyaṃ ‘‘aparikkhittassa gāmassa upacāraṃ okkamantassāti idaṃ parikkhepārahaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, na tato paraṃ ekaleḍḍupātaparicchinnaṃ upacāraṃ[Pg.171]. Tasmā parikkhepārahaṭṭhānasaṅkhātaṃ gāmaṃ okkamantasseva āpatti, na upacāra’’nti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ ‘‘gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupātabbhantaraṃ gāmo nāma. Tato aññassa leḍḍupātassa abbhantaraṃ gāmūpacāro nāmā’’ti (pārā. aṭṭha. 1.92) idheva aṭṭhakathāyaṃ vuttattā. Vikāle gāmappavesanasikkhāpadaṭṭhakathāyañhi aparikkhittassa gāmassa upacāro adinnādāne vuttanayeneva veditabboti (pāci. aṭṭha. 512) ayameva nayo atidisito. Teneva mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘yvāyaṃ aparikkhittassa gāmassa upacāro dassito, tassa vasena vikāle gāmappavesanādīsu āpatti paricchinditabbā’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā) vuttaṃ, tasmā parikkhittassa gāmassa parikkhepaṃ atikkamantassa, aparikkhittassa gāmassa gharūpacārato paṭṭhāya dutiyaleḍḍupātasaṅkhātaṃ gāmūpacāraṃ okkamantassa vikāle gāmappavesanāpatti hoti, mātikāyañca vikāle gāmaṃ paviseyyāti gāmaggahaṇeneva gāmūpacāropi gahitoti veditabbaṃ. Vikāle gāmappavesanādīsūti ādi-saddena gharagharūpacārādīsu ṭhitānaṃ uppannalābhabhājanādiṃ saṅgaṇhāti. “Pelo método mencionado anteriormente” refere-se ao método mencionado anteriormente na aldeia cercada. “Mistura-se” significa que se confunde. Na regra de entrar na aldeia fora de hora, por ter sido dito: “Para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, há uma ofensa pācittiya. Para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada, há uma ofensa pācittiya”, a não-confusão entre a aldeia e os arredores da aldeia deve ser desejada; por isso ele disse: “e sem confusão”, etc. Alguns dizem aqui que, no Pāli, a frase “para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada” foi dita referindo-se ao local adequado para um cercado, e não os arredores definidos por um único arremesso de pedra além disso. Portanto, a ofensa seria apenas para quem entra na aldeia propriamente dita, e não nos arredores. Essa opinião não deve ser aceita, pois neste mesmo comentário foi dito: “Para quem está nos arredores da casa, o espaço dentro do arremesso de pedra de um homem de estatura média é chamado de aldeia. O espaço dentro de outro arremesso de pedra além disso é chamado de arredores da aldeia.” Pois no comentário sobre a regra de treinamento de entrar na aldeia fora de hora, foi indicado este mesmo método: “os arredores de uma aldeia não cercada devem ser entendidos pelo método mencionado no Adinnādāna”. Por isso mesmo, também no comentário da Matika foi dito: “De acordo com os arredores da aldeia não cercada que foram mostrados, a ofensa ao entrar na aldeia fora de hora, etc., deve ser determinada.” Portanto, para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, e para quem entra nos arredores da aldeia (definidos como o segundo arremesso de pedra a partir dos arredores da casa de uma aldeia não cercada), ocorre a ofensa de entrar na aldeia fora de hora. E deve-se entender que na Matika, pela própria menção de “entrar na aldeia fora de hora”, os arredores da aldeia também são incluídos. Na frase “ao entrar na aldeia fora de hora, etc.”, com a palavra “etc.”, inclui-se a distribuição de ganhos obtidos por aqueles que estão nas casas, nos arredores das casas, etc. Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvā ṭhitaṃ yaṃ ṭhānaṃ sabbametaṃ araññanti yojanā. Ācariyadhanu nāma pakatihatthena navavidatthipamāṇaṃ, jiyāya pana āropitāya sattaṭṭhavidatthimattanti vadanti. “Tendo saído para fora do pilar de limite” — a conexão é: qualquer lugar que esteja situado fora do pilar de limite, tendo saído dele, tudo isso é chamado de floresta. O chamado “arco do professor” mede nove palmos pela mão comum; no entanto, quando a corda do arco está armada, diz-se que mede cerca de sete ou oito palmos. Kappiyanti anurūpavasena vuttaṃ akappiyassāpi appaṭiggahitassa paribhoge pācittiyattā. Pariccāgādimhi akate ‘‘idaṃ mayhaṃ santaka’’nti vatthusāminā aviditampi pariggahitameva bālummattādīnaṃ santakaṃ viya, tādisaṃ avaharantopi ñātakādīhi pacchā ñatvā vatthusāminā ca anubandhitabbato pārājikova hoti. Yassa vasena puriso theno hoti, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti. Papañcasaṅkhāti taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātā papañcakoṭṭhāsā. Eko cittakoṭṭhāsoti ṭhānācāvanapayogasamuṭṭhāpako eko cittakoṭṭhāsoti attho. A palavra "kappiya" (adequado) é dita no sentido de ser apropriado, pois há uma ofensa pācittiya no uso de um objeto inadequado ou que não foi formalmente recebido. Se a renúncia ou ato semelhante não for realizado, mesmo que o proprietário do objeto não saiba e pense "isto é meu", o objeto ainda é considerado como algo possuído, assim como a propriedade de tolos, loucos, etc. Aquele que rouba tal objeto, por ser perseguido pelo proprietário e por parentes deste após descobrirem o fato posteriormente, incorre em uma ofensa pārājika. Aquilo pelo qual um homem se torna um ladrão é chamado de "roubo" (theyya); por isso foi dito: "Este é um termo sinônimo para a mente que deseja roubar". "Papañcasaṅkhā" refere-se às porções de proliferação mental conhecidas como desejo, orgulho e visões incorretas. "Uma única porção da mente" significa uma única porção da mente que origina o esforço para mover algo de seu lugar. Abhiyogavasenāti aṭṭakaraṇavasena. Saviññāṇakenevāti idaṃ saviññāṇakānaññeva āveṇikavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Pāṇo apadantiādīsu hi ‘‘padasā nessāmī’’ti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassātiādinā pāḷiyaṃ (pārā. 111), bhikkhu dāsaṃ disvā sukhadukkhaṃ pucchitvā [Pg.172] vā apucchitvā vā ‘‘gaccha, palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vadati, so ce palāyati, dutiyapadavāre pārājikantiādinā (pārā. aṭṭha. 1.114) aṭṭhakathāyañca yo saviññāṇakānaññeva āveṇiko vinicchayo vutto, so ārāmādiaviññāṇakesu na labbhatīti tādisaṃ sandhāya ‘‘saviññāṇakenevā’’ti vuttaṃ. Yo pana vinicchayo ārāmādiaviññāṇakesu labbhati, so yasmā saviññāṇakesu alabbhanako nāma natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘nānābhaṇḍavasena saviññāṇakāviññāṇakamissakenā’’ti. Saviññāṇakena ca aviññāṇakena cāti attho. Yasmā cettha aviññāṇakeneva ādiyanādīni chapi padāni na sakkā yojetuṃ iriyāpathavikopanassa saviññāṇakavaseneva yojetabbato, tasmā ‘‘aviññāṇakenevā’’ti tatiyaṃ pakāraṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ. "Por meio de acusação" significa por meio de litígio judicial. "Apenas com relação a seres conscientes" foi dito referindo-se à decisão específica aplicável apenas a bens conscientes. Pois no Cânon, em passagens como "Um ser vivo sem pés...", diz-se: "Pensando \"vou fazê-lo andar a pé\", ele faz o primeiro pé mover-se; há uma ofensa thullaccaya", etc. E no Comentário, em passagens como: "Um bhikkhu, ao ver um escravo, perguntando ou não sobre seu bem-estar, diz: \"Vá, fuja e viva feliz\". Se ele foge, no segundo passo há uma ofensa pārājika", etc. Essa decisão específica que é dita apenas para seres conscientes não se aplica a bens inanimados como monastérios, etc. Referindo-se a isso, foi dito: "apenas com relação a seres conscientes". No entanto, a decisão que se aplica a bens inanimados como monastérios, etc., visto que não há nenhuma que não se aplique também a seres conscientes, por isso foi dito: "por meio de diversos bens, misturando seres conscientes e inanimados". O significado é: "tanto por seres conscientes quanto por inanimados". E porque aqui não é possível aplicar os seis termos, como tomar, etc., apenas a bens inanimados, visto que a alteração da postura física deve ser aplicada apenas por meio de seres conscientes, deve-se notar que uma terceira alternativa, "apenas com relação a bens inanimados", não foi mencionada. Ārāmanti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ dāsādisaviññāṇakassāpi idha saṅgahetabbato, nānābhaṇḍavasena hettha yojanā dassiyati. Parikappitaṭṭhānanti parikappitokāsaṃ. Suṅkaghātanti ettha maggaṃ gacchantehi satthikehi attanā nīyamānabhaṇḍato rañño dātabbabhāgo suṅko nāma, so ettha haññati adatvā gacchantehi avaharīyati, taṃ vā hanti ettha rājapurisā adadantānaṃ santakaṃ balakkārenāti suṅkaghāto, ‘‘ettha paviṭṭhehi suṅko dātabbo’’ti rukkhapabbatādisaññāṇena niyamitappadesassetaṃ adhivacanaṃ. A palavra "ārāma" (monastério) é apenas uma ilustração, pois seres conscientes como escravos, etc., também devem ser incluídos aqui; a aplicação por meio de diversos bens é mostrada aqui. "Lugar imaginado" significa o espaço mentalmente concebido. "Posto alfandegário" (suṅkaghāta) — aqui, a parte que deve ser paga ao rei pelos mercadores que viajam pela estrada a partir dos bens que transportam é chamada de imposto (suṅka). Ele é "destruído" aqui, ou seja, é roubado por aqueles que passam sem pagar; ou os oficiais do rei confiscam à força a propriedade daqueles que não pagam aqui; por isso é chamado de "suṅkaghāta". Este é um termo sinônimo para um local delimitado por marcas como árvores, montanhas, etc., com a regra: "Aqueles que entrarem aqui devem pagar o imposto". Pañcavīsatiavahārakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre os Vinte e Cinco Modos de Roubo Katthacīti ekissā aṭṭhakathāyaṃ. Ekaṃ pañcakaṃ dassitanti ‘‘parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, ṭhānā cāvetī’’ti (pārā. 122) vuttapañcaavahāraṅgāni ekaṃ pañcakanti dassitaṃ. Dve pañcakāni dassitānīti ‘‘chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti parikkhāro pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti, ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 125) evaṃ vuttesu chasu padesu ekaṃ apanetvā sesāni [Pg.173] pañca padāni ekaṃ pañcakaṃ katvā heṭṭhā vuttapañcakañca gahetvā dve pañcakāni dassitāni. Ettha panāti pañcahākārehītiādīsu. Sabbehipi padehīti parapariggahitañca hotītiādīhi sabbehi pañcahi padehi. "Em algum lugar" significa em um certo comentário. "Um grupo de cinco é mostrado" significa que os cinco fatores do roubo mencionados como: "Pertence a outrem, há a percepção de que pertence a outrem, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar" são mostrados como um grupo de cinco. "Dois grupos de cinco são mostrados" significa que, entre os seis termos mencionados como: "Para aquele que toma o que não foi dado de seis maneiras, há uma ofensa pārājika: não há a percepção de ser seu, não há a tomada por confiança, não é um empréstimo temporário, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar, há uma ofensa pārājika", removendo um termo e tornando os cinco termos restantes um grupo de cinco, e tomando também o grupo de cinco mencionado anteriormente, dois grupos de cinco são mostrados. "Aqui, no entanto," refere-se a passagens como "por cinco modos", etc. "Por todos os termos" significa por todos os cinco termos, começando com "pertence a outrem", etc. Pañcannaṃ avahārānaṃ samūho pañcakaṃ. Sako hattho sahattho, tena nibbatto, tassa vā sambandhīti sāhatthiko, avahāro. Sāhatthikādi pañcakaṃ sāhatthikapañcakantiādipadavasena nāmalābho daṭṭhabbo. Evaṃ sesesupi. Tatiyapañcamesu pañcakesūti sāhatthikapañcakatheyyāvahārapañcakesu. Labbhamānapadavasenāti sāhatthikapañcake labbhamānassa nissaggiyāvahārapadassa vasena, theyyāvahārapañcake labbhamānassa parikappāvahārapadassa ca vasena yojetabbanti attho. Um grupo de cinco (pañcaka) é uma coleção de cinco tipos de roubo. A própria mão é "sahattha"; o roubo realizado por ela ou relacionado a ela é chamado de "sāhatthika" (com as próprias mãos). Deve-se notar que o nome "sāhatthikapañcaka" (o grupo de cinco que começa com o roubo com as próprias mãos) é obtido por meio do primeiro termo. O mesmo se aplica aos demais grupos de cinco. "Nos terceiro e quinto grupos de cinco" refere-se ao grupo de cinco do roubo com as próprias mãos e ao grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. "Por meio do termo aplicável" significa que deve ser aplicado por meio do termo "roubo por descarte" (nissaggiyāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo com as próprias mãos, e por meio do termo "roubo por predeterminação" (parikappāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. Nissaggiyo nāma…pe… pārājikassāti iminā bahisuṅkaghātapātanaṃ nissaggiyapayogoti dasseti. ‘‘Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 101) vuttattā pana suddhacittena gahitaparabhaṇḍassa theyyacittena gumbādipaṭicchannaṭṭhāne khipanampi imasmiṃ nissaggiyapayoge saṅgayhatīti daṭṭhabbaṃ. Kiriyāsiddhito puretarameva pārājikāpattisaṅkhātaṃ atthaṃ sādhetīti atthasādhako. Atha vā attano vattamānakkhaṇe avijjamānampi kiriyāsiddhisaṅkhātaṃ atthaṃ avassaṃ āpattiṃ sādhetītipi atthasādhako. Asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosīti idaṃ nidassanamattaṃ parassa telakumbhiyā upāhanādīnaṃ nikkhepapayogassāpi atthasādhakattā. Tathā hi vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ – Pela passagem "O chamado nissaggiya... pe... há uma ofensa pārājika", mostra-se que lançar algo para fora do posto alfandegário é um effort de descarte (nissaggiyapayoga). No entanto, por ter sido dito: "Com a intenção de roubar, ele joga no chão a carga que está em sua mão, há uma ofensa pārājika", deve-se notar que o ato de lançar a propriedade alheia, que foi tomada com a mente pura, em um local oculto como um arbusto, etc., com a intenção de roubar, também está incluído neste esforço de descarte. "Aquele que realiza o objetivo" (atthasādhaka) é aquele que realiza o resultado conhecido como a ofensa pārājika antes mesmo da conclusão da ação física. Ou ainda, é chamado de "atthasādhaka" porque, embora o resultado conhecido como a conclusão da ação não exista no momento presente de si mesmo, ele inevitavelmente produzirá a ofensa no futuro. "Quando fores capaz de pegar tal bem..." é apenas uma ilustração, pois o esforço de colocar sapatos, etc., no pote de óleo de outrem também realiza o objetivo. De fato, foi dito no Comentário da Matika: ‘‘Atthasādhako nāma ‘asukassa bhaṇḍaṃ yadā sakkoti, tadā taṃ avaharā’ti aññaṃ āṇāpeti. Tattha sace paro anantarāyiko hutvā taṃ avaharati, āṇāpakassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ. Parassa vā pana telakumbhiyā pādagghanakatelaṃ avassaṃ pivanakāni upāhanādīni pakkhipati, hatthato muttamatteyeva pārājika’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā). "O chamado atthasādhaka é quando alguém ordena a outrem: \"Quando fores capaz de pegar o bem de fulano, rouba-o\". Se o outro, sem impedimentos, rouba-o, o mandante incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos, etc., que inevitavelmente absorverão óleo no valor de um pāda, no pote de óleo de outrem, incorre em pārājika no exato momento em que os solta de sua mão." Imassa [Pg.174] atthasādhakassa āṇattiyā ca ko visesoti? Taṅkhaṇaññeva gahaṇe niyuñjanaṃ āṇattikapayogo, kālantarena gahaṇatthaṃ niyogo atthasādhakoti ayaṃ nesaṃ viseso. Tenevāha ‘‘asukaṃ nāma bhaṇḍaṃ yadā sakkosī’’tiādi. Dhuranikkhepo pana upanikkhittabhaṇḍavasena veditabboti idaṃ nidassanamattaṃ, ārāmābhiyuñjanādīsupi tāvakālikabhaṇḍadeyyānaṃ adānepi eseva nayo. Bhaṇḍaggahaṇappayogato āṇattiyā pubbattā āha ‘‘āṇattivasena pubbapayogo veditabbo’’ti. Payogena saha vattamāno avahāro sahapayogoti āha ‘‘ṭhānācāvanavasenā’’ti, idañca nidassanamattaṃ khīlasaṅkamanādīsupi asati ṭhānācāvane sahapayogattā. Vuttañhi mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘ṭhānācāvanavasena khīlādīni saṅkāmetvā khettādiggahaṇavasena ca sahapayogo veditabbo’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. dutiyapārājikavaṇṇanā). Qual é a diferença entre este atthasādhaka e a ordem (āṇatti)? O esforço de ordenar a tomada no exato momento é o esforço de comando (āṇattikapayoga); a ordem para tomar após um período de tempo é o atthasādhaka. Esta é a diferença entre eles. Por isso foi dito: "Quando fores capaz de pegar tal bem...", etc. "O abandono da responsabilidade deve ser entendido em relação a bens depositados" é apenas uma ilustração; o mesmo princípio se aplica no litígio sobre monastérios, etc., e na recusa de devolver bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser dados em substituição. Como a ordem ocorre antes do esforço de tomar o bem, foi dito: "O esforço prévio deve ser entendido por meio da ordem". O roubo que ocorre junto com o esforço físico é o esforço conjunto (sahapayoga); por isso foi dito: "por meio do deslocamento de seu lugar". E isto é apenas uma ilustração, pois em casos como mover marcos de fronteira, etc., mesmo sem o deslocamento físico do objeto, há esforço conjunto. De fato, foi dito no Comentário da Matika: "O esforço conjunto deve ser entendido por meio do deslocamento de seu lugar, movendo estacas, etc., e tomando posse de campos, etc." Tulayitvāti upaparikkhitvā. Sāmīcīti vattaṃ. Sakasaññāya adentassa āpatti natthīti vadanti. Sammaddoti nividdhatāsaṅkhobho. Bhaṭṭhe janakāyeti apagate janasamūhe. Attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehīti idaṃ ubhinnampi kukkuccavinodanatthaṃ vuttaṃ. Avahārakassa hi ‘‘mayā sahatthena na dinnaṃ, bhaṇḍadeyyaṃ eta’’nti kukkuccaṃ uppajjeyya, itarassa ca ‘‘mayā paṭhamaṃ dhuranikkhepaṃ katvā pacchā adinnaṃ gahita’’nti kukkuccaṃ uppajjeyyāti. "Tendo pesado" significa tendo examinado. "Conduta apropriada" significa dever. Dizem que não há ofensa para aquele que não dá algo sob a percepção de que é seu próprio bem. "Sammadda" significa conexão ou agitação. "Quando a multidão se dispersou" significa quando o grupo de pessoas se retirou. "Tornando-o sua própria propriedade, dá-o a este mesmo bhikkhu" — isto foi dito para dissipar o remorso de ambos os bhikkhus. Pois o bhikkhu que roubou poderia ter remorso, pensando: "Não me foi dado diretamente pela mão dele, este bem deve ser devolvido"; e o outro bhikkhu poderia ter remorso, pensando: "Primeiro abandonei a responsabilidade e depois ele o tomou sem que eu o desse". Samagghanti appagghaṃ. Dāruatthaṃ pharatīti dārūhi kattabbakiccaṃ sādheti. Ekadivasaṃ dantakaṭṭhacchedanādinā yā ayaṃ agghahāni vuttā, sā sabbā bhaṇḍasāminā kiṇitvā gahitameva sandhāya vuttā. Sabbaṃ panetaṃ aṭṭhakathācariyappamāṇena veditabbaṃ. Pāsāṇañca sakkharañca pāsāṇasakkharaṃ. "De igual valor" significa de pouco valor. "Serve ao propósito da madeira" significa que realiza a tarefa que deve ser feita com madeira. Essa perda de valor mencionada, por exemplo, ao cortar um palito de dente em um dia, refere-se apenas ao que foi comprado e obtido pelo proprietário do bem. Tudo isso deve ser entendido tendo o mestre do comentário como autoridade. Pedra e cascalho são chamados de "pāsāṇasakkhara". Akkhadassāti ettha akkha-saddena kira vinicchayasālā vuccati, tattha nisīditvā vajjāvajjaṃ nirūpayantīti ‘‘akkhadassā’’ti vuccanti dhammavinicchanakā. Hananaṃ nāma hatthapādādīhi pothanañceva hatthanāsādicchedanañca hotīti āha ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti. "Juízes" (akkhadassa) — diz-se que aqui a palavra "akkha" refere-se ao tribunal de justiça; sentando-se ali, eles examinam o que é crime e o que não é; por isso, os juízes são chamados de "akkhadassa". "Açoitar" significa tanto espancar com as mãos, pés, etc., quanto cortar as mãos, o nariz, etc.; por isso foi dito: "açoitassem significa que espancassem e cortassem". Padabhājanīyañca ‘‘hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chajjāya vā haneyyu’’nti (pārā. 92) vuttaṃ. Tattha aḍḍhadaṇḍakenāti dvihatthappamāṇena [Pg.175] rassamuggarena, veḷupesikāya vā. Chejjāya vāti hatthādīnaṃ chedanena. Chindanti etāya hatthapādādīnīti chejjā, satthaṃ, tena satthenātipi attho. Nīhareyyunti raṭṭhato nīhareyyuṃ. ‘‘Corosi…pe… thenosī’’ti ettha paribhāseyyunti padaṃ ajjhāharitvā attho veditabboti āha ‘‘corosi…pe… paribhāseyyu’’nti. Yaṃ taṃ bhaṇḍaṃ dassitanti sambandho. E na análise dos termos, diz-se: "açoitassem com a mão, com o pé, com um chicote, com uma vara, com um meio-bastão ou com um instrumento de corte". Ali, "com um meio-bastão" significa com um porrete curto de dois côvados de comprimento, ou com uma lasca de bambu. "Ou com um instrumento de corte" significa cortando as mãos, etc. Aquilo com que cortam as mãos, pés, etc., é chamado de "chejjā", ou seja, uma arma; o significado é "com essa arma". "Banissem" significa que banissem do país. Na passagem "És um ladrão... pe... és um trapaceiro", o significado deve ser entendido inserindo a palavra "repreendessem"; por isso foi dito: "És um ladrão... pe... repreendessem". "Aquele bem que foi mostrado" é a conexão sintática. 93. Yattha yattha ṭhitanti bhūmiyādīsu yattha yattha ṭhitaṃ. Yathā yathā ādānaṃ gacchatīti yena yena ākārena gahaṇaṃ upagacchati. 93. "Onde quer que esteja situado" significa onde quer que esteja situado na terra, etc. "De qualquer modo que seja tomado" significa por qualquer modo que chegue a ser pego. Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre a Terra 94. Vācāya vācāyāti ekekatthadīpikāya vācāya vācāya. Upaladdhoti ñāto. Pāḷiyaṃ sesaaṭṭhakathāsu ca kudālaṃ vā piṭakaṃ vāti idameva dvayaṃ vatvā vāsipharasūnaṃ avuttattā tesampi saṅkhepaṭṭhakathādīsu āgatabhāvaṃ dassetuṃ saṅkhepaṭṭhakathāyantiādi vuttaṃ. Theyyacittena katattā ‘‘dukkaṭehi saddhiṃ pācittiyānī’’ti vuttaṃ. 94. "A cada palavra" significa a cada palavra que expressa um único significado. "Encontrado" significa conhecido. No Cânon e nos demais comentários, tendo mencionado apenas estes dois: "uma enxada ou um cesto", e não tendo mencionado a enxó e o machado, para mostrar que estes também aparecem no Comentário Resumido, etc., foi dito: "no Comentário Resumido", etc. Por ter sido feito com a intenção de roubar, foi dito: "ofensas pācittiya junto com ofensas dukkaṭa". Aṭṭhavidhaṃ hetantiādīsu etaṃ dukkaṭaṃ nāma therehi dhammasaṅgāhakehi imasmiṃ ṭhāne samodhānetvā aṭṭhavidhanti dassitanti yojanā. Sabbesampi dukkaṭānaṃ imesuyeva aṭṭhasu saṅgahetabbabhāvato pana itarehi sattahi dukkaṭehi vinimuttaṃ vinayadukkaṭeyeva saṅgahetabbaṃ. Dasavidhaṃ ratananti ‘‘muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragalla’’nti evamāgataṃ dasavidhaṃ ratanaṃ. Em passagens como "Pois este é de oito tipos", etc., a conexão sintática é: esta ofensa dukkaṭa foi reunida neste lugar pelos anciãos que compilaram o Dhamma e mostrada como sendo de oito tipos. E porque todas as ofensas dukkaṭa devem ser incluídas apenas nestas oito, aquela que está livre das outras sete ofensas dukkaṭa deve ser incluída apenas na ofensa dukkaṭa do Vinaya. "Dez tipos de joias" refere-se aos dez tipos de joias que aparecem assim: pérola, gema, berilo, concha, cristal, coral, prata, ouro, rubi, olho-de-gato. ‘‘Muttā maṇi veḷuriyo ca saṅkho,Silā pavāḷaṃ rajatañca hemaṃ; Lohitakañca masāragallaṃ,Dasete dhīro ratanāni jaññā’’ti. – "Pérola, gema, berilo e concha; cristal, coral, prata e ouro; rubi e olho-de-gato; o sábio deve saber que estes dez são joias." Hi vuttaṃ. Sattavidhaṃ dhaññanti sāli vīhi yavo kaṅgu kudrūsaṃ varako godhumoti imaṃ sattavidhaṃ dhaññaṃ. Āvudhabhaṇḍādinti ādi-saddena turiyabhaṇḍaitthirūpādiṃ saṅgaṇhāti. Anāmasitabbe vatthumhi dukkaṭaṃ anāmāsadukkaṭaṃ. Durūpaciṇṇadukkaṭanti ‘‘akattabba’’nti vāritassa katattā duṭṭhu [Pg.176] upaciṇṇaṃ caritanti durūpaciṇṇaṃ, tasmiṃ dukkaṭaṃ durūpaciṇṇadukkaṭaṃ. Vinaye paññattaṃ avasesaṃ dukkaṭaṃ vinayadukkaṭaṃ. Ekādasa samanubhāsanā nāma bhikkhupātimokkhe cattāro yāvatatiyakā saṅghādisesā ariṭṭhasikkhāpadanti pañca, bhikkhunīpātimokkhe ekaṃ yāvatatiyakapārājikaṃ cattāro saṅghādisesā caṇḍakāḷīsikkhāpadanti cha. Pois foi dito: 'Sete tipos de grãos' refere-se a arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yavo), painço (kaṅgu), kudrūsa (kudrūsaṃ), feijão-varaka (varako) e trigo (godhumo) — estes são os sete tipos de grãos. Na expressão 'armas, bens, etc.', a palavra 'etc.' (ādi) inclui instrumentos musicais, figuras femininas, entre outros. Uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em relação a um objeto que não deve ser tocado é uma má conduta por toque (anāmāsa-dukkaṭa). 'Má conduta por comportamento inadequado' (durūpaciṇṇa-dukkaṭa) refere-se ao que foi proibido como 'não deve ser feito' (akattabba), mas que, por ter sido feito, constitui uma conduta mal praticada (duṭṭhu upaciṇṇaṃ caritaṃ); daí ser chamada de durūpaciṇṇa, e a má conduta nisso é durūpaciṇṇa-dukkaṭa. As demais ofensas de má conduta prescritas no Vinaya são chamadas de má conduta do Vinaya (vinaya-dukkaṭa). As 'onze exortações formais' (samanubhāsanā) são: no Bhikkhupātimokkha, as quatro ofensas saṅghādisesa que exigem até a terceira exortação (yāvatatiyaka) e a regra de treinamento de Ariṭṭha (ariṭṭhasikkhāpada), totalizando cinco; no Bhikkhunīpātimokkha, uma ofensa pārājika que exige até a terceira exortação (yāvatatiyaka-pārājika), quatro saṅghādisesa e a regra de treinamento de Caṇḍakāḷī (caṇḍakāḷīsikkhāpada), totalizando seis. Sahapayogato paṭṭhāya cettha purimapurimā āpattiyo paṭippassambhantīti āha atha dhuranikkhepaṃ akatvātiādi. ‘‘Dhuranikkhepaṃ akatvā’’ti vuttattā dhuranikkhepaṃ katvā puna khaṇantassa purimāpattiyo na paṭippassambhantīti vadanti. ‘‘Chedanapaccayā dukkaṭaṃ desetvā muccatī’’ti vatvā pubbapayoge āpattīnaṃ desetabbatāya avuttattā sahapayoge patte pubbapayoge āpattiyo paṭippassambhantīti veditabbaṃ. E aqui, diz-se que a partir do esforço conjunto (sahapayoga), as ofensas anteriores são apaziguadas; por isso, diz-se: 'então, sem abandonar o esforço' (dhuranikkhepaṃ akatvā), etc. Devido à expressão 'sem abandonar o esforço', diz-se que, para aquele que abandona o esforço e depois volta a cavar, as ofensas anteriores não são apaziguadas. Tendo dito que 'ele se liberta confessando a má conduta decorrente do corte (chedana-paccaya)', e como não se menciona a necessidade de confessar as ofensas do esforço anterior (pubbapayoga), deve-se entender que, ao atingir o esforço conjunto, as ofensas do esforço anterior são apaziguadas. Aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitanti sabbametaṃ yañca dukkaṭanti ettha vuttassa dukkaṭassa pariyāyavacanaṃ, yaṃ manusso karetiādi panettha opammanidassanaṃ. Saṃyogabhāvoti dvittaṃ sandhāya vuttaṃ, tena rassattassāpi nimittaṃ dassitanti veditabbaṃ. Ekassa mūleti ekassa santike. Sabbatthāpi āmasane dukkaṭaṃ, phandāpane thullaccayañca visuṃ visuṃ āmasanaphandāpanapayogaṃ karontasseva hoti, ekapayogena gaṇhantassa pana uddhāre pārājikameva, na dukkaṭathullaccayānīti vadanti, ekapayogena gaṇhantassāpi āmasanaphandāpanānampi labbhamānattā taṃ na gahetabbaṃ. Na hi sakkā anāmasitvā aphandāpetvā ca kiñci gahetuṃ. ‘‘Ekameva desetvā muccatī’’ti paṃsukhaṇanādisamānapayogepi purimā āpatti uttaramuttaraṃ āpattiṃ patvā paṭippassambhantīti saññāya kurundaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, itaraṭṭhakathāsu pana khaṇanapayogabhedehi payoge payoge āpannā āpattiyo uttaramuttaraṃ patvā na paṭippassambhanti aññamaññaṃ sadisattā viyūhanaṃ patvā tā sabbāpi paṭippassambhanti visadisapayogattāti iminā adhippāyena paṭippassaddhividhānaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iminā hi avahārakassa āsannaṃ orimantaṃ parāmasati. 'Fracassado, violado, desviado' (aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitaṃ) — tudo isso são sinônimos de má conduta (dukkaṭa) conforme mencionado na expressão 'e o que for má conduta' (yañca dukkaṭaṃ). A frase 'o que um homem faria' (yaṃ manusso kare), etc., é uma ilustração por meio de símile. A expressão 'estado de conjunção' (saṃyogabhāvo) foi dita referindo-se à duplicação de consoantes; por meio disso, deve-se entender que também se mostra a causa para a brevidade da vogal (rassatta). 'Na base de um' (ekassa mūle) significa na presença de um único monge. Em todos os casos, tocar (āmasana) resulta em má conduta (dukkaṭa), e fazer mover (phandāpana) resulta em uma ofensa grave (thullaccaya); isso ocorre separadamente para quem realiza os esforços de tocar e mover de forma distinta. No entanto, alguns dizem que, para quem pega com um único esforço, ao remover o objeto, há apenas a ofensa de derrota (pārājika), e não má conduta ou ofensa grave. Mas essa opinião não deve ser aceita, pois mesmo para quem pega com um único esforço, os atos de tocar e mover ainda ocorrem. Pois não é possível pegar nada sem tocar e sem mover. No Comentário Kurundī (Kurundaṭṭhakathā), afirma-se que, com base na noção de que 'ele se liberta confessando apenas uma ofensa', mesmo em esforços semelhantes, como cavar a terra, as ofensas anteriores, ao alcançarem as ofensas subsequentes, são apaziguadas. Contudo, em outros comentários, diz-se que, devido à diferença nos esforços de cavar, as ofensas cometidas a cada esforço, ao alcançarem as ofensas subsequentes, não são apaziguadas por serem semelhantes entre si; mas ao atingirem o ato de arrastar (viyūhana), todas elas são apaziguadas por se tratar de um esforço diferente (visadisapayoga). Deve-se entender que a regra de apaziguamento (paṭippassaddhividhāna) foi dita com essa intenção. Pois, com a palavra 'por este' (iminā), refere-se à borda mais próxima do ladrão. Tatthevāti mukhavaṭṭiyameva. Bundenāti kumbhiyā heṭṭhimatalena. Ekaṭṭhāne ṭhitāya kumbhiyā ṭhānā cāvanaṃ chahi ākārehi veditabbanti sambandho. Ekaṭṭhāneti ca saṅkhalikabaddhabhāvena ekasmiṃ patiṭṭhitokāsaṭṭhāneti [Pg.177] attho. Khāṇukaṃ kesaggamattampi ṭhānā cāvetīti khāṇukaṃ attano patiṭṭhitaṭṭhānato pañcahi ākārehi ṭhānā cāveti. Chinnamatte pārājikanti avassaṃ ce patati, chinnamatte pārājikaṃ. Paricchedoti pañcamāsakādigarubhāvaparicchedo. Apabyūhantoti ṭhitaṭṭhānato apanayanavasena viyūhanto rāsiṃ karonto. Evaṃ katvāti bhājanamukhavaṭṭiyā kumbhigatena bhājanagatassa ekābaddhabhāvaṃ viyojetvāti attho. Upaḍḍhakumbhīyanti upaḍḍhapuṇṇāya kumbhiyā. Vinayadhammatāti adhikakāraṇālābhe vinayavinicchayadhammatāti adhippāyo. Na kevalañcettha garukatāva, suttānugamanampi atthīti dassento apicātiādimāha. Kaṇṭhena pana paricchinnakāleti mukhagataṃ ajjhohaṭakāleti attho. Ajjhoharaṇameva hettha paricchindanaṃ, na kaṇṭhapidahanaṃ. Cikkananti thaddhaṃ, bahalaṃ ghananti attho. 'Exatamente ali' (tattheva) significa na própria borda da abertura (mukhavaṭṭiya). 'Com o fundo' (bundena) significa com a parte inferior do pote (kumbhi). A relação é: o deslocamento de seu lugar de um pote situado em um único lugar deve ser entendido de seis maneiras. E 'em um único lugar' (ekaṭṭhāne) significa em um único local de apoio, devido à ausência de estar preso por correntes. 'Move o toco mesmo que pela largura de um fio de cabelo de seu lugar' significa que move o toco de seu lugar de apoio de cinco maneiras. 'Derrota no momento em que é cortado' (chinnamatte pārājikaṃ) significa que, se inevitavelmente cair, há derrota no momento em que é cortado. 'Definição' (paricchedo) é a definição do valor de gravidade, como cinco māsakas, etc. 'Arrastando para longe' (apabyūhanto) significa acumular por meio da remoção de seu lugar de apoio. 'Tendo feito assim' (evaṃ katvā) significa tendo separado a conexão contínua do conteúdo do pote com o conteúdo do recipiente pela borda da abertura do recipiente. 'Em um pote meio cheio' (upaḍḍhakumbhiyaṃ) significa em um pote preenchido até a metade. 'Natureza da lei do Vinaya' (vinayadhammatā) refere-se à natureza da decisão do Vinaya quando não se obtém uma causa adicional. Para mostrar que não há apenas a gravidade aqui, mas também a conformidade com o texto canônico (suttānugamana), ele diz 'além disso' (apicā), etc. 'No momento em que é delimitado pela garganta' (kaṇṭhena pana paricchinnakāle) significa no momento em que o que está na boca é engolido (ajjhohaṭakāle). Pois aqui o engolir em si é a delimitação, não o fechamento da garganta. 'Cikkana' significa firme, espesso e denso. Yopi theyyacittena parassa kumbhiyā pādagghanakaṃ sappiṃ vā telaṃ vā avassaṃ pivanakaṃ yaṃ kiñci dukūlasāṭakaṃ vā cammakhaṇḍādīnaṃ vā aññataraṃ pakkhipati, hatthato muttamatte pārājikanti ettha avahāro vīmaṃsitabbo. Yadi ca dukūlādīsu sappitelānaṃ pavisanaṃ sandhāya pārājikaṃ bhaveyya, tattha paviṭṭhatelādino kumbhigatena ekābaddhatāya na tāva avahāro bhājanantaraṃ pavesetvā gahaṇakāle viya. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘bhājanaṃ pana nimujjāpetvā gaṇhantassa yāva ekābaddhaṃ hoti, tāva rakkhatī’’tiādi. Atha telādivināsena pārājikaṃ bhaveyya, tadāpi tiṇajjhāpanādīsu viya avahāro natthi, dukkaṭena saddhiṃ bhaṇḍadeyyameva hoti, tathā ca pādagghanakaṃ telādiṃ pītaṃ dukūlādiṃ uddharantassāpi pārājikaṃ na siyā tattha paviṭṭhassa telādino vinaṭṭhaṭṭhena gahaṇakkhaṇe avijjamānattā, vijjamānattena ca uddhāreyeva pārājikaṃ vattabbaṃ, na hatthato muttamatteti. Sabbaaṭṭhakathāsu ca dukūlādīnaṃ pakkhipane hatthato muttamatte pārājikassa vuttattā na taṃ paṭikkhipituṃ sakkā. Aṭṭhakathāppamāṇena panetaṃ gahetabbaṃ, yutti panettha paṇḍitehi pubbāparaṃ saṃsanditvā uddhāretabbā. Na passagem: 'Se alguém, com intenção de roubar, colocar no pote de outrem um pano de seda fina (dukūlasāṭaka) ou um pedaço de couro (cammakhaṇḍa), etc., que absorva inevitavelmente ghee ou óleo no valor de um quarto de māsaka (pādagghanaka), há derrota (pārājika) no momento em que ele solta da mão', o roubo deve ser examinado. Se a derrota ocorresse devido à entrada de ghee ou óleo no pano de seda, etc., como o óleo que entrou ali está em conexão contínua com o óleo do pote, ainda não haveria roubo, assim como no momento de pegar inserindo outro recipiente. Pois foi dito: 'Mas para quem pega submergindo um recipiente, enquanto houver conexão contínua, ele está protegido [de roubo]', etc. Se a derrota ocorresse devido à destruição do óleo, etc., mesmo assim não haveria roubo, como no caso de queimar grama, etc.; haveria apenas a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya) junto com uma má conduta (dukkaṭa). Sendo assim, mesmo para quem retira o pano de seda que absorveu o óleo no valor de um quarto de māsaka, não haveria derrota, pois o óleo que entrou ali não existe [como objeto separado] no momento de pegá-lo devido ao seu estado destruído; e se existisse, a derrota deveria ser declarada apenas no momento da retirada (uddhāra), e não no momento em que é solto da mão. No entanto, como em todos os comentários se afirma que há derrota no momento em que se solta da mão ao colocar o pano de seda, etc., isso não pode ser rejeitado. Isso deve ser aceito com base na autoridade dos comentários, e a lógica aqui deve ser extraída pelos sábios comparando o que precede e o que segue. Palibujjhissatīti nivāressati. Vuttanayena pārājikanti hatthato muttamatteyeva pārājikaṃ. Neva avahāro, na gīvāti attano bhājanattā [Pg.178] vuttaṃ, anāpattimattameva vuttaṃ, na pana evaṃ vicāritanti adhippāyo. Bahigataṃ nāma hotīti tato paṭṭhāya telassa aṭṭhānato adhomukhabhāvato ca bahigataṃ nāma hoti. Anto paṭṭhāya chidde kariyamāne telassa nikkhamitvā gatagataṭṭhānaṃ bhājanasaṅkhyameva gacchatīti āha ‘‘bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājika’’nti. Yathā tathā vā katassāti bāhirantato vā abbhantarantato vā paṭṭhāya katassa. Majjhe ṭhapetvā katachiddeti majjhe thokaṃ kapālaṃ ṭhapetvā pacchā taṃ chindantena katachidde. 'Impedirá' (palibujjhissati) significa obstará (nivāressati). 'Derrota da maneira mencionada' (vuttanayena pārājikaṃ) significa derrota no momento em que é solto da mão. A frase 'não há roubo nem pescoço' (neva avahāro, na gīvā) foi dita porque o recipiente pertence a si mesmo; foi dita apenas a ausência de ofensa, mas isso não foi investigado dessa maneira; esta é a intenção. 'Torna-se saído para fora' (bahigataṃ nāma hoti) significa que, a partir desse momento, o óleo torna-se saído para fora por não estar em seu lugar e por estar voltado para baixo. Quando o furo é feito a partir de dentro, o lugar para onde o óleo sai e vai é considerado como parte do próprio recipiente; por isso diz-se: 'se o valor de um quarto de māsaka escorrer pela borda externa, há derrota' (bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ). 'Feito de qualquer maneira' (yathā tathā vā katassa) significa feito a partir da borda externa ou da borda interna. 'No furo feito deixando no meio' (majjhe ṭhapetvā katachidde) significa no furo feito deixando um pouco do caco no meio e depois cortando-o. Patthīnassa khādanaṃ itarassa pānañca sappiādīnaṃ paribhogoti āha ‘‘akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karotī’’ti. Kasmā panettha dukkaṭaṃ vuttanti āha ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti. Purimadvayanti bhedanaṃ chaḍḍanañca. Kumbhijajjarakaraṇenāti puṇṇakumbhiyā jajjarakaraṇena. Mātikāujukaraṇenāti udakapuṇṇāya mātikāya ujukaraṇena. Ekalakkhaṇanti bhedanaṃ kumbhiyā jajjarakaraṇena, chaḍḍanaṃ mātikāya ujukaraṇena ca saddhiṃ ekasabhāvaṃ. Pacchimaṃ pana dvayanti jhāpanaṃ aparibhogakaraṇañca. Ettha evaṃ vinicchayaṃ vadantīti etasmiṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vutte atthe eke ācariyā evaṃ vinicchayaṃ vadanti. Pacchimadvayaṃ sandhāya vuttanti ettha purimapadadvaye vinicchayo heṭṭhā vuttānusārena sakkā viññātunti tattha kiñci avatvā pacchimapadadvayaṃ sandhāya ‘‘ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭa’’nti idaṃ vuttanti adhippāyo. Theyyacittenāti attano vā parassa vā kātukāmatāvasena uppannatheyyacittena. Vināsetukāmatāyāti hatthapādādīni chindanto viya kevalaṃ vināsetukāmatāya. Vuttanayena bhindantassa vā chaḍḍentassa vāti muggarena pothetvā bhindantassa vā udakaṃ vā vālikaṃ vā ākiritvā uttarāpentassa vāti attho. Ayuttanti ceti pāḷiyaṃ purimadvayepi dukkaṭasseva vuttattā ‘‘purimadvaye pārājika’’nti idaṃ ayuttanti yadi tumhākaṃ siyāti attho. Nāti ayuttabhāvaṃ nisedhetvā tattha kāraṇamāha ‘‘aññathā gahetabbatthato’’ti. Comer o que está solidificado (patthīna) e beber o outro [líquido] é o consumo de ghee, etc.; por isso diz-se: 'torna-o impróprio para comer ou beber' (akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti). 'Por que se menciona má conduta aqui?' Ele diz: 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' (ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ). 'A dupla anterior' (purimadvaya) refere-se a quebrar (bhedana) e derramar (chaḍḍana). 'Por rachar o pote' (kumbhijajjarakaraṇena) significa por tornar frágil um pote cheio. 'Por endireitar o canal' (mātikāujukaraṇena) significa por endireitar um canal cheio de água. 'De mesma característica' (ekalakkhaṇa) significa que quebrar tem a mesma natureza que rachar o pote, e derramar tem a mesma natureza que endireitar o canal. 'A dupla posterior' (pacchimaṃ pana dvayaṃ) refere-se a queimar (jhāpana) e tornar impróprio para o consumo (aparibhogakaraṇa). Na frase 'aqui, alguns expressam tal decisão', refere-se a que, sobre o significado dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), alguns mestres expressam tal decisão. 'Foi dito referindo-se à dupla posterior' (pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ) significa que, como a decisão sobre a dupla de termos anterior pode ser conhecida de acordo com o que foi dito abaixo, sem dizer nada sobre ela, a frase 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' foi dita referindo-se à dupla posterior; esta é a intenção. 'Com intenção de roubar' (theyyacittenā) significa com a intenção de roubar surgida pelo desejo de fazer para si ou para outrem. 'Com o desejo de destruir' (vināsetukāmatāyā) significa apenas com o desejo de destruir, como quem corta mãos e pés, etc. 'Para quem quebra ou derrama da maneira mencionada' significa para quem quebra ao golpear com um martelo (muggara) ou para quem faz transbordar ao despejar água ou areia. E na expressão 'é incorreto' (ayuttanti ca), o significado é: se você pensar que 'há derrota na dupla anterior' é incorreto, visto que no texto canônico menciona-se apenas má conduta mesmo para a dupla anterior. Com a palavra 'Não' (nā), rejeitando a incorreção, ele apresenta a razão: 'porque deve ser tomado de outra maneira' (aññathā gahetabbatthato). Evameke vadantīti heṭṭhā vuttassa atthanayassa attanā anabhimatabhāvaṃ dassetvā sayaṃ aññathāpi pāḷiṃ aṭṭhakathañca saṃsanditvā atthaṃ dassetukāmo [Pg.179] ayaṃ panettha sārotiādimāha. Acāvetukāmovāti theyyacittena ṭhānā acāvetukāmova. Achaḍḍetukāmoyevāti etthāpi theyyacittenāti sambandhitabbaṃ. Idañhi theyyacittapakkhaṃ sandhāya vuttaṃ nāsetukāmatāpakkhassa vakkhamānattā. Tenevāha nāsetukāmatāpakkhe panātiādi. Itarathāpi yujjatīti theyyacittābhāvā ṭhānā cāvetukāmassāpi dukkaṭaṃ yujjatīti vuttaṃ hoti. Na frase 'assim dizem alguns' (evameke vadanti), tendo mostrado que a interpretação explicada acima não é de sua preferência, e desejando ele mesmo mostrar o significado comparando o texto canônico e o comentário, ele diz: 'este é o cerne aqui' (ayaṃ panettha sāro), etc. 'Sem desejar deslocar' (acāvetukāmova) significa sem desejar deslocar de seu lugar com intenção de roubar. Na expressão 'sem desejar derramar' (achaḍḍetukāmoyeva), também se deve conectar com 'com intenção de roubar'. Pois isso foi dito referindo-se ao lado da intenção de roubar, visto que o lado do desejo de destruir será abordado adiante. Por isso ele diz: 'Mas no lado do desejo de destruir' (nāsetukāmatāpakkhe pana), etc. 'É adequado também de outra maneira' (itarathāpi yujjati) significa que, mesmo na ausência de intenção de roubar, para quem deseja deslocar o objeto de seu lugar, a má conduta é adequada. Bhūmaṭṭhakathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do Comentário sobre a Terra (Bhūmaṭṭhakathā) está concluído. Ākāsaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā) 96. Ākāsaṭṭhakathāyaṃ antovatthumhīti parikkhittassa vatthussa anto. Antogāmeti parikkhittassa gāmassa anto. Aparikkhitte pana vatthumhi gāme vā ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Aṭavimukhaṃ karoti…pe… rakkhatīti tena payogena tassa icchitaṭṭhānaṃ āgatattā rakkhati. Gāmato nikkhantassāti parikkhittagāmato nikkhantassa. Kapiñjaro nāma aññamaññaṃ yujjhāpanatthāya bālajanehi posāvaniyapakkhijāti. 96. No Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā), 'dentro do terreno' (antovatthumhi) significa dentro de um terreno cercado. 'Dentro da aldeia' (antogāme) significa dentro de uma aldeia cercada. Mas em um terreno ou aldeia não cercados, o próprio lugar onde o objeto está situado é o 'lugar' (ṭhāna). Na passagem 'direciona para a floresta... pe... protege', significa que, por meio desse esmero, como o animal não chegou ao lugar desejado por ele, ele o protege. 'Daquele que saiu da aldeia' (gāmato nikkhantassa) significa daquele que saiu de uma aldeia cercada. A chamada 'perdiz' (kapiñjara) é uma espécie de ave criada por pessoas tolas para fazê-las lutar entre si. Vehāsaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā) 97. Vehāsaṭṭhakathāyaṃ chinnamatte muttamatteti yathā chinnaṃ muttañca pakatiṭṭhāne na tiṭṭhati, tathā chedanaṃ mocanañca sandhāya vuttaṃ. 97. No Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā), a expressão 'no momento em que é cortado, no momento em que é solto' (chinnamatte muttamatte) foi dita referindo-se ao corte e à liberação, visto que o que é cortado ou solto não permanece em seu lugar natural. Udakaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā) 98. Udakaṭṭhakathāyaṃ sandamānaudake nikkhittaṃ na tiṭṭhatīti āha ‘‘asandanake udake’’ti. Anāpattīti hatthavārapadavāresu dukkaṭāpattiyā abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kaḍḍhatīti heṭṭhato osāreti. Sakalamudakanti daṇḍena phuṭṭhokāsagataṃ sakalamudakaṃ. Na udakaṃ ṭhānanti attanā kataṭṭhānassa aṭṭhānattā. Paduminiyanti padumagacche. Kalāpabandhanti hatthakavasena khuddakaṃ katvā baddhaṃ kalāpabaddhaṃ. Bhārabaddhaṃ nāma sīsabhārādivasena baddhaṃ. Muḷālanti kandaṃ. Pattaṃ vā pupphaṃ vāti idaṃ kaddamassa anto [Pg.180] pavisitvā ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Niddhamanatumbanti vāpiyā udakassa nikkhamananāḷaṃ. Udakavāhakanti mahāmātikaṃ. Avahārena so na kāretabboti iminā pāṇaṃ jīvitā voropane āpattiyā sabbattha na muccatīti dīpeti. Mātikaṃ āropetvāti khuddakamātikaṃ āropetvā. Maritvā…pe… tiṭṭhantīti ettha matamacchānaṃyeva tesaṃ santakattā amate gaṇhantassa natthi avahāro. 98. No Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā), como o que é colocado em água corrente não permanece, ele diz 'em água que não corre' (asandanake udake). A expressão 'não há ofensa' (anāpatti) foi dita referindo-se à ausência de ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos casos de agarrar com as mãos ou com os pés. 'Puxa' (kaḍḍhati) significa afunda para baixo. 'Toda a água' (sakalamudakaṃ) refere-se a toda a água situada no local tocado pelo bastão. 'A água não é um lugar' (na udakaṃ ṭhānaṃ) foi dito porque o lugar feito por si mesmo não é um lugar estável. 'No lótus' (paduminiyaṃ) significa no arbusto de lótus. 'Amarrado em feixe' (kalāpabaddhaṃ) significa amarrado após ser reduzido em tamanho por meio de punhados. 'Amarrado como carga' (bhārabaddhaṃ) significa amarrado como uma carga para a cabeça, etc. 'Muḷāla' significa a raiz do lótus. A frase 'folha ou flor' (pattaṃ vā pupphaṃ vā) foi dita referindo-se ao que está situado tendo entrado na lama. 'Tubo de escoamento' (niddhamanatumbaṃ) é o tubo de saída de água de um reservatório. 'Condutor de água' (udakavāhakaṃ) é um grande canal. Com a passagem 'ele não deve ser feito agir por meio de roubo' (avahārena so na kāretabbo), mostra-se que, devido à ofensa de privar um ser vivo da vida, ele não se liberta em nenhum caso. 'Tendo direcionado para o canal' (mātikaṃ āropetvā) significa tendo direcionado para um pequeno canal. Na passagem 'tendo morrido... pe... permanecem', como apenas os peixes mortos pertencem àqueles proprietários, para quem pega os peixes que não morreram, não há roubo. Nāvaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Barcos 99. Nāvaṭṭhakathāyaṃ thullaccayampi pārājikampi hotīti ettha paṭhamaṃ ṭhānā acāvetvā mutte thullaccayaṃ, paṭhamaṃ pana ṭhānā cāvetvā mutte pārājikanti veditabbaṃ. Pāse baddhasūkaro viyātiādinā vuttaṃ sandhāyāha ‘‘tattha yutti pubbe vuttāevā’’ti. Vipannaṭṭhanāvāti visamavātehi desantaraṃ palātā, bhijjitvā vā vināsaṃ patvā udake nimujjitvā heṭṭhā bhūmitalaṃ appatvā sāmikehi ca apariccattālayā vuccati. Balavā ca vāto āgammāti iminā asati vāte ayaṃ payogo katoti dasseti. Puggalassa natthi avahāroti sukkhamātikāyaṃ ujukaraṇanayena vuttaṃ. Taṃ attano pādena anakkamitvā hatthena ca anukkhipitvā aññasmiṃ daṇḍādīsu bandhitvā ṭhapite yujjati, attano pādena akkamitvā hatthena ca ukkhipitvā ṭhitassa pana balavavātena chattacīvarādīsu pahaṭesu pakatiṃ vijahitvā daḷhataraṃ akkamanagahaṇādipayogo abhinavo kātabbo siyā. Itarathā chattacīvarādīni vā vigacchanti, avahārako vā sayaṃ patissati, nāvā ca tadā na gamissati. Tasmā īdise abhinavappayoge sati avahārena bhavitabbaṃ. Sukkhamātikāyaṃ ujukatāya udakāgamanakāle kātabbakiccaṃ natthīti taṃ idha nidassanaṃ na hoti. Dāsaṃ pana pakatiyā palāyantaṃ ‘‘sīghaṃ yāhī’’ti vatvā pakatigamanato turitagamanuppādanādinā idha nidassanena bhavitabbanti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Vāte āgatepi yattha atilahukattā nāvāya kañci payogaṃ akatvā pakatiyā avahārako tiṭṭhati, tatthidaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttanti gahetabbaṃ. 99. No comentário sobre barcos, na frase "há tanto uma ofensa grave quanto uma derrota", deve-se entender o seguinte: primeiro, se for solto sem movê-lo de seu lugar, é uma ofensa grave (thullaccaya); mas se primeiro for movido de seu lugar e depois solto, é uma derrota (pārājika). Referindo-se ao que foi dito na passagem que começa com "Como um porco preso em uma armadilha", ele disse: "A lógica ali é exatamente a mesma que foi dita anteriormente". "Um barco naufragado ou à deriva" (vipannaṭṭhanāvā) refere-se a um barco que foi levado a outro lugar por ventos adversos, ou que se quebrou e sofreu destruição, afundando na água sem atingir o leito do fundo, e cujo apego não foi abandonado pelos proprietários. Com a expressão "e um vento forte tendo vindo", mostra que este esforço foi feito quando não havia vento. A frase "não há roubo para a pessoa" foi dita de acordo com o método de endireitar um canal seco. Isso se aplica quando alguém, sem pisar com o próprio pé e sem levantar com a própria mão, amarra e coloca o objeto em uma vara ou algo semelhante pertencente a outrem. Mas para quem está de pé, tendo pisado com o próprio pé e levantado com a própria mão, se um guarda-chuva, manto, etc., forem atingidos por um vento forte, abandonando o estado normal, um novo esforço de pisar ou segurar com mais firmeza deve ser feito. Caso contrário, o guarda-chuva, o manto, etc., voarão para longe, ou o próprio ladrão cairá, ou o barco não se moverá naquele momento. Portanto, havendo tal novo esforço, deve haver roubo. A frase "no canal seco, devido à sua retidão, não há dever a ser feito no momento da chegada da água" não serve como exemplo aqui. Mas dizer a um escravo que já está fugindo normalmente: "Vá rápido!", gerando assim um movimento mais rápido do que a sua marcha normal, deve ser o exemplo aqui; esta é a nossa opinião, que deve ser aceita após cuidadosa investigação. Deve-se entender que o que foi dito no comentário se aplica à situação em que, mesmo quando o vento sopra, o ladrão permanece imóvel sem fazer nenhum esforço devido à extrema leveza do barco. Yānaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Veículos 100. Yānaṭṭhakathāyaṃ [Pg.181] ubhosu passesūti catunnaṃ thambhānaṃ upari caturassaṃ dārusaṅghāṭaṃ āropetvā tassa vāmadakkhiṇapassesu ubhosu vātātapādiparissayavinodanatthaṃ garuḷapakkhino ubho pakkhā viya katā sandamānikā. Dukayuttassāti dvīhi goṇehi yuttassa. Ayuttakanti goṇehi ayuttaṃ. Kappakatāti dvinnaṃ sikhānaṃ sandhiṭṭhāne gosiṅgāni viya dve koṭiyo ṭhapetvā upatthambhanī kappakatā nāma, sā dvīhipi koṭīhi bhūmiyaṃ patiṭṭhāti, tenāha ‘‘cha ṭhānānī’’ti. Tīṇi vā cattāri vā ṭhānānīti akappakatāya upatthambhaniyā ca dvinnaṃ cakkānañca vasena tīṇi ṭhānāni, kappakatāya vasena cattāri ṭhānāni, tathā pathaviyaṃ ṭhapitassa tīṇi ṭhānānīti sambandho. Akkhasīsehīti akkhadāruno dvīhi koṭīhi. Akkhuddhīhīti akkhadārunā sampaṭicchakā heṭṭhimabhāge kappakatā dve dārukhaṇḍā akkhuddhiyo nāma, tāsaṃ kappakatānaṃ dvinnaṃ kappasīsāni cattāri idha ‘‘akkhuddhiyo’’ti vuccanti, tenāha ‘‘catūhi ca akkhuddhīhī’’ti. Tāhi patiṭṭhitāhi patiṭṭhitaṭṭhānāni cattāri dhurena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekanti pañca ṭhānāni honti. Uddhiyova ‘‘uddhikhāṇukā’’ti vuttā, uddhikhāṇukānaṃ abhāve akkhasīsānaṃ patiṭṭhānokāsaṃ dassento āha samameva bāhaṃ katvātiādi. Tattha samamevāti uddhiyo heṭṭhā anolambetvā bāhuno heṭṭhimabhāgaṃ samaṃ katvā dvinnaṃ bāhudārūnaṃ majjhe akkhasīsappamāṇena chiddaṃ katvā tattha akkhasīsāni pavesitāni honti, tena bāhānaṃ heṭṭhābhāgaṃ sabbaṃ bhūmiṃ phusitvā tiṭṭhati, tenāha ‘‘sabbaṃ pathaviṃ phusitvā tiṭṭhatī’’ti. Sesaṃ nāvāyaṃ vuttasadisanti iminā yadi pana taṃ evaṃ gacchantaṃ pakatigamanaṃ pacchinditvā aññaṃ disābhāgaṃ neti, pārājikaṃ. Sayameva yaṃ kiñci ṭhānaṃ sampattaṃ ṭhānā acālentova vikkiṇitvā gacchati, nevatthi avahāro, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotīti imaṃ nayaṃ atidisati. 100. No comentário sobre veículos, a expressão "em ambos os lados" refere-se a um palanquim (sandamānikā) feito colocando-se uma estrutura quadrada de madeira sobre quatro pilares, com coberturas em ambos os lados, esquerdo e direito, semelhantes às duas asas de um garuda, para afastar os perigos do vento, do sol, etc. "Atrelado a dois" significa atrelado a dois bois. "Não atrelado" significa não atrelado a bois. "Preparado" (kappakatā) refere-se a um suporte de carruagem bifurcado, feito colocando-se duas extremidades como chifres de boi no ponto de junção de dois ramos; ele se apoia no chão por ambas as extremidades, por isso ele disse "seis pontos". "Três ou quatro pontos" significa: por meio de um suporte não bifurcado e das duas rodas, há três pontos; por meio de um suporte bifurcado, há quatro pontos; da mesma forma, a conexão é "três pontos para o que está colocado no chão". "Pelas pontas do eixo" significa pelas duas extremidades da madeira do eixo. "Pelos suportes do eixo" (akkhuddhi) refere-se a dois pedaços de madeira bifurcados na parte inferior que sustentam a madeira do eixo; as quatro pontas bifurcadas desses dois suportes são chamadas aqui de "akkhuddhi", por isso ele disse "e por quatro suportes de eixo". Quando estes estão apoiados, há quatro pontos de apoio, e um ponto de apoio pelo timão, totalizando cinco pontos. Os próprios suportes são chamados de "estacas de suporte" (uddhikhāṇuka). Na ausência de estacas de suporte, mostrando o local de apoio das pontas do eixo, ele disse "tendo feito as laterais niveladas", etc. Ali, "niveladas" significa que, sem deixar os suportes pendendo para baixo, a parte inferior das laterais é nivelada, e um furo do tamanho da ponta do eixo é feito no meio das duas madeiras laterais, onde as pontas do eixo são inseridas. Por isso, toda a parte inferior das laterais fica tocando o chão, por isso ele disse "fica tocando todo o chão". Com a frase "o restante é semelhante ao que foi dito sobre o barco", ele estende este método: "Se, no entanto, enquanto ele está indo assim, alguém interrompe seu movimento normal e o leva para outra direção, é uma derrota (pārājika). Se ele chega a algum lugar por si mesmo e a pessoa o vende sem movê-lo de seu lugar e vai embora, não há roubo, mas há a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya)". Bhāraṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Cargas 101. Bhāraṭṭhakathāyaṃ bhāraṭṭhanti mātikāpadassa bhāro nāmāti idaṃ atthadassananti āha ‘‘bhāroyeva bhāraṭṭha’’nti. Purimagaleti galassa purimabhāge. Galavāṭakoti gīvāya uparimagalavāṭako. Uraparicchedamajjheti [Pg.182] urapariyantassa majjhe. Sāmikehi anāṇattoti idaṃ yadi sāmikehi ‘‘imaṃ bhāraṃ netvā asukaṭṭhāne dehī’’ti āṇatto bhaveyya, tadā tena gahitabhaṇḍaṃ upanikkhittaṃ siyā, tañca theyyacittena sīsādito oropentassāpi avahāro na siyā, sāmikānaṃ pana dhuranikkhepe eva siyāti tato upanikkhittabhaṇḍabhāvato viyojetuṃ vuttaṃ, teneva vakkhati ‘‘tehi pana anāṇattattā pārājika’’nti. Ghaṃsantoti sīsato anukkhipanto, yadi ukkhipeyya, ukkhittamatte pārājikaṃ, tenāha sīsato kesaggamattampītiādi. Yo cāyanti yo ayaṃ vinicchayo. 101. No comentário sobre cargas, para mostrar o significado do termo da matriz "bhāraṭṭha", ele disse: "A própria carga é bhāraṭṭha". "Na parte anterior do pescoço" significa na parte frontal do pescoço. "A cavidade do pescoço" (galavāṭaka) é a parte superior da garganta no pescoço. "No meio do limite do peito" significa no meio do limite do peito. "Não ordenado pelos proprietários": se ele tivesse sido ordenado pelos proprietários dizendo "leve esta carga e entregue-a em tal lugar", então os bens levados por ele seriam considerados como um depósito (upanikkhitta). E mesmo se ele a descesse da cabeça, etc., com intenção de roubar, não haveria roubo; este só ocorreria quando os proprietários abandonassem a posse. Portanto, isso foi dito para dissociar tal situação da condição de bens depositados. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: "Mas por não ter sido ordenado por eles, é uma derrota (pārājika)". "Esfregando" significa sem levantar da cabeça; se ele a levantasse, no mero momento de levantá-la haveria derrota, por isso ele disse "mesmo que seja a largura de um fio de cabelo da cabeça", etc. "E aquele que" refere-se a esta decisão. Ārāmaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Parques 102. Ārāmaṭṭhakathāyaṃ ārāmaṃ abhiyuñjatīti idaṃ abhiyogakaraṇaṃ paresaṃ bhūmaṭṭhabhaṇḍādīsupi kātuṃ vaṭṭatiyeva. Ārāmādithāvaresu pana yebhuyyena abhiyogavaseneva gahaṇasambhavato ettheva pāḷiyaṃ abhiyogo vutto, iti iminā nayena sabbatthāpi sakkā ñātunti gahetabbaṃ. Adinnādānassa payogattāti sahapayogamāha. Vatthumhiyeva katapayogattā sahapayogavasena hetaṃ dukkaṭaṃ. Sayampīti abhiyuñjakopi. ‘‘Kiṃ karomi kiṃ karomī’’ti evaṃ kiṅkārameva paṭissuṇanto viya caratīti kiṅkārapaṭissāvī, tassa bhāvo kiṅkārapaṭissāvibhāvo, tasmiṃ, attano vasavattibhāveti vuttaṃ hoti. Ukkocanti lañjaṃ. Sabbesaṃ pārājikanti kūṭavinicchayikādīnaṃ. Ayaṃ vatthusāmītiādikassa ubhinnaṃ dhuranikkhepakaraṇahetuno payogassa karaṇakkhaṇeva pārājikaṃ hotīti veditabbaṃ. Sace pana sāmikassa vimati ca dhuranikkhepo ca kamena uppajjanti, payogasamuṭṭhāpakacittakkhaṇe pārājikameva hoti, na thullaccayaṃ. Yadi vimatiyeva uppajjati, tadā thullaccayamevāti veditabbaṃ, ayaṃ nayo sabbattha yathānurūpaṃ gahetabbo. Dhuranikkhepavaseneva parājayoti sāmiko ‘‘ahaṃ na muccāmī’’ti dhuraṃ anikkhipanto aṭṭo parājito nāma na hotīti dasseti. 102. No comentário sobre parques, a expressão "disputar um parque" significa que é perfeitamente apropriado fazer tal contestação judicial também em relação a bens fixados ao solo pertencentes a outrem. No entanto, como a apropriação de bens imóveis, como parques, etc., geralmente ocorre por meio de contestação judicial, a contestação foi mencionada no texto canônico especificamente aqui. Deve-se entender que, por este método, isso pode ser conhecido para todos os casos. "Por ser um esforço de tomar o que não foi dado" refere-se ao esforço conjunto. Como o esforço é feito diretamente sobre o objeto, por meio do esforço conjunto isso constitui uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). "Ele mesmo também" refere-se ao próprio contestador. Aquele que age como se estivesse consentindo em fazer qualquer serviço, dizendo "O que devo fazer? O que devo fazer?", é chamado de "obediente a ordens" (kiṅkārapaṭissāvī). O estado de ser assim é "o estado de ser obediente a ordens", o que significa "sob o próprio controle". "Suborno" (ukkoca) significa propina. "Derrota para todos" refere-se aos juízes fraudulentos, etc. Deve-se entender que a derrota ocorre no exato momento em que se faz o esforço que faz com que ambas as partes abandonem a posse, como ao dizer "Este é o proprietário do objeto", etc. Se, contudo, a dúvida do proprietário e o abandono da posse surgirem sucessivamente, no momento mental que origina o esforço ocorre apenas a derrota, não uma ofensa grave (thullaccaya). Se surgir apenas a dúvida, então deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya). Este método deve ser aplicado em todos os casos conforme apropriado. "A derrota ocorre apenas pelo abandono da posse" mostra que se o proprietário, não abandonando a posse, disser "Eu não desisto", ele não é considerado derrotado na disputa judicial. Vihāraṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Mosteiros 103. Vihāraṭṭhakathāyaṃ [Pg.183] vihāranti upacārasīmāsaṅkhātaṃ sakalaṃ vihāraṃ. Pariveṇanti tassa vihārassa abbhantare visuṃ visuṃ pākārādiparicchinnaṭṭhānaṃ. Āvāsanti ekaṃ āvasathamattaṃ. Gaṇasantake paricchinnasāmikattā sakkā dhuraṃ nikkhipāpetunti āha ‘‘dīghabhāṇakādibhedassa pana gaṇassā’’ti. Idhāpi sace ekopi dhuraṃ na nikkhipati, rakkhatiyeva. Esa nayo bahūnaṃ santake sabbattha. 103. No comentário sobre mosteiros, "mosteiro" (vihāra) refere-se a todo o mosteiro, incluindo o seu terreno circundante (upacāra) e o limite (sīmā). "Pátio" (pariveṇa) refere-se a uma área delimitada individualmente por muros, etc., dentro daquele mosteiro. "Habitação" (āvāsa) refere-se a apenas uma única cabana ou residência. Como os bens pertencentes a um grupo (gaṇa) têm proprietários definidos, é possível fazê-los abandonar a posse; por isso ele disse: "mas para um grupo como os recitadores do Dīgha-Nikāya, etc.". Aqui também, se mesmo uma única pessoa não abandonar a posse, o objeto permanece protegido. Este método se aplica em todos os casos de bens pertencentes a muitas pessoas. Khettaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Campos 104. Khettaṭṭhakathāyaṃ nirumbhitvā vātiādīsu gaṇhantassāti paccekaṃ yojetabbaṃ, tattha nirumbhitvā gahaṇaṃ nāma vīhisīsaṃ acchinditvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva gahaṇaṃ. Ekamekanti ekaṃ vīhisīsaṃ. Yasmiṃ bīje vātiādi nirumbhitvā gahaṇādīsu yathākkamaṃ yojetabbaṃ. ‘‘Tasmiṃ bandhanā mocitamatte’’ti vacanato tasmiṃ bījādimhi bandhanā mutte sati tato anapanītepi ṭhānantarassa abhāvā pārājikameva. Yassa pana sīsādikassa santarādinā saha saṃsibbanaṃ vā ekābaddhatā vā hoti, tassa bandhanā mocite thullaccayaṃ, itaraṭṭhānato mocite pārājikanti gahetabbaṃ, tenāha vīhināḷantiādi. Sabhusanti palālasahitaṃ. Khīlenāti khāṇukena. Ettha ca khīlasaṅkamanādīsu sahapayogo dhuranikkhepo cāti ubhayaṃ sambhavati. Khīlasaṅkamanādi ettha sahapayogo. Tasmiñca kate yadi sāmikā dhuraṃ na nikkhipanti puna gaṇhitukāmāva honti, na tāva avahāro, ‘‘khīlaṃ saṅkāmetvā khettādiṃ asuko rājavallabho bhikkhu gaṇhitukāmo’’ti ñatvā tassa balaṃ kakkhaḷādibhāvañca nissāya khīlasaṅkamanādikiriyāniṭṭhānato paṭhamameva sāmikā dhuraṃ nikkhipanti, na avahāro etassa payoganiṭṭhānato puretarameva dhurassa nikkhittattā. Yadā pana khīlasaṅkamanādipayogeneva dhuranikkhepo hoti, tadāyeva avahāro, tenevettha ‘‘tañca kho sāmikānaṃ dhuranikkhepenā’’ti vuttaṃ. Khīlādīnaṃ saṅkamitabhāvaṃ ajānitvā sāmikānaṃ sampaṭicchanampettha dhuranikkhepoti veditabbo. Evaṃ sabbatthāti yathāvuttamatthaṃ rajjusaṅkamanādīsupi atidisati. Yaṭṭhinti mānadaṇḍaṃ. Ekasmiṃ anāgate thullaccayaṃ, tasmiṃ āgate pārājikanti [Pg.184] sace dārūni nikhaṇitvā tattakeneva gaṇhitukāmo hoti, avasāne dārumhi pārājikaṃ. Sace tattha kaṇṭakasākhādīhi pādānaṃ antaraṃ paṭicchādetvā kassaci appavesārahaṃ katvā gahetukāmo hoti, avasānasākhāya pārājikaṃ, tenāha ‘‘sākhāparivāreneva attano kātuṃ sakkotī’’ti, dārūni ca nikhaṇitvā sākhāparivārañca katvā eva attano santakaṃ kātuṃ sakkotīti attho. Khettamariyādanti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kedārapāḷi’’nti vuttaṃ. Idañca khīlasaṅkamanādinā gahaṇaṃ ārāmādīsupi labbhateva. 104. No comentário sobre campos, nas passagens que começam com "ou tendo apertado", a expressão "daquele que toma" deve ser aplicada a cada caso. Ali, "tomar tendo apertado" significa segurar a espiga de arroz com a mão sem cortá-la, exatamente como ela está, puxá-la e colher apenas os grãos. "Uma por uma" significa uma única espiga de arroz. A frase "em qual grão", etc., deve ser aplicada respectivamente a "tomar tendo apertado", etc. Devido à declaração "no mero momento em que é liberado de sua conexão", quando aquele grão, etc., é liberado de sua conexão, mesmo que não seja removido dali, ocorre a derrota (pārājika), pois não há outro lugar para onde movê-lo. Mas para uma espiga, etc., que esteja entrelaçada ou unida a outra coisa, se for liberada de sua conexão, ocorre uma ofensa grave (thullaccaya); se for liberada de outro ponto, ocorre a derrota (pārājika) — assim deve ser entendido. Por isso ele disse "o caule do arroz", etc. "Com a casca" (sabhusa) significa junto com a palha. "Por meio de uma estaca" (khīla) significa por meio de um toco de madeira. E aqui, na mudança de estacas, etc., ocorrem tanto o esforço conjunto quanto o abandono da posse. A mudança de estacas, etc., é o esforço conjunto aqui. E quando isso é feito, se os proprietários não abandonarem a posse e ainda desejarem reaver o objeto, ainda não há roubo. Se, sabendo que "tal monge influente junto ao rei deseja tomar o campo, etc., tendo movido a estaca", e devido ao poder e à natureza implacável dele, os proprietários abandonarem a posse antes mesmo da conclusão da ação de mover a estaca, não há roubo, pois a posse foi abandonada antes da conclusão do esforço do monge. Mas quando o abandono da posse ocorre precisamente devido ao esforço de mover a estaca, etc., somente então há roubo; por isso foi dito aqui: "e isso, de fato, ocorre pelo abandono da posse por parte dos proprietários". Deve-se entender que o consentimento dos proprietários sem saber que as estacas, etc., foram movidas também constitui abandono da posse aqui. "Assim em todos os casos" estende o significado acima mencionado também para a mudança de cordas de medição, etc. "Vara" (yaṭṭhi) significa vara de medição. "Se uma não foi alcançada, é uma ofensa grave; se foi alcançada, é derrota": se alguém, tendo fincado estacas de madeira, deseja tomar o terreno apenas com isso, a derrota ocorre na última estaca. Se ali, tendo coberto o espaço entre as estacas com galhos espinhosos, etc., tornando-o inacessível para qualquer pessoa, ele deseja tomá-lo, a derrota ocorre no último galho. Por isso ele disse: "ele é capaz de torná-lo seu apenas por meio do cercado de galhos"; o significado é que somente após fincar as estacas de madeira e fazer o cercado de galhos ele é capaz de tornar o terreno sua propriedade. Para esclarecer o significado de "limite do campo" (khettamariyāda), foi dito "dique do campo de arroz" (kedārapāḷi). E esta apropriação por meio da mudança de estacas, etc., também ocorre em parques, etc. Vatthuṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Terrenos 105. Vatthuṭṭhakathāyaṃ tiṇṇaṃ pākārānanti iṭṭhakasilādārūnaṃ vasena tiṇṇaṃ pākārānaṃ. 105. No comentário sobre terrenos, a expressão "de três muros" refere-se a três tipos de muros: de tijolo, de pedra e de madeira. 106. Gāmaṭṭhakathāyaṃ ‘‘gāmo nāmā’’ti pāḷiyaṃ na vuttaṃ sabbaso gāmalakkhaṇassa pubbe vuttattā. 106. No comentário sobre vilas, a definição "uma vila é..." não foi dita no texto canônico (pāḷi) porque a definição completa de uma vila já foi explicada anteriormente. Araññaṭṭhakathāvaṇṇanā Explicação do Comentário sobre Florestas 107. Araññaṭṭhakathāyaṃ vinivijjhitvāti ujukameva vinivijjhitvā. Lakkhaṇacchinnassāti araññasāmikānaṃ hatthato kiṇitvā gaṇhantehi kataakkharādisaññāṇassa. Challiyā pariyonaddhanti iminā sāmikānaṃ nirāpekkhatāya cirachaḍḍitabhāvaṃ dīpeti, tenāha ‘‘gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Yadi sāmikānaṃ sāpekkhatā atthi, na vaṭṭati. Tāni katāni ajjhāvutthāni ca hontīti tāni gehādīni katāni pariniṭṭhitāni manussehi ca ajjhāvutthāni ca honti. Dārūnīti gehādīnaṃ katattā avasiṭṭhadārūni. Gahetuṃ vaṭṭatīti sāmikānaṃ anālayattā vuttaṃ, te ca yadi gahaṇakāle disvā sālayā hutvā vārenti, gahetuṃ na vaṭṭatiyeva. ‘‘Dehī’’ti vutte dātabbamevāti ‘‘dehī’’ti vutte ‘‘dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā gacchantassa ‘‘dehī’’ti avutte adatvā gamane āpatti natthi. Pacchāpi tehi codite dātabbameva. 107. No Comentário da Floresta (Arañña-aṭṭhakathā), "tendo perfurado" (vinivijjhitvā) significa perfurar diretamente (em linha reta). "Daquele que tem a marca cortada" (lakkhaṇacchinnassa) refere-se à marca, como letras, feita por aqueles que compram e pegam das mãos dos donos da floresta. Com a expressão "coberto de casca" (challiyā pariyonaddhaṃ), mostra-se o estado de ter sido abandonado por muito tempo devido à falta de interesse (desapego) dos proprietários; por isso, diz-se: "é permitido pegar". Se houver interesse (apego) por parte dos proprietários, não é permitido. "Estes são construídos e habitados" significa que aquelas casas, etc., foram construídas (concluídas) e são habitadas por pessoas. "Madeiras" refere-se às madeiras restantes após a construção das casas, etc. "É permitido pegar" é dito devido à falta de apego dos proprietários; mas se eles, vendo no momento em que se está pegando, agirem com apego e proibirem, certamente não é permitido pegar. "Quando for dito 'Dá', deve ser dado" significa que, quando for dito "Dá", e alguém estiver indo com a intenção mental de "Eu darei", se não for dito "Dá" [novamente] e ele partir sem dar, não há ofensa. No entanto, mesmo mais tarde, se for solicitado por eles, deve ser dado. Adisvā gacchati, bhaṇḍadeyyanti suddhacittena gatassa bhaṇḍadeyyaṃ. Ārakkhaṭṭhānampi suddhacittena atikkamitvā theyyacitte uppannepi avahāro natthi [Pg.185] ārakkhaṭṭhānassa atikkantattā. Keci pana ‘‘yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaññeva santakattā puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati, pārājikamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ ‘‘ārakkhaṭṭhānaṃ patvā…pe… assatiyā atikkamatī’’ti, sahasā taṃ ṭhānaṃ atikkamatītiādinā (pārā. aṭṭha. 1.107) ca ārakkhaṭṭhānātikkameyeva āpattiyā vuccamānattā, ārakkhaṭṭhānātikkamameva sandhāya ‘‘idaṃ pana theyyacittena pariharantassa ākāsena gacchatopi pārājikamevā’’ti vuttaṃ. Yañca ‘‘yattha katthaci nītānampi dārūnaṃ araññasāmikānaññeva santakattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, tampi ārakkhaṭṭhānato bahi pārājikāpajjanassa kāraṇaṃ na hoti bhaṇḍadeyyabhāvasseva kāraṇattā. Tesaṃ santakatteneva hi bahi katassāpi bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ, itarathā ca bhaṇḍadeyyampi na siyā suṅkaghātātikkame viya. Addhikehi dinnameva suṅkikānaṃ santakaṃ hoti, nādinnaṃ, tena taṃ ṭhānaṃ yato kutoci paccayato suddhacittena atikkantassa bhaṇḍadeyyampi na hoti. Idha pana araññasāmikānaṃ santakattā sabbatthāpi bhaṇḍadeyyameva hoti, tenevetaṃ araññe ārakkhaṭṭhānaṃ suṅkaghātatopi garutaraṃ jātaṃ. Yadi hi ārakkhaṭṭhānato bahipi theyyacitte sati avahāro bhaveyya, ārakkhaṭṭhānaṃ patvātiādinā ṭhānaniyamo niratthako siyā yattha katthaci theyyacitte uppanne pārājikanti vattabbato. Tasmā ārakkhaṭṭhānato bahi theyyacittena gacchantassa avahāro na bhavati evāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Idaṃ pana theyyacittena pariharantassāti yasmiṃ padese atikkante tesaṃ araññaṃ ārakkhaṭṭhānañca atikkanto nāma hoti, taṃ padesaṃ ākāsenāpi atikkamanavasena gacchantassāpīti attho. "Se ele vai sem ver, é compensação de bens (bhaṇḍadeyya)" significa que para aquele que vai com a mente pura, há a obrigação de compensar os bens. Mesmo que, tendo ultrapassado o posto de guarda com a mente pura, surja a intenção de roubar, não há roubo (avahāra), porque o posto de guarda já foi ultrapassado. Alguns, porém, dizem: "Como as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta, se ele for gerando novamente a intenção de roubar, é de fato uma derrota (pārājika)". Isso não é correto, porque a ofensa é declarada apenas ao ultrapassar o posto de guarda, conforme as passagens: "tendo alcançado o posto de guarda... ultrapassa por falta de atenção", "ultrapassa aquele local de repente", etc., visando apenas a ultrapassagem do posto de guarda, foi dito: "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar, mesmo que vá pelo ar, é de fato uma derrota (pārājika)". E a razão apresentada de que "as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta", isso também não é causa para incorrer em derrota fora do posto de guarda, pois é causa apenas para o estado de compensação de bens (bhaṇḍadeyya). Pois, precisamente por pertencer a eles, mesmo para quem foi para fora, surge a compensação de bens; de outro modo, não haveria sequer compensação de bens, como na ultrapassagem de um posto alfandegário (suṅkaghāta). Apenas o que é dado pelos viajantes pertence aos cobradores de impostos, não o que não é dado; portanto, para quem ultrapassa aquele local com a mente pura por qualquer motivo, não há sequer compensação de bens. Aqui, porém, por pertencer aos donos da floresta, em todos os lugares há de fato compensação de bens; por essa mesma razão, este posto de guarda na floresta tornou-se ainda mais grave do que um posto alfandegário. Pois se houvesse roubo mesmo fora do posto de guarda quando há intenção de roubar, a especificação do local como "tendo alcançado o posto de guarda", etc., seria inútil, pois deveria ser dito simplesmente "onde quer que surja a intenção de roubar, há derrota". Portanto, deve-se chegar à conclusão aqui de que, para quem vai fora do posto de guarda com intenção de roubar, certamente não há roubo. "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar" significa: para quem vai, mesmo pelo ar, cruzando aquela área cuja ultrapassagem constitui a ultrapassagem da floresta e do posto de guarda deles. Udakakathāvaṇṇanā Explicação da Seção sobre a Água (Udakakathāvaṇṇanā) 108. Udakakathāyaṃ mahākucchikā udakacāṭi udakamaṇiko, ‘‘samekhalā cāṭi udakamaṇiko’’tipi vadanti. Tatthāti tesu bhājanesu. Bhūtagāmena saddhimpīti pi-saddena akappiyapathavimpi saṅgaṇhāti. Taḷākarakkhaṇatthāyāti ‘‘mahodakaṃ āgantvā taḷākamariyādaṃ mā chindī’’ti taḷākarakkhaṇatthaṃ. Nibbahanaudakanti ettha taḷākassa ekena unnatena passena adhikajalaṃ nibbahati nigacchati etenāti ‘‘nibbahana’’nti adhikajalanikkhamanamātikā [Pg.186] vuccati. Tattha gacchamānaṃ udakaṃ nibbahanaudakaṃ nāma. Niddhamanatumbanti sassādīnaṃ atthāya iṭṭhakādīhi kataṃ udakanikkhamanapanāḷi. Mariyādaṃ dubbalaṃ katvāti ettha dubbalaṃ akatvāpi yathāvuttappayoge kate mariyādaṃ chinditvā nikkhantaudakagghānurūpena avahārena kattabbameva. Yattakaṃ tappaccayā sassaṃ uppajjatīti bījakasikammādibbayaṃ ṭhapetvā yaṃ adhikalābhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi tehi kātabbaṃ vayakaraṇampi etassa dātabbaṃ. Idañca taruṇasasse jāte udakaṃ vināsentassa yujjati, sasse pana sabbathā akateyeva udakaṃ vināsentena ca udakagghameva dātabbaṃ, na tappaccayā sakalaṃ sassaṃ tena vināsitabhaṇḍasseva bhaṇḍadeyyattā, itarathā vāṇijjādiatthāya parehi ṭhapitabhaṇḍaṃ avaharantassa tadubhayampi gahetvā bhaṇḍagghaṃ kātabbaṃ siyā, tañca na yuttanti amhākaṃ khanti. Sāmikānaṃ dhuranikkhepenāti ettha ekassa santake taḷāke khette ca jāte tasseva dhuranikkhepena pārājikaṃ, yadi pana taṃ taḷākaṃ sabbasādhāraṇaṃ, khettāni pāṭipuggalikāni, tassa tassa puggalasseva dhuranikkhepe avahāro, atha khettānipi sabbasādhāraṇāni, sabbesaṃ dhuranikkhepeyeva pārājikaṃ, nāsatīti daṭṭhabbaṃ. 108. Na Seção sobre a Água, um grande pote de água de bojo largo é chamado de "recipiente de água" (udakamaṇika); alguns também dizem: "um pote com ranhuras (ou bordas) é um udakamaṇika". "Lá" (tattha) significa naqueles recipientes. Na expressão "junto com a vegetação viva" (bhūtagāmena saddhimpī), a palavra "também" (pi) inclui a terra inadequada (akappiyapathavī). "Para proteger o reservatório" significa para proteger o reservatório de modo que "uma grande quantidade de água que venha não rompa a barragem do reservatório". Quanto a "água de escoamento" (nibbahanaudaka), aqui, o excesso de água escoa ou sai por um lado elevado do reservatório através deste canal; por isso, o canal de saída do excesso de água é chamado de "escoadouro" (nibbahana). A água que corre por ali é chamada de "água de escoamento". "Tubo de drenagem" (niddhamanatumba) é um canal de saída de água feito de tijolos, etc., para o benefício das plantações, etc. Em "tendo enfraquecido a barragem", mesmo sem enfraquecê-la, se a ação mencionada for realizada, rompendo a barragem, deve-se determinar o roubo de acordo com o valor da água que escapou. "Tanto quanto a plantação que cresce devido a isso" é dito referindo-se ao lucro excedente que surge, excluindo as despesas com sementes, aração, etc. Pois as despesas que deveriam ser feitas por eles (os agricultores) não devem ser pagas por este [monge]. E isso se aplica a quem destrói a água quando a plantação jovem já cresceu; mas se alguém destrói a água antes mesmo de a plantação ser feita de qualquer modo, deve pagar apenas o valor da água, não toda a plantação que dependeria dela, pois a compensação de bens deve ser apenas pelo bem que ele destruiu. De outro modo, para quem rouba mercadorias guardadas por outros para fins de comércio, etc., a avaliação do valor dos bens teria de ser feita considerando ambos (o valor do bem e o lucro futuro), o que não é correto; esta é a nossa opinião (khanti). "Pelo abandono do esforço dos proprietários": aqui, se o reservatório e o campo pertencem a uma única pessoa, há derrota pelo abandono do esforço dessa mesma pessoa; se, contudo, o reservatório for de uso comum de todos, mas os campos forem de propriedade individual, há roubo quando houver o abandono do esforço de cada indivíduo respectivo; se os campos também forem de uso comum, deve-se entender que há derrota apenas com o abandono do esforço de todos, e não na ausência deste. Aniggateti anikkhante, taḷākeyeva ṭhiteti attho. Paresaṃ mātikāmukhanti khuddakamātikāmukhaṃ. Asampattevāti taḷākato nikkhamitvā mahāmātikāyaṃ eva ṭhite. Anikkhante baddhā subaddhāti taḷākato anikkhante bhaṇḍadeyyampi na hoti sabbasādhāraṇattā udakassāti adhippāyo. Nikkhante pana pāṭipuggalikaṃ hotīti āha ‘‘nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti. Idha pana khuddakamātikāyaṃ appaviṭṭhattā avahāro na jāto, ‘‘taḷākato aniggate paresaṃ mātikāmukhaṃ asampattevā’’ti heṭṭhā vuttassa vikappadvayassa ‘‘anikkhante baddhā subaddhā, nikkhante baddhā bhaṇḍadeyya’’nti idaṃ dvayaṃ yathākkamena yojanatthaṃ vuttaṃ. Natthi avahāroti ettha ‘‘avahāro natthi, bhaṇḍadeyyaṃ pana hotī’’ti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ. Vatthuṃ…pe… na sametīti ettha taḷākagataudakassa sabbasādhāraṇattā parasantakavatthu na hotīti adhippāyo. "Não saído" (aniggate) significa não tendo saído, ou seja, permanecendo no próprio reservatório. "A entrada do canal de outros" refere-se à entrada de um canal menor. "Antes de alcançar" significa que, tendo saído do reservatório, a água permanece apenas no canal principal. "Se for represada antes de sair, está bem represada" significa que, se a água não saiu do reservatório, não há sequer compensação de bens, porque a água é de uso comum de todos; esta é a intenção. Mas quando ela sai, torna-se propriedade individual; por isso, diz-se: "se for represada após sair, há compensação de bens". Aqui, porém, como a água não entrou no canal menor, não ocorre roubo. Este par — "se for represada antes de sair, está bem represada; se for represada após sair, há compensação de bens" — foi dito para ser aplicado respectivamente às duas alternativas mencionadas anteriormente: "não tendo saído do reservatório" e "antes de alcançar a entrada do canal de outros". Quanto a "não há roubo", alguns dizem: "não há roubo, mas há compensação de bens". Isso não é correto. Na passagem "o objeto... não se assemelha", a intenção é que, como a água contida no reservatório é de uso comum de todos, ela não constitui propriedade alheia. Dantaponakathāvaṇṇanā Explicação da Seção sobre o Palito de Dentes (Dantaponakathāvaṇṇanā) 109. Dantakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.187] tato paṭṭhāya avahāro natthīti ‘‘yathāsukhaṃ bhikkhusaṅgho paribhuñjatū’’ti abhājetvāva yāvadicchakaṃ gahaṇatthameva ṭhapitattā arakkhitattā sabbasādhāraṇattā ca aññaṃ saṅghikaṃ viya na hotīti theyyacittena gaṇhantassāpi natthi avahāro. Khādantu, puna sāmaṇerā āharissantīti keci therā vadeyyunti yojetabbaṃ. 109. Na Seção sobre o Palito de Dentes, "a partir daí não há roubo" significa que, por ter sido colocado sem divisão para que "a comunidade de monges possa usufruir conforme desejarem", para ser pego à vontade, e por não ser guardado e ser de uso comum de todos, não é como outros bens da comunidade (saṅghika); portanto, mesmo para quem pega com intenção de roubar, não há roubo. Deve-se conectar isso com o que alguns anciãos diriam: "Que eles usem (mastiguem), os novatos trarão mais". Vanappatikathāvaṇṇanā Explicação da Seção sobre o Senhor da Floresta (Vanappatikathāvaṇṇanā) 110. Vanappatikathāyaṃ sandhāritattāti chinnassa rukkhassa patituṃ āraddhassa sandhāraṇamattena vuttaṃ, na pana maricavalliādīhi pubbe veṭhetvā ṭhitabhāvena. Tādise hi chinnepi avahāro natthi araññaṭṭhakathāyaṃ veṭhitavalliyaṃ viya. Ujukameva tiṭṭhatīti iminā sabbaso chindanameva valliādīhi asambaddhassa rukkhassa ṭhānācāvanaṃ pubbe viya ākāsādīsu phuṭṭhasakalapadesato mocananti āveṇikamidha ṭhānācāvanaṃ dasseti. Keci pana ‘‘rukkhabhārena kiñcideva bhassitvā ṭhitattā hotiyeva ṭhānācāvana’’nti vadanti, tanna, rukkhena phuṭṭhassa sakalassa ākāsapadesassa pañcahi chahi vā ākārehi anatikkamitattā. Vātamukhaṃ sodhetīti yathā vāto āgantvā rukkhaṃ pāteti, evaṃ vātassa āgamanamaggaṃ rundhitvā ṭhitāni sākhāgumbādīni chinditvā apanento sodheti. Maṇḍūkakaṇṭakaṃ vāti maṇḍūkānaṃ naṅguṭṭhe aggakoṭiyaṃ ṭhitakaṇṭakanti vadanti, eke ‘‘visamacchakaṇṭaka’’ntipi vadanti. 110. Na Seção sobre o Senhor da Floresta, "por estar sustentado" (sandhāritattā) é dito apenas em relação à sustentação de uma árvore cortada que começou a cair, mas não devido ao fato de ela ter permanecido anteriormente envolvida por trepadeiras de pimenta, etc. Pois em tal árvore, mesmo quando cortada, não há roubo, assim como no caso de uma trepadeira envolvente mencionado no Comentário da Floresta. Com a expressão "permanece ereta", mostra-se que o deslocamento do lugar (ṭhānācāvana) de uma árvore não conectada a trepadeiras, etc., consiste apenas no corte completo, e não na liberação de toda a área tocada no espaço, etc., como antes; assim, o deslocamento do lugar aqui é específico. Alguns, porém, dizem: "Como ela deslizou um pouco devido ao peso da árvore e parou, de fato ocorre o deslocamento do lugar". Isso não é correto, pois toda a área do espaço tocada pela árvore não foi ultrapassada de cinco ou seis maneiras. "Limpa a passagem do vento" significa que, assim como o vento vem e derruba a árvore, ele limpa cortando e removendo os galhos, arbustos, etc., que estão bloqueando o caminho de vinda do vento. "Ou espinho de sapo" (maṇḍūkakaṇṭaka): dizem ser um espinho localizado na ponta da cauda dos sapos; alguns também dizem ser "um espinho de peixe venenoso". Haraṇakakathāvaṇṇanā Explicação da Seção sobre o Transporte de Bens (Haraṇakakathāvaṇṇanā) 111. Haraṇakakathāyaṃ haraṇakanti vatthusāminā hariyamānaṃ. So ca pādaṃ agghati, pārājikamevāti ‘‘antaṃ na gaṇhissāmī’’ti asallakkhitattā sāmaññato ‘‘gaṇhissāmi eta’’nti sallakkhitasseva paṭassa ekadesatāya tampi gaṇhitukāmovāti pārājikaṃ vuttaṃ. Sabhaṇḍahārakanti sahabhaṇḍahārakaṃ, sakārādesassa vikappattā saha saddova ṭhito, bhaṇḍahārakena saha taṃ bhaṇḍanti attho. Sāsaṅkoti ‘‘yadi upasaṅkamitvā [Pg.188] bhaṇḍaṃ gaṇhissāmi, āvudhena maṃ pahareyyā’’ti bhayena sañjātāsaṅko. Ekamantaṃ paṭikkammāti bhayeneva anupagantvā maggato sayaṃ paṭikkamma. Santajjetvāti pharusavācāya ceva āvudhaparivattanādikāyavikārena ca santajjetvā. Anajjhāvutthakanti apariggahitakaṃ. Ālayena anadhimuttampi bhaṇḍaṃ anajjhāvutthakaṃ nāma hotīti āha ‘‘āharāpente dātabba’’nti, iminā paṭhamaṃ pariccattālayānampi yadi pacchāpi sakasaññā uppajjati, tesaññeva taṃ bhaṇḍaṃ hoti, balakkārenāpi sakasaññāya tassa gahaṇe doso natthi, adadantasseva avahāroti dasseti. Yadi pana sāmino ‘‘pariccattaṃ mayā paṭhamaṃ, idāni mama santakaṃ vā etaṃ, no’’ti āsaṅkā hoti, balakkārena gahetuṃ na vaṭṭati sakasaññābaleneva puna gahetabbabhāvassa āpannattā. ‘‘Adentassa pārājika’’nti vacanato corassa sakasaññāya vijjamānāyapi sāmikesu sālayesu adātuṃ na vaṭṭatīti dīpitaṃ hoti. Aññesūti mahāpaccariyādīsu. Vicāraṇāyeva natthīti iminā tatthāpi paṭikkhepābhāvato ayameva atthoti dasseti. 111. Na Seção sobre o Transporte de Bens, "o que está sendo transportado" (haraṇaka) refere-se aos bens que estão sendo levados pelo proprietário do objeto. "E se ele vale um pāda, é de fato derrota" é dito porque, por não ter especificado "não pegarei a borda", como se trata de uma parte do tecido que ele havia especificado de modo geral como "pegarei isto", ele de fato deseja pegar também essa parte; por isso, declara-se derrota. "Junto com o transportador de bens" (sabhaṇḍahāraka) significa junto com quem transporta os bens; como a substituição pela letra "sa" é opcional, a palavra "saha" permanece; o significado é: aquele bem junto com o transportador de bens. "Temeroso" (sāsaṅka) significa aquele em quem surgiu o receio devido ao medo, pensando: "Se eu me aproximar e pegar os bens, ele poderá me golpear com uma arma". "Afastando-se para um lado" significa afastar-se do caminho por si mesmo, sem se aproximar, devido ao próprio medo. "Tendo ameaçado" significa ameaçar tanto com palavras ásperas quanto com gestos corporais, como brandir uma arma, etc. "Não ocupado" (anajjhāvutthaka) significa não apropriado (não guardado). Mesmo os bens aos quais não se está apegado são chamados de "não ocupados"; por isso, diz-se: "deve ser entregue quando mandarem trazer", com isso, mostra-se que, mesmo para aqueles que inicialmente abandonaram o apego, se mais tarde surgir a percepção de propriedade própria ("isto é meu"), os bens pertencem a eles; e se forem tomados com base nessa percepção de propriedade própria, mesmo pela força, não há falta; o roubo ocorre apenas para quem se recusa a entregar. Se, contudo, o proprietário tiver dúvida, pensando: "Eu o abandonei inicialmente; agora isto é meu ou não?", não é permitido tomar pela força, pois o direito de retomar surgiu apenas pela força da percepção de propriedade própria. Pela declaração "para quem não entrega, há derrota", mostra-se que, mesmo que o ladrão tenha a percepção de propriedade própria, se os proprietários tiverem apego aos bens, não é permitido deixar de entregar. "Em outros" refere-se ao Mahāpaccarī, etc. Com a expressão "não há sequer investigação", mostra-se que, como não há rejeição ali também, este mesmo significado deve ser entendido. Upanidhikathāvaṇṇanā Explicação da Seção sobre Depósitos (Upanidhikathāvaṇṇanā) 112. Upanidhikathāyaṃ saṅgopanatthāya attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate rajjasaṅkhobhādikāle ‘‘na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī’’ti ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā dhuranikkhepe katepi avahāro natthi. Keci panettha ‘‘pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, na sārato paccetabbaṃ. Paṭisāmanakāle hissa theyyacittaṃ natthi, ‘‘na dāni tassa dassāmī’’ti theyyacittuppattikkhaṇe pana sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi, yena so āpattiṃ āpajjeyya. Na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti. Dāne saussāho, rakkhati tāvāti avahāraṃ sandhāya avuttattā nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe pācittiyameva hoti, na dukkaṭaṃ theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ. Yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti ettha katarapayogena āpatti, na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena tadā theyyacittābhāvā, nāpi ‘‘dassāmī’’ti [Pg.189] kathanappayogena tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti? Vuccate – sāminā ‘‘dehī’’ti bahuso yāciyamānopi adatvā yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti, yena ca so ‘‘adātukāmo ayaṃ vikkhipatī’’ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati, teneva payogenassa āpatti. Na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi. Adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite āpattiyeva. Teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – ‘‘kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika’’nti (pārā. aṭṭha. 1.111). Parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti, na sabbatthāti gahetabbaṃ. Attano hatthe nikkhittattāti ettha attano hatthe sāminā dinnatāya bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca ṭhānācāvanepi natthi avahāro, theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ. 112. Na discussão sobre depósitos (upanidhikathāyaṃ), para fins de proteção (saṅgopanatthāya), quando um bem é colocado nas próprias mãos de alguém (attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa), sem o esforço de guardá-lo em um local seguro (guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā), e nenhum outro esforço é feito, como dizer 'eu não o pegarei' (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate), em tempos de agitação no reino, etc. (rajjasaṅkhobhādikāle), mesmo que ambos, sentados em seus respectivos lugares (ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā), abandonem a responsabilidade (dhuranikkhepe katepi) pensando 'não darei isso a ele agora' ou 'ele não me dará isso agora' ("na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī"ti), não há roubo (avahāro natthi). Alguns, no entanto, dizem aqui: 'É de fato uma ofensa de derrota (pārājika), porque o esforço de guardar foi feito' (keci panettha "pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā"ti vadanti). Isso é apenas a opinião deles (taṃ tesaṃ matimattaṃ), não deve ser aceito como essencial (na sārato paccetabbaṃ). Pois, no momento de guardar, ele não tem a intenção de roubar (paṭisāmanakāle hissa theyyacitto natthi). Mas no momento em que surge a intenção de roubar, pensando 'não darei isso a ele agora' ("na dāni tassa dassāmī"ti theyyacittuppattikkhaṇe pana), não há esforço físico ou verbal que sirva de causa para o surgimento da mente do proprietário de abandonar a responsabilidade (sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi), pelo qual ele incorreria em uma ofensa (yena so āpattiṃ āpajjeyya). Pois esta ofensa não é originada por omissão (na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti). Quanto à frase 'esforço em dar, ele protege até então' (dāne saussāho, rakkhati tāvāti), como isso não foi dito referindo-se ao roubo (avahāraṃ sandhāya avuttattā), ao proferir uma mentira dizendo 'eu não peguei', etc. (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe), ocorre apenas uma ofensa de expiação (pācittiyameva hoti). Não há ofensa de má conduta (na dukkaṭaṃ), devido à ausência de intenção de roubar e, consequentemente, à ausência de esforço conjunto (theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ) — assim deve ser entendido. Na frase 'mesmo que ele diga com a boca: darei... etc... derrota' (yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti), por qual esforço ocorre a ofensa? Certamente não pelo primeiro esforço de guardar o bem (na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena), pois naquele momento não havia intenção de roubar (tadā theyyacittābhāvā); nem pelo esforço de falar 'darei' (nāpi "dassāmī"ti kathanappayogena), pois embora a intenção de roubar estivesse presente naquele momento, o esforço era permitido (tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti)? Responde-se (vuccate): Mesmo sendo solicitado muitas vezes pelo proprietário dizendo 'dá-me' (sāminā "dehī"ti bahuso yāciyamānopi), sem dar (adatvā), por meio de qualquer esforço com o qual ele faça o proprietário saber de sua relutância em dar (yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti), e pelo qual o proprietário, sabendo 'este homem não quer dar, ele está me rejeitando', abandona a responsabilidade (yena ca so "adātukāmo ayaṃ vikkhipatī"ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati), é precisamente por esse esforço que ocorre a ofensa para ele (teneva payogenassa āpatti). Pois aqui, em relação a um bem depositado, não há liberação por meio de subterfúgios (na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi). De fato, devido à relutância em dar, mesmo que se faça o proprietário abandonar a responsabilidade por meio de palavras evasivas como 'quando isso lhe foi dado por mim?' ou 'onde isso lhe foi dado por mim?' (adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite), ainda assim há uma ofensa (āpattiyeva). Por isso mesmo foi dito no Comentário: 'O que dizeis... etc... assim, pelo abandono da responsabilidade por ambos, há uma derrota para o bhikkhu' (teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – "kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika"nti). Deve-se entender que a liberação por subterfúgio só ocorre quando se faz outros pegarem o que pertence a outrem (parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti), e não em todos os casos (na sabbatthāti gahetabbaṃ). Na frase 'por ter sido colocado em suas próprias mãos' (attano hatthe nikkhittattāti), por ter sido entregue pelo proprietário nas mãos dele (attano hatthe sāminā dinnatāya) e por ele estar na posição de guardião dos bens (bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca), mesmo que haja deslocamento do lugar (ṭhānācāvanepi), não há roubo (natthi avahāro). No entanto, deve-se saber que, se ele pegar com intenção de roubar, não estará livre de uma ofensa de má conduta (theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ). Eseva nayoti uddhāreyeva corassa pārājikaṃ, kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā. Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati, corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo, tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti. Padavārenāti therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena. Atādisameva gaṇhante yujjatīti atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato pacchā hatthapattaṃ ‘‘ta’’nti vā ‘‘añña’’nti vā saññāya ‘‘idaṃ gahetvā gacchāmī’’ti gamane padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo. A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) significa que a derrota (pārājika) ocorre para o ladrão apenas no momento de levantar o objeto (uddhāreyeva corassa pārājikaṃ). Por quê? Porque foi mencionado um sinal de identificação comum com outros (kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā). A frase 'É apropriado se ele pegar outro semelhante' (Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que é apropriado se ele pegar outro que seja semelhante àquele em termos de marca e de lugar (saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati). O significado é que, se o ladrão remover a tigela do local marcado (corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā) e algumas pessoas colocarem outra tigela semelhante naquele mesmo local (kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite), é apropriado apenas se ele pegar essa tigela (taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo). Com isso, mostra-se que, mesmo que a tigela marcada pelo ladrão durante o dia seja removida para outro lugar (tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā) e outra tigela semelhante seja colocada ali (tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi), a intenção de roubar que surge no ladrão mais tarde, durante a noite (corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ), surge tomando como objeto precisamente aquela outra tigela semelhante colocada no local marcado durante o dia (divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti). A frase 'Por passos' (Padavārenāti) refere-se aos passos do ladrão que vai embora levando a tigela que lhe foi entregue e retirada pelo ancião (therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena). A frase 'É apropriado se ele pegar um que não seja semelhante' (Atādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que, como não há roubo no momento em que o ancião pega uma tigela que não é semelhante (atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato), o significado é que, quando ele posteriormente percebe que a tigela em sua mão é 'aquela' ou 'outra' ("ta"nti vā "añña"nti vā saññāya) e vai embora pensando 'irei levando esta' ("idaṃ gahetvā gacchāmī"ti gamane), o roubo é apropriado determinado precisamente por passos (padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo). Pārājikaṃ natthīti padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ. Gāmadvāranti bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ, antogāmanti attho. Dvinnampi uddhāreyeva [Pg.190] pārājikanti therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ. Yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya, sabbampi upanikkhittameva siyā, upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti, corasseva avahāro. Ubhinnampi dukkaṭanti therassa attano santakatāya corassa sāmikena dinnattā avahāro na jāto, ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho. A frase 'Não há derrota' (Pārājikaṃ natthīti) deve ser entendida no sentido de que, mesmo nos passos, não há derrota, assim como no caso de um bem depositado (padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ). A frase 'Entrada da aldeia' (Gāmadvāranti) foi dita para mostrar o ponto de partida para entrar na aldeia, uma vez que o mosteiro está situado fora da aldeia (bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ); o significado é 'dentro da aldeia' (antogāmanti attho). A frase 'Para ambos, a derrota ocorre apenas no momento de levantar' (Dvinnampi uddhāreyeva pārājikanti) foi dita porque o ancião não é o guardião dos bens (therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ). Se ele fosse o guardião dos bens (yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya), tudo seria considerado como depositado (sabbampi upanikkhittameva siyā). E em relação a um bem depositado, mesmo que ele o pegue com intenção de roubar, ainda não há roubo para o ancião (upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti), mas sim para o ladrão (corasseva avahāro). A frase 'Para ambos, há uma ofensa de má conduta' (Ubhinnampi dukkaṭanti) significa que, para o ancião, por ser sua própria propriedade (therassa attano santakatāya), e para o ladrão, por ter sido entregue pelo proprietário (corassa sāmikena dinnattā), o roubo não se consumou (avahāro na jāto); no entanto, para ambos, há uma ofensa de má conduta por terem pegado com uma mente impura (ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho). Āṇattiyā gahitattāti ‘‘pattacīvaraṃ gaṇhā’’ti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā. Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti ‘‘pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmā’’ti therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā. Vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro, tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti, na pana tato paraṃ. Teneva ‘‘upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika’’nti ca vuttaṃ. Paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo. Aṭṭhatvā anisīditvāti ettha vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā theyyacitte vūpasante puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce, pāduddhārena kāretabbo. Sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati, uddhārena kāretabbo. Kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā. ‘‘Asukaṃ nāma gāma’’nti aniyametvā ‘‘antogāmaṃ gamissāmā’’ti avisesena vutte vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhapubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti. Sesanti maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ. Purimasadisamevāti anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ. Eseva nayoti antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā (pārā. aṭṭha. 1.112) vuttaṃ nayaṃ atidisati. A frase 'Por ter sido pego sob comando' (Āṇattiyā gahitattāti) significa por ter sido pego sob a ordem dada pelo ancião: 'pega a tigela e o manto' (pattacīvaraṃ gaṇhāti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā). A frase 'Ele entra na floresta, deve ser julgado por passos' (Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti) refere-se a quando o ancião ordena: 'pega a tigela e o manto, iremos a tal aldeia para esmolar comida' (pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmāti). Como o percurso ao longo do caminho da aldeia e em toda a aldeia foi determinado a partir do mosteiro (therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā), a ofensa por passos é declarada apenas para aquele que se desvia do caminho e vai embora (maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā). Pois, a partir do limite externo do mosteiro até o limite externo além daquela aldeia (vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro), toda essa área constitui o limite de movimentação permitido para o jovem monge sob a ordem do ancião (tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti), mas não além disso (na pana tato paraṃ). Por isso mesmo foi dito: 'Ao transgredir o limite do mosteiro, há derrota. Ao transgredir o limite da aldeia, há derrota' (teneva "upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika"nti ca vuttaṃ). Este mesmo método se aplica no caso de retorno ou de envio para lavar o manto, etc. (paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo). Na frase 'Sem parar e sem se sentar' (Aṭṭhatvā anisīditvāti), se ele entrar no mosteiro e, sem colocar a carga da cabeça, etc., no chão (vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā), ficar de pé ou se sentar para descansar (tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā), e quando a intenção de roubar cessar (theyyacitte vūpasante), ele gerar novamente a intenção de roubar e for embora (puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce), ele deve ser julgado pelo levantamento do pé (pāduddhārena kāretabbo). Se ele colocar a carga no chão e depois a pegar novamente para ir embora (sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati), ele deve ser julgado pelo levantamento do objeto (uddhārena kāretabbo). Por quê? Porque o que deveria ser feito sob a ordem de quem comandou foi concluído ao chegar ao mosteiro (kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā). Quando se diz de forma geral, sem especificar: 'iremos para dentro da aldeia' ("asukaṃ nāma gāma"nti aniyametvā "antogāmaṃ gamissāmā"ti avisesena vutte), diz-se que todas as aldeias de esmolas nos arredores do mosteiro onde eles costumavam entrar anteriormente para esmolar comida também constituem o campo permitido (vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhopubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti). A frase 'O restante' (Sesanti) refere-se a tudo, como desviar-se do caminho, ir em direção ao mosteiro, etc. (maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ). A frase 'Exatamente como o anterior' (Purimasadisamevāti) foi dita considerando que, mesmo que o objeto tenha sido pego sem ordem direta, por ter sido pego após informar o proprietário (anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā), todo o limite do mosteiro mencionado anteriormente, etc., constitui o campo permitido (heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ). A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) estende o método exposto na frase 'tendo gerado a intenção de roubar no meio do caminho', etc. (antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā vuttaṃ nayaṃ atidisati). Nimitte vā kateti cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate. Vuttanayenevāti anāṇattassa therena [Pg.191] saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva. Ekapasseti vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe. Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti, ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya (pārā. 101). Yathā vā tathā vā nassatīti aggiādinā nassati, añño vā kocīti iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ. A frase 'Ou quando um sinal é feito' (Nimitte vā kateti) refere-se a quando um sinal é feito por meio de palavras como 'meu manto está sujo, quem o tingirá e me dará?', etc. (cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate). A frase 'Exatamente pelo método mencionado' (Vuttanayenevāti) significa exatamente pelo método mencionado no caso de ir levando a tigela e o manto junto com o ancião sem ter sido ordenado (anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva). A frase 'Em um lado' (Ekapasseti) significa em um lado, sem se mostrar, devido à grande extensão do mosteiro (vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe). A frase 'Usando-o com intenção de roubar, ele o desgasta' (Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti) significa que, quando surge a intenção de roubar, sem deslocar o objeto de seu lugar (theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā), ele o desgasta usando-o na forma de vestir e cobrir-se (nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti). No entanto, para quem o desloca de seu lugar com intenção de roubar, há de fato uma derrota (ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva), assim como no caso de transferir a carga da cabeça para o ombro, etc. (sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya). A frase 'Ele se perde de uma forma ou de outra' (Yathā vā tathā vā nassatīti) significa que se perde por fogo, etc. (aggiādinā nassati). A frase 'Ou qualquer outro' (Añño vā kocīti) deve ser entendida como incluindo também aquele que colocou o objeto (iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ). Itarassāti corassa. Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti ettha ‘‘pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī’’ti imināva upanidhibhāvato mocitattā, sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca ‘‘uddhāre pārājika’’nti vuttaṃ. Sāmiko ce ‘‘mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā’’ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti, corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ. Na jānantīti tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti. Eseva nayoti ettha sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkhipantīti ettha cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ. Upacāre vijjamāneti bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne. Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti ettha ‘‘taṃ māressāmā’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā. Maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi. ‘‘Dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti ettake vuttepi vivarituṃ vaṭṭatiyeva. Sahāyehi bhavitabbanti tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti. Ayaṃ sāmīcīti bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ. A frase 'Para o outro' (Itarassāti) refere-se ao ladrão (corassa). Na frase 'Para quem pega o outro, há derrota no momento de levantar' (Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti), foi dito 'há derrota no momento de levantar' porque, por meio da ordem 'entra e pega o teu manto' ("pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī"ti imināva), ele foi liberado da condição de depósito (upanidhibhāvato mocitattā), e porque o proprietário ainda mantém apego ao seu próprio manto enquanto o outro pega o manto alheio (sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca). Se o proprietário estiver completamente livre de apego, pensando 'seja este o meu pertence ou outro, que importa? Isto é suficiente para mim' (Sāmiko ce "mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā"ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti), deve-se entender que não há derrota para o ladrão (corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ). A frase 'Eles não sabem' (Na jānantīti) significa que eles não sabem por não ouvirem as palavras ditas por ele (tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti). Na frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti), deve-se considerar que, mesmo que eles saibam, se mentalmente não aceitarem, este mesmo método se aplica (sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ). Na frase 'Eles rejeitam' (Paṭikkhipantīti), deve-se saber que a rejeição mental também está incluída (cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ). A frase 'Estando presente no limite' (Upacāre vijjamāneti) significa estando presente no local de defecação e micção próximo ao depósito de bens (bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne). Na frase 'Se eu morrer e a habitação do Sangha for destruída' (Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti), mesmo que se diga 'nós te mataremos' ("taṃ māressāmā"ti ettake vuttepi), é apropriado abrir o depósito, pois ele está na condição de doente e foi dito que ele é incapaz (vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā). De fato, não há nada além da morte que seja mais grave do que a doença e a incapacidade (maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi). Mesmo que se diga 'arrombaremos a porta e levaremos os utensílios' ("dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā"ti ettake vuttepi), ainda assim é apropriado abrir (vivarituṃ vaṭṭatiyeva). A frase 'Deve haver companheiros' (Sahāyehi bhavitabbanti) significa que eles também devem buscar por meio de esmolas, etc., e dar um pouco de seus próprios pertences (tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti). A frase 'Este é o procedimento adequado' (Ayaṃ sāmīcīti) refere-se ao dever daqueles que vivem no depósito de bens (bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ). Lolamahātheroti mando momūho ākiṇṇavihārī. Itarehīti tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi. Vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko, vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako. Nivāpanti bhattavetanaṃ. Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti corānaṃ āgamanaṃ ñatvā ‘‘paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā’’ti corānaṃ abhimukhaṃ [Pg.192] gatesu, ‘‘corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā’’ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo. Nibaddhaṃ katvāti ‘‘asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā’’ti evaṃ niyamanaṃ katvā. Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti idaṃ nidassanamattaṃ, tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ. Nissitake jaggentīti tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho. Asahāyakassāti sahāyarahitassa. Attadutiyassāti appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo. Tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ yassātiādi, etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ. Pākavattatthāyāti niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya. Ṭhapentīti dāyakā ṭhapenti. Taṃ gahetvāti taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā. Na gāhāpetabboti ettha abbhokāsikassāpi attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi, cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi, sopi gāhāpetabbova. Diguṇanti aññehi labbhamānato diguṇaṃ. Pakkhavārenāti aḍḍhamāsavārena. A frase 'O Grande Ancião Lola' (Lolamahātheroti) refere-se a um ancião tolo, confuso e que vive de forma desordenada (mando momūho ākiṇṇavihārī). A frase 'Pelos outros' (Itarehīti) refere-se aos outros monges que vivem na mesma cela (tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi). Aquele que é designado para o turno de guarda do mosteiro é chamado de guardião do mosteiro (vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko); ele é o guardião do mosteiro em seu próprio turno, de acordo com a ordem de senioridade (vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako). A frase 'Provisões' (Nivāpanti) refere-se à ração de comida (bhattavetanaṃ). A frase 'Quando eles vão ao encontro dos ladrões' (Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti) significa que, sabendo da chegada dos ladrões, eles vão ao encontro deles pensando 'iremos primeiro e faremos barulho' (corānaṃ āgamanaṃ ñatvā "paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā"ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu). Este mesmo método se aplica mesmo quando eles vão atrás deles pensando 'traremos de volta os bens roubados pelos ladrões' ("corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā"ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo). A frase 'Tendo estabelecido uma regra permanente' (Nibaddhaṃ katvāti) significa tendo estabelecido uma regra como 'o mingau e a refeição na família tal são apenas para os guardiões do mosteiro' ("asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā"ti evaṃ niyamanaṃ katvā). A frase 'Recebendo duas ou três fichas de mingau, ou quatro ou cinco fichas de refeição' (Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti) é apenas um exemplo (idaṃ nidassanamattaṃ). Deve-se entender que, seja menos ou mais do que isso, o critério é obter o suficiente para o sustento de si mesmo e de seu assistente (tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ). A frase 'Eles cuidam dos dependentes' (Nissitake jaggentīti) significa que eles fazem com que os dependentes cuidem do mosteiro (tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho). A frase 'Para quem não tem companheiro' (Asahāyakassāti) significa para quem está sem companheiro (sahāyarahitassa). A frase 'Para quem tem a si mesmo como segundo' (Attadutiyassāti) refere-se a quem tem poucos desejos, cujo único companheiro é o seu próprio corpo e nenhum outro (appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo). A frase que começa com 'De quem...' (yassātiādi) serve para esclarecer o significado de ambos os termos (tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ). Deve-se saber que, com tudo isso, mostra-se que o turno não deve recair sobre um único monge individualmente (etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ). A frase 'Para o sustento da cozinha' (Pākavattatthāyāti) refere-se ao sustento permanente que consiste em mingau e refeições que devem ser cozidos regularmente (niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya). A frase 'Eles estabelecem' (Ṭhapentīti) significa que os doadores estabelecem (dāyakā ṭhapenti). A frase 'Tendo pego isso' (Taṃ gahetvāti) significa tendo pego aquela porção oferecida pelos guardas do parque, etc. (taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā). Na frase 'Não deve ser feito pegar' (Na gāhāpetabboti), mesmo para um monge que vive ao ar livre (abbhokāsikassāpi), se ele tiver pertences extras guardados (attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi) ou se tiver apego à porção comunitária de mantos, etc. (cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi), ele também deve ser feito pegar (sopi gāhāpetabbova). A frase 'O dobro' (Diguṇanti) significa o dobro do que é recebido pelos outros (aññehi labbhamānato diguṇaṃ). A frase 'Pelo turno da quinzena' (Pakkhavārenāti) significa pelo turno de metade de um mês (aḍḍhamāsavārena). Suṅkaghātakathāvaṇṇanā A Explicação da Discussão sobre a Evasão de Impostos 113. Suṅkaghātakathāyaṃ suṅkaṃ yattha rājapurisā hananti adadantānaṃ santakaṃ acchinditvāpi gaṇhanti, taṃ ṭhānaṃ suṅkaghātanti evampi attho daṭṭhabbo. Vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ tañhītiādi vuttaṃ. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmetīti ettha paṭhamapādaṃ paricchedato bahi ṭhapetvā dutiyapāde uddhaṭamatte pārājikaṃ. Uddharitvā bahi aṭṭhapitepi bahi ṭhito eva nāma hotīti katvā evaṃ sabbattha padavāresupīti daṭṭhabbaṃ. Parivattitvā abbhantarimaṃ bahi ṭhapeti, pārājikanti idaṃ sayaṃ bahi ṭhatvā paṭhamaṃ abbhantarimaṃ ukkhipitvā vā samakaṃ ukkhipitvā vā parivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Bahi ṭhatvā ukkhittamatte hi sabbaṃ bahigatameva hotīti. Sace pana so bahi ṭhatvāpi bāhirapuṭakaṃ paṭhamaṃ anto ṭhapetvā pacchā abbhantarimaṃ ukkhipitvā bahi ṭhapeti, tadāpi ekābaddhatāya avijahitattā avahāro na dissati. Keci pana ‘‘bhūmiyaṃ patitvā vattantaṃ puna anto pavisati, pārājikamevāti (pārā. aṭṭha. 1.113) vuttattā bāhirapuṭake [Pg.193] antopaviṭṭhepi bahigatabhāvato na muccati, antogataṃ pana puṭakaṃ paṭhamaṃ, pacchā eva vā bahi ṭhapitamatte vā pārājikamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ. Bahi bhūmiyaṃ pātitassa kenaci saddhiṃ ekābaddhatāya abhāvena antopaviṭṭhepi pārājikamevāti vattuṃ yuttaṃ, idaṃ pana ekābaddhattā tena saddhiṃ na sameti. Tasmā yathā antobhūmigatena ekābaddhatā na hoti, evaṃ ubhayassāpi bahigatabhāve sādhiteyeva avahāroti viññāyati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Ye pana parivattitvāti imassa nivattitvāti atthaṃ vadanti, tehi pana abbhantarimaṃ bahi ṭhapetīti ayamattho gahito hotīti tattha saṅkāyeva natthi. Ekābaddhanti kājakoṭiyaṃ rajjuyā bandhanaṃ sandhāya vuttaṃ. Abandhitvā kājakoṭiyaṃ ṭhapitamattameva hoti, pārājikanti bahi gahitakājakoṭiyaṃ ṭhapitaṃ yadi pādaṃ agghati, pārājikameva, antoṭhapitena ekābaddhatāya abhāvāti adhippāyo. Gacchante yāne vā…pe… ṭhapetīti suṅkaghātaṃ pavisitvā appavisitvā vā ṭhapeti. Suṅkaṭṭhānassa bahi ṭhitanti yānādīhi nīhaṭattā bahi ṭhitaṃ. Keci pana ‘‘bahi ṭhapita’’nti pāṭhaṃ vikappetvā suṅkaṭṭhānato pubbeva bahi ṭhapitanti atthaṃ vadanti, taṃ na sundaraṃ; suṅkaṭṭhāne pavisitvā yāne ṭhapitepi pavattitvā gate viya dosābhāvato. Yo pana suṅkaṭṭhānassa antova pavisitvā ‘‘suṅkaṭṭhāna’’nti ñatvā theyyacittena āgatamaggena paṭinivattitvā gacchati, tassāpi yadi tena disābhāgena gacchantānampi hatthato suṅkaṃ gaṇhanti, pārājikameva. Imasmiṃ ṭhāneti yānādīhi nīharaṇe. Tatrāti tasmiṃ eḷakalomasikkhāpade (pārā. 571 ādayo). 113. Na discussão sobre o posto alfandegário (suṅkaghāta): onde os oficiais do rei cobram o imposto, confiscando até mesmo os bens daqueles que não pagam, esse local é chamado de 'suṅkaghāta'; esse significado também deve ser compreendido assim. Para tornar claro o significado já mencionado, foi dito 'tañhi' ('pois isso'), etc. Na frase 'ultrapassa o segundo pé', tendo colocado o primeiro pé fora do limite, no momento em que o segundo pé é levantado, ocorre pārājika. Mesmo que, tendo-o levantado, ainda não o tenha colocado do lado de fora, considera-se que ele já está do lado de fora; por essa razão, deve-se entender que ocorre pārājika, e o mesmo se aplica a todos os passos subsequentes. A frase 'tendo girado, coloca o fardo interno do lado de fora, ocorre pārājika' foi dita referindo-se à ação de girar quando a própria pessoa, estando do lado de fora, primeiro levanta o fardo interno ou levanta ambos simultaneamente. Pois, estando do lado de fora, no momento em que é levantado, todo o fardo é considerado como tendo saído. Se, contudo, mesmo estando do lado de fora, ele primeiro coloca o fardo externo do lado de dentro e depois levanta o fardo interno e o coloca do lado de fora, mesmo assim o roubo (avahāra) não é configurado, porque a conexão contínua (ekābaddhatā) não foi desfeita. Alguns, porém, dizem: 'Como foi dito que "se cai no chão e rola, entrando novamente para dentro, ocorre apenas pārājika", mesmo que o fardo externo tenha entrado, ele não se livra da ofensa por já ter saído; e no momento em que o fardo interno é colocado para fora, seja primeiro ou depois, ocorre apenas pārājika'. Isso não é correto. No caso do objeto que caiu no chão do lado de fora, por não haver conexão contínua com nada, é correto dizer que ocorre pārājika mesmo que ele entre novamente. Mas este caso não é igual àquele, devido à conexão contínua. Portanto, entende-se que o roubo só se consuma quando ambos os fardos são levados para fora, de modo que não haja mais conexão contínua com o que está no solo interno. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. Para aqueles que dizem que o significado de 'parivattitvā' (tendo girado) é 'nivattitvā' (tendo retornado), o significado adotado por eles é 'coloca o fardo interno do lado de fora', e nesse caso não há nenhuma dúvida. O termo 'ekābaddham' (conectado como um só) foi dito referindo-se à amarração com corda na extremidade da vara de transporte (kāja). A frase 'sem amarrar, apenas colocando na extremidade da vara de transporte, ocorre pārājika' significa que se o objeto colocado na extremidade da vara segurada do lado de fora valer um pāda, ocorre pārājika, pois não há conexão contínua com o que está colocado do lado de dentro. Na frase 'em um veículo em movimento... etc... coloca', significa que ele o coloca tendo entrado ou sem ter entrado no posto alfandegário. 'Estando fora do posto alfandegário' significa que está do lado de fora por ter sido transportado por veículos, etc. Alguns, contudo, propondo a leitura 'bahi ṭhapitaṃ' (colocado fora), dizem que o significado é 'colocado fora antes mesmo do posto alfandegário'. Isso não é bom, pois mesmo que seja colocado no veículo após entrar no posto alfandegário, não há ofensa, assim como quando ele passa rolando. Mas se alguém, tendo entrado no posto alfandegário e sabendo que é o 'posto alfandegário', retorna pelo caminho de onde veio com intenção de roubar, e se os oficiais cobram imposto das mãos daqueles que vão por aquela direção, ocorre pārājika para ele. 'Neste caso' refere-se à remoção por meio de veículos, etc. 'Lá' refere-se àquela regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakalomasikkhāpada). Pāṇakathāvaṇṇanā Explicação sobre os Seres Vivos (Pāṇakathā) 114. Pāṇakathāyaṃ āṭhapitoti mātāpitūhi iṇaṃ gaṇhantehi ‘‘yāva iṇadānā ayaṃ tumhākaṃ santike hotū’’ti iṇadāyakānaṃ niyyātito. Avahāro natthīti mātāpitūhi puttassa apariccattattā mātāpitūnañca asantakattā avahāro natthi. Dhanaṃ pana gataṭṭhāne vaḍḍhatīti iminā āṭhapetvā gahitadhanaṃ vaḍḍhiyā saha āṭhapitaputtahārakassa gīvāti dassitanti vadanti. Dāsassa jātoti ukkaṭṭhalakkhaṇaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Dāsikucchiyaṃ pana adāsassa jātopi ettheva saṅgahito[Pg.194]. Paradesato paharitvāti paradesavilumpakehi rājacorādīhi paharitvā. Sukhaṃ jīvāti vadatīti theyyacittena sāmikānaṃ santikato palāpetukāmatāya vadati, tathā pana acintetvā kāruññena ‘‘sukhaṃ gantvā jīvā’’ti vadantassa natthi avahāro, gīvā pana hoti. Dutiyapadavāreti yadi dutiyapadaṃ avassaṃ uddharissati, bhikkhussa ‘‘palāyitvā sukhaṃ jīvā’’ti vacanakkhaṇeyeva pārājikaṃ. Anāpatti pārājikassāti tassa vacanena vegavaḍḍhane akatepi dukkaṭā na muccatīti dasseti. ‘‘Adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyā’’ti (pārā. 89, 91) ādānasseva vuttattā vuttapariyāyena muccatīti. 114. Na discussão sobre os seres vivos, 'āṭhapito' (entregue como penhor) significa entregue aos credores pelos pais que contraem uma dívida, dizendo: 'Até que a dívida seja paga, que este permaneça com vocês'. 'Não há roubo' significa que não há roubo porque o filho não foi abandonado pelos pais, e porque ele não pertence aos pais. Eles dizem que com a frase 'o dinheiro, porém, cresce onde foi colocado', mostra-se que o dinheiro obtido pelo penhor, junto com os juros, deve ser compensado (gīvā) pelo monge que leva o filho penhorado. 'Nascido de um escravo' foi dito para mostrar o caso extremo. No entanto, aquele que nasce do ventre de uma escrava, mesmo que o pai não seja escravo, também está incluído aqui. 'Tendo trazido de outro país' significa tendo sido trazido por saqueadores de outros países, como reis, ladrões, etc. 'Diz: "Viva feliz"' significa que ele fala com a intenção de fazê-lo fugir da presença dos donos com mente de roubo. Mas se ele fala sem essa intenção, por compaixão, dizendo: 'Vá e viva feliz', não há roubo, mas há compensação (gīvā). No caso do segundo passo: se ele inevitavelmente levantar o segundo pé, ocorre pārājika para o monge no exato momento em que diz 'fuja e viva feliz'. A frase 'não há ofensa de pārājika' mostra que, mesmo que a velocidade da fuga não tenha aumentado por causa de suas palavras, ele não se livra de uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). Como foi dito 'deve tomar o não dado com intenção de roubo', referindo-se apenas ao ato de tomar, diz-se que ele se livra pelo método mencionado. Catuppadakathāvaṇṇanā Explicação sobre os Quadrúpedes (Catuppadakathā) 117. Catuppadakathāyaṃ pāḷiyaṃ āgatāvasesāti pāḷiyaṃ āgatehi hatthi ādīhi aññe pasu-saddassa sabbasādhāraṇattā. Bhiṅkacchāpanti ‘‘bhiṅkā bhiṅkā’’ti saddāyanato evaṃ laddhanāmaṃ hatthipotakaṃ. Antovatthumhīti parikkhitte. Bahinagare ṭhitassāti parikkhittanagaraṃ sandhāya vuttaṃ, aparikkhittanagare pana antonagare ṭhitassāpi ṭhitaṭṭhānameva ṭhānaṃ. Khaṇḍadvāranti attanā khaṇḍitadvāraṃ. Eko nipannoti etthāpi bandhoti ānetvā sambandhitabbaṃ, tenāha ‘‘nipannassa dve’’ti. Ghātetīti ettha theyyacittena vināsentassa sahapayogattā dukkaṭamevāti vadanti. 117. Na discussão sobre os quadrúpedes, 'os restantes não mencionados no Cânon' refere-se a outros animais além de elefantes, etc., mencionados no Cânon, devido à aplicação geral do termo 'pasu' (animal). 'Bhiṅkacchāpa' refere-se a um filhote de elefante, assim chamado por fazer o som 'bhiṅkā bhiṅkā'. 'Dentro da propriedade' significa dentro de uma área cercada. 'De um que está fora da cidade' foi dito referindo-se a uma cidade cercada. No entanto, em uma cidade não cercada, mesmo para um elefante que está dentro da cidade, o próprio local onde ele se encontra é o seu limite (ṭhāna). 'Khaṇḍadvāra' significa um portão que foi quebrado por si mesmo. Na frase 'um deitado', o termo 'bandha' (vínculo) também deve ser trazido e conectado; por isso foi dito: 'para o deitado, duas [ofensas]'. Na palavra 'mata', eles dizem que para aquele que destrói com intenção de roubo, ocorre apenas dukkaṭa devido à ação simultânea (sahapayoga). Ocarakakathāvaṇṇanā Explicação sobre os Espiões (Ocarakakathā) 118. Ocarakakathāyaṃ pariyāyena hi adinnādānato muccatīti idaṃ āṇattikapayogaṃ sandhāya vuttaṃ, sayameva pana abhiyuñjanādīsu pariyāyenapi mokkho natthi. 118. Na discussão sobre os espiões, a frase 'por meio de um subterfúgio ele se livra do roubo' foi dita referindo-se à ação por comando (āṇattikapayoga). No entanto, se ele mesmo se envolver em litígios, etc., não há libertação mesmo por subterfúgio. Oṇirakkhakathāvaṇṇanā Explicação sobre o Guardião de Penhores (Oṇirakkhakathā) Oṇirakkhakathāyaṃ oṇinti oṇītaṃ, ānītanti attho. Oṇirakkhassa santike ṭhapitabhaṇḍaṃ upanidhi (pārā. 112) viya guttaṭṭhāne ṭhapetvā saṅgopanatthāya anikkhipitvā yathāṭhapitaṭṭhāne eva muhuttamattaṃ olokanatthāya ṭhapitattā tassa bhaṇḍassa ṭhānācāvanamattena oṇirakkhakassa pārājikaṃ hoti. Na discussão sobre o guardião de penhores, 'oṇi' significa o que foi trazido (oṇīta/ānīta). Como o bem colocado sob a custódia do guardião de penhores não foi guardado em um local seguro para proteção como um depósito (upanidhi), mas foi deixado no mesmo local onde foi colocado apenas por um momento para ser examinado, o guardião de penhores incorre em pārājika pelo mero deslocamento (ṭhānācāvanamattena) desse bem. Saṃvidāvahārakathāvaṇṇanā Explicação sobre o Roubo por Acordo (Saṃvidāvahārakathā) Saṃvidāvahārakathāyaṃ [Pg.195] saṃvidhāyāti saṃvidahitvā. Tena nesaṃ dukkaṭāpattiyoti āṇattivasena pārājikāpattiyā asambhave satīti vuttaṃ. Yadi hi tena āṇattā yathāṇattivasena haranti, āṇattikkhaṇe eva pārājikāpattiṃ āpajjanti. Pāḷiyaṃ ‘‘sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti (pārā. 118) etthāpi āṇāpakānaṃ āṇattikkhaṇeyeva āpatti, avahārakassa uddhāreti gahetabbo. Sambahulā bhikkhū ekaṃ āṇāpenti ‘gacchetaṃ āharā’ti, tassuddhāre sabbesaṃ pārājikantiādīsupi evameva attho gahetabbo. Sāhatthikaṃ vā āṇattikassa āṇattikaṃ vā sāhatthikassa aṅgaṃ na hotīti bhinnakālikattā aññamaññassa aṅgaṃ na hoti. Tathā hi sahatthā avaharantassa ṭhānācāvanakkhaṇe āpatti, āṇattiyā pana āṇattikkhaṇeyevāti bhinnakālikattā āpattiyoti. Na discussão sobre o roubo por acordo, 'saṃvidhāyāya' significa tendo planejado/combinado. A frase 'por isso, há uma ofensa de dukkaṭa para eles' foi dita porque, sob a condição de comando, não há a ocorrência de uma ofensa de pārājika. Pois, se aqueles que foram comandados roubarem de acordo com o comando, os mandantes incorrem na ofensa de pārājika no exato momento do comando. No texto canônico: 'Muitos combinam e um rouba os bens, há ofensa de pārājika para todos'; aqui também, para os mandantes, a ofensa ocorre no momento do comando, e para o executor, deve-se entender que ocorre no momento do deslocamento (uddhāra). Em passagens como 'Muitos monges comandam a um: "Vá e traga isso", no momento do deslocamento por ele, ocorre pārājika para todos', o significado deve ser compreendido exatamente da mesma maneira. A ação direta (sāhatthika) não é um fator para o comando (āṇattika), nem o comando é um fator para a ação direta, porque, ocorrendo em momentos diferentes, um não é fator do outro. Pois, para quem rouba com as próprias mãos, a ofensa ocorre no momento do deslocamento; mas para quem rouba por comando, ocorre no momento do comando. Assim, as ofensas ocorrem em momentos diferentes. Saṅketakammakathāvaṇṇanā Explicação sobre a Ação por Sinal Combinado (Saṅketakammakathā) 119. Saṅketakammakathāyaṃ ocarake vuttanayenevāti ettha avassaṃ hāriye bhaṇḍetiādinā (pārā. aṭṭha. 1.118) vuttanayeneva. Pāḷiyaṃ ‘‘taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā’’ti tassa saṅketassa pure vā pacchā vāti attho. ‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā’’ti etthāpi eseva nayo. 119. Na discussão sobre a ação por sinal combinado, 'exatamente pelo método mencionado na seção sobre os espiões' refere-se ao método mencionado em 'no caso de bens que inevitavelmente devem ser levados', etc. No texto canônico, 'aquele sinal combinado, antes ou depois' significa antes ou depois daquele sinal combinado. Na frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois', o método é exatamente o mesmo. Nimittakammakathāvaṇṇanā Explicação sobre a Ação por Sinal Gestual (Nimittakammakathā) 120. Nimittakammakathāyaṃ akkhinikhaṇanādinimittakammaṃ pana lahukaṃ ittarakālaṃ, tasmā taṅkhaṇeyeva taṃ bhaṇḍaṃ avaharituṃ na sakkā. Nimittakammānantarameva gaṇhituṃ āraddhattā teneva nimittena avaharatīti vuccati. Yadi evaṃ purebhattappayogova esoti vādo pamāṇabhāvaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. Na hi saṅketakammaṃ (pārā. 119) viya nimittakammaṃ kālaparicchedayuttaṃ. Kālavasena hi saṅketakammaṃ vuttaṃ, kiriyāvasena nimittakammanti ayameva tesaṃ viseso. ‘‘Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpattī’’ti idaṃ pana nimittakaraṇato pure [Pg.196] gaṇhantassa ceva nimittakamme ca katepi gaṇhituṃ anārabhitvā pacchā sayameva gaṇhantassa ca vasena vuttaṃ. 120. Na discussão sobre a ação por sinal gestual, o sinal gestual como piscar de olhos, etc., é rápido e de curta duração; portanto, não é possível roubar aquele bem naquele exato momento. Como o ato de pegar é iniciado imediatamente após o sinal gestual, diz-se que 'ele rouba por meio daquele mesmo sinal gestual'. Se for assim, a opinião de que 'isso é apenas um effort pré-refeição (purebhattappayoga)' torna-se autoritativa? Não, não se torna. Pois, ao contrário da ação por sinal combinado, a ação por sinal gestual não é associada a um limite de tempo específico. A ação por sinal combinado é dita em termos de tempo, enquanto a ação por sinal gestual é dita em termos de ação física; esta é a diferença entre as duas. A frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois, ele rouba aquele bem, não há ofensa para o mandante original' foi dita referindo-se a quem pega antes de o sinal ser feito, ou a quem, mesmo após o sinal ser feito, não inicia o ato de pegar imediatamente, mas pega depois por iniciativa própria. Āṇattikathāvaṇṇanā Explicação sobre o Comando (Āṇattikathā) 121. Āṇattikathāyaṃ asammohatthanti yasmā saṅketakammanimittakammāni karonto na kevalaṃ purebhattādikālasaṅketakammaṃ akkhinikhaṇanādinimittakammameva vā karoti, atha kho evaṃvaṇṇasaṇṭhānabhaṇḍaṃ gaṇhāti, bhaṇḍaniyamampi karoti, tvaṃ itthannāmassa pāvada, so aññassa pāvadatūtiādinā puggalapaṭipāṭiyā ca āṇāpeti, tasmā pubbaṇhādikālavasena akkhinikhaṇanādikiriyāvasena bhaṇḍapuggalapaṭipāṭivasena ca āṇatte etesu saṅketakammanimittakammesu visaṅketā visaṅketabhāve sammoho jāyati, tadapagamena asammohatthaṃ. Yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttanti pubbaṇhādīsu akkhinikhaṇanādīsu vā gahaṇatthaṃ āṇāpentena īdisavaṇṇasaṇṭhānādiyuttaṃ gaṇhāti evaṃ gahaṇassa nimittabhūtasaññāṇaṃ katvā yaṃ bhaṇḍaṃ vuttaṃ. Ayaṃ yutti sabbatthāti heṭṭhā vuttesu upari vakkhamānesu ca sabbattha āṇattippasaṅgesu āṇattikkhaṇeyeva pārājikādīnaṃ bhāvasaṅkhātā vinayayutti, sā ca āṇattassa kiriyāniṭṭhāpanakkhaṇe āṇāpakassa payoge theyyacittānaṃ abhāvā āṇattikkhaṇe ekā eva āpatti hotīti evaṃ upapattiyā pavattattā yuttīti vuttā. ‘‘Mūlaṭṭhassa thullaccaya’’nti vuttattā saṅgharakkhitena paṭiggahitepi buddharakkhitadhammarakkhitānaṃ dukkaṭameva, kasmā panettha ācariyassa thullaccayanti āha ‘‘mahājano hī’’tiādi. Mahājanoti ca buddharakkhitadhammarakkhitasaṅgharakkhite sandhāya vuttaṃ. Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti buddharakkhitassa dukkaṭaṃ. Idañca mūlaṭṭhassa thullaccayābhāvadassanatthaṃ paṭhamaṃ āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, na pana saṅgharakkhitassa paṭiggahaṇapaccayā puna dukkaṭasambhavaṃ sandhāya. Na hi so ekapayogena dukkaṭadvayaṃ āpajjati. Keci pana ‘‘visaṅketattā pāḷiyaṃ ‘mūlaṭṭhassā’ti avatvā ‘paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassā’ti sāmaññena vuttattā idaṃ saṅgharakkhitassa dukkaṭaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti, taṃ kiñcāpi aṭṭhakathāya na sameti, pāḷito pana yuttaṃ viya dissati. Na hi tassa paṭiggahaṇappayoge anāpatti hotīti. Imināva heṭṭhā āgatavāresupi paṭiggaṇhantānaṃ [Pg.197] dukkaṭaṃ veditabbaṃ. ‘‘Paṇṇe vā silādīsu vā ‘coriyaṃ kātabba’nti likhitvā ṭhapite pārājikamevā’’ti keci vadanti, taṃ pana ‘‘asukassa gehe bhaṇḍa’’nti evaṃ niyametvā likhite yujjati, na aniyametvā likhiteti vīmaṃsitabbaṃ. Maggānantaraphalasadisāti iminā yathā ariyapuggalānaṃ maggānantare phale uppanne kilesapaṭippassaddhipariyosānaṃ bhāvanākiccaṃ nipphannaṃ nāma hoti, evametissā atthasādhakacetanāya uppannāya āṇattikiccaṃ nipphannamevāti dasseti, tenāha ‘‘tasmā ayaṃ āṇattikkhaṇeyeva pārājiko’’ti, āṇattivacīpayogasamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva pārājiko hotīti attho. 121. Na discussão sobre a instrução (āṇattikathā), a expressão 'para evitar a confusão' (asammohatthaṃ) é dita porque aquele que realiza atos de acordo (saṅketakamma) e atos de sinalização (nimittakamma) não faz apenas um acordo de tempo, como 'antes do meio-dia' etc., ou apenas um sinal, como piscar de olhos etc. Em vez disso, ele também especifica o bem, dizendo: 'Pegue um bem com tal cor e forma', e instrui através de uma sucessão de pessoas, dizendo: 'Diga a fulano, e que ele diga a beltrano', etc. Portanto, quando se ordena por meio do tempo (como a manhã etc.), por meio de gestos (como piscar de olhos etc.), por meio do bem e por meio da sucessão de pessoas, surge confusão sobre o que constitui quebra de acordo (visaṅketa) ou não-quebra de acordo (avisaṅketa) nesses acordos e sinais. Para remover essa confusão, diz-se 'para evitar a confusão'. A expressão 'O que foi dito pelo mandante tendo feito uma marca de sinal' (yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ) significa que, ao ordenar para que se pegue algo de manhã etc., ou por meio de piscar de olhos etc., he faz uma marca que serve como sinal para a apropriação, dizendo: 'Pegue o que possui tal cor e forma', e o bem que é assim mencionado. A expressão 'Esta lógica se aplica em todos os casos' (ayaṃ yutti sabbatthā) significa que, em todos os casos de comando mencionados anteriormente e a serem mencionados adiante, no momento exato do comando (āṇattikkhaṇe), ocorre a lógica do Vinaya (vinayayutti) que consiste no estado de pārājika etc. E essa lógica é dita porque, no momento em que o executor conclui a ação, o mandante não possui mais o esforço (payoga) nem a mente de roubo (theyyacitta); portanto, apenas uma única ofensa (āpatti) ocorre no momento do comando, ocorrendo assim por meio de dedução lógica (upapatti). Devido à declaração 'uma ofensa grave para o mandante original' (mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ), mesmo quando o bem é aceito por Saṅgharakkhita, para Buddharakkhita e Dhammarakkhita há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Por que, então, há uma ofensa grave para o mestre aqui? Por isso diz-se: 'A multidão, de fato...' (mahājano hī) etc. A palavra 'multidão' (mahājano) é dita referindo-se a Buddharakkhita, Dhammarakkhita e Saṅgharakkhita. A expressão 'apenas para o mandante original há uma ofensa de má conduta' (mūlaṭṭhasseva dukkaṭaṃ) refere-se à ofensa de má conduta de Buddharakkhita. E isso é dito em relação à ofensa de má conduta inicial no momento do comando, para mostrar a ausência de uma ofensa grave (thullaccaya) para o mandante original, e não em relação à ocorrência de outra ofensa de má conduta devido à aceitação por Saṅgharakkhita. Pois ele não incorre em duas ofensas de má conduta por meio de um único esforço (ekapayogena). Alguns, no entanto, dizem: 'Devido à quebra do acordo, no Pāli não se diz "para o mandante original", mas se diz de forma geral "ele aceita, a ofensa é de má conduta", referindo-se à ofensa de má conduta de Saṅgharakkhita.' Embora isso não concorde com o Comentário (Aṭṭhakathā), parece apropriado de acordo com o Pāli. Pois não há ausência de ofensa (anāpatti) em seu esforço de aceitação. Por esta mesma passagem, a ofensa de má conduta para aqueles que aceitam nos casos mencionados abaixo também deve ser entendida. 'Se alguém escreve em uma folha ou em pedras "um roubo deve ser feito" e deixa lá, é apenas pārājika', dizem alguns. No entanto, deve-se examinar que isso é apropriado se for escrito especificando "o bem na casa de fulano", mas não se for escrito sem especificação. A expressão 'Semelhante ao fruto imediatamente após o caminho' (maggānantaraphalasadisā) mostra que, assim como para os nobres (ariyapuggala), quando o fruto (phala) surge imediatamente após o caminho (magga), a tarefa de meditação (bhāvanākicca) que culmina na pacificação das impurezas (kilesapaṭippassaddhi) é considerada concluída, da mesma forma, quando surge a intenção que realiza o propósito (atthasādhakacetanā), a tarefa de comandar (āṇattikicca) é considerada concluída. Por isso diz-se: 'Portanto, este é pārājika no momento exato do comando', significando que ele se torna pārājika no momento exato da intenção que origina o esforço verbal do comando. Āṇattikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da discussão sobre a instrução (āṇattikathāvaṇṇanānayo) está concluído. Āpattibhedavaṇṇanā Explicação das Divisões das Ofensas (Āpattibhedavaṇṇanā) 122. Tattha tatthāti bhūmaṭṭhathalaṭṭhādīsu. Pāḷiyaṃ manussapariggahitaṃ sandhāya ‘‘parapariggahita’’nti vuttaṃ. Āmasati phandāpeti ṭhānā cāvetīti imehi tīhi padehi pubbapayogasahitaṃ pañcamaṃ avahāraṅgaṃ vuttaṃ, ṭhānā cāvetīti ca idaṃ upalakkhaṇamattaṃ. Āṇattikādayo sabbepi payogā dhuranikkhepo ca idha saṅgahetabbāvāti daṭṭhabbaṃ. 122. A expressão 'lá e acolá' (tattha tattha) refere-se a coisas situadas no solo, em terra firme, etc. No Pāli, a expressão 'possuído por outro' (parapariggahita) é dita referindo-se ao que é possuído por seres humanos. Pelas três palavras 'toca, faz mover, remove do lugar' (āmasati phandāpeti ṭhānā cāveti), é mencionado o quinto fator do roubo (avahāraṅga) juntamente com o esforço prévio. E a expressão 'remove do lugar' é apenas uma ilustração. Deve-se entender que todos os esforços, como o comando etc., e a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também devem ser incluídos aqui. 125. Ṭhānācāvananti idaṃ pāḷianusārato vuttaṃ dhuranikkhepassāpi saṅgahetabbato. Esa nayo uparipi sabbattha. Tattha hi na ca sakasaññīti iminā parapariggahitatā vuttā, na ca vissāsaggāhī na ca tāvakālikanti imehi parapariggahitasaññitā, tīhi vā etehi parapariggahitatā parapariggahitasaññitā ca vuttāti veditabbā. Anajjhāvutthakanti ‘‘mameda’’nti pariggahavasena anajjhāvutthakaṃ araññe dārutiṇapaṇṇādi. Chaḍḍitanti paṭhamaṃ pariggahetvā pacchā anatthikatāya chaḍḍitaṃ yaṃ kiñci. Chinnamūlakanti naṭṭhaṃ pariyesitvā ālayasaṅkhātassa mūlassa chinnattā chinnamūlakaṃ. Assāmikanti anajjhāvutthakādīhi tīhi ākārehi dassitaṃ assāmikavatthu. Ubhayampīti assāmikaṃ attano santakañca. 125. A expressão 'remoção do lugar' (ṭhānācāvana) é dita de acordo com o Pāli, porque a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também deve ser incluída. Esta mesma lógica se aplica também acima em todos os casos. Pois, entre eles, pela expressão 'e não tendo a percepção de que é seu' (na ca sakasaññī), indica-se o fato de ser possuído por outro. Pelas expressões 'e não tomando por confiança' (na ca vissāsaggāhī) e 'e não sendo temporário' (na ca tāvakālika), indica-se a percepção de ser possuído por outro. Ou deve-se entender que, por esses três fatores, tanto o fato de ser possuído por outro quanto a percepção de ser possuído por outro são indicados. A expressão 'não apropriado' (anajjhāvutthaka) refere-se a madeira, grama, folhas, etc., na floresta que não foram apropriadas com a ideia de 'isto é meu'. A expressão 'descartado' (chaḍḍita) refere-se a qualquer objeto que, tendo sido inicialmente apropriado, foi posteriormente descartado por falta de utilidade. A expressão 'com a raiz cortada' (chinnamūlaka) refere-se a algo perdido que, após ser procurado, teve sua 'raiz' (o apego ou busca do dono) cortada devido à desistência. A expressão 'sem dono' (assāmika) refere-se a um objeto sem dono, conforme mostrado pelos três modos, como 'não apropriado' etc. A expressão 'ambos' (ubhayampi) refere-se tanto ao que não tem dono quanto ao que pertence a si mesmo. Anāpattibhedavaṇṇanā Explicação das Divisões de Não-Ofensa (Anāpattibhedavaṇṇanā) 131. Tasmiṃyeva [Pg.198] attabhāve nibbattāti tasmiṃyeva matasarīre petattabhāvena nibbattā. Rukkhādīsu laggitasāṭake vattabbameva natthīti manussehi agopitaṃ sandhāya vuttaṃ, sace panetaṃ devālayacetiyarukkhādīsu niyuttehi purisehi rakkhitagopitaṃ hoti, gahetuṃ na vaṭṭati. Thoke khāyite…pe… gahetuṃ vaṭṭatīti idaṃ adinnādānābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Jighacchitapāṇinā khādiyamānamaṃsassa acchinditvā khādanaṃ nāma kāruññahānito lolabhāvato ca asāruppameva. Teneva hi ariyavaṃsikā attano patte bhattaṃ khādantampi sunakhādiṃ tajjetvā na vārenti, tiracchānānaṃ āmisadāne kusalaṃ viya tesaṃ āmisassa acchindanepi akusalamevāti gahetabbaṃ, teneva vakkhati ‘‘parānuddayatāya ca na gahetabba’’nti (pārā. aṭṭha. 1.140). 131. A expressão 'nascido naquela mesma existência' (tasmiṃyeva attabhāve nibbattā) significa nascido como um peta (espírito faminto) naquele mesmo corpo morto. A declaração 'não há nada a dizer sobre um manto pendurado em árvores, etc.' é dita referindo-se ao que não é guardado por seres humanos. No entanto, se for guardado e protegido por homens encarregados de templos de divindades, santuários (cetiya), árvores sagradas, etc., não é apropriado pegá-lo. A expressão 'tendo sido um pouco comido... etc... é apropriado pegar' é dita referindo-se à ausência de roubo (adinnādāna). Tomar à força e comer a carne que está sendo comida por um ser faminto é inadequado, devido à perda de compaixão e à ganância. Por essa mesma razão, aqueles que seguem a linhagem dos nobres (ariyapuggalā), mesmo enquanto comem a comida de suas próprias tigelas, não ameaçam nem impedem cães, etc. Deve-se entender que, assim como dar comida material a animais gera mérito, tomar a comida deles gera demérito. Por isso, será dito mais adiante: 'E não deve ser pego por compaixão pelos outros'. Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) Bahu ekato dāruādibhāriyassa ekassa bhaṇḍassa ukkhipanakāle ‘‘gaṇhatha ukkhipathā’’ti vacīpayogena saddhiṃ kāyapayogasabbhāvaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘sāhatthikāṇattika’’nti vuttaṃ. ‘‘Tvaṃ etaṃ vatthuṃ gaṇha, ahaṃ añña’’nti evaṃ pavatte pana avahāre attanā gahitaṃ sāhatthikameva, parena gāhāpitaṃ āṇattikameva, teneva tadubhayagghena pañcamāsepi pārājikaṃ na hoti, ekekabhaṇḍagghavasena thullaccayādimeva hoti. Vuttañhi ‘‘sāhatthikaṃ vā āṇattikassa aṅgaṃ na hotī’’tiādi. Upanikkhittabhaṇḍaṃ bhaṇḍadeyyañca adātukāmatāya ‘‘demi dammī’’ti vikkhipanto tuṇhībhāvena viheṭhentopi tena tena kāyavikārādikiriyāya parassa dhuraṃ nikkhipāpesīti ‘‘kiriyāsamuṭṭhānañcā’’ti vuttaṃ. Quando muitos, juntos, levantam um único bem pesado, como madeira etc., a expressão 'por esforço próprio e por comando' (sāhatthikāṇattika) é dita referindo-se à situação em que há esforço físico juntamente com o esforço verbal: 'Segurem! Levantem!'. No entanto, em um roubo ocorrido da seguinte forma: 'Pegue este objeto, e eu pegarei outro', o objeto pego por si mesmo é apenas por esforço próprio (sāhatthika), e o objeto que se fez o outro pegar é apenas por comando (āṇattika). Por essa razão, mesmo que o valor combinado de ambos seja de cinco māsakas, não há pārājika; de acordo com o valor de cada bem individualmente, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya) etc. Pois foi dito: 'O esforço próprio não é um fator do comando', etc. Aquele que, não querendo devolver um bem depositado ou um bem a ser pago, adia dizendo 'eu darei, eu darei', ou que perturba mantendo-se em silêncio, faz o outro renunciar à sua reivindicação por meio de tal ou tal gesto corporal. Por isso, diz-se: 'e originado por ação' (kiriyāsamuṭṭhānañca). Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da análise das palavras (padabhājanīyavaṇṇanānayo) está concluído. Vinītavatthuvaṇṇanā Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthuvaṇṇanā) 135. Vinītavatthūsu [Pg.199] niruttiyeva taṃtaṃatthaggahaṇassa upāyatāya pathoti niruttipatho, tenevāha ‘‘vohāravacanamatte’’ti. Yathākammaṃ gatoti tato petattabhāvato matabhāvaṃ dasseti. Abbhuṇheti āsannamaraṇatāya sarīrassa uṇhasamaṅgitaṃ dasseti, tenevāha ‘‘allasarīre’’ti. Kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva allabhāvato bhinnattā. Visabhāgasarīreti itthisarīre. Sīse vātiādi adhakkhake ubbhajāṇumaṇḍale padese cittavikārappattiṃ sandhāya vuttaṃ, yattha katthaci anāmasantena kataṃ sukatameva. Matasarīrampi hi yena kenaci ākārena sañcicca phusantassa anāmāsadukkaṭamevāti vadanti, taṃ yuttameva. Na hi apārājikavatthukepi cittādiitthirūpe bhavantaṃ dukkaṭaṃ pārājikavatthubhūte matitthisarīre nivattati. 135. Nos casos decididos (vinītavatthu), a própria expressão linguística (nirutti) é o caminho (patho) por ser o meio de compreender este ou aquele significado; por isso é chamada de 'caminho da expressão' (niruttipatho). Por essa razão, diz-se: 'apenas em termos de linguagem convencional' (vohāravacanamatte). A expressão 'partiu de acordo com o seu kamma' (yathākammaṃ gato) mostra o estado de morte a partir daquela existência como peta. A palavra 'ainda quente' (abbhuṇha) mostra a presença de calor no corpo devido à proximidade da morte; por isso diz-se: 'no corpo úmido' (allasarīre). Mesmo o que atingiu o estado de cadáver é considerado 'rompido' (bhinna), devido à perda do estado úmido. A expressão 'no corpo de gênero diferente' (visabhāgasarīre) refere-se ao corpo de uma mulher. A expressão 'na cabeça, etc.' é dita referindo-se à ocorrência de alteração mental na região abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Se for feito por alguém que não toca em nenhuma parte, é bem feito. Pois dizem que, para quem toca intencionalmente um corpo morto de qualquer maneira, há apenas uma ofensa de má conduta por toque inadequado (anāmāsadukkaṭa); isso é de fato apropriado. Pois a ofensa de má conduta que ocorre em relação à forma de uma mulher pintada etc., que não é objeto de pārājika, não deixa de ocorrer em relação ao corpo morto de uma mulher, que é objeto de pārājika. Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā Explicação da Discussão sobre o Caso da Transferência de Grama Kusa (Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā) 138. Balasāti balena. Sāṭako bhavissati, gaṇhissāmīti anāgatavacanaṃ pasibbakaggahaṇato puretaraṃ samuppannaparikappadassanavasena vuttaṃ. Gahaṇakkhaṇe pana ‘‘sāṭako ce, gaṇhāmī’’ti pasibbakaṃ gaṇhātīti evamettha adhippāyo gahetabbo, na pana bahi nīharitvā sāṭakabhāvaṃ ñatvā gahessāmīti, tenāha ‘‘uddhāreyeva pārājika’’nti. Itarathā ‘‘idāni na gaṇhāmi, pacchā andhakāre jāte vijānanakāle vā gaṇhissāmi, idāni olokento viya hatthagataṃ karomī’’ti gaṇhantassāpi gahaṇakkhaṇe avahāro bhaveyya, na ca taṃ yuttaṃ tadā gahaṇe sanniṭṭhānābhāvā. Sanniṭṭhāpakacetanāya eva hi pāṇātipātādiakusalaṃ viya. Na hi ‘‘pacchā vadhissāmī’’ti pāṇaṃ gaṇhantassa tadeva tasmiṃ matepi pāṇātipāto hoti vadhakacetanāya payogassa akatattā, evamidhāpi atthaṅgate sūriye avaharissāmītiādinā kālaparikappanavasena ṭhānā cāvitepi tadāpi avahāro na hoti okāsaparikappe (pārā. aṭṭha. 1.138) viya, tasmiṃ pana yathāparikappitaṭṭhāne kāle āgate bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvāpi theyyacittena gacchato padavārena avahāroti khāyati. Tasmā bhaṇḍaparikappo okāsaparikappo kālaparikappoti tividhopi parikappo [Pg.200] gahetabbo. Aṭṭhakathāyaṃ pana okāsaparikappe samodhānetvā kālaparikappo visuṃ na vuttoti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Padavārena kāretabboti bhūmiyaṃ anikkhipitvā vīmaṃsitattā vuttaṃ. Pariyuṭṭhitoti anubaddho. 138. A palavra 'à força' (balasā) significa por meio da força. O tempo futuro 'Será um manto, eu o pegarei' é dito para mostrar a suposição que surgiu antes de segurar a bolsa. No momento de segurar, no entanto, ele segura a bolsa pensando: 'Se for um manto, eu o pego'. Este é o significado que deve ser adotado aqui, e não 'eu o pegarei depois de tirá-lo para fora e saber que é um manto'. Por isso diz-se: 'há pārājika no momento exato da remoção' (uddhāreyeva pārājikaṃ). Caso contrário, se ele segurasse pensando: 'Agora não pego; pegarei mais tarde, quando escurecer ou quando eu souber o que é; agora apenas coloco a mão como se estivesse olhando', o roubo ocorreria no momento de segurar para aquele que assim pega. E isso não é apropriado, pois não há decisão no momento de segurar. Pois o roubo ocorre apenas por meio da intenção decisiva, assim como no caso de tirar a vida e outras ações prejudiciais. Pois, para quem segura um ser vivo pensando 'eu o matarei mais tarde', mesmo que esse ser morra, não há destruição da vida naquele momento de segurar, porque o esforço com a intenção de matar não foi realizado. Da mesma forma aqui, mesmo que se remova o objeto do lugar pensando 'eu o roubarei quando o sol se puser' etc., devido à suposição do tempo, não há roubo naquele momento, assim como na suposição do local. No entanto, quando chega o tempo e o local supostos, para aquele que vai com a mente de roubo sem colocar o bem no chão, considera-se que há roubo a cada passo. Portanto, deve-se aceitar os três tipos de suposição: suposição do bem, suposição do local e suposição do tempo. No Comentário, no entanto, a suposição do tempo foi incluída na suposição do local e não foi mencionada separadamente. Esta é a nossa preferência; deve-se examinar e adotar. A expressão 'deve ser feito a cada passo' (padavārena kāretabbo) é dita porque foi examinado sem colocar o objeto no chão. A palavra 'obcecado' (pariyuṭṭhito) significa seguido de perto. Parikappo dissatīti gahaṇakkhaṇe parikappo dissati, na tadā tesaṃ matena avahāroti dasseti. Disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti pacchā pana bahi vīmaṃsitvā sāṭakabhāvaṃ ñatvā tato pacchā theyyacittena haṭattā pubbe katassa parikappassa avahārānaṅgattā ‘‘sutta’’nti ñatvā haraṇe viya theyyāvahāro eva siyā. Tasmā parikappāvahāro na dissati. Sāṭako ce bhavissatītiādikassa parikappassa tadā avijjamānattā kevalaṃ avahāro eva, na parikappāvahāroti adhippāyo, tena bhaṇḍaparikappāvahārassa ‘‘sāṭako ce bhavissati, gahessāmī’’ti evaṃ bhaṇḍasanniṭṭhānābhāvakkhaṇeyeva pavattiṃ dasseti, tenāha ‘‘yaṃ parikappitaṃ, taṃ adiṭṭhaṃ parikappitabhāve ṭhitaṃyeva uddharantassa avahāro’’ti. Yadi evaṃ kasmā okāsapaappāvahāro bhaṇḍaṃ disvā avaharantassa parikappāvahāro siyāti? Nāyaṃ doso abhaṇḍavisayattā tassa parikappassa, pubbeva disvā ñātabhaṇḍasseva hi okāsaparikappo vutto. Taṃ maññamāno taṃ avaharīti idaṃ suttaṃ kiñcāpi ‘‘taññeveta’’nti niyametvā gaṇhantassa vasena vuttaṃ, tathāpi ‘‘tañce gaṇhissāmī’’ti evaṃ pavatte imasmiṃ parikappepi ‘‘gaṇhissāmī’’ti gahaṇe niyamasabbhāvā avahāratthasādhakaṃ hotīti uddhaṭaṃ, teneva ‘‘sametī’’ti vuttaṃ. “A suposição é visível” (parikappo dissatīti) significa que, no momento de pegar, a suposição é visível; mostra que, naquele momento, segundo a opinião deles, não há roubo. “Por ter sido levado após ver, o roubo por suposição não é visível” (disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti) significa que, posteriormente, tendo investigado externamente e sabendo que se trata de um manto, e depois disso, por ter sido levado com mente de ladrão, a suposição feita anteriormente não é um fator do roubo; seria apenas um roubo por furto, assim como levar algo sabendo que é “fio”. Portanto, o roubo por suposição não é visível. O significado é que, como a suposição “se for um manto, [eu pegarei]” etc. não existia naquele momento, trata-se de mero roubo, e não de roubo por suposição. Com isso, mostra-se a ocorrência do roubo por suposição de bens precisamente no momento em que não há determinação sobre o bem, como em “se for um manto, eu pegarei”. Por isso foi dito: “O que foi suposto, sendo isso invisível, há roubo para quem o remove enquanto ele permanece no estado de suposição”. Se assim for, por que haveria roubo por suposição de local para quem rouba um bem após tê-lo visto? Isso não é um erro, pois essa suposição não tem como objeto o bem; de fato, a suposição de local é dita apenas em relação a um bem já conhecido por ter sido visto anteriormente. Embora esta passagem do Sutta, “pensando ser aquilo, ele o roubou”, tenha sido dita a respeito de quem pega determinando “é exatamente isto”, ainda assim, mesmo nesta suposição que ocorre como “se for aquilo, eu pegarei”, por haver a determinação no ato de pegar (“eu pegarei”), isso é eficaz para constituir o roubo. Por isso foi extraído, e por isso mesmo foi dito “concorda”. Kecīti mahāaṭṭhakathāyameva ekacce ācariyā. Mahāpaccariyaṃ panātiādināpi kecivādo gārayho, mahāaṭṭhakathāvādova yuttataroti dasseti. “Alguns” (kecīti) refere-se a certos professores na própria Mahāaṭṭhakathā. Mesmo com a passagem que começa com “Mas na Mahāpaccarī...”, mostra-se que a opinião de “alguns” deve ser rejeitada, e a opinião da Mahāaṭṭhakathā é a mais adequada. Alaṅkārabhaṇḍanti aṅgulimuddikādi. Kusaṃ pātetvāti vilīvamayaṃ vā tālapaṇṇādimayaṃ vā katasaññāṇaṃ pātetvā. Parakoṭṭhāsato kuse uddhaṭepi na tāva kusassa parivattanaṃ jātanti vuttaṃ ‘‘uddhāre rakkhatī’’ti. Hatthato muttamatte pārājikanti iminā ṭhānācāvanaṃ dhuranikkhepañca vinā kusasaṅkāmanaṃ nāma visuṃ ekoyaṃ avahāroti dasseti. Sabbepi hi avahārā [Pg.201] sāhatthikāṇattikādhippāyayogehi nipphādiyamānā atthato ṭhānācāvanadhuranikkhepakusasaṅkāmanesu tīsu samosarantīti daṭṭhabbaṃ. Itaro tassa bhāgaṃ uddharati, uddhāre pārājikanti purimassa attano koṭṭhāse ālayassa avigatattā vuttaṃ, ālaye pana sabbathā asati avahāro na hoti, tenāha ‘‘vicinitāvasesaṃ gaṇhantassāpi avahāro natthevā’’ti. “Bens de adorno” (alaṅkārabhaṇḍanti) refere-se a anéis de dedo, etc. “Lançando a marca” (kusaṃ pātetvāti) significa lançar uma marca feita de tiras de bambu ou de folhas de palmeira, etc. Mesmo quando a marca é retirada da porção alheia, a transferência da marca ainda não ocorreu; por isso foi dito: “ele é protegido na remoção” (uddhāre rakkhatī). Com a frase “pārājika no mero momento de soltar da mão” (hatthato muttamatte pārājikanti), mostra-se que, excluindo o deslocamento do lugar e a deposição do fardo, a transferência da marca é, por si só, um tipo distinto de roubo. Pois deve-se entender que todos os roubos realizados por esforço próprio, por comando, por intenção ou por meios práticos, em termos de significado, convergem nestes três tipos de roubo: deslocamento do lugar, deposição do fardo e transferência da marca. “O outro remove a sua parte; na remoção há pārājika” foi dito porque o apego do primeiro proprietário à sua própria porção não havia cessado. Se o apego estiver completamente ausente, não há roubo; por isso foi dito: “Mesmo para quem pega o que resta após a seleção, não há roubo”. Nāyaṃ mamāti jānantopīti ettha pi-saddena tattha vematikopi hutvā theyyacittena gaṇhantopi saṅgayhati. Siveyyakanti siviraṭṭhe jātaṃ. Na passagem “mesmo sabendo ‘isto não é meu’” (nāyaṃ mamāti jānantopīti), pela palavra “pi” (mesmo), inclui-se também aquele que, estando em dúvida sobre o objeto, pega-o com mente de ladrão. “Siveyyaka” (siveyyakanti) significa produzido no reino de Sivi. 140-1. Kappiyaṃ kārāpetvāti pacāpetvā. Tasmiṃ pācittiyanti adinnādānabhāvena sahapayogassāpi abhāvā dukkaṭaṃ na vuttanti veditabbaṃ. Āṇattehīti sammatena āṇattehi. Āṇattenāti sāmikehi āṇattena. Bhaṇḍadeyyanti sammatādīhi dinnattā na parājikaṃ jātaṃ, asantaṃ puggalaṃ vatvā gahitattā pana bhaṇḍadeyyaṃ vuttaṃ. Aññena diyyamānanti sammatādīhi catūhi aññena diyyamānaṃ. Gaṇhantoti ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhanto. Aparassāti asantaṃ puggalaṃ adassetvā pana ‘‘aparaṃ bhāgaṃ dehī’’ti vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato gihisantake sāminā ca ‘‘imassa dehī’’ti evaṃ āṇattena ca dinne bhaṇḍadeyyampi na hoti, saṅghasantake pana hotīti imaṃ visesaṃ dassetuṃ asammatena vā anāṇattena vātiādi puna vuttaṃ. Itarehi diyyamānanti sammatena āṇattena vā diyyamānaṃ. Evaṃ gaṇhatoti ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato. Sāmikena panāti ettha pana-saddo visesatthajotako, tena ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhante sāmikena sayaṃ dente vā dāpente vā viseso atthīti vuttaṃ hoti. Sudinnanti bhaṇḍadeyyaṃ na hotīti adhippāyo. Heṭṭhā pana sāmikena tena āṇattena vā diyyamānaṃ gihisantakaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti vatvā gaṇhato aparassa abhāvato sāmisantakameva hotīti bhaṇḍadeyyaṃ jātaṃ, idha pana tehiyeva diyyamānaṃ ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhato ‘‘dehī’’ti vuttattā [Pg.202] aññātakaviññattimattaṃ ṭhapetvā bhaṇḍadeyyaṃ na hotīti sudinnamevāti vuttaṃ. Assāmikena pana āṇattena dinnaṃ bhaṇḍaṃ gaṇhato bhaṇḍadeyyamevāti vadanti, pattacatukke viya avahāratāvettha yuttā, saṅghasantake pana ‘‘dehī’’ti vuttepi sāmikassa kassaci abhāvā sammatena dinnepi bhaṇḍadeyyaṃ vuttanti gahetabbaṃ. 140-1. “Tendo feito o que é adequado” (kappiyaṃ kārāpetvāti) significa tendo feito cozinhar. Na frase “nisso há pācittiya” (tasmiṃ pācittiyanti), deve-se entender que, por não haver a natureza de apropriação do que não foi dado nem esforço conjunto, a ofensa de dukkaṭa não foi mencionada. “Por aqueles comandados” (āṇattehīti) significa por aqueles comandados pelo monge autorizado. “Por aquele comandado” (āṇattenāti) significa por aquele comandado pelos proprietários. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, por ter sido dado pelo monge autorizado etc., não ocorre pārājika; mas por ter sido pego mencionando uma pessoa inexistente, diz-se que há restituição de bens. “Sendo dado por outro” (aññena diyyamānanti) significa sendo dado por alguém que não seja um dos quatro, como o monge autorizado etc. “Aquele que pega” (gaṇhantoti) refere-se a quem pega dizendo “dê a porção de outro”. “De outro” (aparassāti) significa que, sem apontar para uma pessoa inexistente, mas dizendo “dê outra porção” ou contando anos de monge falsos, se for propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele dizendo “dê a este”, nem mesmo a restituição de bens ocorre. No entanto, se for propriedade do Sangha, ela ocorre. Para mostrar essa distinção, foi dito novamente: “por alguém não autorizado ou não comandado” etc. “Sendo dado pelos outros” (itarehi diyyamānanti) significa sendo dado pelo monge autorizado ou por quem foi comandado. “Para quem pega assim” (evaṃ gaṇhatoti) refere-se a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. Na frase “mas pelo proprietário” (sāmikena panāti), a palavra “pana” indica distinção. Com isso, quer-se dizer que há uma distinção quando o próprio proprietário dá ou faz dar a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. “Bem dado” (sudinnanti) significa que não há restituição de bens. Anteriormente, para quem pega a propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele, dizendo “dê a porção de outro”, por não existir esse outro, o bem permanece como propriedade do dono; portanto, ocorre a restituição de bens. Aqui, porém, para quem pega o que é dado por eles mesmos, dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos, por ter sido dito “dê”, excluindo a mera solicitação a quem não é parente, não há restituição de bens; por isso foi dito “é bem dado”. Mas dizem que para quem pega bens dados por alguém comandado por quem não é o proprietário, há restituição de bens; aqui, a natureza de roubo é apropriada, assim como no grupo de quatro tigelas. No entanto, em relação à propriedade do Sangha, mesmo quando se diz “dê”, como não há nenhum proprietário individual, deve-se entender que, mesmo sendo dado por um monge autorizado, foi dita a restituição de bens. 146-9. Āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti ‘‘gahite attamano hotī’’ti vacanato anattamanassa santakaṃ gahitampi puna dātabbamevāti vuttaṃ. ‘‘Sammukhībhūtehi bhājetabba’’nti vacanato bhājanīyabhaṇḍaṃ upacārasīmaṭṭhānameva pāpuṇātīti āha ‘‘antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Bhaṇḍadeyyanti ubhinnaṃ sālayabhāvepi corassa adatvā sāmikasseva dātabbaṃ corenāpi sāmikasseva dātabbato. Eseva nayoti paṃsukūlasaññāya gahite bhaṇḍadeyyaṃ, theyyacittena pārājikanti attho. 146-9. “Restituição de bens quando fazem trazer” (āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti) foi dito porque, pela passagem “quando é pego, ele fica satisfeito”, mesmo que a propriedade de alguém insatisfeito seja pega, ela deve ser devolvida. Pela passagem “deve ser distribuído por aqueles que estão presentes” (sammukhībhūtehi bhājetabbanti), os bens a serem distribuídos pertencem apenas àqueles que estão dentro do limite do pátio; por isso foi dito: “é adequado pegar apenas para quem está dentro do limite do pátio”. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, mesmo havendo apego de ambos, não deve ser dado ao ladrão, mas sim ao proprietário, pois até mesmo o ladrão deve devolvê-lo ao proprietário. “Este mesmo método” (eseva nayoti) significa: se for pego com a percepção de ser trapo abandonado, há restituição de bens; se for com mente de ladrão, há pārājika. Este é o significado. Vuṭṭhahantesūti gāmaṃ chaḍḍetvā palāyantesu. Avisesenāti saussāhatādivisesaṃ aparāmasitvā sāmaññato. Saussāhamattameva āpattibhāvassa pamāṇaṃ sāmikānaṃ paricchinnabhāvato. Tatoti gaṇasantakādito. Kulasaṅgahaṇatthāya detīti paṃsukūlavissāsikādisaññāya gahetvā deti, tadā kulasaṅgahapaccayā ca dukkaṭaṃ bhaṇḍadeyyañca, theyyacitte pana sati kulasaṅgahaṇatthāya gaṇhatopi pārājikameva. Ūnapañcamāsakādīsu kuladūsakadukkaṭena saddhiṃ thullaccayadukkaṭāni. Senāsanatthāya niyamitanti idaṃ issaravatāya dadato thullaccayadassanatthaṃ vuttaṃ. Itarapaccayatthāya dinnampi atheyyacittena issaravatāya kulasaṅgahaṇatthāya vā ñātakādīnaṃ vā dadato dukkaṭaṃ bhaṇḍadeyyañca hoteva. Issaravatāyāti ‘‘mayi dente ko nivāressati, ahamevettha pamāṇa’’nti evaṃ attano issariyabhāvena. Thullaccayanti kulasaṅgahaṇatthāya vā aññathā vā kāraṇena dadato senāsanatthāya niyamitassa garubhaṇḍatāya thullaccayaṃ bhaṇḍadeyyañca. Gīvāti ettha senāsanatthāya niyamite thullaccayena saddhiṃ gīvā, itarasmiṃ dukkaṭena saddhinti veditabbaṃ. Sukhāditamevāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhatvā bhājetvā attano santakaṃ katvā khāditattā vuttaṃ. Saṅghikañhi vihārapaṭibaddhaṃ [Pg.203] vebhaṅgiyaṃ bahiupacārasīmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ antoupacāraṭṭhehi bhikkhūhi eva bhājetabbaṃ, na bahi ṭhitehi upacārasīmāya bhājetabbanti. “Quando partem” (vuṭṭhahantesūti) significa quando abandonam a aldeia e fogem. “Sem distinção” (avisesenāti) significa de modo geral, sem considerar distinções como o esforço etc. O mero esforço é a medida para a ocorrência da ofensa, devido à determinação dos proprietários. “Disso” (tatoti) refere-se à propriedade do grupo etc. “Dá para favorecer famílias” (kulasaṅgahaṇatthāya detīti) significa que se ele pega com a percepção de ser trapo abandonado ou por confiança etc., e dá, então, devido ao favorecimento de famílias, há dukkaṭa e restituição de bens. Mas se houver mente de ladrão, mesmo para quem pega para favorecer famílias, há pārājika. Em relação a valores inferiores a cinco māsakas etc., há ofensas de thullaccaya e dukkaṭa junto com o dukkaṭa por corrupção de famílias. “Destinado a alojamento” (senāsanatthāya niyamitanti) foi dito para mostrar a ofensa de thullaccaya para quem dá agindo com autoridade. Mesmo o que foi dado para outros requisitos, se for dado sem mente de ladrão, seja por autoridade, para favorecer famílias ou para parentes etc., há dukkaṭa e restituição de bens. “Agindo com autoridade” (issaravatāyāti) significa agir com o próprio poder de autoridade, pensando: “Se eu der, quem me impedirá? Eu sou a autoridade aqui”. “Thullaccaya” (thullaccayanti) significa que, para quem dá para favorecer famílias ou por outro motivo, por se tratar de um bem pesado destinado a alojamento, há thullaccaya e restituição de bens. Na palavra “gīvā” (gīvāti), deve-se entender que, no caso de bens destinados a alojamento, há compensação junto com thullaccaya; no outro caso, há compensação junto com dukkaṭa. “É bem comido” (sukhāditamevāti) foi dito porque, tendo permanecido dentro do limite do pátio, distribuído e tornado sua propriedade, ele o comeu. Pois os bens do Sangha vinculados ao mosteiro, que são distribuíveis, mesmo que estejam fora do limite do pátio, devem ser distribuídos apenas pelos monges que estão dentro do limite do pátio, e não por aqueles que estão fora, pois foi dito que deve ser distribuído no limite do pátio. 150. ‘‘Vutto vajjemī’’ti vuttabhikkhusmiṃ ‘‘vutto vajjehī’’ti vuttassa pacchā uppajjanakapārājikādidosāropanato, gahaṭṭhānaṃ vā ‘‘bhadantā aparicchedaṃ katvā vadantī’’ti evaṃ dosāropanato. 150. No caso do monge que diz “falarei conforme me foi dito” (vutto vajjemīti), isso serve para evitar que lhe seja atribuída a culpa de pārājika etc. que surja posteriormente para quem disse “fale conforme lhe foi dito”, ou para evitar que os leigos culpem dizendo: “os veneráveis falam sem fazer distinção”. 153-5. Chātajjhattanti tena chātena jighacchāya udaragginā jhattaṃ, daḍḍhaṃ pīḷitanti attho. Dhanukanti khuddakadhanusaṇṭhānaṃ lagganakadaṇḍaṃ. Maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti ettha ekasūkaragghanakabhaṇḍaṃ dātabbaṃ ekasmiṃ bandhe aññesaṃ tattha abajjhanato. Adūhalanti yantapāsāṇo, yena ajjhotthaṭattā migā palāyituṃ na sakkonti. Pacchā gacchatīti tena katapayogena agantvā pacchā sayameva gacchati, heṭṭhā vuttesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo. Rakkhaṃ yācitvāti rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā anuddissa rakkhaṃ yācitvā. Kumīnamukhanti kumīnassa anto macchānaṃ pavisanamukhaṃ. 153-5. “Com o interior faminto” (chātajjhattanti) significa queimado ou oprimido pelo fogo gástrico devido à fome. “Pequeno arco” (dhanukanti) refere-se a uma vara de armadilha com formato de pequeno arco. Na frase “pisando, ele vai; há restituição de bens” (maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti), deve ser dado o valor equivalente a um porco, pois quando um é capturado na armadilha, os outros não ficam presos ali. “Adūhala” (adūhalanti) é uma pedra de armadilha mecânica pela qual, sendo esmagados, os cervos não conseguem fugir. “Vai depois” (pacchā gacchatīti) significa que ele não vai por causa do esforço feito por aquele monge, mas vai posteriormente por si mesmo; nos casos semelhantes mencionados anteriormente, este mesmo método se aplica. “Tendo pedido proteção” (rakkhaṃ yācitvāti) significa tendo ido até os oficiais do rei e pedido proteção sem especificar o objeto. “Entrada da armadilha” (kumīnamukhanti) refere-se à entrada para os peixes dentro de uma armadilha de pesca. 156. Therānanti āgantukattherānaṃ. Tesampīti āvāsikabhikkhūnampi. Paribhogatthāyāti saṅghike kattabbavidhiṃ katvā paribhuñjanatthāya. Gahaṇeti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Yatthāti yasmiṃ āvāse. Aññesanti aññesaṃ āgantukānaṃ. Tesupi āgantukā anissarāti senāsane nirantaraṃ vasantānaṃ cīvaratthāya dāyakehi bhikkhūhi vā niyametvā dinnattā bhājetvā khādituṃ anissarā, āgantukehipi icchantehi tasmiṃ vihāre vassānādīsu pavisitvā cīvaratthāya gahetabbaṃ. Tesaṃ katikāya ṭhātabbanti sabbāni phalāphalāni abhājetvā ‘‘ettakesu rukkhesu phalāni bhājetvā paribhuñjissāma, aññesu phalāphalehi senāsanāni paṭijaggissāmā’’ti vā, ‘‘piṇḍapātādipaccayaṃ sampādessāmā’’ti vā, ‘‘kiñcipi abhājetvā catupaccayatthāyeva upanemā’’ti vā evaṃ sammā upanentānaṃ āvāsikānaṃ katikāya āgantukehi ṭhātabbaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘anissarā’’ti vacanena dīpito eva attho, mahāpaccariyaṃ catunnaṃ paccayānantiādinā vitthāretvā dassito. Paribhogavasenevāti ettha eva-saddo aṭṭhānappayutto, paribhogavasena tameva bhājetvāti yojetabbaṃ. Etthāti etasmiṃ vihāre, raṭṭhe vā. 156. “Dos anciãos” (therānanti) refere-se aos monges anciãos visitantes. “Também deles” (tesampīti) refere-se também aos monges residentes. “Para uso” (paribhogatthāyāti) significa para uso, tendo realizado o procedimento necessário em relação à propriedade do Sangha; no ato de pegar, o restante do texto deve ser entendido. “Onde” (yatthāti) significa em qual mosteiro. “De outros” (aññesanti) refere-se a outros visitantes. “Mesmo em relação a esses, os visitantes não têm autoridade” (tesupi āgantukā anissarāti) significa que eles não têm autoridade para distribuir e comer, pois os bens foram dados pelos doadores ou pelos monges especificamente para os mantos daqueles que residem continuamente no alojamento; os visitantes que desejarem devem residir naquele mosteiro durante a estação das chuvas etc. para receber os mantos. “Devem respeitar o acordo deles” (tesaṃ katikāya ṭhātabbanti) significa que os visitantes devem respeitar o acordo dos residentes que gerenciam adequadamente os bens, sem distribuir todas as frutas, dizendo: “distribuiremos e consumiremos as frutas de tantas árvores, e com as frutas das outras árvores faremos a manutenção dos alojamentos”, ou “forneceremos os requisitos de esmola de alimentos etc.”, ou “sem distribuir nada, utilizaremos apenas para os quatro requisitos”. O significado ilustrado pela palavra “anissarā” na Mahāaṭṭhakathā é mostrado detalhadamente na Mahāpaccarī com a passagem “dos quatro requisitos” etc. Na palavra “apenas para fins de uso” (paribhogavasenevāti), a palavra “eva” está fora de lugar; deve ser conectada como “distribuindo apenas aquilo para fins de uso”. “Aqui” (etthāti) significa neste mosteiro ou no país. Senāsanapaccayanti [Pg.204] senāsanañca tadatthāya niyametvā ṭhapitañca. Ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvāti vuttamevatthaṃ puna byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabba’’nti vuttaṃ, senāsanasaṅkhātavatthuno mūlacchedaṃ katvā sabbāni senāsanāni na vissajjetabbānīti attho. Keci panettha ‘‘ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā lāmakato paṭṭhāya vissajjentehipi senāsanabhūmiyo na vissajjetabbāti ayamattho vutto’’ti vadanti, tampi yuttameva imassāpi atthassa avassaṃ vattabbato, itarathā keci saha vatthunāpi vissajjetabbaṃ maññeyyuṃ. “Requisito de alojamento” (senāsanapaccayanti) refere-se ao alojamento e ao objeto reservado para esse fim. Para mostrar novamente, por meio do oposto, o significado já dito em “tendo reservado um ou dois alojamentos excelentes”, foi dito: “mas tendo feito a destruição do terreno original, não deve ser utilizado”, o que significa que não se deve abandonar todos os alojamentos destruindo o terreno original do que é chamado de alojamento. Alguns, no entanto, dizem sobre isso: “o significado dito é que, mesmo para quem abandona a partir do pior, reservando um ou dois alojamentos excelentes, os terrenos dos alojamentos não devem ser abandonados”. Isso também é adequado, pois esse significado também deve necessariamente ser dito; caso contrário, alguns poderiam pensar que se deve abandonar junto com o próprio terreno. Paṇṇaṃ āropetvāti ‘‘ettake rukkhe rakkhitvā tato ettakaṃ gahetabba’’nti paṇṇaṃ āropetvā. Nimittasaññaṃ katvāti saṅketaṃ katvā. Dārakāti tesaṃ puttanattādayo ye keci gopenti, te sabbepi idha ‘‘dārakā’’ti vuttā. Tatoti yathāvuttadārusambhārato. Āpucchitvāti kārakasaṅghaṃ āpucchitvā. Taṃ sabbampi āharitvāti anāpucchitvāpi tāvakālikaṃ āharitvā. Ayameva bhikkhu issarotiādito paṭṭhāya attano santakehi dārusambhārādīhi ca kārāpitattā paṭijaggitattā ca saṅghikasenāsane bhāgitāya ca ayameva issaro, na ca so tato vuṭṭhāpetabboti vuttaṃ hoti. Udakapūjanti cetiyaṅgaṇe siñcanādipūjaṃ. Vattasīsenāti kevalaṃ saddhāya, na vetanādiatthāya. Savatthukanti saha bhūmiyā. Kuṭṭanti gehabhittiṃ. Pākāranti parikkhepapākāraṃ. Tatoti chaḍḍitavihārato. Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hotīti sāmantagāmavāsīhi bhikkhūhi chaḍḍitavihārato dārusambhārādiṃ āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti. "Paṇṇaṃ āropetvā" (tendo colocado uma marca) significa tendo colocado uma marca ou registro dizendo: "Tendo protegido tantas árvores, deve-se retirar tanto delas". "Nimittasaññaṃ katvā" (tendo feito um sinal) significa tendo feito um acordo ou sinal. "Dārakā" (crianças) refere-se a quaisquer de seus filhos, netos, etc., que as protegem; todos eles são chamados aqui de "dārakā". "Tato" (daí) significa dos materiais de madeira mencionados. "Āpucchitvā" (tendo pedido permissão) significa tendo pedido permissão ao Sangha executor. "Taṃ sabbampi āharitvā" (tendo trazido tudo aquilo) significa tendo trazido temporariamente, mesmo sem pedir permissão. "Ayameva bhikkhu issaro" (este próprio bhikkhu é o controlador) significa que, desde o início, por ter feito construir com seus próprios materiais de madeira, etc., por ter cuidado dela, e por ter uma parte na habitação comunitária (saṅghika), este próprio bhikkhu é o controlador, e ele não deve ser removido dali; é isso o que se quer dizer. "Udakapūjaṃ" (oferenda de água) refere-se à oferenda de regar o pátio da estupa, etc. "Vattasīsena" (por dever) significa puramente por fé, não por salário ou recompensa. "Savatthukaṃ" (com sua propriedade) significa junto com a terra. "Kuṭṭaṃ" (parede) significa a parede da casa. "Pākāraṃ" (muro) significa o muro circundante. "Tato" (daí) significa do monastério abandonado. "Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti" (tendo trazido dali, a habitação foi feita) significa que os bhikkhus residentes nas aldeias vizinhas, tendo trazido materiais de madeira, etc., do monastério abandonado, construíram a habitação. 157. ‘‘Puggalikaparibhogena paribhuñjatī’’ti vuttamatthaṃyeva pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘āgatāgatānaṃ vuḍḍhatarānaṃ na detī’’ti vuttaṃ. Catubhāgaudakasambhinneti catutthabhāgena sambhinne. Pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti (pārā. 157) sāmikehi thullanandaṃ uddissa etissā hatthe dinnattā, atheyyacittena paribhuñjitattā ca vuttaṃ. Theyyacittena paribhuttepi cassā bhaṇḍadeyyameva upanikkhittabhaṇḍaṭṭhāniyattā. Odanabhājanīyavatthusminti ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti āgatavatthusmiṃ (pārā. 141). 157. Para tornar claro o significado do que foi dito como "ele usufrui como uso pessoal" (puggalikaparibhogena paribhuñjati), foi dito: "ele não dá aos mais velhos que chegam". "Catubhāgaudakasambhinne" (misturado com uma quarta parte de água) significa misturado com uma quarta parte de água. No texto canônico (Pāli), a frase "Não há ofensa de pārājika, ó bhikkhus" é dita porque os proprietários, referindo-se a Thullanandā, entregaram em suas mãos, e porque foi usufruído sem intenção de roubo. Mesmo se usufruído com intenção de roubo, para ela há apenas a obrigação de restituir o bem (bhaṇḍadeyya), por estar na posição de um bem depositado sob custódia. "Odanabhājanīyavatthusmiṃ" (no caso da distribuição de arroz cozido) refere-se ao caso que surge com as palavras "dê a porção de outro". 159. Tassa [Pg.205] kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāyātiādinā kulasaṅgahatthaṃ nākāsīti dasseti. ‘‘Yāva dārakā pāsādaṃ ārohanti, tāva pāsādo tesaṃ santike hotū’’ti pubbe kālaparicchedaṃ katvā adhiṭṭhitattā eva yathākālaparicchedameva tattha tiṭṭhati, tato paraṃ pāsādo sayameva yathāṭhānaṃ gacchati, tathāgamanañca iddhivissajjanena sañjātaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘thero iddhiṃ paṭisaṃharī’’ti. Yasmā evaṃ iddhividhañāṇena karontassa kāyavacīpayogā na santi theyyacittañca natthi pāsādasseva vicāritattā, tasmā ‘‘ettha avahāro natthī’’ti thero evamakāsīti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dārakesu anukampāya ānayanatthameva pāsāde upanīte pāse baddhasūkarādīnaṃ āmisaṃ dassetvā ṭhānācāvanaṃ viya karamarānītesu dārakesu pāsādaṃ āruḷhesupi puna paṭisaṃharaṇe ca idha avahāro natthi kāruññādhippāyattā, bhaṇḍadeyyampi na hoti kāyavacīpayogābhāvā. Kāyavacīpayoge satiyeva hi āpatti bhaṇḍadeyyaṃ vā hoti, teneva bhagavā ‘‘anāpatti, bhikkhave, atheyyacittassā’’tiādiṃ avatvā ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) ettakameva avoca. Iddhivisayeti cettha parabhaṇḍādāyakakāyavacīpayogāsamuṭṭhāpakassa kevalaṃ manodvārikassa atheyyacittabhūtassa iddhicittassa visaye āpatti nāma natthīti adhippāyo gahetabbo. Kiṃ pana paṭikkhittaṃ iddhipāṭihāriyaṃ kātuṃ vaṭṭatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘īdisāya adhiṭṭhāniddhiyā anāpattī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti hi imināyeva suttena adhiṭṭhāniddhiyā appaṭikkhittabhāvo sijjhati. Attano pakativaṇṇaṃ avijahitvā bahiddhā hatthiādidassanaṃ, ‘‘ekopi hutvā bahudhā hotī’’ti (dī. ni. 1.238, 239; ma. ni. 1.147; paṭi. ma. 1.102) āgatañca adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhāniddhi nāma, ‘‘so pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma. Attano pana pakatirūpaṃ yathāsabhāvena ṭhapetvāva bahi hatthiādidassanaṃ vikubbaniddhi nāma na hoti, attano rūpameva hatthiādirūpena nimmānaṃ vikubbaniddhīti veditabbaṃ. 159. Com as palavras "por compaixão por aquela família, para proteger sua fé" (tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya), etc., mostra que ele não agiu para favorecer a família. "Enquanto as crianças subirem ao palácio, que o palácio permaneça perto delas" — por ter feito essa determinação de tempo anteriormente, o palácio permanece lá exatamente de acordo com o limite de tempo determinado. Depois disso, o palácio retorna por si mesmo ao seu lugar original. E como esse retorno ocorre como se fosse gerado pela liberação do poder psíquico, foi dito: "o Ancião retirou o poder psíquico". Visto que para quem age assim através do conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) não há esforço físico ou verbal (kāyavacīpayoga) e não há intenção de roubo (theyyacitta), pois apenas o palácio foi movido, deve-se entender que o Ancião agiu assim pensando: "aqui não há roubo". Ou então, mesmo quando o palácio foi trazido puramente por compaixão pelas crianças — semelhante a mover animais como porcos presos em armadilhas mostrando-lhes comida — e mesmo quando as crianças trazidas como prisioneiras subiram ao palácio, e quando o poder foi retirado novamente, aqui não há roubo devido à intenção compassiva, e também não há obrigação de restituir o bem devido à ausência de esforço físico ou verbal. Pois somente quando há esforço físico ou verbal é que ocorre uma ofensa ou a obrigação de restituir o bem. Por essa razão, o Abençoado, sem dizer "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem não tem intenção de roubo", etc., disse apenas: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico". E aqui, "no âmbito do poder psíquico" (iddhivisaye) significa que no âmbito da mente de poder psíquico (iddhicitta), que ocorre puramente na porta da mente, sem intenção de roubo e sem originar esforço físico ou verbal para tomar os bens alheios, não há ofensa; este é o significado que deve ser adotado. Visando à objeção "Mas a exibição de milagres psíquicos não é proibida? É apropriado fazê-la?", ele disse: "Não há ofensa com tal poder psíquico de determinação (adhiṭṭhāniddhi)". Pois, por este próprio sutta: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico", estabelece-se que o poder psíquico de determinação não é proibido. Mostrar externamente elefantes, etc., sem abandonar a própria forma natural, e o que é transmitido como "sendo um, torna-se muitos", por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder psíquico de determinação" (adhiṭṭhāniddhi). O poder transmitido como "ele, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, a forma de uma serpente... pe... mostra vários arranjos de exército", por ocorrer por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder psíquico de transformação" (vikubbaniddhi). No entanto, mostrar externamente elefantes, etc., mantendo a própria forma natural como ela é, não é chamado de vikubbaniddhi; deve-se entender que a criação da própria forma na forma de elefantes, etc., é vikubbaniddhi. Parājitakilesenāti [Pg.206] vijitakilesena, nikkilesenāti attho. Idhāti imasmiṃ sāsane, tena dutiyapārājikasikkhāpadena samaṃ aññaṃ anekanayavokiṇṇaṃ gambhīratthavinicchayaṃ kiñci sikkhāpadaṃ na vijjatīti yojanā. Tattha attho nāma pāḷiattho, vinicchayo pāḷimuttakavinicchayo, te gambhīrā yasmiṃ, taṃ gambhīratthavinicchayaṃ. Vatthumhi otiṇṇeti codanāvasena vā attanāva attano vītikkamārocanavasena vā saṅghamajjhe adinnādānavatthusmiṃ otiṇṇe. Etthāti otiṇṇavatthumhi. Vinicchayoti āpattānāpattiniyamanaṃ. Kappiyepi ca vatthusminti attanā gahetuṃ yutte mātāpitādīnaṃ santakepi. "Parājitakilesena" (por aquele cujas deflições foram derrotadas) significa por aquele cujas deflições foram vencidas, livre de deflições; este é o significado. "Idha" (aqui) significa nesta Dispensação (sāsana). A conexão é: não existe nenhuma outra regra de treinamento igual a esta segunda regra de treinamento de pārājika, que seja repleta de múltiplos métodos e que tenha uma decisão de significado tão profundo. Ali, "significado" (attha) refere-se ao significado do texto canônico (pāḷi); "decisão" (vinicchaya) refere-se à decisão que vai além do texto canônico. Aquela regra na qual estes são profundos é chamada de "decisão de significado profundo" (gambhīratthavinicchaya). "Vatthumhi otiṇṇe" (quando o caso é apresentado) significa quando o caso de tomar o que não foi dado é apresentado no meio do Sangha, seja por meio de uma acusação ou pelo próprio indivíduo relatando sua própria transgressão. "Ettha" (aqui) significa no caso apresentado. "Vinicchayo" (decisão) significa a determinação de se há ofensa ou não. "Kappiyepi ca vatthusmiṃ" (mesmo em relação a um objeto permissível) significa mesmo em relação aos bens de pais, etc., que são apropriados para si mesmo tomar. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim termina na Vimativinodanī, o subcomentário do comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā. Dutiyapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do segundo Pārājika está concluído. 3. Tatiyapārājikaṃ 3. O terceiro Pārājika. Tīhīti kāyavacīmanodvārehi. "Tīhī" (por três) significa pelas portas do corpo, da fala e da mente. Paṭhamapaññattinidānavaṇṇanā Explicação da introdução à primeira regulamentação. 162. Yā ayaṃ heṭṭhā taṃ panetaṃ buddhakāle ca cakkavattikāle ca nagaraṃ hotītiādinā (pārā. aṭṭha. 1.84) rājagahassa buddhuppādeyeva vepullappatti vuttā, sā etthāpi samānāti dassetuṃ ‘‘idampi ca nagara’’nti vuttaṃ, tena ca na kevalaṃ rājagahādayo evāti dasseti. Mahāvanaṃ nāmātiādi majjhimabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ matena vuttaṃ, dīghabhāṇakā pana ‘‘himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ mahāvana’’nti vadanti. Haṃsavaṭṭakacchadanenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho. Kāyavicchandaniyakathanti karajakāye virāguppādanakathaṃ. Chandoti dubbalarāgo. Rāgoti balavarāgo. ‘‘Kesalomādi’’nti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ yepi hītiādi vuttaṃ. Pañcapañcappabhedenāti ettha pañca pañca pabhedā etassa pariyāyassāti pañcapañcappabhedo[Pg.207], tena pañcapañcappabhedenāti evaṃ bāhiratthasamāsavasena pariyāyavisesanatā daṭṭhabbā. 162. Aquela prosperidade de Rājagaha que foi mencionada anteriormente com as palavras "esta era uma cidade no tempo do Buda e no tempo do rei que gira a roda", etc., ocorrendo precisamente durante o surgimento do Buda, é igual aqui também; para mostrar isso, foi dito: "esta também é uma cidade". Com isso, mostra que não se trata apenas de Rājagaha, etc. "Chamada Mahāvana", etc., é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Majjhima Nikāya e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Mahāvana é a floresta que se estende continuamente conectada ao Himalaia". "Haṃsavaṭṭakacchadanena" (com cobertura de haṃsavaṭṭaka) significa coberta no formato de cisnes em círculo; este é o significado. "Kāyavicchandaniyakathaṃ" (conversa sobre o desapego do corpo) significa conversa que gera o desapego (virāga) em relação ao corpo físico. "Chando" (desejo) significa apego fraco. "Rāgo" (cobiça) significa apego forte. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida como "cabelos, pelos, etc.", foi dito "aqueles que de fato", etc. "Pañcapañcappabhedena" (com divisões de cinco em cinco): aqui, há cinco divisões de cinco para este método, daí "pañcapañcappabheda". Por meio desse "pañcapañcappabheda", deve-se entender a qualificação do termo método (pariyāya) por meio de um composto possessivo externo (bahubbīhi). Asubhāyāti asubhamātikāya. Vaṇṇetabbamātikañhi apekkhitvā itthiliṅge sāmivacanaṃ, tenāha mātikaṃ nikkhipitvātiādi. Taṃ vibhajantoti mātikaṃ vibhajanto. Phātikammanti nipphattikaraṇaṃ. Pañcaṅgavippahīnanti kāmacchandādipañcanīvaraṇaṅgavigamena pañcaṅgavippahīnatā, appanāppattavitakkādijjhānaṅgānaṃ uppattivasena pañcaṅgasamannāgatatā ca veditabbā. Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannanti ettha pana jhānassa ādimajjhapariyosānānaṃ vasena tividhakalyāṇatā, tesaṃyeva ādimajjhapariyosānānaṃ lakkhaṇavasena dasalakkhaṇasampannatā ca veditabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dasalakkhaṇavibhāvaneneva tannissayabhūtā tividhakalyāṇatāpi jhānassa pākaṭā hotīti tatrimānītiādi vuttaṃ. "Asubhāyā" (da impureza) significa da matriz da impureza (asubhamātikāya). Pois, em referência à matriz a ser explicada, o caso genitivo está no gênero feminino; por isso ele disse "tendo estabelecido a matriz", etc. "Taṃ vibhajanto" (analisando aquilo) significa analisando a matriz. "Phātikammaṃ" (desenvolvimento) significa o ato de fazer surgir ou produzir. "Pañcaṅgavippahīnaṃ" (abandonado de cinco fatores) deve ser entendido como o estado de abandono de cinco fatores devido ao afastamento dos cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc., e o estado de dotação de cinco fatores devido ao surgimento dos fatores de jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc., que alcançaram a absorção (appanā). "Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ" (bom de três maneiras, dotado de dez características): aqui, deve-se entender o estado de ser bom de três maneiras em virtude do início, meio e fim do jhana, e o estado de ser dotado de dez características em virtude das características desses mesmos início, meio e fim. No comentário (Aṭṭhakathā), no entanto, foi dito: "por meio da própria elucidação das dez características, o estado de ser bom de três maneiras, que é a base delas, também se torna claro para o jhana", por isso foi dito "aqui estão estas", etc. Tatrāyaṃ pāḷīti tasmiṃ dasalakkhaṇavibhāvanavisaye ayaṃ pāḷi. Paṭipadāvisuddhīti gotrabhupariyosānāya pubbabhāgapaṭipadāya jhānassa nīvaraṇādiparibandhato visuddhi, sāyaṃ yasmā upekkhānubrūhanādīnampi paccayattena padhānā purimakāraṇasiddhā ca, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti. Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā, sā pana paribandhavisuddhisamakālavibhāvinīpi tabbisuddhiyāva nipphannāti dīpanatthamāha ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti. Sampahaṃsanāti vatthudhammādīnaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā, sā pana yasmā kattabbassa sabbakiccassa nipphattiyāva siddhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti. Tīṇipi cetāni kalyāṇāni ekakkhaṇe labbhamānānipi paccayapaccayuppannatādivasena pavattantīti dassanatthaṃ ādimajjhapariyosānabhāvena vuttāni, na pana jhānassa uppādādikkhaṇattaye yathākkamaṃ labbhamānattāti daṭṭhabbaṃ. Majjhimaṃ samādhinimittaṃ paṭipajjatītiādīsu majjhimaṃ samādhinimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. So hi līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ cittassa ekattārammaṇe ṭhapanato samādhiyeva uparivisesānaṃ kāraṇabhāvato ‘‘samādhinimitta’’nti vuccati, taṃ paṭipajjati paṭilabbhatīti attho. Evaṃ [Pg.208] paṭipannattā majjhimena samādhinimittena tattha ekattārammaṇe appanāgocare pakkhandati upatiṭṭhati, evaṃ visuddhassa pana tassa cittassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto puggalo visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādhāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, samathapaṭipannabhāvato evamassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. "Tatrāyaṃ pāḷi" (Aqui está o texto canônico) significa que, no que diz respeito à elucidação das dez características, este é o texto canônico. "Paṭipadāvisuddhi" (purificação da prática) significa a purificação do jhana em relação aos obstáculos, como os impedimentos (nīvaraṇa), etc., por meio da prática preliminar que culmina no conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). E visto que essa purificação é proeminente por servir de condição também para o desenvolvimento da equanimidade, etc., e é estabelecida por causas anteriores, foi dito "a purificação da prática é o início". "Upekkhānubrūhanā" (desenvolvimento da equanimidade) significa o desenvolvimento da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) por meio da realização de sua função, devido à ausência de necessidade de purificação adicional, etc. E embora esse desenvolvimento ocorra simultaneamente com a purificação dos obstáculos, ele é realizado precisamente por causa dessa purificação; para demonstrar isso, ele disse "o desenvolvimento da equanimidade é o meio". "Sampahaṃsanā" (glorificação) significa a purificação completa do conhecimento que realiza a não-transgressão dos fenômenos mentais associados, etc., por meio da realização de sua função. E visto que isso é estabelecido precisamente pela realização de todo o dever a ser feito, foi dito "a glorificação é o fim". Deve-se entender que estes três estados benéficos, embora sejam obtidos em um único momento mental, ocorrem por meio da relação de causa e efeito, etc., e por isso são descritos em termos de início, meio e fim, e não porque sejam obtidos sucessivamente nos três momentos de surgimento, etc., do jhana. Nas passagens como "ele alcança o sinal mediano de concentração", o "sinal mediano de concentração" refere-se à própria concentração de absorção (appanāsamādhi) que ocorre de forma equilibrada. Pois ela é "mediana" por não se aproximar de nenhum dos dois extremos conhecidos como preguiça (līna) e agitação (uddhacca); é "concentração" (samādhi) por estabelecer de forma excelente a mente em um único objeto; e é chamada de "sinal de concentração" (samādhinimitta) por servir de causa para qualidades superiores. "Alcança" significa que ele obtém. Por ter praticado assim, por meio do sinal mediano de concentração, ele entra e se estabelece naquele único objeto que é o domínio da absorção. E visto que para aquela mente assim purificada não há necessidade de purificação adicional, o indivíduo que não faz esforço para purificá-la é dito que "observa com equanimidade a mente purificada". Por ter alcançado o estado de tranquilidade, aquele que não faz esforço para concentrar novamente a mente que praticou a tranquilidade é dito que "observa com equanimidade a prática da tranquilidade". E por ter praticado a tranquilidade, para aquele cuja mente se apresenta de forma unificada após abandonar a associação com as deflições, aquele que não faz esforço para unificá-la novamente é dito que "observa com equanimidade a apresentação da unificação". Tattha jātānantiādīsu ye pana te evaṃ upekkhānubrūhite tasmiṃ jhānacitte jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā, tesaṃ aññamaññaṃ anativattanasabhāvena sampahaṃsanā visodhanā pariyodapanā ca, saddhādīnaṃ indriyānaṃ kilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasatāya sampahaṃsanā ca, yañcetaṃ tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ, tassa tadupagavīriyassa vāhanaṭṭhena pavattanaṭṭhena sampahaṃsanā ca, tasmiṃ khaṇe yathāvuttadhammānaṃ āsevanaṭṭhena sampahaṃsanā ca, pariyodapanā ca pariyodapanakassa ñāṇassa kiccanipphattivaseneva ijjhatīti veditabbaṃ. Evaṃ tividhattagataṃ cittantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni. Vitakkasampannanti vitakkaṅgena sundarabhāvamupagataṃ. Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiññeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena samādhinā sampannaṃ, idaṃ jhānaṅgavasena vuttaṃ. Samādhisampannanti idaṃ pana indriyavasenāti veditabbaṃ. Nesses termos, começando com 'nascidos ali' (tattha jātānaṃ): quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā) conhecidos como concentração (samādhi) e sabedoria (paññā), que surgem naquela mente de jhana que é assim cultivada pela equanimidade (upekkhā) — deve-se entender que o regozijo (sampahaṃsanā), a purificação (visodhanā) e o esclarecimento (pariyodapanā) deles ocorrem pela natureza de não superarem uns aos outros (anativattanasabhāva); e o regozijo por terem um único sabor (ekarasatā) através do sabor da libertação (vimuttirasa), devido à libertação das faculdades (indriya) como a fé (saddhā), etc., das impurezas mentais (kilesa); e qualquer energia (vīriya) que seja adequada para eles, que se conforma com essa natureza de não-superação e de sabor único, o regozijo dessa energia correspondente realiza-se no sentido de conduzir (vāhana) e de prosseguir (pavattana); e, naquele momento, o regozijo e o esclarecimento dos estados acima mencionados no sentido de cultivo repetido (āsevana) realizam-se em virtude da realização da função do conhecimento purificador (pariyodapanaka ñāṇa). As palavras começando com 'assim, a mente que atingiu o estado tríplice' (evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ) são palavras de louvor a essa mesma mente. 'Dotada de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente por meio do fator do jhana do pensamento aplicado (vitakka). 'Dotada de estabilidade mental' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotada de concentração (samādhi), que é caracterizada pela ocorrência contínua da mente naquele mesmo objeto; isso é dito em virtude do fator do jhana (jhānaṅga). Por outro lado, 'dotada de concentração' (samādhisampanna) é dito em virtude da faculdade (indriya). Assim deve ser entendido. Paṭikuṭatīti saṅkucati. Paṭivaṭṭatīti paṭinivaṭṭati. Nhārudaddulanti nhārukhaṇḍaṃ. Payuttavācanti paccayapariyesane niyuttavācaṃ. Daṇḍavāgurāhīti daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi. 'Recua' (paṭikuṭati) significa encolhe-se (saṅkucati). 'Retorna' (paṭivaṭṭati) significa volta-se para trás (paṭinivaṭṭati). 'Nhārudaddula' significa um pedaço de tendão (nhārukhaṇḍa). 'Fala empenhada' (payuttavāca) significa fala empregada na busca de requisitos (paccayapariyesana). 'Com redes de varas' (daṇḍavāgurāhi) significa com redes conhecidas como redes longas presas a varas (daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi). Samaṇakuttakoti kāsāyanivāsanādisamaṇakiccako. Vaggumudāti ettha ‘‘vaggumatā’’ti vattabbe lokikā ‘‘mudā’’ti vohariṃsūti dassento āha ‘‘vaggumatā’’ti. ‘‘Vaggū’’ti matā, suddhasammatāti attho, tenāha ‘‘puññasammatā’’ti. Sattānaṃ pāpunanena sodhanena sā puññasammatā. 'Aquele que imita um asceta' (samaṇakuttako) significa aquele que realiza os deveres de um asceta, como vestir o manto cor de açafrão, etc. Em 'vaggumudā', onde se deveria dizer 'vaggumatā', os gramáticos mundanos usaram o termo 'mudā'; para mostrar isso, ele disse 'vaggumatā'. 'Vaggū' significa considerada bela, considerada pura; este é o significado. Por isso, ele disse 'considerada meritória' (puññasammatā). Por purificar os seres ao lavar o mal, aquele rio é considerado meritório. 163. Mārassa dheyyaṃ ṭhānaṃ, vatthu vā nivāso māradheyyaṃ, so atthato tebhūmakadhammā eva, idha pana pañca kāmaguṇā adhippetā, taṃ māradheyyaṃ[Pg.209]. ‘‘Ayaṃ samaṇakuttako yathāsamuppannasaṃvegamūlakena samaṇabhāvūpagamanena atikkamituṃ sakkhissatī’’ti cintetvā avoca, na pana ‘‘arahattappattiyā tīsu bhavesu appaṭisandhikatāya taṃ atikkamituṃ sakkhissatī’’ti maraṇeneva sattānaṃ saṃsāramocanaladdhikattā devatāya. Na hi matānaṃ katthaci paṭisandhi gacchati. Iminā atthena evameva bhavitabbanti iminā paresaṃ jīvitā voropanatthena evameva saṃsāramocanasabhāveneva bhavitabbaṃ. ‘‘Attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropentī’’ti (pārā. 162) vuttattā sabbānipi tāni pañcabhikkhusatāni jīvitā voropesīti idaṃ yebhuyyavasena vuttanti gahetabbaṃ. Tasmā ye attanāpi attānaṃ aññamaññañca jīvitā voropesuṃ, te puthujjanabhikkhū ṭhapetvā tadavasese ca puthujjanabhikkhū, sabbe ca ariye ayaṃ jīvitā voropesīti veditabbaṃ. 163. O domínio de Māra (māradheyya) é o lugar, base ou morada de Māra. Em termos de significado, refere-se apenas aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhammā); aqui, no entanto, pretendem-se os cinco fios do prazer sensorial (pañca kāmaguṇā); esse é o domínio de Māra. Pensando: 'Este falso asceta não será capaz de transcender [o domínio de Māra] por ter entrado no estado de asceta com base em uma urgência espiritual (saṃvega) que surgiu temporariamente', ele disse isso; mas ele não disse isso pensando: 'Ele não será capaz de transcender por meio do alcance do estado de Arahant, que resulta na ausência de renascimento nos três planos de existência', porque aquela divindade sustentava a visão de que a libertação do samsara para todos os seres ocorre apenas através da morte. Pois aquela divindade não aceita que haja renascimento em qualquer lugar para os que morreram. Com este significado: 'Deve ser exatamente assim', pelo ato de privar os outros da vida, deve ser exatamente assim, tendo a natureza de libertação do samsara. Como foi dito: 'Eles mesmos se privam da vida, e também privam uns aos outros da vida', a declaração 'ele privou da vida todos aqueles quinhentos monges' deve ser entendida como dita em termos de generalização (yebhuyyavasena). Portanto, excetuando-se aqueles monges mundanos (puthujjana) que se privaram da vida por si mesmos ou uns aos outros, deve-se entender que este [Migaḷaṇḍika] privou da vida os restantes monges mundanos e todos os nobres (ariya). 164. Ekībhāvatoti pavivekato. Uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhantīti attano attano ācariyānaṃ santike gaṇhanti, gahetvā ca ācariyehi saddhiṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahanti. Tadā pana uddesādidāyakā tanubhūtehi bhikkhūhi bhagavantaṃ upagatā, taṃ sandhāya bhagavā pucchati. 164. 'Do estado de solitude' (ekībhāvato) significa do isolamento (pavivekato). 'Eles recebem a recitação e a inquirição' (uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti) significa que eles aprendem na presença de seus respectivos professores (ācariya) e, tendo aprendido, junto com seus professores, eles prestam serviço ao Abençoado. Naquele momento, porém, os professores que davam a recitação, etc., aproximaram-se do Abençoado com poucos monges; referindo-se a isso, o Abençoado pergunta. Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā Explicação da Conversa sobre a Concentração da Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā) 165. Dasānussatīsu antogadhāpi ānāpānassati tadā bhikkhūnaṃ bahūnaṃ sappāyataṃ dassetuṃ puna gahitā. Tathā hi taṃ bhagavā tesaṃ desesi. Āhāre paṭikkūlasaññā asubhakammaṭṭhānasadisā, cattāro pana āruppā ādikammikānaṃ ananurūpāti tesaṃ idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Aññaṃ pariyāyanti arahattādhigamatthāya aññaṃ kāraṇaṃ. Atthayojanākkamanti atthañca yojanākkamañca. Assāsavasenāti assāsaṃ ārammaṇaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhānaṃ satīti appamussanatāya tameva assāsaṃ passāsañca upagantvā ṭhānaṃ, tathā tiṭṭhanakadhammo sati nāmāti attho. Idāni sativaseneva puggalaṃ niddisitukāmena yo assasatītiādi vuttaṃ. Tattha yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhatītiādinā attho gahetabbo. Akosallasambhūteti avijjāsambhūte[Pg.210]. Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva. Ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘ariyamaggavuḍḍhippatto’’ti. Opammanidassananti ettha upamāva opammaṃ, tassa nidassanaṃ. 165. Embora a atenção plena na respiração (ānāpānassati) esteja incluída nas dez recordações (dasānussatī), ela é tomada novamente para mostrar sua adequação (sappāyata) para muitos monges naquele momento. Pois foi assim que o Abençoado a ensinou a eles. A percepção da repulsividade do alimento (āhāre paṭikkūlasaññā) é semelhante ao tema de meditação sobre o que é feio (asubhakammaṭṭhāna); por outro lado, as quatro realizações imateriais (āruppā) são inadequadas para os iniciantes (ādikammika). Por isso, deve-se entender a não inclusão delas aqui. 'Outro método' (aññaṃ pariyāyaṃ) significa outra causa para alcançar o estado de Arahant. 'A ordem de conexão do significado' (atthayojanākkama) significa o significado e a ordem de conexão. 'Por meio da expiração' (assāsavasena) significa tendo feito da expiração o objeto. 'O estabelecimento da atenção plena' (upaṭṭhānaṃ satī) significa o ato de aproximar-se e fixar-se nessa mesma expiração e inspiração por meio do não-esquecimento (appamussanatā); o estado que se estabelece dessa maneira é chamado de atenção plena (sati); este é o significado. Agora, desejando descrever a pessoa em virtude da própria atenção plena, diz-se 'aquele que expira', etc. Nisso, o significado deve ser tomado como: 'aquele que expira, sua atenção plena se estabelece aproximando-se da expiração', etc. 'Surgido da falta de habilidade' (akosallasambhūte) significa surgido da ignorância (avijjāsambhūte). 'Pelo próprio momento' (khaṇeneva) significa pelo próprio momento de sua ocorrência. Esta concentração, servindo de base para o Nobre Caminho, desenvolve-se gradualmente e torna-se como se tivesse alcançado o estado do Nobre Caminho; por isso, diz-se 'tendo alcançado o crescimento do Nobre Caminho' (ariyamaggavuḍdhippatto). Em 'ilustração por analogia' (opammanidassana), a própria analogia (upamā) é o símile (opamma), e isso é a sua ilustração. Bāhirakā ānāpānassatiṃ jānantā ādito catuppakārameva jānanti, na sabbaṃ soḷasappakāranti āha sabbappakāraiccādi. Evamassetaṃ senāsananti ettha evanti bhāvanāsatiyā yathāvuttanayena ārammaṇe cittassa nibandhane satiyeva, nāsatīti attho, tena muṭṭhassatissa araññavāso niratthako ananurūpoti dasseti. Avasesasattavidhasenāsananti ‘‘pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’’nti (vibha. 508) evaṃ vuttaṃ. Ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlanti gimhānādiututtayassa semhādidhātuttayassa mohādicariyattayassa ca anukūlaṃ. Nisajjāya daḷhabhāvaṃ pallaṅkābhujanena, assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ uparimakāyassa ujukaṃ ṭhapanena, ārammaṇapariggahūpāyaṃ parimukhaṃ satiyā ṭhapanena upadisanto. Na paṇamantīti na oṇamanti. Pariggahitaniyyānaṃ satinti sabbathā gahitaṃ sammosapaṭipakkhato niggamanasaṅkhātaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho. Os de fora [não-budistas], embora conheçam a atenção plena na respiração, conhecem apenas os quatro modos iniciais, e não todos os dezesseis modos; por isso, diz-se 'de todos os modos', etc. Em 'assim deve ser esta habitação' (evamassetaṃ senāsanaṃ), 'assim' (evaṃ) significa apenas quando há a fixação da mente no objeto por meio da atenção plena na meditação da maneira mencionada, e não quando ela está ausente; com isso, mostra-se que a permanência na floresta para alguém que perdeu a atenção plena (muṭṭhassati) é inútil e inadequada. As 'restantes sete espécies de habitação' são aquelas descritas como: 'uma montanha, uma caverna, uma gruta na rocha, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha'. 'Adequado às três estações e adequado aos elementos e temperamentos' significa adequado às três estações, como o verão, etc., aos três elementos, como o fleuma, etc., e aos três temperamentos, como a ilusão, etc. Mostrando a firmeza da postura sentada ao cruzar as pernas (pallaṅkābhujana), a facilidade de ocorrência da expiração e da inspiração ao manter a parte superior do corpo ereta, e o meio de apreender o objeto ao estabelecer a atenção plena à frente (parimukhaṃ). 'Eles não se curvam' (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente (na oṇamanti). 'A atenção plena que apreendeu a saída' (pariggahitaniyyānaṃ satiṃ) significa tendo estabelecido a atenção plena que é chamada de saída por ser o oposto do esquecimento, totalmente apreendida, tendo estabelecido a suprema prudência da atenção plena (satinepakka); este é o significado. Satovāti satiyā samannāgato eva. Bāttiṃsāya ākārehīti catūsu catukkesu āgatāni dīgharassādīni soḷasa padāni assāsapassāsavasena dvidhā vibhajitvā vuttehi dvattiṃsākārehi. Dīghaṃassāsavasenāti dīghaassāsavasena, vibhattialopaṃ katvā niddeso, dīghanti vā bhagavatā vuttaassāsavasena. Cittassa ekaggataṃ avikkhepanti vikkhepapaṭipakkhabhāvato ‘‘avikkhepo’’ti laddhanāmaṃ cittassa ekaggabhāvaṃ pajānato. Paṭinissaggānupassī assāsavasenāti paṭinissaggānupassī hutvā assāsavasena, ‘‘paṭinissaggānupassiassāsanavasenā’’ti vā pāṭho, tassa paṭinissaggānupassino assāsavasenāti attho. Ā paṭhamaṃ bahimukhaṃ sasanaṃ assāso, tato antomukhaṃ paṭisasanaṃ passāsoti āha assāsoti bahinikkhamanavātotiādi, suttantaṭṭhakathāsu pana ākaḍḍhanavasena anto sasanaṃ assāso, bahi paṭisasanaṃ passāsoti katvā uppaṭipāṭiyā vuttaṃ. 'Sempre atento' (satova) significa dotado de atenção plena. 'Por meio de trinta e dois modos' (bāttiṃsāya ākārehi) refere-se aos trinta e dois modos explicados ao dividir em dois, em termos de expiração e inspiração, os dezesseis termos como 'longo', 'curto', etc., que aparecem nas quatro tétrades. 'Por meio de uma longa expiração' (dīghaṃassāsavasena) é uma indicação de 'dīgha-assāsavasena' com a elisão da desinência flexional (vibhattialopa), ou significa por meio da expiração descrita pelo Abençoado como 'longa'. 'A unifocalidade da mente, a não-distração' (cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ) refere-se àquele que compreende a unifocalidade da mente, que recebe o nome de 'não-distração' (avikkhepo) por ser o oposto da distração. 'Contemplando o desapego por meio da expiração' (paṭinissaggānupassī assāsavasena) significa tornando-se alguém que contempla o desapego por meio da expiração; ou há a leitura 'paṭinissaggānupassiassāsanavasena', cujo significado é 'por meio da expiração daquele que contempla o desapego'. Primeiramente, o sopro direcionado para fora é a expiração (assāso); depois disso, o sopro direcionado para dentro é a inspiração (passāso). Por isso, diz-se: 'expiração é o ar que sai', etc. Nos comentários dos Suttas, no entanto, diz-se de forma invertida: o sopro para dentro por meio da atração é a inspiração (assāso), e o sopro para fora é a expiração (passāso). Tatthāti [Pg.211] bahinikkhamanaantopavisanavātesu, tassa ca paṭhamaṃ abbhantaravāto nikkhamatīti iminā sambandho. ‘‘Sabbesampi gabbhaseyyakānantiādinā dārakānaṃ pavattikkamena assāso bahinikkhamanavātoti gahetabbanti dīpetī’’ti keci vadanti. Suttanayo eva cettha ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā ca passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti imāya pāḷiyā sametīti gahetabbaṃ. Addhānavasenāti kāladdhānavasena. Ayañhi addhāna-saddo kālassa desassa ca vācako. Tattha yathā hītiādinā desaddhānaṃ upamāvasena dassitaṃ. Idāni tabbisiṭṭhakāladdhānavasena assāsapassāsānaṃ dīgharassataṃ upameyyavasena vibhāvetuṃ evantiādi vuttaṃ. Cuṇṇavicuṇṇā anekakalāpabhāvena. Ettha ca hatthiādisarīre sunakhādisarīre ca assāsapassāsānaṃ desaddhānavisiṭṭhakāladdhānavaseneva dīgharassatā vuttāti veditabbā attabhāvasaṅkhātaṃ dīghaṃ addhānaṃ saṇikaṃ pūretvātiādivacanato. Tesanti sattānaṃ. Teti assāsapassāsā. Ittaramaddhānanti appakaṃ kālaṃ. Navahākārehīti bhāvanamanuyuñjantassa pubbenāparaṃ aladdhavisesassa kevalaṃ addhānavasena ādito vuttā tayo ākārā, te ca kassaci assāsova, kassaci passāsova, kassaci tadubhayampi upaṭṭhātīti tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena vuttā, tathā chandavasena tayo, tathā pāmojjavasenāti imehi navahi ākārehi. Ekenākārenāti dīghaṃ assāsādīsu ekenākārena. Em 'ali' (tattha), refere-se aos ventos que saem para fora e entram para dentro, e a conexão disso é com a frase: 'primeiramente, o vento interno sai'. Alguns dizem: 'Isso mostra que, de acordo com o processo de desenvolvimento das crianças, começando com "para todos os seres nascidos de um útero", a expiração deve ser entendida como o vento que sai para fora'. Deve-se entender que apenas o método do Sutta concorda aqui com esta passagem do Pāli: 'Para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da expiração, com a mente distraída internamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados; para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração, com a mente distraída externamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados'. 'Em termos de extensão' (addhānavasena) significa em termos de extensão de tempo (kāladdhānavasena). Pois esta palavra 'addhāna' expressa tanto o tempo quanto o espaço. Nisso, a extensão do espaço é mostrada por meio de uma analogia, começando com 'assim como', etc. Agora, para esclarecer a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração por meio do objeto de comparação, em termos de extensão de tempo distinta daquela [do espaço], diz-se 'assim', etc. 'Pulverizado e despedaçado' (cuṇṇavicuṇṇā) deve-se ao fato de haver múltiplos grupos materiais (anekakalāpabhāva). E aqui, deve-se entender que a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração no corpo de elefantes, etc., e no corpo de cães, etc., é dita apenas em termos de extensão de tempo distinta da extensão do espaço, devido a declarações como: 'tendo preenchido lentamente a longa extensão conhecida como o corpo físico', etc. 'Deles' (tesaṃ) significa dos seres. 'Eles' (te) refere-se às expirações e inspirações. 'Uma extensão breve' (ittaramaddhānaṃ) significa um curto período de tempo. 'Por meio de nove modos' (navahākārehi) refere-se aos três modos inicialmente descritos apenas em termos de extensão de tempo para aquele que se dedica à meditação mas não obteve distinção especial entre o antes e o depois; e estes são descritos em termos de três tipos de pessoas: para quem apenas a expiração aparece, para quem apenas a inspiração aparece, e para quem ambas aparecem; da mesma forma, há três modos em termos de desejo (chanda), e três modos em termos de alegria (pāmojja) — assim, por meio desses nove modos. 'Por meio de um único modo' (ekenākārena) significa por meio de um único modo entre a expiração longa, etc. Addhānasaṅkhāteti dīghe okāsaddhānasaṅkhāte attabhāve kāladdhānepi vā, evaṃ upari ittarasaṅkhāteti etthāpi. Chando uppajjatīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā laddhassādattā tattha sātisayo kattukāmatālakkhaṇo kusalacchando uppajjati. Chandavasenāti tathāpavattachandassa vasena. Pāmojjaṃ uppajjatīti assāsapassāsānaṃ sukhumatarabhāve ārammaṇassa santataratāya, kammaṭṭhānassa ca vīthipaṭipannatāya bhāvanācittasahagato pamodo khuddakādibhedā taruṇā pīti uppajjati. Cittaṃ vivattatīti paṭibhāganimitte uppanne [Pg.212] pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati. Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanābhede samādhimhi uppanne puna jhānanibbattanatthaṃ byāpārābhāvato ajjhupekkhanaṃ hoti, sā panāyaṃ upekkhā tatramajjhattupekkhāti veditabbā. Anupassanāñāṇanti samathavasena nimittassa anupassanā, vipassanāvasena assāsapassāsamukhena tannissayanāmarūpassa anupassanā ca ñāṇaṃ. Kāyo upaṭṭhānanti assāsapassāsasaṅkhāto kāyo upagantvā tiṭṭhati ettha satīti upaṭṭhānaṃ, no sati, sati pana sarasato upatiṭṭhanaṭṭhena saraṇaṭṭhena ca upaṭṭhānañceva sati ca. Tena vuccatītiādīsu yā ayaṃ yathāvuttaassāsapassāsakāye, tannissayabhūte karajakāye ca kāyasseva anupassanā niccādibhāvaṃ vā itthipurisasattajīvādibhāvaṃ vā ananupassitvā assāsapassāsakāyamattasseva aniccādibhāvassa ca anupassanā, tāya kāyānupassanāya satisaṅkhātassa paṭṭhānassa bhāvanā vaḍḍhanā kāye kāyānupassanā satipaṭṭhānabhāvanāti ayaṃ saṅkhepattho. «Chamado de extensão» (addhānasaṅkhāte) significa no longo corpo físico chamado de extensão de espaço, ou também no longo período de tempo; o mesmo se aplica acima para a expressão «chamado de curto» (ittarasaṅkhāte). «Surge o desejo» (chando uppajjatīti) significa que, devido ao alívio obtido através do desenvolvimento mental que traz progresso sucessivo, surge ali o desejo saudável caracterizado pela intensa vontade de agir. «Pelo poder do desejo» (chandavasenāti) significa pelo poder do desejo que surgiu dessa maneira. «Surge o contentamento» (pāmojjaṃ uppajjatīti) significa que, quando a inspiração e a expiração se tornam mais sutis, devido à maior tranquilidade do objeto e por o tema de meditação ter entrado no caminho correto, surge a alegria associada à mente de meditação, e o êxtase inicial dividido em menor, etc., surge. «A mente se afasta» (cittaṃ vivattatīti) significa que, quando o sinal de contraparte surge, a mente se afasta da inspiração e expiração comuns. «A equanimidade se estabelece» (upekkhā saṇṭhātīti) significa que, quando surge a concentração dividida em acesso e absorção naquele sinal de contraparte, ocorre a equanimidade devido à ausência de esforço para produzir o jhana novamente; e essa equanimidade deve ser conhecida como equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā). «O conhecimento da contemplação» (anupassanāñāṇanti) significa a contemplação do sinal pelo poder da tranquilidade, e o conhecimento da contemplação da mente-e-matéria que serve de base para isso, por meio da inspiração e expiração, pelo poder da introspecção. «O corpo é o estabelecimento» (kāyo upaṭṭhānanti) significa que o corpo chamado de inspiração e expiração é onde a atenção se aproxima e se estabelece, por isso é chamado de estabelecimento, não a própria atenção; mas a atenção, por sua própria natureza de estabelecer-se e de lembrar, é tanto estabelecimento quanto atenção. Nas passagens como «Por isso se diz» (tena vuccatīti), a contemplação do próprio corpo no corpo de inspiração e expiração mencionado e no corpo físico que lhe serve de base, sem contemplar a permanência, etc., ou a ideia de mulher, homem, ser, alma, etc., mas contemplando apenas o corpo de inspiração e expiração e sua impermanência, etc. — através dessa contemplação do corpo, o desenvolvimento e o aumento do estabelecimento chamado de atenção é o desenvolvimento do estabelecimento da atenção da contemplação do corpo no corpo. Este é o significado resumido. Ittaravasenāti parittakālavasena. Tādisoti dīgho rasso ca. Vaṇṇāti dīghādiākārā. Nāsikaggeva bhikkhunoti nāsikagge vā, vā-saddena uttaroṭṭhe vāti attho. Tasmāti yasmā ‘‘ādimajjhapariyosānavasena sabbaṃ assāsapassāsakāyaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti pubbe pavattaābhogavasena pacchā tathā samuppannena ñāṇasampayuttacittena taṃ assāsapassāsakāyaṃ evaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karonto assasati ceva passasati ca, tasmā evaṃbhūto sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmi passasissāmīti sikkhati nāma, na pana ‘‘anāgate evaṃ karissāmī’’ti cintanamattena so evaṃ vuccatīti adhippāyo. Tathābhūtassāti ādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karontassa. Saṃvaroti sati vīriyampi vā. Na aññaṃ kiñcīti sabbakāyaṃ viditaṃ karissāmītiādikaṃ pubbābhogaṃ sandhāya vadati. Ñāṇuppādanādīsūti ādi-saddena kāyasaṅkhārapassambhanapītipaṭisaṃvedanādiṃ saṅgaṇhāti. Kāyasaṅkhāranti assāsapassāsaṃ. So hi cittasamuṭṭhānopi samāno karajakāyapaṭibaddhavuttitāya tena saṅkharīyatīti kāyasaṅkhāroti vuccati. Apariggahitakāleti kammaṭṭhānassa anāraddhakāle, tadārambhatthāya kāyacittānampi apariggahitakāleti attho. Nisīdati pallaṅkaṃ [Pg.213] ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti hi iminā kāyapariggaho, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti iminā cittapariggaho vutto. Adhimattanti balavaṃ oḷārikaṃ, liṅgavipallāsena vuttaṃ. Kāyasaṅkhāro hi adhippeto. Adhimattaṃ hutvā pavattatīti kiriyāvisesanaṃ vā etaṃ. Sabbesaṃyevāti ubhayesampi. «Pelo poder do breve» (ittaravasenāti) significa pelo poder de um curto período de tempo. «Tal» (tādisoti) significa longo e curto. «Características» (vaṇṇāti) significa os aspectos de longo, etc. «Na ponta do nariz do monge» (nāsikaggeve bhikkhunoti) significa na ponta do nariz ou, pela palavra «ou» (vā), no lábio superior. Esse é o significado. «Portanto» (tasmāti) significa porque, com a intenção previamente estabelecida de «tornar todo o corpo de inspiração e expiração conhecido e claro por meio do início, meio e fim», e depois, com a mente associada ao conhecimento que surgiu dessa maneira, tornando esse corpo de inspiração e expiração conhecido e claro, he inspira e expira; portanto, aquele que age assim, experimentando todo o corpo, diz-se que «treina» pensando «inspirarei, expirarei». Mas não se diz isso de alguém apenas por pensar «no futuro farei assim». Este é o sentido. «Daquele que se tornou assim» (tathābhūtassāti) significa daquele que torna o início, o meio e o fim conhecidos. «Contenção» (saṃvaroti) significa atenção ou também esforço. «Nada mais» (na aññaṃ kiñcīti) diz isso referindo-se à atenção inicial como «tornarei todo o corpo conhecido», etc. «Na produção de conhecimento, etc.» (ñāṇuppādanādīsūti) inclui, pela palavra «etc.» (ādi), o acalmar do condicionador do corpo, a experiência do êxtase, etc. «O condicionador do corpo» (kāyasaṅkhāranti) significa a inspiração e a expiração. Pois, embora seja originado pela mente, por estar conectado ao funcionamento do corpo físico, o corpo é condicionado por ele; por isso é chamado de «condicionador do corpo». «No momento em que não há apreensão» (apariggahitakāleti) significa no momento em que o tema de meditação não foi iniciado, significando o momento em que o corpo e a mente também não foram apreendidos para iniciar essa prática. Pois com a passagem «Senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto» a apreensão do corpo é dita, e com «estabelecendo a atenção à sua frente» a apreensão da mente é dita. «Excessivo» (adhimattanti) significa forte, grosseiro; é dito com inversão de gênero gramatical, pois o «condicionador do corpo» é o pretendido. Ou é um advérbio de modo significando «ocorre de forma excessiva». «De todos mesmo» (sabbesaṃyevāti) significa de ambos os professores. Mahābhūtapariggahe sukhumoti catudhātumukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti kalāpasammasanamāha. Nibbidānupassanato paṭṭhāya balavavipassanā, tato oraṃ dubbalavipassanā. Pubbe vuttanayenāti apariggahitakāletiādinā samathanaye vuttanayena. «Sutil na apreensão dos grandes elementos» (mahābhūtapariggahe sukhumoti) é dito referindo-se à aplicação da introspecção por meio dos quatro elementos. «Na introspecção que tem as características como objeto» (lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti) refere-se à investigação dos grupos. A partir da contemplação do desencanto em diante, é a introspecção forte; abaixo disso é a introspecção fraca. «Pelo método dito anteriormente» (pubbe vuttanayenāti) significa pelo método dito no método da tranquilidade, começando com «no momento em que não há apreensão», etc. Codanāsodhanāhīti anuyogaparihārehi. Kathantiādi paṭisambhidāpāḷi, tattha kathaṃ sikkhatīti sambandho. Iti kirātiādi codakavacanaṃ. Iti kirāti evañceti attho. Assāsapassāso sabbathā abhāvaṃ upaneti ceti codakassa adhippāyo. Vātūpaladdhiyāti assāsapassāsavātassa abhāvena tabbisayāya upaladdhiyā bhāvanācittassa uppādo vaḍḍhi ca na hotīti attho. Na ca nanti ettha nanti nipātamattaṃ. Puna iti kirātiādi yathāvuttāya codanāya vissajjanā, tattha iti kira sikkhatīti mayā vuttākārena yadi sikkhatīti attho. Pabhāvanā hotīti yadipi oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, sukhumā pana atthevāti bhāvanāyapi vaḍḍhi hotevāti adhippāyo. Kaṃseti kaṃsabhājane. Nimittanti nimittassa, tesaṃ saddānaṃ pavattiākārassāti attho. Sukhumakā saddāti anurave āha. Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti sukhumo saddova nimittaṃ tadārammaṇatāyapi. «Por meio de objeções e esclarecimentos» (codanāsodhanāhīti) significa por meio de perguntas e respostas. «Como, etc.» (kathantiādi) é o texto do Paṭisambhidāmagga; ali, a conexão é «como ele treina?». «Assim, diz-se, etc.» (iti kirātiādi) são as palavras do objetor. «Assim, diz-se» (iti kirāti) significa «se for assim». Se a inspiração e a expiração forem levadas à completa inexistência é a intenção do objetor. «Pela percepção do vento» (vātūpaladdhiyāti) significa que, devido à ausência do vento da inspiração e expiração, não ocorre o surgimento e o crescimento da mente de meditação obtida com aquele vento como objeto. Esse é o significado. Na expressão «na ca naṃ», «naṃ» é apenas uma partícula. «Novamente, assim, diz-se, etc.» (puna iti kirātiādi) é a resposta à objeção mencionada. Ali, «assim, diz-se, ele treina» significa «se ele treina da maneira que eu disse». «Há desenvolvimento» (pabhāvanā hotīti) significa que, embora os condicionadores grosseiros do corpo se acalmem, os sutis ainda existem; portanto, o crescimento do desenvolvimento mental certamente ocorre. Esta é a intenção. «No gongo» (kaṃseti) significa no vaso de bronze. «O sinal» (nimittanti) significa o sinal, isto é, o modo de ocorrência daqueles sons. Esse é o significado. «Sons sutis» (sukhumakā saddāti) refere-se às ressonâncias. «Também por ter o sinal do som sutil como objeto» (sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti) significa que o próprio som sutil é o sinal, e também por ter isso como objeto. Ābhisamācārikasīlanti ettha abhisamācāroti uttamasamācāro, tadeva ābhisamācārikaṃ sīlaṃ, khandhakavattapariyāpannassa sīlassetaṃ adhivacanaṃ. Ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ sīlaṃ sandhāya vuttaṃ. Āvāsoti āvāsapalibodho. Kulantiādīsupi eseva nayo. Kammanti navakammaṃ. Iddhīti pothujjanikā iddhi, sā vipassanāya palibodho. So upacchinditabboti visuddhimagge (visuddhi. 1.41) vuttena tassa [Pg.214] tassa palibodhassa upacchedappakārena upacchinditabbo. Yogānuyogoti yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ. Aṭṭhatiṃsārammaṇesūti ālokākāsakasiṇadvayaṃ vajjetvā pāḷiyaṃ āgatānaṃ aṭṭhannaṃ kasiṇānaṃ vasena vuttaṃ, cattārīsaññeva pana kammaṭṭhānāni. Yathāvutteneva nayenāti yogānuyogakammassa padaṭṭhānattāti imamatthaṃ atidisati. Imināva kammaṭṭhānenāti iminā ānāpānassatikammaṭṭhānena. Mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti kammaṭṭhānavīthiṃ mahāhatthimaggaṃ katvā dassento viya. «A moralidade dos bons costumes» (ābhisamācārikasīlanti): aqui, «bons costumes» (abhisamācāro) significa conduta excelente. Essa mesma conduta excelente é a moralidade dos bons costumes. Este é um sinônimo para a moralidade incluída nos deveres dos Khandhakas. «Eu protejo a moralidade» (ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti) é dito referindo-se à moralidade incluída nos dois Vibhangas. «Residência» (āvāsoti) significa o obstáculo da residência. O mesmo método se aplica a «família, etc.» (kulantiādisupi). «Trabalho» (kammanti) significa novas construções. «Poderes psíquicos» (iddhīti) significa os poderes psíquicos de um homem comum; isso é um obstáculo para a introspecção. «Deve ser cortado» (so upacchinditabboti) significa que deve ser cortado de acordo com o método de corte de cada obstáculo respectivo descrito no Visuddhimagga. «Aplicação ao esforço» (yogānuyogoti) significa a aplicação ao desenvolvimento do esforço. «Nos trinta e oito objetos» (aṭṭhatiṃsārammaṇesūti) é dito excluindo os dois kasinas de luz e espaço e baseando-se nos oito kasinas que aparecem no texto canônico; no entanto, os temas de meditação são exatamente quarenta. «Pelo mesmo método mencionado» (yathāvutteneva nayenāti) indica este significado: «por ser a causa próxima para o trabalho de aplicação ao esforço». «Por este mesmo tema de meditação» (imināva kammaṭṭhānenāti) significa por este tema de meditação da atenção plena na respiração. «Como quem abre o caminho de um grande elefante» (mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti) significa como se estivesse mostrando o caminho do tema de meditação, tornando-o como o caminho de um grande elefante. Vuttappakāramācariyanti ‘‘imināva kammaṭṭhānena catutthajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassā’’tiādinā heṭṭhā vuttappakāraṃ ācariyaṃ. ‘‘Piyo garu bhāvanīyo’’tiādinā (a. ni. 7.37; netti. 113; mi. pa. 6.1.10) visuddhimagge (visuddhi. 1.42) vuttappakāramācariyantipi vadanti. Pañcasandhikanti pañcapabbaṃ, pañcabhāganti attho. Kammaṭṭhānassa uggaṇhananti kammaṭṭhānaganthassa uggaṇhanaṃ. Tadatthaparipucchā kammaṭṭhānassa paripucchā, tattha saṃsayaparipucchā vā. Kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti evaṃ bhāvanamanuyuñjantassa evamidha nimittaṃ upatiṭṭhatīti upadhāraṇaṃ. Tathā kammaṭṭhānappanā evaṃ jhānamappetīti. Kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti gaṇanānubandhanāphusanānaṃ vasena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ṭhapanāvasena matthakappatti idha bhāvanāti kammaṭṭhānasabhāvassa sallakkhaṇaṃ, tenāha ‘‘kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hotī’’ti. «O professor do tipo mencionado» (vuttappakāramācariyanti) significa o professor do tipo mencionado abaixo, como «aquele que, por meio deste mesmo tema de meditação, tendo produzido o quarto jhana e desenvolvido a introspecção, alcançou o estado de arahant», etc. Também dizem «o professor do tipo mencionado no Visuddhimagga» com as palavras «querido, respeitável, adorável», etc. «De cinco conexões» (pañcasandhikanti) significa de cinco seções ou de cinco partes. «O aprendizado do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa uggaṇhananti) significa o aprendizado do texto do tema de meditação. «A investigação do seu significado» (tadatthaparipucchā) significa a investigação do tema de meditação, ou a investigação para tirar dúvidas sobre ele. «O estabelecimento do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti) significa, para aquele que se aplica ao desenvolvimento mental dessa maneira, a retenção de que «assim o sinal se estabelece aqui». Da mesma forma, a fixação do tema de meditação (kammaṭṭhānappanā) é a retenção de que «assim ele fixa o jhana». «A característica do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti) significa a definição da natureza do tema de meditação, a saber, que o desenvolvimento aqui é o alcance do ápice por meio do estabelecimento, tendo estimulado o desenvolvimento por meio da contagem, conexão e toque. Por isso se diz: «significa a retenção da natureza do tema de meditação». Aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti mahattaṃ navattaṃ jiṇṇattaṃ panthanissitattaṃ soṇḍipaṇṇapupphaphalayuttatā patthanīyatā nagaradārukhettasannissitatā visabhāgānaṃ puggalānaṃ atthitā paṭṭanasannissitatā paccantasannissitatā rajjasīmasannissitatā asappāyatā kalyāṇamittānaṃ alābhoti imehi aṭṭhārasahi senāsanadosehi vivajjitaṃ. Pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti – «Livre dos dezoito defeitos de uma habitação» (aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti) significa livre destes dezoito defeitos de habitação: grandeza, novidade, velhice, proximidade de uma estrada, presença de reservatórios de água, folhas, flores e frutos, ser muito procurada, proximidade de cidades, lenha ou campos de cultivo, presença de pessoas incompatíveis, proximidade de um porto, proximidade de regiões fronteiriças, proximidade de fronteiras de reinos, inadequação e a falta de bons amigos. «Dotada dos cinco fatores de uma habitação» (pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti) — ‘‘Idha, bhikkhave, senāsanaṃ nātidūraṃ hoti nāccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosaṃ appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ, tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā, tasmiṃ kho pana senāsane [Pg.215] therā bhikkhū viharanti …pe… evaṃ kho, bhikkhave, senāsanaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ hotī’’ti (a. ni. 10.11) – «Aqui, monges, uma habitação não é muito distante, nem muito próxima, é de fácil acesso e saída, de dia não é cheia de pessoas, de noite é silenciosa, livre de ruídos, com poucos mosquitos, moscas, vento, sol e répteis; e para quem reside nessa habitação, os requisitos de mantos, esmolas de comida, habitação e medicamentos para os enfermos surgem sem dificuldade; e nessa habitação residem monges anciãos... assim, monges, uma habitação é dotada de cinco fatores.» Evaṃ bhagavatā vuttehi pañcahi senāsanaṅgehi samannāgataṃ, ettha ca nātidūratādi ekaṃ, divā appākiṇṇatādi ekaṃ, appaḍaṃsāditā ekaṃ, cīvarādilābho ekaṃ, therānaṃ bhikkhūnaṃ nivāso ekanti evaṃ pañcaṅgāni veditabbāni. Dotada dos cinco fatores de habitação ensinados pelo Abençoado. E aqui, o fato de não ser muito distante, etc., é um fator; o fato de não ser cheia de pessoas de dia, etc., é um fator; o fato de ter poucos mosquitos, etc., é um fator; a obtenção de mantos, etc., é um fator; a residência de monges anciãos é um fator. Assim, os cinco fatores devem ser conhecidos. Upacchinnakhuddakapalibodhenāti dīghānaṃ kesādīnaṃ haraṇena pattacīvarādīnaṃ pacanatunnakaraṇarajanādikaraṇehi ca upacchinnā khuddakā palibodhā yena, tena. Bhattasammadanti bhojananimittaṃ parissamaṃ. Ācariyato uggaho ācariyuggaho, sabbopi kammaṭṭhānavidhi, na pubbe vuttauggahamattaṃ, tato. Ekapadampīti ekakoṭṭhāsampi. «Por aquele que cortou os pequenos obstáculos» (upacchinnakhuddakapalibodhenāti) significa por aquele monge por quem os pequenos obstáculos foram cortados através do corte de cabelos longos, etc., e através da queima, costura e tingimento de tigelas, mantos, etc. «Fadiga pós-refeição» (bhattasammadanti) significa a fadiga causada pela comida. «O aprendizado com o professor» (ācariyuggaho) significa o aprendizado com o professor de todo o procedimento do tema de meditação, não apenas o mero aprendizado mencionado anteriormente, mas a partir dele. «Mesmo uma única palavra» (ekapadampīti) significa mesmo uma única seção. Anuvahanāti assāsapassāsānaṃ anugamanavasena satiyā nirantaraṃ anuppavattanā. Yasmā pana gaṇanādivasena viya phusanāvasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne eva gaṇanādi kātabbanti dassetuṃ idha phusanāgahaṇanti dīpento ‘‘phusanāti phuṭṭhaṭṭhāna’’nti āha. Ṭhapanāti samādhānaṃ, samādhippadhānā pana appanāti āha ‘‘ṭhapanāti appanā’’ti. Aniccatādīnaṃ lakkhaṇato sallakkhaṇā vipassanā. Pavattato nimittato ca vinivaṭṭanato vinivaṭṭanā maggo. Kilesapaṭippassaddhibhāvato pārisuddhi phalaṃ. Tesanti vinivaṭṭanāpārisuddhīnaṃ. Khaṇḍanti ‘‘ekaṃ tīṇi pañcā’’ti ekantarikādibhāvena gaṇanāya khaṇḍanaṃ. Atha vā khaṇḍanti antarantarā katipayakālaṃ agaṇetvā puna gaṇanavasena antarā odhiparicchedo na dassetabbo. Tathā khaṇḍaṃ dassentassa hi ‘‘kammaṭṭhānaninnaṃ pavattati nu kho me cittaṃ, no’’ti vīmaṃsuppattiyā vikkhepo hoti, tenāha sikhāppattaṃ nu kho metiādi, idañca evaṃ khaṇḍaṃ dassetvā cirataraṃ gaṇanāya manasikarontassa vasena vuttaṃ. So hi tathā laddhaṃ avikkhepamattaṃ nissāya evaṃ maññeyya. Yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvāti idaṃ assāsapassāsesu yassa ekova paṭhamaṃ upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ, yassa pana ubhopi upaṭṭhahanti, tena ubhayampi gahetvā gaṇitabbaṃ. Yo upaṭṭhātīti imināva dvīsu nāsāpuṭavātesu yo pākaṭo hoti, so gahetabboti [Pg.216] ayampi attho dīpitoti gahetabbaṃ. Paṭhamaṃ ekekasmiṃ upaṭṭhitepi upalakkhetvā gaṇantasseva kamena ubhopi pākaṭā hontīti āha ‘‘assāsapassāsā pākaṭā hontī’’ti. Evaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbamevāti sambandho. Evaṃ sīghagaṇanārambhassa okāsaṃ dassetuṃ imassāpi purimanayena gaṇayatotiādi vuttaṃ. Tattha purimanayenāti dandhagaṇanāya, pākaṭā hutvāti iminā dandhagaṇanāya āraddhakāle cittassa avisadatāya sukhumassāsādīnaṃ apākaṭataṃ, pacchā visadakāle pākaṭatañca tesu ca pākaṭesu dandhagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanā kātabbāti dasseti. Sīghagaṇanāya nippariyāyato nirantarappavatti appanāvīthiyameva, na kāmāvacare bhavaṅgantarikattāti āha ‘‘nirantarappavattaṃ viyā’’ti. Purimanayenevāti sīghagaṇanāya. Anto pavisantaṃ vātaṃ manasikaronto anto cittaṃ paveseti nāma. Acompanhar (anuvahana) é o prosseguir contínuo da atenção plena por meio do acompanhamento das inspirações e expirações. Mas como não há uma atenção separada por meio do toque, como ocorre por meio da contagem, etc., para mostrar que a contagem, etc., deve ser feita apenas no exato local tocado, ele disse: 'toque significa o local tocado', esclarecendo a inclusão do termo 'toque' aqui. Fixação (ṭhapana) é o estabelecimento firme; mas como a absorção tem a concentração como principal, ele disse: 'fixação é absorção'. O discernimento da impermanência, etc., por meio de suas características é a visão meditativa (vipassanā). O desvio (vinivaṭṭanā) do processo e do sinal é o Caminho (magga). A purificação (pārisuddhi), devido ao estado de tranquilização das impurezas mentais, é o Fruto (phala). 'Deles' refere-se ao desvio e à purificação. 'Interrupção' (khaṇḍa) é a quebra da contagem pelo modo de pular um número, como 'um, três, cinco'. Ou então, 'interrupção' significa que, após deixar de contar de tempos em tempos por algum período, não se deve mostrar uma delimitação de limite no intervalo por meio de contar novamente. Pois, para quem mostra tal interrupção, ocorre a distração devido ao surgimento da investigação: 'Será que minha mente está fluindo inclinada ao objeto de meditação, ou não?'; por isso ele disse: 'Será que atingiu o ápice?', etc. E isto foi dito em relação àquele que, tendo mostrado tal interrupção, aplica a mente na contagem por um tempo consideravelmente longo. Pois ele, apoiando-se no mero estado de não-distração assim obtido, poderia pensar dessa forma. 'Tomando aquele que se manifesta' foi dito referindo-se àquele para quem apenas uma das inspirações e expirações se manifesta primeiro; mas para quem ambas se manifestam, por ele ambas devem ser tomadas e contadas. Deve-se compreender que, por esta mesma frase 'aquele que se manifesta', também se esclarece este significado: entre as duas correntes de ar das narinas, aquela que for clara deve ser tomada. Ele disse: 'as inspirações e expirações tornam-se claras' porque, embora no início apenas uma se manifeste de cada vez, para aquele que conta discernindo-as, gradualmente ambas se tornam claras. A conexão é: 'assim, deve de fato ser contado rapidamente, rapidamente'. Para mostrar a oportunidade para o início de tal contagem rápida, foi dito: 'para este também, que conta pelo método anterior', etc. Ali, 'pelo método anterior' significa pela contagem lenta. Com a frase 'tendo se tornado claras', ele mostra que, no momento do início da contagem lenta, ocorre a falta de clareza das inspirações sutis, etc., devido à falta de nitidez da mente, e depois, no momento de nitidez, ocorre a clareza delas; e quando elas estão claras, deve-se abandonar a contagem lenta e realizar a contagem rápida. A ocorrência contínua da contagem rápida, em sentido literal, dá-se apenas no processo cognitivo de absorção (appanā-vīthi), não na esfera dos sentidos (kāmāvacara), devido à interrupção pelo fluxo do subconsciente (bhavaṅga); por isso ele disse: 'como se ocorresse continuamente'. 'Pelo mesmo método anterior' significa pela contagem rápida. Atentando para o ar que entra, diz-se que ele introduz a mente para dentro. Etanti etaṃ assāsapassāsajātaṃ. Anugamananti phuṭṭhaṭṭhāne manasikaraṇameva, na assāsapassāsānaṃ anuvattanaṃ, tenāha – ‘‘tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasenā’’ti. Phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthīti iminā yathā gaṇanāya phusanāya ca manasikaroti, evaṃ anubandhanaṃ vinā kevalaṃ ṭhapanāya ca phusanāya ca manasikāropi natthīti dassentena gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā yāva appanā uppajjati, tāva anubandhanāya ca phusanāya ca manasikaroti, appanāya pana uppannāya anubandhanāya ṭhapanāya ca manasikaroti nāmāti dīpitaṃ hoti, aṭṭhakathāyaṃ pana anubandhanāya vinā ṭhapanāya manasikāro natthīti dassanatthaṃ ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasikarotīti vuccatī’’ti ettakameva vuttanti gahetabbaṃ. Yā accantāya na minoti na vinicchanati, sā mānassa samīpeti upamānaṃ siddhasādisena sādhyasādhanaṃ yathā go viya gavayoti. Paṅguḷoti pīṭhasappī. Dolāti peṅkholo. Kīḷatanti kīḷantānaṃ. Upanibandhanatthambhamūleti nāsikaggaṃ mukhanimittañca sandhāya vuttaṃ. Ādito pabhutīti upameyyatthadassanato paṭṭhāya. Nimittanti upanibandhananimittaṃ nāsikaggaṃ, mukhanimittaṃ vā. Anārammaṇamekacittassāti assāsapassāsānaṃ ekakkhaṇe appavattanato ekassa cittassa tayopi ārammaṇaṃ na honti, nimittena saha assāso passāso vāti dveyeva ekakkhaṇe ārammaṇaṃ [Pg.217] hontīti attho. Ajānato ca tayo dhammeti nimittaṃ assāso passāsoti ime tayo dhamme ārammaṇakaraṇavasena avindantassa, ca-saddo byatireko, tena evañca sati ayaṃ aniṭṭhappasaṅgoti byatirekaṃ dasseti. Bhāvanāti ānāpānassatibhāvanā. ‘Isto’ refere-se a este conjunto de inspirações e expirações. ‘Acompanhamento’ é apenas a atenção no local tocado, não o seguir físico das inspirações e expirações; por isso ele disse: ‘E isso, certamente, não por meio do acompanhamento do início, meio e fim’. Com a frase ‘Não há atenção separada por meio do toque e da fixação’, mostra-se que, assim como se atenta por meio da contagem e do toque, da mesma forma, sem o acompanhamento, também não há atenção apenas por meio da fixação e do toque. Assim, esclarece-se que, tendo deixado de lado a contagem, atenta-se por meio do acompanhamento e do toque até que a absorção surja; mas quando a absorção surge, diz-se que se atenta por meio do acompanhamento e da fixação. No entanto, no Comentário, para mostrar que não há atenção pela fixação sem o acompanhamento, deve-se compreender que foi dito apenas isto: ‘Diz-se que atenta por meio do acompanhamento, do toque e da fixação’. Aquilo que absolutamente não mede nem determina, por estar próximo à medida (māna), é chamado de analogia (upamāna) — a prova do que deve ser provado por meio de algo semelhante já estabelecido, como ‘o gaur é como uma vaca’. ‘O coxo’ (paṅguḷa) significa aquele que se arrasta em um banquinho. ‘Balanço’ (dolā) significa uma rede ou balanço. ‘Dos que brincam’ significa daqueles que estão brincando. ‘Na base do poste de amarração’ foi dito referindo-se à ponta do nariz e ao sinal da boca (lábio superior). ‘A partir do início’ significa a partir da apresentação do significado do objeto comparado. ‘Sinal’ (nimitta) significa o sinal de amarração, ou seja, a ponta do nariz ou o sinal da boca. ‘Não são objetos de uma única mente’ significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem em um único momento, todas as três não são objetos de uma única mente; apenas duas — a inspiração ou a expiração junto com o sinal — são objetos em um único momento; este é o significado. ‘E para quem não conhece as três coisas’ significa para quem não percebe estas três coisas — o sinal, a inspiração e a expiração — por meio de tomá-las como objeto. A palavra ‘ca’ (e) indica contraste; por isso, sendo assim, mostra o contraste de que ocorre esta consequência indesejável. ‘Desenvolvimento mental’ (bhāvanā) é o desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassati-bhāvanā). Kathaṃ ime…pe… visesamadhigacchatīti idaṃ parihāragāthāya vuttamevatthaṃ kakacopamāya (ma. ni. 1.222 ādayo) vivarituṃ pucchāṭhapanaṃ. Tattha kathaṃ-saddo paccekaṃ yojetabbo ‘‘kathamime aviditā…pe… kathaṃ visesamadhigacchatī’’ti. Padhānanti bhāvanānipphādakaṃ vīriyaṃ. Payoganti nīvaraṇavikkhambhakaṃ bhāvanānuyogaṃ. Visesanti arahattapariyosānavisesaṃ. Padhānanti rukkhassa chedanavīriyaṃ. Payoganti tasseva chedanakakiriyaṃ. Kiñcāpettha ‘‘visesamadhigacchatī’’ti upamāyaṃ na vuttaṃ, tathāpi atthato yojetabbameva. Yathā rukkhotiādi upamāsaṃsandanaṃ. Nāsikagge vā mukhanimitte vāti dīghanāsiko nāsikagge, itaro mukhaṃ nimiyati chādiyati etenāti mukhanimittanti laddhanāme uttaroṭṭhe. ‘Como estes... [pe]... alcança a distinção?’ — isto é a formulação de uma pergunta para detalhar, por meio do símile da serra, o próprio significado que foi dito no verso de resposta. Ali, a palavra ‘como’ (kathaṃ) deve ser conectada a cada parte: ‘Como estes são desconhecidos... como alcança a distinção?’. ‘Esforço’ (padhāna) é a energia que realiza o desenvolvimento mental. ‘Aplicação’ (prayoga) é a dedicação ao desenvolvimento mental que suprime os obstáculos mentais. ‘Distinção’ (visesa) é a distinção que culmina no estado de Arahant. Na analogia, ‘esforço’ é a energia para cortar a árvore. ‘Aplicação’ é a ação de cortar essa mesma árvore. Embora aqui não se tenha dito ‘alcança a distinção’ na analogia, ainda assim deve de fato ser conectado pelo sentido. ‘Como a árvore’, etc., é a correspondência da analogia. ‘Na ponta do nariz ou no sinal da boca’ significa que aquele que tem nariz comprido atenta na ponta do nariz; o outro atenta no lábio superior, que recebeu o nome de ‘sinal da boca’ porque a boca é medida ou coberta por ele. Idaṃ padhānanti yena vīriyārambhena kāyopi cittampi bhāvanākammassa arahaṃ idha padhānanti phalena hetuṃ dasseti. Upakkilesāti nīvaraṇā. Vitakkāti kāmavitakkādimicchāvitakkā, nīvaraṇappahānena vā paṭhamajjhānādhigamaṃ dassetvā vitakkūpasamāpadesena dutiyajjhānādīnamadhigamamāha. Ayaṃ payogoti ayaṃ jhānādhigamassa hetubhūto kammaṭṭhānānuyogasaṅkhāto payogo. Saṃyojanā pahīyantīti dasapi saṃyojanāni maggapaapāṭiyā samucchedavasena pahīyanti. Byantī hontīti tathā sattapi anusayā bhaṅgamattassapi anavasesato vigatantā honti. Ayaṃ visesoti imaṃ samādhiṃ nissāya anukkamena labbhamāno ayaṃ saṃyojanappahānādiko imassa samādhissa visesoti attho. Evaṃ ime tayo dhammātiādi nigamanavacanaṃ. Paripuṇṇāti soḷasannaṃ vatthūnaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā. Anupubbanti anukkamena. Paricitāti pariciṇṇā. Imaṃ lokanti khandhādilokaṃ paññāpabhāsena pabhāseti. ‘Isto é o esforço’ significa: por qual início de energia tanto o corpo quanto a mente tornam-se aptos para o trabalho de desenvolvimento mental, aqui isso é chamado de ‘esforço’; assim, mostra-se a causa pelo resultado. ‘Impurezas’ (upakkilesa) são os obstáculos mentais (nīvaraṇa). ‘Pensamentos’ (vitakka) são os pensamentos errôneos, como o pensamento de sensualidade, etc.; ou então, tendo mostrado a obtenção do primeiro jhana pelo abandono dos obstáculos mentais, ele falou sobre a obtenção do segundo jhana, etc., sob a designação da tranquilização do pensamento aplicado. ‘Esta é a aplicação’ significa esta aplicação que é a causa da obtenção do jhana, conhecida como a dedicação ao tema de meditação. ‘Os grilhões são abandonados’ significa que todos os dez grilhões são abandonados por meio da erradicação pela sequência dos Caminhos. ‘São eliminados’ significa que, da mesma forma, também as sete tendências latentes tornam-se completamente extintas, sem restar nada, nem mesmo o seu mero vestígio. ‘Esta é a distinção’ significa que este abandono dos grilhões, etc., obtido gradualmente ao se apoiar nesta concentração, é a distinção desta concentração; este é o significado. ‘Assim, estas três coisas’, etc., é a declaração de conclusão. ‘Plena’ significa completamente preenchida pelo preenchimento das dezesseis bases. ‘Gradualmente’ significa em sequência. ‘Cultivada’ significa praticada repetidamente. ‘Este mundo’ significa o mundo dos agregados, etc., o qual ele ilumina com a luz da sabedoria. Idhāti imasmiṃ ṭhāne. Assāti upamābhūtassa kakacassa. Ānayane payojananti yojetabbaṃ. Nimittanti paṭibhāganimittaṃ. Avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vitakkādiavasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vadanti. Vicārādīhīti [Pg.218] pana vattabbaṃ nippariyāyena vitakkassa appanābhāvato. So hi ‘‘appanā byappanā’’ti niddiṭṭho. Evañhi sati avasesa-saddo upapanno hoti, vitakkasampayogato vā jhānaṅgesu padhānabhūto samādhi appanāti katvā ‘‘avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjatī’’ti vuttaṃ. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutīti ettha ‘‘anukkamato…pe… pattaṃ viya hotī’’ti upari vakkhamāno gantho purāṇapotthakesu dissati, tasmā ayaṃ pāṭho etthāpi likhitabbo, lekhakānaṃ pana dosena gaḷitoti veditabbo. ‘Aqui’ significa neste lugar. ‘Dela’ refere-se ao propósito na introdução da serra, que serve como analogia; assim deve ser conectado. ‘Sinal’ é o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). ‘Adornada com os fatores restantes do jhana’ — dizem que significa ‘adornada com os fatores restantes do jhana, como o pensamento aplicado, etc.’. No entanto, deve-se dizer ‘com o pensamento sustentado, etc.’, porque, em sentido literal, o pensamento aplicado é a própria absorção. Pois ele é definido como ‘absorção, fixação total’. Sendo assim, a palavra ‘restantes’ torna-se adequada. Ou então, como a concentração, que é o principal entre os fatores do jhana devido à associação com o pensamento aplicado, é chamada de ‘absorção’, foi dito: ‘a fixação conhecida como absorção, adornada com os fatores restantes do jhana, é alcançada’. No entanto, na frase ‘para alguns, a partir do momento da atenção apenas por meio da contagem, etc.’, o texto a ser dito mais adiante, ‘gradualmente... torna-se como se tivesse alcançado’, etc., é visto nos manuscritos antigos; portanto, esta leitura deve ser escrita aqui também, devendo-se compreender que foi omitida por erro dos copistas. Oḷārike assāsapassāse niruddhetiādi heṭṭhā vuttanayampi vicetabbākārappattassa kāyasaṅkhārassa vicayanavidhiṃ dassetuṃ ānītaṃ. Desatoti pubbe phusanavasena gahitaṭṭhānato. Nimittaṃ paṭṭhapetabbanti pubbe gahitākāranimittaggāhikā saññā phusanaṭṭhāne paṭṭhapetabbā. Imameva hi atthavasanti imaṃ anupaṭṭhahantassa ārammaṇassa upaṭṭhānavidhisaṅkhātaṃ kāraṇaṃ paṭicca. Itoti ānāpānakammaṭṭhānato. Garukatā ca bhāvanādukkaratāyāti āha ‘‘garukabhāvana’’nti. Caritvāti gocaraṃ gahetvā. Nimittanti uggahanimittaṃ, paṭibhāganimittaṃ vā. Ubhayampi hi idha ekajjhaṃ vuttaṃ. Tathā hi tūlapicuādiupamattayaṃ uggahe yujjati, sesaṃ ubhayattha. ‘Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam’, etc. — embora seja o método já mencionado anteriormente, foi introduzido para mostrar o método de exame do condicionador do corpo (kāyasaṅkhāra) que atingiu o estado de precisar ser examinado. ‘Do local’ significa a partir do local tomado anteriormente por meio do toque. ‘O sinal deve ser estabelecido’ significa que a percepção que apreende o sinal com o aspecto anteriormente tomado deve ser estabelecida no local do toque. ‘Por esta mesma razão’ significa dependendo desta causa, conhecida como o método de fazer manifestar o objeto que não se manifesta. ‘Do que este’ significa do que o tema de meditação da atenção plena na respiração. E ele disse ‘desenvolvimento difícil’ devido à dificuldade de desenvolvimento. ‘Tendo vagado’ significa tendo tomado o objeto. ‘Sinal’ significa o sinal de aprendizagem (uggaha-nimitta) ou o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). Pois ambos foram ditos aqui juntos. Assim, a tríade de analogias como o floco de algodão, etc., é adequada para o sinal de aprendizagem, e o restante para ambos. Tārakarūpaṃ viyāti tārakāya sarūpaṃ viya. Saññānānatāyāti nimittupaṭṭhānato pubbe pavattasaññānaṃ nānatāya. Saññajanti bhāvanāsaññāya parikappitaṃ, na uppāditaṃ avijjamānattā, tenāha ‘‘nānato upaṭṭhātī’’ti. Evaṃ hotīti bhāvanamanuyuttassa evaṃ upaṭṭhāti. Evanti evaṃ sati, yathāvuttanayena nimitte eva cittassa ṭhapane satīti attho. Ito pabhutīti ito paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya. Nimitteti paṭibhāganimitte. Ṭhapayanti ṭhapanāvasena cittaṃ ṭhapanto. Nānākāranti ‘‘cattāro vaṇṇā’’ti evaṃ vuttaṃ nānākāraṃ. Vibhāvayanti vibhāvento antaradhāpento. Nimittuppattito paṭṭhāya hi te ākārā amanasikaroto antarahitā viya honti. Assāsapassāseti assāse passāse ca yo nānākāro, taṃ vibhāvayaṃ assāsapassāsasambhūte vā nimitte cittaṃ ṭhapayaṃ sakaṃ cittaṃ nibandhati nāmāti [Pg.219] yojanā. Keci pana vibhāvayanti etassa vibhāvento viditaṃ pākaṭaṃ karontoti atthaṃ vadanti, taṃ pubbabhāgavasena yujjeyya. Ayañhettha attho – assāsapassāse nānākāraṃ vibhāvento pajānanto tattha yaṃ laddhaṃ nimittaṃ, tasmiṃ cittaṃ ṭhapento anukkamena sakaṃ cittaṃ nibandhati appetīti. ‘Como a forma de uma estrela’ significa como a própria forma de uma estrela. ‘Devido à diversidade de percepções’ significa devido à diversidade das percepções que ocorreram antes do surgimento do sinal. ‘Nascido da percepção’ significa concebido pela percepção do desenvolvimento mental, não produzido fisicamente por não existir como algo físico; por isso ele disse: ‘manifesta-se de forma diversa’. ‘Assim ocorre’ significa que se manifesta assim para aquele dedicado ao desenvolvimento mental. ‘Assim’ significa, sendo assim, havendo o estabelecimento da mente apenas no sinal pelo método mencionado; este é o significado. ‘A partir daqui’ significa a partir do surgimento do sinal de contraparte. ‘No sinal’ significa no sinal de contraparte. ‘Estabelecendo’ significa estabelecendo a mente por meio do estabelecimento. ‘Vários aspectos’ refere-se aos vários aspectos descritos como ‘quatro cores’, etc. ‘Dissolvendo’ significa dissolvendo, fazendo desaparecer. Pois, a partir do surgimento do sinal, esses aspectos tornam-se como se tivessem desaparecido para quem não atenta para eles. ‘Nas inspirações e expirações’ — a construção sintática é: dissolvendo qualquer aspecto variado que exista tanto na inspiração quanto na expiração, ou estabelecendo a mente no sinal que surgiu das inspirações e expirações, diz-se que ele fixa a própria mente. Alguns, no entanto, dizem que o significado de ‘vibhāvayaṃ’ (dissolvendo) é ‘esclarecendo, tornando claro’; isso seria adequado em relação à fase preliminar. Pois este é o significado aqui: esclarecendo, compreendendo os vários aspectos nas inspirações e expirações, e estabelecendo a mente no sinal ali obtido, ele gradualmente fixa e absorve a própria mente. Kilesāti avasesakilesā. Sannisinnāyevāti aladdhanīvaraṇasahāyā olīnāyeva. Upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ. Lakkhaṇatoti vikkhambhanādisabhāvato vā aniccādisabhāvato vā. Gocaroti bhikkhācāragāmo. Yattha dullabhā sappāyabhikkhā, so asappāyo, itaro sappāyo. Bhassanti dasakathāvatthunissitaṃ bhassaṃ, taṃ sappāyaṃ, itaramasappāyaṃ. Sesesu āvāsādīsu yattha yattha asamāhitaṃ cittaṃ samādhiyati, taṃ taṃ sappāyaṃ, itaramasappāyanti gahetabbaṃ. Yassa pana evaṃ sattavidhaṃ asappāyaṃ vajjetvā sappāyameva sevantassapi appanā na hoti, tena sampādetabbaṃ dasavidhaṃ appanākosallaṃ dassento vatthuvisadakiriyātiādimāha. Tattha vatthuvisadakiriyā nāma kesanakhacchedanādīhi ajjhattikassa sarīravatthussa, cīvarasenāsanādidhovanaparikammādīhi bāhiravatthussa ca visadabhāvakaraṇaṃ. Evañhi ñāṇampi visadakiccanipphattikaraṃ hoti. Indriyasamattapaṭipādanatā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Nimittakusalatā nāma bhāvanāya laddhanimittassa rakkhaṇakosallaṃ. Yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbantiādīsu yasmiṃ samaye cittaṃ accāraddhatādīhi kāraṇehi uddhatatāya niggahetabbaṃ, tadā dhammavicayasambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā passaddhādīnaṃ tiṇṇaṃ bhāvanena cittassa niggaṇhanā hoti. Yadāssa cittaṃ atisithilavīriyatādīhi līnatāya paggahetabbaṃ, tadā passaddhisambojjhaṅgādayo tayo abhāvetvā dhammavicayādīnaṃ tiṇṇaṃ bhāvanena cittassa paggaṇhanaṃ hoti. Yadāssa paññāpayogamandatādīhi nirassādaṃ cittaṃ hoti, tadā tassa cittassa aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇādinā (a. ni. aṭṭha. 1.1.418) sampahaṃsanasaṅkhātā saṃvejanā hoti. Yadā panassa evaṃ paṭipajjanato alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca cittaṃ hoti, tadā tassa paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāpāratāsamāpajjanena ajjhupekkhanā hoti. “Kilesā” refere-se aos kilesas restantes. “Sannisinnāyeva” (estabelecidos) significa que, por não obterem o auxílio dos obstáculos (nīvaraṇa), eles estão meramente inativos. “Upacārabhūmiyaṃ” significa no estágio de acesso. “Lakkhaṇato” (por meio de características) significa seja pela natureza da supressão, etc., seja pela natureza da impermanência, etc. “Gocaro” (campo de atividade) refere-se à aldeia para esmola. Onde a esmola adequada é difícil de obter, essa é inadequada; a outra é adequada. “Bhassa” (conversa) refere-se à conversa baseada nos dez temas de conversa; essa é adequada, a outra é inadequada. Entre as demais habitações, etc., onde quer que a mente não concentrada se concentre, essa deve ser considerada adequada, e a outra, inadequada. Mas para aquele que, mesmo evitando esses sete tipos de inadequações e cultivando apenas o que é adequado, a absorção (appanā) não ocorre, para mostrar a habilidade na absorção de dez tipos que deve ser alcançada por ele, [o autor] disse: “vatthuvisadakiriyā” (limpeza das coisas físicas), etc. Ali, “limpeza das coisas físicas” significa tornar limpo o corpo interno cortando o cabelo, as unhas, etc., e as coisas externas lavando e consertando mantos, assentos, etc. Pois, quando isso é feito de forma limpa, o conhecimento também se torna limpo e capaz de realizar sua função. “Equilíbrio das faculdades” significa harmonizar as faculdades como a fé, etc. “Habilidade no sinal” significa habilidade em proteger o sinal obtido através do desenvolvimento mental. Em passagens como “em qual momento a mente deve ser contida”, etc.: no momento em que a mente, devido a causas como esforço excessivo, etc., torna-se agitada e deve ser contida, então, sem desenvolver os três fatores da iluminação como a investigação dos fenômenos, etc., ocorre a contenção da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a tranquilidade, etc. Quando sua mente, devido à frouxidão do esforço, etc., torna-se inerte e deve ser estimulada, então, sem desenvolver os três fatores como a tranquilidade, etc., ocorre o estímulo da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a investigação dos fenômenos, etc. Quando sua mente, devido à lentidão na aplicação da sabedoria, etc., torna-se sem alegria, então ocorre a estimulação dessa mente, conhecida como alegria, através da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual, etc. Mas quando, praticando dessa forma, sua mente se torna não-inerte, não-agitada, não-insossa, fluindo equilibradamente no objeto e tendo entrado no caminho da tranquilidade, então ocorre a equanimidade por meio da ausência de esforço ativo em estimular, conter ou alegrar [a mente]. Tadadhimuttatā [Pg.220] nāma samādhiadhimuttatā, samādhininnapoṇapabbhāratāti attho. Etthāti etissaṃ kāyānupassanāyaṃ. “Tadadhimuttatā” (resolução nisso) significa a resolução na concentração, isto é, estar inclinado, propenso e direcionado à concentração. “Aqui” (etthā) refere-se a esta contemplação do corpo. Pārisuddhiṃ pattukāmoti phalaṃ adhigantukāmo samāpajjitukāmo ca. Tattha sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena paṭhamaṃ maggānantaraphalaṃ adhigantukāmo. Tato paraṃ sallakkhaṇavasena phalasamāpattiṃ samāpajjitukāmopīti evamattho gahetabbo. Āvajjanasamāpajjana…pe… vasippattanti ettha paṭiladdhajhānato vuṭṭhāya vitakkādīsu jhānaṅgesu ekekaṃ āvajjayato bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ vitakkādīsu yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni kāmāvacarajavanāni bhavaṅgantaritāni yadā nirantaraṃ pavattanti, athassa āvajjanavasī siddhā hoti. Taṃ pana jhānaṃ samāpajjitukāmatānantaraṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma. Accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva lahuṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato bhavaṅguppattivasena vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. ‘‘Ettakameva khaṇaṃ samāpajjissāmī’’ti, ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti ca pavattapubbaparikammabhedenettha adhiṭṭhānavuṭṭhānavasiyo bhinnā, na sarūpabhedena, yā ‘‘samāpattikusalatā, vuṭṭhānakusalatā’’ti vuccanti. Paccavekkhaṇavasī pana āvajjanavasiyā eva vuttā. Paccavekkhaṇavīthiyañhi sīghaṃ āvajjanuppattiyā āvajjanavasī tadanantarānaṃ javanānaṃ samuppattiyā paccavekkhaṇavasīti āvajjanavasīsiddhiyāva paccavekkhaṇavasī siddhā eva hotīti veditabbā. Jhānaṅgāni pariggahetvāti jhānacittasampayuttāni jhānaṅgāni lakkhaṇādivasena pariggahetvā. Tesañca nissayanti tesaṃ vatthunissayānaṃ bhūtānaṃ nissayaṃ. Idañca karajakāyassa vatthudasakassa bhūtanissayattā suttantanayena vuttaṃ, na paṭṭhānanayena. Na hi kalāpantaragatāni bhūtāni kalāpantaragatānaṃ bhūtānaṃ nissayapaccayā honti, suttantanayena pana upanissayapaccayoti veditabbāni. Paṭṭhāne hi asaṅgahitā sabbe paccayā suttantikanayena upanissayapaccaye saṅgayhantīti veditabbaṃ. Taṃnissitarūpānīti upādārūpāni. Yathāpariggahitarūpavatthudvārārammaṇaṃ vāti ettha yathāpariggahitakesādirūpārammaṇaṃ tato pubbe vuttanayavatthārammaṇañca tannissayakarajakāyapaaggahamukhena [Pg.221] upaṭṭhitacakkhādidvārañca sasampayuttadhammaviññāṇaṃ vāti yojetabbaṃ. Kammāragaggarīti kammārānaṃ aggidhamanabhastā. Tajjanti tadanurūpaṃ. Tassāti nāmarūpassa. Taṃ disvāti avijjātaṇhādipaccayaṃ disvā. Kaṅkhaṃ vitaratīti ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānantiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasavatthukaṃ vicikicchaṃ atikkamati. Kalāpasammasanavasenāti yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannantiādinā (ma. ni. 1.361; 3.86, 89; a. ni. 4.181) pañcasu khandhesu atītādikoṭṭhāsaṃ ekekakalāpato gahetvā aniccādivasena sammasanaṃ kalāpasammasanaṃ, tassa vasena. Pubbabhāgeti paṭipadāñāṇadassanavisuddhipariyāpannāya udayabbayānupassanāya pubbabhāge. Obhāsādayoti obhāso ñāṇaṃ pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upekkhā upaṭṭhānaṃ nikanti ca. Tattha adhimokkhoti saddhā. Upaṭṭhānanti sati. Upekkhāti tatramajjhattatā. Ettha ca obhāsādayo nava nikantisaṅkhātataṇhupakkilesavatthutāya upakkilesā vuttā, nikanti pana upakkilesatāya tabbatthutāya ca. Nibbindanto ādīnavānupassanāpubbaṅgamāya nibbidānupassanāya nibbindanto. Muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhānulomañāṇānaṃ ciṇṇapariyante uppannagotrabhuñāṇānantaraṃ uppannena maggañāṇena sabbasaṅkhāresu virajjanto vimuccanto. Phalakkhaṇe hi vimutto nāma vuccati, maggakkhaṇe vimuccantoti. Ekūnavīsatibhedassāti catunnaṃ maggavīthīnaṃ anantaraṃ paccekaṃ uppajjantassa maggaphalanibbānapahīnāvasiṭṭhakilesānaṃ pañcannaṃ paccavekkhitabbānaṃ vasena ekūnavīsatibhedassa. Arahato hi avasiṭṭhakilesābhāvena ekūnavīsatitā. Assāti ānāpānakammaṭṭhānikassa. “Desejando alcançar a pureza” (pārisuddhiṃ pattukāmo) significa desejar alcançar o fruto e desejar entrar em realização. Ali, primeiro, deseja-se alcançar o fruto imediatamente após o caminho por meio da observação e do desapego do ciclo. Depois disso, deseja-se entrar na realização do fruto por meio da observação; este é o significado que deve ser adotado. Quanto a “domínio na advertência, na entrada... [até]... domínio alcançado” (āvajjanasamāpajjana...pe... vasippattaṃ): aqui, tendo emergido do jhana obtido, para aquele que adverte cada um dos fatores do jhana como o pensamento aplicado, etc., após interromper o fluxo do subconsciente, imediatamente após a advertência surgida, quando os impulsos mentais da esfera dos sentidos que têm como objeto os fatores do jhana advertidos surgem continuamente intercalados com o subconsciente, então o seu domínio na advertência é realizado. A capacidade de entrar rapidamente no jhana imediatamente após o desejo de entrar nele é chamada de domínio na entrada. A capacidade de manter o jhana por um momento, seja a duração de um estalar de dedos ou de dez estalares de dedos, é chamada de domínio na resolução. Da mesma forma, a capacidade de emergir do jhana rapidamente, após ter estado dotado do jhana por um momento, por meio do surgimento do subconsciente, é chamada de domínio na emergência. Por meio dessas diferentes preparações prévias — “Entrarei em realização por apenas este tempo” e “Emergirei do jhana após estar dotado dele por apenas este tempo” —, os domínios na resolução e na emergência são distintos em sua aplicação, mas não em sua natureza essencial, os quais são chamados de “habilidade na realização” e “habilidade na emergência”. O domínio na revisão, por sua vez, é explicado dentro do próprio domínio na advertência. Pois, no processo cognitivo de revisão, devido ao rápido surgimento da advertência, há o domínio na advertência, e devido ao surgimento dos impulsos mentais imediatamente seguintes, há o domínio na revisão; assim, deve-se entender que, com a realização do domínio na advertência, o domínio na revisão também está realizado. “Tendo discernido os fatores do jhana” significa tendo discernido, por meio de suas características, etc., os fatores do jhana associados à mente do jhana. “E o suporte deles” refere-se ao suporte dos elementos que servem de base física para eles. E isso é dito de acordo com o método dos Suttas, não pelo método do Paṭṭhāna, pois se refere ao suporte dos elementos para a base física do corpo físico. Pois os elementos contidos em um grupo de matéria não servem como condição de suporte para os elementos contidos em outro grupo de matéria; no entanto, pelo método dos Suttas, deve-se entender que servem como condição de suporte decisivo. Deve-se entender que todas as conditions não incluídas no Paṭṭhāna são classificadas sob a condição de suporte decisivo de acordo com o método dos Suttas. “As formas dependentes disso” refere-se às formas derivadas. Quanto a “ou o objeto, a porta e a base material da forma conforme discernidos”: aqui, deve-se conectar como: a consciência com seus fatores associados que tem como objeto a forma do cabelo, etc., conforme discernida, e que tem como objeto a base do coração mencionada anteriormente, por meio do discernimento do corpo físico que serve de suporte para ela, e que tem como objeto as portas dos sentidos que se apresentam, como o olho, etc. “Kammāragaggarī” (fole do ferreiro) significa o fole de soprar fogo dos ferreiros. “Tajja” (apropriado) significa correspondente a isso. “Tassa” (dele) refere-se à mente-e-matéria. “Tendo visto isso” significa tendo visto a causa, como a ignorância, o desejo, etc. “Ele supera a dúvida” significa que ele supera a dúvida de dezesseis pontos que ocorre da seguinte forma: “Fui eu no passado?”, etc. “Por meio da investigação por grupos” significa por meio da investigação sob o aspecto da impermanência, etc., tomando os cinco agregados em grupos individuais divididos em passado, etc., da seguinte forma: “Qualquer forma que seja do passado, futuro ou presente”, etc. “Na fase preliminar” significa na fase preliminar da contemplação do surgimento e desaparecimento que está incluída na pureza pelo conhecimento e visão do caminho. “A aura, etc.” refere-se à aura, conhecimento, êxtase, tranquilidade, felicidade, decisão/fé, esforço, equanimidade, atenção plena e apego sutil. Ali, “adhimokkho” é a fé; “upaṭṭhānaṃ” é a atenção plena; “upekkhā” é a neutralidade específica. E aqui, os nove fatores, como a aura, etc., são chamados de imperfeições por serem objetos para o apego sutil conhecido como desejo; o apego sutil, por sua vez, é chamado de imperfeição tanto por ser uma imperfeição em si mesmo quanto por ter essas imperfeições como seu objeto. “Desencantando-se” significa desencantando-se através da contemplação do desencanto precedida pela contemplação do perigo. Desapegando-se e libertando-se de todas as formações por meio do conhecimento do caminho que surge imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem no limite final da prática dos conhecimentos de desejo de libertação, contemplação reflexiva, equanimidade em relação às formações e conformidade. Pois, no momento do fruto, diz-se “liberto”, enquanto no momento do caminho, diz-se “libertando-se”. “De dezenove tipos” refere-se aos dezenove tipos de objetos a serem revisados que surgem individualmente imediatamente após os quatro caminhos, a saber: o caminho, o fruto, o Nibbana, as impurezas abandonadas e as impurezas restantes. Para o Arahant, por não haver impurezas restantes, há dezenove tipos. “Dele” refere-se àquele que tem a meditação da respiração como seu tema de meditação. Sappītike dve jhāneti pītisahagatāni catukkanaye dve paṭhamadutiyajjhānāni. Tassāti tena yoginā. Samāpattikkhaṇeti samāpannakkhaṇe. Ārammaṇatoti paṭibhāgārammaṇaggahaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Ārammaṇe hi vidite tabbisayā cittacetasikā dhammā sayaṃ attano paṭisaṃviditā nāma hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca pacchā gahaṇe sandehābhāvato. Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāya visayato dassanakkhaṇe. Evaṃ pītiṃ aniccādivasena gahaṇameva asammohato pītipaṭisaṃvedanaṃ nāma. “Os dois jhanas com êxtase” refere-se aos dois primeiros jhanas no método de quatro jhanas, os quais são acompanhados de êxtase. “Dele” significa por aquele iogue. “No momento da realização” significa no momento em que se está estabelecido na realização. “A partir do objeto”: o êxtase é vivenciado por meio da apreensão do sinal de contraparte como objeto, porque o próprio objeto é vivenciado. Pois, quando o objeto é conhecido, os estados mentais e fatores mentais que o têm como objeto tornam-se, por si mesmos, conhecidos, tanto por suas características individuais quanto por suas características gerais, devido à ausência de dúvida em sua subsequente apreensão. “No momento da vipassana” significa no momento de ver o objeto com a sabedoria de vipassana. Assim, a mera apreensão do êxtase sob o aspecto da impermanência, etc., sem ilusão, é chamada de “vivência do êxtase”. Dīghaṃ [Pg.222] assāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena, pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ avikkhepāpannaṃ nāma cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi paṭisaṃviditā eva hontīti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃ assāsavasena jhānasampayuttā sati tassa ārammaṇe upaṭṭhitā tadārammaṇajjhānepi upaṭṭhitā nāma hotīti. Dīghaṃ passāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Evaṃ dassitaṃ pītipaṭisaṃvedanaṃ ārammaṇato asammohato ca vibhāgato dassetuṃ āvajjatotiādi vuttaṃ. Tattha āvajjatoti jhānaṃ āvajjantassa. Sā pītīti sā jhānapariyāpannā pīti. Jānatoti samāpannakkhaṇe ārammaṇamukhena jānato, tassa sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Passatoti dassanabhūtena ñāṇena jhānato vuṭṭhāya passantassa. Paccavekkhatoti jhānaṃ paccavekkhantassa. Cittaṃ adhiṭṭhahatoti ‘‘ettakaṃ velaṃ jhānasamaṅgī bhavissāmī’’ti jhānacittaṃ adhiṭṭhahantassa. Evaṃ pañcannaṃ vasibhāvānaṃ vasena jhānassa pajānanamukhena ārammaṇato pītiyā paṭisaṃvedanā dassitā. Adhimuccatoti saddahantassa, samathavipassanāvasenāti adhippāyo. Vīriyaṃ paggaṇhatotiādīsupi eseva nayo. Abhiññeyyanti visiṭṭhāya paññāya jānitabbaṃ catusaccaṃ vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya abhijānatotiādi yojanā. Evaṃ pariññeyyantiādīsupi parijānatotiādinā yojanā veditabbā. Tattha pariññeyyanti dukkhasaccaṃ. Avasesapadānīti sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedīti padāni. “Por meio de uma longa inspiração” significa que, para aquele que compreende por meio da longa inspiração que serve como objeto, esse êxtase é vivenciado; esta é a conexão. “Compreendendo a unificação e a não-distração da mente” significa para aquele que compreende, com a sabedoria associada a ela, a unificação da mente incluída no jhana, que é chamada de estado de não-distração. Pois, assim como o êxtase é vivenciado por meio do objeto, da mesma forma os estados mentais associados a ele também são vivenciados. “A atenção plena está estabelecida” significa que a atenção plena associada ao jhana por meio da longa inspiração, estando estabelecida em seu objeto, é considerada estabelecida também no jhana que tem essa inspiração como objeto. Em passagens como “por meio de uma longa expiração”, etc., o significado deve ser entendido exatamente por este mesmo método. Para mostrar detalhadamente a vivência do êxtase assim apresentada, tanto a partir do objeto quanto a partir da não-ilusão, foi dito “āvajjato” (advertindo), etc. Ali, “āvajjato” significa para aquele que adverte o jhana. “Sā pīti” significa aquele êxtase incluído no jhana. “Jānato” significa para aquele que conhece por meio do objeto no momento da realização; a conexão é: para ele, esse êxtase é vivenciado. “Passato” significa para aquele que, tendo emergido do jhana, vê com o conhecimento que constitui a visão. “Paccavekkhato” significa para aquele que revisa o jhana. “Cittaṃ adhiṭṭhahato” significa para aquele que determina a mente do jhana, thinking: “Serei dotado do jhana por tanto tempo”. Assim, por meio dos cinco domínios, a vivência do êxtase a partir do objeto é mostrada através da compreensão do jhana. “Adhimuccato” significa para aquele que tem fé por meio da tranquilidade e da introspecção; este é o sentido. Em passagens como “estimulando o esforço”, etc., o método é exatamente o mesmo. “Abhiññeyyaṃ” (o que deve ser conhecido diretamente) refere-se às Quatro Verdades que devem ser conhecidas com sabedoria superior; a conexão é: para aquele que conhece diretamente com a sabedoria do caminho precedida pela sabedoria de introspecção, etc. Da mesma forma, em passagens como “pariññeyyaṃ” (o que deve ser plenamente compreendido), etc., a conexão deve ser entendida como “para aquele que compreende plenamente”, etc. Ali, “pariññeyyaṃ” refere-se à verdade do sofrimento. “Os termos restantes” refere-se aos termos “sukhapaṭisaṃvedī” (vivenciando a felicidade) e “cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī” (vivenciando a formação mental). Vedanādayoti ādi-saddena saññā gahitā, tenāha ‘‘dve khandhā’’ti. Vipassanābhūmidassanatthanti kāyikasukhādisīsena pakiṇṇakasaṅkhāradassanato vuttaṃ samathe kāyikasukhābhāvato. Soti passambhanapariyāyena vutto nirodho. Vuttanayenāti imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāletiādinā (pārā. aṭṭha. 2.165) kāyasaṅkhāre vuttanayena. Pītisīsena vedanā vuttāti pītiapadesena vedanā vuttā, sukhaggahaṇato [Pg.223] vedanānupassanāpasaṅgatoti adhippāyo. Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti imesu dvīsu koṭṭhāsesu. Saññāsampayuttā vedanāti vedanānupassanābhāvato vuttaṃ. Cittapaṭisaṃveditā veditabbāti ārammaṇato asammohatotiādinā vuttanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Cittanti jhānasampayuttaṃ vipassanāsampayuttañca cittaṃ. Āmodetīti sampayuttāya pītiyā jhānavisayāya modeti. Vipassanākkhaṇetiādinā vuttabhaṅgānupassanakkhaṇe. Na palavra 'vedanādayo' (sensação, etc.), o termo 'ādi' (etc.) inclui a percepção (saññā); por isso, diz-se 'dois agregados' (dve khandhā). A expressão 'para mostrar o terreno da vipassanā' (vipassanābhūmidassanatthaṃ) é dita mostrando as formações diversas (pakiṇṇakasaṅkhāra), tendo como base a felicidade corporal (kāyikasukha), etc., pois no samatha não há felicidade corporal. 'Ele' (so) refere-se à cessação (nirodho) dita por meio do método de acalmar (passambhana). 'Pelo método mencionado' (vuttanayena) refere-se ao método já descrito em relação às formações corporais (kāyasaṅkhāra), começando com 'para este monge, no período anterior em que não havia apreendido...', etc. 'A sensação é dita tendo a alegria como principal' (pītisīsena vedanā vuttā) significa que a sensação é dita sob a designação de alegria (pīti). Por quê? Devido à apreensão da felicidade (sukha) e por estar associada à contemplação da sensação (vedanānupassanā); este é o significado. 'Nas duas partes das formações mentais' (dvīsu cittasaṅkhārapadesu) refere-se a estas duas seções: 'experimentando a formação mental, acalmando a formação mental'. 'A sensação associada à percepção' (saññāsampayuttā vedanā) é dita por ser a contemplação da sensação (vedanānupassanā). A frase 'deve ser conhecida a experiência da mente' (cittapaṭisaṃveditā veditabbā) é dita referindo-se ao método mencionado, começando com 'a partir do objeto, a partir da não-ilusão', etc. 'Mente' (citta) refere-se à mente associada ao jhāna e associada à vipassanā. 'Alegra' (āmodeti) significa que alegra por meio da alegria (pīti) associada que tem como objeto o campo do jhāna. 'No momento da vipassanā' (vipassanākkhaṇe) refere-se ao momento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanakkhaṇe). Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do discurso sobre a concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) está concluído. 167. Yadipi ariyā neva attanāva attānaṃ aññamaññaṃ vā jīvitā voropenti, nāpi parehi samādapenti, tathāpi yathāvuttehi tīhi pakārehi matānaṃ puthujjanānaṃ antare migalaṇḍikena māritānaṃ ariyapuggalānampi atthitāya ‘‘ariyapuggalamissakattā’’ti vuttaṃ. Atha vā puthujjanakāle attanāva attānaṃ ghātetvā maraṇasamaye vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggaṃ paṭilabhitvā matānampi sabbhāvato evaṃ vuttanti gahetabbaṃ. 167. Embora os nobres (ariya) nunca tirem a própria vida nem a vida uns dos outros, nem incitem outros a fo-lo, ainda assim, devido à presença de nobres que foram mortos por Migalaṇḍika entre os mundanos (puthujjana) que morreram das três maneiras mencionadas, diz-se 'devido à mistura com nobres' (ariyapuggalamissakattā). Ou então, deve-se entender que isso foi dito porque há aqueles que, no momento em que ainda eram mundanos, feriram a si mesmos e, no momento da morte, desenvolveram a vipassanā, alcançaram o caminho nobre (ariyamagga) e então morreram. Padabhājanīyavaṇṇanā Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya) 172. Byañjane ādaraṃ akatvāti jānitvā sañjānitvātiādinā byañjanānurūpaṃ avuttattā vuttaṃ. Pāṇoti jānantoti idaṃ manussoti ajānitvāpi kevalaṃ sattasaññāya eva pārājikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Vadhakacetanāvasena cetetvāti ‘‘imaṃ māremī’’ti vadhakacetanāya cintetvā. Pakappetvāti ‘‘vadhāmi na’’nti evaṃ cittena paricchinditvā. Abhivitaritvāti sanniṭṭhānaṃ katvā, tenāha ‘‘nirāsaṅkacittaṃ pesetvā’’ti. Sikhāppatto atthoti sañciccāti pubbakālakiriyāvasena vuttassapi vītikkamabhūtassa aparakālakiriyāyuttadassanena koṭippatto attho. Jātiuṇṇā nāma tadahujātaeḷakassa lomaṃ. Evaṃ vaṇṇappaṭibhāganti evaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ. Tato vā uddhanti dutiyasattāhādīsu abbudādibhāvappattaṃ sandhāya vuttaṃ. Parihīnavegassa santānassa paccayo hotīti [Pg.224] sahakārīpaccayo hoti, na janako. Kammameva hi khaṇe khaṇe uppajjamānānaṃ kammajarūpānaṃ janakapaccayo, tañca pavattiyaṃ pubbe uppajjitvā ṭhitaṃ anupahataṃ catusantatirūpaṃ sahakārīpaccayaṃ labhitvāva kātuṃ sakkoti, na aññathā, yena kenaci virodhipaccayena niruddhacakkhādippasādānaṃ puggalānaṃ vijjamānampi kammaṃ cakkhādikaṃ janetuṃ na sakkotīti siddhameva hoti. 172. A expressão 'sem dar atenção às palavras' (byañjane ādaraṃ akatvā) é dita porque não foi expresso de acordo com a letra através de termos como 'sabendo, reconhecendo', etc. A frase 'sabendo que é um ser vivo' (pāṇoti jānanto) é dita para mostrar que ocorre a derrota (pārājika) mesmo se não se souber que é um ser humano, mas meramente pela percepção de que é um ser vivo (sattasaññā). 'Tendo a intenção por meio da vontade de matar' (vadhakacetanāvasena cetetvā) significa pensar com a intenção de matar: 'Vou matar este'. 'Planejando' (pakappetvā) significa determinar mentalmente: 'Eu o matarei'. 'Tendo tomado uma decisão' (abhivitaritvā) significa tomar uma decisão firme; por isso, diz-se 'tendo enviado a mente livre de dúvidas' (nirāsaṅkacittaṃ pesetvā). 'O significado que atingiu o ápice' (sikhāppatto attho) refere-se ao significado supremo que, embora expresso por meio de um gerúndio anterior como 'intencionalmente' (sañcicca), mostra a associação com uma ação posterior que constitui a transgressão. 'Lã de nascimento' (jātiuṇṇā) é a lã de um cordeiro nascido naquele mesmo dia. 'Com tal semelhança de cor' (evaṃ vaṇṇappaṭibhāgāṃ) significa com tal cor e forma. 'Ou além disso' (tato vā uddhaṃ) é dito referindo-se ao estado de bolha (abbuda), etc., alcançado na segunda semana, etc. 'Torna-se uma condição para o fluxo cuja força diminuiu' (parihīnavegassa santānassa paccayo hoti) significa que atua como uma condição cooperativa (sahakārīpaccayo), não como uma causa geradora (janako). Pois somente o kamma é a causa geradora (janakapaccayo) da matéria nascida do kamma (kammajarūpa) que surge momento a momento. E esse kamma, no curso da existência, só é capaz de produzir seu efeito ao obter a condição cooperativa da matéria das quatro séries (catusantatirūpa) que surgiu anteriormente, permanece e não está danificada; não de outra forma. Assim, está plenamente estabelecido que, para pessoas cujas faculdades sensoriais, como a sensibilidade visual, foram destruídas por alguma condição adversa, o kamma, embora existente, não é capaz de gerar o olho, etc. Atipātentoti atipātento vināsento. Vuttapakāramevāti jīvitindriyātipātanavidhānaṃ vuttappakārameva. Saraseneva patanasabhāvassa saṇikaṃ patituṃ adatvā atīva pātanaṃ sīghapātanaṃ atipāto, pāṇassa atipāto pāṇātipāto. Āthabbaṇikāti athabbaṇavedino. Athabbaṇanti athabbaṇavedavihitaṃ. Mantaṃ payojentīti aloṇabhojanadabbasayanasusānagamanādīhi payogehi mantaṃ parivattenti, tena yathicchitapāṇavadhādiphalaṃ upapajjati, tasmā taṃ kāyavacīkammesu paviṭṭhaṃ. Ītinti pīḷaṃ. Upaddavanti tato adhikataraṃ pīḷaṃ. Pajjarakanti visamajjaraṃ. Sūcikanti sūcīhi viya vijjhamānaṃ sūlaṃ. Visūcikanti sasūlaṃ āmātisāraṃ. Pakkhandiyanti rattātisāraṃ. Vijjaṃ parivattetvāti gandhāravijjādikaṃ attano vijjaṃ katūpacāraṃ mantapaṭhanakkamena parijappitvā. Tehīti tehi vatthūhi. Payojananti pavattanaṃ. Aho vatāyanti ayaṃ taṃ kucchigataṃ. Gabbhanti idaṃ kucchigataṃ gabbhaṃ. Kulumbassāti gabbhassa, kulasseva vā, kuṭumbassāti vuttaṃ hoti. Bhāvanāmayiddhiyāti adhiṭṭhāniddhiṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃ tesaṃ icchāmattanti suttatthato na sametīti adhippāyo. Athabbaṇiddhivaseneva hi sutte ‘‘iddhimā cetovasippatto’’ti vuttaṃ, na bhāvanāmayiddhivasenāti daṭṭhabbaṃ. 'Derrubando' (atipātento) significa destruindo (vināsento). 'Exatamente da maneira descrita' (vuttappakārameva) significa que o método de destruir a faculdade da vida (jīvitindriya) é exatamente da maneira descrita. 'Atipāta' significa fazer cair rapidamente, de forma extrema, sem permitir que aquilo que por sua própria natureza tende a cair caia lentamente; a queda rápida da vida (pāṇa) é 'pāṇātipāto' (destruição da vida). 'Praticantes do Atharvana' (āthabbaṇikā) refere-se aos conhecedores do Atharvaveda. 'Atharvana' (āthabbaṇa) significa o que é prescrito no Atharvaveda. 'Eles aplicam mantras' (mantaṃ payojenti) significa que recitam mantras através de práticas como comer sem sal, dormir sobre grama dabba, ir a cemitérios, etc. Por meio disso, o resultado desejado, como a morte de um ser vivo, etc., ocorre; portanto, isso está incluído nas ações corporais e verbais. 'Praga' (īti) significa aflição (pīḷā). 'Calamidade' (upaddava) significa uma aflição ainda maior do que essa. 'Febre ardente' (pajjaraka) significa febre irregular (visamajjara). 'Dor aguda' (sūcika) significa uma dor penetrante como se fosse por agulhas. 'Cólera' (visūcika) significa diarreia aguda acompanhada de dor aguda. 'Disenteria' (pakkhandiya) significa diarreia com sangue. 'Tendo recitado a ciência' (vijjaṃ parivattetvā) significa ter recitado a própria ciência mágica, como a ciência de Gandhāra, etc., cujo ritual foi preparado, de acordo com a ordem de recitação de mantras. 'Por meio deles' (tehi) significa por meio daqueles objetos. 'Propósito' (payojana) significa a ocorrência. 'Oh, que este...' (aho vatāyaṃ) refere-se a este feto no útero. 'Feto' (gabbha) refere-se ao feto que está no útero. 'Kulumbassa' significa do feto, ou da própria família, ou do clã. 'Pelo poder mental baseado no desenvolvimento mental' (bhāvanāmayiddhiyā) é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). 'Isso é apenas o desejo deles' significa que não concorda com o sentido do Sutta. Pois no Sutta diz-se 'possuidor de poder, que alcançou o domínio sobre a mente' devido ao poder do Atharvana, e não devido ao poder baseado no desenvolvimento mental; assim deve ser visto. Itarathāti pariyeseyyāti padassa gavesanamattameva yathārutavasena attho siyā, tadā pariyiṭṭhamattena pariyesitvā satthādīnaṃ laddhamattenāti attho. Sasanti hiṃsanti etenāti satthanti vadhopakaraṇassa pāsāṇarajjuādino sabbassāpi nāmanti āha laguḷātiādi. Laguḷanti muggarassetaṃ adhivacanaṃ. Satthasaṅgahoti mātikāyaṃ satthahārakanti ettha vuttasatthasaṅgaho. Parato vuttanayattāti parato [Pg.225] nigamanavasena vuttassa dutiyapadassa padabhājane vuttanayattā. Cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vuttoti citta-saddassa vicittādianekatthavisayattā itarehi nivattetvā viññāṇatthaṃ niyametuṃ vutto. 'De outra forma' (itarathā) significa que se o significado da palavra 'deve procurar' (pariyeseyya) fosse meramente a busca de acordo com o som literal, então o significado seria meramente ter procurado e obtido armas, etc. 'Eles ferem ou matam com isso, por isso é chamado de arma (sattha)'; portanto, é o nome de qualquer instrumento de matança, como pedras, cordas, etc.; por isso, diz-se 'porretes' (laguḷā), etc. 'Laguḷa' é um sinônimo de maça (muggara). 'Inclusão de armas' (satthasaṅgaho) refere-se à inclusão de armas mencionada no termo 'portador de arma' (satthahāraka) na Matika. 'Devido ao método descrito adiante' (parato vuttanayattā) refere-se ao método que será descrito na análise dos termos (padabhājana) da segunda palavra, que é dita adiante como conclusão. 'Dito para esclarecer o significado da palavra citta' (cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vrutto) é dito para excluir outros significados e restringir ao significado de consciência (viññāṇa), uma vez que a palavra 'citta' tem múltiplos significados, como 'variado' (vicitta), etc. 174. Kammunā bajjhatīti pāṇātipātakammunā bajjhati, taṃ kammamassa siddhanti attho. Ubhayathāpīti uddisakānuddisakavasena. Pacchā vā tena rogenāti etena anāgatampi jīvitindriyaṃ ārabbha pāṇātipātassa pavattiṃ dasseti. Evañca ‘‘yadā sakkoti, tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti āṇattiyā cirena samiddhiyampi āṇattikkhaṇeyeva pāṇātipāto. Opātakhaṇanādithāvarapayogesu payogakaraṇato pacchā gahitapaṭisandhikassāpi sattassa maraṇe pāṇātipāto ca anāgatārammaṇo upapanno hoti. Yaṃ pana sikkhāpadavibhaṅge ‘‘pañca sikkhāpadāni paccuppannārammaṇāyevā’’ti vuttaṃ, taṃ pāṇātipātādito viratiṃ sandhāya vuttaṃ, na pāṇātipātādinti gahetabbaṃ. Aññacittenāti amāretukāmatācittena. Dutiyappahārena maratīti paṭhamappahāraṃ vinā dutiyeneva maratīti attho. Paṭhamappahārenevāti paṭhamappahārasamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyevāti attho. Kiñcāpi paṭhamappahāro sayameva na sakkoti māretuṃ, dutiyaṃ pana labhitvā sakkonto jīvitavināsahetu hoti, tasmā paṭhamappahāraṃ vinā maraṇassa asiddhattā ‘‘payogo tena ca maraṇa’’nti iminā saṃsandanato paṭhamappahāreneva kammabaddho yutto, na dutiyena tassa aññacittena dinnattā. Yathā cettha, evaṃ aññena puggalena dutiyappahāradānādīsu viya. Yadi pana dutiyappahāradāyakassāpi puggalassa vadhakacetanā atthi, tassāpi attano payogenāpi matattā payogakkhaṇe pāṇātipātoti veditabbaṃ. 174. 'É vinculado pelo kamma' (kammunā bajjhati) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida (pāṇātipātakamma); o significado é que esse kamma está completo para ele. 'De ambas as formas' (ubhayathāpi) refere-se a quer especificando ou não especificando o alvo. Com a frase 'ou mais tarde por aquela doença' (pacchā vā tena rogenā), mostra-se a ocorrência de destruição da vida referindo-se a uma faculdade da vida futura. E assim, sob a ordem 'quando for capaz, tire a vida dele', mesmo que a realização ocorra muito tempo depois, a destruição da vida ocorre no próprio momento da ordem. Em ações permanentes (thāvarapayoga), como cavar um fosso para alguém cair, etc., mesmo que a morte ocorra a um ser que tomou o renascimento após a realização da ação, a destruição da vida ocorre tendo um objeto futuro. O que é dito no Sikkhāpadavibhaṅge, 'os cinco preceitos têm apenas objetos presentes', deve ser entendido como referindo-se à abstenção (virati) de destruir a vida, etc., e não à própria destruição da vida, etc. 'Com outra mente' (aññacittenā) significa com uma mente sem o desejo de matar. 'Morre pelo segundo golpe' (dutiyappahārena marati) significa que morre apenas pelo segundo golpe, excluindo o primeiro golpe. 'Apenas pelo primeiro golpe' (paṭhamappahāreneva) significa no próprio momento da intenção que originou o primeiro golpe. Embora o primeiro golpe por si só não seja capaz de matar, ao receber o segundo golpe ele se torna capaz e atua como causa da destruição da vida. Portanto, como a morte não ocorreria sem o primeiro golpe, e de acordo com a concordância com a frase 'a ação e a morte por meio dela', é apropriado que o vínculo do kamma ocorra apenas pelo primeiro golpe, e não pelo segundo, pois este foi dado com outra mente. E assim como neste caso, o mesmo deve ser entendido quando outra pessoa dá o segundo golpe, etc. Se, contudo, a pessoa que dá o segundo golpe também tiver a intenção de matar, deve-se entender que, para ela também, a destruição da vida ocorre no momento da ação, pois a morte ocorreu também por sua própria ação. Kammāpattibyattibhāvatthanti ānantariyādikammavibhāgassa pārājikādiāpattivibhāgassa ca pākaṭabhāvatthaṃ. ‘‘Eḷakaṃ māremī’’ti viparītaggahaṇepi ‘‘ima’’nti yathānipannasseva paramatthato gahitattā yathāvatthukaṃ kammabaddho hotiyevāti āha imaṃ vatthuntiādi. Ghātako ca hotīti pāṇātipātakammena baddhoti attho. Mātādiguṇamahante ārabbha pavattavadhakacetanāya [Pg.226] mahāsāvajjatāya vuttaṃ ‘‘idha pana cetanā dāruṇā hotī’’ti. 'Para tornar clara a distinção do kamma e da ofensa' (kammāpattibyattibhāvatthaṃ) significa para tornar evidente a distinção de kammas como os de retribuição imediata (ānantariya), etc., e de ofensas como a derrota (pārājika), etc. Mesmo que haja uma percepção errônea como 'vou matar uma ovelha', como o ser que está deitado ali é apreendido em sentido último como 'este', o vínculo do kamma ocorre de acordo com o objeto real; por isso, diz-se 'este objeto' (imaṃ vatthu), etc. 'E torna-se um assassino' (ghātako ca hoti) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida. A frase 'mas aqui a intenção é terrível' (idha pana cetanā dāruṇā hoti) é dita devido à grande culpa da intenção de matar direcionada a seres de grandes qualidades, como a mãe, etc. Lohitakanti lohitamakkhitaṃ. Kammaṃ karonteti yuddhakammaṃ karonte. Yathādhippāyaṃ gateti yodhaṃ vijjhitvā pitari viddhe, yodhaṃ pana avijjhitvā kevalaṃ pitari viddhepi visaṅketo natthiyeva pitaripi vadhakacittassa atthitāya, kevalaṃ yodhe viddhepi eseva nayo. Ānantariyaṃ pana natthīti pituvisayaṃ pāṇātipātakammaṃ natthīti attho. 'Lohitaka' significa manchado de sangue. 'Ao realizar a ação' (kammaṃ karonte) significa ao realizar a ação de combate. 'Tendo ido de acordo com a intenção' (yathādhippāyaṃ gate) significa que quando se atinge o pai após transpassar o guerreiro, ou mesmo se não se transpassar o guerreiro mas se atingir apenas o pai, não há desvio da intenção, pois a mente assassina estava presente também em relação ao pai. O mesmo método se aplica se apenas o guerreiro for atingido. 'Mas não há kamma de retribuição imediata' (ānantariyaṃ pana natthi) significa que não há o kamma de destruir a vida tendo o pai como objeto. Evaṃ vijjhāti evaṃ pādehi bhūmiyaṃ ṭhatvā evaṃ dhanuṃ gahetvā ākaḍḍhitvātiādinā vijjhanappakārasikkhāpanamukhena āṇāpetīti attho. Evaṃ paharāti daḷhaṃ asiṃ gahetvā evaṃ pahara. Evaṃ ghātehīti evaṃ kammakāraṇaṃ katvā mārehi. Tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātāti anuddisitvā yesaṃ kesañci māraṇatthāya ubhohi payogassa katattā vuttaṃ. Sace hi āṇāpako ‘‘evaṃ viddhe asuko evaṃ maratī’’ti saññāya ‘‘evaṃ vijjhā’’ti āṇāpeti, niyamitasseva maraṇe āṇāpakassa kammabaddhoti vadanti. Sace āṇatto ‘‘asuka’’nti niyametvā uddissa saraṃ khipati, āṇāpako aniyametvā āṇāpeti, āṇāpakassa yesaṃ kesañci maraṇepi kammabaddho, āṇattassa pana niyamitamaraṇeyevāti veditabbaṃ. Majjheti hatthino piṭṭhino majjhe. Etenāti adhiṭṭhahitvā āṇāpetītiādipāḷivacanena. Tatthāti āṇattikapayoge. 'Atire assim' (evaṃ vijjha) significa que ele ordena ensinando a maneira de atirar, como 'ficando de pé no chão com os pés assim, segurando o arco assim, puxando-o assim', etc. 'Golpeie assim' (evaṃ pahara) significa 'segurando firmemente a espada, golpeie assim'. 'Mate assim' (evaṃ ghātehi) significa 'infligindo tortura assim, mate'. 'Tantas destruições de vida para ambos' (tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā) é dito porque a ação foi realizada por ambos para matar qualquer pessoa, sem especificar. Pois se quem ordena diz 'atire assim' com a percepção de que 'se atirar assim, tal pessoa morrerá', eles dizem que o vínculo do kamma para quem ordena ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. Se quem recebe a ordem atira a flecha especificando e direcionando a 'tal pessoa', enquanto quem ordena o faz sem especificar, deve-se entender que para quem ordena há o vínculo do kamma mesmo com a morte de qualquer pessoa, mas para quem recebe a ordem o vínculo ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. 'No meio' (majjhe) significa no meio das costas do elefante. 'Por isso' (etena) refere-se à passagem do Pāli 'tendo determinado, ele ordena', etc. 'Ali' (tattha) refere-se à ação de ordenar. Kiñcāpi kiriyāviseso aṭṭhakathāsu anāgato, pāḷiyaṃ pana ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti (pārā. 174) kiriyāvisesassa parāmaṭṭhattā ācariyaparamparā āgataṃ kiriyāvisesampi pāḷisaṃsandanato gahetvā dassento aparo nayotiādimāha. Vijjhananti ususattiādīhi vijjhanaṃ. Chedananti asiādīhi hatthapādādicchedanaṃ. Bhedananti muggarādīhi sīsādibhedanaṃ dvidhākaraṇaṃ. Saṅkhamuṇḍakanti sīsakaṭāhe cammaṃ saha kesehi uppāṭetvā thūlasakkharāhi sīsakaṭāhaṃ ghaṃsitvā saṅkhavaṇṇakaraṇavasena saṅkhamuṇḍakammakaraṇaṃ. Evamādīti ādi-saddena biḷaṅgathālikādiṃ saṅgaṇhāti. Ure paharitvā piṭṭhiyaṃ paharitvā gīvāyaṃ paharitvātiādinā sarīrāvayavappadesesu paharaṇavijjhanādiniyamopi kiriyāviseseyeva saṅgayhati aṭṭhakathāsu saṅkhamuṇḍakādisarīrappadesavisayāyapi ghātanāya tattha [Pg.227] pavesitattā, yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. pārājikakaṇḍa 2.174 payogakathāvaṇṇanā) purato paharitvā mārehītiādikassa aṭṭhakathāpāṭhassa ‘‘purimapassādīnampi vatthusabhāgato vatthuggahaṇeneva gahaṇanti āha purato paharitvātiādī’’ti evamadhippāyakathanaṃ, taṃ saṅkhamuṇḍakādikassa sarīrappadese kammakāraṇākaraṇassa aṭṭhakathāya kiriyāvisesavisaye vuttattā na yujjati. Yathāṇattaṃ muñcitvā puggalantaramāraṇameva hi vatthuvisaṃvādo, na paharituṃ āṇattaṃ sarīrappadesavisaṃvādanaṃ, tenāha ‘‘vatthuṃ visaṃ vādetvā…pe… tato aññaṃ māreti. Purato paharitvā mārehīti vā…pe… natthi kammabaddho’’ti, idaṃ pana yathāṇattavatthusmimpi kiriyāvisesavisaṅketena kammabaddhābhāvaṃ dassetuṃ vuttanti paññāyati. Tena ‘‘vatthuṃ avisaṃvādetvā mārentī’’ti ettakameva avatvā ‘‘yathāṇattiyā’’ti kiriyāvisesaniyamopi dassito, itarathā yathāṇattiyāti vacanassa niratthakatāpattito. Vatthuniddese ca ‘‘vatthūti māretabbo satto’’ti (pārā. aṭṭha. 2.174) ettakameva vuttaṃ, na pana ‘‘yathāṇattassa paharitabbasarīrappadesopī’’ti vuttaṃ. Tasmā purato paharaṇādipi kiriyāvisese eva saṅgayhatīti amhākaṃ khanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Vatthuvisesenāti mātuādimatasattavisesena. Kammavisesoti ānantariyādikammaviseso. Āpattivisesoti pārājikādiāpattiviseso. Embora a especificação da ação (kiriyāviseso) não apareça nos comentários (aṭṭhakathāsu), visto que no Cânon (pāḷiyaṃ) há a menção de especificações da ação como "perfure assim, golpeie assim, mate assim", a linhagem de professores (ācariyaparamparā), ao demonstrar a especificação da ação transmitida através da correlação com o Cânon, disse "Outro método" (aparo nayo) etc. "Perfurar" (vijjhana) significa perfurar com flechas, lanças, etc. "Cortar" (chedana) significa cortar as mãos, pés, etc., com espadas, etc. "Fender" (bhedana) significa fender a cabeça, etc., com porretes, etc., dividindo em dois. "Saṅkhamuṇḍaka" (tortura da concha) significa arrancar a pele do crânio junto com o cabelo e esfregar o crânio com cascalho grosso para fazê-lo parecer uma concha branca. Na expressão "e assim por diante" (evamādi), com a palavra "adi" (e assim por diante), inclui-se a tortura da panela de vinagre fervente, etc. A determinação de golpear ou perfurar partes específicas do corpo, como "golpeando no peito, golpeando nas costas, golpeando no pescoço", também é incluída apenas na especificação da ação, pois nos comentários a matança que visa partes do corpo como a tortura da concha é inserida ali. Quanto à explicação da intenção na Sāratthadīpanī sobre o trecho do comentário "mate golpeando pela frente", que diz: "Mesmo para os lados anteriores, etc., por causa da similaridade do objeto, a menção do objeto inclui-os, por isso diz \"golpeando pela frente\", etc." — isso não é adequado, pois a aplicação de tortura em partes do corpo, como a tortura da concha, é dita no comentário no âmbito da especificação da ação. Pois o desvio do objeto (vatthuvisaṃvādo) consiste apenas em matar outra pessoa que não aquela ordenada; não consiste no desvio da parte do corpo ordenada para ser golpeada. Por isso diz: "Tendo desviado do objeto... pe... mata outro. Ou \"mate golpeando pela frente\"... pe... não há vínculo kármico." No entanto, entende-se que isso foi dito para mostrar a ausência de vínculo kármico devido ao desvio da especificação da ação, mesmo em relação ao objeto ordenado. Por isso, em vez de dizer apenas "matam sem desviar do objeto", a determinação da especificação da ação também foi mostrada pela expressão "conforme ordenado" (yathāṇattiyā); de outro modo, a palavra "yathāṇattiyā" seria inútil. E na definição de objeto, diz-se apenas "Objeto significa o ser a ser morto", mas não se diz "também a parte do corpo a ser golpeada conforme ordenado". Portanto, golpear pela frente, etc., também é incluído apenas na especificação da ação — esta é a nossa preferência, devendo ser aceita após cuidadosa investigação. "Pela distinção do objeto" significa pela distinção do ser morto, como a mãe, etc. "Distinção de kamma" significa a distinção de kamma como o de consequência imediata (ānantariya), etc. "Distinção de ofensa" significa a distinção de ofensa como pārājika, etc. Yadā kadāci pubbaṇheti āṇattadivasato aññassapi yassa kassaci divasassa pubbaṇhe. Etaṃ gāme ṭhitanti gāmo puggalaniyamanatthaṃ vutto, na okāsaniyamanatthaṃ, tasmā ‘‘yattha katthaci māreti, natthi visaṅketo’’ti vuttaṃ, etena kālokāsaāvudhaiayāpathakiriyāvisesānaṃ niyamicchāya asati yena kenaci pakārena maraṇameva icchantassa āṇāpakassa mukhāruḷhavasena vuttassa desakālādiniyamassa visaṅketepi kammabaddhoyevāti ñāpitaṃ hoti. Yo pana cittena yattha katthaci yadā kadāci yena kenaci pakārena maraṇameva icchantopi kālādivisaṅketena akusalato codanato vā muccitukāmo lesena kālādiniyamaṃ karoti, tassa manussaviggahapārājikato pariyāyena amuccanato kālādivisaṅketepi kammabaddhovāti gahetvā vicāraṇato gahetabbaṃ, keci panetaṃ na icchanti, vīmaṃsitabbaṃ. Tuṇḍenāti [Pg.228] aggakoṭiyā. Tharunāti khaggamuṭṭhinā. Etaṃ gacchantanti gamanena puggalova niyamito, na iriyāpatho, tenāha ‘‘natthi visaṅketa’’nti. "Em qualquer manhã" significa na manhã de qualquer dia, mesmo que seja diferente do dia da ordem. "Aquele que está na aldeia" — a "aldeia" é mencionada para especificar a pessoa, não para especificar o local. Portanto, foi dito: "Onde quer que o mate, não há desvio." Com isso, mostra-se que, na ausência do desejo de especificar o tempo, o local, a arma, a postura ou a especificação da ação, se o mandante deseja apenas a morte por qualquer meio, mesmo que haja desvio na especificação de tempo e local dita por mero hábito de fala, ele ainda permanece vinculado pelo kamma. Mas se alguém, embora mentalmente deseje apenas a morte em qualquer lugar, a qualquer momento e por qualquer meio, estabelece uma especificação de tempo, etc., como um pretexto para querer se livrar do kamma prejudicial ou de acusação caso haja desvio de tempo, etc. — visto que ele não se livra da ofensa de pārājika por matar um ser humano por esse meio indireto, deve-se considerar, após investigação, que ele permanece vinculado pelo kamma mesmo que haja desvio de tempo, etc. Alguns, porém, não aceitam isso; deve ser examinado. "Com a ponta" (tuṇḍena) significa com a extremidade pontiaguda. "Com o punho" (tharunā) significa com o cabo da espada. "Aquele que vai" — pelo ato de ir, apenas a pessoa é especificada, não a postura. Por isso diz: "Não há desvio." ‘‘Dīghaṃ mārehī’’ti vuttepi dīghasaṇṭhānānaṃ bahubhāvato ‘‘itthannāmaṃ evarūpañca dīgha’’nti aññesaṃ asādhāraṇalakkhaṇena aniddiṭṭhattā ‘‘aniyametvā āṇāpetī’’ti vuttaṃ, tenevāha ‘‘yaṃ kiñci tādisaṃ māremī’’ti. Ettha ca cittena bahūsu dīghasaṇṭhānesu ekaṃ niyametvā vuttepi vācāya aniyamitattā aññasmiṃ tādise mārite natthi visaṅketoti vadanti. Attānaṃ muñcitvā parapāṇimhi pāṇasaññitālakkhaṇassa aṅgassa abhāvato nevatthi pāṇātipātoti āha ‘‘āṇāpako muccatī’’ti. Attānaṃ uddissa ‘‘asukaṭṭhāne nisinna’’nti okāsaniyame tasmiṃ padese nisinnassa yassa kassaci jīvitindriyaṃ ārabbha vadhakacittaṃ uppajjatīti vuttaṃ ‘‘neva vadhako muccati na āṇāpako’’ti. Okāsañhi niyametvā niddisanto tasmiṃ okāse nisinnaṃ māretukāmo hoti, sayaṃ pana tadā tattha natthi, tasmā okāsena saha tattha nisinnasseva jīvitindriyaṃ ārammaṇaṃ hoti, na attanoti gahetabbaṃ. Sace pana sayaṃ tattheva nisīditvā attano nisinnaṭṭhānameva niyametvā ‘‘mārehī’’ti vuttepi añño tattha nisinno māriyati, tassāpi attanopi jīvitaṃ ārabbha vadhakacetanā pavattati, parasmiṃ tattha mārite āṇāpakassa kammabaddhoti gahetabbaṃ. Evarūpe ṭhāne cittappavattiniyamo buddhavisayo, na aññesaṃ visayoti āha ‘‘tasmā ettha na anādariyaṃ kātabba’’nti. Mesmo quando se diz "mate o alto", devido à abundância de pessoas de estatura alta, como não foi indicado por uma característica exclusiva que o diferencie dos outros, como "aquele de tal nome e de tal aparência que é alto", diz-se "ordena sem especificar". Por isso mesmo diz: "Matarei qualquer um que seja assim." E aqui, dizem que mesmo que se tenha especificado mentalmente um indivíduo alto entre muitos, como isso não foi especificado pela fala, se outro semelhante for morto, não há desvio. Excluindo a si mesmo, devido à ausência do fator caracterizado pela percepção de um ser vivo em relação à vida de outrem, não há destruição da vida para si mesmo. Por isso diz: "O mandante está livre." Se houver especificação de local em relação a si mesmo, como "aquele sentado em tal lugar", a mente assassina surge tomando como objeto a faculdade vital de qualquer pessoa sentada naquele local. Por isso foi dito: "Nem o executor nem o mandante estão livres." Pois aquele que especifica e indica o local deseja matar quem estiver sentado naquele local; ele próprio, contudo, não está lá naquele momento. Portanto, a faculdade vital de quem estiver sentado ali, junto com o local, torna-se o objeto, não a sua própria faculdade vital. Assim deve ser entendido. Mas se ele próprio se sentar ali e, especificando o seu próprio local de assento, disser "mate", e outro sentado ali for morto, a intenção assassina surge em relação à vida daquela pessoa e também à sua própria vida; se o outro for morto ali, deve-se entender que o mandante permanece vinculado pelo kamma. Em tal caso, a regra do funcionamento da mente é o domínio de um Buda, não o domínio de outros. Por isso diz: "Portanto, não se deve negligenciar este ponto." Evaṃ āṇāpentassa ācariyassa tāva dukkaṭanti sace āṇattiko yathādhippāyaṃ na gacchati, ācariyassa āṇattikkhaṇe dukkaṭaṃ. Sace pana so yathādhippāyaṃ gacchati, yaṃ parato thullaccayaṃ vuttaṃ, āṇattikkhaṇe tadeva hoti. Atha so avassaṃ ghāteti, yaṃ parato ‘‘āpatti sabbesaṃ pārājikassā’’ti (pārā. 174) vuttaṃ, tato imassa āṇattikkhaṇeyeva pārājikaṃ hoti, na dukkaṭathullaccayānīti gahetabbaṃ. Tesampi dukkaṭanti buddharakkhitādīnampi ārocanapaccayā dukkaṭaṃ, idañca yathāṇattivasena saṅgharakkhitassa jīvitā voropane asati yujjati, voropane sati tesampi ārocanakkhaṇeyeva pārājikaṃ. Paṭiggahitamatteti idaṃ avassaṃ paṭiggahaṇasabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ, na paṭiggahitakkhaṇeyeva thullaccayanti [Pg.229] dassanatthaṃ. Sace hi so avassaṃ paṭiggahessati, kammaṃ pana na nipphādessati, tadā ācariyassa āṇattikkhaṇeyeva thullaccayaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. "Para o professor que ordena assim, há primeiramente uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)" — se o ordenado não agir conforme a intenção, há uma ofensa de dukkaṭa para o professor no momento da ordem. Mas se ele agir conforme a intenção, aquela ofensa grave (thullaccaya) mencionada mais adiante ocorre no momento da ordem. Se ele inevitavelmente matar, aquilo que é dito mais adiante, "a ofensa para todos é de pārājika", ocorre; portanto, para este mandante, a ofensa de pārājika ocorre no próprio momento da ordem, e não as ofensas de dukkaṭa ou thullaccaya. Assim deve ser entendido. "Para eles também há uma ofensa de dukkaṭa" — para Buddharakkhita e os outros também há uma ofensa de dukkaṭa devido ao ato de transmitir a mensagem. E isso é adequado se não houver privação da vida de Saṅgharakkhita de acordo com a ordem; se houver privação da vida, para eles também há uma ofensa de pārājika no próprio momento da transmissão. "Pelo mero fato de aceitar" — isso foi dito para demonstrar a natureza da aceitação inevitável, não para mostrar que a ofensa de thullaccaya ocorre no próprio momento da aceitação. Pois se ele inevitavelmente aceitar, mas a ação não for consumada, então a ofensa de thullaccaya ocorre para o professor no próprio momento da ordem. Assim deve ser considerado. Mūlaṭṭhasseva dukkaṭanti idaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ āgatanayadassanamattaṃ, na panetaṃ attanā adhippetaṃ, tenāha evaṃ santetiādi, evaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena atthe satīti attho. Paṭiggahaṇe āpattiyeva na siyāti vadhakassa ‘‘sādhu suṭṭhū’’ti maraṇapaṭiggahaṇe dukkaṭāpatti neva siyā, evaṃ anoḷārikavisayepi tāva dukkaṭaṃ, kimaṅgaṃ pana maraṇapaṭiggahaṇeti dassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādi nidassitaṃ. ‘‘Aho vata itthannāmo hato assā’’ti evaṃ maraṇābhinandanadassanatthaṃ sañcarittapaṭiggahaṇādibhinandane dukkaṭe sati pageva ‘‘ahaṃ taṃ māressāmī’’ti maraṇapaṭiggahaṇeti adhippāyo. Paṭiggaṇhantassevetaṃ dukkaṭanti avadhāraṇena saṅgharakkhitassa paṭiggahaṇapaccayā mūlaṭṭhassa nattheva āpattīti dasseti, visaṅketattā paṭhamaṃ āṇattadukkaṭamevassa hoti. Keci pana ‘‘mūlaṭṭhassāpi dukkaṭamevā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ ekena payogena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ asambhavā. Purimanayeti samanantarātīte avisakkiyadūtaniddese. Etanti dukkaṭaṃ. Okāsābhāvenāti mūlaṭṭhassa thullaccayassa vuccamānattā paṭiggaṇhantassa dukkaṭaṃ na vuttaṃ okāsābhāvena, na pana āpattiabhāvatoti adhippāyo. "Apenas para o mandante original há uma ofensa de dukkaṭa" — isso é apenas a apresentação de um método que consta no Grande Comentário, mas não é o que o próprio autor pretendia. Por isso ele disse "Sendo assim", etc., o que significa "se o sentido for conforme o método dito no Grande Comentário". "Não haveria nenhuma ofensa na aceitação" — para o executor, ao aceitar a matança dizendo "Muito bem, excelente", não haveria nenhuma ofensa de dukkaṭa. Para mostrar que, se há uma ofensa de dukkaṭa mesmo em assuntos não tão graves, quanto mais na aceitação da morte, a aceitação de atuar como intermediário, etc., foi apresentada como exemplo. O sentido é: se há uma ofensa de dukkaṭa no regozijo com a aceitação de atuar como intermediário, etc., para mostrar o regozijo com a morte dizendo "Oh, se fulano fosse morto!", quanto mais haverá na aceitação da morte dizendo "Eu o matarei". "Esta ofensa de dukkaṭa é apenas para quem aceita" — com a palavra de exclusão, mostra-se que, devido à aceitação de Saṅgharakkhita, não há nenhuma ofensa para o mandante original; devido ao desvio, ele tem apenas a ofensa inicial de dukkaṭa pela ordem. Alguns, porém, dizem: "Para o mandante original também há uma ofensa de dukkaṭa." Isso não é adequado, pois duas ofensas de dukkaṭa não podem surgir de um único esforço. "No método anterior" refere-se à explicação imediatamente anterior sobre o mensageiro que não se desvia. "Isto" refere-se à ofensa de dukkaṭa. "Por falta de oportunidade" — o sentido é que, como a ofensa de thullaccaya é dita para o mandante original, a ofensa de dukkaṭa para quem aceita não foi mencionada por falta de oportunidade, e não por ausência de ofensa. 175. Sayaṃ saṅghattherattā ‘‘upaṭṭhānakāle’’ti vuttaṃ. Vācāya vācāya dukkaṭanti ‘‘yo koci mama vacanaṃ sutvā imaṃ māretū’’ti iminā adhippāyena avatvā kevalaṃ maraṇābhinandanavaseneva vuttattā corāpi nāma taṃ na hanantītiādivācāyapi dukkaṭameva vuttaṃ. Dvinnaṃ uddissāti dve uddissa, dvinnaṃ vā maraṇaṃ uddissa. Ubho uddissa maraṇaṃ saṃvaṇṇentassa payogasamuṭṭhāpikāya cetanāya ekattepi ‘‘dve pāṇātipātā’’ti vattabbatāsaṅkhātaṃ balavabhāvaṃ āpajjitvā paṭisandhipavattīsu mahāvipākattā ‘‘akusalarāsī’’ti vuttaṃ, bahū uddissa maraṇasaṃvaṇṇanepi eseva nayo. Tattakā pāṇātipātāti yattakā saṃvaṇṇanaṃ sutvā marissanti, tattakānampi vattamānaṃ anāgatañca jīvitindriyaṃ sabbaṃ ālambitvāva cetanāya pavattanato [Pg.230] tattakā pāṇātipātā honti, tattakāhi cetanāhi dātabbaṃ pavattivipākaṃ ekāva sā cetanā dātuṃ sakkotīti attho, paṭisandhivipākaṃ pana sayañca pubbāparacetanā ca ekekameva dātuṃ sakkotīti gahetabbaṃ. 175. Como ele próprio era o ancião da Sangha, foi dito "no momento de prestar serviço". "Uma ofensa de dukkaṭa para cada palavra" — como ele não disse com a intenção de "quem quer que ouça minhas palavras, que o mate", mas falou meramente por meio do regozijo com a morte, foi dita uma ofensa de dukkaṭa mesmo para palavras como "nem mesmo os ladrões o matam". "Em relação a dois" significa em relação a duas pessoas, ou em relação à morte de duas pessoas. Para quem elogia a morte em relação a ambos, embora a intenção que origina o esforço seja uma só, ela atinge um estado de força que deve ser chamado de "duas destruições de vida" e, devido a ter grandes resultados no renascimento e no curso da vida, é chamada de "um acúmulo de kamma prejudicial". O mesmo método se aplica ao elogiar a morte em relação a muitos. "Tantas destruições de vida" significa que tantas pessoas quantas morrerem ao ouvir o elogio, haverá tantas destruições de vida, pois a intenção opera tomando como objeto toda a faculdade vital, tanto presente quanto futura, de todas elas. O sentido é que uma única intenção é capaz de dar o resultado no curso da vida que deveria ser dado por todas essas intenções; mas quanto ao resultado do renascimento, deve-se entender que ela própria e as intenções anteriores e posteriores podem dar apenas um de cada vez. 176. Yesaṃ hatthatoti yesaṃ ñātakapavāritādīnaṃ hatthato, idañca bhikkhuno rūpiyamūlassa abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, attanova dhanañce, sayameva mūlaṃ gahetvā muñcati, mūlaṃ pana aggahetvāpi potthakassa potthakasāmino santakattāpādanamevettha pamāṇanti gahetabbaṃ. Lekhādassanakotūhalakāti sundarakkharaṃ disvā vā ‘‘kīdisaṃ nu kho potthaka’’nti vā oloketukāmā. 176. "Das mãos de quem" significa das mãos de parentes, daqueles que o convidaram, etc. E isso foi dito tendo em vista a ausência de valor em dinheiro para o monge. Se for a sua própria propriedade, ele próprio recebe o valor e a libera. Mas deve-se entender que, mesmo sem receber o valor, o critério aqui é fazer com que o livro se torne propriedade do dono do livro. "Aqueles que têm curiosidade de ver a escrita" significa aqueles que desejam olhar ao ver uma bela caligrafia ou pensando "como será este livro?". Pāṇātipātassa payogattāti sarīrato pāṇaviyojanassa niṭṭhāpakapayogattā. Opātakhaṇanatthaṃ pana kudālādiatthāya ayobījasamuṭṭhāpanatthaṃ akappiyapathaviṃ vā kudāladaṇḍādīnaṃ atthāya bhūtagāmaṃ vikopentassa pācittiyameva. Pāṇātipātapayogattābhāvā adinnādānapubbapayaoge viya dutiyapariyesanādīsupi ettha dukkaṭaṭṭhāne dukkaṭaṃ, musāvādādipācittiyaṭṭhāne pācittiyamevāti gahetabbaṃ. Pamāṇeti attanā sallakkhite pamāṇe. Tacchetvāti unnatappadesaṃ tacchetvā. Paṃsupacchinti sabbantimaṃ paṃsupacchiṃ. Ettakaṃ alanti niṭṭhāpetukāmatāya sabbantimapayaogasādhikā cetanā sanniṭṭhāpakacetanā, mahāaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasmiṃ divase avūpasanteneva payogena khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya sabbantimā sanniṭṭhāpakacetanā vuttā, itarāsu pana aṭṭhakathāsu ‘‘imasmiṃ patitvā marantū’’ti adhippāyena ekasmiṃ divase kiñci khaṇitvā aparasmimpi divase tato kiñci kiñci khaṇitvā niṭṭhāpentaṃ sandhāya vuttanti evaṃ aṭṭhakathānaṃ aññamaññavirodho ñātabbo. Attano dhammatāyāti ajānitvā, pakkhalitvā vā. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti aññehi pātiyamānānaṃ amaritukāmānampi arahantānaṃ maraṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ. Purimanayeti ‘‘maritukāmā idha marissantī’’ti vuttanaye. Visaṅketoti maritukāmānaṃ māretukāmānañca uddissa khatattā amaritukāmānaṃ maraṇe kammabaddho natthīti attho. Pāṇātipātassa payogattā significa por ser o esforço que finaliza a separação da vida do corpo. Mas para aquele que destrói solo inadequado (akappiyapathaviṃ) para cavar um fosso, ou para obter uma enxada, etc., ou para extrair minério de ferro, ou destrói vegetação viva (bhūtagāmaṃ) para obter um cabo de enxada, etc., há apenas uma ofensa pācittiya. Devido à ausência de esforço direto para tirar a vida, assim como no esforço preliminar do roubo (adinnādānapubbapayoge), deve-se entender que aqui, na busca por um companheiro, etc., onde há base para dukkaṭa, há dukkaṭa; onde há base para pācittiya, como na mentira, há apenas pācittiya. Pamāṇe significa na medida determinada por si mesmo. Tacchetvā significa aplainando a parte elevada. Paṃsupacchiṃ significa a última cesta de terra. A intenção que realiza o último esforço com o desejo de concluir, pensando 'isto é suficiente', é chamada de intenção conclusiva (sanniṭṭhāpakacetanā). No Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), diz-se que a 'última intenção conclusiva' refere-se a quem conclui a escavação em um único dia com um esforço contínuo e ininterrupto. No entanto, em outros comentários, diz-se que se refere a quem cava um pouco em um dia e, no dia seguinte, cava mais um pouco a partir dali até concluir, com a intenção de 'que caiam aqui e morram'. Assim deve ser conhecida a aparente contradição entre os comentários. Attano dhammatāya significa sem saber ou por escorregar. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti: foi dito que a morte pode ocorrer mesmo para os Arahants que não desejam morrer, quando são empurrados por outros. Purimanaye refere-se ao método mencionado: 'aqueles que desejam morrer morrerão aqui'. Visaṅketo significa que, por ter sido cavado especificamente para aqueles que desejam morrer ou para aqueles que se deseja matar, não há vínculo cármico (kammabaddha) na morte daqueles que não desejam morrer; este é o significado. Tattha [Pg.231] patitaṃ bahi nīharitvāti idaṃ tattha patanapaccayā maraṇassa pavattattā vuttaṃ. Āvāṭe patitvā thokaṃ cirāyitvā gacchantaṃ gahetvā mārite tattha patitarogena pīḷitassa gacchato pakkhalitvā pāsāṇādīsu patanenāpi maraṇepi opātakhaṇako na muccatīti veditabbaṃ. Amaritukāmā vāti adhippāyassa sambhavato opapātike uttarituṃ asakkuṇitvā matepi pārājikaṃ vuttaṃ. ‘‘Nibbattitvā’’ti vuttattā patanaṃ na dissatīti ce? Tatthassa nibbattiyeva patananti natthi virodho. Yasmā mātuyā patitvā parivattitaliṅgāya matāya so mātughātako hoti, na kevalaṃ manussapurisaghātako, tasmā patitasseva vasena āpattīti adhippāyena ‘‘patanarūpaṃ pamāṇa’’nti vuttaṃ, idaṃ pana akāraṇaṃ ‘‘liṅge parivattepi ekasantānattassa avigatattā. Manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariya’’nti hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yena pana sabhāvena sattā jāyanti, teneva maranti, sova tesaṃ rūpantaraggahaṇepi sabhāvoti ‘‘maraṇarūpameva pamāṇaṃ, tasmā pācittiya’’nti vutto. Pacchimo vādo pamāṇaṃ, evaṃ sante pāḷiyaṃ ‘‘yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ patati, āpatti dukkaṭassa. Patite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassā’’ti kasmā vuttanti ce? Nāyaṃ doso. ‘‘Yakkho vā peto vā’’ti hi paṭhamaṃ sakarūpaṃ dassetvā rūpantaraṃ gahetvāpi ṭhiteyeva yakkhapete dassetuṃ ‘‘tiracchānagatamanussaviggaho vā’’ti vuttaṃ. Tasmā tiracchānagataviggaho manussaviggaho vā yakkho vā peto vāti evamettha yojanā kātabbā. Keci pana ‘‘manussaviggahena ṭhitatiracchānagatānaṃ āveṇikaṃ katvā thullaccayaṃ vuttaṃ viya dissatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ tiracchāno vā manussaviggahoti vattabbato, aṭṭhakathāsu ca imassa visesassa avuttattā. Yakkhapetarūpena matepi eseva nayoti iminā maraṇarūpasseva pamāṇattā thullaccayaṃ atidisati. Tattha patitaṃ bahi nīharitvā (tendo retirado para fora o que caiu ali): isto foi dito porque a morte ocorreu devido à queda naquele local. Deve-se entender que o cavador do fosso não está livre de culpa mesmo se alguém, após cair no fosso, sair dali depois de um tempo e for capturado e morto por outros, ou se, ao caminhar afligido por uma doença causada pela queda ali, escorregar e morrer ao cair sobre pedras, etc. Amaritukāmā vā: devido à existência dessa intenção, se um ser de nascimento espontâneo (opapātika) morrer por não conseguir subir, declara-se uma ofensa pārājika. Se for questionado: 'Como o comentário diz "tendo renascido" (nibbattitvā), a queda não é evidente?' Não há contradição, pois o próprio renascimento ali é considerado a queda. Visto que, se a mãe cair ali, mudar de gênero (parivattaliṅgā) e morrer, o monge torna-se um assassino de mãe (mātughātako) e não apenas um assassino de um homem humano, foi dito com essa intenção que 'a forma da queda é o critério' (patanarūpaṃ pamāṇaṃ) para determinar a ofensa. No entanto, este argumento não é válido, pois mesmo que o gênero mude, a continuidade individual (ekasantānattassa) permanece inalterada. De fato, diz-se no comentário: 'Para quem priva da vida a mãe ou o pai que se tornou humano, mesmo que tenha mudado de gênero, o ato é um crime de retribuição imediata (ānantariya)'. Mas, visto que os seres morrem com a mesma natureza com que nascem, e essa mesma natureza permanece mesmo quando assumem outra forma, foi dito: 'Apenas a forma da morte é o critério; portanto, é uma ofensa pācittiya'. Esta última opinião é o critério correto. Se assim for, por que se diz no Cânon (Pāḷi): 'Se um yakkha, um peta ou um animal com forma humana cair ali, há uma ofensa de dukkaṭa. Se, ao cair, surgir uma sensação dolorosa, há uma ofensa de dukkaṭa. Se morrer, há uma ofensa de thullaccaya'? Isso não é um erro. Pois a expressão 'um animal com forma humana' foi dita para indicar yakkhas e petas que primeiro mostram sua própria forma e depois assumem outra forma. Portanto, a conexão aqui deve ser feita assim: 'um yakkha ou um peta com forma animal ou forma humana'. Alguns dizem: 'Parece que a ofensa thullaccaya foi dita especificamente para animais que assumiram a forma humana'. Isso não é correto, pois deveria ter sido dito 'um animal ou uma forma humana', e nos comentários essa distinção não é mencionada. Com a frase 'o mesmo método se aplica se morrer na forma de yakkha ou peta', indica-se uma ofensa thullaccaya, pois apenas a forma da morte é o critério. Mudhāti amūlena. So niddosoti tena tattha katapayogassa abhāvato, yadi pana sopi tattha kiñci karoti, na muccati evāti dassento evaṃ patitātiādimāha. Tattha evanti evaṃ mayā kateti attho[Pg.232]. Na nassissantīti adassanaṃ na gamissanti, na palāyissantīti adhippāyo. Suuddharā vā bhavissantīti idaṃ gambhīrassa opātassa pūraṇe payojanadassanaṃ. Uttāne kate opāte sīghaṃ amhehi gahetvā māretuṃ suuddharā bhavissantīti adhippāyo. Vippaṭisāre uppanneti mūlaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi pana pacchimopi labhitvā tattha vuttappakāraṃ kiñci katvā puna vippaṭisāre uppanne evaṃ karoti, tassāpi eseva nayo. Jātapathavī jātāti īdise puna aññena opāte khate tadā muccatīti dassanatthaṃ vuttaṃ, jātapathavīsadisaṃ katvā puna suṭṭhu koṭṭetvā daḷhataraṃ pūritepi muccatiyevāti gahetabbaṃ. Mudhā significa sem custo (grátis). So niddoso (ele é isento de culpa): porque ele não fez nenhum esforço ali. No entanto, para mostrar que 'se ele também fizer algo ali, certamente não estará livre', diz-se 'assim caídos', etc. Ali, evaṃ significa 'assim feito por mim'. Na nassissanti significa 'não desaparecerão de vista' ou 'não fugirão'; este é o sentido. Suuddharā vā bhavissanti (ou serão fáceis de retirar): isto mostra o benefício de preencher um fosso profundo. O sentido é: 'se o fosso for tornado raso, eles serão fáceis de retirar para que possamos capturá-los e matá-los rapidamente'. Vippaṭisāre uppanne (tendo surgido o remorso) foi dito em referência ao monge original (mūlaṭṭha). No entanto, se o monge posterior, tendo obtido o fosso, fizer ali algo do tipo mencionado e, quando o remorso surgir novamente, agir dessa maneira, o mesmo método se aplica a ele. Jātapathavī jātā (a terra natural surgiu): isto foi dito para mostrar que ele se livra da culpa quando outro fosso semelhante é cavado por outra pessoa naquele momento. Deve-se entender que ele também se livra da culpa se o fosso for preenchido firmemente, socando-o bem até que fique como a terra natural. Thaddhataranti thirakaraṇatthaṃ aparāparāya pāsayaṭṭhiyā saddhiṃ bandhitvā vā tameva vā sithilabhūtapāsaṃ thaddhataraṃ bandhitvā ṭhapeti. Khāṇukanti pāsayaṭṭhibandhanakhāṇukaṃ. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccatīti idaṃ araññe yathāṭhitameva daṇḍaṃ mūle acchinditvā pāsabandhanayoggaṃ katvā ṭhapitattā tattha aññopi koci pāsaṃ bandheyya, mūlaṭṭho na muccati, taṃ pana mūlepi chinditvā khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā muccatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Rajjuketi vākehi ekavāraṃ vaṭṭitarajjuke. Sayaṃ vaṭṭitanti tanukavaṭṭitaṃ diguṇatiguṇatāpādanena attanā vaṭṭitaṃ. Ubbaṭṭetvāti pākatikaṃ katvā. Gopentopīti hīraṃ hīraṃ katvā gopentopi. Thaddhataraṃ (mais firme/tenso): para torná-lo firme, ele o amarra junto com outra estaca de armadilha, ou amarra aquela mesma corda que estava frouxa de forma mais firme e a coloca ali. Khāṇukaṃ refere-se à estaca onde se amarra a vara da armadilha. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati (livra-se cortando a vara que cresceu ali): isto foi dito para mostrar que, se uma vara na floresta for deixada como está, sem ser cortada na base, e for preparada para amarrar uma armadilha, e se outra pessoa amarrar uma armadilha ali, o monge original não se livra da culpa; mas se ele a cortar na base e a reduzir a pedaços, ele se livra. Rajjuke refere-se a cordas feitas de fibras torcidas uma única vez. Sayaṃ vaṭṭitaṃ significa uma corda fina torcida por si mesmo, tornando-a dupla ou tripla. Ubbaṭṭetvā significa desfazendo a torção para torná-la normal. Gopentopi significa mesmo que ele a proteja dividindo-a em tiras finas. 177. Ālambanarukkho vāti tatthajātakaṃ sandhāya vuttaṃ. Tadatthameva katvāti māraṇatthameva ayobījasamuṭṭhāpanādinā vāsiādiṃ satthaṃ kāretvā. Pākatikanti aññehi kataṃ pakatisatthameva labhitvā mūlaṭṭhena ṭhapitaṃ hotīti attho. Muccatīti mūlaṭṭho muccati. Visamaṇḍalanti mañcapīṭhādīsu ālittaṃ visamaṇḍalaṃ. 177. Ālambanarukkho vā (ou uma árvore de apoio) foi dito em referência a uma árvore que cresceu naquele local. Tadatthameva katvā significa feito especificamente para matar, mandando fabricar uma arma como uma faca, etc., por meio da fundição de minério de ferro, etc. Pākatikaṃ significa que o monge original obteve e colocou uma arma comum feita por outros; este é o significado. Muccati significa que o monge original se livra da culpa. Visamaṇḍalaṃ refere-se a um círculo de veneno aplicado em camas, cadeiras, etc. Vatvā asiṃ upanikkhipatīti ettha mukhena avatvā manasāva cintetvā upanikkhipanepi eseva nayo. Purimanayenāti yesaṃ hatthato mūlaṃ gahitantiādinā. Visabhāgarogo nāma kuṭṭhādivirūpabhāvato, gaṇḍapīḷakādi vā jīvitappavattiyā paccanīkattā. Na frase 'tendo falado, ele coloca uma espada por perto' (vatvā asiṃ upanikkhipati), o mesmo método se aplica se ele a colocar por perto sem falar com a boca, apenas pensando mentalmente. Purimanayena refere-se ao método anterior: 'da mão de quem o pagamento foi recebido', etc. Visabhāgarogo (doença incompatível/dissimilar) refere-se a doenças que causam deformidade, como a lepra, etc., ou a tumores, pústulas, etc., por serem contrários à manutenção da vida. 178. Manāpiyepi eseva nayoti etena manāpiyaṃ rūpaṃ upasaṃharatīti ettha yaṃ vā manāparūpaṃ, tassa samīpe ṭhapeti, attanā vā manāpiyena rūpena [Pg.233] samannāgato tiṭṭhatītiādi yojetabbanti dasseti. Alaṅkaritvā upasaṃharatīti ‘‘alābhakena sussitvā maratū’’ti iminā adhippāyena upasaṃharati, teneva ‘‘sace uttasitvā marati, visaṅketo’’ti vuttaṃ. Alābhakena sussitvā maratīti ettha pārājikoti pāṭhaseso daṭṭhabbo. Mahākacchu nāma valliphalaviseso, yassa majjārapādasseva saṇṭhānaṃ dukkhasamphassāni sukhumalomāni ca honti. Haṃsapupphanti haṃsādīnaṃ pakkhalomaṃ sandhāya vadanti. Attano dhammatāya marati, anāpattīti pārājikaṃ sandhāya vuttaṃ dukkaṭā na muccanato. 178. Com a frase 'o mesmo método se aplica a coisas agradáveis' (manāpiyepi eseva nayo), mostra-se que na expressão 'ele apresenta uma forma agradável', deve-se aplicar o seguinte: ele coloca perto da pessoa uma forma agradável, ou ele próprio permanece dotado de uma aparência agradável, etc. Alaṅkaritvā upasaṃharati (apresenta de forma adornada): ele a apresenta com a intenção de 'que morra secando por não obtê-la'; por isso foi dito: 'se morrer de susto, não há vínculo cármico (visaṅketo)'. Na frase 'morre secando por não obtê-la', deve-se entender que a palavra restante a ser suprida é 'pārājika'. Mahākacchu é um tipo de fruto de trepadeira que tem a forma semelhante à pata de um gato, com pelos finos e ásperos ao toque. Haṃsapuppha (flor de ganso) é dito em referência às penas das asas de gansos, etc. Attano dhammatāya marati, anāpatti (morre por sua própria natureza, não há ofensa) foi dito em referência à ofensa pārājika, pois ele não está livre de uma ofensa dukkaṭa. 179. Asañciccāti idaṃ maraṇasaṃvattanikaupakkamassa asallakkhaṇaṃ sandhāya vuttanti āha iminā upakkamenātiādi. Ajānantassāti idaṃ pana maraṇasaṃvattanikavisādiupakkamakaraṇassa ajānanaṃ sandhāya vuttanti āha iminā ayaṃ marissatītiādi. Na maraṇādhippāyassāti idaṃ dukkhuppādakaṃ upakkamanti jānantassāpi maraṇādhippāyassa abhāvaṃ sandhāya vuttanti āha maraṇaṃ anicchantassātiādi. Anuppabandhābhāvāti domanassavīthīnaṃ nirantarappavattiabhāvā. 179. Asañcicca (não intencionalmente): isto foi dito em referência à falta de percepção de que o esforço levaria à morte; por isso diz-se 'por este esforço', etc. Ajānantassa (para quem não sabe): isto foi dito em referência ao desconhecimento de que a preparação de veneno, etc., causaria a morte; por isso diz-se 'por isto ele morrerá', etc. Na maraṇādhippāyassa (não para quem tem a intenção de matar): isto foi dito em referência à ausência de intenção de matar, mesmo sabendo que o esforço causa dor; por isso diz-se 'para quem não deseja a morte', etc. Anuppabandhābhāvā significa devido à ausência de ocorrência contínua de processos mentais de aversão (domanassavīthīnaṃ). Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya) está concluído. Vinītavatthuvaṇṇanā Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu). 180. Vohāravasenāti pubbabhāgavohāravasena, maraṇādhippāyassa sanniṭṭhāpakacetanākkhaṇe karuṇāya abhāvato kāruññena pāse baddhasūkaramocanaṃ (pārā. 153) viya na hotīti adhippāyo. ‘‘Yathāyunā’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘yathānusandhinā’’ti pariyāyantarena vuttaṃ. Heṭṭhā kismiñci vijjamāne sāṭakaṃ valiṃ gaṇhātīti āha ‘‘yasmiṃ vali na paññāyatī’’ti. Paṭivekkhaṇañcetaṃ gihīnaṃ santake evāti daṭṭhabbaṃ. Pāḷiyaṃ musale ussiteti aññamaññaṃ upatthambhetvā dvīsu musalesu bhittiṃ apassāya ṭhapitesūti attho. Udukkhalabhaṇḍikanti udukkhalatthāya ānītaṃ dārubhaṇḍaṃ. Paribandhanti bhojanaparibandhaṃ, bhojanantarāyanti vuttaṃ hoti. 180. Vohāravasena significa por meio da expressão usada na fase preliminar. O sentido é que, no momento da intenção conclusiva de matar, não há compaixão; portanto, não é como libertar por compaixão um porco preso em uma armadilha. O mesmo significado expresso por 'yathāyunā' (de acordo com a expectativa de vida) foi dito de outra forma por 'yathānusandhinā' (de acordo com a conexão). Como um manto forma dobras quando há algo por baixo, diz-se 'no qual nenhuma dobra é vista'. Deve-se entender que esta consideração se aplica apenas aos bens dos leigos. No Pāḷi, musale ussite (com os pilões erguidos) significa quando dois pilões são colocados apoiados um no outro e encostados na parede. Udukkhalabhaṇḍikaṃ refere-se a peças de madeira trazidas para servir de almofariz (pilão). Paribandhaṃ significa obstáculo para a refeição; foi dito que é um impedimento para comer. 181. Aggakārikanti [Pg.234] ettha kārika-saddassa bhāvavacanattā ‘‘aggakiriya’’nti atthaṃ vatvāpi yasmā kiriyaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā dānasaṅkhātāya aggakiriyāya yuttapiṇḍapātameva idha upacārayuttiyā aggakiriyāti gahetabbanti āha paṭhamaṃ laddhapiṇḍapātantiādi. 181. Na palavra 'aggakārikaṃ', embora a palavra 'kārika' tenha o sentido abstrato de 'ação principal' (aggakiriya), visto que não é possível dar uma ação, deve-se entender aqui, por uso metafórico (upacāra), que 'aggakiriya' refere-se à esmola de alimento (piṇḍapāta) associada à ação principal de doar. Por isso, diz-se 'a esmola de alimento recebida primeiro', etc. 182-3. Daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasenāti ettha daṇḍo nāma dīghadaṇḍo. Muggaro nāma rasso. Vemaṃ nāma tantavāyānaṃ vatthavāyanaupakaraṇaṃ, yena vītaṃ tantaṃ ghaṭṭenti. Vibhattibyattayenāti vibhattivipariṇāmena. Visesādhigamoti samādhi vipassanā ca. Visesādhigamanti lokuttaradhammapaṭilābhaṃ. Byākaritvāti ārocetvā, idañca visesassa adhigatabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Adhigatavisesā hi diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ lajjībhikkhūnaṃ avassaṃ adhigamaṃ byākaronti, adhigatavisesena pana abyākaritvāpi āhāraṃ upacchindituṃ na vaṭṭati, adhigamantarāyavinodanatthameva āhārūpacchedassa anuññātattā tadadhigame so na kātabbova. Kiṃ panādhigamaṃ ārocetuṃ vaṭṭatīti āha sabhāgānantiādi. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantāti cīvaraṃ vā dhovantā. Dhovanadaṇḍakanti cīvaradhovanadaṇḍaṃ. 182-3. Na expressão 'por meio de bastões, marretas, cinzéis, teares, etc.' (daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasena): 'daṇḍa' refere-se a um bastão longo; 'muggara' refere-se a uma marreta curta; 'vema' refere-se ao instrumento de tecelagem dos tecelões com o qual eles batem no fio tecido. Vibhattibyattayena significa por mudança de caso gramatical. Visesādhigamo refere-se à concentração (samādhi) e à visão profunda (vipassanā). Visesādhigamaṃ significa a obtenção dos estados supramundanos (lokuttaradhamma). Byākaritvā significa tendo declarado. Isto foi dito para mostrar o fato de se ter alcançado a distinção. De fato, aqueles que alcançaram a distinção declaram obrigatoriamente sua realização aos monges escrupulosos (lajjībhikkhūnaṃ) para que estes sigam seu exemplo. No entanto, para quem alcançou a distinção, não é apropriado interromper a alimentação mesmo sem declará-la, pois a interrupção da alimentação é permitida apenas para remover os obstáculos à obtenção da distinção; uma vez alcançada essa distinção, ela não deve ser feita de modo algum. Se for questionado: 'Mas é apropriado declarar a realização?', diz-se 'aos que são semelhantes', etc. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantā significa lavando mantos, etc. Dhovanadaṇḍakaṃ refere-se ao bastão usado para lavar mantos. 185. Maddāpetvā pāteti, visaṅketoti yathāṇattiyā akatattā vuttaṃ, yadi pana āṇāpako maddanampi maddāpanampi sandhāya vohāravasena ‘‘madditvā pātehī’’ti vadati, visaṅketo natthīti veditabbaṃ. ‘‘Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyā’’ti (pārā. 171) vuttattā āha ‘‘pariyāyo nāma natthī’’ti, pariyāyena āpattimokkho na hotīti adhippāyo. Avijāyanatthāya gabbhaggahaṇato puretarameva bhesajjaṃ dentassa kucchiyaṃ uppajjitvā gabbho vinassatīti iminā adhippāyena dinne tathāmarantānaṃ vasena kammabaddho, kucchiyaṃ na uppajjissatīti iminā adhippāyena dinne uppajjitvā maratu vā mā vā, nevatthi kammabaddho. 185. Diz-se 'tendo feito pisar, faz cair; há desvio do acordo' porque não foi feito de acordo com a instrução. Se, contudo, aquele que ordena, referindo-se tanto ao ato de pisar quanto ao de fazer pisar, diz por linguagem comum 'pise e faça cair', deve-se entender que não há desvio do acordo. Devido ao que foi dito: 'Ou se elogiar a morte', diz-se: 'Não há subterfúgio'; o significado é que não há liberação da ofensa por meio de subterfúgio. Para quem dá remédio antes mesmo da concepção para evitar o nascimento, se for dado com a intenção de que 'o feto, tendo surgido no ventre, seja destruído', há vinculação pelo karma no caso de morte decorrente disso. Se for dado com a intenção de que 'não surja no ventre', quer surja e morra, quer não, não há vinculação pelo karma. Sahadhammikānanti ekassa satthu sāsane sahasikkhamānadhammānaṃ, sahadhamme vā sikkhāpade sikkhanabhāvena niyuttānaṃ. Samasīlasaddhānantiādinā dussīlānaṃ bhinnaladdhikānañca akātumpi labbhatīti dasseti. Ñātakapavāritaṭṭhānatoti [Pg.235] attano tesaṃ vā ñātakapavāritaṭṭhānato. Ariyehi akatā ayuttavasena akatapubbā viññatti akataviññatti. 'Dos companheiros de vida espiritual' (sahadhammikānaṃ) significa aqueles que treinam juntos no ensinamento de um único Mestre, ou aqueles engajados na prática dos preceitos em comum. Por meio de expressões como 'aqueles de igual virtude e fé', mostra-se que também é permitido não prestar assistência médica àqueles que são imorais ou que possuem visões divergentes. 'Do lugar de parentes ou de convite' significa do lugar de parentes ou de convite de si mesmo ou deles. Uma solicitação inadequada que nunca foi feita antes pelos nobres é chamada de 'solicitação não feita' (akataviññatti). Paṭiyādiyatīti sampādiyati. Akātuṃ na vaṭṭatīti ettha dukkaṭaṃ vadanti, ayuttatāvaseneva panettha akaraṇapaṭikkhepo yutto, na āpattivasenāti gahetabbaṃ. Yāva ñātakā passantīti yāva tassa ñātakā passanti. 'É preparado' (paṭiyādiyati) significa que é providenciado. Sobre a frase 'não é adequado deixar de fazer', dizem que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, deve-se entender que a proibição de não fazer é apropriada apenas em termos de inadequação, e não em termos de ofensa. 'Enquanto os parentes veem' significa enquanto os parentes daquele assistente veem. Pitubhaginī pitucchā. Mātubhātā mātulo. Nappahontīti kātuṃ na sakkonti. Na yācantīti lajjāya na yācanti. ‘‘Ābhogaṃ katvā’’ti vuttattā aññathā dentassa āpattiyeva. Keci pana ‘‘ābhogaṃ akatvāpi dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ bhesajjakaraṇassa pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti bhikkhu pārājikassa, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 187) evaṃ antarāpattidassanavasena sāmaññato paṭikkhittattā, aṭṭhakathāyaṃ avuttappakārena karontassa sutteneva āpatti siddhāti daṭṭhabbā, teneva aṭṭhakathāyampi ‘‘tesaññeva santaka’’ntiādi vuttaṃ. Aññesanti asālohitānaṃ, tenāha etesaṃ puttaparamparāyātiādi. Kulaparivaṭṭoti kulasmiṃ ñātiparamparā. Bhesajjaṃ karontassāti yathāvuttavidhinā karontassa, ‘‘tāvakālikaṃ dassāmī’’ti ābhogaṃ akatvā dentassāpi pana antarāpatti dukkaṭaṃ vinā micchājīvaṃ vā kuladūsanaṃ vā na hotiyeva, tenāha – ‘‘vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hotī’’ti. Ñātakānañhi santakaṃ yācitvāpi gahetuṃ vaṭṭati, tasmā tattha kuladūsanādi na siyā. Sabbapadesūti ‘‘cūḷamātuyā’’tiādīsu sabbapadesu. A irmã do pai é a tia paterna (pitucchā). O irmão da mãe é o tio materno (mātulo). 'Não são capazes' significa que não conseguem fazer. 'Não pedem' significa que não pedem por vergonha. Devido ao que foi dito: 'tendo feito uma reflexão mental', se alguém dá de outra forma, há de fato uma ofensa. Alguns, contudo, dizem: 'mesmo sem fazer uma reflexão mental, é adequado dar', mas isso não é correto, pois a prática da medicina é geralmente proibida no texto canônico por meio da indicação de uma ofensa intermediária, como 'não há ofensa de pārājika para o bhikkhu, há uma ofensa de dukkaṭa'. Deve-se considerar que, para quem age de uma maneira não mencionada no comentário, a ofensa é estabelecida diretamente pelo próprio texto canônico; por essa mesma razão, diz-se também no comentário: 'pertencente apenas a eles', etc. 'De outros' significa daqueles que não são parentes de sangue; por isso, diz-se: 'na linhagem de filhos destes', etc. 'Círculo familiar' (kulaparivaṭṭa) significa a linhagem de parentesco na família. 'Para quem prepara o remédio' significa para quem o faz de acordo com o método mencionado. No entanto, mesmo para quem dá sem fazer a reflexão mental 'darei temporariamente', exceto pela ofensa intermediária de dukkaṭa, não ocorre de modo algum meio de vida incorreto ou corrupção de famílias; por isso, diz-se: 'não ocorre prática médica ilegal ou ofensa de corrupção de famílias'. Pois é adequado obter os bens dos parentes mesmo pedindo; portanto, não haveria corrupção de famílias, etc., nesse caso. 'Em todos os termos' refere-se a todos os termos como 'tia materna mais jovem', etc. Upajjhāyassa āharāmāti idaṃ upajjhāyena ‘‘mama ñātakānaṃ bhesajjaṃ āharathā’’ti āṇattehi kattabbavidhidassanatthaṃ vuttaṃ, iminā ca sāmaṇerādīnaṃ apaccāsāyapi parajanassa bhesajjakaraṇaṃ na vaṭṭatīti dasseti. Vuttanayena pariyesitvāti iminā ‘‘bhikkhācāravattena vā’’ti iminā, ‘‘ñātisāmaṇerehī’’ti iminā ca vuttamatthaṃ atidisati. Apaccāsīsantenāti āgantukacorādīnaṃ karontenāpi ‘‘manussā nāma upakārakā hontī’’ti attano tehi lābhaṃ apatthayantena. Paccāsāya karontassa pana vejjakammakuladūsanādidoso hotīti adhippāyo. ‘‘Evaṃ upakāre kate sāsanaguṇaṃ [Pg.236] ñatvā pasīdanti, saṅghassa vā upakārakā hontī’’ti karaṇe pana doso natthi. Keci pana ‘‘apaccāsīsantena āgantukādīnaṃ paṭikkhittapuggalādīnampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ kattabbākattabbaṭṭhānavibhāgassaniratthakattappasaṅgato ‘‘apaccāsīsantena sabbesaṃ dātuṃ kātuñca vaṭṭatī’’ti ettakamattasseva vattabbato. Apaccāsīsanañca micchājīvakuladūsanādidosanisedhanatthameva vuttaṃ bhesajjakaraṇasaṅkhatāya imissā antarāpattiyā muccanatthaṃ āgantukacorādīnaṃ anuññātānaṃ dāneneva tāya āpattiyā muccanatoti gahetabbaṃ. Teneva apaccāsīsantenāpi akātabbaṭṭhānaṃ dassetuṃ saddhaṃ kulantiādi vuttaṃ. Pucchantīti iminā diṭṭhadiṭṭharogīnaṃ pariyāyenāpi vatvā vicaraṇaṃ ayuttanti dasseti. Pucchitassāpi pana paccāsīsantassa pariyāyakathāpi na vaṭṭatīti vadanti. A frase 'trazemos para o preceptor' foi dita para mostrar o procedimento a ser realizado pelos discípulos ordenados pelo preceptor: 'Tragam remédio para os meus parentes'. E por meio disso, mostra-se que, mesmo sem expectativa de ganho por parte de noviços, etc., não é adequado tratar medicamente pessoas alheias. Por meio de 'tendo buscado conforme o método mencionado', 'ou pelo dever da ronda de esmolas' e 'pelos noviços parentes', estende-se o significado já mencionado. 'Por quem não tem expectativa de ganho' significa que, mesmo tratando visitantes, ladrões, etc., a pessoa não deseja obter ganhos deles para si mesma, pensando: 'os seres humanos são de fato prestativos'. O significado é que, para quem trata com expectativa de ganho, ocorre a falta de prática médica ilegal, corrupção de famílias, etc. No entanto, se o tratamento for feito pensando: 'Quando tal benefício for prestado, eles, reconhecendo as qualidades do Ensinamento, desenvolverão fé ou se tornarão apoiadores do Saṅgha', não há falta. Alguns, contudo, dizem: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar mesmo a visitantes e a pessoas proibidas', mas isso não é correto, pois resultaria na inutilidade da distinção entre o que deve e o que não deve ser feito, e porque bastaria dizer apenas: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar e fazer para todos'. Além disso, a ausência de expectativa de ganho foi mencionada apenas para evitar as faltas de meio de vida incorreto, corrupção de famílias, etc., e não para a liberação desta ofensa intermediária conhecida como prática médica. Deve-se entender que a liberação dessa ofensa ocorre apenas pelo ato de dar àqueles que são permitidos, como visitantes, ladrões, etc. Por essa mesma razão, para mostrar o que não deve ser feito mesmo por quem não tem expectativa de ganho, diz-se 'uma família de fé', etc. Por meio de 'eles perguntam', mostra-se que é inadequado andar por aí falando, mesmo indiretamente, a todos os doentes que se vê. Dizem também que, mesmo quando perguntado, se o monge tiver expectativa de ganho, até mesmo a fala indireta não é adequada. Samullapesīti apaccāsīsanto evaṃ aññamaññaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ācariyabhāgoti vinayācāraṃ akopetvā bhesajjācikkhaṇena vejjācariyabhāgoti attho. Pupphapūjanatthāya sampaṭicchiyamānaṃ rūpiyaṃ attano santakattabhajanena nissaggiyamevāti āha ‘‘kappiyavasena gāhāpetvā’’ti, ‘‘amhākaṃ rūpiyaṃ na vaṭṭati, pupphapūjanatthaṃ pupphaṃ vaṭṭatī’’tiādinā paṭikkhipitvā kappiyena kammena gāhāpetvāti attho. 'Conversou' (samullapesi) significa que, sem expectativa de ganho, iniciou uma conversa mútua dessa maneira. 'A parte do professor' (ācariyabhāgo) significa a função de professor de medicina ao indicar o remédio sem violar a conduta do Vinaya. O dinheiro aceito para a oferenda de flores torna-se de fato passível de renúncia (nissaggiya) se passar a ser considerado propriedade própria; por isso, diz-se: 'tendo feito receber de maneira permitida'. O significado é: tendo rejeitado dizendo 'dinheiro não nos é adequado, mas flores são adequadas para a oferenda de flores', e tendo feito receber por meio de uma ação permitida. Yadi ‘‘parittaṃ karothā’’ti vutte karonti, bhesajjakaraṇaṃ viya gihikammaṃ viya hotīti ‘‘na kātabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Parittaṃ bhaṇathā’’ti vutte pana dhammajjhesanattā anajjhiṭṭhenapi bhaṇitabbo dhammo, pageva ajjhiṭṭhenāpīti ‘‘kātabba’’nti vuttaṃ. Cāletvā suttaṃ parimajjitvāti idaṃ ‘‘parittāṇaṃ ettha pavesemī’’ti cittena evaṃ kate parittāṇā tattha pavesitā nāma hotīti vuttaṃ. Vihārato…pe… dukkaṭanti idaṃ aññātakagahaṭṭhe sandhāya vuttanti vadanti. Pādesu udakaṃ ākiritvāti idaṃ tasmiṃ dese cārittavasena vuttaṃ. Vuttañhi ‘‘tattha pāḷiyā nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ pādesu rogavūpasamanādiatthāya udakaṃ siñcitvā parittaṃ kātuṃ suttañca ṭhapetvā ‘parittaṃ bhaṇathā’ti vatvā gacchanti. Evañhi kariyamāne yadi pāde apanenti, manussā taṃ avamaṅgalanti maññanti, rogo vā na vūpasamissatī’’ti. Tenāha ‘‘na pādā apanetabbā’’ti. Matasarīradassane viya kevalaṃ susānadassanepi ‘‘idaṃ jātānaṃ sattānaṃ khayagamanaṭṭhāna’’nti maraṇasaññā uppajjatīti [Pg.237] āha ‘‘sīvathikadassane…pe… ‘maraṇassatiṃ paṭilabhissāmā’ti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Lesakappaṃ akatvā samuppannasuddhacittena ‘‘parivāratthāya āgacchantū’’ti vuttepi gantuṃ vaṭṭati. Se eles recitam quando se diz 'façam a proteção' (paritta), isso se torna como a prática de medicina ou como o trabalho de um leigo; por isso, diz-se 'não deve ser feito'. No entanto, quando se diz 'recitem a proteção', por ser um convite ao Dhamma, o Dhamma deve ser recitado mesmo sem ser solicitado, quanto mais quando solicitado; por isso, diz-se 'deve ser feito'. 'Tendo movido e friccionado o fio' foi dito porque, quando feito com o pensamento 'introduzirei o poder protetor aqui', o poder protetor é considerado de fato introduzido ali. Dizem que a frase 'do mosteiro... etc... ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dita referindo-se a leigos que não são parentes. 'Derramando água sobre os pés' foi dito de acordo com o costume daquela região. Pois foi dito: 'Lá, eles derramam água sobre os pés dos bhikkhus sentados em fileira para aliviar doenças, etc., colocam o fio para fazer a proteção, dizem "recitem a proteção" e partem. Se, ao fazer isso, os monges retirarem os pés, as pessoas considerarão isso um mau presságio ou pensarão que a doença não será curada'. Por isso, diz-se: 'os pés não devem ser retirados'. Assim como ao ver um cadáver, mesmo ao ver apenas um cemitério, surge a percepção da morte: 'Este é o lugar de destruição dos seres que nasceram'; por isso, diz-se: 'ao ver um cemitério... etc... é adequado ir com o tema de meditação em mente, pensando "obteremos a lembrança da morte"'. Sem fazer pretexto, com uma mente pura que surgiu naturalmente, mesmo quando se diz 'venham para acompanhar', é adequado ir. Anāmaṭṭhapiṇḍapātoti aggahitaaggo, aparibhuttoti attho. Kahāpaṇagghanako hotīti iminā dāyakehi bahubyañjanena sampādetvā sakkaccaṃ dinnabhāvaṃ dīpeti. Thālaketi saṅghike kaṃsādimaye thālake, pattopi ettha saṅgayhati. Na vaṭṭatīti iminā dukkaṭanti dasseti. Dāmarikacorassāti rajjaṃ patthentassa pākaṭacorassa. Adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti kujjhantīti sambandho. Āmisassa dhammassa ca alābhena attano parassa ca antare sambhavantassa chiddassa ca vivarassa paṭisantharaṇaṃ pidahanaṃ paṭisanthāro, so pana dhammāmisavasena duvidho. Tattha āmisapaṭisanthāraṃ sandhāya ‘‘kassa kātabbo, kassa na kātabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Āgantukassa vā…pe… kattabbo yevā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ āgantukaṃ tāvātiādimāha. Khīṇaparibbayanti iminā agatibhāvaṃ kāruññabhājanatañca dasseti, tena ca tabbidhurānaṃ samiddhānaṃ dāyakādīnaṃ āgantukattepi dātuṃ na vaṭṭatīti siddhaṃ hoti. Taṇḍulādimhi dātabbe sati ‘‘avelāyaṃ…pe… na vattabbo’’ti vuttaṃ. ‘‘Apaccāsīsantenā’’ti vatvā paccāsīsanappakāraṃ dassetuṃ manussā nāmātiādi vuttaṃ. Ananuññātānaṃ pana apaccāsīsantenāpi dātuṃ na vaṭṭati saddhādeyyavinipātattā, paccāsīsāya pana sati kuladūsanampi hoti. 'Esmola de alimento intocada' (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) significa aquela da qual a melhor parte não foi retirada, ou seja, que ainda não foi consumida. 'Vale um kahāpaṇa' mostra que foi preparada com muitos acompanhamentos pelos doadores e oferecida com respeito. 'Na tigela' (thālake) refere-se a uma tigela de bronze, etc., pertencente ao Saṅgha; a tigela de esmolas também está incluída aqui. 'Não é adequado' mostra que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Ao ladrão rebelde' refere-se a um ladrão notório que deseja o reino; a conexão é que, mesmo quando não lhes é dado, eles se iram pensando 'não dão'. A acolhida (paṭisanthāra) é a cobertura ou fechamento de uma brecha ou abertura que surge entre si mesmo e os outros devido à não obtenção de bens materiais ou do Dhamma; ela é de dois tipos: por meio do Dhamma e por meio de bens materiais. Entre eles, referindo-se à acolhida material, diz-se: 'a quem deve ser feita, a quem não deve ser feita'. Para tornar claro o significado resumido 'para o visitante... etc... deve de fato ser feita', diz-se 'primeiramente, para o visitante', etc. 'Cujos recursos se esgotaram' (khīṇaparibbaya) mostra a ausência de parcialidade e o fato de ser um objeto de compaixão; por meio disso, estabelece-se que não é adequado dar aos doadores ricos, etc., que são o oposto disso, mesmo que sejam visitantes. Havendo arroz, etc., a ser dado, diz-se 'fora de hora... etc... não deve ser dito'. Tendo dito 'por quem não tem expectativa de ganho', para mostrar o modo de expectativa de ganho, diz-se 'os seres humanos de fato', etc. No entanto, para aqueles que não são permitidos, não é adequado dar mesmo sem expectativa de ganho, pois isso equivale a desperdiçar o que foi oferecido com fé; se houver expectativa de ganho, ocorre também a corrupção de famílias. Ubbāsetvāti samantato tiyojanaṃ vilumpante manusse palāpetvā. Varapotthakacittattharaṇanti anekappakāraitthipurisādiuttamarūpavicittaṃ attharaṇaṃ. 'Tendo afugentado' (ubbāsetvā) significa tendo feito fugir as pessoas que saqueavam num raio de três yojanas ao redor. 'Excelente tapete decorado' (varapotthakacittattharaṇa) significa uma cobertura decorada com várias formas excelentes, como figuras de homens e mulheres. 187. Sattarasavaggiyesu pubbe ekassa aṅgulipatodakena māritattā sesesu soḷasajanesu udaraṃ āruhitvā nisinnamekaṃ ṭhapetvā ‘‘sesāpi pannarasa janā’’ti vuttaṃ. Adūhalapāsāṇā viyāti adūhale āropitapāsāṇā viya. Kammādhippāyāti tajjanīyādikammakaraṇādhippāyā. 187. Entre o grupo dos dezessete monges, como um deles havia morrido anteriormente devido a cócegas com os dedos, restavam dezesseis; excetuando-se aquele que estava sentado sobre a barriga de um monge do grupo dos seis, diz-se 'os quinze restantes'. 'Como pedras em uma gangorra' significa como pedras colocadas em uma gangorra. 'Com a intenção de realizar um ato formal' significa com a intenção de realizar atos formais como o ato de censura, etc. Āvāhetvāti [Pg.238] āvisāpetvā. Rūpaṃ katvā hatthapādādīni chindantīti tasmiṃ piṭṭhādimaye rūpe amanussaṃ āvāhetvā tassa hatthapādādīni chindanti. Sakkaṃ devarājānaṃ māreyyāti idaṃ sambhāvanavasena vuttaṃ. Na hi tādisā mahānubhāvā yakkhā satthaghātārahā honti devāsurayuddhepi tesaṃ satthappahārena maraṇābhāvā. 'Tendo invocado' (āvāhetvā) significa tendo feito possuir. 'Fazendo uma imagem, cortam as mãos, pés, etc.' significa que, tendo feito um espírito não humano possuir aquela imagem feita de farinha, etc., eles cortam as mãos, pés, etc., da imagem. 'Poderia matar Sakka, o rei dos deuses' foi dito como uma suposição hiperbólica. Pois yakkhas de tão grande poder não podem ser mortos por armas, visto que mesmo na guerra entre deuses e asuras não há morte para eles por golpes de armas. 188. Pahāro na dātabboti sambandho. Amanussaṃ kodhacittena paharantassa dukkaṭameva. Cikicchādhippāyena paharantassa anācāroti gahetabbo. Tālapaṇṇaṃ…pe… bandhitabbanti amanussā tālapaṇṇabandhanena palāyantīti katvā vuttaṃ, idañca gihīnaṃ vejjakammavasena kātuṃ na vaṭṭati. 188. 'Um golpe não deve ser desferido' é a conexão. Para quem golpeia um espírito não humano com mente irada, há de fato uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem golpeia com a intenção de curar, deve-se entender como conduta imprópria. 'Uma folha de palmeira... etc... deve ser amarrada' foi dito porque os espíritos não humanos fogem com a amarração de uma folha de palmeira; e isso não é adequado fazer para leigos como prática médica. 189. Yo rukkhena otthatopi na maratītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ bhūtagāmasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ sayameva vakkhati, taṃ tattheva gahetabbaṃ. 189. O que deve ser dito sobre frases como 'aquele que não morre mesmo sendo esmagado por uma árvore', etc., o próprio comentador explicará no comentário sobre o preceito de destruição de vegetação (bhūtagāmasikkhāpada); isso deve ser consultado lá mesmo. 190. Dabbūpakaraṇānīti kehici chinditvā ṭhapitāni sapariggahitāni sandhāya vuttaṃ. Tattha hi ṭhānācāvanābhāvena vināsādhippāyassa dukkaṭaṃ vuttaṃ. Khiḍḍādhippāyenāpi dukkaṭanti sukkhatiṇādīsu aggikaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, allesu pana kīḷādhippāyenapi karontassa pācittiyameva. Paṭipakkhabhūto, paṭimukhaṃ gacchanto vā aggi paṭaggi, tassa allatiṇādīsupi dānaṃ anuññātaṃ, taṃ dentena dūrato āgacchantaṃ dāvaggiṃ disvā vihārassa samantato ekakkhaṇe adatvā ekadesato paṭṭhāya vihārassa samantato saṇikaṃ jhāpetvā yathā mahantopi aggi vihāraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, evaṃ vihārassa samantā abbhokāsaṃ katvā paṭaggi dātabbo, so dāvaggino paṭipathaṃ gantvā ekato hutvā tena saha nibbāti. Parittakaraṇanti samantā rukkhatiṇādicchedanaparikhākhaṇanādiārakkhakaraṇaṃ, tenāha tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanantiādi. 190. 'Materiais de construção' (dabbūpakaraṇa) foi dito referindo-se a materiais que foram cortados e guardados por alguém, possuindo um proprietário. Pois, como não há deslocamento do lugar original, diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem tem a intenção de destruir. 'Mesmo com a intenção de brincar, há uma ofensa de má conduta' foi dito referindo-se a atear fogo em capim seco, etc.; no entanto, em vegetação úmida, mesmo para quem o faz com a intenção de brincar, há de fato uma ofensa de expiação (pācittiya). O fogo que é oposto ou que vai de encontro ao outro fogo é chamado de contra-fogo (paṭaggi); atear esse contra-fogo é permitido mesmo em capim úmido, etc. No entanto, ao ateá-lo, tendo visto o incêndio florestal se aproximando de longe, não se deve atear fogo ao redor de todo o mosteiro de uma só vez, mas sim começar de uma parte e queimar lentamente ao redor do mosteiro, de modo que, mesmo que o incêndio seja grande, não consiga atingir o mosteiro; assim, tendo criado um espaço aberto ao redor do mosteiro, o contra-fogo deve ser ateado. Esse contra-fogo, indo de encontro ao incêndio florestal, une-se a ele e se apaga junto com ele. 'Fazer uma proteção' (parittakaraṇa) significa fazer uma proteção ao redor, como cortar árvores e capim, cavar fossos, etc.; por isso, diz-se: 'raspar o solo ao redor de cabanas de palha', etc. 191. Khettameva otiṇṇattā pārājikanti dvīsu ekassāpi antogadhattā ‘‘dvīhī’’ti vuttakhette ekassāpi otiṇṇattā pārājikaṃ, ‘‘dvīhi eva mārehi na ekenā’’ti niyamite pana ekeneva mārite natthi pārājikanti vadanti, evaṃ dve eva purisātiādīsupi. Pubbe katasīsacchedapayogato añño payogo jīvitindriyupacchedako na upalabbhati, paṭhamena payogenassa [Pg.239] jīvitindriyaṃ upacchijjatīti ‘‘sīsacchedakassā’’ti vuttaṃ, yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ ‘‘jīvitindriyassa avijjamānattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ jīvitindriyasannissitacittasantatiṃ vinā ukkhipanasannirujjhanādivasappavattassa gamanassa asambhavato. Na hi vāyuvegena paṇṇapaṭādayo viya kāyo gacchati, na ca ukkhipane pavattāva cittajaviññattiādayova nikkhipanādinopi hetubhūtāti sakkā vattuṃ vicchinditvā pavattanato. Pubbe anāhitavegāpi hi kāci sarīsapajāti dvidhā chinnā chedanamattā dvīhi vibhāgehi katipayakkhaṇaṃ dvīsu disāsu gacchati, tattha ca yasmiṃ bhāge hadayavatthu tiṭṭhati, tatraṭṭhaṃ pañcadvārāvajjanacittaṃ dvīsupi bhāgesu kāyappasāde ghaṭṭitaṃ phoṭṭhabbaṃ ālambitvā uppajjati, tato tadārammaṇameva yathārahamekasmiṃ bhāge ekadā aññasmiṃ aññadāti evaṃ pariyāyena kāyaviññāṇaṃ uppajjati, tato hadayavatthusmiṃyeva sampaṭicchanādivīthicittāni bhavaṅgantaritāni manodvāravīthiviññāṇāni ca viññattijanakāni uppajjanti, ye hi ubhayabhāgā gacchanti vā calanti vā phandanti vā. Cittassa pana lahuparivattiyā ekakkhaṇe ubhayabhāgāpi calantā viya upaṭṭhahanti, seyyathāpi nāma kukkuḷādinarakesu nimuggasakalasarīrassa sattassa ekasmiṃ khaṇe sakalasarīrepi kāyaviññāṇadukkhaṃ uppajjamānaṃ viya upaṭṭhāti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ, tato pana yasmiṃ bhāge jīvitindriyaṃ sasesakammajarūpaṃ nirujjhati, tattha kāyaviññāṇaṃ nappavattati, hadayavatthusahitabhāgeyeva yāva jīvitindriyanirodhā pavattati. 191. A derrota (pārājika) ocorre por ter entrado no próprio campo [de ação]. Como mesmo um [golpe] está incluído em dois, no campo especificado como 'com dois [golpes]', mesmo que apenas um seja desferido, há derrota por ter entrado [no campo de ação]. No entanto, se for expressamente determinado: 'Mate apenas com dois golpes, não com um', e a pessoa for morta com apenas um golpe, eles dizem que não há derrota. O mesmo se aplica a casos como 'apenas dois homens', etc. Nenhum outro esforço (payoga) que interrompa a faculdade da vida (jīvitindriya) é encontrado além do esforço de decapitação realizado anteriormente. Diz-se 'daquele que decapita' porque a faculdade da vida é interrompida pelo primeiro esforço. No entanto, a razão apresentada no Sāratthadīpanī, a saber, 'devido à ausência da faculdade da vida', não é uma razão válida, pois o movimento, que ocorre por meio de levantar, abaixar, parar, etc., é impossível sem o fluxo de consciência (cittasantati) apoiado na faculdade da vida. Pois o corpo não se move como folhas ou tecidos levados pela força do vento, e não se pode dizer que as intimações nascidas da mente (cittajaviññatti), etc., que ocorrem no ato de levantar, sejam também a causa do ato de abaixar, etc., pois elas ocorrem de forma descontínua. Pois mesmo sem impulso prévio, certas espécies de répteis, quando cortadas em duas partes, movem-se em duas direções com ambas as partes por alguns momentos logo após o corte. E ali, na parte onde reside a base do coração (hadayavatthu), a consciência de advertência na porta dos cinco sentidos (pañcadvārāvajjanacitta) surge tomando como objeto o tangível (phoṭṭhabba) que impacta a sensibilidade corporal (kāyappasāda) em ambas as partes. Depois disso, a consciência corporal (kāyaviññāṇa) com esse mesmo objeto surge alternadamente, ora em uma parte, ora na outra, conforme apropriado. Em seguida, surgem na própria base do coração os processos mentais de recepção (sampaṭicchana), etc., bem como as consciências do processo da porta da mente (manodvāravīthiviññāṇa) intercaladas com o bhavaṅga, as quais geram a intimação (viññatti), pelas quais ambas as partes se movem, tremem ou pulsam. No entanto, devido à rápida mudança da mente, ambas as partes parecem mover-se no mesmo instante. Assim como para um ser cujo corpo inteiro está submerso nos infernos de cinzas quentes (kukkuḷa), etc., o sofrimento da consciência corporal parece surgir em todo o corpo em um único instante, esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Depois disso, na parte onde a faculdade da vida cessa junto com a matéria residual nascida do karma (kammajarūpa), a consciência corporal não ocorre mais; ela continua a ocorrer apenas na parte que contém a base do coração, até a cessação da faculdade da vida. Nanu narakādīsu ekābaddhe sarīre sabbattha pariyāyena kāyaviññāṇasamuppatti yuttā hotu, dvidhā hutvā vicchinne pana bhāgadvaye kathanti? Nāyaṃ doso. Sarīre hi ekābaddhatā nāma paramatthadhammabyatirittā kāci natthi paravādīnaṃ avayavīādi viya, kammādiekakāraṇapuñjāyattatāya bahūnaṃ sahuppattiyeva ekābaddhatā. Tattha ca satthappahārādiviruddhapaccayopanipātena vibhinnānampi kammādiekakāraṇānaṃ puñjāyattatā na vigacchati, yāva sā na vigacchati, tāva avicchinnāva tattha viññāṇappavatti. Vibhinnānaṃ pana kammajarūpānaṃ aññesañca sesatisantatirūpānañca upatthambhanabhāvena ciraṃ pavattituṃ na sakkonti, yāva ca dharanti, tāva viññāṇapaccayā honti, viññāṇena ca tesaṃ [Pg.240] calanagamanādidesantaruppatti. Tasmā kabandhassapi dhāvakkhaṇe saviññāṇajīvitindriyaṃ attheva, tañca sīsacchedakappayogeneva sīghaṃ patati, tato aññappayogassa sarīre visesuppādanato puretarameva paṭhameneva kiccanipphattito sīsacchedakasseva kammabaddhoti gahetabbo. Evarūpānīti kabandhavatthusadisāni. Imassa vatthussāti āghātanavatthussa. Atthadīpaneti ekena purisena payogena vā māritatāsaṅkhātassa atthassa dīpane. Objeção: Que o surgimento alternado da consciência corporal em todo o corpo seja apropriado nos infernos, etc., onde o corpo é contínuo; mas como isso seria apropriado em duas partes que foram cortadas e separadas? Esta objeção não é válida. Pois no corpo não existe tal coisa como 'continuidade' que seja distinta das realidades últimas (paramatthadhamma), ao contrário do conceito de 'um todo composto de partes' (avayavī) sustentado por outras escolas. A 'continuidade' é apenas o surgimento conjunto de muitos fenômenos devido à dependência de um grupo comum de causas, como o karma, etc. E ali, mesmo para as partes que foram separadas pela ocorrência de condições adversas, como o golpe de uma arma, a dependência do grupo comum de causas, como o karma, etc., não desaparece. Enquanto essa dependência não desaparecer, a ocorrência da consciência ali continua ininterrupta. No entanto, devido à ausência de suporte mútuo entre as formas de matéria nascidas do karma que foram separadas e as outras três séries de matéria restantes, os corpos não podem continuar a existir por muito tempo. E enquanto eles persistem, servem de condições para a consciência, e através da consciência ocorre o seu movimento, locomoção e surgimento em outros locais. Portanto, mesmo para um corpo decapitado (kabandha), no momento em que ele corre, a faculdade da vida acompanhada de consciência realmente existe. E ela cessa rapidamente devido ao próprio esforço de decapitação. Como a tarefa é concluída pelo primeiro esforço antes mesmo que qualquer outro esforço produza um efeito especial no corpo, o resultado do karma está ligado apenas àquele que realizou a decapitação; assim deve ser entendido. 'Tais casos' (evarūpāni) refere-se a casos semelhantes ao do corpo decapitado. 'Deste caso' (imassa vatthussa) refere-se ao caso de assassinato. 'Na elucidação do significado' (atthadīpane) refere-se a esclarecer o significado do que é chamado de morte, seja por um único homem ou por um único esforço. 192. Pānaparibhogena vaṭṭatīti sambandho. Evaṃ pana vuttattā ‘‘loṇasovīrakaṃ yāmakālika’’nti keci vadanti, keci pana ‘‘gilānānaṃ pākatikameva, agilānānaṃ pana udakasambhinna’’nti vuttattā ‘‘guḷaṃ viya sattāhakālika’’nti. 192. A conexão é: 'é permitido como consumo de bebida'. Por ter sido dito assim, alguns dizem: 'O caldo de vinagre salgado (loṇasovīraka) é um tônico temporário de um período (yāmakālika)'. Outros, porém, dizem: 'Por ter sido dito que é permitido em seu estado natural para os enfermos, mas misturado com água para os não enfermos, é um tônico de sete dias (sattāhakālika), como o melaço (guḷa)'. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim termina [a seção] no Vimativinodanī, o subcomentário (ṭīkā) do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. Tatiyapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação da terceira derrota (pārājika) está concluído. 4. Catutthapārājikaṃ 4. A Quarta Derrota (Pārājika) Vaggumudātīriyabhikkhuvatthuvaṇṇanā Explicação da história dos monges das margens do rio Vaggumudā 193. Adhiṭṭhemāti saṃvidahāma. Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvāti padhānānurūpaṃ katvā. Anāgatasambandhe pana asatīti bhāsito bhavissatīti pāṭhasesaṃ katvā anāgatasambandhe asati. Bhāsitoti atītavacanaṃ kathaṃ anāgatavacanena sambandhamupagacchatīti āha lakkhaṇaṃ panātiādi. Īdise hi ṭhāne dhātusambandhe paccayāti iminā lakkhaṇena dhātvatthasambandhe sati ayathākālavihitāpi paccayā sādhavo bhavantīti saddasatthavidū vadanti. 193. 'Adhiṭṭhema' significa 'nós providenciaremos'. 'Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā' significa 'tendo estabelecido a postura corporal de acordo com o esforço de meditação'. Quanto a 'mas na ausência de uma conexão com o futuro', isso significa que, se não houver conexão com o futuro, deve-se suprir o restante do texto como 'será dito' (bhāsito bhavissati). Diante da objeção: 'Como a palavra no passado 'bhāsito' (dito) pode se conectar com uma palavra no futuro?', ele diz 'lakkhaṇaṃ pana', etc. Pois em tal caso, de acordo com a regra gramatical 'dhātusambandhe paccayā', quando há uma conexão com o significado da raiz verbal, os sufixos são válidos mesmo que não correspondam ao tempo gramatical prescrito; assim dizem os gramáticos. 194. Vaṇṇavāti iminā abhinavuppannavaṇṇatā vuttā. Pasannamukhavaṇṇāti iminā mukhavaṇṇassa atipaṇītatā vuttā. Vippasannacchavivaṇṇāti iminā pakatisarīravaṇṇasseva yathāvuttanayena vippasannatā vuttā. Yasmā indriyānaṃ upādārūpattā nissayavaseneva pīṇananti āha ‘‘abhiniviṭṭhokāsassa paripuṇṇattā’’ti. Pañcappasādānaṃ viya hadayarūpassāpi paripuṇṇatā vuttāyevāti [Pg.241] āha ‘‘manacchaṭṭhānaṃ indriyāna’’nti. Uddesaṃ paripucchaṃ anuyuñjantā imaṃ sarīrasobhaṃ neva pāpuṇiṃsūti sambandho. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Catucakkanti ettha pavattanaṭṭhena iriyāpathova cakkanti vutto. 194. Com a palavra 'vaṇṇavā' (radiante), indica-se a condição de ter uma tez recém-adquirida. Com a palavra 'pasannamukhavaṇṇā' (de fisionomia serena), indica-se a extrema beleza da tez facial. Com a palavra 'vippasannacchavivaṇṇā' (de pele extremamente límpida), indica-se a limpidez da própria tez natural do corpo, conforme o método mencionado. Como as faculdades sensoriais são matéria derivada (upādārūpa), sua vivacidade ocorre precisamente em virtude de sua base de apoio; por isso, diz-se: 'devido à plenitude do local onde estão estabelecidas'. Como a plenitude da matéria do coração (hadayarūpa) também é afirmada, assim como a das cinco sensibilidades (pañcapasāda), diz-se: 'das faculdades que têm a mente como a sexta'. A conexão é: 'aqueles que se dedicavam à recitação (uddesa) e à indagação (paripucchā) não alcançaram essa beleza corporal'. Na expressão 'yathā taṃ', a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula. Na expressão 'catucakka' (quatro rodas), a própria postura corporal é chamada de 'roda' (cakka) devido ao seu aspecto de movimento. 195. Upalabbhantīti dissanti, ñāyantīti attho. Pacantoti pīḷento, gehādīni vā sayaṃ ḍahanto, aññehi vā pācento. Uddhateti uddhaccapakatike. Unnaḷeti uggatanaḷasadisena uggatatucchamānena sahite. Capaleti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yutte. Mukhareti kharavacane. Pākatindriyeti asaṃvutattā gihikāle viya pakatiyaṃ ṭhitindriye. Iriyāpathasaṇṭhapanādīnīti ādi-saddena paccayapaṭisevanasāmantajappānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Paramasallekhavuttīhi mahāariyavaṃsehi bhikkhūhi nivutthasenāsanāni lokasammatasenāsanāni nāma. Paripācetunti vimhāpanavasena pariṇāmetuṃ. Bhikkhācāre asampajjamāneti idaṃ janapadacārikaṃ carantīti iminā sambandhitabbaṃ, na pana pāḷiṃ vācentotiādīhi, tāni pana padāni attano nirantaravāsaṭṭhānepi janapadesupi kattabbakiccadassanavasena vuttāni, tāni ca te vattasīsena karonti, na lābhanimittaṃ, tenāha tantītiādi. Kicchenāti imasseva vevacanaṃ kasirenāti. Tadubhayampi pāramīpūraṇavāyāmaṃ sandhāya vuttaṃ. Sādhāraṇaparikkhārabhāvenāti saṅghikaparikkhārabhāvena. Tathābhāvato thenetvāti avissajjiyaavebhaṅgiyabhāvato thenetvā, na ṭhānācāvanavasenāti adhippāyo, tenāha ‘‘kuladūsakadukkaṭaṃ āpajjatī’’ti. Asantanti imassa abhūtanti idaṃ kāraṇavacanaṃ, anuppannattā avijjamānanti attho. Kitavassevāti kitavassa sakuṇagahaṇamiva. Kerāṭikassāti saṭhassa. Samaṇoti gottamattaṃ anubhonti dhārentīti gotrabhuno, nāmamattasamaṇāti attho. Dujjānaparicchedanti anantadukkhattā ‘‘ettakaṃ dukkha’’nti saṅkhyāvasena paricchinditvā ñātuṃ sabbaññutaññāṇenāpi dukkaraṃ, na pana sarūpavasena ñātuṃ buddhañāṇassa avisayabhāvā. 195. 'Upalabbhanti' significa 'são vistos'; o significado é 'são conhecidos'. 'Pacanto' significa 'oprimindo', ou queimando ele mesmo casas, etc., ou fazendo outros queimarem. 'Uddhate' refere-se àqueles que têm uma natureza agitada. 'Unnaḷe' refere-se àqueles que possuem um orgulho vão e elevado, semelhante a uma cana erguida. 'Capale' refere-se àqueles que são levianos, caracterizados pela leviandade de adornar a tigela, os mantos, etc. 'Mukhare' refere-se àqueles que usam palavras ásperas. 'Pākatindriye' refere-se àqueles cujas faculdades sensoriais permanecem em seu estado natural não controlado, como no tempo em que eram leigos. Na expressão 'estabelecer a postura corporal, etc.', deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) inclui o uso de requisitos e a conversa indireta para obtê-los. As moradas habitadas por monges de conduta extremamente austera e de nobre linhagem ariana (mahāariyavaṃsa) são chamadas de 'moradas estimadas pelo mundo'. 'Paripācetum' significa 'converter ou amadurecer por meio de causar admiração'. A frase 'quando a esmola de comida não é obtida' deve ser conectada com 'eles viajam pelo interior', e não com 'ensinando o Pāli', etc. Pois essas palavras são ditas para mostrar os deveres a serem realizados tanto em seu local de residência permanente quanto nas províncias. E eles realizam essas atividades como parte de seus deveres (vatta), e não com o propósito de obter ganhos; por isso, diz-se 'tanti', etc. 'Kasirena' é sinônimo de 'kicchena' (com dificuldade). Ambas as palavras são ditas em referência ao esforço para o preenchimento das perfeições (pāramī). 'Como um requisito comum' significa 'como um requisito pertencente à Sangha (saṅghika)'. 'Roubando devido a tal condição' significa roubar o que é inalienável e indivisível, e não no sentido de remover de seu lugar; este é o significado. Por isso, diz-se: 'ele incorre em uma ofensa de má conduta por corromper famílias (kuladūsaka-dukkaṭa)'. A palavra 'abhūta' (falso) é a explicação de 'asanta' (inexistente); o significado é 'inexistente por não ter surgido'. 'Como um trapaceiro' (kitavasseva) é como a captura de pássaros por um caçador trapaceiro. 'De um hipócrita' (kerāṭikassa) significa 'de um trapaceiro'. Eles são chamados de 'gotrabhū' porque apenas usam ou mantêm o nome de 'monge' (samaṇa); o significado é 'monges apenas no nome'. 'De difícil definição' (dujjānapariccheda) significa que, devido ao sofrimento infinito, é difícil conhecer o sofrimento definindo-o numericamente como 'tanto sofrimento', mesmo para a omnisciência (sabbaññutaññāṇa); no entanto, não é difícil conhecê-lo em sua própria natureza essencial, pois não há nada que não seja objeto do conhecimento do Buda. Adhimānavatthuvaṇṇanā Explicação do caso de superestimação (adhimāna) 196. Arahatteti aggaphale. Ñāṇacakkhunāti paccavekkhaṇañāṇasaṅkhātena cakkhunā, atha vā phalacittasampayutteneva ñāṇacakkhunā. Attanā sampayuttenāpi [Pg.242] hi ñāṇena asammohato sayaṃ diṭṭhaṃ nāma hoti, tathā tasmiṃ adiṭṭheti attho. Sabbesaṃ kilesānaṃ pahāyakavasena ājānāti, samantato sabbena vā pakārena jānātīti ‘‘aññā’’ti aggamaggo vuccati, tadupacārena pana tapphalampīti āha ‘‘aññaṃ byākariṃsūti arahattaṃ byākariṃsū’’ti. Antarā ṭhapetīti sekhabhūmiyaṃ adhimāno ṭhapeti. Kilesasamudācāraṃ apassantoti purimamaggattayavajjhānaṃyeva kilesānaṃ vasena vuttaṃ, na bhavarāgādīnaṃ. 196. 'No estado de Arahant' (arahatte) significa 'no fruto supremo' (aggaphala). 'Com o olho do conhecimento' (ñāṇacakkhunā) significa com o olho conhecido como o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), ou com o olho do conhecimento que está associado à própria mente do fruto (phalacitta). Pois mesmo através do conhecimento associado a si mesmo, algo é dito como 'visto por si mesmo' sem ilusão; o significado é 'quando aquilo não foi visto dessa maneira'. O caminho supremo (aggamagga) é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo) porque compreende por meio do abandono de todas as defilezas, ou porque conhece completamente de todas as maneiras. Por metáfora, isso se aplica também ao seu fruto; por isso, diz-se: 'eles declararam o conhecimento supremo, isto é, declararam o estado de Arahant'. 'Coloca no meio' (antarā ṭhapeti) significa que aquele que tem superestimação (adhimāna) se coloca no estágio de um aprendiz (sekha). A expressão 'não vendo a manifestação das defilezas' é dita em referência apenas às defilezas a serem abandonadas pelos três caminhos anteriores, e não em relação ao apego à existência (bhavarāga), etc. Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā Explicação da regra de treinamento com sua análise (Savi-bhaṅga) 197. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammo uttarimanussadhammoti āha uttarimanussānantiādi. Pāḷiyaṃ (pārā. 198) ‘‘atthi ca me ete dhammā mayī’’ti ettha meti idaṃ padapūraṇamattaṃ. Adhigantabbato adhigamasaṅkhātassa jhānādino pucchā adhigamapucchā, sā ca jhānādīsu sāmaññato pavattāti idāni tattha paṭhamajjhānaṃ vā dutiyādīsu aññataraṃ vā tatthāpi kasiṇādiārammaṇesu kataramārammaṇaṃ jhānaṃ vā lokuttaresu ca sotāpattimaggaṃ vā sakadāgāmimaggādīsu aññataraṃ vā tatthāpi suññatavimokkhaṃ vā appaṇihitavimokkhādīsu aññataraṃ vāti evaṃ paccekaṃ bhedaniddhāraṇavasena pucchanākāraṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ (pārā. 198) ‘‘puna katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti ayaṃ pucchā dassitāti daṭṭhabbā, tenāha paṭhamamaggādīsūtiādi. Yāya anukkamapaṭipattiyā lokuttaro adhigamo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Na sujjhatīti pucchiyamāno paṭipattikkamaṃ ullaṅghitvā katheti. Apanetabboti tayā vuttakkamenāyaṃ na sakkā adhigantunti adhigatamānato apanetabbo. Sannihitesu kappiyesupi catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisaṃ byākaraṇaṃ hotīti yojanā. Khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hoti suvikkhambhitakilesattā. Idañca arahattaṃ paṭijānantassa vasena vuttaṃ, tenāha khīṇāsavassa nāmātiādi. Evaṃ suvikkhambhitakilesassa vattanasekkhadhammapaṭijānanaṃ iminā bhayuppādanena, ambilādidassane kheḷuppādādinā ca na sakkā vīmaṃsituṃ, tasmā tassa vacaneneva taṃ saddhātabbaṃ. Ayaṃ bhikkhu sampannabyākaraṇoti [Pg.243] idaṃ na kevalaṃ abhāyanakameva sandhāya vuttaṃ ekaccassa sūrajātikassa puthujjanassāpi abhāyanato, rajjanīyārammaṇānaṃ badarasāḷavādiambilamaddanādīnaṃ upanayanepi kheḷuppādāditaṇhāpavattarahitaṃ sabbathā susodhitameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. 197. O estado alcançado por homens extraordinários, como o Buda, etc., que são superiores aos seres humanos comuns, é chamado de 'estado humano superior' (uttarimanussadhamma); por isso, diz-se 'dos estados humanos superiores', etc. No texto em Pāli, na frase 'este estado existe em mim', a palavra 'me' é apenas um preenchimento métrico. A pergunta sobre os estados de jhana, etc., conhecidos como realizações por serem alcançáveis, é chamada de 'pergunta sobre a realização' (adhigamapucchā), e ela ocorre de maneira geral em relação aos jhanas, etc. Agora, para mostrar a forma de perguntar especificando cada distinção individual — como 'o primeiro jhana ou outro entre o segundo, etc.?', 'e mesmo ali, qual jhana com qual objeto, como os kasiṇas, etc.?', 'e entre os estados supramundanos, o caminho de entrada na correnteza (sotāpattimagga) ou outro entre o caminho do retorno único, etc.?', 'e mesmo ali, a libertação do vazio (suññatavimokkha) ou outra entre a libertação sem aspiração, etc.?' — esta pergunta é apresentada no Pāli: 'De quais estados, afinal, você é um possuidor?'; assim deve ser compreendido. Por isso, diz-se 'nos primeiros caminhos, etc.', etc. A prática preliminar pela qual a realização supramundana é alcançada gradualmente é chamada de 'prática de aproximação' (āgamanapaṭipadā). 'Não é claro' (na sujjhati) significa que, quando questionado, ele fala pulando a ordem da prática. 'Deve ser removido' (apanetabbo) significa que ele deve ser demovido de sua presunção de realização, dizendo-lhe: 'Este estado não pode ser alcançado pela ordem que você descreveu'. Diz-se 'com a mente semelhante a uma mão no espaço' devido ao desapego em relação aos quatro requisitos, mesmo quando estes são permitidos e estão prontamente disponíveis. A conexão é: 'ocorre uma declaração semelhante à que foi dita'. A prática é semelhante à prática de um arahant (khīṇāsava) devido ao fato de as defilezas terem sido completamente suprimidas. E isso é dito em referência àquele que declara o estado de Arahant; por isso, diz-se 'daquele que destruiu as máculas', etc. Assim, a declaração de um monge com defilezas suprimidas que afirma possuir as qualidades de um aprendiz (sekha) não pode ser testada por meio de causar medo, ou pela salivação ao ver frutas azedas, etc.; portanto, ele deve ser acreditado apenas por suas palavras. A frase 'este monge fez uma declaração perfeita' não é dita em referência apenas ao fato de ele não sentir medo, pois mesmo alguns indivíduos comuns (puthujjana) de natureza corajosa não sentem medo. Deve-se entender que ela é dita em referência a um estado completamente purificado em todos os aspectos, livre do surgimento do desejo, como a salivação, mesmo quando objetos atraentes, como conservas de jujuba ou frutas azedas espremidas, são trazidos para perto. Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇā pāpicchāti āha yā sā idhekaccotiādi. Ādi-saddena assaddhotiādipāṭhaṃ saṅgaṇhāti. Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhanti samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññaṃ khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ duṭṭhu gahitaṃ nirayāya nirayadukkhāya taṃ puggalaṃ tattha niraye upakaḍḍhati nibbattāpetīti attho. Sithiloti olīyitvā karaṇena sithilagāhena kato, sathena vā sāṭheyyena ādiṇṇo sithilo. Paribbajoti samaṇabhāvo. Bhiyyoti pubbe vijjamānānaṃ rāgarajādīnaṃ upari aparampi rajaṃ ākiratīti attho. Bhikkhubhāvoti adhammikapaṭiññāmattasiddho bhikkhubhāvo. Ajānamevāti ettha eva-saddo avadhāraṇe ajānanto evāti, ‘‘ajānameva’’ntipi pāṭho, tattha pana evaṃ jānāmi evaṃ passāmīti yojetabbaṃ. Desejo maligno (pāpicchā) tem a característica de simular qualidades inexistentes; por isso, diz-se 'aquele que aqui, um certo...' (yā sā idhekacco), etc. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a leitura que começa com 'sem fé' (assaddha). 'A vida ascética mal conduzida' (sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ) significa que a vida ascética, conhecida como a prática do asceta (samaṇadhamma), é mal conduzida ou mal praticada devido à quebra dos preceitos (sīla), etc.; o significado é que isso arrasta ou faz renascer essa pessoa no inferno (niraya), para o sofrimento do inferno. 'Frouxo' (sithilo) significa feito de forma negligente, com um apego frouxo, ou assumido com falsidade e hipocrisia. 'Vida errante' (paribbajo) é o estado de asceta (samaṇabhāvo). 'Ainda mais' (bhiyyo) significa que espalha ainda mais poeira sobre a poeira da cobiça (rāgaraja), etc., já existente anteriormente. 'Estado de monge' (bhikkhubhāvo) é o estado de monge estabelecido apenas por uma declaração contrária ao Dhamma. Em 'sem saber de fato' (ajānameva), a palavra 'eva' é usada no sentido de restrição, significando 'apenas sem saber'. Há também a leitura 'ajānam evaṃ'; nesse caso, deve-se conectar como 'assim eu sei, assim eu vejo'. Padabhājanīyavaṇṇanā Exposição da Análise dos Termos 199. Evanti ca paṭhamajjhānādiparāmasanaṃ paṭhamajjhānaṃ jānāmi dutiyādijhānanti. Asubhajjhānādīnīti ādi-saddena kāyagatāsatijjhānaṃ kasiṇajjhānaṃ kasiṇamūlakāni āruppajjhānāni ca saṅgaṇhāti. Vimokkhoti catubbidho maggo, tassa saguṇato suññatādināmaṃ dassento āha so panāyantiādi. Maggo hi nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, maggo animittavimokkhena vimuccati. Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati. Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati, idaṃ sarasato nāmaṃ nāma. Yasmā panesa saṅkhāresu aniccānupassanāya niccanimittaṃ pajahanto āgato, tasmā animitto. Dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ paṇidhiṃ patthanaṃ pahāya āgatattā appaṇihito. Anattānupassanāya attasaññaṃ pahāya attasuññatādassanavasena suññatā hoti, idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma. Rāgādīhi [Pg.244] panesa suññatattā suññato, rūpanimittādīnaṃ, rāganimittādīnaṃ eva vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti vuccati, idaṃ assa saguṇato nāmaṃ. Rāgādisuññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti suññato animitto appaṇihitoti vuccati, idamassa ārammaṇato nāmaṃ. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanameva, phale pana maggānantare maggāgamanaṃ, phalasamāpattiyaṃ vipassanāgamanampi. Anattānupassanāvasena maggo suññato aniccadukkhānupassanāhi animitto appaṇihitoti evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ. 199. E com a palavra 'assim' (evaṃ), refere-se ao exame do primeiro jhana, etc., como 'eu conheço o primeiro jhana, eu conheço o segundo jhana, etc.'. Na expressão 'jhanas da impureza, etc.' (asubhajjhānādīni), a palavra 'etc.' (ādi) inclui o jhana da atenção plena voltada ao corpo (kāyagatāsati), o jhana dos kasinas (kasiṇa) e os jhanas imateriais (āruppa) baseados em kasinas. 'Libertação' (vimokkho) é o caminho quádruplo; mostrando o nome 'vazio' (suññatā), etc., por sua própria qualidade, diz-se 'este, porém...' (so panāya), etc. Pois o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza (sarasa), por seu oposto (paccanīka), por sua própria qualidade (saguṇa), por seu objeto (ārammaṇa) ou por sua procedência (āgamana). Se, através da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā), contemplando as formações como impermanentes (anicca), ele emerge, o caminho se liberta pela libertação sem sinal (animittavimokkha). Se contempla como sofrimento (dukkha) e emerge, liberta-se pela libertação sem aspiração (appaṇihitavimokkha). Se contempla como não-eu (anatta) e emerge, liberta-se pela libertação vazia (suññatavimokkha); isso é chamado de nome por sua própria natureza (sarasato). Mas como ele chega abandonando o sinal da permanência (niccanimitta) através da contemplação da impermanência (aniccānupassanā) nas formações, por isso é chamado de 'sem sinal' (animitto). Por chegar abandonando a percepção de felicidade (sukhasañña), o desejo (paṇidhi) e a aspiração (patthanā) através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito). Por chegar abandonando a percepção de eu (attasañña) através da contemplação do não-eu (anattānupassanā) e vendo o vazio de um eu, torna-se 'vazio' (suññatā); isso é chamado de nome por seu oposto (paccanīkato). Por ser vazio de cobiça, etc., é chamado de 'vazio' (suññato). Pela ausência de sinais de forma, etc., ou de sinais de cobiça, etc., é chamado de 'sem sinal' (animitto). Pela ausência de aspiração por cobiça, etc., é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito); isso é o seu nome por sua própria qualidade (saguṇato). Por tomar como objeto o Nibbana, que é vazio de cobiça, etc., sem sinal e sem aspiração, é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'; isso é o seu nome por seu objeto (ārammaṇato). A procedência (āgamana), por sua vez, é de dois tipos: a procedência da visão penetrante (vipassanāgamana) e a procedência do caminho (maggāgamana). No caminho, há apenas a procedência da visão penetrante. No fruto (phala) imediatamente após o caminho, há a procedência do caminho. Na realização do fruto (phalasamāpatti), há também a procedência da visão penetrante. Através da contemplação do não-eu, o caminho é chamado de 'vazio'; através da contemplação da impermanência e do sofrimento, é chamado de 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Assim, a visão penetrante dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto; isso é o nome por sua procedência (āgamanato). Suññattāti vivittattā. Rāgādayova patiṭṭhānaṭṭhena paṇidhīti āha ‘‘rāgadosamohapaṇidhīna’’nti. Imissā vijjāyāti dibbacakkhuvijjāyātiādinā ekekavijjaṃ sandhāya vadanti. Evaṃ ekissāpi nāmaṃ aggahetvāpi tā eva sandhāya ‘‘vijjānaṃ lābhimhī’’ti bhaṇantopi pārājiko hotīti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ adhippāyo. Vatthuvijjādīni pana sandhāya vadanto na hoti. Ekekakoṭṭhāsavasenāti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena lokuttaravisesaṃ akatvā kevalaṃ ‘‘satipaṭṭhānānaṃ lābhī’’ti ekekakoṭṭhāsavasenāti adhippāyo. Tatthāti tesu koṭṭhāsesu. Kilesānaṃ pahānaṃ nāma abhāvamattampi lokuttarakiccattā lokuttaranti samatthetuṃ taṃ panātiādi vuttaṃ. Rāgā cittaṃ vinīvaraṇatāti rāgato cittassa vinīvaraṇatā, tato rāgato vimuttattā eva vītarāganīvaraṇatāti attho, yā ca pañca vijjāti yojetabbaṃ. Na āgatāti idha padabhājane ‘‘ñāṇanti tisso vijjā’’ti (pārā. 199) vuttattā sesā pañca vijjā na āgatāti attho. Nibbattitalokuttarattāti lokiyadhammasādhāraṇasaṅkhatassāpi abhāvā lokiyehi sabbathā asammissalokuttarattā. Aññanti saṅkhepaṭṭhakathādiṃ vadanti, tampi tattheva paṭikkhittanti sambandho. 'Vazio' (suññatā) significa por ser isolado (vivittattā). A cobiça, etc., são chamadas de 'aspiração' (paṇidhi) no sentido de desejar; por isso, diz-se 'das aspirações de cobiça, aversão e ilusão' (rāgadosamohapaṇidhīnaṃ). 'Desta ciência' (imissā vijjāyā) refere-se a uma ciência específica, como a ciência do olho divino (dibbacakkhuvijjā), etc. Assim, mesmo sem mencionar o nome de uma única ciência, mas referindo-se a elas ao dizer 'sou possuidor das ciências' (vijjānaṃ lābhī amhi), o monge incorre em pārājika; esta é a intenção no Comentário Resumido (Saṅkhepaṭṭhakathā). Mas se ele fala referindo-se à ciência dos locais (vatthuvijjā), etc., não incorre em pārājika. 'Por meio de cada grupo individual' (ekekakoṭṭhāsavesena) significa que, sem fazer a distinção supramundana (lokuttara) conforme o método descrito no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā), ele diz apenas 'sou possuidor dos fundamentos da atenção plena' (satipaṭṭhānānaṃ lābhī), referindo-se a cada grupo individual. 'Ali' (tattha) refere-se àqueles grupos. O abandono das impurezas (kilesa), embora seja apenas a sua ausência, é considerado supramundano por ser uma função supramundana; para confirmar isso, diz-se 'isso, porém...' (taṃ pana), etc. 'A libertação da mente em relação à cobiça' (rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā) significa o estado de estar livre do obstáculo da cobiça por estar liberto dela; 'e as cinco ciências' (yā ca pañca vijjā) deve ser conectado assim. 'Não vieram' (na āgatā) significa que, como foi dito nesta análise dos termos que 'conhecimento refere-se às três ciências' (ñāṇanti tisso vijjā), as cinco ciências restantes não estão incluídas aqui. 'Por ser supramundano produzido' (nibbattitalokuttarattā) significa que, pela ausência do condicionado que é comum aos fenômenos mundanos, é inteiramente não misturado com o mundano, sendo puramente supramundano. 'Outro' (aññaṃ) refere-se ao Comentário Resumido, etc., mas isso também é rejeitado ali mesmo; esta é a conexão. 200. Puna ānetvā paṭhamajjhānādīhi na yojitanti ettha ‘‘paṭhamajjhānenāti pāṭho’’ti keci vadanti, taṃ yuttameva ādi-saddena gahetabbassa [Pg.245] jhānassa abhāvā. Paṭhamajjhānamūlakañhi ekameva khaṇḍacakkaṃ. Kattusādhanopi bhaṇita-saddo hotīti āha atha vātiādi. Yena cittena musā bhaṇati, teneva cittena na sakkā ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānituṃ, antarantarā pana aññāhi manodvāravīthīhi ‘‘musā bhaṇāmī’’ti jānātīti vuttaṃ ‘‘bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmī’’ti. Ayamettha attho dassitoti tīhi aṅgehi samannāgato musāvādoti ayamattho dassito. Davāti sahasā. Ravāti aññaṃ vattukāmassa khalitvā aññabhaṇanaṃ. Taṃ jānātīti taṃñāṇaṃ, tassa bhāvo taṃñāṇatā, ñāṇassa visayavisayībhāvena attasaṃvedananti attho. Ñāṇasamodhānanti bahūnaṃ ñāṇānaṃ ekasmiṃ khaṇe samodhānaṃ, sahuppattīti attho. Yena cittena ‘‘musā bhaṇissa’’nti jānātīti idaṃ pubbabhāgacetanañca sanniṭṭhānacetanañca ekato katvā vuttaṃ. Yena cittena pubbabhāgacetanābhūtena sanniṭṭhānacetanābhūtena ca visaṃvāditabbasattasaṅkhāre jānāti, yena cittena musā bhaṇissanti attho. Teneva…pe… pariccajitabbāti teneva cittena ‘‘evaṃ ahaṃ musā bhaṇāmī’’ti vā ‘‘bhaṇita’’nti vā tadeva musāvādacittamārammaṇaṃ katvā bhikkhu jānātīti evaṃ pubbāparasanniṭṭhānacetanākkhaṇesu tīsu ekeneva cittena ñāṇavisayañca ñāṇañcāti ubhayampi ekakkhaṇe puggalo jānātīti ayaṃ taṃñāṇatā pariccajitabbā visayasseva tadā pakāsanatoti adhippāyo, tenāha na hītiādi. Yadi ñāṇassa attano sarūpaṃ na ñāyati, kathaṃ pacchimaṃ cittaṃ jānātīti āha purimaṃ purimantiādi. Tattha bhaṇissāmītiādinā tīsu kālesu uppannaṃ purimapurimacittaṃ attānaṃ visayaṃ katvā uppajjamānassa pacchimassa pacchimassa cittassa tathā uppattiyā paccayo hotīti attho. Tenāti yena kāraṇena tīsu khaṇesu cittāni tadaññeheva cittehi jānitabbāni, tāni ca purimapurimacitteneva avassaṃ uppajjanti, tena kāraṇenāti attho. Tasmiṃ satīti bhaṇissāmīti pubbabhāge sati. Sesadvayanti bhaṇāmi, bhaṇitanti idaṃ dvayaṃ na hessatīti etaṃ natthīti yojanā hotiyevāti attho. Ekaṃ viya pakāsatīti bhinnakkhaṇānampi nirantaruppattiyā ‘‘tadeveda’’nti gahetabbataṃ sandhāya vadati. 200. Na frase 'trazendo de volta, não é conectado com o primeiro jhana, etc.', alguns dizem que a leitura correta deveria ser 'com o primeiro jhana' (paṭhamajjhānena). Isso é adequado, pois não há outro jhana a ser tomado pela palavra 'etc.' (ādi). De fato, há apenas um ciclo parcial (khaṇḍacakka) baseado no primeiro jhana. A palavra 'falado' (bhaṇita) também pode ser um substantivo de agente (kattusādhana); por isso, diz-se 'ou então...' (atha vā), etc. Com a mesma mente com que se profere uma mentira, não é possível saber 'estou mentindo'. No entanto, nos intervalos, através de outros processos cognitivos da porta da mente (manodvāravīthi), sabe-se 'estou mentindo'; por isso, diz-se 'para quem fala, ocorre: estou mentindo'. O significado mostrado aqui (ayamettha attho dassito) é que a mentira (musāvāda) é dotada de três fatores. 'Por leviandade' (davā) significa com pressa. 'Por lapso' (ravā) significa falar outra coisa por engano quando se queria dizer algo diferente. O conhecimento disso é taṃñāṇa, e o seu estado é taṃñāṇatā, significando a autopercepção do conhecimento através da relação entre objeto e sujeito cognitivo. 'União de conhecimentos' (ñāṇasamodhānaṃ) é a união de muitos conhecimentos em um único momento, significando a co-ocorrência (sahuppatti). 'Com a mente que sabe: vou mentir' (yena cittena musā bhaṇissanti jānāti) é dito unindo a intenção preliminar (pubbabhāgacetanā) e a intenção decisiva (sanniṭṭhānacetanā). O significado é: com a mente que atua como intenção preliminar e intenção decisiva, ele conhece os seres e as formações a serem enganados, e sabe 'vou mentir'. 'Pela mesma... deve ser abandonada' (teneva... pe... pariccajitabbā) significa que com a mesma mente o monge saberia 'assim eu minto' ou 'foi mentido', tomando como objeto aquela mesma mente mentirosa. Assim, nos três momentos de intenção (preliminar, posterior e decisiva), com uma única mente, a pessoa saberia tanto o objeto do conhecimento quanto o próprio conhecimento em um único momento. Essa ideia de 'saber pela mesma mente' (taṃñāṇatā) deve ser abandonada, pois a intenção é que apenas o objeto se manifesta naquele momento; por isso, diz-se 'pois não...' (na hi), etc. Se a própria natureza do conhecimento não é conhecida por si mesma, como a mente posterior conhece aquele conhecimento? Por isso, diz-se 'o anterior, o anterior...' (purimaṃ purimaṃ), etc. Ali, a mente anterior que surgiu nos três tempos (como 'vou falar', etc.), servindo de objeto para a mente posterior que surge em seguida, torna-se condição para que esta surja dessa maneira. 'Por isso' (tena) significa que, como nos três momentos as mentes devem ser conhecidas por outras mentes diferentes delas, e estas mentes posteriores surgem inevitavelmente devido à mente anterior, por essa razão. 'Havendo isso' (tasmiṃ satī) significa havendo a fase preliminar de 'vou falar'. 'O par restante' (sesadvayaṃ) refere-se a 'estou falando' e 'foi falado'; a conexão é que não há possibilidade de esse par não ocorrer, significando que certamente ocorre. 'Manifesta-se como se fosse um só' (ekaṃ viya pakāsati) refere-se ao fato de que, embora ocorram em momentos diferentes, devido à sua sucessão ininterrupta (nirantaruppatti), são percebidos como 'isso mesmo'. Balavadhammavinidhānavasenāti [Pg.246] balavagāhassa vinidhānavasena. Dubbaladubbalānanti dubbaladubbalānaṃ gāhānaṃ. Sakabhāvapariccajanavasenāti attano santakabhāvassa pariccajanavasena. 'Por meio da ocultação de um forte fator' (balavadhammavinidhānavasena) significa por meio da ocultação de uma forte convicção. 'Dos muito fracos' (dubbaladubbalānaṃ) significa de convicções muito fracas. 'Por meio do abandono de seu próprio estado' (sakabhāvapariccajanavasena) significa por meio do abandono de sua própria propriedade. 207. Uttāsitattāti bhayaṃ janetvā viya palāpitattā. Evaṃ palāpito na puna taṃ ṭhānaṃ āgacchatīti āha ‘‘puna anallīyanabhāvadassanavasenā’’ti. Kheṭa-saddaṃ saddatthavidū uttāsatthe paṭhantīti āha svāyamatthotiādi. Aṇu eva aṇusahagataṃ, aṇuttena vā yuttanti attho. 207. 'Por ter sido afugentado' (uttāsitattā) significa por ter sido feito fugir, como se gerasse medo. Tendo sido afugentado assim, não retorna àquele lugar; por isso, diz-se 'por meio de mostrar o estado de não mais se apegar' (puna anallīyanabhāvadassanavasena). Os gramáticos leem a palavra kheṭa no sentido de susto; por isso, diz-se 'este mesmo significado...' (svāyamattho), etc. 'Associado ao sutil' (aṇusahagataṃ) significa o que é sutil, ou seja, dotado de sutileza. Vattukāmavārakathāvaṇṇanā Exposição da Seção sobre o Desejo de Falar 215. Kevalañhiyanti kevalañhi ayaṃ vāroti ajjhāharitabbaṃ. Taṅkhaṇaññeva jānātīti pakatiyā vacanānantaraṃ vijānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Evaṃ pana vacībhedaṃ akatvā ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati, naṃ mayaṃ ‘arahā’ti jānissāmā’’ti evaṃ katasaṅketā vihārā paṭhamaṃ pakkamanena tasmiṃ khaṇe avītivattepi nikkhantamattepi pārājikaṃ aññataro bhikkhu ‘‘maṃ ‘arahā’ti jānantū’’ti tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmīti āgatavatthumhi (pārā. 227) viya. Viññattipatheti kāyavacīviññattīnaṃ gahaṇayogge padese, tena viññattipathaṃ atikkamitvā ṭhito koci dibbena cakkhunā kāyavikāraṃ disvā dibbāya sotadhātuyā vacībhedañca sutvā jānāti, na pārājikanti dīpeti. Pāḷiyaṃ ‘‘paṭivijānantassa āpatti pārājikassā’’ti (pārā. 215) imasmiṃ paṭivijānanavāre yasmiṃ akkhare vā uccārite kāyappayoge vā kateyeva ayaṃ paṭhamajjhānaṃ samāpannotiādiatthaṃ paro vijānāti, tato purimesu akkharuccāraṇādippayogesu thullaccayaṃ āpajjitvā pacchimeva paṭivijānanapayogakkhaṇe pārājikaṃ āpajjatīti veditabbaṃ thullaccayassevettha sāmantattā, teneva buddhadattācariyena – 215. Na palavra 'puramente' (kevalañhi), deve-se suprir 'pois esta seção é puramente...'. 'Compreende naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññeva jānāti) é dito referindo-se à compreensão que ocorre naturalmente logo após a fala. Mas se, sem proferir palavras, eles fizeram um acordo: 'Aquele que partir primeiro deste mosteiro, nós o consideraremos um arahant', e por partir primeiro do mosteiro, mesmo que naquele momento o tempo não tenha transcorrido, mas apenas por ter saído, ocorre pārājika, como no caso relatado em que um certo monge partiu primeiro daquele mosteiro pensando 'que eles me conheçam como um arahant'. 'No caminho da comunicação' (viññattipathe) refere-se a um local adequado para a percepção de gestos corporais ou verbais; com isso, mostra-se que se alguém situado além do caminho da comunicação vê o movimento corporal com o olho divino ou ouve a fala com o ouvido divino e compreende, não há pārājika. No texto canônico, nesta seção sobre a compreensão alheia, 'há uma ofensa de pārājika para quem compreende', deve-se entender que no momento em que uma letra é pronunciada ou um gesto corporal é feito, e o outro compreende o significado de que 'este monge alcançou o primeiro jhana', etc., tendo incorrido em thullaccaya nos esforços anteriores de pronúncia, etc., ele incorre em pārājika precisamente no último momento do effort em que há a compreensão alheia. Isso ocorre porque o thullaccaya é o que está mais próximo (sāmanta) aqui. Por isso mesmo, pelo mestre Buddhadatta: ‘‘Dukkaṭaṃ paṭhamasseva, sāmantamiti vaṇṇitaṃ; Sesānaṃ pana tiṇṇampi, thullaccayamudīrita’’nti – “A ofensa de má conduta (dukkaṭa) é descrita como a mais próxima apenas da primeira; mas para as três restantes, a ofensa grave (thullaccaya) é declarada como a mais próxima.” Vuttaṃ[Pg.247], ayañcattho ‘‘na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassā’’ti iminā suttena saṅgahitoti daṭṭhabbo. Uggahaparipucchādivasenātiādinā jhānasamādhiādisaddānamatthesu pubbe akataparicayattā sutvā ‘‘atthaṃ īdisa’’nti ajānitvā kevalaṃ ‘‘visiṭṭho koci samaṇaguṇo anena laddho’’ti parena ñātepi pārājikamevāti dasseti. Foi dito isso, e deve-se considerar que este significado está incluído pela regra: 'se não compreende, há uma ofensa grave (thullaccaya)'. Na expressão 'por meio de estudo, questionamento, etc.' (uggahaparipucchādivasena), como o outro não tinha familiaridade anterior com os significados de palavras como jhana, concentração (samādhi), etc., ao ouvir, ele não compreende 'ele está dizendo tal significado', mas apenas sabe 'este monge obteve alguma qualidade ascética distinta'; mesmo assim, mostra-se que ocorre pārājika. Anāpattibhedakathāvaṇṇanā Exposição da Seção sobre as Variantes de Não-Ofensa 220. Anullapanādhippāyassāti ‘‘evaṃ vutte uttarimanussadhammo mayā pakāsito hotī’’ti amanasikatvā ‘‘nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’tiādikaṃ kathentassa. Evaṃ kathento ca vohārato aññaṃ byākaronto nāma hotīti vuttaṃ ‘‘aññaṃ byākarontassā’’ti. Bhāyantoti ‘‘ñatvā garahanti nu kho’’ti bhāyanto. 220. 'Para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anullapanādhippāyassā) refere-se a quem, sem considerar 'se eu disser isso, estarei revelando um estado humano superior (uttarimanussadhamma)', diz 'amigo, eu não tenho medo da morte', etc. E quem fala assim, em termos de linguagem convencional, é considerado como quem declara a realização final (aññaṃ byākaronto); por isso, diz-se 'para quem declara outra coisa' (aññaṃ byākarontassa). 'Temendo' (bhāyanto) significa temendo 'será que eles vão me censurar se souberem?'. Padabhājanīyavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método da exposição da análise dos termos está concluído. Vinītavatthuvaṇṇanā Exposição dos Casos de Disciplina 223. Sekkhabhūmiyanti iminā jhānabhūmimpi saṅgaṇhāti. Tiṇṇaṃ vivekānanti kāyacittaupadhivivekānaṃ. Piṇḍāya caraṇassa bhojanapariyosānatāya vuttaṃ ‘‘yāva bhojanapaayosāna’’nti. Antaraghare bhutvā āgacchantassāpi vuttanayeneva sambhāvanicchāya cīvarasaṇṭhāpanādīni karontassa dukkaṭameva, pāḷiyaṃ pana dukkarādivatthūsu ‘‘anāpatti anullapanādhippāyassā’’ti idaṃ thullaccayenāpi anāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Ullapanādhippāyassāpi hi ‘‘nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti vutte thullaccayameva attupanāyikattābhāvatoti daṭṭhabbaṃ. 223. Com a expressão 'no plano de treinamento' (sekkhabhūmiyaṃ), inclui-se também o plano de jhana (jhānabhūmi). 'Dos três tipos de isolamento' (tiṇṇaṃ vivekānaṃ) refere-se ao isolamento do corpo, da mente e das aquisições (kāya-citta-upadhi-viveka). 'Até o término da refeição' (yāva bhojanapariyosānaṃ) é dito porque a busca por esmolas de comida termina com a refeição. Mesmo para quem retorna após comer no vilarejo, se arrumar suas vestes, etc., com o desejo de ser elogiado da mesma maneira descrita, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No texto em Pali, nos casos difíceis, etc., a frase 'não há ofensa para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anāpatti anullapanādhippāyassa) é dita para mostrar que não há ofensa mesmo em relação a uma ofensa grave (thullaccaya). Pois mesmo para quem tem a intenção de se vangloriar, se for dito 'Não é difícil, amigo, explicar outra coisa', deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya), devido à ausência de aplicação a si mesmo. 227. Na dānāhaṃ tattha gamissāmīti puna tattha vasitaṭṭhāne na gamissāmi, evaṃ sati paṭhamaṃ gato ayaṃ puna ca nāgato, tasmā arahāti maññissantīti adhippāyo. Taṃ ṭhānanti āvāsaṃ vātiādinā pubbe paricchinnaṭṭhānaṃ. Padasā gamanaṃ sandhāya katikāya katattā yānenātiādi vuttaṃ. Vijjāmayiddhiṃ sandhāya ‘‘iddhiyā’’ti vuttaṃ ullapanādhippāyassa abhiññiddhiyā asambhavato. Aññamaññaṃ rakkhantīti ullapanādhippāye [Pg.248] satipi ekassāpi paṭhamagamanābhāvā rakkhanti. Sace pana katikaṃ katvā nisinnesu ekaṃ dve ṭhapetvā avasesā ullapanādhippāyena ekato gacchanti, gatānaṃ sabbesaṃ pārājikameva. Tesu yassa ullapanādhippāyo natthi, tassa anāpatti. Etanti heṭṭhā vuttaṃ sabbaṃ katikavattaṃ. Nānāverajjakāti nānājanapadavāsino. Saṅghalābhoti yathāvuḍḍhaṃ pāpuṇanakakoṭṭhāso. Ayañca paṭikkhepo avisesetvā karaṇaṃ sandhāya kato, visesetvā pana ‘‘ettako asukassā’’ti paricchinditvā apaloketvā dātuṃ vaṭṭati. 227. 'Não irei mais lá' significa 'não irei novamente àquele lugar onde residi'. Sendo assim, eles pensarão: 'Este que foi primeiro não voltou mais, portanto ele é um arahant' — este é o significado. 'Aquele lugar' (taṃ ṭhānaṃ) refere-se ao lugar previamente delimitado como 'um mosteiro', etc. 'Por veículo', etc., é dito porque o acordo foi feito referindo-se ao ir a pé. 'Por poder psíquico' (iddhiyā) refere-se ao poder psíquico baseado no conhecimento de fórmulas, pois o poder psíquico de conhecimento direto (abhiññā-iddhi) é impossível para quem tem a intenção de se vangloriar. 'Eles protegem uns aos outros' significa que, mesmo que haja a intenção de se vangloriar, eles se protegem porque nenhum deles vai primeiro. Mas se, tendo feito um acordo, sentados, exceto por um ou dois, os demais vão juntos com a intenção de se vangloriar, há derrota (pārājika) para todos os que foram. Entre eles, aquele que não tem a intenção de se vangloriar não comete ofensa. 'Isto' (etaṃ) refere-se a todo o dever do acordo mencionado acima. 'De vários distritos' (nānāverajjakā) significa habitantes de vários distritos. 'Ganho do Sangha' (saṅghalābha) é a porção que chega de acordo com a senioridade. E esta rejeição é feita referindo-se a fazê-la sem distinção; mas fazendo distinção, é apropriado dar após delimitar e obter permissão, dizendo: 'Esta quantidade deve ser dada a fulano'. 228. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ, dhammānaṃ sabhāvo vā. Upapattīti attabhāvaṃ sandhāya vadati. Dussaddhāpayā hontīti puthujjane sandhāya vuttaṃ, na lakkhaṇattherādike ariyapuggale. Vituḍentīti vinivijjhitvā ḍenti gacchanti, phāsuḷantarikāyo chiddāvachiddaṃ katvā tāhi gacchantīti nissakkavasena attho. Vitudentīti pāṭhe phāsuḷantarikāhīti ādhāratthe nissakkavacanaṃ. Lohatuṇḍehīti kāḷalohamayehi tuṇḍehi. Acchariyaṃ vatāti garahitabbatāya accharaṃ paharituṃ yuttarūpaṃ. Cakkhubhūtāti lokassa cakkhu viya bhūtā sañjātā, cakkhusadisātipi attho. Tasseva kammassāti yena goghātakakammeneva niraye nibbatto, tassevāti atthe gayhamāne ekāya cetanāya bahupaṭisandhiyo hontīti āpajjati, na cetaṃ yuttaṃ ekassa ambādibījassa anekaṅkuruppatti viyāti taṃ pariharanto āha tassa nānācetanāhi āyūhitassātiādi, tena goghātakakammakkhaṇe pubbacetanā aparacetanā sanniṭṭhāpakacetanāti ekasmimpi pāṇātipāte bahū cetanā honti, nānāpāṇātipātesu vattabbameva natthi. Tattha ekāya cetanāya narake pacitvā tadaññacetanāsu ekāya aparāpariyacetanāya imasmiṃ petattabhāve nibbattoti dasseti, tenāha ‘‘avasesakammaṃ vā kammanimittaṃ vā’’ti. Ettha ca kammasarikkhavipākuppattiṃ sandhāya kammakammanimittānameva gahaṇaṃ kataṃ, na gatinimittassa, tenāha ‘‘aṭṭhirāsiyeva nimittaṃ ahosī’’ti. Pāḷiyaṃ vitacchentīti tuṇḍehi tacchento viya luñcanti. Virājentīti vilikhanti. 228. 'Elemento do Dhamma' (dhammadhātu) significa a omnisciência ou a natureza dos fenômenos. 'Renascimento' (upapatti) refere-se à forma de vida. 'São difíceis de fazer crer' é dito referindo-se às pessoas comuns (puthujjana), não aos nobres (ariya-puggala) como o Venerável Lakkhaṇa, etc. 'Perfuram e voam' significa que perfuram e passam; tendo feito buracos nos espaços entre as costelas, eles passam por eles — este é o significado pelo caso ablativo. Na leitura 'vitudenti', a palavra 'phāsuḷantarikāhi' é um ablativo com sentido locativo. 'Com bicos de ferro' significa com bicos feitos de ferro preto. 'Que maravilhoso!' é dito porque, por ser algo censurável, é apropriado estalar os dedos. 'Tornaram-se olhos' significa que se tornaram como os olhos do mundo, semelhantes a olhos. Quanto à frase 'daquela mesma ação', se o significado for tomado como 'pela mesma ação de matar vacas pela qual ele renasceu no inferno', resultaria em dizer que uma única volição produz múltiplos renascimentos, o que não é correto, assim como uma única semente de manga não o produz, assim como uma única semente de manga não produz múltiplos brotos. Para evitar isso, diz-se: 'acumulado por suas várias volições', etc. Com isso, no momento da ação de matar vacas, há a volição preliminar, a volição posterior e a volição decisiva; assim, mesmo em um único ato de tirar a vida, há muitas volições, e em múltiplos atos de tirar a vida, nem há o que dizer. Ali, tendo cozinhado no inferno por causa de uma volição, ele renasce nesta condição de peta por causa de outra volição subsequente entre as outras volições. Por isso, diz-se: 'ou o restante do kamma ou o sinal do kamma'. E aqui, referindo-se ao surgimento de um resultado semelhante ao kamma, apenas o kamma e o sinal do kamma são tomados, não o sinal do destino; por isso, diz-se: 'apenas a pilha de ossos foi o sinal'. No texto em Pali, 'vitacchenti' significa que arrancam como se estivessem descascando com os bicos. 'Virājenti' significa que arranham. 229. Vallūravikkayenāti [Pg.249] sukkhāpitamaṃsavikkayena. Nippakkhacammeti vigatapakkhalomacamme. Ekaṃ miganti dīpakamigaṃ. Kāraṇāhīti ghātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā. 229. 'Pela venda de carne seca' significa pela venda de carne desidratada. 'Com pele desprovida de penas e pelos' significa com pele sem penas ou pelos. 'Um cervo' refere-se a um cervo leopardo. 'Por meio de torturas' significa por meio de matanças. 'Tendo conhecido' significa tendo conhecido o local de execução. 230. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ anācārakīḷaṃ. 230. 'Aquilo que se move de maneira feia' é 'maṅguli', significando que existe em um estado disforme e repulsivo. 'Brincadeira inadequada' significa brincadeira inadequada de acordo com o próprio capricho. 231. Nissevālapaṇakakaddamoti tilabījakādisevālena nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena udakapiṭṭhe udakaṃ nīlavaṇṇaṃ kurumānena paṇakena kaddamena ca virahito. Uṇhabhāvena tapanato tapaṃ udakaṃ assāti tapodakāti vattabbe ka-kāralopaṃ katvā ‘‘tapodā’’ti vuccati. Petalokoti pakaṭṭhena akusalakammena sugatito duggatiṃ itānaṃ gatānaṃ loko samūho, nivāsaṭṭhānaṃ vā. Katahatthāti dhanusippe suṭṭhu sikkhitahatthā, avirajjhanalakkhavedhāti attho. Sippadassanavasena rājakulādīsu rājasamūhaṃ upecca kataṃ asanaṃ sarakkhepo etesanti katupāsanā, sabbattha dassitasippāti attho. Pabhaggoti pabhañjito, parājitoti attho. 231. 'Livre de lodo, algas e lama' significa livre de lodo semelhante a sementes de gergelim, de algas que tornam a água verde na superfície como as costas de um sapo verde, e de lama. 'Tapodā' é chamada assim porque tem água quente devido ao aquecimento pelo calor; onde deveria ser dito 'Tapodakā', a letra 'ka' foi omitida. 'Mundo dos petas' é a assembleia ou local de residência daqueles que foram do estado feliz para o estado de sofrimento devido a um kamma prejudicial severo. 'Com mãos treinadas' significa com mãos bem treinadas na arte do arco e flecha, significando arqueiros que não erram o alvo. 'Aqueles que realizaram o disparo de flechas' refere-se àqueles que realizaram o disparo de flechas aproximando-se de assembleias de reis, etc., para demonstrar sua arte; significando aqueles que demonstraram sua arte em todos os lugares. 'Derrotado' significa quebrado, vencido. 232. Āneñjasamādhinti arūpasamāpattiyaṃ niruddhe satipi saddakaṇṭakena uṭṭhānāraho rūpāvacarasamādhiyeva idha vattabboti āha anejaṃ acalantiādi. Samādhiparipanthaketi vitakkādike sandhāya vadati, idaṃ pana paṭhamabodhiyaṃ uppannampi vatthuṃ anācāramattavasena bhikkhūhi coditepi bhagavatā ‘‘anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti (pārā. 228) evaṃ āyatiṃ attanā paññapiyamānapārājikānuguṇaṃ tadā eva vinītanti dhammasaṅgāhakattherehi pacchā paññattassa imassa sikkhāpadassa vinītavatthubhāvena saṅgahamāropitanti daṭṭhabbaṃ. Sāvakānaṃ uppaṭipāṭiyā anussaraṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na uppaṭipāṭiyā’’ti vuttaṃ. Dukkaraṃ katanti anantare pañcakappasatike kāle viññāṇasantatiṃ adisvāpi asammuyhitvā parato tatiyattabhāve diṭṭhacuticittena saddhiṃ vattamānabhavapaṭisandhiyā anumānenāpi kāriyakāraṇābhāvagahaṇaṃ nāma sāvakānaṃ dukkarattā vuttaṃ. Paṭividdhāti [Pg.250] paṭividdhasadisā. Yathā nāma sattadhā phālitassa cāmaravālalomassa ekāya aggakoṭiyā aparassa vālalomaṃsuno koṭiṃ dūre ṭhatvā vijjheyya āvunanto viya paṭipādeyya, evameva imināpi dukkaraṃ katanti vuttaṃ hoti. Etadagganti eso aggo. Yadidanti yo ayaṃ. 232. Quanto à 'concentração imperturbável' (āneñjasamādhi), refere-se à concentração da esfera da matéria sutil que é capaz de surgir mesmo quando o espinho do som é cessado na realização imaterial; por isso, diz-se 'imperturbável, imóvel', etc. 'Obstáculos à concentração' refere-se ao pensamento aplicado, etc. Embora este caso tenha ocorrido no início da iluminação, quando os bhikkhus acusaram [Moggallāna] apenas por má conduta, o Abençoado disse: 'Não há ofensa, bhikkhus, para Moggallāna'. Assim, os anciãos que compilaram o Dhamma incluíram este caso como um caso resolvido para esta quarta regra de derrota que seria promulgada por Ele mesmo no futuro em conformidade com ela. 'Não em ordem inversa' é dito para mostrar a ausência de recordação em ordem inversa por parte dos discípulos. 'Um feito difícil foi realizado' é dito porque é difícil para os discípulos compreenderem a relação de causa e efeito mesmo por inferência, sem se confundirem, conectando o renascimento na existência atual com a mente de morte vista na terceira existência anterior, mesmo sem ver o fluxo de consciência durante o período de quinhentos éons na existência não-perceptiva. 'Perfurados' significa semelhantes a perfurados. Assim como se alguém, estando longe, perfurasse a ponta de um fio de cauda de iaque dividido em sete partes com a ponta de outro fio de cauda de iaque, como se os enfiasse ou os fizesse cair juntos, da mesma forma este [Venerável Sobhita] realizou um feito difícil. 'Este é o principal' significa que este é o principal. 'Isto é' significa aquele que. Nigamanavaṇṇanā Descrição da Conclusão 233. Idhāti bhikkhuvibhaṅge. Uddiṭṭhapārājikaparidīpananti sikkhāpadesu pātimokkhuddesavasena uddiṭṭhapārājikaparidīpanaṃ, na pana sabbasmiṃ pārājikavibhaṅge āgataāpattiparidīpanaṃ tattha thullaccayādīnampi āgatattā teneva uddiṭṭha-saddena vuttavibhaṅgassa niddesattā. Bhikkhunīnaṃ asādhāraṇāni cattārīti ubbhajāṇumaṇḍalikā (pāci. 658) vajjappaṭicchādikā (pāci. 665) ukkhittānuvattikā (pāci. 669) aṭṭhavatthukāti (pāci. 675) imāni bhikkhūhi asādhāraṇāni bhikkhunīnaṃ eva paññattāni pārājikānīti attho. Vatthuvipannāti pabbajjupasampadānaṃ vatthubhāvo vatthu nāma, tena vatthumattena vipannā, vipannavatthukāti attho. Ahetukapaṭisandhikāti maggānuppattikāraṇamāha. Kiñcāpi duhetukānampi maggo nuppajjati, te pana pabbajjupasampadāsu ṭhatvā āyatiṃ maggahetuṃ sampādetuṃ sakkonti, ahetukā pana parisuddhe catupārisuddhisīle ṭhatvā sampādetuṃ na sakkonti, tasmā te tampi paṭicca vatthuvipannāvāti veditabbā. Pārājikāti kammavipattiyā paṭisandhikkhaṇeyeva parājayaṃ āpannā. Theyyasaṃvāsakādīnaṃ gihibhāve ṭhatvā vipassanāya vāyamantānampi tasmiṃ attabhāve magguppattiabhāvato ‘‘maggo pana vārito’’ti vuttaṃ. Dīghatāya lambamānaṃ aṅgajātaṃ lambaṃ nāma, taṃ yassa atthi so lambī. So ettāvatā na pārājiko, taṃ pana dīghaṃ aṅgajātaṃ attano mukhe vā vaccamagge vā sevanādhippāyena pavesentova pārājiko, idha pana vaccamagge pavesentova adhippeto mudupiṭṭhikeneva mukhe pavesanassa vuttattā. Sopi hi kataparikammatāya mudubhūtāya piṭṭhiyā onamitvā attano aṅgajātaṃ mukhena gaṇhantova pārājiko hoti, na kevalo. Yo pana mukhena attano vaccamaggaṃ vā paresaṃ vaccamaggamukhaṃ vā itthīnaṃ passāvamaggaṃ vā gaṇhāti, tassa ca purisanimittena purisanimittaṃ chupantassa ca maggena maggapaṭipādanepi pārājikaṃ na hoti purisanimittena taditaramaggasampaṭipādaneneva methunadhammavohārato[Pg.251]. Parassa aṅgajāte abhinisīdatīti parassa uttānaṃ sayantassa kammaniye aṅgajāte attano vaccamaggaṃ pavesento tassūpari nisīdati, idañca upalakkhaṇamattaṃ paresaṃ aṅgajātaṃ vaccamagge pavesento sādiyantopi pārājikova, balakkārena pana vaccamagge vā mukhe vā parena pavesiyamāno yadi na sādiyati, anāpattikova. Ettha asādiyanaṃ nāma dukkaraṃ virajjitabbato. Ettha ca anupasampannabhāve ṭhatvā mātupituarahantesu aññataraṃ ghātento bhikkhuniṃ dūsento ca sāmaṇerapabbajjampi na labhatīti dassanatthaṃ visuṃ gahitattā mātughātakādīnaṃ catunnaṃ tatiyapaṭhamapārājikesu antogadhatā veditabbā. Yathā ettha, evaṃ gihibhāve ṭhatvā lohituppādaṃ karonto lohituppādakovāti gahetabbaṃ. Etena pariyāyenāti ubhinnaṃ rāgapariyuṭṭhānasaṅkhātena pariyāyena. Dutiyavikappe kacci atthāti padacchedo veditabbo. 233. 'Aqui' significa no Bhikkhu Vibhaṅga. 'A elucidação das derrotas declaradas' refere-se à elucidação das derrotas declaradas por meio da recitação do Pātimokkha nas regras de treinamento, mas não à elucidação de todas as ofensas que ocorrem no Pārājika Vibhaṅga, pois ali também ocorrem ofensas graves, etc., e porque a palavra 'uddiṭṭha' (declarado) indica o Vibhaṅga já mencionado. 'As quatro regras de derrota não comuns às bhikkhunis' refere-se às regras de derrota estabelecidas apenas para as bhikkhunis, não comuns aos bhikkhus, a saber: ubbhajāṇumaṇḍalikā, vajjappaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā e aṭṭhavatthukā. 'Falho quanto ao objeto' significa que o objeto refere-se ao estado de ordenação; falho apenas por esse objeto, significando aquele cujo objeto é falho. 'Aqueles com renascimento sem causa' indica a causa para a não obtenção do caminho. Embora o caminho também não surja para aqueles com duas causas, estes, permanecendo na ordenação, podem no futuro realizar a causa para o caminho; mas aqueles sem causa, mesmo permanecendo na virtude puríssima dos quatro tipos, não podem realizá-la. Portanto, deve-se entender que eles são 'falhos quanto ao objeto' também por essa razão. 'Derrotados' significa que, devido à falha na ação, eles sofrem a derrota no próprio momento do renascimento. Para os falsos monges, etc., mesmo que se esforcem na meditação de insight permanecendo no estado de leigo, como não há o surgimento do caminho nessa existência, diz-se: 'mas o caminho está impedido'. O órgão genital que pende devido ao seu comprimento é chamado 'lamba'; aquele que o possui é 'lambī'. Ele não é derrotado apenas por isso; mas se ele introduzir esse longo órgão genital em sua própria boca ou em seu canal excretor com a intenção de praticar o ato sexual, ele é derrotado. Aqui, porém, refere-se apenas à introdução no canal excretor, pois a introdução na boca foi mencionada para o homem de costas flexíveis. Pois este também, curvando-se com as costas que se tornaram flexíveis devido à prática, só é derrotado se segurar seu próprio órgão genital com a boca, não apenas por tê-lo flexível. Mas aquele que, com a boca, segura o canal excretor de si mesmo ou de outros, ou a boca de outros, ou o canal urinário de mulheres, e para aquele que toca o órgão masculino com o órgão masculino, mesmo que haja a introdução de um canal em outro canal, não há derrota, pois o termo 'ato sexual' aplica-se apenas à introdução do órgão masculino em outros canais além desse. 'Senta-se sobre o órgão genital de outro' refere-se a introduzir o próprio canal excretor no órgão genital ereto de outro que está deitado de costas, sentando-se sobre ele. E isso é apenas uma indicação geral; aquele que consente quando o órgão genital de outros é introduzido em seu canal excretor também é derrotado. Mas se for introduzido por força no canal excretor ou na boca por outro, se ele não consentir, não há ofensa. Aqui, o não consentimento é difícil devido à necessidade de se desapegar. E aqui, para mostrar que aquele que, permanecendo no estado de não ordenado, mata a mãe, o pai ou um Arahant, ou corrompe uma bhikkhuni, não obtém sequer a ordenação de noviço, estes quatro foram tomados separadamente; deve-se entender que eles estão incluídos nas terceira e primeira derrotas. O mesmo deve ser entendido para aquele que, permanecendo no estado de leigo, causa o derramamento de sangue do Buda. 'Por este método' significa pelo método caracterizado pela obsessão da paixão de ambos. Na segunda alternativa, a divisão de palavras deve ser entendida como 'kacci atthi'. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. Catutthapārājikavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de descrição da quarta derrota está concluído. Niṭṭhito ca pārājikakaṇḍavaṇṇanānayo. E o método de descrição da seção sobre as derrotas está concluído. 2. Saṅghādisesakaṇḍo 2. Seção sobre as Ofensas que Requerem uma Assembleia do Sangha (Saṅghādisesa) 1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā 1. Descrição da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhi) 234. Terasakassāti [Pg.252] terasa sikkhāpadāni parimāṇāni assāti terasako, kaṇḍo, tassa. Samathe vipassanāya vā abhiratirahito idha anabhirato, na pabbajjāyāti āha ‘‘vikkhittacitto’’ti. Vikkhittatāya kāraṇamāha kāmarāgāiccādi. 234. 'Da de treze' refere-se à seção que tem treze regras de treinamento em sua medida. 'Descontente' aqui significa desprovido de prazer na tranquilidade ou no insight, não na vida monástica; por isso, diz-se 'com a mente dispersa'. Menciona a causa da dispersão: 'devido ao desejo sensual', etc. 235. Abbohārikāti sīlavipattivohāraṃ nārahatīti katvā vuttaṃ. Akusalabhāve panassā abbohāratā natthi. 235. 'Insignificante' é dito porque não merece ser chamado de 'falha na virtude'. No entanto, não há insignificância quanto ao seu estado de ser prejudicial. 236-7. Cetanā-saddato visuṃ saṃ-saddassa atthābhāvaṃ ika-paccayassa ca atthavantataṃ dassetuṃ sañcetanā vātiādi dutiyavikappo vutto. Sikhāppatto atthoti adhippetatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Āsayabhedatoti pittasemhapubbalohitānaṃ catunnaṃ āsayānaṃ bhedena. Dhātunānattatoti rasaruhirādīnaṃ sattannaṃ, pathavādīnaṃ vā catunnaṃ dhātūnaṃ nānattena. Vatthisīsanti muttavatthito matthakapassaṃ. Hatthimadacalanaṃ nāmañca sambhavoti āha ‘‘sambhavo nikkhamatī’’ti. Sambhavaveganti sambhavassa ṭhānato cavitvā dakasotābhimukhaṃ otaraṇena sañjātasarīrakkhobhavegaṃ. Bāhusīsanti khandhappadesaṃ. Dassesīti ettha iti-saddo hetuttho, tena yasmā kaṇṇacūḷikāhi sambhavo nikkhamati…pe… sambhavañca dassesi, tasmā tatiyassa bhāsitaṃ subhāsitanti evaṃ yojanā veditabbā. Dakasotanti muttassa vatthito nikkhamanamaggaṃ, aṅgajātappadesanti vuttaṃ hoti. Sukkañca nāmetaṃ rasaruhirādisattadehadhātūsu majjhimadhātucatujaṃ aṭṭhimiñjādi viya pathavīdhātusaṅgahitaṃ āhārūpajīvīnaṃ sakalakāyagataṃ atidaharadārakānampi attheva, taṃ pana pannarasasoḷasavassuddesato paṭṭhāya sattānaṃ samuppajjanakakāmarāgeheva ṭhānato calati, calitañca āpodhātubhāvena cittajameva hutvā dakasotaṃ otarati, dakasotato pana paṭṭhāya cittapaccayautujaṃ hoti matthaluṅgato calitasiṅghāṇikā viya. Yesaṃ pana samucchedanavikkhambhanādīhi rāgapariyuṭṭhānaṃ natthi[Pg.253], tesaṃ sukkavissaṭṭhi na siyā. Iti yathāṭhānato sukkassa vissaṭṭhiyeva rāgacittasamuṭṭhānā, na pakatirūpaṃ, teneva kathāvatthuaṭṭhakathāyaṃ (kathā. aṭṭha. 307) ‘‘sukkavissaṭṭhi nāma rāgasamuṭṭhānā hotī’’ti sukkassa vissaṭṭhi eva rāgasamuṭṭhānā vuttā, na pakatirūpaṃ. Channaṃ pana kāmāvacaradevānaṃ vijjamānāpi sukkadhātu dvayaṃdvayasamāpattivasena pariyuṭṭhitarāgenāpi ṭhānato na gaḷati, yathāṭhāne eva ṭhatvā kiñci vikāraṃ āpajjamānā taṅkhaṇikapariḷāhavūpasamāvahā methunakiccaniṭṭhāpitā hotīti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘kāyasamphassasukhameva tesaṃ kāmakicca’’nti vadanti. Khīṇāsavānaṃ pana anāgāmīnañca sabbaso kāmarāgābhāvena sukkadhātuvikārampi nāpajjatīti veditabbaṃ. Rūpībrahmānaṃ pana vikkhambhitakāmarāgena janitattā anāhārūpajīvitattā ca sabbathā sukkadhātupi nattheva. Tathevāti mocanassādena nimitte upakkamatotiādiṃ atidisati. ‘‘Vissaṭṭhīti ṭhānācāvanā vuccatī’’ti padabhājane (pārā. 237) vuttattā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte’’ti kasmā vuttanti āha dakasotorohaṇañcetthātiādi. Etthāti tīsupi vādesu. Adhivāsetvāti nimitte upakkamitvā puna vippaṭisāre uppanne mocanassādaṃ vinodetvā. Antarā nivāretunti attano nimitte katūpakkamena ṭhānā cutaṃ dakasotaṃ otarituṃ adatvā antarā nivāretuṃ. Mocanassādena hatthaparikammādiṃ karontassa muttepi dukkaṭameva, nimitte upakkamābhāvato pana saṅghādiseso na hotīti āha ‘‘hattha…pe… anāpattī’’ti. Dakasotorohaṇañcetthātiādinā vuttavinicchayaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ sabbācariyasādhāraṇavinicchayo’’ti vuttaṃ. 236-7. A segunda alternativa, começando com 'sañcetanā vā' (ou intencional), é dita para mostrar a ausência de significado próprio da palavra 'saṃ' separada da palavra 'cetanā', e a presença de significado do sufixo 'ika'. 'O significado que atingiu o ápice' é dito referindo-se ao significado pretendido. 'Pela divisão dos receptáculos' significa pela divisão dos quatro receptáculos: bile, fleuma, pus e sangue. 'Pela diversidade de elementos' significa pela diversidade dos sete elementos como quilo, sangue, etc., ou dos quatro elementos como terra, etc. 'O topo da bexiga' é a parte superior da bexiga urinária. O fluido de cio dos elefantes é chamado de sêmen, por isso diz: 'o sêmen sai'. 'O ímpeto do sêmen' é o ímpeto de agitação corporal gerado pela descida do sêmen em direção ao canal urinário, tendo se movido de seu local de origem. 'O topo do braço' é a região do ombro. Aqui, na palavra 'dassesi' (mostraste), a palavra 'iti' tem o sentido de causa. Portanto, a conexão deve ser entendida assim: 'Como o sêmen sai das glândulas atrás das orelhas... pe... e mostraste o sêmen, por isso o que foi dito pelo terceiro é bem dito.' 'Canal de água' é o caminho de saída da bexiga urinária, ou seja, a região do órgão genital. E este sêmen é o elemento intermediário entre os sete elementos corporais, como quilo, sangue, etc. Ele é gerado por quatro causas, é classificado sob o elemento terra como a medula óssea, etc., e está presente em todo o corpo daqueles que vivem dependendo de alimento, existindo até mesmo em crianças muito pequenas. No entanto, a partir dos quinze ou dezesseis anos de idade, ele se move de seu local devido ao desejo sensual que surge nos seres. Uma vez movido, tornando-se puramente nascido da mente devido à natureza do elemento água, ele desce para o canal de água. Mas a partir do canal de água, torna-se nascido da temperatura tendo a mente como condição, como o muco que escorre do cérebro. Mas para aqueles em quem não há a obsessão do desejo devido à erradicação ou supressão, etc., não haveria a emissão de sêmen. Assim, apenas a emissão de sêmen a partir de seu local natural é originada pela mente de desejo, não o sêmen em seu estado natural. Por essa mesma razão, no Comentário do Kathāvatthu é dito: 'A emissão de sêmen é originada pelo desejo', referindo-se apenas à emissão do sêmen como originada pelo desejo, e não ao sêmen em seu estado natural. Mas para os deuses da esfera sensual das seis classes, embora o elemento sêmen exista, ele não escorre de seu local mesmo com o desejo obsessivo decorrente da união de casais. Permanecendo em seu próprio local e sofrendo alguma alteração, ele traz o alívio da queimação daquele momento, completando o ato sexual. Assim deve ser entendido. Alguns, no entanto, dizem: 'Apenas o prazer do contato corporal é o ato sexual para eles.' Deve-se entender que para os que destruíram as máculas e para os que não retornam, devido à total ausência de desejo sensual, o elemento sêmen não sofre sequer alteração. Mas para os Brahmās do reino da forma, devido ao desejo sensual ter sido suprimido e por não viverem dependendo de alimento físico, o elemento sêmen simplesmente não existe de forma alguma. 'Da mesma forma' estende a aplicação a 'por esforço no órgão genital com o prazer da emissão', etc. Como no Padabhājana é dito: 'Emissão significa mover-se de seu local', por que se diz 'apenas ao descer para o canal de água'? Para responder a isso, diz-se: 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc. 'Aqui' significa em todas as três opiniões. 'Tendo consentido' significa tendo feito um esforço no órgão genital e, quando o remorso surge novamente, tendo dissipado o prazer da emissão. 'Para impedir no meio do caminho' significa não permitir que o sêmen, que se moveu de seu local devido ao esforço feito em seu próprio órgão genital, desça para o canal de água, impedindo-o no meio do caminho. Para aquele que, com o prazer da emissão, faz massagem com a mão, etc., mesmo que o sêmen seja liberado, há apenas uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mas devido à ausência de esforço no órgão genital, não há Sanghadisesa. Por isso diz: 'com a mão... pe... sem ofensa'. Referindo-se à decisão declarada em 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc., diz-se: 'Esta é a decisão comum a todos os professores.' Khobhakaraṇapaccayo nāma visabhāgabhesajjasenāsanāhārādipaccayo. Nānāvidhaṃ supinanti khubhitavātādidhātūnaṃ anuguṇaṃ. Anubhūtapubbanti pubbe bhūtapubbaṃ manasā parikappitapubbañca. Sagganarakadesantarādīnampi hi saṅgahetvā vuttaṃ. Atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vāti idaṃ devatānaṃ hitāhitādhippāyataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Atthāya vā anatthāya vāti sabhāvato bhavitabbaṃ hitāhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Nanu devatāhi upasaṃhariyamānāni ārammaṇāni paramatthato natthi, kathaṃ tāni puriso passati, devatā vā tāni avijjamānāni upasaṃharantīti codanaṃ manasi katvā [Pg.254] āha so tāsantiādi. Tena ‘‘evameso parikappatū’’ti devatāhi cintitamattena supantassa cittaṃ bhavaṅgasantatito nipatitvā devatāhi cintitaniyāmeneva parikappamānaṃ pavattati, evaṃ tena parikappamānāni ārammaṇāni devatāhi upasaṃhaṭāni nāma honti, tāni ca so devatānubhāvena passati nāmāti dasseti. Bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittantiādīsu bodhisattassa gabbhokkantidivase mahāmāyādeviyā attano dakkhiṇapassena ekassa setavaravāraṇassa antokucchipaviṭṭhabhāvadassanaṃ puttapaṭilābhanimittaṃ supinaṃ nāma. Amhākaṃ pana bodhisattassa ‘‘sve buddho bhavissatī’’ti cātuddasiyaṃ pakkhassa rattivibhāyanakāle himavantaṃ bibbohanaṃ katvā puratthimapacchimasamuddesu vāmadakkhiṇahatthe dakkhiṇasamudde pāde ca odahitvā mahāpathaviyā sayanaṃ eko, dabbatiṇasaṅkhātāya tiriyā nāma tiṇajātiyā naṅgalamattarattadaṇḍāya nābhito uggatāya khaṇena anekayojanasahassaṃ nabhaṃ āhacca ṭhānaṃ eko, setānaṃ kaṇhasīsānaṃ kimīnaṃ pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalaṃ āhacca ṭhānaṃ eko, nānāvaṇṇānaṃ catunnaṃ sakuṇānaṃ catūhi disāhi āgantvā pādamūle setavaṇṇatāpajjanaṃ eko, bodhisattassa mahato mīḷhapabbatassa upari alimpamānassa caṅkamanaṃ ekoti ime pañca mahāsupinā nāma, ime ca yathākkamaṃ sambodhiyā, devamanussesu ariyamaggappakāsanassa, gihīnañca saraṇūpagamanassa, khattiyādicatuvaṇṇānaṃ pabbajitvā arahattapaṭilābhassa, catunnaṃ paccayānaṃ lābhe alittabhāvassa ca pubbanimittānīti veditabbaṃ. Soḷasa supinā pākaṭā eva. Ekantasaccamevāti phalaniyamuppattito vuttaṃ. Dassanaṃ pana sabbattha vipallatthameva. Dhātukkhobhādīsu catūsu mūlakāraṇesu dvīhi tīhipi kāraṇehi kadāci supinaṃ passantīti āha ‘‘saṃsaggabhedato’’ti. Supinabhedoti saccāsaccatthatābhedo. A 'causa que gera agitação' refere-se a causas como medicamentos, habitações, alimentos, etc., que são incompatíveis. 'Vários tipos de sonhos' são adequados aos elementos agitados, como o vento, etc. 'Previamente experienciado' refere-se ao que foi anteriormente vivenciado e ao que foi anteriormente imaginado pela mente. Isso é dito incluindo também reinos celestiais, infernos, outros países, etc. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' é dito para mostrar a intenção benéfica ou prejudicial das divindades. 'Para o bem ou para o mal' é dito referindo-se ao benefício ou malefício que deve ocorrer por natureza. 'Mas os objetos apresentados pelas divindades não existem em sentido último; como o homem os vê, ou como as divindades apresentam esses objetos inexistentes?' Tendo essa objeção em mente, diz-se: 'ele delas...', etc. Com isso, mostra-se que pelo mero pensamento das divindades: 'Que este homem imagine assim', a mente de quem dorme, caindo do fluxo do subconsciente, surge imaginando exatamente da maneira pensada pelas divindades. Assim, os objetos imaginados por ele são chamados de 'apresentados pelas divindades', e ele os vê pelo poder das divindades. Em passagens como 'como a mãe do Bodhisatta, o sinal de obter um filho', o sonho da Rainha Mahāmāyā no dia da concepção do Bodhisatta, vendo um nobre elefante branco entrar em seu ventre pelo seu lado direito, é o sonho que é o sinal de obter um filho. Mas para o nosso Bodhisatta, no décimo quarto dia da quinzena, ao amanhecer, sabendo que 'amanhã ele se tornará o Buda', o primeiro sonho foi deitar-se sobre a grande terra, usando o Himalaia como travesseiro, com as mãos esquerda e direita nos oceanos oriental e ocidental, e os pés no oceano meridional. O segundo foi uma espécie de grama chamada tiriyā, conhecida como grama dabba, com um caule vermelho do tamanho de um arado, crescendo a partir de seu umbigo e alcançando o céu por muitos milhares de iójanas em um instante. O terceiro foi vermes brancos com cabeças pretas subindo por seus pés até os joelhos. O quarto foi quatro pássaros de cores diferentes vindo das quatro direções e tornando-se brancos aos seus pés. O quinto foi o caminhar do Bodhisatta sobre uma grande montanha de excrementos sem se sujar. Estes são os cinco grandes sonhos. E deve-se entender que estes são, respectivamente, os presságios para a sua iluminação, para a proclamação do Nobre Caminho entre deuses e humanos, para os leigos buscarem refúgio, para as quatro classes de pessoas (guerreiros, etc.) se ordenarem e alcançarem o estado de Arahant, e para a ausência de apego ao obter os quatro requisitos. Os dezesseis sonhos são bem conhecidos. 'Absolutamente verdadeiro' é dito devido à ocorrência inevitável do resultado. Mas a visão do sonho em todos os casos é distorcida. Entre as quatro causas fundamentais, como a agitação dos elementos, etc., às vezes as pessoas veem sonhos devido a duas ou três causas combinadas; por isso diz: 'pela divisão de combinações'. 'A divisão de sonhos' é a divisão entre o que é verdadeiro e o que não é verdadeiro. Rūpanimittādiārammaṇanti ettha kammanimittagatinimittato aññarūpameva viññāṇassa nimittanti rūpanimittaṃ, taṃ ādi yesaṃ sattanimittādīnaṃ tāni rūpanimittādīni ārammaṇāni yassa bhavaṅgacittassa taṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ. Īdisānīti rūpanimittādiārammaṇāni rāgādisampayuttāni ca. Sabbohārikacittenāti paṭibuddhassa pakativīthicittena. Ko nāma passatīti suttapaṭibuddhabhāvaviyuttāya [Pg.255] cittappavattiyā abhāvato supinaṃ passanto nāma na siyāti adhippāyo, tenāha ‘‘supinassa abhāvova āpajjatī’’ti. Kapimiddhaparetoti iminā niddāvasena pavattamānabhavaṅgasantatibyavahitāya kusalākusalāya manodvāravīthiyā ca passatīti dasseti, tenāha yā niddātiādi. Dvīhi antehi muttoti kusalākusalasaṅkhātehi dvīhi antehi mutto. Āvajjanatadārammaṇakkhaṇeti supine pañcadvāravīthiyā abhāvato manodvāre uppajjanārahaṃ gahetvā vuttaṃ. Aqui, 'objeto que tem como início o sinal da forma': o 'sinal da forma' é a própria forma física que é o objeto da consciência, diferente do sinal do karma e do sinal do destino. Aquilo que tem esse sinal da forma como início, como o sinal dos seres, etc., são os 'objetos que têm como início o sinal da forma'. A mente subconsciente que tem esses objetos é chamada de 'aquela que tem como objeto o sinal da forma, etc.' 'Tais' significa aquelas que têm como objeto o sinal da forma, etc., e que estão associadas à cobiça, etc. 'Pela mente convencional comum' significa pela mente do processo cognitivo normal de quem está acordado. 'Quem de fato veria?' O significado é que, devido à ausência de atividade mental separada do estado de estar dormindo ou acordado, não haveria alguém que vê um sonho. Por isso diz: 'ocorreria a própria ausência de sonho'. Com a expressão 'dominado pelo sono de macaco', mostra-se que a pessoa vê o sonho através do processo cognitivo da porta da mente, que pode ser benéfico ou prejudicial, intercalado pelo fluxo do subconsciente que ocorre sob a influência do sono. Por isso diz: 'o sono que...', etc. 'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como benéfico e prejudicial. 'No momento do anúncio e do registro' é dito tomando o que é capaz de surgir na porta da mente, devido à ausência do processo das cinco portas sensoriais no sonho. Ettha ca supinantepi tadārammaṇavacanato anubhūtesu sutapubbesu vā rūpādīsu purāpattibhāvena parikappetvā vipallāsato pavattamānāpi kāmāvacaravipākadhammā parittadhamme nissāya parikappetvā pavattattā parittārammaṇā vuttā, na pana sarūpato parittadhamme gahetvā pavattattā evāti gahetabbaṃ. Evañca itthipurisādiākāraṃ āropetvā pavattamānānaṃ rāgādisavipākadhammānampi tesaṃ ārammaṇaṃ gahetvā uppannānaṃ paṭisandhādivipākānampi parittārammaṇatā kammanimittārammaṇatā ca upapannā eva hoti. Vatthudhammavinimuttaṃ pana sammutibhūtaṃ kasiṇādipaṭibhāgārammaṇaṃ gahetvā uppannā upacārappanādivasappavattā cittacetasikadhammā eva parittattike (dha. sa. tikamātikā 12) na vattabbārammaṇāti gahetabbā. E aqui, mesmo no sonho, devido à menção do registro, os fenômenos resultantes da esfera sensual que ocorrem de forma distorcida, tendo imaginado formas, etc., anteriormente experienciadas ou ouvidas como se estivessem ocorrendo no presente, são ditos como 'tendo objetos limitados' porque ocorrem imaginando com base em fenômenos limitados, e não porque ocorrem tomando fenômenos limitados em sua própria natureza. Assim deve ser compreendido. E sendo assim, a natureza de ter objetos limitados e a natureza de ter o sinal do karma como objeto são perfeitamente adequadas tanto para os fenômenos com resultados associados à cobiça, etc., que ocorrem atribuindo a forma de mulher, homem, etc., quanto para os resultados de renascimento, etc., que surgem tomando o objeto daqueles fenômenos. Mas apenas os fenômenos mentais e fatores mentais que surgem tomando o objeto reflexo do kasiṇa, etc., que é de natureza conceitual e livre de realidade última, ocorrendo sob a influência do acesso e da absorção, etc., devem ser tomados na tríade do limitado como 'aqueles cujos objetos não devem ser declarados'. Svāyanti supino. Vipallāsena parikappitaparittārammaṇattā ‘‘dubbalavatthukattā’’ti vuttaṃ, avijjamānārammaṇe avasavattitoti adhippāyo, tenāha avisaye uppannattātiādi. Refere-se ao sonho. Por ter um objeto limitado imaginado de forma distorcida, diz-se que ele 'tem uma base fraca'. O significado é que ele não opera sob controle próprio em relação a um objeto inexistente. Por isso diz: 'por ter surgido fora de seu domínio', etc. Āpattinikāyassāti idaṃ saṅghādisesoti pulliṅga-saddassa anurūpavasena vuttaṃ. Assāti assa āpattinikāyassa, vuṭṭhāpetuṃ icchitassāti attho, tenāha kiṃ vuttantiādi. Ruḷhisaddenāti ettha samudāye nipphannassāpi saddassa tadekadesepi pasiddhi idha ruḷhī nāma, tāya ruḷhiyā yutto saddo ruḷhīsaddo, tena. Ruḷhiyā kāraṇamāha avayaveiccādinā. 'Do grupo de ofensas' é dito em conformidade com a palavra masculina 'saṅghādiseso'. 'Deste' significa deste grupo de ofensas do qual se deseja reabilitar. Por isso diz: 'o que foi dito?', etc. Na expressão 'pela palavra convencional', a convenção aqui é a notoriedade de uma palavra que, embora originada para o todo, é aplicada a uma parte dele. A palavra dotada dessa convenção é a 'palavra convencional'. Por meio dela, mostra-se a causa da convenção com as palavras 'na parte...', etc. Kālañcāti ‘‘rāgūpatthambhe’’tiādinā dassitakālañca, ‘‘rāgūpatthambhe’’ti vutte rāgūpatthambhe jāte tasmiṃ kāle mocetīti atthato [Pg.256] kālo gammati. Navamassa adhippāyassāti vīmaṃsādhippāyassa. Vatthūti visayaṃ. 'E o tempo' refere-se ao tempo mostrado em 'no suporte do desejo', etc. Quando se diz 'no suporte do desejo', entende-se implicitamente o tempo: 'ele emite naquele momento em que surge o suporte do desejo'. 'Da nova intenção' significa da intenção de testar ou examinar. 'Objeto' significa o domínio ou campo. 238. Lomā etesaṃ santīti lomasā, bahulomapāṇakā. 238. 'Aqueles que têm pelos são chamados de lomasā', que significa pequenos seres com muitos pelos. 239. Mocanenāti mocanappayogena. Mocanassādasampayuttāyāti ettha mocanicchāva mocanassādo, tena sampayuttā cetanā mocanassādacetanāti attho, na pana mocane assādaṃ sukhaṃ patthentiyā cetanāyāti evaṃ attho gahetabbo, itarathā sukhatthāya mocentasseva āpatti, na ārogyādiatthāyāti āpajjati. Tasmā ārogyādīsu yena kenaci adhippāyena mocanicchāya cetanāyāti atthova gahetabbo. 239. 'Pela liberação' significa pelo esforço de liberação. Na expressão 'associada ao prazer da liberação', o 'prazer da liberação' é o próprio desejo de liberar. A intenção associada a isso é a 'intenção associada ao prazer da liberação'. Este é o significado. Mas o significado não deve ser tomado como 'pela intenção que anseia pelo prazer e felicidade na liberação'. Caso contrário, ocorreria que haveria ofensa apenas para quem libera visando ao prazer, e não para quem libera visando à saúde, etc. Portanto, deve-se tomar apenas o significado: 'pela intenção com o desejo de liberar por qualquer motivo, seja para a saúde, etc.' 240. Vāyamatoti aṅgajāte kāyena upakkamato. Dve āpattisahassānīti khaṇḍacakkādīni anāmasitvāva vuttaṃ, icchantena pana khaṇḍacakkādibhedenāpi gaṇanā kātabbā. Ekena padenāti gehasitapemapadena. Tathevāti mocanassādacetanāya eva gāḷhaṃ pīḷanādippayogaṃ avijahitvā supanena saṅghādisesoti vuttaṃ. Suddhacittoti mocanassādassa nimitte ūruādīhi kataupakkamassa vijahanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tena asubhamanasikārābhāvepi payogābhāveneva mocanepi anāpatti dīpitāti veditabbā. 240. 'Por esforçar-se' significa por aplicar esforço físico no órgão genital. 'Duas mil ofensas' é dito sem fazer referência aos ciclos parciais, etc. No entanto, se alguém desejar, a contagem também pode ser feita através das divisões de ciclos parciais, etc. 'Por uma única palavra' refere-se à palavra 'amor doméstico'. 'Da mesma forma' significa que, sem abandonar o esforço vigoroso de pressionar, etc., com a própria intenção de prazer na liberação, ao dormir, diz-se que há Sanghadisesa. 'De mente pura' é dito referindo-se ao abandono do prazer da liberação e do esforço feito no órgão genital com as coxas, etc. Com isso, mostra-se que, mesmo na ausência de atenção mental à impureza, devido à própria ausência de esforço, não há ofensa mesmo se houver liberação. Assim deve ser entendido. Tena upakkamena mutteti muccamānaṃ vinā aññasmimpi sukke ṭhānato mutte. Yadi pana upakkame katepi muccamānameva dakasotaṃ otarati, thullaccayameva payogena muttassa abhāvā. Jagganatthāyāti cīvarādīsu limpanaparihārāya hatthena aṅgajātaggahaṇaṃ vaṭṭati, tappayogo na hotīti adhippāyo. Anokāsanti aṅgajātappadesaṃ. “Liberado por esse esforço” (tena upakkamena mutte) significa: excetuando o sêmen que já está em processo de liberação, quando outro sêmen é liberado de seu lugar de origem. Se, contudo, mesmo tendo feito um esforço, apenas o sêmen que já estava em processo de liberação descer pelo canal urinário, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya), pois não houve liberação de sêmen decorrente do esforço. “Para fins de cuidado” (jagganatthāya) significa: para evitar sujar as vestes e outras coisas, é permitido segurar o órgão genital com a mão; o sentido é que isso não constitui um esforço [para emissão]. “Sem espaço” (anokāsaṃ) refere-se à região do órgão genital. 262. Supinantena kāraṇenāti supinante pavattaupakkamahetunā. Āpattiṭṭhāneyeva hi ayaṃ anāpatti avisayattā vuttā. Tenāha ‘‘sacassa visayo hoti niccalena bhavitabba’’ntiādi. 262. “Por motivo de sonho” (supinantena kāraṇena) significa: devido ao esforço ocorrido durante o sonho. Pois esta não-ofensa é declarada apenas em relação ao que seria uma base para ofensa, devido à falta de controle (incapacidade de agir de outro modo). Por isso foi dito: “Se estivesse sob seu controle, ele deveria permanecer imóvel”, etc. 263. Vinītavatthupāḷiyaṃ [Pg.257] aṇḍakaṇḍuvanavatthusmiṃ mocanādhippāyena aṇḍacalanena aṅgajātassāpi calanato nimitte upakkamo hotīti saṅghādiseso vutto. Yathā pana aṅgajātaṃ na calati, evaṃ aṇḍameva kaṇḍuvanena phusantassa muttepi anāpatti aṇḍassa anaṅgajātattā. 263. No Vinītavatthu, no caso de coçar os testículos, com a intenção de liberar sêmen, ao mover os testículos, o órgão genital também se move, o que constitui um esforço no órgão genital; por isso, uma ofensa saṅghādisesa foi declarada. No entanto, se o órgão genital não se mover, e alguém tocar apenas os testículos para aliviar a coceira, mesmo que haja liberação de sêmen, não há ofensa, pois os testículos não são o órgão genital. 264. Vatthinti aṅgajātasīsacchādakacammaṃ. Udaraṃ tāpentassa…pe… anāpattiyevāti udaratāpanena aṅgajātepi tatte tāvattakena nimitte upakkamo kato nāma na hotīti vuttaṃ. 264. “Prepúcio” (vatthi) significa a pele que cobre a extremidade do órgão genital. “Para quem aquece o abdômen... pe... não há ofensa” foi dito porque, ao aquecer o abdômen, mesmo que o órgão genital fique quente, apenas por esse aquecimento não se considera que um esforço tenha sido feito no órgão genital. 265. Ehi me tvaṃ, āvuso, sāmaṇerāti vatthusmiṃ aññaṃ āṇāpetu, tena kariyamānassa aṅgajātacalanassa mocanassādena sādiyanato taṃ calanaṃ bhikkhussa sādiyanacittasamuṭṭhitampi hotīti sukkavissaṭṭhipaccayassa aṅgajātacalanassa hetubhūtā assādacetanāva āpattiyā aṅgaṃ hoti, na āṇāpanavācā tassā pavattikkhaṇe saṅghādisesassa asijjhanato. Evaṃ āṇāpetvāpi yonisomanasikārena mocanassādaṃ paṭivinodentassa āpattiasambhavato idaṃ sikkhāpadaṃ anāṇattikaṃ, kāyakammaṃ, kiriyasamuṭṭhānañca jātanti gahetabbaṃ, āṇāpanavācāya pana dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana parena anāṇattena balakkārenāpi kariyamānappayogaṃ mocanassādena sādiyati, tassāpi mutte paṭhamapārājike viya saṅghādisesova, amutte thullaccayaṃ. Mocanassāde cetanāya pana asati kāyasaṃsaggarāgena sādiyantassāpi muttepi saṅghādisesena anāpattīti ācariyā vadanti, tañca yuttameva. 265. No caso de “Venha a mim, amigo noviço”, ao ordenar a outro, se o monge consente com o movimento do órgão genital feito por esse outro devido ao prazer da liberação, esse movimento também é originado da mente de consentimento do monge. Portanto, a intenção de prazer, que é a causa do movimento do órgão genital que resulta na emissão de sêmen, é o fator da ofensa, e não a palavra de comando, pois no momento em que esta é proferida, a ofensa saṅghādisesa não se consuma. Mesmo tendo ordenado, se o monge afasta o prazer da liberação por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra), não ocorre a ofensa. Por isso, deve-se entender que esta regra de treinamento não envolve comando (anāṇattika), é uma ação corporal (kāyakamma) e tem origem na ação física (kiriyasamuṭṭhāna). No entanto, pela palavra de comando, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Aquele que, mesmo sem ter ordenado, consente com o esforço feito por outro por meio de força física, sentindo prazer na liberação, se houver liberação, incorre em saṅghādisesa (como no primeiro pārājika); se não houver liberação, incorre em thullaccaya. Se, contudo, não houver intenção de prazer na liberação, mesmo que ele consinta devido ao desejo de contato físico (kāyasaṃsaggarāga), mesmo que haja liberação, não há ofensa saṅghādisesa [sob esta regra]; assim dizem os mestres, e isso é correto. 266. Kāyatthambhanavatthusmiṃ calanavasena yathā aṅgajāte upakkamo sambhavati, tathā vijambhitattā āpatti vuttā. 266. No caso de enrijecer o corpo, assim como o esforço ocorre no órgão genital por meio do movimento, a ofensa foi declarada devido ao ato de espreguiçar-se. Upanijjhāyanavatthusmiṃ aṅgajātanti jīvamānaitthīnaṃ passāvamaggova adhippeto, netaro. No caso de olhar fixamente, “órgão genital” refere-se apenas ao canal urinário de mulheres vivas, e não a outro órgão. 267. Pupphāvalīti kīḷāviseso. Taṃ kira kīḷantā nadīādīsu chinnataṭaṃ udakena cikkhallaṃ katvā tattha ubho pāde pasāretvā nisinnā patanti[Pg.258], ‘‘pupphāvaliya’’ntipi pāṭho. Pavesentassāti payojakattena dvikammikattā ‘‘vālikaṃ aṅgajāta’’nti ubhayatthāpi upayogavacanaṃ kataṃ. Cetanā, upakkamo, muccananti imānettha tīṇi aṅgāni veditabbāni. 267. “Pupphāvalī” é um tipo de brincadeira. Diz-se que aqueles que brincam disso, em rios e outros locais, tornam a margem íngreme escorregadia com água, sentam-se ali com ambas as pernas estendidas e escorregam; há também a leitura “pupphāvaliyaṃ”. “Para quem faz entrar” (pavesentassa): devido ao sentido causativo e por ter dois objetos, o caso acusativo é usado em ambos os termos “areia” (vālikaṃ) e “órgão genital” (aṅgajātaṃ). Deve-se saber que há três fatores aqui nesta regra de treinamento: a intenção, o esforço e a liberação. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída. 2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da regra de treinamento sobre o contato físico 269. Dutiye kesuci vātapānesu vivaṭesu bahipi andhakārattā āloko na pavisati, vivaṭakavāṭena aññato āgacchantassa ālokassa nivāraṇato kavāṭassa piṭṭhipasse ghanandhakārova hoti, tādisāni sandhāya ‘‘yesu vivaṭesu andhakāro hotī’’tiādi vuttaṃ. 269. Na segunda [regra de treinamento], mesmo quando algumas janelas estão abertas, a luz não entra devido à escuridão externa. Como a folha da porta aberta bloqueia a luz que vem de outra direção, há uma escuridão densa atrás da folha da porta. Referindo-se a tais situações, foi dito: “aquelas janelas que, quando abertas, há escuridão”, etc. Brāhmaṇī attano aṅgamaṅgānaṃ parāmasanakkhaṇe anācārānukūlā hutvā na kiñci vatvā bhikkhuno vaṇṇabhaṇanakkhaṇe vuttattā āha ‘‘pabbajitukāmo maññeti sallakkhetvā’’ti, pabbajitukāmo viyāti sallakkhetvāti attho. Kulitthīnaṃ evaṃ parehi abhibhavanaṃ nāma accantāvamānoti āha ‘‘attano vippakāra’’nti. A mulher brâmane, no momento em que seus membros foram tocados, agindo de acordo com a má conduta, não disse nada; mas no momento em que o monge elogiou suas qualidades, ela disse: “tendo percebido: ‘parece que ele deseja se ordenar’”, cujo sentido é: tendo percebido que ele agia como alguém que deseja se ordenar. Para mulheres de boa família, ser assediada por outros dessa maneira é uma humilhação extrema; por isso ela disse: “sua própria desonra” (attano vippakāraṃ). 270. Otiṇṇasaddassa kammasādhanapakkhaṃ sandhāya ‘‘yakkhādīhī’’tiādi vuttaṃ, kattusādhanapakkhaṃ sandhāya ‘‘kūpādīnī’’tiādi vuttaṃ. Tasmiṃ vatthusminti itthisarīrasaṅkhāte vatthusmiṃ. 270. Referindo-se ao aspecto passivo (kammasādhana) da palavra “otiṇṇa”, foi dito “por yakkhis”, etc. Referindo-se ao aspecto ativo (kattusādhana), foi dito “em poços”, etc. “Naquele objeto” (tasmiṃ vatthusmiṃ) refere-se ao objeto que é o corpo feminino. 271. Assāti hatthaggāhādikassa sabbassa. 271. “Dela” (assā) refere-se a tudo, como segurar a mão, etc. 273. Etesaṃ padānanti āmasanādipadānaṃ. Itthisaññīti manussitthisaññī. Naṃ-saddassa kāyavisesanabhāvena etaṃ kāyanti atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Omasanto…pe… ekāva āpattīti anivatthaṃ sandhāya vuttaṃ, na nivatthaṃ. Sanivatthāya pana matthakato paṭṭhāya hatthaṃ otārentassa nivatthasāṭakopari hatthe āruḷhe thullaccayaṃ. Sāṭakato hatthaṃ otārāpetvā jaṅghato paṭṭhāya omasantassa puna saṅghādiseso. 273. “Destas palavras” (etesaṃ padānaṃ) refere-se a palavras como tocar, etc. “Percebendo como mulher” (itthisaññī) significa percebendo como uma mulher humana. Para mostrar o significado de “este corpo” (etaṃ kāyaṃ) através da palavra “naṃ” funcionando como um qualificador de “kāya”, foi dito “ou então”, etc. “Tocando para baixo... pe... há apenas uma ofensa” foi dito referindo-se a uma mulher despida, não a uma vestida. No caso de uma mulher vestida, para o monge que desliza a mão a partir da cabeça, quando a mão repousa sobre a veste que ela está usando, há uma ofensa thullaccaya. Se ele retirar a mão da veste e voltar a tocar a partir da perna, há novamente uma ofensa saṅghādisesa. Yathāniddiṭṭhaniddeseti [Pg.259] yathāvuttakāyasaṃsagganiddese. Tenāti yena kāraṇena vatthusaññādayo honti, tena kāraṇena. Yathāvuttasikkhāpadaniddese vuttaṃ garukaṃ bhikkhuno kareyya pakāseyyāti yojanā. “Na exposição conforme detalhado” (yathāniddiṭṭhaniddese) significa: na exposição do contato físico conforme mencionado anteriormente. “Por isso” (tena) significa: pelo motivo pelo qual ocorrem a percepção do objeto, etc. Por esse motivo, a construção é: “deve-se aplicar ou declarar a ofensa grave (saṅghādisesa) ao monge conforme mencionado na exposição da regra de treinamento”. Saññāya virāgitamhīti saññāya viraddhāya. Idaṃ nāma vatthunti imasmiṃ sikkhāpade āgataṃ, anāgatañca yaṃ kiñci saviññāṇakāviññāṇakaṃ phusantassa anāpattiabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. “Quando a percepção está equivocada” (saññāya virāgitamhi) significa: quando a percepção falha. “Este objeto” foi dito referindo-se à ausência de não-ofensa (isto é, à ocorrência de ofensa) para quem toca qualquer objeto com consciência ou sem consciência, seja ele mencionado ou não nesta regra de treinamento. Sārattanti kāyasaṃsaggarāgeneva sārattaṃ. Virattanti kāyasaṃsaggarāgarahitaṃ mātuādiṃ sandhāya vadati. Dukkaṭanti mātupemādivasena gaṇhantassa vasena vuttaṃ, virattampi itthiṃ kāyasaṃsaggarāgena gaṇhantassa pana saṅghādiseso eva. Imāya pāḷiyā sametīti sambandho. Kathaṃ sametīti ce? Yadi hi ‘‘itthiyā kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmī’’ti citte uppanne itthisaññā virāgitā bhaveyya. Kāyappaṭibaddhaggahaṇepi thullaccayenāpi na bhavitabbaṃ itthisaññāya eva pāḷiyaṃ (pārā. 276) thullaccayassa vuttattā, tasmā ‘‘itthiyā kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhantassa itthisaññā virāgitā nāma na hotīti kāyappaṭibaddhaṃ gaṇhissāmīti kāyaṃ gaṇhato itthisaññāya ceva kāyasaṃsaggarāgassa ca kāyaggahaṇassa ca sambhavā yathāvatthukaṃ saṅghādisesameva āpajjatī’’ti mahāsumattherena vuttavādova imāya pāḷiyā sameti. Aṭṭhakathāyañhi ‘‘sambahulā itthiyo bāhāhi parikkhipitvā gaṇhāmī’’ti saññāya parikkhipato majjhagatānaṃ vasena thullaccayaṃ vuttaṃ. Na hi tassa ‘‘majjhagatā itthiyo kāyappaṭibaddhena gaṇhāmī’’ti saññā atthi, tasmā aṭṭhakathāyapi sametīti gahetabbaṃ. Nīlena duviññeyyabhāvato kāḷitthī vuttā. “Apaixonado” (sāratta) significa apaixonado pelo desejo de contato físico. “Desapaixonado” (viratta) refere-se a pessoas como a mãe, etc., que estão livres do desejo de contato físico. “Má conduta” (dukkaṭa) foi dito em relação a quem segura a mãe devido ao afeto filial, etc. No entanto, para quem segura uma mulher desapaixonada com desejo de contato físico, há apenas saṅghādisesa. “Concorda com este texto canônico” é a conexão. Como concorda? Se, quando surge o pensamento “segurarei o que está conectado ao corpo da mulher”, a percepção de mulher fosse perdida, então, mesmo ao segurar o que está conectado ao corpo, não deveria haver sequer uma ofensa thullaccaya, pois no texto canônico a ofensa thullaccaya é declarada apenas quando há percepção de mulher. Portanto, “para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo da mulher’, a percepção de mulher não é perdida; assim, para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo’, devido à ocorrência da percepção de mulher, do desejo de contato físico e do ato de segurar o corpo, ele incorre em saṅghādisesa de acordo com o objeto”. Esta opinião declarada pelo Élder Mahāsumma concorda com este texto canônico. Pois no Comentário foi dito que há uma ofensa thullaccaya para quem abraça muitas mulheres com os braços pensando “eu as segurarei”, em relação àquelas que estão no meio. Pois ele não tem a percepção de “segurarei as mulheres que estão no meio através de algo conectado ao corpo”. Portanto, deve-se entender que isso também concorda com o Comentário. “Mulher escura” (kāḷitthī) foi mencionada porque ela é difícil de distinguir devido à vestimenta escura. 279. Sevanādhippāyoti phassasukhasevanādhippāyo. Kāyappaṭibaddhāmasanavāre kāyappaṭibaddhavasena phassapaṭivijānanaṃ veditabbaṃ. Cittuppādamatte āpattiyābhāvato anāpattīti idaṃ kāyasaṃsaggarāgamattena kāyacalanassa anuppattito itthiyā kariyamānakāyacalanaṃ sādiyatopi payogābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭhamapārājike pana parehi upakkamiyamānassa abhāvato sevanādhippāye uppanne tena adhippāyena aṅgajātakkhobho [Pg.260] sayameva avassaṃ sañjāyati, so ca tena kato nāma hotīti pārājikaṃ vuttaṃ, teneva nayena paṭhamasaṅghādisesepi parena kariyamānapayogasādiyamānepi aṅgajātakkhobhasambhavena āpatti hotīti veditabbaṃ. Catuttheti ‘‘na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānātī’’ti imasmiṃ vāre. Phassapaṭivijānanampīti api-saddena tatiyavāre viya vāyāmopi natthīti dasseti. Nissaggiyena nissaggiyāmasane viyāti idaṃ pana phassapaṭivijānanābhāvamattasseva nidassanaṃ, na payogābhāvassāti daṭṭhabbaṃ. Mokkhādhippāyoti ettha cittassa lahuparivattitāya antarantarā kāyasaṃsaggarāge samuppannepi mokkhādhippāyassa avicchinnatāya anāpattiyeva, vicchinne pana tasmiṃ āpatti eva. 279. “Intenção de desfrutar” (sevanādhippāyo) significa a intenção de desfrutar do prazer do toque. Na seção sobre tocar o que está conectado ao corpo, deve-se entender como experimentar o toque através do que está conectado ao corpo. “Não há ofensa porque não há ofensa pelo mero surgimento de um pensamento” foi dito referindo-se à ausência de esforço físico mesmo para quem consente com o movimento corporal feito por uma mulher, pois o movimento corporal não ocorre pelo mero desejo de contato físico. No primeiro pārājika, contudo, embora não haja esforço iniciado por outros, quando surge a intenção de desfrutar, a rigidez do órgão genital ocorre inevitavelmente por si mesma devido a essa intenção, e considera-se que isso foi feito por ele; por isso, a ofensa pārājika foi declarada. Da mesma forma, deve-se entender que no primeiro saṅghādisesa, mesmo quando se consente com o esforço feito por outro, ocorre a ofensa devido à ocorrência da rigidez do órgão genital. “No quarto” refere-se à seção “e não se esforça com o corpo, nem experimenta o toque”. “Mesmo experimentando o toque” (phassapaṭivijānānampi): através da palavra “api”, mostra que, assim como na terceira seção, também não há esforço. “Como no toque de um objeto a ser abandonado (nissaggiya)” deve ser visto apenas como uma ilustração da ausência de experiência de toque, e não como uma ilustração da ausência de esforço. “Com a intenção de libertar-se” (mokkhādhippāyo): aqui, devido à rápida mudança da mente, mesmo que o desejo de contato físico surja de tempos em tempos, como a intenção de libertar-se não é interrompida, não há ofensa. Se, contudo, ela for interrompida, há ofensa naquele momento. Padabhājanīyavaṇṇanānayo. Este é o método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya). 281. Ettha gaṇhāhīti na vattabbāti gehasitapemena kāyappaṭibaddhena phusane dukkaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, kāruññena pana vatthādiṃ gahetuṃ asakkontiṃ ‘‘gaṇhā’’ti vadantassāpi avasasabhāvappattaṃ udake nimujjantiṃ kāruññena sahasā anāmāsanti acintetvā kesādīsu gahetvā mokkhādhippāyena ākaḍḍhatopi anāpattiyeva. Na hi mīyamānaṃ mātaraṃ ukkhipituṃ na vaṭṭati. Aññātikāya itthiyāpi eseva nayo. Ukkaṭṭhāya mātuyāpi āmāso na vaṭṭatīti dassanatthaṃ ‘‘mātara’’nti vuttaṃ. Tassā kātabbaṃ pana aññāsampi itthīnaṃ karontassāpi anāpattiyeva anāmāsatte visesābhāvā. 281. “Não se deve dizer ‘segure aqui’” foi dito referindo-se a uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao tocar através de algo conectado ao corpo devido ao afeto mundano (gehasitapema). No entanto, por compaixão, para quem diz “segure” a uma mulher incapaz de segurar uma veste, etc., ou para quem, por compaixão, puxa uma mulher que está se afogando na água e está indefesa, segurando-a pelos cabelos, etc., agindo rapidamente sem pensar “isto é intocável” (anāmāsa) e com a intenção de libertá-la, não há ofensa. Pois não é correto negligenciar a própria mãe que está morrendo. O mesmo método se aplica a uma mulher que não é parente. “Mãe” (mātaraṃ) foi mencionado para mostrar que, em termos estritos, tocar a própria mãe também não é permitido [em circunstâncias normais]. No entanto, o que deve ser feito por ela, mesmo que se faça por outras mulheres, não constitui ofensa, pois não há diferença quanto ao fato de serem intocáveis. Tiṇaṇḍupakanti hiriverādimūlehi kesālaṅkāratthāya katacumbaṭakaṃ. Parivattetvāti attano nivāsanādibhāvato apanetvā. Pūjādiatthaṃ pana tāvakālikampi āmasituṃ vaṭṭati. Sīsapasādhanakadantasūciādīti idaṃ sīsālaṅkāratthāya paṭapilotikādīhi kataṃ sīsapasādhanakañceva dantasūciādi cāti dvidhā yojetvā sīsapasādhanaṃ sipāṭikopakaraṇatthāya ceva dantasūciupakaraṇatthāya ca gahetabbanti yathākkamaṃ atthaṃ dasseti. Kesakalāpaṃ bandhitvā tattha tiriyaṃ pavesanatthāya katā dantasūci eva sīsapasādhanakadantasūcīti ekameva katvā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharitabbasūciyeva tassa tassa kiccassa upakaraṇanti sipāṭikāsūciupakaraṇanti evaṃ vā yojanā kātabbā[Pg.261]. Potthakarūpanti sudhādīhi kataṃ, pārājikavatthubhūtānaṃ tiracchānagatitthīnaṃ saṇṭhānena katampi anāmāsameva. Itthirūpādīni dassetvā kataṃ, vatthabhittiādiñca itthirūpaṃ anāmasitvā vaḷañjetuṃ vaṭṭati. Evarūpehi anāmāse kāyasaṃsaggarāge asati kāyappaṭibaddhena āmasato doso natthi. Bhinditvāti ettha anāmāsampi daṇḍapāsāṇādīhi bhedanassa aṭṭhakathāyaṃ vuttattā, pāḷiyampi āpadāsu mokkhādhippāyassa āmasanepi anāpattiyā vuttattā ca. Sappinīādīhi vāḷamigīhi ca gahitapāṇakānaṃ mocanatthāya taṃ sappinīādiṃ vatthadaṇḍādīhi parikkhipitvā gahetuṃ, mātuādiṃ udake mīyamānaṃ vatthādīhi gahetuṃ, asakkontiṃ kesādīsu gahetvā kāruññena ukkhipituṃ vaṭṭatīti ayamattho gahetabbova. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘na tveva āmasitabbā’’ti idaṃ pana vacanaṃ amīyamānavatthuṃ sandhāya vuttanti ayaṃ amhākaṃ khanti. “Tiṇaṇḍupaka” é uma almofada de cabeça feita de raízes de capim-vetiver, etc., para adornar o cabelo. “Tendo removido” (parivattetvā) significa remover de seu uso como vestimenta, etc. No entanto, para fins de adoração, etc., é permitido tocá-la mesmo temporariamente. “Adorno de cabeça, agulha de dente, etc.” (sīsapasādhanakadantasūciādi): isso deve ser interpretado de duas maneiras: o adorno de cabeça feito de tiras de pano, etc., para adornar o cabeça, e a agulha de dente, etc. Mostra o significado em ordem: o adorno de cabeça deve ser tomado como um acessório para a bainha da navalha (sipāṭikā) e como um acessório para a agulha de dente. Ou então, a construção deve ser feita assim: a agulha de dente feita para ser inserida transversalmente no cabelo após prendê-lo é o “adorno de cabeça e agulha de dente”; e a agulha que deve ser guardada na bainha da navalha e carregada é o acessório para as respectivas tarefas, sendo assim chamado “acessório de agulha e bainha”. “Figura de gesso” (potthakarūpa) é uma imagem feita de gesso, etc. Mesmo que seja feita na forma de fêmeas de animais que são objetos de pārājika, ela ainda é intocável (anāmāsa). É permitido usar roupas, paredes, etc., que retratam figuras femininas, desde que se evite tocar na figura feminina em si. Em tais objetos intocáveis, se não houver desejo de contato físico, não há falta para quem os toca através de algo conectado ao corpo. “Quebrando” (bhinditvā): aqui, como a destruição de objetos intocáveis com bastões, pedras, etc., é mencionada no Comentário, e no texto canônico também é dita a não-ofensa ao tocar com a intenção de libertar-se em tempos de perigo. E para libertar seres capturados por cobras fêmeas ou animais selvagens fêmeas, é permitido segurar essa cobra fêmea, etc., envolvendo-a com panos, bastões, etc. E para salvar a própria mãe, etc., que está morrendo na água, se não for possível segurá-la pelas vestes, etc., é permitido segurá-la pelos cabelos, etc., e retirá-la por compaixão. Este significado deve ser aceito. No entanto, la declaração no Comentário “mas ela não deve ser tocada de forma alguma” foi dita referindo-se a uma situação em que ela não está morrendo. Esta é a nossa opinião aceita. Maggaṃ adhiṭṭhāyāti ‘‘maggo aya’’nti maggasaññaṃ uppādetvāti attho. Paññapetvā dentīti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ, tehi pana āsanaṃ apaññapetvāva nisīdathāti vutte sayameva paññapetvā nisīditumpi vaṭṭati. Tatthajātakānīti acchinditvā bhūtagāmabhāveneva ṭhitāni. Kīḷantenāti vuttattā sati paccaye āmasantassa anāpatti. Bhikkhusantakaṃ pana paribhogārahaṃ sabbathā āmasituṃ na vaṭṭati durupaciṇṇattā. Anupasampannānaṃ dassāmīti idaṃ appaṭiggahetvā gahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Attanopi atthāya paṭiggahetvā gahaṇe doso natthi anāmāsattābhāvā. "Maggaṃ adhiṭṭhāya" significa ter gerado a percepção de um caminho, pensando: "este é um caminho". "Eles preparam e dão" (paññapetvā denti) é dito por meio de respeito apropriado; no entanto, se eles disserem "sentem-se sem preparar um assento", é permitido preparar o assento por si mesmo e sentar-se. "Tatthajātaka" refere-se àquilo que cresce ali mesmo, permanecendo no estado de vegetação viva (bhūtagāma) sem ter sido cortado. Devido à expressão "por quem está brincando" (kīḷantena), se houver um motivo, não há ofensa para quem toca. No entanto, o que pertence a um bhikkhu e é apropriado para uso não deve ser tocado de forma alguma, devido ao uso inadequado (durupaciṇṇattā). "Darei aos não ordenados" (anupasampannānaṃ dassāmi) é dito com referência a pegar sem ter recebido formalmente. Se alguém recebe formalmente e pega para seu próprio benefício, não há falta, pois não há a condição de objeto intocável (anāmāsa). Maṇīti veḷuriyādito añño jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyoti allaveḷuvaṇṇomaṇi, ‘‘majjārakkhi maṇḍalavaṇṇo’’tipi vadanti. Silāti muggamāsavaṇṇā atisiniddhā kāḷasilā, maṇivohāraṃ āgatā rattasetādivaṇṇā sumaṭṭhāpi silā anāmāsā evāti vadanti. Rajatanti kahāpaṇamāsādibhedaṃ jatumāsādiṃ upādāya sabbaṃ vuttāvasesaṃ rūpiyaṃ gahitaṃ. Lohitaṅkoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaravaṇṇo maṇi, ‘‘marakata’’ntipi vadanti. Bhesajjatthāya pisitvā yojitānaṃ muttānaṃ ratanabhāvavirahato gahaṇakkhaṇepi ratanākārena apekkhitābhāvā ‘‘bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Yāva pana [Pg.262] tā muttā ratanarūpena tiṭṭhanti, tāva āmasituṃ na vaṭṭati eva. Evaṃ aññampi ratanapāsāṇaṃ pisitvā bhesajje yojanatthāya gahetuṃ vaṭṭati eva, jātarūparajataṃ pana pisitvā yojanabhesajjatthāyapi sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, gahaṭṭhehi yojetvā dinnampi yadi bhesajje suvaṇṇādirūpena tiṭṭhati, viyojetuñca sakkā, tādisaṃ bhesajjampi na vaṭṭati. Taṃ abbohārikattaṃ gataṃ ce, vaṭṭati. ‘‘Jātiphalikaṃ upādāyā’’ti vuttattā, sūriyakantacandakantādikaṃ jātipāsāṇaṃ maṇimhi eva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso cāti yojetabbaṃ. Viddhoti maṇiādibhāvena katachiddo. "Maṇi" refere-se a qualquer gema que não seja o lápis-lazúli (veḷuriya), como a jotirasa e outras variedades. "Veḷuriya" é uma gema com a cor de bambu fresco; dizem também que tem a cor dos olhos de um gato (majjārakkhi maṇḍalavaṇṇa). "Silā" é a pedra preta extremamente lisa com a cor de feijão-mungo ou feijão-preto; dizem que mesmo pedras muito polidas de cor vermelha, branca, etc., que passaram a ser chamadas de "gemas" (maṇivohāra), também são intocáveis (anāmāsa). Por "rajata" (prata), entende-se todo o restante de rūpiya (moeda/dinheiro) excluindo o que já foi mencionado, começando com moedas de laca (jatumāsaka) e incluindo as variedades de kahāpaṇa, māsaka, etc. "Lohitaṅka" é a gema vermelha (rubi). "Masāragalla" é uma gema de cor variegada; dizem também que é a esmeralda (marakata). Quanto às pérolas moídas e misturadas para fins medicinais, por terem perdido a natureza de joia (ratanabhāva) e por não serem consideradas como joias no momento de serem pegas, foi dito: "mas para fins medicinais, é permitido". No entanto, enquanto essas pérolas permanecerem na forma de joias, não é permitido tocá-las. Da mesma forma, é permitido pegar outras pedras preciosas, moendo-as para misturar em medicamentos. Contudo, ouro e prata (jātarūparajata) não devem ser aceitos mesmo para serem moídos e misturados em medicamentos; mesmo que sejam oferecidos por leigos já misturados, se o ouro, etc., ainda permanecer visível no medicamento e puder ser separado, tal medicamento também não é permitido. Se tiver atingido um estado insignificante/imperceptível (abbohārikatta), é permitido. Devido à expressão "começando com cristal natural" (jātiphalikaṃ upādāya), deve-se entender que pedras naturais como a pedra-do-sol (sūriyakanta), pedra-da-lua (candakanta), etc., estão incluídas sob a categoria de "maṇi". "Um búzio para soprar" (dhamanasaṅkha), "um búzio polido e perfurado" (dhotaviddha) e "um búzio misturado com joias" (ratanamissa) devem ser conectados. "Viddha" significa ter um furo feito para ser usado como gema, etc. Ratanamissoti kañcanalatādivicitto, muttādiratanakhacito ca, etena dhamanasaṅkhato añño ratanamissova anāmāsoti dasseti. Silāyampi eseva nayo. Pānīyasaṅkhoti imināva thālakādiākārena katasaṅkhamayabhājanāni bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Sesāti ratanasaṃyuttaṃ ṭhapetvā avasesā. "Ratanamissa" significa decorado com trepadeiras de ouro, etc., e incrustado com pérolas e outras joias; com isso, mostra-se que qualquer outro búzio que não seja o de soprar (dhamanasaṅkha) é intocável (anāmāsa) apenas se estiver misturado com joias. O mesmo método se aplica à pedra (silā). Pelo termo "búzio de água potável" (pānīyasaṅkha), fica estabelecido que é permitido aos bhikkhus aceitar recipientes feitos de búzio na forma de taças, etc. "Sesa" (os restantes) refere-se aos demais búzios, excluindo aqueles associados a joias. Bījato paṭṭhāyāti dhātupāsāṇato paṭṭhāya. Paṭikkhipīti suvaṇṇamayadhātukaraṇḍakassa, buddharūpādissa ca attano santakakaraṇe nissaggiyattā vuttaṃ. ‘‘Rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne’’ti vuttattā rūpiyachaḍḍakassa jātarūparajataṃ āmasitvā chaḍḍetuṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Keḷāpayitunti āmasitvā ito cito ca sañcāretuṃ. Vuttanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti gopakā vā hontu aññe vā, hatthena puñchitvā kacavaraṃ apanetuṃ vaṭṭati, malampi pamajjituṃ vaṭṭati evāti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti keḷāyanasadisattā. Ārakūṭalohanti suvaṇṇavaṇṇo kittimalohaviseso. Tividhañhi kittimalohaṃ kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ hārakūṭalohanti. Tattha tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ nāma. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Rasatambe missetvā kataṃ hārakūṭalohaṃ nāma. Taṃ pana ‘‘jātarūpagatika’’nti vuttattā uggaṇhato nissaggiyampi hotīti keci vadanti. Rūpiyesu pana agaṇitattā nissaggiyaṃ na hoti, āmasane, sampaṭicchane ca dukkaṭamevāti veditabbaṃ. Sabbakappiyoti yathāvuttasuvaṇṇādimayānaṃ [Pg.263] senāsanaparikkhārānaṃ āmasanagopanādivasena paribhogo sabbathā kappiyoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. ‘‘Bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne’’ti vuttattā saṅghikameva suvaṇṇādimayaṃ senāsanaṃ, senāsanaparikkhārā ca vaṭṭanti, na puggalikānīti gahetabbaṃ. "Bījato paṭṭhāya" significa a partir do minério de metal (dhātupāsāṇa). "Rejeitou" (paṭikkhipi) é dito porque tornar seu próprio um relicário de ouro (dhātukaraṇḍaka), uma imagem do Buda, etc., resulta em uma ofensa Nissaggiya. Devido à expressão "no local de descarte de dinheiro" (rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne), fica estabelecido que é permitido ao encarregado de descartar dinheiro (rūpiyachaḍḍaka) tocar e descartar ouro e prata. "Keḷāpayituṃ" significa tocar e mover de um lado para o outro. "Vuttaṃ" significa que foi dito no Mahā-aṭṭhakathā. "É permitido remover apenas o lixo" (kacavarameva harituṃ vaṭṭati): dizem que, sejam guardiões ou outros, é permitido limpar com a mão e remover o lixo, e também é permitido limpar a sujeira; no entanto, isso não concorda com o Comentário, pois é semelhante a mover/brincar com o objeto (keḷāyana). "Ārakūṭaloha" (latão) é um tipo especial de metal artificial com cor dourada. O metal artificial é de três tipos: bronze (kaṃsaloha), liga de chumbo (vaṭṭaloha) e latão (hārakūṭaloha). Entre eles, o bronze (kaṃsaloha) é feito misturando estanho e cobre. A liga de chumbo (vaṭṭaloha) é feita misturando chumbo e cobre. O latão (hārakūṭaloha) é feito misturando mercúrio e cobre. Como se diz que este último "comporta-se como o ouro" (jātarūpagatika), alguns dizem que há uma ofensa Nissaggiya para quem o aceita. No entanto, por não ser contado entre as moedas de prata (rūpiya), não há Nissaggiya; deve-se entender que há apenas um Dukkaṭa ao tocá-lo e aceitá-lo. "Sabbakappiyo" significa que o uso de utensílios e alojamentos feitos de ouro, etc., conforme mencionado, por meio de toque, proteção, etc., é totalmente permitido (kappiya). Por isso, diz-se "tasmā", etc. Devido à expressão "no contexto da explicação do Dhamma e do Vinaya para os bhikkhus", deve-se entender que apenas os alojamentos e utensílios de alojamento de uso comunitário (saṅghika) feitos de ouro, etc., são permitidos, não os de uso pessoal (puggalika). Bhinditvāti paṭhamameva anāmasitvā pāsāṇādinā kiñcimattaṃ bhedaṃ katvā pacchā kappiyabhaṇḍatthāya adhiṭṭhahitvā hatthena gahetuṃ vaṭṭati. Tenāha ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ karissāmīti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti. Etthāpi kiñci bhinditvā, viyojetvā vā āmasitabba. "Bhinditvā" (tendo quebrado) significa que, sem tocá-lo primeiro, tendo feito uma pequena quebra com uma pedra, etc., e depois tendo determinado usá-lo como um artigo permitido (kappiyabhaṇḍa), é permitido pegá-lo com a mão. Por isso, diz-se: "pensando 'farei um artigo permitido', é permitido aceitar tudo". Mesmo neste caso, deve-se tocá-lo somente após quebrar ou separar alguma parte dele. Phalakajālikādīnīti ettha saraparittāṇāya hatthena gahetabbaṃ kiṭikāphalakaṃ akkhirakkhaṇatthāya ayalohādīhi jālākārena katvā sīsādīsu paṭimuñcitabbaṃ jālikaṃ nāma. Ādi-saddena kavacādiṃ saṅgaṇhāti. Anāmāsānīti macchajālādiparūparodhakaṃ sandhāya vuttaṃ, na saraparittāṇaṃ tassa āvudhabhaṇḍattābhāvā. Teneva vakkhati ‘‘parūparodhanivāraṇaṃ hī’’tiādi. Āsanassāti cetiyassa samantā kataparibhaṇḍassa. Bandhissāmīti kākādīhi adūsanatthāya bandhissāmi. Em "phalakajālikādīni", "phalaka" refere-se a um escudo de madeira (kiṭikāphalaka) a ser segurado com a mão para proteção contra flechas. "Jālika" é uma viseira em forma de rede feita de ferro, bronze, etc., para proteger os olhos, a ser usada na cabeça, etc. Com a palavra "ādi", inclui-se a armadura (kavaca), etc. "Intocáveis" (anāmāsānī) é dito com referência a instrumentos que causam dano a outros, como redes de pesca (macchajāla), etc., e não com referência a escudos contra flechas, pois estes não são classificados como armas (āvudhabhaṇḍa). Por essa mesma razão, dirá mais adiante: "pois a prevenção de danos a outros...". "Āsanassa" refere-se à borda protetora (paribhaṇḍa) feita ao redor de uma cetiya. "Vou amarrar" (bandhissāmi) significa "vou amarrar para que corvos, etc., não a danifiquem". ‘‘Bherisaṅghāṭoti saṅghaṭitacammabherī. Vīṇāsaṅghāṭoti saṅghaṭitacammavīṇā’’ti sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.281) vuttaṃ. ‘‘Cammavinaddhāni vīṇābheriādīnī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttavacanato visesābhāvā, ‘‘kurundiyaṃ panā’’tiādinā tato visesassa vattumāraddhattā ca bheriādīnaṃ vinaddhanopakaraṇasamūho bherivīṇāsaṅghāṭoti veditabbaṃ saṅghaṭitabboti saṅghāṭoti katvā. Tucchapokkharanti avinaddhacammabherivīṇānaṃ pokkharaṃ. Āropitacammanti pubbe āropitaṃ hutvā pacchā tato apanetvā visuṃ ṭhapitamukhacammamattaṃ, na sesopakaraṇasahitaṃ. Sahitaṃ pana saṅghāṭoti ayaṃ viseso. Onahitunti bheripokkharādīni cammaṃ āropetvā cammavaṭṭiādīhi sabbehi upakaraṇehi vinandhituṃ. "Bherisaṅghāṭo significa um tambor coberto com couro. Vīṇāsaṅghāṭo significa um alaúde coberto com couro" — assim foi dito no Sāratthadīpanī. Como não há diferença em relação à declaração no Mahā-aṭṭhakathā: "alaúdes, tambores, etc., cobertos com couro", e porque o Kurundī, etc., começam a expor uma distinção a partir disso, o conjunto de materiais para cobrir tambores, etc., deve ser entendido como "bherivīṇāsaṅghāṭo", definindo "saṅghāṭo" a partir de "aquilo que deve ser unido" (saṅghaṭitabba). "Tucchapokkhara" (corpo vazio do tambor) é a cavidade de tambores e alaúdes que não estão cobertos com couro. "Āropitacamma" (couro montado) é apenas o couro da face do tambor que foi previamente montado e depois removido e guardado separadamente, não acompanhado dos demais acessórios. Se estiver acompanhado dos demais acessórios, é chamado de "saṅghāṭo"; esta é a distinção. "Onahituṃ" (cobrir) significa colocar o couro na cavidade do tambor, etc., e amarrá-lo com todos os acessórios, como tiras de couro, etc. Pāḷiyaṃ paṇḍakassāti paṇḍakena. Pārājikappahonakakāleti akuthitakāle. Kāyasaṃsaggarāgādibhāve sabbāvatthāyapi itthiyā saṇṭhāne [Pg.264] paññāyamāne anāmāsadukkaṭaṃ na vigacchatīti daṭṭhabbaṃ. Saṅkamādīnaṃ ṭhānācāvanavasena acāletabbatāya na kāyappaṭibaddhavohāroti dukkaṭaṃ vuttaṃ. No Cânon (Pāḷi), "paṇḍakassa" significa por um paṇḍaka. "No momento capaz de causar uma Pārājika" (pārājikappahonakakāle) significa quando o corpo não está decomposto (akuthitakāle). Havendo luxúria por contato corporal, etc., em qualquer estado, contanto que a forma feminina seja reconhecível, deve-se entender que a ofensa Dukkaṭa por toque (anāmāsa) não é evitada. Como pontes, etc., não podem ser movidas de seu lugar, elas não são designadas como "conectadas ao corpo" (kāyappaṭibaddha); por isso, uma ofensa Dukkaṭa é declarada. 282. Ekapadikasaṅkamoti tanukasetu. ‘‘Āviñchanto’’ti vuttattā cāletuṃ yuttāya eva rajjuyā thullaccayaṃ, na itarāya bhittithambhādigatikattāti āha ‘‘yā mahārajju hotī’’tiādi. Tena cāletuṃ yutte tanukarajjudaṇḍake acāletvā phusantassāpi thullaccayamevāti dīpitanti veditabbaṃ. Paṭicchādetabbāti chādanādivasena gūhitabbā. Manussitthī, manussitthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, vāyāmo, tena hatthādīsu phusananti imānettha pañca aṅgāni. 282. "Ekapadikasaṅkamo" é uma ponte estreita. Devido à palavra "puxando" (āviñchanto), há uma ofensa Thullaccaya apenas para uma corda que é própria para ser movida, não para outras cordas que se comportam como paredes, pilares, etc.; por isso, diz-se "aquela que é uma grande corda" (yā mahārajju hoti), etc. Com isso, deve-se entender que fica demonstrado que, mesmo se alguém tocar em cordas pequenas, bastões, etc., que são próprios para serem movidos, sem movê-los, ainda assim há uma ofensa Thullaccaya. "Paṭicchādetabbā" (deve ser coberta) significa que deve ser ocultada por meio de cobertura, etc. Uma mulher humana, a percepção de que é uma mulher humana, a luxúria por contato corporal, o esforço e o toque em suas mãos, etc., por meio desse esforço — estes são os cinco fatores aqui. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o contato corporal (Kāyasaṃsaggasikkhāpada) está concluída. 3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) 285. Tatiye asaddhammapaṭisaññuttanti methunadhammapaṭisaṃyuttaṃ. Bālāti subhāsitadubbhāsitaṃ ajānantī, surāmadamattatāya ummattakādibhāvena ca ajānantīpi ettheva saṅgayhati. Na tāva sīsaṃ etīti saṅghādisesapaccayattasaṅkhātaṃ matthakaṃ pāripūri na hoti, maggamethunehi aghaṭitattā dukkaṭaṃ pana hoti eva. 285. No terceiro preceito, "asaddhammapaṭisaṃyutta" significa conectado com a conduta sexual (methunadhamma). "Bālā" (tola/ignorante) refere-se àquela que não distingue o que é bem falado do que é mal falado; aquela que não compreende devido à embriaguez por bebida, loucura, etc., também está incluída aqui. "Ainda não chega à cabeça" (na tāva sīsaṃ eti) significa que a consumação máxima, conhecida como a causa de um Saṅghādisesa, não é alcançada, por não estar conectada com os canais de intercurso sexual; no entanto, há certamente uma ofensa Dukkaṭa. Apasādetīti apasādakaravacanaṃ karoti. Dosaṃ detīti dosaṃ patiṭṭhāpeti. Tīhīti animittāsītiādīnaṃ padānaṃ aduṭṭhullabhāvenāpi atthayojanārahattā passāvamaggādipaṭisaññuttatāniyamo natthīti vuttaṃ, tehi pana aṭṭhahi padehi paribbājikāvatthusmiṃ (pārā. 289) viya thullaccayanti veditabbaṃ. "Apasādeti" significa proferir palavras de desaprovação. "Dosaṃ deti" significa instigar raiva/culpa. "Por três" (tīhi) é dito porque termos como "animittā" (sem órgãos genitais), etc., podem ser interpretados em um sentido não obsceno, de modo que não há uma regra absoluta de que devam estar conectados ao canal urinário, etc.; no entanto, com aquelas oito palavras, como no caso da andarilha (paribbājikā), deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. Kuñcikapanāḷimattanti kuñcikāchiddamattaṃ. Sukkhasotāti dakasotassa sukkhatāya lohitavaṇṇavigamo hotīti vuttaṃ. "Kuñcikapanāḷimatta" significa do tamanho de um buraco de fechadura. "Sukkhasotā" (de canal seco) significa que, devido à secura do canal de fluidos, a cor vermelha desapareceu. Suddhānīti methunādipadehi ayojitānipi. Methunadhammena ghaṭitānevāti idaṃ upalakkhaṇamattaṃ, vaccamaggapassāvamaggehipi animitte ‘‘tava [Pg.265] vaccamaggo, passāvamaggo vā īdiso’’tiādinā ghaṭitepi āpattikarāneva. "Suddhāni" (puras) refere-se a palavras que não estão combinadas com termos de intercurso sexual, etc. "Conectadas com o ato sexual" é apenas uma ilustração (upalakkhaṇamatta); mesmo se conectadas ao ânus, à uretra ou a partes não genitais, dizendo "seu ânus ou sua uretra é assim", etc., elas certamente geram ofensa. 286. Garukāpattinti bhikkhuniyā ubbhajāṇumaṇḍalikāya pārājikāpattiṃ sandhāya vadati. 286. "Ofensa grave" (garukāpatti) é dito com referência à ofensa Pārājika de uma bhikkhunī envolvendo a área acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalikā). 287. Hasanto hasantoti upalakkhaṇamattaṃ, ahasantopi yena kenaci ākārena attano vipariṇatacittataṃ itthiyā pakāsento vadati, āpattiyeva. 287. "Rindo, rindo" (hasanto hasanto) é apenas uma ilustração; mesmo sem rir, se alguém fala revelando sua mente corrompida a uma mulher de qualquer maneira, há certamente uma ofensa. Kāyacittatoti hatthamuddāya obhāsentassa kāyacittato samuṭṭhāti. "Do corpo e da mente" (kāyacittato): para quem flerta fazendo gestos com as mãos (hatthamuddā), a ofensa surge a partir do corpo e da mente. 288. Tasmā dukkaṭanti appaṭivijānanato dukkaṭaṃ, paṭivijānane pana sati thullaccayameva paribbājikāvatthusmiṃ (pārā. 289) viya akhettapadattā. Khettapade hi paṭivijānantiyā saṅghādisesova siyā methunadhammayācanavatthudvaye (pārā. 289) viya, taṃ pana vatthudvayaṃ methunayācanato catutthasaṅghādisese vattabbampi duṭṭhullavācassādamattena pavattattā idha vuttanti veditabbaṃ. Evaṃ khettapadena vadantassa itthiyā appaṭivijānantiyā kiṃ hotīti? Kiñcāpi ayaṃ nāma āpattīti pāḷiaṭṭhakathāsu na vuttaṃ, atha kho thullaccayenevettha bhavitabbaṃ. Tathā hi akhettapade appaṭivijānantiyā dukkaṭaṃ, paṭivijānantiyā thullaccayaṃ vuttaṃ. Khettapade pana paṭivijānane saṅghādisesova vutto, appaṭivijānane thullaccayameva bhavituṃ yuttaṃ, na dukkaṭaṃ, akhettapadato visesābhāvappasaṅgoti gahetabbaṃ. Yathā cettha, evaṃ catutthasikkhāpadepi akhettapade paṭivijānantiyā thullaccayaṃ, appaṭivijānantiyā dukkaṭaṃ, khettapade pana appaṭivijānantiyā thullaccayanti veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ navāvutanti navavītaṃ. 288. "Por isso, há um Dukkaṭa" (tasmā dukkaṭaṃ): devido à falta de compreensão (appaṭivijānana), há uma ofensa Dukkaṭa. No entanto, se houver compreensão (paṭivijānana), há uma ofensa Thullaccaya, como no caso da andarilha (paribbājikā), por se tratar de um termo não padrão (akhettapada). Pois, com um termo padrão (khettapada), se ela compreender, haveria um Saṅghādisesa, como nos dois casos de solicitação de intercurso sexual; esses dois casos, embora devessem ser tratados no quarto Saṅghādisesa por envolverem a solicitação de intercurso sexual, são mencionados aqui no terceiro porque ocorreram meramente pelo deleite em palavras obscenas. Assim, se alguém fala usando um termo padrão (khettapada) e a mulher não compreende, qual é a ofensa? Embora não esteja explicitamente declarado no Cânon e nos Comentários que "esta é a ofensa", deve haver certamente uma ofensa Thullaccaya aqui. Pois, em um termo não padrão (akhettapada), se ela não compreende, declara-se um Dukkaṭa; se ela compreende, declara-se um Thullaccaya. Mas em um termo padrão (khettapada), se ela compreende, declara-se um Saṅghādisesa; se ela não compreende, é apropriado que haja uma ofensa Thullaccaya, não um Dukkaṭa, para evitar que não haja diferença em relação a um termo não padrão. É assim que deve ser entendido. Assim como aqui, também no quarto preceito de treinamento (catutthasikkhāpada): em um termo não padrão, se ela compreende, há uma ofensa Thullaccaya; se ela não compreende, há uma ofensa Dukkaṭa. Mas em um termo padrão, se ela não compreende, deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. No Cânon (Pāḷi), "navāvuta" significa recém-tecido (navavīta). 288. Asaddhammaṃ sandhāyāti methunaṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi puttasamuppattiyā bījanikkhepato vappapariyāyaṃ labhatīti. 288. "Com referência à conduta imprópria" (asaddhammaṃ sandhāyā) é dito com referência ao intercurso sexual (methuna). Pois este recebe a designação metafórica de "semeadura" (vappa) devido ao depósito de sementes para a geração de um filho. Saṃsīdatīti vahati, saṃsarīyatīti vā attho. Manussitthī, tathāsaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. "Saṃsīdati" significa que carrega (vahati) ou que se move (saṃsarīyati). Uma mulher humana, a percepção dela como tal, o apego cobiçoso a palavras obscenas, o flerte/fala obscena por meio disso e a compreensão dela naquele momento — estes são os cinco fatores aqui. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) está concluída. 4. Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre a prestação de serviços a si mesmo (Attakāmapāricariyasikkhāpada) 290. Catutthe [Pg.266] parehi patte pātiyamānānaṃ bhikkhāpiṇḍānaṃ pāto sannipātoti piṇḍapātoti bhikkhāhāro vuccati, taṃsadisatāya aññopi yo koci bhikkhācariyaṃ vinā bhikkhūhi laddho piṇḍapātotveva vuccati. Pati eti etasmāti paccayoti āha ‘‘patikaraṇaṭṭhena paccayo’’ti. Rogadukkhānaṃ vā paṭipakkhabhāvena ayati pavattatīti paccayo. Sappāyassāti hitassa. Nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi. Rājūnaṃ gehaparikkhepo parikhā uddāpo pākāro esikā paligho aṭṭoti ime satta nagaraparikkhārāti vadanti. Setaparikkhāroti visuddhisīlālaṅkāro. Ariyamaggo hi idha ‘‘ratho’’ti adhippeto, tassa ca sammāvācādayo alaṅkāraṭṭhena ‘‘parikkhārā’’ti vuttā. Cakkavīriyoti vīriyacakko. Jīvitaparikkhārāti jīvitassa pavattikāraṇāni. Samudānetabbāti sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā. 290. No quarto [trecho]: 'piṇḍapāta' (alimento de esmola) refere-se ao alimento obtido por esmolas (bhikkhāhāra), assim chamado porque é a queda ou reunião (pāto sannipāto) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍānaṃ) colocadas no pote (patte) por outros (parehi). Devido à sua semelhança com isso, qualquer outro alimento obtido pelos monges sem sair para esmola também é chamado simplesmente de 'piṇḍapāta'. 'Pati eti etasmā' (aquilo de onde provém o suporte) é 'paccaya' (requisito); por isso diz-se: 'paccayo no sentido de fornecer suporte (patikaraṇaṭṭhena)'. Ou, por ser o oposto (paṭipakkhabhāvena) do sofrimento das doenças (rogadukkhānaṃ), ele prossegue (ayati) ou atua (pavattati), sendo assim chamado de 'paccayo'. 'Sappāyassa' significa do que é benéfico (hitassa). 'Nagaraparikkhārehi' significa pelas coisas que cercam e protegem uma cidade. Diz-se que os sete requisitos de uma cidade (nagaraparikkhāra) são: o cercado do palácio real (gehaparikkhepo), o fosso (parikhā), a muralha de terra (uddāpo), o muro (pākāro), os pilares do portão (esikā), a tranca (paligho) e a torre de vigia (aṭṭo). 'Setaparikkhāro' (o requisito branco) é o ornamento da virtude pura (visuddhisīlālaṅkāro). Pois o Caminho Nobre (ariyamaggo) é aqui entendido como a 'carruagem' (ratho), e seus fatores, como a fala correta (sammāvācā), etc., são chamados de 'requisitos' (parikkhārā) no sentido de ornamentos (alaṅkāraṭṭhena). 'Cakkavīriyo' significa a roda da energia (vīriyacakko). 'Jīvitaparikkhārā' são os meios de subsistência da vida (jīvitassa pavattikāraṇāni). 'Samudānetabbā' significa que devem ser devidamente adquiridos ou buscados (sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā). 291. Upacāreti yattha ṭhito viññāpetuṃ sakkoti, tādise ṭhāne. Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca atthoti pāḷiyaṃ ‘‘attano kāmaṃ, attano hetuṃ, attano adhippāyaṃ, attano pāricariya’’nti (pārā. 292) vuttesu imesu catūsu padesu kāmo, hetu, pāricariyā ca aṭṭhakathāyaṃ vutte paṭhame atthavikappe viggahavākyādhippāyasūcanato attho. Sesanti adhippāyapadamekaṃ. Byañjananti byañjanamattaṃ, paṭhamavikappānupayogitāya vacanamattanti attho. Dutiye atthavikappepi eseva nayo. 291. No 'upacāra' (na proximidade) significa em um lugar onde, estando de pé, se é capaz de fazer [o outro] compreender. 'Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho' (desejo, causa e serviço são o significado): nas quatro palavras ditas no Pāli: 'seu próprio desejo (attano kāmaṃ), sua própria causa (attano hetuṃ), sua própria intenção (attano adhippāyaṃ), seu próprio serviço (attano pāricariyaṃ)', as palavras 'desejo' (kāmo), 'causa' (hetu) e 'serviço' (pāricariyā) constituem o significado (attho) na primeira alternativa de interpretação (paṭhame atthavikappe) mencionada no Comentário, pois indicam a intenção da frase de análise gramatical (viggahavākyādhippāyasūcanato). 'O restante' (sesaṃ) refere-se à única palavra 'intenção' (adhippāyapadaṃ). 'Byañjana' significa mera expressão (byañjanamattaṃ); o significado é que é apenas uma palavra (vacanamattaṃ) por não ser aplicável na primeira alternativa de interpretação. Na segunda alternativa de interpretação, o método é o mesmo. Yathāvuttameva atthaṃ padabhājanena saṃsanditvā dassetuṃ ‘‘attano kāmaṃ attano hetuṃ attano pāricariyanti hi vutte jānissanti paṇḍitā’’tiādi āraddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘attano hetu’’nti vutte attano atthāyāti ayamattho viññāyati, ‘‘attano kāmaṃ attano pāricariya’’nti vutte kāmena pāricariyāti ayamattho viññāyati. Tasmā imehi tīhi padehi attano atthāya kāmena pāricariyā attakāmapāricariyāti imaṃ atthavikappaṃ viññū jānissanti. ‘‘Attano [Pg.267] adhippāya’’nti vutte pana adhippāya-saddassa kāmita-saddena samānatthabhāvato attanā adhippetakāmitaṭṭhena attakāmapāricariyāti imamatthaṃ vikappaṃ viññū jānissanti. Para mostrar o significado acima mencionado em consonância com a análise das palavras (padabhājanena saṃsanditvā), inicia-se com: 'Pois quando se diz: "seu próprio desejo, sua própria causa, seu próprio serviço", os sábios compreenderão', etc. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'sua própria causa' (attano hetu), compreende-se o significado de 'para o seu próprio benefício' (attano atthāya). Quando se diz 'seu próprio desejo, seu próprio serviço' (attano kāmaṃ attano pāricariyaṃ), compreende-se o significado de 'serviço por meio do desejo sensorial' (kāmena pāricariyā). Portanto, por meio dessas três palavras, os sábios compreenderão esta alternativa de significado: 'serviço por meio do desejo sensorial para o seu próprio benefício' (attakāmapāricariyā). Por outro lado, quando se diz 'sua própria intenção' (attano adhippāyaṃ), como a palavra 'intenção' (adhippāya) tem o mesmo significado que a palavra 'desejado' (kāmita), os sábios compreenderão esta alternativa de significado como 'serviço para o próprio desejo' (attakāmapāricariyā), no sentido daquilo que é pretendido e desejado por si mesmo. Etadagganti esā aggā. Duṭṭhullavācāsikkhāpadepi (pārā. 285) kāmaṃ ‘‘yācatipi āyācatipī’’ti evaṃ methunayācanaṃ āgataṃ, taṃ pana duṭṭhullavācassādarāgavasena vuttaṃ, idha pana attano methunassādarāgavasenāti ayaṃ viseso. 'Etadaggaṃ' significa: este [serviço] é o supremo (esā aggā). Embora na regra de treinamento sobre linguagem obscena (duṭṭhullavācāsikkhāpada) também apareça a solicitação de relação sexual (methunayācana) na forma de 'solicita ou implora', aquilo foi dito sob a influência do apego apaixonado por palavras obscenas (duṭṭhullavācassādarāgavasena). Aqui, no entanto, é dito sob a influência do apego apaixonado pelo próprio ato sexual (attano methunassādarāgavasena) — esta é a distinção. Vinītavatthūsu ‘‘aggadānaṃ dehī’’ti idaṃ attano atthāya vuttaṃ, duṭṭhullavācāsikkhāpade pana paratthāyapi vutte sīsaṃ etīti veditabbaṃ. Subhagāti issariyādīhi sundarehi bhagehi samannāgatā. Manussitthī, tathāsaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena kāmapāricariyayācanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Nos casos resolvidos (vinītavatthu), a frase 'dê a melhor dádiva' (aggadānaṃ dehi) foi dita para o seu próprio benefício. Deve-se entender, contudo, que na regra de treinamento sobre linguagem obscena, mesmo que seja dita para o benefício de outrem, ela constitui uma ofensa principal (sīsaṃ eti). 'Subhagā' (afortunada/bela) significa dotada de excelentes qualidades (sundarehi bhagehi), como soberania (issariya), etc. Os cinco fatores aqui são: uma mulher humana (manussitthī), a percepção de que ela é tal (tathāsaññitā), o desejo apaixonado pelo serviço aos próprios desejos sensoriais (attakāmapāricariyāya rāgo), a solicitação de serviço aos desejos sensoriais motivada por esse desejo (tena kāmapāricariyayācanaṃ) e a compreensão imediata [por parte dela] (taṅkhaṇavijānanaṃ). Attakāmapāricariyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o serviço aos próprios desejos sensoriais está concluída. 5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Intermediação (Sañcaritta) 296. Pañcame paṇḍiccenāti sabhāvañāṇena. Gatimantāti sabhāvañāṇagatiyuttā. Veyyattiyenāti itthikattabbesu sikkhitañāṇena. Medhāyāti asikkhitesupi taṃitthikattabbesu ṭhānuppattiyā paññāya. Chekāti kāyena pacanādikusalā. 296. No quinto [trecho]: 'paṇḍiccena' significa pelo conhecimento natural (sabhāvañāṇena). 'Gatimantā' significa dotada do curso do conhecimento natural (sabhāvañāṇagatiyuttā). 'Veyyattiyena' significa pelo conhecimento treinado nos deveres das mulheres (itthikattabbesu sikkhitañāṇena). 'Medhāya' significa pela sabedoria intuitiva (ṭhānuppattiyā paññāya) em relação a esses deveres femininos, mesmo naqueles não treinados (asikkhitesupi). 'Chekā' significa habilidosa em cozinhar, etc., com o corpo (kāyena pacanādikusalā). Āvahanaṃ āvāho, dārikāya gahaṇaṃ. Vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ vivāho, dārikāya dānaṃ. 'Āvāha' é a condução (āvahanaṃ), isto é, receber a moça (dārikāya gahaṇaṃ). 'Vivāha' é o envio ou transporte [da moça] para a família de outrem de acordo com o rito (vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ), isto é, dar a moça (dārikāya dānaṃ). 297. Randhāpanaṃ bhattapacāpanaṃ. Byañjanādisampādanaṃ pacāpanaṃ. Na upāhaṭanti na dinnaṃ. Kayo nāma gahaṇaṃ. Vikkayo nāma dānaṃ. Tadubhayaṃ saṅgahetvā ‘‘vohāro’’ti vuttaṃ. 297. 'Randhāpana' significa fazer cozinhar o arroz (bhattapacāpanaṃ). 'Pacāpana' significa preparar os acompanhamentos (byañjanādisampādanaṃ), etc. 'Na upāhaṭa' significa não dado (na dinnaṃ). 'Kayo' (compra) é o ato de receber (gahaṇaṃ). 'Vikkayo' (venda) é o ato de dar (dānaṃ). Reunindo ambos, diz-se 'vohāra' (comércio/transação). 300. ‘‘Abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti iminā dukkaṭaṃ hotīti dīpeti. ‘‘Parājitena dātabba’’nti vuttattā adento dhuranikkhepena kāretabbo. Acirakāle [Pg.268] adhikāro etassa atthīti acirakālādhikārikaṃ, sañcarittaṃ. ‘‘Acirakālācārika’’nti vā pāṭho. Acirakāle ācāro ajjhācāro etassāti yojanā. 300. Com a frase 'não é adequado fazer uma aposta' (abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati), mostra-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Como foi dito 'deve ser pago pelo perdedor' (parājitena dātabbaṃ), se ele não pagar, deve ser obrigado a fazê-lo por meio da renúncia ao dever (dhuranikkhepena kāretabbo). Como a ação/autoridade (adhikāro) disso ocorre em um curto período de tempo (acirakāle), chama-se 'sañcaritta de ação imediata' (acirakālādhikārikaṃ sañcarittaṃ). Ou há a leitura 'acirakālācārikaṃ'. A construção (yojanā) é: aquele cuja conduta ou transgressão (ācāro ajjhācāro) ocorre em um curto período de tempo. 301. Kiñcāpi ehibhikkhuādikāpi sañcarittādipaṇṇattivajjaṃ āpattiṃ āpajjanti, tesaṃ pana asabbakālikattā, appakattā ca idhāpi ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ sandhāya ‘‘yvāya’’ntiādipadabhājanamāha. Sañcaraṇaṃ sañcaro, so etassa atthīti sañcarī, tassa bhāvo sañcarittaṃ. Tenāha ‘‘sañcaraṇabhāva’’nti. Sañcaratīti sañcaraṇo, puggalo, tassa bhāvo sañcaraṇabhāvo, taṃ itthipurisānaṃ antare sañcaraṇabhāvanti attho. 301. Embora mesmo aqueles ordenados por 'Ehi-bhikkhu', etc., possam cometer ofensas que violam as regras estabelecidas (paṇṇattivajjaṃ āpattiṃ), como a intermediação (sañcaritta), etc., devido ao fato de eles não existirem em todos os tempos (asabbakālikattā) e serem poucos (appakattā), aqui também a análise das palavras (padabhājana) que começa com 'yvāyaṃ' ('aquele que') é dita referindo-se àquele que foi ordenado especificamente por um ato formal com uma moção e três resoluções (ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ). O ato de ir e vir (sañcaraṇa) é 'sañcara' (trânsito/intermediação). Aquele que tem isso é um 'sañcarī' (intermediário). O estado de ser tal pessoa é 'sañcaritta' (intermediação). Por isso, diz-se 'o estado de ir e vir' (sañcaraṇabhāvaṃ). 'Aquele que vai e vem' é 'sañcaraṇo' (a pessoa). O estado dessa pessoa é 'sañcaraṇabhāvo' (o estado de ir e vir). O significado é: esse estado de ir e vir entre um homem e uma mulher. Jāyābhāveti bhariyabhāvāya. Jārabhāveti sāmibhāvāya, taṃnimittanti attho. Nimittatthe hi etaṃ bhummavacanaṃ. Kiñcāpi ‘‘jārattane’’ti padassa padabhājane ‘‘jārī bhavissasī’’ti (pārā. 302) itthiliṅgavasena padabhājanaṃ vuttaṃ, ‘‘sañcarittaṃ samāpajjeyyā’’ti padassa pana niddese ‘‘itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchatī’’ti vuttattā purisassāpi santike vattabbākāraṃ dassetuṃ ‘‘jārattane’’ti niddesassa itthipurisasādhāraṇattā ‘‘itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane ārocetī’’ti vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana purisassa matiṃ itthiyā ārocanavaseneva padadvayepi yojanā katā, tadanusārena itthiyā matiṃ purisassa ārocanākāropi sakkā viññātunti. 'Jāyābhāve' significa para o estado de esposa (bhariyabhāvāya). 'Jārabhāve' significa para o estado de marido/amante (sāmibhāvāya); o significado é 'com esse propósito' (taṃnimittaṃ). Pois este caso locativo (bhummavacana) é usado no sentido de causa/propósito (nimittatthe). Embora na análise da palavra 'jārattane' (no estado de amante) seja dita a análise 'você será uma amante' (jārī bhavissasi) usando o gênero feminino, na explicação da frase 'cometeria intermediação' (sañcarittaṃ samāpajjeyya), foi dito: 'enviado por uma mulher, ele vai à presença de um homem; ou enviado por um homem, ele vai à presença de uma mulher'. Portanto, para mostrar o modo de falar também na presença de um homem, e visto que a explicação de 'jārattane' é comum a homens e mulheres, diz-se: 'comunicando a intenção da mulher ao homem, ele a comunica para o estado de amante (jārattane)'. No Pāli, contudo, a construção em ambas as palavras é feita apenas por meio da comunicação da intenção do homem à mulher; de acordo com isso, é possível compreender também o modo de comunicar a intenção da mulher ao homem. Idāni pāḷiyaṃ vuttanayenāpi atthaṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Pati bhavissasī’’ti idaṃ jāyāsaddassa itthiliṅganiyamato purisapariyāyena vuttaṃ, nibaddhasāmiko bhavissasīti attho. Jāro bhavissasīti micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasīti adhippāyo. Agora, mostrando o significado também de acordo com o método exposto no Pāli, diz-se 'além disso' (apicā), etc. A frase 'você será um marido' (pati bhavissasi) é dita como o equivalente masculino (purisapariyāyena) devido à restrição do gênero feminino da palavra 'jāyā' (esposa); o significado é 'você será um marido permanente' (nibaddhasāmiko bhavissasi). 'Você será um amante' (jāro bhavissasi) significa 'você será aquele que se aproxima por meio de conduta sexual imprópria' (micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasi) — esta é a intenção. 303. Serivihāranti sacchandacāraṃ. Attano vasanti attano āṇaṃ. Gottavantesu gotta-saddo, dhammacārīsu ca dhamma-saddo vattatīti āha ‘‘sagottehī’’tiādi. Tattha sagottehīti samānagottehi. Sahadhammikehīti ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi, samānakuladhammehi [Pg.269] vā. Tenevāha ‘‘ekaṃ satthāra’’ntiādi. Ekagaṇapariyāpannehīti mālākārādiekagaṇapariyāpannehi. 303. 'Serivihāra' significa agir de acordo com a própria vontade (sacchandacāraṃ). 'Sob o próprio controle' (attano vasaṃ) significa sob a própria autoridade (attano āṇaṃ). Como a palavra 'gotta' (clã) se aplica àqueles que possuem um clã, e a palavra 'dhamma' se aplica àqueles que praticam o Dhamma, diz-se 'com aqueles do mesmo clã' (sagottehi), etc. Ali, 'sagottehi' significa com aqueles do mesmo clã (samānagottehi). 'Sahadhammikehi' significa com aqueles que compartilham as práticas a serem seguidas no ensinamento de um único mestre (ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi), ou com aqueles que compartilham os mesmos costumes familiares (samānakuladhammehi). Por isso mesmo, diz-se 'um único mestre' (ekaṃ satthāraṃ), etc. 'Ekagaṇapariyāpannehi' significa pertencentes ao mesmo grupo ou guilda (ekagaṇapariyāpannehi), como floristas (mālākārādi), etc. Sassāmikā sārakkhā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Pacchimānaṃ dvinnanti sārakkhasaparidaṇḍānaṃ. Micchācāro hotīti tāsu gatapurisānaṃ viya tāsampi micchācāro hoti sassāmikabhāvato. Na itarāsanti māturakkhitādīnaṃ aṭṭhannaṃ micchācāro natthi assāmikattā, tāsu gatānaṃ purisānameva micchācāro hoti mātādīhi rakkhitattā. Purisā hi parehi yehi kehici gopitaṃ itthiṃ gantuṃ na labhanti, itthiyo pana kenaci purisena bhariyābhāvena gahitāva purisantaraṃ gantuṃ na labhanti, na itarā attano phassassa sayaṃ sāmikattā. Na hi mātādayo sayaṃ tāsaṃ phassānubhavanatthaṃ tā rakkhanti, kevalaṃ purisagamanameva tāsaṃ vārenti. Tasmā kenaci apariggahitaphassattā, attano phassattā ca itthīnaṃ na micchācāro, purisānaṃ pana parehi vārite attano asantakaṭṭhāne paviṭṭhattā micchācāroti veditabbo. Aquelas que têm marido (sassāmikā) são as 'protegidas' (sārakkhā). Aquela em cuja partida o rei estabeleceu uma punição/multa é a 'sujeita a punição' (saparidaṇḍā). 'Das duas últimas' (pacchimānaṃ dvinnaṃ) refere-se às protegidas e às sujeitas a punição. 'Ocorre conduta imprópria' (micchācāro iot) significa que, assim como ocorre conduta imprópria para os homens que vão a elas, também ocorre para elas mesmas devido ao fato de terem marido (sassāmikabhāvato). 'Não para as outras' (na itarāsaṃ) significa que para as outras oito categorias de mulheres, como as protegidas pela mãe (māturakkhitā), etc., não há conduta imprópria por não terem marido (assāmikattā); a conduta imprópria ocorre apenas para os homens que vão a elas, por serem protegidas pela mãe, etc. (mātādīhi rakkhitattā). Pois os homens não têm permissão para ir a uma mulher protegida por quaisquer outros; as mulheres, por sua vez, só não têm permissão para ir a outro homem se tiverem sido tomadas como esposa por algum homem. As outras [sem marido] não são impedidas de ir a outro homem, pois são donas de seu próprio contato físico (attano phassassa sayaṃ sāmikattā). Pois a mãe e outros protetores não as protegem para desfrutar eles mesmos de seu contato físico; eles apenas impedem a aproximação de homens. Portanto, como o contato físico delas não foi apropriado por ninguém e pertence a elas mesmas, não há conduta imprópria para essas mulheres. Para os homens, no entanto, deve-se entender que há conduta imprópria por entrarem naquilo que não lhes pertence, sendo proibidos por outros. Bhogenāti bhogahetu. Udapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Dhaja-saddena senā eva upalakkhitāti āha ‘‘ussitaddhajāyā’’tiādi. 'Bhogena' significa por causa de riqueza (bhogahetu). Aquela que é tomada após tocar uma tigela de água (udapattaṃ āmasitvā gahitā) é a 'odapattakinī' (esposa por tigela de água). Pela palavra 'bandeira' (dhaja), apenas o exército (senā) é indicado; por isso diz-se 'ussitaddhajāyā' (esposa sob bandeira hasteada), etc. 305. Bahiddhā vimaṭṭhanti aññattha ārocitaṃ. Taṃ kiriyaṃ sampādessatīti tassā ārocetvā taṃ kiccaṃ sampādetu vā mā vā, taṃ kiriyaṃ sampādane sāmatthiyaṃ sandhāya vuttaṃ. Dārakaṃ, dārikañca ajānāpetvā mātāpituādīhi mātāpituādīnaññeva santikaṃ sāsane pesitepi paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇasaṅkhātāya tivaṅgasampattiyā saṅghādiseso hoti evāti daṭṭhabbaṃ. 305. 'Bahiddhā vimaṭṭha' (consultado fora) significa comunicado em outro lugar. A frase 'ele realizará essa ação' (taṃ kiriyaṃ sampādessati) é dita referindo-se à capacidade de realizar essa tarefa, quer ele a realize ou não após comunicá-la a ela. Deve-se entender que, mesmo que os pais, etc., enviem uma mensagem aos pais, etc., sem o conhecimento do rapaz e da moça, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa devido à realização dos três fatores (tivaṅgasampattiyā), a saber: aceitação (paṭiggaṇhana), indagação (vīmaṃsana) e transmissão de volta (paccāharaṇa). Yaṃ uddissa sāsanaṃ pesitaṃ, taṃ eva sandhāya tassā mātuādīnaṃ ārocitepi khettameva otiṇṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘buddhaṃ paccakkhāmī’’tiādi udāhaṭaṃ, idañca vacanabyattayahetubyattayānaṃ bhedepi byattayasāmaññato udāhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Tampi udāharaṇadosaṃ pariharitvā suttānulomataṃ dassetuṃ ‘‘taṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Iminā sametīti etthāyamadhippāyo [Pg.270] – yathā sayaṃ anārocetvā aññesaṃ antevāsikādīnaṃ vatvā vīmaṃsāpetvā paccāharantassa natthi visaṅketo, evaṃ tassā sayaṃ anārocetvā ārocanatthaṃ mātuādīnaṃ vadantassāpi mātuādayo taṃ kiriyaṃ sampādentu vā mā vā. Yadi hi tesaṃ mātuādīnaṃ tuṇhībhūtabhāvampi paccāharati, visaṅketo natthīti. Para mostrar que, mesmo que se comunique à mãe, etc., referindo-se especificamente àquela pessoa para quem a mensagem foi enviada, o campo de ação foi de fato adentrado (khettameva otiṇṇabhāvaṃ), cita-se o exemplo 'eu rejeito o Buddha' (buddhaṃ paccakkhāmi), etc. Deve-se entender que isso é citado devido à semelhança na alteração de palavras (byattayasāmaññato), embora haja uma diferença nas alterações devido à distorção da fala (vacanabyattayahetu). Para evitar esse erro de exemplificação e mostrar a conformidade com o Sutta, diz-se 'no entanto, isso' (taṃ pana), etc. Na frase 'coincide com isto' (iminā sameti), esta é a intenção: assim como não há desvio (visaṅketo) para aquele que, sem comunicar pessoalmente, fala a outros, como seus discípulos, etc., fazendo-os indagar e trazer a resposta de volta; da mesma forma, para aquele que, sem comunicar pessoalmente a ela, fala à mãe, etc., para que comuniquem, quer a mãe, etc., realizem essa ação ou não, se ele trouxer de volta mesmo o silêncio da mãe, etc., não há desvio. Gharakiccaṃ netīti gharaṇī. Aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ adinnādānādīsu āṇattiyaṃ vatthusaṅketo viyāti adhippāyo. Mūlaṭṭhānañca vasenāti ettha purisassa mātuādayo sāsanapesane mūlabhūtattā ‘‘mūlaṭṭhā’’ti vuttā. 'Gharaṇī' é aquela que conduz os deveres domésticos (gharakiccaṃ neti). A intenção é que, para quem fala a uma pessoa qualquer [pensando ser outra], há um desvio (visaṅketa), semelhante ao desvio de objeto (vatthusaṅketo) na instrução para o roubo (adinnādāna), etc. Na frase 'e em virtude da posição original' (mūlaṭṭhānañca vasena), a mãe, etc., do homem são chamadas de 'mūlaṭṭhā' (que estão na posição original) por serem a base no envio da mensagem. 322. Pāḷiyaṃ māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇatīti ettha attano vā dhītu santikaṃ ‘‘itthannāmassa bhariyā hotū’’ti bhikkhuṃ pahiṇati, purisassa vā tassa ñātakānaṃ vā santikaṃ ‘‘mama dhītā itthannāmassa bhariyā hotū’’ti pahiṇatīti gahetabbaṃ. Eseva nayo sesesupi. Pubbe vuttanayattāti paṭhamasaṅghādisese vuttanayattā. 322. No Pāli, na frase 'a mãe de uma moça protegida pela mãe envia um monge' (māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati), deve-se entender que ela envia o monge à presença de sua própria filha dizendo 'seja a esposa de tal homem', ou à presença do homem ou de seus parentes dizendo 'que minha filha seja a esposa de tal homem'. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Devido ao método já exposto' (pubbe vuttanayattā) significa devido ao método exposto na primeira ofensa Saṅghādisesa. 338. Ante ekenāti ekena padena. Ettova pakkamatīti apaccāharitvā tatova pakkamati. ‘‘Anabhinanditvā’’ti idaṃ tathā paṭipajjamānaṃ sandhāya vuttaṃ. Satipi abhinandane sāsanaṃ anārocento pana na vīmaṃsati nāma. Tatiyapade vuttanayenāti ‘‘so tassā vacanaṃ anabhinanditvā’’tiādinā vuttanayena. Pāḷiyaṃ antevāsiṃ vīmaṃsāpetvāti ‘‘ayaṃ tesaṃ vattuṃ samattho’’ti antevāsinā vīmaṃsāpetvā. Sace pana so antevāsiko taṃ vacanaṃ ādiyitvā tuṇhī hoti, tassāpi taṃ pavattiṃ paccāharantassa ācariyassa saṅghādisesova mātuādīsu tuṇhībhūtesu tesaṃ tuṇhibhāvaṃ paccāharantassa viyāti daṭṭhabbaṃ. 338. 'No final com uma' (ante ekena) significa com uma única palavra. 'Parte dali mesmo' (ettova pakkamati) significa que ele parte daquele mesmo lugar sem trazer a mensagem de volta. A palavra 'sem regozijar-se' (anabhinanditvā) é dita referindo-se àquele que age dessa maneira. No entanto, mesmo que haja regozijo, se ele não comunicar a mensagem, ele não realiza a indagação (na vīmaṃsati). 'Pelo método exposto na terceira palavra' (tatiyapade vuttanayena) significa pelo método exposto em 'ele, sem regozijar-se com as palavras dela', etc. No Pāli, 'tendo feito o discípulo indagar' (antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā) significa tendo feito o discípulo indagar, thinking: 'este é capaz de falar com eles'. Se, contudo, o discípulo aceitar essa palavra e permanecer em silêncio, deve-se entender que para o mestre que traz de volta essa informação também ocorre uma ofensa Saṅghādisesa, assim como para aquele que traz de volta o silêncio da mãe, etc., quando estes permanecem em silêncio. Pāḷiyaṃ catutthavāre asatipi gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti anāpattīti atthato āpannamevātikatvā vuttaṃ ‘‘catutthe anāpattī’’ti. No Pāli, embora a quarta vez (catutthavāra) não seja explicitamente mencionada, considerando que o significado de 'ao ir ele realiza, ao voltar ele falha, não há ofensa' é logicamente aplicável, diz-se: 'na quarta vez, não há ofensa' (catutthe anāpatti). 340. Kārukānanti [Pg.271] vaḍḍhakīādīnaṃ tacchakaayokāratantavāyarajakanhāpitakā pañca kāravo ‘‘kārukā’’ti vuccanti. Evarūpena…pe… anāpattīti tādisaṃ gihiveyyāvaccampi na hotīti katvā vuttaṃ. 340. "Kārukānaṃ" (de artesãos) refere-se a carpinteiros e outros; os cinco tipos de trabalhadores — a saber, entalhador, ferreiro, tecelão, lavandeiro e barbeiro — são chamados de "kārukā" (artesãos). "Por tal... pe... não há ofensa" é dito porque tal serviço prestado a leigos também não constitui uma infração. Kāyato samuṭṭhātīti paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā tadubhayaṃ vā ajānantassa kāyato samuṭṭhāti. Esa nayo itaradvayepi. Alaṃvacanīyā hontīti itthī vā puriso vā ubhopi vā jāyābhāve, sāmikabhāve ca nikkhittachandatāya accantaviyuttattā puna aññamaññaṃ samāgamatthaṃ ‘‘mā evaṃ akaritthā’’tiādinā vacanīyatāya vattabbatāya alaṃ arahāti alaṃvacanīyā, alaṃ vā kattuṃ arahaṃ sandhānavacanametesu itthipurisesūti alaṃvacanīyā, sandhānakārassa vacanaṃ vinā asaṅgacchanakā pariccattāyevāti adhippāyo. "Origina-se do corpo" significa que para aquele que não conhece a regra, ou o estado de separação definitiva, ou ambos, a ofensa origina-se apenas do corpo. Este mesmo princípio se aplica aos outros dois modos de originação. "Eles são capazes de ser advertidos" significa que a mulher, o homem ou ambos, tendo abandonado o desejo mútuo de serem esposa e marido e estando completamente separados, são dignos de serem advertidos com palavras como "Não façam isso" para evitar que se unam novamente; por isso são chamados "alaṃvacanīyā". Ou ainda, "alaṃvacanīyā" refere-se àqueles homens e mulheres para os quais é apropriado proferir palavras de reconciliação. O significado é que eles abandonaram o afeto mútuo e não se aproximariam um do outro sem a intervenção de um intermediário. Paṇṇattiṃ pana jānitvāti ettha alaṃvacanīyabhāvaṃ vāti vattabbaṃ. Teneva mātikāṭṭhakathāyañca ‘‘tadubhayaṃ pana jānitvā’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhuṃ ajānāpetvā attano adhippāyaṃ paṇṇe likhitvā ‘‘imaṃ paṇṇaṃ asukassa dehī’’ti dinnaṃ harantassa sañcarittaṃ na hoti. Paṇṇattialaṃvacanīyabhāvaajānanavaseneva hi imaṃ sikkhāpadaṃ acittakaṃ, na sabbena sabbaṃ sañcaraṇabhāvampi ajānanavasena, pāḷiyañca aṭṭhakathāyañca ārocanameva dassitaṃ. Tasmā sandassanatthaṃ ñatvā paṇṇasandassanavasenāpi kāyena vā vācāya vā ārocentasseva āpatti hotīti gahetabbaṃ. No trecho "Mas tendo conhecido a regra", deve-se entender "ou o estado de separação definitiva". Por essa mesma razão, no comentário do Mātika é dito: "Mas tendo conhecido ambos", etc. Se alguém escreve sua intenção em uma carta sem informar o bhikkhu e lhe entrega dizendo "Entregue esta carta a fulano", para o bhikkhu que a carrega não há ato de mediação. De fato, esta regra de treinamento não requer intenção consciente apenas no que diz respeito ao desconhecimento da regra ou do estado de separação definitiva; não é totalmente sem intenção no que diz respeito ao desconhecimento do próprio ato de mediação. Tanto no Cânon quanto no Comentário, apenas o ato de informar é mostrado. Portanto, deve-se entender que, sabendo o significado da mensagem, mesmo que seja por meio da exibição da carta, a ofensa ocorre apenas para aquele que informa por meio do corpo ou da fala. 341. Yathā yathā yesu yesu janapadesūti pariccattabhāvappakāsanatthaṃ kattabbaṃ paṇṇadānañātijanissarādijānāpanāditaṃtaṃdesaniyataṃ pakāraṃ dasseti, idañca nibaddhabhariyābhāvena gahitaṃ sandhāya vuttaṃ. Attano ruciyā saṅgatānaṃ pana itthīnaṃ, muhuttikāya ca purise cittassa virajjanameva alaṃvacanīyabhāve kāraṇanti daṭṭhabbaṃ. Duṭṭhullādīsupīti ādi-saddena attakāmasañcarittāni saṅgaṇhāti, ettha pana pāḷiyaṃ kiñcāpi ‘‘itthī nāma manussitthī na yakkhī’’tiādinā manussitthipurisā na dassitā, tathāpi ‘‘dasa itthiyo māturakkhitā’’tiādinā manussitthīnaññeva dassitattā purisānampi tadanuguṇānameva gahetabbato manussajātikāva [Pg.272] itthipurisā idhādhippetā. Tasmā yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā, paṭiggaṇhana, vīmaṃsana, paccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni. 341. A expressão "De qualquer maneira que em quaisquer regiões" mostra o método específico de cada região para declarar o estado de separação, como a entrega de uma carta, a notificação aos parentes ou ao governante, etc. E isso é dito referindo-se àquela que foi tomada como esposa permanente. No caso de mulheres que se unem por desejo próprio ou de uma prostituta, deve-se entender que o mero desapego da mente em relação ao homem é a causa para o estado de separação definitiva. Na palavra "sobre ofensas graves, etc.", o termo "etc." inclui a mediação para o próprio benefício. Aqui, embora no Cânon não seja explicitamente dito "mulher significa uma mulher humana, não uma yakkha", etc., ainda assim, visto que apenas mulheres humanas são indicadas por passagens como "as dez classes de mulheres protegidas pela mãe", etc., e visto que os homens correspondentes a elas também devem ser considerados, entende-se que homens e mulheres de nascimento humano são os pretendidos aqui. Portanto, os os cinco fatores envolvidos nesta regra de treinamento são: o nascimento humano daqueles para quem se faz a mediação, o fato de não estarem em estado de separação definitiva, a aceitação do encargo, a investigação e o relato de volta. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre mediação está concluída. 6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre a construção de uma cabana 342. Chaṭṭhe ettakenāti ettakena dāruādinā. Aparicchinnappamāṇāyoti aparicchinnadāruādipamāṇāyo. Mūlacchejjāyāti parasantakabhāvato mocetvā attano eva santakakaraṇavasenāti attho. Evaṃ yācato aññātakaviññattidukkaṭañceva dāsapaṭiggahaṇadukkaṭañca hoti ‘‘dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vacanaṃ nissāya aṭṭhakathāsu paṭikkhittattā. Sakakammanti pāṇavadhakammaṃ. Idañca pāṇātipātadosaparihārāya dukkaṭaṃ vuttaṃ, na viññattiparihārāya. Aniyametvāpi na yācitabbāti sāmīcidassanatthaṃ vuttaṃ, suddhacittena pana hatthakammaṃ yācantassa āpatti nāma natthi. Yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭatīti ‘‘hatthakammaṃ yācāmi, dethā’’tiādinā ayācitvāpi vaṭṭati. Sakiccapasutampi evaṃ kārāpentassa viññatti natthi eva, sāmīcidassanatthaṃ pana vibhajitvā vuttaṃ. 342. Na sexta regra de treinamento, "com tanto" significa com esta quantidade de madeira, etc. "De dimensões não especificadas" significa que as dimensões da madeira, etc., não são especificadas. "Com corte na raiz" significa liberar a propriedade do domínio alheio e torná-la sua própria propriedade. Para o bhikkhu que pede dessa maneira, há uma ofensa de má conduta por solicitar a um não-parente e também uma ofensa de má conduta por aceitar escravos, pois isso é rejeitado nos Comentários com base na passagem do Sutta: "Ele se abstém de aceitar escravas e escravos". "Seu próprio trabalho" refere-se ao ato de tirar a vida de seres vivos. E isso é declarado como uma ofensa de má conduta para evitar a culpa de tirar a vida, não para evitar a culpa de solicitar. A afirmação "não se deve pedir mesmo sem especificar" é dita para mostrar a conduta apropriada; no entanto, para aquele que pede trabalho manual com mente pura, não há ofensa. "É permitido fazer construir o que se deseja" significa que é permitido mesmo sem pedir formalmente com palavras como "Peço trabalho manual, por favor, deem-me", etc. Para quem faz construir dessa forma por alguém que já está ocupado com seu próprio trabalho, não há de forma alguma solicitação imprópria; contudo, isso é explicado detalhadamente apenas para mostrar a conduta apropriada. Sabbakappiyabhāvadīpanatthanti sabbaso kappiyabhāvadīpanatthaṃ. Mūlaṃ dethāti vattuṃ vaṭṭatīti ‘‘mūlaṃ dassāmā’’ti paṭhamaṃ vuttattā viññatti vā mūlanti vacanassa kappiyākappiyavatthusāmaññavacanattepi niṭṭhitabhatikiccānaṃ dāpanato akappiyavatthusādiyanaṃ vā na hotīti katvā vuttaṃ. Anajjhāvutthakanti apariggahitaṃ. "Para demonstrar que tudo é permitido" significa demonstrar que é permitido em todos os aspectos. "É apropriado dizer 'deem o valor'" é dito porque, tendo sido dito primeiro "nós daremos o valor", mesmo que a palavra "valor" seja um termo comum para coisas permitidas e não permitidas, não há aceitação de coisas não permitidas ao fazer o pagamento àqueles que concluíram o trabalho contratado. "Sem ocupantes" significa não apropriado ou não reivindicado por outros. Mañca…pe… cīvarādīni kārāpetukāmenāpītiādīsu cīvaraṃ kārāpetukāmassa aññātakaappavāritatantavāyehi hatthakammayācanavasena vāyāpane viññattipaccayā dukkaṭābhāvepi cīvaravāyāpanasikkhāpadena yathārahaṃ pācittiyadukkaṭāni hontīti veditabbaṃ. Akappiyakahāpaṇādi na dātabbanti kappiyamukhena laddhampi hatthakammakaraṇatthāya imassa [Pg.273] kahāpaṇaṃ dehīti vatvā dānaṃ na vaṭṭatīti vuttaṃ. Pubbe katakammassa dāpane kiñcāpi doso na dissati, tathāpi asāruppamevāti vadanti. Katakammatthāyapi kātabbakammatthāyapi kappiyavohārena pariyāyato bhatiṃ dāpentassa natthi doso. Vattanti cārittaṃ, āpatti na hotīti adhippāyo. Nas passagens como "mesmo por quem deseja fazer uma cama... pe... mantos, etc.", deve-se entender que para quem deseja mandar fazer um manto, embora não haja ofensa de má conduta devido à solicitação ao pedir trabalho manual a tecelões não-parentes e não-convidados para tecer, ainda assim ocorrem ofensas de Pacittiya ou de má conduta conforme o caso, de acordo com a regra de treinamento sobre a tecelagem de mantos. "Moedas inadequadas, etc., não devem ser dadas" significa que, mesmo que tenham sido obtidas por meios permitidos, não é apropriado dar dizendo "Dê uma moeda a este homem" para que ele realize o trabalho manual. Embora nenhuma culpa seja vista em dar pagamento a quem já realizou o trabalho anteriormente, ainda assim dizem que isso é inadequado. Para quem faz pagar o salário indiretamente por meio de expressões permitidas, seja por um trabalho já realizado ou por um trabalho a ser realizado, não há culpa. "Vatta" significa conduta; o significado é que não há ofensa. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbānīti sākhāya makkhikabījanena paṇṇādicchede bījagāmakopanassa ceva tattha laggarajādiappaṭiggahitassa ca parihāratthāya vuttaṃ. Tadubhayāsaṅkāya asati tathā akaraṇe doso natthi. Nadīyādīsu udakassa apariggahitatāya ‘‘āharāti vattuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Na āhaṭaṃ paribhuñjitu’’nti vacanato viññattiyā āpannaṃ dukkaṭaṃ desetvāpi taṃ vatthuṃ paribhuñjantassa puna paribhoge dukkaṭameva, pañcannampi sahadhammikānaṃ na vaṭṭati. ‘‘Alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabba’’nti sāmaññato vuttattā attano atthāya yaṃkiñci hatthakammaṃ kāretuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana alajjī nivāriyamānopi bījanādiṃ karoti, tattha doso natthi. Cetiyakammādīni pana tehi kārāpetuṃ vaṭṭati. Ettha ca ‘‘alajjīhi sāmaṇerehī’’ti vuttattā ‘‘sañcicca āpattiṃ āpajjatī’’tiādi (pari. 359) alajjīlakkhaṇaṃ ukkaṭṭhavasena upasampanne paṭicca upalakkhaṇato vuttanti taṃlakkhaṇavirahitānaṃ sāmaṇerādīnaṃ liṅgatthenakagotrabhupariyosānānaṃ bhikkhupaṭiññānaṃ dussīlānampi sādhāraṇavasena alajjitālakkhaṇaṃ yathāvihitapaṭipattiyaṃ sañcicca atiṭṭhanamevāti gahetabbaṃ. "Devem ser aceitos após torná-los adequados" é dito para evitar a destruição de sementes e plantas ao cortar folhas, etc., para fazer um espanta-moscas com um galho, e também para evitar a aceitação de poeira, etc., que esteja aderida ao galho e que não tenha sido formalmente oferecida. Se não houver suspeita de ambas as coisas, não há culpa em não agir dessa forma. Devido ao fato de a água em rios, etc., não ser de propriedade privada, é dito: "É apropriado dizer 'traga'". Com base na declaração "não se deve consumir o que foi trazido [por solicitação imprópria]", mesmo que se confesse a ofensa de má conduta incorrida pela solicitação, se alguém consumir esse objeto, incorre em outra ofensa de má conduta pelo uso repetido; isso não é permitido para nenhum dos cinco tipos de companheiros no Dhamma. Visto que é dito de forma geral "não se deve fazer realizar trabalho manual por bhikkhus ou sāmaṇeras sem vergonha", não é apropriado fazer realizar qualquer trabalho manual para o próprio benefício. No entanto, se um alajjī, mesmo sendo impedido, realiza o ato de abanar, etc., não há culpa nisso. Mas é permitido fazê-los realizar trabalhos para estupas, etc. E aqui, visto que é dito "por sāmaṇeras sem vergonha", a característica de um alajjī como "cometer intencionalmente uma ofensa", etc., é dita em sentido estrito em relação aos ordenados como uma indicação geral; deve-se entender que, para os sāmaṇeras, etc., que carecem dessa característica, bem como para os ladrões de sinais, os que estão no estágio de transição e os que afirmam falsamente ser bhikkhus, mesmo os de má conduta, a característica comum de ser sem vergonha é simplesmente a recusa intencional em seguir a prática prescrita. Āharāpentassa dukkaṭanti viññattikkhaṇe viññattipaccayā, paṭilābhakkhaṇe goṇānaṃ sādiyanapaccayā ca dukkaṭaṃ. Goṇañhi attano atthāya aviññattiyā laddhampi sādituṃ na vaṭṭati ‘‘hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 194) vuttattā. Tenevāha ‘‘ñātipavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭatī’’ti. Ettha ca viññattidukkaṭābhāvepi akappiyavatthuyācanepi paṭiggahaṇepi dukkaṭameva. Rakkhitvāti corādiupaddavato rakkhitvā. Jaggitvāti tiṇadānādīhi posetvā. "Há ofensa de má conduta para quem faz trazer" significa que há uma ofensa de má conduta no momento da solicitação devido ao ato de solicitar, e no momento do recebimento devido à aceitação dos bois. De fato, mesmo que um boi seja obtido sem solicitação para o próprio benefício, não é apropriado aceitá-lo, pois é dito: "Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas". Por essa mesma razão, diz-se: "Mesmo de parentes ou de quem fez um convite, não é apropriado pedir com corte na raiz". E aqui, embora não haja ofensa de má conduta por solicitação, ainda assim há uma ofensa de má conduta tanto ao pedir quanto ao aceitar um objeto inadequado. "Tendo protegido" significa tendo protegido contra perigos como ladrões, etc. "Tendo cuidado" significa tendo alimentado com capim, etc. Ñātipavāritaṭṭhāne pana vaṭṭatīti sakaṭassa sampaṭicchitabbattā mūlacchejjavasena yācituṃ vaṭṭati. Tāvakālikaṃ vaṭṭatīti ubhayatthāpi vaṭṭatīti attho[Pg.274]. Vāsiādīni puggalikānipi vaṭṭantīti āha ‘‘esa nayo vāsī’’tiādi. Valliādīsu ca parapariggahitesu ca eseva nayoti yojetabbaṃ. ‘‘Garubhaṇḍappahonakesuyevā’’ti idaṃ viññattiṃ sandhāya vuttaṃ. Adinnādāne pana tiṇasalākaṃ upādāya parapariggahitaṃ theyyacittena gaṇhato avahāro eva, bhaṇḍagghena kāretabbo. Valliādīsūti ettha ādi-saddena pāḷiāgatānaṃ (pārā. 349) veḷuādīnaṃ saṅgaho. Tattha yasmiṃ padese haritālajātihiṅgulādi appakampi mahagghaṃ hoti, tattha taṃ tālapakkapamāṇato ūnampi garubhaṇḍameva, viññāpetuñca na vaṭṭati. "Mas é permitido no caso de parentes ou de quem fez um convite" significa que, visto que uma carroça pode ser aceita, é permitido pedir com corte na raiz. "É permitido para uso temporário" significa que é permitido em ambos os casos. Ferramentas como enxós, etc., mesmo que sejam de propriedade pessoal, são permitidas; por isso diz-se: "Este mesmo princípio se aplica à enxó", etc. O mesmo princípio deve ser aplicado a trepadeiras, etc., que pertencem a outros. A afirmação "apenas naquilo que é suficiente para constituir um objeto valioso" é dita referindo-se à solicitação. No entanto, no caso de tomar o que pertence a outrem com intenção de roubo, a começar por uma folha de capim ou uma lasca de bambu, trata-se de roubo, e a gravidade deve ser determinada pelo valor do objeto. Na expressão "em trepadeiras, etc.", o termo "etc." inclui bambus, etc., mencionados no Cânon. Naquelas regiões onde substâncias como oropimente, realgar ou cinábrio, mesmo em pequena quantidade, são muito valiosas, ali, mesmo que a quantidade seja menor que o tamanho de um fruto de palmeira maduro, o objeto é considerado valioso e não é permitido solicitá-lo. Sāti viññatti. Parikathādīsu ‘‘senāsanaṃ sambādha’’ntiādinā (visuddhi. 1.19) pariyāyena kathanaṃ parikathā nāma. Ujukameva akathetvā ‘‘bhikkhūnaṃ kiṃ pāsādo na vaṭṭatī’’tiādinā (visuddhi. 1.19) adhippāyo yathāvibhūto hoti, evaṃ bhāsanaṃ obhāso nāma. Senāsanādiatthaṃ bhūmiparikammādikaraṇavasena paccayuppādāya nimittakaraṇaṃ nimittakammaṃ nāma. Ukkamantīti apagacchanti. "Ela" refere-se à solicitação. Entre as expressões indiretas, etc., falar de forma indireta com frases como "o alojamento é apertado", etc., é chamado de "conversa indireta". Falar de tal modo que a intenção se torne clara sem dizê-la diretamente, como "Será que um palácio não é adequado para os bhikkhus?", etc., é chamado de "insinuação". Fazer um sinal para obter os requisitos para alojamento, etc., por meio de ações como preparar o terreno, etc., é chamado de "fazer um sinal". "Eles se afastam" significa que eles se retiram. 344. Maṇi kaṇṭhe assāti maṇikaṇṭho. Devavaṇṇanti devattabhāvaṃ. 344. "Aquele que tem uma joia no pescoço" é Maṇikaṇṭha. "Forma divina" significa a condição ou corpo de um deva. 345. Pāḷiyaṃ pattena me atthoti (pārā. 345) anatthikampi pattena bhikkhuṃ evaṃ vadāpento bhagavā sotthiyā mantapadavasena vadāpesi. Sopi bhikkhu bhagavatā āṇattavacanaṃ vademīti avoca, tenassa musā na hoti. Atha vā ‘‘pattena me attho’’ti idaṃ ‘‘pattaṃ dadantū’’ti iminā samānatthanti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo maṇinā me atthoti etthāpi. Tasmā aññesampi evarūpaṃ kathentassa, kathāpentassa ca vacanadoso natthīti gahetabbaṃ. 345. No Cânon, na frase "Tenho necessidade de uma pena", o Abençoado fez o bhikkhu falar dessa maneira, embora ele não precisasse da pena, por meio de um encantamento para a sua própria segurança. Aquele bhikkhu também falou pensando: "Estou dizendo as palavras ordenadas pelo Abençoado"; portanto, não há falsidade para ele. Ou então, deve-se entender que "Tenho necessidade de uma pena" tem o mesmo significado que "Deem-me uma pena". Este mesmo princípio se aplica a "Tenho necessidade de uma joia". Portanto, deve-se entender que para outros bhikkhus que falam ou fazem falar dessa maneira, não há culpa na fala. 349. Uddhaṃmukhaṃ littā ullittā, chadanassa anto limpantā hi yebhuyyena uddhaṃmukhā limpanti. Tenāha ‘‘antolittā’’ti. Adhomukhaṃ littā avalittā. Bahi limpantā hi yebhuyyena adhomukhā limpanti. Tenāha ‘‘bahilittā’’ti. 349. "Ullitta" significa rebocado ou pintado com a face voltada para cima; de fato, ao rebocar o interior de um teto, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para cima. Por isso diz-se: "rebocado por dentro". "Avalitta" significa rebocado com a face voltada para baixo; de fato, ao rebocar o exterior, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para baixo. Por isso diz-se: "rebocado por fora". Byañjanaṃ vilomitaṃ bhaveyyāti yasmā ‘‘kārayamānenā’’ti imassa hetukattuvacanassa ‘‘karontenā’’ti idaṃ suddhakattuvacanaṃ pariyāyavacanaṃ na [Pg.275] hoti, tasmā ‘‘karontena vā kārāpentena vā’’ti kārayamānenāti bahuuddesapadānuguṇaṃ karaṇavacaneneva padatthaṃ katvā niddese kate byañjanaṃ viruddhaṃ bhaveyya, tathā pana padatthavasena adassetvā sāmatthiyato siddhamevatthaṃ dassetuṃ paccattavasena ‘‘karonto vā kārāpento vā’’ti padabhājanaṃ vuttanti adhippāyo. Tenāha ‘‘atthamattamevā’’tiādi. Padatthato, sāmatthiyato ca labbhamānaṃ atthamattamevāti attho. Yañhi kārayamānena paṭipajjitabbaṃ, taṃ karontenāpi paṭipajjitabbamevāti idamettha sāmatthiyaṃ daṭṭhabbaṃ. "A expressão seria contraditória" é dita porque o termo de agente simples "por quem faz" não é um sinônimo exato do termo de agente causativo "por quem faz construir". Portanto, se a análise gramatical fosse feita usando o caso instrumental "por quem faz ou por quem faz construir" de acordo com o termo do enunciado principal "kārayamānena", a expressão seria contraditória. No entanto, sem mostrar isso por meio do significado literal das palavras, mas para mostrar o significado que é estabelecido por implicação lógica, a análise das palavras é expressa no caso nominativo: "aquele que faz ou aquele que faz construir". Este é o significado. Por isso diz-se: "apenas o mero significado", etc. O significado é: apenas o mero significado obtido a partir do sentido literal e da implicação lógica. De fato, o que deve ser praticado por quem faz construir também deve ser praticado por quem faz por si mesmo; esta é a implicação lógica que deve ser compreendida aqui. Uddesoti sāmibhāvena uddisitabbo. Setakammanti setavaṇṇakaraṇatthaṃ setavaṇṇamattikāya vā sudhāya vā katatanukalepo, tena pana saha miniyamāne pamāṇātikkantaṃ hotīti saṅkānivāraṇatthaṃ āha ‘‘abbohārika’’nti. Tena pamāṇātikkantavohāraṃ na gacchati kuṭiyā anaṅgattāti adhippāyo. "Uddesa" significa o que deve ser indicado na qualidade de proprietário. "Pintura branca" refere-se a uma fina camada de argila branca ou cal aplicada para dar uma cor branca. Visto que, se medida junto com essa camada, a cabana excederia as dimensões permitidas, diz-se "insignificante" para evitar qualquer dúvida. O significado é que, por não ser uma parte essencial da cabana, ela não é considerada como excedente das dimensões permitidas. Yathāvuttassa atthassa vuttanayaṃ dassentena ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘āyāmato ca vitthārato cā’’ti avatvā ‘‘āyāmato vā vitthārato vā’’ti vikappatthassa vā-saddassa vuttattā ekatobhāge vaḍḍhitepi āpattīti pakāsitanti adhippāyo. Tihatthāti pakatihatthena tihatthā, ‘‘vaḍḍhakīhatthenā’’tipi (sārattha. ṭī. 2.348-349) vadanti, taṃ ‘‘yattha…pe… ayaṃ kuṭīti saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti iminā virujjhati vaḍḍhakīhatthena tihatthāyapi kuṭiyā pamāṇayuttassa mañcassa sukhena parivattanato. ‘‘Ūnakacatuhatthā vā’’ti idañca pacchimappamāṇayuttassa mañcassa aparivattanārahaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi hi pakatihatthena catuhatthāyapi kuṭiyā pamāṇayutto mañco na parivattati, sā akuṭīyeva, tasmā mañcaparivattanamatteneva pamāṇanti gahetabbaṃ. Pamāṇayutto mañcoti sabbapacchimappamāṇayutto mañco. So hi pakatividatthiyā navavidatthiko, aṭṭhavidatthiko vā hoti, tato khuddako mañco sīsūpadhānaṃ ṭhapetvā pādaṃ pasāretvā nipajjituṃ na pahoti. Pamāṇato ūnatarampīti ukkaṭṭhappamāṇato ūnatarampi, idañca heṭṭhimappamāṇayuttāyapi vatthudesanā kātabbā, na vāti sandehanivattanatthaṃ vuttaṃ. Para demonstrar o método mencionado do significado acima referido, foi dito 'vuttañheta' etc. Ali, em vez de dizer 'em comprimento e em largura', diz-se 'em comprimento ou em largura'. Devido ao uso da palavra 'vā' (ou) com sentido disjuntivo, a intenção é declarar que mesmo se apenas um lado for aumentado, há uma ofensa (āpatti). 'Três côvados' significa três côvados pelo côvado comum. Alguns também dizem 'pelo côvado de carpinteiro', mas essa afirmação contradiz a passagem 'onde... etc... não é contada como uma cabana', porque mesmo em uma cabana de três côvados pelo côvado de carpinteiro, um leito de tamanho padrão pode ser facilmente virado. E a frase 'ou menos de quatro côvados' foi dita referindo-se à impossibilidade de virar um leito de tamanho mínimo. Pois se, mesmo em uma cabana de quatro côvados pelo côvado comum, um leito de tamanho padrão não puder ser virado, ela não é de fato uma cabana; portanto, deve-se considerar que a mera capacidade de virar o leito é a medida aqui. Um 'leito de tamanho padrão' refere-se ao leito de tamanho mínimo absoluto. Este tem nove palmos comuns ou oito palmos de comprimento; um leito menor do que isso não é suficiente para se deitar esticando os pés após colocar o travesseiro. 'Mesmo menor do que a medida' significa menor do que a medida máxima. E isso foi dito para dirimir a dúvida sobre se a indicação do local deve ou não ser feita mesmo para uma cabana que tenha a medida mínima. Kalalalepoti [Pg.276] kenaci silesena katalepo, setarattādivaṇṇakaraṇatthaṃ katatambamattikādikalalalepo vā. Tenāha ‘‘alepo evā’’ti. Tena taḷākādīsu ghanena kalalena katabahalalepo mattikālepane eva pavisati lepavohāragamanatoti dasseti. Piṭṭhasaṅghāṭo nāma dvārabāhasaṅkhāto caturassadārusaṅghāṭo, yattha sauttarapāsaṃ kavāṭaṃ apassāya dvāraṃ pidahanti. 'Reboco de lama' (kalalalepo) significa um reboco feito com algum tipo de resina, ou um reboco de lama de argila vermelha etc., feito para dar cor branca, vermelha, etc. Por isso foi dito: 'é apenas um reboco'. Com isso, mostra-se que um reboco espesso feito com lama densa em tanques etc. entra na categoria de reboco de argila por receber a designação de reboco. O batente superior (piṭṭhasaṅghāṭo) é a moldura quadrada de madeira conhecida como ombreira da porta, onde fecham a porta apoiando a folha da porta junto com a alça superior. Oloketvāpīti apaloketvāpi, apalokanakammavasenāpīti attho, apasaddassāpi oādeso katoti daṭṭhabbo. 'Oloketvāpi' significa 'apaloketvāpi' (tendo pedido permissão), isto é, por meio do ato de pedir permissão; deve-se entender que o prefixo 'apa' foi substituído por 'o'. 353. Nibaddhagocaraṭṭhānampīti ettha gocarāya pakkamantānaṃ hatthīnaṃ nibaddhagamanamaggopi saṅgayhati. Etesanti sīhādīnaṃ. Gocarabhūmīti āmisaggahaṇaṭṭhānaṃ. Na gahitāti paṭikkhipitabbabhāvena na gahitā, na vāritāti attho. Sīhādīnañhi gocaraggahaṇaṭṭhānaṃ hatthīnaṃ viya nibaddhaṃ na hoti, yattha pana gomahiṃsādipāṇakā santi, dūrampi taṃ ṭhānaṃ sīghaṃ gantvā gocaraṃ gaṇhanti. Tasmā tesaṃ taṃ na vāritaṃ, nibaddhagamanamaggova vārito āsayato gamanamaggassa nibaddhattā. Aññesampi vāḷānanti araññamahiṃsādīnaṃ. Ārogyatthāyāti nirupaddavāya. Sesānīti pubbaṇṇanissitādīni soḷasa. Tāni ca janasammaddamahāsammaddakuṭivilopasarīrapīḷādiupaddavehi saupaddavānīti veditabbāni. Abhihananti etthāti abbhāghātaṃ. ‘‘Verighara’’nti vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘corānaṃ māraṇatthāya kata’’nti vuttaṃ. 353. Aqui, em 'mesmo o local de pasto regular', também está incluído o caminho de trânsito regular dos elefantes que saem em busca de alimento. 'Destes' refere-se a leões, etc. 'Território de caça' significa o local de obtenção de alimento. 'Não são tomados' significa que não são tomados como algo a ser rejeitado, isto é, não são proibidos. Pois o local de caça de leões etc. não é fixo como o dos elefantes; onde quer que haja animais como vacas, búfalos, etc., eles vão rapidamente a esse local, mesmo que seja distante, e obtêm seu alimento. Portanto, esse território de caça deles não é proibido; apenas o caminho de trânsito regular a partir de sua toca é proibido, devido à regularidade do caminho de trânsito. 'De outros animais selvagens' refere-se a búfalos selvagens, etc. 'Para a saúde' significa para estar livre de perigos. 'Os restantes' refere-se aos dezesseis locais, como aqueles que dependem de plantações de grãos, etc. E deve-se entender que estes são perigosos devido a perigos como a aglomeração de pessoas, grande aglomeração, destruição de cabanas, aflição física, etc. 'Onde matam' é um local de execução (abbhāghāta). Para esclarecer o significado já mencionado de 'casa de inimigos', foi dito 'feito para a morte de ladrões'. Dhammagandhikāti dhammena daṇḍanītiyā hatthapādādicchindanagandhikā. Gandhikāti ca yassa upari hatthādiṃ ṭhapetvā chindanti, tādisaṃ dārukhaṇḍaphalakāti vuccati, tena ca upalakkhitaṃ ṭhānaṃ. Pāḷiyaṃ racchānissitanti rathikānissitaṃ. Caccaranissitanti catunnaṃ rathikānaṃ sandhinissitaṃ. Sakaṭenāti iṭṭhakasudhādibhaṇḍāharaṇasakaṭena. 'Dhammagandhikā' refere-se ao bloco de execução onde cortam as mãos, pés, etc., de acordo com a lei da punição (daṇḍanīti). E 'gandhikā' refere-se a um pedaço de madeira ou tábua sobre o qual colocam a mão etc. para cortar; e designa o local caracterizado por isso. No texto em Pali, 'racchānissita' significa adjacente a uma rua principal. 'Caccaranissita' significa adjacente ao cruzamento de quatro ruas principais. 'Por uma carroça' significa por uma carroça que transporta materiais como tijolos, argamassa, etc. Pācinanti senāsanassa bhūmito paṭṭhāya yāva talāvasānaṃ cinitabbavatthukaṃ adhiṭṭhānaṃ, yassa upari bhittithambhādīni ca patiṭṭhapenti. Tenāha ‘‘tato paṭṭhāyā’’tiādi. Kiñcāpi idha pubbapayogasahapayogānaṃ adinnādāne viya viseso natthi, tathāpi tesaṃ vibhāgena dassanaṃ [Pg.277] bhinditvā vā puna kātabbāti ettha kuṭiyā bhedena paricchedadassanatthaṃ kataṃ. Tadatthāyāti tacchanatthāya. Evaṃ katanti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ vā kataṃ. Paṇṇasālanti paṇṇakuṭiyā tiṇapaṇṇacuṇṇassa aparipatanatthāya anto ca bahi ca limpanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Teneva vakkhati ‘‘paṇṇasālaṃ limpatī’’ti. 'Pācina' (alicerce) é a estrutura de fundação a ser construída a partir do solo da habitação até o nível do piso, sobre a qual se assentam as paredes, pilares, etc. Por isso foi dito 'a partir daí' etc. Embora aqui não haja distinção entre atos preparatórios (pubbapayoga) e concomitantes (sahapayoga) como no caso de roubo, ainda assim, a apresentação detalhada deles foi feita para mostrar o limite da destruição da cabana na frase 'tendo destruído ou deve ser feita novamente'. 'Para esse propósito' significa para o propósito de aplainar. 'Feito assim' significa feito em um local não indicado ou excedendo a medida. 'Cabana de folhas' refere-se a uma cabana de folhas que eles rebocam por dentro e por fora para evitar que o pó de grama e folhas caia; foi dito referindo-se a isso. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'reboca a cabana de folhas'. Antolepeneva niṭṭhāpetukāmaṃ sandhāya ‘‘antolepe vā’’tiādi vuttaṃ. Bahilepe vāti etthāpi eseva nayo. Tasminti dvārabandhe vā vātapāne vā ṭhapiteti yojetabbaṃ. Tassokāsanti tassa dvārabandhādissa okāsabhūtaṃ chiddaṃ. Puna vaḍḍhetvāti pubbe ṭhapitokāsaṃ khuddakaṃ ce, taṃ dvāravātapānacchiddabhedanena puna vaḍḍhetvā. Ṭhapiteti dvārabandhe vā gavakkhasaṅghāṭe vā ānetvā tasmiṃ vaḍḍhite vā avaḍḍhite vā chidde patiṭṭhāpite. Lepo na ghaṭīyatīti samantato dinno lepo tathā ṭhapitena dvārabandhanena vā vātapānena vā saddhiṃ na ghaṭīyati, ekābaddhaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Tanti dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā. Paṭhamameva saṅghādisesoti tesaṃ samantato pubbeva lepassa ghaṭetvā niṭṭhāpitattā dvārabandhavātapānānaṃ ṭhapanato pubbe eva saṅghādiseso. A frase 'ou no reboco interno' etc. foi dita referindo-se ao desejo de concluir a obra apenas com o reboco interno. O mesmo método se aplica a 'ou no reboco externo'. 'Nisso' deve ser conectado com 'quando o portal ou a janela for colocado'. 'O espaço dele' significa a abertura que serve de espaço para o portal, etc. 'Tendo aumentado novamente' significa que, se o espaço anteriormente reservado for pequeno, ele é aumentado novamente quebrando a abertura da porta ou da janela. 'Sendo colocado' significa quando o portal ou a moldura da janela é trazido e fixado nessa abertura, tenha ela sido aumentada ou não. 'O reboco não se conecta' significa que o reboco aplicado ao redor não se conecta com o portal ou a janela assim colocados, isto é, não se torna uma peça única. 'Isso' refere-se ao portal ou à janela. 'Ofensa de Saṅghādisesa logo no início' significa que, como o reboco ao redor deles já foi conectado e concluído anteriormente, há uma ofensa de Saṅghādisesa antes mesmo da colocação dos portais e janelas. Lepaghaṭanenevāti iṭṭhakāhi katavātapānādīni vinā samantā lepaghaṭaneneva āpatti vātapānādīnaṃ alepokāsattā, iṭṭhakāhi katattā vā, vātapānādīsupi lepassa bhittilepena saddhiṃ ghaṭanenevātipi atthaṃ vadanti. Tatthāti paṇṇasālāyaṃ. Ālokatthāya aṭṭhaṅgulamattaṃ ṭhapetvā limpatīti dārukuṭṭassa dārūnamantarā aṭṭhaṅgulamattaṃ vivaraṃ yāva limpati, tāva ālokatthāya ṭhapetvā avasesaṃ sakuṭṭacchadanaṃ limpati, pacchā etaṃ vivaraṃ limpissāmīti evaṃ ṭhapane anāpattīti adhippāyo. Sace pana evaṃ akatvā sabbadāpi ālokatthāya vātapānavasena ṭhapeti, vātapānadvārasaṅghāṭe ghaṭite lepo ca ghaṭīyati, paṭhamameva saṅghādisesoti dassento āha ‘‘sace’’tiādi. Mattikākuṭṭameva mattikālepasaṅkhyaṃ gacchatīti āha ‘‘sace mattikāya kuṭṭaṃ karoti, chadanalepena saddhiṃ ghaṭane āpattī’’ti. Ubhinnaṃ anāpattīti purimassa lepassa aghaṭitattā dutiyassa attuddesikatāya asambhavato. 'Apenas pela conexão do reboco' significa que, exceto pelas janelas feitas de tijolos, etc., a ofensa ocorre apenas pela conexão do reboco ao redor, porque as janelas etc. não são locais para reboco, ou porque são feitas de tijolos. Alguns também dizem que o significado é: 'apenas pela conexão do reboco nas janelas etc. junto com o reboco da parede'. 'Ali' significa na cabana de folhas. 'Deixando cerca de oito polegadas para a luz, ele reboca' significa que ele deixa uma abertura de cerca de oito polegadas entre as madeiras da parede de madeira para iluminação enquanto reboca, e reboca o restante junto com a parede e o teto, pensando: 'depois rebocarei esta abertura'. A intenção é que, ao deixar assim, não há ofensa. Mas se, em vez de fazer assim, ele deixar permanentemente para iluminação como uma janela, e quando a moldura da janela ou da porta for conectada, o reboco também se conectar, há uma ofensa de Saṅghādisesa logo no início. Para mostrar isso, foi dito 'se' etc. Apenas a parede de argila entra na contagem de reboco de argila. Por isso foi dito: 'se ele faz uma parede de argila, há uma ofensa se ela se conectar com o reboco do teto'. 'Não há ofensa para ambos' significa que para o primeiro não há ofensa porque o reboco não se conectou, e para o segundo não há ofensa porque não há a condição de ser construída para si mesmo. 354. Āpattibhedadassanatthanti [Pg.278] tattha ‘‘sārambhe ca aparikkamane ca dukkaṭaṃ adesitavatthukatāya, pamāṇātikkantatāya ca saṅghādiseso’’ti evaṃ āpattiyeva vibhāgadassanatthaṃ. 354. 'Para mostrar a distinção das ofensas' significa para mostrar a classificação das próprias ofensas da seguinte forma: 'há uma ofensa de Dukkaṭa se houver perigo (sārambha) e falta de espaço ao redor (aparikkamana), e uma ofensa de Saṅghādisesa por não ter o local indicado e por exceder a medida'. 361. Aniṭṭhite kuṭikammeti lepapariyosāne kuṭikamme ekapiṇḍamattenapi aniṭṭhite. ‘‘Aññassa puggalassa vā’’ti idaṃ mūlaṭṭhassa anāpattidassanatthaṃ vuttaṃ. Yena pana laddhaṃ, tassāpi taṃ niṭṭhāpentassa ‘‘parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassā’’tiādivacanato (pārā. 363) āpattiyeva. Pubbe katakammampi laddhakālato paṭṭhāya attano atthāyeva kataṃ nāma hoti, tasmā tenāpi saṅghassa vā sāmaṇerādīnaṃ vā datvā niṭṭhāpetabbaṃ. ‘‘Aññassa vā’’ti idaṃ anupasampannaṃyeva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, keci pana ‘‘parato laddhāya kuṭiyā niṭṭhāpane anāpattiādito paṭṭhāya attano atthāya akatattā’’ti vadanti. Apacinitabbāti yāva pācinā viddhaṃsetabbā. Bhūmisamaṃ katvāti pācinatalāvasānaṃ katvā. 361. 'Quando o trabalho na cabana não está concluído' significa quando o trabalho na cabana, que termina com o reboco, não está concluído mesmo por uma única porção de argila. A frase 'ou de outra pessoa' foi dita para mostrar que não há ofensa para o monge original. No entanto, para aquele que a recebeu e a conclui, há de fato uma ofensa, de acordo com a declaração: 'se ele mesmo conclui o que foi deixado inacabado por outros, há uma ofensa de Saṅghādisesa' etc. Mesmo o trabalho feito anteriormente, a partir do momento em que é recebido, passa a ser considerado como feito para si mesmo. Portanto, ele também deve doá-la ao Saṅgha ou aos noviços etc., e então concluí-la. Deve-se entender que a frase 'ou de outro' foi dita referindo-se apenas a um não ordenado. No entanto, alguns dizem: 'não há ofensa em concluir uma cabana recebida de outrem, porque ela não foi feita para si mesmo desde o início'. 'Deve ser desmantelada' significa que deve ser destruída até o alicerce. 'Nivelando com o solo' significa nivelando até o topo do alicerce. 364. Leṇanti pabbataleṇaṃ. Na hettha lepo ghaṭīyatīti chadanalepassa abhāvato vuttaṃ, visuṃ eva vā anuññātattā. Sace leṇassa anto uparibhāge cittakammādikaraṇatthaṃ lepaṃ denti, ullittakuṭisaṅkhyaṃ na gacchati, vaṭṭati eva. Iṭṭhakādīhi kataṃ caturassakūṭāgārasaṇṭhānaṃ ekakaṇṇikābaddhaṃ nātiuccaṃ paṭissayavisesaṃ ‘‘guhā’’ti vadanti, tādisaṃ mahantampi ullittāvalittaṃ karontassa anāpatti. Bhūmiguhanti umaṅgaguhaṃ. 364. 'Leṇa' significa uma caverna na montanha. A frase 'pois aqui o reboco não se conecta' foi dita devido à ausência de reboco no teto, ou porque foi permitida separadamente. Se aplicarem reboco na parte superior interna da caverna para fazer pinturas etc., isso não entra na contagem de uma cabana rebocada por dentro; é perfeitamente permitido. Eles chamam de 'guhā' (gruta) um tipo especial de abrigo feito de tijolos etc., com formato de um pavilhão quadrado com teto pontiagudo, unido por uma única viga de cumeeira, e não muito alto. Mesmo que seja grande, não há ofensa para quem o reboca por dentro e por fora. 'Caverna subterrânea' significa uma caverna em túnel. Aṭṭhakathāsūti kukkuṭacchikagehantiādīsu aṭṭhakathāsu tiṇakuṭikā kukkuṭacchikagehanti vatvā puna taṃ vivarantehi aṭṭhakathācariyehi chadanaṃ daṇḍakehi…pe… vuttāti yojanā daṭṭhabbā. Tattha daṇḍakehi jālabaddhaṃ katvāti dīghato, tiriyato ca ṭhapetvā valliyādīhi baddhadaṇḍakehi jālaṃ viya katvā. So cāti ullittādibhāvo. Chadanameva sandhāya vuttoti chadanassa anto ca bahi ca limpanameva sandhāya vutto. Mattikākuṭṭe bhittilepaṃ vināpi bhittiyā saddhiṃ [Pg.279] chadanalepassa ghaṭanamattenāpi āpattisambhavato chadanalepova padhānanti veditabbaṃ. Kiñcāpi evaṃ, atha kho ‘‘upacikāmocanatthameva heṭṭhā pāsāṇakuṭṭaṃ katvā taṃ alimpitvā upari limpati, lepo na ghaṭīyati nāma, anāpattiyevā’’tiādivacanato pana chadanalepaghaṭanatthaṃ sakalāyapi bhittiyā lepo avassaṃ icchitabbova tassā ekadesassa alepepi chadanalepassa aghaṭanato. Tenāha ‘‘lepo na ghaṭīyatī’’ti. Etthāti tiṇakuṭikāyaṃ. Na kevalañca tiṇakuṭikāyaṃ eva, leṇaguhādīsupi sārambhāparikkamanapaccayāpi anāpatti eva, iminā pana nayena aññassatthāya kuṭiṃ karontassāpi sārambhādipaccayāpi anāpattibhāvo atthato dassito eva hotīti. Nos Comentários, em passagens como 'kukkuṭacchikageha' etc., após dizerem 'uma cabana de grama é uma casa com aberturas como olhos de galinha', os professores dos Comentários, querendo explicar isso novamente, disseram: 'o teto é feito com varas... etc.' Deve-se entender essa conexão. Ali, 'tendo feito uma rede com varas' significa colocar varas longitudinalmente e transversalmente e amarrá-las com cipós etc., fazendo-as parecer uma rede. E 'isso' refere-se ao estado de ser rebocado por dentro, etc. 'Foi dito referindo-se apenas ao teto' significa que foi dito referindo-se apenas ao reboco interno e externo do teto. Deve-se entender que o reboco do teto é o principal, porque mesmo sem o reboco da parede em uma parede de argila, a ofensa pode ocorrer pela mera conexão do reboco do teto com a parede. Embora seja assim, de acordo com a declaração: 'se, apenas para evitar cupins, ele faz uma parede de pedra embaixo e, sem rebocá-la, reboca a parte superior, o reboco não se conecta e não há ofensa', para conectar o reboco do teto, o reboco de toda a parede é certamente necessário, pois se uma parte dela não for rebocada, o reboco do teto não se conecta. Por isso foi dito: 'o reboco não se conecta'. 'Aqui' significa na cabana de grama. E não apenas na cabana de grama, mas também em cavernas, grutas, etc., não há ofensa mesmo devido a perigos e falta de espaço ao redor. E por este método, mostra-se implicitamente que também para quem constrói uma cabana para outrem, não há ofensa devido a perigos, etc. Tattha pāḷivirodhaṃ pariharituṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – aññassa upajjhāyādino atthāya karontassa sārambhādipaccayāpi anāpatti eva, yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘āpattikārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭāna’’ntiādivacanaṃ, taṃ aññassatthāya karontassa, na sārambhādipaccayā āpattidassanatthaṃ vuttaṃ, kiñcarahi yathāsamādiṭṭhāya kuṭiyā akaraṇapaccayā āpattidassanatthanti. Tattha yathāsamādiṭṭhāyāti ‘‘bhikkhu samādisitvā pakkamati, ‘kuṭiṃ me karothā’ti samādisati ca, desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti evaṃ kārāpakena āṇattikkamaṃ muñcitvā karaṇapaccayāti adhippāyo. Katthaci pana potthake ‘‘kuṭilakkhaṇappattampi kuṭiṃ aññassa…pe… karontassa anāpattī’’ti imassa pāṭhassa anantaraṃ ‘‘yaṃ pana āpatti kārukāna’’ntiādipāṭho dissati, sova yuttataro. Evañhi sati tattha adhippāyo pākaṭo hoti. Ali, para evitar a contradição com o texto em Pali, foi dito 'yaṃ pana' etc. Pois esta é a intenção aqui: para quem constrói para outrem, como seu preceptor etc., não há ofensa mesmo devido a perigos, etc. Quanto à declaração no texto em Pali: 'há três ofensas de Dukkaṭa para os causadores da ofensa' etc., ela não foi dita para mostrar a ofensa devido a perigos etc. para quem constrói para outrem. Por que então? Foi dita para mostrar a ofensa devido ao fato de não construir a cabana conforme instruído. Ali, 'conforme instruído' significa que o monge que ordena a construção dá as instruções e parte, dizendo: 'construam uma cabana para mim, e que ela tenha o local indicado, seja livre de perigos e tenha espaço ao redor'. A intenção é que a ofensa ocorre devido a construir abandonando a ordem de instruções dada por quem ordenou a construção. No entanto, em alguns manuscritos, logo após a leitura 'não há ofensa para quem constrói para outrem uma cabana que atenda às características de uma cabana... etc.', aparece a leitura 'yaṃ pana āpatti kārukānaṃ' etc. Essa leitura é a mais apropriada. Pois, sendo assim, a intenção ali se torna clara. Anāpattīti vatvāti vāsāgāratthāya eva aniyamitattā anāpattīti vatvā. Adesāpetvā karototi pamāṇayuttampi karoto. Acittakanti paṇṇattiajānanacittena acittakaṃ. Ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimappamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā, lepaghaṭanāti satta vā pamāṇayuttaṅgādīsu cha vā aṅgāni. Sobre as palavras 'tendo dito "não há ofensa"': significa ter dito que não há ofensa pelo fato de [o local] não ter sido determinado apenas para o propósito de uma habitação. 'Aquele que constrói sem ter [o local] designado': refere-se a quem constrói mesmo de acordo com as medidas. 'Sem intenção' (acittaka): significa sem intenção devido à mente que desconhece a regra prescrita. Os fatores são sete, ou seis no caso daqueles que estão em conformidade com as medidas, etc.: o estado de ser uma das [cabanas] rebocadas por dentro, etc., a ocorrência da medida mínima, o estado de ter um local não designado, o estado de exceder a medida, o estado de ser destinado a si mesmo, o estado de ser uma habitação e a aplicação de reboco. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a construção de cabanas (Kuṭikārasikkhāpada) está concluída. 7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Construção de Mosteiros (Vihārakāra) 365. Sattame [Pg.280] pūjāvacanappayoge kattari sāmivacanassapi icchitattā ‘‘gāmassa vā pūjita’’nti vuttaṃ. Rūpindriyesu vijjamānaṃ sandhāya ekindriyatā vuccatīti āha ‘‘kāyindriyaṃ sandhāyā’’ti. Te hi manindriyampi bhūtagāmānaṃ icchanti. 365. No sétimo [caso], no uso da palavra de honra, por ser requerido o caso genitivo no sentido de agente, diz-se 'gāmassa vā pūjitaṃ' (ou honrado pela aldeia). Referindo-se à faculdade existente entre as faculdades materiais, diz-se 'ter uma única faculdade'; por isso foi dito: 'referindo-se à faculdade do corpo'. Pois eles também aceitam a faculdade da mente para os seres vegetais (bhūtagāma). 366. Kiriyato samuṭṭhānābhāvoti vatthuno adesanāsaṅkhātaṃ akiriyaṃ vinā na kevalaṃ kiriyāya samuṭṭhānabhāvo. Kiriyākiriyato hi idaṃ samuṭṭhāti. Imasmiṃ sikkhāpade bhikkhū vā anabhineyyāti ettha vā-saddo samuccayattho, tena ‘‘mahallakañca vihāraṃ kareyya, bhikkhū ca anabhineyyā’’ti kiriyañca akiriyañca samuccinoti. 366. Sobre as palavras 'não haver surgimento a partir de uma ação': significa que, exceto pela não-ação que consiste na não-designação do local, não há surgimento apenas pela ação. Pois esta [ofensa] surge tanto da ação quanto da não-ação. Nesta regra de treinamento, na expressão 'ou os monges não devem ser conduzidos', a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção; por isso, ela reúne tanto a ação quanto a não-ação ao conectar: 'deve construir um grande mosteiro e os monges não devem ser conduzidos'. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a construção de mosteiros (Vihārakārasikkhāpada) está concluída. 8. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da Primeira Regra de Treinamento sobre a Acusação Maliciosa (Paṭhamaduṭṭhadosa) 380. Aṭṭhame pākārena ca parikkhittanti sambandho. Gopuraṭṭālakayuttanti ettha pākāresu yuddhatthāya kato vaṅkasaṇṭhāno sarakkhepachiddasahito patissayaviseso aṭṭālako nāma. 380. No oitavo, a conexão é 'e cercado por um muro'. Na expressão 'provido de portais e torres de vigia', uma torre de vigia (aṭṭālaka) é um tipo especial de estrutura construída nos muros para fins de combate, de formato curvo e provida de fendas para lançar flechas. Soḷasavidhassāti catūhi maggehi paccekaṃ catūsu saccesu kattabbassa pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāsaṅkhātassa soḷasavidhassa. Te gāravenāti te kilantarūpā bhikkhū bhattuddesakaṭṭhāne sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ purato attano kilantasarīraṃ dassetvā uddisāpane gāravena, lajjāyāti attho. Terasapīti bhattuddesakasenāsanagāhāpakabhaṇḍāgārikacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakaphalabhājakakhajjabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyagāhāpakapattagāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīnaṃ vasena terasapi. Sobre as palavras 'de dezesseis tipos': refere-se ao dever de dezesseis tipos a ser realizado em relação às quatro nobres verdades por cada um dos quatro caminhos, consistindo em plena compreensão, abandono, realização e desenvolvimento. 'Eles, por respeito': significa que aqueles monges de aparência cansada, mostrando seus corpos exaustos diante dos monges reunidos no local de distribuição de refeições, agiram por respeito ou por vergonha ao fazer com que lhes fossem designadas as refeições. 'Também as treze': refere-se às treze designações formais (sammuti): distribuidor de refeições, designador de alojamentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, distribuidor de panos de banho, distribuidor de tigelas, supervisor de trabalhadores do mosteiro e supervisor de noviços. Pāḷiyaṃ ‘‘apisū’’ti idaṃ ‘‘apicā’’ti iminā samānattho nipāto. Evaṃ sabbapadesūti pīṭhādīsu senāsanasādhāraṇesu, katikasaṇṭhānapavesanikkhamanakālādīsu pana visuṃ visuṃ adhiṭṭhahitvā kathāpetīti veditabbaṃ[Pg.281]. Ayañhi nimmitānaṃ dhammatāti aniyametvā nimmitānaṃ vasena vuttaṃ, niyametvā pana ‘‘ettakā idañcidañca kathentu, ettakā tuṇhī bhavantu, nānāppakāraṃ iriyāpathaṃ, kiriyañca kappentu, nānāvaṇṇasaṇṭhānavayoniyamā ca hontū’’ti parikammaṃ katvā samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhite icchiticchitappakārā aññamaññampi visadisāva honti. Avatthukavacananti niratthakavacanaṃ. No texto canônico, la palavra 'apisu' é uma partícula com o mesmo significado de 'apica'. 'Assim em todas as palavras': deve-se entender que, em relação a bancos, etc., que são comuns a todos os alojamentos, e em relação ao local de acordo, entrada, saída, tempo, etc., ele faz falar após determinar cada um separadamente. 'Pois esta é a natureza dos seres criados': foi dito em relação aos seres criados sem determinação específica; mas se houver determinação específica, como: 'que tantos falem isto e aquilo, que tantos fiquem em silêncio, que adotem várias posturas e ações, e que tenham diferentes cores, formas e idades determinadas' — tendo feito a preparação, entrado em meditação, saído dela e feito a determinação, eles se tornam exatamente como desejado, mesmo sendo totalmente diferentes uns dos outros. 'Discurso sem fundamento' (avatthukavacana): significa discurso inútil. 383. Ekacārikabhattanti atimanāpattā sabbesampi paṭilābhatthāya visuṃ ṭhitikāya pāpetabbabhattaṃ. Taddhitavohārenāti cattāri pamāṇamassa catukkanti evaṃ taddhitavohārena. Bhavoti bhavitabbo. Atītaṃ divasabhāganti tasmiññeva divase salākadānakkhaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Hiyyoti imassa ajja icceva attho. Tenevāhaṃsu ‘‘sve amhe’’tiādi. Padhūpāyantāti punappunaṃ uppajjanakodhavasena padhūpāyantā. Pāḷiyaṃ kissa manti kena kāraṇena mayāti attho. 383. 'Refeição de quem caminha sozinho' (ekacārikabhatta): por ser extremamente agradável, é uma refeição a ser distribuída separadamente de acordo com a ordem de senioridade para que todos possam obtê-la. 'Por meio de uma expressão derivada' (taddhitavohāra): aquilo cuja medida é quatro é chamado de 'catukka' (grupo de quatro); assim é por meio de uma expressão derivada. 'Bhavo': significa 'deve ser'. 'A parte passada do dia': foi dito referindo-se ao momento da distribuição de fichas naquele mesmo dia. Da palavra 'hiyo' (ontem), o significado é justamente 'hoje'; por isso disseram: 'amanhã nós...', etc. 'Ardendo de raiva' (padhūpāyantā): ardendo devido à raiva que surge repetidamente. No texto canônico, 'kissa maṃ' significa 'por qual razão por mim'. 384. ‘‘Sarasi tva’’nti idaṃ ekaṃ vākyaṃ katvā, ‘‘kattā’’ti idañca kattari ritupaccayantaṃ katvā, ‘‘asī’’ti ajjhāhārapadena saha ekavākyaṃ katvā, ‘‘evarūpa’’nti idaṃ, ‘‘yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti idañca dvīsu vākyesu paccekaṃ yojetabbanti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Ujukamevāti tvā-paccayantavasena paṭhamaṃ atthaggahaṇaṃ ujukanti adhippāyo. 384. Para mostrar que, fazendo de 'lembras-te?' uma única frase, e fazendo de 'kattā' uma palavra terminada no sufixo 'ritu' no sentido de agente junto com a palavra elidida 'asi' (tu és) como uma única frase, as expressões 'tal tipo' e 'como esta monja disse' devem ser conectadas separadamente em duas frases, ele disse 'ou então...', etc. 'De forma direta': a intenção é que a primeira interpretação do significado por meio do sufixo '-tvā' é direta. Dutiyo dabba-saddo paṇḍitādivacanoti āha ‘‘na kho dabba dabbā paṇḍitā’’ti. Nibbeṭhentīti dosato mocenti. Vinayalakkhaṇe tantinti vinayavinicchayalakkhaṇavisaye āgamaṃ ṭhapento. Pāḷiyaṃ yato ahantiādīsu yasmiṃ kāle ahaṃ jāto, tato pabhuti supinantenapi methunaṃ dhammaṃ nābhijānāmi, na ca tassa methunadhammassa paṭisevitā ahosinti attho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘supinantenapī’’tiādi. Idāni ekavākyavasena yojanaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Na ghaṭatīti yasmā khīṇāsavassa vacanena etissā vacanaṃ na sameti, tañca na ghaṭanaṃ yasmā pubbe bhikkhūsu pasiddhāya eva accantadussīlatāya eva ahosi, tasmā mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethāti adhippāyo. A segunda palavra 'dabba' é sinônimo de sábio, etc.; daí ser dito: 'Não, Dabba, os sábios são hábeis'. 'Eles esclarecem': significa que libertam da culpa. 'A tradição sobre as características do Vinaya': estabelecendo a escritura canônica no âmbito das características das decisões do Vinaya. No texto canônico, nas passagens como 'desde que eu...', deve-se entender o significado como: 'desde o momento em que nasci, a partir de então, não tenho conhecimento de atividade sexual mesmo em sonhos, e não fui praticante de tal atividade sexual'. Por isso foi dito: 'mesmo em sonhos...', etc. Agora, para mostrar a conexão como uma única frase, foi dito 'ou então...', etc. 'Não condiz': porque as palavras dela não concordam com as palavras daquele que destruiu as máculas, e essa falta de condizência ocorreu devido à sua extrema imoralidade que já era bem conhecida anteriormente entre os monges; portanto, a intenção é: 'expulsem a monja Mettiyā'. Cara pireti cara gaccha pire para amāmaka tvaṃ. Vinassāti adassanaṃ gaccha. Akārikāti amūlakena codanāya na kārikā. Kārako hotīti [Pg.282] ‘‘ayyenamhi dūsitā’’ti imāya paṭiññāya yadi nāsitā, tadā thero bhikkhunīdūsakattasiddhito tassa dosassa kārako hoti. Akārako hotīti tāya katapaṭiññaṃ anapekkhitvā sāmaññato ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti bhagavatā vuttattā akārako hoti. Yadi hi thero kārako bhaveyya, avassaṃ tameva dosaṃ apadisitvā iminā nāma kāraṇena ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti vattabbaṃ siyā, tathā avuttattā, ‘‘dabbañca anuyuñjathā’’ti avatvā ‘‘ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti vuttattā ca sāmatthiyato mettiyāya bhikkhuniyā aññena dosena nāsanārahatā, vatthussa ca amūlakabhāvo, therassa akārakabhāvo ca siddho hotīti adhippāyo. 'Vá, ó desprezível' (cara pire): 'cara' significa vá; 'pire' significa tu, que és um estranho. 'Desapareça' (vinassa): significa vá para onde não possa ser visto. 'Incapaz de ser feita' (akārikā): significa que não pode ser realizada por meio de uma acusação sem fundamento. 'Ele se torna o autor': se ela fosse expulsa com base em sua confissão 'fui corrompida pelo nobre [Dabba]', então o ancião, por se estabelecer que ele corrompeu a monja, se tornaria o autor daquela ofensa. 'Ele não é o autor': ele não é o autor pelo fato de o Abençoado ter dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', sem levar em conta a confissão feita por ela. Pois se o ancião fosse o autor, certamente seria necessário dizer, apontando aquela mesma ofensa, 'expulsem a monja Mettiyā por tal motivo'; mas como isso não foi dito, e invez de dizer 'interroguem Dabba', foi dito 'interroguem estes monges', fica provado, por implicação, que a monja Mettiyā merecia a expulsão por outra ofensa, que o caso era sem fundamento e que o ancião não era o autor. Essa é a intenção. Attano suttanti ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti iminā pakkhepavacanena sahitaṃ kūṭasuttaṃ. Thero kārako hotīti ettha ayamadhippāyo – ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti avatvā sāmaññato ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsethā’’ti otiṇṇavatthusmiṃyeva tassā nāsanā vihitāti tumhākaṃ vāde thero kārako hoti, ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti pana vutte pubbeyeva siddhassa pārājikassa sucikāya assā sakāya paṭiññāya nāsethāti sijjhanato amhākaṃ vāde thero akārako hotīti. Mahāvihāravāsīnampi pana ‘‘sakāya paṭiññāyā’’ti vutte otiṇṇavatthusmiṃyeva tassā nāsanā vihitā hoti, na sāmaññatoti adhippāyo. Etthāti imesu dvīsu vādesu, suttesu vā. Yaṃ pacchā vuttanti mahāvihāravāsīhi yaṃ vuttaṃ, taṃ yuttanti attho. Vicāritaṃ hetanti etaṃ pacchimassa yuttattaṃ vicāritaṃ, ‘‘tatra saṅghādiseso vuṭṭhānagāminī…pe… asuddhatāyeva nāsesī’’ti vakkhamānanayena vinicchitanti attho. ‘‘Bhikkhuniṃ anuddhaṃseti dukkaṭa’’nti iminā mahāaṭṭhakathāvādo dassito. 'O próprio texto' (attano sutta): refere-se a um texto falso que inclui a frase inserida 'por sua própria confissão'. Sobre as palavras 'o ancião se torna o autor', esta é a intenção: se, sem dizer 'por sua própria confissão', for dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado; assim, na sua tese, o ancião se torna o autor. Mas se for dito 'por sua própria confissão', por se estabelecer que a expulsão dela, que indicava uma ofensa pārājika já consumada anteriormente, é 'por sua própria confissão', na nossa tese o ancião não é o autor. No entanto, mesmo para os moradores do Mahāvihāra, quando se diz 'por sua própria confissão', a intenção é que a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado, e não de forma geral. 'Aqui': significa nestas duas teses ou textos. 'O que foi dito por último': significa que o que foi dito pelos moradores do Mahāvihāra é o correto. 'Pois isso foi examinado': significa que a correção desta última tese foi examinada e decidida de acordo com o método a ser explicado adiante: 'ali há uma ofensa saṅghādisesa que requer reabilitação... etc... ela a expulsou precisamente devido à impureza'. Com a passagem 'se ele acusa uma monja, há uma ofensa dukkaṭa', a tese do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) é mostrada. Tatrāti tesu dukkaṭapācittiyesu. Dukkaṭanti vuttamahāaṭṭhakathāvādassa adhippāyaṃ dassetvā ‘‘pācittiya’’nti pavattassa kurundivādassa adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘pacchimanayepī’’tiādi vuttaṃ. Vacanappamāṇatoti visaṃvādanādhippāye samānepi anuddhaṃsanādivisese saṅghādisesādino vidhāyakavacanabalenāti attho. Bhikkhussa pana bhikkhuniyā dukkaṭanti bhikkhuniṃ anuddhaṃsentassa bhikkhussa dukkaṭaṃ. 'Ali': significa entre aquelas ofensas dukkaṭa e pācittiya. Tendo mostrado a intenção da tese do Grande Comentário, que afirma 'há uma ofensa dukkaṭa', para mostrar a intenção da tese do Kurundī, que afirma 'há uma ofensa pācittiya', foi dito 'mesmo no último método...', etc. 'Pela autoridade das palavras': o significado é que, embora a intenção de enganar seja a mesma, na distinção de acusação, etc., isso se dá pela força das palavras que prescrevem a ofensa saṅghādisesa, etc. 'Mas para um monge, em relação a uma monja, há uma ofensa dukkaṭa': significa que há uma ofensa dukkaṭa para o monge que acusa uma monja. Evaṃ [Pg.283] dvīsupi aṭṭhakathāvacanesu adhippāyaṃ vibhāvetvā idāni pacchime pācittiyavāde dosaṃ dassetvā purimadukkaṭavādameva patiṭṭhāpetuṃ ‘‘tatra panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha visunti sampajānamusāvāde pācittiyato (pāci. 1) visuṃ pācittiyaṃ vuttaṃ, tattha anantogadhabhāvāti adhippāyo. Tasmāti yasmā amūlakānuddhaṃsane visuññeva pācittiyaṃ paññattaṃ, tasmā purimanayoti dukkaṭavādo. Evaṃ antarā paviṭṭhaṃ dukkaṭapācittiyavādaṃ dassetvā idāni pākaṭameva atthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tathā bhikkhunī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tathāti yathā bhikkhussa bhikkhuṃ, bhikkhuniñca anuddhaṃsentassa saṅghādisesadukkaṭāni vuttāni, tathāti attho. Etehi nāsanā natthīti sāmaññato vuttaṃ, dukkaṭena imissā pana nāsanā natthīti adhippāyo. Dussīlāti pārājikā. Tendo assim esclarecido a intenção em ambas as declarações dos comentários, agora, tendo mostrado a falha na última tese (que defende a ofensa pācittiya) para estabelecer precisamente a primeira tese (que defende a ofensa dukkaṭa), foi dito 'ali, no entanto...', etc. 'Ali, separadamente': uma ofensa pācittiya foi declarada separadamente da ofensa pācittiya por mentira deliberada; a intenção é que ela não está incluída nela. 'Portanto': porque na acusação sem fundamento uma ofensa pācittiya foi prescrita separadamente, portanto o primeiro método é a tese da ofensa dukkaṭa. Tendo assim mostrado a tese intermediária sobre as ofensas dukkaṭa e pācittiya, agora, para esclarecer o significado que é bastante evidente, iniciou-se a passagem 'assim a monja...', etc. Ali, 'assim': o significado é que, assim como foram declaradas as ofensas saṅghādisesa e dukkaṭa para um monge que acusa um monge ou uma monja, da mesma forma. 'Não há expulsão por estas': foi dito de forma geral, mas a intenção é que não há expulsão para ela por meio de uma ofensa dukkaṭa. 'Imoral': significa que ela incorreu em uma ofensa pārājika. 386. Ākāranānattenāti dūsitākārassa, dūsakākārassa ca nānattena. Anabhiraddhoti atuṭṭho. Tenāha ‘‘na sukhito’’ti. Na pasāditoti anuppāditappasādo. Khīla-saddo thaddhabhāvavacano, kacavarapariyāyo ca hotīti āha ‘‘citta…pe… khīla’’nti. Nappatītoti pītisukhādīhi na abhigato na upagato. Tenāha ‘‘na abhisaṭo’’ti. 386. 'Pela diferença de aspectos': pela diferença entre o aspecto de ser corrompido e o aspecto de ser o corruptor. 'Descontente' (anabhiraddha): significa insatisfeito; por isso foi dito: 'não feliz'. 'Não apaziguado': significa aquele em quem a confiança não foi gerada. A palavra 'khīla' expressa o estado de rigidez e também é sinônimo de lixo; daí ser dito: 'obstáculo da mente... etc.'. 'Descontente' (nappatīta): significa não alcançado ou não tocado por alegria, felicidade, etc.; por isso foi dito: 'não alcançado'. Yena duṭṭhoti ca kupitoti ca vuttoti ettha yena duṭṭhoti ca vutto yena kupitoti ca vutto, taṃ mātikāyañca padabhājane (pārā. 386) ca vuttaṃ ubhayampetanti yojetabbaṃ. Dvīhīti ‘‘tena ca kopena, tena ca dosenā’’ti vuttakopadosapadehi dvīhi, atthato pana dvīhipi dosova dassitoti āha ‘‘saṅkhārakkhandhameva dassetī’’ti. Yāyāti anattamanatāya. Na passagem 'por qual ele é dito estar corrompido e irado', deve-se conectar ambos os aspectos — por qual ele é dito estar corrompido e por qual ele é dito estar irado — que foram declarados tanto na matriz (mātikā) quanto na análise de palavras. 'Por dois': pelas duas palavras declaradas para raiva e aversão, 'por aquela raiva e por aquela aversão'; mas, em termos de significado, apenas a aversão é mostrada por ambas, daí ser dito: 'mostra apenas o agregado das formações mentais'. 'Pela qual': significa pelo descontentamento. Na cuditakavasenāti yadi cuditakavasenāpi amūlakaṃ adhippetaṃ siyā, amūlakaṃ nāma anajjhāpannanti padabhājanaṃ vadeyyāti adhippāyo. Yaṃ pārājikanti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā pārājikesu aññataraṃ. Padabhājane (pārā. 386) pana bhikkhuvibhaṅge āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Etaṃ idha appamāṇanti etaṃ āpannānāpannataṃ idhānuddhaṃsane [Pg.284] āpattiyā anaṅgaṃ, āpattiṃ pana āpanne vā anāpanne vā puggale ‘‘anāpanno eso suddho’’ti suddhasaññāya vā vimatiyā vā cāvanādhippāyova idha aṅganti adhippāyo. 'Não em relação ao acusado': a intenção é que, se o 'sem fundamento' também fosse pretendido em relação ao acusado, a análise de palavras diria: 'sem fundamento significa não cometido [pelo acusado]'. 'Qual ofensa pārājika': refere-se a uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um monge. Mas na análise de palavras, tomando apenas aquelas que constam no Bhikkhu-vibhaṅga, foi dito 'por uma das quatro'. 'Isto não é o critério aqui': significa que este estado de ter ou não cometido a ofensa não é um fator para a ofensa aqui na acusação; mas em relação a uma pessoa que cometeu ou não a ofensa, seja pela percepção de pureza 'este está livre de ofensa, é puro', ou por dúvida, a intenção de fazê-lo decair é que é o fator aqui; esta é a intenção. Tathevāti pasādasotena, dibbasotena vāti imamatthaṃ atidisati. Diṭṭhānusāreneva samuppannā parisaṅkāva diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma. Evaṃ sesesupi. ‘‘Adisvā vā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, disvā pakkantesupi doso natthiyeva. Imesanti imehi. Karissantīti tasmiṃ khaṇe uppajjanākāradassanaṃ, pacchā pana ettakena kālena kataṃ vāti saṅkāya codeti. Na hi karissantīti codanā atthi. ‘‘Ariṭṭhaṃ pīta’’nti idaṃ mukhe surāgandhavāyananimittadassanaṃ. Ariṭṭhañhi surāsadisavaṇṇagandhaṃ kappiyabhesajjaṃ. 'Da mesma forma': estende este significado a 'pelo ouvido físico ou pelo ouvido divino'. A suspeita que surge seguindo exatamente o que foi visto é chamada de 'suspeita baseada no que foi visto'. O mesmo se aplica aos demais casos. A expressão 'ou sem ter visto' foi dita por meio de um caso extremo, pois mesmo para aqueles que partem após terem visto, não há ofensa. 'Destes': significa por estes. 'Eles farão': mostra o modo como a suspeita surge naquele momento; mas depois, ele acusa com a suspeita: 'será que foi feito neste período de tempo?'. Pois não existe acusação com base em 'eles farão'. 'Bebeu ariṭṭha': mostra o sinal do cheiro de bebida alcoólica exalando da boca. Pois o ariṭṭha é um medicamento permitido que possui cor e cheiro semelhantes aos da bebida alcoólica. Diṭṭhaṃ atthi samūlakantiādīsu ajjhācārassa sambhavāsambhavānaṃ mūlāmūlabhāvadassanaṃ. Atthi saññāsamūlakantiādi pana diṭṭhasaññāya sambhavāsambhavānaṃ mūlāmūlabhāvadassanaṃ. Disvāva diṭṭhasaññī hutvā codetīti ettha yaṃ codeti, tato aññaṃ puggalaṃ vītikkamantaṃ, paṭicchannokāsato nikkhamantaṃ vā disvā ‘‘ayaṃ so’’ti saññāya codentopi saṅgayhati. Esa nayo sutādīsupi. Samūlakena vā saññāsamūlakena vāti ettha pārājikamāpannaṃ diṭṭhādimūlakena ca ‘‘ayaṃ āpanno’’ti asuddhasaññāya codento samūlakena codeti nāma. Saññāsamūlakatte eva anāpattisambhavato āpanne vā anāpanne vā puggale āpannasaññī diṭṭhādīsu, adiṭṭhādīsu vā mūlesu diṭṭhasutādisaññī tena diṭṭhādimūlakena taṃ puggalaṃ codento saññāsamūlakena codeti nāma. Imesaṃ anāpatti, vuttavipariyāyena āpattivāre attho veditabbo. Nas passagens que começam com 'visto, há fundamento' (diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência de uma transgressão. No entanto, na passagem que começa com 'há fundamento na percepção' (atthisaññāsamūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência da percepção do que foi visto. Na frase 'tendo realmente visto e tendo a percepção de ter visto, ele acusa', aquele que, tendo visto uma pessoa diferente daquela a quem acusa cometendo uma transgressão ou saindo de um local oculto, e a acusa com a percepção de 'este é aquele', também está incluído. Este mesmo método se aplica ao que foi ouvido etc. Na frase 'com fundamento ou com fundamento na percepção', aquele que acusa alguém que cometeu uma ofensa pārājika, com base no que foi visto etc., com a percepção impura de 'este cometeu uma ofensa', diz-se que acusa 'com fundamento'. Por quê? Porque a ausência de ofensa só é possível quando há fundamento na percepção. Mas aquele que, tendo a percepção de que houve uma ofensa em relação a uma pessoa que cometeu ou não uma ofensa, e tendo a percepção de ter visto, ouvido, etc., em relação a fundamentos vistos ou não vistos, acusa essa pessoa com base nesse fundamento de ter visto etc., diz-se que acusa 'com fundamento na percepção'. Para estes, não há ofensa. O significado no caso de haver ofensa deve ser entendido pelo inverso do que foi dito. Samīpe ṭhatvāti hatthavikāravacīghosānaṃ codanāvasena pavattiyamānānaṃ dassanasavanūpacāre ṭhatvāti attho. Keci pana ‘‘dvādasahatthabbhantare ṭhatvā’’ti (sārattha. ṭī. 2.385-386) vadanti, taṃ na yuttaṃ. Parato byatirekato anāpattiṃ dassentena ‘‘dūtaṃ vā paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā pesetvā’’ti ettakameva vuttaṃ, na pana ‘‘dvādasahatthaṃ muñcitvā codentassa sīsaṃ na etī’’ti vuttaṃ. Vācāya vācāyāti sakiṃ āṇattassa sakalampi divasaṃ vadato vācāya [Pg.285] vācāya codāpakasseva āpatti. Sopīti āṇattopi. Tassa ca ‘‘mayāpi diṭṭha’’ntiādiṃ avatvāpi ‘‘amūlaka’’nti saññāya cāvanādhippāyena ‘‘tvaṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosī’’ti idameva vācaṃ parassa vacanaṃ viya akatvā sāmaññato vadantassāpi saṅghādiseso eva. Satipi pana anuddhaṃsanādhippāye ‘‘asukena evaṃ vutta’’nti parena vuttameva vadantassa natthi saṅghādiseso. Sace pana parena avuttampi vuttanti vadati, āpatti eva. O termo 'estando próximo' (samīpe ṭhatvā) significa estar ao alcance da visão e da audição dos gestos das mãos e do som da voz que são produtos da acusação. Alguns, no entanto, dizem: 'estando dentro de doze côvados', mas isso não é adequado. Pois, mais adiante, ao mostrar a ausência de ofensa por exclusão, o autor do Comentário disse apenas: 'tendo enviado um mensageiro, uma carta ou uma mensagem', mas não disse: 'para aquele que acusa estando além de doze côvados, a acusação não atinge a cabeça'. A expressão 'a cada palavra' (vācāya vācāya) significa que, para aquele que foi ordenado uma única vez e fala o dia inteiro, há uma ofensa a cada palavra proferida apenas para aquele que ordena a acusação. A palavra 'ele também' (sopī) refere-se àquele que foi ordenado. E para ele também, mesmo sem dizer 'eu também vi' etc., se, com a percepção de que a acusação é 'sem fundamento' e com a intenção de causar a queda do outro, ele disser simplesmente estas palavras: 'Você cometeu uma ofensa pārājika', sem tratá-las como as palavras de outrem, mas falando de forma geral, há de fato uma ofensa saṅghādisesa. No entanto, mesmo havendo a intenção de difamar, para aquele que apenas relata o que foi dito por outro, dizendo 'fulano disse isso', não há ofensa saṅghādisesa. Mas se ele disser que foi dito algo que na verdade não foi dito por outrem, há de fato uma ofensa. Sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhīti ettha sambahuleti cuditakabahuttaniddesena purimesu tīsu vāresu cuditakabahuttenāpi vārabhedasabbhāvaṃ ñāpeti. Ekasmiñhi cuditakavatthucodakabhedena idaṃ catukkaṃ vuttaṃ, cuditakabahuttenāpi catukkantaraṃ labbhatīti aṭṭhakaṃ hoti eva. Na frase 'muitos [acusadores], a muitos [acusados], com muitas ofensas' (sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi), a indicação do plural de acusados na palavra 'sambahule' indica a existência de diferentes casos também pelo plural de acusados nos três casos anteriores. Pois, em um único caso, este grupo de quatro foi exposto de acordo com as divisões de acusado, ofensa e acusador; e, por meio do plural de acusados, obtém-se outro grupo de quatro, totalizando assim um grupo de oito. Amūlakacodanāpasaṅgena samūlakacodanālakkhaṇādiṃ dassetuṃ ‘‘codetuṃ pana ko labhatī’’tiādi āraddhaṃ. Bhikkhussa sutvā codetītiādi suttaṃ yasmā ye codakassa aññesaṃ vipattiṃ pakāsenti, tepi tasmiṃ khaṇe codakabhāve ṭhatvāva pakāsenti, tesañca vacanaṃ gahetvā itaropi yasmā codetuñca asampaṭicchantaṃ tehi titthiyasāvakapariyosānehi paṭhamacodakehi sampaṭicchāpetuñca labhati, tasmā idha sāvakabhāvena uddhaṭanti veditabbaṃ. Em conexão com a acusação sem fundamento, para mostrar as características etc. da acusação com fundamento, iniciou-se a passagem que começa com 'Mas quem tem permissão para acusar?' etc. O texto canônico que começa com 'Tendo ouvido de um monge, ele acusa' etc. é citado porque aqueles que revelam a ruína de outros ao acusador também o fazem posicionando-se, naquele momento, na condição de acusadores. E porque o outro acusador, tendo tomado as palavras deles, obtém permissão tanto para acusar quanto para fazer com que aquele que não admite a ofensa a admita por meio daqueles primeiros acusadores, terminando com os discípulos de heréticos. Portanto, deve-se entender que isso foi citado aqui como prova. Dūtaṃ vātiādīsu ‘‘tvaṃ evaṃ gantvā codehī’’ti dūtaṃ vā pesetvā yo codetuṃ sakkoti, tassa paṇṇaṃ, mūlasāsanaṃ vā pesetvā. Samayenāti pakatiyā jānanakkhaṇe. Nas passagens que começam com 'um mensageiro ou' (dūtaṃ vā) etc., para aquele que é capaz de acusar enviando um mensageiro, dizendo 'Vá e acuse-o desta maneira', isso se aplica também enviando-lhe uma carta ou uma mensagem verbal. A palavra 'no momento apropriado' (samayena) significa no momento em que se sabe naturalmente. Garukānaṃ dvinnanti pārājikasaṅghādisesānaṃ. Micchādiṭṭhi nāma ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 1.445; 2.94, 95, 225; 3.91, 116, 136; saṃ. ni. 3.210) dasavatthukā diṭṭhi, sassatucchedasaṅkhātaṃ antaṃ gaṇhāpakadiṭṭhi antaggāhikā nāma. Ājīvahetu paññattānaṃ channanti ājīvahetupi āpajjitabbānaṃ uttarimanussadhammapārājikaṃ (pārā. 195), sañcaritte (pārā. 301, 302) saṅghādiseso, ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’ti (pārā. 220) pariyāyena thullaccayaṃ, bhikkhussa paṇītabhojanaviññattiyā pācittiyaṃ (pāci. 257), bhikkhuniyāpaṇītabhojanaviññattiyā [Pg.286] pāṭidesanīyaṃ (pāci. 1236), sūpodanaviññattiyā (pāci. 612-613) dukkaṭanti imesaṃ parivāre (pari. 287) vuttānaṃ channaṃ. Na hetā āpattiyo ājīvahetu eva paññattā sañcarittādīnaṃ aññathāpi āpajjitabbato. Ājīvahetupi etāsaṃ āpajjanaṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ, ājīvahetupi paññattānanti attho. Na kevalañca etā eva, aññāpi adinnādānakuladūsanapāṇavadhavejjakammādivasena ājīvahetu āpajjitabbāpi santi, tā pana āpattisabhaāgatāya pārājikādīsu chasu eva saṅgayhantīti visuṃ na vuttāti veditabbā. A expressão 'das duas graves' (garukānaṃ dvinnaṃ) refere-se às ofensas pārājika e saṅghādisesa. A 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi) é a visão de dez bases que se desenvolve de modo como 'não há fruto na esmola dada' etc. A visão que faz adotar um extremo, conhecido como eternismo ou aniquilacionismo, chama-se 'visão que se apega aos extremos' (antaggāhikā). A expressão 'das seis prescritas por causa dos meios de subsistência' (ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ) refere-se às seis ofensas mencionadas no Parivāra que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência: a ofensa pārājika por mentir sobre states sobre-humanos, a ofensa saṅghādisesa por agir como intermediário, a ofensa thullaccaya por dizer indiretamente 'aquele que vive no seu vihara é um arahant', a ofensa pācittiya para um monge por solicitar comida fina, a ofensa pāṭidesanīya para uma monja por solicitar comida fina, e a ofensa dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz. Pois estas ofensas não foram prescritas unicamente por causa dos meios de subsistência, visto que a mediação etc. também pode ser cometida de outras maneiras. Isso foi dito referindo-se ao fato de que elas também podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência; o significado é 'prescritas também por causa dos meios de subsistência'. E não apenas estas, mas há também outras ofensas que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência, por meio de roubo, corrupção de famílias, destruição de vidas, prática de medicina etc. No entanto, deve-se entender que elas não foram mencionadas separadamente porque, devido à sua natureza comum de ofensa, estão incluídas nas próprias seis classes de ofensas, como pārājika etc. Ettāvatā pana sīsaṃ na etīti saṅghādisesaṃ sandhāya vuttaṃ, codanā pana katā eva hoti. Tiṃsānīti tiṃsaṃ etesamatthīti tiṃsāni, tiṃsādhikānīti vuttaṃ hoti. Navutānīti etthāpi eseva nayo. A frase 'no entanto, com isso, a acusação não atinge a cabeça' (ettāvatā pana sīsaṃ na etī) foi dita em referência à ofensa saṅghādisesa, mas a acusação de fato já foi feita. A palavra 'trinta' (tiṃsāni) significa que eles têm trinta; o que se quer dizer é 'com mais de trinta'. O mesmo método se aplica também à palavra 'noventa' (navutāni). Attādānaṃ ādātukāmenāti ettha attanā ādātabbato diṭṭhādimūlakehi gahetabbato parassa vipphandituṃ adatvā paggaṇhanato attādānanti codanā vuccati, taṃ ādātukāmena, codanaṃ kattukāmenāti attho. Na frase 'por aquele que deseja assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādānaṃ ādātukāmena), a acusação é chamada de 'assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādāna) por ser algo a ser assumido por si mesmo, a ser tomado com base no que foi visto etc., e por se esforçar sem dar ao outro a oportunidade de vacilar. A expressão 'por aquele que deseja assumir isso' significa 'por aquele que deseja fazer a acusação'. Ubbāhikāyāti ubbahanti viyojenti etāya alajjīnaṃ tajjaniṃ vā kalahaṃ vāti ubbāhikā, saṅghasammuti, tāya. Vinicchinanaṃ nāma tāya sammatabhikkhūhi vinicchananameva. Alajjussannāya hi parisāya samathakkhandhake (cūḷava. 227) āgatehi dasaṅgehi samannāgatā dve tayo bhikkhū tattheva vuttāya ñattidutiyakammavācāya sammannitabbā, tehi ca sammatehi visuṃ vā nisīditvā, tassā eva vā parisāya ‘‘aññehi na kiñci kathetabba’’nti sāvetvā taṃ adhikaraṇaṃ vinicchitabbaṃ. A palavra 'por meio de um comitê de arbitragem' (ubbāhikāya) refere-se àquilo por meio do qual se remove ou se separa da ameaça ou disputa dos sem-vergonha; por isso é chamada de ubbāhikā, que é uma autorização do Saṅgha. A expressão 'a decisão' (vinicchinana) significa a própria decisão tomada pelos monges autorizados por meio dela. Pois, em uma assembleia onde abundam os sem-vergonha, dois ou três monges dotados das dez qualidades mencionadas no Samathakkhandhaka devem ser autorizados ali mesmo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação conforme descrito. E por esses monges autorizados, sentando-se separadamente ou anunciando àquela própria assembleia que 'nada deve ser dito por outros', aquele caso legal deve ser decidido. Kimhīti kismiṃ vatthusmiṃ, kataravipattiyanti attho. ‘‘Kimhi naṃ nāmā’’ti idaṃ ‘‘katarāya vipattiyā etaṃ codesī’’ti yāya kāyaci viññāyamānāya bhāsāya vuttepi codakassa vinaye apakataññutāya ‘‘sīlācāradiṭṭhiājīvavipattīsu katarāyāti maṃ pucchatī’’ti ñātuṃ asakkontassa pucchā, na pana kimhītiādipadatthamattaṃ ajānantassa. Na hi anuvijjako codakaṃ bālaṃ aparicitabhāsāya ‘‘kimhi na’’nti pucchati. ‘‘Kimhi nampi na jānāsī’’ti idampi vacanamattaṃ sandhāya vuttaṃ na hoti, ‘‘kataravipattiyā’’ti [Pg.287] vutte ‘‘asukāya vipattiyā’’ti vattumpi na jānāsīti vacanassa adhippāyameva sandhāya vuttanti gahetabbaṃ. Teneva vakkhati ‘‘bālassa lajjissa nayo dātabbo’’ti vatvā ca ‘‘kimhi naṃ codesīti sīlavipattiyā’’tiādi adhippāyappakāsanameva nayadānaṃ vuttaṃ, na pana kimhi-naṃ-padānaṃ pariyāyamattadassanaṃ. Na hi bālo ‘‘kataravipattiyaṃ naṃ codesī’’ti imassa vacanassa atthe ñātepi vipattippabhedanaṃ, attanā codiyamānaṃ vipattisarūpañca jānituṃ sakkoti, tasmā teneva ajānanena alajjī apasādetabbo. ‘‘Kimhi na’’nti idampi upalakkhaṇamattaṃ, aññena vā yena kenaci ākārena aviññutaṃ pakāsetvā vissajjetabbova. A palavra 'em quê?' (kimhi) significa 'em qual assunto, em qual declínio?'. A frase 'Em que, de fato, [o acusa]?' (kimhi naṃ nāma), mesmo se dita em qualquer idioma compreensível como 'Por qual declínio você o acusa?', é uma pergunta feita para aquele que, devido à sua falta de habilidade no Vinaya, é incapaz de compreender: 'Ele está me perguntando por qual dos declínios — de moralidade, de conduta, de visão ou de meios de subsistência — eu o acuso?'; mas não é para aquele que simplesmente não sabe o significado literal das palavras 'em quê?' etc. Pois o investigador não pergunta a um acusador tolo 'Em que, de fato?' em uma linguagem com a qual ele não esteja familiarizado. A frase 'Você nem mesmo sabe em que, de fato?' também não foi dita referindo-se apenas às palavras em si, mas deve-se entender que foi dita referindo-se à intenção da frase, ou seja, 'quando lhe perguntam por qual declínio, você nem mesmo sabe dizer por tal declínio'. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'O método deve ser dado ao tolo que tem vergonha'. E, tendo dito isso, a orientação dada como 'Em que você o acusa? No declínio de moralidade' etc., foi exposta apenas para revelar a intenção, e não para mostrar meros sinônimos das palavras 'kimhi' e 'naṃ'. Pois o tolo, mesmo sabendo o significado da frase 'Por qual declínio você o acusa?', não é capaz de conhecer as divisões dos declínios nem a natureza real do declínio pelo qual ele mesmo está acusando. Portanto, por essa mesma ignorância, o sem-vergonha deve ser repreendido. A expressão 'Em que, de fato?' é também apenas uma indicação geral; ele deve ser dispensado após revelar sua falta de discernimento de qualquer outra maneira. ‘‘Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāyā’’tiādivacanato (pārā. 39; pari. 2) ‘‘alajjīniggahatthāya…pe… paññatta’’nti vuttaṃ. Ehitīti hi-kāro ettha āgamo daṭṭhabbo, āgamissatīti attho. Diṭṭhasantānenāti diṭṭhaniyāmena. Alajjissa paṭiññāya eva kātabbanti vacanapaṭivacanakkameneva dose āvibhūtepi alajjissa ‘‘asuddhoha’’nti dosasampaṭicchanapaaññāya eva āpattiyā kātabbanti attho. Keci pana ‘‘alajjissa etaṃ natthīti suddhapaṭiññāya eva anāpattiyā kātabbanti ayamettha attho saṅgahito’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ anuvijjakasseva niratthakattāpattito codakeneva alajjipaṭiññāya ṭhātabbato. Dosāpagamapaṭiññā eva hi idha paṭiññāti adhippetā. Teneva vakkhati ‘‘etampi natthīti paṭiññaṃ na detī’’tiādi (pārā. aṭṭha. 2.385-386). Devido à declaração 'para a contenção de pessoas sem escrúpulos' etc., foi dito 'prescrito para a contenção dos sem-vergonha... etc.'. Na palavra 'ele virá' (ehiti), a sílaba 'hi' aqui deve ser vista como um acréscimo; o significado é 'ele virá'. A expressão 'pelo fluxo do que foi visto' (diṭṭhasantānena) significa pela determinação do que foi visto. A frase 'deve ser feito apenas com a admissão do sem-vergonha' significa que, mesmo quando a culpa se torna evidente por meio do processo de perguntas e respostas, o procedimento em relação à ofensa deve ser feito apenas com a admissão de aceitação da culpa pelo sem-vergonha, dizendo 'eu sou impuro'. Alguns, no entanto, dizem: 'o significado incluído aqui é que o procedimento deve ser feito com base na ausência de ofensa, apenas com a admissão impura do sem-vergonha de que isso não existe para mim'. Essa afirmação não é adequada. Por quê? Porque isso resultaria na inutilidade do próprio investigador, e porque o próprio acusador teria que se basear na admissão do sem-vergonha. Pois a admissão que se deseja aqui como 'admissão' é apenas a admissão de ter cometido a falta. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'Mesmo que isso não exista, ele não dá a admissão' etc. Tadatthadīpanatthanti alajjissa dose āvibhūtepi tassa dosāpagamapaṭiññāya eva kātabbatādīpanatthaṃ. Vivādavatthusaṅkhāte atthe paccatthikā atthapaccatthikā. Saññaṃ datvāti nesaṃ kathāpacchedatthaṃ, abhimukhakaraṇatthañca saddaṃ katvā. Vinicchinituṃ ananucchavikoti ‘‘asuddho’’ti saññāya codakapakkhe paviṭṭhattā anuvijjakabhāvato bahibhūtattā anuvijjituṃ asakkuṇeyyataṃ sandhāya vuttaṃ. Sandehe eva hi sati anuvijjituṃ sakkā, asuddhadiṭṭhiyā pana sati cuditakena vuttaṃ sabbaṃ asaccatopi paṭibhāti, kathaṃ tattha anuvijjanā siyāti. A palavra 'para esclarecer esse significado' (tadatthadīpanatthaṃ) significa para esclarecer que, mesmo quando a culpa do sem-vergonha se torna evidente, o procedimento deve ser feito apenas com a admissão de ter cometido a falta por parte dele. A expressão 'partes em disputa' (atthapaccatthikā) refere-se àqueles que são oponentes no assunto conhecido como objeto de disputa. A frase 'tendo dado um sinal' (saññaṃ datvā) significa tendo feito um som para interromper a conversa deles e para fazê-los prestar atenção. A expressão 'inadequado para julgar' (vinicchinituṃ ananucchaviko) foi dita referindo-se à incapacidade de investigar devido ao fato de ter entrado no lado do acusador com a percepção de 'ele é impuro', estando assim fora da condição de investigador. Pois a investigação só é possível quando há dúvida. Mas quando há a visão de que ele é impuro, tudo o que é dito pelo acusado parece falso; como poderia haver investigação nesse caso? ‘‘Tathā [Pg.288] nāsitakova bhavissatī’’ti iminā vinicchayaṃ adatvā saṅghato viyojanaṃ nāma liṅganāsanā viya ayampi eko nāsanappakāroti dasseti. Viraddhaṃ hotīti sañcicca āpattiṃ sahasā āpanno hoti. ‘‘Ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthī’’ti idaṃ ‘‘pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na detī’’ti imassa alajjilakkhaṇasambhavassa kāraṇavacanaṃ. Paṭicchāditakālato paṭṭhāya alajjī nāma eva, purimo lajjibhāvo na rakkhatīti attho. Paṭiññaṃ na detīti sace mayā katadosaṃ vakkhāmi, mayhaṃ anuvattakā bhijjissantīti paṭiññaṃ na deti. Ṭhāne na tiṭṭhatīti lajjiṭṭhāne na tiṭṭhati, kāyavācāsu vītikkamo hoti evāti adhippāyo. Tenāha ‘‘vinicchayo na dātabbo’’ti, pubbe pakkhikānaṃ paṭiññāya vūpasamitassāpi adhikaraṇassa duvūpasantatāya ayampi tathā nāsitakova bhavissatīti adhippāyo. Com a frase 'ele será de fato expulso dessa maneira' (tathā nāsitakova bhavissati), mostra-se que a separação do Saṅgha sem dar uma decisão, assim como a expulsão pela perda dos sinais, também é um tipo de expulsão. A palavra 'falhou' (viraddhaṃ) significa que ele cometeu intencionalmente e precipitadamente uma ofensa. A frase 'Desde o início, não existe alguém chamado sem-vergonha' é a explicação da causa para a ocorrência desta característica do sem-vergonha, a saber, 'ele não dá a admissão para proteger seu grupo'. O significado é que, a partir do momento em que ele encobre a ofensa, ele é de fato chamado de sem-vergonha; seu estado anterior de ter vergonha não o protege. A expressão 'ele não dá a admissão' significa que, pensando 'se eu confessar a falta que cometi, meus seguidores se dividirão', ele não dá a admissão. A frase 'ele não permanece em sua posição' (ṭhāne na tiṭṭhati) significa que ele não permanece na posição de alguém que tem vergonha; o sentido é que há de fato transgressão em suas ações corporais e verbais. Por isso ele disse: 'A decisão não deve ser dada'. O sentido é que, devido ao fato de o caso legal ter sido mal resolvido anteriormente apenas pela admissão de seus partidários, este monge também será de fato expulso dessa maneira. Cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvāti ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’tiādinā vuttaṃ cuditakacodakesu anuvijjakena paṭipajjitabbakammaṃ ñatvā. Vinicchayo majjheti āpattīti vā anāpattīti vā vinicchayapariyosānaanuvijjanānaṃ majjhaṃ nāmāti attho. A frase 'tendo conhecido o procedimento em relação ao acusado e ao acusador' (cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā) significa tendo conhecido o procedimento a ser adotado pelo investigador em relação ao acusado e ao acusador, conforme dito em passagens como 'Vocês ficarão satisfeitos com a nossa decisão?' etc. A expressão 'a decisão está no meio' (vinicchayo majjhe) significa o meio das investigações que terminam na decisão de 'há ofensa' ou 'não há ofensa'. Amūlakampi samūlakaṃ katvā vadantīti āha ‘‘dve mūlānī’’ti. Kālena vakkhāmītiādīsu okāsaṃ kārāpetvā vadanto kālena vadati nāma. Salākaggayāguaggabhikkhācāraṭṭhānādīsu codento akālena vadati nāma. Dosato vuṭṭhāpetukāmatāya vadanto atthasaṃhitena vadati nāma. Dosantaroti dosacitto. Pannarasasu dhammesūti ‘‘parisuddhakāyasamaācāratā, tathā vacīsamācāratā, sabrahmacārīsu mettacittatā, bahussutatā, ubhinnaṃ pātimokkhānaṃ svāgatāditā, kālena vakkhāmī’’tiādinā (pari. 362) vuttapañcadhammā ca kāruññatā, hitesitā, anukampatā, āpattivuṭṭhānatā, vinayapurekkhāratāti (cūḷava. 401) imesu pannarasasu. Tattha ‘‘kāruññatā’’ti iminā karuṇā dassitā. Hitesitāti hitagavesanatā. Anukampatāti tena hitena saṃyojanatā, imehi dvīhipi mettā dassitā. Āpattivuṭṭhānatāti suddhante patiṭṭhāpanatā. Vatthuṃ codetvā sāretvā paṭiññaṃ āropetvā yathāpaṭiññāya kammakaraṇaṃ vinayapurekkhāratā nāma. Diz-se 'duas raízes' porque eles falam tornando o que é infundado (sem raiz) em algo fundado (com raiz). Nas passagens que começam com 'falarei no momento apropriado', aquele que fala após obter permissão (oportunidade) é chamado de 'falar no momento apropriado'. Aquele que acusa no local de distribuição de bilhetes, de mingau, no local de esmolas, etc., é chamado de 'falar no momento inapropriado'. Aquele que fala com o desejo de fazer [o outro] erguer-se (reabilitar-se) de sua falta fala com benefício (útil). 'Com raiva interior' significa com mente irada. 'Nos quinze fatores' refere-se a estes quinze: conduta corporal pura, conduta verbal pura, mente de amor-bondade para com os companheiros de vida santa, grande aprendizado, bom domínio dos dois Patimokkhas, os cinco fatores ensinados em 'falarei no momento apropriado', etc., e compaixão, busca do bem, solicitude, reabilitação das ofensas e priorização do Vinaya. Aqui, por 'compaixão' (kāruññatā), mostra-se a compaixão (karuṇā). 'Busca do bem' (hitesitā) significa a busca pelo bem-estar. 'Solicitude' (anukampatā) significa conectar [o outro] com esse bem-estar; por meio destas duas, mostra-se o amor-bondade (mettā). 'Reabilitação das ofensas' (āpattivuṭṭhānatā) significa estabelecer na pureza. Acusar sobre o fato, fazer lembrar, obter a confissão e agir de acordo com a confissão é chamado de 'priorização do Vinaya' (vinayapurekkhāratā). Adhikaraṇaṭṭhenāti [Pg.289] adhikātabbaṭṭhena, samathehi vūpasametabbaṭṭhenāti attho. Taṃ nānattaṃ dassetunti idha anadhippetampi atthuddhāravasena taṃ nānattaṃ dassetunti adhippāyo. Teneva vakkhati ‘‘sesāni atthuddhāravasena vuttānī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.385-386). Yaṃ adhikiccātiādinā adhikaraṇasaddassa kammasādhanatā vuttā. 'No sentido de caso (adhikaraṇa)' significa no sentido de algo que deve ser tratado intensamente, ou no sentido de algo que deve ser pacificado por meio de resoluções (samatha) — este é o significado. 'Para mostrar essa distinção': a intenção é mostrar essa distinção por meio da extração do significado, embora não seja diretamente pretendida aqui. Por isso mesmo [o Comentário] dirá: 'Os restantes são ditos por meio da extração do significado'. Pela passagem que começa com 'referindo-se a que...', afirma-se a natureza de objeto de ação (kammasādhana) da palavra 'adhikaraṇa'. Gāhanti ‘‘asukaṃ codessāmī’’ti manasā codanākārassa gahaṇaṃ. Cetananti ‘‘codessāmī’’ti uppannacittabyāpārasaṅkhātaṃ cittakammaṃ. Akkhantinti cuditakassa vipattiṃ disvā uppannaṃ kodhaṃ asahanaṃ, tathā pavattaṃ vā yaṃ kiñci cittacetasikarāsiṃ. Vohāranti codanāvasappavattavacanaṃ. Paṇṇattinti codanāvasappavattaṃ manasā parikappitaṃ nāmapaṇṇattiṃ. Attādānaṃ gahetvāti codanaṃ manasā gahetvā. Taṃ adhikaraṇanti taṃ gāhalakkhaṇaṃ adhikaraṇaṃ. Nirujjhati cetanāya khaṇikattā, sā ca samathappattā hotīti evamettha aniṭṭhappasaṅgo veditabbo. Evaṃ uparipi ‘‘tuṇhī hotī’’ti iminā vohāravacanassa nirodhaṃ dasseti. Tenāha ‘‘taṃ adhikaraṇaṃ samathappattaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Tasmā paṇṇatti adhikaraṇa’’nti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tassāpi ekaccehi paṭikkhittabhāvaṃ dassetvā puna tampi paṭisedhetvā aṭṭhakathāsu vuttapaṇṇattiyā eva adhikaraṇataṃ samatthetuṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādimāha. Tattha taṃ panetanti paṇṇatti adhikaraṇanti etaṃ gahaṇaṃ virujjhatīti sambandho. Pārājikādiāpatti ekantaakusalasabhāvā vā abyākatasabhāvā vā hotīti saññāya ‘‘methunadhammapārājikāpattī’’tiādikaṃ suttaṃ paṇṇattiadhikaraṇavādena virujjhatīti dassetuṃ uddhaṭaṃ. Tenāha ‘‘na hi te…pe… accantaakusalattā’’tiādi. Teti aṭṭhakathācariyā. 'Apreensão' (gāha) significa a apreensão mental do modo de acusação, pensando: 'Acusarei fulano'. 'Intenção' (cetanā) significa a atividade mental conhecida como o esforço da mente que surge pensando: 'Acusarei'. 'Impaciência' (akkhanti) significa a intolerância ou a raiva que surge ao ver a ruína do acusado, ou qualquer grupo de estados mentais (citta-cetasika) que ocorra dessa maneira. 'Expressão' (vohāra) significa a fala que ocorre em virtude da acusação. 'Designação' (paṇṇatti) significa a designação de nome concebida pela mente que ocorre em virtude da acusação. 'Tendo tomado para si' significa tendo tomado a acusação com a mente. 'Esse caso' refere-se àquele caso que tem a característica de apreensão. Cessa devido à natureza momentânea da intenção, e esta se torna pacificada; assim, deve-se compreender aqui a consequência indesejada. Da mesma forma, mais adiante, com a frase 'ele fica em silêncio', mostra-se a cessação da fala expressiva. Por isso, diz-se: 'Esse caso terá alcançado a pacificação'. Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que 'Portanto, a designação é o caso', agora, para mostrar que isso também foi rejeitado por alguns, e novamente refutando essa rejeição para apoiar a visão de que apenas a designação mencionada nos Comentários é o caso, diz-se 'taṃ panetaṃ', etc. Ali, a conexão é: 'Mas quanto a isso (taṃ panetaṃ), essa aceitação de que "a designação é o caso" contradiz...'. Com a noção de que a ofensa de Pārājika, etc., é de natureza puramente prejudicial ou indeterminada, o texto que começa com 'a ofensa de Pārājika por atividade sexual' é citado para mostrar que isso contradiz a tese de que a designação é o caso. Por isso, diz-se: 'Pois eles não... etc... devido a serem absolutamente prejudiciais', etc. 'Eles' refere-se aos professores do Comentário. Amūlakañceva taṃ adhikaraṇanti ettha amūlakapārājikameva adhikaraṇa-saddena adhippetanti dassetuṃ ‘‘yañceta’’ntiādi vuttaṃ. Yasmā panātiādi pana idhādhippetāya amūlakapārājikāpattiyā eva paṇṇattibhāvo yujjatīti dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha yāya paṇṇattiyāti sabhāvato parisuddhepi puggale ‘‘pārājiko’’tiādinā codakena pavattitaṃ nāmapaṇṇattiṃ sandhāya vadati. Paññattoti kathito. Adhikaraṇe pavattattāti avijjamānepi [Pg.290] manasā āropitamatte āpattādhikaraṇe vācakabhāvena pavattattā. Na frase 'E esse caso é infundado', para mostrar que apenas o Pārājika infundado é pretendido pela palavra 'caso' (adhikaraṇa), diz-se 'yañcetaṃ', etc. Mas a passagem que começa com 'Pois visto que...' é iniciada para mostrar que a natureza de designação é apropriada precisamente para a ofensa de Pārājika infundada pretendida aqui. Ali, 'por qual designação' refere-se à designação de nome aplicada pelo acusador como 'ele é um Pārājika', etc., mesmo em relação a uma pessoa que é inerentemente pura. 'Designado' significa 'declarado'. 'Por ocorrer no caso' significa por ocorrer como um termo expressivo em relação a um caso de ofensa que, embora inexistente, é meramente imputado pela mente. Evaṃ nāmapaṇṇattivasena imasmiṃ sikkhāpade āpattādhikaraṇassa paññattibhāvaṃ dassetvā idāni atthapaṇṇattivasenāpi dassetuṃ ‘‘yasmā vāya’’ntiādi vuttaṃ. Paññattimattamevāti avijjamānassa vijjamānākārena manasā āropitaatthapaṇṇattimattamevāti attho. Tañca kho idhevāti tañca yathāvuttapariyāyena paṇṇattiyā adhikaraṇattaṃ idheva imasmiṃ eva sikkhāpade. Eketi keci. Taṃ na yuttanti yaṃ ekaccehi aṭṭhakathāsu vuttaṃ, adhikaraṇassa paṇṇattibhāvaṃ nisedhetvā kusalādiparamatthabhāvaṃ sādhetuṃ ‘‘taṃ panetaṃ methunadhammapārājikāpattī’’tiādinā papañcato dassito, taṃ na yuttanti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘ādikammikassā’’tiādinā, tena ca tasmiṃ vāde yadi āpatti nāma akusalā vā abyākatā vā bhaveyya, kathaṃ ādikammikassa anāpatti bhaveyya? Tassāpi akusalādīnaṃ uppannattā bhagavato sikkhāpadapaññattito paṭṭhāya yāva āpattītipi na sakkā vattuṃ, methunādīsu akusalādīnaṃ sikkhāpadapaññattito pubbepi samuppattito. Tato eva anupasampannānampi āpattippasaṅgo, gilānādīnaṃ uppannattā anupaññattiyāpi anāpattiabhāvappasaṅgo ca siyā. Atha mataṃ ‘‘na kevalaṃ akusalādi eva, atha kho bhagavatā paṭikkhittabhāvaṃ jānantassa samuppajjamānā eva akusalādayo āpattī’’ti, tampi asāraṃ, sikkhāpadapaññattiṃ ajānitvā vītikkamantassa methunādīsu anāpattippasaṅgato, akusalādisabhāvāya ca āpattiyā ekapayogādīsu ekattādipi na siyā. Na hi sakalampi divasaṃ itthiṃ kāyato amocetvā phusantassa ekamevākusalaṃ uppajjati, bahū vā itthiyo phusitvā apagacchantassa bahūni, yenāpattiyā ekattaṃ, bahuttaṃ vā siyāti evamādikaṃ ayuttiṃ saṅgahetvā dassitanti veditabbaṃ. Tendo assim mostrado a natureza de designação do caso de ofensa nesta regra de treinamento por meio da designação de nome, agora, para mostrá-la também por meio da designação de conceito (atthapaṇṇatti), diz-se 'yasmā vāyaṃ', etc. 'Apenas uma designação' significa apenas uma designação de conceito imputada pela mente como se existisse algo que na verdade não existe — este é o significado. 'E isso, de fato, apenas aqui' significa que a natureza de caso da designação, da maneira mencionada, ocorre apenas aqui, nesta mesma regra de treinamento. 'Alguns' refere-se a certos professores. 'Isso não é apropriado' refere-se ao que foi exposto detalhadamente por alguns para refutar a natureza de designação do caso afirmada nos Comentários e para estabelecer sua natureza de realidade última como benéfica, etc., começando com 'Mas quanto a isso, a ofensa de Pārājika por atividade sexual...', etc. 'Isso não é apropriado' é o significado. Ali, apresenta-se a razão com 'para o primeiro agente', etc. E por essa passagem, se sob essa tese a ofensa fosse de fato prejudicial ou indeterminada, como poderia haver não ofensa para o primeiro agente? Pois estados prejudiciais, etc., também surgiram para ele. E a partir do momento em que o Abençoado estabeleceu a regra de treinamento, não seria possível sequer falar de 'ofensa', pois estados prejudiciais, etc., na atividade sexual, etc., já ocorriam mesmo antes do estabelecimento da regra de treinamento. Por essa mesma razão, haveria a consequência indesejada de que os não ordenados também incorreriam em ofensa, e para os doentes, etc., haveria a consequência indesejada de não haver não ofensa mesmo sob uma regra secundária (anupaññatti). Se for argumentado: 'Não apenas o prejudicial, etc., é a ofensa, mas sim os estados prejudiciais, etc., que surgem para aquele que sabe que isso foi proibido pelo Abençoado é que constituem a ofensa', isso também é sem substância, pois haveria a consequência indesejada de não haver ofensa na atividade sexual, etc., para quem transgride sem conhecer o estabelecimento da regra de treinamento. Além disso, se a ofensa tivesse a natureza de prejudicial, etc., não haveria unidade, etc., em uma única ação, etc. Pois, para um monge que toca uma mulher sem soltá-la de seu corpo durante o dia inteiro, não surge apenas um único estado prejudicial; nem para aquele que se afasta após tocar muitas mulheres surgem muitos estados prejudiciais pelos quais haveria unidade ou multiplicidade da ofensa. Deve-se compreender que tal incongruência foi reunida e demonstrada. Tattha vatthuñcāti vītikkamo. Tañhi āpattisammutipaññāpanassa okāsaṭṭhena ‘‘vatthū’’ti vuccati. Gottanti adinnādānādito buddhisaddanivattanaṭṭhena parikappitasāmaññākāro gottaṃ. Nāmanti avijjamānanāmapaññatti. Tassa pana pārājikanti nāmassa atthabhūtā āpatti atthapaññatti evāti daṭṭhabbaṃ[Pg.291]. Yaṃ pana ‘‘vivādādhikaraṇaṃ siyā kusala’’ntiādi (cūḷava. 220; pari. 303), ‘‘āpattādhikaraṇaṃ siyā akusala’’ntiādi (cūḷava. 222) ca suttaṃ tehi samuddhaṭaṃ, tampi na vivādādīnaṃ kusalādibhāvassa pariyāyadesitattāti yaṃ ettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā paṭhamapārājikasamuṭṭhānādivaṇṇanāya sāratthadīpaniyaṃ viraddhaṭṭhānasodhanatthaṃ vitthārato vuttanti tattheva taṃ gahetabbaṃ, sāratthadīpanīkārakassa akusalādirūpāva āpattīti laddhi, teneva so idhāpi ‘‘tasmā paṇṇattiadhikaraṇanti aṭṭhakathāsu katasanniṭṭhānaṃ dassetvā idāni tampi na yuttanti dassetuṃ ‘taṃ paneta’ntiādimāhā’’ti (sārattha. ṭī. 2.385-386) evaṃ attano laddhiṃ aṭṭhakathācariyassapi laddhiṃ katvā ganthavirodhampi anoloketvā dassesi. Na hettha buddhaghosācariyo aṭṭhakathāvādaṃ ayuttanti dassetuṃ ‘‘taṃ paneta’’ntiādimārabhi ‘‘paṇṇattimattameva āpattādhikaraṇanti veditabba’’nti sayameva upari kathanato, atha kho dulladdhikānaṃ ekaccānaṃ tattha vippaṭipattiṃ dassetvā puna taṃ paṭisedhetukāmo ārabhi, teneva ante ‘‘eke’’ti vuttanti veditabbaṃ. Vivādādīnaṃ kusalādikatte taṃsamathānampi tabbhāvo āpajjati paramatthesu paṇṇattiyā samathāyogāti āha ‘‘kusalādisamathehī’’ti. Paññattisabhāvānameva catunnaṃ adhikaraṇānaṃ samathehi adhikaraṇīyatā, na pana kusalādiparamattharūpānaṃ tesaṃ tesaṃ khaṇikatāya sayameva samathappattitoti heṭṭhā samatthitamatthaṃ nigamanavasena dassentena ‘‘iti iminā adhikaraṇaṭṭhenā’’ti vuttaṃ, tassa yathāvuttanayena samathehi adhikaraṇīyatāyāti attho. ‘‘Idhekacco’’ti iminā idhādhippetaṃ vivādaṃ nivatteti. Ali, 'e a base' (vatthu) refere-se à transgressão. Pois esta é chamada de 'base' (vatthu) no sentido de ser o local para o estabelecimento da convenção da ofensa. 'Gênero' (gotta) é a forma conceitual comum imaginada para excluir a aplicação do termo e do conceito a partir de coisas como o roubo, etc. 'Nome' (nāma) é a designação de nome inexistente. Deve-se notar que a ofensa que constitui o significado desse nome 'Pārājika' é apenas uma designação de conceito. Quanto ao texto canônico citado por eles, como 'O caso de disputa pode ser benéfico', etc., e 'O caso de ofensa pode ser prejudicial', etc., o que deve ser dito aqui sobre isso não ser uma exposição indireta da natureza benéfica, etc., das disputas, etc., foi detalhadamente explicado anteriormente na Sāratthadīpanī, na explicação sobre a origem do primeiro Pārājika, a fim de esclarecer o ponto equivocado; portanto, deve ser obtido de lá. A visão do autor da Sāratthadīpanī é de que a ofensa é de fato de natureza prejudicial, etc. Por essa razão, ele expôs aqui também, fazendo de sua própria visão a visão do autor do Comentário, sem considerar a contradição com o texto, dizendo: 'Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que "Portanto, é o caso de designação", agora, para mostrar que isso também não é apropriado, ele disse "taṃ panetaṃ", etc.' Pois o mestre Buddhaghosa não iniciou a passagem 'taṃ panetaṃ', etc., para mostrar que a tese do Comentário é inapropriada, visto que ele mesmo dirá mais adiante: 'Deve-se compreender que o caso de ofensa é apenas uma designação'. Em vez disso, ele a iniciou com o desejo de refutar a interpretação errônea de alguns que têm visões incorretas sobre esse ponto. Por isso, deve-se compreender que ele disse 'alguns' (eke) no final. Se as disputas, etc., fossem benéficas, etc., as suas pacificações também teriam essa mesma natureza, mas as realidades últimas não são adequadas para serem pacificadas por meio de uma designação. Por isso, diz-se: 'por pacificações benéficas, etc.' (kusalādisamathehi). Apenas os quatro casos que têm a natureza de designação podem ser pacificados por meio de pacificações, mas não aqueles que têm a natureza de realidade última benéfica, etc., pois estes, devido à sua natureza momentânea, alcançam a pacificação por si mesmos. Assim, mostrando o significado estabelecido anteriormente por meio de uma conclusão, diz-se: 'assim, por este sentido de caso' (iti iminā adhikaraṇaṭṭhena). O significado disso é: 'pela qualidade de ser pacificado por pacificações, da maneira mencionada'. Com a frase 'aqui, um certo [indivíduo]', ele exclui a disputa que não é pretendida aqui. Anuvādoti vipattīhi upavadanā ceva codanā ca. Tattha upavadanā nāma garahā, akkoso ca. Pañcapīti mātikāpariyāpannāpattiyo sandhāya vuttaṃ. Kiccayatāti kattabbatā. Sapadānukkamaniddesassāti ettha padānukkamaniddesoti padabhājanaṃ vuccati, tena sahitassa sikkhāpadassāti attho. 'Acusação' (anuvāda) significa tanto a censura por meio de falhas quanto a acusação (codanā). Ali, 'censura' (upavadanā) significa censura/reprovação e insulto. 'Mesmo cinco' é dito em referência às ofensas incluídas na Matika. 'Dever' (kiccayatā) significa o que deve ser feito. Na frase 'da exposição que segue a ordem das palavras' (sapadānukkamaniddesa), 'exposição da ordem das palavras' (padānukkamaniddesa) refere-se à análise das palavras (padabhājana). O significado é: 'da regra de treinamento acompanhada por essa [análise]'. 387. Assāti kattuatthe sāmivacananti āha ‘‘etena codakenā’’tiādi. Diṭṭhamūlake panāti ‘‘diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’tiādi [Pg.292] (pārā. 387) pāḷivāraṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha itthiyā saddhiṃ rahonisajjādidassanamattavasena pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto puggalo tena diṭṭho, na pana maggena maggappaṭipādanādidassanavasena. Yadi hi tena so tathā diṭṭho bhaveyya, asuddhasaññī evāyaṃ tasmiṃ puggale siyā, asuddhasaññāya ca suddhaṃ vā asuddhaṃ vā codentassa saṅghādiseso na siyā ‘‘anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissā’’tiādivacanato (pārā. 390). Tasmā itthiyā saddhiṃ rahonisajjādimattameva disvāpi ‘‘saddho kulaputto, nāyaṃ pārājikaṃ āpajjatī’’ti tasmiṃ suddhasaññissa vā vematikassa vā ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto’’tiādinā niyametvā codentasseva saṅghādiseso, na asuddhasaññissa, tassa pana diṭṭhaṃ sutanti musāvādādipaccayā lahukāpatti evāti veditabbaṃ. Yadi pana so tasmiṃ suddhadiṭṭhicāvanādhippāyopi diṭṭhaṃ rahonisajjādimattameva vadati, adiṭṭhaṃ pana maggenamaggappaṭipādanādipārājikavatthuṃ vā ‘‘assamaṇosī’’tiādikaṃ vā na vadati, tassa anāpatti. Adhikaṃ vadantassa pana āpattiyeva ‘‘adiṭṭhaṃ diṭṭha’’nti (pārā. 386-387) vuttattā. Yo pana diṭṭhena rahonisajjādinā paṭhamapārājikena asuddhasaññī hutvā cāvanādhippāyo adinnādānaṃ ajjhāpajjanto ‘‘diṭṭho’’ti vā ‘‘suto’’ti vā ādiṃ vadati, tassāpi na saṅghādiseso asuddhe asuddhadiṭṭhitāyāti keci vadanti. Aññe pana ‘‘yena pārājikena codeti, tena suddhasaññābhāvā āpattiyevā’’ti vadanti, idaṃ yuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘yena pārājikena codeti, taṃ ‘ayaṃ anajjhāpanno’ti ñatvā cāvanādhippāyena…pe… saṅghādiseso’’ti. Iminā nayena sutādimūlakesupi vinicchayo veditabbo. Aññatra āgatesūti omasavādādīsu āgatesu. Avassutoti tīhipi dvārehi pārājikavatthubhūtaduccaritānuvassanena tinto. Kasambujātoti kacavarabhūto, nissāroti attho. 387. A palavra 'assāti' é um caso genitivo no sentido de agente, por isso diz: 'por este acusador', etc. Quanto a 'com base no que foi visto' (diṭṭhamūlake), isso foi dito referindo-se à seção do texto canônico que diz: 'para quem viu, cometendo uma ofensa de pārājika', etc. Nesse contexto, a pessoa que comete a ofensa de pārājika é vista por ele meramente por vê-la sentada em segredo com uma mulher, etc., mas não no sentido de ver a penetração do órgão no órgão, etc. Pois se ela tivesse sido vista por ele dessa forma, este acusador teria apenas a percepção de impureza em relação àquela pessoa; e para quem acusa alguém, seja puro ou impuro, com a percepção de impureza, não haveria ofensa de saṅghādisesa, devido à declaração: 'Não há ofensa para quem vê como impuro o que é puro, ou para quem vê como impuro o que é impuro', etc. Portanto, mesmo tendo visto apenas o sentar-se em segredo com uma mulher, etc., se alguém pensa 'este é um filho de boa família com fé, ele não cometeria um pārājika', e tendo em relação a ele a percepção de pureza ou estando em dúvida, o acusa especificando 'ouvi que ele cometeu uma ofensa de pārājika', etc., apenas para tal acusador há uma ofensa de saṅghādisesa, não para aquele que tem a percepção de impureza. Para este último, deve-se entender que há apenas uma ofensa leve devido à mentira, etc., ao dizer 'eu vi, eu ouvi'. Se, contudo, mesmo com a intenção de fazer cair aquele que ele considera puro, ele relata apenas o que foi visto, ou seja, o mero sentar-se em segredo, etc., mas não relata o que não foi visto, como o caso de pārājika de penetração de órgão no órgão, etc., ou dizer 'você não é um asceta', etc., para ele não há ofensa. Mas para quem diz mais do que isso, há de fato uma ofensa, pois foi dito: 'declarar ter visto o que não foi visto'. Por outro lado, aquele que, tendo a percepção de impureza baseada no que foi visto (como sentar-se em segredo, etc.) em relação ao primeiro pārājika, e com a intenção de fazê-lo cair, diz 'eu vi' ou 'eu ouvi' que ele cometeu roubo, etc., alguns dizem que para ele também não há saṅghādisesa, porque ele tem a visão de impureza em relação a alguém que é impuro. Outros, porém, dizem: 'Como ele não tem a percepção de pureza em relação ao pārājika específico com o qual acusa, há de fato uma ofensa'. Isto é correto. Pois assim foi dito no Comentário da Mātika: 'Aquele que acusa com um pārājika, sabendo que "este monge não o cometeu", com a intenção de fazê-lo cair... comete saṅghādisesa'. Por este método, a decisão também deve ser entendida em relação aos casos baseados no que foi ouvido, etc. 'Vindos em outros lugares' significa vindos nos preceitos sobre insultos, etc. 'Infiltrado' (avassuto) significa encharcado pelas três portas com a influência da má conduta que constitui a base para um pārājika. 'Nascido como lixo' (kasambujāto) significa tornado lixo, sem essência. Koṇṭhoti coro, dussīloti attho. Jeṭṭhabbatikoti kāḷakaṇṇidevīvate niyutto titthiyoti vadati, sā kira kāḷakaṇṇisirideviyā jeṭṭhāti vuttā. Yadaggenāti yena kāraṇena, yattakenāti attho[Pg.293]. Tadaggenāti etthāpi eseva nayo. No kappetītiādi vematikabhāvadīpanatthameva vuttanti mahāpadumattherassa adhippāyo. A palavra 'koṇṭho' significa ladrão, sem virtude. 'Jeṭṭhabbatikoti' refere-se a um sectário dedicado ao voto da deusa Kāḷakaṇṇi; diz-se que essa Kāḷakaṇṇi é a irmã mais velha da deusa Siri. 'Yadaggenāti' significa 'por qual razão', 'por quanto'. Em 'tadaggena' também se aplica o mesmo método. 'Não é adequado', etc., é dito apenas para ilustrar o estado de dúvida; esta é a intenção do Élder Mahāpaduma. 389. Etthāti codanāyaṃ. Tajjanīyādikammaṃ karissāmītiāpattiyā codentassa adhippāyo kammādhippāyo nāma. Parivāsadānādikkamena āpattito vuṭṭhāpetuṃ āpattiyā codentassa adhippāyo vuṭṭhānādhippāyo. Uposathaṃ, pavāraṇaṃ vā saṅghe kātuṃ adānatthāya āpattiyā codayato adhippāyo uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo. Asammukhā…pe… dukkaṭanti anuddhaṃsentassapi akkosantassapi dukkaṭaṃ. 389. A palavra 'ettha' refere-se a esta acusação. A intenção daquele que acusa com uma ofensa pensando 'vou realizar um ato formal de censura, etc.' é chamada de 'intenção de ato formal'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para reabilitar o monge da ofensa através do processo de concessão de período de provação, etc., é chamada de 'intenção de reabilitação'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para impedir que se realize o Uposatha ou a Pavāraṇā na Sangha é chamada de 'intenção de suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā'. 'Na ausência... etc., uma ofensa de má conduta' significa que há uma ofensa de má conduta tanto para quem difama quanto para quem insulta. Sabbatthevāti sabbāsu aṭṭhakathāsu. Uposathapavāraṇānaṃ ñattikammabhāvato ñattiyā vattamānāya eva uposathapavāraṇaṭṭhapanaṃ hoti, na niṭṭhitāya, sā ca yya-kāre patte niṭṭhitā nāma hotīti āha ‘‘yya-kāre patte na labbhatī’’ti. A palavra 'sabbatthevā' significa em todos os comentários. Como o Uposatha e a Pavāraṇā são atos de moção, a suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā ocorre apenas enquanto a moção está sendo recitada, não depois de concluída; e ela é considerada concluída quando se chega à letra 'yya'. Por isso diz: 'Quando se chega à letra "yya", não é mais possível'. Anupāsakoti upāsakopi so bhikkhu na hoti saraṇagamanassāpi paṭippassaddhattāti vadanti. ‘‘Anodissa dhammaṃ kathentassā’’ti iminā odissa kathentena okāsaṃ kāretabbanti dasseti. Āpattiṃ desetvāti okāsākārāpanāpattiṃ desetvā. Yaṃ codeti, tassa upasampannoti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā vematikatā vā, yena pārājikena codeti, tassa diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena ‘‘tvaṃ pārājiko’’tiādinā niyametvā sammukhā codanā codāpanā, tassa taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. A palavra 'anupāsako' significa que aquele monge nem sequer é um leigo, pois até mesmo o seu refúgio foi anulado; assim dizem. Pela frase 'para quem ensina o Dhamma sem especificar', mostra-se que aquele que ensina especificando uma pessoa deve primeiro pedir permissão. 'Tendo confessado a ofensa' significa tendo confessado a ofensa cometida por não pedir permissão. Os cinco fatores aqui são: (1) aquele a quem se acusa é contado como um ordenado; (2) ter a percepção de pureza ou estar em dúvida em relação a ele; (3) a falta de fundamento baseada no que foi visto, etc., em relação ao pārājika com o qual se acusa; (4) acusar diretamente ou fazer acusar face a face, especificando 'você cometeu um pārājika', etc., com a intenção de fazê-lo cair; (5) a compreensão imediata por parte daquele que é acusado. Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída. 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio 391. Navame mettiyaṃ bhikkhuninti liṅganāsanāya nāsitāyapi tassā bhūtapubbavohāraṃ gahetvā vuttaṃ. Aññabhāgassāti therassa manussajātibhikkhubhāvato aññassa tiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhātassa koṭṭhāsassa. Idanti sāmaññato napuṃsakaliṅgena vuttaṃ, ayaṃ [Pg.294] chagalakoti attho. Aññabhāgoti yathāvuttatiracchānajātichagalakabhāvasaṅkhāto añño koṭṭhāso, aññabhāgassa idanti aññabhāgiyanti paṭhamaviggahassa attho, aññabhāgamatthīti dutiyaviggahassa, dvīhipi chagalakova vutto. Idāni dvīhipi viggahehi vuttamevatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yo hi so’’tiādimāha. Tattha yo hi so chagalako vutto, so aññassa bhāgassa hotīti ca aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhatīti ca yojanā. Dutiyaviggahassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘so vā’’tiādi vuttaṃ. Adhikaraṇanti veditabboti etthāpi yo hi so ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto, soti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tañhi sandhāyāti ‘‘dabbo’’ti nāmakaraṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ chagalakaṃ sandhāya. Te bhikkhūti te anuyuñjantā bhikkhū. Āpattiyāpi puggalādhiṭṭhānattā ‘‘puggalānaṃyeva lesā’’ti vuttaṃ. 391. No nono preceito, a expressão 'a bhikkhunī Mettiyā' é dita usando a designação anterior dela como bhikkhunī, embora ela tenha sido expulsa pela destruição do seu status. 'De outra parte' (aññabhāgassa) refere-se a outra categoria, a saber, o estado de um bode de nascimento animal, em oposição ao estado do Élder como um monge de nascimento humano. 'Isto' (idaṃ) é dito de forma geral no gênero neutro; o significado é 'este bode'. 'Aññabhāga' é outra parte, a saber, o estado de bode de nascimento animal mencionado anteriormente. 'Isto pertence a outra parte' é 'aññabhāgiya' — este é o significado da primeira análise gramatical. 'Tem outra parte' é o significado da segunda análise gramatical. Em ambas, refere-se apenas ao bode. Agora, para mostrar detalhadamente o significado expresso por ambas as análises, diz: 'Aquele que...', etc. Ali, a conexão é: 'Aquele bode que foi mencionado pertence a outra parte' e 'recebe a designação de aññabhāgiya'. Para mostrar o significado da segunda análise, diz-se: 'Ou aquele...', etc. Também na frase 'deve ser entendido como um caso', aquele bode que foi chamado de 'Dabba Mallaputta' deve ser trazido e conectado como 'ele'. 'Pois referindo-se a isso' significa referindo-se ao bode que serviu de base para dar o nome 'Dabba'. 'Aqueles monges' refere-se aos monges que estavam interrogando. Como a ofensa também se baseia em uma pessoa, diz-se: 'os pretextos pertencem apenas a pessoas'. 393. Yā ca sā avasāne…pe… codanā vuttāti ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti, tañce pārājikena codetī’’tiādiṃ (pārā. 407) codanābhedaṃ sandhāya vadati. Sattannampi āpattīnaṃ paccekaṃ pārājikattādisāmaññepi methunādinnādānādivatthuto, rāgadosattādisabhāvato ca visabhāgatāpi atthīti āha ‘‘yasmā pana…pe… na hotī’’ti. 393. A frase 'E aquela acusação mencionada no final... etc.' refere-se aos diferentes tipos de acusação, tais como: 'um monge é visto cometendo um saṅghādisesa, tem a visão de saṅghādisesa em relação ao saṅghādisesa, e se alguém o acusa com um pārājika', etc. Embora haja uma semelhança entre todas as sete classes de ofensas por serem individualmente ofensas, como o estado de pārājika, etc., há também uma diferença devido ao objeto, como a atividade sexual, o roubo, etc., e devido à natureza intrínseca, como a cobiça, o ódio, os seres, etc. Por isso diz: 'Mas porque... etc., não é'. Vuttanayenevāti ‘‘sabhāgavisabhāgavatthuto’’tiādinā (pārā. aṭṭha. 2.393) vuttanayena. Kammalakkhaṇaṃ, taṃmanasikāro ca avipannakammassa nimittato phalūpacārena kammanti vuccatīti āha ‘‘taṃ nissāya uppajjanato’’ti. Parivāsādiṃ nissāya mānattādīnaṃ uppajjanato ‘‘purimaṃ purima’’ntiādi vuttaṃ. A palavra 'vuttanayenevāti' significa pelo método mencionado em 'devido a objetos semelhantes e diferentes', etc. A característica do ato e a atenção a ele, sendo a causa de um ato não corrompido, são chamadas de 'ato' por meio de metáfora do efeito pela causa. Por isso diz: 'por surgir dependendo disso'. Como o mānatta, etc., surgem dependendo do parivāsa, etc., diz-se: 'o anterior, o anterior', etc. 395. Savatthukaṃ katvāti puggalādhiṭṭhānaṃ katvā. Dīghādinoti dīgharassādiliṅgassa. Diṭṭhādinoti diṭṭhapubbādino. 395. A expressão 'tendo feito com base em um objeto real' significa tendo feito com base em uma pessoa. 'De longo, etc.' refere-se às características de longo, curto, etc. 'De visto, etc.' refere-se a ter visto anteriormente, etc. 408. Evaṃ tathāsaññīti aññassa methunādikiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ so’’ti evaṃ tathāsaññī. Aṅgāni paṭhamaduṭṭhadose vuttasadisāni, idha pana kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanā adhikā. 408. A expressão 'assim, tendo tal percepção' significa ter tal percepção ao ver a atividade sexual, etc., de outra pessoa e pensar 'este é ele'. Os fatores são semelhantes aos mencionados no primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio, mas aqui o apego a algum mero pretexto é um fator adicional. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída. 10. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o cisma na Sangha 410. Dasame [Pg.295] bahūnanti dubbalatāya araññādisevāya cittaṃ samāhitaṃ kātuṃ asakkontānaṃ. Dukkhassantakiriyāya tasmiṃ attabhāve buddhavacanaggahaṇadhāraṇādisaṅkhātaṃ byañjanapadameva paramaṃ assa, na maggalābhoti padaparamo. Abhisambhuṇitvāti nipphādetvā. Dhammato apetaṃ uddhammaṃ. Paṭikkhittamevāti ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabba’’nti (mahāva. 204) vacanato vuttaṃ, idameva vacanaṃ sandhāya pāḷiyampi ‘‘aṭṭha māse’’tiādi (pārā. 409) vuttaṃ. 410. No décimo preceito, a palavra 'de muitos' refere-se àqueles que, devido à fraqueza, são incapazes de concentrar a mente recorrendo à floresta, etc. Para pôr fim ao sofrimento nesta mesma existência, apenas o aprendizado e a memorização das palavras do Buda, ou seja, as palavras e sílabas, são o seu limite máximo, e não a obtenção dos caminhos — por isso é chamado de 'padaparama'. 'Tendo alcançado' significa tendo realizado. 'Uddhamma' significa o que está afastado do Dhamma. 'É de fato proibido' é dito devido à declaração: 'Monges, o retiro de chuvas não deve ser assumido por quem não tem habitação'. Referindo-se a esta mesma declaração, diz-se também no texto canônico: 'durante oito meses', etc. Tīhi koṭīhīti asuddhamūlehi. Ettha ca bhikkhūnaṃ catūsu kulesu pakkapiṇḍiyālopabhojananissitatāya, macchamaṃsabhojanavirahitassa ca kulassa dullabhatāya tattha laddhesu bhattabyañjanesu macchamaṃsasaṃsaggasaṅkāya, dunnivāraṇatāya ca bhikkhūnaṃ sarīrayāpanampi na siyāti bhagavatā macchamaṃsaṃ sabbathā appaṭikkhipitvā tīhi koṭīhi aparisuddhameva paṭikkhittaṃ. Yadi hi taṃ bhagavā sabbathā paṭikkhipeyya, bhikkhū maramānāpi macchādisaṃsaggasaṅkitaṃ bhattaṃ na bhuñjeyyuṃ, tato taṇḍuladhaññādiṃ paṭiggahetvā nidahitvā sayaṃ pacitvā bhuñjituṃ tadupakaraṇabhūtaṃ dāsidāsaṃ, udukkhalamusalādikañca bhikkhūnaṃ pattādi viya avassaṃ gahetuṃ anujānitabbaṃ siyāti titthiyānaṃ viya gahaṭṭhāvāso eva siyā, na bhikkhuāvāsoti veditabbaṃ. Jālaṃ macchabandhanaṃ. Vāgurā migabandhanī. Kappatīti yadi tesaṃ vacanena saṅkā na vattati, vaṭṭati, na taṃ vacanaṃ lesakappaṃ kātuṃ vaṭṭati. Teneva vakkhati ‘‘yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappatī’’ti. A expressão 'por três aspectos' significa por três origens impuras. E aqui, como os monges dependem de esmolas de comida cozida das quatro famílias, e como é difícil encontrar uma família que esteja livre de comer peixe e carne, e como é difícil evitar a suspeita de contaminação com peixe ou carne nos alimentos e acompanhamentos ali obtidos, a própria manutenção do corpo dos monges não seria possível. Por isso, o Abençoado, sem proibir peixe e carne de forma absoluta, proibiu apenas o que é impuro sob três aspectos. Pois se o Abençoado proibisse isso de forma absoluta, os monges, mesmo morrendo, não comeriam comida suspeita de estar misturada com peixe, etc. Consequentemente, para receber arroz, grãos, etc., armazená-los, cozinhá-los por si mesmos e comer, seria necessário permitir que eles possuíssem servas, servos, almofariz, pilão, etc., como utensílios necessários, assim como as tigelas dos monges, etc. Deve-se entender que, assim, haveria apenas a vida de um chefe de família, como a dos sectários, e não a vida monástica de um monge. 'Jāla' significa rede de pescar. 'Vāgurā' significa rede de caçar cervos. 'É adequado' significa que se, pelas palavras deles, a dúvida não persistir, é permitido; mas não é permitido usar essas palavras como um pretexto enganoso. Por esta mesma razão, ele dirá mais adiante: 'E onde ele estiver livre de dúvidas, tudo isso é adequado'. Pavattamaṃsanti āpaṇādīsu pavattaṃ vikkāyikaṃ matamaṃsaṃ. Bhikkhūnaṃyeva atthāya akatanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddo, bhikkhūnaṃ atthāya akatamevāti sambandhitabbaṃ, tasmā bhikkhūnañca maṅgalādīnañcāti missetvā katampi na vaṭṭatīti veditabbaṃ. Keci pana yathāṭhitavasena avadhāraṇaṃ gahetvā ‘‘vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ na sundaraṃ. ‘‘Vatta’’nti iminā āpatti natthīti dasseti. A palavra 'pavatta-maṃsa' significa carne já existente, vendida em mercados, etc., de um animal já morto. Na frase 'não preparada especificamente para os monges', a palavra 'eva' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'não preparada de forma alguma para os monges'. Portanto, deve-se entender que mesmo a carne preparada de forma mista, tanto para os monges quanto para celebrações auspiciosas, etc., não é permitida. Alguns, porém, tomando a restrição conforme o texto literal, dizem: 'é permitido'. Isso não é correto. Pela palavra 'vatta' (procedimento), mostra-se que não há ofensa. Kappanti asaṅkheyyakappaṃ, ‘‘āyukappa’’ntipi (sārattha. ṭī. 2.410) keci. Mahākappassa hi catutthabhāgo asaṅkheyyakappo, tato vīsatimo bhāgo saṅghabhedakassa [Pg.296] āyukappanti vadanti, taṃ aṭṭhakathāsu kappaṭṭhakathāya na sameti ‘‘kappavināse eva muccatī’’tiādi (vibha. aṭṭha. 809) vacanato. Brahmaṃ puññanti seṭṭhaṃ puññaṃ. Kappaṃ saggamhīti ettha paṭisandhiparamparāya kappaṭṭhatā veditabbā. A palavra 'kappa' significa um éon incomensurável. Alguns dizem 'um éon de vida'. Pois a quarta parte de um grande éon é um éon incomensurável, e dizem que a vigésima parte disso é o éon de vida para quem causa o cisma na Sangha. Mas isso não concorda com a declaração nos Comentários sobre 'permanecer por um éon', devido à declaração: 'ele é libertado apenas na destruição do éon', etc. 'Brahma-puñña' significa mérito excelente. Em 'por um éon no céu', a permanência por um éon deve ser entendida através de uma sucessão de renascimentos. 411. Laddhinānāsaṃvāsakenāti ukkhittānuvattakabhāvena bhāvappadhānattā niddesassa. Kammanānāsaṃvāsakenāti ukkhittabhāvena. ‘‘Bhedāya parakkameyyā’’ti visuṃ vuttattā bhedanasaṃvattanikassa adhikaraṇassa samādāya paggaṇhanato pubbepi pakkhapariyesanādivasena saṅghabhedāya parakkamantassa samanubhāsanakammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Yopi cāyaṃ saṅghabhedo hotīti sambandho. 411. A expressão 'por pertencer a uma comunhão diferente por causa de visões' refere-se ao estado de seguir aquele que foi banido, porque a explicação enfatiza o estado abstrato. 'Por pertencer a uma comunhão diferente por causa de atos formais' significa pelo estado de ser banido. Como a frase 'deve empenhar-se pelo cisma' é dita separadamente, deve-se entender que, por adotar e promover a causa que leva ao cisma, mesmo antes, para aquele que se empenha pelo cisma na Sangha por meio da busca de partidários, etc., é apropriado realizar o ato formal de admoestação. A conexão é: 'E este cisma na Sangha que ocorre...'. Kammenāti apalokanādinā. Uddesenāti pātimokkhuddesena. Vohārenāti tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādinā (a. ni. 3.10-39, 42; cūḷava. 352) vohārena, paresaṃ paññāpanenāti attho. Anusāvanāyāti attano laddhiyā gahaṇatthameva anu punappunaṃ kaṇṇamūle mantasāvanāya, kathanenāti attho. Salākaggāhenāti evaṃ anusāvanāya tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā attano pakkhe paviṭṭhabhāvassa saññāṇatthaṃ ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. Ettha ca kammameva, uddeso vā saṅghabhede padhānaṃ kāraṇaṃ, vohārādayo pana saṅghabhedassa pubbabhāgāti veditabbā. Abbhussitanti abbhuggataṃ. Accheyyāti vihareyya. “Por ato” (kammena) significa por meio de consentimento (apalokana), etc. “Por recitação” (uddesena) significa pela recitação do Pātimokkha. “Por declaração” (vohārena) significa por meio de várias razões, tais como “o que não é o Dhamma é o Dhamma”, etc., fazendo com que outros saibam; este é o significado. “Por sussurro repetido” (anusāvanāya) significa falar repetidamente ao ouvido de alguém apenas para fazê-lo adotar a própria visão; este é o significado. “Por distribuição de fichas de votação” (salākaggāhena) significa fazer com que peguem as fichas (“peguem esta ficha”) para sinalizar que eles entraram na própria facção, tendo influenciado suas mentes por meio de tal sussurro repetido. E aqui, o próprio ato ou a recitação é a causa principal para o cisma da Sangha, enquanto as declarações, etc., devem ser entendidas como a fase preliminar do cisma da Sangha. “Erguido” (abbhussitaṃ) significa elevado. “Permaneceria” (accheyya) significa habitaria. ‘‘Lajjī rakkhissatī’’ti (visuddhi. 1.42; pārā. aṭṭha. 1.45) vacanato āpattibhayena ārocanaṃ lajjīnaṃ eva bhāroti āha ‘‘lajjīhi bhikkhūhī’’ti, alajjissapi anārocentassa āpattiyeva. Appaṭinissajjato dukkaṭanti visuṃ visuṃ vadantānaṃ gaṇanāya dukkaṭaṃ. Pahontenāti gantuṃ samatthena, icchantenāti attho. Āpatti pana aḍḍhayojanabbhantareneva agilānassa vasena veditabbā. Devido ao ditado “O consciencioso protegerá [a regra]”, relatar [a ofensa] por medo de cometer uma ofensa é o dever apenas dos monges conscienciosos; por isso, diz-se: “pelos monges conscienciosos”. Para o monge sem escrúpulos que não relata, há também uma ofensa. “Para quem não desiste, há uma ofensa de má conduta” (appaṭinissajjato dukkaṭaṃ) significa que há uma ofensa de má conduta de acordo com o número de vezes que eles falam separadamente. “Por quem é capaz” (pahontena) significa por quem é capaz de ir, se assim desejar; este é o significado. A ofensa, no entanto, deve ser entendida como ocorrendo dentro de meia iojana para um monge que não está doente. 416. Ñattiyādīhi dukkaṭādisabbhāvaṃ sandhāya ‘‘saṅghādisesena anāpattī’’ti vuttaṃ. Assāti devadattassa. Apaññatte sikkhāpade samanubhāsanakammasseva abhāvato ‘‘na hi paññattaṃ sikkhāpadaṃ vītikkamantassā’’ti vuttaṃ. Sikkhāpadaṃ paññapenteneva hi samanubhāsanakammaṃ anuññātaṃ. Uddissa anuññātatoti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, romanthakassa romanthana’’ntiādiṃ [Pg.297] (cūḷava. 273) uddissānuññātaṃ sandhāya vadati. Anāpattiyanti anāpattivāre. Āpattiṃ ropetabboti samanubhāsanāya pācittiyaāpattiṃ ropetabbo. Āpattiyeva na jātāti saṅghādisesāpatti na jātā eva. 416. Tendo em vista a existência de ofensas de má conduta, etc., por meio da moção, etc., diz-se: “não há ofensa que resulte em Saṅghādisesa”. “Dele” (assa) refere-se a Devadatta. Como a ação de admoestação formal não existia antes de a regra de treinamento ser estabelecida, diz-se: “pois não é para quem transgride uma regra de treinamento já estabelecida”. Pois a ação de admoestação formal foi permitida precisamente ao estabelecer a regra de treinamento. “Por ter sido permitido especificamente” refere-se à permissão específica como em: “Eu permito, monges, a ruminação para um monge que rumina”, etc. “Na ausência de ofensa” refere-se à seção sobre a ausência de ofensa. “Uma ofensa deve ser imputada” significa que uma ofensa de transgressão (pācittiya) deve ser imputada por meio da admoestação formal. “A própria ofensa não surgiu” significa que a ofensa Saṅghādisesa simplesmente não surgiu. ‘‘Na paṭinissajjāmī’’ti saññāya abhāvena muccanato saññāvimokkhaṃ. Sacittakanti ‘‘na paṭinissajjāmī’’ti jānanacittena sacittakaṃ. Yo visaññī vā bhīto vā vikkhitto vā ‘‘paṭinissajjitabba’’ntipi, ‘‘kammaṃ karissatī’’ti vā na jānāti, tassa anāpatti. Bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, na paṭinissajjāmīti cittena appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni. É uma “liberação por percepção” (saññāvimokkha) porque há liberação devido à ausência da percepção de “eu não vou desistir”. É “com intenção” (sacittaka) devido à mente consciente de “eu não vou desistir”. Aquele que está inconsciente, assustado ou perturbado mentalmente, e não sabe que “deve ser abandonado” ou que “o ato será realizado”, para ele não há ofensa. O esforço para o cisma, a admoestação formal por meio de um ato legítimo, a conclusão da moção e resolução, e o não abandono com a mente pensando “eu não vou desistir” — estes são os quatro fatores aqui. Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da primeira regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída. 11. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā 11. Explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha 418. Ekādasame yasmā ubbāhikādisammutikammaṃ bahūnampi kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karotī’’ti idaṃ niggahavasena kattabbakammaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Aṅgāni panettha bhedāya parakkamanaṃ pahāya anuvattanaṃ pakkhipitvā heṭṭhā vuttasadisāneva gahetabbāni. 418. Na décima primeira regra de treinamento, visto que é apropriado realizar um ato de consentimento por meio de delegação, etc., mesmo para muitos monges, portanto, deve-se entender que a declaração “pois a Sangha não realiza um ato para a Sangha” foi dita em referência a um ato a ser realizado por meio de censura. E aqui, os fatores devem ser tomados como semelhantes aos mencionados anteriormente, exceto que se descarta “o esforço para o cisma” e se insere “o ato de seguir [o cismático]”. Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída. 12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā 12. Explicação da regra de treinamento sobre a obstinação 424. Dvādasame vambhanavacananti garahavacanaṃ. Saṭa-saddo patitasaddena samānattho, tassa ca visesanassa paranipātoti āha ‘‘tattha tattha patitaṃ tiṇakaṭṭhapaṇṇa’’nti. Kenāpīti vātādisadisena upajjhāyādinā. 424. Na décima segunda regra de treinamento, “palavras de desprezo” (vambhanavacana) significa palavras de censura. A palavra “saṭa” tem o mesmo significado que a palavra “patita” (caído); e como esse adjetivo é colocado depois, diz-se: “capim, madeira e folhas caídos aqui e ali”. “Por qualquer um” (kenāpi) significa por um preceptor, etc., que é como o vento, etc. 426. Cittapariyonāho daḷhakodhova upanāho. Tatopi balavataro dummocanīyo kodhābhisaṅgo. Codakaṃ paṭippharaṇatāti codakassa [Pg.298] paṭiviruddho hutvā avaṭṭhānaṃ. Codakaṃ apasādanāti vācāya ghaṭṭanā. Paccāropanāti ‘‘tvampi sāpattiko’’ti codakassa āpattiāropanā. Paṭicaraṇatāti paṭicchādanatā. Apadānenāti attano cariyāya. Na sampāyanatāti ‘‘yaṃ tvaṃ codako vadesi ‘mayā esa āpattiṃ āpanno diṭṭho’ti, tvaṃ tasmiṃ samaye kiṃ karosi, ayaṃ kiṃ karoti, kattha ca tvaṃ ahosi, kattha aya’’ntiādinā nayena cariyaṃ puṭṭhena sampādetvā akathanaṃ. 426. O envolvimento da mente, que é a raiva persistente, é a hostilidade (upanāha). Ainda mais forte do que isso e difícil de se libertar é o apego à raiva (kodhābhisaṅgo). “Retrucar ao acusador” (codakaṃ paṭippharaṇatā) significa opor-se ao acusador e permanecer firme nessa oposição. “Denegrir o acusador” (codakaṃ apasādanā) significa atacá-lo com palavras. “Contra-acusar” (paccāropanā) significa imputar uma ofensa ao acusador, dizendo: “você também cometeu uma ofensa”. “Evadir-se” (paṭicaraṇatā) significa ocultar. “Pela conduta” (apadānena) significa pela própria conduta. “Não cooperar” (na sampāyanatā) significa que, quando questionado sobre sua conduta da seguinte maneira: “O que você, o acusador, diz: ‘Eu vi este cometendo uma ofensa’, o que você estava fazendo naquele momento? O que este estava fazendo? Onde você estava? Onde este estava?”, etc., ele não responde de forma a esclarecer a situação. ‘‘Yassa siyā āpattī’’ti (mahāva. 134) iminā nidānavacanena sabbāpi āpattiyo saṅgahitāti āha ‘‘yassa siyā’’tiādi. Aṅgāni cettha paṭhamasaṅghabhedasadisāni, ayaṃ pana viseso yathā tattha bhedāya parakkamanaṃ, idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbā. Por meio desta declaração introdutória “Aquele que tiver uma ofensa”, todas as ofensas são incluídas; por isso, diz-se: “Aquele que tiver”, etc. E os fatores aqui são semelhantes aos da primeira regra sobre o cisma da Sangha; no entanto, esta é a diferença: enquanto lá há o esforço para o cisma, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se difícil de admoestar. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a obstinação está concluída. 13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā 13. Explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias 431. Terasame kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ. Tañhi sandhāya parato ‘‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’’nti vuttaṃ, gāmanigamato ca pabbājanaṃ, na janapadato. Tena pana yogato janapadopi ‘‘kīṭāgiri’’icceva saṅkhyaṃ gatoti āha ‘‘evaṃnāmake janapade’’ti. 431. Na décima terceira regra de treinamento, “Kīṭāgiri” é o nome daquela cidade mercantil. Pois, em referência a ela, diz-se mais adiante: “Os monges Assaji e Punabbhasuka não devem residir em Kīṭāgiri”. E o banimento é da vila ou cidade mercantil, não de todo o distrito. No entanto, devido à sua associação com ela, o próprio distrito também passou a ser conhecido como “Kīṭāgiri”; por isso, diz-se: “num distrito com esse nome”. Tatrāti sāvatthiyaṃ. Dhuraṭṭhāneti abhimukhaṭṭhāne, jetavanadvārasamīpeti attho. Dvīhi meghehīti vassikena, hemantikena cāti dvīhi meghehi. Gaṇācariyehi chahi adhikatāya ‘‘samadhika’’nti vuttaṃ. “Lá” (tatra) significa em Sāvatthī. “Num local de destaque” (dhuraṭṭhāne) significa num local em frente, perto do portão do Jetavana; este é o significado. “Por duas chuvas” (dvīhi meghehi) significa pela chuva da estação chuvosa e pela chuva da estação fria. Por ser superior aos seis professores de seitas, diz-se “muito superior”. Udakassāti akappiyaudakassa ‘‘kappiyaudakasiñcana’’nti visuṃ vakkhamānattā, tañca ‘‘ārāmādiatthāya rukkharopane akappiyavohāresupi kappiyaudakasiñcanādi vaṭṭatī’’ti vakkhamānattā idhāpi vibhāgaṃ katvā kappiyaudakasiñcanādi [Pg.299] visuṃ dassitaṃ. Yathā koṭṭanakhaṇanādikāyikakiriyāpi akappiyavohāre saṅgahitā, evaṃ mātikāujukaraṇādikappiyavohārepīti āha ‘‘sukkhamātikāya ujukaraṇa’’nti. Ettha purāṇapaṇṇādiharaṇampi saṅgayhati. Mahāpaccariyavādova pamāṇattā pacchā vutto. Akappiyavohārepi ekaccaṃ vaṭṭatīti dassetuṃ ‘‘na kevalañca sesa’’ntiādimāha. Yaṃkiñci mātikanti sukkhaṃ vā asukkhaṃ vā. Tatthāti ārāmādiatthāya rukkharopane. Tathāti kappiyavohārapariyāyādīhi ganthāpanaṃ sandhāya vuttaṃ. Iminā ca kulasaṅgahatthāya ganthāpanādipi na vaṭṭatīti dasseti. “De água” (udakassa) refere-se a água inadequada, pois a “rega com água adequada” será mencionada separadamente. E como será dito mais adiante: “Ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc., mesmo em expressões inadequadas, a rega com água adequada, etc., é permitida”, aqui também, tendo feito a distinção, a rega com água adequada, etc., é mostrada separadamente. Assim como ações físicas como quebrar e cavar também estão incluídas em expressões inadequadas, o mesmo ocorre com a retificação de canais em expressões adequadas; por isso, diz-se: “a retificação de um canal seco”. Aqui, a remoção de folhas velhas, etc., também está incluída. A opinião do Mahāpaccarī, sendo a autoridade, é mencionada por último. Para mostrar que mesmo em expressões inadequadas algumas coisas são permitidas, diz-se: “E não apenas o restante”, etc. “Qualquer canal” significa seco ou não seco. “Lá” significa ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc. “Da mesma forma” é dito em referência a fazer com que outros façam guirlandas por meio de expressões adequadas indiretas, etc. E com isso, mostra-se que fazer com que outros façam guirlandas, etc., para agradar famílias não é permitido. Vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanaṃ kasmā na vaṭṭatīti codento ‘‘nanu cā’’tiādimāha. Yathā ārāmādiatthaṃ kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya sayaṃ ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti codakassa adhippāyo. Vuttantiādi parihāro. Atha ‘‘na pana mahāaṭṭhakathāya’’nti kasmā vadati? Mahāpaccariādīsu vuttampi hi pamāṇamevāti nāyaṃ virodho, mahāaṭṭhakathāyaṃ avuttassa sayaṃ ropanassa tattheva vuttena udakasiñcanena saha saṃsandananayadassanamukhena pamāṇamevāti patiṭṭhāpetuṃ vuttattā. ‘‘Maññeyyāsī’’ti padaṃ ‘‘taṃ katha’’nti iminā sambandhitabbaṃ. Tatthāyaṃ adhippāyo – kiñcāpi mahāaṭṭhakathāyaṃ sayaṃ ropanaṃ na vuttaṃ, kappiyaudakassa sayaṃ āsiñcanaṃ vuttameva, tasmā yathā ārāmādiatthāya kappiyaudakaṃ sayaṃ siñcitumpi vaṭṭati, tathā vatthupūjanatthāya ganthanampi kasmā na vaṭṭatīti. Tampi na virujjhatīti yadetaṃ vatthupūjanatthāyapi ganthanādiṃ paṭikkhipitvā ārāmādiatthāya sayaṃ ropanasiñcanaṃ vuttaṃ, tampi pāḷiyā saṃsandanato pubbāparaṃ na virujjhati. Questionando por que fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia não é permitido, diz-se: “Não é verdade que...”, etc. A intenção do questionador é: “Assim como é permitido plantar por si mesmo em solo adequado para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia?”. “Diz-se”, etc., é a resposta. Se for assim, por que se diz “mas não no Mahāaṭṭhakathā”? O que é dito no Mahāpaccarī, etc., não é também uma autoridade? Não há tal contradição, pois o plantio por si mesmo, embora não mencionado no Mahāaṭṭhakathā, foi estabelecido como autoridade por meio da demonstração do método de comparação com a rega de água que é mencionada lá mesmo. A palavra “maññeyyāsi” deve ser conectada com “taṃ kathaṃ”. Esta é a intenção: embora o plantio por si mesmo não seja mencionado no Mahāaṭṭhakathā, a rega de água adequada por si mesmo é de fato mencionada; portanto, assim como é permitido regar por si mesmo com água adequada para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas para adorar a Tríplice Joia? “Isso também não contradiz” significa que, embora o ato de fazer guirlandas, etc., mesmo para adorar a Tríplice Joia, seja rejeitado, o plantio e a rega por si mesmo para o benefício de um mosteiro, etc., que são mencionados, não contradizem o que precede ou o que segue, pois estão em conformidade com o Pāli. Taṃ kathaṃ na virujjhatīti āha ‘‘tatra hī’’tiādi. Tatrāti ropanasiñcanavisaye. Pupphādīhi kulasaṅgahappasaṅge ‘‘mālāvaccha’’nti visesitattā kulasaṅgahatthameva ropanaṃ adhippetanti viññāyatīti āha ‘‘mālāvacchanti vadanto’’tiādi. Etaṃ vuttanti ‘‘mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipī’’ti etaṃ vuttaṃ. Aññatra panāti ārāmādiatthāya mālāvacchādīnaṃ ropane pana. Pariyāyoti sayaṃkaraṇakārāpanasaṅkhāto pariyāyo vohāro atthavisesoti attho atthi upalabbhati[Pg.300], kulasaṅgahatthattābhāvāti adhippāyo. Evamettha pariyāyasaddassa karaṇakārāpanavasena atthe gayhamāne ‘‘ganthentipi ganthāpentipī’’ti pāḷiyaṃ paṭikkhittaganthanaganthāpanaṃ ṭhapetvā yaṃ parato ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyyā’’tiādikappiyavacanehi ganthāpanaṃ vuttaṃ, tattha dosābhāvo samatthito hoti, ‘‘ganthehī’’ti āṇattiyā kārāpanasseva ganthāpananti adhippetattā. Tattha pariyāyaṃ idha ca pariyāyābhāvaṃ ñatvāti tattha ‘‘mālāvacchaṃ ropentī’’tiādīsu ‘‘mālāvaccha’’nti kulasaṅgahatthatāsūcanakassa visesanassa sabbhāvato karaṇakārāpanasaṅkhātapariyāyasabbhāvaṃ. Idha ‘‘ganthentī’’tiādīsu tathāvidhavisesavacanābhāvato tassa pariyāyassa abhāvañca ñatvā. Taṃ suvuttamevāti veditabbanti yojanā. Para explicar como isso não contradiz, diz-se: “Pois lá...”, etc. “Lá” refere-se ao assunto do plantio e da rega. Quando hay a associação de agradar famílias por meio de flores, etc., como é especificado como “arbusto de flores” (mālāvaccha), entende-se que o plantio é destinado precisamente a agradar famílias; por isso, diz-se: “dizendo ‘arbusto de flores’”, etc. “Isto é dito” refere-se à declaração: “eles plantam e fazem plantar arbustos de flores, regam e fazem regar”. “Mas em outro caso” refere-se ao plantio de arbustos de flores, etc., para o benefício de um mosteiro, etc. “Expressão indireta” (pariyāya) significa o uso figurado que consiste em fazer por si mesmo ou fazer com que outros façam, o que é um significado especial; este significado é encontrado porque não há o propósito de agradar famílias. Esta é a intenção. Assim, quando o significado da palavra “pariyāya” aqui é tomado como o ato de fazer ou fazer com que outros façam, excluindo o ato de fazer guirlandas ou fazer com que outros as façam que é rejeitado no Pāli (“eles fazem guirlandas e fazem com que outros as façam”), o ato de fazer com que outros façam guirlandas que é mencionado mais adiante por meio de palavras adequadas como “saiba disso, se for feito assim ficará bonito”, etc., é estabelecido como isento de culpa. Por quê? Porque “fazer com que outros façam guirlandas” é pretendido apenas como fazer com que façam por meio de uma ordem como “faça guirlandas”. “Tendo conhecido a expressão indireta lá e a ausência de expressão indireta aqui” significa: lá, em passagens como “eles plantam arbustos de flores”, devido à presença do adjetivo “arbusto de flores” que indica o propósito de agradar famílias, há a presença da expressão indireta que consiste em fazer ou fazer com que outros façam. Aqui, em passagens como “eles fazem guirlandas”, devido à ausência de tal palavra especificadora, conhece-se a ausência dessa expressão indireta. A construção é: deve-se entender que isso foi muito bem dito. Sabbaṃ vuttanayeneva veditabbanti aṭṭhakathāsu āgatanayeneva ropanādi, ganthāpanādi ca sabbaṃ veditabbaṃ. Na hettha sandeho kātabboti nigameti. “Tudo deve ser entendido precisamente da maneira mencionada” significa que o plantio, etc., e o fazer com que outros façam guirlandas, etc., tudo deve ser entendido precisamente de acordo com o método que consta nos comentários. “Não se deve ter dúvida aqui” é a conclusão. Haraṇādīsūti vatthupūjanatthāya haraṇādīsu. Kulitthiādīnaṃ atthāya haraṇatoti kulitthiādīnaṃ haraṇasseva visesetvā paṭikkhittattāti adhippāyo. Tenāha ‘‘haraṇādhikāre hī’’tiādi. Mañjarīti pupphagocchaṃ. Vaṭaṃsakoti kaṇṇassa upari piḷandhanatthaṃ katapupphavikati, so ca ‘‘vaṭaṃso’’ti vuccati. Kaṇṇikāti bahūnaṃ pupphānaṃ vā mālānaṃ vā ekato bandhitassa nāmaṃ, ‘‘kaṇṇābharaṇa’’ntipi vadanti. Hārasadisanti muttāhārasadisaṃ. “No ato de levar, etc.” (haraṇādīsu) refere-se a levar, etc., para adorar a Tríplice Joia. “Devido a levar para o benefício de mulheres de família, etc.” significa que apenas o ato de levar para mulheres de família, etc., é especificamente rejeitado. Esta é a intenção. Por isso, diz-se: “Pois na seção sobre levar...”, etc. “Mañjarī” significa um cacho de flores. “Vaṭaṃsaka” é um arranjo de flores feito para ser usado sobre a orelha; e isso é chamado de “vaṭaṃsa”. “Kaṇṇikā” é o nome de muitas flores ou guirlandas amarradas juntas; eles também chamam isso de “adorno de orelha”. “Semelhante a um colar” significa semelhante a um colar de pérolas. Kappiyenāti kappiyaudakena. Tesaṃyeva dvinnanti kuladūsanaparibhogānaṃ dvinnaṃ. Dukkaṭanti kulasaṅgahatthāya sayaṃ siñcane, kappiyavohārena vā akappiyavohārena vā siñcāpane ca dukkaṭaṃ, paribhogatthāya pana sayaṃ siñcane, akappiyavohārena siñcāpane ca dukkaṭaṃ. Payogabahulatāyāti sayaṃ karaṇe, kāyapayogassa kārāpane ca vacīpayogassa ca bahuttena. “Com o adequado” (kappiyena) significa com água adequada. “Apenas daqueles dois” refere-se aos dois: corrupção de famílias e uso pessoal. “Há uma ofensa de má conduta” (dukkaṭa) significa que, para agradar famílias, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões adequadas ou inadequadas. No entanto, para uso pessoal, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões inadequadas. “Devido à multiplicidade de esforços” (payogabahulatāya) significa que, ao fazer por si mesmo, há um esfoço físico, e ao fazer com que outros façam, há uma abundância de esforços verbais. Ganthena nibbattaṃ dāmaṃ ganthimaṃ. Eseva nayo sesesupi. Na vaṭṭatīti vatthupūjanatthāyapi na vaṭṭati, dukkaṭanti attho. Vaṭṭatīti vatthupūjanatthāya vaṭṭati, kulasaṅgahatthāya pana kappiyavohārena kārāpentassāpi dukkaṭameva. Uma guirlanda produzida por entrelaçamento é chamada de “ganthima” (entrelaçada). Este mesmo método se aplica aos restantes. “Não é permitido” significa que não é permitido mesmo para adorar a Tríplice Joia; o significado é que há uma ofensa de má conduta. “É permitido” significa que é permitido para adorar a Tríplice Joia. No entanto, para agradar famílias, mesmo para quem faz com que outros façam por meio de expressões adequadas, há de fato uma ofensa de má conduta. Nīpapupphaṃ [Pg.301] nāma kadambapupphaṃ. Purimanayenevāti ‘‘bhikkhussa vā’’tiādinā vuttanayena. A flor “nīpa” é a flor de kadamba. “Precisamente de acordo com o método anterior” significa de acordo com o método mencionado em “ou para um monge”, etc. Kadalikkhandhamhītiādinā vuttaṃ sabbameva sandhāya ‘‘taṃ atioḷārikamevā’’ti vuttaṃ, sabbattha karaṇe, akappiyavacanena kārāpane ca dukkaṭamevāti attho. ‘‘Pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakaṃ bandhitumpi na vaṭṭatī’’ti imassa upalakkhaṇattā pupphadāmolambanādiatthāya rajjubandhanādipi na vaṭṭatīti keci vadanti, aññe pana ‘‘pupphavijjhanatthaṃ kaṇṭakanti visesitattā tadatthaṃ kaṇṭakameva bandhituṃ na vaṭṭati, tañca aṭṭhakathāpamāṇenā’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Pupphapaṭicchakaṃ nāma daṇḍādīhi kataṃ pupphādhānaṃ, etampi nāgadantakampi sachiddakameva gahetabbaṃ. Asokapiṇḍiyāti asokasākhānaṃ, pupphānaṃ vā samūhe. Dhammarajju nāma cetiyādīni parikkhipitvā tesañca rajjuyā ca antarā pupphappavesanatthāya bandharajju. ‘‘Sithilavaṭṭitā vā rajjuvaṭṭiantare pupphappavesanatthāya evaṃ bandhā’’tipi vadanti. A expressão 'isso é extremamente grosseiro' foi dita referindo-se a tudo o que foi dito, começando com 'No tronco de bananeira', etc. O significado é que, em todos os casos, tanto no fazer quanto no mandar fazer por meio de palavras inadequadas (impróprias), há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Devido ao caráter ilustrativo da frase 'Mesmo amarrar um espinho para perfurar flores não é permitido', alguns dizem que mesmo amarrar com cordas para fins de pendurar guirlandas de flores, etc., não é permitido. Outros, porém, dizem: 'Por ser especificado como "espinho para perfurar flores", apenas amarrar o espinho para esse propósito não é permitido, e isso deve ser conhecido com base na autoridade do Comentário (Aṭṭhakathā)'. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. O chamado 'receptáculo de flores' (pupphapaṭicchaka) é um suporte de flores feito de varas, etc.; tanto este quanto o suporte em forma de dente de elefante (nāgadantaka) devem ser obtidos apenas se tiverem furos. 'Asokapiṇḍiyā' significa em um grupo de ramos de asoka ou de flores de asoka. A chamada 'corda do Dhamma' (dhammarajju) é uma corda amarrada para circundar estupas, etc., e para inserir flores no espaço entre eles e a corda. Alguns também dizem: 'Ou é uma corda frouxamente torcida, amarrada dessa maneira para inserir flores entre as torções da corda'. Matthakadāmanti dhammāsanādimatthakalambakadāmaṃ. Tesaṃyevāti uppalādīnaṃ eva. Vākena vā daṇḍakena vāti pupphanāḷaṃ phāletvā pupphena ekābaddhaṃ ṭhitavākena, daṇḍakena ca ekabandhaneneva, etena pupphaṃ bījagāme saṅgahaṃ na gacchati pañcasu bījesu appaviṭṭhattā paṇṇaṃ viya, tasmā kappiyaṃ akārāpetvāpi kopane doso natthi. Yañca chinnassāpi makuḷassa vikasanaṃ, tampi atitaruṇassa abhāvā vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti, pariṇatassa pana makuḷassa pattānaṃ sinehe pariyādānaṃ gate visuṃbhāvo eva vikāso, teneva chinnamakuḷavikāso acchinnamakuḷavikāsato parihīno, milātayutto vā dissati. Yañca milātassa udakasaññoge amilānatāpajjanaṃ, tampi tambulapaṇṇādīsu samānanti vuḍḍhilakkhaṇaṃ na hoti, pāḷiaṭṭhakathādīsu ca na katthaci pupphānaṃ kappiyakaraṇaṃ āgataṃ, tasmā pupphaṃ sabbathā abījamevāti viññāyati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. ‘‘Pasibbake viyā’’ti vuttattā pupphapasibbake vā pasibbakasadisabandhe vā yattha katthaci cīvare vā pakkhipituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ. Bandhituṃ na vaṭṭatīti rajjuādīhi bandhanaṃ sandhāya vuttaṃ, pupphasseva pana acchinnadaṇḍavākehi bandhituṃ vaṭṭati eva. 'Matthakadāma' (guirlanda de topo) refere-se a uma guirlanda pendurada acima do assento do Dhamma, etc. 'Apenas deles' significa apenas de lótus azuis, etc. 'Por fibra ou por talo' significa pela fibra que permanece unida à flor após rachar o talo da flor, ou pelo próprio talo que forma uma única ligação; por isso, a flor não é incluída no reino das sementes (bījagāma), assim como uma folha, por não estar incluída nos cinco tipos de sementes. Portanto, mesmo sem fazê-la passar pelo procedimento de torná-la permitida (kappiya), não há falta em danificá-la. E o desabrochar de um botão mesmo depois de colhido, isso também não é um sinal de crescimento, pois não ocorre em botões muito jovens; mas no caso de um botão maduro, quando a umidade das pétalas se esgota, a mera separação delas é o que se chama de desabrochar. Por isso mesmo, o desabrochar de um botão colhido parece inferior ou murcho em comparação com o desabrochar de um botão não colhido. E o fato de uma flor murcha recuperar o frescor ao entrar em contato com a água, isso também é semelhante ao que ocorre com folhas de betel, etc., e portanto não é um sinal de crescimento. Além disso, em nenhum lugar nos textos canônicos ou nos Comentários é mencionado o procedimento de tornar as flores permitidas (kappiyakaraṇa). Portanto, entende-se que a flor é inteiramente não-semente. Deve ser aceito após cuidadosa investigação. Por ter sido dito 'como em uma bolsa', fica estabelecido que é permitido colocá-las em uma bolsa de flores, ou em qualquer manto (cīvara) amarrado como uma bolsa. 'Não é permitido amarrar' foi dito referindo-se a amarrar com cordas, etc.; mas é certamente permitido amarrar com as fibras ou talos não cortados da própria flor. Pupphapaṭe [Pg.302] ca daṭṭhabbanti pupphapaṭaṃ karontassa dīghato pupphadāmassa haraṇapaccāharaṇavasena pūraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, tiriyato haraṇaṃ pana vāyimaṃ nāma hoti, na pūrimaṃ. ‘‘Purimaṭṭhānaṃ atikkāmetī’’ti sāmaññato vuttattā purimaṃ pupphakoṭiṃ phusāpetvā vā aphusāpetvā vā parikkhipanavasena pana atikkamantassa āpattiyeva. Bandhituṃ vaṭṭatīti puppharahitāya suttavākakoṭiyā bandhituṃ vaṭṭati. ‘‘Ekavāraṃ haritvā vā parikkhipitvā vā’’ti idaṃ pubbe vuttacetiyādiparikkhepaṃ, pupphapaṭakaraṇañca sandhāya vuttaṃ. A frase 'E deve ser visto no caso de um pano de flores' foi dita referindo-se ao preenchimento ao longo do comprimento por meio de levar e trazer a guirlanda de flores por quem faz um pano de flores; mas levar transversalmente é chamado de 'tecido' (vāyima), não de 'preenchido' (pūrima). Por ter sido dito de forma geral 'ele ultrapassa o lugar anterior', há de fato uma ofensa para aquele que ultrapassa a guirlanda anterior por meio de circundá-la, quer faça a ponta da flor tocá-la ou não. 'É permitido amarrar' significa que é permitido amarrar na extremidade do fio ou da fibra que está livre de flores. 'Tendo levado uma vez ou circundado' foi dito referindo-se ao ato de circundar estupas, etc., mencionado anteriormente, e ao ato de fazer um pano de flores. Parehi pūritanti dīghato pasāritaṃ. Vāyitunti tiriyato harituṃ, taṃ pana ekavārampi na labbhati. Pupphāni ṭhapentenāti aganthitapupphāni aññamaññaṃ phusāpetvāpi ṭhapentena. Ghaṭikadāmaolambakoti heṭṭhābhāge ghaṭikākārayutto, dārughaṭikākāro vā olambako. Suttamayaṃ geṇḍukaṃ nāma. Sabbatthāti ganthimādīsu sabbattha. 'Preenchido por outros' significa estendido ao longo do comprimento. 'Tecer' significa levar transversalmente; mas isso não é permitido nem mesmo uma única vez. 'Por quem coloca flores' significa por quem coloca flores não amarradas, mesmo fazendo-as tocar umas nas outras. 'Pendente de guirlanda com pequenos potes' (ghaṭikadāmaolambaka) é um pendente que tem a forma de um pequeno pote na parte inferior, ou que tem a forma de um pequeno pote de madeira. A chamada 'bola' (geṇḍuka) é feita de fios. 'Em todos os lugares' significa em todos os tipos de guirlandas, como as amarradas (ganthima), etc. Recakanti abhinayaṃ, ‘‘evaṃ naccāhī’’ti naṭanākāradassananti attho, ‘‘cakkaṃ viya attānaṃ bhamāpana’’ntipi keci. Ākāseyeva kīḷantīti ‘‘ayaṃ sārī asukapadaṃ mayā nītā’’ti evaṃ mukheneva ubhopi vadantā kīḷanti. Jūtaphalaketi jūtamaṇḍale. Pāsakakīḷāyāti dvinnaṃ tivaṅgulappamāṇānaṃ dārudantādimayānaṃ pāsakānaṃ catūsu passesu ekakādivasena bindūni katvā phalake khipitvā uparibhāge diṭṭhabindūnaṃ vasena sāriyo apanetvā kīḷanakajūtakīḷāya. 'Recaka' significa mímica; o significado é mostrar gestos de dança dizendo 'dance assim'. Alguns também dizem: 'Fazer a si mesmo girar como uma roda'. 'Jogando apenas no ar' significa que ambos jogam dizendo apenas com a boca: 'esta peça foi movida por mim para tal casa'. 'No tabuleiro de jogo' significa no círculo de jogo. 'Pelo jogo de dados' refere-se ao jogo de azar jogado fazendo furos representando um, etc., nos quatro lados de dois dados com a medida de três dedos de largura, feitos de madeira, marfim, etc., lançando-os no tabuleiro e movendo as peças de acordo com os pontos vistos na parte superior. Mañjaṭṭhi nāma mañjaṭṭharukkhasārakasāvaṃ. Salākahatthanti nāḷikerahīrādīnaṃ kalāpassetaṃ nāmaṃ. Pāḷiyaṃ tharusminti khagge. Usseḷentīti mukhena usseḷanasaddaṃ pamuñcanti, mahantaṃ abyattasaddaṃ pavattentīti attho. Apphoṭentīti dviguṇitavāmahatthe dakkhiṇahatthena tāḷetvā saddaṃ karonti. Mukhaḍiṇḍimanti mukhabherī. A chamada 'mañjaṭṭhi' é a decocção do cerne da árvore mañjaṭṭha. 'Punhado de varetas' (salākahattha) é o nome de um feixe de tiras de coco, etc. No texto canônico, 'no cabo' significa na espada. 'Assobiam' significa que emitem um som de assobio com a boca; o significado é que produzem um som alto e indistinto. 'Estalam os braços' significa que fazem barulho batendo com a mão direita no braço esquerdo dobrado. 'Tambor de boca' (mukhaḍiṇḍima) significa fazer sons de tambor com a boca. 432. Tesanti samāse guṇībhūtāni pabbānipi parāmasati. Bondoti lolo, mandadhātukoti attho. Bhakuṭiṃ katvāti bhamukabhedaṃ katvā. Nelāti niddosā. 432. Com a palavra 'deles', refere-se também às articulações (pabba) que se tornaram secundárias no composto. 'Bondo' significa travesso; o significado é de natureza tola. 'Fazendo uma careta' significa franzindo as sobrancelhas. 'Nela' significa sem defeitos. 433. Pāḷiyaṃ [Pg.303] ‘‘sāriputtā’’ti idaṃ ekasesanayena sāriputtamoggallānānaṃ ubhinnaṃ ālapanaṃ, teneva bahuvacananiddeso kato. 433. No texto canônico, o termo 'Sāriputtas' é um vocativo para ambos, Sāriputta e Moggallāna, pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya); por isso mesmo, a indicação foi feita no plural. 435. Aṭṭhārasa vattānīti ‘‘na upasampādetabba’’ntiādīni ‘‘na bhikkhūhi sampayojetabba’’nti pariyosānāni kammakkhandhake (cūḷava. 7) āgatāni aṭṭhārasa vattāni. Na pannalomāti na patitamānalomā, ananukūlavattinoti attho. 435. 'Dezoito deveres' refere-se aos dezoito deveres que constam no Kammakkhandhaka (Cūḷavagga 7), começando com 'não deve ser ordenado', etc., e terminando com 'não deve ser associado com os monges'. 'Não com os pelos do corpo abaixados' significa aqueles cujos pelos do corpo devido ao orgulho não caíram, isto é, que têm uma conduta insubmissa. 437. Parasantakaṃ deti dukkaṭamevāti vissāsagāhena dānaṃ sandhāya vuttaṃ. Thullaccayanti ettha bhaṇḍadeyyampi hoti eva. 437. 'Dar o que pertence a outrem constitui apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dito referindo-se a dar por meio de apropriação por confiança (vissāsagāha). Quanto a 'ofensa grave' (thullaccaya), aqui também se aplica certamente a compensação de bens (bhaṇḍadeyya). Tañca kho vatthupūjanatthāyāti mātāpitūnampi pupphaṃ dentena vatthupūjanatthāyeva dātabbanti dasseti. Maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāyāti ettakameva vuttattā ‘‘imaṃ vikkiṇitvā jīvissantī’’ti mātāpitūnaṃ dātuṃ vaṭṭati, sesañātīnaṃ pana tāvakālikameva dātuṃ vaṭṭati. Ñātisāmaṇerehevāti tesaṃ gihikammaparimocanatthaṃ vuttaṃ. Itareti aññātakā, tehipi sāmaṇerehi ācariyupajjhāyānaṃ vattasīsena haritabbaṃ. Cūḷakanti upaḍḍhabhāgatopi upaḍḍhaṃ. 'E isso, de fato, para fins de adoração do objeto' mostra que mesmo ao dar flores aos pais, o monge deve dá-las apenas para fins de adoração das Três Joias. Mas por ter sido dito apenas isso: 'para fins de adorno ou para adoração do lingam de Shiva, etc.', é permitido dar aos pais pensando: 'eles viverão vendendo isso'; para os demais parentes, porém, é permitido dar apenas temporariamente. 'Apenas por noviços que são parentes' foi dito para liberá-los de realizar tarefas de leigos. 'Os outros' são os noviços não aparentados; mesmo por esses noviços, as flores devem ser levadas sob o título de dever para com seus professores e preceptores. 'Pequeno' (cūḷaka) significa a metade de uma metade. Sāmaṇerā…pe… ṭhapentīti arakkhitāgopitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha tatthāti magge vā cetiyaṅgaṇe vā. ‘‘Sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhantī’’ti idaṃ sāmaṇerehi gihīnaṃ kammaṃ kāritaṃ viya hotīti vuttaṃ, na pana pupphadānaṃ hotīti sāmaṇerānampi na vaṭṭanato. Vuttañca ‘‘sayamevā’’tiādi. ‘‘Avisesena vutta’’nti iminā sabbesampi na vaṭṭatīti dasseti. 'Os noviços... etc... colocam' foi dito referindo-se ao que não é guardado ou protegido. 'Aqui e ali' significa no caminho ou no pátio da estupa. 'Eles não conseguem fazer os noviços darem' foi dito porque isso seria como fazer os noviços realizarem o trabalho de leigos; mas não foi dito que isso constitui dar flores, pois isso também não é permitido para os noviços. E foi dito 'por si mesmo', etc. Com a frase 'foi dito sem distinção', mostra-se que não é permitido para ninguém. Khīṇaparibbayānanti āgantuke sandhāya vuttaṃ. Paricchinnesupi rukkhesu ‘‘idha phalāni sundarānī’’tiādiṃ vadantena kulasaṅgaho kato nāma hotīti āha ‘‘evaṃ pana na vattabba’’nti. 'Para aqueles cujas provisões de viagem se esgotaram' foi dito referindo-se a visitantes. Mesmo em relação a árvores delimitadas, o monge que diz 'aqui os frutos são excelentes', etc., comete o ato de bajulação de famílias; por isso, ele disse: 'mas não se deve falar assim'. Rukkhacchallīti rukkhattaco. Abhājanīyattā garubhaṇḍaṃ vuttaṃ. Vuttanayenāti paṇṇadānampi pupphaphalādīsu vuttanayena kulasaṅgaho hotīti dasseti. 'Casca de árvore' (rukkhacchallī) significa a casca da árvore. Por ser indivisível, foi chamada de propriedade pesada (garubhaṇḍa). 'Pelo método mencionado' mostra que dar folhas também constitui bajulação de famílias pelo método mencionado para flores, frutos, etc. Pubbe vuttappakāranti mama vacanena bhagavato pāde vandathātiādinā vuttappakārasikkhāpade paṭhamaṃ vuttaṃ. ‘‘Pakkamatāyasmā’’ti idaṃ pabbājanīyakammavasena [Pg.304] vuttaṃ. Puna ‘‘pakkamatāyasmā’’ti idampi pabbājanīyakammakatassa vattavasena vuttaṃ. Ettha ca assajipunabbasukehi ācariyesu anekavidhesu anācāresu paññapetabbā āpattiyo sikkhāpadantaresu paññattā evāti tā idha apaññapetvā kuladūsakānaṃ pabbājanīyakammavasena niggahaṃ kātuṃ tattheva sammā avattitvā kārakasaṅghaṃ chandagāmitādīhi pāpentānaṃ samanubhāsanāya saṅghādisesaṃ āropitañca idaṃ sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. Paṭhamasaṅghabhedasadisānevāti ettha aṅgesupi yathā tattha parakkamanaṃ, evamidha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ tādisamevāti. 'Da maneira mencionada anteriormente' foi dito primeiro na regra de treinamento da maneira mencionada, começando com 'saúdem os pés do Abençoado em meu nome', etc. 'Que o venerável se retire' foi dito em virtude do ato de banimento (pabbājanīyakamma). Novamente, 'que o venerável se retire' foi dito em virtude do dever daquele que sofreu o ato de banimento. E aqui, deve-se entender que esta regra de treinamento foi prescrita não para prescrever as ofensas em relação aos diversos tipos de má conduta praticados pelos seguidores de Assaji e Punabbasu — as quais já foram prescritas em outras regras de treinamento —, mas para subjugar os corruptores de famílias por meio do ato de banimento, e para impor uma ofensa que requer suspensão formal (saṅghādisesa) por meio de admoestação àqueles que, não se comportando adequadamente sob tal ato, acusam o Sangha que realiza o ato de parcialidade por favoritismo, etc. Na frase 'exatamente semelhantes ao primeiro cisma do Sangha', deve-se notar que, entre os fatores, assim como há esforço naquele caso, da mesma forma deve-se ver aqui o ato de acusar por favoritismo, etc. O restante é exatamente semelhante àquele. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias está concluída. Nigamanavaṇṇanā Explicação da Conclusão 442. Itare pana yāvatatiyakāti veditabbāti sambandho. Yo hi jaro ekasmiṃ divase āgantvāpi gato anantaresu dvīsu divasesu anuppajjitvā tatiye divase uppajjati, so tatiyako. Yo pana tatiyepi anuppajjitvā catutthe eva divase uppajjati, so catutthako cāti vuccati. Taṃ sandhāyāha ‘‘yathā tatiye’’tiādi. ‘‘Akāmena avasenā’’ti iminā appaṭikammakaraṇaṃ nāma yasmā alajjilakkhaṇaṃ, saggamokkhāvaraṇañca, tasmā āpanno puggalo ‘‘pacchā parivasissāmī’’ti vikkhipituṃ na labhati, saṅghena ca anicchantasseva parivāso dātabboti dasseti. Pāḷiyaṃ ciṇṇamānatto bhikkhu…pe… abbhetabboti ettha yo bhikkhu ciṇṇamānatto, so bhikkhu abbhetabboti evaṃ bhikkhusaddadvayassa yojanā veditabbā. Te ca bhikkhū gārayhāti ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, dukkaṭāpajjanena garahitabbā. Sāmīcīti vattaṃ. 442. A conexão é: 'Os outros, porém, devem ser conhecidos como durando até a terceira vez'. Pois a pessoa que, tendo vindo em um dia, vai embora, e não aparecendo nos dois dias seguintes, aparece no terceiro dia, essa é chamada de 'do terceiro dia' (tatiyako). Mas aquele que, não aparecendo também no terceiro dia, aparece apenas no quarto dia, é chamado de 'do quarto dia' (catutthako). Referindo-se a isso, ele disse 'como no terceiro', etc. Com a frase 'involuntariamente, sem controle', mostra-se que o ato de não remediar a ofensa, por ser uma característica de quem não tem vergonha moral (alajjī) e um obstáculo para o céu e a libertação, impede que a pessoa que cometeu a ofensa adie o processo dizendo 'cumprirei o período de provação (parivāsa) mais tarde'; e o Sangha deve impor o período de provação mesmo àquele que não o deseja. No texto canônico, na frase 'o monge que cumpriu a penitência (mānatta)... etc... deve ser reabilitado (abbhetabba)', a aplicação das duas palavras 'monge' (bhikkhu) deve ser entendida assim: 'aquele monge que cumpriu a penitência, esse monge deve ser reabilitado'. 'E esses monges são censuráveis' significa que se eles o reabilitam sabendo que há uma deficiência (no quórum), eles são censuráveis por incorrerem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Conduta apropriada' (sāmīcī) significa o dever (vatta). Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o Comentário do Vinaya, Terasakavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação do grupo de treze (ofensas que requerem suspensão formal) está concluído. 3. Aniyatakaṇḍo 3. Seção sobre as Ofensas Indeterminadas (Aniyata) 1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indeterminada 443. Puttasaddena [Pg.305] sāmaññaniddesato, ekasesanayena vā puttīpi gahitāti āha ‘‘bahū dhītaro cā’’ti. Tadanantaranti bhikkhūnaṃ bhojanānantaraṃ. 443. Pela palavra 'filho' (putta), seja por indicação geral ou pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya), a filha também é incluída; por isso, ele disse 'e muitas filhas'. 'Imediatamente após isso' significa imediatamente após a refeição dos monges. 444-5. Taṃ kammanti taṃ methunādiajjhācārakammaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘sotassa raho’’ti idaṃ atthuddhāravasena vuttaṃ, upari sikkhāpade ‘‘na heva kho pana paṭicchanna’’ntiādinā (pārā. 454) etassa sikkhāpadassa visayaṃ paṭikkhipitvā ‘‘alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitu’’nti visayantarabhūtasotarahassa visuṃ vakkhamānattā, idha pana cakkhurahova adhippeto ‘‘paṭicchanne āsane’’tiādivacanato, ‘‘sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’’nti vuttattā ca. Tenāha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Paricchedoti rahonisajjāpattiyā vavatthānaṃ. 444-5. 'Aquele ato' refere-se àquele ato de má conduta sexual, etc. No texto canônico, a frase 'privacidade para o ouvido' (sotassa raho) foi dita por meio da extração do significado. Por quê? Porque na regra de treinamento seguinte, rejeitando o escopo desta regra de treinamento com as palavras 'mas não é de fato um assento oculto', etc., ele falará separadamente sobre a privacidade para o ouvido — que pertence a outro escopo — com as palavras 'mas é adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher'. Aqui, porém, apenas a privacidade para os olhos (cakkhuraho) é pretendida, devido à declaração 'em um assento oculto', etc., e por ter sido dito 'é possível praticar o ato sexual'. Por isso, ele disse 'embora', etc. 'Limitação' (pariccheda) significa a definição da ofensa por sentar-se em segredo. Idāni cakkhuraheneva āpattiṃ paricchinditvā dassento ‘‘sacepi hī’’tiādimāha. ‘‘Pihitakavāṭassā’’ti iminā paṭicchannabhāvato cakkhussa rahova adhippeto, na sotassa rahoti dasseti. Tenāha ‘‘apihitakavāṭassa…pe… anāpatti’’nti. Na hi kavāṭapidahanena sotassa raho vigacchati, cakkhussa raho eva pana vigacchati. ‘‘Antodvādasahatthepī’’ti idaṃ dutiyasikkhāpade āgatasotassa rahena āpajjitabbaduṭṭhullavācāpattiyā sabbathā anāpattibhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Dvādasahatthato bahi nisinno hi tattha sotassa rahasabbhāvato duṭṭhullavācāpattiyā anāpattiṃ na karoti, tathā ca ‘‘anāpattiṃ na karotī’’ti sāmaññato na vattabbaṃ siyā, ‘‘methunakāyasaṃsaggāpattīhi anāpattiṃ karotī’’ti visesetvā vattabbaṃ bhaveyya. Tasmā tathā taṃ avatvā sabbathā anāpattiṃ dassetumeva ‘‘dvādasahatthe’’ti vuttanti gahetabbaṃ. Yadi hi cakkhusseva rahabhāvaṃ sandhāya vadeyya, ‘‘antodvādasahatthe’’ti na vadeyya appaṭicchanne tato dūre nisinnepi cakkhussa rahāsambhavato[Pg.306]. Yasmā nisīditvā niddāyanto kapimiddhapareto kiñci kālaṃ cakkhūni ummīleti, kiñci kālaṃ nimmīleti. Tasmā ‘‘niddāyantopi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ. Agora, definindo a ofensa apenas pela privacidade do olho, para mostrá-la, ele disse 'sacepi hi' etc. Com a expressão 'pihitakavāṭassa' (de quem tem a porta fechada), devido ao estado de estar coberto, apenas a privacidade do olho é pretendida, não a privacidade do ouvido; assim ele mostra. Por isso ele disse: 'apihitakavāṭassa... pe... não há ofensa'. Pois, de fato, pelo fechamento da porta, a privacidade do ouvido não se dissipa, mas apenas a privacidade do olho se dissipa. A expressão 'mesmo dentro de doze côvados' foi dita para mostrar a total ausência de ofensa em relação à ofensa de palavras obscenas a ser cometida pela privacidade do ouvido, conforme mencionado no segundo preceito de treinamento. Pois aquele que está sentado fora dos doze côvados, devido à existência da privacidade do ouvido ali, não fica isento da ofensa de palavras obscenas; e assim, não se deveria dizer de forma geral 'não fica isento de ofensa', mas deveria ser dito especificando: 'fica isento de ofensa em relação às ofensas de relação sexual e contato físico'. Portanto, deve-se entender que, sem dizer isso daquela maneira, foi dito 'doze côvados' apenas para mostrar a total ausência de ofensa. Pois se ele falasse referindo-se apenas ao estado de privacidade do olho, não diria 'dentro de doze côvados', visto que, mesmo que alguém esteja sentado longe dali em um local não coberto, não há privacidade do olho. Visto que aquele que está sentado cochilando, dominado pela sonolência, abre os olhos por algum tempo e os fecha por algum tempo, por isso foi dito: 'mesmo aquele que está dormindo fica isento de ofensa'. Paṭiladdhasotāpattiphalāti antimaparicchedato vuttaṃ. Nisajjaṃ paṭijānamānoti methunakāyasaṃsaggādivasena raho nisajjaṃ paṭijānamānoti attho. Tenāha ‘‘pārājikena vā’’tiādi. Na appaṭijānamānoti alajjīpi appaṭijānamāno āpattiyā na kāretabbova. So hi yāva dosaṃ na paṭijānāti, tāva ‘‘neva suddho, nāsuddho’’ti vā vattabbo, vattānusandhinā pana kāretabbo. Vuttañhetaṃ – A expressão 'aquela que alcançou o fruto de entrar na corrente' foi dita como o limite mínimo. 'Admitindo o ato de sentar-se' significa admitir o ato de sentar-se em segredo por meio de relação sexual, contato físico, etc. Por isso ele disse 'ou por uma pārājika' etc. 'Não aquele que não admite' significa que mesmo um monge sem-vergonha (alajjī), se não admitir, não deve ser julgado pela ofensa. Pois, enquanto ele não admitir a falta, até lá não se deve dizer que ele é 'puro' nem que é 'impuro', mas ele deve ser julgado de acordo com a conexão do que foi exposto. Pois isto foi dito: ‘‘Paṭiññā lajjīsu katā, alajjīsu evaṃ na vijjati; Bahumpi alajjī bhāseyya, vattānusandhitena kāraye’’ti. (pari. 359); ‘A confissão é aplicável aos que têm vergonha de cometer faltas; entre os sem-vergonha, isso não se aplica. Mesmo que o sem-vergonha fale muito, deve-se julgá-lo de acordo com a conexão do que foi exposto.’ Nisajjādīsu…pe… paṭijānamānova tena so bhikkhu kāretabboti ettha paṭijānamānoti pāḷiyaṃ anāgatampi adhikārato āgatamevāti katvā vuttaṃ. Na passagem 'em relação ao ato de sentar-se... pe... apenas admitindo, por isso aquele monge deve ser julgado', a palavra 'admitindo' (paṭijānamāno), embora não apareça explicitamente no texto Pāli, foi dita considerando que ela se aplica por meio do contexto. Vadāpethāti tassa iddhiyā vigatāsaṅkopi taṃ ovadanto āha, anupaparikkhitvā adese nisinnā ‘‘mātugāmena saddhiṃ ekāsane thero raho nisinno’’ti evaṃ mādisehipi tumhe tumhākaṃ avaṇṇaṃ vadāpetha kathāpayittha, mā puna evaṃ karitthāti adhippāyo. Evamakāsinti nigūhitabbampi imaṃ visesādhigamaṃ pakāsento taṃ saddhāpetumeva evamakāsinti attho. Rakkheyyāsimanti imaṃ uttarimanussadhammaṃ aññesaṃ mā pakāsayi. A palavra 'fazeis falar' (vadāpetha) foi dita por ele para admoestar o ancião, embora estivesse livre de dúvidas devido ao poder sobrenatural deste: 'Por sentar-se em um local inadequado sem investigar, dizendo: "O ancião sentou-se em segredo em um único assento com uma mulher", assim vós fazeis com que pessoas como eu falem mal de vós; não façais isso novamente' — este é o significado. 'Ele fez assim' (evamakāsi) significa que, revelando esta conquista extraordinária (visesadhigama) que deveria ser mantida em segredo, ele fez assim apenas para fazer você acreditar. 'Guarda isto para mim' (rakkheyyāsi maṃ) significa: 'Não reveles este estado sobre-humano (uttarimanussadhamma) a outros'. 451. Nisajjāya pācittiyanti rahonisajjassāde vattamāne pācittiyaṃ. Sace pana so rahonisajjassādaṃ paṭivinodetvā kammaṭṭhānamanasikārādinā aññavihito, niddūpagato vā anāpatti eva. Tenāha ‘‘assāde uppanne’’ti. ‘‘Nisinnāya itthiyā’’ti iminā nisīdanakkhaṇe assādābhāvaṃ dasseti. Yadi hi nisīdanakkhaṇe assādo uppajjeyya, tena uṭṭhātabbaṃ. Itarathā āpatti eva itthiyā uṭṭhāyuṭṭhāya punappunaṃ nisīdane viya, tatthāpi bhikkhussa [Pg.307] uṭṭhahato anāpatti, tena rahonisajjāpatti akiriyasamuṭṭhānāpi hotīti vadanti. Idaṃ pana aniyatasikkhāpadaṃ, anantarañcāti dvepi visuṃ āpattipaññāpanavasena paññattāni na honti rahonisajjādīsu āpattiyā sikkhāpadantaresu paññattattā. Pārājikādiāpattīhi pana kenaci coditassa anuvijjakehi vinicchayakāraṇanayadassanatthaṃ evaṃ vatthuvasena dvidhā vibhajitvā paññattāni, imāneva ca yasmā bhikkhunīnampi vinicchayanayaggahaṇāya alaṃ, tasmā tāsaṃ visuṃ na vuttānīti veditabbaṃ. Yaṃ pana āpattiṃ paṭijānāti, tassa vasenettha aṅgabhedo veditabbo. Teneva ‘‘ayaṃ dhammo aniyato’’ti vuttaṃ. 451. ‘Para o ato de sentar-se, há uma pācittiya’ significa que há uma ofensa pācittiya quando há prazer em sentar-se em segredo. Mas se ele, tendo dissipado o prazer de sentar-se em segredo, estiver ocupado com outra coisa, como a atenção plena no tema de meditação, etc., ou se tiver adormecido, não há ofensa alguma. Por isso ele disse: 'quando surge o prazer'. Com a expressão 'com a mulher sentada', ele mostra a ausência de prazer no momento de sentar-se. Pois se o prazer surgisse no momento de sentar-se, ele deveria levantar-se. Caso contrário, há ofensa, assim como quando a mulher se levanta repetidamente e se senta de novo e de novo; mesmo nesse caso, se o monge se levantar, não há ofensa. Por isso, dizem que a ofensa de sentar-se em segredo também se origina de uma omissão (akiriyasamuṭṭhāna). Mas esta regra de treinamento indeterminada e a seguinte não foram estabelecidas separadamente com o propósito de prescrever uma ofensa, visto que a ofensa em relação a sentar-se em segredo, etc., já foi prescrita em outras regras de treinamento. No entanto, para aquele que é acusado por alguém de ofensas como pārājika, etc., para que os investigadores mostrem o método e as razões para a decisão, elas foram assim prescritas dividindo-as em duas partes de acordo com o caso. E visto que estas mesmas regras também são adequadas para as monjas adotarem o método de decisão, deve-se entender que elas não foram ditas separadamente para elas. Mas qualquer ofensa que ele admita, a distinção dos fatores aqui deve ser entendida de acordo com essa mesma ofensa. Por isso mesmo foi dito: 'este caso é indeterminado'. Idha aniyatavasena vuttānaṃ pārājikasaṅghādisesapācittiyānaṃ tiṇṇampi aññamaññaṃ sadisasamuṭṭhānāditāya vuttaṃ ‘‘samuṭṭhānādīni paṭhamapārājikasadisānevā’’ti. Aqui, em relação às três ofensas — pārājika, saṅghādisesa e pācittiya — mencionadas como indeterminadas, devido ao fato de terem origens semelhantes entre si, etc., foi dito: 'as origens, etc., são exatamente semelhantes às da primeira pārājika'. Paṭhamaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da primeira regra de treinamento indeterminada está concluída. 2. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da segunda regra de treinamento indeterminada 452. ‘‘Na labhati mātugāmena saddhiṃ eko ekāya…pe… nisajjaṃ kappetu’’nti avatvā ‘‘paṭikkhittaṃ mātugāmenā’’tiādinā vuttattā ‘‘eko’’ti paccattapadaṃ paṭikkhittapadena na sameti, ‘‘ekassā’’ti vattabboti sādhento āha ‘‘itarathā hī’’tiādi. 452. Sem dizer 'Não é permitido a um homem sozinho sentar-se com uma mulher sozinha... pe... sentar-se', visto que foi dito 'é proibido com uma mulher' etc., o caso nominativo 'eko' (um homem sozinho) não concorda com a palavra 'paṭikkhittaṃ' (proibido); provando que se deveria dizer 'ekassa' (de um homem sozinho), ele disse 'itarathā hi' etc. 453. Pariveṇaṅgaṇādīti pariveṇassa māḷakaṃ. Ādi-saddena pākārādiparikkhittaṃ cetiyamāḷakādiṃ saṅgaṇhāti. Antogadhanti appaṭicchannaṭṭhāne eva pariyāpannaṃ. Idha itthīpi anāpattiṃ karotīti sambandho. Kasmā pana itthī idheva anāpattiṃ karoti, na purimasikkhāpadeti? Imassa sikkhāpadassa methunaṃ vinā duṭṭhullavācāya vasena āgatattā. Methunameva hi itthiyo aññamaññaṃ paṭicchādenti mahāvane dvāraṃ vivaritvā niddūpagatamhi bhikkhumhi viya. Duṭṭhullaṃ pana na paṭicchādenti, teneva duṭṭhullavācāsikkhāpade ‘‘yā tā itthiyo hirimanā, tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpesu’’nti (pārā. 283) vuttaṃ, tasmā [Pg.308] ‘‘itthīpi anāpattiṃ karotī’’ti vuttaṃ, ‘‘appaṭicchannaṭṭhānattā’’tipi kāraṇaṃ vadanti. 453. ‘O pátio do mosteiro, etc.’ refere-se ao terraço do mosteiro. Pela palavra 'etc.', inclui-se o terraço da estupa cercado por um muro, etc. 'Incluído' significa que está contido apenas em um local não coberto. Aqui, a conexão é: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Mas por que a mulher fica isenta de ofensa apenas nesta regra de treinamento, e não na anterior? Porque esta regra de treinamento foi estabelecida em relação a palavras obscenas, excluindo a relação sexual. Pois as mulheres encobrem apenas a relação sexual umas das outras, como no caso do monge adormecido na grande floresta após abrirem a porta; mas elas não encobrem palavras obscenas. Por isso mesmo, na regra de treinamento sobre palavras obscenas, foi dito: 'aquelas mulheres que eram conscientes e envergonhadas, saindo, queixaram-se dos monges'. Portanto, foi dito: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Eles também mencionam como razão: 'por ser um local não coberto'. Kāyenāpi duṭṭhullobhāsasambhavato imasmiṃ sikkhāpade cakkhussa raho, sotassa raho ca adhippetoti āha ‘‘anandho abadhiro’’tiādi. Keci pana vibhaṅge ‘‘nālaṃ kammaniyanti na sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevitu’nti (pārā. 454) ettakameva vatvā ‘na sakkā hoti kāyasaṃsaggaṃ samāpajjitu’nti avuttattā appaṭicchannepi ṭhāne raho aññesaṃ abhāvaṃ disvā ekāya itthiyā kāyasaṃsaggopi sakkā āpajjitunti antodvādasahatthe savanūpacāre ṭhito abadhiropi andho kāyasaṃsaggassāpi sabbhāvābhāvaṃ na jānātīti kāyena duṭṭhullobhāsanasabbhāvaṃ amanasikatvāpi kāyasaṃsaggāpattiyāpi parihārāya anandho abadhirotiādi vutta’’nti vadanti. Yaṃ pana sāratthadīpaniyaṃ ‘‘kāyasaṃsaggavasena anandho vutto’’ti (sārattha. ṭī. 2.453) vuttaṃ, taṃ pana kāyena duṭṭhullobhāsanasambhavaṃ amanasikatvā vuttaṃ, kāyasaṃsaggavasenāpīti gahetabbaṃ. Teneva ‘‘imasmiṃ sikkhāpade sotassa raho eva adhippeto…pe… kenaci pana ‘dvepi rahā idha adhippetā’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ. Yaṃ pana cakkhussa rahābhāvasādhanatthaṃ ‘‘na hi appaṭicchanne okāse cakkhussa raho sambhavatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ atidūratare ṭhitassa kāyena obhāsanampi hatthaggāhādīnipi sallakkhetuṃ asakkuṇeyyattā. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘cakkhussa raho’’ti vuttaṃ, aṭṭhakathāyaṃ appaṭikkhittaṃ. Na kevalañca appaṭikkhittaṃ, atha kho ‘‘anandho badhiroti ca andho vā abadhiropi na karotī’’ti ca vuttaṃ, tasmā dvepi rahā idha gahetabbā. ‘‘Antodvādasahatthe’’tiiminā sotassa raho dvādasahatthena paricchinnoti idaṃ dasseti. Cakkhussa raho pana yattha ṭhitassa kāyavikārādayo na paññāyanti, tena paricchinditabboti daṭṭhabbaṃ. Badhiro pana cakkhumāpīti duṭṭhullavācāsaṅghādisesaṃ sandhāya vuttaṃ. Duṭṭhullāpatti vuttāti purimasikkhāpade vuttehi adhikavasena duṭṭhullāpatti ca vuttāti evamattho gahetabbo, na pana duṭṭhullāpatti evāti kāyasaṃsaggassāpi idha gahetabbato. Teneva ‘‘pārājikāpattiñca parihāpetvā’’ti [Pg.309] ettakameva vuttaṃ, itarathā ‘‘kāyasaṃsaggañcā’’ti vattabbaṃ bhaveyya. Visto que também é possível haver gestos obscenos com o corpo, nesta regra de treinamento, tanto a privacidade do olho quanto a privacidade do ouvido são pretendidas; por isso ele disse 'não cego, não surdo' etc. Alguns, porém, dizem: 'No Vibhaṅga, tendo dito apenas "inadequado para a ação significa que não é possível praticar a relação sexual", e não tendo dito "não é possível cometer contato físico", mesmo em um local não coberto, vendo a ausência de outros em segredo, é possível cometer contato físico com uma única mulher; assim, um cego, mesmo que não seja surdo, estando dentro de doze côvados ao alcance da audição, não sabe da presença ou ausência de contato físico. Portanto, mesmo sem considerar a presença de gestos obscenos com o corpo, foi dito "não cego, não surdo" etc. para evitar também a ofensa de contato físico'. Quanto ao que foi dito no Sāratthadīpanī: 'a palavra "não cego" foi dita em relação ao contato físico', isso foi dito sem considerar a possibilidade de gestos obscenos com o corpo; deve-se entender que também é em relação ao contato físico. Por isso mesmo, foi dito: 'Nesta regra de treinamento, apenas a privacidade do ouvido é pretendida... pe... mas o que foi dito por alguns: "ambas as privacidades são pretendidas aqui", isso não deve ser aceito'. Quanto ao que foi dito para provar a ausência de privacidade do olho: 'Pois em um espaço não coberto não é possível haver privacidade do olho' etc., isso não é adequado, pois para quem está muito distante não é possível perceber gestos com o corpo ou o ato de segurar as mãos, etc. Por isso mesmo, no Pāli foi dito 'privacidade do olho', e isso não foi rejeitado no Comentário. E não apenas não foi rejeitado, mas de fato foi dito: 'não cego, não surdo' e 'um cego ou um surdo também não faz'; portanto, ambas as privacidades devem ser aceitas aqui. Com a expressão 'dentro de doze côvados', ele mostra que a privacidade do ouvido é limitada a doze côvados. A privacidade do olho, porém, deve ser entendida como limitada pelo local onde as alterações corporais, etc., de quem ali está não são visíveis. A expressão 'mas um surdo que tem visão também' foi dita referindo-se à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas. A frase 'a ofensa de palavras obscenas foi mencionada' deve ser entendida no sentido de que a ofensa de palavras obscenas também foi mencionada como um acréscimo às ofensas ditas na regra de treinamento anterior, mas não no sentido de que apenas a ofensa de palavras obscenas foi mencionada, pois o contato físico também deve ser aceito aqui. Por isso mesmo, foi dito apenas isto: 'excluindo a ofensa pārājika'; caso contrário, deveria ter sido dito 'e o contato físico'. Tisamuṭṭhānantiādi pana purimasikkhāpade āgatehi adhikassa duṭṭhullavācāsaṅghādisesassa vasena vuttaṃ kāyasaṃsaggādīnampi purimasikkhāpade eva vuttattā, idha pana na vuttantipi vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Mas a expressão 'tendo três origens' etc. foi dita em relação à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas, que é um acréscimo às ofensas mencionadas na regra de treinamento anterior, visto que ofensas como contato físico, etc., já foram mencionadas na própria regra de treinamento anterior; mas alguns dizem que elas não foram mencionadas aqui. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. Dutiyaaniyatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da segunda regra de treinamento indeterminada está concluída. Niṭṭhito aniyatavaṇṇanānayo. O método de explicação das regras indeterminadas está concluído. 4. Nissaggiyakaṇḍo 4. Seção das Nissaggiya 1. Cīvaravaggo 1. Capítulo sobre os Mantos 1. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre o Kathina 459. Samitāvināti [Pg.310] samitapāpena. Gotamakacetiyaṃ nāma gotamayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. 459. ‘Aquele que acalmou’ (samitāvī) significa aquele que acalmou o mal. O chamado Gotamaka Cetiya refere-se ao mosteiro construído no local do santuário do yakkha Gotamaka. 461. Navamaṃ vā dasamaṃ vāti bhummatthe upayogavacanaṃ. Sace bhaveyyāti sace kassaci kaṅkhā bhaveyya. Vuttasadisanti dasamaṃ vāti vuttasadisaṃ paricchedasadisaṃ, ‘‘vuttasadisamevā’’tipi likhanti. Dhāretunti ettha āhāti pāṭhaseso daṭṭhabbo. 461. A expressão 'o nono ou o décimo' é o caso acusativo usado no sentido do caso locativo. 'Se houver' significa se houver dúvida para alguém. 'Semelhante ao que foi dito' significa semelhante ao limite de dias mencionado como 'ou o décimo'; eles também escrevem 'vuttadivasameva' (exatamente no dia mencionado). Na palavra 'para portar' (dhāretuṃ), deve-se entender que a palavra restante do texto é 'disse' (āha). 463. Sūciyā paṭisāmananti sūcighare saṃgopanaṃ, idañca sūcikammassa sabbassa pariniṭṭhitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Etanti naṭṭhacīvaraṃ. Etesampīti naṭṭhacīvarādīni parāmasati, tena cīvarapalibodhābhāvaṃ dasseti. Dutiyassa palibodhassāti āvāsapalibodhassa. Ettha ca niṭṭhitacīvarasmiṃ, ubbhatasmiṃ kathineti dvīhi padehi dvinnaṃ palibodhānaṃ abhāvadassanena atthatakathinassa pañcamāsabbhantare yāva cīvarapalibodhaāvāsapalibodhesu aññataraṃ na upacchijjati, tāva atirekacīvaraṃ dhāretuṃ vaṭṭatīti dīpeti. Pakkamanaṃ anto assāti pakkamanantikā, evaṃ sesāpi veditabbā. Vitthāro panettha āgataṭṭhāne āvi bhavissati. 463. ‘O guardado da agulha’ (sūciyā paṭisāmanaṃ) significa guardá-la no estojo de agulhas; e isto foi dito para mostrar a conclusão de todo o trabalho de costura. 'Isto' (etaṃ) refere-se ao manto perdido. Pela expressão 'também destes' (etesampi), ele se refere a mantos perdidos, destruídos, etc.; com isso, ele mostra a ausência de impedimento (palibodha) em relação ao manto. 'Do segundo impedimento' refere-se ao impedimento da residência (āvāsapalibodha). E aqui, pelas duas expressões 'quando o manto está concluído' e 'quando o kathina é removido', ao mostrar a ausência dos dois impedimentos, ele esclarece que, para o monge que estendeu o kathina, dentro do período de cinco meses, enquanto um dos dois impedimentos — o do manto ou o da residência — não for cortado, é permitido portar um manto extra. 'Aquela que tem a partida como seu fim' é chamada pakkamanantikā; assim também devem ser entendidas as demais. A explicação detalhada sobre isso ficará clara no local onde ela ocorre. Dasāhaparamaṃ kālanti accantasaṃyogavacanaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti…pe… dasāhaparamabhāvoti idaṃ dasāhaparamatāpadassa atthamattadassanaṃ, dasāhaparamabhāvoti idañhi vuttaṃ hotīti evamettha yojanā veditabbā. Ayamatthotiādi dasāhaparamapadasseva adhippetatthadassanavasena vuttaṃ. Tattha ettako kāloti ‘‘dasāhaparamatā’’ti vutto yo kālo, so ettako kāloti attho. A expressão 'o período máximo de dez dias' é o caso acusativo de duração de tempo. A frase do Comentário 'Pois isto foi dito... pe... o estado de ter no máximo dez dias' é apenas a demonstração do significado da palavra 'dasāhaparamatā'; a conexão aqui deve ser entendida assim: 'pois isto foi dito: o estado de ter no máximo dez dias'. A frase 'Este é o significado' etc. foi dita para mostrar o significado pretendido apenas da palavra 'dasāhaparama'. Ali, na frase 'este período de tempo', o significado é: o período de tempo que foi mencionado como 'um máximo de dez dias' é este período de tempo. Khomanti khomasuttehi vāyitaṃ khomapaṭacīvaraṃ, taṃ vākamayanti vadanti. Kappāsasuttehi vāyitaṃ kappāsikaṃ, evaṃ sesānipi. Kambalanti eḷakādīnaṃ lomamayasuttena vāyitapaṭaṃ. Bhaṅganti khomasuttādīni sabbāni, ekaccāni vā missetvā vāyitaṃ cīvaraṃ. Bhaṅgampi vākamayamevāti keci. Dukūlaṃ pattuṇṇaṃ somārapaṭaṃ cīnapaṭaṃ iddhijaṃ devadinnanti imāni pana cha cīvarāni etesaññeva [Pg.311] anulomānīti visuṃ na vuttāni. Dukūlañhi sāṇassa anulomaṃ vākamayattā. ‘‘Pattuṇṇaṃ koseyyaviseso’’ti abhidhānakose vuttaṃ. Somāradese, cīnadese ca jātavatthāni somāracīnapaṭāni. Pattuṇṇādīni tīṇi koseyyassa anulomāni pāṇakehi katasuttamayattā. Iddhijanti ehibhikkhūnaṃ puññiddhiyā nibbattacīvaraṃ. Kapparukkhe nibbattaṃ, devadinnañca khomādīnaṃ aññataraṃ hotīti tesaṃ sabbesaṃ anulomāni. Manussānaṃ pakatividatthiṃ sandhāya ‘‘dve vidatthiyo’’tiādi vuttaṃ. Iminā dīghato vaḍḍhakīhatthappamāṇaṃ vitthārato tato upaḍḍhappamāṇaṃ vikappanupaganti dasseti. Tathā hi ‘‘sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hattho hotī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.348-349) kuṭikārasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, tasmā sugataṅgulena dvādasaṅgulā sugatavidatthi vaḍḍhakīhatthena diyaḍḍho hatthoti siddhaṃ. Evañca katvā ‘‘sugataṅgulena aṭṭhaṅgulaṃ vaḍḍhakīhatthappamāṇa’’nti āgataṭṭhānehi ca sameti. Quanto a 'khoma' (linho), refere-se ao manto de linho tecido com fios de linho; alguns dizem que ele é feito de fibra de casca de árvore. O feito de fios de algodão é chamado de 'kappāsika' (de algodão), e o mesmo se aplica aos demais. 'Kambala' (manto de lã) é o tecido feito com fios de pelos de ovelhas e outros animais semelhantes. 'Bhaṅga' (manto misto) é o manto tecido misturando todos ou alguns fios, como os de linho, etc. Alguns dizem que o manto bhaṅga também é feito apenas de fibra de casca de árvore. Quanto a estes seis mantos — dukūla (seda fina), pattuṇṇa (seda de Pattuṇṇa), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (tecido da China), iddhija (gerado por poder psíquico) e devadinna (dado por devas) —, eles são conformes a estes mesmos mantos já mencionados, por isso não foram descritos separadamente. Pois o dukūla é conforme ao manto de cânhamo por ser feito de fibra de casca de árvore. No Abhidhānakosa foi dito: 'Pattuṇṇa é um tipo especial de seda'. Os tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China são chamados de mantos de Somāra e da China. Os três mantos, começando com o pattuṇṇa, são conformes à seda por serem feitos de fios produzidos por lagartas. 'Iddhija' refere-se ao manto surgido pelo poder do mérito para os monges ehibhikkhu. O manto surgido na árvore que realiza desejos e o dado por devas são de um dos tipos como linho, etc., sendo conformes a todos eles. Tendo em vista o palmo comum dos seres humanos, foi dito 'dois palmos', etc. Com isso, mostra-se que um manto que mede um côvado de carpinteiro de comprimento e metade disso de largura é adequado para a atribuição. Pois assim foi dito no comentário ao Kuṭikārasikkhāpada: 'O palmo do Sugata equivale agora a três palmos de um homem de estatura média, o que corresponde a um côvado e meio de carpinteiro'. Portanto, estabelece-se que o palmo do Sugata equivale a doze dedos do Sugata, e a um côvado e meio de carpinteiro. Agindo assim, isso também concorda com as passagens onde se lê: 'Oito dedos do Sugata equivalem à medida de um côvado de carpinteiro'. Taṃ atikkāmayatoti ettha tanti cīvaraṃ, kālaṃ vā parāmasati. Tassa yo aruṇoti cīvaruppādadivasassa yo atikkanto aruṇo. Cīvaruppādadivasena saddhinti cīvaruppādadivasassa ādibhūtena atikkantaaruṇena saddhinti attho, idañca bhagavatā ‘‘dasāhaparama’’nti vatvā puna ‘‘ekādase aruṇuggamane’’ti vuttattā pubbāparasaṃsandanatthaṃ saddato gammamānampi ‘‘cīvaruppādadivasena saddhi’’nti evaṃ vuttaṃ. ‘‘Dasame aruṇe’’ti vutte eva hi dasāhaparamena saddhiṃ sameti. Divasapariyosānassa avadhibhūtaanāgatāruṇavasena hi divasaṃ atikkantaṃ nāma hoti, na pana divasassa ādibhūtāruṇavasena parivāsādīsu tathā aggahaṇato, idha pana bhagavatā divasassa ādiantaparicchedadassanavasena ‘‘ekādase aruṇuggamane’’ti vuttaṃ, tasmā aṭṭhakathāyaṃ divasassa ādibhūtaṃ taṃdivasanissitampi aruṇaṃ gahetvā ‘‘ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Aruṇoti cettha sūriyuggamanassa purecaro vaḍḍhanaghanaratto pabhāvisesoti daṭṭhabbo. Na expressão 'aquele que deixa passar isso' (taṃ atikkāmayato), a palavra 'isso' (taṃ) refere-se ao manto ou ao tempo. 'A alvorada dele' (tassa yo aruṇo) refere-se à alvorada que passou em relação ao dia em que o manto foi obtido. 'Junto com o dia em que o manto foi obtido' (cīvaruppādadivasena saddhiṃ) significa junto com a alvorada passada que marca o início do dia em que o manto foi obtido. E como o Abençoado, tendo dito 'no máximo dez dias' (dasāhaparamaṃ), disse novamente 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia' (ekādase aruṇuggamane), para harmonizar o que precede com o que segue, embora o significado literal seja deduzido das palavras, foi dito no comentário: 'junto com o dia em que o manto foi obtido'. Pois somente quando se diz 'na décima alvorada' (dasame aruṇe) é que concorda com 'no máximo dez dias'. De fato, um dia é considerado passado em relação à alvorada futura que serve como limite para o fim do dia, mas não em relação à alvorada que marca o início do dia, pois nos casos de parivāsa (período de provação), etc., não se conta dessa forma. No entanto, aqui, o Abençoado, com o propósito de mostrar a delimitação do início e do fim do dia, disse 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia'. Portanto, no comentário, tomando a alvorada que marca o início do dia (embora dependente daquele dia), foi dito: 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia, torna-se passível de renúncia (nissaggiya)'. Aqui, 'alvorada' (aruṇo) deve ser entendida como a luminosidade especial, de um vermelho denso e crescente, que precede o nascer do sol. Vacanīyoti saṅghāpekkho. Vacanabhedoti ‘‘ñattiyaṃ dve āpattiyo saratī’’tiādinā vattabbanti adhippāyo. 'Deve ser dito' (vacanīyo) refere-se à Sangha. 'A variação de palavras' (vacanabhedo) significa que se deve dizer 'na moção (ñatti), ele se lembra de duas ofensas', etc. 468. ‘‘Na [Pg.312] idha saññā rakkhatī’’ti idaṃ vematikañca anatikkantasaññañca sandhāya vuttaṃ. Yopi evaṃsaññī tassapīti yo anatikkantasaññī, vematiko vā, tassapīti attho. Anaṭṭhato aviluttassa visesamāha ‘‘pasayhāvahāravasenā’’ti. Theyyāvahāravasena gahitampi idha naṭṭhaṃ. 468. A frase 'Aqui, a percepção não protege' (na idha saññā rakkhati) foi dita em referência àquele que tem dúvidas e àquele que percebe que dez dias não se passaram. 'Mesmo para aquele que tem tal percepção' (yopi evaṃsaññī tassāpi) significa: para aquele que percebe que não passou o prazo, ou que tem dúvidas. Para distinguir o que não foi perdido nem roubado, diz-se: 'por meio de apropriação forçada' (pasayhāvahāravasena). O manto tomado por meio de furto também é considerado 'perdido' (naṭṭha) neste contexto. Anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvātiādi nisīdanasanthataṃ sandhāya vuttaṃ. Yena hi purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ anādiyitvā navaṃ nisīdanasanthataṃ kataṃ, tassa taṃ nissaggiyampi tato aññassa paṭilabhitvā paribhuñjantassa anāpattikaranti sijjhanato ayamattho sabbanissaggiyesupi sijjhati. A frase 'Não há ofensa se, tendo sido feito por outro, ele o obtém' (anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā), etc., foi dita em referência ao assento de feltro (nisīdanasanthata). Pois, se um monge faz um novo assento de feltro sem tirar uma medida de um palmo do Sugata de toda a volta do assento antigo, esse feltro torna-se passível de renúncia (nissaggiya) para ele; no entanto, se outro monge o obtém daquele monge e o utiliza, não há ofensa para este último. Como esse significado se estabelece, ele se aplica também a todas as ofensas de renúncia (sabbanissaggiya). 469. Ticīvaraṃ adhiṭṭhātunti saṅghāṭiādināmena adhiṭṭhātuṃ. ‘‘Na vikappetu’’nti iminā nāmena na vikappetuṃ, etena vikappitaticīvaro tecīvariko na hoti. Tassa tasmiṃ adhiṭṭhitaticīvare viya avippavāsādinā kattabbavidhi na kātabboti dasseti, na pana vikappane dosoti. Tato paranti catumāsato paraṃ vikappetvā paribhuñjituṃ anuññātanti keci vadanti, aññe pana ‘‘vikappetvā yāva āgāmivassānaṃ, tāva ṭhapetumeva vaṭṭatī’’ti vadanti, apare pana ‘‘vikappane na doso, tathā vikappitaṃ parikkhārādināmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabba’’nti vadanti. 469. 'Determinar o tríplice manto' (ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ) significa determinar com os nomes de manto externo (saṅghāṭi), etc. 'Não atribuir' (na vikappetuṃ) significa não fazer a atribuição (vikappanā) sob esses nomes. Por isso, um monge que atribuiu o tríplice manto não é considerado um portador do tríplice manto (tecīvarika). Isso mostra que, para ele, em relação a esse manto atribuído, não se deve aplicar o procedimento a ser feito (como a proibição de passar a noite separado dele, etc.), como se faria com um manto determinado; mas isso não significa que haja falta na atribuição em si. 'Depois disso' (tato paraṃ): alguns dizem que, após quatro meses, é permitido utilizá-lo após fazer a atribuição. Outros dizem: 'Tendo feito a atribuição, é adequado guardá-lo apenas até as próximas chuvas'. Outros ainda dizem: 'Não há falta na atribuição; o manto assim atribuído deve ser determinado sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa), etc., e então utilizado'. Muṭṭhipañcakanti muṭṭhiyā upalakkhitaṃ pañcakaṃ, catuhatthe minitvā pañcamaṃ hatthaṃ muṭṭhiṃ katvā minitabbanti adhippāyo. Keci pana ‘‘muṭṭhihatthānaṃ pañcakaṃ muṭṭhipañcakaṃ, tasmā pañcapi hatthe muṭṭhiṃ katvāva minitabbā’’ti vadanti. Muṭṭhittikanti etthāpi eseva nayo. Dvihatthena antaravāsakena timaṇḍalaṃ paṭicchādetuṃ sakkāti āha ‘‘pārupanenā’’tiādi. Atirekanti sugatacīvarappamāṇato adhikaṃ. Ūnakanti muṭṭhipañcakādito ūnakaṃ, tena ca tesu ticīvarādhiṭṭhānaṃ na ruhatīti dasseti. 'Cinco côvados com punho fechado' (muṭṭhipañcakaṃ) refere-se a cinco côvados marcados pelo punho. O significado é que, após medir quatro côvados, mede-se o quinto côvado fazendo um punho fechado. Alguns dizem: 'Um grupo de cinco côvados medidos com o punho fechado é chamado de muṭṭhipañcaka; portanto, todos os cinco côvados devem ser medidos com o punho fechado'. O mesmo método se aplica a 'três côvados com punho fechado' (muṭṭhittikaṃ). Como não é possível cobrir os três círculos com um manto inferior de apenas dois côvados, diz-se: 'por meio do manto de cobertura' (pārupanenā), etc. 'Excedente' (atirekaṃ) significa maior do que a medida do manto do Sugata. 'Deficiente' (ūnakaṃ) significa menor do que a medida de cinco côvados com punho fechado, etc. Com isso, mostra-se que a determinação do tríplice manto não se aplica a mantos que excedem ou são deficientes em relação a essas medidas. Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmīti imaṃ saṅghāṭiadhiṭṭhānaṃ ukkhipāmi pariccajāmīti attho. Kāyavikāraṃ karontenāti hatthena cīvaraṃ parāmasantena, cālentena vā. Vācāya adhiṭṭhātabbāti ettha kāyenapi cāletvā vācampi bhinditvā kāyavācāhi adhiṭṭhānampi saṅgahitanti veditabbaṃ ‘‘kāyena aphusitvā’’ti vuttattā. Duvidhanti ahatthapāsahatthapāsavasena duvidhaṃ. Tattha hatthapāso nāma aḍḍhateyyahattho vuccati. Dvādasahatthanti keci vadanti[Pg.313], taṃ idha na sameti. ‘‘Sāmantavihāre’’ti idaṃ ṭhapitaṭṭhānasallakkhaṇayogge ṭhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Tato dūre ṭhitampi ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhentena adhiṭṭhātabbameva. Tatthapi cīvarassa ṭhapitabhāvasallakkhaṇameva pamāṇaṃ. Na hi sakkā sabbathā ṭhānaṃ sallakkhetuṃ. Ekasmiṃ vihāre ṭhapetvā tato aññasmiṃ ṭhapitanti adhiṭṭhātuṃ na vaṭṭati. Keci pana ‘‘tathāpi adhiṭṭhite na doso’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti, vīmaṃsitabbaṃ. Adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehīti parikkhāracoḷanāmena adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi, teneva ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti parikkhāracoḷassa paccuddhāraṃ dasseti. Etena ca tecīvaradhutaṅgaṃ pariharantena paṃsukūlādivasena laddhaṃ vatthaṃ dasāhabbhantare katvā rajitvā pārupituṃ asakkontena parikkhāracoḷavasena adhiṭṭhahitvāva dasāhaṃ atikkametabbaṃ, itarathā nissaggiyaṃ hotīti dasseti. Teneva ‘‘rajitakālato pana paṭṭhāya nikkhipituṃ na vaṭṭati, dhutaṅgacoro nāma hotī’’ti (visuddhi. 1.25) visuddhimagge vuttaṃ. ‘‘Puna adhiṭṭhātabbānī’’ti idañca saṅghāṭiāditicīvaranāmena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukāmassa vasena vuttaṃ, itarassa pana purimādhiṭṭhānameva alanti veditabbaṃ. ‘‘Puna adhiṭṭhātabba’’nti iminā kappabindupi dātabbanti dasseti. 'Revogo este manto externo' (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi) significa 'cancelo ou abandono a determinação deste manto externo'. 'Fazendo um gesto corporal' (kāyavikāraṃ karontena) significa tocar o manto com a mão ou movê-lo. Na frase 'deve ser determinado por meio de palavras' (vācāya adhiṭṭhātabbā), deve-se entender que a determinação feita por meio de corpo e fala (movendo com o corpo e pronunciando as palavras) também está incluída, pois foi dito 'sem tocar com o corpo'. 'De dois tipos' (duvidhaṃ) significa de acordo com estar fora ou dentro do alcance da mão. Aqui, 'alcance da mão' (hatthapāsa) refere-se a dois côvados e meio. Alguns dizem 'doze côvados', mas isso não se aplica aqui. 'No mosteiro vizinho' (sāmantavihāre) foi dito em referência ao manto que está em um local que se pode identificar. Mesmo o manto que está longe deve ser determinado por aquele que se lembra do local onde ele foi colocado. Nesse caso, a lembrança do estado em que o manto foi colocado é o único critério. Pois não é possível lembrar o local exato de todas as maneiras. Não é adequado colocar o manto em um mosteiro e determiná-lo pensando que ele foi colocado em outro. Alguns dizem: 'Mesmo assim, não há falta na determinação', mas isso não concorda com o comentário e deve ser examinado. 'Com tecidos guardados após serem determinados' (adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi) refere-se a tecidos guardados após serem determinados sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por isso mesmo, com as palavras 'revogo este', mostra-se a revogação do pano de utensílio. Com isso, mostra-se que o monge que pratica a prática ascética do tríplice manto, se obtiver um tecido de trapos, etc., e não puder costurá-lo, tingi-lo e usá-lo dentro de dez dias, deve deixá-lo passar os dez dias determinando-o apenas como pano de utensílio; caso contrário, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Por isso mesmo, foi dito no Visuddhimagga: 'A partir do momento em que é tingido, não é adequado guardá-lo; caso contrário, ele se torna um ladrão da prática ascética'. 'Devem ser determinados novamente' (puna adhiṭṭhātabbānī) foi dito em relação àquele que deseja utilizá-los determinando-os com os nomes do tríplice manto, como manto externo, etc. Para o outro, a determinação anterior é suficiente. Com a expressão 'deve ser determinado novamente', mostra-se que a marca de desfiguração (kappabindu) também deve ser feita. Baddhasīmāyaṃ avippavāsasīmāsammutisambhavato na tattha dupparihāratāti āha ‘‘abaddhasīmāyaṃ dupparihāra’’nti. Como é possível estabelecer a demarcação de não separação do manto dentro de um limite estabelecido (baddhasīmā), não há dificuldade em manter o manto ali. Por isso, diz-se: 'há dificuldade em manter o manto em um limite não estabelecido (abaddhasīmā)'. Atirittappamāṇāya chedanakaṃ pācittiyanti āha ‘‘anatirittappamāṇā’’ti. Tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbāti vassikamāsato paraṃ adhiṭṭhānaṃ paccuddharitvā vikappetabbā, iminā catunnaṃ vassikamāsānaṃ upari adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti viññāyati tato paccuddharāyogā. Yañca mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘vassikasāṭikā vassānamāsātikkamenāpi, kaṇḍupaṭicchādi ābādhavūpasamenāpi adhiṭṭhānaṃ vijahatī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. kathinasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, taṃ samantapāsādikāyaṃ natthi. Parivāraṭṭhakathāyañca ‘‘atthāpatti hemante āpajjati, no gimhe’’ti ettha idaṃ vuttaṃ ‘‘kattikapuṇṇamāsiyā pacchime pāṭipadadivase vikappetvā ṭhapitaṃ vassikasāṭikaṃ nivāsento hemante āpajjati, kurundiyaṃ pana ‘kattikapuṇṇamadivase apaccuddharitvā hemante āpajjatī’ti vuttaṃ, tampi suvuttaṃ, ‘catumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetu’nti [Pg.314] hi vutta’’nti (pari. aṭṭha. 323). Tattha mahāaṭṭhakathāyaṃ nivāsanapaccayā dukkaṭaṃ vuttaṃ, kurundaṭṭhakathāyaṃ pana apaccuddhārapaccayā, tasmā kurundiyaṃ vuttanayenāpi vassikasāṭikā vassānamāsātikkamepi adhiṭṭhānaṃ na vijahatīti paññāyati. Adhiṭṭhānavijahanesu ca vassānamāsaābādhānaṃ vigamena vijahanaṃ mātikāṭṭhakathāyampi na uddhaṭaṃ, tasmā samantapāsādikāyaṃ āgatanayena yāva paccuddhārā adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhatīti gahetabbaṃ. Nahānatthāya anuññātattā ‘‘vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Dve pana na vaṭṭantī’’ti iminā saṅghāṭiādīsu viya dutiye adhiṭṭhānaṃ na ruhati, atirekacīvaraṃ hotīti dasseti. Mahāpaccariyaṃ cīvaravasena paribhogakiccassa abhāvaṃ sandhāya anāpatti vuttā senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe viya. Yaṃ pana ‘‘paccattharaṇampi adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ, taṃ senāsanatthāyevāti niyamitaṃ na hoti navasu cīvaresu gahitattā, tasmā attano nāmena adhiṭṭhahitvā nidahitvā parikkhāracoḷaṃ viya yathā tathā viniyujjitabbamevāti gahetabbaṃ. Pāvāro kojavoti imesampi paccattharaṇādīnaṃ lokepi voharaṇato senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇato visuṃ gahaṇaṃ kataṃ. Como há uma ofensa de pācittiya que exige corte se exceder a medida, diz-se: 'não excedendo a medida' (anatirittappamāṇā). 'Depois disso, deve ser revogado e atribuído' (tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā) significa que, após o mês das chuvas, a determinação deve ser revogada e o manto deve ser atribuído. Com isso, entende-se que a determinação permanece além dos quatro meses das chuvas, pois de outra forma não seria possível revogá-la. O que foi dito no comentário da Mātika: 'O manto para a estação das chuvas (vassikasāṭikā) perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas, e o pano para cobrir coceira (kaṇḍupaṭicchādi) perde a determinação com a cura da enfermidade', isso não se encontra no Samantapāsādikā. E no comentário do Parivāra, sobre a passagem 'a ofensa ocorre no inverno, não no verão', foi dito o seguinte: 'Aquele que usa o manto para a estação das chuvas guardado após ser atribuído no dia seguinte à lua cheia de Kattika incorre em ofensa no inverno. No entanto, no Kurundī foi dito: "Incorre em ofensa no inverno por não ter revogado no dia da lua cheia de Kattika". Isso também foi bem dito, pois foi dito: "É permitido determiná-lo por quatro meses e, depois disso, atribuí-lo"'. Lá, no Mahā-aṭṭhakathā, diz-se que a ofensa de dukkaṭa ocorre devido ao uso, enquanto no comentário do Kurundī diz-se que ocorre devido à não revogação. Portanto, mesmo pelo método exposto no Kurundī, entende-se que o manto para a estação das chuvas não perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas. E entre as causas de perda da determinação, a perda devido ao fim dos meses das chuvas ou da enfermidade não foi extraída no comentário da Mātika. Portanto, deve-se aceitar, conforme o método que consta no Samantapāsādikā, que a determinação permanece até que seja revogada. Como é permitido para o banho, foi dito: 'Mesmo que seja tingido apenas para alterar a cor, é adequado'. Com a frase 'mas dois não são adequados' (dve pana na vaṭṭanti), mostra-se que a determinação não se aplica a um segundo manto para a estação das chuvas, assim como ocorre com o manto externo, etc., tornando-se um manto excedente. No Mahāpaccarī, a ausência de ofensa foi dita em referência à inexistência de uso como manto, semelhante a um lençol doado para uso como utensílio de alojamento. Quanto ao que foi dito: 'O lençol (paccattharaṇa) também deve ser determinado', isso não é restrito apenas para o alojamento, pois está incluído entre os nove tipos de mantos. Portanto, deve-se aceitar que ele deve ser determinado sob o seu próprio nome, guardado e utilizado de qualquer maneira, como um pano de utensílio. 'Manto de lã' (pāvāra) e 'tapete de lã' (kojava): como estes também são chamados de lençóis no mundo, eles foram tomados separadamente do lençol doado para uso como utensílio de alojamento. ‘‘Hīnāyāvattanenā’’ti idaṃ antimavatthuṃ ajjhāpajjitvā bhikkhupaṭiññāya ṭhitassa ceva titthiyapakkantassa ca bhikkhuniyā ca bhikkhunibhāve nirapekkhatāya gihiliṅgatitthiyaliṅgaggahaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Sikkhaṃ apaccakkhāya gihibhāvūpagamanaṃ sandhāya vuttanti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ tadāpissa upasampannattā, cīvarassa ca tassa santakattāvijahanato. Pamāṇacīvarassāti pacchimappamāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Dve cīvarāni pārupantassāti gāmappavese diguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Esa nayo’’ti iminā pamāṇayuttesu yattha katthaci chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatītiādiatthaṃ saṅgaṇhāti. A expressão “pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattana) foi dita referindo-se à adoção dos trajes de leigo ou de herético devido à falta de consideração pelo estado de monge, tanto por parte daquele que permanece alegando ser um bhikkhu após cometer a ofensa final (pārājika), quanto daquele que passou para uma seita herética, e também de uma bhikkhuni. Alguns dizem que foi dita referindo-se ao retorno ao estado de leigo sem ter renunciado ao treinamento; isso não é adequado, pois mesmo naquele momento ele ainda possui o estado de ordenado (upasampanna) e porque ele não abandonou a posse de seu manto. A expressão “de um manto de tamanho padrão” foi dita referindo-se ao tamanho mínimo. A expressão “de quem veste dois mantos” foi dita referindo-se ao ato de dobrar em dois o manto de dupla camada (saṅghāṭi) ao entrar em uma aldeia. Com a expressão “este é o método”, inclui-se o significado de que, se houver um furo em qualquer parte dos mantos que possuem o tamanho padrão, perde-se a determinação (adhiṭṭhāna), e assim por diante. Aññaṃ pacchimappamāṇaṃ nāma natthīti sutte āgataṃ natthīti adhippāyo. Idāni tameva vibhāvetuṃ ‘‘yañhī’’tiādi vuttaṃ, taṃ na sameti, saṅghāṭiādīnaṃ muṭṭhipañcakādiheṭṭhimappamāṇassa sutte anāgatattāti adhippāyo. O termo “não existe outro tamanho mínimo” significa que não há tal tamanho mencionado no Sutta. Agora, para esclarecer essa mesma afirmação, foi dito “yañhi...”, etc. O significado é que isso não concorda [com o comentário de Andhaka], pois o limite mínimo de cinco punhos (muṭṭhipañcaka), etc., para o manto de dupla camada (saṅghāṭi) e outros mantos, não é mencionado no Sutta. Mahantaṃ vā khuddakaṃ karotīti ettha atimahantaṃ cīvaraṃ muṭṭhipañcakādipacchimappamāṇayuttaṃ katvā samantato chindanenāpi vicchindanakāle chijjamānaṭṭhānaṃ chiddasaṅkhyaṃ [Pg.315] na gacchati adhiṭṭhānaṃ na vijahati evāti sijjhati, ‘‘ghaṭetvā chindati, na bhijjatī’’ti vacanena ca sameti. Parikkhāracoḷaṃ pana vikappanupagapacchimappamāṇato ūnaṃ katvā chinnaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati adhiṭṭhānassa anissayattā. Tāni puna baddhāni ghaṭitāni adhiṭṭhātabbamevāti veditabbaṃ. Keci pana ‘‘vassikasāṭikacīvare dvidhā chinne yadipi ekekaṃ khaṇḍaṃ pacchimapacchimappamāṇaṃ pahoti, ekasmiṃyeva khaṇḍe adhiṭṭhānaṃ tiṭṭhati, na itare, ‘‘dve pana na vaṭṭantī’’ti vuttattā. Nisīdanakaṇḍuppaṭicchādīsupi eseva nayoti vadanti. Na frase “ou torna pequeno o que é grande”, estabelece-se o seguinte significado: mesmo que se corte ao redor um manto muito grande para torná-lo do tamanho mínimo de cinco punhos, etc., no momento do corte, a parte cortada não é considerada como um furo, e a determinação (adhiṭṭhāna) certamente não é perdida; isso também concorda com a declaração: “tendo juntado e cortado, não se quebra [a determinação]”. No entanto, se o pano de utensílio (parikkhāracoḷa) for cortado tornando-o menor do que o tamanho mínimo adequado para a partilha (vikappanā), perde-se a determinação, porque ele deixa de ser uma base para a determinação. Deve-se entender que, se essas partes forem novamente unidas e costuradas, deve-se fazer uma nova determinação. Contudo, alguns dizem: “Se o manto para a estação das chuvas (vassikasāṭika) for cortado em dois, mesmo que cada pedaço seja suficiente para o tamanho mínimo, a determinação permanece apenas em um dos pedaços, e não no outro, pois foi dito: ‘mas dois não são permitidos’. O mesmo método se aplica ao assento (nisīdana) e ao pano para cobrir coceiras (kaṇḍuppaṭicchādi), etc.” Sammukhe pavattā sammukhāti paccattavacanaṃ, tañca vikappanavisesanaṃ, tasmā ‘‘sammukhe’’ti bhummatthe nissakkavacanaṃ katvāpi atthaṃ vadanti, abhimukheti attho. Atha vā sammukhena attano vācāya eva vikappanā sammukhāvikappanā. Parammukhena vikappanā parammukhāvikappanāti karaṇatthenāpi attho daṭṭhabbo, ayameva pāḷiyā sameti. Sannihitāsannihitabhāvanti āsannadūrabhāvaṃ. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭatīti ettakeneva vikappanākiccassa niṭṭhitattā, atirekacīvaraṃ na hotīti dasāhātikkame na nissaggiyaṃ janetīti adhippāyo. Paribhuñjituṃ…pe… na vaṭṭatīti sayaṃ apaccuddharaṇaṃ paribhuñjane pācittiyaṃ, adhiṭṭhāne paresaṃ vissajjane dukkaṭañca sandhāya vuttaṃ. O termo “sammukhā” significa “ocorrido na presença” (sammukhe pavattā) e está no caso nominativo, sendo um qualificador de “vikappanā” (partilha). Portanto, alguns explicam o significado tratando o caso ablativo como tendo o sentido de locativo “sammukhe” (na presença); o significado é “diante de”. Ou então, a partilha feita diretamente por si mesmo, com as próprias palavras, é “sammukhāvikappanā” (partilha direta), e a partilha feita por meio de outrem é “parammukhāvikappanā” (partilha indireta); assim, o significado também deve ser visto no sentido instrumental, e este mesmo concorda com o texto canônico. “O estado de estar presente ou ausente” refere-se ao estado de estar perto ou longe. “Até este ponto é permitido guardar” significa que, por ter sido concluído o ato de partilha apenas com isso, o manto deixa de ser um manto extra (atirekacīvara) e, portanto, não gera uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) ao ultrapassar dez dias. A frase “Não é permitido usar... etc.” foi dita referindo-se a uma ofensa de expiação (pācittiya) se alguém usar o manto por si mesmo sem revogar a partilha, a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se fizer a determinação, e a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se o doar a outros. Paribhogādayopi vaṭṭantīti paribhogavissajjanaadhiṭṭhānānipi. Api-saddena nidhetumpi vaṭṭatīti attho, etena ca paccuddhārepi kate cīvarampi vikappitacīvarameva hoti, na atirekacīvaraṃ. Taṃ pana ticīvarādināmena adhiṭṭhātukāmena adhiṭṭhahitabbaṃ, itarena vikappitacīvarameva katvā paribhuñjitabbanti dasseti. Keci pana ‘‘yaṃ vikappitacīvaraṃ, taṃ yāva aparibhogakālā apaccuddharāpetvāva nidahitabbaṃ, paribhogakāle pana sampatte paccuddharāpetvā adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. Yadi hi tato purepi paccuddharāpeyya, paccuddhāreneva vikappanāya vigatattā atirekacīvaraṃ nāma hoti, dasāhātikkame ca nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tasmā yaṃ aparibhuñjitvāva ṭhapetabbaṃ, tadeva vikappetabbaṃ, paccuddhāre ca kate antodasāheyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Yañca aṭṭhakathāyaṃ ‘tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantī’tiādi vuttaṃ, taṃ pāḷiyā virujjhatī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattameva. Pāḷiyañhi [Pg.316] ‘‘antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappetī’’ti (pārā. 469) ca ‘‘sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhāraṇaṃ paribhuñjeyya pācittiya’’nti (pāci. 373) ca ‘‘anāpatti so vā deti, tassa vā vissāsanto paribhuñjatī’’ti (pāci. 374) ca sāmaññato vuttattā, aṭṭhakathāyañca ‘‘imaṃ cīvaraṃ vā vikappanaṃ vā paccuddharāmī’’tiādinā paccuddhāraṃ adassetvā ‘‘mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā’’ti evaṃ attano santakattaṃ amocetvāva paribhogādivaseneva paccuddhārassa vuttattā, ‘‘tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭantī’’ti adhiṭṭhānaṃ vināpi visuṃ paribhogassa, nidahanassa ca vuttattā vikappanānantarameva paccuddharāpetvā anadhiṭṭhahitvā eva ticīvaravirahitaṃ vikappanārahaṃ cīvaraṃ paribhuñjituṃ, nidahituñca idaṃ pāṭekkaṃ vinayakammanti khāyati. Apica bahūnaṃ pattānaṃ vikappetuṃ, paccuddhāretuñca vuttattā paccuddhārena tesaṃ atirekapattatā dassitāti sijjhati tesu ekasseva adhiṭṭhātabbato. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayeneva gahetabbaṃ. A frase “o uso, etc., também são permitidos” refere-se ao uso, à doação e à determinação. Com a palavra “também” (api), o significado é que guardar também é permitido. Com isso, mostra-se que, mesmo quando a revogação (paccuddhāra) é feita, o manto continua sendo apenas um manto partilhado (vikappitacīvara), não um manto extra (atirekacīvara). Aquele que deseja determiná-lo com o nome de manto tríplice (ticīvara), etc., deve fazer a determinação; o outro deve usá-lo tratando-o apenas como um manto partilhado. No entanto, alguns dizem: “O manto que foi partilhado deve ser guardado sem ser revogado até o momento do uso; mas quando chegar o momento do uso, deve-se revogá-lo, determiná-lo e então usá-lo. Pois se for revogado antes disso, a partilha cessa pela própria revogação, tornando-se um manto extra, e se passar de dez dias, haverá uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Portanto, o manto que deve ser guardado sem ser usado é o que deve ser partilhado, e quando a revogação for feita, deve ser determinado dentro de dez dias. E o que foi dito no Comentário (Aṭṭhakathā), como ‘a partir de então, o uso, etc., também são permitidos’, contradiz o texto canônico (Pāḷi)”. Isso é apenas a opinião pessoal deles. Pois no texto canônico foi dito de forma geral: “dentro de dez dias ele determina ou partilha”, “se ele mesmo usar um manto partilhado sem revogação, comete uma ofensa de expiação”, e “não há ofensa se ele mesmo o der ou se usar confiando nele”. E no Comentário, sem mostrar a revogação formal por meio de fórmulas como “eu revogo este manto” ou “eu revogo a partilha”, foi dito que a revogação ocorre simplesmente por meio do uso, etc., sem liberar a própria posse, dizendo apenas: “use o que é meu ou doe-o”. E porque foi dito “a partir de então, o uso, etc., também são permitidos”, referindo-se separadamente ao uso e ao ato de guardar mesmo sem determinação, parece que fazer a revogação imediatamente após a partilha e, sem fazer a determinação, usar e guardar o manto adequado para partilha (que não seja o manto tríplice) é um procedimento disciplinar (vinayakamma) separado. Além disso, como foi dito que se pode partilhar e revogar muitas tigelas, estabelece-se que, com a revogação, não se mostra que elas se tornem tigelas extras, pois apenas uma delas deve ser determinada. Portanto, deve-se aceitar o método conforme apresentado no Comentário. Paññattikovido na hotīti evaṃ vikappite ‘‘anantarameva evaṃ paccuddharitabba’’nti vinayakammaṃ na jānāti. Tenāha ‘‘na jānāti paccuddharitu’’nti, imināpi cetaṃ veditabbaṃ ‘‘vikappanānantarameva paccuddhāro kātabbo’’ti. A frase “ele não é perito na regra” significa que ele não conhece o procedimento disciplinar de que “imediatamente após ter sido partilhado dessa forma, deve ser revogado”. Por isso foi dito “ele não sabe como revogar”. Por meio disso também se deve entender que “a revogação deve ser feita imediatamente após a partilha”. Avisesena vuttavacananti ticīvarādīnaṃ sādhāraṇavacanena vuttavacanaṃ. Yaṃ panettha ‘‘viruddhaṃ viya dissatī’’ti vatvā taṃ virodhāsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘ticīvarasaṅkhepena…pe… vikappanāya okāso dinno hotī’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘adhiṭṭheti vikappetī’’ti sāmaññato vuttepi ticīvarampi vikappetīti ayamattho na sijjhati, ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) visesetvā vuttattā. Yaṃ pana adhiṭṭhātabbaṃ, taṃ adhiṭṭhāti. Yaṃ ticīvaravirahitaṃ, taṃ vikappetabbaṃ, taṃ vikappetīti evamattho sijjhatīti. Tasmā ettha pubbāparavirodho na dissati sāmaññavacanassa vuttāvaseseyeva avatiṭṭhanato. Yaṃ panettha ticīvarassāpi vikappanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ticīvarasaṅkhepena parihariyamānesu ekampi paccuddharitvā vikappetuṃ na vaṭṭati, ticīvarato pana ekaṃ vā sakalameva vā apanetvā aparaṃ ticīvaraṃ ticīvarasaṅkhepena pariharitukāmassa vā ticīvarādhiṭṭhānaṃ muñcitvā parikkhāracoḷavaseneva sabbacīvaraṃ paribhuñjitukāmassa [Pg.317] vā purimaṃ adhiṭṭhitacīvaraṃ paccuddharitvā vikappetuṃ vaṭṭatīti evamadhippāyena ‘‘ticīvare ekena cīvarena vippavasitukāmo hotī’’tiādi vuttaṃ siyā, iccetaṃ pāḷiyā saddhiṃ sameti. Atha punapi tadeva ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhātukāmo hutvā vippavāsasukhatthaṃ paccuddharitvā vikappetīti iminā adhippāyena vuttaṃ siyā, taṃ ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) iminā vacanena na sameti. Yadi hi sesacīvarāni viya ticīvarampi paccuddharitvā vikappetabbaṃ siyā, ‘‘ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti idaṃ vacanameva niratthakaṃ siyā sesacīvarehi ticīvarassa visesābhāvā. Tasmā ‘‘vikappetī’’ti idaṃ ticīvaravirahitameva sandhāya vuttaṃ. Ticīvaraṃ pana vikappetuṃ na vaṭṭatīti viññāyati, teneva dutiyakathinasikkhāpadassa anāpattivāre ‘‘vikappetī’’ti idaṃ na vuttaṃ, vīmaṃsitvā yathā pāḷiyā saddhiṃ na virujjhati, tathā ettha adhippāyo gahetabbo. A frase “a declaração feita sem distinção” refere-se à declaração feita com um termo comum para o manto tríplice, etc. Quanto ao que foi dito aqui, após afirmar “parece haver uma contradição”, para afastar essa suspeita de contradição: “por meio do resumo do manto tríplice... etc., dá-se oportunidade para a partilha”, mesmo quando se diz de forma geral “ele determina ou partilha”, o significado de que “ele também partilha o manto tríplice” não se estabelece, pois foi dito especificamente: “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Mas estabelece-se o significado de que “o que deve ser determinado, ele determina; o que é desprovido de manto tríplice e deve ser partilhado, ele partilha”. Portanto, não se vê aqui contradição entre o que precede e o que segue, pois a declaração geral se aplica apenas ao que resta do que foi dito. Quanto ao que foi dito aqui para mostrar o método de partilha também para o manto tríplice, como “o manto tríplice por meio do resumo do manto tríplice”, etc.: entre os três mantos que estão sendo usados sob o resumo do manto tríplice, não é permitido revogar e partilhar sequer um deles. No entanto, para aquele que deseja remover um ou todos os mantos do manto tríplice e usar outro manto tríplice sob o resumo do manto tríplice, ou para aquele que deseja abandonar a determinação do manto tríplice e usar todos os mantos apenas como panos de utensílio, é permitido revogar e partilhar o manto anteriormente determinado. Com essa intenção, pode ter sido dito “no caso do manto tríplice, ele deseja estar separado de um manto”, etc., e isso concorda com o texto canônico. Se, por outro lado, tivesse sido dito com a intenção de que “ele deseja determinar esse mesmo manto como manto tríplice e, para o conforto de estar separado dele, ele o revoga e o partilha”, isso não concordaria com a declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Pois se o manto tríplice devesse ser revogado e partilhado como os outros mantos, a própria declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado” seria inútil, pois não haveria diferença entre o manto tríplice e os outros mantos. Portanto, a palavra “partilha” foi dita referindo-se apenas ao que é desprovido de manto tríplice. Compreende-se que não é permitido partilhar o manto tríplice; por essa mesma razão, no caso de não ofensa da segunda regra de treinamento sobre o manto de Kathina, a palavra “partilha” não foi dita. Deve-se examinar e adotar a intenção aqui de modo que não contradiga o texto canônico. Tuyhaṃ demītiādīsu pariccattattā manasā asampaṭicchantepi sampadānabhūtasseva santakaṃ hoti, so icchitakkhaṇe gahetuṃ labhati. Itthannāmassāti parammukhe ṭhitaṃ sandhāya vadati. Yassa pana ruccatītiādi ubhohipi pariccattatāya assāmikataṃ sandhāya vuttaṃ. Em expressões como ‘eu dou a ti’, etc., por ter sido doado, mesmo que o receptor não o aceite mentalmente, o objeto torna-se propriedade daquele que é o destinatário; ele tem o direito de pegá-lo no momento em que desejar. A palavra ‘para fulano de tal’ foi dita referindo-se a alguém que está ausente. A frase ‘mas para quem lhe agradar’, etc., foi dita referindo-se ao estado de não ter dono devido ao abandono por ambas as partes. ‘‘Taṃ na yujjatī’’ti idaṃ antodasāhe eva vissāsaggahaṇaṃ sandhāya anāpattivārassa āgatattā, idha nissaggiyacīvarassa kappiyabhāvakaraṇatthaṃ lesena gahitattā ca vuttaṃ, keci pana ‘‘parehi sabhāgena acchinne, vissāsaggahite ca puna laddhe doso na dissatī’’ti vadanti. Anadhiṭṭhānenāti kāyavācāhi kattabbassa akaraṇenāti adhippāyo. Cīvarassa attano santakatā, jātipamāṇayuttatā, chinnapalibodhabhāvo, atirekacīvaratā, dasāhātikkamoti imānettha pañca aṅgāni. A frase “isso não é adequado” foi dita referindo-se a pegar por confiança somente dentro de dez dias, porque isso consta no caso de não ofensa, e porque aqui foi tomado sob um pretexto para tornar adequado o manto sujeito a renúncia (nissaggiya). No entanto, alguns dizem: “Se for tomado à força por outros de forma justa, ou se for pego por confiança e depois recuperado, nenhuma falta é vista”. “Por não determinação” significa a não realização da determinação que deve ser feita por meio do corpo ou da fala. Os cinco fatores aqui são: o manto ser de sua propriedade, possuir o tipo e o tamanho adequados, o impedimento (palibodha) ter sido cortado, ser um manto extra, e a passagem de dez dias. Paṭhamakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. O comentário sobre a primeira regra de treinamento do Kathina está concluído. 2. Udositasikkhāpadavaṇṇanā 2. O comentário sobre a regra de treinamento de Udosita (depósito de mantos) 473. Dutiye avippavāseti avippavāse nipphādetabbe, vippavāsadosābhāve sādhetabbe kattabbā sammutīti attho. 473. Na segunda regra de treinamento, o termo “avippavāse” (na não separação) significa a autorização (sammuti) que deve ser realizada quando a não separação deve ser estabelecida, ou seja, quando a ausência de falta por separação deve ser assegurada. 475. Paṭisiddhapariyāpannenāti [Pg.318] vippavasituṃ paṭisiddhesu tīsu cīvaresu antogadhena, ekena ca avayave samudāyopacāraṃ dasseti. 475. A expressão “por aquilo que está incluído no proibido” mostra o uso figurado do todo para a parte, referindo-se a um único manto que está incluído entre os três mantos dos quais é proibido separar-se. 478-9. Ettāvatāti ‘‘parikkhitto’’ti iminā. ‘‘Sabhāyeti liṅgabyattayena sabhā vuttā’’ti vatvā puna sayampi ‘‘sabhāye’’ti iminā voharanto sabhā-saddassa pariyāyo sabhāya-saddo napuṃsakaliṅgayutto atthīti dasseti. ‘‘Sabhāyanti liṅgabyattayena sabhā vuttā’’ti vā pāṭho. Liṅgabyattayena sabhāti ca liṅgantarayutto sabhāsaddapariyāyo sabhāyasaddoti attho. 478-9. O termo “até este ponto” refere-se a “cercado” (parikkhitto). Tendo dito que “sabhāye” significa “sabhā” com troca de gênero, o próprio autor do comentário, ao usar novamente o termo “sabhāye”, mostra que existe a palavra “sabhāya” no gênero neutro como um sinônimo da palavra “sabhā”. Ou há a leitura “sabhāyan ti liṅgabyattayena sabhā vuttā”. E o significado de “sabhā com troca de gênero” é que a palavra “sabhāya” é um sinônimo da palavra “sabhā” associada a outro gênero. Sabhāyaṃ gacchatīti sabhaṃ gacchati. Vasitabbaṃ natthīti cīvarahatthapāseyeva vasitabbaṃ natthīti attho. Tassāti vīthiyā. Sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāsā na vijahitabbanti ettha sabhāyadvārānamantare vīthi gehāpi gahitā eva honti ādipariyosānānaṃ gahitattā. Ettha ca dvāravīthigharesu vasantena gāmappavesanasahaseyyādidosaṃ pariharitvā supaṭicchannatādiyutteneva bhavitabbaṃ, sabhā pana yadi sabbesaṃ vasanatthāya sālāsadisā katā, antarārāme viya yathāsukhaṃ vasituṃ vaṭṭatīti veditabbaṃ. Parikkhittatāya ca ekūpacārataṃ, aparikkhittatāya nānūpacāratañca nivesanādīsupi atidisanto āha ‘‘etenevūpāyenā’’tiādi. Nivesanādīni bahigāmato sanniviṭṭhāni gahitāni antogāme ṭhitānaṃ gāmaggahaṇeneva gahitattā. Sabbatthāti gāmanigamanivesanādīsu pannarasasu. Parikkhepādīti ādi-saddena aparikkhepasseva gahaṇaṃ, na ekakulādīnampi tesaṃ ekūpacāratānānūpacāratānimittatābhāvā. Ettha ca satthassa katipāhaṃ katthaci niviṭṭhasseva parikkhepo hoti, na gacchantassa. “Sabhāyaṃ gacchati” significa que vai ao salão público (sabhā). “Vasitabbaṃ natthi” significa que não há lugar para habitar apenas dentro do hatthapāsa (alcance da mão) do manto. “Tassa” refere-se à rua (vīthi). Na passagem “não se deve abandonar o hatthapāsa do salão público e do portão”, as casas na rua intermediária entre o salão público e o portão também estão incluídas, pois o início e o fim foram incluídos. E aqui, aquele que habita nessas casas da rua do portão deve evitar as faltas como entrar na aldeia e deitar-se junto com um não ordenado, devendo estar bem coberto, etc. Mas se o salão público for feito para a habitação de todos, como uma estalagem para água, deve-se saber que é permitido habitar ali à vontade, como dentro de um mosteiro. E estendendo a regra de que o cercamento constitui um único recinto (ekūpacāra) e a falta de cercamento constitui múltiplos recintos (nānūpacāra) também para as residências, etc., ele disse: “por este mesmo método” (etenevūpāyenā), etc. As residências, etc., situadas fora da aldeia são consideradas aqui, pois as situadas dentro da aldeia já estão incluídas pelo termo “aldeia” (gāma). “Sabbatthā” refere-se aos quinze lugares, como aldeias, cidades, residências, etc. Na expressão “parikkhepādi” (cercamento, etc.), pela palavra “ādi” (etc.), inclui-se apenas a falta de cercamento, e não coisas como “uma única família” (ekakula), pois estas não são causas para determinar um único recinto ou múltiplos recintos. E aqui, para uma caravana que se estabeleceu em algum lugar por alguns dias, há um limite cercado, mas não para uma caravana em movimento. 482-7. Gāmato bahi issarānaṃ samuddatīrādīsu katabhaṇḍasālā udositoti āha ‘‘yānādīna’’ntiādi. Muṇḍacchadanapāsādoti nātiucco candikaṅgaṇayutto sikharakūṭamālādivirahito pāsādo. 482-7. Um armazém de mercadorias construído fora da aldeia por governantes na costa do mar, etc., é chamado de depósito (udosito); por isso, ele disse: “de veículos, etc.” (yānādīnaṃ), etc. Um palácio de teto plano (muṇḍacchadanapāsāda) é um palácio não muito alto, com um terraço aberto para o luar, desprovido de pináculos, torres ou ornamentos de cúpula. 489. Pariyādiyitvāti ajjhottharitvā. Nadīparihāroti visuṃgāmādīnaṃ viya nadīparihārassa avuttattā cīvarahatthapāso evāti vadanti, aññe pana ‘‘iminā aṭṭhakathāvacanena nadīparihāropi visuṃ siddho, nadiyā [Pg.319] hatthapāso na vijahitabbo’’ti vadanti. Vihārasīmanti avippavāsasīmaṃ sandhāyāha. Ettha ca vihārassa nānākulasantakabhāvepi avippavāsasīmāparicchedabbhantare sabbattha cīvaraavippavāsasambhavato tassā padhānattā tattha satthaparihāro na labbhatīti ‘‘vihāraṃ gantvā vasitabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Satthasamīpe’’ti idaṃ yathāvuttaṃ abbhantaraparicchedavasena vuttaṃ. Pāḷiyaṃ nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbanti ettha satthahatthapāso gahito. 489. “Pariyādiyitvā” significa tendo dominado ou coberto (ajjhottharitvā). Quanto a “nadīparihāra” (proteção do rio), alguns dizem que, como a proteção do rio não foi mencionada separadamente como a das aldeias, etc., refere-se apenas ao hatthapāsa do manto. Outros, porém, dizem: “Por esta declaração do comentário, a proteção do rio também é estabelecida separadamente; portanto, o hatthapāsa do rio não deve ser abandonado.” “Vihārasīma” foi dito referindo-se ao limite de não separação (avippavāsasīma). E aqui, mesmo que o mosteiro pertença a várias famílias diferentes, como a não separação do manto é possível em todos os lugares dentro do limite de não separação, e como este limite é o principal, a proteção da caravana não se aplica ali; por isso foi dito: “deve-se ir e habitar no mosteiro”. “Perto da caravana” (satthasamīpe) foi dito de acordo com o limite interno mencionado. No texto em Pali: “Há uma caravana de várias famílias; tendo depositado o manto na caravana, não se deve abandonar o hatthapāsa”. Aqui, o hatthapāsa da caravana é considerado. 490. Ekakulassa khetteti aparikkhittaṃ sandhāya vadati. 490. “No campo de uma única família” (ekakulassa khette) foi dito referindo-se a um campo não cercado. 491-4. Vihāro nāma upacārasīmā. Tattha yasmiṃ vihāreti tassa antopariveṇādiṃ sandhāya vuttaṃ, ekakulādisantakatā cettha kārāpakānaṃ vasena. Chāyāya phuṭṭhokāsassāti ujukaṃ avakkhittaleḍḍupātabbhantaraṃ sandhāya vadati. 491-4. O mosteiro (vihāra) refere-se ao limite do recinto (upacārasīma). Ali, a expressão “em qual mosteiro” (yasmiṃ vihāre) foi dita referindo-se ao interior do pátio (antopariveṇa), etc. E aqui, o fato de pertencer a uma única família, etc., é determinado de acordo com os doadores que o construíram. “Do espaço tocado pela sombra” (chāyāya phuṭṭhokāsassa) refere-se diretamente ao espaço interno determinado pelo arremesso de um torrão de terra. Agamanapatheti tadaheva gantvā nivattetuṃ na sakkuṇeyyake samuddamajjhe ye dīpakā, tesūti yojanā. Itarasminti puratthimadisāya cīvare. ‘‘Uposathakāle…pe… vaḍḍhatī’’ti iminā cīvaravippavāsasattabbhantarato samānasaṃvāsāya sattabbhantarasīmāya accantavisadisataṃ dasseti. Tathā hi bahūsu bhikkhūsu ekato nisīditvā samantā sattabbhantaraparicchedesu yathāsakaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā pariharantesu ekekassa bhikkhuno nisinnokāsato paṭṭhāya paccekaṃ sattabbhantarassa paricchedo aññamaññavisadiso anekavidho hoti, na eko parisapariyantato paṭṭhāya animitabbattā. Teneva tattha parisavasena vuḍḍhi, hāni vā na hoti, na evaṃ sattabbhantarasīmāya. Sā hi yojanikāyapi parisapariyantatova paṭṭhāya samantā sattabbhantarapaacchinnā ekāva hoti. Teneva sā parisavasena vaḍḍhati, hāyati ca, tasmā aññāva sattabbhantarasīmā añño sattabbhantarato paricchinno cīvaravippavāsaparihāro abbhokāsoti veditabbaṃ. Yañcettha vattabbaṃ, taṃ khandhake sīmākathāyameva (mahāva. 143) vakkhāma. “No caminho inacessível” (agamanapathe) refere-se às ilhas no meio do oceano das quais não se pode ir e voltar no mesmo dia; esta é a conexão. “No outro” (itarasmiṃ) refere-se ao manto na direção leste. Com a passagem “no momento do Uposatha... aumenta”, ele mostra a diferença absoluta entre o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) para a comunhão (samānasaṃvāsa) e a área de sete abbhantaras para a não separação do manto (cīvaravippavāsa). Pois quando muitos monges se sentam juntos, tendo colocado seus respectivos mantos ao redor dentro dos limites de sete abbhantaras para protegê-los, o limite de sete abbhantaras para cada monge, começando de onde ele está sentado, é diferente um do outro e de vários tipos; não é um único limite, pois não é medido a partir da borda da assembleia. Por essa mesma razão, ali não há aumento ou diminuição de acordo com a assembleia. Mas não é assim com o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma). Pois este, mesmo que a assembleia se estenda por uma légua (yojana), é medido a partir da borda da assembleia e delimitado por sete abbhantaras ao redor, sendo um só. Por essa mesma razão, ele aumenta e diminui de acordo com a assembleia. Portanto, deve-se saber que o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) é uma coisa, e a área aberta (abbhokāsa) protegida contra a separação do manto, delimitada por sete abbhantaras, é outra. O que deve ser dito sobre isso, diremos na seção sobre limites (sīmākathā) no Khandhaka. 495. Nadiṃ [Pg.320] otaratīti hatthapāsaṃ muñcitvā otarati. Bahigāme ṭhapetvāti apārupitabbatāya vuttaṃ. Vinayakammaṃ kātabbanti uttarāsaṅge ca bahigāme ṭhapitasaṅghāṭiyañca paṭhamaṃ vinayakammaṃ katvā pacchā uttarāsaṅgaṃ nivāsetvā antaravāsake kātabbaṃ. Ettha ca bahigāme ṭhapitassāpi vinayakammavacanato parammukhāpi ṭhitaṃ vissajjituṃ, nissaṭṭhaṃ dātuñca vaṭṭatīti veditabbaṃ. Daharānaṃ gamane saussāhattā ‘‘nissayo pana na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ. Muhuttaṃ…pe… paṭippassambhatīti saussāhatte gamanassa upacchinnattā vuttaṃ. Tesaṃ pana purāruṇāva uṭṭhahitvā saussāhena gacchantānaṃ aruṇe antarā uṭṭhitepi na paṭippassambhati ‘‘yāva aruṇuggamanā sayantī’’ti vuttattā. Teneva ‘‘gāmaṃ pavisitvā…pe… na paṭippassambhatī’’ti vuttaṃ. Aññamaññassa vacanaṃ aggahetvātiādimhi saussāhattā gamanakkhaṇe paṭippassaddhi na vuttā. Dhenubhayenāti taruṇavacchagāvīnaṃ abhidhāvitvā siṅgena paharaṇabhayena. Nissayo ca paṭippassambhatīti ettha dhenubhayādīhi ṭhitānaṃ yāva bhayavūpasamā ṭhātabbato ‘‘antoaruṇeyeva gamissāmī’’ti niyametuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ. Yattha pana evaṃ niyametuṃ sakkā, tattha antarāruṇe uggatepi nissayo na paṭippassambhati bhesajjatthāya gāmappaviṭṭhadaharānaṃ viya. Antosīmāyaṃ gāmanti avippavāsasīmāsammutito pacchā patiṭṭhāpitagāmaṃ sandhāya vadati gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā sammannitabbato. Paviṭṭhānanti ācariyantevāsikānaṃ visuṃ visuṃ gatānaṃ avippavāsasīmattā neva cīvarāni nissaggiyāni honti, saussāhatāya nissayo na paṭippassambhati. Antarāmaggeti dhammaṃ sutvā āgacchantānaṃ antarāmagge. 495. “Entra no rio” (nadiṃ otarati) significa que entra deixando o hatthapāsa do manto. “Tendo deixado fora da aldeia” (bahigāme ṭhapetvā) foi dito porque não é apropriado usar o manto ali. “O ato disciplinar deve ser realizado” (vinayakammaṃ kātabbaṃ) significa que, tendo primeiro realizado o ato disciplinar em relação ao manto superior (uttarāsaṅga) e ao manto externo (saṅghāṭi) deixado fora da aldeia, deve-se depois vestir o manto superior e realizar o ato em relação ao manto interno (antaravāsaka). E aqui, como o ato disciplinar é pronunciado mesmo para o manto deixado fora da aldeia, deve-se saber que é permitido renunciar ao objeto que está fora de vista e dar o que foi renunciado. Devido ao esforço dos jovens monges em sua jornada, foi dito: “mas a dependência (nissaya) não é interrompida”. “Por um momento... é interrompida” foi dito porque, apesar do esforço, a jornada foi interrompida. Mas para aqueles que se levantam antes do amanhecer e caminham com esforço, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, pois foi dito: “eles dormem até o amanhecer”. Por essa mesma razão, foi dito: “tendo entrado na aldeia... não é interrompida”. Na passagem que começa com “sem aceitar as palavras uns dos outros”, a interrupção (paṭippassaddhi) não é mencionada no momento da jornada devido ao esforço. “Por medo de uma vaca” (dhenubhayena) significa pelo medo de vacas com bezerros novos que correm em direção a eles para chifrá-los. Aqui, “e a dependência é interrompida” foi dito porque aqueles que param devido ao medo de vacas, etc., devem permanecer ali até que o perigo passe, sendo impossível determinar: “irei exatamente antes do amanhecer”. Mas onde for possível determinar assim, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, como no caso dos jovens monges que entram na aldeia em busca de remédios. “Uma aldeia dentro do limite” (antosīmāyaṃ gāmaṃ) refere-se a uma aldeia estabelecida após a demarcação do limite de não separação (avippavāsasīma), pois o limite deve ser demarcado excluindo a aldeia e seus arredores. “Daqueles que entraram” (paviṭṭhānaṃ) significa que para os professores e discípulos que foram separadamente, como estão dentro do limite de não separação, os mantos não se tornam sujeitos a expiação com confisco (nissaggiya), e devido ao esforço, a dependência não é interrompida. “No meio do caminho” (antarāmagge) refere-se aos jovens monges que retornam após ouvir o Dhamma no meio do caminho. ‘‘Idha apaccuddharaṇa’’nti iminā adhiṭṭhānavikappanāni viya paccuddharaṇampi kāyena vā vācāya vā kattabbanti dasseti. Kāyavācāhi kattabbassa akaraṇatoti idaṃ kāyavācāsamuṭṭhānaṃ vuttaṃ. Adhiṭṭhitaticīvaratā, anatthatakathinatā, aladdhasammutitā, rattivippavāsoti imānettha cattāri aṅgāni. Com a passagem “aqui, a não revogação” (idha apaccuddharaṇa), ele mostra que, assim como a determinação (adhiṭṭhāna) e a partilha (vikappanā), a revogação (paccuddharaṇa) também deve ser feita por corpo ou por fala. “Pela não realização do que deve ser feito por corpo e fala” indica que esta regra é originada por corpo e fala (kāyavācāsamuṭṭhāna). Ter os três mantos determinados, o fato de o Kathina não ter sido estendido, não ter obtido a permissão e a separação durante a noite — estes são os quatro fatores aqui. Udositasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito sobre o depósito (Udositasikkhāpada) está concluída. 3. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação do Terceiro Preceito do Kathina 497. Tatiye [Pg.321] pāḷiyaṃ cīvarapaccāsā nikkhipitunti cīvarapaccāsāya satiyā nikkhipitunti attho. Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunāti ettha dutiyakathine viya sāmivaseneva karaṇavacanassa attho veditabbo. 497. No terceiro preceito, no texto em Pali, “tendo depositado na expectativa de um manto” (cīvarapaccāsā nikkhipituṃ) significa depositar quando há expectativa de obter um manto. Na expressão “pelo monge cujo manto está terminado” (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā), o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido de posse, assim como no segundo preceito do Kathina. 499-500. Tuyhaṃ dammīti dinnanti ‘‘tuyhaṃ, bhante, akālacīvaraṃ dammī’’ti evaṃ dinnaṃ, etampi kāle ādissa dinnaṃ nāma hotīti adhippāyo. Idaṃ pana aṭṭhakathāvacanaṃ, pāḷiyaṃ ‘‘kālepi ādissa dinna’’nti idañca ‘‘akālacīvara’’nti vacanasāmaññato labbhamānaṃ sabbampi dassetuṃ atthuddhāravasena vuttaṃ paṭhamaaniyate sotassa raho viya. Saṅghassa hi kālepi ādissa dinnaṃ akāle uppannacīvaraṃ viya sammukhībhūtehi vutthavassehi, avutthavassehi ca sabbehipi bhājetabbatāsāmaññena akālacīvaraṃ nāma hotīti dassanatthaṃ atthuddhāravasena pāḷiyaṃ ‘‘kālepi ādissa dinna’’nti vuttaṃ, na pana ‘‘tato bhājetvā laddhacīvarampi akāle laddhacīvarampi vutthavassānaṃ ekamāsaparihāraṃ, pañcamāsaparihāraṃ vā na labhati, paccāsācīvare asati dasāhaparihārameva labhatī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ, aṭṭhakathāyampi ‘‘ādissa dinna’’nti vacanasāmaññato labbhamānaṃ sabbaṃ atthuddhāravasena dassetuṃ ‘‘ekapuggalassa vā idaṃ tuyhaṃ dammīti dinna’’nti vuttaṃ, na pana tathāladdhaṃ vā akāle laddhaṃ vā anatthatakathinānaṃ dasāhabbhantare adhiṭṭhātabbanti dassetunti veditabbaṃ itarathā pāḷiaṭṭhakathāhi virujjhanato. Tathā hi accekacīvarasikkhāpade akāle uppannampi accekacīvaraṃ ‘‘yāvacīvarakālasamayaṃ nikkhipitabba’’nti (pārā. 648) vuttaṃ, tassa aṭṭhakathāyañca ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamiyaṃ uppannassa accekacīvarassa anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā ca parihāro vutto, tameva parihāraṃ sandhāya ‘chaṭṭhito paṭṭhāya pana uppannaṃ anaccekacīvarampi paccuddharitvā ṭhapitacīvarampi etaṃ parihāraṃ labhatiyevā’ti (pārā. aṭṭha. 2.646-649) vuttaṃ. Tasmā kālepi akālepi ca yathātathā laddhaṃ atirekacīvaraṃ vutthavassānaṃ ekamāsaṃ, pañcamāsaṃ vā yathārahaṃ parihāraṃ labhati evāti gahetabbaṃ. 499-500. “Oferecido dizendo ‘eu dou a ti’” (tuyhaṃ dammīti dinnaṃ) significa oferecido assim: “Venerável Senhor, eu dou este manto fora de época (akālacīvara) a ti”. A intenção é que isso também seja considerado como oferecido especificamente (ādissa dinna) durante a época apropriada (kāla). Mas esta é uma declaração do comentário. No texto em Pali, a expressão “offerecido especificamente mesmo na época apropriada” (kālepi ādissa dinnaṃ) foi dita por meio da extração do significado (atthuddhāravasena) para mostrar todo o manto obtido sob o termo geral “manto fora de época” (akālacīvara), assim como a reclusão do ouvido no primeiro Aniyata. Pois para o Sangha, um manto oferecido especificamente mesmo na época apropriada é como um manto obtido fora de época, sendo chamado de “manto fora de época” devido à característica comum de dever ser distribuído entre todos os monges presentes, tenham eles passado o retiro de chuvas ou não. Para mostrar isso, foi dito no texto em Pali por meio da extração do significado: “oferecido especificamente mesmo na época apropriada”. Mas não foi dito para mostrar que “o manto obtido após a distribuição daquele, ou o manto obtido fora de época, não recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses para aqueles que passaram o retiro de chuvas, mas recebe apenas a proteção de dez dias quando não há expectativa de manto”. E no comentário, para mostrar por meio da extração do significado todo o manto obtido sob o termo geral “oferecido especificamente”, foi dito: “ou oferecido a uma única pessoa dizendo ‘eu dou isto a ti’”. Mas deve-se entender que não foi dito para mostrar que o manto assim obtido, ou obtido fora de época, deve ser determinado dentro de dez dias por aqueles que não estenderam o Kathina; caso contrário, haveria contradição entre o texto em Pali e o comentário. Pois no preceito sobre o manto urgente (Accekacīvarasikkhāpada), foi dito que mesmo um manto urgente obtido fora de época “deve ser depositado até a época do manto”. E no comentário desse preceito, foi dito que para um manto urgente obtido no quinto dia da quinzena clara do mês de Pavāraṇā, se o Kathina não for estendido, a proteção é de um mês e onze dias; se o Kathina for estendido, a proteção é de os cinco meses e onze dias. Referindo-se a essa mesma proteção, foi dito: “mas a partir do sexto dia, mesmo um manto não urgente obtido, ou um manto depositado após ser revogado, certamente recebe esta proteção”. Portanto, deve-se aceitar que um manto extra obtido de qualquer maneira, seja na época apropriada ou fora dela, certamente recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses, conforme o caso, para aqueles que passaram o retiro de chuvas. Evaṃ pana avatvā padabhājanaṃ vuttanti sambandho. Tattha evanti yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tato ce uttarī’’ti imassa māsaparamato uttarīti [Pg.322] attho vutto, taṃ parāmasati. Padabhājaniyaṃ evamatthaṃ avatvā aññathā attho vuttoti adhippāyo. Tāva uppannaṃ paccāsācīvaranti paccattavacanaṃ. ‘‘Mūlacīvara’’nti idaṃ upayogavacanaṃ. Attano gatikaṃ karotīti anantarā dutiyadivasādīsu uppannaṃ paccāsācīvaraṃ māsaparamaṃ mūlacīvaraṃ ṭhapetuṃ adatvā attano dasāhaparamatāya eva patiṭṭhāpetīti attano gatikaṃ karotīti. Tato uddhaṃ mūlacīvaranti ettha pana mūlacīvaranti paccattavacanaṃ. Tañhi vīsatimadivasato uddhaṃ dvāvīsatimadivasādīsu uppannaṃ paccāsācīvaraṃ attanā saddhiṃ ekato sibbetvā ghaṭitaṃ dasāhaparamaṃ gantuṃ adatvā navāhaparamatādivasena attano gatikaṃ karoti, ekato asibbetvā visuṃ ṭhapitaṃ pana paccāsācīvaraṃ dasāhaparamameva. “Mas sem dizer assim, a análise das palavras (padabhājana) foi dita” é a conexão. Ali, a palavra “assim” (evaṃ) refere-se ao significado dito no comentário para a expressão “se além disso” (tato ce uttarī), ou seja, “além do limite máximo de um mês”. A intenção é que, na análise das palavras, sem dizer tal significado, o significado foi dito de outra maneira. “O manto esperado que foi obtido nesse meio tempo” (tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ) está no caso nominativo (paccattavacana). “Manto original” (mūlacīvara) está no caso acusativo (upayogavacana). “Faz com que siga o seu próprio curso” (attano gatikaṃ karoti) significa que o manto esperado obtido nos dias subsequentes, como no segundo dia, etc., sem permitir que o manto original seja mantido pelo limite máximo de um mês, faz com que ele se estabeleça apenas no seu próprio limite máximo de dez dias; por isso, “faz com que siga o seu próprio curso”. Mas aqui, na frase “além disso, o manto original” (tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ), a palavra “manto original” está no caso nominativo. Pois este, em relação ao manto esperado obtido após o vigésimo dia, como no vigésimo segundo dia, etc., costurado e unido junto consigo mesmo, sem permitir que ele vá até o limite máximo de dez dias, faz com que siga o seu próprio curso de acordo com o limite máximo de nove dias, etc. No entanto, o manto esperado que é mantido separadamente, sem ser costurado junto, tem o limite máximo de apenas dez dias. Pāḷiyaṃ dasāhāti dasāhena. Ekādase uppannetiādīsu ekādasāhe uppannetiādinā attho, ayameva vā pāṭho gahetabbo. Ekavīse uppanne…pe… navāhā kāretabbantiādi paccāsācīvarassa uppannadivasaṃ ṭhapetvā vuttaṃ. Teneva ‘‘tiṃse…pe… tadaheva adhiṭṭhātabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Aññaṃ paccāsācīvaraṃ…pe… kāretabba’’nti idaṃ satiyā eva paccāsāya vuttaṃ. Sace pana ‘‘ito paṭṭhāya cīvaraṃ na labhissāmī’’ti icchitaṭṭhānato paccāsāya upacchinnāya aññatthāpi yena kenaci upāyena paccāsaṃ uppādeti, mūlacīvaraṃ na adhiṭṭhātabbaṃ, sabbathā paccāsāya upacchinnāya dasāhātikkantaṃ mūlacīvaraṃ tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ. Paccāsācīvarampi parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātabbanti paṭhamataraṃ uppannaṃ visabhāgaṃ sandhāya vadati. Aññamaññanti aññaṃ aññaṃ, ayameva vā pāṭho. Aṅgaṃ panettha paṭhamakathine vuttasadisameva. Kevalañhi tattha dasāhātikkamo, idha māsātikkamoti ayaṃ viseso. No texto canônico (Pāli), 'dez dias' (dasāha) significa por dez dias. Em passagens como 'tendo surgido no décimo primeiro' (ekādase uppanne), o significado é 'tendo surgido no décimo primeiro dia', ou esta mesma leitura deve ser adotada. A declaração 'tendo surgido no vigésimo primeiro... deve ser feito em nove dias' é dita excluindo o dia em que o manto esperado (paccāsācīvara) surgiu. Por essa mesma razão, foi dito: 'no trigésimo... deve ser determinado naquele mesmo dia'. A frase 'outro manto esperado... deve ser feito' é dita apenas quando há de fato expectativa. Se, contudo, a expectativa for interrompida em relação ao local desejado, pensando 'a partir de agora não obterei o manto', mas ele gerar expectativa em outro lugar por qualquer meio, o manto original (mūlacīvara) não deve ser determinado. Se a expectativa for completamente interrompida, o manto original que excedeu dez dias deve ser determinado naquele mesmo dia. A frase 'o manto esperado também deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa)' refere-se ao manto dissemelhante (visabhāga) que surgiu primeiro. 'Mutuamente' (aññamaññaṃ) significa 'um ao outro', ou esta mesma é a leitura. Os fatores (aṅga) aqui são semelhantes aos descritos no primeiro Kathina-sikkhāpada. A única diferença é que lá o limite é a ultrapassagem de dez dias, enquanto aqui é a ultrapassagem de um mês. Tatiyakathinasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do terceiro preceito de treinamento do Kathina (Tatiyakathina-sikkhāpada) está concluída. 4. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Manto Antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) 503-5. Catutthe pāḷiyaṃ bhattavissagganti bhattassa udare vissajjanaṃ, pavesanaṃ ajjhoharaṇaṃ bhattakiccanti attho, bhojanapariyosānena bhattassa vissajjanantipi [Pg.323] vadanti. Tattha nāma tvanti so nāma tvaṃ, tāya nāma tvanti vā attho. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitā ca mātā ca pitāmahā, te eva yugaḷaṭṭhena yugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugā pitāmahāvaṭṭāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇena mātāmaho ca pitāmahī mātāmahī ca gahitāva honti. Sattamayugato paraṃ ‘‘aññātakā’’ti veditabbaṃ. Yāti bhikkhunī. Pitu mātā pitāmahī, mātu pitā mātāmaho. 503-5. No quarto preceito, no texto canônico, 'liberação da refeição' (bhattavissagga) significa a liberação da comida no estômago, isto é, a introdução, a ingestão, o ato de comer. Também dizem que significa a liberação da comida com o término da refeição. 'Tu, sendo tal pessoa' (tattha nāma tvaṃ) significa 'tu, sendo aquele' ou 'tu, com aquela [monja não aparentada]'. 'Pais' (pitaro) refere-se ao pai e à mãe. 'Avós' (pitāmahā) refere-se ao pai e à mãe dos pais. Eles próprios, no sentido de um par, são chamados de 'geração' (yuga). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como a linhagem de avós até a sétima geração de avós. Assim, pela inclusão do termo 'avós' (pitāmaha), o avô materno (mātāmaho), a avó paterna (pitāmahī) e a avó materna (mātāmahī) também estão incluídos. Além da sétima geração, devem ser considerados como 'não aparentados' (aññātaka). 'Ela' (yā) refere-se à monja (bhikkhunī). A mãe do pai é a avó paterna (pitāmahī), e o pai da mãe é o avô materno (mātāmaho). Payoge payoge bhikkhussa dukkaṭanti ‘‘dhovā’’ti āṇāpanavācāya ekāya eva tadanuguṇassa sabbassāpi payogassa āṇattattā vuttaṃ. A frase 'para cada esforço/ação (payoga), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o bhikkhu' é dita porque, por meio de uma única palavra de comando como 'lava!', ordena-se todo o esforço preparatório correspondente a essa lavagem. 506. Tadavinābhāvato dhovanassa ‘‘kāyavikāraṃ katvā’’ti ca ‘‘antodvādasahatthe’’ti ca vuttattā kāyena dhovāpetukāmataṃ appakāsetvā dānakhipanapesanādiṃ karontassa ca dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā bahi ṭhatvā kāyavācāhi āṇāpetvā khipanapesanādiṃ karontassa ca anāpatti eva. 506. Como a lavagem é inseparável desse esforço preparatório, e devido às declarações 'fazendo um gesto corporal' e 'dentro de doze côvados', não há ofensa para quem, sem manifestar corporalmente o desejo de mandar lavar, realiza atos como dar, lançar ou enviar o manto; e também não há ofensa para quem, permanecendo fora do limite de doze côvados, ordena por meio de corpo ou fala e realiza atos como lançar ou enviar. Ekena vatthunāti paṭhamakatena. Pañcasatāni pamāṇaṃ etāsanti pañcasatā. Bhikkhubhāvato parivattaliṅgāpi bhikkhunī bhikkhūnaṃ santike ekatoupasampannā eva. 'Com um único caso' (ekena vatthunā) significa com o primeiro caso ocorrido. 'Quinhentas' (pañcasatā) refere-se àquelas cujo número limite é quinhentos. Mesmo uma monja que mudou de gênero a partir do estado de bhikkhu é considerada 'ordenada por um único lado' (ekatoupasampannā) na presença dos bhikkhus. 507. Tāvakālikaṃ gahetvāti attanā katipāhaṃ pārupanādiatthāya tāvakālikaṃ yācitvā. Purāṇacīvaratā, upacāre ṭhatvā aññātikāya bhikkhuniyā āṇāpanaṃ, tassā dhovāpanādīni cāti imānettha tīṇi aṅgāni. 507. 'Tendo tomado temporariamente' (tāvakālikaṃ gahetvā) significa ter solicitado temporariamente para uso próprio, como vestir-se por alguns dias. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar uma monja não aparentada enquanto se está dentro do limite (upacāra), e fazer com que ela o lave, etc. Purāṇacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) está concluída. 5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Recepção de Mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) 508. Pañcame [Pg.324] apaññatte sikkhāpadeti gaṇamhā ohīyanasikkhāpade (pāci. 691-692) apaññatte. Koṭṭhāsasampattīti kesādipañcakoṭṭhāsānaṃ kalyāṇatā. Hatthataleyeva dassetvāti hatthatalato sesakāyassa adassanaṃ dīpeti. 508. No quinto preceito, 'quando o preceito de treinamento ainda não havia sido estabelecido' significa antes de ser estabelecido o preceito de treinamento sobre ficar para trás do grupo (gaṇamhā ohīyana-sikkhāpada). 'Perfeição das partes' (koṭṭhāsasampatti) refere-se à beleza das cinco partes do corpo, como o cabelo, etc. 'Mostrando apenas a palma da mão' (hatthataleyeva dassetvā) indica não mostrar o restante do corpo além da palma da mão. 510. Vihatthatāyāti vihatatāya, amissitatāya apaṭisaraṇatāyāti attho. Tenāha ‘‘samabhitunnattā’’ti, byadhitattāti attho. Parivattetabbaṃ parivattaṃ, tadeva pārivattakaṃ, parivattetvā diyyamānanti attho. 510. 'Devido ao desamparo' (vihatthatāyā) significa devido a estar desprovido de ajuda, sem associação e sem refúgio. Por isso foi dito: 'por estar afligido' (samabhitunnattā), que significa estar doente. O que deve ser trocado é a 'troca' (parivatta), que é o mesmo que 'permuta' (pārivattaka), significando o objeto que é dado em troca. Purimasikkhāpade viya idha dvādasahattho upacāraniyamo natthīti āha ‘‘upacāraṃ muñcitvā’’ti. Aññatra pārivattakāti yaṃ antamaso harīṭakakhaṇḍampi datvā vā ‘‘dassāmī’’ti ābhogaṃ katvā vā parivattakaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā. ‘‘Taṃ acittakabhāvena na sametī’’ti iminā ñātibhāvājānanādīsu viya bhikkhunībhāvājānanādivasenāpi acittakataṃ pakāseti. Diferente do preceito anterior, aqui não há a regra do limite de doze côvados; por isso foi dito: 'deixando de lado o limite'. 'Exceto por permuta' (aññatra pārivattakā) exclui o caso em que se obtém algo em troca, mesmo dando em contrapartida apenas um pedaço de mirabolano ou tendo a intenção mental de dizer 'eu darei'. Com a frase 'isso não se harmoniza com o estado de inconsciência', revela-se o estado de inconsciência (acittakata) devido ao desconhecimento do estado de monja, assim como ocorre no desconhecimento do parentesco, etc. 513-4. Tikañca taṃ pācittiyañcāti tikapācittiyaṃ, pācittiyatikanti attho. Pattatthavikādīti anadhiṭṭhānupagaṃ sandhāya vadati. Ko pana vādo pattatthavikādīsūti mahatiyāpi tāva bhisicchaviyā anadhiṭṭhānupagattā anāpatti, vikappanupagapacchimappamāṇavirahitatāya anadhiṭṭhātabbesu kimeva vattabbanti dasseti. Pattatthavikādīni pana vikappanupagapacchimāni gaṇhituṃ na vaṭṭati eva. Paṭiggahaṇaṃ kiriyā, aparivattanaṃ akiriyā. Vikappanupagacīvaratā, pārivattakābhāvo, aññātikāya hatthato gahaṇanti imānettha tīṇi aṅgāni. 513-4. Uma tríade que consiste em ofensas Pācittiya é uma 'tríade de Pācittiya' (tikapācittiya), que significa um grupo de três Pācittiyas. A expressão 'bolsa de tigela, etc.' (pattatthavikādi) refere-se a itens inadequados para determinação formal (adhiṭṭhāna). A frase 'o que dizer sobre bolsas de tigela, etc.?' mostra que, visto que não há ofensa mesmo no caso de uma grande capa de almofada por ser inadequada para determinação formal, o que se diria sobre itens que não podem ser determinados por carecerem da medida mínima adequada para partilha (vikappana)? Contudo, não é permitido receber bolsas de tigela, etc., que tenham a medida mínima adequada para partilha. A recepção é uma ação (kiriyā), e a não realização da troca é uma não-ação (akiriyā). Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de permuta, e o ato de receber da mão de uma monja não aparentada. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a recepção de mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) está concluída. 6. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Solicitação a Não Aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) 515. Chaṭṭhe [Pg.325] paṭu eva paṭṭo. Pāḷiyaṃ dhammanimantanāti samaṇesu vattabbācāradhammamattavasena nimantanā, dātukāmatāya katanimantanā na hotīti attho. Teneva ‘‘viññāpessatī’’ti vuttaṃ. Aññātakaappavāritato hi viññatti nāma hoti. 515. No sexto preceito, 'inteligente' (paṭṭo) significa alguém que é de fato habilidoso. No texto canônico, 'convite de cortesia' (dhammanimantanā) significa um convite feito apenas por cortesia devida aos ascetas; não é um convite feito por um desejo real de doar. Por essa mesma razão, foi dito: 'ele solicitará' (viññāpessati). Pois a solicitação (viññatti) ocorre quando é feita a alguém não aparentado e que não fez um convite formal. 517. ‘‘Tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti iminā bhūtagāmavikopanaṃ anuññātanti āha ‘‘neva bhūtagāmapātabyatāyā’’tiādi. Paṭhamaṃ suddhacittena liṅgaṃ gahetvā pacchā laddhiṃ gaṇhantopi titthiyapakkantako evāti āha ‘‘nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā’’ti. 517. Com a frase 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', a destruição de vegetação (bhūtagāma) é permitida [nessa circunstância excepcional]; por isso foi dito: 'não para a destruição de vegetação', etc. Aquele que primeiro adota a vestimenta de um sectário com mente pura, mas depois adota a doutrina deles, ainda é considerado 'alguém que se juntou aos sectários' (titthiyapakkantaka); por isso foi dito: 'mesmo tendo vestido [a roupa deles], a doutrina não deve ser adotada'. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchatīti etthāpi vihāracīvarādiatthāya pavisantenapi tiṇādīhi paṭicchādetvāva gantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbanti sāmaññato dukkaṭassa vuttattā. Cimilikāhīti paṭapilotikāhi. Paribhogenevāti aññaṃ cīvaraṃ alabhitvā paribhuñjanena. Paribhogajiṇṇanti yathā taṃ cīvaraṃ paribhuñjiyamānaṃ obhaggavibhaggatāya asāruppaṃ hoti, evaṃ jiṇṇaṃ. Na passagem 'a primeira residência a que se chega', mesmo o bhikkhu que entra para obter moradia, mantos, etc., deve ir cobrindo-se com grama, etc., pois foi declarada uma ofensa geral de má conduta (dukkaṭa) para quem vem nu: 'mas não se deve vir nu'. 'Com tiras de pano' (cimilikāhi) significa com tiras de pano áspero. 'Apenas pelo uso' (paribhogeneva) significa por usar o manto por não obter outro. 'Desgastado pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa desgastado de tal forma que, ao ser usado, torna-se inadequado por estar rasgado e esfarrapado. 521. Aññassatthāyāti etthāpi ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti idaṃ anuvattati evāti āha ‘‘attano ñātakapavārite’’tiādi. Idha pana aññassa acchinnanaṭṭhacīvarassa atthāya aññātakaappavārite viññāpentassa nissaggiyena anāpattīti attho gahetabbo, itarathā ‘‘ñātakānaṃ pavāritāna’’nti iminā viseso na bhaveyya. Teneva anantarasikkhāpade vakkhati ‘‘aṭṭhakathāsu pana ñātakaparivātaṭṭhāne…pe… pamāṇameva vaṭṭatīti vuttaṃ, taṃ pāḷiyā na sametī’’ti (pārā. aṭṭha. 2.526) ca ‘‘yasmā panidaṃ sikkhāpadaṃ aññassatthāya viññāpanavatthusmiṃyeva paññattaṃ, tasmā idha ‘aññassatthāyā’ti na vutta’’nti (pārā. aṭṭha. 2.526) ca. Vikappanupagacīvaratā, samayābhāvo, aññātakaviññatti, tāya paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. 521. Na expressão 'para o benefício de outrem', a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal' também se aplica; por isso foi dito: 'seus próprios parentes ou convidados', etc. Aqui, contudo, o significado a ser adotado é que não há ofensa de Nissaggiya para quem solicita a pessoas não aparentadas e que não fizeram convite formal para o benefício de outro cujo manto foi roubado ou perdido; de outro modo, não haveria distinção com a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal'. Por essa mesma razão, será dito no preceito seguinte: 'Nos comentários, contudo, diz-se que no caso de parentes ou convidados... apenas a quantidade limite é permitida, mas isso não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' e 'Como este preceito de treinamento foi estabelecido especificamente para o caso de solicitação para o benefício de outrem, por isso não foi dito aqui "para o benefício de outrem"'. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de ocasião apropriada, a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela. Aññātakaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre a solicitação a não aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) está concluída. 7. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Excesso Além Disso (Tatuttari-sikkhāpada) 522-524. Sattame [Pg.326] pāḷiyaṃ paggāhikasālanti dussāpaṇaṃ. Tañhi vāṇijakehi dussāni paggahetvā dassanaṭṭhānatāya ‘‘paggāhikasālā’’ti vuccati. Assa cīvarassāti sāditabbacīvarassa. ‘‘Ticīvarikenā’’ti iminā acchinnaticīvarato aññassa vihārādīsu nihitassa cīvarassa abhāvaṃ dasseti. Yadi bhaveyya, viññāpetuṃ na vaṭṭeyya. Tāvakālikaṃ nivāsetvā attano cīvaraṃ gāhetabbaṃ, tāvakālikampi alabhantassa bhūtagāmavikopanaṃ katvā tiṇapaṇṇehi chadanaṃ viya viññāpanampi vaṭṭati eva. Aññenāti acchinnaasabbacīvarena. Dve naṭṭhānīti adhikārato vuttaṃ ‘‘dve sāditabbānī’’ti. 522-524. No sétimo preceito, no texto canônico, 'loja de exibição' (paggāhikasāla) significa uma loja de tecidos. Ela é chamada assim porque é o local onde os mercadores seguram e mostram os tecidos. 'Daquele manto' (assa cīvarassa) refere-se ao manto a ser aceito. Com a palavra 'por quem possui o conjunto de três mantos' (ticīvarika), mostra-se a ausência de qualquer outro manto guardado em mosteiros, etc., além do conjunto de três mantos que foi roubado. Se houvesse outro manto, não seria permitido solicitar. Deve-se vestir um manto emprestado temporariamente e recuperar o próprio manto. Para quem não consegue obter sequer um manto emprestado temporariamente, assim como é permitido cobrir-se com grama e folhas destruindo vegetação, também é permitido solicitar. 'Por outro' (aññenāti) significa por quem não teve todos os seus mantos roubados. 'Duas perdas' (dve naṭṭhāni) é dito em referência a 'dois mantos a serem aceitos'. 526. Pāḷiyā na sametīti ‘‘anāpatti ñātakānaṃ pavāritāna’’nti imāya pāḷiyā na sameti tatuttariviññāpanaāpattippasaṅge eva vuttattā. ‘‘Aññassatthāyāti na vutta’’nti idaṃ aññassatthāya tatuttari viññāpane nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hotīti imamatthaṃ dīpeti, tañca pācittiyaṃ yesaṃ atthāya viññāpeti, tesaṃ vā siyā, viññāpakasseva vā, na tāva tesaṃ tehi aviññāpitattā, nāpi viññāpakassa attānaṃ uddissa aviññāpitattā. Tasmā aññassatthāya viññāpentassāpi nissaggiyaṃ pācittiyaṃ na dissati. Pāḷiyaṃ pana imassa sikkhāpadassa attano sādiyanapaṭibaddhatāvasena pavattattā ‘‘aññassatthāyā’’ti anāpattivāre na vuttanti vadanti, tañca yuttaṃ viya dissati, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ. Tatuttaricīvaratā, acchinnādikāraṇatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. 526. 'Não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' significa que não concorda com a passagem canônica 'não há ofensa no caso de parentes ou de quem fez um convite formal', pois esta foi declarada especificamente no contexto da ofensa por solicitar além disso. A frase 'não foi dito "para o benefício de outrem"' esclarece que, ao solicitar além disso para o benefício de outrem, ocorre uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya. E essa ofensa de Pācittiya deveria recair sobre aqueles para cujo benefício se solicita, ou sobre o próprio solicitante? Primeiramente, não deveria recair sobre aqueles, pois eles não fizeram a solicitação; nem sobre o solicitante, pois ele não solicitou para si mesmo. Portanto, não se vê uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya mesmo para quem solicita para o benefício de outrem. Contudo, dizem que no texto canônico, como este preceito de treinamento opera em conexão com a própria aceitação (sādiyana), a expressão 'para o benefício de outrem' não foi dita na seção de não-ofensa. E isso parece adequado; deve-se examinar e adotar. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto além disso, a causa do roubo, etc., a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela. Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito de treinamento sobre o excesso além disso (Tatuttari-sikkhāpada) está concluída. 8. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Manto Oferecido (Paṭhamaupakkhaṭa-sikkhāpada) 528-531. Aṭṭhame yo kattāti dāyakaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭo eva paṭako. ‘‘Appagghaṃ cetāpetī’’ti idaṃ nissaggiyapācittiyā anāpattiṃ sandhāya vuttaṃ, viññattipaccayā pana dukkaṭameva. ‘‘Pubbe appavārito’’ti hi sutte [Pg.327] viññattikāraṇaṃ vuttaṃ. Mātikāṭṭhakathāyampi ‘‘cīvare bhiyyokamyatā, aññātakaviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgānī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. upakkhaṭasikkhāpada) aññātakaviññattitā pakāsitā, keci pana ‘‘dāyakena dātukāmomhīti attano santike avuttepi yadagghanakaṃ so dātukāmo, tadagghanakaṃ āharāpetuṃ vaṭṭati evā’’ti vadanti, taṃ rājasikkhāpadaṭṭhakathāyapi na sameti, dūtena vā dāyakena vā ‘‘āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti ārocitepi mukhavevaṭiyakappiyakārakādīnaṃ santikā āharāpanassa tattha paṭikkhittattā. Vuttañhi tattha ‘‘ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma, etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ…pe… na kiñci vattabbā. Desanāmattameva cetaṃ ‘dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyyā’ti sayaṃ āharitvāpi piṇḍapātādīnaṃ atthāya dadantesupi eseva nayo’’ti. Mukhavevaṭiyakappiyakārakādayo hi dāyakena pariccattepi vatthumhi ‘‘asukassa santike cīvarapiṇḍapātādiṃ gaṇhathā’’ti aniddiṭṭhattā eva ‘‘na kiñci vattabbā’’ti vuttaṃ, na pana tassa vatthuno mukhavevaṭiyādīnaṃ santakattā, tasmā idhāpi dāyakena vā dūtena vā ‘‘yaṃ icchatha, taṃ vadathā’’ti appavāritassa vadato dukkaṭameva. Agghavaḍḍhanakanti cīvare agghavaḍḍhanakaṃ nissāya pavattaṃ idaṃ sikkhāpadaṃ, na piṇḍapātādīsu tesu agghavaḍḍhanassa dukkaṭamattattā, paṇītapiṇḍapāte suddhikapācittiyattā cāti gahetabbaṃ. Teneva ‘‘cīvare bhiyyokamyatā’’ti aṅgaṃ vuttaṃ. 528-531. No oitavo preceito de treinamento, a expressão “aquele que faz” (yo kattā) foi dita em referência ao doador (dāyaka). Um pano (paṭa) é o mesmo que um pedaço de pano (paṭako). A frase “adquire algo de menor valor” (appagghaṃ cetāpeti) foi dita em referência à não ocorrência de ofensa de Nissaggiya Pācittiya; no entanto, devido à solicitação (viññatti), há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). Pois no Sutta, a causa da solicitação é dita na frase “não convidado anteriormente” (pubbe appavārito). Também no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), o estado de solicitação a um não parente é revelado na passagem: “Desejo excessivo por mantos, solicitação a um não parente, e a obtenção por meio disso; estes são os três fatores aqui”. Alguns, no entanto, dizem: “Mesmo que o doador não tenha dito em sua presença ‘desejo dar’, é de fato apropriado mandar trazer um manto de valor equivalente àquele que ele deseja dar”. Isso não concorda com o Comentário do Rājasikkhāpada, pois mesmo quando é anunciado por um mensageiro ou pelo doador: “Os fundos para o manto foram trazidos em benefício do venerável”, mandar trazê-lo da presença de um mukhavevaṭiya (um assistente voluntário não designado) ou de um assistente leigo (kappiyakāraka) é ali rejeitado. Pois ali é dito: “Estes dois são chamados de assistentes leigos não designados (aniddiṭṭhakappiyakāraka). Deve-se agir em relação a eles como em relação a não parentes que não fizeram convite... etc... nada deve ser dito. Isso é apenas uma instrução: ‘Que ele envie os fundos para o manto por meio de um mensageiro’. Mesmo quando eles próprios trazem e dão para fins de esmola de alimentos (piṇḍapāta), etc., o mesmo método se aplica”. Pois, mesmo quando o objeto é abandonado pelo doador, como não foi designado: “Recebam mantos, esmolas de alimentos, etc., na presença de fulano”, é dito “nada deve ser dito”, mas não porque esse objeto pertença ao mukhavevaṭiya, etc. Portanto, aqui também, se alguém fala sem ter sido convidado pelo doador ou pelo mensageiro: “Digam o que desejam”, para aquele que fala, há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). A expressão “aumento de valor” (agghavaḍḍhanaka) indica que esta regra de treinamento ocorre em relação ao aumento de valor de um manto, não em relação a esmolas de alimentos, etc., pois nestes últimos o aumento de valor é apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa), e no caso de esmola de alimentos excelente (paṇītapiṇḍapāta), é uma ofensa de Pācittiya pura (suddhikapācittiya). Assim deve ser entendido. Por essa mesma razão, o fator “desejo excessivo por mantos” foi mencionado. Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída. 9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) 533. Navame pāḷiyaṃ paccekacīvaracetāpannāti paccekaṃ niyametvā cīvaracetāpannā, ekekena visuṃ visuṃ niyamitā cīvaracetāpannāti attho. Ubhova santā ekenāti ubho ekatova santā, ubho ekato hutvāti attho. 533. No nono preceito, no texto em Pāli, “paccekacīvaracetāpannā” significa fundos para mantos especificados individualmente, isto é, fundos para mantos especificados separadamente por cada um individualmente. “Ubhova santā ekenā” significa ambos estando juntos, isto é, ambos tornando-se um só. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída. 10. Rājasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito de treinamento do rei (Rājasikkhāpada) 537. Dasame [Pg.328] ‘‘ajjaṇho’’ti ‘‘ajja no’’ti vattabbe ha-kārāgamaṃ, na-kārassa ca ṇa-kāraṃ katvā vuttoti āha ‘‘ajja ekadivasaṃ amhāka’’nti. 537. No décimo preceito, em relação a “ajjaṇho”, onde deveria ser dito “ajja no”, foi dito com a inserção da letra “ha” e a transformação da letra “na” em “ṇa”; por isso diz: “hoje, por um dia, é nosso”. 538-9. Yaṃ vuttaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehīti idaṃ āgamanasuddhiṃ dassetuṃ vuttaṃ, sace hi ‘idaṃ itthannāmassa bhikkhuno dehī’ti peseyya, āgamanassa asuddhattā akappiyavatthuṃ ārabbha bhikkhunā kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti, taṃ nissaggiyavatthudukkaṭavatthubhūtaṃ akappiyacīvaracetāpannaṃ ‘‘asukassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ āgamanasuddhiyā asati, sikkhāpade āgatanayena dūtavacane ca asuddhe sabbathā paṭikkhepo eva kātuṃ vaṭṭati, na pana ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’ti vattuṃ, tadanusārena na veyyāvaccakarañca niddisituṃ āgamanadūtavacanānaṃ ubhinnaṃ asuddhattā. Pāḷiyaṃ āgatanayena pana āgamanasuddhiyā sati dūtavacane asuddhepi sikkhāpade āgatanayena sabbaṃ kātuṃ vaṭṭatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tena ca yathā dūtavacanāsuddhiyampi āgamane suddhe veyyāvaccakarampi niddisituṃ vaṭṭati, evaṃ āgamanāsuddhiyampi dūtavacane suddhe vaṭṭati evāti ayamattho atthato siddhova hoti, ubhayasuddhiyaṃ vattabbameva natthīti ubhayāsuddhipakkhameva sandhāya mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. rājasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘kappiyakārakopi niddisitabbo na bhaveyyā’’ti vuttanti veditabbaṃ. 538-9. O que é dito no Comentário da Mātikā: “Com estes fundos para manto, tendo adquirido um manto, vista o bhikkhu de tal nome com o manto — isto foi dito para mostrar a pureza da origem (āgamanasuddhi). Pois se ele enviasse dizendo: ‘Dê isto ao bhikkhu de tal nome’, devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado (akappiyavatthu), o bhikkhu não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka)”; isso se refere a quando não há pureza da origem, como quando se diz “Dê ao bhikkhu fulano” em relação a fundos inadequados para manto que constituem um objeto de Nissaggiya ou de erro (dukkaṭa). Se, de acordo com o método apresentado na regra de treinamento, a mensagem do mensageiro também for impura, é inteiramente apropriado apenas rejeitar, e não dizer “Nós aceitamos o manto”, nem, consequentemente, indicar um assistente de serviços (veyyāvaccakara), devido à impureza de ambos: da origem e da mensagem do mensageiro. No entanto, de acordo com o método apresentado no texto em Pāli, se houver pureza da origem, mesmo que a mensagem do mensageiro seja impura, é apropriado fazer tudo de acordo com o método apresentado na regra de treinamento; isso foi dito para demonstrar esse ponto. E por meio disso, assim como mesmo com a impureza da mensagem do mensageiro, se a origem for pura, é apropriado indicar o assistente de serviços, da mesma forma, mesmo com a impureza da origem, se a mensagem do mensageiro for pura, é de fato apropriado indicar o assistente de serviços. Este significado é logicamente estabelecido. No caso de pureza de ambos, não há necessidade de dizer nada. Deve-se entender que, referindo-se apenas ao lado da impureza de ambos, foi dito no Comentário da Mātikā: “o assistente leigo também não deve ser indicado”. Yaṃ panettha sāratthadīpaniyaṃ (sārattha. ṭī. 2.537-539) ‘‘āgamanassa suddhiyā vā asuddhiyā vā visesappayojanaṃ na dissatī’’tiādi vuttaṃ, taṃ mātikāṭṭhakathāvacanassa adhippāyaṃ asallakkhetvā vuttaṃ yathāvuttanayena āgamanasuddhiādinā sappayojanattā. Yo panettha ‘‘mūlasāmikena kappiyavohāravasena, pesitassa dūtassa akappiyavohāravasena ca vadatopi kappiyakārako niddisitabbo bhaveyyā’’ti aniṭṭhappasaṅgo vutto, so aniṭṭhappasaṅgo eva na hoti abhimatattā. Tathā hi sikkhāpade eva ‘‘paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti akappiyavohārena vadato dūtassa kappiyena [Pg.329] kammena veyyāvaccakaro niddisitabbo vutto āgamanassa suddhattā, āgamanassāpi asuddhiyaṃ pana kappiyenāpi kammena veyyāvaccakaro na niddisitabboti attheva āgamanassa suddhiasuddhīsu payojanaṃ. Kathaṃ pana dūtavacanena āgamanasuddhi viññāyatīti? Nāyaṃ bhāro. Dūtena hi akappiyavohāreneva vutte eva āgamanasuddhi gavesitabbā, na itarathā, tattha ca tassa vacanakkamena pucchitvā ca yuttiādīhi ca sakkā viññātuṃ. Idhāpi hi sikkhāpade ‘‘cīvaracetāpannaṃ ābhata’’nti dūtavacaneneva cīvaraṃ kiṇitvā dātuṃ pesitabhāvo viññāyati. Yadi hi sabbathā āgamanasuddhi na viññāyati, paṭikkhepo eva kattabboti. O que é dito a esse respeito na Sāratthadīpanī: “Não se vê nenhum benefício especial na pureza ou impureza da origem”, etc., foi dito sem observar a intenção das palavras do Comentário da Mātikā, pois há de fato um benefício na pureza da origem, etc., conforme o método mencionado. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) mencionada ali: “Mesmo para um mensageiro enviado pelo proprietário original com termos adequados (kappiyavohāra), mas que fala usando termos inadequados (akappiyavohāra), o assistente leigo deveria ser indicado”, não é de forma alguma uma consequência indesejada, pois é algo aceitável. Pois, na própria regra de treinamento, é dito que para o mensageiro que fala com termos inadequados: “Que o venerável aceite os fundos para o manto”, o assistente de serviços deve ser indicado por meio de uma ação adequada, devido à pureza da origem. No entanto, se houver impureza também na origem, mesmo por meio de uma ação adequada, o assistente de serviços não deve ser indicado. Assim, há de fato um benefício na pureza ou impureza da origem. Mas como a pureza da origem é conhecida através das palavras do mensageiro? Isso não é um fardo. Pois somente quando o mensageiro fala com termos inadequados é que a pureza da origem deve ser investigada, não de outra forma; e ali, perguntando de acordo com a sequência de suas palavras e por meio de raciocínio, etc., é possível sabê-lo. Pois aqui também, na regra de treinamento, através das próprias palavras do mensageiro: “Os fundos para o manto foram trazidos”, sabe-se que ele foi enviado para comprar e dar o manto. Se, de fato, a pureza da origem não puder ser conhecida de forma alguma, deve-se apenas fazer a rejeição. Pāḷiyañca ‘‘cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāmā’’tiādi dūtavacanassa akappiyattepi āgamanasuddhiyā sati paṭipajjanavidhidassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Eso kho…pe… na vattabbo ‘tassa dehī’’’tiādi akappiyavatthusādiyanaparimocanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Saññatto’’tiādi ‘‘evaṃ dūtena puna vutte eva codetuṃ vaṭṭati, na itarathā’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Na vattabbo ‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’’’nti idaṃ dūtenābhatarūpiyaṃ paṭiggahetuṃ attanā niddiṭṭhakappiyakārakattāva ‘‘dehi me cīvaraṃ…pe… cetāpehi me cīvara’’nti vadanto rūpiyassa pakatattā tena rūpiyena parivattetvā ‘‘dehi cetāpehī’’ti rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanto nāma hotīti taṃ dosaṃ dūrato parivajjetuṃ vuttaṃ rūpiyapaṭiggahaṇena saṅghamajjhe nissaṭṭharūpiye viya. Vuttañhi tattha ‘‘na vattabbo imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Tasmā na idaṃ viññattidosaṃ parivajjetuṃ vuttanti veditabbaṃ, ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’tipi avattabbatāpasaṅgato, teneva dūtaniddiṭṭhesu rūpiyasaṃvohārasaṅkābhāvato aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbanti vuttaṃ. Tatthāpi ‘‘dūtena ṭhapitarūpiyena cetāpetvā cīvaraṃ āharāpehī’’ti avatvā kevalaṃ ‘‘cīvaraṃ āharāpehī’’ti evaṃ āharāpetabbanti adhippāyo gahetabbo. Ṭhānaṃ bhañjatīti ettha ṭhānanti ṭhitiyā ca kāraṇassa ca nāmaṃ, tasmā āsane nisīdanena ṭhānampi kuppati, āgatakāraṇampi tesaṃ na viññāyati. Ṭhitaṃ pana akopetvā āmisapaṭiggahaṇādīsu āgatakāraṇameva bhañjati, na ṭhānaṃ. Tenāha ‘‘āgatakāraṇaṃ bhañjatī’’ti. Keci pana ‘‘āmisapaṭiggahaṇādinā ṭhānampi bhañjatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāya na sameti. E no texto em Pāli, as palavras “Nós aceitamos o manto”, etc., foram ditas para mostrar o procedimento a ser adotado quando há pureza da origem, mesmo que as palavras do mensageiro sejam inadequadas. “Este... etc... não deve ser dito ‘dê a ele’” foi dito para evitar a aceitação de um objeto inadequado. “Instruído” (saññatto), etc., foi dito para mostrar que “somente quando o mensageiro fala novamente dessa maneira é apropriado solicitar, não de outra forma”. “Não deve ser dito ‘dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim’” — isto foi dito para evitar de longe a falta de transação com dinheiro (rūpiyasaṃvohāra). Pois o bhikkhu que diz “dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim”, devido ao fato de ele próprio ter indicado o assistente leigo para receber o dinheiro trazido pelo mensageiro, visto que o dinheiro está presente, ao trocar esse dinheiro dizendo “dê, adquira”, ele estaria se envolvendo em transação com dinheiro. Isso é semelhante ao dinheiro abandonado no meio do Sangha por aquele que aceitou dinheiro; pois ali é dito: “Não deve ser dito ‘traga isto ou aquilo’”. Portanto, deve-se entender que isto não foi dito para evitar a falta de solicitação (viññattidosa), pois senão haveria a consequência indesejada de não se poder dizer “Amigo, preciso de um manto”. Por essa mesma razão, como não há suspeita de transação com dinheiro em relação aos assistentes indicados pelo mensageiro, foi dito que se pode mandar trazer o manto mesmo estabelecendo outro assistente leigo. Mesmo nesse caso, a intenção a ser adotada é que se deve mandar trazer dizendo apenas “traga o manto”, sem dizer “mande trazer o manto adquirindo-o com o dinheiro deixado pelo mensageiro”. Na expressão “quebra a permanência” (ṭhānaṃ bhañjati), o termo “ṭhāna” é o nome tanto para o ato de ficar de pé (ṭhiti) quanto para o motivo (kāraṇa). Portanto, ao sentar-se em um assento, o ato de ficar de pé também é desfeito, e o motivo da vinda deles não é percebido. No entanto, sem desfazer o ato de ficar de pé, na aceitação de bens materiais (āmisa), etc., apenas o motivo da vinda é desfeito, não o ato de ficar de pé. Por isso diz: “quebra o motivo da vinda”. Alguns, contudo, dizem: “pela aceitação de bens materiais, etc., o ato de ficar de pé também é desfeito”; isso não concorda com o Comentário. Yatassa [Pg.330] cīvaracetāpannantiādi yena attanā veyyāvaccakaro niddiṭṭho, cīvarañca anipphāditaṃ, tassa kattabbavidhidassanaṃ. Evaṃ bhikkhunā vatthusāmikānaṃ vutte te codetvā denti, vaṭṭati ‘‘sāmikā codetvā dentī’’ti anāpattiyaṃ vuttattā. Tena ca yo sayaṃ acodetvā upāsakādīhi pariyāyena vatvā codāpeti, tesu sattakkhattumpi codetvā cīvaraṃ dāpentesu tassa anāpatti siddhā hoti sikkhāpadassa anāṇattikattā. As palavras “os fundos para o manto que foram preparados para ele”, etc., mostram o procedimento a ser realizado por aquele que indicou o assistente de serviços e cujo manto não foi produzido. Quando o bhikkhu fala dessa maneira aos proprietários do objeto, se eles dão após serem solicitados, isso é apropriado, pois na seção de não ofensa (anāpatti) é dito: “os proprietários dão após serem solicitados”. E por meio disso, para aquele que, sem solicitar pessoalmente, faz com que outros solicitem falando indiretamente com devotos leigos, etc., mesmo que eles solicitem até cem vezes para fazer com que o manto seja dado, a não ofensa está estabelecida para ele, visto que a regra de treinamento não proíbe a solicitação por meio de terceiros (anāṇattika). Kenaci aniddiṭṭho attano mukheneva byāvaṭabhāvaṃ veyyāvaccakarattaṃ patto mukhavevaṭiko. ‘‘Avicāretukāmatāyā’’ti iminā vijjamānampi dātuṃ anicchantā ariyāpi vañcanādhippāyaṃ vinā vohārato natthīti vadantīti dasseti. Bhesajjakkhandhake meṇḍakaseṭṭhivatthumhi (mahāva. 299) vuttaṃ ‘‘santi, bhikkhave’’tiādivacanameva (mahāva. 299) meṇḍakasikkhāpadaṃ nāma. Kappiyakārakānaṃ hattheti dūtena niddiṭṭhakappiyakārake sandhāya vuttaṃ, na pana bhikkhunā niddiṭṭhe, aniddiṭṭhe vāti. Tenāha ‘‘ettha ca codanāya pamāṇaṃ natthī’’tiādi. Aquele que, sem ser indicado por ninguém, assume por sua própria boca a responsabilidade de ser um assistente de serviços é chamado de “mukhavevaṭika”. Pela expressão “devido ao desejo de não investigar”, mostra-se que mesmo os nobres (ariya), quando não desejam dar algo que existe, dizem, de acordo com a linguagem comum e sem intenção de enganar, “não há”. No capítulo sobre medicamentos (Bhesajjakkhandhaka), na história do banqueiro Meṇḍaka, a declaração que começa com “Existem, bhikkhus”, é de fato a chamada regra de treinamento de Meṇḍaka (Meṇḍakasikkhāpada). A expressão “nas mãos dos assistentes leigos” é dita em referência aos assistentes leigos indicados pelo mensageiro, mas não em relação àqueles indicados ou não indicados pelo bhikkhu. Por isso diz: “e aqui não há limite para a solicitação”, etc. Sayaṃ āharitvā dadantesūti sambandho. ‘‘Piṇḍapātādīnaṃ atthāyā’’ti iminā cīvaratthāyeva na hotīti dasseti. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā vatthusāminā niddiṭṭhakappiyakārakabhedesupi piṇḍapātādīnampi atthāya dinne ca ṭhānacodanādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva kātabbanti dasseti. “Quando eles próprios trazem e dão” é a conexão. Pela expressão “para fins de esmola de alimentos, etc.”, mostra-se que isso não ocorre apenas para fins de manto. Pela expressão “o mesmo método se aplica”, mostra-se que mesmo quando é dado pelo proprietário do objeto para fins de esmola de alimentos, etc., mesmo entre os diferentes tipos de assistentes leigos indicados, tudo, como o ato de ficar de pé, a solicitação, etc., deve ser feito exatamente de acordo com o método mencionado anteriormente. ‘‘Saṅghaṃ vā…pe… anāmasitvā’’ti vuttattā ‘‘saṅghassa vihāratthāya demā’’tiādinā āmasitvā vadantesu paṭikkhipitabbameva. ‘‘Saṅgho sampaṭicchatī’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ, gaṇādīsupi saṅghassatthāya sampaṭicchantesupi paṭiggahaṇepi paribhogepi dukkaṭameva. Sāratthadīpaniyaṃ ‘‘paṭiggahaṇe pācittiya’’nti (sārattha. ṭī. 2.537-539) vuttaṃ, taṃ na yuttaṃ saṅghacetiyādīnaṃ atthāya dukkaṭassa vuttattā. Codetīti tassa dosābhāvaṃ ñatvāpi kodhena vā lobhena vā bhaṇḍadeyyanti codeti. So eva hi musāvādādipaccayā pācittiyadukkaṭādiāpattīhi sāpattiko hoti, gīvātisaññāya pana vatvā niddosabhāvaṃ ñatvā viramantassa natthi āpatti. Devido ao que foi dito: “sem fazer referência ao Sangha... etc.”, se eles falam fazendo referência, dizendo “Damos para o mosteiro do Sangha”, etc., deve ser de fato rejeitado. A expressão “O Sangha aceita” foi dita de acordo com o método mais estrito (ukkaṭṭhavasā). Mesmo para grupos (gaṇa), etc., mesmo quando aceitam para o benefício do Sangha, tanto na aceitação quanto no uso, há de fato apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa). O que foi dito na Sāratthadīpanī: “há uma ofensa de Pācittiya na aceitação”, não é apropriado, pois foi dito que há uma ofensa de erro (dukkaṭa) para o benefício do Sangha, de santuários (cetiya), etc. “Solicita” (codeti) significa que, mesmo sabendo que ele não tem culpa, alguém o acusa por raiva ou ganância, dizendo “ele deve devolver os bens”. Esse mesmo bhikkhu que acusa, devido a mentira, etc., torna-se culpado de ofensas como Pācittiya, erro (dukkaṭa), etc. No entanto, para aquele que fala com a percepção de que é permitido comer (gīvātisaññā) e, ao saber que ele não tem culpa, desiste, não há ofensa. Taḷākaṃ [Pg.331] khette paviṭṭhattā ‘‘na sampaṭicchitabba’’nti vuttaṃ. Cattāro paccaye saṅgho paribhuñjatūti deti, vaṭṭatīti ettha ‘‘bhikkhusaṅghassa catupaccayaparibhogatthāya taḷākaṃ dammī’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅgho cattāro paccaye paribhuñjituṃ taḷākaṃ dammī’’ti vā ‘‘ito taḷākato uppanne cattāro paccaye dammī’’ti vā vattumpi vaṭṭati, idañca saṅghassa paribhogatthāya diyyamānaññeva sandhāya vuttaṃ, puggalassa pana evampi dinnaṃ taḷākakhettādi na vaṭṭati. Suddhacittassa pana udakaparibhogatthaṃ kūpapokkharaṇīādayo vaṭṭanti. ‘‘Saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ katha’’nti hi ādinā sabbattha saṅghavaseneva vuttaṃ. Hattheti vase. Diz-se que "não deve ser aceito" o reservatório de água que adentrou um campo de cultivo. No caso de "Ele doa dizendo: 'Que a comunidade usufrua dos quatro requisitos [gerados por este reservatório]', isso é permitido", é apropriado dizer: "Eu dou este reservatório para o usufruto dos quatro requisitos pela comunidade de monges", ou "Eu dou este reservatório para que a comunidade de monges usufrua dos quatro requisitos", ou "Eu dou os quatro requisitos gerados a partir deste reservatório". E isso é dito referindo-se apenas ao que é doado para o usufruto da comunidade; contudo, se tal reservatório, campo, etc., for doado a um indivíduo, mesmo dessa maneira, não é permitido. Mas, para quem tem a mente pura, poços, lagoas, etc., são permitidos para o usufruto da água. Pois em toda parte, com frases como "A comunidade possui um reservatório, como proceder em relação a isso?", fala-se apenas sob a autoridade da comunidade. "Na mão" significa "sob controle". ‘‘Ṭhapethāti vutte’’ti idaṃ sāmīcivasena vuttaṃ, avuttepi ṭhapentassa doso natthi. Tenāha ‘‘udakaṃ vāretuṃ labbhatī’’ti. Sassakālepi tāsetvā muñcituṃ vaṭṭati, amuñcato pana bhaṇḍadeyyaṃ. Puna detīti acchinditvā puna deti, evampi vaṭṭatīti sambandho. Iminā ‘‘yena kenaci issarena ‘pariccattamidaṃ bhikkhūhi, assāmika’ntisaññāya attanā gahetvā dinnaṃ vaṭṭatī’’ti dasseti. Kappiyavohārepi vinicchayaṃ vakkhāmāti pāṭhaseso. A frase "quando se diz: 'guardem-no'" é dita por uma questão de conduta respeitosa; mesmo que não seja dito, não há falta para quem o guarda. Por isso, diz-se: "É permitido reter a água". Mesmo na época das colheitas, é permitido liberar a água após assustar [os animais]; no entanto, para quem não a libera, há a obrigação de compensar os bens danificados. "Doa novamente" significa que, após confiscar, doa-se novamente; a conexão é que "mesmo assim é permitido". Com isso, mostra-se que: "Se qualquer autoridade, com a percepção de que 'isto foi abandonado pelos monges, está sem dono', tomar para si e depois doar, é permitido". "Explicaremos a decisão também sobre a linguagem permitida" é o restante do texto. Udakavasenāti udakaparibhogatthaṃ. ‘‘Suddhacittāna’’nti idaṃ sahatthena ca akappiyavohārena ca karonte sandhāya vuttaṃ. Sassasampādanatthanti evaṃ asuddhacittānampi pana sayaṃ akatvā kappiyavohārena āṇāpetuṃ vaṭṭati eva. ‘‘Kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti idaṃ sahatthādinā katataḷākattā ‘‘asāruppa’’nti vuttaṃ, ṭhapentassa, pana taṃ paccayaṃ paribhuñjantassapi vā saṅghassa āpatti na viññāyati, aṭṭhakathāpamāṇena vā ettha āpatti gahetabbā. Lajjibhikkhunāti lajjināpi, pageva alajjinā mattikuddharaṇādīsu kārāpitesūti adhippāyo. Navasasseti akatapubbe kedāre. ‘‘Kahāpaṇe’’ti iminā dhaññuṭṭhāpane tasseva akappiyanti dasseti, dhaññuṭṭhāpane cassa payogepi dukkaṭameva, na kahāpaṇuṭṭhāpane viya. "Por meio da água" significa para o usufruto da água. A expressão "daqueles de mente pura" é dita referindo-se àqueles que agem com as próprias mãos e com linguagem não permitida [para contrastar com eles]. No entanto, para a produção de colheitas, mesmo para aqueles de mente impura, é certamente permitido ordenar através de linguagem permitida, sem fazer eles mesmos. A frase "Não é permitido nomear um assistente leigo" é dita como "inadequada" porque o reservatório foi feito com as próprias mãos, etc.; no entanto, para a comunidade que o nomeia ou que usufrui desse requisito, nenhuma ofensa é conhecida, ou, de acordo com a autoridade do Comentário, uma ofensa deve ser assumida neste caso. "Por um monge consciente" significa que isso se aplica mesmo a um monge consciente, quanto mais a um sem escrúpulos, quando fazem outros cavar argila, etc.; este é o significado. "Em novas colheitas" significa em um campo onde antes nada havia sido cultivado. Com a palavra "moedas", mostra-se que, na produção de grãos, isso é não permitido apenas para aquele [monge]; e na produção de grãos, o esforço dele constitui apenas uma ofensa de má conduta, diferentemente da produção de moedas. ‘‘Kasatha vapathā’’ti vacane sabbesampi akappiyaṃ siyāti āha ‘‘avatvā’’ti. Ettako nāma bhāgoti ettha ettako kahāpaṇoti idampi sandhāya vadati. Tathā vuttepi hi tadā kahāpaṇānaṃ avijjamānattā [Pg.332] āyatiṃ uppannaṃ aññesaṃ vaṭṭati eva. Tenāha ‘‘tasseva taṃ akappiya’’nti. Tassa pana sabbapayogesu, paribhogesupi dukkaṭaṃ. Keci pana ‘‘dhaññaparibhoge eva āpatti, na pubbapayoge’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, yena minanarakkhaṇādipayogena pacchā dhaññaparibhoge āpatti hoti, tassa payogassa karaṇe anāpattiyā ayuttattā. Pariyāyakathāya pana sabbattha anāpatti. Teneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti niyamavacane akappiyaṃ vuttaṃ, kahāpaṇavicāraṇepi eseva nayo. Vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthīti vattabbantiādivacanañcettha sādhakaṃ. Como as palavras "Arem, semeiem" seriam não permitidas para todos os monges, diz-se: "sem dizer [isso]". A frase "uma porção de tal tamanho" é dita referindo-se também a "tantas moedas". Pois, mesmo que se diga isso, como as moedas não existem naquele momento, o que for gerado no futuro é certamente permitido para outros monges. Por isso, diz-se: "Isso é não permitido apenas para ele". No entanto, para ele, há uma ofensa de má conduta em todos os esforços e também no usufruto. Alguns dizem: "A ofensa ocorre apenas no usufruto dos grãos, não no esforço anterior"; isso não é correto, porque é inadequado que não haja ofensa na realização do esforço (como medir, proteger, etc.) pelo qual posteriormente ocorre uma ofensa no usufruto dos grãos. No entanto, por meio de discurso indireto, não há ofensa em nenhum caso. Por essa mesma razão, diz-se que é não permitido em uma declaração restritiva como: "Tragam tal e tal coisa com esta quantidade de arroz". O mesmo método se aplica também à gestão de moedas. E a declaração "Existe tal propriedade, mas não há assistente leigo" serve como prova neste contexto. Vanaṃ dammi…pe… vaṭṭatīti ettha nivāsaṭṭhānattā puggalassāpi suddhacittena gahetuṃ vaṭṭati. Sīmaṃ demāti vihārasīmādisādhāraṇavacanena vuttattā ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Na frase "Eu dou uma floresta... etc... é permitido", por ser um local de moradia, é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar com mente pura. Como a frase "Nós damos um limite" é dita como uma expressão comum para o limite do mosteiro, etc., diz-se: "é permitido". ‘‘Veyyāvaccakara’’ntiādinā vuttepi puggalassapi dāsaṃ gahetuṃ vaṭṭati ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti (pārā. 619; mahāva. 270) visesetvā anuññātattā, tañca kho pilindavacchena gahitaparibhuttakkamena, na gahaṭṭhānaṃ dāsaparibhogakkamena. Khettādayo pana sabbe saṅghasseva vaṭṭanti pāḷiyaṃ puggalikavasena gahetuṃ ananuññātattāti daṭṭhabbaṃ. Vihārassa demāti saṅghikavihāraṃ sandhāya vuttaṃ, ‘‘khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) suttantesu āgatapaṭikkhepo bhagavatā āpattiyāpi hetubhāvena katoti bhagavato adhippāyaṃ jānantehi saṅgītimahātherehi khettapaṭiggahaṇādinissito ayaṃ sabbopi pāḷimuttavinicchayo vuttoti gahetabbo. Kappiyakārakassa niddiṭṭhabhāvo, dūtena appitatā, tatuttari vāyāmo, tena paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. Mesmo quando se diz "um assistente", etc., é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar um servo, porque o Abençoado permitiu especificamente: "Eu permito, monges, um assistente de mosteiro". E isso, de fato, deve ser feito de acordo com a maneira de aceitação e uso adotada pelo Venerável Pilindavaccha, e não de acordo com a maneira como os leigos usam seus escravos. No entanto, deve-se entender que campos de cultivo, etc., são todos permitidos apenas para a comunidade, pois no Cânon não é permitido aceitá-los como propriedade individual. A frase "Nós doamos ao mosteiro" é dita referindo-se a um mosteiro da comunidade. A proibição que aparece nos Suttas, como "Ele se abstém de aceitar campos e terras", foi estabelecida pelo Abençoado também como causa de uma ofensa. Assim, deve-se entender que toda esta decisão não contida no Cânon, baseada na aceitação de campos, etc., foi declarada pelos Grandes Anciãos do Concílio que conheciam a intenção do Abençoado. A indicação de um assistente leigo, a entrega por meio de um mensageiro, o esforço além disso, e a obtenção por meio desse esforço: estes são os quatro fatores neste caso. Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o Rei (Rājasikkhāpada) está concluída. Niṭṭhito cīvaravaggo paṭhamo. O primeiro capítulo sobre mantos (Cīvaravagga) está concluído. 2. Kosiyavaggo 2. Capítulo sobre a Seda (Kosiyavagga) 1. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā 1. Explicação da regra de treinamento sobre a Seda (Kosiyasikkhāpada) 542. Dutiyassa [Pg.333] paṭhame pāḷiyaṃ kosiyakāraketi kosakārakapāṇānaṃ kosato nibbattattā kosiyena suttena vatthādiṃ karonte. Saṅghātanti vināsaṃ. 542. Na primeira regra de treinamento do segundo capítulo, no texto canônico, "kosiyakārake" refere-se àqueles que fazem roupas, etc., com fio de seda, que é produzido a partir do casulo dos bichos-da-seda. "Saṅghāta" significa destruição. 544. ‘‘Avāyima’’nti vuttattā vāyitvā karaṇe anāpatti. Missetvāti eḷakalomehi missetvā. Paṭilābhenāti pariniṭṭhānena ‘‘pariyosāpeti, nissaggiya’’nti (pārā. 545) vuttattā, kosiyamissakatā, attano atthāya santhatassa karaṇakārāpanaṃ, paṭilābho cāti imānettha tīṇi aṅgāni. 544. Como se diz "não tecido", não há ofensa se for feito tecendo. "Misturando" significa misturando com lã de ovelha. "Pela obtenção" significa pela conclusão, pois diz-se: "ele faz terminar, há uma ofensa de expiação com confisco". A mistura com seda, o fazer ou mandar fazer um tapete para si mesmo, e a obtenção: estes são os três fatores neste caso. Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a Seda está concluída. 547-552. Dutiyañca tatiyañca uttānameva. Tattha pana odātādimissakasaññāya suddhakāḷakānaññeva santhatassa karaṇavasena cettha dvebhāgato adhikesu suddhakāḷakesu anadhikasaññāya santhatassa karaṇavasena ca acittakatā veditabbā. 547-552. A segunda e a terceira regras de treinamento são claras por si mesmas. No entanto, nelas, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de fazer um tapete apenas com lã preta pura sob a percepção de que está misturada com branca, etc., e por fazer um tapete com lã preta pura excedendo as duas partes sob a percepção de que não excede. 4. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos (Chabbassasikkhāpada) 557. Catutthe hada karīsussagge, miha secaneti dhātuatthaṃ sandhāyāha ‘‘vaccampi passāvampi karontī’’ti. Ūnakachabbassesu atirekachabbassasaṅkitādivasenettha acittakatā veditabbā. 557. Na quarta regra, referindo-se ao significado das raízes "hada" no sentido de excretar fezes, e "miha" no sentido de urinar, diz-se: "fazendo fezes e urina". No caso de menos de seis anos, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de suspeitar que excede seis anos, etc. Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos está concluída. 5. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento (Nisīdanasanthatasikkhāpada) 565. Pañcame [Pg.334] tattha sandississatīti sakāya katikāya ayuttakāritāvasena viññūhi sandississatīti attho. Araññakaṅgādīni tīṇi pāḷiyaṃ senāsanādipaccayattayassa ādiaṅgavasena vuttāni, sesānipi te samādiyiṃsu evāti veditabbaṃ. 565. Na quinta regra, "será visto ali" significa que será conhecido pelos sábios devido à prática inadequada de acordo com o próprio acordo deles. As três práticas ascéticas, começando com a de habitante da floresta, são mencionadas no texto canônico como os fatores iniciais para a tríade de requisitos, como assento e leito; deve-se entender que eles certamente assumiram também as práticas restantes. 566. Pihayantāti patthayantā. Santhatassa avāyimattā, senāsanaparikkhārattā ca cīvaratā, adhiṭṭhātabbatā ca natthīti āha ‘‘catutthacīvarasaññitāyā’’ti, vipallāsasaññāyāti attho. Keci pana ‘‘idaṃ nisīdanasanthataṃ nāma navasu cīvaresu nisīdanacīvarameva, nāññaṃ. Nisīdanasikkhāpadepi (pāci. 531 ādayo) imasmiṃ sikkhāpade viya ‘nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccatī’ti ca aṭṭhakathāyañcassa ‘santhatasadisaṃ santharitvā ekasmiṃ ante sugatavidatthiyā vidatthimatte padese dvīsu ṭhānesu phāletvā tisso dasā karīyanti, tāhi dasāhi sadasaṃ nāma vuccatī’ti (pāci. aṭṭha. 531) ca vuttattā’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ idha pamāṇaniyamassa avuttattā, santhatassa ca avāyimacīvarattā, adhiṭṭhānupagattābhāvā aṭṭhakathāyaṃ avuttattā ca. Nisīdanacīvaraṃ pana channaṃ cīvarānaṃ khaṇḍapilotikāni pamāṇayuttameva santharitvā santhataṃ viya karonti. Teneva ‘‘santhatasadisa’’nti sadisaggahaṇaṃ kataṃ, tasmā tadeva cīvaraṃ adhiṭṭhānupagañca, na idanti gahetabbaṃ. 566. "Pihayantā" significa desejando. Como o tapete não é tecido e é um utensílio de moradia, ele não possui a natureza de um manto nem a capacidade de ser determinado formalmente; por isso, diz-se: "com a percepção de um quarto manto", o que significa com uma percepção distorcida. No entanto, alguns dizem: "Este chamado tapete de assento é o próprio manto de assento entre os nove mantos, e nada mais. Pois tanto na regra de treinamento sobre o assento quanto nesta regra, diz-se: 'O assento é chamado de com franjas', e no seu Comentário diz-se: 'Tendo estendido algo semelhante a um tapete, rasgando em dois lugares em uma área de cerca de um palmo do Sugata em uma extremidade, fazem-se três franjas; com essas franjas, é chamado de com franjas'". Isso não é correto, porque aqui a regra de tamanho não é mencionada, e porque o tapete não tecido não tem a natureza de um manto e não é adequado para determinação, o que também não é dito no Comentário. Por outro lado, o manto de assento é feito estendendo pedaços de pano rasgados dos seis mantos, de acordo com a medida apropriada, assemelhando-se a um tapete. Por essa mesma razão, usou-se o termo comparativo "semelhante a um tapete". Portanto, deve-se entender que apenas aquele é um manto e adequado para determinação, e não este. 567. Sugatavidatthikaṃ anādāya ādiyantisaññāya, sugatavidatthiūne anūnantisaññāya ca vasenettha acittakatā veditabbā. Vitānādīnaññeva atthāya karaṇe anāpattivacanato nipajjanatthāya karotopi āpatti eva. Paribhuñjituṃ na vaṭṭatīti kosiyesu suddhakāḷakānañca vatthūnaṃ akappiyattā vuttaṃ. Teneva pāḷiyaṃ ‘‘aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 545, 550) tattha tattha vuttaṃ, itaresu pana dvīsu ‘‘anāpattī’’ti vuttaṃ. Tattha catutthe aññassatthāya karaṇepi anāpatti, pañcame tattha dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Nissaṭṭhadānavacanato pana gahaṇe doso natthi, paribhuñjane ca vijaṭetvā kappiyavasena kate na doso. 567. Deve-se entender o estado de ausência de intenção neste caso por meio da percepção de estar obtendo a medida do palmo do Sugata quando não a está obtendo, e pela percepção de não ser menor que o palmo do Sugata quando é menor. Como se diz que não há ofensa se for feito apenas para fins de dossel, etc., há certamente uma ofensa para quem o faz para fins de deitar-se. A frase "não é permitido usufruir" é dita porque os itens feitos de seda e de lã preta pura são não permitidos. Por essa mesma razão, diz-se aqui e ali no texto canônico: "Se ele obtém e usufrui do que foi feito por outro, há uma ofensa de má conduta"; no entanto, nas outras duas regras, diz-se: "não há ofensa". Nelas, deve-se entender que na quarta regra não há ofensa mesmo se for feito para o benefício de outro, enquanto na quinta há uma ofensa de má conduta nesse caso. No entanto, devido à declaração sobre doar após o confisco, não há falta em aceitá-lo; e no usufruto, se for desfeito e refeito de maneira permitida, não há falta. Nisīdanasanthatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento está concluída. 6. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomasikkhāpada) 572. Chaṭṭhe [Pg.335] pāḷiyaṃ ‘‘addhānamaggappaṭipannassā’’ti idaṃ vatthuvasena vuttaṃ. Nivāsaṭṭhāne laddhānipi tiyojanato paraṃ harituṃ na vaṭṭati eva. Asante hāraketi anurūpato vuttaṃ. Santepi hārake harato natthi doso. Āpattiyevāti anāṇattena haṭattā. Pakkhadvayassapi kāraṇamāha ‘‘saussāhattā’’ti, anuparatagamanicchattāti attho. Suddhacittapakkhasseva kāraṇamāha ‘‘acittakattā’’ti. Na sametīti ‘‘anāpatti, aññaṃ harāpetī’’ti ettakasseva pariharaṇe vuttattā. Agacchanteti ṭhite. Heṭṭhāti bhūmiyā. 572. Na sexta regra, no texto canônico, la frase "para quem iniciou uma jornada" é dita em termos do caso original. Mesmo que a lã seja obtida no local de residência, certamente não é permitido carregá-la além de três yojanas. A frase "quando não há carregador" é dita de maneira apropriada. Mesmo que haja um carregador, não há falta para quem a carrega. "Há certamente uma ofensa" é porque foi carregada sem ter sido ordenada. Diz-se "com esforço" como a razão para ambos os lados, o que significa o desejo incessante de ir. Diz-se "devido ao estado de ausência de intenção" como a razão apenas para o lado da mente pura. "Não concorda" é porque se diz "não há ofensa se ele faz outro carregar" apenas para essa extensão de transporte. "Ao vir" significa quando o veículo está parado. "Abaixo" significa no chão. 575. Taṃ harantassāti paṭhamaṃ paṭilābhaṭṭhānato paṭṭhāya tiyojanato uddhaṃ harantassāti attho. Tathā harantassa hi corehi acchinditvā puna dinnaṭṭhānato tiyojanaṃ harituṃ vaṭṭati. Keci pana ‘‘mātikāṭṭhakathāyaṃ aṅgesu ‘paṭhamappaṭilābho’ti vuttattā dutiyapaṭilābhaṭṭhānato tiyojanātikkamepi anāpattī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, dutiyapaṭilābhassāpi paṭilābhaṭṭhāne pavisanato vāsatthāya gamanaṭṭhānato puna gamane viya. Kāyabandhanādīnanti dvipaṭalakāyabandhanādīnaṃ antare pakkhittaṃ pasibbake pakkhittasadisaṃ, na katabhaṇḍanti vuttaṃ, tathā nidhānamukhanti. Akatabhaṇḍatā, paṭhamappaṭilābho, tiyojanātikkamanaṃ, āharaṇapaccāharaṇaṃ, avāsādhippāyatāti imānettha pañca aṅgāni. 575. "Para quem a carrega" significa para quem a carrega além de três yojanas a partir do local da primeira obtenção. Pois, para quem a carrega dessa maneira, se ela for roubada por ladrões e depois devolvida, é permitido carregá-la por três yojanas a partir do local onde foi devolvida. No entanto, alguns dizem: "Como se diz 'primeira obtenção' entre os fatores no Comentário da Matika, não há ofensa mesmo se exceder três yojanas a partir do local da segunda obtenção"; isso não é correto, porque a segunda obtenção também entra na categoria de local de obtenção, assim como ir novamente a partir do local de partida para fins de residência. "De cintos, etc." significa que a lã colocada dentro de um cinto de duas camadas, etc., é semelhante a ser colocada em uma bolsa; diz-se que "não é um bem manufaturado", e o mesmo se aplica a um fardo amarrado. O estado de não ser um bem manufaturado, a primeira obtenção, o exceder de três yojanas, o transporte de ida e volta, e a intenção de não residir: estes são os cinco fatores neste caso. Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha está concluída. 7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha (Eḷakalomadhovāpanasikkhāpada) 581. Sattame pāḷiyaṃ anāpattivāre aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpetīti ettha paribhuttassa kambalādikatabhaṇḍassa dhovāpanaṃ purāṇacīvaradhovāpanasikkhāpadena āpattikaranti tannivattanatthaṃ ‘‘aparibhuttaṃ katabhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Sesamettha uttānatthameva. 581. Na sétima regra, na seção de não ofensa do texto canônico, na frase "ele manda lavar um bem manufaturado não utilizado", como mandar lavar um bem manufaturado já utilizado, como um cobertor, etc., causaria uma ofensa de acordo com a regra de treinamento sobre mandar lavar mantos antigos, diz-se "um bem manufaturado não utilizado" para evitar isso. O restante neste caso tem o significado claro por si mesmo. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha está concluída. 8. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da regra de treinamento sobre o Ouro e a Prata (Rūpiyasikkhāpada) 583-4. Aṭṭhame [Pg.336] suvaṇṇamayakahāpaṇena kahāpaṇopi rajate eva saṅgayhatīti āha ‘‘sovaṇṇamayo vā’’ti. Rūpiyamayo vāti rajatena rūpaṃ samuṭṭhapetvā katakahāpaṇo. Pākatiko nāma etarahi pakatikahāpaṇo. 583-4. Na oitava regra, como até mesmo uma moeda feita de ouro é incluída sob o termo "prata", diz-se: "ou feito de ouro". "Ou feito de prata" refere-se a uma moeda feita de prata na qual uma imagem foi gravada. O chamado "comum" refere-se à moeda comum de hoje em dia. Iccetaṃ sabbampīti sikkhāpadena, vibhaṅgena ca vuttaṃ sabbampi nidasseti. Tassa catubbidhaṃ nissaggiyavatthūti imināva sambandho, na pana anantarena ‘‘rajata’’nti padena. Idāni taṃ catubbidhaṃ nissaggiyavatthuṃ sarūpato dassento ‘‘rajata’’ntiādimāha. Tattha kiñcāpi heṭṭhā rajatamāsakova vutto, na kevalaṃ rajataṃ, tathāpi sikkhāpade ‘‘jātarūparajata’’nti padeneva vuttanti tampi dassetuṃ ‘‘rajata’’nti idaṃ visuṃ vuttaṃ. Padabhājane pana mātikāpadeneva siddhattā taṃ avatvā tena saha saṅgayhamānameva dassetuṃ ‘‘rajataṃ nāma kahāpaṇo’’tiādi vuttanti veditabbaṃ. Jātarūpamāsakoti suvaṇṇamayakahāpaṇo. Vuttappabhedoti ‘‘rūpiyamayo vā pākatiko vā’’tiādinā vuttappabhedo. Paṭova paṭako, vatthaṃ. Dukkaṭamevāti paṭiggāhakasseva paṭiggahaṇapaccayā dukkaṭaṃ, paribhoge pana pañcasahadhammikehi paṭiggahitānaṃ dhaññavirahitamuttādīnaṃ kāraṇā uppannapaccayaṃ paribhuñjantānaṃ sabbesampi dukkaṭameva. Keci pana ‘‘dhaññampi pañcasahadhammikehi paṭiggahitaṃ muttādikhettādi viya sabbesampi paribhuñjituṃ na vaṭṭati, kevalaṃ saṅghikabhūmiyaṃ kappiyavohārena ca uppannassa dhaññassa vicāraṇameva sandhāya ‘tassevetaṃ akappiya’nti vutta’’nti vadanti. A expressão 'Tudo isso' indica tudo o que foi dito no preceito e no comentário analítico. Sua conexão é apenas com a frase 'os quatro tipos de objetos de nissaggiya', e não com a palavra imediatamente anterior 'rajata' (prata). Agora, para mostrar esses quatro tipos de objetos de nissaggiya em sua própria forma, diz-se 'rajata' etc. Embora anteriormente apenas 'rajatamāsaka' (moeda de prata) tenha sido mencionado, e não a prata pura, ainda assim, no preceito, isso foi dito pela própria palavra 'jātarūparajata' (ouro e prata). Portanto, para mostrar isso também, a palavra 'rajata' foi dita separadamente. No entanto, na análise das palavras, como isso já está estabelecido pela própria palavra da matriz, sem mencioná-lo diretamente, diz-se 'rajata significa kahāpaṇa' etc., para mostrar o que é incluído junto com ele. Assim deve ser entendido. 'Jātarūpamāsako' significa uma moeda feita de ouro. 'Vuttappabhedo' refere-se às distinções mencionadas como 'feito de prata ou comum' etc. 'Paṭako' é simplesmente um tecido, uma vestimenta. 'Apenas uma ofensa de má conduta' (dukkaṭa): há uma ofensa de dukkaṭa apenas para quem recebe, devido ao ato de receber. No entanto, quanto ao uso, para todos os que usufruem de requisitos originados de pérolas, etc. (excluindo grãos), recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma, há apenas dukkaṭa. Alguns professores, contudo, dizem: 'Mesmo os grãos recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma não devem ser usufruídos por ninguém, assim como pérolas, campos, etc. O que foi dito como "isso é inadequado para ele" refere-se apenas à gestão de grãos produtos em terras da Sangha por meio de transações adequadas'. Eko sataṃ vā sahassaṃ vātiādi rūpiye heṭṭhimakoṭiyā pavattanākāraṃ dassetuṃ vuttaṃ, na pana ‘‘evaṃ paṭipajjitabbamevā’’ti dassetuṃ. ‘‘Idha nikkhipāhī’’ti vutte uggaṇhāpanaṃ hotīti āha ‘‘idha nikkhipāhīti na vattabba’’nti. Kappiyañca…pe… hotīti yasmā asāditattā tato uppannapaccayā vaṭṭanti, tasmā kappiyaṃ nissāya ṭhitaṃ. Yasmā pana dubbicāraṇāya sati tato uppannampi na kappati, tasmā akappiyaṃ nissāya ṭhitanti veditabbaṃ. A expressão 'um, cem ou mil' etc. foi dita para mostrar o modo de ocorrência do limite mínimo em relação ao dinheiro, mas não para mostrar que 'deve-se agir exatamente assim'. Se for dito 'coloque aqui', isso constitui fazer com que aceitem; por isso, diz-se: 'Não se deve dizer: "coloque aqui"'. Quanto a 'E torna-se adequado... pe...', visto que, por não ter sido cobiçado, os requisitos originados disso são permitidos, portanto, isso se baseia no que é adequado. No entanto, visto que, se houver má gestão, mesmo o requisito originado disso não é permitido, portanto, baseia-se no que é inadequado. Assim deve ser entendido. ‘‘Na tena kiñci kappiyabhaṇḍaṃ cetāpita’’nti iminā cetāpitaṃ ce, natthi paribhogūpāyo uggahetvā anissaṭṭharūpiyena cetāpitattā. Īdisañhi saṅghamajjhe nissajjanaṃ katvāva chaḍḍetvā pācittiyaṃ desetabbanti dasseti. Keci [Pg.337] pana ‘‘yasmā nissaggiyavatthuṃ paṭiggahetvāpi cetāpitaṃ kappiyabhaṇḍaṃ saṅghe nissaṭṭhaṃ kappiyakārakehi nissaṭṭharūpiyaṃ parivattetvā ānītakappiyabhaṇḍasadisaṃ hoti, tasmā vināva upāyaṃ bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ pattacatukkādikathāya (pārā. aṭṭha. 2.589) na sameti. Tattha rūpiyena parivattitapattassa aparibhogova dassito, na nissajjanavidhānanti. Upanikkhepaṃ ṭhapetvāti kappiyakārakehi vaḍḍhiyā payojanaṃ sandhāya vuttaṃ. Akappiyanti tena vatthunā gahitattā vuttaṃ. Com a frase 'Nenhum bem adequado foi adquirido com isso', se tais bens foram adquiridos, não há meio de usá-los, pois foram adquiridos com dinheiro que foi aceito e não foi renunciado. Pois isso mostra que, em relação a tal bem, deve-se renunciá-lo no meio da Sangha, descartá-lo e então confessar uma ofensa pācittiya. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que um bem adequado adquirido mesmo após receber um objeto de nissaggiya é semelhante a um bem adequado trazido após os assistentes leigos trocarem o dinheiro renunciado na Sangha, portanto, é permitido distribuí-lo e usá-lo sem qualquer procedimento especial'. Isso não concorda com a explicação sobre a tétrade de tigelas etc. Lá, mostra-se apenas o não uso da tigela trocada por dinheiro, e não o método de renúncia. Assim deve ser entendido. 'Exceto o depósito' foi dito referindo-se ao empréstimo com juros pelos assistentes leigos. 'Inadequado' foi dito porque foi obtido por meio daquele objeto. 585. ‘‘Patitokāsaṃ asamannāharantenā’’ti idaṃ nirapekkhabhāvadassanaparanti veditabbaṃ. Asantasambhāvanāyāti pariyāyādinā abhūtārocanaṃ sandhāya vuttaṃ. Theyyaparibhogoti paccayasāminā bhagavatā ananuññātattā vuttaṃ. Iṇaparibhogoti bhagavatā anuññātampi kattabbaṃ akatvā paribhuñjanato vuttaṃ, tena ca paccayasannissitasīlaṃ vipajjatīti dasseti. Paribhoge paribhogeti kāyato mocetvā mocetvā paribhoge. Pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti yojanā. Iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhatīti ettha ‘‘hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhutta’’ntiādināpi atītapaccavekkhaṇā vaṭṭatīti vadanti. Paribhoge paribhogeti udakapatanaṭṭhānato antopavesanesu, nisīdanasayanesu ca. Satipaccayatā vaṭṭatīti paccavekkhaṇasatiyā paccayattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Paṭiggahaṇe ca paribhoge ca paccavekkhaṇāsati avassaṃ laddhabbāti dasseti. Tenāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi. Keci pana ‘‘satipaccayatā paccaye sati bhesajjaparibhogassa kāraṇe satī’’ti evampi atthaṃ vadanti, tesampi paccaye satīti paccayasabbhāvasallakkhaṇe satīti evamattho gahetabbo paccayasabbhāvamattena sīlassa asujjhanato. ‘‘Paribhoge akarontasseva āpattī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīlassa bhedo dassito, na paccayasannisssisīlassa, tassa atītapaccavekkhaṇāya visujjhanato. Etasmiṃ, pana sesapaccayesu ca iṇaparibhogādivacanena paccayasannissitasīlasseva bhedoti evamimesaṃ nānākaraṇaṃ veditabbaṃ. 585. A frase 'Por quem não presta atenção ao local onde caiu' deve ser entendida como um termo que mostra um estado de desapego. 'Por causa de uma falsa presunção' foi dito referindo-se à declaração de estados sobre-humanos inexistentes por meio de rodeios, etc. 'Uso por roubo' foi dito porque não foi permitido pelo Abençoado, o dono dos requisitos. 'Uso por dívida' foi dito porque, embora permitido pelo Abençoado, é usado sem realizar a reflexão necessária; e com isso, mostra-se que a moralidade baseada no uso de requisitos é violada. 'A cada uso' significa usar após remover repetidamente do corpo. A conexão é: 'deve ser refletido nos períodos finais da noite'. Quanto a 'permanece na condição de uso por dívida', dizem que mesmo a reflexão retrospectiva, como 'ontem este manto foi usado por mim' etc., é válida. 'A cada uso' refere-se a entrar sob o teto a partir do local onde a água cai, e ao sentar-se ou deitar-se. 'A condição de ter a atenção como causa é válida' significa que é apropriado obter o estado de ter a atenção reflexiva como causa. Mostra que a atenção reflexiva deve necessariamente ser obtida tanto no recebimento quanto no uso. Por isso, diz-se 'tendo estabelecido a atenção' etc. Alguns, contudo, explicam o significado assim: 'a condição de ter a atenção como causa significa que, havendo um requisito, havendo uma causa para o uso de medicamentos'. Mesmo na visão deles, o significado de 'havendo um requisito' deve ser tomado como 'havendo a observação da presença do requisito', pois a moralidade não se purifica pela mera presença do requisito. Com a frase 'Há uma ofensa apenas para quem não faz a reflexão durante o uso', mostra-se a quebra da moralidade de restrição do Pātimokkha, e não da moralidade baseada no uso de requisitos, pois esta última é purificada pela reflexão retrospectiva. No entanto, neste requisito e nos demais requisitos, pela menção de 'uso por dívida' etc., ocorre a quebra apenas da moralidade baseada no uso de requisitos. Assim deve ser entendida a distinção entre essas duas formas de moralidade. Evaṃ paccayasannissitasīlassa visuddhiṃ dassetvā teneva pasaṅgena sabbāpi visuddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha. Tattha sujjhati [Pg.338] desanādīhi, sodhīyatīti vā suddhi, catubbidhasīlaṃ. Tenāha ‘‘desanāya sujjhanato’’tiādi. Ettha desanāggahaṇena vuṭṭhānampi chinnamūlānaṃ abhikkhutāpaṭiññāpi saṅgahitā. Chinnamūlānampi hi pārājikāpattivuṭṭhānena heṭṭhā parirakkhitaṃ bhikkhusīlaṃ visuddhaṃ nāma hoti, tena tesaṃ maggapaṭilābhopi sampajjati. Tendo assim mostrado a purificação da moralidade baseada no uso de requisitos, e aproveitando a mesma oportunidade para mostrar todas as purificações, diz-se 'Pois a purificação é de quatro tipos' etc. Ali, 'purificação' é aquilo que se purifica por meio da confissão, etc., ou aquilo que é purificado; refere-se à moralidade de quatro tipos. Por isso, diz-se 'pela purificação através da confissão' etc. Aqui, pela menção de 'confissão', inclui-se também a reabilitação e a admissão de não ser mais um monge por parte daqueles que perderam as raízes. Pois, mesmo para os que perderam as raízes, ao se reabilitarem da ofensa pārājika, a moralidade de monge que foi protegida anteriormente torna-se purificada, e por meio disso, a realização do Caminho também se torna possível para eles. Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā. Sattannaṃ sekkhānanti ettha kalyāṇaputhujjanāpi saṅgahitā tesaṃ āṇaṇyaparibhogassa dāyajjaparibhoge saṅgahitattāti veditabbaṃ. Dhammadāyādasuttanti ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā (ma. ni. 1.29) pavattaṃ suttaṃ. Tattha mā me āmisadāyādāti evaṃ me-saddaṃ ānetvā attho gahetabbo. Evañhi tathā vuttatthasādhakaṃ hoti. Chama-se 'herança' no sentido de algo a ser dado; aqueles que a recebem são 'herdeiros'. Na expressão 'dos sete nobres aprendizes', as pessoas comuns virtuosas também estão incluídas, pois o uso livre de dívidas delas está incluído no uso por herança. Assim deve ser entendido. O 'Dhammadāyāda Sutta' é o sutta que começa com: 'Monges, sede meus herdeiros no Dhamma, não herdeiros de coisas materiais' etc. Ali, deve-se trazer a palavra 'meu' para a frase seguinte, entendendo-a como 'não sejais meus herdeiros de coisas materiais'. Pois, agindo assim, isso serve como prova para o significado acima mencionado. Lajjinā saddhiṃ paribhogoti dhammāmisavasena missabhāvo. Alajjinā saddhinti etthāpi eseva nayo. ‘‘Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthī’’ti iminā diṭṭhadiṭṭhesu āsaṅkā nāma na kātabbā, diṭṭhasutādikāraṇe sati eva kātabbāti dasseti. Attano bhārabhūtā saddhivihārikādayo. Sace na oramatīti agatigamanena dhammāmisaparibhogato na oramati. ‘‘Āpatti nāma natthī’’ti idaṃ alajjīnaṃ dhammena uppannapaccayaṃ, dhammakammañca sandhāya vuttaṃ. Tesampi hi kuladūsanādisamuppannapaccayaṃ paribhuñjantānaṃ, vaggakammādiṃ karontānañca āpatti eva. O 'uso em comum com um monge consciente' refere-se à associação por meio do Dhamma e de coisas materiais. O mesmo método se aplica a 'com um monge desavergonhado'. Com a frase 'Pois, desde o início, não existe ninguém que seja chamado de desavergonhado', mostra-se que a suspeita não deve ser levantada contra cada monge que se vê; ela só deve ser levantada quando houver motivos baseados no que foi visto, ouvido, etc. 'Aqueles que são o seu próprio fardo' refere-se aos discípulos que coabitam, etc. 'Se ele não se abstém' significa que, por seguir caminhos errôneos, ele não se abstém do uso do Dhamma e de coisas materiais. A frase 'Não há ofensa' foi dita referindo-se aos requisitos obtidos legitimamente pelos monges desavergonhados e aos atos formais legítimos. Pois, mesmo para eles, se usufruírem de requisitos originados de corrupção de famílias etc., ou se realizarem atos formais facciosos etc., há de fato uma ofensa. ‘‘Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavasena veditabbo’’ti vuttattā heṭṭhā lajjiparibhogo paccayavasena ca ekakammādivasena ca vutto evāti veditabbaṃ. Teneva duṭṭhadosasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ codakacuditakabhāve ṭhitā dve alajjino dhammaparibhogampi sandhāya ‘‘ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.385-386) vuttā tesaṃ aññamaññaṃ dhammāmisaparibhoge virodhābhāvā. Lajjīnameva hi alajjinā saha tadubhayaparibhogā na vaṭṭantīti. Visto que foi dito: 'O uso legítimo e ilegítimo deve ser entendido de acordo com os requisitos', deve-se entender que o uso por parte de um monge consciente já foi explicado anteriormente, tanto de acordo com os requisitos quanto de acordo com os atos formais comuns, etc. Por essa mesma razão, no comentário sobre o preceito Duṭṭhadosa, em relação a dois monges desavergonhados que estão na posição de acusador e acusado, foi dito, referindo-se também ao uso do Dhamma: 'Vivei tendo um uso e comunhão comuns', pois não há conflito entre eles no uso mútuo do Dhamma e de coisas materiais. Pois é apenas para os monges conscientes que o uso de ambos em comum com um monge desavergonhado não é permitido. Dhammaparibhogoti ‘‘ekakammaṃ ekuddeso’’tiādinā (pārā. 55, 92, 172) vuttasaṃvāso ceva nissayaggahaṇadānādiko sabbo nirāmisaparibhogo ca veditabbo[Pg.339]. ‘‘Na so āpattiyā kāretabbo’’ti vuttattā lajjino alajjipaggahe āpattīti veditabbaṃ. Itaropīti lajjīpi. Tassāpi attānaṃ paggaṇhantassa alajjino, iminā ca lajjino vaṇṇabhaṇanādilābhaṃ paṭicca āmisagarukatāya vā gehasitapemena vā taṃ alajjiṃ paggaṇhanto lajjī sāsanaṃ antaradhāpeti nāmāti dasseti. Evaṃ gahaṭṭhādīsu upatthambhito alajjī balaṃ labhitvā pesale abhibhavitvā nacirasseva sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ karotīti. O 'uso do Dhamma' deve ser entendido como a comunhão descrita como 'um único ato formal, uma única recitação' etc., bem como todo uso não material, como receber e dar dependência, etc. Visto que foi dito 'Ele não deve ser forçado por meio de uma ofensa', deve-se entender que há uma ofensa para um monge consciente que apoia um monge desavergonhado. 'O outro também' refere-se ao monge consciente. E com isso, mostra-se que o monge consciente que apoia aquele monge desavergonhado — seja por causa de ganhos como elogios, etc., seja por apego a coisas materiais, ou por afeto mundano — faz com que a Dispensação desapareça. Assim, o monge desavergonhado, apoiado por leigos e outros, ganha força, subjuga os monges virtuosos e, em pouco tempo, torna a Dispensação contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya. ‘‘Dhammaparibhogopi tattha vaṭṭatī’’ti iminā āmisaparibhogato dhammaparibhogova garuko, tasmā ativiya alajjivivekena kātabboti dasseti. ‘‘Dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vuttattā alajjussannatāya sāsane osakkante, lajjīsu ca appahontesu alajjimpi pakatattaṃ gaṇapūrakaṃ gahetvā upasampadādikaraṇena ceva keci alajjino dhammāmisaparibhogena saṅgahetvā sesālajjigaṇassa niggahena ca sāsanaṃ paggaṇhituṃ vaṭṭati eva. Com a frase 'Até mesmo o uso do Dhamma é permitido ali', mostra-se que o uso do Dhamma é mais importante do que o uso de coisas materiais; portanto, ele deve ser realizado com extrema separação dos monges desavergonhados. Visto que foi dito 'É permitido aprender por meio do apoio ao Dhamma', quando a Dispensação está em declínio devido à abundância de monges desavergonhados, e os monges conscientes são insuficientes, é de fato permitido apoiar a Dispensação. Isso pode ser feito incluindo um monge desavergonhado que mantém seu estado original para completar o quórum em ordenações etc., acolhendo alguns monges desavergonhados por meio do uso do Dhamma e de coisas materiais, e reprimindo o restante do grupo de monges desavergonhados. Keci pana ‘‘koṭiyaṃ ṭhito ganthoti vuttattā ganthapariyāpuṇanameva dhammaparibhogo, na ekakammādi. Tasmā alajjīhipi saddhiṃ uposathādikaṃ kammaṃ kātuṃ vaṭṭati, āpatti natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ, ekakammādīsu bahūsu dhammaparibhogesu alajjināpi saddhiṃ kattabbāvatthāyuttaṃ dhammaparibhogaṃ dassetuṃ idha nidassanavasena ganthasseva samuddhaṭattā. Na hi ekakammādiko vidhi dhammaparibhogo na hotīti sakkā vattuṃ anāmisattā dhammāmisesu apariyāpannassa kassaci abhāvā. Teneva aṭṭhasāliniyaṃ dhammapaṭisandhārakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1351)‘‘kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ, dhammo vācetabbo…pe… abbhānavuṭṭhānamānattaparivāsā dātabbā, pabbajjāraho pabbājetabbo, upasampadāraho upasampādetabbo…pe… ayaṃ dhammapaṭisandhāro nāmā’’ti evaṃ saṅghakammādipi dhammakoṭṭhāse dassitaṃ. Tesu pana dhammakoṭṭhāsesu yaṃ gaṇapūraṇādivasena alajjino apekkhitvā uposathādi vā tesaṃ santikā dhammuggahaṇanissayaggahaṇādi vā karīyati, taṃ dhammo ceva paribhogo cāti dhammaparibhogoti vuccati, etaṃ tathārūpapaccayaṃ vinā kātuṃ na vaṭṭati, karontassa alajjiparibhogo ca hoti dukkaṭañca. Yaṃ pana alajjisataṃ anapekkhitvā tajjanīyādiniggahakammaṃ [Pg.340] vā parivāsādiupakārakammaṃ vā uggahaparipucchādānādi vā karīyati, taṃ dhammo eva, no paribhogo. Etaṃ anurūpānaṃ kātuṃ vaṭṭati, āmisadānaṃ viya āpatti natthi. Nissayadānampi terasasammutidānādi ca vattapaṭivattasādiyanādiparibhogassāpi hetuttā na vaṭṭati. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que foi dito que o estudo dos textos está no topo, apenas o aprendizado dos textos é o uso do Dhamma, e não os atos formais comuns, etc. Portanto, é permitido realizar o ato do Uposatha etc. junto com monges desavergonhados, e não há ofensa'. Isso não é correto. Dentre os muitos tipos de uso do Dhamma, como os atos formais comuns etc., apenas o estudo dos textos foi extraído aqui como exemplo para mostrar o uso do Dhamma que é apropriado ser realizado mesmo com um monge desavergonhado. Pois não se pode dizer que um procedimento como os atos formais comuns etc. não seja o uso do Dhamma, visto que não é material e não há outro tipo de uso que não esteja incluído no Dhamma ou em coisas materiais. Por essa mesma razão, na explicação sobre a hospitalidade do Dhamma na Aṭṭhasālinī, diz-se: 'O tema de meditação deve ser ensinado, o Dhamma deve ser recitado... pe... a reabilitação, a suspensão, o mānatta e o parivāsa devem ser concedidos, quem é digno de ordenação menor deve ser ordenado, quem é digno de ordenação maior deve ser ordenado... pe... isso é chamado de hospitalidade do Dhamma'. Assim, até mesmo os atos formais da Sangha etc. são mostrados na categoria do Dhamma. No entanto, nessas categorias do Dhamma, o ato do Uposatha etc. realizado considerando os monges desavergonhados para completar o quórum, ou o aprendizado do Dhamma, a recepção de dependência, etc., a partir deles, é chamado de 'uso do Dhamma' porque é tanto Dhamma quanto uso. Não é permitido realizar isso sem uma causa correspondente; para quem o faz, há o uso em comum com um monge desavergonhado e uma ofensa de dukkaṭa. Por outro lado, o ato de punição como o tajjanīyakamma etc., ou o ato de assistência como o parivāsa etc., ou o ensino e a inquirição sobre os textos, etc., realizados sem considerar o grupo de monges desavergonhados, é apenas Dhamma, não uso. É permitido realizar isso para aqueles que são adequados; assim como dar coisas materiais, não há ofensa. Mas dar dependência e conceder as treze autorizações etc. não são permitidos, pois são causas para o usufruto de deveres mútuos etc. Yo pana mahāalajjī uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ karoti, tassa saddhivihārikādīnaṃ upasampadādiupakārakammampi uggahaparipucchādānādi ca kātuṃ na vaṭṭati, āpatti eva hoti, niggahakammameva kātabbaṃ. Teneva alajjipaggahopi paṭikkhitto. Dhammāmisaparibhogavivajjanenāpi hi dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggaho adhippeto, so ca pesalānaṃ phāsuvihārasaddhammaṭṭhitivinayānuggahādiatthāya etadatthattā sikkhāpadapaññattiyā. Tasmā yaṃ yaṃ dummaṅkūnaṃ upatthambhāya pesalānaṃ aphāsuvihārāya saddhammaparihānādiatthāya hoti, taṃ sabbampi paribhogo vā hotu aparibhogo vā kātuṃ na vaṭṭati, evaṃ karontā sāsanaṃ antaradhāpenti, āpattiñca āpajjanti. Dhammāmisaparibhogesu cettha alajjīhi ekakammādidhammaparibhogo eva pesalānaṃ aphāsuvihārasaddhammaparihānādiatthāya hoti, na tathā āmisaparibhogo. Na hi alajjīnaṃ paccayaparibhogamattena pesalānaṃ aphāsuvihārādi hoti, yathāvuttadhammaparibhogena pana hoti, tapparivajjanena ca phāsuvihārādayo. Tathā hi katasikkhāpadavītikkamā alajjipuggalā uposathādīsu paviṭṭhā ‘‘tumhe kāyadvāre, vacīdvāre ca vītikkamaṃ karothā’’tiādinā bhikkhūhi vattabbā honti, yathā vinayañca atiṭṭhantā saṅghato bahikaraṇādivasena suṭṭhu niggahetabbā, tathā akatvā tehi saha saṃvasantāpi alajjinova honti ‘‘ekopi alajjī alajjisatampi karotī’’tiādivacanato (pārā. aṭṭha. 2.585). Yadi hi te evaṃ na niggahitā siyuṃ, saṅghe kalahādiṃ vaḍḍhetvā uposathādisāmaggīkammapaṭibāhanādinā pesalānaṃ aphāsuṃ katvā kamena te devadattavajjiputtakādayo viya parisaṃ vaḍḍhetvā attano vippaṭipattiṃ dhammato vinayato dīpentā saṅghabhedādimpi katvā nacirasseva sāsanaṃ antaradhāpeyyuṃ, tesu pana saṅghato bahikaraṇādivasena niggahitesu sabbopāyaṃ upaddavo na hoti. Vuttañhi – Mas aquele monge que é um grande alajjī (sem escrúpulos) e faz do ensinamento do Mestre algo contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya, para os seus co-residentes e outros não é apropriado realizar atos de assistência como a ordenação completa etc., nem dar instrução, questionamento etc.; há apenas ofensa, e apenas o ato de repreensão deve ser realizado. Por essa mesma razão, apoiar um alajjī também é rejeitado. Pois, mesmo através da evitação do uso comum do Dhamma e de bens materiais, a repreensão de pessoas sem escrúpulos é o que se deseja, e essa repreensão serve para o bem-estar dos virtuosos, para a estabilidade do verdadeiro Dhamma e para o apoio ao Vinaya etc., pois este é o propósito da promulgação das regras de treinamento. Portanto, qualquer coisa que sirva para apoiar os sem escrúpulos, para o desconforto dos virtuosos, ou para o declínio do verdadeiro Dhamma etc. — tudo isso, seja de uso comum ou não, não é apropriado fazer; agindo assim, eles causam o desaparecimento do Ensinamento e incorrem em ofensa. E aqui, entre o uso do Dhamma e de bens materiais, apenas o uso comum do Dhamma com os alajjīs resulta no desconforto dos virtuosos e no declínio do verdadeiro Dhamma etc., mas não o uso de bens materiais. Pois o mero uso de requisitos pelos alajjīs não causa desconforto etc. aos virtuosos, mas isso ocorre através do uso do Dhamma conforme mencionado, e ao evitá-lo, há bem-estar etc. Pois os indivíduos alajjīs que cometeram transgressões das regras de treinamento e entraram no Uposatha etc. devem ser interpelados pelos monges, dizendo: 'Vocês cometeram transgressões pela porta do corpo e pela porta da fala', etc. E se eles não se mantiverem de acordo com o Vinaya, devem ser devidamente repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc. Se não fizerem isso, aqueles que convivem com eles também se tornam alajjīs, conforme o ditado: 'Mesmo um único alajjī torna cem outros alajjīs' etc. Pois, se eles não fossem assim repreendidos, aumentariam as disputas etc. na Sangha, causariam desconforto aos virtuosos ao impedir atos de harmonia como o Uposatha etc., e gradualmente, como Devadatta e os Vajjiputtakas, aumentariam sua assembleia, apresentando sua conduta errônea como Dhamma e Vinaya, causariam o cisma na Sangha etc., e em pouco tempo fariam o Ensinamento desaparecer. Mas quando eles são repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc., todo esse perigo não ocorre. Pois foi dito: ‘‘Dussīlapuggale [Pg.341] nissāya uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattanti, sāmaggī na hoti…pe… dussīlesu pana niggahitesu sabbopi ayaṃ upaddavo na hoti, tato pesalā bhikkhū phāsu viharantī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.39). "Dependendo de uma pessoa imoral, o Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem, a harmonia não ocorre... mas quando os imorais são repreendidos, todo esse perigo não ocorre, e a partir disso os monges virtuosos vivem em conforto." Tasmā ekakammādidhammaparibhogova āmisaparibhogatopi ativiya alajjivivekena kātabbo, āpattikaro ca saddhammaparihānihetuttāti veditabbaṃ. Portanto, deve-se compreender que apenas o uso comum do Dhamma deve ser evitado com os alajjīs de forma ainda mais estrita do que o uso de bens materiais, pois isso causa ofensa e é causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. Apica uposatho na tiṭṭhati, pavāraṇā na tiṭṭhati, saṅghakammāni nappavattantīti evaṃ alajjīhi saddhiṃ saṅghakammākaraṇassa aṭṭhakathāyaṃ pakāsitattāpi cetaṃ sijjhati, tathā parivattaliṅgassa bhikkhuno bhikkhunupassayaṃ gacchantassa paṭipattikathāyaṃ ‘‘ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi na muccati…pe… alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhatī’’ti evaṃ alajjinīsu dutiyikāgahaṇādīsu saṃvāsāpattiparihārāya nadīpāragamanādigarukāpattiṭṭhānānaṃ anuññātattā tatopi alajjisaṃvāsāpatti eva saddhammaparihānihetuto garukatarāti viññāyati. Na hi lahukāpattiṭṭhānaṃ, anāpattiṭṭhānaṃ vā pariharituṃ garukāpattiṭṭhānavītikkamaṃ ācariyā anujānanti, tathā asaṃvāsapadassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbehipi lajjipuggalehi samaṃ sikkhitabbabhāvato samasikkhātā nāma. Ettha yasmā sabbepi lajjino etesu kammādīsu saha vasanti, na ekopi tato bahiddhā sandissati, tasmā tāni sabbānipi gahetvā eso saṃvāso nāmā’’ti evaṃ lajjīheva ekakammādisaṃvāso vaṭṭatīti pakāsito. Além disso, isso também se estabelece pelo fato de que o Comentário declara que não se deve realizar atos da Sangha junto com os alajjīs, dizendo: 'O Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem'. Da mesma forma, na explicação sobre a conduta de um monge cujo gênero mudou e que vai para o mosteiro das monjas: 'Se as monjas forem virtuosas, agradáveis e acolhedoras, não se deve partir para outro lugar ofendendo-as. Se ele for, não se livrará das ofensas de ir a outra aldeia, cruzar um rio, passar a noite fora, ou separar-se do grupo... mas se elas forem alajjīs, embora ofereçam apoio, é permitido abandoná-las e ir para outro lugar'. Assim, para evitar a ofensa de comunhão com as alajjīs, foi permitido incorrer em situações de ofensas graves como cruzar um rio etc. Por isso, compreende-se que a própria ofensa de comunhão com um alajjī é ainda mais grave, por ser causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. Pois os mestres não permitem a transgressão de uma ofensa grave para evitar uma situação de ofensa leve ou de não-ofensa. Da mesma forma, no Comentário sobre o termo 'asaṃvāsa' (não-comunhão): 'Chama-se samasikkhātā (mesmo treinamento) pelo fato de que se deve treinar em comum com todos os indivíduos virtuosos. Aqui, visto que todos os virtuosos convivem juntos nestes atos comunitários etc., e nenhum deles é visto fora disso, portanto, tomando todos esses atos juntos, isso é chamado de saṃvāsa (comunhão)'. Assim, declara-se que a comunhão em atos comunitários etc. é apropriada apenas com os virtuosos. Yadi evaṃ, kasmā asaṃvāsikesu alajjī na gaṇitoti? Nāyaṃ virodho, ye gaṇapūrake katvā kataṃ kammaṃ kuppati, tesaṃ pārājikādiapakatattānaññeva asaṃvāsikatte gahitattā. Alajjino pana pakatattabhūtāpi santi, te ce gaṇapūraṇā hutvā kammaṃ sādhenti, kevalaṃ katvā agatigamanena karontānaṃ āpattikarā honti sabhāgāpattiāpannā [Pg.342] viya aññamaññaṃ. Yasmā alajjitañca lajjitañca puthujjanānaṃ cittakkhaṇapaṭibaddhaṃ, na sabbakālikaṃ. Sañcicca hi vītikkamacitte uppanne alajjino ‘‘na puna īdisaṃ karissāmī’’ti cittena lajjino ca honti, tesu ca ye pesalehi ovadiyamānāpi na oramanti, punappunaṃ vītikkamanti, te eva asaṃvasitabbā, na itare lajjidhamme okkantattā. Tasmāpi alajjino asaṃvāsikesu agaṇetvā tapparivajjanatthaṃ sodhetvāva uposathādikaraṇaṃ anuññātaṃ. Tathā hi ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha, pātimokkhaṃ uddisissāmī’’tiādinā (mahāva. 134) aparisuddhāya parisāya uposathakaraṇassa ayuttatā pakāsitā, ‘‘yassa siyā āpatti so āvikareyya…pe… phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) evaṃ alajjimpi lajjidhamme patiṭṭhāpetvā uposathakaraṇappakāro ca vutto, ‘‘kaccittha parisuddhā…pe… parisuddhetthāyasmanto’’ti (pārā. 442, 458, 662; pāci. 551, 575, 655) ca pārisuddhiuposathe ‘‘parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti (mahāva. 168) ca evaṃ uposathaṃ karontānaṃ parisuddhatā ca pakāsitā, vacanamattena anoramantānañca uposathapavaāraṇaṭṭhapanavidhi ca vuttā, sabbathā lajjidhammaṃ anokkamantehi saṃvāsassa ayuttatāya nissayadānaggahaṇapaṭikkhepo, tajjanīyādiniggahakammakaraṇañca ukkhepanīyakammakaraṇena sānuvattakaparisassa alajjissa asaṃvāsikattapāpanavidhi ca vuttā. Tasmā yathāvuttehi suttanayehi, aṭṭhakathāvacanehi ca pakatattehipi apakatattehipi sabbehi alajjīhi ekakammādisaṃvāso na vaṭṭati, karontānaṃ āpatti eva dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahatthāyeva sabbasikkhāpadānaṃ paññattattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Teneva dutiyasaṅgītiyaṃ pakatattāpi alajjino vajjiputtakā yasattherādīhi mahantena vāyāmena saṅghato viyojitā. Na hi tesu pārājikādiasaṃvāsikā atthi tehi dīpitānaṃ dasannaṃ vatthūnaṃ (cūḷava. 452) lahukāpattivisayattā. Se é assim, por que o alajjī não é contado entre os que estão em não-comunhão? Não há contradição nisso, pois apenas aqueles que cometeram ofensas de derrota (pārājika) etc. e não são de conduta pura (apakatatta) — cujo envolvimento como preenchedores de quórum invalida o ato realizado — são tomados como estando em não-comunhão. No entanto, existem alajjīs que ainda são de conduta pura (pakatatta). Se eles preencherem o quórum, validam o ato; contudo, para aqueles que realizam o ato agindo por parcialidade, isso gera ofensa, assim como aqueles que cometeram a mesma ofensa causam ofensa uns aos outros. Pois o estado de ser alajjī ou lajjī nos seres comuns está ligado ao momento mental e não é permanente. De fato, quando surge um pensamento de transgressão intencional, eles se tornam alajjīs; mas com o pensamento 'não farei isso novamente', tornam-se lajjīs. E entre eles, aqueles que, mesmo sendo aconselhados pelos virtuosos, não desistem e transgridem repetidamente, apenas esses devem ser evitados na comunhão, não os outros que retornaram ao estado de virtuosos. Por essa razão, sem contar os alajjīs entre os que estão em não-comunhão, foi permitido realizar o Uposatha etc. somente após purificar a assembleia para evitá-los. Pois foi declarada a impropriedade de realizar o Uposatha em uma assembleia impura com as palavras: 'Anunciem a pureza, veneráveis, recitarei o Pātimokkha' etc. E o modo de realizar o Uposatha estabelecendo até mesmo o alajjī no estado de virtuoso foi ensinado com as palavras: 'Aquele que tiver uma ofensa deve revelá-la... assim haverá conforto'. E a pureza daqueles que realizam o Uposatha foi declarada no Uposatha de pureza com as palavras: 'Estão puros?... os veneráveis estão puros aqui' e 'Estou puro, venerável, considerem-me puro'. E para aqueles que não desistem apenas com palavras, foi ensinado o procedimento para suspender o Uposatha e a Pavāraṇā. Devido à impropriedade da comunhão com aqueles que de modo algum retornam ao estado de virtuosos, foi ensinada a rejeição de dar e receber dependência, a realização de atos de repreensão como o Tajjanīyakamma etc., e o procedimento para tornar um alajjī e seu grupo de seguidores em não-comunhão através do ato de suspensão (ukkhepanīyakamma). Portanto, de acordo com os métodos dos Suttas e as palavras dos Comentários mencionados, a comunhão em atos comunitários etc. com todos os alajjīs, sejam de conduta pura ou não, não é apropriada; para os que a realizam, há apenas ofensa, pois todas as regras de treinamento foram promulgadas apenas para a repreensão de pessoas sem escrúpulos. Deve-se chegar a essa conclusão aqui. Por essa mesma razão, no Segundo Concílio, os Vajjiputtakas, embora fossem de conduta pura, mas alajjīs, foram separados da Sangha pelo Ancião Yasa e outros com grande esforço. Pois neles não havia ofensas de derrota etc. que causassem não-comunhão, visto que os dez pontos apresentados por eles pertenciam ao escopo de ofensas leves. Tassa pana santiketi mahārakkhitattherassa santike. Kharapattanti kharasaṅkhātaṃ suvaṇṇapatirūpakaṃ vatthu. Dāyakehi asatiyā dinnaṃ rūpiyaṃ tehi puna sakasaññāya gaṇhante adātuṃ, nissaggiyavatthuṃ gaṇhāhīti dātuñca [Pg.343] na vaṭṭatīti āha ‘‘tava coḷakaṃ passāhī’’ti. Evaṃ vatvāpi pana naṭṭhavatthusmiṃ viya nissajjitabbābhāvepi āpatti desetabbāva. Asatiyāpi hi taṃ vatthuṃ vatthādinā sahatthena gahetvā ‘‘idaṃ demī’’ti dinnaṃ, tadā pariccāgasabbhāvato dānameva hoti ‘‘appagghaṃ dassāmī’’ti mahagghassa dāne viya. Paṭiggaṇhantassa ca asatiyā diyyamānatte ñātepi adinnādānaṃ na hoti dāyakehi dinnattā, tasmā rūpiyaṃ nissaggiyameva hoti. Keci pana ‘‘īdisaṃ nāma na hoti, teneva cettha ‘tava coḷakaṃ passā’ti vutta’’nti vadanti, taṃ no nakkhamati, vīmaṃsitabbaṃ. 'Na presença dele' significa na presença do Ancião Mahārakkhita. 'Kharapatta' significa um objeto áspero que se assemelha ao ouro. Quando o dinheiro dado por doadores por descuido é retomado por eles ao perceberem que é deles, não é apropriado recusar-se a entregá-lo, nem é apropriado entregá-lo dizendo 'pegue este objeto que requer renúncia'. Por isso, ele disse: 'Olhe para o seu pano'. No entanto, mesmo tendo dito isso, embora não haja objeto a ser renunciado (como no caso de um objeto perdido), a ofensa deve ser confessada. Pois mesmo que por descuido se tenha pego aquele objeto com a própria mão junto com um pano etc. e o tenha dado dizendo 'dou isto', devido à presença da intenção de doar naquele momento, isso constitui de fato uma doação, assim como quando se dá um objeto de grande valor pensando 'vou dar algo de pouco valor'. E para quem o recebe, mesmo sabendo que está sendo dado por descuido, não há roubo, pois foi dado pelos doadores; portanto, torna-se de fato uma ofensa de renúncia por dinheiro. Alguns, porém, dizem: 'Tal coisa não constitui uma doação, e por isso foi dito aqui "olhe para o seu pano"'. Nós não concordamos com isso; deve ser examinado. 586. Ekaparicchedānīti siyā kiriyattaṃ, siyā akiriyattañca sandhāya vuttaṃ. Jātarūparajatabhāvo, attuddesikatā, gahaṇādīsu aññatarabhāvoti imānettha tīṇi aṅgāni. 586. 'De uma única delimitação' é dito referindo-se tanto à ação quanto à não-ação. O estado de ser ouro ou prata, o fato de ser destinado a si mesmo, e um dos estados como receber etc. — estes são os três fatores aqui. Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o dinheiro (Rūpiyasikkhāpada) está concluída. 9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da regra de treinamento sobre a transação com dinheiro (Rūpiyasaṃvohārasikkhāpada) 587. Navame jātarūpādicatubbidhanissaggiyavatthu idha rūpiyaggahaṇeneva gahitanti āha ‘‘jātarūparajataparivattana’’nti. Paṭiggahitaparivattaneti kappiyavohārena, akappiyavohārena vā paṭiggahitassa rūpiyassa parivattane. 587. Na nona regra, o objeto de renúncia de quatro tipos, como ouro etc., é tomado aqui pelo próprio termo 'rūpiya' (dinheiro); por isso, diz-se: 'a troca de ouro e prata'. 'Na troca do que foi recebido' significa na troca de dinheiro recebido por meio de expressão permitida ou não permitida. 589. Pāḷiyaṃ ghanakatanti iṭṭhakādi. Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇotiādīsu kiñcāpi kevalaṃ rajataṃ na gahitaṃ, tathāpi rūpiyapadeneva taṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Suddho rūpiyasaṃvohāro eva vuttoti ajjhāharitabbaṃ. Rūpiye rūpiyasaññītiādimhi vinicchayaṃ vakkhāmāti pāṭhaseso. 589. No texto em Pāli, 'feito de forma sólida' refere-se a tijolos etc. Embora nas passagens como 'rūpiya significa a cor do mestre' etc., a prata pura não seja tomada isoladamente, ainda assim deve-se considerar que ela é tomada pelo próprio termo 'rūpiya'. Deve-se suprir: 'apenas a transação pura com dinheiro é mencionada'. 'Explicaremos a decisão sobre "quando há dinheiro e a percepção de dinheiro" etc.' é o restante do texto. 591. Pāḷiyaṃ rūpiye rūpiyasaññīti attanā diyyamānaṃ sakasantakaṃ sandhāya vuttaṃ. Rūpiyaṃ cetāpetīti parasantakaṃ. Esa nayo sesesupi. Tattha arūpiya-saddena dukkaṭavatthumpi saṅgaṇhāti. Pacchime pana tike ‘‘arūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpeti, āpatti dukkaṭassā’’ti iminā nayena sabbattha yojanā veditabbā. Imasmiñca tike arūpiya-saddena kappiyavatthuyeva gahitaṃ, na muttādidukkaṭavatthu ante ‘‘pañcannaṃ saha anāpattī’’ti [Pg.344] vuttattā. Kiñcāpi dukkaṭavatthu na gahitaṃ, tathāpi dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthuṃ, kappiyavatthunā dukkaṭavatthuñca parivattayato dukkaṭaṃ, nayato siddhameva hoti. Tañca dukkaṭavatthumhi tathasaññāya vā atathasaññāya vā vimatiyā vā parivattentassapi hotiyeva acittakattā imassa sikkhāpadassa. Pañcannaṃ sahāti pañcahi sahadhammikehi saha. 591. No texto em Pāli, 'quando há dinheiro e a percepção de dinheiro' é dito referindo-se ao que é dado por si mesmo, pertencente a si próprio. 'Faz comprar com dinheiro' refere-se ao que pertence a outrem. Este método aplica-se também aos demais casos. Ali, pelo termo 'arūpiya' (não-dinheiro), inclui-se também o objeto de ofensa leve (dukkaṭa). Mas na última tríade, a aplicação em todos os casos deve ser compreendida por este método: 'quando não há dinheiro e há a percepção de dinheiro, se faz comprar o que não é dinheiro, há uma ofensa de conduta incorreta (dukkaṭa)'. E nesta última tríade, pelo termo 'arūpiya', toma-se apenas o objeto permitido, não o objeto de ofensa leve como pérolas etc., devido ao que foi dito no final: 'não há ofensa juntamente com os os cinco'. Embora o objeto de ofensa leve não seja tomado, ainda assim, para quem troca um objeto de ofensa leve por outro objeto de ofensa leve, ou um objeto permitido por um objeto de ofensa leve, a ofensa leve (dukkaṭa) está de fato estabelecida por analogia. E isso ocorre de fato para quem realiza a troca em relação a um objeto de ofensa leve, seja com percepção correta, percepção incorreta ou dúvida, devido ao caráter não-intencional desta regra de treinamento. 'Juntamente com os cinco' significa juntamente com os cinco co-religionários. Idāni ‘‘nissaggiyavatthunā dukkaṭavatthuṃ vā’’tiādinā vuttassa atthassa pāḷiyaṃ sarūpena anāgatattepi nayato labbhamānataṃ dassetuṃ ‘‘yo hi aya’’ntiādi vuttaṃ. Ettha ca yasmā rūpiyena parivattitaṃ arūpiyaṃ nissaṭṭhampi sabbesampi akappiyattā nissaggiyameva na hoti nissajjitvā paribhuñjitabbasseva nissajjitabbato, kevalaṃ pana idaṃ chaḍḍetvā pācittiyameva parivattakena desetabbaṃ, tasmā ‘‘rūpiye rūpiyasaññī arūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiya’’ntiādi tiko bhagavatā na vutto, tīsupi padesu parivattiyamānassa arūpiyattena nissaggiyavacanāyogā rūpiyasseva nissajjitabbato. Rūpiyasseva hi nissaṭṭhassa ārāmikādīhi paṭipajjanavidhi pāḷiyaṃ dassito, na arūpiyassa. Tasmā pācittiyamattasambhavadassanatthameva panettha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘avuttopi ayaṃ…pe… tiko veditabbo’’ti vuttaṃ, na pana tassa vatthuno nissaggiyatādassanatthaṃ. Teneva pattacatukke ‘‘na sakkā kenaci upāyena kappiyaṃ kātu’’ntiādi vuttaṃ. Ayaṃ amhākaṃ khanti. Attano vā hītiādi dutiyatikānulomeneva tatiyattikassa sijjhanappakāraṃ samatthetuṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ adhippāyo – yasmā hi yathā attano arūpiyena parassa rūpiyaṃ cetāpentassa ekasmiṃ ante rūpiyasambhavato ‘‘rūpiyasaṃvohāro kato eva hotī’’ti dutiyattiko vutto, evaṃ attano rūpiyena parassa arūpiyaṃ cetāpentassāpi hotīti tatiyo tiko vattabbo bhaveyya, so pana dutiyattikeneva ekato rūpiyapakkhasāmaññena sijjhatīti pāḷiyaṃ na vuttoti. Tattha ekantena rūpiyapakkheti ekena antena rūpiyapakkhe, ‘‘ekato rūpiyapakkhe’’ti vā pāṭho. Agora, para mostrar que o significado expresso por "com um objeto de nissaggiya ou um objeto de dukkaṭa" etc., embora não apareça diretamente em sua própria forma no Pāli, é obtido por meio do método de inferência, foi dito: "Pois este que..." etc. E aqui, visto que o que não é dinheiro, quando trocado por dinheiro, mesmo que seja renunciado, não se torna um objeto de nissaggiya para nenhum dos monges por ser inadequado para todos — pois apenas aquilo que deve ser usufruído após a renúncia deve ser formalmente renunciado —, mas meramente, tendo descartado isso, a ofensa de pācittiya deve ser confessada por aquele que realizou a troca; portanto, a tríade que começa com "percebendo como dinheiro o que é dinheiro, ele faz adquirir o que não é dinheiro: nissaggiya pācittiya" etc. não foi dita pelo Abençoado. Pois em todos os três casos, como o objeto trocado não é dinheiro, a declaração de nissaggiya é inapropriada, visto que apenas o dinheiro em si deve ser renunciado. De fato, o procedimento para lidar com o dinheiro renunciado por meio de guardiões do mosteiro etc. é mostrado no Pāli, mas não para o que não é dinheiro. Portanto, apenas para mostrar a ocorrência de mero pācittiya é que foi dito no Comentário: "Embora não dita, esta... pe... tríade deve ser compreendida", mas não para mostrar o caráter de nissaggiya daquele objeto. Por essa mesma razão, na tétrade sobre a tigela foi dito: "Não é possível por nenhum meio torná-lo adequado" etc. Esta é a nossa preferência. A passagem que começa com "Pois por si mesmo..." etc. foi dita para estabelecer a maneira de realização da terceira tríade em conformidade com a segunda tríade. Aqui está o significado: pois assim como para aquele que faz adquirir o dinheiro de outrem com o seu próprio não-dinheiro, devido à presença de dinheiro em uma das extremidades, diz-se que "a transação com dinheiro foi de fato realizada", e assim a segunda tríade foi dita; da mesma forma, para aquele que faz adquirir o não-dinheiro de outrem com o seu próprio dinheiro, a transação também ocorre, e assim a terceira tríade deveria ser dita. No entanto, ela é estabelecida pela própria segunda tríade, devido à semelhança de ter o lado do dinheiro em uma das partes; por isso não foi dita no Pāli. Ali, "com uma extremidade no lado do dinheiro" significa "com uma das partes no lado do dinheiro", ou a leitura é "com o lado do dinheiro em uma das partes". Idāni dutiyattike arūpiyapadassa atthabhūtesu dukkaṭavatthukappiyavatthūsu dukkaṭavatthunā rūpiyādiparivattane āpattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘dukkaṭavatthunā’’tiādi [Pg.345] āraddhaṃ. Dukkaṭavatthunā dukkaṭavatthuntiādi pana dukkaṭavatthunā parivattanappasaṅge pāḷiyaṃ avuttassāpi atthassa nayato labbhamānataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha imināti rūpiyasaṃvohārasikkhāpadena, tena ca dukkaṭassa acittakatampi dasseti. Aññatra sahadhammikehīti ‘‘pañcannaṃ saha anāpattī’’ti vacanato vuttaṃ, tenāpi kayavikkayasikkhāpadassa kappiyavatthunissitataṃ eva sādheti. Imaṃ…pe… rūpiyacetāpanañca sandhāya vuttanti pakatena sambandho. Idhāti imasmiṃ sikkhāpade. Tatthāti kayavikkayasikkhāpade (pārā. 593). Agora, entre os objetos de dukkaṭa e objetos adequados que constituem o significado do termo "não-dinheiro" na segunda tríade, para mostrar a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, iniciou-se a explicação com "por um objeto de dukkaṭa" etc. Mas a frase "um objeto de dukkaṭa por um objeto de dukkaṭa" etc. foi dita para mostrar que, na eventualidade de uma troca por um objeto de dukkaṭa, o significado, embora não dito no Pāli, é obtido por meio do método de inferência. Ali, "por esta" refere-se à regra de treinamento sobre transações com dinheiro, e com isso mostra também a natureza involuntária da ofensa de dukkaṭa. "Exceto com os co-religionários" foi dito devido à declaração "não há ofensa para os cinco juntos", e com isso também se estabelece que a regra de treinamento sobre compra e venda baseia-se exclusivamente em objetos adequados. "Referindo-se a esta... pe... e à aquisição de dinheiro" é a conexão com o texto principal. "Aqui" significa nesta regra de treinamento. "Ali" significa na regra de treinamento sobre compra e venda. Evaṃ dukkaṭavatthunā rūpiyādiparivattane āpattibhedaṃ dassetvā idāni kappiyavatthunāpi dassetuṃ ‘‘kappiyavatthunā panā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tenevāti kappiyavatthunā eva. ‘‘Rūpiyaṃ uggaṇhitvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Muttādidukkaṭavatthumpi uggahetvā kāritampi pañcannampi na vaṭṭati eva. Samuṭṭhāpetīti sayaṃ gantvā, ‘‘imaṃ kahāpaṇādiṃ kammakārānaṃ datvā bījaṃ samuṭṭhāpehī’’ti evaṃ aññaṃ āṇāpetvā vā samuṭṭhāpeti. Mahāakappiyoti attanāva bījato paṭṭhāya dūsitattā aññassa mūlasāmikassa abhāvato vuttaṃ. So hi corehi acchinnopi puna laddho jānantassa kassacipi na vaṭṭati. Yadi hi vaṭṭeyya, taḷākādīsu viya acchinno vaṭṭatīti ācariyā vadeyyuṃ. Na sakkā kenaci upāyenāti saṅghe nissajjanena, corādiacchindanādinā ca kappiyaṃ kātuṃ na sakkā, idañca tena rūpena ṭhitaṃ, tammūlikena vatthumuttādirūpena ṭhitañca sandhāya vuttaṃ. Dukkaṭavatthumpi hi tammūlikakappiyavatthuñca na sakkā kenaci upāyena tena rūpena kappiyaṃ kātuṃ. Yadi pana so bhikkhu tena kappiyavatthudukkaṭavatthunā puna rūpiyaṃ cetāpeyya, taṃ rūpiyaṃ nissajjāpetvā aññesaṃ kappiyaṃ kātumpi sakkā bhaveyyāti daṭṭhabbaṃ. Tendo assim mostrado a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, agora, para mostrar também a ofensa com um objeto adequado, iniciou-se a explicação com "Mas por um objeto adequado" etc. Ali, "por isso mesmo" significa apenas pelo objeto adequado. "Tendo recebido dinheiro" foi dito como um caso extremo. Mesmo uma tigela feita após receber um objeto de dukkaṭa, como pérolas etc., não é de forma alguma adequada para nenhum dos cinco co-religionários. "Ele faz produzir" significa que ele mesmo vai ou ordena a outrem, dizendo: "Dando este kahāpaṇa etc. aos trabalhadores, faze produzir a semente [de ferro]". "Extremamente inadequado" foi dito porque foi arruinado por ele mesmo desde a semente, e porque não há outro proprietário original. Pois mesmo que essa tigela seja roubada por ladrões e depois recuperada, ela não é adequada para nenhum monge que saiba do fato. Pois se fosse adequada, os professores diriam que, assim como no caso de reservatórios de água etc., ela seria adequada após ser roubada. "Não é possível por nenhum meio" significa que não é possível torná-la adequada por meio de renúncia à Sangha ou por roubo por ladrões etc., e isso foi dito referindo-se a ela permanecendo naquela forma, ou permanecendo na forma de tecido, pérolas etc., que foram sua origem de valor. Pois nem um objeto de dukkaṭa nem um objeto adequado originado dele podem, por qualquer meio, ser tornados adequados naquela forma. No entanto, deve-se notar que se aquele monge, por meio daquele objeto adequado ou objeto de dukkaṭa, fizer adquirir dinheiro novamente, seria possível, após fazer renunciar esse dinheiro, torná-lo adequado para outros. Pattaṃ kiṇātīti ettha ‘‘iminā kahāpaṇādinā kammārakulato pattaṃ kiṇitvā ehī’’ti ārāmikādīhi kiṇāpanampi saṅgahitanti veditabbaṃ. Teneva rājasikkhāpadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āhara, ettakehi yāguādīni sampādehīti vadati, yaṃ te āharanti, sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā’’ti (pārā. aṭṭha. 2.538-539) vuttaṃ[Pg.346]. Iminā pana vacanena yaṃ mātikāṭṭhakathāyaṃ rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ ‘‘anāṇattika’’nti vuttaṃ, taṃ na sameti. Na kevalañca iminā, pāḷiyāpi taṃ na sameti. Pāḷiyañhi nissaṭṭharūpiyena ārāmikādīhi sappiyādiṃ parivattāpetuṃ ‘‘so vattabbo ‘āvuso, imaṃ jānāhī’ti. Sace so bhaṇati ‘iminā kiṃ āharīyatū’ti, na vattabbo ‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ ‘sappi vā’’’tiādinā rūpiyasaṃvohāraṃ parimocetvāva vuttaṃ. ‘‘Iminā rūpiyena kiṃ āharīyatū’’ti pucchanto ‘‘imaṃ āharā’’ti vuttepi adhikārato ‘‘iminā rūpiyena imaṃ āharā’’ti bhikkhūhi āṇatto eva hotīti taṃ rūpiyasaṃvohāraṃ parivajjetuṃ ‘‘na vattabbo ‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’’ti paṭikkhepo kato, anāpattivārepi ‘‘kappiyakārakassa ācikkhatī’’ti na vuttaṃ. Kayavikkayasikkhāpade (pārā. 595) pana tathā vuttaṃ, tasmā idaṃ sāṇattikaṃ kayavikkayameva anāṇattikanti gahetabbaṃ. Em "compra uma tigela", deve-se entender que fazer com que os guardiões do mosteiro etc. comprem, dizendo: "Compra uma tigela na casa do ferreiro com este kahāpaṇa etc. e vem", também está incluído. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário da regra de treinamento do Rei: "Se ele diz: 'Traz mantos com esta quantidade de kahāpaṇas, providencia sopa de arroz etc. com esta quantidade', o que eles trazem é inadequado para todos. Por quê? Porque os kahāpaṇas foram transacionados." No entanto, com esta declaração, o que é dito no Comentário da Mātika de que a regra de treinamento sobre transações com dinheiro é "sem comando", não concorda. E não apenas com isso, mas também não concorda com o próprio Pāli. Pois no Pāli, para fazer com que os guardiões do mosteiro etc. troquem o dinheiro renunciado por ghee etc., foi dito, evitando a transação com dinheiro: "Ele deve ser informado: 'Amigo, toma conhecimento disto'. Se ele disser: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'. O que é adequado deve ser indicado, como 'ghee' ou..." etc. Se, quando alguém pergunta "O que deve ser trazido com este dinheiro?", se disser "Traz isto", pelo contexto isso equivale a ser ordenado pelos monges: "Traz isto com este dinheiro". Portanto, para evitar essa transação com dinheiro, foi feita a proibição: "Não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'". Mesmo na seção de não-ofensa, não foi dito "ele indica ao assistente leigo". Na regra de treinamento sobre compra e venda, porém, foi dito assim. Portanto, deve-se entender que esta regra sobre transações com dinheiro envolve comando, enquanto apenas a compra e venda é sem comando. Mūlassa anissaṭṭhattāti yena uggahitamūlena patto kīto, tassa mūlassa saṅghamajjhe anissaṭṭhattā, etena rūpiyameva nissajjitabbaṃ, na tammūlikaṃ arūpiyanti dasseti. Yadi hi tena rūpiyena aññaṃ rūpiyaṃ cetāpeyya, taṃ rūpiyasaṃvohārasikkhāpade āgatanayeneva nissajjāpetvā sesehi paribhuñjitabbaṃ bhaveyyāti. ‘‘Mūlassa asampaṭicchitattā’’ti iminā mūlassa gihisantakattaṃ, teneva pattassa rūpiyasaṃvohārānuppannatañca dasseti. Pañcasahadhammikasantakeneva hi rūpiyasaṃvohāradoso. Tattha ca attano santake pācittiyaṃ, itarattha dukkaṭaṃ. "Devido à não-renúncia do valor original" significa que o valor recebido com o qual a tigela foi comprada não foi renunciado no meio da Sangha. Com isso, mostra-se que apenas o dinheiro deve ser renunciado, não o não-dinheiro originado dele. Pois se, com esse dinheiro, ele fizesse adquirir outro dinheiro, esse dinheiro, após ser renunciado pelo método que consta na regra de treinamento sobre transações com dinheiro, deveria ser usufruído pelos demais monges. Com "devido ao não-recebimento do valor original", mostra-se que o valor pertence a um leigo, e por essa mesma razão, mostra-se que a tigela não se originou de uma transação com dinheiro. Pois a falta de transação com dinheiro ocorre apenas com os bens pertencentes aos cinco co-religionários. E nisso, se pertencer a si mesmo, há pācittiya; se pertencer a outrem, há dukkaṭa. Nissajjīti dānavasena vuttaṃ, na vinayakammavasena. Teneva ‘‘sappissa pūretvā’’ti vuttaṃ. Yaṃ attano dhanena parivatteti, tassa vā dhanassa rūpiyabhāvo, parivattanaparivattāpanesu aññatarabhāvo cāti imānettha dve aṅgāni. "Ele renunciou" foi dito no sentido de doação, não no sentido de ato formal do Vinaya. Por essa mesma razão, foi dito "tendo enchido com ghee". Os dois fatores aqui são: o fato de que aquilo que ele troca com seus próprios recursos, ou esses próprios recursos, sejam dinheiro; e a ocorrência de um dos dois atos: trocar ou fazer trocar. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre transações com dinheiro está concluída. 10. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā 10. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda 593-5. Dasame [Pg.347] pāḷiyaṃ jānāhīti idāneva upadhārehi, idaṃ pacchā chaḍḍetuṃ na sakkāti adhippāyo. Imināti bhikkhunā diyyamānaṃ vuttaṃ. Imanti parena paṭidiyyamānaṃ. Sesañātakesu saddhādeyyavinipātasambhavato tadabhāvaṭṭhānampi dassetuṃ ‘‘mātaraṃ pana pitaraṃ vā’’ti vuttaṃ. Na sakkā taṃ paṭikkhipitunti ettha yathā rūpiyaṃ bhatakānaṃ datvā assāmikabhūmiyaṃ ayobījasamuṭṭhāpane bhatiyā khaṇantānaṃ santikā gahitabhaṇḍakabhāvepi pācittiyaṃ hoti, evamidhāpīti keci vadanti, taṃ na yuttaṃ. Yañhi assāmikabhūmiṃ khaṇitvā samuṭṭhāpitaṃ ayobījaṃ, taṃ bhatakānaṃ santakaṃ nāma hoti, tadatthañca tesaṃ rūpiyaṃ dentassa rūpiyasaṃvohārova hoti akappiyavohārena rajanacchalliādīnaṃ āharāpane kayavikkayo viya, tādisampi parabhaṇḍaṃ idha vatthadhovanādīsu natthi, tasmā aṭṭhakathāpamāṇenevettha pācittiyaṃ gahetabbaṃ. 593-5. Na décima regra de treinamento, no Pāli, "toma conhecimento" significa "investiga agora mesmo; não será possível descartar isto mais tarde". "Por isto" refere-se ao que é dado pelo monge. "Isto" refere-se ao que é dado em retorno por outrem. Como nos demais parentes há a possibilidade de desperdício de uma oferta de fé, para mostrar o local onde isso não ocorre, foi dito "mas à mãe ou ao pai". Em "not é possível recusar isso", alguns dizem que, assim como há pācittiya quando se recebe bens daqueles que cavam mediante pagamento em terra sem dono para produzir sementes de ferro após dar dinheiro aos trabalhadores, o mesmo ocorre aqui. Isso não é correto. Pois a semente de ferro produzida ao cavar a terra sem dono pertence aos trabalhadores, e para quem lhes dá dinheiro para esse fim, ocorre de fato uma transação com dinheiro, assim como a compra e venda ao fazer trazer cascas de tintura etc. por meio de transações inadequadas. Mas tal propriedade alheia não existe aqui, no caso de lavagem de roupas etc. Portanto, deve-se aceitar o pācittiya aqui apenas com base na autoridade do Comentário. 597. Puññaṃ bhavissatīti detīti ettha sace bhikkhu attano bhaṇḍassa appagghataṃ ñatvāpi akathetvā ‘‘idāneva upaparikkhitvā gaṇha, mā pacchā vippaṭisārī hohī’’ti vadati, itaro ca attano diyyamānassa mahagghataṃ ajānanto ‘‘ūnaṃ vā adhikaṃ vā tumhākamevā’’ti datvā gacchati, bhikkhussa anāpatti upanandassa viya paribbājakavatthuggahaṇe. Vippaṭisārissa puna sakasaññāya āgatassa yaṃ adhikaṃ gahitaṃ, taṃ dātabbaṃ. Yena yaṃ parivatteti, tesaṃ ubhinnaṃ kappiyavatthutā, asahadhammikatā, kayavikkayāpajjanañcāti imānettha tīṇi aṅgāni. 597. Em "ele dá pensando 'haverá mérito'", se o monge, mesmo sabendo do baixo valor de seu próprio bem, sem dizer nada, diz: "Examina e aceita agora mesmo, para que não te arrependas mais tarde", e o outro, sem saber do alto valor do que está dando, diz "seja menos ou mais, que seja apenas vosso" e, tendo dado, vai embora, não há ofensa para o monge, assim como no caso de Upananda ao receber o manto do asceta errante. Se o que se arrependeu retornar com a percepção de que o bem é seu, o excesso que foi recebido deve ser devolvido. Os três fatores aqui são: o fato de que ambos os bens sejam objetos adequados; o fato de que a outra parte não seja um co-religionário; e a ocorrência de compra e venda. Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída. Niṭṭhito kosiyavaggo dutiyo. O segundo capítulo, Kosiyavagga, está concluído. 3. Pattavaggo 3. Capítulo das Tigelas 1. Pattasikkhāpadavaṇṇanā 1. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela 602. Tatiyavaggassa paṭhame aḍḍhaterasapalāti māgadhikāya mānatulāya aḍḍhaterasapalaparimitaṃ udakaṃ gaṇhantaṃ sandhāya vuttaṃ, tathā [Pg.348] parimitaṃ yavamāsādiṃ gaṇhantiṃ sandhāyāti keci. Ācariyadhammapālattherena pana ‘‘pakaticatumuṭṭhikaṃ kuḍuvaṃ, catukuḍuvaṃ nāḷi, tāya nāḷiyā soḷasa nāḷiyo doṇaṃ, taṃ pana magadhanāḷiyā dvādasa nāḷiyo hontīti vadantī’’ti vuttaṃ. Damiḷanāḷīti purāṇanāḷiṃ sandhāya vuttaṃ. Sā ca catumuṭṭhikehi kuḍuvehi aṭṭha kuḍuvā, tāya nāḷiyā dve nāḷiyo magadhanāḷiṃ gaṇhāti. Purāṇā pana ‘‘sīhaḷanāḷi tisso nāḷiyo gaṇhātī’’ti vadanti, tesaṃ matena magadhanāḷi idāni pavattamānāya catukuḍuvāya damiḷanāḷiyā catunāḷikā hoti, tato magadhanāḷito upaḍḍhañca purāṇadamiḷanāḷisaṅkhātaṃ patthaṃ nāma hoti, etena ca ‘‘omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhātī’’ti pāḷivacanañca sameti, lokiyehipi – 602. Na primeira regra de treinamento do terceiro capítulo, 'doze palas e meio' foi dito referindo-se a uma tigela que comporta água na medida de doze palas e meio pela balança de medição de Magadha. Alguns dizem que se refere a comportar cevada, feijão etc. na mesma medida. No entanto, pelo mestre Dhammapāla Thera foi dito: 'Dizem que quatro punhados normais constituem um kuḍuva; quatro kuḍuvas constituem uma nāḷi; dezesseis dessas nāḷis constituem um doṇa; e esse doṇa equivale a doze nāḷis de Magadha'. 'Nāḷi tâmil' foi dito referindo-se à antiga nāḷi. E ela equivale a oito kuḍuvas de quatro punhados. Uma nāḷi de Magadha comporta duas dessas nāḷis. Mas dizem que a antiga nāḷi cingalesa comporta três nāḷis. De acordo com a opinião deles, a nāḷi de Magadha equivale a quatro nāḷis da nāḷi tâmil de quatro kuḍuvas atualmente em uso. E a metade dessa nāḷi de Magadha, conhecida como a antiga nāḷi tâmil, é chamada de pattha. Com isso, a declaração do Pāli "a tigela de tamanho mínimo comporta um pattha de arroz cozido" concorda, e também com os usos mundanos: ‘‘Lokiyaṃ magadhañceti, patthadvayamudāhaṭaṃ; Lokiyaṃ soḷasapalaṃ, māgadhaṃ diguṇaṃ mata’’nti. – "Mencionam-se dois tipos de pattha: o mundano e o de Magadha; o mundano é considerado como tendo dezesseis palas, e o de Magadha o dobro disso." Evaṃ loke nāḷiyā magadhanāḷi diguṇāti dassitā, evañca gayhamāne omakapattassa ca yāpanamattodanagāhikā ca siddhā hoti. Na hi sakkā aṭṭhakuḍuvato ūnodanagāhinā pattena athūpīkataṃ piṇḍapātaṃ pariyesitvā yāpetuṃ. Teneva verañjakaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pattho nāma nāḷimattaṃ hoti ekassa purisassa alaṃ yāpanāya. Vuttampi hetaṃ ‘patthodano nālamayaṃ duvinna’’’nti (jā. 2.21.192) vuttaṃ, ‘‘ekekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahotī’’ti ca āgahaṃ, tasmā idha vuttanayānusāreneva gahetabbaṃ. Assim, mostra-se que a nāḷi de Magadha é o dobro da nāḷi comum no mundo. E quando isso é aceito, estabelece-se também que a tigela de tamanho mínimo comporta arroz cozido suficiente para o sustento. Pois não é possível sustentar-se esmolando esmolas de comida que não estejam acumuladas em forma de monte com uma tigela que comporte menos arroz do que os oito kuḍuvas. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário do Capítulo de Verañja: 'Um pattha equivale a uma nāḷi, o que é suficiente para o sustento de um homem. Pois também foi dito: "Um pattha de arroz cozido não é suficiente para dois"'. E também consta: 'é suficiente para um, ou para dois ou três'. Portanto, deve-se entender aqui de acordo com o método explicado. Ālopassa anurūpanti ettha ‘‘byañjanassa mattā nāma odanato catutthabhāgo’’ti (ma. ni. aṭṭha. 2.387) brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ vuttattā ālopassa catutthabhāgameva byañjanaṃ anurūpanti daṭṭhabbaṃ. Odanagatikānevāti odanassa anto eva pavisanasīlāni siyuṃ, attano okāsaṃ na gavesantīti attho. Nāmamatteti ‘‘majjhimo patto majjhimomako’’tiādināmamatte. No que diz respeito a 'adequado ao bocado' (ālopassa anurūpaṃ), visto que é dito no comentário do Brahmāyu Sutta: 'A medida do acompanhamento é um quarto do arroz', deve-se entender que o acompanhamento que é apenas um quarto do bocado é 'adequado'. 'Que seguem o curso do arroz' (odanagatikāni) significa que eles costumam entrar apenas no interior do arroz e não buscam um lugar próprio para si. 'Apenas pelo nome' (nāmamatte) refere-se a apenas pelo nome, como em 'uma tigela média é de tamanho médio', etc. 607-8. Evaṃ payoge payogeti pariyosānālopajjhoharaṇapayoge payoge, ālope ālopeti attho. Katvāti pākapariyosānaṃ katvā. Pacitvā ṭhapessāmīti kāḷavaṇṇapākaṃ sandhāya [Pg.349] vuttaṃ. Chiddanti mukhavaṭṭito dvaṅgulassa heṭṭhāchiddaṃ vuttaṃ. Sesaṃ paṭhamakathine vuttanayameva. 607-8. Assim, 'a cada esforço' (payoge payoge) significa a cada esforço de engolir o bocado final, ou seja, a cada bocado. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo completado o cozimento. 'Cozinharei e guardarei' (pacitvā ṭhapessāmi) é dito em referência ao cozimento até obter uma cor preta. 'Furo' (chiddaṃ) refere-se a um furo a dois dedos abaixo da borda. O restante é exatamente como explicado no primeiro Kathina-sikkhāpada. Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela (Pattasikkhāpada) está concluída. 2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā 2. Explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) 609-613. Dutiye pāḷiyaṃ ahaṃ pattena te bhikkhū santapessāmīti seso. ‘‘Apatto’’ti iminā adhiṭṭhānavijahanampi dasseti. Pañcabandhanepi patte aparipuṇṇapāke patte viya adhiṭṭhānaṃ na ruhati. ‘‘Tipupaṭṭakena vā’’ti vuttattā tambalohādīhi kappiyalohehi ayopattassa chiddaṃ chādetuṃ vaṭṭati. Teneva ‘‘lohamaṇḍalakenā’’ti vuttaṃ. Imasmiṃ sikkhāpade akāḷavaṇṇampi kappiyapattaṃ viññāpentassa āpatti evāti daṭṭhabbaṃ. Adhiṭṭhānupagapattassa ūnapañcabandhanatā, attuddesikatā, akataviññatti, tāya ca paṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. 609-613. Na segunda regra, o restante do texto em Pali é: 'Eu satisfarei esses monges com uma tigela'. Com a palavra 'sem tigela' (apatto), mostra-se também o abandono da determinação. Mesmo em uma tigela com os cinco remendos, a determinação não se estabelece, assim como em uma tigela cuja queima é incompleta. Visto que é dito 'ou com uma placa de estanho' (tipupaṭṭakena vā), é permitido cobrir o furo de uma tigela de ferro com metais permitidos, como cobre vermelho, etc. Por isso mesmo foi dito 'com um disco de metal' (lohamaṇḍalaka). Nesta regra de treinamento, deve-se entender que há ofensa para quem solicita uma tigela permitida que não tenha a cor preta. Os quatro fatores aqui são: ter menos de cinco remendos em uma tigela adequada para determinação, ser para si mesmo, fazer uma solicitação não permitida e a obtenção por meio dela. Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) está concluída. 3. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā 3. Explicação da regra de treinamento sobre medicamentos (Bhesajja-sikkhāpada) 618-621. Tatiye pāḷiyaṃ pilindavacchattherena ‘‘na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti paṭhamaṃ paṭikkhipitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti puggalānampi ārāmikanāmena dāsaggahaṇe anuññāte eva ārāmikānaṃ gahitattā khettavatthādīni kappiyavohārenapi puggalānaṃ gahetuṃ na vaṭṭati, tathā ananuññātattāti viññāyati. ‘‘Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.10, 194) hi paṭikkhittesu ekasseva puggalikavasena gahaṇe anuññāte itarītarānaṃ tathā na gahetabbatā siddhāva hoti. Yañca pilindavacchattherena dāyakakulassa dārikāya suvaṇṇamālāvasena tiṇaṇḍupakassa nimmānaṃ, taṃ ‘‘anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti (pārā. 159) vacanato kulasaṅgahādi na hotīti katanti daṭṭhabbaṃ, keci pana ‘‘khīṇāsavānaṃ lābhicchāya abhāvato kulasaṅgahepi [Pg.350] ājīvakopo natthī’’ti vadanti, taṃ na yuttaṃ khīṇāsavānampi ājīvavipattihetūnaṃ piṇḍapātādīnaṃ parivajjetabbato. Vuttañhi dhammasenāpatinā ‘‘neva bhindeyyamājīvaṃ, cajamānopi jīvita’’nti (mi. pa. 6.1.5). Bhagavatā ca ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojanīya’’ntiādi vuttaṃ (su. ni. 81, 484; mi. pa. 4.5.9; saṃ. ni. 1.197). 618-621. Na terceira regra, no texto em Pali, o Élder Pilindavaccha primeiro rejeitou dizendo: 'Não, ó grande rei, o assistente de mosteiro (ārāmika) não foi permitido pelo Abençoado'. Somente após o Abençoado ter permitido: 'Eu permito, ó monges, um assistente de mosteiro', aceitando servos sob o nome de assistentes de mosteiro para indivíduos, é que eles foram aceitos. Entende-se que não é permitido a indivíduos aceitar campos, terras, etc., mesmo usando expressões permitidas (kappiyavohāra), pois isso não foi permitido da mesma forma. De fato, visto que coisas como 'ele se abstém de aceitar campos e terras' são rejeitadas, e apenas a aceitação de um assistente de mosteiro individualmente é permitida, a proibição de aceitar outras coisas da mesma forma está estabelecida. Quanto à criação de uma guirlanda de ouro a partir de um feixe de grama pelo Élder Pilindavaccha para a menina da família de doadores, deve-se entender que isso foi feito com base na declaração: 'Não há ofensa, ó monges, para quem possui poderes psíquicos em seu campo de poderes psíquicos', e não constitui favorecimento familiar, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Como os arahants não têm desejo de ganho, mesmo que haja favorecimento familiar, não há corrupção do meio de vida'. Isso não é correto, pois mesmo os arahants devem evitar coisas como receber esmolas de comida que causem a ruína do meio de vida. Pois foi dito pelo General da Dhamma: 'Eu jamais corromperia meu meio de vida, mesmo que tivesse de abandonar a vida'. E o Abençoado disse: 'O que foi obtido cantando versos não é comestível para mim', etc. 622. Uggahitakanti paribhogatthāya sayaṃ gahitaṃ. Sayaṃ karotīti pacitvā karoti. Purebhattanti tadahupurebhattameva vaṭṭati savatthukapaṭiggahitattā. Sayaṃkatanti khīranavanītaṃ pacitvā kataṃ. Nirāmisamevāti tadahupurebhattaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajja sayaṃkataṃ nirāmisameva bhuñjantassa kasmā sāmapāko na hotīti āha ‘‘navanītaṃ tāpentassā’’tiādi. Paṭiggahitehīti khīradadhīni sandhāya vuttaṃ. Uggahitakehi kataṃ abbhañjanādīsu upanetabbanti yojanā. Eseva nayoti nissaggiyāpattiṃ sandhāya vuttaṃ. Akappiyamaṃsasappimhīti hatthiādīnaṃ sappimhi. 622. 'Pego por si mesmo' (uggahitaka) significa pego por si mesmo para consumo. 'Faz por si mesmo' (sayaṃ karoti) significa cozinha e faz. 'Antes da refeição' (purebhatta) significa que é permitido apenas antes do meio-dia daquele mesmo dia, por ter sido recebido junto com a matéria-prima. 'Feito por si mesmo' (sayaṃkata) refere-se à manteiga clarificada feita cozinhando leite e manteiga fresca. 'Livre de impurezas' (nirāmisa) é dito em referência ao período antes do meio-dia daquele dia. Para responder à objeção: 'Para quem consome hoje a manteiga clarificada feita por si mesmo, que é livre de impurezas, por que não há a ofensa de cozinhar por si mesmo?', diz-se: 'para quem aquece a manteiga fresca', etc. 'Com o que foi recebido' (paṭiggahitehi) é dito em referência ao leite e à coalhada. A conexão é: a manteiga clarificada feita com leite e coalhada cuja recepção foi invalidada deve ser usada para fins como massagem, etc. 'Este mesmo método' (eseva nayo) é dito em referência à ofensa Nissaggiya. 'Na manteiga clarificada de carne não permitida' (akappiyamaṃsasappimhi) refere-se à manteiga clarificada de elefantes, etc. Ettha panāti navanīte viseso atthīti attho. Dhotaṃ vaṭṭatīti dhotameva paṭiggahitumpi na vaṭṭati, itarathā savatthukapaṭiggahitaṃ hotīti therānaṃ adhippāyo. Em 'aqui, no entanto' (ettha pana), o significado é que há uma distinção especial na manteiga fresca. 'Lavada é permitido' (dhotaṃ vaṭṭati) significa que apenas a manteiga fresca que foi limpa é permitido receber; caso contrário, torna-se recebida junto com a matéria-prima. Esta é a opinião dos Élderes. Mahāsivattherassa pana vatthuno viyojitattā dadhiguḷikādīhi yuttatāmattena savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hoti, tasmā takkato uddhaṭamattameva paṭiggahetvā dhovitvā, pacitvā vā nirāmisameva katvā paribhuñjiṃsūti adhippāyo, na pana dadhiguḷikādīhi saha vikāle bhuñjiṃsu. Tenāha ‘‘tasmā navanītaṃ paribhuñjantena…pe… savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotī’’ti. Tattha adhotaṃ paṭiggahetvāpi taṃ navanītaṃ paribhuñjantena dadhiādīni apanetvā paribhuñjitabbanti attho. Khayaṃ gamissatīti nirāmisaṃ hoti, tasmā vikālepi vaṭṭatīti attho. Ettāvatāti navanīte laggamattena visuṃ dadhiādivohāraṃ aladdhena appamattena dadhiādināti attho, etena visuṃ paṭiggahitadadhiādīhi saha pakkaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhyameva gacchatīti dasseti. Tasmimpīti nirāmisabhūtepi. Kukkuccakānaṃ pana ayaṃ adhippāyo – paṭiggahaṇe tāva dadhiādīhi asambhinnarasattā bhattena sahitena guḷapiṇḍādi viya savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hoti, taṃ [Pg.351] pana pacantena dhovitvāva pacitabbaṃ, itarathā pacanakkhaṇe paccamānadadhiguḷikādīhi sambhinnarasatāya sāmaṃpakkaṃ jātaṃ, tesu khīṇesu sāmaṃpakkameva hoti, tasmā nirāmisameva pacitabbanti. Teneva ‘‘āmisena saha pakkattā’’ti kāraṇaṃ vuttaṃ. No entanto, segundo a opinião do Élder Mahāsīva, como a matéria-prima foi separada, o mero fato de estar associada a pedaços de coalhada, etc., não faz com que seja chamada de 'recebida junto com a matéria-prima'. Portanto, a opinião dele é que, após receber a manteiga fresca recém-retirada do soro de leite, eles a lavavam ou cozinhavam para torná-la livre de impurezas e então a consumiam; mas eles não a consumiam à tarde junto com pedaços de coalhada, etc. Por isso ele disse: 'Portanto, por quem consome manteiga fresca... [pe]... não é chamada de recebida junto com a matéria-prima'. Nesse trecho, o significado é que, mesmo tendo recebido a manteiga fresca não lavada, quem a consome deve remover a coalhada, etc., antes de consumi-la. 'Irá se extinguir' (khayaṃ gamissati) significa que se torna livre de impurezas; portanto, é permitido mesmo à tarde. 'Por esta medida' (ettāvatā) significa por uma quantidade insignificante de coalhada, etc., que apenas adere à manteiga fresca e não recebe o nome separado de coalhada, etc. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada cozida junto com coalhada, etc., que foram recebidas separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima'. 'Mesmo nela' (tasmimpi) significa mesmo na manteiga clarificada que se tornou livre de impurezas. No entanto, esta é a opinião dos monges escrupulosos: no momento do recebimento, visto que seu sabor não está misturado com coalhada, etc., ela não é chamada de 'recebida junto com a matéria-prima', assim como uma bola de melaço misturada com arroz. No entanto, quem a cozinha deve lavá-la antes de cozinhar; caso contrário, no momento do cozimento, devido à mistura de sabores com os pedaços de coalhada que estão sendo cozidos, ela se torna cozida por si mesma. Mesmo que estes se extingam, ela permanece cozida por si mesma. Portanto, deve ser cozida apenas quando livre de impurezas. Por isso mesmo foi dita a razão: 'por ter sido cozida junto com a matéria-prima'. Ettha cāyaṃ vicāraṇā – savatthukapaṭiggahitattābhāve āmisena saha bhikkhunā pakkassa sayaṃpākadoso vā parisaṅkīyati yāvakālikatā vā, tattha na tāva sayaṃpākadoso ettha sambhavati sattāhakālikattā. Yañhi tattha dadhiādi āmisagataṃ, taṃ parikkhīṇanti. Atha paṭiggahitadadhiguḷikādinā saha attanā pakkattā savatthukapakkaṃ viya bhaveyyāti parisaṅkīyati, tadā āmisena saha paṭiggahitattāti kāraṇaṃ vattabbaṃ, na pana pakkattāti. Tathā ca upaḍḍhattherānaṃ matameva aṅgī kataṃ siyā. Tattha ca sāmaṇerādīhi pakkampi yāvakālikameva siyā paṭiggahitakhīrādiṃ pacitvā anupasampannehi katasappiādi viya ca, na ca taṃ yuttaṃ, bhikkhācārena laddhanavanītādīnaṃ takkādiāmisasaṃsaggasambhavena aparibhuñjitabbatāpasaṅgato. Na hi gahaṭṭhā dhovitvā, sodhetvā vā patte ākirantīti niyamo atthi, aṭṭhakathāyañca ‘‘yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ…pe… puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭatī’’ti iminā vacanenapetaṃ virujjhati, tasmā idha kukkuccakānaṃ kukkuccuppattiyā nimittameva na dissati. Yathā cettha, evaṃ ‘‘lajjī sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ sāmisapākaṃ mocento aggimhi vilīyāpetvā…pe… vaṭṭatī’’ti vacanassāpi nimittaṃ na dissati. Yadi hi etaṃ yāvakālikasaṃsaggaparihārāya vuttaṃ siyā, attanāpi tathā kātabbaṃ bhaveyya. Gahaṭṭhehi dinnasappiādīsu ca āmisasaṃsaggasaṅkā na vigaccheyya. Na hi gahaṭṭhā evaṃ vilīyāpetvā pana taṇḍulādiṃ apanetvā puna pacanti, apica bhesajjehi saddhiṃ khīrādiṃ pakkhipitvā yathā khīrādi khayaṃ gacchati, evaṃ parehi pakkabhesajjatelādipi yāvakālikameva siyā, na ca tampi yuttaṃ dadhiādikhayakaraṇatthaṃ ‘‘puna pacitvā detī’’ti vuttattā. Tasmā mahāsivattheravāde kukkuccaṃ akatvā adhotampi navanītaṃ tadahupi punadivasādīsupi pacituṃ, taṇḍulādimissaṃ sappiādiṃ attanāpi aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna takkādikhayatthaṃ pacituñca vaṭṭati. E aqui está a investigação: na ausência de recebimento junto com a matéria-prima, se a manteiga clarificada for cozida por um monge junto com a matéria-prima, suspeita-se de haver a ofensa de cozinhar por si mesmo ou de ela se tornar um item de uso temporário (yāvakālika). Entre essas duas, a ofensa de cozinhar por si mesmo não ocorre aqui, por ser um item de sete dias (sattāhakālika). Pois a coalhada, etc., que estavam presentes como matéria-prima ali, foram extintas. Se, no entanto, houver a suspeita de que, por ter sido cozida por si mesmo junto com pedaços de coalhada recebidos, etc., ela se torne como algo cozido junto com a matéria-prima, então a razão a ser declarada deve ser 'por ter sido recebida junto com a matéria-prima', e não 'por ter sido cozida'. E, se for assim, apenas a opinião de metade dos Élderes seria aceita. E, nesse caso, mesmo o que foi cozido por noviços, etc., seria apenas de uso temporário, assim como a manteiga clarificada feita por não ordenados cozinhando leite recebido, etc. E isso não é correto, pois resultaria na impossibilidade de consumir a manteiga fresca, etc., obtida por meio de esmolas, devido à possibilidade de mistura com matérias-primas como o soro de leite, etc. Pois não há regra de que os leigos derramem na tigela somente após lavar ou limpar. E no comentário, isso contradiz a declaração: 'Assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim... [pe]... ele cozinha novamente e dá, e é permitido por sete dias exatamente como no método anterior'. Portanto, aqui não se vê nenhum motivo para o surgimento de escrúpulos por parte dos monges escrupulosos. E assim como aqui, também não se vê motivo para a declaração: 'Um noviço escrupuloso, assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim, liberando o cozimento com matéria-prima, derretendo no fogo... [pe]... é permitido'. Se isso fosse dito para evitar a mistura com itens de uso temporário, o próprio monge também deveria fazer o mesmo. E a suspeita de mistura com matéria-prima na manteiga clarificada, etc., dada por leigos não desapareceria. Pois os leigos não derretem, removem os grãos de arroz, etc., e cozinham novamente dessa forma. Além disso, se ao colocar leite, etc., junto com medicamentos, o leite, etc., se extingue, então o óleo medicinal cozido por outros também seria apenas de uso temporário. E isso também não é correto, pois foi dito: 'ele cozinha novamente e dá' para extinguir a coalhada, etc. Portanto, na doutrina do Élder Mahāsīva, sem ter escrúpulos, é permitido cozinhar a manteiga fresca mesmo não lavada, seja naquele mesmo dia ou nos dias seguintes, e também é permitido ao próprio monge derreter no fogo a manteiga clarificada, etc., misturada com grãos de arroz, etc., filtrá-la e cozinhá-la novamente para extinguir o soro de leite, etc. Tattha [Pg.352] vijjamānassapi paccamānakkhaṇe sambhinnarasassa yāvakālikassa abbohārikattena savatthukapaṭiggahitapurepaṭiggahitānampi abbohārikatoti niṭṭhamettha gantabbanti. Teneva ‘‘ettāvatā savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotī’’ti vuttaṃ. Visuṃ paṭiggahitena pana khīrādiāmisena navanītādiṃ missetvā bhikkhunā vā aññehi vā pakkatelādibhesajjaṃ savatthukapaṭiggahitasaṅkhyameva gacchati, tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattābhāvā. Yaṃ pana purepariggahitabhesajjehi appaṭiggahitaṃ khīrādiṃ pakkhipitvā pakkatelādikaṃ anupasampanneheva pakkampi savatthukapaṭiggahitampi sannidhipi na hoti, tattha pakkhittakhīrādikassapi tasmiṃ khaṇe sambhinnarasatāya purepaṭiggahitattāpattito. Sace pana appaṭiggahiteheva, aññehi vā pakkatelādīsupi sace āmisaraso paññāyati, taṃ yāvakālikameva hotīti veditabbaṃ. Uggahetvāti sayameva gahetvā. Nesse caso, deve-se chegar à conclusão de que, embora esteja presente no momento do cozimento, o item de uso temporário cujo sabor está misturado é insignificante (abbohārika), e o recebimento junto com a matéria-prima e o recebimento no dia anterior também são insignificantes. Por isso mesmo foi dito: 'Por esta medida, não é chamado de recebida junto com a matéria-prima'. No entanto, o medicamento como óleo, etc., cozido por um monge ou por outros, misturando manteiga fresca, etc., com matéria-prima como leite, etc., que foi recebida separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima', pois o item de uso temporário que entrou ali não é insignificante. No entanto, o óleo cozido, etc., feito adicionando leite não recebido, etc., a medicamentos recebidos no dia anterior, mesmo que cozido por não ordenados, não se torna recebido junto com a matéria-prima nem se torna um item armazenado (sannidhi), pois o leite adicionado, etc., naquele momento, devido à mistura de sabores, adquire o estado de ter sido recebido no dia anterior. Se, no entanto, mesmo no óleo cozido, etc., feito por outros com ingredientes não recebidos, o sabor da matéria-prima for perceptível, deve-se entender que ele é apenas de uso temporário. 'Tendo pego' (uggahetvā) significa tendo pego por si mesmo. Parissāvetvā gahitanti taṇḍulādivigamatthaṃ parissāvetvā, takkādivigamatthaṃ puna pacitvā gahitanti attho. Paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehīti atirekasattāhapaṭiggahitehi, etena tehi yuttampi sappiādi atirekasattāhapaṭiggahitaṃ na hotīti dasseti. Vaddalisamayeti vassakālasamaye, anātapakāleti attho. 'Pego após filtrar' (parissāvetvā gahitaṃ) significa filtrado para remover grãos de arroz, etc., e cozido novamente para remover o soro de leite, etc., e então pego. 'Com medicamentos recebidos e guardados' (paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi) significa com medicamentos recebidos há mais de sete dias. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada, etc., mesmo quando misturada com eles, não se torna um item recebido há mais de sete dias. 'Na época de Vaddali' (vaddalisamaye) significa na época da estação chuvosa, quando não há calor do sol. Nibbaṭṭitattāti yāvakālikavatthuto vivecitattā, etena tele sabhāvato yāvakālikattābhāvaṃ, bhikkhuno savatthukapaṭiggahaṇena yāvakālikattupagamanañca dasseti. Ubhayampīti attanā, aññehi ca kataṃ. 'Por ter sido extraído' (nibbaṭṭitattā) significa por ter sido separado da matéria-prima de uso temporário. Com isso, mostra-se que o óleo, por sua própria natureza, não é um item de uso temporário, e mostra também que ele se torna um item de uso temporário devido ao recebimento junto com a matéria-prima por parte do monge. 'Ambos' (ubhayampi) significa o que foi feito por si mesmo e o que foi feito por outros. 623. Acchavasanti dukkaṭavatthūnaññeva upalakkhaṇanti āha ‘‘ṭhapetvā manussavasa’’nti. Saṃsaṭṭhanti parissāvitaṃ. Tiṇṇaṃ dukkaṭānanti ajjhohāre ajjhohāre tīṇi dukkaṭāni sandhāya vuttaṃ. Kiñcāpi paribhogatthāya vikāle paṭiggahaṇapacanaparissāvanādīsu pubbapayogesu pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca āpatti na vuttā, tathāpi ettha āpattiyā eva bhavitabbaṃ paṭikkhittassa karaṇato āhāratthāya vikāle yāmakālikādīnaṃ paṭiggahaṇe viya. Yasmā khīrādiṃ pakkhipitvā pakkabhesajjatele kasaṭaṃ āmisagatikaṃ, tena saha telaṃ paṭiggahetuṃ, pacituṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati. Tasmā vuttaṃ ‘‘pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyatī’’ti. Sace vasāya saha pakkattā na vaṭṭati, idaṃ kasmā na vaṭṭatīti pucchantā ‘‘bhante [Pg.353] …pe… vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Thero atikukkuccatāya ca ‘‘etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti āha. Roganiggahatthāya eva vasāya anuññātattaṃ sallakkhetvā pacchā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. 623. A expressão “acchavasanti” (gordura de urso) é uma indicação ilustrativa apenas para substâncias que constituem uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) [como gordura de urso, de cobra, etc.]; por isso, foi dito: “excetuando a gordura humana”. “Saṃsaṭṭha” significa filtrado. A expressão “três dukkaṭas” foi dita referindo-se a três ofensas de ação incorreta a cada ato de engolir. Embora nenhuma ofensa seja mencionada no Cânon (Pali) ou no Comentário (Atthakatha) em relação às preparações preliminares, tais como receber, cozinhar e filtrar no momento impróprio (vikāla) para fins de consumo, ainda assim, deve haver uma ofensa nesses atos, por se fazer o que é proibido, assim como ocorre ao receber substâncias de uso temporário (yāmakālika) etc. no momento impróprio para fins de alimentação. Visto que os resíduos no óleo medicinal cozido com a adição de leite etc. têm a natureza de alimento material (āmisa), não é adequado para um bhikkhu receber ou cozinhar o óleo junto com eles. Por isso, foi dito: “ele hesita como se fossem resíduos de óleo cozido”. Perguntando: “Se não é adequado por ser cozido junto com gordura animal, por que isto é adequado?”, eles disseram: “Venerável Senhor... [pe]... isso é adequado?”. O Ancião, devido ao excesso de escrúpulos, disse: “Isto também, amigos, não é adequado”. Posteriormente, reconhecendo que a gordura animal foi permitida apenas para a cura de doenças, ele concordou, dizendo: “Muito bem”. ‘‘Madhukarīhi nāma madhumakkhikāhī’’ti idaṃ khuddakabhamarānaṃ dvinnaṃ eva visesananti keci vadanti, aññe pana ‘‘daṇḍakesu madhukārikā madhukarīmakkhikā nāma, tāhi saha tisso madhumakkhikājātiyo’’ti vadanti. Bhamaramakkhikāti mahāpaṭalakārikā. Silesasadisanti sukkhatāya vā pakkatāya vā ghanībhūtaṃ. Itaranti tanukamadhu. Alguns dizem que a expressão “madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi” (abelhas produtoras de mel) é um qualificador apenas de dois tipos: pequenas abelhas e grandes abelhas (bhamara). Outros, porém, dizem: “As abelhas que fazem colmeias em pequenos galhos são chamadas de abelhas madhukarī; junto com elas, existem três espécies de abelhas melíferas”. “Bhamaramakkhikā” refere-se àquelas que constroem grandes colmeias. “Semelhante a cola” significa solidificado devido à secura ou por ter sido cozido. “O outro” refere-se ao mel ralo. Ucchurasaṃ upādāyāti nikkasaṭarasassapi sattāhakālikataṃ dasseti ‘‘ucchumhā nibbatta’’nti pāḷiyaṃ sāmaññato vuttattā. Yaṃ pana suttantaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ucchu ce, yāvakāliko. Ucchuraso ce, yāmakāliko. Phāṇitaṃ ce, sattāhakālikaṃ. Taco ce, yāvajīvako’’ti vuttaṃ, taṃ ambaphalarasādimissatāya yāmakālikattaṃ sandhāya vuttanti gahetabbaṃ, avinayavacanattā taṃ appamāṇanti. Teneva ‘‘purebhattaṃ paṭiggahitena aparissāvitaucchurasenā’’tiādi vuttaṃ. Nirāmisameva vaṭṭati tattha paviṭṭhayāvakālikassa abbohārikattāti idaṃ guḷe kate tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pākena sukkhatāya yāvajīvikattaṃ bhajatīti vuttaṃ. Tassa yāvakālikatte hi sāmaṃpākena purebhattepi anajjhoharaṇīyaṃ siyāti. ‘‘Savatthukapaṭiggahitattā’’ti idaṃ ucchurase cuṇṇavicuṇṇaṃ hutvā ṭhitakasaṭaṃ sandhāya vuttaṃ, tena ca aparissāvitena appaṭiggahitena anupasampannehi kataṃ sattāhaṃ vaṭṭatīti dasseti. Jhāmaucchuphāṇitanti aggimhi ucchuṃ tāpetvā kataṃ. Koṭṭitaucchuphāṇitanti khuddānukhuddakaṃ chinditvā koṭṭetvā nippīḷetvā pakkaṃ. A expressão “com base no caldo de cana-de-açúcar” (ucchurasaṃ upādāya) mostra que mesmo o caldo sem resíduos tem a natureza de um tônico de sete dias (sattāhakālika), pois no Cânon (Pali) é dito de forma geral: “produzido a partir da cana-de-açúcar”. Quanto ao que é dito no Comentário dos Suttas: “Se for cana-de-açúcar, é alimento temporário (yāvakālika). Se for caldo de cana, é bebida temporária (yāmakālika). Se for melaço, é tônico de sete dias (sattāhakālika). Se for a casca, é remédio para toda a vida (yāvajīvaka)”, deve-se entender que isso foi dito referindo-se à condição de bebida temporária devido à mistura com suco de manga etc., ou porque, não sendo uma declaração do Vinaya, não é considerada uma autoridade normativa. Por essa mesma razão, foi dito: “com caldo de cana não filtrado recebido antes do meio-dia” etc. A frase “apenas o que é livre de resíduos de alimento é adequado, pois o alimento temporário que ali entrou é insignificante” foi dita porque, quando o açúcar mascavo é feito, os resíduos de cana ali presentes, embora existam, adquirem a condição de remédio para toda a vida devido à secura decorrente do cozimento. Pois, se tivessem a condição de alimento temporário, devido ao cozimento feito pelo próprio monge, não seriam consumíveis mesmo antes do meio-dia. A expressão “por ter sido recebido junto com sua matéria original” foi dita referindo-se aos resíduos de cana que se reduziram a pó fino no caldo de cana; e, com isso, mostra que o melaço feito por pessoas não ordenadas a partir de caldo de cana não filtrado e não recebido é adequado por sete dias. “Melaço de cana queimada” (jhāmaucchuphāṇita) é aquele feito aquecendo a cana diretamente no fogo. “Melaço de cana esmagada” (koṭṭitaucchuphāṇita) é aquele feito cortando a cana em pedaços bem pequenos, esmagando, espremendo e cozinhando. Taṃ tattha vijjamānampi kasaṭaṃ pakkakāle yāvakālikattaṃ vijahatīti āha ‘‘taṃ yutta’’nti. Sītodakena katanti madhukapupphāni sītodakena madditvā parissāvetvā pacitvā kataṃ, amadditvā katanti keci, tattha kāraṇaṃ na dissati. Khīrajallikanti khīrapheṇaṃ. Madhukapupphaṃ panātiādi yāvakālikarūpena ṭhitassapi avaṭṭanakamerayabījavatthuṃ dassetuṃ āraddhaṃ. Ele disse “isso é adequado” porque os resíduos ali presentes perdem a natureza de alimento temporário no momento do cozimento. “Feito com água fria” significa aquilo que é feito esmagando as flores de madhuka com água fria, filtrando e cozinhando; alguns dizem “feito sem esmagar”, mas nenhuma razão para isso é vista. “Khīrajallika” refere-se à espuma do leite. A passagem que começa com “quanto à flor de madhuka, porém” foi iniciada para mostrar que, embora ela exista na forma de alimento temporário, não é adequada por ser matéria-prima para a fabricação de bebidas alcoólicas. Sabbānipīti [Pg.354] sappiādīni pañcapi. Āhārakiccaṃ karontāni etāni kasmā evaṃ paribhuñjitabbānīti codanāparihārāya bhesajjodissaṃ dassentena tappasaṅgena sabbānipi odissakāni ekato dassetuṃ ‘‘sattavidhaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Apakatibhesajjattā vikaṭāni virūpāni visaharaṇato mahāvisayattā mahantāni cāti mahāvikaṭāni. Upasampadādīnīti ādi-saddena gaṇaṅgaṇūpāhanādiṃ saṅgaṇhāti. A palavra “todos eles” refere-se aos os cinco remédios, começando com a manteiga clarificada (ghee). Para responder à objeção: “Por que estes, que realizam a função de alimento, devem ser consumidos dessa maneira?”, o comentador, ao mostrar o que é designado como medicamento, aproveitou a oportunidade para apresentar todos os sete tipos designados em conjunto, dizendo: “pois de sete tipos” etc. Eles são chamados de “grandes remédios anômalos” (mahāvikaṭa) porque são anômalos e disformes por não serem medicamentos comuns, e são grandes devido ao seu vasto campo de ação na eliminação de venenos. Na expressão “a ordenação (upasampadā) etc.”, a palavra “etc.” inclui sandálias de várias camadas, entre outras coisas. Adhiṭṭhetīti bāhiraparibhogatthametanti cittaṃ uppādeti, evaṃ paribhoge anapekkhatāya paṭiggahaṇaṃ vijahatīti adhippāyo. Evaṃ aññesupi kālikesu anajjhoharitukāmatāya suddhacittena bāhiraparibhogatthāya niyamepi paṭiggahaṇaṃ vijahatīti idampi visuṃ ekaṃ paṭiggahaṇavijahanakāraṇanti daṭṭhabbaṃ. A expressão “ele determina” significa que ele gera o pensamento: “isto é para uso externo”; assim, o sentido é que, devido à falta de intenção de consumo interno, perde-se a recepção formal. Da mesma forma, em relação a outras substâncias temporárias (kālika), quando há a determinação para uso externo com uma mente pura, devido à ausência do desejo de engolir, perde-se a recepção formal. Deve-se entender que isso também é, separadamente, uma causa para a perda da recepção formal. 625. Sace dvinnaṃ…pe… na vaṭṭatīti ettha pāṭho gaḷito, evaṃ panettha pāṭho veditabbo ‘‘sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti. Aññathā hi saddappayogopi na saṅgahaṃ gacchati. ‘‘Gaṇṭhipadepi ca ayameva pāṭho dassito’’ti (sārattha. ṭī. 2.625) sāratthadīpaniyaṃ vuttaṃ. Dvinnampi anāpattīti avibhattattā vuttaṃ. ‘‘Paribhuñjituṃ pana na vaṭṭatī’’ti idaṃ ‘‘sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabba’’nti vacanato vuttaṃ. ‘‘Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā’’ti iminā upasampannassa dānampi sandhāya ‘‘vissajjetī’’ti idaṃ vuttanti dasseti. Upasampannassa nirapekkhadinnavatthumhi paṭiggahaṇassa avigatattepi sakasantakatā vigatāva hoti, tena nissaggiyaṃ na hoti. Attanāva paṭiggahitattaṃ, sakasantakattañcāti imehi dvīhi kāraṇehi nissaggiyaṃ hoti, na ekena. Anupasampannassa nirapekkhadāne pana tadubhayampi vijahati, paribhogopettha vaṭṭati, na sāpekkhadāne dānalakkhaṇābhāvato. ‘‘Vissajjetī’’ti etasmiñca pāḷipade kassaci adatvā anapekkhatāya chaḍḍanampi saṅgahitanti veditabbaṃ. ‘‘Anapekkho datvā’’ti idañca paṭiggahaṇavijahanavidhidassanatthameva vuttaṃ. Paṭiggahaṇe hi vijahite puna paṭiggahetvā paribhogo sayameva vaṭṭissati, tabbijahanañca vatthuno sakasantakatāpariccāgena hotīti, etena ca vatthumhi ajjhoharaṇāpekkhāya sati paṭiggahaṇavissajjanaṃ nāma visuṃ na labbhatīti sijjhati. Itarathā hi ‘‘paṭiggahaṇe anapekkhova [Pg.355] paṭiggahaṇaṃ vissajjetvā puna paṭiggahetvā bhuñjatī’’ti vattabbaṃ siyā. ‘‘Appaṭiggahitattā’’ti iminā ekassa santakaṃ aññena paṭiggahitampi nissaggiyaṃ hotīti dasseti. 625. Na passagem “Se de dois... [pe]... não é adequado”, o texto original foi corrompido; a leitura correta deve ser entendida assim: “Se a propriedade de dois pertence a um que a recebeu e ela permanece indivisa, após o transcurso de sete dias não há ofensa para ambos, mas não é adequado consumi-la”. Caso contrário, o uso da palavra “mas” (pana) não faria sentido. No Sāratthadīpanī foi dito: “No Gaṇṭhipada também esta mesma leitura é mostrada”. A expressão “não há ofensa para ambos” foi dita porque a propriedade permanece indivisa. A frase “mas não é adequado consumi-la” foi dita devido à instrução: “deve ser consumido no máximo por sete dias como armazenamento”. Com a frase “por ter sido abandonado por aquele que o recebeu”, mostra-se que a palavra “abandona” (vissajjeti) foi dita referindo-se também à doação feita a um monge ordenado (upasampanna). No caso de um objeto doado sem apego a um monge ordenado, embora a recepção formal não tenha cessado, a propriedade pessoal deixa de existir; por isso, não há ofensa de abdicação (nissaggiya). A ofensa de abdicação ocorre devido a estas duas causas juntas: o fato de ter sido recebido por si mesmo e o fato de ser propriedade pessoal; não ocorre por apenas uma delas. No caso de doação sem apego a uma pessoa não ordenada, ambas as condições cessam, e o consumo aqui é adequado; mas isso não se aplica à doação com apego, devido à ausência da característica de doação. Na palavra canônica “vissajjeti”, deve-se entender que também está incluído o ato de descartar o objeto sem dar a ninguém, por desapego. A frase “tendo doado sem apego” foi dita apenas para mostrar o método de anulação da recepção formal. Pois, uma vez anulada a recepção formal, o consumo após recebê-lo novamente será naturalmente adequado. E essa anulação ocorre pela renúncia da propriedade pessoal do objeto. Com isso, estabelece-se que, se houver a intenção de engolir o objeto, não é possível obter a anulação da recepção formal separadamente. Caso contrário, deveria ter sido dito: “estando desapegado da recepção formal, ele anula a recepção formal e, após recebê-la novamente, consome”. A expressão “por não ter sido recebido” mostra que, mesmo que a propriedade de um monge seja recebida por outro, ela se torna sujeita a abdicação. Evanti ‘‘puna gahessāmī’’ti apekkhaṃ akatvā suddhacittena pariccattataṃ parāmasati. Paribhuñjantassa anāpattidassanatthanti nissaggiyamūlikāhi pācittiyādiāpattīhi anāpattidassanatthanti adhippāyo. Paribhoge anāpattidassanatthanti ettha pana nissaṭṭhapaṭiladdhassa kāyikaparibhogādīsu yā dukkaṭāpatti vuttā, tāya anāpattidassanatthanti adhippāyo. Sappiādīnaṃ paṭiggahitabhāvo, attano santakatā, sattāhātikkamoti imānettha tīṇi aṅgāni. A palavra “assim” refere-se ao estado de ter renunciado com uma mente pura, sem a expectativa de “vou pegar de volta”. A frase “para mostrar a ausência de ofensa para quem consome” tem o significado de mostrar a ausência de ofensa em relação às ofensas de expiação (pācittiya) etc., que têm como base a abdicação (nissaggiya). Quanto à frase “para mostrar a ausência de ofensa no consumo”, o significado é mostrar a ausência de ofensa em relação à ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) mencionada para o uso corporal etc. daquilo que foi abdicado e recebido de volta. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido recebido por si mesmo, ser propriedade pessoal e o transcurso de sete dias para substâncias como manteiga clarificada (ghee) etc. Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre medicamentos. 4. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā 4. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas 628. Catutthe jeṭṭhamūlapuṇṇamāsiyā…pe… karaṇakkhettañcāti paṭhamaddhamāsampi karaṇakkhettaṃ vuttaṃ. Taṃ ‘‘katvā nivāsetabba’’nti imassa purimaddhamāse vā pacchimaddhamāse vā katvā pacchimamāseva nivāsetabbanti evamatthaṃ gahetvā vuttaṃ nivāsaneyeva āpattiyā vuttattāti. Yaṃ pana mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘gimhānaṃ pacchimo māso pariyesanakkhettaṃ, pacchimo addhamāso karaṇanivāsanakkhettampī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, taṃ tasmiṃyeva addhamāse katvā nivāsetabbanti evamatthaṃ gahetvā vuttaṃ. Idha vuttanayeneva atthe gahite virodho natthi. 628. No quarto preceito de treinamento, na passagem “na lua cheia do mês de Jeṭṭhamūla... [pe]... e o período de confecção”, a primeira quinzena também é chamada de período de confecção. Isso foi dito tomando o significado de “tendo confeccionado, deve ser usado” como: tendo confeccionado na primeira quinzena ou na segunda quinzena, deve ser usado apenas na segunda quinzena, pois a ofensa é declarada apenas em relação ao ato de usar. Quanto ao que é dito no Comentário da Mātikā: “O último mês do verão é o período de busca; a última quinzena é o período de confecção e uso”, isso foi dito tomando o significado de que deve ser confeccionado e usado apenas naquela quinzena. Si o significado for adotado de acordo com o método aqui exposto, não há contradição. ‘‘Vattabhede dukkaṭa’’nti idaṃ vassikasāṭikaadinnapubbe sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘ye manussā’’tiādi. Pakatiyā vassikasāṭikadāyakā nāma saṅghaṃ vā attānaṃ vā appavāretvāva anusaṃvaccharaṃ dāyakā. A frase “há uma ofensa de ação incorreta na quebra do dever” foi dita referindo-se àqueles que nunca antes doaram mantos para a estação das chuvas. Por isso, ele disse: “aqueles homens...” etc. Por natureza, os chamados doadores de mantos para a estação das chuvas são doadores que oferecem anualmente, mesmo sem terem sido convidados pelo Sangha ou por si mesmos. 630. ‘‘Cha māse parihāraṃ labhatī’’ti etena antovassepi yāva vassānassa pacchimadivasā akatā parihāraṃ labhatīti dīpitaṃ hoti. Ekamāsanti hemantassa pacchimuposathena saha gaṇetvā vuttaṃ. Tasmiṃ uposathadivase [Pg.356] eva hi taṃ mūlacīvaraṃ kātabbaṃ, itarathā hi nissaggiyato. Ekāhadvīhādivasena…pe… laddhā ceva niṭṭhitā cāti ettha ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca dvīhānāgatāya…pe… dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā ca, antovasse vā laddhā ceva niṭṭhitā cāti evamattho daṭṭhabbo. Tattha āsaḷhīmāsassa juṇhapakkhapuṇṇamiyaṃ laddhā, tadaheva rajanakappapariyosānehi niṭṭhitā ca vassikasāṭikā ‘‘ekāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Eteneva nayena juṇhapakkhassa chaṭṭhiyaṃ laddhā, niṭṭhitā ca ‘‘dasāhānāgatāya vassūpanāyikāya laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Yāva paṭhamakattikatemāsipuṇṇamā, tāva laddhā, niṭṭhitā ca ‘‘antovasse laddhā ceva niṭṭhitā cā’’ti vuccati. Paṭhamakattikatemāsipuṇṇamito paraṃ laddhā ceva niṭṭhitā ca yāva cīvarakālo nātikkamati, tāva anadhiṭṭhahitvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. 630. Com a frase “obtém uma isenção por seis meses”, mostra-se que, mesmo durante a estação das chuvas, até o último dia dessa estação, o manto não confeccionado obtém isenção. A expressão “um mês” foi dita contando conjuntamente com o último dia de Uposatha do inverno. Pois é exatamente nesse dia de Uposatha que o manto original deve ser confeccionado; caso contrário, haverá uma ofensa de abdicação. Na passagem “por um dia, dois dias... [pe]... obtido e concluído”, o significado deve ser entendido assim: obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas, faltando dois dias... [pe]... faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas, ou obtido e concluído durante a estação das chuvas. Dentre esses, o manto para a estação das chuvas obtido no dia da lua cheia da quinzena clara do mês de Āsaḷhī e concluído no mesmo dia com os processos de tingimento etc. é chamado de “obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas”. Pelo mesmo método, o manto obtido e concluído no sexto dia da quinzena clara é chamado de “obtido e concluído faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas”. Até a lua cheia do terceiro mês, que é a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído é chamado de “obtido e concluído durante a estação das chuvas”. O significado é que, após a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído pode ser guardado mesmo sem ser determinado, desde que o período de mantos não tenha expirado. Ettha ca ‘‘tasmiṃyeva antodasāhe adhiṭṭhātabbā’’ti avisesena vuttepi vassānato pubbe ekāhadvīhādivasena anāgatāya vassūpanāyikāya laddhā tehi divasehi dasāhaṃ anatikkamantena vassūpanāyikadivasato paṭṭhāya adhiṭṭhānakkhettaṃ sampattā eva adhiṭṭhātabbā, tato pana pubbe dasāhātikkamena niṭṭhitāpi na adhiṭṭhātabbā adhiṭṭhānassa akhettattā. Tādisā pana vassūpanāyikadivase eva adhiṭṭhātabbā, anadhiṭṭhahato aruṇuggamanena nissaggiyaṃ hoti. Yadi evaṃ ‘‘dasāhānāgatāyā’’ti iminā kiṃ payojananti ce? Vassānato pubbe eva dasāhe atikkante niṭṭhitā vassūpanāyikadivase eva adhiṭṭhātabbāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘dasāhātikkame niṭṭhitā tadaheva adhiṭṭhātabbā’’ti. Aqui, embora tenha sido dito de forma geral “deve ser determinado exatamente dentro daqueles dez dias”, o manto obtido antes da estação das chuvas, faltando um dia, dois dias, etc., para a entrada na estação das chuvas, deve ser determinado somente quando atingir o período de determinação a partir do dia de entrada na estação das chuvas, sem exceder dez dias a partir daqueles dias de obtenção. No entanto, o manto concluído antes disso com o transcurso de mais de dez dias não deve ser determinado antes, por não ser o período adequado para determinação. Tal manto deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas; para quem não o determinar, haverá uma ofensa de abdicação ao nascer do sol. Se for assim, qual é a utilidade da expressão “faltando dez dias”? Foi dita para mostrar que o manto concluído quando já transcorreram dez dias antes da estação das chuvas deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas. Por isso, ele disse: “o manto concluído após o transcurso de dez dias deve ser determinado exatamente naquele dia”. Dasāhe appahonte cīvarakālaṃ nātikkametabbāti temāsabbhantare dasāhe appahonte navāhānāgatāya kattikatemāsipuṇṇamāya sattamito paṭṭhāya laddhā, niṭṭhitā ca cīvarakālaṃ nātikkametabbāti attho. Tathā hi ‘‘māso seso gimhānanti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabba’’nti pariyesanakkhettaṃ vatvā ‘‘vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti (mahāva. 358) vuttattā katāyapi akatāyapi [Pg.357] māsamattaṃ anadhiṭṭhātabbatā siddhā. Yasmā ca akatā vassikasāṭikasaṅkhyaṃ na gacchati, akaraṇañca kenaci vekallena, na anādarena, tasmā cātumāsaṃ akatattā eva parihāraṃ labhati, katā pana adhiṭṭhānakkhette, akatā ca cīvarakāle dasāhaparamasikkhāpadeneva parihāraṃ labhatīti ayamattho labbhati. Kasmāti attano matiyā kāraṇapucchā. Tasmāti vassāneyeva vassikasāṭikāya adhiṭṭhātabbatāvacanato. ‘‘Ticīvaraṃ adhiṭṭhātu’’nti suttaṃ panettha sesacīvarānaṃ evaṃ kālaniyamābhāvaṃ sādhetuṃ uddhaṭaṃ. Na hi tenettha aññaṃ payojanaṃ atthi. O termo 'Quando restam menos de dez dias, o período de mantos não deve ser ultrapassado' significa que, dentro dos três meses [da estação chuvosa], quando restam menos de dez dias — isto é, a partir do sétimo dia antes da lua cheia de Kattika (o fim dos três meses), restando nove dias —, o manto para a estação chuvosa (vassikasāṭikā) obtido e finalizado não deve ter o seu período de manto ultrapassado. Este é o significado. Pois, tendo declarado o período de busca através das palavras: 'Restando um mês da estação quente, o manto para a estação chuvosa deve ser procurado pelo bhikkhu', e porque foi dito: 'que ele determine o manto para a estação chuvosa durante os quatro meses das chuvas', fica estabelecido que, seja ele feito ou não feito, não deve ser determinado por apenas um mês. E porque o manto não finalizado não entra na contagem de um manto para a estação chuvosa, e a não confecção ocorre devido a alguma deficiência [de materiais] e não por negligência, por isso, por não ter sido feito durante os quatro meses, ele recebe proteção (isenção). No entanto, o manto feito recebe proteção no campo de determinação, e o não feito no período de mantos, apenas através da regra de treinamento de no máximo dez dias. Este é o significado obtido. A pergunta 'Por quê?' indaga a razão de sua própria opinião. A resposta 'Por isso' deve-se ao fato de ter sido declarado que a determinação do manto para a estação chuvosa deve ocorrer apenas durante as chuvas. O texto 'que ele determine o tríplice manto' é citado aqui para provar que, para os demais mantos, não há tal restrição de tempo. Pois não há outro propósito para isso aqui. Kadā adhiṭṭhātabbātiādikurundivacanenāpi ‘‘yadā vā tadā vā adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ paṭikkhipitvā dasāhabbhantare eva katāya adhiṭṭhātabbataṃ dasseti. Mesmo pelas palavras do Kurundī, começando com 'Quando deve ser determinado?', rejeita-se a visão de que 'é permitido determinar a qualquer momento', mostrando que a determinação deve ser feita apenas para o manto confeccionado dentro do período de dez dias. Pāḷiyaṃ acchinnacīvarassātiādīsu acchinnasesacīvarassa naṭṭhasesacīvarassa. Etesañhi asamaye pariyesananivāsanāpattiyā eva anāpatti vuttā. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ ‘‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā anivatthaṃ corā harantīti evaṃ āpadāsu vā nivāsayato ummattakādīnañca anāpattī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā) vuttaṃ, idha pana samantapāsādikāyaṃ ayaṃ nissaggiyā anāpatti pāḷito sayameva sijjhatīti imaṃ adassetvā asijjhamānaṃ naggassa nhāyato dukkaṭāpattiyā eva anāpattiṃ dassetuṃ ‘‘acchinnacīvarassā’’tiādi vuttanti gahetabbaṃ. Na hi esā anāpatti avutte sijjhatīti. Vassikasāṭikāya attuddesikatā, asamaye pariyesanatā, tāya ca paṭilābhoti imāni tāva pariyesanāpattiyā tīṇi aṅgāni. Nivāsanāpattiyā pana sacīvaratā, āpadābhāvo, vassikasāṭikāya sakabhāvo, asamaye nivāsananti cattāri aṅgāni. Na passagem do Pāli que começa com 'para aquele cujo manto foi roubado', refere-se àquele cujo manto restante (exceto o manto de chuva) foi roubado ou perdido. Pois, para estes, a não infração é declarada apenas em relação à infração por procurar ou usar fora do período apropriado. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā: 'Não há infração para aquele cujo manto foi roubado ou perdido, ou quando ladrões levam o manto que ele não estava vestindo, ou quando ele o veste em tais situações de emergência, bem como para os insanos, etc.' Mas aqui no Samantapāsādikā, deve-se entender que, visto que esta não infração de Nissaggiya é estabelecida por si mesma a partir do Pāli, sem mostrar isso, a frase 'para aquele cujo manto foi roubado', etc., foi dita para mostrar a não infração em relação à infração de Dukkaṭa (má conduta) para quem toma banho nu, o que de outra forma não seria estabelecido. Pois esta não infração não seria estabelecida se não fosse mencionada. Os três fatores para a infração por procurar o manto de chuva são: o manto de chuva ser destinado a si mesmo, a busca fora do período apropriado, e a sua obtenção por meio dessa busca. Por outro lado, os quatro fatores para a infração por usar são: possuir outros mantos, a ausência de perigo, o manto de chuva ser de sua propriedade, e o uso fora do período apropriado. Vassikasāṭikasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação chuvosa está concluída. 5. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā 5. Explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto 631. Pañcame [Pg.358] yampi…pe… acchindīti ettha yaṃ te ahaṃ cīvaraṃ adāsiṃ, taṃ ‘‘mayā saddhiṃ pakkamissatī’’ti saññāya adāsiṃ, na aññathāti kupito acchindīti evaṃ ajjhāharitvā yojetabbaṃ. 631. Na quinta regra de treinamento, na passagem 'o que quer que... [ele] tomou de volta', deve-se conectar suprindo o seguinte sentido: 'Eu lhe dei aquele manto com a expectativa de que você partiria comigo, e não de outra forma'; assim, irado, ele o tomou de volta. 633. Ekaṃ dukkaṭanti yadi āṇatto avassaṃ acchindati, āṇattikkhaṇe pācittiyameva. Yadi na acchindati, tadā eva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Ekavācāya sambahulā āpattiyoti yadi āṇatto anantarāyena acchindati, āṇattikkhaṇeyeva vatthugaṇanāya pācittiyaāpattiyo payogakaraṇakkhaṇeyeva āpattiyā āpajjitabbato, cīvaraṃ pana acchinneyeva nissaggiyaṃ hoti. Yadi so na acchindati, āṇattikkhaṇe ekameva dukkaṭanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ aññatthāpi īdisesu nayo ñātabbo. 633. A expressão 'uma infração de Dukkaṭa' significa que se o ordenado inevitavelmente tomar de volta o manto, no momento da ordem há apenas uma infração de Pācittiya. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há uma infração de Dukkaṭa naquele exato momento. A expressão 'múltiplas infrações por uma única declaração' significa que se o ordenado tomar de volta o manto sem impedimentos, no momento da ordem ocorrem infrações de Pācittiya de acordo com o número de itens, pois a infração é cometida no momento da ação; no entanto, o manto torna-se Nissaggiya somente após ter sido tomado de volta. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há apenas uma infração de Dukkaṭa no momento da ordem. O mesmo método deve ser entendido em outras regras de treinamento semelhantes. 635. Upajjhaṃ gaṇhissatīti sāmaṇerassa dānaṃ dīpeti, tena ca sāmaṇerakāle datvā upasampannakāle acchindatopi pācittiyaṃ dīpeti. ‘‘Bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā’’ti idaṃ ukkaṭṭhavasena vuttaṃ. Āharāpetuṃ pana vaṭṭatīti kamme akate bhatisadisattā vuttaṃ. Vikappanupagapacchimacīvaratā, sāmaṃ dinnatā, sakasaññitā, upasampannatā, kodhavasena acchindanaṃ vā acchindāpanaṃ vāti imānettha pañca aṅgāni. 635. A frase 'ele tomará como preceptor' indica a doação a um noviço. E por meio disso, mostra que há uma infração de Pācittiya mesmo para quem, tendo doado o manto no período em que o outro era noviço, o toma de volta após este ter recebido a ordenação completa. A frase 'tendo dado pessoalmente o manto a um bhikkhu' é dita como o caso principal. A frase 'no entanto, é permitido mandar trazer de volta' é dita porque, se o trabalho não foi realizado, assemelha-se a um pagamento por serviço. Os cinco fatores aqui são: o manto ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ter sido dado pessoalmente, ser considerado propriedade do outro, o receptor ser um ordenado completo, e o ato de tomar de volta ou mandar tomar de volta ser motivado por raiva. Cīvaraacchindanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída. 6. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā 6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio 636. Chaṭṭhe vītavītaṭṭhānaṃ yasmiṃ caturassadārumhi paliveṭhenti, tassa turīti nāmaṃ. Vāyantā tiriyaṃ suttaṃ pavesetvā yena ākoṭentā vatthe ghanabhāvaṃ āpādenti, taṃ ‘‘vema’’nti vuccati. 636. Na sexta regra de treinamento, a peça de madeira quadrangular na qual eles enrolam a parte tecida é chamada de 'turī' (rolo de tear). O instrumento com o qual os tecelões, ao tecer, inserem o fio transversal e batem para tornar o tecido denso é chamado de 'vema' (pente do tear). ‘‘Itarasmiṃ tatheva dukkaṭa’’nti iminā vāyituṃ āraddhakālato paṭṭhāya yathāvuttaparicchedaniṭṭhiteyeva dukkaṭampi hoti, na tato pubbe vāyanapayogesūti dasseti. Através da frase 'no outro caso, da mesma forma, há uma infração de Dukkaṭa', mostra-se que, a partir do momento em que a tecelagem é iniciada, a infração de Dukkaṭa ocorre apenas quando a medida mencionada é concluída, e não antes disso, durante os esforços de tecelagem. Tante [Pg.359] ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbanti ettha ekavāraṃ adhiṭṭhite pacchā vītaṃ adhiṭṭhitagatikameva hoti, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Sace pana antarantarā dasā ṭhapetvā visuṃ visuṃ saparicchedaṃ vītaṃ hoti, paccekaṃ adhiṭṭhātabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca kappiyasuttaṃ gahetvā aññātakaappavāritenāpi akappiyatantavāyena ‘‘suttamatthi, vāyanto natthī’’tiādipariyāyamukhena vāyāpentassa anāpatti. Teneva mātikāṭṭhakathāyaṃ (kaṅkhā. aṭṭha. suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘vāyāpeyyā’’ti padassa ‘‘cīvaraṃ me, āvuso, vāyathāti akappiyaviññattiyā vāyāpeyyā’’ti attho vutto, evaṃ vadanto akappiyatantavāyena vāyāpeti nāma, nāññathā. Na frase 'deve ser determinado enquanto ainda está no tear', significa que, uma vez determinado, o que for tecido posteriormente assume o mesmo estado de determinado, não havendo necessidade de nova determinação. No entanto, se for tecido separadamente com limites definidos, deixando franjas entre as partes, deve-se entender que cada parte deve ser determinada individualmente. E aqui, se alguém pegar um fio permitido e fizer com que um tecelão não aparentado e que não fez convite o teça, usando de meios indiretos como: 'Há fio, mas não há quem teça', não há infração. Por isso mesmo, no comentário do Mātikā, o significado da palavra 'faria tecer' foi explicado como: 'fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: "Amigos, teçam um manto para mim"'. Aquele que fala dessa forma é considerado como alguém que faz tecer por um tecelão inadequado, e não de outra forma. 640. Anāpatti cīvaraṃ sibbetuntiādīsu iminā sikkhāpadeneva anāpatti, akataviññattipaccayā pana dukkaṭamevāti vadanti. Akappiyasuttatā, attuddesikatā, akappiyatantavāyena akappiyaviññattiyā vāyāpananti imānettha tīṇi aṅgāni. 640. Nas passagens que começam com 'Não há infração ao costurar o manto', diz-se que a não infração se aplica apenas a esta regra de treinamento; no entanto, devido à solicitação inadequada que foi feita, há uma infração de Dukkaṭa. Os três fatores aqui são: o fio ser inadequado, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado por meio de uma solicitação inadequada. Suttaviññattisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio está concluída. 7. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā 7. Explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão 642. Sattame ‘‘kiñcimattaṃ anupadajjeyyā’’ti idaṃ payogabhedadassanaṃ, dānaṃ panettha aṅgaṃ na hoti. Teneva tassa vibhaṅge ‘‘antamaso dhammampi bhaṇatī’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. Aññātakaappavāritānaṃ tantavāye upasaṅkamitvā vikappamāpajjanatā, cīvarassa attuddesikatā, tassa vacanena suttavaḍḍhanaṃ, cīvarapaṭilābhoti imānettha cattāri aṅgāni. 642. Na sétima regra de treinamento, a frase 'ele daria algo em troca' serve para mostrar a diferença no esforço; no entanto, o ato de dar não é um fator aqui. Por isso mesmo, no Vibhaṅga correspondente, foi dito: 'mesmo que ele apenas recite o Dhamma'. O restante aqui é claro por si mesmo. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de pessoas não aparentadas e que não fizeram convite e dar instruções sobre a confecção, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fios devido às suas palavras, e a obtenção do manto. Mahāpesakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão está concluída. 8. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā 8. Explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente 646. Aṭṭhame [Pg.360] chaṭṭhiyaṃ uppannacīvarassa ekādasamāruṇo cīvarakāle uṭṭhātīti āha ‘‘chaṭṭhito paṭṭhāyā’’tiādi, tena ca ‘‘dasāhānāgata’’nti vuttattā pañcamito paṭṭhāya puṇṇamito pubbe dasasu aruṇesu uṭṭhitesupi cīvaraṃ nissaggiyaṃ na hoti. Puṇṇamiyā saha ekādasa divasā labbhantīti ettakameva iminā sikkhāpadena laddhaṃ, chaṭṭhito paṭṭhāya uppannaṃ sabbacīvaraṃ paṭhamakathinasikkhāpadavaseneva yāva cīvarakālaṃ nissaggiyaṃ na hotīti dasseti. 646. Na oitava regra de treinamento, para o manto de chuva obtido no sexto dia, o décimo primeiro amanhecer surge durante o período de mantos; por isso, diz-se 'a partir do sexto dia', etc. E por causa disso, como foi dito 'faltando dez dias', mesmo que dez amanheceres surjam a partir do quinto dia antes da lua cheia, o manto não se torna Nissaggiya. Obtêm-se onze dias junto com o dia da lua cheia; apenas isso é obtido através desta regra de treinamento. Mostra-se que todo manto obtido a partir do sexto dia não se torna Nissaggiya até o fim do período de mantos, em virtude da primeira regra de treinamento de Kathina. 650. Idāni paṭhamakathinādisikkhāpadehi tassa tassa cīvarassa labbhamānaṃ parihāraṃ idheva ekato sampiṇḍetvā dassento ‘‘atirekacīvarassā’’tiādimāha. ‘‘Anatthate kathine ekādasadivasādhiko māso, atthate kathine ekādasadivasādhikā pañca māsā’’ti ayameva pāṭho pāḷiyā sameti. Keci pana ‘‘dasadivasādhiko māso, dasadivasādhikā pañca māsāti pāṭhena bhavitabba’’nti vadanti, taṃ na yuttaṃ, aññathā ‘‘navāhānāgata’’nti vattabbato. Yaṃ panettha mātikāṭṭhakathāyañca ‘‘kāmañcesa ‘dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti imināva siddho, aṭṭhuppattivasena pana apubbaṃ viya atthaṃ dassetvā sikkhāpadaṃ ṭhapita’’nti (kaṅkhā. aṭṭha. accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) likhanti, taṃ pamādalikhitaṃ ‘‘pavāraṇamāsassa juṇhapakkhapañcamito paṭṭhāya uppannassa cīvarassa nidhānakālo dassito hotī’’ti (kaṅkhā. aṭṭha. accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā) vuttattā. Imameva ca pamādalikhitaṃ gahetvā bhadantabuddhadattācariyena ca ‘‘parihārekamāsova, dasāhaparamo mato’’tiādi vuttanti gahetabbaṃ. 650. Agora, desejando mostrar de forma combinada aqui mesmo a proteção obtida para cada manto através das regras de treinamento como a primeira de Kathina, ele diz 'para o manto extra', etc. A leitura 'Quando o Kathina não foi estendido, um mês e onze dias; quando o Kathina foi estendido, cinco meses e onze dias' é a única que concorda com o Pāli. Alguns, no entanto, dizem que a leitura deveria ser 'um mês e dez dias, cinco meses e dez dias', mas isso não é correto, pois de outra forma deveria ter sido dito 'faltando nove dias'. Quanto ao que escrevem no comentário do Mātikā: 'Embora isso já esteja estabelecido pela regra "um manto extra deve ser guardado por no máximo dez dias", a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo devido às circunstâncias de sua origem', essa leitura é um erro de escrita, pois foi dito: 'mostra-se o período de armazenamento para o manto obtido a partir do quinto dia da quinzena brilhante do mês de Pavāraṇā'. Deve-se entender que, tendo adotado esse mesmo erro de escrita, o venerável mestre Buddhadatta também disse: 'A proteção é de apenas um mês, considerado como no máximo dez dias', etc. Accekacīvarasadise aññasminti pubbe adhiṭṭhite uppannakālākārādi sādisena accekacīvarasadise aññasmiṃ cīvare accekacīvarasaññāya cīvarakālaṃ atikkametīti attho. Tenevettha dukkaṭaṃ, anāpatti ca vuttā, itarathā tīsupi padesu pācittiyasseva vattabbato. Anaccekacīvarampi hi cīvarakālaṃ atikkamayato pācittiyameva accekacīvarattike viyāti daṭṭhabbaṃ. Vikappanupagapacchimappamāṇassa accekacīvarassa attano santakatā[Pg.361], dasāhānāgatāya kattikatemāsipuṇṇamāya uppannabhāvo, anadhiṭṭhitaavikappitatā, cīvarakālātikkamoti imānettha cattāri aṅgāni. A frase 'em outro manto semelhante a um manto urgente' significa que, em relação a outro manto que é semelhante ao manto urgente devido à semelhança no momento de obtenção, aparência, etc., e que já havia sido determinado anteriormente, ele ultrapassa o período de mantos com a percepção de que se trata de um manto urgente. Por isso mesmo, declaram-se aqui a infração de Dukkaṭa e a não infração; de outra forma, em todos os três casos, deveria ter sido declarada apenas a infração de Pācittiya. Pois deve-se entender que, mesmo para um manto não urgente, se alguém ultrapassar o período de mantos, há apenas uma infração de Pācittiya, assim como na tríade do manto urgente. Os quatro fatores aqui são: o manto urgente ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ser de sua propriedade, ter sido obtido faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, não ter sido determinado nem partilhado, e a ultrapassagem do período de mantos. Accekacīvarasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente está concluída. 9. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā 9. Explicação da regra de treinamento sobre locais perigosos 652-3. Navame antarantarā gharametthāti antaragharanti gāmo vuttoti āha ‘‘antogāme’’ti. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (vibha. 624) imassa vibhaṅge ‘‘upasampajja’’nti sānusāraṃ uddhaṭaṃ. Taṃ sandhāyāha ‘‘upasampajjantiādīsu viyā’’ti. Tassāpīti ‘‘vutthavassāna’’nti vibhaṅgapadassapi. Vutthavassānanti ca niddhāraṇe sāmivacanaṃ, etena ca purimasikkhāpade anatthatakathinānaṃ kathinamāsepi asamādānacāro na labbhatīti siddhaṃ hoti, itarathā sikkhāpadasseva niratthakattāti daṭṭhabbaṃ. 652-3. Na nona regra de treinamento, diz-se que a aldeia é chamada de 'antaraghara' porque há casas aqui e ali; por isso, diz-se 'dentro da aldeia'. No Vibhaṅga da passagem 'tendo alcançado o primeiro jhana, ele habita', a palavra 'upasampajja' é citada com o anusvara. Referindo-se a isso, ele diz 'como em upasampajja, etc.'. A expressão 'tassāpi' refere-se também à palavra do Vibhaṅga 'vutthavassānaṃ'. E a palavra 'vutthavassānaṃ' é um genitivo no sentido de especificação. Por meio disso, fica estabelecido que, na regra de treinamento anterior, aqueles que não estenderam o Kathina não obtêm a permissão de viajar sem levar os mantos mesmo durante o mês de Kathina; de outra forma, deve-se entender que a própria regra de treinamento seria inútil. Parikkhepārahaṭṭhānatoti ettha gāmapariyante ṭhitagharūpacārato paṭṭhāya eko leḍḍupāto parikkhepārahaṭṭhānaṃ nāma. Visuddhimaggepi ‘‘aparikkhittassa paṭhamaleḍḍupātato paṭṭhāyā’’ti (visuddhi. 1.31) vuttaṃ. Tanti taṃ paṭhamasenāsanādiṃ. Majjhimanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana vihārassapi gāmasseva upacāraṃ nīharitvā ubhinnaṃ leḍḍupātānaṃ antarā minitabbanti vuttaṃ. Na frase 'a partir do local adequado para cercar', significa que, a partir do limite da casa situada na periferia da aldeia, a distância de um arremesso de pedra é chamada de 'local adequado para cercar'. No Visuddhimagga também foi dito: 'para o que não é cercado, a partir do primeiro arremesso de pedra'. A palavra 'taṃ' refere-se àquele primeiro assento e moradia, etc. No entanto, no comentário do Majjhima Nikāya, diz-se que, assim como para a aldeia, deve-se excluir o limite do mosteiro e medir o intervalo entre dois arremessos de pedra. ‘‘Kosambiyaṃ aññataro bhikkhu gilāno hotī’’ti āgatattā ‘‘kosambakasammuti anuññātā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ayañca pacchimadisaṃ gato hotī’’ti iminā antaraghare cīvaraṃ nikkhipitvā tasmiṃ vihāre vasantassa sakalampi cīvaramāsaṃ vippavasituṃ vaṭṭati, tato aññattha gamanakicce sati vihārato bahi chārattaṃ vippavāso anuññātoti dīpeti. Tenāha ‘‘senāsanaṃ āgantvā sattamaṃ aruṇaṃ uṭṭhāpetu’’ntiādi. Vasitvāti aruṇaṃ uṭṭhāpetvā. Tatthevāti tasmiññeva gataṭṭhāne. Aṅgāni panettha aṭṭhakathāyameva vuttāni. Porque consta no texto 'Em Kosambi, um certo bhikkhu estava doente', diz-se 'a permissão de Kosambi foi concedida'. Através da frase 'E este partiu em direção ao oeste', mostra-se que, para quem depositou o manto em uma casa na aldeia e reside naquele mosteiro, é permitido passar todo o mês de mantos separado dele; se houver necessidade de ir a outro lugar a partir dali, é permitida a ausência fora do mosteiro por no máximo seis noites. Por isso, ele diz: 'tendo retornado à moradia, que ele faça surgir o sétimo amanhecer', etc. A palavra 'vasitvā' significa tendo feito surgir o amanhecer. A palavra 'tattheva' significa naquele mesmo lugar para onde foi. Os fatores aqui já foram declarados no próprio comentário. Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação do preceito Sāsaṅka está concluída. 10. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā 10. Explicação do preceito Pariṇata 660. Dasame [Pg.362] ropitamālavacchatoti kenaci niyametvā ropitaṃ sandhāya vuttaṃ. Anocitaṃ milāyamānaṃ ocinitvā yattha katthaci pūjetuṃ vaṭṭati. Ṭhitaṃ disvāti sesakaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā. Yattha icchatha, tattha dethāti ettha niyametvā ‘‘asukassa dehī’’ti vuttepi doso natthi ‘‘tumhākaṃ ruciyā’’ti vuttattā. Saṅghe pariṇatabhāvo, taṃ ñatvā attano pariṇāmanaṃ, paṭilābhoti imānettha tīṇi aṅgāni. 660. No décimo [preceito], a expressão "de uma árvore de flores plantada" (ropitamālavacchatoti) é dita referindo-se a uma planta de flores cultivada por alguém especificamente. É apropriado colher uma flor murcha que ainda não foi colhida para fazer uma oferenda em qualquer lugar. "Tendo visto em pé" (ṭhitaṃ disvā) significa tendo visto [alguém] em pé segurando o restante dos itens a serem oferecidos. Na frase "Deem onde desejarem, deem ali", mesmo se alguém disser especificamente "Deem a fulano", não há falta, pois foi dito "conforme a sua preferência". O desvio [de uma oferta] para a Sangha, saber que ela foi desviada e redirecioná-la para si mesmo, e a obtenção [do item]: estes são os três fatores aqui. Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. A explicação da regra de treinamento sobre o desvio (Pariṇata-sikkhāpada) está concluída. Niṭṭhito pattavaggo tatiyo. O terceiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído. Iti samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vimativinodaniyaṃ Assim, na Vimativinodanī, o subcomentário sobre o Samantapāsādikā (o comentário do Vinaya), Tiṃsakavaṇṇanānayo niṭṭhito. O método de explicação das trinta [regras de Nissaggiya Pācittiya] está concluído. Paṭhamo bhāgo niṭṭhito. A primeira parte está concluída.
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi