Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

ဝိနယပိဋကေ

No Vinayapitaka

ဝိမတိဝိနောဒနီ-ဋီကာ (ပဌမော ဘာဂေါ)

Vimativinodanī-ṭīkā (Primeira Parte)

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Prólogo

ကရုဏာပုဏ္ဏဟဒယံ[Pg.1], သုဂတံ ဟိတဒါယကံ;

နတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိမလံ, သံဃဉ္စ ဂုဏသမ္ပဒံ.

Tendo prestado homenagem ao Sugata, cujo coração está pleno de compaixão e que concede o bem-estar, ao Dhamma imaculado e ao Sangha dotado de plenitude de virtudes.

ဝဏ္ဏနာ နိပုဏာဟေသုံ, ဝိနယဋ္ဌကထာယ ယာ;

ပုဗ္ဗကေဟိ ကတာ နေကာ, နာနာနယသမာကုလာ.

Embora tenham existido muitas explicações sutis sobre o Comentário do Vinaya, feitas pelos antigos mestres, repletas de diversos métodos,

တတ္ထ ကာစိ သုဝိတ္ထိဏ္ဏာ, ဒုက္ခောဂါဟာ စ ဂန္ထတော;

ဝိရဒ္ဓါ အတ္ထတော စာပိ, သဒ္ဒတော စာပိ ကတ္ထစိ.

entre elas, algumas são excessivamente extensas e difíceis de compreender devido à sua composição, e falhas em alguns pontos, tanto no significado quanto na redação.

ကာစိ ကတ္ထစိ အပုဏ္ဏာ, ကာစိ သမ္မောဟကာရိနီ;

တသ္မာ တာဟိ သမာဒါယ, သာရံ သင်္ခေပရူပတော.

Algumas são incompletas em certas partes, e outras causam confusão; por isso, tendo extraído adequadamente a essência delas de forma resumida,

လီနတ္ထဉ္စ ပကာသေန္တော, ဝိရဒ္ဓဉ္စ ဝိသောဓယံ;

ဥပဋ္ဌိတနယဉ္စာပိ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသယံ.

esclarecendo o significado oculto, corrigindo o que está incorreto e revelando aqui e ali os métodos apresentados,

ဝိနယေ ဝိမတိံ ဆေတုံ, ဘိက္ခူနံ လဟုဝုတ္တိနံ;

သင်္ခေပေန လိခိဿာမိ, တဿာ လီနတ္ထဝဏ္ဏနံ.

para cortar as dúvidas no Vinaya dos monges de vida simples, escreverei de forma concisa a explicação do significado oculto daquele Comentário.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Prólogo

ဝိနယသံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယံ နမဿိတုကာမော တဿ ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂသန္ဒဿနတ္ထံ ယော ကပ္ပကောဋီဟိပီတိအာဒိမာဟ. ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂေန ဟိ ဝန္ဒနာရဟဘာဝေါ, ဝန္ဒနာရဟေ စ ကတာ ဝန္ဒနာ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ သာဓေတိ[Pg.2]. ဧတ္ထ စ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏပ္ပယောဇနံ တတ္ထ တတ္ထ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, မယံ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတမေဝ ပယောဇနံ ဒဿယိဿာမ. တသ္မာ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ. ရတနတ္တယပဏာမကရဏေန ဟိ ရာဂါဒိဒေါသဝိဂမတော ပညာဒိဂုဏပါဋဝတော အာယုအာဒိဝဍ္ဎနတော ပုညာတိသယဘာဝါဒိတော စ ဟောတေဝ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနံ.

No início do comentário do Vinaya, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, o mestre proferiu os três versos que começam com 'yo kappakoṭīhi' para demonstrar a sua associação com qualidades distintas. Pois, devido à associação com qualidades distintas, há a dignidade de receber homenagem; e a homenagem prestada àquele que é digno de homenagem realiza o propósito desejado. E aqui, no início do comentário, os mestres explicam detalhadamente e de várias maneiras o propósito de prestar homenagem à Tríplice Joia; nós, porém, mostraremos aqui apenas o propósito pretendido. Portanto, deve-se entender que o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia no início do comentário serve para a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. Pois assim foi dito: 'pelo poder disso, tendo os obstáculos destruídos'. De fato, por meio da homenagem à Tríplice Joia, devido à remoção de defeitos como a cobiça, à agudeza de qualidades como a sabedoria, ao aumento da longevidade e outras coisas, e devido à abundância de mérito, ocorre certamente a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido.

တတ္ထ ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော ဝန္ဒနံ ကတ္တုကာမော ‘‘ယော ကပ္ပကောဋီဟိပိ…ပေ… တဿာ’’တိ အာဟ. ဣမိဿာ ပန ဝိနယဒေသနာယ ကရုဏာပ္ပဓာနဉာဏသမုဋ္ဌိတတာယ ကရုဏာပ္ပဓာနမေဝ ထောမနံ အာရဒ္ဓံ. ဧသာ ဟိ အာစရိယဿ ပကတိ, ယဒိဒံ အာရမ္ဘာနုရူပထောမနာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အပရိမေယျပ္ပဘာဝါ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နယတော သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တံမူလကတ္တာ သေသဗုဒ္ဓဂုဏာနံ. တတ္ထ ယောတိ ဣမဿ အနိယမဝစနဿ နာထောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကပ္ပကောဋီဟိပိ အပ္ပမေယျံ ကာလန္တိ ကပ္ပကောဋိဂဏနာဝသေနပိ ‘‘ဧတ္တကာ ကပ္ပကောဋိယော’’တိ ပမေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကာလံ. အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ ဝဿဂဏနာယာတိ ဒဿေတိ. အပ္ပမေယျံ ကာလန္တိ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, တေန ကပ္ပကောဋိဂဏနာဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတုမသက္ကုဏေယျမပိ, အသင်္ချေယျဝသေန ပန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗတော သလက္ခံ စတုရသင်္ချေယျကပ္ပကာလံ အစ္စန္တမေဝ နိရန္တရံ ပဉ္စမဟာပအစ္စာဂါဒိအတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော ခေဒံ ကာယိကံ ပရိဿမံ ပတ္တောတိ ဒဿေတိ.

Entre eles, primeiramente, desejando prestar homenagem ao Abençoado, ele proferiu o primeiro verso: 'yo kappakoṭīhipi... [etc.] ...tassā'. Mas, como este ensinamento do Vinaya se origina de um conhecimento que tem a compaixão como elemento principal, iniciou-se um louvor focado principalmente na compaixão. Pois esta é a natureza do mestre: realizar um louvor adequado ao que está sendo iniciado. E aqui, pela menção da compaixão, deve-se considerar que todas as qualidades do Buda, de poder incomensurável, estão incluídas por meio do método principal, pois as demais qualidades do Buda têm a compaixão como raiz. Ali, a palavra indefinida 'yo' conecta-se com 'nātho'. 'Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ' significa um tempo impossível de medir mesmo pelo cálculo de bilhões de éons, como dizendo 'tantos bilhões de éons'. Pela palavra 'api', mostra-se que é ainda mais impossível medir pela contagem de anos. E 'appameyyaṃ kālaṃ' é um termo no caso acusativo que expressa conexão contínua de tempo; com isso, mostra-se que, embora seja impossível limitar pela contagem de bilhões de éons, por ser delimitável em termos de incontáveis, ele realizou de forma contínua e ininterrupta, durante o período de quatro éons incontáveis e mais cem mil éons, ações extremamente difíceis de realizar, como as cinco grandes renúncias, vindo a sofrer fadiga e cansaço físico.

လောကဟိတာယာတိ သတ္တလောကဿ ဟိတာယ. နာထတီတိ နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ အာသီသတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နာထတိ ဝေနေယျဂတေ ကိလေသေ ဥပတာပေတိ, နာထတိ ဝါ ယာစတိ ဝေနေယျေ အတ္တနော ဟိတကရဏေ ယာစိတွာပိ နိယောဇေတီတိ နာထော, လောကပဋိသရဏော လောကသာမီ လောကနာယကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟာကာရုဏိကဿာတိ ယော ကရုဏာယ ကမ္ပိတဟဒယတ္တာ လောကဟိတတ္ထံ အတိဒုက္ကရကိရိယာယ အနေကပ္ပကာရံ တာဒိသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အာဂတော, တဿ မဟာကာရုဏိကဿာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကိရတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခိတေသု ဝါ ကိရိယတိ ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကိဏာတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ [Pg.3] ဟိံသတိ ဝိဗာဓေတိ, ဝိနာသေတိ ဝါ ပရဿ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ကမ္ပနံ ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကမိတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓေတိ. ကရုဏာယ နိယုတ္တော ကာရုဏိကော, မဟန္တော ကာရုဏိကော မဟာကာရုဏိကော, တဿ နမော အတ္ထူတိ ပါဌသေသော.

'Lokahitāya' significa para o benefício do mundo dos seres. 'Nāthati' significa que ele protege, ou seja, deseja o benefício e a felicidade dos seres a serem guiados. Ou ainda, 'nāthati' significa que ele consome as impurezas presentes nos seres a serem guiados. Ou 'nāthati' significa que ele exorta; ele exorta os seres a serem guiados a agirem para o seu próprio benefício, engajando-os nisso; por isso é chamado de 'nātho'. O que se quer dizer é que ele é o refúgio do mundo, o senhor do mundo, o líder do mundo. 'Mahākāruṇikassa' significa: daquele que, por ter o coração comovido pela compaixão, para o benefício do mundo, realizou ações extremamente difíceis e, tendo experimentado diversos tipos de sofrimento desse tipo, alcançou a iluminação; esse é o significado de 'do Grande Compassivo'. Ali, 'kirati' significa que ela elimina, logo é 'karuṇā' (compaixão); o significado é que ela afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou 'kiriyati' significa que é estendida sobre os que sofrem, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kiṇāti' significa que ela fustiga, pois, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo, ou destrói o sofrimento do outro. Ou, quando há o sofrimento alheio, ela causa a comoção ou a aflição do coração dos virtuosos, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kaṃ' significa felicidade, e ela obstrui essa felicidade, logo é 'karuṇā'. Pois esta compaixão, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, devido à indiferença em relação à própria felicidade, obstrui ou restringe a felicidade pessoal dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão é 'kāruṇiko'; o grande compassivo é 'mahākāruṇiko'; 'que haja homenagem a ele' é a complementação do texto que deve ser inserida.

ဧဝံ ကရုဏာမုခေန သင်္ခေပတော သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတုံ အသမ္ဗုဓန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓနိသေဝိတံ ယံ အသမ္ဗုဓံ ဇီဝလောကော ဘဝါ ဘဝံ ဂစ္ဆတိ, တဿ ဓမ္မဝရဿ နမောတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အသမ္ဗုဓန္တိ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တော, ယထာသဘာဝံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုအတ္ထော ဟေတ္ထ အန္တပစ္စယော. ယန္တိ အနိယမတော သပရိယတ္တိကော နဝလောကုတ္တရဓမ္မော ကမ္မဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဗုဒ္ဓနိသေဝိတန္တိ တဿေဝ ဝိသေသနံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန, ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကဗုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ဂေါစရာသေဝနဘာဝနာသေဝနာဟိ ယထာရဟံ နိသေဝိတံ, အဇဟိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ပရိယတ္တိဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဂေါစရာသေဝနဝသေနေဝ နိသေဝိတာနိ, မဂ္ဂေါ ပန ဘာဝနာသေဝနဝသေနာပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာဒိဝသေန ဂေါစရာသေဝနဝသေနာပိ နိသေဝိတော. ဘဝါဘဝန္တိ ဘဝတော ဘဝံ. အထ ဝါ ဟီနပဏီတာဒိဝသေန ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဘဝန္တိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎတ္ထောပိ ဟိ အ-ကာရော ဒိဿတိ အသေက္ခာ ဓမ္မာတိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁) ဝိယ. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဘဝေါ စ အဘဝေါ စ ဘဝါဘဝေါ, တံ ဘဝါဘဝံ. ဂစ္ဆတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. ဇီဝလောကောတိ သတ္တလောကော. အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသိနောတိ ဓမ္မဝိသေသနံ. တတ္ထ န ဝိဒတိ ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝံ န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အညာဏံ. သာ အာဒိ ယေသံ တဏှာဒီနံ, တေယေဝ ကိလိဿန္တိ ဧတေဟိ သတ္တာတိ ကိလေသာ, တေယေဝ စ သတ္တာနံ ဝိဗာဓနဋ္ဌေန ဇာလသဒိသာတိ ဇာလံ, တံ ဝိဒ္ဓံသေတိ သဗ္ဗသော ဝိနာသေတိ သီလေနာတိ အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသီ, တဿ.

Tendo assim louvado o Abençoado de forma resumida por meio da compaixão e com todas as qualidades de Onisciente, agora, para louvar o verdadeiro Dhamma, ele proferiu o verso que começa com 'asambudhaṃ'. Ali, a conexão é: 'Homenagem àquele excelente Dhamma, praticado pelo Buda, o qual, por não ser compreendido, faz com que o mundo dos seres vá de existência em existência'. Ali, 'asambudhaṃ' significa não compreendendo, isto é, não penetrando as coisas conforme a sua verdadeira natureza. Aqui, o sufixo 'anta' tem o sentido de causa. Pela palavra indefinida 'yaṃ', o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras é indicado como o objeto. 'Buddhanisevitaṃ' é o seu qualificador; o significado é que ele é praticado pelo Buda Perfeitamente Iluminado, ou também pelos Paccekabudas e discípulos iluminados, por meio da prática como objeto de foco e da prática como cultivo mental conforme apropriado, ou seja, nunca abandonado. Ali, as escrituras, os frutos e o Nibbana são praticados apenas por meio do foco como objeto; o caminho, porém, é praticado tanto por meio do cultivo mental quanto por meio do foco como objeto através do conhecimento de retrospectiva e outros. 'Bhavābhavaṃ' significa de existência em existência. Ou o significado é: existências inferiores e superiores, pequenas e grandes. Pois a letra 'a' também é vista com o sentido de crescimento, como na expressão 'asekkha dhammā'. Ou 'bhavo' significa crescimento, e 'abhavo' significa declínio. Ou 'bhavo' é a visão de eternismo, e 'abhavo' é a visão de aniquilacionismo. O crescimento e o declínio, ou o eternismo e o aniquilacionismo, conforme descritos, constituem 'bhavābhava'; a isso se refere 'taṃ bhavābhavaṃ'. 'Gacchati' significa que alcança. 'Jīvaloko' é o mundo dos seres. 'Avijjādikilesajālaviddhaṃsino' é um qualificador do Dhamma. Ali, aquilo que não conhece, que não compreende a verdadeira natureza dos fenômenos, é a ignorância, ou seja, a falta de conhecimento. Aquelas impurezas como o desejo e outras, das quais ela é o início, e pelas quais os seres são afligidos, são chamadas de impurezas; e estas, por atormentarem os seres, são semelhantes a uma rede; aquele que destrói, que elimina completamente essa rede por sua própria natureza é o destruidor da rede de impurezas como a ignorância; a ele se refere.

နနု စေတ္ထ သပရိယတ္တိကော နဝလောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော, တတ္ထ စ မဂ္ဂေါယေဝ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ, နေတရေတိ စေ? ဝုစ္စတေ – မဂ္ဂဿာပိ နိဗ္ဗာနမာဂမ္မ [Pg.4] ကိလေသဝိဒ္ဓံသနတော နိဗ္ဗာနမ္ပိ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ နာမ, မဂ္ဂဿ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနကိစ္စံ ဖလေန နိဋ္ဌိတန္တိ ဖလမ္ပိ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနဿ ဥပနိဿယပစ္စယတ္တာ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝတ္တုံ အရဟတီတိ န ကောစိ ဒေါသော. ဓမ္မဝရဿ တဿာတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမိတဿ နိယာမကဝစနံ. တတ္ထ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု သံသာရဒုက္ခေ စ အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မော ဧဝ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန ဝရော ပဝရော အနုတ္တရောတိ ဓမ္မဝရော, တဿ ဓမ္မဝရဿ နမော အတ္ထူတိ အတ္ထော.

Objeção: Não é verdade que aqui se pretende o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras? E, entre eles, apenas o caminho destrói as impurezas, e não os outros? Responde-se: Como o próprio caminho destrói as impurezas tendo o Nibbana como objeto, diz-se que o Nibbana também destrói as impurezas. Como a função do caminho de destruir as impurezas é concluída pelo fruto, o fruto também é chamado de 'destruidor de impurezas'. E o Dhamma das escrituras, por ser uma condição de forte apoio para a destruição das impurezas, também merece ser chamado de 'destruidor de impurezas'; portanto, não há nenhum erro. 'Dhammavarassa tassa' é a expressão definidora para o termo indefinido anterior. Ali, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os que praticam conforme as instruções, não permitindo que caiam nos quatro estados de privação e no sofrimento do samsara. O Dhamma do tipo descrito, por não ter nada superior a si mesmo, é excelente, supremo, insuperável, logo é 'dhammavaro'; o significado é: 'que haja homenagem a esse excelente Dhamma'.

ဧဝံ သင်္ခေပနယေနေဝ သဗ္ဗဓမ္မဂုဏေဟိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ အရိယသံဃံ ထောမေတုံ ဂုဏေဟီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂုဏေဟိ ယော ယုတ္တော, တမရိယသံဃံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. သီလာဒယော ဂုဏာ စေတ္ထ လောကိယလောကုတ္တရာ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘ဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အာဒိသဒ္ဒပရိယာယေန ပဘုတိသဒ္ဒေန ဝါ ဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝိမုတ္တီတိ ဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ပဘုတိ-သဒ္ဒေန ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါဒယော ဂုဏာ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကုသလတ္ထိကာနံ ဇနာနံ ပုညာတိသယဝုဍ္ဎိယာ ခေတ္တသဒိသတ္တာ ခေတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ခေတ္တံ ဇနာနံ ကုသလတ္ထိကာန’’န္တိ. ခိတ္တံ ဗီဇံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန တာယတီတိ ဟိ ခေတ္တံ. အရိယသံဃန္တိ ဧတ္ထ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော, ဥပဂတာနဉ္စ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော အရိယာ, အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလာ, အရိယာနံ သံဃော သမူဟောတိ အရိယသံဃော, တံ အရိယသံဃံ.

Tendo assim louvado o verdadeiro Dhamma de forma resumida com todas as qualidades do Dhamma, agora, para louvar o nobre Sangha, ele proferiu o verso que começa com 'guṇehi'. Ali, a conexão é: 'Aquele que é dotado de qualidades, a esse nobre Sangha eu reverencio'. E aqui, as qualidades pretendidas são a moralidade e outras, tanto mundanas quanto supramundanas. Onde se deveria dizer 'libertação e o conhecimento da libertação', disse-se apenas 'vimuttiñāṇa' por meio do método de elipse de termos semelhantes. Ou deve-se entender que a libertação está incluída pela palavra 'pabhuti', que é sinônimo de 'ādi'. Ali, 'vimutti' é o fruto. 'Vimuttiñāṇa' é o conhecimento de retrospectiva. Pela palavra 'pabhuti', deve-se considerar que qualidades como os seis conhecimentos diretos e as quatro discriminações analíticas estão incluídas. Por ser semelhante a um campo para o crescimento do mérito abundante das pessoas que buscam o mérito, ele é chamado de campo, como diz: 'o campo para as pessoas que buscam o mérito'. Pois um campo é aquilo que protege a semente lançada, fazendo-a produzir grandes frutos. Na palavra 'ariyasaṅgha': por estarem distantes das impurezas, por não agirem para o que é prejudicial, por agirem para o que é benéfico, por serem dignos de aproximação como um 'refúgio' pelo mundo junto com os devas, e por realizarem o propósito daqueles que se aproximam deles, eles são 'nobres', referindo-se às oito pessoas nobres; a comunidade ou grupo de nobres é o 'nobre Sangha'; a esse nobre Sangha.

ဣဒါနိ ရတနတ္တယပဏာမဇနိတံ ကုသလာဘိသန္ဒံ ယထာဓိပ္ပေတေ ပယောဇနေ နိယောဇေတွာ အတ္တနာ သံဝဏ္ဏိယမာနဿ ဝိနယဿ သကလသာသနမူလဘာဝဒဿနမုခေန သံဝဏ္ဏနာကရဏဿာပိ သာသနမူလတံ ဒဿေတုံ ဣစ္စေဝမိစ္စာဒိဂါထာဒွယမာဟ. ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညောဃံ, ပုညပ္ပဝါဟံ ပုညရာသိန္တိ အတ္ထော. တဿာနုဘာဝေနာတိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ ပုညပ္ပဝါဟဿ အာနုဘာဝေန ဗလေန ဟတန္တရာယော ဝိနယံ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Agora, tendo direcionado o fluxo de mérito gerado pela homenagem à Tríplice Joia para o propósito desejado, e por meio da demonstração de que o Vinaya, que está sendo comentado por ele mesmo, é a raiz de todo o Ensinamento, para mostrar também que a elaboração do comentário é a raiz do Ensinamento, ele proferiu os dois versos que começam com 'iccevaṃ'. 'Puññābhisandaṃ' significa a torrente de mérito, o fluxo de mérito, o acúmulo de mérito; esse é o significado. 'Tassānubhāvena' significa: pelo poder ou força daquele fluxo de mérito descrito, tendo os obstáculos destruídos, comentarei o Vinaya; essa é a conexão.

အဋ္ဌိတဿ သုသဏ္ဌိတဿ ဘဂဝတော သာသနံ ယသ္မိံ ဌိတေ ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ဝိနယပိဋကေ. ဌိတေတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ အနူနံ ဟုတွာ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဌိတေ. သာသနန္တိ [Pg.5] သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သာသနံ. အဋ္ဌိတဿာတိ ကာမသုခလ္လိကတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတေ အန္တဒွယေ အဋ္ဌိတဿ, ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတဿပိ ဘဂဝတော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သုသဏ္ဌိတဿာတိ အန္တဒွယဝိရဟိတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ သုဋ္ဌု ဌိတဿ. အမိဿန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟိ အသမ္မိဿံ ကတွာ အနာကုလံ ကတွာ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဿာယ ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝန္တိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ သံဝဏ္ဏိတံ အဋ္ဌကထံ နိဿာယ, န အတ္တနော ဗလေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Deve-se conectar assim: 'O ensinamento do Abençoado, que não se apoia nos extremos mas está bem estabelecido, permanece firme quando este Vinaya permanece firme'. Ali, 'yasmiṃ' significa em qual Vinaya Pitaka. 'Ṭhite' significa permanecendo firme, sendo completo tanto no texto quanto no significado, e existindo de forma contínua entre as pessoas que possuem senso de vergonha moral. 'Sāsanaṃ' é o Ensinamento que compreende os três treinamentos. 'Aṭṭhitassa' significa daquele que não se apoia nos dois extremos conhecidos como a busca de prazeres sensoriais e a auto-mortificação; alguns dizem que significa também 'do Abençoado que já alcançou o parinibbana'. 'Susaṇṭhitassa' significa daquele que está bem estabelecido no caminho do meio, livre dos dois extremos. 'Amissaṃ' é uma designação adverbial neutra; o que se quer dizer é: 'comentarei sem misturar com as visões de outras escolas, mantendo-o livre de confusão'. 'Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ' significa apoiando-se no comentário explicado pelos antigos mestres, e não pela própria força; este é o sentido.

အထ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဝိဇ္ဇမာနာသု ပုန ဝိနယသံဝဏ္ဏနာ ကိံပယောဇနာတိ? အာဟ ကာမဉ္စာတိအာဒိ. တတ္ထ ကာမန္တိ ဧကန္တေန, ယထိစ္ဆကံ ဝါ, သဗ္ဗသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တဿ သံဝဏ္ဏိတောယံ ဝိနယောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟီတိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒယော ပုဗ္ဗာစရိယာ ဧဝ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥတ္တမဋ္ဌေန စ အာသဘာ, တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယဝရေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဒိသာ ပန တေ ပုဗ္ဗာစရိယာတိ? အာဟ ဉာဏမ္ဗူတိအာဒိ. အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတေန အမ္ဗုနာ သလိလေန နိဒ္ဓေါတာနိ နိဿေသတော အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဓောတာနိ ဝိသောဓိတာနိ ရာဂါဒီနိ တီဏိ မလာနိ ကာမာသဝါဒယော စ စတ္တာရော အာသဝါ ယေဟိ တေ ဉာဏမ္ဗုနိဒ္ဓေါတမလာသဝါ, တေဟိ ခီဏာသဝေဟီတိ အတ္ထော. ခီဏာသဝဘာဝေပိ န ဧတေ သုက္ခဝိပဿကာတိ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာပဋိသမ္ဘိဒေဟီ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝါ. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေသုပိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီနံ ဥစ္စိနိတွာ ဂဟိတတာယ တေသံ သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနေ သာမတ္ထိယံ သာတိသယန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနကောဝိဒေဟီ’’တိ.

Então, se os antigos comentários (porāṇa-aṭṭhakathā) já existem, qual é o propósito de uma nova explicação do Vinaya (vinayasaṃvaṇṇanā)? Para responder a isso, ele disse: "Kāmañca..." etc. Ali, "kāmaṃ" significa "certamente" (ekantena), ou "conforme desejado" (yathicchakaṃ), ou "completamente" (sabbaso). A conexão deste termo é com "saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo" (este Vinaya é explicado). "Pubbācariyāsabhehi" refere-se aos antigos mestres (pubbācariyā), como o Venerável Mahākassapa e outros, que são chamados de "líderes eminentes" (āsabhā) devido à sua inabalabilidade (akampiyaṭṭhena) e excelência (uttamaṭṭhena). Significa "por esses excelentes mestres antigos". Como eram esses antigos mestres? Ele disse: "Ñāṇambū..." etc. Aqueles por quem as três impurezas (malāni), como a cobiça (rāga) etc., e os quatro influxos mentais (āsavā), como o influxo do desejo sensorial (kāmāsava) etc., foram completamente lavados, limpos e purificados por meio da água (ambunā/salilena) conhecida como o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) — de modo que nunca mais surjam no futuro —, são chamados de "aqueles cujas impurezas e influxos foram lavados pela água do conhecimento" (ñāṇambuniddhotamalāsavā). O significado é: "por aqueles que destruíram os influxos" (khīṇāsavehi). Para mostrar que, embora fossem destruidores dos influxos (khīṇāsava), eles não eram praticantes da visão clara seca (sukkhavipassakā), ele disse: "visuddhavijjāpaṭisambhidehi" (dotados de conhecimentos claros e discriminações analíticas purificadas). Ali, "vijjā" refere-se aos três conhecimentos (tisso vijjā) ou aos oito conhecimentos (aṭṭha vijjā). Para demonstrar que, mesmo entre aqueles que alcançaram as discriminações analíticas (paṭisambhidā), a capacidade desses mestres antigos (como o Venerável Mahākassapa e outros) em explicar o verdadeiro Dhamma (saddhammasaṃvaṇṇana) era extraordinária (sātisaya) devido ao fato de terem sido selecionados e escolhidos, ele disse: "saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi" (peritos na explicação do verdadeiro Dhamma).

ကိလေသဇာတံ, ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လံ ဝါ သလ္လိခတိ တနုံ ကရောတီတိ သလ္လေခေါ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမူဟော, ဣဓ ပန ခီဏာသဝါဓိကာရတ္တာ ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လဿ သလ္လိခနဝသေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သလ္လေခေန နိဗ္ဗတ္တံ သလ္လေခိယံ, တသ္မိံ သလ္လေခိယေ, ဓုတင်္ဂပရိဟရဏာဒိသလ္လေခပအပတ္တိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နောသုလဘူပမေဟီတိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယာ ‘‘အသုကသဒိသာ’’တိ နတ္ထိ သုလဘာ ဥပမာ ဧတေသန္တိ နောသုလဘူပမာ, တေဟိ. မဟာဝိဟာရဿာတိ ဣမိနာ နိကာယန္တရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝိဟာရသီသေန ဟေတ္ထ တတ္ထ နိဝါသီနဉ္စေဝ တေဟိ သမလဒ္ဓိကာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာ တေသံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဒိဋ္ဌိသီလဝိသုဒ္ဓိယာ ပဘဝတ္တေန သညာဏဘူတတ္တာ [Pg.6] ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ မဟာကဿပတ္ထေရာဒယော ‘‘မဟာဝိဟာရဿ ဓဇူပမာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေဟိ အယံ ဝိနယော သံဝဏ္ဏိတော သမ္မာ အနူနံ ကတွာ ဝဏ္ဏိတော. ကထန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တေဟိ နယေဟီ’’တိ. ဝိစိတ္တေဟိ နယေဟိ သမ္ဗုဒ္ဓဝရနွယေဟိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဝရံ အနုဂတေဟိ, ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုဂတေဟိ နယေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Aquilo que raspa ou reduz as defilantes (kilesa) ou a abundância de requisitos (parikkhārabāhulla) é chamado de "sallekha" (austeridade), que se refere ao conjunto de qualidades como a pouca ambição (appicchatā) etc. Mas aqui, por se tratar do contexto dos libertos dos influxos (khīṇāsava), o significado deve ser tomado especificamente no sentido de raspar a abundância de requisitos. O que é produzido pela austeridade é "sallekhiya" (austero). "Nesse sallekhiya" significa na prática austera que consiste em adotar as práticas ascéticas (dhutaṅga) etc. "Nosulabhūpamehi" significa que, em relação à sua prática austera, não há uma comparação fácil (sulabhā upamā) como "eles são semelhantes a fulano"; portanto, eles são "aqueles para quem não há comparação fácil" (nosulabhūpamā). "Por eles" [refere-se a esses mestres]. Com as palavras "do Mahāvihāra" (mahāvihārassa), ele rejeita as outras seitas (nikāyantara). Aqui, ao mencionar o mosteiro principal (vihārasīsena), deve-se entender a inclusão tanto dos monges que ali residiam quanto de todos os monges que compartilhavam das mesmas visões que eles. Portanto, por serem a fonte e o sinal distintivo da pureza de visão e de conduta moral (diṭṭhisīlavisuddhi) daqueles que residiam no Mahāvihāra, os compiladores do Dhamma, como o Venerável Mahākassapa e outros, são chamados de "semelhantes a estandartes do Mahāvihāra" (mahāvihārassa dhajūpamā). Por eles, este Vinaya foi explicado, isto é, bem detalhado sem qualquer omissão. Como foi explicado? Ele disse: "cittehi nayehi" (por métodos variados). Significa: "por métodos diversos (vicittehi nayehi) que seguem a linhagem do excelente Buda Supremo, que estão de acordo com o Buda Onisciente e que se alinham com a intenção do Abençoado".

ဧဝံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အနူနဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ပယောဇနဝိသေသံ အဇ္ဈေသကဉ္စ ဒဿေတုံ သံဝဏ္ဏနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ခတတ္တာတိ ရစိတတ္တာ. န ကဉ္စိ အတ္ထံ အဘိသမ္ဘုဏာတီတိ န ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတိ.

Tendo assim demonstrado a integridade (anūnabhāva) do antigo comentário, agora, para mostrar o benefício especial de sua própria explicação (saṃvaṇṇanā) e a pessoa que a solicitou (ajjhesaka), ele proferiu o verso que começa com "saṃvaṇṇanā..." etc. Ali, "saṅkhatattā" significa "por ter sido composto" (racitattā). "Na kañci atthaṃ abhisambhuṇāti" significa "não realiza nenhum benefício" (na kañci atthaṃ sādheti).

သံဝဏ္ဏနံ တဉ္စာတိအာဒိနာ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတိ. တတ္ထ တဉ္စ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ သံဝဏ္ဏနံ သမာရဘန္တော သကလာယပိ မဟာအဋ္ဌကထာယ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗတော မဟာအဋ္ဌကထံ တဿာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာယ သံဝဏ္ဏနာယ သရီရံ ကတွာ မဟာပစ္စရိယံ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တထေဝ ကုရုန္ဒီနာမာဒီသု ဝိဿုတာသု အဋ္ဌကထာသု ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တတောပိ ဝိနိစ္ဆယတော ယုတ္တမတ္ထံ အပရိစ္စဇန္တော အန္တောဂဓတ္ထေရဝါဒံ ကတွာ သံဝဏ္ဏနံ သမ္မာ သမာရဘိဿန္တိ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အတ္ထော ကထီယတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌကထာ တ္ထ-ကာရဿ ဋ္ဌ-ကာရံ ကတွာ. မဟာပစ္စရိယန္တိ မဟာပစ္စရီနာမိကံ. ဧတ္ထ စ ပစ္စရီတိ ဥဠုမ္ပံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ နိသီဒိတွာ ကတတ္တာ တမေဝ နာမံ ဇာတံ. ‘‘ကုရုန္ဒီဝလ္လိဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ကတတ္တာ ‘ကုရုန္ဒီ’တိ နာမံ ဇာတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အာဒိသဒ္ဒေန အန္ဓကဋ္ဌကထံ သင်္ခေပဋ္ဌကထဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ.

Com o verso que começa com "Saṃvaṇṇanā tañca...", ele mostra o método de elaboração de sua própria explicação. Ali, "ao empreender esta explicação que agora está sendo proferida" (tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto), visto que o Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) em sua totalidade deve ser adotado aqui, fazendo do Grande Comentário o corpo (sarīra) desta nova explicação que agora está sendo proferida, sem abandonar o significado apropriado (yuttamattha) das decisões (vinicchaya) declaradas no Mahāpaccarī, bem como das decisões declaradas nos famosos comentários como o Kurundī e outros, e incluindo as opiniões dos Anciãos (theravāda), "eu iniciarei devidamente a explicação" — assim deve ser entendida a conexão das palavras. E aqui, "aquilo através do qual o significado é explicado" é "aṭṭhakathā" (comentário), tendo a letra dental "ttha" sido alterada para a cerebral "ṭṭha". "Mahāpaccariyaṃ" refere-se ao comentário chamado Mahāpaccarī. E aqui, uma balsa é chamada de "paccarī"; por ter sido composto enquanto se estava sentado em uma balsa, esse mesmo nome surgiu. Eles dizem: "Existe um mosteiro chamado Kurundīvalli-vihāra; por ter sido composto ali, surgiu o nome Kurundī". Com a palavra "ādi" (e outros), ele inclui o Andhaka-aṭṭhakathā e o Saṅkhepa-aṭṭhakathā.

ယုတ္တမတ္ထန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာနယေန, စတုဗ္ဗိဓဝိနယယုတ္တိယာ ဝါ ယုတ္တမတ္ထံ. ‘‘အဋ္ဌကထံယေဝ ဂဟေတွာ သံဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တတ္ထေရဝါဒါနံ ဗာဟိရဘာဝေါ သိယာတိ တေပိ အန္တောကတ္တုကာမော ‘‘အန္တောဂဓထေရဝါဒ’’န္တိ အာဟ, ထေရဝါဒေပိ အန္တောကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"Yuttamattha" (significado apropriado) significa o significado que é adequado de acordo com o método do Grande Comentário ou de acordo com os quatro tipos de lógica do Vinaya (catubbidha-vinaya-yutti). Se ele dissesse apenas "farei a explicação baseando-me somente no comentário", as opiniões dos Anciãos (theravāda) mencionadas nos comentários poderiam parecer excluídas. Desejando incluí-las também, ele disse "antogadhatheravādaṃ" (incluindo as opiniões dos Anciãos), o que significa "tendo incluído também as opiniões dos Anciãos".

တံ မေတိ ဂါထာယ သောတူဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဓမ္မပ္ပဒီပဿာတိ ဓမ္မော ဧဝ မောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသနတော ပဒီပသဒိသတ္တာ ပဒီပေါ အဿာတိ ဓမ္မပ္ပဒီပေါ, ဘဂဝါ, တဿ. ပတိမာနယန္တာတိ ပူဇေန္တာ မနသာ ဂရုံ ကရောန္တာ နိသာမေန္တု သုဏန္တု.

Com o verso que começa com "Taṃ me...", ele mostra o procedimento a ser seguido pelos ouvintes. Ali, "dhammappadīpassa" (da lâmpada do Dhamma) refere-se ao Abençoado (bhagavā), que possui a lâmpada (padīpo) que é o próprio Dhamma, pois este é semelhante a uma lâmpada por dissipar a escuridão da ilusão (mohandhakāra). "Patimānayantā" significa reverenciando, honrando mentalmente. "Nisāmentu" significa "que eles ouçam".

ဗုဒ္ဓေနာတိအာဒိနာ [Pg.7] အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ အာဂမနသုဒ္ဓိဒဿနမုခေန ပမာဏဘာဝံ ဒဿေတွာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ယော ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော, သော တဿ ဗုဒ္ဓဿ ယေဟိ ပုတ္တေဟိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ တထေဝ ဉာတော, တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မတိမစ္စဇန္တာ သီဟဠဋ္ဌကထာစရိယာ ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိနယောတိ သကလံ ဝိနယပိဋကံ. ဝုတ္တောတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတာ အဗျာကတံ နာမ တန္တိပဒံ အတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတပကိဏ္ဏကဒေသနာယေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာ. တထေဝ ဉာတောတိ ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တော, တထေဝ ဧကပဒမ္ပိ ဧကက္ခရမ္ပိ အဝိနာသေတွာ အဓိပ္ပာယဉ္စ အဝိကောပေတွာ ဉာတော ဝိဒိတောတိ အတ္ထော. တေသံ မတိမစ္စဇန္တာတိ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မတိသင်္ခါတံ ထေရပရမ္ပရာယ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဘတံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ပါဠိဝဏ္ဏနာဝသေန စေဝ ပါဠိမုတ္တကဝသေန စ ပဝတ္တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယံ အပရိစ္စဇန္တာ. အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ မဟာအဋ္ဌကထာမဟာပစ္စရိအာဒိကာ သီဟဠဋ္ဌကထာယော အကံသု. ‘‘အဋ္ဌကထာမကံသူ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထာပိ သောယေဝတ္ထော.

Com o verso que começa com "Buddhena...", ao demonstrar a autoridade (pamāṇabhāva) de sua própria explicação por meio da pureza de sua linhagem de transmissão (āgamanasuddhi), ele mostra que ela deve ser estudada e seguida. Ali, a conexão deve ser entendida assim: "Visto que os professores dos comentários cingaleses (sīhaḷaṭṭhakathācariyā), no passado (pure), compuseram os comentários sem abandonar a intenção (mati) daqueles filhos do Buda — como o Venerável Mahākassapa e outros —, por quem o Dhamma e o Vinaya expostos pelo Buda foram compreendidos exatamente como foram ensinados". Ali, o termo "dhamma" inclui o Sutta e o Abhidhamma. O termo "vinaya" inclui todo o Vinaya Piṭaka. "Vuttoti" (exposto) significa exposto pelo Buda, o Abençoado, tanto em termos de texto (pāḷi) quanto de significado (textual e conceitual). Pois não existe nenhuma passagem textual (tantipada) que tenha sido deixada sem explicação pelo Abençoado; de fato, os ensinamentos diversos (pakiṇṇakadesanā) transmitidos aqui e ali pelo Abençoado constituem o próprio comentário (aṭṭhakathā). "Compreendido exatamente assim" (tatheva ñāto) significa compreendido e conhecido sem alterar sequer uma única palavra ou sílaba, e sem distorcer a intenção original com que foi exposto pelo Buda. "Sem abandonar a intenção deles" (tesaṃ matimaccajantā) significa sem rejeitar nenhuma das decisões dos comentários, as quais constituem a opinião (mati) daqueles filhos do Buda, transmitida de forma ininterrupta através da linhagem dos Anciãos (theraparamparā), tanto por meio de explicações textuais quanto por explicações não textuais. "Compuseram os comentários" (aṭṭhakathā akaṃsu) significa que eles elaboraram os comentários cingaleses, como o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī, etc. Há também a leitura "aṭṭhakathāmakaṃsu", que possui o mesmo significado.

တသ္မာတိ ယသ္မာ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ အဓိပ္ပာယံ အဝိကောပေတွာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု, တသ္မာ. ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏန္တိ ယောဇနာ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ ဟေတုအတ္ထဿ တသ္မာတိ ဣမိနာယေဝ ပကာသိတတ္တာ, အဝဓာရဏတ္ထော ဝါ, ပမာဏမေဝါတိ. ယဒိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏံ, ဧဝံ သတိ တတ္ထ ပမာဒလေခါပိ ပမာဏံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခ’’န္တိ, အပရာပရံ လိခန္တေဟိ ပမာဒေန သတိံ အပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အညတ္ထ လိခိတဗ္ဗံ အညတ္ထ လိခနာဒိဝသေန ပဝတ္တိတာ ပမာဒလေခါ နာမ, သာ စ သမန္တပါသာဒိကာယံ တတ္ထ တတ္ထ သယမေဝ အာဝိဘဝိဿတိ. ပုန ယသ္မာတိ ပဒဿ သမ္ဗန္ဓဒဿနဝသေန အယံ အတ္ထယောဇနာ – ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ဣဓ ဣမသ္မိံ သာသနေ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ ပဏ္ဍိတာနံ ပမာဏမေဝ, ယသ္မာ စ အယံ ဝဏ္ဏနာပိ ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိမတ္တဝိသိဋ္ဌတာယ အတ္ထတော အဘိန္နာ, တတော ဧဝ ပမာဏဘူတာဝ ဟေဿတိ, တသ္မာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ.

"Tasmā" (portanto) significa: visto que no passado eles compuseram os comentários sem distorcer a intenção daqueles filhos do Buda, portanto... A construção sintática (yojanā) é: "tudo o que foi dito nos comentários é autoritativo (pamāṇa)". A palavra "hi" é apenas uma partícula enfática (nipātamatta), pois o sentido causal já foi expresso por "tasmā"; ou tem um sentido restritivo, significando "certamente autoritativo" (pamāṇameva). Se tudo o que foi dito nos comentários fosse autoritativo, então os erros de cópia (pamādalekhā) contidos neles também seriam autoritativos. Por isso, ele disse: "excetuando os erros de cópia" (vajjayitvāna pamādalekhaṃ). Chama-se "erro de cópia" (pamādalekhā) aquilo que ocorre quando os copistas sucessivos, por negligência e falta de atenção, escrevem em um lugar o que deveria ser escrito em outro. E tais erros se tornarão evidentes por si mesmos aqui e ali no Samantapāsādikā. Novamente, mostrando a conexão com a palavra "yasmā" (visto que), esta é a interpretação do significado: "Visto que o que foi dito nos comentários é de fato autoritativo para os sábios que possuem respeito pelos três treinamentos (sikkhā) nesta Dispensação, e visto que esta nova explicação também não difere em significado, exceto por omitir a outra língua (o cingalês) etc., ela certamente será igualmente autoritativa; portanto, ela deve ser estudada".

တတောတိ တာဟိ အဋ္ဌကထာဟိ. ဘာသန္တရမေဝ ဟိတွာတိ သီဟဠဘာသံယေဝ အပနေတွာ. ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဉ္စ သမာသယိတွာတိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ယထာဌာနေ [Pg.8] ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယာဒိကံ အတိဝိတ္ထိဏ္ဏေန ဝစနက္ကမေန စေဝ ဝုတ္တမေဝ အတ္ထနယံ အပ္ပမတ္တကဝိသေသေန ပုနပ္ပုနံ ကထနေန စ တတ္ထ တတ္ထ ပပဉ္စိတံ တာဒိသံ ဝိတ္ထာရမဂ္ဂံ ပဟာယ သလ္လဟုကေန အတ္ထဝိညာပကေန ပဒက္ကမေန စေဝ ဝုတ္တနယသဒိသံ ဝတ္တဗ္ဗံ အတိဒိသိတွာ စ သင်္ခေပနယေနေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ဝိနယဋီကာယံ ‘‘ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဥပရိ ဝုစ္စမာနမ္ပိ အာနေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပပဉ္စိတံ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန…ပေ… ဥပသမ္ပန္နောတိ ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ကမ္မာနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိယ တာဒိသံ ဝိတ္ထာရမဂ္ဂံ သင်္ခိပိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာတိ ဧတ္ထေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. အညတ္ထ ပါဠိယာ ဝတ္တဗ္ဗံ အညတ္ထ ကထနဉှိ တန္တိက္ကမံ ဝေါက္ကမိတွာ ကထနံ နာမ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တထေဝ ဝဏ္ဏိတုံ ယုတ္တရူပံ ဟုတွာ အနုက္ကမေန အာဂတံ ပါဠိံ ပရိစ္စဇိတွာ သံဝဏ္ဏနတော သီဟဠဋ္ဌကထာသု အယုတ္တဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏိတံ ယထာဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏနတော စ ဝုတ္တံ ‘တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာ’’’တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ ပန ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဿ သင်္ခိပနေ ဝိနိစ္ဆယော န ဟီယတီတိ? အာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယံ သဗ္ဗမသေသယိတွာ’’တိ. သင်္ခိပန္တောပိ ပုနပ္ပုနံ ဝစနာဒိမေဝ သင်္ခိပန္တော, ဝိနိစ္ဆယံ ပန အဋ္ဌကထာသု သဗ္ဗာသုပိ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ အသေသယိတွာ, ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အပရိဟာပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာတိ ကဉ္စိ ပါဠိက္ကမံ အနတိက္ကမိတွာ, အနုက္ကမေနေဝ ပါဠိံ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အတ္ထော.

"Tato" significa "daqueles comentários". "Deixando de lado a outra língua" (bhāsantarameva hitvā) significa remover a própria língua cingalesa. "E condensando o estilo detalhado" (vitthāramaggañca samāsayitvā) significa: abandonando o estilo excessivamente detalhado encontrado nos comentários antigos — onde as decisões sobre o significado das palavras etc., embora apropriadas para cada lugar, foram expandidas por meio de um fraseado muito longo e pela repetição frequente do mesmo ponto com apenas pequenas variações —, nós explicaremos por meio de um método conciso, usando uma ordem de palavras leve e clara que transmite o significado, e fazendo referência a explicações semelhantes já mencionadas. Essa é a intenção. No entanto, no Sāratthadīpanī (um subcomentário do Vinaya), afirma-se: "Tendo condensado o estilo detalhado, como a explicação detalhada dos quatro tipos de atos formais (kamma) — como o anúncio (apalokana) etc. — na passagem \"um monge plenamente ordenado (upasampanno bhikkhu)\", a qual é expandida aqui e ali nos comentários antigos trazendo à tona o que será dito mais adiante...". Essa afirmação é mais apropriada para ser aplicada à frase "sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ kañci avokkamitvā). Pois explicar em um lugar do texto sagrado (pāḷi) o que deveria ser explicado em outro lugar é chamado de "explicar desviando-se da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ). De fato, foi dito: "Por ser apropriado explicar o texto sagrado na ordem em que ele se apresenta, sem abandoná-lo, e por explicar em seus devidos lugares o que nos comentários cingaleses foi explicado em locais inadequados, diz-se: \"sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado\"". Portanto, o significado deve ser compreendido exatamente da maneira explicada. Mas como a decisão (vinicchaya) não será perdida ao se condensar o estilo detalhado? Ele disse: "sem omitir nenhuma das decisões" (vinicchayaṃ sabbamasesayitvā). Significa que, embora ele condense, ele condensa apenas as repetições de palavras etc., mas inclui todas as decisões declaradas em todos os comentários, sem deixar nada de fora e sem omitir a menor parte. "Sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" significa que explicaremos o texto sagrado na sua devida ordem, sem transgredir a sequência do texto sagrado.

သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထန္တိ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍာဒီသု အာဂတာနံ ဈာနကထာဒီနံ သုတ္တန္တဝစနာနံ သီဟဠဋ္ဌကထာသု ‘‘သုတ္တန္တိကာနံ ဘာရော’’တိ ဝတွာ အဝဏ္ဏိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အတ္ထံ တံတံသုတ္တာနုရူပံ သဗ္ဗသော ပရိဒီပယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟေဿတီတိ ဘဝိဿတိ, ကရီယိဿတီတိ ဝါ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပဌမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ ကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝဏ္ဏနာဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပန ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိကံ ကတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ အမှေဟိ ကရီယိဿတီ’’တိ ဧဝံ အာစရိယဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"O significado das palavras dos Suttas" (suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ) refere-se às palavras dos Suttas, como as explicações sobre os jhānas etc., que aparecem no Verañjakaṇḍa e em outros lugares. Nos comentários cingaleses, essas passagens foram deixadas sem explicação sob a justificativa de que "isso é dever dos especialistas em Suttas" (suttantikānaṃ bhāro). A intenção aqui é: "nós esclareceremos completamente o significado dessas passagens de acordo com cada Sutta correspondente". "Hessati" significa "será" (bhavissati) ou "será feita" (karīyissati). E aqui, na primeira interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito (samānakattukatā) em relação à própria explicação: "Esta explicação existirá (bhavissati), esclarecendo o significado das palavras dos Suttas após realizar as quatro tarefas, como deixar de lado a outra língua, etc.". Na segunda interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito em relação ao autor (ācariyavasena): "Esta explicação, que esclarece o significado das palavras dos Suttas após realizar as tarefas mencionadas acima, como deixar de lado a outra língua etc., será feita (karīyissati) por nós".

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da introdução do livro (ganthārambhakathā-vaṇṇanā-naya) está concluído.

ဗာဟိရနိဒါနကထာ

A Explicação da Introdução Externa (Bāhiranidāna-kathā).

ဣဒါနိ [Pg.9] သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယာဒီသု ဗဟူသု ဝိနယေသု အတ္တနာ ‘‘တံ ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယ’’န္တိ ဧဝံ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဋိညာတံ ဝိနယံ ဒဿေန္တော အာဟ တတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တာသု ဂါထာသု. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေန ပဌမံ ဝိနယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ တဿ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမာတိ ဒီပေတိ. ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗောတိ နိယမေတဗ္ဗော. တေနေတံ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တေန ဟေတုနာ ဧတံ ဝိနယော နာမာတိအာဒိကံ နိယာမကဝစနံ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. အဿာတိ ဝိနယဿ. မာတိကာတိ ဥဒ္ဒေသော. သော ဟိ နိဒ္ဒေသပဒါနံ ဇနနီဌာနေ ဌိတတ္တာ မာတာ ဝိယာတိ ‘‘မာတိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Agora, desejando mostrar a disciplina (vinaya) que ele próprio prometeu explicar na forma de "comentarei sobre essa disciplina", entre as muitas disciplinas tais como a disciplina de contenção (saṃvaravinaya) e a disciplina de abandono (pahānavinaya), ele disse: "Tattha", etc. Ali, "tattha" refere-se às estrofes acima mencionadas. A palavra "tāva" deve ser entendida no sentido de "primeiramente" (paṭhamaṃ). Com isso, ele esclarece: "Tendo primeiramente estabelecido a disciplina, depois farei a sua explicação". "Deve ser estabelecido" (vavatthapetabbo) significa "deve ser determinado" (niyametabbo). "Por isso isto é dito" significa: porque deve ser estabelecido, por essa razão, esta declaração definidora que começa com "o que é chamado de Vinaya" é dita. "Assa" significa "da disciplina" (vinayassa). "Mātikā" significa o resumo (uddeso). Pois, por estar na posição de geradora dos termos detalhados, ela é como uma mãe; por isso é chamada de "mātikā" (matriz).

ဣဒါနိ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗမတ္ထံ မာတိကံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ဝုတ္တံ ယေနာတိအာဒိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတံ တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိအာဒိနိဒါနဝစနပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိနယပိဋကံ ယေန ပုဂ္ဂလေန ဝုတ္တံ, ယသ္မိံ ကာလေ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ကာရဏာ ဝုတ္တံ, ယေန ဓာရိတံ, ယေန စ အာဘတံ, ယေသု ပတိဋ္ဌိတံ, ဧတံ ယထာဝုတ္တဝိဓာနံ ဝတွာ တတော တေန သမယေနာတိအာဒိပါဌဿ အတ္ထံ အနေကပ္ပကာရတော ဒဿေန္တော ဝိနယဿ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီတိ.

Agora, estabelecendo o significado a ser explicado como a matriz e mostrando-o, ele disse: "vuttaṃ yena" ("por quem foi dito"), etc. Isto é o que se quer dizer: "Tendo exposto esta disposição acima mencionada — por qual pessoa este Vinaya Piṭaka, adornado com as palavras de introdução tais como \"Naquela ocasião, o Abençoado Buda estava residindo em Verañjā...\", foi dito, em qual momento foi dito, por qual razão foi dito, por quem foi memorizado, por quem foi trazido e em quem está estabelecido —, depois disso, mostrando de muitas maneiras o significado do texto que começa com \"Naquela ocasião\", farei a explicação do significado do Vinaya".

ဧတ္ထ စ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣဒံ ဝစနံ တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိအာဒိနိဒါနဝစနမတ္တံ အပေက္ခိတွာ ဝတ္တုကာမောပိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, ဣဒမဝေါစာတိ နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ ဝစနတော နိဒါနနိဂမနာနိပိ သတ္ထုဒေသနာယ အနုဝိဓာနတ္တာ တဒန္တောဂဓာနေဝါတိ နိဒါနဿာပိ ဝိနယပါဠိယံယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣဒမ္ပိ ဝိနယပိဋကသမ္ဗန္ဓံယေဝ ကတွာ မာတိကံ ဌပေတိ. မာတိကာယ ဟိ ဧတန္တိ ဝုတ္တံ ဝိနယပိဋကံယေဝ သာမညတော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓမုပဂစ္ဆတိ.

E aqui, embora desejasse proferir esta declaração "por quem, quando, por que foi dito" em referência apenas às palavras de introdução como "Naquela ocasião, o Abençoado Buda...", sem dizê-la separadamente, devido à declaração "é belo no início devido à introdução, e belo no final devido à conclusão \"isto ele disse\"", visto que a introdução e a conclusão também, por estarem em conformidade com o ensinamento do Mestre, estão incluídas nele próprio, e porque a introdução também está incluída no próprio texto canônico do Vinaya, ele estabelece a matriz relacionando também esta frase "por quem, quando, por que foi dito" diretamente ao Vinaya Piṭaka. Pois, na matriz, o termo "isto" (etaṃ) refere-se genericamente ao próprio Vinaya Piṭaka, conetando-se a todos os termos.

ဣဒါနိ ပန တံ ဝိသုံ နီဟရိတွာ ဒဿေန္တော တတ္ထ ဝုတ္တံ ယေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထာတိ တေသု မာတိကာပဒေသု. ဣဒန္တိ တေန သမယေနာတိအာဒိနိဒါနဝစနံ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ယသ္မာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္တနာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတိ. အထ [Pg.10] ဝါ အတ္တနော ပစ္စက္ခကာလေ ဓရမာနကာလေ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတိ. တဒုဘယေနာပိ ဘဂဝတော ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

Agora, porém, extraindo e mostrando isso separadamente, ele disse: "tattha vuttaṃ yena" ("ali, por quem foi dito"), etc. Ali, "tattha" significa "entre aqueles termos da matriz". "Idaṃ" ("isto") refere-se às palavras de introdução que começam com "Naquela ocasião...". A palavra "hi" deve ser entendida no sentido de "porque" (yasmā); o que se quer dizer é: "porque não é uma declaração de percepção direta do próprio Buda Abençoado, por isso...". "Não é uma declaração de percepção direta" significa que não é uma declaração feita por ele mesmo tendo-a testemunhado diretamente. Ou então, não é uma declaração feita durante o tempo de sua própria presença física, sob sua testemunha direta. Em ambos os sentidos, o significado é que não é uma declaração proferida pelo próprio Abençoado.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da História do Primeiro Grande Recital

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, ဥပညာသတ္ထော ဝါ, ဥပညာသောတိ စ ဝါကျာရမ္ဘော ဝုစ္စတိ. ဧသာ ဟိ ဂန္ထကာရာနံ ပကတိ, ယဒိဒံ ကိဉ္စိ ဝတွာ ပုန အပရံ ဝတ္တုမာရဘန္တာနံ စ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. ယထာပစ္စယံ တတ္ထ တတ္ထ ဒေသိတတ္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနံ ဓမ္မဝိနယာနံ သဘာဂတ္ထဝသေန သင်္ဂဟေတွာ ဂါယနံ ကထနံ သင်္ဂီတိ, မဟာဝိသယတ္တာ ပူဇနီယတ္တာ စ မဟတီ သင်္ဂီတိ မဟာသင်္ဂီတိ. ဒုတိယာဒိံ ဥပါဒါယ စေသာ ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတီ’’တိ ဝုတ္တာ. နိဒဒါတိ ဒေသနံ ဒေသကာလာဒိဝသေန အဝိဒိတံ ဝိဒိတံ ကတွာ နိဒဿေတီတိ နိဒါနံ, တတ္ထ ကောသလ္လတ္ထံ.

Na passagem "Esta é chamada de Primeiro Grande Recital" (paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā), a palavra "ca" tem o sentido de conectar o que deve ser dito, ou o sentido de introdução (upaññāsa); e "upaññāsa" é chamado de início de uma frase. Pois este é o costume dos autores de tratados, a saber, o uso da palavra "ca" quando, tendo dito algo, começam a dizer outra coisa. A recitação e a exposição conjunta do Dhamma e do Vinaya — que estavam dispersos por terem sido ensinados aqui e ali de acordo com as circunstâncias —, tendo-os reunido de acordo com a semelhança de seus significados, é chamada de "saṅgīti" (recital). Por ter um vasto escopo e por ser digno de veneração, é um grande recital, daí "mahāsaṅgīti" (Grande Recital). Em relação ao segundo recital, etc., este é chamado de "Primeiro Grande Recital". Aquilo que estabelece o ensinamento, tornando conhecido o que era desconhecido por meio do local, do tempo, etc., e o apresenta, é chamado de "nidāna" (introdução); [isto é dito] para o propósito de obter habilidade nisso.

ဝေနေယျာနံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာဝ ကိရိယာ နိပ္ပရိယာယေန ဗုဒ္ဓကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ’’တိ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာဒိဓမ္မော ဧဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကန္တိ ဝါ အာဏာ, တံ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေတိ နိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ဘဂဝတိ လောကနာထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ကုသိနာရာယန္တိ သမီပတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေတိ တဿ နဂရဿ ဥပဝတ္တနဘူတံ မလ္လရာဇူနံ သာလဝနုယျာနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ နဂရံ ပဝိသန္တာ ဥယျာနတော ဥပေစ္စ ဝတ္တန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ‘‘ဥပဝတ္တန’’န္တိ ဥယျာနဿ စ နဂရဿ စ မဇ္ဈေ သာလဝနံ ဝုစ္စတိ. ကုသိနာရာယ ဟိ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဒိသာယ တံ ဥယျာနံ ဟောတိ, တတော ဥယျာနတော သာလဝနရာဇိဝိရာဇိတော မဂ္ဂေါ ပါစီနာဘိမုခေါ ဂန္တွာ နဂရဿ ဒက္ခိဏဒွါရာဘိမုခေါ ဥတ္တရေန နိဝတ္တော, တေန မဂ္ဂေန မနုဿာ နဂရံ ပဝိသန္တိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဥပဝတ္တန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိရ ဥပဝတ္တနေ အညမညသံသဋ္ဌဝိဋပါနံ သမ္ပန္နဆာယာနံ သာလပန္တီနမန္တရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စော ပညတ္တော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယမကသာလာနမန္တရေ’’တိ. ဥပါဒီယတိ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိ, ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တဒေဝ ကမ္မကိလေသေဟိ သမ္မာ အပ္ပဟီနတာယ သေသော, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဥပါဒိသေသောတိ အနုပါဒိသေသာ, နိဗ္ဗာနဓာတု, တာယ. ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ [Pg.11] စာယံ ကရဏနိဒ္ဒေသော. ပရိနိဗ္ဗာနေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, ပရိနိဗ္ဗာနဟေတု တသ္မိံ ဌာနေ သန္နိပတိတာနန္တိ အတ္ထော. သံဃဿ ထေရော ဇေဋ္ဌော သံဃတ္ထေရော. ဧတ္ထ စ သံဃသဒ္ဒဿ ဘိက္ခုသတသဟဿသဒ္ဒသာပေက္ခတ္တေပိ ဂမကတ္တာ ထေရသဒ္ဒေန သမာသော ယထာ ဒေဝဒတ္တဿ ဂရုကုလန္တိ. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Diz-se que a ação que serve como causa para o surgimento do caminho e do fruto para aqueles que são treináveis é, em sentido direto, o dever do Buda; por isso, foi dito: “tendo começado com o giro da roda do Dhamma”. Lá, o próprio Dhamma, começando com os fundamentos da atenção plena, é uma “roda” no sentido de girar; por isso, é a “Roda do Dhamma”. Ou “roda” significa autoridade; por não se afastar do Dhamma, é a “Roda do Dhamma”. Também é a “Roda do Dhamma” por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. “Aquele que realizou os deveres do Buda” conecta-se com “o Abençoado, o Protetor do Mundo, cujos deveres de Buda foram concluídos”. “Em Kusinārā” é um caso locativo no sentido de proximidade. “No bosque de sálalas dos Mallas, em Upavattana” mostra o parque de sálalas dos reis Mallas, que serve como a área adjacente daquela cidade. Lá, as pessoas que entram na cidade, saindo do parque, dão a volta e vão por ali; por isso, o bosque de sálalas entre o parque e a cidade é chamado de “Upavattana”. Pois esse parque fica na direção sudoeste de Kusinārā; a partir desse parque, um caminho adornado com fileiras de árvores sálalas segue em direção ao leste e, voltando-se para o norte, fica de frente para o portão sul da cidade; por esse caminho as pessoas entram na cidade, por isso ele é chamado de “Upavattana”. Lá, em Upavattana, entre as fileiras de árvores sálalas cujos galhos se entrelaçavam e que tinham sombra abundante, o leito de parinibbāna do Abençoado foi preparado; referindo-se a isso, foi dito: “entre as sálalas gêmeas”. “Aquilo que é tomado pelas ações e impurezas” é o apego, ou seja, os agregados resultantes e a matéria nascida do karma. Isso mesmo, por não ter sido completamente abandonado pelas ações e impurezas, é o resíduo. Onde não há esse resíduo de apego é “sem resíduo de apego”, isto é, o elemento do Nibbāna; “por meio dele”. E esta indicação instrumental é no sentido de caracterizar um estado. “No parinibbāna” é um locativo no sentido de causa; o significado é “daqueles que se reuniram naquele lugar por causa do parinibbāna”. O ancião, o mais velho da comunidade, é o ancião da comunidade. E aqui, embora a palavra “saṅgha” dependa da palavra “cem mil bhikkhus”, devido à sua capacidade de expressar o sentido, há um composto com a palavra “thera”, assim como na expressão “a família do mestre de Devadatta”. A conexão é: “O venerável Mahākassapo inspirou os bhikkhus a realizar o recito do Dhamma e do Vinaya”.

တထာ ဥဿာဟံ ဇနနဿ ကာရဏမာဟ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေတိအာဒိ. သတ္တ အဟာနိ သမာဟဋာနိ သတ္တာဟံ, သတ္တာဟံ ပရိနိဗ္ဗုတဿ အဿာတိ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော, သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. အလံ, အာဝုသောတိအာဒိနာ တေန ဝုတ္တဝစနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ. တေန မဟာသမဏေနာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ, တတော မဟာသမဏတော သုဋ္ဌု မုတ္တာ မယန္တိ အတ္ထော, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ တဒါတိ အဓိပ္ပာယော, ဟောမာတိ ဝါ အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ, အဟုမှာတိ အတ္ထော. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌာနံ, ဟေတု. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဧတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတေဝ, နော န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကိံ တံ ကာရဏန္တိ? အာဟ ယံ ပါပဘိက္ခူတိအာဒိ. ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကာရဏနိဒ္ဒေသော ဝါ, ယေန ကာရဏေန အန္တရဓာပေယျုံ, တဒေတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. အတီတော အတိက္ကန္တော သတ္ထာ ဧတ္ထ, ဧတဿာတိ ဝါ အတီတသတ္ထုကံ, ပါဝစနံ. ပဓာနံ ဝစနံ ပါဝစနံ, ဓမ္မဝိနယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပက္ခံ လဘိတွာတိ အလဇ္ဇီပက္ခံ လဘိတွာ. န စိရဿေဝါတိ န စိရေနေဝ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတီတိ ယတ္တကံ ကာလံ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု တိဋ္ဌတိ.

Para mostrar a causa de gerar tal esforço, ele disse: “tendo o Abençoado falecido há sete dias”, etc. Sete dias reunidos é uma semana. Aquele para quem se passaram sete dias desde o seu parinibbāna é “aquele que faleceu há sete dias”. A conexão é: “lembrando-se das palavras ditas por Subhadda, que se ordenou quando velho, quando o Abençoado havia falecido há sete dias”. Com as palavras “Basta, amigos”, etc., ele mostra as palavras ditas por ele. Lá, “basta” é uma palavra de rejeição. Na expressão “por aquele grande asceta”, o caso instrumental é usado no sentido de ablação; o significado é “estamos bem livres daquele grande asceta”, e a intenção é: “naquele tempo, éramos oprimidos por ele”. Ou “homa” é um verbo no presente usado com sentido de passado, significando “fomos”. “Certamente, esta possibilidade existe”: “possibilidade” significa causa, pois o resultado reside nela por depender dela. “Certamente” é usado para enfatizar; o significado é “esta causa certamente existe, não é que não exista”. Qual é essa causa? Ele disse: “que os bhikkhus maus...”, etc. Aqui, “que” é apenas uma partícula, ou uma indicação de causa; o significado é “existe esta causa pela qual eles fariam desaparecer o ensinamento”. “Aquele cujo mestre passou” é o ensinamento. O ensinamento principal é o “pāvacana”, que significa o Dhamma e o Vinaya. “Tendo obtido uma facção” significa tendo obtido uma facção de bhikkhus sem vergonha moral. “Em pouco tempo” significa sem demora. “Enquanto o Dhamma e o Vinaya permanecerem” significa pelo tempo em que o Dhamma e o Vinaya permanecerem entre as pessoas que têm vergonha moral.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒေသိတော ပညတ္တောတိ သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကသင်္ဂဟိတဿ ဓမ္မဿ စေဝ ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟိတဿ ဝိနယဿ စ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ. တဿေဝ ပကာရတော ဉာပနံ အသင်္ကရတော ဌပနံ ပညာပနံ. သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာတိ သော ဓမ္မဝိနယော တုမှာကံ မမစ္စယေန သတ္ထာ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေဿတိ. သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓံ သာသနံ, နိပ္ပရိယာယတော ပန သတ္တတ္တိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနက္ခမံ, တဒေဝ စိရဋ္ဌိတိကံ အဿ ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော.

“Pois isso foi dito pelo Abençoado” significa que foi dito pelo Abençoado enquanto estava deitado no leito de parinibbāna. “Ensinado e prescrito”: “ensinar” é a transmissão e esclarecimento do Dhamma contido nos piṭakas do Sutta e do Abhidhamma, e do Vinaya contido no piṭaka do Vinaya. “Prescrever” é dar a conhecer isso mesmo de maneira detalhada e estabelecê-lo sem confusão. “Ele será o vosso mestre após a minha partida” significa que esse Dhamma e Vinaya será o vosso mestre após a minha partida; quando eu tiver partido, ele realizará o dever do mestre. “A Dispensação” é a dispensação tríplice por meio do aprendizado, da prática e da realização; mas, em sentido direto, são as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar. “Duradouro” significa capaz de suportar o tempo; a conexão é: “que essa mesma dispensação seja de longa duração”.

ဣဒါနိ [Pg.12] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အတ္တနော ကတံ အနုဂ္ဂဟဝိသေသံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ ယဉ္စာဟန္တိ ဧတဿ အနုဂ္ဂဟိတောတိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ ဧတံ, တေန အနုဂ္ဂဟိတောတိ ဧတ္ထ အနုဂ္ဂဟဏံ ပရာမသတိ. ဓာရေဿသီတိအာဒိကံ ဘဂဝတာ မဟာကဿပတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ စီဝရပရိဝတ္တနံ ကာတုကာမေန ဝုတ္တဝစနံ. ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ ကဿပါတိ ‘‘ကဿပ, တွံ ဣမာနိ ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနိ ပံသုကူလာနိ ပါရုပိတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ ဝဒတိ, တဉ္စ ခေါ န ကာယဗလံ သန္ဓာယ, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. သာဏာနိ ပံသုကူလာနီတိ မတကဠေဝရံ ပလိဝေဌေတွာ ဆဍ္ဍိတာနိ တုမ္ဗမတ္တေ ကိမယော ပပ္ဖောဋေတွာ ဂဟိတာနိ သာဏဝါကမယာနိ ပံသုကူလစီဝရာနိ. ရထိကာဒီနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန တေသု ကူလမိဝါတိ ပံသုကူလံ. အထ ဝါ ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ပံသုကူလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗသနာနီတိ နိဋ္ဌိတဝသနကိစ္စာနိ, ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဧကမေဝ တံ စီဝရံ အနေကာဝယဝတ္တာ ဗဟုဝစနံ ကတံ. သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ အတ္တနာ သမာနပရိဘောဂေန, သာဓာရဏပရိဘောဂေန စ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော.

Agora, o Perfeitamente Iluminado, desejando mostrar o favor especial concedido a si mesmo, disse: "yañcāhaṃ bhagavatā" ("aquele que eu, pelo Abençoado..."), etc. Ali, a palavra "yañcāhaṃ" está conectada com "anuggahito" ("favorecido"). Ali, "yaṃ" significa "porque" ou "pela razão que". Ou então, refere-se à ação; por meio disso, refere-se ao ato de favorecer na palavra "anuggahito". As palavras que começam com "dhāressasi" ("tu usarás") foram ditas pelo Abençoado que desejava trocar de mantos com o Venerável Mahākassapa. "Mas tu, Kassapa, usarás [meus mantos de trapos]?" significa: "Kassapa, serás capaz de vestir estes mantos de trapos desgastados pelo uso?". E Ele disse isso não se referindo à força física, mas sim referindo-se ao cumprimento da prática. "Mantos de trapos feitos de cânhamo" (sāṇāni paṃsukūlāni) refere-se a mantos de trapos feitos de fibras de cânhamo que foram descartados após envolver um cadáver, dos quais os vermes (do tamanho de uma cabaça) foram sacudidos antes de serem recolhidos. Por estarem caídos em qualquer lugar, como em ruas, sobre a poeira (paṃsu), e por se elevarem sobre ela como se fossem um monte (kūla) de poeira, são chamados de "paṃsukūla" (manto de trapos). Ou então, vai para um estado desprezível como a poeira, daí "paṃsukūla". Assim deve ser entendido o significado da palavra "paṃsukūla". "Nibbasanāni" significa que a utilidade de vesti-los terminou, ou seja, desgastados pelo uso. Embora aquele manto fosse apenas um, o plural é usado por possuir muitas partes. "Por uso comum" (sādhāraṇaparibhoga) significa ser favorecido pelo uso compartilhado com o próprio [Buda], e por ser colocado em pé de igualdade. Esta é a conexão.

ဣဒါနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနတ္ထာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ကဿပသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂) အာဂတံ ပါဠိံ ပေယျာလမုခေန အာဒိဂ္ဂဟဏေန စ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ အဟံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိ. တတ္ထ ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ, ယတ္တကံ ကာလံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော, ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိပိ ပါဌော. နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေတိ ဧတ္ထ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရော နာမ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော ဧဝံသညိတာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ သဟ အဋ္ဌ ရူပါရူပသမာပတ္တိယော. ဆဠဘိညာ နာမ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စာဘိညာယော. အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာတိ ‘‘အဟံ ယတ္တကံ ကာလံ ယတ္တကေ သမာပတ္တိဝိဟာရေ အဘိညာယော စ ဝဠဉ္ဇေမိ, တထာ ကဿပေါပီ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမံ ကတွာ ဌပနေန, ဣဒဉ္စ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသာမညေန ထေရဿ ပသံသာမတ္တေန ဝုတ္တံ, န [Pg.13] ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗထာ သမတာယ. ဘဂဝတော ဟိ ဂုဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ သာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ အညတြ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ တဿာတိ တဿ အနုဂ္ဂဟဿ, တဿ မေတိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပေါတ္ထကေသု ဟိ ကေသုစိ ‘‘တဿ မေ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ. အာဏဏျံ အဏဏဘာဝေါ. သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ စီဝရဿ နိဒဿနဝသေန ကဝစဿေဝ ဂဟဏံ ကတံ, သမာပတ္တိယာ နိဒဿနဝသေန ဣဿရိယံ ဂဟိတံ.

Agora, a fim de mostrar de forma resumida, por meio de abreviações (peyyāla) e pela menção inicial (ādi), o texto em Pāli que consta no Kassapa Saṃyutta, proferido pelo Abençoado com o propósito de estabelecer o Venerável Kassapa em pé de igualdade consigo mesmo no estado humano superior (uttarimanussadhamma), que se divide nas nove moradas sucessivas e nas seis faculdades cognitivas superiores (abhññā), ele disse: 'Ahaṃ, bhikkhave' ('Eu, monges'), etc. Ali, 'yāvade ākaṅkhāmi' significa 'tanto quanto eu desejar', 'pelo tempo que eu quiser'. Há também a leitura 'yāvadevā'. Na expressão 'navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede', as 'nove moradas sucessivas' (navānupubbavihāra) referem-se às oito realizações meditativas materiais e imateriais (rūpārūpasamāpatti), junto com a realização da cessação (nirodhasamāpatti), assim chamadas por serem alcançadas em ordem sucessiva. As 'seis faculdades cognitivas superiores' (chaḷabhiññā) são as cinco faculdades cognitivas superiores junto com o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa). 'Attanā samasamaṭṭhapanena' ('estabelecer em pé de igualdade consigo mesmo') significa: 'Pelo tempo que eu desfrutar de tais realizações meditativas e faculdades cognitivas superiores, da mesma forma Kassapa desfruta delas'; assim, estabelecendo-o em perfeita igualdade consigo mesmo no mencionado estado humano superior. E isso foi dito pelo Abençoado como mera forma de elogio ao Ancião, devido à semelhança geral no estado humano superior, e não por uma igualdade absoluta em todos os aspectos com o Abençoado. Pois, em comparação com as qualidades extraordinárias do Abençoado, os discípulos e os Paccekabuddhas não alcançam sequer uma fração ou uma parte infinitesimal delas. O significado é: 'Exceto pela recitação conjunta do Dhamma e do Vinaya, que outra forma de retribuição (isenção de dívida) haveria para com esse favor do Ancião?' Ali, 'tassa' significa 'daquele favor' ou 'meu' (tassa me). De fato, em alguns manuscritos, vê-se a leitura 'tassa me'. 'Āṇaṇyaṃ' significa o estado de estar livre de dívidas. Na expressão 'sakakavacaissariyānuppadānenā', a menção à armadura (kavaca) é feita por meio da indicação do manto (cīvarassa nidassanavasena), e a soberania (issariya) é tomada por meio da indicação da realização meditativa (samāpattiyā nidassanavasena).

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ယထာဟာတိအာဒိ. တတ္ထ ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ သမယန္တိ ဧကသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. ပါဝါယာတိ ပါဝါနဂရတော. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ ဒီဃမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော. ဒီဃပရိယာယော ဟေတ္ထ အဒ္ဓါနသဒ္ဒေါ. သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကေ အာဂတံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဣဓ အာနေတွာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Agora, para esclarecer o significado acima mencionado por meio do texto canônico, ele disse: 'Yathāha' ('Como foi dito'), etc. Ali, em 'ekamidaṃ', a palavra 'idaṃ' é uma mera partícula (nipāta). 'Ekaṃ samayaṃ' significa 'em certa ocasião'. 'Pāvāya' significa 'da cidade de Pāvā'. 'Addhānamaggappaṭipanno' significa 'tendo empreendido uma longa jornada'. Pois, aqui, a palavra 'addhāna' é sinônimo de longo (dīgha). A frase 'sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ' ('toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente') significa que a seção sobre Subhadda que aparece no capítulo dos Quinhentos no Khandhaka deve ser trazida para cá e detalhada.

တတော ပရန္တိ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍတော ပရံ. သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ‘‘ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’’တိ ဧတံ ပရိယန္တံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍပါဠိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဝသေသံ ဥဿာဟဇနနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တံ ပါဠိမေဝ ဒဿေန္တော ဟန္ဒ မယံ အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဓမ္မော နာမ ဒသကုသလကမ္မပထပဋိပက္ခဘူတော အဓမ္မော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. ဓမ္မသင်္ဂဟဏတ္ထံ ဥဿာဟဇနနပ္ပသင်္ဂတ္တာ ပန ဓမ္မဝိနယာနံ အသင်္ဂါယနဟေတုဒေါသဂဏော သမ္ဘဝတိ, သော ဧဝ ဧတ္ထ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ တပ္ပဋိပက္ခော ဓမ္မော စ ပဋိဗာဟီယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အပိ စ ‘‘အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ယေန အဓမ္မေန တေ သုဘဒ္ဒဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော အဓမ္မဝါဒိနော, ယေန စ ဓမ္မေန ဣတရေ ဓမ္မဝါဒိနောဝ ဟောန္တိ. တေယေဝ ဣဓ ‘‘အဓမ္မော’’ ‘‘ဓမ္မော’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တသ္မာ သီလဝိပတ္တိအာဒိဟေတုကော ပါပိစ္ဆတာဒိဒေါသဂဏော အဓမ္မော, တပ္ပဋိပက္ခော သီလသမ္ပဒါဒိဟေတုကော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမူဟော ဓမ္မောတိ စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရေ ဒိပ္ပတီတိ အပိ နာမ ဒိပ္ပတိ. အထ ဝါ ယာဝ အဓမ္မော ဓမ္မံ ပဋိဗာဟိတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တတော ပုရေတရမေဝါတိ [Pg.14] အတ္ထော. ဒိပ္ပတီတိ ဒိပ္ပိဿတိ. ပုရေသဒ္ဒယောဂေန ဟိ အနာဂတတ္ထေ အယံ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ, ယထာ ပုရာ ဝဿတိ ဒေဝေါတိ. အဝိနယောတိ ပဟာနဝိနယာဒီနံ ပဋိပက္ခဘူတော အဝိနယော.

'Tato paraṃ' significa 'depois da seção sobre Subhadda'. Tendo mostrado o texto canônico da seção sobre Subhadda até o trecho 'o que não quisermos, não faremos' por meio da frase 'toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente', agora, para mostrar apenas o restante do texto canônico que serve para gerar entusiasmo, ele disse: 'Handa mayaṃ, āvuso' ('Vinde, amigos'), etc. Ali, na frase 'pure adhammo dippati' ('antes que o não-Dhamma brilhe'), diz-se no Sāratthadīpanī: 'O não-Dhamma (adhamma) é aquilo que se opõe aos dez caminhos da ação salutar'. No entanto, devido à negligência em recitar o Dhamma e o Vinaya, surge uma multidão de falhas decorrentes da falta de esforço para a recitação conjunta do Dhamma; deve-se dizer que é essa mesma multidão de falhas que é o 'não-Dhamma' que aqui brilha, enquanto o Dhamma, que é o seu oposto, é obstruído. Além disso, visto que se diz 'os que proclamam o não-Dhamma tornam-se fortes, e os que proclamam o Dhamma tornam-se fracos', aquele não-Dhamma pelo qual Subhadda, os Vajjians e outros se tornam proclamadores do não-Dhamma, e aquele Dhamma pelo qual os outros monges virtuosos se tornam proclamadores do Dhamma — esses mesmos devem ser chamados aqui de 'não-Dhamma' e 'Dhamma'. Portanto, deve-se entender que o 'não-Dhamma' é a multidão de falhas, como o mau desejo (pāpicchatā), causado pela ruína da virtude (sīlavipatti), etc., e o 'Dhamma' é o grupo de qualidades, como o pouco desejo (appicchatā), causado pela perfeição da virtude (sīlasampadā), etc., que é o seu oposto. 'Pure dippati' significa 'certamente brilhará'. Ou então, significa 'muito antes do momento em que o não-Dhamma seja capaz de obstruir o Dhamma'. 'Dippati' (brilha, presente) é usado no sentido de 'dippissati' (brilhará, futuro). Pois, devido à associação com a palavra 'pure', este uso do tempo presente ocorre com o sentido de futuro, como na expressão 'purā vassati devo' ('em breve choverá'). 'Avinayo' é o não-Vinaya, que se opõe ao Vinaya do abandono (pahānavinaya), etc.

တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေတိ သကလံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဧတ္ထ, ဧတဿ ဝါ အတ္ထီတိ သကလနဝင်္ဂံ, သတ္ထုသာသနံ. အတ္ထကာမေန ပရိယာပုဏိတဗ္ဗတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိပုရိသတ္ထပရိယတ္တိဘာဝတော စ ‘‘ပရိယတ္တီ’’တိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဝုစ္စန္တိ, တံ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနသင်္ခါတံ ပရိယတ္တိံ ဓာရေန္တီတိ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပအယတ္တိဓရာ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. သမထဘာဝနာသိနေဟာဘာဝေန သုက္ခာ လူခါ အသိနိဒ္ဓါ ဝိပဿနာ ဧတေသန္တိ သုက္ခဝိပဿကာ. တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေတိ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ သမာဟာရော တိပိဋကံ, တဒေဝ နဝင်္ဂါဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နံ သဗ္ဗံ ပရိယတ္တိပ္ပဘေဒံ ဓာရေန္တီတိ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရာ.

'Tena hi' ('Portanto') é uma partícula usada no sentido de exortação. Na palavra 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' ('portadores da totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões como aprendizado'): a totalidade das nove divisões, como Sutta, Geyya, etc., está contida aqui, ou pertence a este ensinamento, por isso é chamada de 'totalidade das nove divisões' (sakalanavaṅga), que é o ensinamento do Mestre (satthusāsana). Os três Cestos (Tipiṭaka) são chamados de 'pariyatti' (aprendizado/preservação dos textos) porque devem ser aprendidos por quem deseja o próprio bem e porque constituem o aprendizado que conduz aos objetivos humanos, tanto nesta vida quanto nas futuras; aqueles que portam esse aprendizado conhecido como a totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões são chamados de 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' — esse é o significado. 'Sukkhavipassakā' ('praticantes da visão clara seca') são aqueles cuja visão clara (vipassanā) é seca, áspera e sem umidade, devido à ausência do lubrificante do cultivo da tranquilidade (samathabhāvanā). Na palavra 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara': o conjunto dos três Cestos é o 'Tipiṭaka'; aqueles que portam toda essa variedade de aprendizado, que se divide em muitas partes por meio das nove divisões, etc., são chamados de 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara' ('portadores de toda a variedade de aprendizado do Tipiṭaka').

ကိဿ ပနာတိ ကသ္မာ ပန. သိက္ခတီတိ သေက္ခော. တမေဝါဟ ‘‘သကရဏီယော’’တိ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယကိစ္စဿ အပရိယောသိတတ္တာ သကိစ္စောတိ အတ္ထော. အဿာတိ အနေန. ဗဟုကာရတ္တာတိ ဗဟုပကာရတ္တာ. အဿာတိ ဘဝေယျ. အတိဝိယ ဝိဿတ္ထောတိ အတိဝိယ ဝိဿာသိကော. နန္တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဩဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာနန္ဒတ္ထေရဿ ကဒါစိ အသညတာယ နဝကာယ သဒ္ဓိဝိဟာရိကပရိသာယ ဇနပဒစာရိကာစရဏံ, တေသဉ္စ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဗ္ဗဇ္ဇနဉ္စ ပဋိစ္စ မဟာကဿပတ္ထေရော တံ နိဂ္ဂဏှန္တော ဧဝမာဟ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝါ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏော, အယံ ကုမာရော အတ္တနော ပမာဏံ န ပဋိဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟ. တတြာတိ ဧဝံ သတိ.

'Kissa pana' significa 'por que razão, então?'. 'Sekkho' (aquele em treinamento) é quem ainda está treinando (sikkhati). O mesmo é chamado de 'sakaraṇīyo' ('aquele que ainda tem deveres a cumprir'). O significado é 'aquele que tem tarefas a fazer' (sakicco), porque as tarefas dos três caminhos superiores ainda não foram concluídas. 'Assa' significa 'por este [Venerável Ānanda]'. 'Bahukārattā' significa 'por ser de grande ajuda'. 'Assa' significa 'deveria ser'. 'Ativiya vissattho' significa 'extremamente íntimo/confiável'. 'Naṃ' refere-se ao Ancião Ānanda, e conecta-se com 'ovadati' ('ele o admoesta'). Devido ao fato de o Ancião Ānanda ter viajado pelo interior com uma assembleia indisciplinada de novos co-residentes (saddhivihārika), e devido ao fato de esses co-residentes terem retornado à vida leiga todos de uma vez, o Ancião Mahākassapa, repreendendo-o, disse: 'Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsi' ('Este jovem não conhece a sua medida'). Aqui, a palavra 'vā' é um mero preenchimento métrico (padapūraṇa). Ele disse isso para repreender o Ancião, significando: 'Este jovem não reconhece o seu próprio limite'. 'Tatra' significa 'sendo assim' (quando há tal intimidade).

ကိဉ္စာပိ သေက္ခောတိ ဣဒံ န သေက္ခာနံ အဂတိဂမနသဗ္ဘာဝေန ဝုတ္တံ, အသေက္ခာနညေဝ ပန ဥစ္စိနိတွာ ဂဟိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’’တိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ပန ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ အဘဗ္ဗော အဂတိံ ဂန္တုန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဘဗ္ဗောတိအာဒိ ပနဿ သဘာဝကထနံ. တတ္ထ [Pg.15] ဆန္ဒာတိ ဆန္ဒေန သိနေဟေန. အဂတိံ ဂန္တုန္တိ အကတ္တဗ္ဗံ ကာတုံ. ပရိယတ္တောတိ အဓီတော ဥဂ္ဂဟိတော.

A frase 'kiñcāpi sekkho' ('embora ele seja um nobre em treinamento') não foi dita porque os nobres em treinamento seguem caminhos errôneos (agati), mas deve ser entendida como tendo sido dita porque apenas os que não estão mais em treinamento (asekkha, isto é, os Arahants) foram selecionados e escolhidos. Portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim o Ancião deveria selecionar também o Venerável Ānanda'. Não se deve conectar como: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim ele é incapaz de seguir caminhos errôneos'. A expressão 'abhabbo' ('incapaz'), etc., é uma descrição de sua natureza intrínseca. Ali, 'chandā' significa 'por desejo/afeição'. 'Agatiṃ gantuṃ' significa 'fazer o que não deve ser feito'. 'Pariyatto' significa 'estudado, memorizado'.

ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရန္တိ ဧတ္ထ ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂုန္နံ ဂေါစရဋ္ဌာနံ. ဂေါစရော ဝိယာတိ ဂေါစရော, ဘိက္ခာစရဏဋ္ဌာနံ. သော မဟန္တော အဿာတိ မဟာဂေါစရံ, ရာဇဂဟံ. ဥက္ကောဋေယျာတိ နိဝါရေယျ.

Na frase 'rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ' ('Rajagaha é uma grande área de pasto/esmolas'): 'gocaro' é o lugar onde as vacas (gāvo) pastam (caranti), ou seja, a pastagem das vacas. Por analogia com a pastagem, 'gocaro' refere-se ao local para a coleta de esmolas (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Aquilo que possui uma grande área de coleta de esmolas é 'mahāgocaraṃ', referindo-se a Rājagaha. 'Ukkoṭeyya' significa 'impediria/proibiria'.

သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသူတိ ဧတ္ထ သံဝေဂဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကိတ္တေတွာ သာဓုကံ ဧဝ ပူဇာဝသေန ကီဠနတော သာဓုကီဠနံ. ဥပကဋ္ဌာတိ အာသန္နာ. ဝဿံ ဥပနေတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဝဿူပနာယိကာ.

Na expressão 'sattasu sādhukīḷanadivasesu' ('durante os sete dias de celebração festiva'): 'sādhukīḷana' é a celebração realizada de maneira excelente por meio de adoração, após proclamar repetidamente os temas de urgência espiritual (saṃvegavatthu). 'Upakaṭṭhā' significa 'próxima'. 'Vassūpanāyikā' é o período em que se entra ou se aproxima do retiro das chuvas (vassa).

တတြ သုဒန္တိ တဿံ သာဝတ္ထိယံ, သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဥဿန္နဓာတုကန္တိ ဥပစိတပိတ္တသေမှာဒိဓာတုကံ. သမဿာသေတုန္တိ သန္တပ္ပေတုံ. ဒုတိယဒိဝသေတိ ဇေတဝနဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေတိ ဝဒန္တိ. ဝိရိစ္စတိ ဧတေနာတိ ဝိရေစနံ. ဩသဓပရိဘာဝိတံ ခီရမေဝ ဝိရေစနန္တိ ခီရဝိရေစနံ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ဘေသဇ္ဇပါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇမတ္တာတိ အပ္ပမတ္တကံ ဘေသဇ္ဇံ. အပ္ပတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တာ-သဒ္ဒေါ မတ္တာ သုခပရိစ္စာဂါတိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၉၀) ဝိယ.

Ali, 'tatra sudaṃ' significa 'naquela mesma Sāvatthī'; 'sudaṃ' é uma mera partícula. 'Ussannadhātukaṃ' significa 'aquele cujo corpo tem excesso de humores, como bile, fleuma, etc.'. 'Samassāsetuṃ' significa 'confortar/aliviar'. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa, segundo dizem, no segundo dia a partir do dia em que ele entrou no Mosteiro Jetavana. 'Virecana' é aquilo pelo qual se purga (viriccati). O leite infundido com medicamento que atua como purgante é chamado de 'khīravirecana' ('purgante de leite'). 'Yaṃ sandhāya' significa 'referindo-se à ingestão daquele medicamento'. 'Bhesajjamattā' significa 'uma pequena quantidade de medicamento'. Pois a palavra 'mattā' aqui tem o sentido de 'pequena quantidade', como nas passagens 'mattā sukhapariccāgā' ('pela renúncia a uma pequena felicidade'), etc.

ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏန္တိ ဧတ္ထ ခဏ္ဍန္တိ ဆိန္နံ, ဖုလ္လန္တိ ဘိန္နံ, တေသံ ပဋိသင်္ခရဏံ အဘိနဝကရဏံ.

Na expressão 'khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ' ('reparação de partes quebradas e rachadas'): 'khaṇḍa' significa o que está quebrado/rompido, 'phulla' significa o que está rachado/fendido, e 'paṭisaṅkharaṇa' é a renovação/reparação deles.

ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝေဒိယတိ ဒိဿတီတိ ပရိဝေဏံ. တတ္ထာတိ တေသု ဝိဟာရေသု ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဌမံ မာသန္တိ ဝဿာနဿ ပဌမံ မာသံ, အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. သေနာသနဝတ္တာနံ ဗဟူနံ ပညတ္တတ္တာ, သေနာသနက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၉၄ အာဒယော) သေနာသနပဋိဗဒ္ဓါနံ ဗဟူနံ ကမ္မာနံ ဝိဟိတတ္တာ ‘‘ဘဂဝတာ…ပေ… ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

'Pariveṇa' (pátio/recinto) é assim chamado porque é percebido ou visto por meio de limites definidos (pariccheda). 'Tattha' ('ali') conecta-se com 'a reparação de partes quebradas e rachadas naqueles mosteiros'. 'Paṭhamaṃ māsaṃ' ('durante o primeiro mês') refere-se ao primeiro mês da estação das chuvas, e este termo está no caso acusativo indicando duração contínua de tempo (accantasaṃyoga). Diz-se 'foi elogiado pelo Abençoado... etc.' porque muitos deveres relativos às habitações (senāsanavatta) foram prescritos e porque muitas tarefas relacionadas às habitações foram estabelecidas no Senāsanakkhandhaka.

ဒုတိယဒိဝသေတိ ‘‘ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တိတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. ဝဿူပနာယိကဒိဝသေယေဝ တေ ဧဝံ စိန္တေသုံ. သိရိယာ နိကေတနမိဝါတိ သိရိယာ နိဝါသနဋ္ဌာနံ ဝိယ. ဧကသ္မိံ ပါနီယတိတ္ထေ သန္နိပတန္တာ ပက္ခိနော ဝိယ သဗ္ဗေသံ ဇနာနံ စက္ခူနိ မဏ္ဍပေယေဝ နိပတန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟင်္ဂါန’’န္တိ. လောကရာမဏေယျကန္တိ လောကေ ရမဏီယဘာဝံ, ရမဏံ အရဟတီတိ ဝါ လောကရာမဏေယျကံ[Pg.16]. ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗေသု သာရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရံ, တတော ဝိပ္ပသန္နန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ. အထ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော သာရဘူတော ဝိသိဋ္ဌတရော မဏ္ဍော မဏ္ဍနံ အလင်္ကာရော ဧတဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍော, မဏ္ဍပေါ. မဏ္ဍံ သူရိယရသ္မိံ ပါတိ နိဝါရေတီတိ မဏ္ဍပေါ. ဝိဝိဓာနိ ကုသုမဒါမာနိ စေဝ မုတ္တောလမ္ဗကာနိ စ ဝိနိဂ္ဂလန္တံ ဝမေန္တံ နိက္ခာမေန္တမိဝ စာရု သောဘနံ ဝိတာနံ ဧတ္ထာတိ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနော. နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မတ္တာ ဧဝ ‘‘ရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ မဏိယော ကောဋ္ဋေတွာ ကတတလံ မဏိကောဋ္ဋိမတလံ နာမ, တမိဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာသနာရဟန္တိ နိသီဒနာရဟံ. ဒန္တခစိတန္တိ ဒန္တေဟိ ခစိတံ.

'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa no segundo dia a partir do dia em que pensaram: 'Faremos a reparação das partes quebradas e rachadas'. Eles pensaram assim no próprio dia de entrada no retiro das chuvas. 'Siriyā niketanamiva' significa 'como a morada da beleza/esplendor'. A frase 'como um único porto de pouso para os pássaros que são os olhos dos deuses e dos homens' foi dita porque os olhos de todas as pessoas se voltavam para o pavilhão, assim como pássaros que se reúnem em um único bebedouro. 'Lokarāmaṇeyyakaṃ' significa o estado de ser agradável no mundo, ou aquilo que merece ser desfrutado (ramaṇaṃ arahati). 'Daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ' significa a essência entre as coisas que devem ser vistas (daṭṭhabbasāra), e por ser extremamente límpido e belo a partir disso, é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ'. Ou então, o pavilhão (maṇḍapa) é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍa' porque possui uma decoração (maṇda/maṇdana) excelente, essencial e extraordinária que deve ser vista. Ele é chamado de 'maṇḍapo' porque protege (pāti/nivāreti) contra os raios solares (maṇḍa). 'Vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno' descreve o pavilhão que possui um belo e esplêndido dossel (vitāna) que parece verter, jorrar ou emitir vários arranjos de flores e pingentes de pérolas. A expressão 'como um pavimento de joias incrustado com gemas multicoloridas' foi dita precisamente porque o trabalho no solo estava perfeitamente concluído e adornado com várias oferendas de flores. E aqui, 'maṇikoṭṭimatala' refere-se a um piso feito de gemas lapidadas ou incrustadas; o sentido é 'como se fosse isso'. 'Āsanārahaṃ' significa digno de assento. 'Dantakhacitaṃ' significa incrustado de marfim.

အာဝဇ္ဇေသီတိ ဥပနာမေသိ. အနုပါဒါယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ. ကထာဒေါသောတိ ကထာယ အသစ္စံ နာမ နတ္ထိ.

'Āvajjesi' significa 'direcionou/aplicou'. 'Anupādāya' significa 'sem se apegar a nenhum fenômeno por meio do desejo ou de visões errôneas'. 'Kathādoso' ('falha na fala') significa que não há nenhuma falsidade em suas palavras.

ယထာဝုဍ္ဎန္တိ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိံ အနတိက္ကမိတွာ. ဧကေတိ မဇ္ဈိမဘာဏကာနံယေဝ ဧကေ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမဘာဏကာ ဝဒန္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃဘာဏကာ ပန ‘‘ပဒသာဝ ထေရော သန္နိပါတမာဂတော’’တိ ဝဒန္တိ. တေသု ကေစိ ‘‘အာကာသေနာ’’တိ, ‘‘တေ သဗ္ဗေပိ တထာ တထာ အာဂတဒိဝသာနမ္ပိ အတ္ထိတာယ ဧကမေကံ ဂဟေတွာ တထာ တထာ ဝဒိံသူ’’တိ ဝဒန္တိ.

'Yathāvuḍḍhaṃ' significa 'sem violar a ordem de senioridade'. 'Eke' ('alguns') refere-se a alguns dos próprios recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka). Deve-se entender que os recitadores do Majjhima de fato afirmam tudo o que foi dito anteriormente. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) dizem: 'O Ancião veio a pé para a assembleia'. Entre eles, alguns dizem: 'Ele veio pelo ar', e dizem: 'Todos eles falaram de tal e tal maneira porque os dias de chegada de fato existiram, escolhendo cada um uma versão diferente'.

ကံ ဓုရံ ကတွာတိ ကံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ. ဗီဇနိံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ဗီဇနီဂဟဏံ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကာနံ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စဝိနောဒနမုခဝိကာရပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ ဓမ္မတာဝသေန အာစိဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဟိ အစ္စန္တသညတပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါပိ သာဝကာပိ ဓမ္မကထိကာနံ ဓမ္မတာဒဿနတ္ထမေဝ စိတ္တဗီဇနိံ ဂဏှန္တိ. ပဌမံ, အာဝုသော ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ သင်္ဂီတိယာ ပုဗ္ဗေ ပဌမဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ? ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာနုက္ကမာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပဌမဘာဝဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယေဘုယျေန ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေယေဝ ဣမိနာ အနုက္ကမေန သဇ္ဈာယိတာနိ, တေနေဝ ကမေန ပစ္ဆာပိ သင်္ဂီတာနိ ဝိသေသတော ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရာ, ဝိဝရေ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ [Pg.17] ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ရာဇာဂါရကေတိ ရညော ကီဠနတ္ထာယ ကတေ အဂါရကေ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာယန္တိ ရညော ဧဝံနာမကံ ဥယျာနံ. ကေန သဒ္ဓိန္တိ ဣဓ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ယသ္မာ ပနေတံ န ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, ရညာပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဝုတ္တမတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘ကမာရဗ္ဘာ’’တိ အဝတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒေဟိပုတ္တေနာတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော ဓီတာယ. ယသ္မာ မာတာ ပနဿ ပဏ္ဍိတာ, တသ္မာ သာ ဝေဒေန ဉာဏေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ‘‘ဝေဒေဟီ’’တိ ပါကဋနာမာ ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Fazendo de quem o líder" (kaṃ dhuraṃ katvāti) significa fazendo de quem o chefe (kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā). "Segurando o leque" (bījaniṃ gahetvāti): aqui, deve-se entender que segurar o leque (bījanīgahaṇaṃ) é uma prática habitual por força da natureza (dhammatāvasena āciṇṇaṃ) para os pregadores do Dhamma (dhammakathikānaṃ) diante da assembleia (parisāya), a fim de evitar a distração das mãos e ocultar as alterações faciais (hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ). Por essa mesma razão, de fato, mesmo os Budas e os discípulos dos Budas, que alcançaram o perfeito autocontrole (accantasaññatappattā), seguram o leque decorado (cittabījaniṃ) apenas para demonstrar essa prática natural (dhammatādassanatthameva) dos pregadores do Dhamma. "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado, amigo Upāli?" (paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti): aqui, como se estabelece que era o "primeiro" antes do Concílio (saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti)? Isso se estabelece porque o caráter de ser o primeiro já estava determinado anteriormente pela ordem de recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā). Pois, em geral (yebhuyyena), os três Pitakas foram recitados (sajjhāyitāni) nesta mesma ordem ainda durante a vida do Abençoado (bhagavato dharamānakāleyeva), e nessa mesma ordem foram posteriormente recitados no Concílio (pacchāpi saṅgītāni), especialmente os Pitakas do Vinaya e do Abhidhamma (visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ). "Em qual assunto?" (kismiṃ vatthusminti): o caso locativo (bhummaṃ) é usado no sentido de causa ou motivo (nimittatthe). "Entre Rājagaha e Nāḷandā" (antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti): significa no espaço intermediário, no meio (vivare majjhe) entre Rājagaha e Nāḷandā. Devido à associação com a palavra "antarā", usou-se o caso acusativo (upayogavacanaṃ). "Na casa real de repouso" (rājāgāraketi): em uma pequena casa construída para o lazer do rei (rañño kīḷanatthāya kate agārake). "Em Ambalaṭṭhikā" (ambalaṭṭhikāyanti): o jardim do rei que tem esse nome. "Com quem?" (kena saddhinti): por que isso foi dito aqui? Como isso não foi dito apenas pelo Abençoado, mas o rei também disse algumas coisas, por isso, em vez de dizer "referindo-se a quem" (kamārabbhā), foi dito "com quem" (kena saddhiṃ). "Filho de Vedehī" (vedehīputtenāti): este é o filho da filha do rei de Kosala, não da filha do rei de Videha. Mas como sua mãe era sábia (paṇḍitā), ela se esforçava, empenhava-se e lutava com conhecimento (vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti), tornando-se conhecida pelo nome de "Vedehī" (vedehīti pākaṭanāmā jātā).

ဧဝံ နိမိတ္တပယောဇနကာလဒေသဒေသကကာရကကရဏပ္ပကာရေဟိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာပိတေသု ဓမ္မဝိနယေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ ဧကဝိဓာဒိဘေဒေ ဒဿေတုံ တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါတိ ဥဒါနာဒိဝသေန ပဝတ္တဓမ္မံ သန္ဓာယာဟ. ဝိမုတ္တိရသန္တိ အရဟတ္တဖလဿာဒံ, ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိကံ ဝါ အဂ္ဂဖလနိပ္ဖာဒနတော, ဝိမုတ္တိကိစ္စံ ဝါ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိမုတ္တိသမ္ပာဒနတော. အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မောတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဓမ္မော ဧဝ ဝိနယောပိ ပရိယတ္တိယာဒိဘာဝတော, တထာပိ ဝိနယသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဘိန္နာဓိကရဏဘာဝေန ပယုတ္တော ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝိနယတန္တိဝိရဟိတံ တန္တိံ ဒီပေတိ, ယထာ ပုညဉာဏသမ္ဘာရော ဂေါဗလိဗဒ္ဒန္တိအာဒိ.

Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio por meio de sua causa, propósito, tempo, lugar, pregador, realizador e meios, agora, a fim de mostrar as divisões em uma única categoria, etc., para proporcionar habilidade em vários aspectos em relação ao Dhamma e ao Vinaya ali estabelecidos, ele disse: "Tudo isso..." (tadetaṃ sabbampi), etc. Ali, na expressão "a insuperável iluminação perfeita" (anuttaraṃ sammāsambodhinti): o conhecimento do caminho (maggañāṇaṃ), que tem o conhecimento desobstruído como causa próxima (anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ), ou o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇaṃ), que tem o conhecimento do caminho como causa próxima (maggañāṇapadaṭṭhānaṃ), é chamado de "iluminação perfeita" (sammāsambodhī). "Ou revisando" (paccavekkhantena vāti): refere-se ao Dhamma que se manifestou na forma de declarações inspiradas (udāna), etc. "Sabor de libertação" (vimuttirasanti): o sabor do fruto do estado de Arahant (arahattaphalassādaṃ); ou "tendo a realização da libertação" por produzir o fruto supremo (aggaphalanipphādanato); ou "tendo a função de libertação" por realizar a libertação definitiva das impurezas (kilesānaṃ accantavimuttisampādanato). "O restante da palavra do Buda é o Dhamma" (avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti): aqui, embora o Vinaya também seja de fato Dhamma devido à sua natureza de instrução (pariyatti), etc., ainda assim, devido à proximidade com a palavra "Vinaya" e por ser usado em um sentido diferente, a palavra "Dhamma" indica o texto sagrado (tanti) excluindo o texto do Vinaya, ou seja, os Suttas e o Abhidhamma, assim como nas expressões "provisões de mérito e sabedoria" (puññañāṇasambhāro) ou "boi e touro" (gobalibadda), etc.

အနေကဇာတိသံသာရန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟံ ဣမဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကာရကံ တဏှာဝဍ္ဎကိံ ဂဝေသန္တော ယေန ဉာဏေန တံ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တံ ဗောဓိဉာဏံ အနိဗ္ဗိသံ အလဘန္တော ဧဝ အဘိနီဟာရတော ပဘုတိ ဧတ္တကံ ကာလံ အနေကဇာတိသတသဟဿသင်္ချံ ဣမံ သံသာရဝဋ္ဋံ သန္ဓာဝိဿံ သံသရိံ, ယသ္မာ ဇရာဗျာဓိမရဏမိဿတာယ ဇာတိ နာမေသာ ပုနပ္ပုနံ ဥပဂန္တုံ ဒုက္ခာ, န စ သာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဂဝေသန္တော သန္ဓာဝိဿန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌောသီတိ ဣဒါနိ မယာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန ဒိဋ္ဌော အသိ. ပုန ဂေဟန္တိ ပုန ဣမံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ မမ ဂေဟံ. န ကာဟသီတိ န ကရိဿသိ. ကာရဏမာဟ သဗ္ဗာ တေတိအာဒိ. တဝ သဗ္ဗာ အဝသေသကိလေသဖာသုကာ မယာ ဘဂ္ဂါ. ဣမဿ တယာ ကတဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတံ ကူဋံ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလံ [Pg.18] ဝိသင်္ခတံ ဝိဒ္ဓံသိတံ. ဝိသင်္ခါရံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂတံ မမ စိတ္တံ. အဟဉ္စ တဏှာနံ ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလံ အဇ္ဈဂါ ပတ္တောသ္မီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တမေဝ တဏှာနံ ခယံ အဇ္ဈဂါ’’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ.

Na estrofe "Anekajātisaṃsāraṃ" (Através de muitos renascimentos no Saṃsāra), este é o significado resumido: "Buscando o construtor desta casa da existência individual — o carpinteiro do desejo (taṇhā) —, sem obter o conhecimento do Despertar (bodhiñāṇa) pelo qual é possível vê-lo, desde o momento da minha resolução inicial (abhinīhārato pabhuti) até este momento, transcorri e vaguei por este ciclo de existências (saṃsāravaṭṭa) que conta com centenas de milhares de nascimentos. Como este nascimento, misturado com velhice, doença e morte, é doloroso de se experimentar repetidamente, e como ele não cessa enquanto aquele [construtor] não for visto, por isso vaguei procurando por ele." Este é o significado. "Tu foste visto" (diṭṭhosīti): "Agora foste visto por mim, que penetrei o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)." "Casa novamente" (puna gehanti): "Esta minha casa, que é chamada de existência individual (attabhāva), novamente." "Não construirás" (na kāhasīti): "Não farás." Ele apresenta a razão em "Todas as tuas..." (sabbā te), etc. "Todas as tuas vigas restantes, que são as impurezas (kilesas), foram quebradas por mim. O topo da cumeeira desta casa da existência individual feita por ti, que é chamado de ignorância (avijjā), foi desfeito e destruído. Minha mente alcançou o Nirvana incondicionado (visaṅkhāraṃ nibbānaṃ) por meio do foco mental (ārammaṇakaraṇa). E eu alcancei o fruto do caminho do Arahant, que é chamado de destruição dos desejos (taṇhānaṃ khaya)." Este é o significado. Alguns mestres, no entanto, explicam o significado assim: "A própria mente que alcançou o incondicionado alcançou a destruição dos desejos."

ကေစီတိ ခန္ဓကဘာဏကာ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ဣဒံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာတိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿာတိ ဧတေန. သောမနဿမယဉာဏေနာတိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တဉာဏေန. အာမန္တယာမီတိ နိဝေဒယာမိ, ဗောဓေမီတိ အတ္ထော. အန္တရေတိ အန္တရာဠေ, ဝေမဇ္ဈေတိ အတ္ထော.

"Alguns" (kecīti): refere-se aos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇakā). "No dia seguinte ao da lua cheia" (pāṭipadadivaseti): isto deve ser conectado com "surgiu para aquele que estava revisando" (paccavekkhantassa uppannā), e não com "para aquele que alcançou o estado de omnisciência" (sabbaññubhāvappattassa). "Com conhecimento feito de alegria" (somanassamayañāṇenāti): com conhecimento associado à alegria (somanassasampayuttañāṇena). "Eu vos chamo" (āmantayāmīti): significa "eu vos informo, eu vos faço saber" (nivedayāmi, bodhemi). "No meio" (antareti): significa no intervalo, no meio (antarāḷe, vemajjhe).

သုတ္တန္တပိဋကန္တိ ယထာ ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တံ, ဧဝံ သုတ္တမေဝ သုတ္တန္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသင်္ဂီတန္တိ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓက (စူဠဝ. ၄၃၇ အာဒယော) ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏာဒိကံ. သောဠသဟိ ဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတတ္တာ ‘‘သောဠသ ပရိဝါရာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၁ အာဒယော) ပဌမံ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိဝါရော ကထာပတ္တိဝါရော ဝိပတ္တိဝါရော သင်္ဂဟဝါရော သမုဋ္ဌာနဝါရော အဓိကရဏဝါရော သမထဝါရော သမုစ္စယဝါရောတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဝါရာ, တဒနန္တရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝနပစ္စယာ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ (ပရိ. ၁၈၈) ဧဝံ ပစ္စယမတ္တဝိသေသေန ပုန ဝုတ္တာ တေယေဝ အဋ္ဌ ဝါရာ စာတိ ဣမေသံ သောဠသန္နံ ဝါရာနံ ဝသေန ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂဿ စ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဿ စ ပကာသိတတ္တာ သောဠသဟိ ဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတော ပရိဝါရော ‘‘သောဠသပရိဝါရော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Suttantapiṭaka" (Cesto dos Discursos): deve-se entender que, assim como a própria ação (kamma) é chamada de atividade (kammanta), o próprio discurso (sutta) é chamado de suttanta. "Não recitado [no primeiro concílio]" (asaṅgītanti): refere-se ao Saṅgītikkhandhaka, ao livro Kathāvatthu, etc. Diz-se "dezesseis seções" (soḷasaparivāro) por ser caracterizado por dezesseis turnos de perguntas (soḷasahi vārehi). Pois no texto do Parivāra é dito: "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado?", etc. As oito seções são: a seção sobre a promulgação (paññattivāro), a seção sobre as ofensas cometidas (kathāpattivāro), a seção sobre as falhas (vipattivāro), a seção sobre a compilação (saṅgahavāro), a seção sobre a origem (samuṭṭhānavāro), a seção sobre os litígios (adhikaraṇavāro), a seção sobre a resolução (samathavāro) e a seção sobre a acumulação (samuccayavāro). Logo em seguida, diz-se: "Onde o Pārājika devido à prática de relações sexuais foi promulgado?", repetindo essas mesmas oito seções com a mera diferença da causa (paccayamattavisesena). Devido a essas dezesseis seções, e por expor o Bhikkhuvibhaṅga e o Bhikkhunīvibhaṅga, o Parivāra, caracterizado por dezesseis seções, é chamado de "Parivāra de dezesseis seções" (soḷasaparivāro). Assim deve ser entendido.

ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာတိ ဣဒံ လောကဝဇ္ဇပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. သညမဝေလံ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော အာစာရော အဇ္ဈာစာရော, ဝီတိက္ကမော. တေနာတိ ဝိဝိဓနယတ္တာဒိဟေတုနာ. ဧတန္တိ ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာတိအာဒိဂါထာဝစနံ. ဧတဿာတိ ဝိနယဿ.

"O propósito de fortalecer e afrouxar" (daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti): isto deve ser aplicado respectivamente às faltas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja) e às faltas que são censuráveis por preceito (paṇṇattivajja). A conduta que ocorre superando os limites do autocontrole (saññamavelaṃ abhibhavitvā) é chamada de má conduta grave (ajjhācāro), ou seja, transgressão (vītikkamo). "Por isso" (tenāti): devido a razões como a variedade de métodos, etc. "Isto" (etanti): refere-se às palavras da estrofe que começam com "vividhavisesanayattā" (devido à variedade de métodos especiais, etc.). "Deste" (etassāti): do Vinaya.

ဣတရံ ပနာတိ သုတ္တံ. အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေ လောကိယလောကုတ္တရာဒိအတ္ထေ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝေနေယဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာတိ ဝိနယံ ဝိယ ဣဿရဘာဝတော အာဏာပတိဋ္ဌာပနဝသေန အဒေသေတွာ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယာနုလောမေန စရိတာနုရူပံ ဝုတ္တတ္တာ. အနုပုဗ္ဗသိက္ခာဒိဝသေန အဒေသေတွာ ဝေနေယျာနံ [Pg.19] ကာလန္တရေ အဘိနိဗ္ဗတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဿမိဝ ဖလ’’န္တိ. ဥပါယသမင်္ဂီနံယေဝ နိပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓေနု ဝိယ ခီရ’’န္တိ အာဟ. န ဟိ ဓေနုံ ဝိသာဏာဒီသု, အကာလေ ဝါ အဝိဇာတံ ဝါ ဒေါဟန္တော ခီရံ ပဋိလဘတိ.

"O outro, porém" (itaraṃ panāti): o Sutta. "Nas divisões de benefício próprio, benefício alheio, etc." (attatthaparatthādibhedeti): aqui, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se o benefício visível nesta vida e na próxima (diṭṭhadhammikasamparāyikatthe), bem como o benefício mundano e ultramundano (lokiyalokuttarādiatthe), etc. "Por ter sido exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados" (veneyyajjhāsayānulomena vuttattāti): porque, diferentemente do Vinaya, não foi ensinado por meio do estabelecimento de ordens autoritárias (issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena), mas sim de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados (veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena) e em conformidade com seus temperamentos (caritānurūpaṃ). Mostrando o desenvolvimento gradual daqueles que podem ser guiados em outro momento, sem ensinar por meio de treinamento gradual, etc., ele disse: "Como o fruto para a colheita" (sassamiva phalaṃ). Mostrando que o resultado surge apenas para aqueles que possuem os meios corretos (upāyasamaṅgīnaṃyeva), ele disse: "Como o leite da vaca" (dhenu viya khīraṃ). Pois quem tenta mungir uma vaca pelos chifres, etc., ou fora do tempo, ou uma vaca que não deu à luz, não obtém leite.

ယန္တိ ယသ္မာ. ဧတ္ထာတိ အဘိဓမ္မေ. အဘိဓမ္မေတိ သုပိနန္တေန သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အနာပတ္တိဘာဝေပိ အကုသလစေတနာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိနာ ဝိနယပညတ္တိယာ သင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ, ‘‘ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာဘာဝတော သင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အာရမ္မဏာဒီဟီတိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွါရပဋိပဒါဒီဟိ. လက္ခဏီယတ္တာတိ သဉ္ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ. ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝိနယပိဋကန္တိအာဒီသု တီသု သဒ္ဒေသု ယံ အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ, တံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာတိ ပါဠိသမ္ပဒါနဝသေန မာ ဂဏှိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဝုတ္တေနာတိ ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန.

"O qual" (yanti): porque (yasmā). "Aqui" (etthāti): no Abhidhamma. "No Abhidhamma" (abhidhammeti): no Dhamma que é livre de confusão com as regras do Vinaya, como na afirmação: "Embora não haja ofensa (anāpatti) na emissão involuntária de sêmen durante o sono, uma intenção prejudicial (akusalacetanā) é encontrada", etc. Alguns também dizem: "No Dhamma livre de confusão devido à ausência de contradição entre o que precede e o que sucede". "Por meio de objetos mentais, etc." (ārammaṇādīhīti): por meio de objetos mentais, estados associados, ações, portas dos sentidos, caminhos de prática, etc. "Por ser caracterizável" (lakkhaṇīyattāti): por ser passível de ser conhecido (sañjānitabbattā). "O que aqui não é distinto" (yaṃ panettha avisiṭṭhanti): entre os três termos "Vinayapiṭaka", etc., o termo que é comum e não distinto é a palavra "piṭaka". Este é o significado. "Não por tradição oral" (mā piṭakasampadānenāti): significa "não aceiteis apenas pela autoridade da transmissão do texto sagrado (pāḷisampadānavasena)". "Conforme o que foi dito" (yathāvuttenāti): da maneira descrita, como "com este duplo significado", etc.

ဒေသနာသာသနကထာဘေဒန္တိ ဧတ္ထ ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒန္တိ ဘေဒသဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဘေဒန္တိ စ နာနတ္တန္တိ အတ္ထော. တေသူတိ ပိဋကေသု. သိက္ခာ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝေါ, တဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေတိ အတ္ထော. ပရိယတ္တိဘေဒန္တိ ပရိယာပုဏနဘေဒံ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော. ယဟိံ ယသ္မိံ ဝိနယာဒိကေ ယံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ယံ ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ဝိပတ္တိဉ္စ ယဟိံ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စာတိ ဟေဋ္ဌာ ဂါထာသု ဝုတ္တဿ အနုရူပတော ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန ဧကမေဝ.

"A distinção de ensinamento, instrução e discurso" (desanāsāsanakathābhedanti): aqui, a palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada a cada um, como "distinção de ensinamento" (desanābheda), "distinção de instrução" (sāsanabheda) e "distinção de discurso" (kathābheda). E "distinção" (bheda) significa diversidade (nānatta). "Neles" (tesūti): nos Pitakas. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāvo) refere-se ao treinamento (sikkhā), aos abandonos (pahāna) e à profundidade (gambhīrabhāvo). O significado é: "deve-se explicar isso adequadamente" (yathārahaṃ paridīpaye). "A distinção de estudo" (pariyattibhedanti): a conexão é "deve-se esclarecer a distinção de estudo (pariyāpuṇanabheda)". "Em qual [Pitaka], qual realização e qual fracasso se alcança e de que maneira" (yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti): a conexão é "deve-se esclarecer tudo isso também". Ou ainda, deve-se conectar assim: "Em qual [Pitaka] se alcança qual distinção de estudo, realização e fracasso, e de que maneira, deve-se esclarecer tudo isso também". As palavras "explicação" (paridīpanā) e "esclarecimento" (vibhāvanā) foram ditas em conformidade com o que foi expresso nas estrofes anteriores, mas, em termos de significado, são a mesma coisa.

အာဏာရဟေနာတိ အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတီတိ အာဏာရဟော, ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ. သော ဟိ မဟာကာရုဏိကတာယ စ အဝိပရီတတော ဒေသကဘာဝေန ပမာဏဝစနတ္တာ စ အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတိ. ဝေါဟာရပရမတ္ထာနမ္ပိ သမ္ဘဝတော အာဟ ‘‘အာဏာဗာဟုလ္လတော’’တိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဌမန္တိ ဝိနယပိဋကံ. ပစုရာပရာဓာ သေယျသကတ္ထေရာဒယော. တေ ဟိ ဒေါသဗာဟုလ္လတော ‘‘ပစုရာပရာဓာ’’တိ ဝုတ္တာ[Pg.20]. ပစုရော ဗဟုကော ဗဟုလော အပရာဓော ဒေါသော ဝီတိက္ကမော ယေသန္တေ ပစုရာပရာဓာ. အနေကဇ္ဈာသယာတိအာဒီသု အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ အတ္ထတော ဒိဋ္ဌိ ဉာဏဉ္စ. စရိယာတိ ရာဂစရိယာဒိကာ ဆ မူလစရိယာ. အထ ဝါ စရိယာတိ စရိတံ, တံ သုစရိတဒုစ္စရိတဝသေန ဒုဝိဓံ. အဓိမုတ္တိ နာမ သတ္တာနံ ပုဗ္ဗပရိစယဝသေန အဘိရုစိ, သာ ဒုဝိဓာ ဟီနပဏီတဘေဒေန. ယထာနုလောမန္တိ အဇ္ဈာသယာဒီနံ အနုရူပံ. ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မသဘာဝါနုရူပံ.

"Por aquele que é digno de autoridade" (āṇārahenāti): aquele que é digno de estabelecer regras (āṇaṃ paṇetuṃ arahati) é digno de autoridade (āṇāraho), ou seja, o Abençoado, por ser o Buda Plenamente Desperto. Pois ele, devido à sua grande compaixão, por ensinar sem erro e por suas palavras serem um padrão de autoridade, é digno de estabelecer regras. Como as convenções mundanas e as realidades últimas também estão presentes [no Vinaya], ele disse: "devido à predominância de regras" (āṇābāhullato). Este mesmo método se aplica aos outros [Pitakas] além deste. "O primeiro" (paṭhamanti): o Vinayapiṭaka. "Aqueles com muitas ofensas" (pacurāparādhā): o venerável Seyyasaka e outros. Pois eles, devido à abundância de suas falhas, são chamados de "aqueles com muitas ofensas". "Pacurāparādhā" refere-se àqueles cujas ofensas, falhas ou transgressões são abundantes, numerosas ou frequentes. Nas expressões como "com várias inclinações" (anekajjhāsayāti), a própria inclinação (āsaya) é a disposição mental (ajjhāsayo), e esta, em termos de significado, refere-se à visão (diṭṭhi) e ao conhecimento (ñāṇa). "Conduta" (cariyāti): as seis condutas fundamentais, como a conduta baseada no apego (rāgacariya), etc. Ou "conduta" (cariyā) significa temperamento (carita), o qual é de dois tipos: boa conduta e má conduta. "Resolução" (adhimutti) é a preferência ou inclinação dos seres devido ao hábito anterior (pubbaparicayavasena); ela é de dois tipos: inferior e superior. "De acordo com a inclinação" (yathānulomanti): em conformidade com as inclinações, etc. "De acordo com a verdade" (yathādhammanti): em conformidade com a natureza das coisas (dhammasabhāva).

သံဝရာသံဝရောတိ ဧတ္ထ ခုဒ္ဒကော မဟန္တော စ သံဝရောတိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎိအတ္ထော ဟေတ္ထ အ-ကာရော. ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိမောစနံ. သုတ္တန္တပါဠိယံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; သံ. နိ. ၂.၁၅၂) သမာဓိဒေသနာဗာဟုလ္လတော သုတ္တန္တပိဋကေ ‘‘အဓိစိတ္တသိက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ ကိလေသာနန္တိ သံကိလေသဓမ္မာနံ, ကမ္မကိလေသာနံ ဝါ ယော ကာယဝစီဒွါရေဟိ ဝီတိက္ကမော, တဿ ပဟာနံ. အနုသယဝသေန သန္တာနမနုဝတ္တန္တာ ကိလေသာ ပရိယုဋ္ဌိတာပိ သီလဘေဒဝသေန ဝီတိက္ကမိတုံ န လဘန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿာ’’တိ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနန္တိ ဩကာသဒါနဝသေန စိတ္တေ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ ပရိယာဒိယိတွာ သမုပ္ပတ္တိဝသေန ဌာနံ ပရိယုဋ္ဌာနံ, တဿ ပဟာနံ. အနုသယပ္ပဟာနန္တိ အရိယမဂ္ဂေန အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ ထာမဂတာ ကာမရာဂါဒယော သတ္တ ကိလေသာ သန္တာနေ အနု အနု သယနတော အနုသယာ နာမ, တေသံ ပဟာနံ.

"Controle e grande controle" (saṃvarāsaṃvaroti): aqui, o significado é o controle menor e o controle maior. Pois a letra "a" aqui tem o sentido de aumento ou grandeza (vuḍḍhi). "Desembaraço de visões" (diṭṭhiviniveṭhanāti): a libertação das visões incorretas. No texto dos Suttas, devido à abundância de ensinamentos sobre a concentração (samādhi), como em "afastado dos prazeres sensoriais", etc., diz-se que o Suttantapiṭaka é o "treinamento na mente superior" (adhicittasikkhā). "O abandono da transgressão das impurezas" (vītikkamappahānaṃ kilesānanti): o abandono da transgressão que ocorre através das portas do corpo e da fala em relação às coisas que causam aflição (saṃkilesadhamma) ou às impurezas da ação (kammakilesa). Embora as impurezas continuem a seguir o fluxo mental sob a forma de tendências latentes (anusaya), mesmo quando surgem ativamente (pariyuṭṭhita), elas não conseguem se manifestar como transgressão devido à quebra da moralidade (sīlabheda); por isso, ele disse: "porque a moralidade (sīla) é o oposto da transgressão" (vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā). "O abandono do surgimento ativo" (pariyuṭṭhānappahānanti): o surgimento ativo (pariyuṭṭhāna) é o aparecimento das impurezas na mente que, ao encontrarem oportunidade, consomem a ocorrência de estados benéficos; o abandono disso é o seu abandono. "O abandono das tendências latentes" (anusayappahānanti): as sete impurezas, como o desejo sensorial (kāmarāga), etc., que não foram abandonadas pelo caminho nobre (ariyamagga), que são propensas a surgir no fluxo mental quando encontram uma causa e que ganharam força, são chamadas de tendências latentes (anusaya) porque permanecem latentes repetidamente no fluxo mental; o abandono delas é o seu abandono.

တဒင်္ဂပ္ပဟာနန္တိ တေန တေန ဒါနသီလာဒိကုသလင်္ဂေန တဿ တဿ အကုသလင်္ဂဿ ပဟာနံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ. ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနန္တိ ကာယဝစီဒုစ္စရိတမေဝ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္တာနံ သမ္မာ ကိလေသေတိ ဥပတာပေတီတိ သံကိလေသော, တဿ တဒင်္ဂဝသေန ပဟာနံ. သမာဓိဿ ကာမစ္ဆန္ဒပဋိပက္ခတ္တာ သုတ္တန္တပိဋကေ တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. အတ္တာဒိသုညသဘာဝဓမ္မပ္ပကာသနတော အဘိဓမ္မပိဋကေ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ.

O abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna) significa o abandono de cada fator prejudicial específico por meio de cada fator benéfico correspondente, como a generosidade, a moralidade, etc. 'O abandono da impureza da má conduta' (duccaritasaṃkilesassa pahāna) refere-se à má conduta física e verbal que, onde quer que surja, polui e atormenta intensamente esse fluxo de continuidade mental, sendo por isso chamada de 'impureza' (saṃkilesa); o seu abandono ocorre por meio da substituição de fatores. Como a concentração (samādhi) é o oposto do desejo sensorial (kāmacchanda), no Suttanta Piṭaka fala-se do abandono da impureza do desejo (taṇhāsaṃkilesa). Devido à exposição de fenômenos que são vazios de um eu (attā), etc., no Abhidhamma Piṭaka fala-se do abandono da impureza das visões incorretas (diṭṭhisaṃkilesa).

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု ဧကေကသ္မိံ ပိဋကေတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ ပါဠီတိ ဧတ္ထ ဓမ္မဿ သီလာဒိဝိသိဋ္ဌတ္ထယောဂတော, ဗုဒ္ဓါနံ သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော စ ပကဋ္ဌာနံ ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဝစနပ္ပဗန္ဓာနံ [Pg.21] အာဠိ ပန္တီတိ ပါဠိ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒဿ အတ္ထဿ အနုရူပဝါစကဘာဝေန ပရမတ္ထသဒ္ဒေသု ဧကန္တေန ဘဂဝတာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတော နာမပညတ္တိပ္ပဗန္ဓော ပါဠိဓမ္မော နာမ. ဒေသနာယ ဓမ္မဿ စ ကော ဝိသေသောတိ စေ? ယထာဝုတ္တနယေန မနသာ ဝဝတ္ထာပိတဓမ္မဿ ပရေသံ ဗောဓနဘာဝေန အတိသဇ္ဇနာ ဝါစာယ ပကာသနာ ‘‘ဒေသနာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ ပါဠိယာ ဒေသနာ’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ပန ပရမတ္ထတော သဒ္ဒေါ ဧဝ ပရမတ္ထဝိနိမုတ္တာယ သမ္မုတိယာ အဘာဝါ. ဣမမေဝ နယံ ဂဟေတွာ ကေစိ အာစရိယာ ‘‘ဓမ္မော စ ဒေသနာ စ ပရမတ္ထတော သဒ္ဒေါ ဧဝါ’’တိ ဝေါဟရန္တိ, တေပိ အနုပဝဇ္ဇာယေဝ. ယထာ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဝိပါကာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဝိပါကာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝိသယာယေဝါ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိအာကာရပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗကာနံ ရာဂါဒိအကုသလာနံ မေတ္တာဒိကုသလာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာပိ သမုပ္ပဇ္ဇနတော. ပရမတ္ထဓမ္မမူလကတ္တာ ပနဿ ပရိကပ္ပဿ ပရမတ္ထဝိသယတာ သက္ကာ ပညပေတုံ, ဧဝမိဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ပိဋကာဝယဝါနံ ဓမ္မာဒီနံ ဝုစ္စမာနော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ တံသမုဒါယဿ ပိဋကဿာပိ ဝုတ္တော ယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုက္ခေန ဩဂယှန္တိ, ဒုက္ခော ဝါ ဩဂါဟော ဩဂါဟနံ အန္တောပဝိသနမေတေသူတိ ဒုက္ခောဂါဟာ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပိဋကေသု, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ.

'Em cada um destes' (ekamekasmiñcettha) significa em cada um destes três Piṭakas. Na frase 'o Dhamma é o Cânon (Pāḷi)', a palavra Pāḷi refere-se ao Dhamma das escrituras (pariyattidhamma), assim chamada porque une o Dhamma que possui qualidades distintas como a moralidade, etc., e porque é a expressão natural dos Budas; trata-se de uma fileira ou série (āḷi) de arranjos de palavras excelentes e sublimes. O Dhamma Pāḷi é a coleção de designações conceituais (nāmapaññattipabandha) estabelecida mentalmente pelo Abençoado de modo absoluto através de termos de sentido último, como um meio de expressão adequado para os significados divididos em convencionais e de sentido último. Se for perguntado: 'Qual é a diferença entre a instrução (desanā) e o Dhamma?', deve-se entender que a 'instrução' é a transmissão e a revelação por meio da fala para fazer com que os outros compreendam o Dhamma que foi estabelecido mentalmente da maneira mencionada. Por isso foi dito: 'A instrução é a instrução daquele Pāḷi estabelecido mentalmente'. No entanto, em termos de sentido último, ambos são apenas som (sadda), pois não existe convenção (sammuti) que esteja livre do sentido último. Adotando este mesmo método, alguns mestres declaram: 'O Dhamma e a instrução, em sentido último, são apenas som'. Eles também não devem ser censurados. Assim como se diz que 'os resultados do renascimento na esfera sensorial têm objetos limitados (parittārammaṇa)', esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Pois não se pode dizer que 'as resultantes do renascimento na esfera sensorial têm exclusivamente como objeto realidades de sentido último', porque elas também surgem tomando como objeto conceitos precedidos por pensamentos sobre formas de mulheres, homens, etc., que dão origem a estados prejudiciais como a cobiça, ou estados benéficos como a benevolência. No entanto, como essa imaginação conceitual tem sua base em fenômenos de sentido último, é possível designar que ela tem o sentido último como seu objeto. Deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. A conexão em todos os três Piṭakas é: 'estes [quatro]: o Dhamma, o significado, a instrução e a penetração são profundos'. E aqui, ao se declarar a profundidade dos componentes do Piṭaka, como o Dhamma, etc., deve-se entender que a profundidade do próprio Piṭaka, que é o conjunto deles, também é declarada. Eles são penetrados com dificuldade, ou a penetração, a imersão, a entrada neles é difícil; por isso são chamados de 'difíceis de penetrar' (dukkhogāha). 'Aqui' (ettha) significa nestes Piṭakas; este é um caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa).

ဟေတုနော ဖလံ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ. ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စာတိ လောကိယလောကုတ္တရာနံ ယထာက္ကမံ အဝဗောဓပ္ပကာရဒဿနံ, ဧတဿ အဝဗောဓောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. လောကိယော ဟိ ဓမ္မတ္ထာဒိံ အာလမ္ဗိတွာဝ ပဝတ္တနတော ဝိသယတော အဝဗောဓောတိ ဝုစ္စတိ. လောကုတ္တရော ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာယ တံ အနာလမ္ဗမာနောပိ တဗ္ဗိသယမောဟဝိဒ္ဓံသနေန ဓမ္မာဒီသု ပဝတ္တနတော အသမ္မောဟတော အဝဗောဓောတိ ဝုစ္စတိ. အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသူတိ ကာရိယာနုရူပံ ကာရဏေသူတိ အတ္ထော. ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသူတိ ဆဗ္ဗိဓနာမပညတ္တိယာ ပထော ပညတ္တိပထော, တဿ အနုရူပံ ပညတ္တီသူတိ အတ္ထော.

O fruto de uma causa é o efeito causal (hetuphala). 'A expressão do Dhamma' (dhammābhilāpa) é a expressão correta e não distorcida que revela o significado. 'Pelo objeto e pela não-ilusão' (visayato asammohato ca) mostra, respectivamente, o modo de compreensão da penetração mundana e supramundana; isso se conecta com a palavra 'compreensão' (avabodha). Pois a compreensão mundana, por ocorrer tomando como objeto o Dhamma, o significado, etc., é chamada de 'compreensão pelo objeto' (visayato avabodha). A compreensão supramundana, por outro lado, embora não tome o Dhamma, o significado, etc., como objeto (pois tem o Nibbāna como seu objeto), é chamada de 'compreensão pela não-ilusão' (asammohato avabodha) porque ocorre em relação ao Dhamma, etc., destruindo a ilusão a respeito deles. 'Nos fenômenos de acordo com o significado' (atthānurūpaṃ dhammesu) significa nas causas de acordo com os efeitos. 'Nas designações de acordo com o caminho da designação' (paññattipathānurūpaṃ paññattīsu) significa que o caminho da designação (paññattipatha) é o caminho das seis formas de designação de nomes; 'de acordo com isso nas designações' é o significado.

ဓမ္မဇာတန္တိ [Pg.22] ကာရဏပ္ပဘေဒေါ ကာရဏမေဝ ဝါ. အတ္ထဇာတန္တိ ကာရိယပ္ပဘေဒေါ, ကာရိယမေဝ ဝါ. ယာ စာယံ ဒေသနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော စေတ္ထာတိ ဧတာသု ဓမ္မတ္ထဒေသနာသု ယော ပဋိဝေဓောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု.

'A classe de fenômenos' (dhammajāta) significa a coleção de causas, ou simplesmente a causa. 'A classe de efeitos' (atthajāta) significa a coleção de efeitos, ou simplesmente o efeito. 'E esta instrução que...' é a conexão. 'E o que quer que aqui...' significa a penetração (paṭivedha) que ocorre nestes [três]: Dhamma, significado e instrução. 'Aqui' (ettha) significa nestes três Piṭakas.

အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဧတ္ထ အလဂဒ္ဒသဒ္ဒေန အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝုစ္စတိ ဝီဏာဝါဒနံ ဝီဏာတိအာဒီသု ဝိယ, ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယထာ ဍံသတိ, တထာ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရဂ္ဂဟဏေ ဝိရောဓာဘာဝါ. တသ္မာ အလဂဒ္ဒဿ ဂဟဏံ ဥပမာ ဧတိဿာတိ အလဂဒ္ဒူပမာ. အလဂဒ္ဒေါတိ စေတ္ထ အာသိဝိသော ဝုစ္စတိ. သော ဟိ အလံ ပရိယတ္တော, ဇီဝိတဟရဏသမတ္ထော ဝါ ဝိသသင်္ခါတော ဂဒေါ အဿာတိ ‘‘အလံဂဒေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အလဂဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

No termo 'símile da serpente' (alagaddūpama), a palavra 'alagadda' refere-se ao ato de segurar uma serpente, assim como nas expressões 'tocar alaúde' é chamado simplesmente de 'alaúde' (vīṇā), etc. E aqui, o ato de segurar deve ser entendido como um ato incorreto de segurar (duggahaṇa), de tal modo que ela pica, pois não há perigo no outro modo de segurar (o modo correto). Portanto, como o ato de segurar uma serpente é o símile para este aprendizado, ele é chamado de 'símile da serpente' (alagaddūpama). E aqui, 'alagadda' refere-se a uma serpente venenosa (āsivisa). Pois ela possui um veneno (gada) terrível (alaṃ) capaz de tirar a vida; por isso, onde se deveria dizer 'alaṃgada', diz-se 'alagaddo'.

ဝဋ္ဋတော နိဿရဏံ အတ္ထော ပယောဇနံ ဧတိဿာတိ နိဿရဏတ္ထာ. ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယာတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဓမ္မရတနာနုပါလကော, တဿ အတ္ထနိရပေက္ခဿ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ. ဒုဂ္ဂဟိတာနီတိ ဒုဋ္ဌု ဂဟိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဥပါရမ္ဘော နာမ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပရဝမ္ဘနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခလာဘသက္ကာရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ. ဝုတ္တန္တိ အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၃၈) ဝုတ္တံ. တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တီတိ တဉ္စ အဿ ဓမ္မဿ သီလပရိပူရဏာဒိသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဧတေ ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟိနော နာနုဘောန္တိ န ဝိန္ဒန္တိ. ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပောတိ ပဋိဝိဒ္ဓအရဟတ္တဖလော.

'Tendo a libertação como propósito' (nissaraṇatthā) significa que o seu propósito ou benefício é a libertação do ciclo de existências (vaṭṭa). 'Como um tesoureiro' (bhaṇḍāgāriko) refere-se ao Arahant que protege o tesouro do Dhamma; o aprendizado daquele que não tem expectativas pessoais para si mesmo é chamado de 'aprendizado do tesoureiro' (bhaṇḍāgārikapariyatti). 'Mal apreendidos' (duggahitāni) significa incorretamente aprendidos. Por isso foi dito: 'Eles aprendem com o propósito de criticar os outros, etc.' E aqui, 'criticar' (upārambha) significa depreciar os outros apoiando-se nas escrituras (pariyatti). Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se livrar-se de debates, obter ganhos, honras, etc. 'Referindo-se a que' (yaṃ sandhāya) significa referindo-se àquele aprendizado incorreto das escrituras. 'Foi dito' significa que foi dito no Alagaddūpama Sutta. 'E eles não desfrutam do seu benefício' (tañcassa atthaṃ nānubhonti) significa que esses que aprendem incorretamente não desfrutam nem obtêm o benefício desse Dhamma, que consiste na perfeição da moralidade, etc. 'Aquele que penetrou o inabalável' (paṭividdhākuppa) refere-se àquele que realizou o fruto do estado de Arahant (arahattaphala).

ဣဒါနိ တီသု ပိဋကေသု ယထာရဟံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယော နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ဝိနယေ ပနာတိအာဒိ. တတ္ထ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ (ပါရာ. ၁၂) ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာ. ဒုတိယေ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ အပေက္ခိတွာ ကတံ တိဿန္နမ္ပိ ဝိဇ္ဇာနံ ဆသု အဘိညာသု အန္တောပဝိဋ္ဌတ္တာ. တာသဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန သေသာနမ္ပိ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ ဒီပေတိ. အဘိဓမ္မပိဋကေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဆ အဘိညာ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ စ ဝုတ္တာ ဧဝ. ပဋိသမ္ဘိဒါနံ တတ္ထေဝ သမ္မာ ဝိဘတ္တဘာဝံ ဒီပေတုံ တတ္ထေဝါတိ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဥပါဒိန္နဖဿောတိ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနဖဿော. တေသန္တိ တေသံ ပိဋကာနံ. ဧတန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

Agora, para mostrar as realizações (sampatti) e falhas (vipatti) nos três Piṭakas conforme apropriado, ele diz 'No Vinaya, porém...', etc. Ali, a restrição 'apenas delas' (tāsaṃyeva) é dita referindo-se à ausência de menção detalhada das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā) e das quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) no Vinaya. Pois no Verañjakaṇḍa apenas as três verdadeiras sabedorias (tisso vijjā) são detalhadas. No segundo [Piṭaka, o Suttanta], a restrição 'apenas delas' é feita em relação às quatro discriminações analíticas, visto que as três verdadeiras sabedorias estão incluídas nas seis sabedorias diretas. Na palavra 'e delas' (tāsañca), a partícula 'e' (ca) indica a presença das demais ali [no Abhidhamma]. Pois no Abhidhamma Piṭaka as três verdadeiras sabedorias, as seis sabedorias diretas e as quatro discriminações analíticas são de fato ensinadas. A restrição 'apenas ali' (tattheva) é feita para mostrar que as discriminações analíticas são detalhadamente explicadas de forma correta apenas ali [no Abhidhamma]. 'O toque apreendido' (upādinnaphassa) é o toque que conduz ao Caminho por meio do próprio Caminho. 'Deles' (tesaṃ) significa daqueles Piṭakas. 'Isto' (etaṃ) refere-se a esta palavra do Buda.

စတုတ္တိံသေဝ [Pg.23] သုတ္တန္တာတိ ဂါထာယ အယမတ္ထယောဇနာ – ယဿ နိကာယဿ သုတ္တဂဏနတော စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟဝသေန တယော ဝဂ္ဂါ ယဿ သင်္ဂဟဿာတိ တိဝဂ္ဂေါ သင်္ဂဟော, ဧသ ပဌမော နိကာယော ဣဓ ဒီဃနိကာယောတိ. အနုလောမိကောတိ အပစ္စနီကော, အတ္ထာနုလောမနတော အနွတ္ထနာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကနိကာယမ္ပီတိ ဧကသမူဟမ္ပိ. ဧဝံ စိတ္တန္တိ ဧဝံ ဝိစိတ္တံ. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣမေ. ပေါဏိကစိက္ခလ္လိကာ ခတ္တိယာ, တေသံ နိဝါသော ‘‘ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟောတိ ပဉ္စဒသဟိ ဝဂ္ဂေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတော. သုတ္တန္တာနံ သဟဿာနိ သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာတိ ပါဌေ သုတ္တန္တာနံ သတ္တသဟဿာနိ သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာ’’တိ ပါဌော. ပုဗ္ဗေ နိဒဿိတာတိ သုတ္တန္တပိဋကနိဒ္ဒေသေ နိဒဿိတာ.

Na estrofe 'Apenas trinta e quatro discursos...', esta é a conexão do significado: a coleção de discursos que, pela contagem de suttas, possui exatamente trinta e quatro discursos; a coleção que possui três seções (vaggas) por meio do agrupamento de seções é chamada de 'coleção de três seções' (tivaggo saṅgaho); esta primeira coleção é aqui chamada de Dīgha Nikāya. 'Conforme' (anulomika) significa não-oposto; diz-se ser um nome apropriado por estar de acordo com o significado. 'Mesmo uma única coleção' (ekanikāyampi) significa mesmo um único grupo. 'Tão variado' (evaṃ cittaṃ) significa tão diversificado. 'Como estes' (yathayidanti) significa como estes. Poṇika e Cikkhallika são nomes de reis; a sua habitação é chamada de 'Poṇikanikāya' e 'Cikkhallikanikāya'. 'Compreendendo quinze seções' (pañcadasavaggapariggaho) significa abrangido por quinze seções. Na leitura 'milhares de discursos e sete centenas de suttas...', deve-se conectar como 'sete mil e sete centenas de discursos'. Em alguns manuscritos, porém, a leitura é 'sete mil suttas e sete centenas de suttas'. 'Previamente mostrados' (pubbe nidassitā) significa mostrados na exposição do Suttanta Piṭaka.

ဝေဒန္တိ ဉာဏံ. တုဋ္ဌိန္တိ ပီတိံ. ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေနာတိ ဓမ္မရာသိဝသေန. ဒွါသီတိသဟဿာနိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတောတိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကာ တေဟိယေဝ ဒေသိတာနိ ဒွေ သဟဿာနိ ဂဏှိံ. မေတိ မမ ဟဒယေ, ဣတိ အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ယေ ဓမ္မာ မမ ဟဒယေ ပဝတ္တိနော, တေ စတုရာသီတိသဟဿာနီတိ ယောဇနာ. ဣဒဉ္စ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဥဂ္ဂဟိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန ဝုတ္တံ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတာနံ သုဘသုတ္တ(ဒဤ. နိ. ၁.၄၄၄ အာဒယော) ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တာနံ (မ. နိ. ၃.၇၉ အာဒယော), တတိယသင်္ဂီတိယံ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ကထိတကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏဿ စ ဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓာနံ စတုရာသီတိသဟဿတောပိ အဓိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Veda' (veda) significa conhecimento (ñāṇa). 'Satisfação' (tuṭṭhi) significa alegria (pīti). 'Por meio de seções do Dhamma' (dhammakkhandhavasena) significa por meio de grupos de ensinamentos. A conexão é: 'Recebi oitenta e duas mil [seções do Dhamma] do Buda'. 'Duas mil dos monges' (dve sahassāni bhikkhuto) significa que recebi duas mil seções do Dhamma ensinadas por monges como o General do Dhamma [Sāriputta], etc. 'Em mim' (me) significa no meu coração; assim o venerável ancião Ānanda refere-se a si mesmo. A conexão é: 'Os ensinamentos que estão ativos no meu coração somam oitenta e quatro mil'. E isto foi dito em relação às seções do Dhamma aprendidas durante o tempo de vida do Abençoado; no entanto, após o parinibbāna do Abençoado, deve-se entender que o número de seções do Dhamma excede oitenta e quatro mil, devido aos discursos ensinados pelo ancião Ānanda, como o Subha Sutta, o Gopakamoggallāna Sutta, etc., e devido ao tratado Kathāvatthu exposto pelo ancião Moggaliputtatissa no terceiro concílio.

ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တန္တိ သတိပဋ္ဌာနာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော). အနေကာနုသန္ဓိကန္တိ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၄ အာဒယော). တဉှိ နာနာဌာနေသု နာနာဓမ္မဒေသနာနံ ဝသေန ပဝတ္တံ. တိကဒုကဘာဇနံ ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ နိက္ခေပကဏ္ဍ(ဓ. သ. ၉၈၅ အာဒယော) အဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝသေန (ဓ. သ. ၁၃၈၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗံ. စိတ္တဝါရဘာဇနန္တိ ဣဒံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍဝသေန (ဓ. သ. ၁ အာဒယော) ဝုတ္တံ. အတ္ထိ ဝတ္ထူတိအာဒီသု ဝတ္ထု နာမ သုဒိန္နကဏ္ဍာဒိ (ပါရာ. ၂၄ အာဒယော). မာတိကာတိ သိက္ခာပဒံ. အန္တရာပတ္တီတိ သိက္ခာပဒန္တရေသု အညသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာ အာပတ္တိ. တိကစ္ဆေဒေါတိ တိကပါစိတ္တိယာဒိတိကပရိစ္ဆေဒေါ[Pg.24]. ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အဿာတိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ. သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တာနိ အစ္ဆရိယာနိ, ပုပ္ဖဝဿစေလုက္ခေပါဒီနိ. ယာ ‘‘ပဉ္စသတာ’’တိ စ ‘‘ထေရိကာ’’တိ စ ပဝုစ္စတိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Um discurso com uma única conexão' (ekānusandhikaṃ suttaṃ) refere-se a discursos como o Satipaṭṭhānā Sutta, etc. 'Com múltiplas conexões' (anekānusandhikaṃ) refere-se a discursos como o Parinibbāna Sutta, etc., pois este ocorreu em vários lugares por meio de várias instruções do Dhamma. A divisão de tríades (tika) e díades (duka) no Dhammasaṅgaṇī deve ser compreendida por meio do Nikkhepakaṇḍa e do Aṭṭhakathākaṇḍa. 'A divisão das seções da mente' (cittavārabhājana) é dita em relação ao Cittuppādakaṇḍa. Nas passagens que começam com 'há uma base...', a 'base' (vatthu) refere-se a seções como o Sudinnakaṇḍa, etc. 'Matriz' (mātikā) refere-se às regras de treinamento (sikkhāpada). 'Ofensa intermediária' (antarāpatti) é uma ofensa prescrita por outro motivo entre as regras de treinamento. 'A decisão sobre tríades' (tikacchedo) é a decisão sobre tríades como as ofensas pācittiya de três tipos, etc. 'A palavra do Buda foi compilada' é a conexão. 'Dela' (assa) refere-se à palavra do Buda. 'Como se estivessem aplaudindo ao final do concílio' é a conexão. 'Maravilhas' (acchariya) são eventos dignos de estalar os dedos, como a chuva de flores, o arremesso de mantos, etc. A conexão é: 'Esta que é chamada de dos quinhentos e dos anciãos é o Primeiro Grande Concílio'.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim, no Vimativinodanī, o subcomentário do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya:

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Está concluído o método de explicação da história do Primeiro Grande Concílio.

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da História do Segundo Concílio

ဧဝံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ယဒတ္ထံ သာ ဣဓ ဒဿိတာ, တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဣမိဿာတိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အာစရိယပရမ္ပရာတိ တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ အယံ အာစရိယာနံ ပဝေဏီ ပဋိပါဋိ. ဝိဇိတာဝိနောတိ ဝိဇိတသဗ္ဗကိလေသပဋိပက္ခတ္တာ ဝိဇိတဝန္တော. ဇမ္ဗုသိရိဝှယေတိ ဇမ္ဗုသဒိသော သိရိမန္တော အဝှယော နာမံ ယဿ ဒီပဿ, တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟန္တေန ဟိ ဇမ္ဗုရုက္ခေန အဘိလက္ခိတတ္တာ ဒီပေါပိ ‘‘ဇမ္ဗူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အစ္ဆိဇ္ဇမာနံ အဝိနဿမာနံ ကတွာ. ဝိနယဝံသန္တိအာဒီဟိ တီဟိ ဝိနယပါဠိယေဝ ကထိတာ ပရိယာယဝစနတ္တာ တေသံ. ပကတညုတန္တိ ဝေယျတ္တိယံ, ပဋုဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓုရဂ္ဂါဟောတိ ပဓာနဂ္ဂါဟီ, သဗ္ဗေသံ ပါမောက္ခော ဟုတွာ ဂဏှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိက္ခူနံ သမုဒါယော သမူဟော ဘိက္ခုသမုဒါယော.

Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio, para mostrar por meio de uma conclusão o propósito pelo qual ele foi apresentado aqui, ele diz 'Desta...', etc. 'Ali, esta linhagem de mestres' (tatrāyaṃ ācariyaparamparā) significa que, naquele Jambudīpa, esta é a linhagem e a sucessão de mestres. 'Vitoriosos' (vijitāvino) significa aqueles que venceram, por terem conquistado todos os oponentes que são as impurezas mentais (kilesa). 'Naquele chamado de a glória de Jambu' (jambusirivhaye) significa naquele Jambudīpa, a ilha cujo nome glorioso é semelhante à árvore Jambu; pois, por ser caracterizada por uma grande árvore Jambu, a própria ilha é chamada de 'Jambū'. 'Tornando-o ininterrupto e indestrutível' (acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā). Por meio dos três termos que começam com 'a linhagem do Vinaya' (vinayavaṃsa), apenas o texto canônico do Vinaya (vinayapāḷi) é mencionado, pois eles são sinônimos. 'Proficiência' (pakataññutā) significa erudição, habilidade. 'Aquele que assume a liderança' (dhuraggāho) significa o líder principal; diz-se que ele assumiu a liderança tornando-se o chefe de todos os monges. A assembleia ou grupo de monges é a 'comunidade de monges' (bhikkhusamudāya).

ယဒါတိ နိဗ္ဗာယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတယိတွာ စ သဗ္ဗဓီတိ တမေဝ သဒ္ဓမ္မံ သဗ္ဗတ္ထ ပကာသယိတွာ. ဇုတိမန္တောတိ ပညာဇုတိယာ ယုတ္တာ, တေဇဝန္တော ဝါ, မဟာနုဘာဝါတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာယိံသူတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ နိဗ္ဗာယိံသု. အနာလယာတိ အသင်္ဂါ.

'Quando' (yadā) se conecta com 'alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu). 'E tendo iluminado em todos os lugares' (jotayitvā ca sabbadhī) significa tendo revelado aquele mesmo verdadeiro Dhamma em todos os lugares. 'Radiantes' (jutimanto) significa dotados com o brilho da sabedoria, ou poderosos, de grande influência. 'Alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu) significa que se extinguiram através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). 'Sem apego' (anālaya) significa desapegados (asaṅga).

အထာတိ ပစ္ဆာ, ယဒါ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု, တတော ပရန္တိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပောတိ ဧတ္ထ ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပတ္ထော, တေန သိင်္ဂီလောဏဝိကပ္ပောပိ ကပ္ပတိ. ဣဒမ္ပိ ပက္ခန္တရံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ သိင်္ဂေန လောဏံ ပရိဟရိတွာ အလောဏကပိဏ္ဍပါတေန သဒ္ဓိံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတိ[Pg.25], သန္နိဓိံ န ကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပောတိ ဒွင်္ဂုလံ အတိက္ကန္တာယ ဆာယာယ ဝိကာလေ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဂါမန္တရကပ္ပောတိ ‘‘ဂါမန္တရံ ဂမိဿာမီ’’တိ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အာဝါသကပ္ပောတိ ဧကသီမာယ နာနာသေနာသနေသု ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒီနိ သံဃကမ္မာနိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အနုမတိကပ္ပောတိ ‘‘အနာဂတာနံ အာဂတကာလေ အနုမတိံ ဂဟေဿာမာ’’တိ တေသု အနာဂတေသုယေဝ ဝဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ အနုမတိံ ဂဟေတုံ ကပ္ပတိ, ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ အာစိဏ္ဏကပ္ပောတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အာစိဏ္ဏော ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. သော ပန ဧကစ္စော ကပ္ပတိ ဓမ္မိကော, ဧကစ္စော န ကပ္ပတိ အဓမ္မိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကပ္ပတိ အမထိတကပ္ပောတိ ယံ ခီရံ ခီရဘာဝံ ဝိဇဟိတံ ဒဓိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ, တံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဇဠောဂိံ ပါတုန္တိ ဧတ္ထ ဇဠောဂီတိ တရုဏသုရာ, ယံ မဇ္ဇသမ္ဘာရံ ဧကတော ကတံ မဇ္ဇဘာဝမသမ္ပတ္တံ, တံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇာတရူပရဇတန္တိ ဧတ္ထ သရသတော ဝိကာရံ အနာပဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဒါ ဇာတရူပမေဝ ဟောတီတိ ဇာတံ ရူပံ ဧတဿာတိ ဇာတရူပံ, သုဝဏ္ဏံ. ဓဝလသဘာဝတာယ ရာဇတီတိ ရဇတံ, ရူပိယံ. သုသုနာဂပုတ္တောတိ သုသုနာဂဿ ပုတ္တော. ကာကဏ္ဍကပုတ္တောတိ ကာကဏ္ဍကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော. ဝဇ္ဇီသူတိ ဇနပဒနာမတ္တာ ဗဟုဝစနံ ကတံ.

"Atha" significa "depois", isto é, "após o parinibbāna deles". Na expressão "kappati siṅgīloṇakappo" (a prática do sal no chifre é permitida), a palavra "kappa" tem o sentido de "vikappa" (alternativa); portanto, a alternativa de guardar sal em um chifre de animal também é permitida. O significado é: "Esta outra alternativa também é permitida". O mesmo se aplica a todos os casos. Ali, a intenção é que é permitido carregar sal em um chifre de animal e consumi-lo com esmolas de comida sem sal, sem fazer disso um armazenamento. "Kappati dvaṅgulakappo" (a prática dos dois dedos é permitida) significa que é permitido comer após o meio-dia quando a sombra do sol passou da marca de dois dedos de largura. "Kappati gāmantarakappo" (a prática de ir a outra aldeia é permitida) significa que é permitido a um monge que já recusou mais comida comer alimentos não remanescentes com a intenção de ir a outra aldeia. "Kappati āvāsakappo" (a prática de diferentes residências é permitida) significa que é adequado realizar atos formais da Sangha, como o Uposatha, separadamente em diferentes mosteiros dentro de um mesmo limite. "Kappati anumatikappo" (a prática do consentimento posterior é permitida) significa que, pensando "obteremos o consentimento dos monges ausentes quando eles chegarem", é permitido realizar um ato formal com uma assembleia incompleta enquanto eles ainda não chegaram, e obter o consentimento depois; a intenção é que isso não seja considerado um ato ilegal por assembleia incompleta. "Kappati āciṇṇakappo" (a prática do costume é permitida) significa que o que foi praticado pelos professores e preceptores é permitido. No entanto, deve-se entender que alguns costumes são permitidos por serem condizentes com o Dhamma, enquanto outros não são permitidos por serem contrários ao Dhamma. "Kappati amathitakappo" (a prática do leite não batido é permitida) significa que é permitido a um monge que já terminou de comer e recusou mais comida consumir leite que deixou de ser leite puro, mas ainda não se tornou coalhada, sem que este seja remanescente. Na expressão "kappati jaḷogiṃ pātuṃ" (beber jaḷogi é permitido), "jaḷogi" refere-se a uma cerveja jovem; a intenção é que é adequado beber aquela mistura de ingredientes alcoólicos que foi preparada, mas que ainda não atingiu o estado de bebida alcoólica fermentada. Na expressão "jātarūparajata" (ouro e prata), aquilo que, por sua própria natureza, nunca sofre alteração e sempre mantém sua cor natural é chamado "jātarūpa" (ouro). Aquilo que brilha devido à sua natureza branca é chamado "rajata" (prata, moedas de prata). "Susunāgaputta" significa o filho de Susunāga. "Kākaṇḍakaputta" significa o filho do brâmane Kākaṇḍaka. Em "Vajjīsū" (entre os Vajjis), o plural é usado por ser o nome de um território.

တဒဟုပေါသထေတိ ဧတ္ထ တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟနိ. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ စ သီလသမာဒါနေန ဝါ အနသနာဒိနာ ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. ကံသပါတိန္တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ. မာသကရူပန္တိ မာသကော ဧဝ. သဗ္ဗံ တာဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၄၆ အာဒယော) အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ပါဠိ ဣဓ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. သင်္ဂါယိတသဒိသမေဝ သင်္ဂါယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

Na expressão "tadahuposathe" (no dia do Uposatha), "tadahū" significa "naquele dia". "Uposatha" é o dia em que eles observam os preceitos; "upavasanti" significa que eles vivem dotados da observância dos preceitos ou do jejum, etc. "Kaṃsapāti" significa uma tigela de ouro. "Māsakarūpa" significa a própria moeda māsaka. Com a expressão "tudo deve ser dito", mostra-se que todo o texto em Pāli que aparece no Sattasatikakkhandhaka deve ser trazido e recitado aqui. A conexão é: "eles recitaram exatamente da mesma maneira que foi recitado anteriormente".

သာ ပနာယံ သင်္ဂီတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသူတိ တေသု သင်္ဂီတိကာရကေသု ထေရေသု. ဝိဿုတာ ဧတေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ ဉေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. သာဏသမ္ဘူတောတိ သာဏဒေသဝါသီ သမ္ဘူတတ္ထေရော. ဒုတိယော သင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပန္နဘာရာတိ ပတိတက္ခန္ဓဘာရာ.

A conexão é: "Este concílio, no entanto...". "Tesu" significa "entre aqueles anciãos que realizaram o concílio". A conexão é: "Estes famosos co-residentes devem ser conhecidos". "Sāṇasambhūta" refere-se ao Ancião Sambhūta, que residia na região de Sāṇa. Deve ser conectado como "o Segundo Concílio". "Pannabhārā" significa aqueles que depuseram o fardo dos agregados.

အဗ္ဗုဒန္တိ [Pg.26] ဥပဒ္ဒဝံ ဝဒန္တိ. ‘‘ဘဂဝတော ဝစနံ ထေနေတွာ အတ္တနော ဝစနဿ ဒီပနတော အဗ္ဗုဒန္တိ စောရကမ္မ’’န္တိ ဧကေ. ဣဒန္တိ ဝက္ခမာနနိဒဿနံ. သန္ဒိဿမာနာ မုခါ သမ္မုခါ. ဘာဝိတမဂ္ဂန္တိ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနံ. သာဓု သပ္ပုရိသာတိ ဧတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနတ္ထေ နိပါတော, တံ ယာစာမီတိ အတ္ထော. ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌောတိ ပုနပ္ပုနံ သန္တုဋ္ဌော. ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါတိ သရီရဝိကာရုပ္ပာဒနပီတိဝသေန ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ, ပီတိမာ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကာယစိတ္တာနံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ‘‘ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

"Abbuda" significa perigo ou calamidade, dizem alguns. Alguns dizem: "Chama-se 'abbuda' (roubo) porque rouba as palavras do Abençoado para apresentar as suas próprias palavras". "Idaṃ" (isto) é uma indicação do que será dito a seguir. "Sammukhā" significa face a face, presencialmente. "Bhāvitamagga" significa aquele que desenvolveu o caminho, ou seja, que alcançou os jhanas. Na expressão "sādhu sappurisa", a palavra "sādhu" é uma partícula de solicitação, significando "eu lhe peço". "Haṭṭhapahaṭṭha" significa alegre repetidas vezes, imensamente satisfeito. "Udaggudagga" significa extremamente exultante devido ao poder do êxtase que causa alterações físicas; pois uma pessoa cheia de êxtase é chamada "udaggudagga" devido à elevação de seu corpo e mente.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဒုတိယံ သင်္ဂီတိံ အကရိံသု, တသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. တံ အဓိကရဏံ န သမ္ပာပုဏိံသူတိ တံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န သမ္ပာပုဏိံသု နာဂမိံသု. နော အဟုဝတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ပန ကတွာ ထေရာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ? အာဟ ဒုတိယံ သင်္ဂဟံ ကတွာတိအာဒိ. အနိစ္စတာဝသန္တိ အနိစ္စတာဓီနတံ. ဇမ္မိန္တိ လာမကံ. ဒုရဘိသမ္ဘဝံ အနဘိဘဝနီယံ အတိက္ကမိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အနိစ္စတံ ဧဝံ ဉတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

"Naquela época" significa no momento em que realizaram o Segundo Concílio. "Eles não alcançaram aquela questão legal" significa que eles não chegaram a tempo para decidir aquela questão legal levantada pelos monges Vajjiputtakas. "Não existiram" é a conexão. A conexão é: "tendo vivido até o fim de suas vidas, eles alcançaram o parinibbāna". Diante da pergunta "Mas o que os anciãos fizeram antes de alcançar o parinibbāna?", diz-se: "Tendo realizado o Segundo Concílio...", etc. "Aniccatāvasa" significa sob o domínio da impermanência. "Jammi" significa vil, inferior. A conexão é: "tendo compreendido assim a impermanência, que é difícil de suportar, insuperável e impossível de transcender".

ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Aqui termina o método de explicação da crônica sobre o Segundo Concílio.

တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Crônica sobre o Terceiro Concílio

သတ္တ ဝဿာနီတိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. အတိစ္ဆထာတိ အတိက္ကမိတွာ ဣစ္ဆထ, ဣတော အညတ္ထ ဂန္တွာ ဘိက္ခံ ပရိယေသထာတိ အတ္ထော. ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏတ္ထာယာတိ ဘတ္တဿ အဇ္ဈောဟရဏကိစ္စတ္ထာယ, ဘုဉ္ဇနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ‘‘သောဠသဝဿော’’တိ ဥဒ္ဒေသော ကထနံ အဿ အတ္ထီတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော, ‘‘သောဠသဝဿိကော’’တိ အတ္ထော.

"Satta vassāni" (por sete anos) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo. "Aticchatha" (sigam adiante) significa "desejem ir além; vão desta casa para outro lugar e procurem por esmolas de comida". "Bhattavissaggakaraṇatthāya" (para fins de dispensar a refeição) significa para o propósito de engolir a comida, isto é, para comer. "Soḷasavassuddesika" significa aquele que tem a designação de "dezesseis anos de idade", ou seja, "alguém de dezesseis anos".

တီသု ဝေဒေသူတိအာဒီသု ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒသင်္ခါတေသု တီသု ဝေဒေသု. တယော ဧဝ ကိရ ဝေဒါ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဓမ္မိကေဟိ ဣသီဟိ လောကဿ သဂ္ဂမဂ္ဂဝိဘာဝနတ္ထာယ ကတာ. တေနေဝ ဟိ တေ တေဟိ ဝုစ္စန္တိ. အာထဗ္ဗဏဝေဒေါ ပန ပစ္ဆာ အဓမ္မိကေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ပါဏဝဓာဒိအတ္ထာယ ကတော. ပုရိမေသု စ တီသု ဝေဒေသု တေဟေဝ ဓမ္မိကသာခါယော အပနေတွာ ယာဂဝဓာဒိဒီပိကာ အဓမ္မိကသာခါ ပက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဃဏ္ဍူတိ ရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ ပရိယာယနာမာနုရူပံ သတ္ထံ. တဉှိ လောကေ ‘‘နိဃဏ္ဍူ’’တိ [Pg.27] ဝုစ္စတိ. ကေဋုဘန္တိ ကိဋတိ ဂမေတိ ကိရိယာဒိဝိဘာဂန္တိ ကေဋုဘံ, ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရသတ္ထံ. ဧတ္ထ စ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပောတိ ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ ကိရိယာ ကပ္ပီယတိ ဝိကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကိရိယာကပ္ပော, သော ပန ဝဏ္ဏပဒဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော ဗဟုဝိကပ္ပောတိ ‘‘ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ မူလကိရိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာ, တယော ဝေဒါ, တေသု သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘေသု. ဌာနကရဏာဒိဝိဘာဂတော စ နိဗ္ဗစနဝိဘာဂတော စ အက္ခရာ ပဘေဒီယန္တိ ဧတေနာတိ အက္ခရပ္ပဘေဒေါ, သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေနာတိ သာက္ခရပ္ပဘေဒါ, တေသု သာက္ခရပ္ပဘေဒေသု. အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပေါရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တယော ဝေဒါ, တေသု ဣတိဟာသပဉ္စမေသု.

"Nos três Vedas", etc., refere-se aos três Vedas conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. Diz-se que apenas esses três Vedas foram criados por sábios justos, como Aṭṭhaka e outros, para mostrar ao mundo o caminho para o reino celestial. Por essa razão, esses três Vedas são ensinados por eles. O Atharvaveda, no entanto, foi criado posteriormente por brâmanes injustos para fins como a matança de seres vivos, etc. E deve-se entender que, nos três Vedas anteriores, esses mesmos brâmanes injustos removeram as ramificações justas e inseriram ramificações injustas que ensinam sacrifícios, matança, etc. "Nighaṇḍu" é o tratado que explica os sinônimos de árvores, etc., de acordo com seus nomes equivalentes. No mundo, ele é chamado de "Nighaṇḍu". "Keṭubha" é o que faz compreender a divisão dos verbos, etc.; refere-se ao tratado de poética e retórica que é de grande auxílio para os poetas. Aqui, "kiriyākappavikappo" significa o tratado pelo qual a ação verbal, caracterizada por distinções de fala, etc., é formulada e analisada; por ter muitas variações devido à divisão de sílabas, palavras, versos e significados, é chamado "kiriyākappavikappo". E isso foi dito em referência ao tratado original de poética. Juntamente com o Nighaṇḍu e o Keṭubha, eles são chamados "sanighaṇḍukeṭubhā" (os três Vedas acompanhados de glossário e retórica). "Akkharappabheda" (análise das letras) é o tratado pelo qual as letras são analisadas de acordo com o ponto de articulação, instrumento e etimologia; refere-se aos tratados de fonética e gramática. Juntamente com a análise das letras, eles são chamados "sākkharappabhedā". Tendo o Atharvaveda como o quarto, e tendo como o quinto o Itihāsa (história antiga), que consiste em lendas antigas associadas a expressões como "assim foi, assim aconteceu"; os três Vedas que têm o Itihāsa como o quinto são chamados "itihāsapañcamā".

ယဿ စိတ္တန္တိအာဒိ ပဉှဒွယံ ခီဏာသဝါနံ စုတိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမပဉှေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န နိရုဇ္ဈတီတိ နိရောဓက္ခဏံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ. တဿ စိတ္တန္တိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တံ စိတ္တံ ကိံ နိရုဇ္ဈိဿတိ အာယတိဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, တဿာ စ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယတာယ ဧဝမေတ္ထ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န နိရုဇ္ဈတိ, အာယတိဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, အဝဿမေဝ နိရောဓက္ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တတော အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အညံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဌပေတွာ ပန ပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိံ ခီဏာသဝံ ဣတရေသံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိစိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဘင်္ဂံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ, ဘင်္ဂံ ပန ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတေဝ, အညံ ပန တသ္မိံ ဝါ အညသ္မိံ ဝါ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ စာတိ. ယဿ ဝါ ပနာတိအာဒိ ဒုတိယပဉှေ ပန နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဘင်္ဂက္ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ အပ္ပဋိသန္ဓိကတာယ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ ခီဏာသဝဿ တံ စိတ္တံ ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆာ, တဿာ ဧကံသဗျာကရဏီယတာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တောတိ ဥပရိမပဒေ ဝါ ဟေဋ္ဌိမပဒံ ဟေဋ္ဌိမပဒေ ဝါ ဥပရိမပဒံ အတ္ထတော သမန္နာဟရိတုံ ဃဋေတုံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ယောဇေတွာ အတ္ထံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ အသက္ကောန္တောတိ အတ္ထော.

O par de perguntas que começa com "Yassa cittaṃ..." foi proferido em referência ao momento de surgimento da mente de morte dos arahants. Ali, na primeira pergunta, "surgindo" significa que surge por estar dotado do momento de surgimento. "Não cessando" significa que não cessa por ainda não ter atingido o momento de cessação. "A mente dele..." é a pergunta: "A mente daquela pessoa cessará e não surgirá no futuro?". Como essa pergunta requer uma resposta analítica, a resposta deve ser entendida da seguinte forma: no momento de surgimento da última mente de um arahant, a mente dele surge, não cessa, e não surgirá no futuro; ela inevitavelmente cessará ao atingir o momento de cessação, e depois disso, devido à ausência de renascimento, nenhuma outra mente surgirá. Excluindo, porém, o arahant dotado da última mente, a mente dos outros seres que está no momento de surgimento surge por estar dotada do momento de surgimento, e não cessa por ainda não ter atingido a dissolução; mas, ao atingir a dissolução, ela certamente cessará, e outra mente surgirá e cessará nesta mesma existência ou em outra existência. Na segunda pergunta, que começa com "Yassa vā pana...", a expressão "cessará e não surgirá" refere-se àquele arahant cuja mente, tendo atingido o momento de dissolução a partir do momento de surgimento, cessará e, devido à ausência de renascimento, não surgirá mais; a pergunta é: "A mente desse arahant surge e não cessa?". Como essa pergunta requer uma resposta categórica, a resposta deve ser entendida como "Sim" (āmantā). "Incapaz de levar para cima ou para baixo" significa ser incapaz de conectar ou harmonizar o termo inferior com o termo superior, ou o termo superior com o termo inferior em termos de significado, e ser incapaz de determinar o significado conectando o que vem antes com o que vem depois.

သောတာပန္နာနံ [Pg.28] သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ သမာဒိန္နသီလတော နတ္ထိ ပရိဟာနီတိ အာဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒါနိ သာသနတော နိဝတ္တိတု’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ. ဒန္တေ ပုနန္တိ ဝိသောဓေန္တိ ဧတေနာတိ ဒန္တပေါနံ ဝုစ္စတိ ဒန္တကဋ္ဌံ. အဘိနဝါနံ အာဂန္တုကာနံ လဇ္ဇီသဘာဝံ ခန္တိမေတ္တာဒိဂုဏသမင်္ဂိတဉ္စ ကတိပါဟံ သုဋ္ဌု ဝီမံသိတွာဝ ဟတ္ထကမ္မာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနံ သင်္ဂဟကရဏဉ္စ ယုတ္တန္တိ သာမဏေရဿ စေဝ အညေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာနံ ဉာပနတ္ထံ ထေရော တဿ ဘဗ္ဗရူပတံ အဘိညာယ ဉတွာပိ ပုန သမ္မဇ္ဇနာဒိံ အကာသိ. ‘‘တဿ စိတ္တဒမနတ္ထ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓဝစနံ ပဋ္ဌပေသီတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေတုံ အာရဘိ. သကလဝိနယာစာရပဋိပတ္တိ ဥပသမ္ပန္နာနမေဝ ဝိဟိတာတိ တပ္ပရိယာပုဏနမပိ တေသညေဝ အနုရူပန္တိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ဝိနယပိဋက’’န္တိ. တဿ စိတ္တေ ဌပိတမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ နိယျာတိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Como os sotāpannas são cumpridores perfeitos dos preceitos, não há declínio em relação aos preceitos que assumiram; por isso, diz-se: "Ele agora é incapaz de se afastar do Ensinamento". "Tendo desenvolvido" significa ter desenvolvido o tema de meditação para alcançar os caminhos superiores. Aquilo com que se limpa ou purifica os dentes é chamado "dantapona", que se refere ao palito de dente. É apropriado aceitar serviços manuais, etc., e oferecer apoio somente após examinar minuciosamente, por alguns dias, a natureza conscienciosa e a posse de qualidades como paciência e amor-bondade dos novos monges visitantes. Para ensinar isso ao noviço e a outros monges que seguem o exemplo visual, o Ancião, embora soubesse por meio de seu conhecimento direto que o noviço era adequado para a libertação, realizou novamente tarefas como varrer, etc. Alguns dizem também: "Para domar a mente dele". "Ele estabeleceu a Palavra do Buda" significa que ele começou a ensinar a Palavra do Buda. Como a prática de toda a conduta do Vinaya é prescrita apenas para os plenamente ordenados, o aprendizado deste também é adequado apenas para eles; por isso, diz-se: "excetuando o Vinaya Piṭaka". Para mostrar que a Palavra do Buda, embora guardada na mente dele, foi entregue para proteção, diz-se: "tendo colocado em suas mãos".

ဧကရဇ္ဇာဘိသေကန္တိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကာဓိပစ္စဝသေန ကရိယမာနံ အဘိသေကံ. ရာဇိဒ္ဓိယောတိ ရာဇာနုဘာဝါနုဂတပ္ပဘာဝါ. ယတောတိ ယတော သောဠသဃဋတော. ဒေဝတာ ဧဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အာဟရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝသိကန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ. အဂဒါမလကန္တိ အပ္ပကေနေဝ သရီရသောဓနာဒိသမတ္ထံ သဗ္ဗဒေါသဟရံ ဩသဓာမလကံ. ဆဒ္ဒန္တဒဟတောတိ ဆဒ္ဒန္တဒဟသမီပေ ဌိတဒေဝဝိမာနတော, ကပ္ပရုက္ခတော ဝါ, တတ္ထ တာဒိသာ ကပ္ပရုက္ခဝိသေသာ သန္တိ, တတော ဝါ အာဟရန္တီတိ အတ္ထော. အသုတ္တမယိကန္တိ သုတ္တေဟိ အဗဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသုမနပုပ္ဖေဟေဝ ကတံ သုမနပုပ္ဖပဋံ. ဥဋ္ဌိတဿ သာလိနောတိ သယံဇာတသာလိနော, သမုဒါယာပေက္ခဉ္စေတ္ထ ဧကဝစနံ, သာလီနန္တိ အတ္ထော. နဝ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဧတ္ထ စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော, စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ, စတဿော မာနိကာ ဧကာ ခါရီ, ဝီသတိ ခါရိကာ ဧကော ဝါဟော, တဒေဝ ‘‘ဧကံ သကဋ’’န္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. နိတ္ထုသကဏေ ကရောန္တီတိ ထုသကုဏ္ဍကရဟိတေ ကရောန္တိ. တေန နိမ္မိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တဂ္ဂဟဏံ နာဂရာဇနိမ္မိတာနံ ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တေဟိ သဒိသတာယ ကတံ. ဝိမလကေတုမာလာတိ ဧတ္ထ ကေတုမာလာ နာမ သီသတော နိက္ခမိတွာ ဥပရိမုဒ္ဓနိ ပုဉ္ဇော ဟုတွာ ဒိဿမာနရသ္မိရာသီတိ ဝဒန္တိ.

"A consagração de um único soberano" (ekarajjābhiseka) refere-se à consagração realizada sob o poder de um único governante supremo em toda a Jambudīpa. "Pelo poder real" (rājiddhi) significa o poder que acompanha a majestade do rei. "De onde" (yato) significa daquelas dezesseis jarras. A conexão é: "as próprias divindades traziam dia após dia". "Diariamente" (devasika) significa dia após dia. "A mirobálana medicinal" (agadāmalaka) refere-se à mirobálana medicinal que, mesmo em pequena quantidade, é capaz de purificar o corpo e remover todas as enfermidades. "Do lago Chaddanta" (chaddantadaha) significa da mansão celestial situada perto do lago Chaddanta, ou da árvore dos desejos (kapparukkha); o sentido é que eles traziam de lá, pois existem tais árvores dos desejos especiais naquela região. "Não feito de fios" (asuttamayika) significa que não é tecido com fios, mas é um manto de flores de jasmim feito apenas de flores de jasmim celestiais. "Do arroz que brotou" (uṭṭhitassa sālino) significa do arroz que cresce por si mesmo; aqui, o número singular é usado em sentido coletivo, significando "dos grãos de arroz". Quanto a "nove mil cargas" (nava vāhasahassāni): aqui, quatro punhados (muṭṭhi) equivalem a um kuḍuvo; quatro kuḍuvas equivalem a um pattho; quatro patthas equivalem a um āḷhako; quatro āḷhakas equivalem a um doṇo; quatro doṇas equivalem a uma mānikā; quatro mānikās equivalem a uma khārī; vinte khārīs equivalem a um vāho, que é o mesmo que "uma carroça" (sakaṭa), conforme dito nos comentários como o do Suttanipāta. "Eles o limpam de cascas e farelo" (nitthusakaṇe karonti) significa que o tornam livre de cascas e farelo de arroz. A conexão é: "vendo a imagem do Buda criada por ele [pelo rei naga Kāla]". O uso do termo "produzido pelo poder do mérito" (puññappabhāvanibbatta) é feito devido à semelhança das marcas criadas pelo rei naga com aquelas produzidas pelo poder do mérito real. Quanto a "auréola imaculada" (vimalaketumālā): diz-se que a "auréola" (ketumālā) é um feixe de raios de luz que emana da cabeça e se acumula no topo, tornando-se visível.

ဗာဟိရကပါသဏ္ဍန္တိ [Pg.29] ဗာဟိရကပ္ပဝေဒိတံ သမယဝါဒံ. ပရိဂ္ဂဏှီတိ ဝီမံသမာနော ပရိဂ္ဂဟေသိ. ဘဒ္ဒပီဌကေသူတိ ဝေတ္တမယပီဌေသု. သာရောတိ ဂုဏသာရော. သီဟပဉ္ဇရေတိ မဟာဝါတပါနသမီပေ. ကိလေသဝိပ္ဖန္ဒရဟိတစိတ္တတာယ ဒန္တံ. နိစ္စံ ပစ္စုပဋ္ဌိတသတာရက္ခတာယ ဂုတ္တံ. ခုရဂ္ဂေယေဝါတိ ကေသောရောပနာဝသာနေ. အတိဝိယ သောဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝါဏိဇကော အဟောသီတိ မဓုဝါဏိဇကော အဟောသိ.

"Seitas externas" (bāhirakapāsaṇḍa) refere-se às doutrinas e visões ensinadas fora da Dispensação (Sāsana). "Ele investigou" (pariggaṇhi) significa que ele examinou e compreendeu. "Em assentos auspiciosos" (bhaddapīṭhaka) significa em assentos feitos de vime. "Essência" (sāra) significa a essência das qualidades virtuosas. "Na janela do leão" (sīhapañjara) significa perto de uma grande janela de ventilação. "Domado" (danta) por ter a mente livre das flutuações das impurezas mentais (kilesas). "Protegido" (gutta) por ter a guarda da atenção plena (sati) constantemente estabelecida. "Na própria ponta da navalha" (khuragge) significa ao término do corte de cabelo. A conexão é: "ele brilha extremamente". "Ele era um comerciante" (vāṇijako ahosi) significa que ele era um comerciante de mel.

ပုဗ္ဗေ ဝ သန္နိဝါသေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝါ ပုဗ္ဗဇာတိယံ ဝါ သဟဝါသေနာတိ အတ္ထော. ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါတိ ဝတ္တမာနဘဝေ ဟိတစရဏေန ဝါ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တံ သိနေဟသင်္ခါတံ ပေမံ ဇာယတေ. ကိံ ဝိယာတိ? အာဟ ‘‘ဥပ္ပလံ ဝ ယထောဒကေ’’တိ. ဥပ္ပလံ ဝါတိ ရဿကတော ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ယထာ-သဒ္ဒေါ ဥပမာယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဥပ္ပလဉ္စ သေသဉ္စ ပဒုမာဒိ ဥဒကေ ဇာယမာနံ ဒွေ ကာရဏာနိ နိဿာယ ဇာယတိ ဥဒကဉ္စေဝ ကလလဉ္စ, ဧဝံ ပေမမ္ပီတိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၇၄).

"Pela associação no passado" (pubbe va sannivāsena) significa pela coabitação no passado ou em uma vida anterior. "Ou pelo benefício no presente" (paccuppannahitena vā) significa pela prática de ações benéficas na vida atual. Assim, por essas duas causas, nasce aquele afeto conhecido como amor. Como o quê? É dito: "como um lótus na água" (uppalaṃ va yathodake). Em "uppalaṃ va", a palavra "va" (abreviação de "iva") tem o sentido de incluir outras flores não mencionadas, como o lótus vermelho (paduma). A palavra "yathā" é usada no sentido de comparação. Isto é o que se quer dizer: assim como o lótus azul e outros lótus que crescem na água nascem dependendo de duas causas — a água e a lama —, da mesma forma nasce o afeto.

ဓုဝဘတ္တာနီတိ နိစ္စဘတ္တာနိ. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇန္တိ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဝဇ္ဇံ. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဘာရမကာသီတိ ထေရဿ မဟာနုဘာဝတံ, တဒါ သာသနကိစ္စဿ နာယကဘာဝေန သံဃပရိဏာယကတဉ္စ ရညော ဉာပေတုံ သံဃော တဿ ဘာရမကာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အညေသံ အဇာနနတာယ. သာသနဿ ဒါယာဒေါတိ သာသနဿ အဗ္ဘန္တရော ဉာတကော ဟောမိ န ဟောမီတိ အတ္ထော. ယေ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ ပုတ္တဓီတရော ပရိစ္စဇန္တိ, တေ ဗုဒ္ဓသာသနေ သာလောဟိတဉာတကာ နာမ ဟောန္တိ, သကလသာသနဓာရဏေ သမတ္ထာနံ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ န ပစ္စယမတ္တဒါယကာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ထေရော ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဧတ္တာဝတာ သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတီ’’တိ အာဟ. ကထဉ္စရဟီတိ ဧတ္ထ စရဟီတိ နိပါတော အက္ခန္တိံ ဒီပေတိ. တိဿကုမာရဿာတိ ရညော ဧကမာတုကဿ ကနိဋ္ဌဿ. သက္ခသီတိ သက္ခိဿသိ. သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒီသု ဝိကာလဘောဇနာ ဝေရမဏိပရိယောသာနာသု ဆသု သိက္ခာသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိံ ဒွေ ဝဿာနိ အဝီတိက္ကမ္မ သမာဒါနံ သမာဒိယာမီတိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၇၉) သမာဒါနဝသေန သိက္ခာသမ္မုတိဒါနာနန္တရံ သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. ဆ ဝဿာနိ အဘိသေကဿ အဿာတိ ဆဝဿာဘိသေကော.

"Refeições regulares" (dhuvabhatta) significa refeições diárias permanentes. "Faltas menores e maiores" (vajjāvajja) significa faltas pequenas e grandes. "Atribuiu a responsabilidade ao Elder Moggaliputtatissa" (moggaliputtatissattherassa bhāramakāsi): deve-se entender que a Sangha lhe atribuiu essa responsabilidade para demonstrar ao rei o grande poder do Elder e sua liderança na Sangha como guia dos assuntos da Dispensação (Sāsana) naquele momento, e não porque os outros monges fossem ignorantes. "Herdeiro da Dispensação" (sāsanassa dāyādo) significa: "Será que me tornei um parente interno da Dispensação ou não?". Aqueles que renunciam a seus filhos e filhas para que se ordenem na Dispensação tornam-se parentes consanguíneos na Dispensação do Buda, por terem oferecido seus próprios filhos legítimos capazes de sustentar toda a Dispensação, e não meramente doadores de requisitos básicos. Visando a esse significado, o Elder disse: "Não é por isso, ó grande rei, que alguém se torna um herdeiro da Dispensação". Em "como então" (kathañcarahi), a partícula "carahi" expressa descontentamento ou impaciência. "Do príncipe Tissa" (tissakumāra) refere-se ao irmão mais novo do rei, nascido da mesma mãe. "Serás capaz?" (sakkhasī) significa "serás capaz no futuro?". "Eles o estabeleceram no treinamento" (sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ) significa que, após concederem a autorização de treinamento, eles o estabeleceram no treinamento dos seis preceitos, que começam com a abstenção de tirar a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios, por meio da assunção formal, como: "Assumo o compromisso de não violar a abstenção de tirar a vida por dois anos", etc. "Seis anos após a sua consagração" (chavassābhiseko) significa que seis anos se completaram desde a sua consagração.

သဗ္ဗံ [Pg.30] ထေရဝါဒန္တိ ဒွေ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှာ ပါဠိ. သာ ဟိ မဟာသံဃိကာဒိဘိန္နလဒ္ဓိကာဟိ ဝိဝေစေတုံ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တာ. အယဉှိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ အသင်္ကရတော ရက္ခိတော အာနီတော စာတိ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သထေရဝါဒ’’န္တိပိ လိခန္တိ. တတ္ထ ‘‘အဋ္ဌကထာသု အာဂတထေရဝါဒသဟိတံ သာဋ္ဌကထံ တိပိဋကသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာတိ တေဇောကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ.

"Toda a doutrina dos Elders" (sabbaṃ theravāda) refere-se ao texto em Pali que foi recitado nos dois primeiros concílios. Pois ela é chamada de "Theravāda" (Doutrina dos Elders) para ser distinguida das visões dissidentes, como as dos Mahāsaṅghikas. Pois esta doutrina da análise (vibhajjavāda) foi preservada e transmitida sem mistura pelos Elders liderados por Mahākassapa, sendo por isso chamada de "Theravāda". Também se escreve "satheravāda" (com a doutrina dos Elders). Nesse caso, deve-se interpretar como: "as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, juntamente com os comentários e a tradição dos Elders transmitida nos comentários". "Tendo entrado no elemento fogo" (tejodhātuṃ samāpajjitvā) significa tendo entrado no jhāna que tem o kasina de fogo como objeto.

သဘာယန္တိ နဂရမဇ္ဈေ ဝိနိစ္ဆယသာလာယံ. ဒိဋ္ဌိဂတာနီတိ ဒိဋ္ဌိယောဝ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဣမေသံ မဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဝူပသမေတုန္တိ တေသဉှိ မဇ္ဈေ ဝသန္တော တေသုယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ အာဒေယျဝစနော န ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ စိန္တေသိ. အဟောဂင်္ဂပဗ္ဗတန္တိ ဧဝံနာမကံ ပဗ္ဗတံ. ‘‘အဓောဂင်္ဂါပဗ္ဗတ’’န္တိပိ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ပဉ္စာတပေန တပ္ပေန္တီတိ စတူသု ဌာနေသု အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ မဇ္ဈေ ဌတွာ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥလ္လောကေန္တာ သူရိယာတပေန တပ္ပေန္တိ. အာဒိစ္စံ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ ဥဒယကာလတော ပဘုတိ သူရိယံ ဩလောကယမာနာ ယာဝ အတ္ထင်္ဂမနာ သူရိယာဘိမုခါဝ ပရိဝတ္တန္တိ. ဝေါဘိန္ဒိဿာမာတိ ပဂ္ဂဏှိံသူတိ ဝိနာသေဿာမာတိ ဥဿာဟမကံသု.

"Na assembleia" (sabhāya) significa no tribunal de julgamento no centro da cidade. "Visões errôneas" (diṭṭhigatāni) significa simplesmente visões (diṭṭhi). "Não é possível apaziguar isso vivendo no meio deles" (na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametuṃ): pois quem vive no meio deles, por estar incluído entre eles, não tem suas palavras aceitas; por isso, ele pensou assim. "Ao monte Ahogaṅgā" (ahogaṅgapabbata) refere-se ao monte com esse nome. Também se escreve "Adhogaṅgāpabbata", mas isso não é correto. "Eles se atormentam com o quíntuplo calor" (pañcātapena tappenti) significa que acendem fogueiras em quatro direções e, de pé no meio delas, olham para o disco solar, atormentando-se com o calor do sol. "Eles giram seguindo o sol" (ādiccaṃ anuparivattanti) significa que, desde o amanhecer, observam o sol e giram voltados diretamente para ele até o pôr do sol. "Nós vos destruiremos" (vobhindissāma): "eles se esforçaram" (paggaṇhiṃsu) significa que fizeram um esforço dizendo "nós os destruiremos".

ဝိဿဋ္ဌောတိ မရဏသင်္ကာရဟိတော, နိဗ္ဘယောတိ အတ္ထော. မိဂဝံ နိက္ခမိတွာတိ အရညေ ဝိစရိတွာ မိဂမာရဏကီဠာ မိဂဝံ, တံ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခမိတွာ မိဂဝဓတ္ထံ နိက္ခမိတွာတိ အတ္ထော. အဟိနာဂါဒိတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဟတ္ထိနာဂေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ပဿန္တဿေဝါတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပဿန္တေယေဝါတိ အတ္ထော. အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာတိ ဧတ္ထ အယံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ န ဟောတီတိ ဂိဟိဿာပိ ဣမံ ဣဒ္ဓိံ ဒဿေသိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အပ္ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ပကတိဝဏ္ဏဉှိ ဝိဇဟိတွာ နာဂဝဏ္ဏာဒိဒဿနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ. ဆဏဝေသန္တိ ဥဿဝဝေသံ. ပဓာနဃရန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ အနုရူပံ ဝိဝိတ္တသေနာသနံ. သောပီတိ ရညော ဘာဂိနေယျံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

"Confiante" (vissaṭṭha) significa livre do medo da morte; o sentido é "destemido". "Tendo saído para a caça" (migavaṃ nikkhamitvā): andar pela floresta para o esporte de matar cervos é chamado de caça (migava); o sentido é que ele saiu com esse propósito, ou seja, saiu para matar cervos. A expressão "por um elefante real" (hatthināga) é usada para distingui-lo de uma serpente naga (ahināga), etc. "Enquanto ele olhava" (tassa passantasseva): este é um caso genitivo usado em sentido de desconsideração (anādara); o sentido é "enquanto ele mesmo estava olhando". "Tendo subido ao ar" (ākāse uppatitvā): aqui, este não é o poder de transformação (vikubbaniddhi); ele mostrou esse poder mesmo a um leigo porque o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) não é proibido para eles. Pois abandonar a forma natural e exibir a forma de um naga, etc., é o poder de transformação (vikubbaniddhi). "Traje festivo" (chaṇavesa) significa traje de festival. "Câmara de meditação" (padhānaghara) significa uma morada isolada adequada para o esforço energético por meio da prática da meditação. "Ele também" (sopi) é dito em referência ao sobrinho do rei.

ကုသလာဓိပ္ပာယောတိ မနာပဇ္ဈာသယော. ဒွေဠှကဇာတောတိ သံသယမာပန္နော. ဧကေကံ ဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဏှိတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ အာဏာကာရေန ဝုတ္တေပိ ထေရာ ဘိက္ခူ သာသနဟိတတ္တာ ဂတာ. ကပ္ပိယသာသနဉှေတံ, န ဂိဟီနံ ဂိဟိကမ္မပဋိသံယုတ္တံ. ထေရော နာဂစ္ဆီတိ ကိဉ္စာပိ ‘‘ရာဇာ [Pg.31] ပက္ကောသတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဓမ္မကမ္မတ္ထာယ အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒွိက္ခတ္တုံ ပန ပေသိတေပိ ‘‘အနနုရူပါ ယာစနာ’’တိ နာဂတော, ‘‘မဟာနုဘာဝေါ ထေရော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိကော ပမာဏဘူတော’’တိ ရညော စေဝ ဥဘယပက္ခိကာနဉ္စ အတ္တနိ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနဝသေန ဥဒ္ဓံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မသိဒ္ဓိံ အာကင်္ခန္တော အသာရုပ္ပဝစနလေသေန နာဂစ္ဆိ. ဧကတော သံဃဋိတာ နာဝါ နာဝါသံဃာဋံ. သာသနပစ္စတ္ထိကာနံ ဗဟုဘာဝတော အာဟ ‘‘အာရက္ခံ သံဝိဓာယာ’’တိ. ယန္တိ ယသ္မာ. အဗ္ဗာဟိံသူတိ အာကဍ္ဎိံသု. ဗာဟိရတောတိ ဥယျာနဿ ဗာဟိရတော. ပဿန္တာနံ အတိဒုက္ကရဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘ပဒေသပထဝီကမ္ပနံ ဒုက္ကရ’’န္တိ အာဟ. အဓိဋ္ဌာနေ ပနေတ္ထ ဝိသုံ ဒုက္ကရတာ နာမ နတ္ထိ.

"Com boa intenção" (kusalādhippāyo) significa com uma disposição mental agradável. "Hesitante" (dveḷhakajāto) significa que caiu em dúvida. Quanto a "cada um acompanhado por mil monges" (ekekaṃ bhikkhusahassaparivāraṃ): embora tenha sido dito em tom de comando, "tomai-os e vinde", os monges Elders foram pelo bem da Dispensação. Pois esta é uma mensagem apropriada (kappiyasāsana), não relacionada aos assuntos mundanos dos leigos. "O Elder não veio" (thero nāgacchi): embora seja apropriado vir para uma atividade do Dhamma quando se diz "o rei está chamando", ele não veio mesmo após mensageiros terem sido enviados duas vezes, pensando: "o convite é inadequado". Ele não veio, usando o pretexto de palavras inadequadas, porque desejava o sucesso da ação a ser realizada posteriormente, gerando grande respeito por si mesmo tanto no rei quanto em ambas as partes, sendo ele um "Elder de grande poder, praticante conforme as instruções e uma autoridade". "Barcos amarrados juntos" (nāvāsaṅghāṭa) significa barcos unidos como uma balsa. Devido à abundância de inimigos da Dispensação, ele disse: "tendo providenciado proteção" (ārakkhaṃ saṃvidhāya). "Que" (yaṃ) significa "porque". "Eles puxaram" (abbāhiṃsu) significa que arrastaram para fora. "De fora" (bāhirato) significa de fora do parque. Visando à manifestação como algo extremamente difícil para os espectadores, ele disse: "o tremor de uma porção da terra é difícil" (padesapathavīkampanaṃ dukkaraṃ). Mas, no caso de uma determinação mental (adhiṭṭhāna), não há dificuldade especial nisso.

ဒီပကတိတ္တိရောတိ သာကုဏိကေဟိ သမဇာတိကာနံ ဂဟဏတ္ထာယ ပေါသေတွာ သိက္ခေတွာ ပါသဋ္ဌာနေ ဌပနကတိတ္တိရော. န ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီတိ ဂါထာယ ယဒိ တဝ ပါပကိရိယာယ မနော နပ္ပဒုဿတိ, လုဒ္ဒေန တံ နိဿာယ ကတမ္ပိ ပါပကမ္မံ တံ န ဖုသတိ. ပါပကိရိယာယ ဟိ အပ္ပောဿုက္ကဿ နိရာလယဿ ဘဒြဿ သတော တဝ တံ ပါပံ န ဥပလိမ္ပတိ, တဝ စိတ္တံ န အလ္လီယတီတိ အတ္ထော.

"A perdiz chamariz" (dīpakatittiro) refere-se à perdiz criada e treinada por caçadores de aves para capturar outras de sua própria espécie, sendo colocada no local da armadilha. Na estrofe "o karma não o atinge por associação" (na paṭicca kammaṃ phusati): se a sua mente não se corrompe com a intenção de fazer o mal, então, mesmo que o mal seja feito pelo caçador dependendo de você, esse karma mau não o atinge. Pois para você, que é bom, desapegado e sem intenção de cometer o mal, esse mal não o contamina; o sentido é que ele não se apega à sua mente.

ကိံ ဝဒတိ သီလေနာတိ ကိံဝါဒီ. အထ ဝါ ကော ကတမော ဝါဒေါ ကိံဝါဒေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ကိံဝါဒီ. အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ သဿတောတိ ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒိနော. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု ဝါ ဧကစ္စံ သဿတန္တိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ ဧကစ္စသဿတော, တသ္မိံ နိယုတ္တာ ဧကစ္စသဿတိကာ. ‘‘အန္တော, အနန္တော, အန္တာနန္တော, နေဝန္တော နာနန္တော’’တိ ဧဝံ အန္တာနန္တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ စတ္တာရော ဝါဒါ အန္တာနန္တာ, တေသု နိယုတ္တာ အန္တာနန္တိကာ. န မရတိ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အမရာ, ဧဝန္တိပိ မေ နော, တထာတိပိ မေ နောတိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၆၂) ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ, တဿာ ဝိက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အထ ဝါ အမရာ နာမ မစ္ဆဇာတိ ဒုဂ္ဂဟာ ဟောတိ, တဿာ အမရာယ ဝိယ ဝိက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆကံ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အနပေက္ခိတွာ သမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဝါဒေ နိယုတ္တာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. သညီ အတ္တာတိ ဝါဒေါ ယေသန္တေ သညီဝါဒါ. ဧဝံ အသညီဝါဒါ နေဝသညီနာသညီဝါဒါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ သတ္တော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၅-၈၆) ဧဝံ [Pg.32] ဥစ္ဆေဒံ ဝဒန္တီတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော ယထာသကံ အတ္တဘာဝေါ, တသ္မိံယေဝ ယထာကာမံ ပဉ္စကာမဂုဏပရိဘောဂေန နိဗ္ဗာနံ ဒုက္ခူပသမံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ဝိဘဇိတွာ ဝါဒေါ ဧတဿာတိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, ဘဂဝါ. သဗ္ဗံ ဧကရူပေန အဝတွာ ယထာဓမ္မံ ဝိဘဇိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂုမ္ဗံ ကတွာ ယထာ ဒိဋ္ဌိသန္ဒေဟာဒယော ဝိဂစ္ဆန္တိ, သမ္မုတိပရမတ္ထာ စ ဓမ္မာ အသင်္ကရာ ပဋိဘန္တိ, ဧဝံ ဧကန္တဝိဘဇနသီလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရပ္ပဝါဒံ မဒ္ဒမာနောတိ တသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နံ, အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉ္စ သဗ္ဗံ ပရဝါဒံ ကထာဝတ္ထုမာတိကာဝိဝရဏမုခေန နိမ္မဒ္ဒနံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော.

"Aquele que fala o quê" (kiṃvādī) significa aquele que costuma falar o quê. Ou ainda: qual é a sua doutrina? "Que doutrina" (kiṃvāda) ele possui? Portanto, ele é um "kiṃvādī" (proponente de qual doutrina). "Eternistas" (sassatavādino) são aqueles cuja doutrina é que o eu e o mundo são eternos. A doutrina de que, entre os seres ou as formações, alguns são eternos é o "eternismo parcial" (ekaccasassata); aqueles dedicados a isso são os "eternistas parciais" (ekaccasassatikā). As quatro doutrinas que surgem a respeito do limite e do ilimitado — "o mundo é finito, é infinito, é finito e infinito, não é finito nem infinito" — são chamadas de "finitistas e infinitistas" (antānanta); os dedicados a elas são os "finitistas e infinitistas" (antānantikā). "Aquilo que não morre nem é destruído" é chamado de imortal (amarā). A visão e a fala que se expressam como "não penso assim, nem penso assado", etc., constituem a evasão evasiva; aqueles que praticam essa evasão são os "proponentes da evasão evasiva" (amarāvikkhepikā). Ou ainda: "amarā" é um tipo de peixe difícil de capturar; a evasão deles é como o movimento esquivo desse peixe amarā, por isso são chamados de "amarāvikkhepikā". Aqueles dedicados à doutrina de que o eu e o mundo surgem ao acaso, sem depender de qualquer causa específica, são os "proponentes do surgimento fortuito" (adhiccasamuppannikā). Aqueles cuja doutrina é "o eu possui percepção" são os "proponentes da percepção consciente" (saññīvādā). O mesmo se aplica aos "proponentes da não percepção" (asaññīvādā) e aos "proponentes de nem percepção nem não percepção" (nevasaññīnāsaññīvādā). Aqueles que ensinam a aniquilação, dizendo "com a dissolução do corpo, o ser é aniquilado", são os "aniquilacionistas" (ucchedavādā). "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à própria existência presente e visível; aqueles que afirmam que o Nibbāna, o apaziguamento do sofrimento, consiste no desfrute dos cinco prazeres sensoriais conforme o desejo nessa mesma existência são os "proponentes do Nibbāna nesta vida" (diṭṭhadhammanibbānavādā). Aquele cuja doutrina consiste em analisar detalhadamente é o "Analista" (vibhajjavādī), que é o Abençoado. O que se quer dizer é que Ele tem a natureza de analisar categoricamente: em vez de declarar tudo de forma unilateral, Ele analisa as coisas de acordo com a realidade (yathādhamma), desfazendo os nós e emaranhados, de modo que as dúvidas e visões errôneas desapareçam, e os ensinamentos convencionais (sammuti) e de sentido último (paramattha) apareçam sem confusão. "Esmagando as doutrinas alheias" (parappavādaṃ maddamāno) significa que ele subjuga todas as doutrinas alheias, tanto as surgidas naquele momento quanto as que surgiriam no futuro, por meio da abertura e exposição da matriz (mātikā) do Kathāvatthu.

တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Aqui termina o método de explicação da história do Terceiro Concílio.

အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da História da Linhagem dos Mestres

ကေနာဘတန္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ, တာဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သီဟဠဒီပေ အာစရိယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ တတိယသင်္ဂဟတော ပန ဥဒ္ဓန္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣမံ ဒီပန္တိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ. တသ္မိံ ဒီပေ နိသီဒိတွာ အာစရိယေန အဋ္ဌကထာယ ကတတ္တာ ‘‘ဣမံ ဒီပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာတိ သီဟဠဒီပေ သီဟဠဋ္ဌကထာကာရကာ. ဘဒ္ဒနာမောတိ ဘဒ္ဒသာလတ္ထေရော. အာဂုံ ပါပံ န ကရောန္တီတိ နာဂါ. ဝိနယပိဋကံ ဝါစယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. တမ္ဗပဏ္ဏိယာတိ ဘုမ္မဝစနံ. နိကာယေ ပဉ္စာတိ ဝိနယာဘိဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဗ္ဗိနိမုတ္တာ ပဉ္စ နိကာယာ ဂဟေတဗ္ဗာ. ပကရဏေတိ အဘိဓမ္မပကရဏေ ဝါစေသုန္တိ ယောဇနာ. တီဏိ ပိဋကာနိ သွာဂတာနိ အဿာတိ ‘‘တေပိဋကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တိပေဋကော’’တိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာရကရာဇာတိ စန္ဒိမာ. ပုပ္ဖနာမောတိ ဧတ္ထ မဟာပဒုမတ္ထေရော သုမနတ္ထေရော စ ဉာတဗ္ဗောတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ပုပ္ဖနာမော’’တိ ဝုတ္တံ.

Ao responder a esta pergunta: 'Por quem foi trazido?' (Kenābhataṃ), o comentador, tendo primeiro mostrado a linhagem dos mestres na Índia (Jambudīpa) até o Terceiro Concílio, começou agora com as palavras 'tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ' ('mas após o Terceiro Concílio') e assim por diante, para mostrar a linhagem dos mestres na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpe). 'Esta ilha' (imaṃ dīpaṃ) refere-se à ilha de Tambapaṇṇi. Diz-se 'esta ilha' porque o mestre, residindo naquela ilha, compôs o comentário. 'Por algum tempo' (kañci kālaṃ) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga); o significado é 'durante certo tempo'. 'Os antigos' (porāṇā) refere-se aos autores do comentário cingalês (Sīhaḷa-aṭṭhakathā) na ilha do Ceilão. 'Aquele de nome Bhadda' (bhaddanāmo) refere-se ao ancião Bhaddasāla. 'Eles não cometem o mal (āgu/pāpa), por isso são chamados de nāgas' (nāgā). 'Eles ensinaram o Vinaya Piṭaka' é a conexão sintática. 'Em Tambapaṇṇi' (tambapaṇṇiyā) está no caso locativo (bhummavacana). 'Os cinco Nikāyas' (nikāye pañca): como o Vinaya e o Abhidhamma foram tomados separadamente, os cinco Nikāyas livres deles devem ser compreendidos aqui. 'Nos tratados' (pakaraṇe) refere-se aos tratados do Abhidhamma; 'eles ensinaram' (vācesuṃ) é a construção (yojanā). Aquele para quem os três Piṭakas são bem dominados (svāgatāni) deveria ser chamado de 'tepiṭako', mas diz-se 'tipiṭako' para preservar a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). 'O rei das estrelas' (tārakarājā) é a lua (candimā). Em 'aquele de nome de flor' (pupphanāmo), deve-se entender o ancião Mahāpaduma e o ancião Sumana; por isso, o termo 'pupphanāmo' é dito duas vezes.

ဝနဝါသိန္တိ ဝနဝါသီရဋ္ဌံ. ကရကဝဿန္တိ ဟိမပါတနကဝဿံ, ကရကဓာရာသဒိသံ ဝါ ဝဿံ. ဟရာပေတွာတိ ဥဒကောဃေန ဟရာပေတွာ. ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိ သတ္ထကေန ဆိန္နံ ရင်္ဂေန ဘိန္နံ ပဋံ ဓာရဏကော. ဘဏ္ဍူတိ မုဏ္ဍကော. မက္ခံ အသဟမာနောတိ ထေရဿ အာနုဘာဝံ ပဋိစ္စ အတ္တနော [Pg.33] ဥပ္ပန္နံ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏံ မက္ခံ တထာ ပဝတ္တံ ကောဓံ အသဟမာနော. အသနိယော ဖလန္တီတိ ဂဇ္ဇန္တာ ပတန္တိ. မေ မမ ဘယဘေရဝံ ဇနေတုံ ပဋိဗလော န အဿ န ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. ကသ္မီရဂန္ဓာရာတိ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌဝါသိနော. ဣသိဝါတပဋိဝါတာတိ ဘိက္ခူနံ စီဝရစလနကာယစလနေဟိ သဉ္ဇနိတဝါတေဟိ ပရိတော သမန္တတော ဗီဇယမာနာ အဟေသုံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယေ ဉာဏံ. အနမတဂ္ဂိယန္တိ အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄ အာဒယော). သမဓိကာနီတိ သာဓိကာနိ. ပဉ္စ ရဋ္ဌာနီတိ ပဉ္စ စိနရဋ္ဌာနိ. ဝေဂသာတိ ဝေဂေန. သမန္တတော ရက္ခံ ဌပေသီတိ တေသံ အပ္ပဝေသနတ္ထာယ အဓိဋ္ဌာနဝသေန ရက္ခံ ဌပေသိ. အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သဟဿာနီတိ အဍ္ဎေန စတုတ္ထာနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ, အတိရေကပဉ္စသတာနိ တီဏိ သဟဿာနီတိ အတ္ထော. ဒိယဍ္ဎသဟဿန္တိ အဍ္ဎေန ဒုတိယံ ဒိယဍ္ဎံ, အတိရေကပဉ္စသတိကံ သဟဿန္တိ အတ္ထော. နိဒ္ဓမေတွာနာတိ ပလာပေတွာ.

'Para Vanavāsī' (vanavāsiṃ) refere-se ao reino de Vanavāsī. 'Chuva de granizo' (karakavassaṃ) significa chuva de neve caindo, ou uma chuva semelhante a torrentes de granizo. 'Tendo feito remover' (harāpetvā) significa tendo feito varrer pela inundação de água. 'Aquele que veste roupas cortadas e tingidas' (chinnabhinnapaṭadharo) significa aquele que usa um manto cortado com uma faca pequena e alterado com corante. 'Bhaṇḍu' significa de cabeça raspada (muṇḍako). 'Não tolerando a depreciação' (makkhaṃ asahamāno) significa não tolerando a raiva que surgiu em si mesmo em relação ao poder do ancião, caracterizada por depreciar as qualidades dos outros. 'Raios se partem' (asaniyo phalanti) significa que caem ruidosos. 'Ele não seria capaz de gerar medo e pavor em mim' (me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyya) é a construção. 'Certamente' (aññadatthu) significa infalivelmente (ekaṃsena). 'Kasmīra-Gandhāra' refere-se aos habitantes do reino de Kasmīra e Gandhāra. 'Soprados pelo vento dos sábios' (isivātapaṭivātā) significa que eles foram abanados por todos os lados pelos ventos gerados pelo movimento dos mantos e dos corpos dos monges. 'O olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é o conhecimento nos três caminhos inferiores (heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ). 'Anamataggiya' refere-se ao Anamatagga Saṃyutta. 'Com excesso' (samadhikāni) significa com um excedente (sādhikāni). 'Cinco reinos' (pañca raṭṭhāni) refere-se aos cinco reinos da China (pañca cīnaraṭṭhāni). 'Rapidamente' (vegasā) significa com velocidade (vegena). 'Estabeleceu proteção por todos os lados' (samantato rakkhaṃ ṭhapesi) significa que ele estabeleceu proteção por meio de determinação mental (adhiṭṭhāna) para impedir a entrada deles. 'Três mil e quinhentos' (aḍḍhuḍḍhāni sahassāni): 'aḍḍhuḍḍha' significa o quarto com uma metade (três e meio); o significado é três mil com um excesso de quinhentos. 'Mil e quinhentos' (diyaḍḍhasahassaṃ): 'diyaḍḍha' significa o segundo com uma metade (um e meio); o significado é mil com um excesso de quinhentos. 'Tendo expulsado' (niddhametvāna) significa tendo feito fugir (palāpetvā).

ရာဇဂဟနဂရပရိဝတ္တကေနာတိ ရာဇဂဟနဂရံ ပရိဝတ္တေတွာ တတော ဗဟိ တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတမဂ္ဂေန, ဂမနေန ဝါ. အာရောပေသီတိ ပဋိပါဒေသိ. ပဠိနာတိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိံသု. နဂုတ္တမေတိ စေတိယဂိရိမာဟ. ပုရတောတိ ပါစီနဒိသာဘာဂေ. ပုရသေဋ္ဌဿာတိ သေဋ္ဌဿ အနုရာဓပုရဿ. သိလကူဋမှီတိ ဧဝံနာမကေ ပဗ္ဗတကူဋေ. သီဟကုမာရဿ ပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကလိင်္ဂရာဇဓီတု ကုစ္ဆိသ္မိံ သီဟဿ ဇာတော သီဟကုမာရော’’တိ ဝဒန္တိ. ဇေဋ္ဌမာသဿ ပုဏ္ဏမိယံ ဇေဋ္ဌနက္ခတ္တံ ဝါ မူလနက္ခတ္တံ ဝါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇေဋ္ဌမူလနက္ခတ္တံ နာမ ဟောတီ’’တိ. မိဂါနံ ဝါနတော ဟိံသနတော ဗာဓနတော မိဂဝံ, မိဂဝိဇ္ဈနကီဠာ. ရောဟိတမိဂရူပန္တိ ဂေါကဏ္ဏမိဂဝေသံ. ရထယဋ္ဌိပ္ပမာဏာတိ ရထပတောဒပ္ပမာဏာ. ဧကာ လတာယဋ္ဌိ နာမာတိ ဧကာ ရဇတမယာ ကဉ္စနလတာယ ပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ. ပုပ္ဖယဋ္ဌိယံ နီလာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ, သကုဏယဋ္ဌိယံ နာနပ္ပကာရာ မိဂပက္ခိနော ဝိစိတ္တကမ္မကတာ ဝိယ ခါယန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနီတိ ရာဇာရဟဥတ္တမဘဏ္ဍာနိ. သင်္ခန္တိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋံ အဘိသေကသင်္ခံ. ဝဍ္ဎမာနန္တိ အလင်္ကာရစုဏ္ဏံ, ‘‘နဟာနစုဏ္ဏ’’န္တိ ကေစိ. ဝဋံသကန္တိ ကဏ္ဏပိဠန္ဓနံ ဝဋံသကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋန္တိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖာကာရေန မင်္ဂလတ္ထံ သုဝဏ္ဏေန ကတံ. ကညန္တိ ခတ္တိယကုမာရိံ. ဟတ္ထပုဉ္ဆနန္တိ ပီတဝဏ္ဏံ မဟဂ္ဃဟတ္ထပုဉ္ဆနဝတ္ထံ. အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကန္တိ နာဂဘဝနသမ္ဘဝံ. ဝတ္ထကောဋိကန္တိ ဝတ္ထယုဂမေဝ. နာဂမာဟဋန္တိ နာဂေဟိ [Pg.34] အာဟဋံ. အမတောသဓန္တိ ဧဝံနာမိကာ ဂုဠိကဇာတိ. အမတသဒိသကိစ္စတ္တာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ဘူမတ္ထရဏသင်္ခေပေနာတိ ဘူမတ္ထရဏာကာရေန. ဥပ္ပာတပါဌကာတိ နိမိတ္တပါဌကာ. အလံ ဂစ္ဆာမာတိ ‘‘ပုရဿ အစ္စာသန္နတ္တာ သာရုပ္ပံ န ဟောတီ’’တိ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ. အဍ္ဎနဝမာနံ ပါဏသဟဿာနန္တိ (အ. နိ. ၆.၅၃) ပဉ္စသတာဓိကာနံ အဋ္ဌန္နံ ပါဏသဟဿာနံ. အပ္ပမာဒသုတ္တန္တိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ မဟာအပ္ပမာဒသုတ္တံ, ရာဇောဝါဒသုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Pelo caminho que circunda a cidade de Rājagaha' (rājagahanagaraparivattakena) significa circundando a cidade de Rājagaha, saindo dela, fazendo a circunvolução no sentido horário (padakkhiṇa) e seguindo por aquele caminho ou por aquela jornada. 'Fez subir' (āropesi) significa fez prosseguir. 'Voaram' (paḷinā) significa saltaram para o céu. 'Na melhor das montanhas' (naguttame) refere-se à montanha Cetiyagiri. 'À frente' (purato) significa na direção leste. 'Da excelente cidade' (puraseṭṭhassa) significa da nobre Anurādhapura. 'No Silakūṭa' (silakūṭamhi) significa no pico da montanha que tem esse nome. 'Filho do príncipe leão' (sīhakumārassa putto): aqui dizem que 'o príncipe leão (Sīhakumāra) nasceu de um leão no ventre da filha do rei de Kaliṅga'. Na lua cheia do mês de Jeṭṭha, ocorre a constelação Jeṭṭha ou a constelação Mūla; por isso diz-se: 'ocorre sob a constelação Jeṭṭhamūla'. A caça de animais (migavaṃ) é o jogo de flechar cervos, devido ao ato de ferir ou perturbar os animais. 'A forma de um cervo vermelho' (rohitamigarūpaṃ) significa a aparência de um cervo gokaṇṇa. 'Do tamanho de um mastro de carruagem' (rathayaṭṭhippamāṇā) significa do tamanho do aguilhão de uma carruagem. 'Uma chamada haste de trepadeira' (ekā latāyaṭṭhi nāma) é uma haste feita de prata que recebeu esse nome por ser adornada com uma trepadeira de ouro. Deve-se notar que na 'haste de flores' (pupphayaṭṭhi) aparecem flores azuis e de outras cores, e na 'haste de pássaros' (sakuṇayaṭṭhi) aparecem vários tipos de animais e pássaros como se fossem obras de arte pintadas. 'As insígnias reais' (rājakakudhabhaṇḍāni) são os excelentes objetos dignos de um rei. 'A concha' (saṅkhaṃ) é a concha de consagração com espiral para a direita (dakkhiṇāvaṭṭa). 'Vaḍḍhamāna' é o pó cosmético; alguns dizem 'pó de banho'. 'Vaṭaṃsaka' refere-se a um ornamento de orelha; diz-se 'vaṭaṃsaka'. 'Nandiyāvaṭṭa' é uma flor feita de ouro para fins auspiciosos, com a forma da flor nandiyāvaṭṭa. 'A donzela' (kaññaṃ) refere-se a uma princesa guerreira (khattiyakumārī). 'Toalha de mão' (hatthapuñchanaṃ) é um pano de limpar as mãos de cor amarela e de grande valor. 'Argila de cor avermelhada' (aruṇavaṇṇamattikaṃ) é aquela originada no reino dos nāgas. 'Um milhão de tecidos' (vatthakoṭikanti) significa apenas um par de mantos. 'Trazido pelos nāgas' (nāgamāhaṭaṃ) significa trazido pelos nāgas. 'Remédio imortal' (amatosadha) é um tipo de pílula com esse nome. É assim chamado porque sua função é semelhante ao néctar da imortalidade (amata). 'Como uma cobertura de solo' (bhūmattharaṇasaṅkhepena) significa na forma de uma cobertura para o chão. 'Leitores de presságios' (uppātapāṭhakā) são os intérpretes de sinais (nimittapāṭhakā). 'Basta, vamos!' (alaṃ gacchāma) foi dito rejeitando a ideia, pois 'por ser muito perto da cidade, não é apropriado'. 'Oito mil e quinhentos seres' (aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ) significa oito mil seres com um excesso de quinhentos. 'O Discurso sobre a Diligência' (appamādasuttaṃ) refere-se ao Mahā-appamādasutta no Aṅguttara Nikāya, ou ao Rājovādasutta.

မဟစ္စာတိ မဟတာ. ဥပသင်္ကမန္တောတိ အတိဝိယ ကိလန္တရူပေါ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမီတိ အတ္ထော. တုမှေ ဇာနနတ္ထန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာယာတိ ဧတ္ထ ‘‘စတုပညာသာယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနံ ဒွါသဋ္ဌိ အရဟန္တောတိ ဝစနံ သမေတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. ဒသဘာတိကသမာကုလန္တိ မုဋသိဝဿ ပုတ္တေဟိ ဒေဝါနံပိယတိဿာဒီဟိ ဒသဟိ ဘာတိကေဟိ သမာကိဏ္ဏံ. စိရဒိဋ္ဌော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဓာတုယော သန္ဓာယာဟ. သဗ္ဗတာဠာဝစရေတိ သဗ္ဗာနိ တုရိယဘဏ္ဍာနိ, တံသဟစရိတေ ဝါ ဝါဒကေ. ဥပဋ္ဌာပေတွာတိ ဥပဟာရကာရာပနဝသေန သန္နိပါတေတွာ. ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယာတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ. ပေါက္ခရဝဿန္တိ ပေါက္ခရပတ္တေ ဝိယ အတေမိတုကာမာနံ ဥပရိ အတေမေတွာ ပဝတ္တနကဝဿံ. မဟာဝီရောတိ သတ္ထုဝေါဟာရေန ဓာတု ဧဝ ဝုတ္တာ. ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါဝ ဟုတွာ အပသက္ကန္တောတိ ဧတ္ထ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌိတောဝ ပိဋ္ဌိတော အပသက္ကနေန ပစ္ဆိမဒိသာယ ဂစ္ဆန္တော တာဒိသောပသင်္ကမနံ သန္ဓာယ ‘‘ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘မဟေဇဝတ္ထု နာမ ဧဝံနာမကံ ဒေဝဋ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ.

'Grande' (mahaccā) significa com uma grande comitiva. 'Aproximando-se' (upasaṅkamanto) significa que ele se aproximou parecendo extremamente cansado. 'Para que vocês saibam' (tumhe jānanatthaṃ) é a conexão sintática. Em 'cinquenta e cinco' (pañcapaṇṇāsāya), deve-se dizer 'cinquenta e quatro' (catupaññāsāya). Pois, sendo assim, concorda com a declaração mencionada mais adiante de que 'havia sessenta e dois arahants', conforme dito no Sāratthadīpanī. 'Cheio de dez irmãos' (dasabhātikasamākulaṃ) significa repleto de dez irmãos, filhos do rei Muṭasiva, como Devānaṃpiyatissa e outros. 'O perfeitamente desperto visto após muito tempo' (ciradiṭṭho sammāsambuddho) foi dito referindo-se às relíquias (dhātuyo). 'Com todos os músicos' (sabbatāḷāvacare) significa todos os instrumentos musicais, ou os músicos que os acompanham. 'Tendo feito apresentar' (upaṭṭhāpetvā) significa tendo-os reunido para fazer uma oferenda de adoração. 'Quando a sombra estava crescendo' (vaḍḍhamānakacchāyāya) significa à tarde (pacchābhattaṃ). 'Chuva de lótus' (pokkharavassaṃ) é uma chuva que cai sem molhar aqueles que não desejam ser molhados, assim como a água em uma folha de lótus. 'O Grande Herói' (mahāvīro): usando a designação do Mestre, refere-se à própria relíquia. 'Recuando voltado para o oeste' (pacchimadisābhimukho hutvā apasakkanto): aqui, estando voltado para o leste, ele se moveu em direção ao oeste recuando de costas; referindo-se a essa aproximação, diz-se 'voltado para o oeste'. Dizem que 'Mahejavatthu é o nome de um santuário de divindades com esse nome'.

ပဇ္ဇရကေနာတိ အမနုဿသမုဋ္ဌာပိတေန ပဇ္ဇရကရောဂေန. ဒေဝေါတိ မေဃော. အနုပ္ပဝေစ္ဆီတိ ဝိမုစ္စိ. ဝိဝါဒေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိရိယာကာလမပေက္ခိတွာ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ ဤဒိသေသု သဗ္ဗတ္ထ. တဒေတန္တိ ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သမ္ဗန္ဓဘူတာနံ ရံသိယော စာ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ, ‘‘ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဥဒကဓာရာ စာ’’တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေပိ ဘဂဝတိ တဿာနုဘာဝေန ဧဝရူပံ ပါဋိဟာရိယံ အဟောသိ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ဧဝံ အစိန္တိယာတိအာဒိဂါထမာဟ. ရက္ခံ ကရောန္တောတိ အတ္တနာ ဥပါယေန ပလာပိတာနံ ယက္ခာနံ ပုန အပ္ပဝိသနတ္ထာယ ပရိတ္တာနံ ကရောန္တော. အာဝိဇ္ဇီတိ ပရိယာယိ.

'Pela febre' (pajjarakena) significa pela doença da peste causada por seres não humanos (amanussa). 'O deus' (devo) significa a nuvem de chuva (megho). 'Derramou' (anuppavecchi) significa liberou a chuva. 'Ocorre uma disputa' (vivādo hoti): aqui, o uso do tempo presente deve ser entendido sem considerar o tempo real da ação. O mesmo se aplica a todos os casos semelhantes. 'Isso mesmo' (tadetam) conecta-se com 'permanece no lugar' (ṭhānaṃ tiṭṭhati). Deve-se suprir: 'e os raios das seis cores conectadas'; alguns também dizem que a conexão aqui é 'e as correntes de água das seis cores'. Para mostrar que, mesmo após o parinibbāna do Abençoado, tal milagre de fato ocorreu por seu poder, ele proferiu o verso que começa com 'assim, os incompreensíveis' (evaṃ acintiyā). 'Fazendo proteção' (rakkhaṃ karonto) significa recitando proteção (paritta) para que os yakkhas, que ele mesmo havia afugentado por meio de um estratagema, não entrassem novamente. 'Circundou' (āvijji) significa girou.

ရညော [Pg.35] ဘာတာတိ ရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ. အနုဠာဒေဝီ နာမ ရညော ဇေဋ္ဌဘာတု ဇာယာ. သရသရံသိဇာလဝိဿဇ္ဇနကေနာတိ သိနိဒ္ဓတာယ ရသဝန္တံ ဩဇဝန္တံ ရံသိဇာလံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန. ဧကဒိဝသေန အဂမာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အပ္ပေသီတိ လေခသာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ဥဒိက္ခတီတိ အပေက္ခတိ ပတ္ထေတိ. ဘာရိယန္တိ ဂရုကံ, အနတိက္ကမနီယန္တိ အတ္ထော. မံ ပဋိမာနေတီတိ မံ ဥဒိက္ခတိ. ကမ္မာရဝဏ္ဏန္တိ ရညော ပကတိသုဝဏ္ဏကာရဝဏ္ဏံ. တိဟတ္ထဝိက္ခမ္ဘန္တိ တိဟတ္ထဝိတ္ထာရံ. သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေနာတိ ဧတ္ထ ရညော ဣဒန္တိ ရဇ္ဇံ, သကလဇမ္ဗုဒီပတော ဥပ္ပဇ္ဇနကအာယော စေဝ အာဏာဒယော စ, တေန ပူဇေမီတိ အတ္ထော, န သကလပထဝီပါသာဒါဒိဝတ္ထုနာ တဿ သတ္တာဟံ ဒေမီတိအာဒိနာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒါတုံ အယုတ္တတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒေန္တော တာဝကာလိကံ ဒေတိ နာမ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, ပထဝါဒိဝတ္ထုပရိစ္စာဂေန စ ပုန ဂဟဏဿ အယုတ္တတ္တာ. နိယမိတကာလေ ပန အာယာဒယော ပရိစ္စတ္တာ ဧဝါတိ တတော ပရံ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေတ္ထ ဣတော ပရမ္ပိ အာယာဒိဒါနဝသေနေဝ ရဇ္ဇဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖုဠကာ ဟုတွာတိ ကေတကီပါရောဟင်္ကုရာ ဝိယ ဥဒကပုပ္ဖုဠကာကာရာ ဟုတွာ. ဂဝက္ခဇာလသဒိသန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, ဝါတပါနေသု ဇာလာကာရေန ဌပိတဒါရုပဋသဒိသန္တိ အတ္ထော, ဂဝက္ခေန စ သုတ္တာဒိမယဇာလေန စ သဒိသန္တိ ဝါ အတ္ထော.

'O irmão do rei' (rañño bhātā) é o irmão mais novo do rei. A rainha de nome Anuḷā (Anuḷādevī) era a esposa do irmão mais velho do rei. 'Emitindo uma rede de raios brilhantes' (sarasaraṃsijālavissajjanakena) significa emitindo uma rede de raios que é saborosa e nutritiva devido à sua suavidade. 'Partiu em um único dia' (ekadivasena agamāsi) é a conexão sintática. 'Enviou' (appesi) significa entregou uma mensagem escrita (lekhasāsana). 'Espera' (udikkhati) significa aguarda ou deseja. 'Pesada' (bhāriyaṃ) significa grave, que não pode ser transgredida. 'Espera por mim' (maṃ paṭimāneti) significa aguarda por mim. 'Com a aparência de um ourives' (kammāravaṇṇaṃ) significa com a aparência do ourives habitual do rei. 'Com três côvados de largura' (tihatthavikkhambhaṃ) significa com três côvados de extensão. 'Com a soberania de toda a Índia' (sakalajambudīparajjena): aqui, o reino pertence ao rei; o significado é 'eu ofereço com a receita e a autoridade geradas em toda a Índia', e não com a propriedade física de toda a terra, palácios, etc., pois não seria apropriado dar isso definindo um limite de tempo como 'eu dou por sete dias'. Pois, se ele desse assim, seria uma doação temporária, visto que a doação é caracterizada pela renúncia definitiva do objeto, e não seria apropriado retomar a terra, etc., após renunciar a ela. No entanto, no tempo determinado, as receitas, etc., são de fato renunciadas, e após esse período, por não terem sido renunciadas, é apropriado retomá-las. Portanto, pelo método mencionado, tanto aqui quanto no que se segue, a doação do reino deve ser entendida apenas como a doação das receitas e afins. 'Tornando-se bolhas' (pupphuḷakā hutvā) significa tornando-se como bolhas de água, semelhantes aos brotos das raízes da planta ketakī. 'Semelhante a uma rede de janela' (gavakkhajālasadisaṃ) é um advérbio neutro (bhāvanapuṃsaka); o significado é semelhante a uma placa de madeira colocada em forma de treliça nas janelas, ou semelhante a uma janela de treliça e a uma rede feita de fios, etc.

ဒေဝဒုန္ဒုဘိယောတိ ဧတ္ထ ဒေဝေါတိ မေဃော, တဿ အစ္ဆသုက္ခတာယ အာကာသမိဝ ခါယမာနဿ အနိမိတ္တဂဇ္ဇိတံ ဒေဝဒုန္ဒုဘိ နာမ, ယံ ‘‘အာကာသဒုန္ဒုဘီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဖလိံသူတိ ထနိံသု. ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟီတိ ပထဝီကမ္ပေန ဣတော စိတော စ ဘမန္တာနံ ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟိ. ဝိမှယဇာတာ ယက္ခာ ‘‘ဟိ’’န္တိသဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေန္တီတိ အာဟ ‘‘ယက္ခာနံ ဟိင်္ကာရေဟီ’’တိ. သကသကပဋိဘာနေဟီတိ အတ္တနော အတ္တနော သိပ္ပကောသလ္လေဟိ. အဘိသေကံ ဒတွာတိ အနောတတ္တဒဟောဒကေန အဘိသေကံ ဒတွာ.

Em 'tambores divinos' (devadundubhiyo): aqui, 'devo' significa nuvem; o trovão sem causa dessa nuvem, que aparece como o céu devido à sua extrema clareza e brancura, é chamado de 'tambor divino', o qual as pessoas também chamam de 'tambor do céu' (ākāsadundubhī). 'Ressoaram' (phaliṃsu) significa trovejaram. 'Pelas danças das montanhas' (pabbatānaṃ naccehi) significa pelas danças das montanhas que giravam de um lado para o outro devido ao terremoto. Os yakkhas, cheios de espanto, emitiram o som 'hiṃ'; por isso diz-se: 'com os rugidos dos yakkhas' (yakkhānaṃ hiṅkārehi). 'Com suas respectivas habilidades' (sakasakapaṭibhānehi) significa com suas próprias habilidades artísticas. 'Tendo realizado a consagração' (abhisekaṃ datvā) significa tendo consagrado com a água do lago Anotatta.

ဒေဝတာကုလာနီတိ မဟာဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတနာဂယက္ခာဒိဒေဝတာကုလာနိ ဒတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂေါပကရာဇကမ္မိနော တထာ ‘‘တရစ္ဆာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ပရိဝါရေနာတိ သဟတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဣမိနာ ပရိဝါရေန သဟာတိ အတ္ထော. တာမလိတ္တိန္တိ ဧဝံနာမကံ သမုဒ္ဒတီရေ ပဋ္ဋနံ. ဣဒမဿ တတိယန္တိ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတသာခါဗောဓိယာ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဧကဝါရံ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ အစ္ဆိန္နာယ သာခါယ မဟာဗောဓိယာ ဧဝ ကတံ, တေန [Pg.36] သဒ္ဓိံ စတုက္ခတ္တုံ ရာဇာ ရဇ္ဇေန ပူဇေသိ. ရဇ္ဇေန ပူဇိတဒိဝသေသု ကိရ သကလဒီပတော ဥပ္ပန္နံ အာယံ ဂဟေတွာ မဟာဗောဓိမေဝ ပူဇေသိ.

'As famílias de divindades' (devatākulāni) conecta-se com 'tendo entregue as famílias de divindades, como nāgas e yakkhas, que estavam ao redor da Grande Árvore Bodhi'. Os guardas e oficiais reais dizem que 'taracchā' significa hienas. 'Com este séquito' (iminā parivārena) é o caso instrumental usado no sentido de associação (sahattha); o significado é 'junto com este séquito'. 'Tāmalitti' é o porto marítimo com esse nome na costa do oceano. 'Esta foi a sua terceira' (idamassa tatiyaṃ) foi dito referindo-se à oferta do reino à ramificação da Árvore Bodhi estabelecida no vaso de ouro. Antes disso, porém, a oferta do reino foi feita uma vez à própria Grande Árvore Bodhi, antes de o ramo ser cortado; junto com essa, o rei ofereceu o reino por quatro vezes. Diz-se que, nos dias em que oferecia o reino, ele recolhia os tributos gerados em toda a ilha e os oferecia à própria Grande Árvore Bodhi.

ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေတိ သုက္ကပက္ခပါဋိပဒဒိဝသေ. တဉှိ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ပဌမပါဋိပဒဒိဝသ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ တသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ပုဏ္ဏမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရာ ပုဏ္ဏမီ, တာဝ ဧကော မာသောတိ ဝေါဟာရော. တသ္မာ ဣမိနာ ဝေါဟာရေန ‘‘ဒုတိယပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဿ ဣဓ ပဌမပါဋိပဒတ္တာ. ဂစ္ဆတိ ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ခေဒေ. သမန္တာယောဇနန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, ယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. သုပဏ္ဏရူပေနာတိ မဟာဗောဓိံ ဗလက္ကာရေန ဂဟေတွာ နာဂဘဝနံ နေတုကာမာနိ နာဂရာဇကုလာနိ ဣဒ္ဓိယာ ဂဟိတေန ဂရုဠရူပေန သန္တာသေတိ. တံ ဝိဘူတိံ ပဿိတွာတိ ဒေဝတာဒီဟိ ကရီယမာနံ ပူဇာမဟတ္တံ, မဟာဗောဓိယာ စ အာနုဘာဝမဟတ္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တထာ ပူဇေတုကာမာ ထေရိံ ယာစိတွာတိ ယောဇနာ. သမုဒ္ဒသာလဝတ္ထုသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဌတွာ ရာဇာ သမုဒ္ဒေ အာဂစ္ဆန္တံ ဗောဓိံ ထေရာနုဘာဝေန အဒ္ဒသ, ယတ္ထ စ ပစ္ဆာ သမုဒ္ဒဿ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနန္တိ ပကာသေတုံ သမုဒ္ဒသာလံ နာမ သာလံ အကံသု, တသ္မိံ သမုဒ္ဒသာလာယ ဝတ္ထုဘူတေ ပဒေသေ. ထေရဿာတိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ. ပုပ္ဖအဂ္ဃိယာနီတိ ကူဋာဂါရသဒိသာနိ ပုပ္ဖစေတိယာနိ. အာဂတော ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ပမောဒေ. အဋ္ဌဟိ အမစ္စကုလေဟိ အဋ္ဌဟိ ဗြာဟ္မဏကုလေဟိ စာတိ သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ. ရဇ္ဇံ ဝိစာရေသီတိ ရဇ္ဇံ ဝိစာရေတုံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ရာဇဝတ္ထုဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေတိ ရာဇုယျာနဿ ဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေ. အနုပုဗ္ဗဝိပဿနန္တိ ဥဒယဗ္ဗယာဒိအနုပုဗ္ဗဝိပဿနံ. ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနေနာ’’တိ ကရဏဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိပရိဏာမေန ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနာ’’တိ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ. သတိ ဟိ သဟသဒ္ဒပ္ပယောဂေ ကရဏဝစနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဒဿိံသူတိ ပညာယိံသု. မဟာအာသနဋ္ဌာနေတိ ပုဗ္ဗပဿေ မဟာသိလာသနေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ. ပူဇေတွာ ဝန္ဒီတိ အာဂါမိနံ မဟာစေတိယံ ဝန္ဒိ. ပုရိမေ ပန မဟာဝိဟာရဋ္ဌာနေ ပူဇာမတ္တဿေဝ ကတတ္တာ အနာဂတေ သံဃဿပိ နဝကတာ အဝန္ဒိတဗ္ဗတာ စ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနာဂတေ ပန မေတ္တေယျာဒိဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓဘာဝက္ခဏံ ဥဒ္ဒိဿ ဝန္ဒိတဗ္ဗာဝ သဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌပုဂ္ဂလတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

"No primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivase) significa no primeiro dia da quinzena crescente (sukkapakkhapāṭipadadivase). Pois, em relação ao primeiro dia da quinzena decrescente (kaṇhapakkhapāṭipadadivasa), diz-se "o primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivasa). E isso é dito adotando o uso comum (vohāra) daquela ilha de Tambapaṇṇi (tambapaṇṇidīpe). Mas aqui [na Índia], a partir da lua cheia (puṇṇamito) até a próxima lua cheia (aparā puṇṇamī), esse período é chamado de "um mês" (eko māso). Portanto, por esse uso comum, deveria ser dito "no segundo dia da quinzena" (dutiyapāṭipadadivase), pois o primeiro dia da quinzena decrescente é o primeiro dia da quinzena aqui. Na expressão "gacchati vatare", a palavra "are" significa fadiga (khede). "Por uma légua ao redor" (samantāyojanaṃ) é o caso acusativo (upayogavacana) em conexão contínua (accantasaṃyoge), significando "em todos os lugares em uma área de uma légua" (yojanappamāṇe padese sabbatthā). "Na forma de um Supaṇṇa" (supaṇṇarūpena) significa que ele assusta os clãs dos reis naga (nāgarājakulāni) que desejavam levar a Grande Bodhi (mahābodhi) à força para o reino dos nagas (nāgabhavana), por meio de uma forma de Garuda assumida por poder psíquico (iddhiyā gahitena garuḷarūpena). "Tendo visto aquela magnificência" (taṃ vibhūtiṃ passitvā) significa tendo visto a grandeza da adoração realizada pelos devas e outros (devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ) e a grandeza do poder da Grande Bodhi (mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ), e desejando ele próprio adorar da mesma forma, solicitou à bhikkhuni anciã (theriṃ yācitvā) — esta é a conexão (yojanā). "No local do pavilhão do oceano" (samuddasālavatthusmiṃ) refere-se ao local onde o rei permaneceu e viu a árvore Bodhi vindo pelo oceano através do poder do Thera (therānubhāvena addasa), e onde posteriormente construíram um pavilhão chamado Samuddasāla para manifestar o local onde o oceano foi visto; naquele local que se tornou o terreno daquele pavilhão Samuddasāla. "Do Thera" (therassa) refere-se ao Thera Mahā Mahinda. "Altares de flores" (pupphaagghiyāni) significa santuários de flores semelhantes a edifícios com telhados pontiagudos (kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni). Na expressão "āgato vatare", a palavra "are" é uma partícula (nipāto) que expressa alegria (pamode). "Por oito famílias de ministros, por oito famílias de brâmanes" significa por dezesseis famílias de nascimento nobre (soḷasahi jātisampannakulehi). "Ele entregou o reino" (rajjaṃ vicāresī) significa que ele abdicou para administrar o reino (rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi). "No local do portal do palácio real" (rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne) significa no local do portal do jardim real (rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne). "Insight gradual" (anupubbavipassanaṃ) significa o insight gradual que começa com a contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayādianupubbavipassanaṃ). Onde deveria ser usado o caso instrumental (karaṇavacana) "junto com o estabelecimento da Bodhi" (saha bodhipatiṭṭhānenā), o caso ablativo (nissakkavacana) "saha bodhipatiṭṭhānā" foi usado por mudança de desinência (vibhattipariṇāmena). Pois, quando a palavra "saha" é usada, deve-se empregar o caso instrumental. "Eles apareceram" (dassiṃsu) significa que se tornaram visíveis (paññāyiṃsu). "No local do grande assento" (mahāāsanaṭṭhāne) significa no local estabelecido com o grande assento de pedra no lado leste (pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne). "Tendo adorado, ele reverenciou" (pūjetvā vandi) significa que ele reverenciou o futuro Grande Cetiya (āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi). Mas no local anterior do Mahāvihāra, por ter sido realizada apenas a adoração, deve-se entender que a futura condição de júnior do Saṅgha (navakatā) e a inadequação de ser reverenciado (avanditabbatā) foram manifestadas. No futuro, porém, os Budas como Metteyya e os Paccekabuddhas devem ser reverenciados em relação ao momento de sua iluminação (buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa), pois são pessoas excelentes por sua própria natureza (sabhāvena visiṭṭhapuggalattā) — assim deve ser compreendido.

မဟာအရိဋ္ဌောတိ [Pg.37] ပဉ္စပညာသာယ ဘာတုကေဟိ သဒ္ဓိံ စေတိယဂိရိမှိ ပဗ္ဗဇိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မေဃဝဏ္ဏာဘယအမစ္စဿ ပရိဝေဏဋ္ဌာနေတိ မေဃဝဏ္ဏအဘယဿ ရညော အမစ္စေန ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိဝေဏဿ ဝတ္ထုဘူတေ ဌာနေ. မင်္ဂလနိမိတ္တဘာဝေန အာကာသေ သမုပ္ပန္နော မနောဟရသဒ္ဒေါ အာကာသဿ ရဝေါ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသံ မဟာဝိရဝံ ရဝီ’’တိ. န ဟိ အာကာသော နာမ ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော သဒ္ဒံ သမုဋ္ဌာပေယျ, အာကာသဂတဥတုဝိသေသသမုဋ္ဌိတောဝ သော သဒ္ဒေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ပဌမကတ္တိကပဝါရဏဒိဝသေ…ပေ… ဝိနယပိဋကံ ပကာသေသီတိ ဣဒံ ဝိနယံ ဝါစေတုံ အာရဒ္ဓဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုသိဋ္ဌိကရာနန္တိ အနုသာသနီကရာနံ. ရာဇိနောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒေဝါနံပိယတိဿရာဇာနန္တိ အတ္ထော. အညေပီတိ မဟိန္ဒာဒီဟိ အဋ္ဌသဋ္ဌိမဟာထေရေဟိ အညေပိ, တေသံ သရူပံ ဒဿေန္တော အာဟ တေသံ ထေရာနန္တိအာဒိ. တတ္ထ တေသံ ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာတိ မဟိန္ဒတ္ထေရာဒီနံ အဋ္ဌသဋ္ဌိမဟာထေရာနံ အရိဋ္ဌာဒယော အန္တေဝါသိကာ စ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ တိဿဒတ္တကာဠသုမနာဒယော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တအန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကပရမ္ပရာ စာတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာတိ မဟိန္ဒော ဣဋ္ဋိယော ဥတ္တိယောတိအာဒိဂါထာဟိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.တတိယသင်္ဂီတိကထာ) ပကာသိတာ အာစရိယပရမ္ပရာ.

"Mahā Ariṭṭha" (mahāariṭṭho) é dito em referência àquele que se ordenou no monte Cetiyagiri junto com seus cinquenta e cinco irmãos (pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ). "No local do mosteiro (pariveṇa) do ministro Meghavaṇṇābhaya" (meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāne) significa no local que serve de terreno para o mosteiro a ser construído pelo ministro do rei Meghavaṇṇābhaya. O som encantador que surgiu no céu como um sinal auspicioso (maṅgalanimittabhāvena) foi como o rugido do próprio céu; por isso foi dito: "o céu emitiu um grande rugido" (ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī). Pois não existe nenhum fenômeno chamado "céu" (ākāso nāma koci dhammo) que possa produzir som; deve-se entender que esse som surgiu devido a uma condição climática especial no céu (ākāsagatautuvisesasamuṭṭhito). "No primeiro dia da cerimônia Pavāraṇā no mês de Kattika... expôs o Vinaya Piṭaka" refere-se ao dia em que se iniciou o ensino do Vinaya (vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ). "Daqueles que seguem as instruções" (anusiṭṭhikarānaṃ) significa daqueles que seguem os ensinamentos (anusāsanīkarānaṃ). "Do rei" (rājiṇo) é o caso genitivo (sāmivacana) usado no sentido do caso acusativo (upayogatthe), significando "o rei Devānaṃpiyatissa" (devānaṃpiyatissarājānaṃ). "Outros também" (aññepi) refere-se a outros grandes theras além dos sessenta e oito grandes theras liderados por Mahinda (mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi). Mostrando a identidade deles, ele disse: "daqueles theras..." (tesaṃ therānaṃ...). Ali, "os discípulos daqueles theras" (tesaṃ therānaṃ antevāsikā) deve ser conectado como: os discípulos de Mahinda Thera e dos outros sessenta e oito grandes theras, tais como Ariṭṭha e outros, e os discípulos de Mahā Ariṭṭha Thera, tais como Tissadatta, Kāḷasumana e outros. "Os discípulos dos discípulos" (antevāsikānaṃ antevāsikā) significa a linhagem sucessiva de discípulos (antevāsikaparamparā) de ambos os grupos de discípulos mencionados. "Da maneira descrita anteriormente" (pubbe vuttappakārā) refere-se à linhagem de professores (ācariyaparamparā) revelada através dos versos que começam com "Mahindo, Iṭṭiyo, Uttiyo..." (Samantapāsādikā, História do Terceiro Concílio).

န ပဂ္ဃရတီတိ န ဂဠတိ, န ပမုဿတီတိ အတ္ထော. သတိဂတိဓိတိမန္တေသူတိ ဧတ္ထ သတီတိ ဥဂ္ဂဟဓာရဏေ သတိ. ဂတီတိ သဒ္ဒတ္ထဝိဘာဂဂ္ဂဟဏေ ဉာဏံ. ဓိတီတိ ဥဂ္ဂဟပရိဟရဏာဒီသု ဝီရိယံ. ကုက္ကုစ္စကေသူတိ ‘‘ကပ္ပတိ န ကပ္ပတီ’’တိ ဝီမံသကုက္ကုစ္စကာရီသု. မာတာပိတုဋ္ဌာနိယောတိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတုံ အာဟ တဒါယတ္တာဟီတိအာဒိ. ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယာတိ ဝိနယပိဋကပရိယာပုဏနံ နိဿာယ. အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တောတိ လဇ္ဇိနော ဝိနယဓာရဏဿ အလဇ္ဇိအညာဏတာဒီဟိ ဆဟိ အာကာရေဟိ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနတော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော ခဏ္ဍာဒိဒေါသဝိရဟိတော သုဂုတ္တော သုရက္ခိတော ဟောတိ. ကုက္ကုစ္စပကတာနန္တိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နေန ကုက္ကုစ္စေန ပကတာနံ ဥပဒ္ဒုတာနံ အဘိဘူတာနံ ယထာဝိနယံ ကုက္ကုစ္စံ ဝိနောဒေတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပဋိသရဏံ ဟောတိ. ဝိဂတော သာရဒေါ ဘယမေတဿာတိ ဝိသာရဒေါ. ‘‘ဧဝံ ကထေန္တဿ ဒေါသော ဧဝံ န ဒေါသော’’တိ ဉတွာဝ ကထနတော နိဗ္ဘယောဝ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတိ [Pg.38]. ပစ္စတ္ထိကေတိ အတ္တပစ္စတ္ထိကေ စေဝ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒိသာသနပစ္စတ္ထိကေ စ. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန ဝစနေန သိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ ယထာ တေ အသဒ္ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ သုနိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ နိဂ္ဂဏှာတိ. သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာတိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတဿ တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော.

"Não escorre" (na paggharati) significa que não se perde, não é esquecido (na gaḷati, na pamussati). Na expressão "daqueles que possuem atenção plena, curso e firmeza" (satigatidhitimantesu), "atenção plena" (satī) refere-se à atenção plena no aprendizado e na retenção (uggahadhāraṇe). "Curso" (gatī) refere-se ao conhecimento na compreensão da divisão das palavras e seus significados (saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ). "Firmeza" (dhitī) refere-se ao esforço no aprendizado, na preservação e assim por diante (uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ). "Daqueles que têm escrúpulos" (kukkuccakesu) refere-se àqueles que habitualmente investigam com escrúpulos, pensando: "é permitido ou não é permitido?" (kappati na kappati). Tendo dito "aqueles que estão na posição de mãe e pai" (mātāpituṭṭhāniyo), para fundamentar esse mesmo significado, ele disse: "pois dependem deles..." (tadāyattāhi...). "Apoiando-se no aprendizado do Vinaya" (vinayapariyattiṃ nissāya) significa apoiando-se no estudo do Vinaya Piṭaka (vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ). "O seu próprio grupo de virtude moral é bem protegido" (attano sīlakkhandho sugutto) significa que, para o detentor do Vinaya que é consciencioso (lajjino vinayadhāraṇassa), por não incorrer em ofensa através de seis modos, tais como a falta de vergonha e a ignorância (alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi), o seu próprio grupo de virtude moral, livre de defeitos como a quebra dos preceitos (khaṇḍādidosavirahito), torna-se bem guardado e bem protegido (sugutto surakkhito). "Para os que são afetados por escrúpulos" (kukkuccapakatānaṃ) significa que, para as pessoas afligidas e dominadas por escrúpulos surgidos em relação ao que é permitido e ao que não é permitido (kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena), ele se torna um refúgio (paṭisaraṇaṃ) ao dissipar os escrúpulos de acordo com o Vinaya (yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā) e estabelecê-las na pureza (suddhante patiṭṭhāpanena). "Aquele de quem o temor e a timidez se afastaram" é chamado de confiante (visārado). Por falar sabendo com certeza: "ao falar assim há falta, ao falar assim não há falta", ele decide no meio da comunidade (saṅghamajjhe voharati) de forma totalmente destemida (nibbhayova). "Os oponentes" (paccatthike) refere-se tanto aos próprios oponentes pessoais quanto aos oponentes do Ensinamento, como os Vajjiputtakas e outros (vajjiputtakādisāsanapaccatthike). "De acordo com o Dhamma" (sahadhammena) significa que, apresentando a regra de treinamento (sikkhāpadaṃ) com palavras fundamentadas (sakāraṇena vacanena), ele os subjuga de forma bem firme (suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti), de modo que eles não possam estabelecer o falso ensinamento (asaddhammaṃ). "Para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma" (saddhammaṭṭhitiyā) significa para a estabilidade e continuidade do tríplice Verdadeiro Dhamma, conhecido como estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (paṭivedha) (pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā pavattiyā).

ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒီသု ဝိနယပရိယာပုဏနံ ဝိနယော, ဝိနယပညတ္တိ ဝါ ကာယဝစီဒွါရသံဝရတ္ထာယ. အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ကတာကတံ နိဿာယ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝေါ သန္တာပါဘာဝေါ. ပါမောဇ္ဇံ တရုဏပီတိ. ပီတိ နာမ ဗလဝပီတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟော. နိဗ္ဗိဒါတိ ဝိပဿနာ. ဝိရာဂေါတိ အရိယမဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တီတိ အဂ္ဂဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. အနုပါဒါတိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာ ပရိစ္စဇိတွာ. ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ အနုပ္ပန္နေ အန္တရာ ပရိနိဗ္ဗာနာဘာဝေန တံပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ပစ္စယတ္တေန ဝုတ္တံ အနန္တရာဒိပစ္စယတ္တာ. ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ အယံ ဝိနယကထာ နာမ ဧတဿ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ အတ္ထာယာတိ အတ္ထော. မန္တနာတိ ဝိနယမန္တနာယေဝ, ဘိက္ခူနံ ‘‘ဧဝံ ကရိဿာမ, ဧဝံ န ကရိဿာမာ’’တိ ဝိနယပဋိဗဒ္ဓမန္တနာ. ဥပနိသာတိ ဥပနိသီဒတိ ဧတ္ထ ဖလန္တိ ဥပနိသာ, ကာရဏံ. ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒိကာရဏပရမ္ပရာပိ ဧတဒတ္ထာတိ အတ္ထော. သောတာဝဓာနန္တိ ဣမိဿာ ပရမ္ပရပစ္စယကထာယ အတ္တာနံ သမနတ္ထာယ သောတာဝဓာနံ, တမ္ပိ ဧတမတ္ထံ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော. ယော အယံ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတော, တပ္ဖလသင်္ခါတော ဝါ ဝိမောက္ခော, သောပိ ဧတဒတ္ထာယ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ. အထ ဝါ ယော အယံ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခော ဝိမုစ္စနံ ဝိဂမော ပရိနိဗ္ဗာနံ ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ ဧဝံ ဥပသံဟရဏဝသေန ယောဇေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂဖလဝိမောက္ခဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ. အာယောဂေါတိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ အဘိယောဂေါ.

Nas passagens que começam com "O Vinaya é para o propósito de restrição" (vinayo saṃvaratthāyā), o aprendizado do Vinaya ou a prescrição do Vinaya (vinayapariyāpuṇanaṃ vinayapaññatti vā) é para o propósito de restrição das portas do corpo e da fala (kāyavacīdvārasaṃvaratthāya). "Ausência de remorso" (avippaṭisāro) significa a ausência de arrependimento e a ausência de aflição mental em relação ao que foi feito ou deixado de fazer (katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo). "Contentamento" (pāmojjaṃ) é o êxtase inicial (taruṇapīti). "Êxtase" (pīti) propriamente dito é o êxtase forte (balavapīti). "Tranquilidade" (passaddhi) é a tranquilidade do corpo e da mente (kāyacittapassaddhi). "O conhecimento e visão das coisas como elas realmente são" (yathābhūtañāṇadassanaṃ) é a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas (sappaccayanāmarūpapariggaho). "Desencanto" (nibbidā) é o insight (vipassanā). "Desapego" (virāgo) é o Nobre Caminho (ariyamaggo). "Libertação" (vimutti) é o fruto supremo, o Fruto do Arhat (aggaphalaṃ). "O conhecimento e visão da libertação" (vimuttiñāṇadassanaṃ) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Sem apego" (anupādā) significa sem se apegar a nenhum fenômeno, tendo-o abandonado (kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā). "Para o propósito do Parinibbāna" (parinibbānatthāya) é dito no sentido de causa (paccayattena), porque antes que o conhecimento de revisão surja, não há Parinibbāna nesse intervalo; portanto, é para o propósito daquele Parinibbāna, devido a ser uma causa imediata ou similar (anantarādipaccayattā). "A conversa tem este propósito" (etadatthā kathā) significa que esta conversa sobre o Vinaya (vinayakathā) serve ao propósito deste Parinibbāna sem apego (etassa anupādāparinibbānassa atthāya). "Deliberação" (mantanā) é a própria deliberação sobre o Vinaya (vinayamantanāyeva), a deliberação dos monges relacionada ao Vinaya, thinking: "faremos assim, não faremos assim" (bhikkhūnaṃ evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmāti vinayapaṭibaddhamantanā). "Suporte" (upanisā) significa aquilo em que o fruto se apoia (upanisīdati ettha phalaṃ); refere-se à causa (kāraṇaṃ). A cadeia sucessiva de causas que começa com "O Vinaya é para o propósito de restrição" também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Prestar atenção com os ouvidos" (sotāvadhānaṃ) significa ouvir para compreender a si mesmo através desta conversa sobre causas sucessivas; isso também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Yadidaṃ" é uma partícula (nipāto). Aquela libertação (vimokkho) da mente que consiste no Caminho do Arhat (arahattamaggasaṅkhāto) ou no seu Fruto (tapphalasaṅkhāto), obtida sem se apegar por meio dos quatro tipos de apego (catūhi upādānehi anupādiyitvā), também serve a este propósito, isto é, ao propósito do Parinibbāna sem apego. Ou ainda, aquela libertação, soltura, cessação e extinção (Parinibbāna) da mente sem se apegar a nenhum fenômeno — a conversa tem este propósito. É apropriado conectar dessa forma por meio de conclusão (upasaṃharaṇavasena), visto que a libertação do Caminho e do Fruto foi mencionada anteriormente. "Aplicação" (āyogo) significa o esforço repetido (punappunaṃ abhiyogo) por meio do aprendizado e assim por diante.

အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da história da linhagem de professores está concluído.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim [termina a seção] na Vimativinodanī, o comentário explicativo sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

ဗာဟိရနိဒါနကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da introdução externa (Bāhiranidāna) está concluído.

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa)

သေယျထိဒန္တိ [Pg.39] တံ ကတမံ, တံ ကထန္တိ ဝါ အတ္ထော. အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနန္တိ အတ္တနော အတ္ထံ သရူပေန နိယမေတွာ နိဒ္ဒိသတီတိ နိယမနိဒ္ဒေသော, န နိယမနိဒ္ဒေသော အနိယမနိဒ္ဒေသော. သောဝ ဝုစ္စတေ အနေနာတိ ဝစနန္တိ အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနံ. တဿာတိ တေနာတိပဒဿ. ပရိဝိတက္ကောတိ ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁၈) ပဝတ္တော. ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါတိ တေနာတိပဒတော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဌေ ဝါ ဥပရိ ဝက္ခမာနပါဌေ ဝါတိ အတ္ထော. အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ သာမတ္ထိယတော သိဒ္ဓေန. တတြိဒံ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ တဿာ ယထာဝုတ္တယုတ္တိယာ ပရိဒီပနေ ဣဒံ ဥပါယမတ္တနိဒဿနံ. မုခံ ဒွါရံ ဥပါယောတိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ.

"A saber" (seyyathidaṃ) significa "qual é esse?" (taṃ katamaṃ) ou "como é esse?" (taṃ kathaṃ). "Uma expressão de indicação indefinida" (aniyamaniddesavacanaṃ): quando se indica determinando o próprio significado em sua própria forma, isso é uma indicação definida (niyamaniddeso). O que não é uma indicação definida é uma indicação indefinida (aniyamaniddeso). Aquilo pelo qual isso mesmo é expresso é uma palavra/expressão (vacanaṃ). Portanto, é uma expressão de indicação indefinida. "Daquele" (tassa) refere-se à palavra "por aquele" (tenātipadassa). "Reflexão" (parivitakko) refere-se ao pensamento que ocorreu da seguinte forma: "De quais Budas, Abençoados, a vida santa não durou muito tempo?" e assim por diante (Pārājika 18). "Antes ou depois" (pubbe vā pacchā vā) significa no texto canônico dito abaixo da palavra "por aquele" (tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe) ou no texto canônico a ser dito acima (upari vakkhamānapāṭhe). "Estabelecido pelo significado" (atthato siddhena) significa estabelecido por força da capacidade do contexto (sāmatthiyato siddhena). "Aqui, isto é apenas uma indicação do meio" (tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ) significa que, para ilustrar a lógica mencionada anteriormente, isto é apenas uma indicação de um método (upāyamattanidassanaṃ). Pois as palavras "mukha" (rosto/entrada), "dvāra" (porta) e "upāya" (meio/método) são idênticas em significado (atthato ekaṃ).

သမယသဒ္ဒေါ ဒိဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဿာတိ သမယသဒ္ဒဿ သမဝါယော အတ္ထောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ဧတ္ထ ကာလော နာမ ဥပသင်္ကမနဿ ယုတ္တကာလော, သမယော နာမ သရီရဗလာဒိကာရဏသမဝါယော, တေ ဥပါဒါယ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ခဏောတိ ဩကာသော. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါဒယော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော. သော ဧဝ သမယော. တေနေဝ ‘‘ဧကောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာသမယောတိ မဟာသမူဟော. ပဝနသ္မိန္တိ ဝနသဏ္ဍေ. သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလီတိ ဧတ္ထ သမယောတိ သိက္ခာပဒါဝိလင်္ဃနဿ ဟေတု, ကော သော? အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဘဂဝတော ဇာနနံ, သော သမယသင်္ခါတော ဟေတု တဿာ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိအာဒိ တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာကာရဒဿနံ. ဥဂ္ဂဟမာနောတိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထတာယ ဥဂ္ဂဟမာနော, သုမနပရိဗ္ဗာဇကဿေဝေတံ နာမံ. သမယံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, မလ္လိကာယ အာရာမော. သွေဝ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရုရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘တိန္ဒုကာစီရ’’န္တိ စ, ဧကာဝ နိဝါသာ သာလာ ဧတ္ထာတိ ‘‘ဧကသာလကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဿ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘတော. မာနာဘိသမယာတိ မာနပ္ပဟာနာ. ပီဠနဋ္ဌောတိ ပီဠနံ တံသမင်္ဂိနော ဟိံသနံ, အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ, ပီဠနမေဝ အတ္ထော ပီဠနဋ္ဌော[Pg.40]. သန္တာပေါတိ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဝသေန သန္တာပနံ. ဝိပရိဏာမောတိ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာ အဘိသမေတဗ္ဗော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, သောဝ အဘိသမယဋ္ဌော, ပီဠနာဒီနိ.

A conexão é: "a palavra 'samaya' é vista". A conexão é: "o significado de 'samaya' é conjunção/reunião (samavāyo)". Na expressão "dependendo do tempo e da ocasião" (kālañca samayañca upādāya), "tempo" (kālo) refere-se ao momento apropriado para se aproximar (upasaṅkamanassa yuttakālo), e "ocasião" (samayo) refere-se à conjunção de causas como a força física e outras (sarīrabalādikāraṇsamavāyo). "Dependendo deles" (te upādāya) significa em dependência deles (paṭicca). "Momento oportuno" (khaṇo) significa oportunidade (okāso). Pois o surgimento de um Buda e outros eventos são a oportunidade para a vida santa do Caminho (maggabrahmacariyassa okāso). Esse mesmo momento é a ocasião (samayo). Por isso mesmo foi dito "apenas um" (ekovā). "Grande ocasião" (mahāsamayo) significa uma grande assembleia [de devas] (mahāsamūho). "No bosque" (pavanasmim) significa em uma densa floresta (vanasaṇḍe). Na passagem "há de fato uma ocasião para ti, Bhaddāli" (samayopi kho te bhaddālī), "ocasião" (samayo) refere-se à causa para não transgredir a regra de treinamento (sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu). Qual é essa causa? É o conhecimento do Abençoado sobre a própria má conduta (attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ). Essa causa, conhecida como "ocasião" (samayasaṅkhāto so hetu), não foi compreendida por ele — este é o significado. A passagem que começa com "O Abençoado..." (bhagavātiādi) mostra o modo como ele não compreendeu. "Aquele que aprende" (uggahamāno) é chamado assim devido à sua capacidade de aprender um pouco de cada vez (kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya). Este é o nome do próprio asceta errante Sumana (sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ). "O local onde debatem sobre visões/doutrinas" (samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti ettha) é o debatedor de doutrinas (samayappavādako), que se refere ao parque da rainha Mallikā (mallikāya ārāmo). Esse mesmo parque, por ser cercado por uma fileira de árvores de ébano conhecidas como Tindukācīra (tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā), é chamado de "Tindukācīra"; e por haver ali apenas um pavilhão residencial (ekāva nivāsā sālā), é chamado de "Ekasālaka". "Compreensão do benefício" (atthābhisamayā) deve-se à obtenção do benefício e bem-estar desta vida e da próxima, conforme mencionado anteriormente (yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato). "Compreensão do orgulho" (mānābhisamayā) deve-se ao abandono do orgulho (mānappahānā). "O sentido de opressão" (pīḷanāṭṭho) significa opressão, que é a aflição causada àquele que possui essa verdade do sofrimento (taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ), tornando-o incapaz de se expandir (avipphārikatākaraṇaṃ). A própria opressão é o significado; daí "sentido de opressão". "Tormento" (santāpo) é a queimação por meio do sofrimento intrínseco e outros (dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ). "Mudança" (vipariṇāmo) é a natureza de ser alterado de duas maneiras: pela velhice e pela morte (jarāya ca maraṇena ca dvidhā vipariṇāmetabbatā). "Aquilo que deve ser compreendido ou penetrado" é a compreensão (abhisamayo). Esse mesmo significado de compreensão é o "sentido de compreensão" (abhisamayaṭṭho), que se refere à opressão e outros aspectos (pīḷanādīni).

ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ သဥပသဂ္ဂေါ အဘိသမယသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော. တတ္ထ သင်္ဂမဝသေန ပစ္စယာနံ ဖလုပ္ပာဒနံ ပဋိ အယနံ ဧကတော ပဝတ္တိ ဧတ္ထာတိ သမယော, သမဝါယော. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယသင်္ဂမေ သတိ ဧန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ ပဝတ္တန္တီတိ သမယော, ခဏော. သမေတိ ဧတ္ထ သင်္ခတဓမ္မော, သယံ ဝါ ဧတိ အာဂစ္ဆတိ ဝိဂစ္ဆတိ စာတိ သမယော, ကာလော. သမေန္တိ အဝယဝါ ဧတသ္မိံ, သယံ ဝါ တေသူတိ သမယော, သမူဟော. ပစ္စယန္တရသင်္ဂမေ ဧတိ အာဂစ္ဆတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမယော, ဟေတု. သညာဝသေန ဝိပလ္လာသတော ဓမ္မေသု ဧတိ အဘိနိဝိသတီတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. သမီပံ အယနံ ဥပဂမနံ သမယော, ပဋိလာဘော. သမ္မဒေဝ သဟိတာနံ ဝါစာနံ အယနံ ဝိဂမောတိ သမယော, ပဟာနံ. သမ္မဒေဝ, သဟိတာနံ ဝါ သစ္စာနံ အယနံ ဇာနနန္တိ သမယော, ပဋိဝေဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

E aqui, como os prefixos são meros indicadores, mesmo na extração do significado da palavra samaya, a palavra abhisamaya (que inclui o prefixo) é extraída. Entre estes, "conjunção" (samavāyo) é samayo, porque aqui, por força da reunião, ocorre a produção de frutos dependendo das condições, isto é, um mover-se juntos. "Momento oportuno" (khaṇo) é samayo, porque, havendo a reunião do suporte decisivo para a cessação do ciclo de existências, os seres entram e agem aqui. "Tempo" (kālo) é samayo, porque aqui os fenômenos condicionados se reúnem, ou porque ele mesmo vem e vai. "Grupo" (samūho) é samayo, porque as partes se reúnem nele, ou porque ele mesmo está presente nessas partes. "Causa" (hetu) é samayo, porque, havendo a conjunção de outras condições, o fruto provém disso. "Visão" (diṭṭhi) é samayo, porque, por força da percepção distorcida, entra-se e apega-se aos fenômenos. "Aquisição" (paṭilābho) é samayo, significando aproximação ou chegada. "Abandono" (pahānaṃ) é samayo, significando o correto desaparecimento dos estados associados. "Penetração" (paṭivedho) é samayo, significando o correto conhecimento das verdades associadas. Assim deve ser compreendida a aplicação da palavra samaya em cada um desses respectivos significados.

ဧတ္ထ စ သမယသဒ္ဒဿ သာမညေန အနေကတ္ထတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ ဧကသ္မိံ အတ္ထဝိသေသေ ဝတ္တမာနော သဒ္ဒေါ တဒညေပိ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထာ ဝိယ တံတံဝါစကာ သမယသဒ္ဒါပိ ဘိန္နာ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရေသု.

E aqui, a multiplicidade de significados da palavra samaya foi declarada de modo geral. Pois uma palavra que é empregada em um significado específico não se aplica a outro significado diferente. Portanto, assim como os significados são distintos, as palavras samaya que expressam esses respectivos significados também devem ser consideradas como distintas. O mesmo se aplica a todas as extrações de significados.

တတ္ထ တထာတိ တေသု သုတ္တာဘိဓမ္မေသု ဥပယောဂဘုမ္မဝစနေဟိ. ဣဓာတိ ဝိနယေ, အညထာတိ ကရဏဝစနေန. အစ္စန္တမေဝါတိ နိရန္တရမေဝ. ဘာဝေါ နာမ ကိရိယာ, ကိရိယာယ ကိရိယန္တရူပလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ, ယထာ ဥဒယေ သတိ စန္ဒေ ဇာတော ရာဇပုတ္တောတိ. အဓိကရဏဉှီတိအာဒိ အဘိဓမ္မေ သမယသဒ္ဒေါ ကာလသမူဟခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတေသု ပဉ္စသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ, န ဝိနယေ ဝိယ ကာလေ ဧဝ, တေသု စ ကာလသမူဟတ္ထာ ဒွေ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ အဓိကရဏဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတုံ ယုတ္တာ. ခဏသမဝါယဟေတုအတ္ထာ ပန တယောပိ အတ္တနော ဘာဝေန ဖဿာဒီနံ ဘာဝဿ ဥပလက္ခဏဘာဝေန [Pg.41] နိဒ္ဒိသိတုံ ယုတ္တာတိ ဝိဘာဝနမုခေန ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မိဉှိ ကာလေ, ဓမ္မသမူဟေ ဝါ သမယေ အဓိကရဏဘူတေ ကုသလံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိညေဝ ကာလေ, ဓမ္မသမူဟေ ဝါ သမယေ ဖဿာဒယော ဟောန္တီတိ ဧဝံ အဓိကရဏတ္ထယောဇနာ, ယသ္မိံ ပန ခဏေ, သမဝါယေ ဟေတုမှိ ဝါ သမယေ သတိ ဝိဇ္ဇမာနေ ကုသလံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိညေဝ ခဏာဒိမှိ သမယေပိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဖဿာဒယော ဟောန္တီတိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထယောဇနာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Lá, a expressão "daquela maneira" (tathā) refere-se ao uso dos casos acusativo e locativo naqueles Suttas e Abhidhamma. "Aqui" (idha) refere-se ao Vinaya. "De outro modo" (aññathā) refere-se ao caso instrumental. "Absolutamente" (accantameva) significa continuamente. O termo bhāva significa ação; a caracterização de uma ação por meio de outra ação é a "caracterização de um estado por outro estado" (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ), como na frase: "Tendo a lua surgido, o príncipe nasceu". Quanto à passagem "Pois o receptáculo..." etc., no Abhidhamma a palavra samaya é empregada em cinco significados, a saber: tempo, grupo, momento oportuno, conjunção e causa, e não apenas no sentido de tempo, como no Vinaya. Dentre estes, os dois significados de "tempo" e "grupo" são adequados para indicar o papel de receptáculo para os fenômenos como o contato, etc., ali mencionados. Por outro lado, os três significados de "momento oportuno", "conjunção" e "causa" são adequados para indicar, por meio de sua própria ocorrência, a caracterização da ocorrência do contato, etc. Isso foi dito para fundamentar o significado acima mencionado por meio de uma explicação clara. Lá, a aplicação do sentido de receptáculo deve ser entendida assim: "Em qualquer tempo ou grupo de fenômenos que sirva de receptáculo no qual o estado benéfico (kusala) surgiu, nesse mesmo tempo ou grupo de fenômenos ocorrem o contato, etc.". E a aplicação do sentido de caracterização de um estado por outro deve ser entendida assim: "Existindo aquele momento oportuno, conjunção ou causa em que o estado benéfico surgiu, existindo esse mesmo momento oportuno, etc., ocorrem o contato, etc."

ဟောတိ စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိသယေ သင်္ဂဟဂါထာ ဟောတိ. အညတြာတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေသု. အဘိလာပမတ္တဘေဒေါတိ ဒေသနာဝိလာသတော သဒ္ဒမတ္တေနေဝ ဘေဒေါ, န အတ္ထတော.

A expressão "E aqui há" (hoti cettha) significa que há um verso de resumo (saṅgahagāthā) sobre o assunto acima mencionado. "Em outro lugar" (aññatra) refere-se aos Suttas e ao Abhidhamma. "Diferença apenas na expressão" (abhilāpamattabhedo) significa que a diferença se dá apenas em termos de palavras devido ao estilo de ensino, e não em termos de significado.

အဝိသေသေနာတိ သာမညေန. ဣရိယာပထောတိအာဒီသု ဣရိယာယ သဗ္ဗဒွါရိကကိရိယာယ ပထော ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ တဗ္ဗိနိမုတ္တကမ္မဿ အဘာဝါတိ ဌာနာဒယော ဣရိယာပထော, သောဝ ဝိဟာရော. ဗြဟ္မဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ပရဟိတစိတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တိတော မေတ္တာဒယော ဗြဟ္မဝိဟာရော နာမ. တဒဝသေသာ ပန မဟဂ္ဂတာ သဗ္ဗနီဝရဏဝိဂမနာဒိသိဒ္ဓေန ဇောတနာဒိအတ္ထေန ဒိဗ္ဗဝိဟာရော နာမ. ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ မေတ္တာဒယော ဣဓ အသင်္ဂဟိတာ. အရိယာနမေဝ ဝိဟာရောတိ ဖလသမာပတ္တိယော အရိယဝိဟာရော နာမ.

A expressão "Sem distinção" (avisesena) significa de modo geral. Em passagens como "postura corporal" (iriyāpatho), etc., como não há ação livre da postura, o "caminho" (patho) da postura corporal (que é a atividade em todas as portas dos sentidos) é o local de sua ocorrência; portanto, posturas como ficar de pé, etc., constituem a postura corporal, e isso mesmo é a "morada" (vihāro). Estados como a benevolência (mettā), etc., que são sublimes e excelentes por ocorrerem sob a influência de uma mente voltada para o bem-estar alheio, são chamados de "moradas sublimes" (brahmavihāro). Por outro lado, os demais estados de mente expandida (mahaggata), no sentido de iluminação, etc., alcançados pelo afastamento de todos os obstáculos (nīvaraṇa), são chamados de "moradas divinas" (dibbavihāro). Como a benevolência, etc., foram tomadas separadamente como moradas sublimes, elas não estão incluídas aqui. A "morada dos nobres" (ariyavihāro) refere-se às realizações de frutos (phalasamāpatti), pois são a morada exclusiva dos nobres.

ရုက္ခာဒိမူလေယေဝ မူလသဒ္ဒဿ နိရုဠှဘာဝံ ဒဿေတုံ အပရေန မူလသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘မူလမူလေ’’တိ ဝုတ္တံ, ယထာ ဒုက္ခဒုက္ခန္တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၉၀). လောဘာဒီနံ ဒေါသမူလာဒိစိတ္တာသာဓာရဏတ္တာ ‘‘အသာဓာရဏဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Para mostrar o uso consagrado da palavra mūla especificamente para a raiz de árvores, etc., qualificando-a com outra palavra mūla, foi dito "raiz da raiz" (mūlamūle), assim como se diz "sofrimento do sofrimento" (dukkhadukkha). Como a ganância (lobha), etc., não são comuns a mentes como as que têm a aversão como raiz, foi dito "na causa incomum" (asādhāraṇahetumhi).

တတ္ထ သိယာတိ တတ္ထ ဝေရဉ္ဇာယန္တိအာဒီသု ပဒေသု ကဿစိ စောဒနာ သိယာတိ အတ္ထော. ဥဘယထာ နိဒါနကိတ္တနဿ ပန ကိံ ပယောဇနန္တိ? အာဟ ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထန္တိအာဒိ. တတ္ထ အဿာတိ ဘဂဝတော.

A expressão "Lá poderia haver" (tattha siyā) significa que, naquelas palavras como "em Verañjā", etc., poderia haver uma objeção por parte de alguém. Diante da pergunta: "Qual é o propósito de proclamar a introdução de ambas as maneiras?", ele disse: "Para mostrar a aldeia de esmola", etc. Lá, a palavra "dele" (assa) refere-se ao Abençoado.

ကိလမောဝ ကိလမထော, အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ကိလမထော အတ္တကိလမထော, တဿ အနု အနု ယောဂေါ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တနံ အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ. ဝတ္ထုကာမာရမ္မဏေ သုခေ သမ္ပယောဂဝသေန လီနာ ယုတ္တာ, ကာမတဏှာ[Pg.42], တံသဟစရိတေ ကာမေ သုခေ ဝါ အာရမ္မဏဘူတေ အလ္လီနာ ပဝတ္တတီတိ ကာမသုခလ္လိကာ တဏှာ, တဿာ ကာမသုခလ္လိကာယ အနု အနု ယောဂေါ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ. လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝန္တိ အာမိသောပဘောဂေန သံဝဍ္ဎိတဘာဝံ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဗဟုဇနဟိတာဒိအတ္ထာယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ.

O cansaço em si é kilamatho; o cansaço do próprio corpo é attakilamatho (auto-aflição); a aplicação repetida ou ocorrência contínua disso é attakilamathānuyogo (a prática de auto-aflição). O desejo sensorial (kāmataṇhā) que está apegado e associado ao prazer que tem como objeto os prazeres materiais, ou que ocorre apegado ao prazer sensorial que serve de objeto e o acompanha, é chamado de desejo apegado ao prazer sensorial (kāmasukhallikā taṇhā); a aplicação repetida a esse apego ao prazer sensorial é kāmasukhallikānuyogo (a busca dos prazeres sensoriais). "O estado de ser nutrido no mundo" (loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ) significa o estado de ser nutrido pelo desfrute de prazeres materiais. A conexão sintática é: "Ao surgir, ele surge apenas para o benefício de muitos", etc.

ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတတ္တာ သံဃောတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ဒိဋ္ဌီတိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂; ပရိ. ၂၇၄) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂; ပရိ. ၂၇၄) ဧဝံ ဝုတ္တာနဉ္စ သီလာနံ သာမညသင်္ခါတေန သံဃာတော သံဃဋိတော သမဏဂဏော, တေနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသံဃာတေနာ’’တိ ဝါ ပါဌေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညဘူတေန သံဟနနေန သံဃာတော သမဏဂဏော, တေနာတိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ပါဌေ သဒ္ဒတော အတ္ထော ယုတ္တတရော ဟောတိ. အဿာတိ မဟတော ဘိက္ခုသံဃဿ.

Explicando o significado de "A Sangha é assim chamada por estar unida pela igualdade de visão e virtude" (diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho), ele disse "visão", etc. E aqui, pela visão descrita como: "Aquela visão que é nobre, que conduz à libertação, que guia quem a pratica para a completa destruição do sofrimento, estabelecido na igualdade de visão com tal visão, ele vive"; e pelas virtudes descritas como: "Aquelas virtudes que são ininterruptas... [etc.]... que conduzem à concentração, estabelecido na igualdade de virtude com tais virtudes, ele vive" — o significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido e reunido por meio daquela que é chamada de igualdade". Ou a leitura aqui deveria ser diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātena, cujo significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido por meio da união que consiste na igualdade de visão e virtude". Pois, com essa leitura, o significado é gramaticalmente mais adequado. A palavra "dele" (assa) refere-se à grande comunidade de monges.

ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မ-သဒ္ဒေန ဝေဒေါ ဝုစ္စတိ, သော မန္တဗြဟ္မကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. တတ္ထ ဣရုဝေဒါဒယော တယော ဝေဒါ မန္တာ, တေ စ ပဓာနာ, ဣတရေ ပန သန္နိဿိတာ, တေန ပဓာနဿေဝ ဂဟဏံ. မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ ဣရုဝေဒါဒိကေ မန္တသတ္ထေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣရုဝေဒါဒယော ဟိ ဂုတ္တဘာသိတဗ္ဗတာယ ‘‘မန္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, သမိတပါပတ္တာ သမဏော’’တိ ယထာဝုတ္တမတ္ထဒွယံ ဥဒါဟရဏဒွယေန ဝိဘာဝေတုံ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ ‘သမဏော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဝစနံ ဂဟေတွာ ‘‘သမိတပါပတ္တာ ‘သမဏော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဗာဟိတပါပေါတိ ဣဒံ ပန အညသ္မိံ ဂါထာဗန္ဓေ ဝုတ္တဝစနံ. ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတန္တိ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတံ. သကိဉ္စနောတိ သဒေါသော.

Na expressão "Aquele que recita o sagrado" (brahmaṃ aṇati), pela palavra brahma refere-se ao Veda, que é triplo, dividido em manta (mantras), brahma (textos rituais) e kappa (manuais de ritual). Dentre estes, os três Vedas, como o Rigveda (iruveda), etc., são os mantas, e eles são os principais, enquanto os outros dependem deles; portanto, apenas os principais são tomados. "Recita os mantras" (mante sajjhāyati) significa que ele recita os tratados védicos, como o Rigveda, etc. Pois os Vedas, como o Rigveda, etc., são chamados de mantas por deverem ser recitados em segredo. Para explicar, por meio de dois exemplos, o duplo significado acima mencionado: "Um brâmane é assim chamado por ter afastado o mal, e um asceta por ter acalmado o mal", foi dita a passagem "Pois isso foi dito...", etc. Pois, tomando esta declaração: "Por ter acalmado os males, ele é chamado de asceta (samaṇo)", foi dito: "Por ter acalmado o mal, ele é chamado de asceta". Por outro lado, a expressão "aquele que afastou o mal" (bāhitapāpo) é uma declaração dita em outra composição de versos. "Alcançado por qualidades reais" (yathābhuccaguṇādhigatanti) significa alcançado por qualidades tais como elas realmente são. "Com impedimentos" (sakiñcano) significa com falhas.

ဂေါတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ, ဂေါ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိ စ ဝုစ္စတိ. ကေနစိ ပါရိဇုညေနာတိ ဉာတိပါရိဇုညာဒိနာ ကေနစိ ပါရိဇုညေန[Pg.43], ပရိဟာနိယာတိ အတ္ထော. တတော ပရန္တိ ဝေရဉ္ဇာယန္တိအာဒိဝစနံ. ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဣတ္ထံ ဣမံ ပကာရံ ဘူတော အာပန္နောတိ ဣတ္ထမ္ဘူတော, တဿ အာချာနံ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနံ, သောယေဝတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ဣတ္ထံ ဧဝံပကာရော ဘူတော ဇာတော’’တိ ဧဝံ ကထနတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော, တသ္မိံ ဥပယောဂဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပ္ပကာရဿ ဒီပနတော, တေန ယောဂတော တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ သာမိအတ္ထေပိ သမာနေ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနဒီပနတော ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ‘‘တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော’’တိ.

Na expressão "Por força do clã" (gottavasena), gotta é aquilo que protege (tāyati) a fala ou o conhecimento (gaṃ); e aqui, pela palavra go, refere-se tanto à designação quanto ao intelecto. "Por alguma perda" (kenaci pārijuññena) significa por alguma perda como a perda de parentes, etc.; o significado é declínio. "Depois disso" (tato paraṃ) refere-se à declaração que começa com "em Verañjā", etc. Quanto a "o caso acusativo no sentido de descrever alguém que se tornou tal" (itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ): itthambhūto significa aquele que alcançou (bhūto) este estado (itthaṃ); a descrição disso é itthambhūtākhyānaṃ, e esse mesmo significado é itthambhūtākhyānattho. Ou então, o significado de declarar "assim, desta maneira, ele se tornou" é itthambhūtākhyānattho; o significado é o uso do caso acusativo nesse sentido. E aqui, na palavra abbhuggato, o prefixo abhi indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal, pois ilustra o modo de se elevar superando outros. Devido à associação com ele, a frase "aquele venerável Gotama" (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ), embora esteja no sentido de posse, está no caso acusativo porque ilustra a descrição de alguém que se tornou tal; por isso foi dito "no sentido de descrever alguém que se tornou tal". Por essa mesma razão, ele disse: "o significado é: daquele venerável Gotama".

ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီတိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒယောဂတော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ, ဧဝမိဓာပိ တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အဘိ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဥဂ္ဂတောတိ အဘိသဒ္ဒယောဂတော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနန္တိ. သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီတိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘိ မာတရိ ဝိသယေ မာတုယာ ဝါ သာဓူ’’တိ ဧဝံ အဓိကရဏတ္ထေ ဝါ သာမိအတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနဿ သာမိဝစနဿ ဝါ ပသင်္ဂေ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကေန အဘိသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ, ယထာ စေတ္ထ ဒေဝဒတ္တော မာတုဝိသယေ မာတုသမ္ဗန္ဓီ ဝါ သော ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပတ္တောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘောတော ဂေါတမဿ သမ္ဗန္ဓီ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပကာရပ္ပတ္တောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. တတ္ထ ဟိ ဒေဝဒတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ကိတ္တိသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ, တတ္ထ မာတရန္တိ ဝစနံ ဝိယ ဣဓ တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဝစနံ, တတ္ထ သာဓုသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ဥဂ္ဂတသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိဘူတော သဒ္ဒေါ, န ကေဝလောတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိသေသိတန္တိ အာဟ ‘‘ကိတ္တိ ဧဝါ’’တိ. တတော ကိတ္တီတိ ထုတိ, တဿာ ပကာသကော သဒ္ဒေါ ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ထုတိဃောသော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

Isto é o que se quer dizer: assim como na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe' (sādhu devadatto mātaramabhi), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi, assim também aqui, na frase 'uma excelente reputação se espalhou a respeito daquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi...), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi. Pois, na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe', quando há a possibilidade de usar o caso locativo ou o genitivo no sentido de receptáculo ou de posse (como em 'Devadatta é bom em relação à mãe' ou 'da mãe'), o caso acusativo é usado na associação com o prefixo abhi, que indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal. E assim como ali se entende o significado de que Devadatta, em relação à mãe ou associado à mãe, alcançou o estado acima mencionado, assim também aqui se entende o significado de que a reputação associada ao venerável Gotama se espalhou, alcançando o estado de se elevar superando outros. Pois deve-se entender que, assim como ali se toma a palavra 'Devadatta', aqui se toma a palavra 'reputação' (kittisaddo); assim como ali se usa a palavra 'mãe' (mātaraṃ), aqui se usa a frase 'aquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ); e assim como ali se toma a palavra 'bom' (sādhu), aqui se toma a palavra 'espalhou-se' (uggata). A palavra kittisaddo significa o som que consiste em fama, e não um mero som; para mostrar isso, foi qualificada, dizendo-se: 'apenas a fama' (kitti eva). Em seguida, para mostrar que kitti significa louvor, e que a palavra que o expressa é kittisaddo, foi dito: 'ou o som de louvor' (thutighoso vā).

သော ဘဂဝါတိ ဧတ္ထ သောတိ ပသိဒ္ဓိယံ, ယော သော သမတ္တိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ကမ္ပေန္တော အနုတ္တရံ [Pg.44] သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော လောကေ အတိပါကဋောတိ ‘‘သော ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါတိ စ ဣဒံ သတ္ထု နာမကိတ္တနံ, န ဂုဏကိတ္တနံ. ပရတော ပန ဘဂဝါတိ ဂုဏကိတ္တနမေဝ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စာတိ ဧတေန အရဟန္တိအာဒိပဒါနံ ပစ္စေကံ အနေကဂုဏဂဏံ ပဋိစ္စ ပဝတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ.

Na expressão 'Aquele Abençoado' (so bhagavā), a palavra 'Aquele' (so) é usada no sentido de notoriedade. Aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramī), destruído todas as impurezas (kilesa), fazendo tremer o sistema de dez mil mundos, despertou para a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi), é extremamente célebre no mundo; por isso foi dito 'Aquele Abençoado'. E a palavra 'Abençoado' (bhagavā) aqui é a proclamação do nome do Mestre, não a proclamação de suas qualidades. Posteriormente, no entanto, a palavra 'Abençoado' é de fato a proclamação de suas qualidades. E pela expressão 'por esta e por aquela razão' (iminā ca iminā ca), mostra-se que cada um dos termos como 'Arahant', etc., ocorre em dependência de uma multidão de inúmeras qualidades.

သုဝိဒူရဝိဒူရေတိ ဒွီဟိ သဒ္ဒေဟိ အတိဝိယ ဒူရေတိ ဒဿေတိ, သုဝိဒူရတာ ဧဝ ဟိ ဝိဒူရတာ. သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿေတိ တေသံ ဝါသနာယ အပ္ပဟီနတ္တာ, ဝါသနာ စ နာမ နိက္ကိလေသဿာပိ သကလဉေယျာနဝဗောဓာဒိဒွါရတ္တယပ္ပယောဂဝိဂုဏတာဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော အာကာရော စိရနိဂဠိတပါဒါနံ နိဂဠမောက္ခေပိ သင်္ကုစိတတာဂမနဟေတုကော နိဂဠနိဟိတော အာကာရော ဝိယ. ယာယ ပိလိန္ဒဝစ္ဆာဒီနံ ဝသလဝေါဟာရာဒိဝိဂုဏတာ ဟောတိ, အယံ ဝါသနာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အာရကာတိ ဧတ္ထ အာကာရဿ ရဿတ္တံ က-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ သာနုဿရံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိပိ ယထာရဟံ နိရုတ္တိနယေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဉ္စေတံ သံသာရစက္ကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပုညာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပုညာဘိသင်္ခါရအာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေ သင်္ဂဏှာတိ. အာသဝါ ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ကာရဏတ္တာ သမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယမယေနာ’’တိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကကဋတ္တာရူပပ္ပဘေဒေါ တိဘဝေါ ဧဝ ရထော, တသ္မိံ တိဘဝရထေ. သံသာရစက္ကန္တိ ယထာဝုတ္တကိလေသကမ္မဝိပါကသမုဒယော.

Através das duas palavras 'suvidūravidūra' (extremamente distante), mostra-se que algo é excessivamente distante, pois a extrema distância é de fato o que se chama distância. Com a expressão 'pela destruição das impurezas mentais junto com suas impressões latentes' (savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā), mostra-se que o estado de Arahant do Abençoado não é compartilhado com os Paccekabuddhas e outros, porque neles as impressões latentes (vāsanā) não foram abandonadas. E o que se chama 'impressão latente' (vāsanā) é uma disposição deixada pelas impurezas mentais que, mesmo para quem está livre de impurezas, atua como causa para a imperfeição na atividade das três portas (corpo, fala e mente), como a não compreensão de tudo o que é cognoscível, etc. É como o andar encolhido de quem teve os pés acorrentados por muito tempo, que continua mesmo após a libertação das correntes, sendo uma disposição deixada pelas correntes. Aquilo devido ao qual ocorre a imperfeição de usar termos rudes (como chamar os outros de 'párias') por anciãos como Pilindavaccha e outros deve ser entendido como 'impressão latente' (vāsanā). Em 'ārakā', encurtando a vogal 'ā' e mudando a letra 'ka' para 'ha' com um anusvāra, deve-se entender a formação da palavra 'arahaṃ' de acordo com o método gramatical (niruttinaya). Da mesma forma, mais adiante, a formação das palavras deve ser entendida conforme apropriado pelo método gramatical. A conexão é: 'e esta que é a roda do saṃsāra'. Pela palavra 'puññādi' (mérito, etc.), o termo 'ādi' inclui as formações volitivas prejudiciais e as imperturbáveis. Sendo as próprias máculas (āsava) a causa da ignorância e outros, diz-se que são a origem (samudaya); por isso diz: 'feito da origem das máculas' (āsavasamudayamayena). Pois foi dito: 'Com a origem das máculas, há a origem da ignorância'. A carruagem é a própria tríplice existência, dividida em resultantes e matéria produzida pelo kamma; 'naquela carruagem da tríplice existência'. 'A roda do saṃsāra' é a acumulação de impurezas, kamma e resultantes, conforme mencionado.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, ‘သံသာရော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၁၈;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၉၅ အပသာဒနာဝဏ္ဏနာ;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၆၀;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၁၉၉;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၆ သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသ;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၃;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၉;

ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၄, ၅၈;

ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၆၇, ၉၉;

ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၅၈;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၁၇;

စူဠနိ. အဋ္ဌ. ၆) –

A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que prossegue de forma ininterrupta, é chamada de 'saṃsāra'.

ဧဝံ ဝုတ္တော သံသာရောဝ စက္ကံ ဝိယ ပရိဗ္ဘမနတော စက္ကံ, တဿ စက္ကဿ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ သမ္ဗန္ဓော. အနေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗောဓီတိ ဉာဏံ, တံ [Pg.45] ဧတ္ထ မဏ္ဍံ ပသန္နံ ဇာတန္တိ ဗောဓိမဏ္ဍော. ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဝုတ္တံ, တံ ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိသင်္ခါရသင်္ခါတံ ကမ္မံ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ဒဿေတုံ ကမ္မက္ခယကရဝိသေသနဝိသိဋ္ဌံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O saṃsāra assim descrito é como uma roda devido ao seu girar constante; a conexão é: 'todos os raios dessa roda foram destruídos'. 'Por este' significa pelo Abençoado. 'Bodhi' significa conhecimento; aqui, por ter se tornado puro e límpido, é chamado de 'bodhimaṇḍa' (o assento da iluminação). 'O machado do conhecimento que destrói o kamma' refere-se ao conhecimento do caminho do estado de Arahant; deve-se entender que isso foi dito com o qualificador especial 'que destrói o kamma' para mostrar que ele corta o kamma conhecido como formações volitivas, o qual deve ser cortado.

ဧဝံ ကတိပယင်္ဂေဟိ သံသာရစက္ကံ တဒဝသေသင်္ဂေဟိ ဖလဘူတနာမရူပဓမ္မေဟိ တိဘဝရထဉ္စ တသ္မိံ ရထေ ယောဇိတသံသာရစက္ကာရာနံ ဟနနပ္ပကာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေဟိပိ ဒွါဒသဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေဟိ ရထဝိရဟိတမေဝ ကေဝလံ သံသာရစက္ကံ, တဿ အရဃာတနပ္ပကာရဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ အထဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနမတဂ္ဂန္တိ အနု အနု အမတဂ္ဂံ, သဗ္ဗထာ အနုဂစ္ဆန္တေဟိပိ အဝိညာတကောဋိကန္တိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယောသာနတ္တာတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒီနံ ဒသန္နံ အရဘာဝေန ဧကတ္တံ သမာရောပေတွာတိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေသံ ပစ္စေကံ အဝိဇ္ဇာမူလကတာ ဇရာမရဏပရိယောသာနတာ စ အတ္ထိ တထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပါဠိယံ အဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ တေသမ္ပိ ယထာရဟံ အတ္ထတော အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တံ, အတ္တနော အတ္တနော လက္ခဏဘူတခဏိကဇရာမရဏဝသေန တပ္ပရိယောသာနတဉ္စ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ တေသံ ပစ္စေကံ အရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra por meio de alguns fatores, a carruagem da tríplice existência por meio dos fatores restantes que são os fenômenos mentais e materiais resultantes, e o modo de destruição dos raios da roda do saṃsāra fixados naquela carruagem; agora, para mostrar a roda do saṃsāra puramente por si mesma, sem a carruagem, por meio de todos os doze fatores da originação dependente, bem como a distinção no modo de destruir os seus raios, diz-se 'ou senão' (athavā), etc. Ali, 'anamatagga' significa aquilo cujo início é repetidamente desconhecido, ou seja, cujo limite extremo permanece incognoscível mesmo para aqueles que o investigam de todas as maneiras. A expressão 'tendo a ignorância como raiz e terminando em velhice e morte' é dita ao atribuir unidade aos dez fatores, como as formações volitivas, etc., na qualidade de raios da roda. Pois não é que cada um deles, individualmente, tenha a ignorância como raiz e termine em velhice e morte, visto que isso não é dito no texto canônico da originação dependente. Ou então, deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao fato de que eles também, conforme apropriado, têm em termos de significado a ignorância como raiz, e terminam na velhice e morte momentâneas que constituem suas respectivas características. E assim, estabelece-se a qualidade de raio para cada um deles individualmente.

ဧဝံ သဗ္ဗာကာရံ သံသာရစက္ကမေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေန ဉာဏေန ဣမဿ သံသာရစက္ကဿ အရာနံ ဆေဒေါ ဘဂဝတော သိဒ္ဓေါ, တဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၄; ၁.၄၅) မာတိကာ ဝုတ္တတ္တာ ဘဝစက္ကာဝယဝေသု အဝိဇ္ဇာဒီသု ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတ္တာ ပရိဂ္ဂဟဝသေန ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ပရတော တဿ အတ္ထဿ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တေန ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာဟေတူတိအာဒိကေန ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိသဟိတေန (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) ပါဌေန သရူပတော ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, တဿ စ တေသုယေဝ အဝိဇ္ဇာဒီသု စတုသင်္ခေပါဒိဝသေန ပဝတ္တိဝိဘာဂဉ္စ ဒဿေတွာ တတော ပရံ ဣတိ ဘဂဝါတိအာဒိပါဌေန ဘဂဝတော တေန ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေနာတိအာဒိနာ ဘဂဝတော တေန ဉာဏေန သံသာရစက္ကာရာနံ ဝိဒ္ဓံသိတဘာဝံ ဒဿေတုံ တတ္ထ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တိဏ္ဏံ အာယတနာနန္တိ စက္ခုသောတမနာယတနာနံ တိဏ္ဏံ. ဧသ နယော တိဏ္ဏံ ဖဿာနန္တိအာဒီသုပိ. ရူပတဏှာဒိဝသေန ဆ တဏှာကာယာ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra em todos os seus aspects, agora, para mostrar o conhecimento pelo qual a destruição dos raios desta roda do saṃsāra foi realizada pelo Abençoado — visto que a matriz diz: 'A sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos' —, o autor mostra o modo de ocorrência nos componentes da roda do devir, como a ignorância, etc., por meio da apreensão da relação de causa e efeito. Em seguida, por meio do texto que conclui esse significado, começando com 'assim, esta ignorância é a causa...', acompanhado pelo texto canônico do Paṭisambhidāmagga, ele mostra o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos em sua forma real, bem como a análise de sua ocorrência naqueles mesmos fatores por meio das quatro seções, etc. Depois disso, com o texto que começa com 'Assim, o Abençoado...', ele mostra a penetração completa da originação dependente em todos os aspectos pelo Abençoado através desse conhecimento da estabilidade dos fenômenos. E novamente, para mostrar a destruição dos raios da roda do saṃsāra pelo Abençoado através desse conhecimento, com o texto que começa com 'por este conhecimento da estabilidade dos fenômenos...', diz-se: 'Ali, a não-compreensão do sofrimento, etc., é a ignorância'. Ali, 'de três bases sensoriais' refere-se às três bases: olho, ouvido e mente. Este mesmo método se aplica a 'de três contatos', etc. Deve-se entender que existem apenas seis grupos de desejo por meio do desejo por formas, etc.

သဂ္ဂသမ္ပတ္တိန္တိ [Pg.46] ကာမသုဂတီသု သမ္ပတ္တိံ. တထေဝါတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ. ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိံ. တေဘူမကဓမ္မဝိသယဿ သဗ္ဗဿာပိ ရာဂဿ ကိလေသကာမဘာဝတော ဘဝရာဂေါပိ ကာမုပါဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာယေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိ. သေသုပါဒါနမူလိကာသုပီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနသီလဗ္ဗတုပါဒါနအတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာသုပိ ယောဇနာသု. တတြာယံ ယောဇနာနယော – ဣဓေကစ္စော ‘‘နတ္ထိ ပရလောကော ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၅-၈၆ အတ္ထတော သမာနံ) ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ဒိဋ္ဌုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိနာ, အပရော ‘‘အသုကသ္မိံ ဘဝေ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ကာမရူပါရူပဘဝူပပတ္တိယာ တံ တံ ကုသလံ ကရောတီတိအာဒိနာ စ ဒိဋ္ဌုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ, ဣမိနာဝ နယေန အတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရော ‘‘သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ အသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ‘‘သုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ ပရာမသန္တော သီလဗ္ဗတုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိနာ သဗ္ဗဘဝေသု သီလဗ္ဗတုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'A realização celestial' significa a realização nos destinos felizes do reino do desejo. 'Da mesma forma' significa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais. 'A realização no mundo de Brahma' significa a realização no mundo de Brahma com forma. Como todo desejo que tem como objeto os fenômenos dos três planos de existência possui a natureza de desejo de impureza, o desejo pelo devir também é apenas apego aos prazeres sensoriais; por isso diz: 'cultiva a mente amorosa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais'. 'Mesmo naquelas baseadas nos demais tipos de apego' refere-se às conexões baseadas no apego a visões, apego a regras e rituais e apego à doutrina do eu. Aqui está o método de conexão: neste mundo, alguém adota a visão: 'não há outro mundo, o eu é aniquilado'; devido ao apego a visões, essa pessoa pratica má conduta com o corpo, etc. Outra pessoa, adotando a visão: 'em tal existência o eu é aniquilado', realiza esta ou aquela ação benéfica para renascer nos planos do desejo, da forma ou sem forma; esta é a conexão baseada no apego a visões. Por este mesmo método, deve-se entender a conexão baseada no apego à doutrina do eu. Outra pessoa, apegando-se a um caminho impuro como se fosse o caminho da pureza, pensando: 'a purificação vem através de regras morais, a purificação vem através de rituais', pratica má conduta com o corpo devido ao apego a regras e rituais; assim deve ser entendida a conexão baseada no apego a regras e rituais em todas as existências.

ဣဒါနိ ယဿ သံသာရစက္ကာရာနံ ဃာတနသမတ္ထဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယပအဂ္ဂဟာကာရံ ဒဿေတုံ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ ဒဿိတော, တမေဝ ဉာဏံ အဝိဇ္ဇာဒီသု ပဝတ္တိအာကာရေန သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဧဝမယန္တိအာဒိမာဟ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋီကာယံ ပန ‘‘ဣဒါနိ ယွာယံ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ကာမဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ ဒဿိတော, တမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဧဝမယန္တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယာ ဝိနယဋီကာယပိ အယမေဝ ပါဌော လိခိတော. တတ္ထ စ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တော န ဟောတိ တဿ စ အဝိဇ္ဇာ နာဘိ, မူလတ္တာတိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေဝ ဒဿိတတ္တာ ဥပရိ စက္ကရူပတော ပယောဂတ္တေန ဥပသံဟာရာဘာဝါ စ. ‘‘အပိ စ တမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော’’တိ စ ဝုတ္တံ, န စေတ္ထ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ နိဂမနဝသေန ပဓာနတ္တေန ဒဿိတော, အထ ခေါ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏမေဝ [Pg.47] ယထာဝုတ္တပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဿ နိဂမနဝသေန ဒဿိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ. အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၆) ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏမေဝ ပဓာနတ္တေန ဒဿိတံ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိအာဒိ ပန ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄; ၁.၄၅) ဝုစ္စမာနတ္တာ တဿ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရပရိဒီပနတ္ထံ ဝိသယတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပဓာနတ္တေန.

Agora, para mostrar o modo de apreensão das condições como a ignorância, etc., pertencente ao conhecimento da estabilidade dos fenômenos que é capaz de destruir os raios da roda do saṃsāra, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., foi mostrada através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo', etc. O comentador, apresentando esse mesmo conhecimento junto com o modo de sua ocorrência na ignorância, etc., e citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, diz 'assim, esta...', etc. No entanto, no subcomentário do Visuddhimagga é dito: 'Agora, para aquele que mostra a roda do saṃsāra, a relação de condição da ignorância, etc., e a relação de condicionado das formações volitivas, etc., foram mostradas através de passagens como "no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo", etc. Apresentando essa mesma relação citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, ele diz "assim, esta...", etc.' No Sāratthadīpanī, o subcomentário do Vinaya, este mesmo texto está escrito. E ali, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., por meio de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', não é dita por quem mostra a roda do saṃsāra, pois isso já foi mostrado anteriormente através de passagens como 'a ignorância é o cubo, a raiz...', etc., e porque não há aplicação posterior na forma de uma roda. Além disso, foi dito: 'Apresentando essa mesma relação de causa e efeito como conclusão'; contudo, aqui a relação de causa e efeito não é mostrada como o foco principal na conclusão. Em vez disso, o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos, que ocorre por meio da apreensão das condições, é mostrado como conclusão do modo de apreensão das condições mencionado. Pois está escrito: 'Assim, esta ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas, ambos os fenômenos são originados de causas — a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos. No período passado também... no período futuro também, a ignorância é a causa... pe... conhecimento da estabilidade dos fenômenos', mostrando o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos como o foco principal. Quanto à frase 'a ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas', etc., visto que se diz 'a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos', ela foi dita como objeto para ilustrar o modo de apreensão das condições daquele conhecimento, e não como o foco principal.

အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဧဝန္တိ အနန္တရေ ဝုတ္တနယေန အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဟေတု, သင်္ခါရာ စ တေန ဟေတုနာ သမုပ္ပန္နာ. ဥဘောပေတေတိ ယသ္မာ အယံ အဝိဇ္ဇာ ပရပရိကပ္ပိတပကတိဣဿရာဒိ ဝိယ အဟေတုကာ နိစ္စာ ဓုဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဝစနတော သယမ္ပိ သဟေတုကာ သင်္ခတာ အနိစ္စာယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဥဘောပေတေ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာယေဝ. ဣတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ပစ္စယပရိဂ္ဂဏှနေ ယာ ပညာ, တံ ဓမ္မာနံ ဌိတိသင်္ခါတေ ကာရဏေ ယာထာဝတော ပဝတ္တတ္တာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ နာမာတိ.

Este é o significado aqui: 'assim' (evaṃ) significa que, pelo método mencionado imediatamente antes, esta ignorância é a causa das formações volitivas, e as formações volitivas são originadas por essa causa. 'Ambos' (ubhopete) significa que, como esta ignorância não é sem causa, permanente ou eterna como a matéria primordial ou o criador imaginados por outros, mas sim, de acordo com a declaração 'com a origem das máculas, há a origem da ignorância', ela própria possui causas, é condicionada e impermanente, portanto, ambos, a ignorância e as formações volitivas, são originados de causas. 'Assim' (iti) refere-se à sabedoria que apreende as condições pelo método mencionado; por ocorrer de acordo com a realidade em relação à causa conhecida como a estabilidade dos fenômenos, ela é chamada de 'conhecimento da estabilidade dos fenômenos' (dhammaṭṭhitiñāṇa).

ဧတ္ထ ဟိ ဉာဏဿ ဝိသယဝိဘာဝနဝသေနေဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, န ပဓာနတ္တေန, ဉာဏမေဝ ပနေတ္ထ ပဓာနတော ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတဿ ဉာဏဿ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဒဿနတ္ထမေဝ ဟေဋ္ဌာပိ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣဓာပိ နိဂမနဝသေန ဥပသံဟဋော, န ဘဝစက္ကဒဿနတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ အတ္တနော မတိ.

Pois aqui, a relação de condição, etc., da ignorância e outros é dita apenas para ilustrar o objeto do conhecimento, e não como o foco principal; o próprio conhecimento é o que é dito aqui como o foco principal. Portanto, a relação de condição, etc., da ignorância e outros foi dita anteriormente através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', apenas para mostrar o modo de apreensão das condições deste conhecimento, e aqui também é apresentada como conclusão com o mesmo propósito, e não para mostrar a roda do devir. Esta é a minha opinião sobre este ponto.

တတ္ထ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသု အဒိဋ္ဌေသု ဟေတူနံ ပစ္စယဘာဝေါပိ န သက္ကာ ဒဋ္ဌုန္တိ ‘‘သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဉာဏနိဒ္ဒေသေ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနမ္ပိ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေနာတိ အဝိဇ္ဇာယံ ဝုတ္တနယေန သင်္ခါရာ ဟေတု, ဝိညာဏံ ဟေတုသမုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ သဗ္ဗာနိ ဇာတိပရိယောသာနာနိ ပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

E ali, se os fenômenos condicionados não forem vistos, não é possível ver também a relação de condição das causas; por isso, deve-se entender que na exposição do conhecimento da apreensão das condições, a inclusão dos fenômenos condicionados também foi feita através da frase 'as formações volitivas são originadas de causas'. 'Por este método' significa que, pelo método descrito para a ignorância, todos os enunciados que terminam em nascimento devem ser expandidos, como 'as formações volitivas são a causa, a consciência é originada de causas', etc.

ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိယာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒီသု ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ တေသု ပစ္စယေသု အညေဟိပိ အာကာရေဟိ ပဝတ္တိအာကာရံ [Pg.48] ဒဿေတုံ တတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု. သင်္ခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော ဟေတုသာမညေန ဖလသာမညေန ဝါတိ သင်္ခေပေါ, သင်္ဂဟော, ကောဋ္ဌာသော ရာသီတိ အတ္ထော. သော ပန ဇာတိတော ဒုဝိဓောပိ ကာလဘေဒဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဇာတော. ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ အနုဝတ္တတိ. တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာ ကိလေသကမ္မသာမညတော တဒဝိနာဘာဝတော စ. အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဝဋ္ဋမ္ပိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတာသရိက္ခတာယ ဣဓ ကမ္မဝဋ္ဋမေဝါတိ အာဟ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာတိအာဒိ. ဝိပါကာ ဓမ္မာတိအာဒီသု ကမ္မဇအရူပက္ခန္ဓာနမေဝ ဝိပါကသဒ္ဒဝစနီယတ္တေပိ နာမရူပါဒိပဒေသု ရူပမိဿမ္ပိ ဖလပဉ္စကံ အရူပပ္ပဓာနတာယ စ တဗ္ဗဟုလတာယ စ ‘‘ဝိပါကဝဋ္ဋ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကပ္ပဓာနံ ဝဋ္ဋံ, ဝိပါကဗဟုလံ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ အတ္ထော. ကမ္မဇပရိယာယော ဝါ ဧတ္ထ ဝိပါက-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဝိနိမုတ္တဇာတိဇရာမရဏံ နာမ နတ္ထီတိ တဒပဒေသေန တေသံ ကထနေန တံမုခေနာတိ အတ္ထော. အာကိရီယန္တိ ပကာသီယန္တီတိ အာကာရာ, အဝိဇ္ဇာဒိသရူပါ, တတော ပစ္စယာကာရတောတိ အတ္ထော. ဧကော သန္ဓီတိ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘူတော ဟေတုဖလသန္ဓိ, ဒုတိယော ဖလဟေတုသန္ဓိ, တတိယော ဟေတုဖလသန္ဓီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Assim, tendo mostrado no texto do Paṭisambhidāmagga o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa) em relação à ignorância etc., agora, para mostrar o modo de sua ocorrência em relação a essas mesmas condições por outros aspectos também, diz-se 'tattha' etc. Ali, 'tattha' refere-se a esses fatores da originação dependente. 'Saṅkhepo' (resumo/grupo) significa que aqui a ignorância etc. são resumidas por terem causas comuns ou efeitos comuns; 'saṅgaho' (coleção), 'koṭṭhāso' (porção) ou 'rāsi' (acumulação) é o significado. Embora seja de dois tipos por natureza (jātito), torna-se de quatro tipos devido à divisão do tempo (kālabheda). Segue-se o termo 'paccuppanno addhā' (o período presente). O desejo, o apego e o devir (taṇhā, upādāna, bhava) são tomados devido à sua semelhança com as máculas e ações (kilesakamma) e por não ocorrerem sem eles. Embora o ciclo das máculas (kilesavaṭṭa) começando com a ignorância seja [geralmente separado], aqui, devido à sua semelhança com a natureza dos resultados (vipākadhammatā), é considerado apenas como o ciclo das ações (kammavaṭṭa); por isso diz-se 'ime pañca dhammā' (estes cinco fatores) etc. Nas passagens como 'vipākā dhammā' (fenômenos resultantes) etc., embora apenas os agregados materiais nascidos do kamma (kammajaarūpakkhandha) sejam expressos pela palavra 'vipāka', nas expressões como 'nome-e-forma' (nāmarūpa) etc., o grupo de cinco efeitos, mesmo misturado com a matéria, é chamado de 'vipākavaṭṭa' (ciclo de resultados) devido à predominância e abundância do mental (arūpa). Significa 'o ciclo onde o resultado é predominante' ou 'o ciclo abundante em resultados'. Ou a palavra 'vipāka' aqui deve ser vista como um sinônimo de 'nascido do kamma' (kammaja). 'Pela designação de nascimento, velhice e morte' significa que não existe tal coisa como nascimento, velhice e morte separados das realidades últimas (paramatthadhamma); portanto, significa 'pela designação deles, pela menção deles, por meio deles'. 'Ākārā' (modos/aspectos) significa 'são espalhados, são manifestados', referindo-se à própria natureza da ignorância etc., portanto, 'a partir daquele modo de condição' é o significado. 'Uma conexão' (eko sandhi) deve ser entendida como a conexão entre causa e efeito que serve como causa para a ocorrência ininterrupta; a segunda é a conexão entre efeito e causa; a terceira é a conexão entre causa e efeito.

ဧဝံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒီသု အနေကေဟိ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေဟိ, အဝုတ္တေဟိ စ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ ဘဂဝတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ, တဿ စ ဉာဏဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ဥပသံဟာရဝသေန ဣတိ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ, တေနာဟ စတုသင်္ခေပန္တိအာဒိ. သဗ္ဗာကာရတောတိ ဣဓ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယောတိအာဒိနာ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ အဝုတ္တေဟိ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅ အာဒယော) အာဂတေဟိ သဗ္ဗေဟိ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. တန္တိ ယေန ဉာဏေန ဘဂဝါ ဧဝံ ဇာနာတိ, တံ ဉာဏံ. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ဇာနနဋ္ဌေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန.

Assim, tendo mostrado o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma em relação à ignorância etc. de muitas maneiras, agora, para mostrar, de acordo com o método do texto do Paṭisambhidā, a penetração do Abençoado na originação dependente através de todos esses modos (tanto os mencionados quanto os não mencionados), e para mostrar que esse conhecimento é a causa para a aplicação do termo 'conhecimento da estabilidade do Dhamma', diz-se 'iti bhagavā' etc. por meio de uma conclusão. Ali, 'iti' refere-se aos modos explicados anteriormente; por isso ele diz 'catusaṅkhepaṃ' (os quatro resumos) etc. 'Por todos os modos' (sabbākārato) significa que Ele penetra por todos os modos, tanto os mencionados aqui — como 'no reino sensorial, a ignorância é condição para as formações no reino sensorial' etc. — quanto os não mencionados que aparecem no Vibhaṅga da Originação Dependente etc. 'Aquele' (taṃ) refere-se ao conhecimento pelo qual o Abençoado conhece dessa maneira. 'No sentido de ser conhecido' (ñātaṭṭhena) significa 'no sentido de compreender'. 'No sentido de compreender plenamente' (pajānanaṭṭhena) significa 'no sentido de penetrar'.

ဣဒါနိ ယမိဒံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဘေဒေဟိ သဒ္ဓိံ ပပဉ္စတော ဒဿိတံ, တသ္မိံ အရဃာတေ ဧတဿ ဥပယောဂိတံ ဒဿေတုံ ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန အရေ ဟနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထန္တိ? အာဟ ‘‘တေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ. တေ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ဓမ္မေ မဟာဝဇိရဉာဏာဝုဓေန [Pg.49] တေန ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ယထာဘူတံ ဉတွာ တေန ဗလဝဝိပဿနာဝုဓေန နိဗ္ဗိန္ဒန္တော အရိယမဂ္ဂါဝုဓေန ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော အရေ ဟနီတိ ယောဇနာ. အရိယမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ ဟိ ကိစ္စတော သမုဒယသစ္စာဒိဗောဓတော ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Agora, para mostrar la utilidade deste conhecimento da estabilidade do Dhamma — que foi detalhadamente exposto junto com as diferentes maneiras de apreender as condições — na destruição dos raios [da roda do devir], diz-se 'iminā dhammaṭṭhitiñāṇena' etc. Ali, a conexão é: 'com o conhecimento da estabilidade do Dhamma, ele destruiu os raios (are hanī)'. Como ele os destruiu? Diz-se 'te dhamme' etc. A construção é: tendo conhecido esses fenômenos, como a ignorância etc., conforme a realidade, por meio desse conhecimento da estabilidade do Dhamma que serve como a arma do grande conhecimento de diamante (mahāvajirañāṇa), tornando-se desapegado por meio daquela arma da forte introspecção (balavavipassanā), desapaixonando-se e libertando-se por meio da arma do caminho nobre (ariyamagga), ele destruiu os raios. Pois o conhecimento do caminho nobre também é chamado de 'conhecimento da estabilidade do Dhamma' em termos de sua função, devido à sua compreensão da verdade da origem (samudayasacca) etc.

ဧကေကံ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဧကေကဝိဟာရေန ပူဇေမီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာပိ ဝိဟာရကရဏပူဇာ ဘဂဝတိ ပေမေနေဝ ပဝတ္တတ္တာ သဓာတုကာဒိစေတိယပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ စ ဘဂဝတောဝ ပူဇာတိ အာဟ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿာတိအာဒိ. ကိလေသာရီန သော မုနီတိ ဧတ္ထ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာတိ အတ္ထော. ပစ္စယာဒီန စာရဟောတိ ဧတ္ထာပိ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Pensando 'venerarei cada grupo do Dhamma (dhammakkhandha) com um mosteiro (vihāra) individual', embora a oferenda de construir mosteiros tenha sido iniciada em relação ao Dhamma, por ter ocorrido puramente por amor ao Abençoado e por ser adornada com santuários contendo relíquias (sadhātukādicetiya) etc., ela é uma oferenda ao próprio Abençoado; por isso diz-se 'bhagavantaṃ uddissa' (dedicado ao Abençoado) etc. Na frase 'kilesārīna so munī', há a elisão do niggahīta (m); o significado é 'por ter destruído os inimigos que são as máculas (kilesārīnaṃ hatattā)'. Também na frase 'paccayādīna cāraho', a elisão do niggahīta deve ser observada.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ သံ-သဒ္ဒေါ သယန္တိ အတ္ထေ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သာမ’’န္တိ, အပရနေယျော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ကဿစိ ဝိသယဝိသေသဿ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သိဒ္ဓံ. ပဒေသဂ္ဂဟဏေ ဟိ အသတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ နိပ္ပဒေသတာဝ ဝိညာယတိ, ယထာ ဒိက္ခိတော န ဒဒါတီတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္ထဝိသေသာနပေက္ခာ ကတ္တရိယေဝ ဗုဒ္ဓ-သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော. ‘‘သမ္မာ သာမံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဣဓ သဒ္ဒတော လဗ္ဘတိ. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ပန အတ္ထတော လဗ္ဘမာနံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ဟိ ဗုဇ္ဈနကိရိယာ အဝိသယာ ယုဇ္ဇတိ. အဘိညေယျေတိ လက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန လောကိယလောကုတ္တရဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ စတုသစ္စဓမ္မေ. ပရိညေယျေတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စမာဟ. ပဟာတဗ္ဗေတိ သမုဒယသစ္စံ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ နိရောဓသစ္စံ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပနေတ္ထ သောပါဒိသေသာဒိကံ ပရိယာယသိဒ္ဓံ ဘေဒံ အပေက္ခိတွာ ကတော.

Aqui, no termo 'Sammāsambuddho', o prefixo 'saṃ' ocorre no sentido de 'por si mesmo' (sayaṃ); por isso diz-se 'sāmaṃ' (por si mesmo), significando 'sendo alguém que não é guiado por outros' (aparaneyyo). A expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é estabelecida porque nenhum objeto específico foi excluído. Pois, quando não há especificação de uma parte, entende-se a totalidade sem exclusão do que deve ser compreendido, assim como na frase 'o iniciado não dá' [significando que ele não dá nada]. Sendo assim, sem depender de uma distinção de significado, a realização da palavra 'Buddha' deve ser entendida apenas no sentido do agente (kattar), pois não há intenção de expressar a voz passiva (kammavacana). Pois, linguisticamente, obtém-se apenas isto: 'Aquele que despertou perfeitamente por si mesmo é o Sammāsambuddho'. No entanto, a expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é dita tomando o que é obtido por meio do significado implícito, pois a ação de despertar não pode ocorrer sem um objeto. 'O que deve ser conhecido diretamente' (abhiññeyya) refere-se às verdades das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas por meio do conhecimento mundano e supramundano que é excelente em termos de características, impermanência, etc. 'O que deve ser plenamente compreendido' (pariññeyya) refere-se à nobre verdade do sofrimento (dukkha), que deve ser conhecida delimitando-a por meio da impermanência, etc. 'O que deve ser abandonado' (pahātavva) refere-se à verdade da origem (samudayasacca). 'O que deve ser realizado' (sacchikātavva) refere-se à verdade da cessação (nirodhasacca). O uso do plural aqui é feito considerando as distinções estabelecidas figurativamente, como a cessação com resíduo (sopādisesa) etc.

အဘိညေယျန္တိ ဂါထာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေတဗ္ဗာနံ သမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနံ ဟေတုဓမ္မာနံ ဂဟဏေနေဝ တပ္ဖလာနံ ဒုက္ခသစ္စနိရောဓသစ္စာနမ္ပိ သိဒ္ဓိတော ပရိညာတဗ္ဗဉ္စ ပရိညာတံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဉ္စ သစ္ဆိကတန္တိ ဣဒမ္ပေတ္ထ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မီ’’တိ. ယသ္မာ စတ္တာရိပိ သစ္စာနိ မယာ ဗုဒ္ဓါနိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ, အဗ္ဘညာသိန္တိ အတ္ထော.

No verso que começa com 'abhiññeyyaṃ', pela mera inclusão das verdades da origem e do caminho (samudaya e maggasacca), que são os fenômenos causais a serem abandonados e cultivados, seus respectivos frutos — as verdades do sofrimento e da cessação (dukkha e nirodhasacca) — também são estabelecidos. Portanto, deve-se entender que 'o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, e o que deve ser realizado foi realizado' também está incluído aqui; por isso ele diz: 'portanto, sou o Desperto (tasmā buddhosmi)'. 'Como as quatro verdades foram por mim despertadas, portanto, sou o Desperto em relação a tudo o que deve ser conhecido; eu compreendi diretamente' é o significado.

ဝိစိတ္တဝိသယပတ္ထနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တဏှာ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာယ ပဓာနကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘မူလကာရဏဘာဝေနာ’’တိ. ဥဘိန္နန္တိ စက္ခုဿ တံသမုဒယဿ စ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, န အဘာဝမတ္တံ. တဿ အဝတ္ထုတ္တာ [Pg.50] သပ္ပစ္စယတ္တာဒိအနေကဘေဒါ သဗ္ဗသင်္ဂဟိတာ. နိရောဓပ္ပဇာနနာတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိရောဓဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာ. ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာပီတိ စက္ခု စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဧကေကကောဋ္ဌာသနိဒ္ဓါရဏေနာပိ, န ဒုက္ခသစ္စာဒိသာမညတော ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တဏှာယပိ သင်္ခါရဒုက္ခပရိယာပန္နတာယ ပရိညေယျတ္တာ ဒုက္ခသစ္စဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆ တဏှာကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ပန အတ္တဘာဝေ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မူလကာရဏဘာဝေန သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါ တဏှာ သမုဒယသစ္စန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ကသိဏာနီတိ ကသိဏာရမ္မဏာနိ ဈာနာနိ. ဒွတ္တိံသာကာရာတိ ကေသာဒယော တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနာနိ စ. နဝ ဘဝါတိ ကာမဘဝါဒယော တယော သညီဘဝါဒယော တယော ဧကဝေါကာရဘဝါဒယော တယော စာတိ နဝ ဘဝါ. စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ အာရမ္မဏဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ သာမညတော စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝုတ္တာနိ. ဝိပါကကိရိယာနမ္ပိ ယထာရဟံ သဗ္ဗတ္ထ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘူတာ တဏှာသမုဋ္ဌာပိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကိရိယဓမ္မာနံ ပန တဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတာ တဏှာ. အနုလောမတောတိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ဒုက္ခသစ္စံ, တံသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ အာသဝါ သမုဒယသစ္စန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သင်္ခါရာဒီသု ပန အဝိဇ္ဇာဒယောဝ သမုဒယသစ္စဘာဝေန ယောဇေတဗ္ဗာ. တေနာတိ တသ္မာ.

Como o desejo (taṇhā) ocorre sob a forma de anseio por objetos diversos, ele é a causa principal para a diversidade do sofrimento; por isso diz-se 'como a causa raiz' (mūlakāraṇabhāvena). 'De ambos' (ubhinnam) refere-se ao olho e à sua origem. 'Não ocorrência' (appavatti) significa a causa para a não ocorrência, não a mera ausência. Pois a mera ausência carece de realidade substancial (avatthuttā) e levaria a muitas falhas, como ter condições, etc. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a penetração na cessação por meio da realização direta. 'Mesmo pela extração de termos individuais' (ekekapaduddhārenāpi) significa que a intenção é mostrar que isso ocorre mesmo pela extração de grupos individuais, como 'o olho, a origem do olho' etc., e não apenas pela generalidade da verdade do sofrimento etc. Para mostrar que o desejo também é a verdade do sofrimento, por estar incluído no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) e por ser algo a ser plenamente compreendido, diz-se 'os seis grupos de desejo' (cha taṇhākāyā). No entanto, o desejo estabelecido na existência anterior, que atua como a causa raiz geradora daquela existência em que ele surge, deve ser tomado como a verdade da origem (samudayasacca). 'Kasiṇas' (kasiṇāni) refere-se aos jhanas que têm os kasiṇas como objeto. 'Os trinta e dois aspectos' (dvattiṃsākārā) refere-se aos cabelos etc., e aos jhanas que os têm como objeto. 'As nove existências' (nava bhavā) são as três existências como o reino sensorial (kāmabhava) etc., as três existências como a existência com percepção (saññībhava) etc., e as três existências como a existência com um único agregado (ekavokārabhava) etc. 'Os quatro jhanas' (cattāri jhānāni) são ditos de forma geral, sem considerar um objeto específico. A inclusão dos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) deve ser observada em todos os casos, conforme apropriado. E aqui, deve-se entender que o desejo que serve de suporte decisivo (upanissaya) para os estados benéficos (kusala) é o gerador; para os estados funcionais, porém, o gerador é o desejo que é a causa daquela própria existência. Na seção sobre a ordem direta (anuloma), a ignorância é a verdade do sofrimento; o desejo anterior ou os influxos (āsava) que a geram devem ser associados como a verdade da origem. Mas em relação às formações etc., a própria ignorância etc. devem ser associadas como a verdade da origem. 'Por isso' (tena) significa 'portanto'.

ဝိဇ္ဇာတိ အတ္တနော ဝိသယံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. သမ္ပန္နတ္တာတိ သမန္နာဂတတ္တာ, သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ ဝါ. တတြာတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ. မနောမယိဒ္ဓိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆) ဝုတ္တတ္တာ သရီရဗ္ဘန္တရဈာနမနေန အညဿ သရီရဿ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန ပဝတ္တာ မနောမယိဒ္ဓိ နာမ, သာ အတ္ထတော ဈာနသမ္ပယုတ္တာ ပညာယေဝ. သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ နာမ သဒ္ဓါ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ ဗာဟုသစ္စံ ဝီရိယံ သတိ ပညာ စ. ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသန္တိ ဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗတော အမတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, ဣမိနာ စ စရဏာနံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတအရိယမဂ္ဂဘာဝတော နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဧကံသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိဿာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ သာဝကာဒိအသာဓာရဏတံ ဒဿေတုံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာသဝက္ခယဝိဇ္ဇာဝသေန သဗ္ဗညုတာ သိဇ္ဈတိ, စရဏဓမ္မဘူတေသု ဈာနေသု [Pg.51] အန္တောဂဓာယ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ဝသေန မဟာကာရုဏိကတာ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ဝိဇ္ဇာ…ပေ… မဟာကာရုဏိကတ’’န္တိ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ အညောပိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော ဗုဒ္ဓေါ နိယောဇေတိ, တထာ အယမ္ပီတိ အတ္ထော. တေနာတိ အနတ္ထပရိဝဇ္ဇနအတ္ထနိယောဇနေန. အတ္တန္တပါဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရန္တပဥဘယန္တပါ ဂဟိတာ. အသဇ္ဇမာနော ဘဝေသု အပစ္စာဂစ္ဆန္တောတိ ပဟီနာနံ ပုနာနုပ္ပတ္တိတော န ပုန ဥပဂစ္ဆန္တော.

'Vijjā' (clara visão/conhecimento) é chamada assim porque torna seu próprio objeto conhecido (viditaṃ karoti). 'Por ser dotado de' (sampannattā) significa por possuir (samannāgatattā) ou por estar completo (sampuṇṇattā). 'Ali' (tatra) refere-se ao Ambaṭṭha Sutta. Quanto a 'poder criado pela mente' (manomayiddhi), por ser dito 'aqui um bhikkhu cria outro corpo a partir deste corpo', refere-se ao poder criado pela mente que ocorre por meio da produção de outro corpo a partir do interior do corpo físico através da mente de jhana; em termos de realidade última, trata-se apenas da sabedoria (paññā) associada ao jhana. 'As sete qualidades sublimes' (satta saddhammā) são: fé (saddhā), vergonha moral (hirī), temor moral (ottappa), grande aprendizado (bāhusacca), energia (vīriya), atenção plena (sati) e sabedoria (paññā). 'Ele vai em direção à região imortal' (gacchati amataṃ disaṃ) significa que ele vai apenas para o Nibbāna imortal, que é como uma região a ser vista por aqueles que desejam escapar do sofrimento. Com isso, mostra-se que a conduta (caraṇa), por ser o caminho nobre que inclui os três treinamentos (sikkhattaya), deve ser necessariamente desejada por aqueles que buscam o Nibbāna. Agora, para mostrar que esta realização de clara visão e conduta (vijjācaraṇasampadā) não é compartilhada com os discípulos (sāvaka) etc., diz-se 'tattha vijjāsampadā' etc. Ali, por meio do conhecimento da destruição dos influxos (āsavakkhayavijjā), realiza-se a omnisciência (sabbaññutā); por meio da realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti) incluída nos jhanas que constituem a conduta, realiza-se a grande compaixão (mahākāruṇikatā); por isso diz-se 'vijjā... pe... mahākāruṇikataṃ'. Aqui, 'taṃ' é uma mera partícula (nipāta). O significado é: 'assim como qualquer outro Desperto dotado de clara visão e conduta exorta, assim também Este exorta'. 'Por isso' (tena) significa por meio de evitar o que é prejudicial e exortar ao que é benéfico. Pela palavra 'ādi' em 'attantapa' (aquele que atormenta a si mesmo), incluem-se 'parantapa' (aquele que atormenta os outros) e 'ubhayantapa' (aquele que atormenta a ambos). 'Não se apegando às existências, não retornando' (asajjamāno bhavesu apaccāgacchanto) significa que, devido à não ocorrência futura das máculas abandonadas, ele não retorna a elas.

တတြာတိ ယုတ္တဝါစာဘာသနေ သာဓေတဗ္ဗေ စေတံ ဘုမ္မံ. အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထံ. အတစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ပိသုဏာဒိဒေါသယုတ္တံ. သမ္မာဂဒတ္တာတိ သုန္ဒရဝစနတ္တာ, ဂဒနံ ဂဒေါ, ကထနန္တိ အတ္ထော. သုန္ဒရော ဂဒေါ ဝစနမဿာတိ ‘‘သုဂဒေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဂတော’’တိ ဝုတ္တံ.

'Ali' (tatra) é um caso locativo (bhumma) usado em relação ao que deve ser realizado, a saber, o falar palavras apropriadas. 'O que não é fato' (abhūtaṃ) significa o que carece de verdade. 'O que não é real' (ataccham) é um sinônimo da mesma palavra (abhūta). 'O que não é benéfico' (anatthasaṃhitaṃ) significa o que é associado a falhas como a fala maliciosa (pisuṇā) etc. 'Por falar perfeitamente' (sammāgadattā) significa por ter uma fala excelente. 'Gada' significa falar, discursar. Como Ele tem uma fala excelente (sundaro gado), deveria ser chamado de 'Sugado', mas, de acordo com as regras gramaticais (niruttinaya), a letra 'da' foi substituída pela letra 'ta', resultando em 'Sugato'.

သဘာဝတောတိ ဒုက္ခသဘာဝတော. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တတော အာဟ ယတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ လောကန္တသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ. တန္တိ လောကဿန္တံ, ဩကာသလောကေ ကာယဂမနေန ဉာတဗ္ဗံ ပတ္တဗ္ဗန္တိ နာဟံ ဝဒါမီတိ ယောဇနာ. ဣဒဉ္စ ရောဟိတဒေဝပုတ္တေန လောကဿ ကာယဂတိဝသေန အန္တဂမနဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဝုတ္တံ. အပ္ပတွာ လောကဿန္တန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

'Por natureza' (sabhāvato) significa pela natureza do sofrimento (dukkhasabhāva). 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandhādiloka) etc. Para mostrar o significado mencionado anteriormente por meio de um Sutta, diz-se 'yattha' etc. Ali, 'onde' (yattha) significa naquele Nibbāna que é designado como o fim do mundo. A construção é: 'Eu não digo que o fim do mundo (tanti lokassantaṃ) deve ser conhecido ou alcançado no mundo espacial (okāsaloka) por meio do movimento físico (kāyagamanena)'. E isso foi dito porque o jovem deus Rohitassa perguntou sobre alcançar o fim do mundo por meio do movimento físico. 'Sem alcançar o fim do mundo' (appatvā lokassantaṃ) é dito em referência ao mundo dos agregados etc.

ကိန္တေ ပဒသာ ဩကာသလောကပရိဗ္ဘမနေန, ပရိမိတဋ္ဌာနေ ဧဝ တံ ဉာဏဂမနေန ဂစ္ဆန္တာနံ ဒဿေမီတိ ဒဿေန္တော အပိ စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေတိ သရီရေ. တေန ရူပက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. သသညိမှီတိ သညာသီသေန ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓေ. သမနကေတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓံ. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ, ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. လောကနိရောဓန္တိ နိဗ္ဗာနေန လောကဿ နိရုဇ္ဈနံ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. အဒေသမ္ပိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ယေသံ နိရောဓာယ ဟောတိ, ဥပစာရတော တန္နိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ လောကနိရောဓမ္ပိ ပညပေမီ’’တိ ဝုတ္တံ, စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ, သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီတိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၁; ဝိဘ. ၂၀၄) ဝိယ. ကုဒါစနန္တိ ကဒါစိပိ. အပ္ပတွာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဓိဂန္တွာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တံ ဂမနေန ပတ္တုံ န သက္ကာ, တသ္မာ. ဟဝေတိ နိပါတမတ္တံ, ဧကံသတ္ထေ ဝါ[Pg.52]. လောကဝိဒူတိ သဘာဝါဒိတော ခန္ဓာဒိဇာနနကော. စတုသစ္စဓမ္မာနံ အဘိသမိတတ္တာ သမိတာဝီ, သမိတကိလေသောတိ ဝါ အတ္ထော. နာသီသတိ န ပတ္ထေတိ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ.

Mostrando: 'De que te serve vagar a pé pelo mundo espacial? Eu mostrarei o fim do mundo àqueles que vão apenas num lugar limitado através do movimento do conhecimento', [o Abençoado] disse 'api ca' ('além disso') etc. Ali, 'neste corpo de uma braça' (byāmamatte kaḷevare) significa no corpo. Com isso, ele mostra o agregado da forma (rūpakkhandha). 'Dotado de percepção' (sasaññimhī) indica os três agregados, como a sensação etc., encabeçados pela percepção. 'Dotado de mente' (samanake) indica o agregado da consciência (viññāṇakkhandha). 'Mundo' (loka) significa o mundo dos agregados etc., isto é, o sofrimento. 'Cessação do mundo' (lokanirodha) significa a cessação do mundo através do Nibbāna, ou o próprio Nibbāna. Pois, embora o Nibbāna não seja um local físico, ele serve para a cessação de quais agregados, sendo figurativamente como se dependesse deles; por isso foi dito: 'neste corpo de uma braça, eu também declaro a cessação do mundo', como em passagens como 'o olho no mundo é agradável e prazeroso, aqui este desejo cessa ao cessar' etc. 'Em tempo algum' (kudācana) significa mesmo em algum momento. 'Sem alcançar' (appatvā) significa sem realizar através do caminho supremo (o caminho do Arhat). 'Portanto' (tasmā) significa porque não é possível alcançá-lo caminhando, portanto. 'Have' é apenas uma partícula, ou é usada no sentido de certeza. 'Conhecedor do mundo' (lokavidū) é aquele que conhece os agregados etc., a partir de sua natureza intrínseca etc. É chamado de 'aquele que pacificou' (samitāvī) por ter compreendido as quatro nobres verdades, ou significa 'aquele cujas defasagens foram pacificadas' (samitakilesa). Ele não deseja nem anseia, por não ter mais renascimento.

ဧဝံ သင်္ခေပတော လောကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတော တံ ဒဿေတုံ အပိ စ တယော လောကာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟသန္တာနဘူတော သတ္တလောကော. သော ဟိ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ ‘‘သတ္တော’’တိ စ, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မကိလေသာ တဗ္ဗိပါကာ စာတိ ‘‘လောကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ဥတုဇရူပါနံ သမူဟသန္တာနဘူတော ဩကာသလောကော. သော ဟိ သတ္တသင်္ခါရာနံ အာဓာရတော ‘‘ဩကာသော’’တိ စ, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ တဿာဓာရာ စ အာဓေယျဘူတာတိ ‘‘လောကော’’တိ စ ပဝုစ္စတိ. ဣန္ဒြိယာနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ပန သဗ္ဗေဝ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတဋ္ဌေန လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန စ ‘‘သင်္ခါရလောကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အာဟရတိ အတ္တနော ဖလန္တိ အာဟာရော, ပစ္စယော. တေန တိဋ္ဌနသီလာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ဘင်္ဂါ ပဝတ္တနသီလာတိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ, သဗ္ဗေ သင်္ခတဓမ္မာ. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ စ ဣမိနာပိ ဝေနေယျာနုရူပတော ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနတ္တာ ဒေသနာယ သင်္ခါရာဝ ဂဟိတာ.

Tendo assim mostrado o mundo de forma breve, agora, para mostrá-lo detalhadamente, foi dito 'além disso, há três mundos' etc. Ali, o mundo dos seres (sattaloka) é a continuidade agregada dos agregados conectados com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'ser' (satta) devido ao forte apego à forma etc., e é chamado de 'mundo' (loka) porque o karma, as defasagens e seus resultados são percebidos nele. O mundo espacial (okāsaloka) é a continuidade agregada das formas nascidas da temperatura que não estão conectadas com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'espaço' (okāsa) por ser o suporte para os seres e formações, e é chamado de 'mundo' (loka) porque nele são percebidos os seres que se movem e as formações que permanecem firmes. Mas todos os agregados de apego, conectados ou não com as faculdades sensoriais, são chamados de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka) por serem condicionados por causas e por estarem sujeitos à quebra e destruição. 'Nutriente' (āhāra) significa causa, pois traz o seu próprio fruto. 'Sustentados por nutrientes' (āhāraṭṭhitikā) refere-se a todos os fenômenos condicionados, que têm a natureza de permanecer e continuar a existir desde o surgimento até a dissolução por meio dessa causa. E pelo termo 'todos os seres', apenas as formações são tomadas, devido ao ensinamento ser formulado em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna) de acordo com a disposição daqueles que devem ser guiados.

ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တီတိ ယတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ဝိရောစနာတိ တေသံ ဝိရောစနဟေတု ဩဘာသနဟေတူတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. ဒိသာ ဘန္တီတိ သဗ္ဗာ ဒိသာ ယာဝတာ ဝိဂတန္ဓကာရာ ပညာယန္တိ. အထ ဝါ ဒိသာတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. တသ္မာ ဝိရောစမာနာ စန္ဒိမသူရိယာ ယတ္တကာ ဒိသာ ဘန္တိ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော. တာဝ သဟဿဓာ လောကောတိ တတ္တကေန ပမာဏေန သဟဿပ္ပကာရော ဩကာသလောကော, သဟဿစက္ကဝါဠာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ သဟဿစက္ကဝါဠေ. ဝသောတိ ဣဒ္ဓိသင်္ခါတော ဝသော ဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

'Até onde a lua e o sol giram' significa no espaço onde a lua e o sol circulam e se movem. 'Brilhando' (virocanā) — o caso ablativo é usado aqui no sentido de causa: 'devido ao seu brilho, devido à sua iluminação'. 'Iluminam as direções' significa todas as direções até onde aparecem livres da escuridão. Ou 'direções' (disā) é o acusativo plural. Portanto, o significado é: a lua e o sol brilhantes iluminam tantas direções quantas alcançam. 'Até aí se estende o mundo de mil dobras' significa o mundo espacial de mil tipos com essa mesma medida, ou seja, mil sistemas de mundos (cakkavāḷa). 'Aqui' significa no sistema de mil mundos. 'Poder' (vaso) significa que o poder conhecido como poder psíquico (iddhi) opera.

တမ္ပီတိ တိဝိဓမ္ပိ လောကံ. အဿာတိ အနေန ဘဂဝတာ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကော လောကောတိ ယွာယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗသင်္ခတာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတော တေန သာမညေန သင်္ခါရလောကော ဧကော ဧကဝိဓော, ဧသ နယော သေသေသုပိ. သဗ္ဗတ္ထာပိ လောကိယဓမ္မာဝ လောကောတိ အဓိပ္ပေတာ လောကုတ္တရာနံ ပရိညေယျတ္တာဘာဝါ. ဥပါဒါနာနံ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ [Pg.53] တထာ တထာ သမုပ္ပန္နာ ပဇာယေဝ ဝုစ္စန္တိ. နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဟေဋ္ဌိမာ စ တယော အာရုပ္ပာတိ ဣမာ သတ္တဝိဓာ ပဇာယေဝ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော နာမ. တတ္ထ နာနတ္တံ ကာယော ဧတေသမတ္ထီတိ နာနတ္တကာယာ. နာနတ္တံ သညာ ဧတေသန္တိ နာနတ္တသညိနော. သညာသီသေနေတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ဂဟိတံ, ဧသ နယော သေသေသုပိ.

'Também esse' refere-se ao triplo mundo. 'Dele' — a conexão é: por este Abençoado, o mundo das formações também foi completamente conhecido. 'Um mundo' — de acordo com o método mencionado abaixo, devido à existência dependente de condições de todas as coisas condicionadas, por essa característica comum, há um único tipo de mundo de formações. Este método também se aplica aos demais. Em todos os casos, apenas os fenômenos mundanos (lokiya) são pretendidos como 'mundo', porque os fenômenos supramundanos (lokuttara) não são objetos de compreensão plena. Os agregados que servem de objeto para o apego são os agregados de apego (upādānakkhandha). 'Sete estações da consciência' refere-se apenas aos seres que surgiram de várias maneiras. Seres com corpos diversos e percepções diversas, seres com corpos diversos e percepções únicas, seres com corpos únicos e percepções diversas, seres com corpos únicos e percepções únicas, e as três esferas imateriais inferiores — esses sete tipos de seres são chamados de 'estações da consciência' (viññāṇaṭṭhiti) porque a consciência se estabelece neles. Entre eles, aqueles que têm corpos diversos são chamados de 'nānattakāyā'. Aqueles que têm percepções diversas são chamados de 'nānattasaññino'. Aqui, sob o termo 'percepção' (saññā), a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa) é tomada como principal. Este método também se aplica aos demais.

တတ္ထ သဗ္ဗမနုဿာ စ ဆ ကာမာဝစရဒေဝါ စ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော နာမ. တေသဉှိ အညမညံ ဝိသဒိသတာယ နာနာ ကာယော, ပဋိသန္ဓိသညာ စ နဝဝိဓတာယ နာနာ. တီသု ပဌမဇ္ဈာနဘူမီသု ဗြဟ္မကာယိကာ စေဝ စတူသု အပါယေသု သတ္တာ စ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော နာမ. တေသု ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သရီရံ အညမညံ ဝိသဒိသံ, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန ဧကာဝ, တထာ အာပါယိကာနမ္ပိ, တေသံ ပန သဗ္ဗေသံ အကုသလဝိပါကာဟေတုကာဝ ပဋိသန္ဓိသညာ. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ စ ပရိတ္တာဘ အပ္ပမာဏာဘ အာဘဿရာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော နာမ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသံ ဧကပ္ပမာဏောဝ ကာယော, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန နာနာ ဟောတိ. တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ ပရိတ္တသုဘာဒယော တယော, စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ အသညသတ္တဝဇ္ဇိတာ ဝေဟပ္ဖလာ, ပဉ္စ စ သုဒ္ဓါဝါသာတိ နဝသု ဘူမီသု သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော နာမ. အာဘာနာနတ္တေန ပန သဗ္ဗတ္ထ ကာယနာနတ္တံ န ဂယှတိ, သဏ္ဌာနနာနတ္တေနေဝ ဂယှတီတိ. အသညသတ္တာ ဝိညာဏာဘာဝေန ဝိညာဏဋ္ဌိတိသင်္ချံ န ဂစ္ဆန္တိ. နေဝသညာ နာသညာယတနံ ပန ယထာ သညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿာပိ သုခုမတ္တာ နေဝဝိညာဏံ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စဝန္တေသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဂယှတိ. တသ္မာ သေသာနိ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒီနိ တီဏိယေဝ ဂဟိတာနိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ဣမာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Entre eles, todos os seres humanos e os deuses das seis esferas dos sentidos (kāmāvacara) são chamados de 'corpos diversos e percepções diversas'. Pois eles têm corpos diferentes devido à sua dessemelhança mútua, e suas percepções de renascimento são diversas devido a serem de nove tipos. Os deuses da comitiva de Brahma (brahmakāyika) nos três planos do primeiro jhana, e os seres nos quatro estados de privação (apāya), são chamados de 'corpos diversos e percepção única'. Pois, entre eles, os corpos dos três tipos de deuses, como os Brahmapārisajja, são mutuamente dessemelhantes; mas a percepção de renascimento é única, devido ao resultado do primeiro jhana. O mesmo se aplica aos seres nos estados de privação, pois todos eles têm uma única percepção de renascimento que é o resultado não-causado de ações prejudiciais (akusalavipāka-ahetuka). Os deuses dos planos do segundo jhana — Parittābha, Appamāṇābha e Ābhassara — são chamados de 'corpo único e percepções diversas'. Pois todos eles têm corpos de mesma medida, mas a percepção de renascimento é diversa, devido aos resultados do segundo e terceiro jhanas. Os seres nos nove planos — os três planos do terceiro jhana (Parittasubha etc.), e no quarto jhana, os Vehapphala (excluindo os seres inconscientes) e os cinco planos Suddhāvāsa — são chamados de 'corpo único e percepção única'. Em todos esses planos, a diversidade de corpos não é considerada devido à diferença de brilho, mas sim devido à diferença de forma. Os seres inconscientes (asaññasatta) não entram na contagem das estações da consciência devido à ausência de consciência. No plano de nem-percepção-nem-não-percepção, assim como a percepção é sutil, a consciência também é sutil, não sendo nem consciência nem não-consciência; portanto, não é incluído entre as estações da consciência que possuem funções conscientes evidentes. Portanto, apenas as três esferas imateriais restantes, como a esfera do espaço infinito, são tomadas; junto com elas, estas devem ser conhecidas como as sete estações da consciência.

အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိ လာဘော အလာဘော ယသော အယသော နိန္ဒာ ပသံသာ သုခံ ဒုက္ခန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဿ သဘာဝတ္တာ လောကဓမ္မာ. လာဘာလာဘာဒိပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ပနေတ္ထ အနုရောဓဝိရောဓာ ဝါ လာဘာဒိသဒ္ဒေဟိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝ သတ္တာဝါသာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော [Pg.54] ဧဝ အသညသတ္တစတုတ္ထာရုပ္ပေဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ သတ္တာဝါသာ, သတ္တနိကာယော, အတ္ထတော တထာ ပဝတ္တာ ပဇာ ဧဝ ဣဓ သင်္ခါရလောကဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသာယတနာနီတိ ဓမ္မာယတနမနာယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဒသ.

'Oito condições mundanas' são ganho, perda, fama, desonra, censura, elogio, prazer e dor; estas oito são chamadas de condições mundanas por serem a natureza do mundo. Aqui, deve-se entender que a atração e a repulsa que surgem devido ao ganho, perda, etc., são expressas pelos termos 'ganho' etc. 'Nove moradas dos seres' — as sete estações da consciência mencionadas acima, junto com os seres inconscientes e a quarta esfera imaterial, são chamadas de 'nove moradas dos seres'. Elas são chamadas de moradas dos seres porque os seres habitam nelas; refere-se à comunidade de seres (sattanikāya). Em termos de significado, deve-se entender que apenas os seres que existem dessa maneira são tomados aqui como o mundo das formações. 'Dez bases' refere-se às dez bases, excluindo a base mental (manāyatana) e a base dos fenômenos mentais (dhammāyatana).

ဧတ္ထ စ တီသု ဘဝေသု အဿာဒဒဿနဝသေန တိဿော ဝေဒနာဝ လောကဘာဝေန ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စယဒဿနဝသေန စတ္တာရောဝ အာဟာရာ. အတ္တဂ္ဂါဟနိမိတ္တဒဿနဝသေန ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနေဝ အာယတနာနိ. ထူလသညီဘဝဒဿနဝသေန သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောဝ, အနုရောဓဝိရောဓဒဿနဝသေန အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဝါ, ထူလာယတနဒဿနဝသေန ဒသာယတနာနေဝ လောကဘာဝေန ဝုတ္တာနိ. တေသံ ဂဟဏေနေဝ တန္နိဿယတပ္ပဋိဗဒ္ဓါ တဒါရမ္မဏာ သဗ္ဗေ တေဘူမကာ နာမရူပဓမ္မာ အတ္ထတော ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. သေသေဟိ ပန ဧကဝိဓာဒိကောဋ္ဌာသေဟိ သရူပေနေဝ တေ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E aqui, para mostrar a gratificação nas três esferas de existência, as três sensações são descritas como o mundo; da mesma forma, para mostrar as causas, os quatro nutrientes são descritos. Para mostrar a base para o apego ao eu, as seis bases internas são descritas. Para mostrar a existência com percepção grosseira, as sete estações da consciência são descritas; para mostrar a atração e a repulsa, as oito condições mundanas são descritas; para mostrar as bases grosseiras, as dez bases são descritas como o mundo. Pela própria inclusão destas, todos os fenômenos mentais e físicos (nāmarūpa) dos três planos de existência, que dependem delas, estão conectados a elas ou as têm como objeto, são implicitamente incluídos em termos de significado. Mas através das divisões restantes, como a de um tipo, etc., eles são tomados em sua própria forma literal; assim deve ser entendido.

အာသယံ ဇာနာတီတိအာဒီသု အာဟစ္စ စိတ္တံ ဧတ္ထ သေတီတိ အာသယော, အညသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တိတွာပိ စိတ္တံ ယတ္ထ သရသေန ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော ဝဋ္ဋာသယော ဝိဝဋ္ဋာသယောတိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဝဋ္ဋာသယောပိ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဝသေန ဒုဝိဓော. ဝိဝဋ္ဋာသယော ပန ဝိပဿနာသင်္ခါတာ အနုလောမိကာ ခန္တိ, မဂ္ဂသင်္ခါတံ ယထာဘူတဉာဏဉ္စာတိ ဒုဝိဓော. ယထာဟ –

Nas passagens que começam com 'Ele conhece a inclinação', 'inclinação' (āsaya) é aquilo em que a mente se apoia e reside; mesmo tendo operado em outro objeto, aquilo em que a mente entra e permanece por sua própria natureza é de dois tipos: a inclinação para o ciclo de existências (vaṭṭāsaya) e a inclinação para a libertação do ciclo (vivaṭṭāsaya). Entre eles, a inclinação para o ciclo também é de dois tipos, baseada na visão de eternismo (sassatadiṭṭhi) e na visão de aniquilacionismo (ucchedadiṭṭhi). Mas a inclinação para a libertação é de dois tipos: a aceitação em conformidade (anulomikā khanti) conhecida como insight (vipassanā), e o conhecimento das coisas como elas são (yathābhūtañāṇa) conhecido como o Caminho (magga). Como foi dito:

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကံ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသဒ္ဒိတ’’န္တိ. (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ);

'A visão de eternismo e a de aniquilacionismo, a aceitação em conformidade, e o conhecimento que é de acordo com a realidade — isto é chamado de inclinação (āsaya).'

ဧတံ ဒုဝိဓမ္ပိ အာသယံ သတ္တာနံ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေယေဝ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ ဇာနာတိ. အနုသယန္တိ ကာမရာဂါနုသယာဒိဝသေန သတ္တဝိဓံ အနုသယံ. စရိတန္တိ ‘‘သုစရိတဒုစ္စရိတ’’န္တိ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ စရိတန္တိ စရိယာ, တေ ရာဂါဒယော ဆ မူလစရိယာ, သံသဂ္ဂသန္နိပါတဝသေန အနေကဝိဓာ ဟောန္တိ. အဓိမုတ္တိန္တိ အဇ္ဈာသယဓာတုံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဿ အဘိရုစိဝသေန နိန္နတာ, သာ ဒုဝိဓာ ဟီနာဓိမုတ္တိ ပဏီတာဓိမုတ္တီတိ. ယာယ ဒုဿီလာဒိကေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ [Pg.55] သေဝန္တိ, သာ ဟီနာဓိမုတ္တိ. ယာယ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေ သေဝန္တိ, သာ ပဏီတာဓိမုတ္တိ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ အဓိမုတ္တိံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ. အပ္ပံ ရာဂါဒိရဇံ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အနုဿဒရာဂါဒိဒေါသာ. ဥဿဒရာဂါဒိဒေါသာ မဟာရဇက္ခာ. ဥပနိဿယဘူတေဟိ တိက္ခေဟိ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုကေဟိ စ သမန္နာဂတာ တိက္ခိန္ဒြိယာ မုဒိန္ဒြိယာ စ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ အာသယာဒီဟိ သုန္ဒရေဟိ အသုန္ဒရေဟိ စ သမန္နာဂတာ သွာကာရာ ဒွါကာရာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္မတ္တနိယာမံ ဝိညာပေတုံ သုကရာ သုဝိညာပယာ, ဝိပရီတာ ဒုဝိညာပယာ. မဂ္ဂဖလပဋိဝေဓာယ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ ဘဗ္ဗာ, ဝိပရီတာ အဘဗ္ဗာ. ဧဝံ သတ္တသန္တာနဂတဓမ္မဝိသေသဇာနနေနေဝ သတ္တလောကောပိ ဝိဒိတော ဓမ္မဝိနိမုတ္တဿ သတ္တဿ အဘာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O Abençoado conhece completamente este duplo tipo de inclinação dos seres, mesmo no momento em que ela não está ativa. 'Tendências latentes' (anusaya) refere-se aos sete tipos de tendências latentes, como a tendência latente ao desejo sensorial (kāmarāgānusaya) etc. 'Conduta' (carita) é explicada na exposição como 'boa conduta e má conduta'. Ou 'conduta' (carita) refere-se aos temperamentos (cariyā); estes são os seis temperamentos básicos, como o temperamento cobiçoso (rāgacarita) etc., que se tornam de muitos tipos através de combinações e misturas. 'Inclinação/Resolução' (adhimutti) refere-se ao elemento de inclinação mental (ajjhāsayadhātu), a inclinação da mente devido à sua preferência por este ou aquele objeto; ela é de dois tipos: inclinação inferior (hīnādhimutti) e inclinação superior (paṇītādhimutti). Aquela pela qual as pessoas se associam com indivíduos de inclinação inferior, como os imorais, é a inclinação inferior. Aquela pela qual se associam com indivíduos de inclinação superior é a inclinação superior. O Abençoado conhece essa dupla inclinação em todos os seus aspectos. Aqueles que têm pouca poeira de cobiça etc. são chamados de 'com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha), ou seja, aqueles em quem as falhas de cobiça etc. não são proeminentes. Aqueles em quem as falhas de cobiça etc. são proeminentes são chamados de 'com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha). Aqueles dotados de faculdades afiadas (saddhā etc.) que servem de forte apoio são chamados de 'faculdades afiadas' (tikkhindriya), e aqueles dotados de faculdades fracas são chamados de 'faculdades fracas' (mudindriya). Aqueles dotados de inclinações boas ou ruins mencionadas acima devem ser conhecidos como 'de bom caráter' (svākāra) e 'de mau caráter' (dvākāra). Aqueles que são fáceis de instruir para compreender o caminho correto (sammattaniyāma) são chamados de 'fáceis de instruir' (suviññāpaya); os opostos são 'difíceis de instruir' (duviññāpaya). Aqueles dotados de forte apoio para a penetração do Caminho e do Fruto são chamados de 'capazes' (bhabba); os opostos são 'incapazes' (abhabba). Assim, deve-se entender que, através do mero conhecimento das qualidades mentais especiais na continuidade mental dos seres, o mundo dos seres também é conhecido, pois não existe nenhum ser separado dos fenômenos mentais e físicos.

ဧကံ စက္ကဝါဠံ…ပေ… ပညာသဉ္စ ယောဇနာနီတိ ဧတ္ထ ဟောတီတိ သေသော. ပရိက္ခေပတော ပမာဏံ ဝုစ္စတီတိ သေသော. စက္ကဝါဠဿ သဗ္ဗံ ပရိမဏ္ဍလံ ဆတ္တိံသ သတသဟဿာနိ…ပေ… သတာနိ စ ဟောန္တီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ, ဒွေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ ယောဇနာနိ ယာနိ ဧတ္တကံ ဧတ္တကပ္ပမာဏံ ဗဟလတ္တေန အယံ ဝသုန္ဓရာ သင်္ခါတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဧတ္တကန္တိ ကိရိယာဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သန္ဓာရကံ ဇလံ ဧတ္တကံ ဧတ္တကပ္ပမာဏံ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ. ဧတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ. အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာတိ အဇ္ဈောဂါဠှာ စ ဥဂ္ဂတာ စ. ဗြဟာတိ မဟန္တာ. ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စာတိ ယောဇနာနံ ပဉ္စသတာနိ ဥစ္စော ဥဗ္ဗေဓော. တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓပရိက္ခေပါတိ ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏက္ခန္ဓပရိဏာဟာ. နဂဝှယာတိ ရုက္ခာဘိဓာနာ ဇမ္ဗူတိ ယောဇနာ. သမန္တတောတိ သဗ္ဗသောဘာဂေန, အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ သတယောဇနဝိတ္ထာရာတိ အတ္ထော. ယဿာနုဘာဝေနာတိ ယဿာ မဟန္တတာကပ္ပဋ္ဌာယိကာဒိပ္ပကာရေန ပဘာဝေန. ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပရိက္ခိပိတွာ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ဌိတော, အယံ ဧကာ လောကဓာတု နာမာတိ အတ္ထော, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. အထ ဝါ တံ သဗ္ဗံ လောကဓာတုံ ပရိက္ခိပိတွာ အယံ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ဌိတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Na frase 'Um sistema de mundos... e cinquenta yojanas', a palavra 'é' (hoti) deve ser suprida. A medida é dita em termos de circunferência; esta é a elipse. Deve-se conectar assim: 'A circunferência total do sistema de mundos é de trinta e seis cem mil [3.600.000]... e trezentos e cinquenta [yojanas]'. 'Ali' significa no sistema de mundos. A conexão é: esta terra é calculada como tendo duzentas e quarenta mil [240.000] yojanas de espessura. Ali, a palavra 'ettakaṃ' deve ser vista como um modificador verbal (adverbial). A água de suporte permanece estabelecida com essa mesma medida [480.000 yojanas de espessura]. 'Aqui' significa no sistema de mundos. 'Submerso e erguido' significa que está tanto submerso quanto erguido. 'Grande' significa imenso. 'Com uma altura de centenas de yojanas, o Himalaia tem cinco' significa que sua altura é de quinhentas yojanas. 'Com uma circunferência de tronco de três vezes cinco yojanas' significa que la circunferência do seu tronco tem a medida de quinze yojanas. 'Chamada de árvore' refere-se à árvore Jambu, que é o nome de uma árvore. 'Ao redor' significa em todas as partes, tanto em comprimento quanto em largura, tendo uma largura de cem yojanas. 'Pelo poder da qual' significa pelo poder de sua imensidão, de sua duração por um aeon, etc. 'Cercando tudo isso, permanece feito de elementos mundanos' significa que a cordilheira do sistema de mundos (cakkavāḷasiluccaya) permanece cercando tudo o que foi mencionado acima; isso é chamado de um único sistema de mundos (lokadhātu). A letra 'm' é inserida por razões de conjunção eufônica (padasandhi). Ou deve-se conectar assim: 'Cercando todo esse sistema de mundos, esta cordilheira do sistema de mundos permanece estabelecida'.

တတ္ထာတိ [Pg.56] တဿံ လောကဓာတုယံ. တာဝတိံသဘဝနန္တိ တိဒသပုရံ. အသုရဘဝနန္တိ အသုရပုရံ. အဝီစိမဟာနိရယော စ တထာ ဒသသဟဿယောဇနော, သော ပန စတုန္နံ လောဟဘိတ္တီနမန္တရာ ယောဇနသတာယာမဝိတ္ထာရောပိ သမန္တာ သောဠသဟိ ဥဿဒနိရယေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသသဟဿယောဇနော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဒနန္တရေသူတိ တေသံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု. လောကာနံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေ ဝိဝရေ ဘဝတ္တာ လောကန္တရိကာ. တိဏ္ဏဉှိ သကဋစက္ကာနံ ပတ္တာနံ ဝါ အာသန္နဋ္ဌပိတာနံ အန္တရသဒိသေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု ဧကေကော လောကန္တရိကနိရယော အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏော သီတနရကော သတ္တာနံ အကုသလဝိပါကေန နိဗ္ဗတ္တတိ. အနန္တာနီတိ တိရိယံ အဋ္ဌသု ဒိသာသု စက္ကဝါဠာနိ အာကာသော ဝိယ အနန္တာနိ. ဥဒ္ဓံ ပန အဓော စ အန္တာနေဝ. အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေနာတိ ဧတ္ထ အနန္တဉေယျပဋိဝေဓသာမတ္ထိယယောဂတောဝ ဉာဏံ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Lá” (tatthā) significa naquele sistema de mundos (tassaṃ lokadhātuyaṃ). “A morada de Tāvatiṃsa” (tāvatiṃsabhavanaṃ) significa a cidade dos trinta [devas] (tidasapuraṃ). “A morada dos Asuras” (asurabhavanaṃ) significa a cidade dos asuras (asurapuraṃ). O grande inferno Avīci também tem dez mil yojanas; deve-se entender que, embora tenha cem yojanas de comprimento e largura entre quatro paredes de ferro, diz-se que, juntamente com os dezesseis infernos secundários (ussada) ao seu redor, ele mede dez mil yojanas. “Nos intervalos entre eles” (tadanantaresu) significa nos espaços intermediários daqueles sistemas de mundos (cakkavāḷa). Por existirem nas fendas entre os mundos, são chamados de “lokantarikā” (intermundanos). Pois, assim como o espaço entre três rodas de carroça ou três tigelas colocadas próximas umas das outras, nos intervalos de cada grupo de três sistemas de mundos surge um inferno intermundano (lokantarika-niraya), um inferno gelado com a dimensão de oito mil yojanas, devido ao amadurecimento do karma prejudicial (akusalavipāka) dos seres. “Infinitos” (anantāni) significa que horizontalmente, nas oito direções, os sistemas de mundos são infinitos como o espaço. Acima e abaixo, no entanto, eles têm limites. “Pelo infinito conhecimento búdico” (anantena buddhañāṇena): aqui, o conhecimento deve ser entendido como “infinito” precisamente devido à sua associação com a capacidade de penetrar plenamente o infinito que pode ser conhecido (anantañeyya).

အတ္တနောတိ နိဿက္ကေ သာမိဝစနမေတံ, အတ္တတောတိ အတ္ထော. ဂုဏေဟိ အတ္တနော ဝိသိဋ္ဌတရဿာတိ သမ္ဗန္ဓော, တရဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အနုတ္တရောတိ ပဒဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသဝသေန ကတံ, န ဝိသိဋ္ဌဿ ကဿစိ အတ္ထိတာယ. သဒေဝကေ ဟိ လောကေ သဒိသကပ္ပောပိ နာမ ကောစိ တထာဂတဿ နတ္ထိ, ကုတော သဒိသော, တေနာဟ သီလဂုဏေနာပိ အသမောတိအာဒိ. တတ္ထ အသမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ သမော အသမသမော. နတ္ထိ ပဋိမာ ဧတဿာတိ အပ္ပဋိမော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တတ္ထ ဥပမာမတ္တံ ပဋိမာ, သဒိသူပမာ ပဋိဘာဂေါ. ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန ဌိတော ပဋိမော ပုဂ္ဂလောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တနာတိ အတ္တတော. ပုရိသဒမ္မေတိအာဒီသု ဒမိတဗ္ဗာ ဒမ္မာ, ‘‘ဒမ္မပုရိသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတံ ကတွာ ‘‘ပုရိသဒမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ, ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဣတ္ထီနမ္ပိ ဒမေတဗ္ဗတော. နိဗ္ဗိသာ ကတာ ဒေါသဝိသဿ ဝိနောဒနေန. အတ္ထပဒန္တိ အတ္ထာဘိဗျဉ္ဇနကံ ပဒံ, ဝါကျန္တိ အတ္ထော. ဧကပဒဘာဝေန စ အနညသာဓာရဏော သတ္ထု ပုရိသဒမ္မသာရထိဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ, တေနာဟ ဘဂဝါ ဟီတိအာဒိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. အသဇ္ဇမာနာတိ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဿင်္ဂစာရာ.

“De si mesmo” (attano): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do que si mesmo” (attato). A conexão sintática é “de alguém mais excelente em qualidades do que si mesmo” (guṇehi attano visiṭṭhatarassa). O uso do sufixo comparativo “-tara” aqui é feito para explicar o significado da palavra “anuttaro” (insuperável), e não porque exista alguém mais excelente. Pois no mundo com seus devas, não há ninguém que seja sequer comparável ao Tathāgata, quanto mais igual; por isso foi dito: “Incomparável mesmo em virtude moral” (sīlaguṇenāpi asamo), etc. Ali, aquele que é igual (samo) aos inigualáveis (asamehi) Sammāsambuddhas é “asamasamo” (igual aos inigualáveis). Aquele para quem não há contraparte (paṭimā) é “appaṭimo” (sem contraparte). Este mesmo método se aplica aos demais termos. Ali, uma mera comparação é “paṭimā”; uma semelhança próxima é “paṭibhāgo”; e uma pessoa rival que se coloca em pé de igualdade (yugaggāhavasena) deve ser entendida como “paṭimo”. “Por si mesmo” (attanā) significa a partir de si mesmo (attato). Em termos como “purisadamma” (homens a serem domados), aqueles que devem ser domados são “dammā”. Embora devesse ser dito “dammapurisā”, o adjetivo foi colocado depois (paranipāta), resultando em “purisadammā”. O uso do termo “homens” (purisa) aqui é por excelência (ukkaṭṭhavasena), pois as mulheres também devem ser domadas. “Livres de veneno” (nibbisā) significa tornados sem veneno pela remoção do veneno da aversão (dosavisa). “Atthapadaṃ” significa uma palavra que expressa um significado, ou seja, uma frase (vākya). Pelo fato de ser um único termo composto, mostra-se a qualidade incomparável do Mestre como o guia de homens a serem domados (purisadammasārathi); por isso foi dito “bhagavā hi”, etc. “As oito direções” (aṭṭha disā) são as oito realizações meditativas (samāpatti). “Sem se apegar” (asajjamānā) significa mover-se livremente devido ao alcance do domínio completo (vasībhāva).

ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော, ဣဓလောကတ္ထော. ကမ္မကိလေသဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမာဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော[Pg.57], ပရလောကော, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ သမ္ပရာယိကော, ပရလောကတ္ထော. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထော ပရမတ္ထော, နိဗ္ဗာနံ. သဟ အတ္ထေန ဝတ္တတီတိ သတ္ထော, ဘဏ္ဍမူလေန ဝါဏိဇ္ဇာယ ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဇနသမူဟော. သော အဿ အတ္ထီတိ သတ္ထာ, သတ္ထဝါဟောတိ နိရုတ္တိနယေန. သော ဝိယ ဘဂဝါတိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော’’တိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ယထာ သတ္ထဝါဟောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတ္ထေတိ သတ္ထိကေ ဇနေ. ကံ ဥဒကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရော, နိရုဒကော အရညပ္ပဒေသော. စောရာဒီဟိ အဓိဋ္ဌိတအရညပ္ပဒေသာပိ ဒုဂ္ဂမနဋ္ဌေန တံသဒိသတာယ ကန္တာရာတွေဝ နိရုဠှာတိ သာမညတော ‘‘ကန္တာရံ တာရေတီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရန္တော စောရကန္တာရန္တိအာဒိမာဟ.

O estado de existência manifesto (paccakkho attabhāvo) é chamado de “diṭṭhadhammo” (esta vida); o que está associado a ele é “diṭṭhadhammiko”, que significa o benefício deste mundo (idhalokattho). Aquilo que deve ser alcançado por meio do karma e das impurezas mentais é “samparāyo”, ou seja, o outro mundo (paraloko); o que está associado a ele é “samparāyiko”, que significa o benefício do outro mundo (paralokattho). O benefício supremo e excelente é “paramattho”, que é o Nibbāna. Aquilo que prossegue junto com bens (saha atthena) é “sattho”, isto é, um grupo de pessoas (caravana) que vai a outro país para comerciar com mercadorias. Aquele que possui essa caravana é “satthā” ou “satthavāho” (líder da caravana), de acordo com o método etimológico (niruttinaya). O Abençoado é como ele, por isso foi dito: “O Mestre, o Abençoado é o líder da caravana” (satthā, bhagavā satthavāho). Agora, para mostrar esse significado de acordo com o método do Niddesa Pāli, foi dito “assim como o líder da caravana” (yathā satthavāho), etc. Ali, “satthe” significa entre as pessoas da caravana. “Kantāro” (deserto/região difícil) é aquilo em que eles atravessam a água (kaṃ = udakaṃ), ou seja, uma região de floresta sem água. Regiões de floresta dominadas por ladrões e outros perigos também são chamadas de “kantāra” devido à dificuldade de travessia e à semelhança com o deserto sem água. Tendo dito de forma geral “ele faz atravessar o deserto” (kantāraṃ tāreti), para detalhar isso, ele disse “o deserto de ladrões” (corakantāraṃ), etc.

ဘဂဝတောတိ နိဿက္ကေ သာမိဝစနံ, ဘဂဝန္တတော ဓမ္မဿဝနေနာတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယတော အဇ္ဈေတီ’’တိ, ဘဂဝတော သန္တိကေတိ ဝါ အတ္ထော. သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု သဒ္ဓမ္မဿဝနပရိစယေန ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ သရေ အာကာရံ ဂဏှိ. ပုဗ္ဗာဘိယောဂဝသေနေဝ ဟိ ဤဒိသာနံ တိရစ္ဆာနာနံ ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပသာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝဂ္ဂုလိအာဒီနံ ဝိယ. ဣတရထာ သဗ္ဗတိရစ္ဆာနာနမ္ပိ တထာ ပသာဒုပ္ပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော. ယဒိ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဘဂဝါ အနန္တစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သပ္ပာဋိဟာရိယဓမ္မံ သာဝေတုံ သက္ကောတီတိ သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဣတော ပုဗ္ဗေဝ ဝိမုတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယေ ပန ဒေဝမနုဿနာဂသုပဏ္ဏာဒယော ပကတိယာဝ ကမ္မဿကတညာဏာဒိယုတ္တာ ဟောန္တိ, တေယေဝ ပုဗ္ဗေ အနုပနိဿယာပိ ဘဂဝတော သဒ္ဓမ္မဿဝနာဒိနာ ပဌမံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ပသာဒံ ဥပ္ပာဒေတုံ သက္ကောန္တိ, န ဣတရေတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အရေ အဟမ္ပိ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ကုတောဟံ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဩလောကေတွာ မဏ္ဍူကဘာဝတောတိ ဉတွာ’’တိ ဣဒံ ဧတ္တကမ္ပိ အရေ အဟမ္ပိ နာမာတိ ဝိမှယဝစနေနေဝ သိဇ္ဈတီတိ အဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇလန္တိ ဇလန္တော ဝိဇ္ဇောတမာနော. မဏ္ဍူကောဟန္တိ ဂါထာယ ဥဒကေတိ သဉ္ဇာတဋ္ဌာနဒဿနံ, တေန ထလမဏ္ဍူကတာ နိဝတ္တနံ ကတံ ဟောတိ. ဥဒကေ ဇာတာနမ္ပိ ကစ္ဆပါဒီနံ ထလဂေါစရတာပိ အတ္ထီတိ တံ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဝါရိဂေါစရော’’တိ ဝုတ္တံ, ဥဒကသဉ္စာရီတိ အတ္ထော.

“Do Abençoado” (bhagavato): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do Abençoado, ouvindo o Dhamma” (bhagavantato dhammassavanena). Assim como na frase “ele estuda com o preceptor” (upajjhāyato ajjheti), ou significa “na presença do Abençoado” (bhagavato santike). “Ele captou o sinal no som” (sare nimittaṃ aggahesi) significa que, devido à familiaridade em ouvir o verdadeiro Dhamma durante o surgimento de Budas anteriores, ele captou o aspecto no som, pensando: “isto é chamado de Dhamma”. Pois é apenas devido ao esforço anterior (pubbābhiyoga) que surge a devoção (pasāda) em ouvir o Dhamma em tais animais, assim como no caso dos morcegos (vagguli) e outros. Caso contrário, todos os animais teriam tal devoção. Se ela surgisse em todos, o Abençoado seria capaz de fazer todos os seres em infinitos mundos ouvirem o Dhamma com milagres em um único momento, e assim todos os seres teriam alcançado a libertação antes disso. No entanto, aqueles devas, humanos, nāgas, garuḍas e outros que, por natureza, possuem o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā-ñāṇa) e outras qualidades, mesmo sem suporte anterior (anupanissaya), são capazes de gerar pela primeira vez a devoção que serve de suporte para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) ao ouvir o verdadeiro Dhamma do Abençoado; mas os outros não são capazes; assim deve ser compreendido. Na frase “Ah! Eu também...”, o fato de que “ele olhou para ver onde havia renascido e, sabendo que tinha sido um sapo...” é estabelecido apenas pela expressão de espanto “Ah! Eu também...”, e por isso deve-se entender que não foi dito explicitamente. “Jalaṃ” significa brilhando, resplandecendo. Na estrofe “Eu sou o sapo” (maṇḍūkohaṃ), a palavra “na água” (udake) mostra o local de nascimento; com isso, afasta-se a condição de ser um sapo terrestre. Mesmo para tartarugas e outros animais que nascem na água, há o hábito de andar na terra; para afastar isso, foi dito “que se move na água” (vārigocaro), significando que transita na água.

ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေနာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗသော ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ, တဿ အန္တော, အဂ္ဂဖလံ, တတ္ထ ဘဝံ ဝိမောက္ခန္တိကံ, သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဉာဏံ. ဣဒါနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒတော ဗုဒ္ဓပဒဿ [Pg.58] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒေန ဟိ သတ္ထု ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣမိနာ ပန ဗုဒ္ဓပဒေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေါပိ, တေနာဟ အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသီတိအာဒိ.

“Pelo poder do conhecimento que culmina na libertação” (vimokkhantikañāṇavasena): aqui, aquilo pelo qual se liberta completamente das impurezas mentais é a “libertação” (vimokkho), ou seja, o caminho supremo (aggamaggo). O fim dele (tassa anto) é o fruto supremo (aggaphala). O que existe nesse fim é “vimokkhantika”. Junto com o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), todo o conhecimento búdico (buddhañāṇa) é indicado. Agora, para mostrar a diferença entre o termo “Sammāsambuddha” e o termo “Buddha”, foi dito “ou porque” (yasmā vā), etc. Pois pelo termo “Sammāsambuddha” expressa-se o poder do conhecimento de penetração (paṭivedhañāṇa) do Mestre, mas por este termo “Buddha” expressa-se também o poder do conhecimento de ensino (desanāñāṇa); por isso foi dito: “ele também despertou outros seres” (aññepi satte bodhesi), etc.

ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနန္တိ သဗ္ဗေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌဿ တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တေဟိ ဥတ္တမဿ ဂရုနော ဂါရဝဝသေန ဝုစ္စမာနဝစနမိဒံ ဘဂဝါတိ. သေဋ္ဌန္တိ သေဋ္ဌဝါစကံ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဥတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂရုဂါရဝယုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဂရုဘာဝေါ ဂါရဝံ, ဂရုဂုဏယောဂတော ဂရုကရဏံ ဝါ ဂါရဝံ, တေန သာဝကာဒီနံ အသာဓာရဏတာယ ဂရုဘူတေန မဟန္တေန ဂါရဝေန ယုတ္တောတိ ဂရုဂါရဝယုတ္တော. အထ ဝါ ဂရု စ သဗ္ဗလောကဿ သိက္ခကတ္တာ တေနေဝ ဂါရဝယုတ္တော စာတိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“Uma designação de respeito pelo Mestre que é o mais supremo dos seres e excelente em qualidades” (guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ): esta palavra “Bhagavā” é um termo dito por respeito (gāravavasena) ao Mestre (garu) que é excelente in todas as qualidades como a virtude moral (sīla) e outras, e que, por isso mesmo, é o mais supremo de todos os seres (sabbasattehi uttama). “Excelente” (seṭṭhaṃ) significa uma palavra que expressa o excelente (seṭṭhavācakaṃ) devido à sua associação com qualidades excelentes. Ou “vacana” é o que é expresso, isto é, o significado (attho), e esse significado é excelente (seṭṭho). Em “supremo” (uttamaṃ), o mesmo método se aplica. “Dotado de profundo respeito pelo Mestre” (garugāravayutto): aqui, a condição de ser venerável (garubhāvo) é o respeito (gārava), ou o ato de prestar respeito devido à associação com qualidades veneráveis é o respeito (gārava). Aquele que é dotado desse grande respeito, que é venerável por não ser comum aos discípulos e outros, é “garugāravayutto”. Ou ele é o Mestre (garu) por ser o instrutor de todo o mundo, e por isso mesmo é dotado de respeito (gāravayutto); assim também deve ser conectado.

အဝတ္ထာယ ဝိဒိတံ အာဝတ္ထိကံ. ဧဝံ လိင်္ဂိကံ. နိမိတ္တတော အာဂတံ နေမိတ္တိကံ. အဓိစ္စ ယံကိဉ္စိ နိမိတ္တံ အဓိဝစနဝသေန အနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တေနာဟ ‘‘ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ’’တိ. ယဒိစ္ဆာယ အာဂတံ ယာဒိစ္ဆကံ. ဧတ္ထ စ ဗာဟိရံ ဒဏ္ဍာဒိ လိင်္ဂံ, အဗ္ဘန္တရံ တေဝိဇ္ဇာဒိ နိမိတ္တံ. ပစုရဇနဝိသယံ ဝါ ဒိဿမာနံ လိင်္ဂံ, တဗ္ဗိပရီတံ နိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစ္ဆိကာပညတ္တီတိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာနိမိတ္တာ ပညတ္တိ. အထ ဝါ သစ္ဆိကာပညတ္တီတိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓါ ပညတ္တိ. ယံဂုဏနိမိတ္တာ ဟိ သာ, တေ ဂုဏာ သတ္ထု ပစ္စက္ခဘူတာတိ ဂုဏာ ဝိယ သာပိ သစ္ဆိကတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပရေသံ, ဝေါဟာရမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ယံဂုဏနေမိတ္တိကန္တိ ယေဟိ ဂုဏေဟိ နိမိတ္တဘူတေဟိ ဧတံ နာမံ နေမိတ္တိကဉ္စ ဇာတံ. ဝဒန္တီတိ ဓမ္မသေနာပတိဿ ဂရုဘာဝတော ဗဟုဝစနေနာဟ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝါ ကတမနုဝါဒံ သန္ဓာယ.

O que é conhecido por meio de uma circunstância ou estágio (avatthā) é “āvatthika” (circunstancial). Da mesma forma, o que é conhecido por uma característica é “liṅgika”. O que provém de uma causa ou sinal (nimitta) é “nemittika” (causal). Aquilo que ocorre espontaneamente, desconsiderando qualquer sinal por meio de designação, é “adhiccasamuppanna” (surgido espontaneamente); por isso foi dito: “desconsiderando o significado da palavra” (vacanatthamanapekkhitvā). O que provém do livre arbítrio ou acaso é “yādicchaka” (arbitrário). E aqui, o bastão externo e outros objetos são a característica (liṅga), enquanto o conhecimento tríplice interno (tevijjā) e outras qualidades são o sinal (nimitta). Ou aquilo que é visível e pertence ao domínio das pessoas comuns é a característica (liṅga), e o oposto disso é o sinal (nimitta); assim deve ser entendido. “Designação por realização” (sacchikāpaññattī) é a designação que tem como causa a realização de todos os fenômenos (dhamma). Ou “sacchikāpaññattī” é a designação estabelecida por experiência direta (paccakkhasiddhā). Pois as qualidades que servem de sinal para ela são diretamente experimentadas pelo Mestre; portanto, assim como as qualidades, o próprio nome é considerado realizado (sacchikatā), e não por mero uso de linguagem de outros; este é o significado. “Aquilo que tem qualidades como causa” (yaṃguṇanemittikaṃ) refere-se a quais qualidades, servindo de sinal, fizeram com que este nome se tornasse causal (nemittika). “Eles dizem” (cmd. “vadanti”) é dito no plural por respeito ao General do Dhamma (Sariputta), ou referindo-se à repetição feita pelos recitadores do concílio (saṅgītikāra).

ဣဿရိယာဒိဘေဒေါ ဘဂေါ အဿ အတ္ထီတိ ဘဂီ. မဂ္ဂဖလာဒိအရိယဂုဏံ အရညာဒိဝိဝေကဋ္ဌာနဉ္စ ဘဇိ သေဝိ သီလေနာတိ ဘဇီ. စီဝရာဒိပစ္စယာနံ အတ္ထရသာဒီနဉ္စ သီလာဒိဂုဏာနဉ္စ ဘာဂီ, ဒါယာဒေါတိ အတ္ထော. ဝိဘဇိ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသာဒိပ္ပကာရေဟိ ဓမ္မရတနံ ပဝိဘဇီတိ ဝိဘတ္တဝါ. ရာဂါဒိပါပဓမ္မံ ဘဂ္ဂံ အကာသီတိ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. ဂရုပိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရူ’’တိ, ယသ္မာ ဂရု, တသ္မာပိ ဘဂဝါတိ အတ္ထော. ပါရမိတာသင်္ခါတံ [Pg.59] ဘဂျမဿ အတ္ထီတိ ဘဂျဝါ. ဗဟူဟိ ဉာယေဟီတိ ကာယဘာဝနာဒိကေဟိ အနေကေဟိ ဘာဝနာက္ကမေဟိ. သုဘာဝိတတ္တနောတိ ပစ္စတ္တေ ဧတံ သာမိဝစနံ, တေန သုဘာဝိတသဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဘဝါနံ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ဘဝန္တဂေါ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝါတိ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ နိရုတ္တိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Aquele que possui a fortuna (bhago) dividida em soberania (issariya) e outras qualidades é “bhagī”. Aquele que, por hábito, cultivou e frequentou (bhaji, sevi) as qualidades nobres do caminho e do fruto (maggaphala) e locais isolados como florestas é “bhajī”. Aquele que compartilha (bhāgī) os requisitos como mantos (cīvara), o sabor do significado (attharasa) e qualidades como a virtude (sīla), significando que é o herdeiro ou doador da herança (dāyādo). Aquele que analisou e dividiu (vibhaji, pavibhaji) a joia do Dhamma por meio de exposição e explicação detalhada (uddesa, niddesa) é “vibhattavā”. Aquele que destruiu (bhaggaṃ akāsi) os estados prejudiciais como a cobiça (rāga) e outros é chamado de “bhagavā” — esta conexão se aplica a todos os casos. Como um mestre (garu) também é chamado de “bhagavā” no mundo, ele disse “garu”; porque ele é o mestre, por isso também é chamado de “bhagavā”. Aquele que possui a fortuna (bhagya) conhecida como as perfeições (pāramitā) é “bhagyavā”. “Por muitos métodos” (bahūhi ñāyehi) significa por meio de muitos processos de desenvolvimento mental (bhāvanākkama), como o desenvolvimento do corpo (kāyabhāvanā) e outros. “Aquele que tem a mente bem desenvolvida” (subhāvitattano): este é um caso genitivo usado no sentido nominativo, significando “aquele cuja natureza é bem desenvolvida” (subhāvitasabhāvo). Aquele que foi para o Nibbāna, o fim das existências (bhavānaṃ antaṃ), é “bhavantago”. Em cada uma dessas explicações, a formação da palavra “Bhagavā” deve ser entendida de acordo com o método etimológico (niruttinaya).

ဣဒါနိ ဘဂီ ဘဇီတိ နိဒ္ဒေသဂါထာယ နဝဟိ ပဒေဟိ ဒဿိတမတ္ထံ ဘဂျဝါတိ ဂါထာယ ဆဟိ ပဒေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ပဒသိဒ္ဓိံ အတ္ထယောဇနာနယဘေဒေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ အယံ ပန အပရော နယောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝဏ္ဏဝိပရိယယောတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေနေဝ ဝဏ္ဏဝိကာရော ဝဏ္ဏလောပေါ ဓာတုအတ္ထေန နိယောဇနဉ္စာတိ ဣမံ တိဝိဓံ လက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ. သဒ္ဒနယေနာတိ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန. ပိသောဒရာဒီနံ သဒ္ဒါနံ အာကတိဂဏဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ’’တိ. ပက္ခိပနမေဝ လက္ခဏံ. တပ္ပရိယာပန္နတာကရဏဉှိ ပက္ခိပနံ. ဘဂျန္တိ ကုသလံ.

Agora, para resumir o significado mostrado por nove termos na estrofe explicativa “bhagī bhajī” em seis termos na estrofe “bhāgyavā”, juntamente com as distinções de formação de palavras e métodos de interpretação do significado, foi dito “este é outro método” (ayaṃ pana aparo nayo), etc. Ali, em “inversão de letras” (vaṇṇavipariyayo), a palavra “iti” tem o significado de “e outros” (ādi), e por isso ela abrange esta característica tríplice: alteração de letras (vaṇṇavikāro), elisão de letras (vaṇṇalopo) e conexão com o significado da raiz (dhātuatthena niyojanaṃ). “Pelo método gramatical” (saddanayena) significa pelo método das regras gramaticais. Como as palavras como “pisodara” pertencem a uma classe de palavras de formação irregular (ākātigaṇa), foi dito “adotando a característica de inserção de pisodara e outras” (pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā). A própria inserção (pakkhipanameva) é a característica. Pois tornar algo pertencente àquela classe é a inserção. “Bhagyaṃ” significa mérito ou ação benéfica (kusalaṃ).

လောဘာဒယော စတ္တာရော ဒေါသာ ဧကကဝသေန ဂဟိတာ. အဟိရိကာဒယော ဒုကဝသေန. အက္ကောစ္ဆိမန္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၃-၄) ပုနပ္ပုနံ ကုဇ္ဈနဝသေန စိတ္တပရိယောနန္ဓနော ကောဓောဝ ဥပနာဟော. ပရေသံ ပုဗ္ဗကာရိတာလက္ခဏဿ ဂုဏဿ နိပုဉ္ဆနော မက္ခော နာမ. ဗဟုဿုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟော အတ္တနော သမကရဏံ ပလာသော. အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဒေါသပဋိစ္ဆာဒနာ မာယာ. အဝိဇ္ဇမာနဂုဏပ္ပကာသနံ သာဌေယျံ. ဂရူသုပိ ထဒ္ဓတာ အနောနတတာ ထမ္ဘော. တဒုတ္တရိကရဏလက္ခဏော သာရမ္ဘော. ဇာတိအာဒိံ နိဿာယ ဥန္နတိလက္ခဏော မာနော. အဗ္ဘုန္နတိလက္ခဏော အတိမာနော. ဇာတိအာဒိံ နိဿာယ မဇ္ဇနာကာရပ္ပတ္တော မာနောဝ မဒေါ နာမ. သော သတ္တဝီသတိဝိဓော. ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ပမာဒေါ. ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ တိဝိဓဒုစ္စရိတာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတဝသေန တိဝိဓသံကိလေသာ. ရာဂဒေါသမောဟာဝ မလာနိ. တေယေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ တိဝိဓဝိသမာနိ. ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာသညာ တိဝိဓသညာ နာမ. တေယေဝ ဝိတက္ကာ. တဏှာဒိဋ္ဌိမာနာ ပပဉ္စာ. သုဘသုခနိစ္စအတ္တဝိပရိယေသာ စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသာ. ဆန္ဒာဒယော အဂတိ. စီဝရာဒီသု ပစ္စယေသု လောဘာ စတ္တာရော တဏှုပါဒါ. ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသိက္ခာသု ကင်္ခါ, သဗြဟ္မစာရီသု ကောပေါ စ [Pg.60] ပဉ္စ စေတောခီလာ. ကာမေ ကာယေ ရူပေ စ အဝီတရာဂတာ, ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခါဒိအနုယောဂေါ, အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယစရဏဉ္စ ပဉ္စ စေတောဝိနိဗန္ဓာ. ရူပါဘိနန္ဒနာဒယော ပဉ္စ အဘိနန္ဒနာ. ကောဓမက္ခဣဿာသာဌေယျပါပိစ္ဆတာသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသာ ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂပဋိပက္ခာ မိစ္ဆတ္တာ. တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, တံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, တံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, တံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, တံ ပဋိစ္စ အာရက္ခာ, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိအနေကာကုသလရာသီတိ နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. စတ္တာရော သဿတဝါဒါ တထာ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ အန္တာနန္တိကာ အမရာဝိက္ခေပိကာ ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ သောဠသ သညီဝါဒါ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. ရူပတဏှာဒိဆတဏှာ ဧဝ ပစ္စေကံ ကာမတဏှာဘဝတဏှာဝိဘဝတဏှာဝသေန အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓရူပါဒီသု ပဝတ္တိဝသေန ဆတ္တိံသ, ပုန ကာလတ္တယဝသေန အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ပဘေဒ-သဒ္ဒံ ပစ္စေကံ သမ္ဗန္ဓိတွာ လောဘပ္ပဘေဒေါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနီတိ သဗ္ဗာနိ သတ္တာနံ ဒရထသင်္ခါတပရိဠာဟကရာနိ ကိလေသာနံ အနေကာနိ သတသဟဿာနိ, အာရမ္မဏာဒိဝိဘာဂတော ပဝတ္တိအာကာရဝိဘာဂတော စ နေသံ ဧဝံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဉ္စ မာရေ အဘဉ္ဇီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိဿယာနန္တိ ဥပဒ္ဒဝါနံ.

Os quatro defeitos, começando pela ganância (lobha), são tomados individualmente. Aqueles que começam com a falta de vergonha moral (ahirika) são tomados em pares. O rancor (upanāha) é a própria raiva (kodha) que envolve a mente devido ao surgimento repetido de raiva através de pensamentos como 'ele me insultou', etc. A depreciação (makkha) é o apagamento das virtudes alheias, caracterizada por desconsiderar o benefício anteriormente feito por outros. A rivalidade (palāso) é a atitude de se igualar a outros, competindo com aqueles que possuem grande conhecimento, etc. A hipocrisia (māyā) é a ocultação dos próprios defeitos existentes. A falsidade (sāṭheyya) é a exibição de qualidades inexistentes. A obstinação (thambho) é a inflexibilidade e a falta de reverência, mesmo em relação àqueles que são dignos de respeito. A arrogância (sārambho) é caracterizada pela tentativa de superar outrem. O orgulho (māno) é caracterizado pela altivez baseada no nascimento, etc. A soberba (atimāno) é caracterizada por uma altivez excessiva. A vaidade (mado) é o próprio orgulho que atinge um estado de intoxicação baseado no nascimento, etc. Ela é de vinte e sete tipos. A negligência (pamādo) é o relaxamento da mente nos prazeres sensoriais. A má conduta corporal, etc., constituem as três formas de má conduta. As três formas de impureza ocorrem por meio do desejo, visões incorretas e má conduta. A cobiça, a aversão e a ilusão são as impurezas. Essas mesmas, junto com a má conduta corporal, etc., são as três desarmonias. As percepções de desejo sensorial, má vontade e crueldade são chamadas de as três percepções. Esses mesmos são os pensamentos. O desejo, as visões e o orgulho são as proliferações. As distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu são as quatro distorções. O desejo, etc., são os caminhos errôneos. A cobiça pelos requisitos como mantos, etc., são os quatro surgimentos do desejo. A dúvida em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Sangha e ao treinamento, e a raiva em relação aos companheiros de vida santa, são as cinco obstruções mentais. A falta de desapego em relação aos prazeres sensoriais, ao corpo e às formas; a dedicação ao prazer de dormir, etc., após comer o quanto se deseja; e a prática da vida santa aspirando a renascer em algum reino celestial são as cinco amarras mentais. O deleite nas formas, etc., são os cinco deleites. A raiva, a depreciação, a inveja, a falsidade, os maus desejos e o apego às próprias visões são as seis raízes da disputa. O desejo por formas, etc., são os seis grupos de desejo. A visão incorreta, etc., que são opostas aos oito fatores do caminho, são as oito práticas incorretas. Em dependência do desejo surge a busca; em dependência da busca surge o ganho; em dependência do ganho surge a tomada de decisão; em dependência da tomada de decisão surge o desejo cobiçoso; em dependência do desejo cobiçoso surge o apego; em dependência do apego surge a posse; em dependência da posse surge a avareza; em dependência da avareza surge a proteção; e devido à proteção surgem vários estados prejudiciais, como o empunhar de bastões, etc. — estes são os nove estados originados no desejo. A destruição da vida, etc., são os dez caminhos de ação prejudicial. Os quatro tipos de eternalismo, os quatro tipos de eternalismo parcial, os quatro tipos de doutrinas sobre o finito e o infinito, os quatro tipos de evasão equívoca, os dois tipos de doutrinas sobre a origem fortuita, os dezesseis tipos de doutrinas sobre a percepção consciente pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a não percepção pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a nem percepção nem não percepção pós-morte, os sete tipos de aniquilacionismo e os cinco tipos de doutrinas sobre o Nibbāna aqui e agora — estas são as sessenta e duas visões especulativas. Os seis tipos de desejo, como o desejo por formas, etc., tornam-se dezoito quando divididos individualmente em desejo por prazeres sensoriais, desejo pela existência e desejo pela não existência. Estes tornam-se trinta e seis quando aplicados ao que é interno e externo, como formas, etc. E, novamente, multiplicados pelos três tempos, tornam-se os cento e oito movimentos do desejo. A palavra 'pabheda' deve ser conectada individualmente, como em 'lobhappabheda', etc. A expressão 'centenas de milhares de aflições e tormentos das impurezas' refere-se a centenas de milhares de impurezas que causam tormento, conhecido como aflição, aos seres sencientes. Essa classificação deve ser compreendida de acordo com a divisão de objetos, etc., e a divisão de modos de ocorrência. A conexão é 'ele destruiu os cinco Maras'. 'Parissayānaṃ' significa perigos.

ဧဝံ ဘဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါတိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ အတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ တေဟိ ဒွီဟိ ဂဟိတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဘဂျဝန္တတာယ စဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတပုညဇလက္ခဏဓရဿာတိ အနေကသတပုညနိဗ္ဗတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏဓရဿ ဘဂဝတော. သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ နာမ ပဋိက္ကူလာဒီသု အပ္ပဋိက္ကူလသညိတာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ စေဝ စေတောသမာဓိဝသေန စ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝသီဘာဝါပါဒနမေဝ. အဏိမာ လဃိမာဒိကန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟိမာ ပတ္တိ ပါကမ္မံ ဤသိတာ ဝသိတာ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာတိ ဣမေ ဆပိ သင်္ဂဟိတာ. တတ္ထ ကာယဿ အဏုဘာဝကရဏံ အဏိမာ. အာကာသေ ပဒသာ [Pg.61] ဂမနာဒိအရဟဘာဝေန လဟုဘာဝေါ လဃိမာ. ကာယဿ မဟန္တတာပါဒနံ မဟိမာ. ဣဋ္ဌဒေသဿ ပါပုဏနံ ပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနာဒိဝသေန ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖာဒနံ ပါကမ္မံ. သယံဝသိတာ ဣဿရဘာဝေါ ဤသိတာ. ဣဒ္ဓိဝိဓေ ဝသီဘာဝေါ ဝသိတာ. အာကာသေန ဝါ ဂစ္ဆတော, အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကရောတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝေါသာနပ္ပတ္တိ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာ, ‘‘ကုမာရကရူပါဒိဒဿန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီတိ သဗ္ဗေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သောဘာ. အတ္ထီတိ အနုဝတ္တတိ. လဟုသာဓနံ တံ တံ ကာလိကံ ဣစ္ဆိတံ, ဂရုသာဓနံ စိရကာလိကံ ဗုဒ္ဓတ္တာဒိပတ္ထိတံ. ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဘဂဝါတိ ဣဒံ သဒ္ဒသတ္ထနယေန သိဒ္ဓံ, သေသံ သဗ္ဗံ နိရုတ္တိနယေန သိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Tendo assim analisado o significado das duas palavras 'bhagyavā' e 'bhaggavā', agora, para mostrar o significado transmitido por essas duas palavras, foi dito 'bhagyavantatāya cassā', etc. Ali, 'satapuññajalakkhaṇadharassa' significa o Abençoado que possui as marcas de um grande homem produzidas por centenas de méritos. O domínio sobre a própria mente é o controle absoluto da própria mente, tanto pelo poder de perceber o que é repulsivo como não repulsivo, etc., quanto pelo poder da concentração mental. Na expressão 'aṇimā laghimādikaṃ', a palavra 'ādi' inclui também estes seis poderes: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā e yatthakāmāvasāyitā. Entre eles, tornar o corpo extremamente pequeno é 'aṇimā'. Tornar o corpo leve, sendo capaz de caminhar no espaço, etc., é 'laghimā'. Tornar o corpo imensamente grande é 'mahimā'. Alcançar qualquer lugar desejado é 'patti'. Realizar o resultado desejado por meio de determinação, etc., é 'pākamma'. O poder de governar e fazer os outros seguirem a própria vontade é 'īsitā'. A maestria nos modos de poder sobrenatural é 'vasitā'. A capacidade de alcançar a conclusão de qualquer ação, seja viajando pelo espaço ou realizando qualquer outra coisa, é 'yatthakāmāvasāyitā'; alguns também dizem que é a capacidade de manifestar formas como a de um jovem, etc. 'Sabbaṅgapaccaṅgasirī' refere-se à beleza de todos os membros maiores e menores do corpo. A palavra 'atthi' é aplicada aqui. O que é facilmente alcançado no devido tempo é chamado de 'desejado'; o que é alcançado com grande esforço após um longo tempo, como o estado de Buda, etc., é chamado de 'aspirado'. Deve-se entender que a forma 'bhagavā', no sentido de 'aquele que possui qualidades afortunadas', é estabelecida de acordo com as regras da gramática, enquanto todo o restante é estabelecido pelo método de interpretação etimológica.

ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေနာတိအာဒီသု ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌောတိအာဒိနာ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ အတ္တနော သဘာဝေန ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. တဿ ယော ပီဠနမေဝ အတ္ထော ‘‘ပီဠနဋ္ဌော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော သဘာဝေါ. ယသ္မာ ပန တံသမုဒယေန သင်္ခတံ, တသ္မာ သင်္ခတဋ္ဌော သမုဒယဒဿနေန အာဝိဘူတော. ယသ္မာ စ မဂ္ဂေါ ကိလေသသန္တာပဟရတ္တာ သုသီတလော, တသ္မာဿ မဂ္ဂဒဿနေန သန္တာပဋ္ဌော အာဝိဘူတော တပ္ပဋိယောဂတ္တာ. အဝိပရိဏာမဓမ္မဿ ပန နိရောဓဿ ဒဿနေန ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အာဝိဘူတောတိ. ဧကဿေဝ သဘာဝဓမ္မဿ သကဘာဝတော ဣတရသစ္စတ္တယနိဝတ္တိတော စ ပရိကပ္ပေတဗ္ဗတ္တာ စတ္တာရော အတ္ထာ ဝုတ္တာ. သမုဒယဿ ပန ရာသိကရဏတော အာယူဟနဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ ဒုက္ခဒဿနေန နိဒါနဋ္ဌော အာဝိဘူတော. ဝိသံယောဂဘူတဿ နိရောဓဿ ဒဿနေန သံယောဂဋ္ဌော. နိယျာနဘူတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿနေန ပလိဗောဓဋ္ဌော အာဝိဘူတော.

Nas passagens que começam com 'pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena', a palavra 'attha' deve ser aplicada individualmente, como em 'pīḷanakaṭṭho', 'saṅkhataṭṭho', etc. Ali, o sofrimento tem, por sua própria natureza, a característica de oprimir. O seu significado, que é a própria opressão, é chamado de 'pīḷanaṭṭho', e esta é a sua natureza intrínseca. Mas como ele é condicionado pela origem, o 'sentido de condicionado' torna-se evidente através da visão da origem. E como o caminho é extremamente refrescante por remover o tormento das impurezas, o 'sentido de tormento' do sofrimento torna-se evidente através da visão do caminho, devido à sua oposição a este. E através da visão da cessação, que tem a natureza de não sofrer mutação, o 'sentido de mutabilidade' do sofrimento torna-se evidente. Assim, quatro significados são declarados para uma única realidade intrínseca, a serem concebidos a partir de sua própria natureza e a partir da exclusão das outras três verdades. Quanto à origem, o 'sentido de acumulação' é a sua natureza intrínseca devido ao ato de acumular; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão do sofrimento. O seu 'sentido de união' torna-se evidente através da visão da cessação, que é a desvinculação. O seu 'sentido de obstrução' torna-se evidente através da visão do caminho, que é a libertação.

နိရောဓဿ ပန နိဿရဏဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ သမုဒယဒဿနေန ဝိဝေကဋ္ဌော အာဝိဘူတော. သင်္ခတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿနေန အသင်္ခတဋ္ဌော, ဝိသယဘူတဿ မရဏဓမ္မဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အမတဋ္ဌော. မဂ္ဂဿ ပန နိယျာနဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ သမုဒယဒဿနေန ဒုက္ခဿေဝါယံ ဟေတု, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ပန အယမေဝ ဟေတူတိ ဟေတွဋ္ဌော, အတိသုခုမနိရောဓဒဿနေန ဣဓမေဝ ဒဿနန္တိ ဒဿနဋ္ဌော, အဓိကပဏဿ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အဓိပတေယျဋ္ဌော အာဝိဘူတော. ဧတေ ဧဝ စ ပီဠနာဒယော သောဠသ အာကာရာတိ ဝုစ္စန္တိ.

Quanto à cessação, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de isolamento' torna-se evidente através da visão da origem. O seu 'sentido de não condicionado' torna-se evidente através da visão do caminho, que é condicionado; e o seu 'sentido de imortalidade' torna-se evidente através da visão do sofrimento, que tem a natureza da morte ou é o seu domínio. Quanto ao caminho, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão da origem, compreendendo que 'esta é a causa apenas do sofrimento, enquanto este é a causa para alcançar o Nibbāna'; o seu 'sentido de visão' torna-se evidente através da visão da cessação extremamente sutil, compreendendo que 'esta é a própria visão'; e o seu 'sentido de supremacia' torna-se evidente através da visão do sofrimento extremamente desamparado. E estes dezesseis aspectos, começando com a opressão, são chamados de os dezesseis modos.

ကာမေဟိ [Pg.62] ဝိဝေကဋ္ဌကာယတာ ကာယဝိဝေကော. နီဝရဏာဒီဟိ ဝိဝိတ္တာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တဝိဝေကော. ဥပဓီယန္တိ ဧတ္ထ ယထာသကံ ဖလာနီတိ ဥပဓယော, ပဉ္စကာမဂုဏသင်္ခါတကာမခန္ဓကိလေသအဘိသင်္ခါရာ, တေဟိ စတူဟိ ဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ.

O isolamento corporal é o estado de ter o corpo isolado dos prazeres sensoriais. O isolamento mental são as aoito realizações meditativas que estão livres dos obstáculos, etc. Os 'upadhis' são chamados assim porque neles os respectivos frutos são depositados; eles consistem nos prazeres sensoriais, agregados, impurezas e formações volitivas. O Nibbāna, que é livre desses quatro, é chamado de isolamento das aquisições.

အနတ္တာနုပဿနာယ ပဋိလဒ္ဓေါ ဒုက္ခာနိစ္စာနုပဿနာဟိ စ ပဋိလဒ္ဓေါ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂမနဝသေန ယထာက္ကမံ သုညတအပ္ပဏိဟိတအနိမိတ္တဝိမောက္ခသညံ ပဋိလဘတိ, ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဟိ ဧသ ဝိမောက္ခောတိ.

O Nobre Caminho obtido através da contemplação do não-eu, e obtido através das contemplações do sofrimento e da impermanência, recebe respectivamente as designações de libertação vazia, sem desejos e sem sinais de acordo com o modo de sua realização; pois, por estar livre das impurezas, ele é chamado de libertação.

ယထာ လောကေ ဧကေကပဒတော ဧကေကမက္ခရံ ဂဟေတွာ ‘‘မေခလာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပီတိ အတ္ထော. မေဟနဿာတိ ဂုယှပ္ပဒေသဿ. ခဿာတိ ဩကာသဿ.

O significado é que, assim como no mundo a palavra 'mekhalā' é formada tomando uma letra de cada palavra diferente, o mesmo ocorre aqui. 'Mehanassa' refere-se à parte secreta. 'Khassa' refere-se ao espaço ou abertura.

သဟ ဒေဝေဟီတိအာဒီသု သဟ ဒေဝေဟိ ဝတ္တတီတိ သဒေဝကော လောကော. တံ သဒေဝကန္တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒေဝကဝစနေနာတိ သဒေဝက-သဒ္ဒေ ဝိသေသနဘာဝေန ဌိတဒေဝဝစနေန. တဿာပိ သဒေဝကပဒေ အန္တောဘူတတ္တာ အဝယဝေ သမုဒါယောပစာရဝသေန ဝေါဟာရော ကတော. ဣတရထာ တေန ဒေဝဝိသိဋ္ဌလောကဿေဝ ဂဟဏတော ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ န သိယာ, ဧဝံ ဥပရိပိ. သမာရကဝစနေန မာရသဒ္ဒေန တေန သဟစရိတာ သဗ္ဗေ ဝသဝတ္တိဒေဝါ စ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. ဗြဟ္မကာယိကာ နာမ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိကာ. တေ အာဒိ ယေသံ အာရုပ္ပပရိယန္တာနံ ဗြဟ္မာနံ တေသံ ဗြဟ္မာနံ ဂဟဏံ ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. လောက-သဒ္ဒဿ ဩကာသလောကာဒီနမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ သတ္တလောကာဝေဏိကမေဝ ပဇာဂဟဏံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. သဒေဝကာဒိဝစနေန ဥပပတ္တိဒေဝါနံ, သဿမဏဝစနေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနဉ္စ ဂဟိတတ္တာ အာဟ ‘‘သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ ရာဇာနော, အဝသေသမနုဿာ သမ္မုတိဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏေဟိ အဝသိဋ္ဌာ. သတ္တလောကာဝေဏိကဿ ပဇာသဒ္ဒဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ သဒေဝကံ လောကန္တိ ဧတ္ထ လောကသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဩကာသလောကမေဝ နိယမေတီတိ အာဟ ‘‘တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကော’’တိ. ဣဒဉ္စ သဒေဝကာဒိပဒတ္တယဝစနီယဿ ပဓာနတ္ထဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဩကာသလောကဝိသေသနဿ ပနေတ္ထ ဒေဝမာရာဒိသတ္တလောကဿာပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ [Pg.63] သာမတ္ထိယတော ဂမျမာနတ္တာ သပုတ္တော အာဂတောတိအာဒီသု ပုတ္တာဒီနံ ဝိယ. ဣမသ္မိဉ္စ နယေ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ ဩကာသလောကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ သဒေဝမနုဿံ ပဇဉ္စာတိ စ-ကာရံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ, ဩကာသသတ္တလောကာနံ ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒုဘယသမ္မုတိနိမိတ္တဘူတော သင်္ခါရလောကောပိ တဒဝိနာဘာဝတော ဂဟိတော ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပရေ ပန ‘‘သဒေဝကန္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ သတ္တလောကောဝ အတ္တနော အဝယဝဘူတဒေဝါဒိဝိသေသနေဟိ ဝိသေသေတွာ ဂဟိတော, တဂ္ဂဟဏေန တဒါဓာရော ဩကာသလောကော, တဒုဘယပညတ္တိဝိသယော သင်္ခါရလောကော စ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသဉ္စ ပဇန္တိ ဣဒံ လောကသဒ္ဒဿ ဝိသေသနံ ကတွာ သဒေဝကံ ပဇံ လောကံ…ပေ… သဒေဝမနုဿံ ပဇံ လောကန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Nas passagens que começam com 'saha devehi', 'sadevako loko' significa o mundo que existe junto com os deuses. A aplicação de termos como 'aquele junto com os deuses', etc., deve ser compreendida dessa maneira. Pela expressão 'sadevaka', refere-se à palavra 'deva' que atua como um qualificador na palavra 'sadevaka'. Pois, como essa palavra também está incluída no termo 'sadevaka', uma designação figurativa do todo é aplicada à parte. Caso contrário, se apenas o mundo qualificado pelos deuses fosse tomado por esse termo, a inclusão dos deuses dos cinco reinos sensoriais não ocorreria; o mesmo se aplica ao que está acima. Pela palavra 'māra' na expressão 'samāraka', todos os deuses Vasavatti que o acompanham são incluídos; por isso foi dito: 'a inclusão do sexto reino celestial sensorial'. Os 'Brahmakāyikā' são os deuses do plano do primeiro jhana. A inclusão desses deuses, começando por eles e terminando com os deuses do reino imaterial, é o que se entende por 'inclusão dos deuses Brahmakāyikā, etc.'. Como a palavra 'loka' é comum também ao mundo espacial, etc., a palavra 'pajā' foi usada especificamente para o mundo dos seres sencientes; por isso foi dito: 'pela palavra pajā, entende-se a inclusão do mundo dos seres'. Como os deuses por nascimento são incluídos pela expressão 'sadevaka', etc., e os deuses por pureza pela expressão 'sassamaṇa', foi dito: 'pela expressão sadevamanussa, entende-se a inclusão dos deuses por convenção e dos homens restantes'. Ali, os deuses por convenção são os reis; os homens restantes são aqueles que sobram além dos deuses por convenção, ascetas e brâmanes. Como a palavra 'pajā', que se refere especificamente ao mundo dos seres, é tomada separadamente, o uso da palavra 'loka' na expressão 'sadevakaṃ lokaṃ' restringe-se apenas ao mundo espacial; por isso foi dito: 'pelas três palavras, entende-se o mundo espacial'. E isto foi dito de acordo com o significado principal expresso pelas três palavras 'sadevaka', etc. No entanto, deve-se entender que o mundo dos seres, composto por deuses, Maras, etc., que qualifica o mundo espacial, também é incluído aqui, pois é compreendido implicitamente pelo contexto, assim como nas frases 'ele veio com seu filho', etc., onde o filho é implicitamente compreendido. E neste método, deve-se aplicar a conjunção 'ca' trazendo-a para a frase: 'o mundo espacial junto com os deuses, junto com os Maras, junto com os Brahmas, e o mundo dos seres junto com os ascetas e brâmanes, junto com os deuses e homens'. E pela inclusão do mundo espacial e do mundo dos seres, deve-se considerar que o mundo das formações, que serve de base para a designação de ambos, também é incluído, pois é inseparável deles. Outros professores, no entanto, dizem: 'pelas cinco palavras, como sadevaka, etc., apenas o mundo dos seres é tomado, sendo qualificado por seus próprios qualificadores parciais, como deuses, etc.; e por sua inclusão, o mundo espacial, que é o seu suporte, e o mundo das formações, que é o domínio da designação de ambos, também são necessariamente incluídos'. E, de acordo com a opinião deles, deve-se aplicar a palavra 'pajā' como um qualificador da palavra 'loka', interpretando como 'o mundo dos seres junto com os deuses... [até]... o mundo dos seres junto com deuses e homens'.

အရူပါဝစရလောကော ဂဟိတော ပါရိသေသဉာယေန ဣတရေသံ ပဒန္တရေဟိ ဂဟိတတ္တာ. မာရဂ္ဂဟဏေန တပ္ပဓာနာ တံသဒိသာ စ ဥပပတ္တိဒေဝါ သင်္ဂယှန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော’’တိ. ခတ္တိယပရိသာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏစာတုမဟာရာဇိကတာဝတိံသမာရဗြဟ္မပရိသာတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ သဒေဝကာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ ဣဓ သဿမဏဗြာဟ္မဏိန္တိ ဣမိနာ သမဏပရိသာ ဗြာဟ္မဏပရိသာ စ, သဒေဝမနုဿန္တိ ဣမိနာ ခတ္တိယပရိသာ ဂဟပတိပရိသာ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စတုပရိသဝသေနာ’’တိ. တဿ မနုဿလောကော ဂဟိတောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ မနုဿလောကောတိ မနုဿသမူဟော, တေနာဟ ‘‘အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ’’တိ.

O mundo imaterial é incluído pelo método do resíduo, uma vez que os outros mundos já foram tomados por outras palavras. Pela inclusão de Mara, os deuses por nascimento que o têm como líder e que são semelhantes a ele são incluídos; por isso foi dito: 'o mundo celestial dos seis reinos sensoriais'. Entre as oito assembleias — a assembleia dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos Quatro Grandes Reis, dos deuses de Tāvatiṃsa, de Mara e de Brahma —, como as quatro assembleias dos deuses dos Quatro Grandes Reis, etc., já estão incluídas nas palavras 'sadevaka', etc., aqui, pela expressão 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', a assembleia dos ascetas e a assembleia dos brâmanes são mencionadas; e pela expressão 'sadevamanussaṃ', a assembleia dos nobres e a assembleia dos chefes de família são mencionadas; por isso foi dito: 'de acordo com as quatro assembleias'. A conexão disso é com a frase 'o mundo dos homens é incluído'. Ali, 'mundo dos homens' significa a comunidade humana; por isso foi dito: 'ou o restante de todo o mundo dos seres'.

ဝိကပ္ပန္တရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော’’တိ. ဒေဝပဒေန သမ္မုတိဒေဝါ, သမဏဗြာဟ္မဏမနုဿပဒေဟိ သေသမနုဿာ စ ဂဟိတာတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပဒွယေပိ မနုဿံ ပဇံ မနုဿိံ ပဇန္တိ ပဇာ-သဒ္ဒံ မနုဿ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ တံ ပုန သဟ ဒေဝေဟိ ဝတ္တတီတိ သဒေဝါ, ပဇာ. သဒေဝါ စ သာ မနုဿာ စာတိ သဒေဝမနုဿာ, တံ သဒေဝမနုဿံ ပဇံ. ပုန ကိံ ဘူတံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိန္တိ ဧဝံ ယထာ ပဇာသဒ္ဒေန မနုဿာနညေဝ ဂဟဏံ သိယာ, တထာ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ, ဣတရထာ မနုဿာနညေဝ ဂဟဏံ န သမ္ပဇ္ဇတိ သဗ္ဗမနုဿာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ အညပဒတ္ထဘူတဿ ကဿစိ မနုဿဿ အဘာဝါ. ဣဒါနိ ပဇန္တိ ဣမိနာ [Pg.64] အဝသေသနာဂါဒိသတ္တေပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုကာမော အာဟ ‘‘အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ’’တိ. ဧတ္ထာပိ စတုပရိသဝသေန အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော သမ္မုတိဒေဝမနုဿေဟိ ဝါ သဟ အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Desejando mostrar uma alternativa particular, ele disse: “Ou o mundo humano junto com os deuses por convenção [reis]”. Pelo termo 'deva', os deuses por convenção [reis] são incluídos, e pelos termos 'samaṇa', 'brāhmaṇa' e 'manussa', os demais seres humanos são incluídos. Assim, em ambas as alternativas, qualificando a palavra 'pajā' (população/seres) com a palavra 'manussa' como “manussaṃ pajaṃ” ou “mānussiṃ pajaṃ”, e visto que essa população novamente existe junto com os deuses [reis], ela é chamada 'sadevā' (com os deuses). Ela é tanto com os deuses quanto humana, portanto é 'sadevamanussā' (com deuses e humanos); a essa população com deuses e humanos. Novamente, de que tipo é ela? “Sassamaṇabrāhmaṇiṃ” (junto com ascetas e brâmanes). Desse modo, a análise etimológica deve ser feita de tal forma que apenas os seres humanos sejam incluídos pela palavra 'pajā'. De outro modo, a inclusão de apenas seres humanos não seria adequada, pois, tendo todos os seres humanos sido tomados como um qualificador, não haveria nenhum ser humano que servisse como o referente de outro termo [aññapadattha]. Agora, desejando mostrar a inclusão também dos demais seres, como nagas, etc., por meio do termo 'pajā', ele disse: “Ou o restante de todo o mundo dos seres sencientes”. Também nesta alternativa, deve-se conectar: “o restante de todo o mundo dos seres sencientes por meio das quatro assembleias”, ou “o restante de todo o mundo dos seres sencientes junto com os deuses por convenção e os demais humanos”.

ဧတ္တာဝတာ ဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကေကပဒေန အဘာဂသော သဗ္ဗလောကာနံ ဂဟဏပက္ခေပိ တဿ တဿ ဝိသေသနဿ သပ္ဖလတံ ဒဿေတုံ အပိ စေတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတောတိ ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဒေဝဂတိပရိယာပန္နာနံ ပရိစ္ဆိန္နဝသေန ဇာနနဝသေန ကိတ္တိသဒ္ဒေါ သယံ အတ္တနော အဝယဝဘူတေန သဒေဝကဝစနေန တံ သုဏန္တာနံ သာဝေန္တော အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ယောဇနာ. အနုသန္ဓိက္ကမောတိ အတ္ထာနဉ္စေဝ ပဒါနဉ္စ အနုသန္ဓာနက္ကမော, ဇာနနက္ကမောတိ အတ္ထော.

Tendo mostrado até aqui a conexão tomando o mundo por meio de divisões, agora, para mostrar a utilidade de cada respectivo qualificador mesmo no caso de tomar todos os mundos como um todo, sem divisões, por meio de cada palavra individualmente, foi dita a passagem que começa com “api cettha”. Pelo termo “ukkaṭṭhaparicchedato” (pela delimitação dos superiores), a conexão é: o som da fama, por meio do conhecimento e da delimitação dos seres superiores incluídos no reino dos deuses, espalhou-se amplamente, fazendo-se ouvir por aqueles que o escutam através da própria palavra “sadevaka” (com os deuses), que é sua parte integrante. Pelo termo “anusandhikkamo” (sequência de conexão), o significado é a sequência de conexão tanto dos significados quanto das palavras, ou seja, a ordem de compreensão.

အဘိညာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အဘိညာယာ’’တိ. သမန္တဘဒြကတ္တာတိ သဗ္ဗဘာဂေဟိ သုန္ဒရတ္တာ. သာသနဓမ္မောတိ ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသာသနဿ ပကာသကော ပရိယတ္တိဓမ္မော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတတာယာတိ ဣဒံ တိကံ ဓမ္မဿ ဟေတုသရူပဖလဝသေန ဝုတ္တံ, တထာ နာထပဘဝတ္တိကမ္ပိ. မဇ္ဈေ တိကဒွယံ ဖလဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိစ္စသုဒ္ဓိယာတိ ဓမ္မံ သုတွာ ယထာသုတဝသေန ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သုပ္ပဋိပတ္တိသင်္ခါတကိစ္စသုဒ္ဓိယာ.

A palavra “abhiññā” é uma designação com a elisão da letra 'ya'; por isso, ele disse: “abhiññāya” (tendo conhecido diretamente). Pelo termo “samantabhadrakattā”, significa devido a ser belo sob todos os aspectos. Pelo termo “sāsanadhammo”, refere-se ao Dhamma do estudo teórico (pariyatti-dhamma) que revela a dispensação da prática (paṭipatti) e da penetração (paṭivedha). Pelo termo “buddhasubodhitatāya”, esta tríade foi dita por meio da causa, da natureza intrínseca e do fruto do Dhamma; o mesmo se aplica à tríade que começa com “nāthapabhava”. Deve-se entender que o conjunto de duas tríades no meio foi dito apenas por meio da distinção do fruto. Pelo termo “kiccasuddhiyā” (pela purificação da tarefa), refere-se à purificação da tarefa que consiste na prática correta daqueles que, tendo ouvido o Dhamma, praticam de acordo com o que foi ouvido.

ဣဒါနိ အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ သောတူနံ ယံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, တပ္ပကာသကဿ ဗြဟ္မစရိယပဒဿ သာတ္ထန္တိအာဒီနိ ပဒါနိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တာနိ, န ဓမ္မပဒဿာတိ ဒဿနမုခေန နာနပ္ပကာရတော အတ္ထံ ဝိဝရိတုကာမော သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိဿော သိက္ခာ သကလော စ တန္တိဓမ္မော သာသနဗြဟ္မစရိယံ နာမ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သီလာဒိကေ ဝိယ တပ္ပကာသကံ တန္တိဓမ္မမ္ပိ ပကာသေတိ ဧဝ သဒ္ဒတ္ထသမုဒါယတ္တာ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ. ယထာနုရူပန္တိ ယထာရဟံ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတဉှိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နတ္ထတာယ, ဥပရူပရိ အဓိဂန္တဗ္ဗဝိသေသသင်္ခါတအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ သဟ အတ္ထေန ပယောဇနေန ဝတ္တတီတိ သာတ္ထမေဝ, န တု သဗျဉ္ဇနံ, တန္တိဓမ္မသင်္ခါတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနဉ္စ. ကိရာတာဒိမိလက္ခဝစနာနမ္ပိ သာတ္ထသဗျဉ္ဇနတ္တေ သမာနေပိ ဝိသိဋ္ဌတ္ထဗျဉ္ဇနယောဂံ သန္ဓာယ သဟတ္ထော [Pg.65] ဒေဝဒတ္တော သဝိတ္တောတိအာဒိ ဝိယ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ. တတ္ထ ယံ အတ္ထံ သုတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယံ ပါပုဏန္တိ, တဿ တာဒိသသမ္ပတ္တိ အတ္ထသမ္ပတ္တိ နာမ, သမ္ပန္နတ္ထတာတိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိ နာမ သိထိလဓနိတာဒိဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏာယ မာဂဓိကာယ သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဂမ္ဘီရမ္ပိ အတ္ထံ ဥတ္တာနံ ကတွာ ဒဿနသမတ္ထတာ သမ္ပန္နဗျဉ္ဇနတာတိ အတ္ထော.

Agora, ao expor o Dhamma que é belo no início, etc., o Abençoado revela aos ouvintes a vida santa da dispensação (sāsana-brahmacariya) e a vida santa do caminho (magga-brahmacariya). Desejando expor o significado de várias maneiras por meio da demonstração de que as palavras como “sātthaṃ” (com significado) foram ditas como qualificadores da palavra “brahmacariya” que revela essa vida santa, e não da palavra “dhamma”, ele disse a passagem que começa com “sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana”. Ali, os três treinamentos (sikkhā) e todo o texto das escrituras (tanti-dhamma) são chamados de vida santa da dispensação. Pois o Abençoado, ao expor o Dhamma, assim como revela a moralidade, etc., certamente revela também o texto das escrituras que a expressa, visto que o Dhamma do estudo (pariyatti-dhamma) é uma coleção de palavras e significados. Pelo termo “yathānurūpaṃ”, significa adequadamente. Pois a vida santa da dispensação e a vida santa do caminho, compreendidas nos três treinamentos, devido a possuírem um significado perfeito e procederem junto com o propósito e benefício que consiste na perfeição do significado e na perfeição do benefício sucessivamente mais alto conhecido como a distinção a ser alcançada, são chamadas apenas de “sāttha” (com significado), mas não de “sabyañjana” (com formulação). No entanto, a vida santa da dispensação conhecida como o texto das escrituras é tanto “sāttha” quanto “sabyañjana” pelo significado mencionado. Embora as línguas dos bárbaros, como os Kiratas, etc., também possuam significado e formulação, foi dito “sātthaṃ sabyañjanaṃ” com referência à união com significado e formulação excelentes, assim como se diz “Devadatta tem mãos, tem mente”, etc. Por isso, ele disse: “sāttha é a perfeição do significado, sabyañjana é a perfeição da formulação”. Ali, aquele significado que, tendo sido ouvido, faz com que aqueles que praticam alcancem a cessação de todo o sofrimento, tal perfeição de significado é chamada de “perfeição de significado” (attha-sampatti), significando o estado de ter significado perfeito. A “perfeição da formulação” (byañjana-sampatti) é a capacidade de demonstrar e tornar claro mesmo um significado profundo através da linguagem natural da língua de Magadha, que é completa com todas as características de pronúncia, como sons suaves (sithila), fortes (dhanita), etc., significando o estado de ter formulação perfeita.

ဣဒါနိ နေတ္တိပ္ပကရဏနယေနာပိ (နေတ္တိ ၄ ဒွါဒသပဒ) အတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ကာသနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ကာသီယတိ ဒီပီယတီတိ သင်္ကာသနန္တိ ကမ္မသာဓနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဧဝံ သေသေသုပိ. ပဌမံ ကာသနံ ပကာသနံ. ဥဘယမ္ပေတံ ဥဒ္ဒေသတ္ထဝစနသင်္ခါတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. သကိံ ဝုတ္တဿ ပုန ဝစနဉ္စ ဝိဝရဏဝိဘဇနာနိ. ဥဘယမ္ပေတံ နိဒ္ဒေသတ္ထဝစနံ. ဝိဝဋဿ ဝိတ္ထာရတရာဘိဓာနံ ဝိဘတ္တဿ စ ပကာရေဟိ ဉာပနံ ဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိယော. ဥဘယမ္ပေတံ ပဋိနိဒ္ဒေသတ္ထဝစနသင်္ခါတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. အတ္ထပဒသမာယောဂတောတိ ယထာဝုတ္တာနိ ဧဝ ဆ ပဒါနိ ပရိယတ္တိယာ အတ္ထဝိဘာဂတ္တာ အတ္ထပဒါနိ, တေဟိ သဟိတတာယ အတ္ထကောဋ္ဌာသယုတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. အပရိယောသိတေ ပဒေ အာဒိမဇ္ဈဂတဝဏ္ဏော အက္ခရံ, ဧကက္ခရံ, ပဒံ ဝါ အက္ခရံ. ဝိဘတ္တိယန္တံ ပဒံ. ပဒါဘိဟိတံ အတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. ကထိတဿေဝတ္ထဿ အနေကဝိဓေန ဝိဘာဂကရဏံ အာကာရော နာမ. အာကာရာဘိဟိတဿ နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တိ. နိဗ္ဗစနတ္ထဝိတ္ထာရော နိဒ္ဒေသော. အထ ဝါ ‘‘အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ, ပဒေဟိ ပကာသေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ, အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ, နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ, နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတီ’’တိ ဝစနတော သင်္ကာသနပကာသနသင်္ခအာတဥဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ အက္ခရပဒါနိ နာမ. ဝိဝရဏဝိဘဇနသင်္ခါတနိဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ ဗျဉ္ဇနာကာရာ နာမ. ဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိသင်္ခါတပဋိနိဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ နိရုတ္တိနိဒ္ဒေသာ နာမ, တေသံ သမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနန္တိ အတ္ထော.

Agora, para mostrar o significado também pelo método do Netti-pakaraṇa, foi dita a passagem que começa com “saṅkāsanā”. Ali, o significado deve ser entendido por meio do sentido passivo (kamma-sādhana) como: “aquilo que é mostrado ou iluminado brevemente é saṅkāsana (indicação)”; o mesmo se aplica aos demais termos. Mostrar primeiramente é kāsana (exposição) e pakāsana (revelação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em resumo (uddesa). A declaração detalhada daquilo que é resumido e a declaração repetida daquilo que foi dito uma vez são vivaraṇa (exposição) e vibhajana (análise). Ambos estes são a declaração do significado em detalhe (niddesa). A explicação ainda mais detalhada daquilo que foi exposto e o ato de fazer conhecer por meio de vários aspectos aquilo que foi analisado são uttānīkaraṇa (esclarecimento) e paññatti (designação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em re-detalhe (paṭiniddesa). Pelo termo “atthapadasamāyogato”, o significado é: os seis termos já mencionados, por serem divisões do significado do estudo das escrituras, são chamados de “termos de significado” (atthapada); por estarem associados a eles, estão dotados de porções de significado. Em uma palavra, antes de ser concluída, a letra ou som que ocorre no início ou no meio é uma letra (akkhara); ou uma palavra de uma única letra é chamada de “akkhara”. Aquilo que termina com uma desinência flexional (vibhatti) é uma palavra (pada). Visto que expressa o significado expresso pela palavra, é chamado de “byañjana” (formulação/expressão), referindo-se a uma frase (vākya). O ato de fazer uma análise de muitas maneiras daquilo que já foi dito é chamado de “ākāra” (modo). A análise etimológica da palavra expressa por meio de modos é “nirutti” (interpretação linguística). A explicação detalhada do significado da derivação é “niddesa” (exposição detalhada). Ou então, devido à declaração: “pelas letras indica (saṅkāseti), pelas palavras revela (pakāseti), pelas expressões expõe (vivarati), pelos modos analisa (vibhajati), pelas interpretações esclarece (uttāniṃ karoti), pelas exposições detalhadas faz conhecer (paññapeti)”, as palavras que expressam o significado do resumo, conhecidas como saṅkāsana e pakāsana, são chamadas de “letras e palavras” (akkhara-pada). As palavras que expressam o significado do detalhe, conhecidas como vivaraṇa e vibhajana, são chamadas de “expressões e modos” (byañjana-ākāra). As palavras que expressam o significado do re-detalhe, conhecidas como uttānīkaraṇa e paññatti, são chamadas de “interpretações e exposições” (nirutti-niddesa); devido à perfeição destas, é chamado de “sabyañjana” (com formulação), este é o significado.

အတ္ထဂမ္ဘီရတာတိအာဒီသု အတ္ထော နာမ တန္တိအတ္ထော, ဟေတုဖလံ ဝါ. ဓမ္မော နာမ တန္တိ, ဟေတု ဝါ. ဒေသနာ နာမ ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါ. ပဋိဝေဓော နာမ ယထာဝုတ္တအတ္ထာဒီနံ အဝိပရီတာဝဗောဓော. တေ ပနေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေသု ပဋိဝေဓဿာပိ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တာ [Pg.66] အတ္ထသဘာဂတ္တာ စ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထ’’န္တိ. ဓမ္မဒေသနာနံ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တေပိ သယံ ဗျဉ္ဇနရူပတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ. ယထာဝုတ္တအတ္ထာဒီသု ပဘေဒဂတာနိ ဉာဏာနိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒယော. တတ္ထ နိရုတ္တီတိ တန္တိပဒါနံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစနံ, နိဗ္ဗစနန္တိ အတ္ထော. တီသု ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. လောကိယာ သဒ္ဓေယျဝစနမုခေနေဝ အတ္ထေသု ပသီဒန္တိ, န အတ္ထမုခေနာတိ အာဟ သဒ္ဓေယျတောတိအာဒိ. ကေဝလသဒ္ဒေါ သကလာဓိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေနာ’’တိ. ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဣဓ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလံ သာသနံ ဒီပေတီတိ အာဟ သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာတိအာဒိ.

Nas passagens como “atthagambhīratā”, etc., o que se chama “atta” (significado) é o significado do texto das escrituras ou o fruto da causa. O que se chama “dhamma” é o texto das escrituras ou a causa. O que se chama “desanā” (exposição) é a expressão do Dhamma de acordo com a natureza das coisas. O que se chama “paṭivedha” (penetração) é a compreensão correta e não distorcida do significado, etc., já mencionados. Visto que esses elements, como attha, etc., são difíceis de penetrar por pessoas de inteligência fraca e é difícil encontrar um ponto de apoio neles, assim como o grande oceano é difícil de mergulhar por lebres, etc., eles são profundos. Entre eles, visto que também a penetração depende do significado e compartilha da natureza do significado, foi dito: “sāttha é devido à profundidade do significado e à profundidade da penetração”. Embora o Dhamma e a exposição dependam do significado, por terem eles próprios a forma de formulação, foi dito: “sabyañjana é devido à profundidade do Dhamma e à profundidade da exposição”. Os conhecimentos que alcançaram divisões nos já mencionados significado, etc., são chamados de discriminação analítica do significado (attha-paṭisambhidā), etc. Ali, pelo termo “nirutti”, refere-se à derivação, que é a declaração após extrair as palavras das escrituras. O conhecimento nas três discriminações analíticas é chamado de discriminação analítica da perspicácia (paṭibhāna-paṭisambhidā). Visto que as pessoas do mundo têm fé nos significados apenas por meio de palavras confiáveis, e não por meio do significado em si, ele disse a passagem que começa com “saddheyyato”. A palavra “kevala” expressa o significado de inteiro/completo, por isso ele disse: “pelo estado de ser inteiramente completo”. A palavra “brahmacariya” aqui revela toda a dispensação que compreende os três treinamentos, por isso ele disse a passagem que começa com “sikkhattayapariggahitattā”.

ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ အပရေနာပိ ပရိယာယေန ဒဿေတုံ အပိ စာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သနိဒါနန္တိ ဒေသကာလာဒိဒီပကေန နိဒါနဝစနေန သနိဒါနံ. သဥပ္ပတ္တိကန္တိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိအာဒိယုတ္တိယုတ္တံ. တတြာယံ ပါဠိယောဇနာက္ကမော – ‘‘ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော သမဏော ခလု ဘော…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ စ, ‘‘တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ‘ဣတိပိ သော…ပေ… ပဝေဒေတီ’တိ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တိ စ, ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏံ, ဒေသေန္တော စ သာတ္ထသဗျဉ္ဇနာဒိဂုဏသံယုတ္တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ စ, ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ စ အဿောသိ, သုတွာ စ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ.

Para mostrar o já mencionado significado também por outra maneira, foi dita a passagem que começa com “api ca”. Ali, pelo termo “sanidānaṃ”, significa junto com a introdução, por meio da declaração de introdução que mostra o lugar, o tempo, etc. Pelo termo “sauppattikaṃ”, significa dotado de adequação com as circunstâncias de origem, etc. Ali, esta é a ordem de conexão do texto Pali: o brâmane de Verañjā ouviu que “o asceta Gotama... está residindo”, e que “uma boa reputação sobre o venerável Gotama se espalhou assim: 'Ele é o Abençoado...'”, e que “ele expõe o Dhamma... belo no fim, e ao expor revela a vida santa dotada de qualidades como sāttha e sabyañjana”, e que “é bom ver tais arahants”; tendo ouvido isso, então o brâmane de Verañjā aproximou-se de onde o Abençoado estava.

အဋ္ဌကထာယံ ပန ကိဉ္စာပိ ‘‘ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော…ပေ… ဥပသင်္ကမီ’’တိ ဧဝံ သာဓု ခေါ ပနာတိအာဒိပါဌဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝိတက္ကနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ပဒါနန္တရမေဝ အဿောသီတိ ပဒံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဝိယ ပညာယတိ, တထာပိ ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနိဒဿနတ္ထေန ဣတိ-သဒ္ဒေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝုတ္တတ္တာ ပန အညတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အဒဿနတော စ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇောတိအာဒိနာ ကတ္တဗ္ဗန္တရဒဿနမုခေန ပါဠိယာ ပကာရန္တရေ ပဝတ္တိတော စ ယထာဝုတ္တဝသေနေဝ ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဝစနာနန္တရမေဝ အဿောသီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓနံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာစရိယေန ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တနာ သုတဝသေနေဝ အဇ္ဈာသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.67] ဥပသင်္ကမနဟေတုဒဿနမုခေန ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာတိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

No comentário, no entanto, embora pareça que, devido ao fato de a passagem que começa com “sādhu kho pana” ter sido dita como sendo a reflexão do brâmane na forma “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom', então Verañja... aproximou-se”, a palavra “assosi” (ouviu) devesse ser conectada imediatamente após a palavra “brahmacariyaṃ pakāseti”, apesar disso, visto que a frase “é bom ver tais arahants” foi delimitada pela palavra “iti” com o significado de indicar o que foi mencionado, e visto que a palavra “iti” não é vista em outro lugar, e visto que ela ocorre em outra seção do texto Pali por meio de mostrar outra ação a ser feita através da passagem que começa com “atha kho verañjo”, é apropriado trazer a palavra “assosi” e conectá-la apenas imediatamente após a frase “é bom ver tais arahants”, da maneira mencionada. Deve-se entender que o autor do comentário disse a passagem que começa com “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom'...” por meio de mostrar o motivo para se aproximar, indicando que a intenção surge para o brâmane apenas por meio do que foi ouvido por si mesmo.

၂. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေနာတိ ဣဒံ ဥက္ကမေန မုခါရုဠှဝသေန ဝုတ္တံ, အနုပသန္တသဘာဝတာယ ဗြာဟ္မဏဿေဝ ဥဏှောဒကံ ဝိယ သီတောဒကေနာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဉာဏတေဇယုတ္တတာယ ဝါ ဘဂဝါ ဥဏှောဒကောပမောတိ ကတွာ တဗ္ဗိရဟိတံ ဗြာဟ္မဏံ သီတောဒကံ ဝိယ ကတွာ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧကီဘာဝန္တိ သမ္မောဒနကိရိယာယ ဧကရူပတံ. ယာယာတိအာဒီသု ယာယ ကထာယ သမ္မောဒိ ဗြာဟ္မဏော, တံ သမ္မောဒနီယံ ကထန္တိ ယောဇနာ. တတ္ထ ခမနီယန္တိ ဒုက္ခဗဟုလံ ဣဒံ သရီရံ, ကစ္စိ ခမိတုံ သက္ကုဏေယျံ. ယာပနီယန္တိ စိရပ္ပဗန္ဓသင်္ခါတာယ ယာပနာယ ယာပေတုံ သက္ကုဏေယျံ. ရောဂါဘာဝေန အပ္ပာဗာဓံ. ဒုက္ခဇီဝိတာဘာဝေန အပ္ပာတင်္ကံ. တံတံကိစ္စကရဏတ္ထာယ လဟုံ အကိစ္ဆေန ဥဋ္ဌာတုံ ယောဂ္ဂတာယ လဟုဋ္ဌာနံ. ဗလန္တိ သရီရဿ သဗ္ဗကိစ္စက္ခမံ ဗလံ ကစ္စိ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. ဖာသုဝိဟာရောတိ သုခဝိဟာရော. သရဏီယမေဝ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘သာရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယ’’န္တိ. ပရိယာယေဟီတိ ကာရဏေဟိ.

2. A frase “como água fria com água quente” foi dita fora de ordem por força da recitação oral; devido a ter uma natureza não pacificada, o significado deve ser tomado como “como água quente com água fria”, aplicando-se apenas ao brâmane. Ou então, deve-se entender que, por estar dotado do esplendor do conhecimento, o Abençoado é comparável à água quente, e por essa razão, tendo feito o brâmane desprovido disso ser como a água fria, foi dito daquela maneira. Pelo termo “ekībhāvaṃ” (unidade), significa o estado de ter a mesma forma por meio do ato de congratular-se. Nas passagens como “yāya”, etc., a conexão é: por qual conversa o brâmane se congratulou, essa é a conversa amigável (sammodanīya-kathā). Ali, pelo termo “khamanīyaṃ” (suportável), pergunta: “será que este corpo, cheio de desconforto, é capaz de suportar?”. Pelo termo “yāpanīyaṃ” (sustentável), pergunta: “será que é capaz de se sustentar por meio do sustento conhecido como a continuidade por longo tempo?”. Devido à ausência de doença, significa com pouca aflição (appābādha). Devido à ausência de uma vida difícil, significa com pouco desconforto (appātaṅka). Devido à adequação para levantar-se rapidamente e sem dificuldade para realizar as diversas tarefas, significa prontidão para levantar-se (lahuṭṭhāna). Pelo termo “balaṃ” (força), pergunta: “será que existe a força do corpo capaz de suportar todas as tarefas?”. Pelo termo “phāsuvihāro”, significa viver confortavelmente. Tendo alongado a vogal da própria palavra “saraṇīya”, foi dita como “sāraṇīya”; por isso, ele disse: “e sāraṇīya é devido ao estado de dever ser lembrado”. Pelo termo “pariyāyehi”, significa por meio de razões.

ဘာဝေါတိ ကိရိယာ, တသ္မိံ ဝတ္တမာနော နပုံသက-သဒ္ဒေါ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော နာမ, ကိရိယာဝိသေသနသဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဧကမန္တေ ဧကသ္မိံ အန္တေ ယုတ္တပ္ပဒေသေတိ အတ္ထော. ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ခဏ္ဍိတဒန္တပလိတကေသာဒိဘာဝံ. ရာဇပရိဝဋ္ဋေတိ ရာဇူနံ ပရိဝတ္တနံ, ပဋိပါဋိယောတိ အတ္ထော. ပုရာတနုစ္စကုလပ္ပသုတတာယ ဇိဏ္ဏတာ, န ဝယသာတိ အာဟ ‘‘စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယေ’’တိ. ဝိဘဝါနံ မဟန္တတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကောတိ အာဟ ‘‘ဝိဘဝမဟတ္တတာယ သမန္နာဂတေ’’တိ. ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေတိ ပကတိဝိဘာဝနသင်္ခါတေ အတ္ထေ. န အဘိဝါဒေတိ ဝါတိ အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ န သလ္လက္ခေတိ, ဧဝံ အသလ္လက္ခဏပကတိကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ နိစ္စပကတိကံ အနိစ္စပကတိကံ ဝါတိ အတ္ထော. အနိစ္စံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော.

“Bhāva” significa ação. A palavra neutra que expressa essa ação é chamada de designação do neutro de ação (bhāvanapuṃsaka), significando um advérbio (kiriyāvisesana). “Ekamante” significa de um lado, em um local apropriado. “Khaṇḍiccādibhāva” significa o estado de ter dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc. “Rājaparivaṭṭe” significa a sucessão de reis, isto é, a linhagem deles. Diz-se “na linhagem familiar que perdura por muito tempo” (cirakālappavattakulanvaye) porque a antiguidade (jiṇṇatā) se deve ao fato de ter nascido em uma família antiga e nobre, e não pela idade. Aquele que possui a grandeza das riquezas (vibhava) é chamado de “mahallaka”; por isso diz-se “dotado de grande riqueza” (vibhavamahattatāya samannāgate). “No sentido de esclarecimento” (vibhāvane) significa no sentido conhecido como a manifestação da natureza intrínseca. “Não saúda” significa que não reconhece que deve saudar; assim, quer dizer que tem a natureza de não reconhecer [o dever de saudar]. Também na frase “A forma é permanente ou impermanente?”, o significado é “tem a natureza de ser permanente ou tem a natureza de ser impermanente?”. Na expressão “aniccaṃ vā”, a palavra “vā” tem o sentido de restrição/ênfase (avadhāraṇa).

သမ္ပတိဇာတောတိ မုဟုတ္တဇာတော, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ အတ္ထော. သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ…ပေ… ဩလောကေသီတိ ဧတ္ထ ဒွါရံ ပိဓာယ နိက္ခန္တောတိအာဒီသု ဝိယ ဂမနတော ပုရေ ကတမ္ပိ ဩလောကနံ ပစ္ဆာ ကတံ [Pg.68] ဝိယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩလောကေသိန္တိ စ လောကဝိဝရဏပါဋိဟာရိယေ ဇာတေ မံသစက္ခုနာ ဝေါလောကေသီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌောတိ ပသတ္ထတရော. ပတိမာနေသီတိ ပူဇေသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ.

“Sampatijāto” significa recém-nascido, isto é, logo após o nascimento. Na passagem “tendo dado sete passos... olhou...”, deve-se entender que, assim como na expressão “tendo fechado a porta, ele saiu”, embora o olhar tenha ocorrido antes de caminhar, é descrito como se tivesse ocorrido depois. “Olhou” significa que, quando ocorreu o milagre da abertura dos mundos, ele olhou com o olho físico. “Seṭṭha” significa o mais excelente. “Patimānesi” significa honrou. “Āsabha” significa supremo.

၃. တံ ဝစနန္တိ နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိဝစနံ. အညာယ သဏ္ဌဟေယျာတိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. ဇာတိဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိဇာတိဝသေန. ဥပပတ္တိဝသေနာတိ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိဝသေန. အာဝိဉ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎန္တိ. ယဿ အဘိဝါဒါဒိကရဏသင်္ခါတဿ သာမဂ္ဂိရသဿ ဘဂဝတိ အဘာဝံ မညမာနော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အရသရူပေါ’’တိ အာဟ, တဗ္ဗိဓုရဿ ရူပတဏှာဒိကဿေဝ သာမဂ္ဂိရသဿ အဘာဝေန ဘဂဝါ ‘‘အရသရူပေါ’’တိ ဒဿေတုံ သာမဂ္ဂိရသသဒ္ဒဿ ရူပရသာဒီသု ဝတ္တနပ္ပကာရံ ဒဿေန္တော အာဟ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒီတိအာဒိ.

3. “Aquelas palavras” refere-se às palavras que começam com “Eu não sou, ó brâmane...”. “Compreendendo, estabeleceria” significa que se estabeleceria no fruto do estado de Arahant. “Por meio do nascimento” significa por meio do nascimento como nobre (khattiya), etc. “Por meio do renascimento” significa por meio do renascimento entre os devas. “Atraem” significa puxam. Pensando que o sabor da harmonia (sāmaggirasa), que consiste em prestar saudações, etc., estava ausente no Abençoado, o brâmane disse “sem sabor” (arasarūpo). Para mostrar que o Abençoado é “sem sabor” devido à ausência daquele sabor de harmonia oposto [ao que o brâmane pensava], que consiste no desejo por formas, etc., e para mostrar o modo de aplicação da palavra “sabor de harmonia” (sāmaggirasa) também em relação a formas, sabores, etc., Ele disse “objetos físicos, etc.” (vatthārammaṇādī).

တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနံ တာလာနံ ဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ရူပရသာဒီနံ ဝတ္ထု စိတ္တသန္တာနံ ကတန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ မဇ္ဈေပဒလောပံ ဒီဃဉ္စ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ တာလဝတ္ထု ဝိယာတိအာဒိ. တာလဝတ္ထု ဝိယ ယေသံ ဝတ္ထု ကတံ တေ တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကတတာလဝတ္ထုကာတိ အတ္ထော. မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလောယေဝ ပတ္တဖလာဒီနံ အကာရဏတာယ အဝတ္ထူတိ တာလာဝတ္ထု, တံ ဝိယ ယေသံ ဝတ္ထု ကတံ တေ ရူပရသာဒယော တာလာဝတ္ထုကတာ, အယံ အညပဒတ္ထဝသေန အတ္ထဂ္ဂါဟော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သုဂမောတိ ဝိသေသမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ’’တိ. ဧဝဉ္စ မတ္ထကသဒိသေသု ရူပရသာဒီသု ရာဂေသု ဆိန္နေသုပိ တဗ္ဗတ္ထုဘူတဿ တာလာဝတ္ထုသဒိသဿ စိတ္တသန္တာနဿ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတိ. ယထာရုတတော ပန ဝိသေသနသမာသဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ရူပရသာဒီနံ တာလာဝတ္ထုသဒိသတာယ ဌာနံ အာပဇ္ဇတိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃) ဧတံ ဒေါသံ ပရိဟရိတုံ ရူပရသာဒီနံ ကုသလာကုသလတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာတိအာဒိပါဠိယာ, ကာမသုခဿာဒသင်္ခါတာ ရူပရသာတိအာဒိအဋ္ဌကထာယ စ န သမေတိ, ခီဏာသဝါနမ္ပိ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ကုသလာကုသလာနံ ဖလုပ္ပတ္တိတော တေသံ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလသဒိသတာပိ န ယုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလဿ ဌိတံ အဋ္ဌိတဉ္စ အမနသိကတွာ ပုန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာသဒိသမတ္တံ ဥပမေတွာ တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ ဝိသေသနသမာသဝသေန [Pg.69] အတ္ထဂ္ဂဟဏေပိ န ကောစိ ဒေါသော. အနု-သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထေ ဝတ္တတီတိ အာဟ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတီတိအာဒိ. အနု အဘာဝံ ဂတာတိ ပစ္ဆာ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာဝသေန အဘာဝံ ဂတာ. အနစ္ဆရိယာတိ အနု အနု ဥပရူပရိ ဝိမှယကတာတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ခေါ တွံ ဝဒေသီတိ ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂီရသာဘာဝသင်္ခါတံ ကာရဏံ အရသရူပတာယ ဝဒေသိ, တံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

“Tālāvatthukatā” (tornados como o local de uma palmeira): neste sentido, o local (vatthu) dessas formas, sabores, etc., no fluxo mental (cittasantāna) é feito como o local de palmeiras cujas raízes foram cortadas. Com a elisão do termo médio (majjhepadalopa) e o alongamento da vogal (dīgha), faz-se essa designação; por isso diz-se “como o local de uma palmeira” (tālavatthu viya), etc. Aqueles cujo local foi feito como o local de uma palmeira são chamados “tālāvatthukatā”; deve-se notar a posição posterior do adjetivo (paranipāto), significando “aqueles cujo local de palmeira foi feito” (katatālavatthukā). Uma palmeira com o topo cortado, por não ser a causa de folhas, frutos, etc., é chamada de “não-local” (avatthu) ou “tālāvatthu”. Aquelas formas, sabores, etc., cujo local foi tornado como essa palmeira sem vida são chamados “tālāvatthukatā”. Esta interpretação baseada no sentido de outro termo (aññapadattha) é fácil de entender pelo método explicado anteriormente; por isso, para mostrar apenas a distinção especial, diz-se “feitos como uma palmeira com o topo cortado” (matthakacchinnatālo viya katā). E assim, mesmo quando os apegos a formas, sabores, etc., que são semelhantes ao topo [da palmeira], são cortados, o fluxo mental que serve de base para eles, semelhante ao local da palmeira, continua a existir até o momento do Parinibbāna. No entanto, se o significado for tomado literalmente de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa), resultaria na conclusão de que as próprias formas, sabores, etc., permanecem em um estado semelhante ao local de uma palmeira. Para evitar esse erro, o que é dito no Sāratthadīpanī sobre a natureza benéfica ou prejudicial das formas, sabores, etc., não concorda com o texto canônico que diz “estes foram abandonados pelo Tathāgata”, nem com o comentário que diz “formas e sabores conhecidos como o prazer da felicidade sensual”. Além disso, visto que os frutos das ações benéficas e prejudiciais passadas continuam a surgir para os Arahants até o Parinibbāna, não é correto dizer que essas ações são semelhantes a uma palmeira com o topo cortado. Assim deve ser entendido. Ou então, sem considerar se a palmeira com o topo cortado permanece de pé ou não, e comparando apenas a semelhança na natureza de não mais surgir no futuro, não há erro mesmo se o significado for tomado de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa) como “feitos como o local de uma palmeira”. A palavra “anu” ocorre no sentido de “depois” (pacchā); por isso diz-se “não há estado posterior” (pacchābhāvo na hoti), etc. “Anu abhāvaṃ gatā” significa que posteriormente chegaram à não-existência devido à natureza de não mais surgir. “Anacchariyā” significa que causam espanto sucessivamente, um após o outro. “E o que tu dizes” significa que a razão que tu apontas para a falta de sabor (arasarūpatā), que consiste na ausência do sabor da harmonia como saudações, etc., essa razão não existe.

၄. သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္ထန္တိ ယံ အတ္ထံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏော နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမောတိအာဒိမာဟ, ဘဂဝါ စ ယံ သန္ဓာယ နိဗ္ဘောဂတာဒိံ အတ္တနိ အနုဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္ထံ.

4. “O sentido do que foi dito com uma intenção específica” (sandhāya bhāsitamatthaṃ) refere-se ao sentido que o brâmane tinha em mente ao dizer “O venerável Gotama é desprovido de prazer”, etc., e ao sentido que o Abençoado tinha em mente ao admitir em si mesmo o estado de ser desprovido de prazer, etc.

၅. ကုလသမုဒါစာရကမ္မန္တိ ကုလာစာရကမ္မံ. ကာယတော ကာယဒွါရတော ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. အနေကဝိဟိတာတိ အနေကပ္ပကာရာ.

5. “Kulasamudācārakamma” significa a conduta tradicional da família. A má conduta que ocorre através do corpo, isto é, através da porta do corpo, é chamada de má conduta corporal (kāyaduccarita). “Anekavihitā” significa de muitos tipos.

၆. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿာတိ ရူပါဒီသု ပဉ္စသု ကာမကောဋ္ဌာသေသု အတိဝိယ သင်္ဂဝသေန နိယုတ္တဿ ကာမရာဂဿ, ဧတေန အနာဂါမီနံ ဝတ္ထာဘရဏာဒီသု သင်္ဂနိကန္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာမရာဂဿ ကာမရာဂတာဘာဝံ ဒဿေတိ တဿ ရူပရာဂါဒီသု သင်္ဂဟတော. အဝသေသာနန္တိ ဧတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဌမေန မဂ္ဂေန, သေသာနံ စတူဟိပိ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, တေနာဟ ‘‘ယထာနုရူပ’’န္တိ.

6. “Do desejo pelos cinco fios dos prazeres sensuais” (pañcakāmaguṇikarāgassā) refere-se ao desejo sensual (kāmarāga) que está fortemente associado, por meio do apego, às cinco categorias de prazeres sensuais, como formas, etc. Com isso, mostra-se que o desejo que surge nos não-retornantes (anāgāmin) por meio do apego e do prazer em roupas, ornamentos, etc., não é o desejo sensual propriamente dito (kāmarāga), pois esse desejo deles está incluído no desejo por formas (rūparāga), etc. Na palavra “dos restantes” (avasesānaṃ), afirma-se a erradicação da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e da dúvida cética (vicikicchā) pelo primeiro caminho, e a erradicação das demais impurezas pelos quatro caminhos; por isso diz-se “conforme apropriado” (yathānurūpaṃ).

၇. ဇိဂုစ္ဆတိ မညေတိ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝိယ, ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီ’’တိ ဝါ သလ္လက္ခေမိ. အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေနာတိ အညာဏသမ္ဘူတဋ္ဌေန.

7. “Ele sente aversão, eu acho” significa “como se sentisse aversão”, ou “eu percebo que ele sente aversão”. “No sentido de originar-se da falta de habilidade” (akosallasambhūta) significa no sentido de originar-se da ignorância (aññāṇa).

၈-၁၀. တတြာတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒွီသု အတ္ထဝိကပ္ပေသု. ပဋိသန္ဓိပရိယာယောပိ ဣဓ ဂဗ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယာ’’တိ. အပုနဗ္ဘဝဘူတာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

8-10. “Ali” (tatra) significa entre as duas alternativas de significado mencionadas. Visto que aqui a palavra “gabbha” é também um sinônimo de renascimento (paṭisandhi), diz-se “para obter o renascimento no mundo dos devas” (devalokapaṭisandhipaṭilābhāya). “Tornados sem renascimento” (apunabbhavabhūtā) refere-se ao surgimento de fenômenos que surgem momento a momento.

၁၁. ဓမ္မဓာတုန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တဉှိ ဓမ္မေ ယာထာဝတော ဓာရေတိ ဥပဓာရေတီတိ ‘‘ဓမ္မဓာတူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တောတိ အဘိရုစိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဒေသေတုံ သမတ္ထတာ ဒေသနာဝိလာသော, တံ ပတ္တော. ကရုဏာဝိပ္ဖာရန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ဖရဏံ. တာဒိဂုဏလက္ခဏမေဝ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ပထဝီသမစိတ္တတ’’န္တိ. တတောယေဝ [Pg.70] အကုဇ္ဈနသဘာဝတော အကုပ္ပဓမ္မတာ. ဇာတိယာ အနုဂတန္တိ ဇာတိယာ အနုဗဒ္ဓံ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပလိဝေဌိတံ. ဝဋ္ဋခါဏုဘူတန္တိ ဝဋ္ဋတော ဥဒ္ဓရိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဝဋ္ဋေ နိစ္စလဘာဝေန ဌိတံ ခါဏု ဝိယ ဘူတံ. ဇာတာနံ မစ္စာနံ နိစ္စံ မရဏတော ဘယန္တိ အာဟ အဇ္ဇ မရိတွာတိအာဒိ. အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝန္တိ အသဒိသံ အရိယာယ ဇာတိယာ ပဌမဇာတဘာဝံ, သဗ္ဗဇေဋ္ဌဘာဝန္တိ အတ္ထော.

11. “Elemento do Dhamma” (dhammadhātu) refere-se à omnisciência (sabbaññutaññāṇa). Pois ela sustenta e compreende os fenômenos (dhamma) como eles realmente são; por isso é chamada de “dhammadhātu”. “Aquele que alcançou a elegância do ensinamento” (desanāvilāsappatto): a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) é a capacidade de ensinar adaptando o ensinamento conforme a preferência [dos ouvintes]; ele alcançou isso. “A difusão da compaixão” (karuṇāvipphāra) é a difusão da grande compaixão por todos os seres sencientes. Para ilustrar por meio de uma metáfora a própria característica de tal qualidade, diz-se “ter a mente semelhante à terra” (pathavīsamacittataṃ). Devido a isso mesmo, por não ter a natureza de se irar, é chamado de imperturbável (akuppadhammatā). “Seguido pelo nascimento” (jātiyā anugataṃ) significa vinculado ao nascimento. “Perseguido pela velhice” (jarāya anusaṭaṃ) significa envolvido pela velhice. “Tornado como um tronco no ciclo” (vaṭṭakhāṇubhūtaṃ) significa que, devido à impossibilidade de ser arrancado do ciclo da existência (vaṭṭa), tornou-se como um tronco fixado firmemente no ciclo. Visto que há sempre o medo da morte para os seres mortais que nasceram, diz-se “tendo morrido hoje”, etc. “O estado incomparável de ter nascido primeiro” (appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ) significa o estado incomparável de ter nascido primeiro através do nascimento nobre (ariya-jāti), isto é, o estado de ser o mais velho de todos (sabbajeṭṭhabhāva).

‘‘အပီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပီ’’တိ ဝဒန္တော ပိ-သဒ္ဒေါ ဝိသုံ အတ္ထိ နိပါတောတိ ဒဿေတိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ, အကမ္မကဿာပိ သယတိဓာတုနော အဓိပုဗ္ဗတာယ သကမ္မကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. နခသိခါတိ နခဂ္ဂါနိ. သကုဏာနံ ပက္ခာ ဟတ္ထပါဒဋ္ဌာနိယာတိ အာဟ ‘‘သင်္ကုဋိတဟတ္ထပါဒါ’’တိ. ဧတ္ထာတိ အာလောကဋ္ဌာနေ. နိက္ခမန္တာနန္တိ နိက္ခမန္တေသု, နိဒ္ဓါရဏေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. အဏ္ဍကောသန္တိ အဏ္ဍကပါလံ.

Ao dizer “pi” em vez de “api”, o comentador mostra que a palavra “pi” é uma partícula (nipāta) independente. “Bem chocados” (sammā adhisayitāni) significa que foram chocados perfeitamente por cima, sem causar danos com as patas, etc. Embora a raiz “si” (deitar/chocar) seja intransitiva (akammaka), deve-se notar que ela se torna transitiva (sakammaka) devido ao prefixo “adhi”. “Pontas das garras” (nakhasikhā) significa as pontas das unhas. Visto que as asas das aves estão no lugar das mãos e patas, diz-se “com as mãos e patas encolhidas” (saṅkuṭitahatthapādā). “Aqui” (ettha) significa no lugar iluminado. “Daqueles que saem” (nikkhamantānanti) significa entre aqueles que saem; pois este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). “Casca do ovo” (aṇḍakosa) significa a casca do ovo.

လောကောယေဝ လောကသန္နိဝါသော. အဗုဇ္ဈိ ဧတ္ထာတိ ရုက္ခော ဗောဓိ, သယံ ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈန္တိ ဝါ တေနာတိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဗောဓိ. ဗုဇ္ဈီယတီတိ နိဗ္ဗာနံ ဗောဓိ. အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဝိနာပိ ရုက္ခ-သဒ္ဒေန ဗောဓိ-သဒ္ဒဿ ရုက္ခပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ. ဝရဘူရိမေဓသောတိ မဟာပထဝီ ဝိယ ပတ္ထဋပညောတိ အတ္ထော. တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အတ္တနာ သဟ ဝတ္တမာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ အာသဝက္ခယဉာဏဉ္စေဝ ဣတရာ ဒွေ မဟဂ္ဂတဝိဇ္ဇာ စ တဗ္ဗိနိဗန္ဓကကိလေသဝိဒ္ဓံသနဝသေန ဥပ္ပာဒနတော ‘‘တိဿော ဝိဇ္ဇာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆ အဘိညာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သာဝကပါရမီဉာဏန္တိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ သဗ္ဗမေဝ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

O próprio mundo é chamado de “habitação do mundo” (lokasannivāso). “Aquele sob o qual se despertou” (abujjhi ettha) refere-se à árvore Bodhi. “Aquilo que desperta por si mesmo” ou “aquilo através do qual se desperta” refere-se tanto ao Caminho (magga) quanto à omnisciência (sabbaññutaññāṇa), que são chamados de “Bodhi”. “Aquilo que é conhecido” refere-se ao Nibbāna, que é chamado de “Bodhi”. O segundo exemplo, “e entre a Bodhi” (antarā ca bodhiṃ), é citado para mostrar a aplicação da palavra “Bodhi” in relação à árvore, mesmo sem a palavra “árvore” (rukkha). “Aquele de vasta sabedoria” (varabhūrimedhaso) significa aquele cuja sabedoria é vasta como a grande terra. “As três ciências” (tisso vijjā): diz-se que o caminho do Arahant (arahattamagga) “concede as três ciências” porque ele produz o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa), conhecido como visão correta (sammādiṭṭhi) que ocorre junto com ele, bem como as outras duas ciências sublimes (mahaggatavijjā), por meio da destruição das impurezas que as obstruem. Na expressão “as seis cognições diretas” (cha abhiññā), o método é o mesmo. “O conhecimento da perfeição dos discípulos” (sāvakapāramīñāṇa) refere-se a todo o conhecimento mundano e supramundano que deve ser alcançado pelos discípulos principais. Na expressão “o conhecimento da iluminação pacífica” (paccekabodhiñāṇa), o método é o mesmo.

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမံ ပဋိပါဒနံ. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန. တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါတိ ဣမိနာ သင်္ခါရုပေက္ခာပတ္တတံ ဝိပဿနာယ ဒဿေတိ. ပရိဏာမကာလောတိ ဣမိနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝါပတ္တိံ. တဒါ စ သာ မဂ္ဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဓာရေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော’’တိ. အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေနာတိ ပဌမမဂ္ဂါဒိပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု [Pg.71] (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆), သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တစတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ.

“A aplicação da analogia” (opammasampaṭipādana) é a aplicação do sentido da analogia em conformidade com o objeto comparado (upameyya). “Pelo sentido” (atthena) significa pelo sentido do objeto comparado. Com a expressão “o estado de ser afiado, cortante, límpido e heroico” (tikkhakharavippasannasūrabhāva), mostra-se que o insight (vipassanā) alcançou o estado de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Com a expressão “o tempo de maturação” (pariṇāmakāla), mostra-se o alcance do estado que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). E, naquele momento, visto que esse insight é como se estivesse carregando o embrião do conhecimento do caminho (maggañāṇa), diz-se “o tempo de concepção” (gabbhaggahaṇakāla). “Alcançado gradualmente” (anupubbādhigatena) significa alcançado através da sequência que começa com o primeiro caminho, etc. “Dotado de quatro fatores” (caturaṅgasamannāgata) refere-se ao esforço dotado dos quatro fatores descritos na passagem: “De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo”.

ဆန္ဒော ကာမောတိအာဒီသု ပတ္ထနာကာရေန ပဝတ္တော ဒုဗ္ဗလော လောဘော ဣစ္ဆနဋ္ဌေန ဆန္ဒော. တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. တတောပိ ဗလဝတရော ဆန္ဒရာဂေါ. နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနသင်္ကပ္ပဝသေန ပဝတ္တော သင်္ကပ္ပော. တတောပိ ဗလဝသင်္ကပ္ပဝသေနေဝ ပဝတ္တော ရာဂေါ. တတောပိ ဗလဝတရော သင်္ကပ္ပရာဂေါ. သွာယံ ပဘေဒေါ ဧကဿေဝ လောဘဿ ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန အဝတ္ထာဘေဒေန စ ဝုတ္တော.

Nas passagens que começam com “desejo, cobiça” (chando kāmo), a ganância fraca (lobha) que ocorre sob a forma de anseio é chamada de “desejo” (chanda) devido ao sentido de desejar. A ganância mais forte do que essa é chamada de “cobiça” (rāga) devido ao sentido de apegar-se. A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “desejo-cobiça” (chandarāgo). A ganância que ocorre por meio do pensamento sobre os sinais e detalhes é chamada de “pensamento” (saṅkappa). A ganância mais forte que ocorre precisamente por meio desse pensamento é chamada de “cobiça” (rāga). A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “cobiça do pensamento” (saṅkapparāgo). Essa classificação de uma única ganância (lobha) é descrita de acordo com a diferença nos modos de ocorrência e a diferença nas fases.

ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Primeiro Jhāna

သေယျထိဒန္တိ တံ ကထန္တိ အတ္ထော. ဧတန္တိ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ အဝဓာရဏကရဏံ, ဧတံ အတ္ထဇာတံ ဝါ. တန္နိဿရဏတောတိ တေသံ ကာမာနံ နိဿရဏတ္တာ. ဧသာတိ ဧဝ-ကာရော. ကာမဓာတု နာမ ကာမဘဝေါ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. ဧသာတိ နိယမော. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိဝေကာ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော. ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာ ကာယဝိဝေကာဒယော, တယော ဧဝ ဣဓ ဈာနကထာယ, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝါ. နိဒ္ဒေသေတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ. တတ္ထေဝါတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ဧဝ. ဝိဘင်္ဂေတိ ဈာနဝိဘင်္ဂေ. ဧဝဉှိ သတီတိ ဥဘယေသမ္ပိ ကာမာနံ သင်္ဂဟေ သတိ.

“Isto é” (seyyathidaṃ) significa “como é isso?”. “Isto” (etaṃ) refere-se à ênfase colocada precisamente no termo anterior, ou a este conjunto de significados. “Devido à saída daquilo” (tannissaraṇato) significa devido à saída daqueles prazeres sensuais. “Esta” (esā) refere-se à partícula “eva”. O elemento sensual (kāmadhātu) é a existência sensual (kāmabhava). “Renúncia” (nekkhamma) refere-se ao primeiro jhāna. “Esta” (esā) refere-se a uma definição. O isolamento por substituição de fatores (tadaṅgaviveka), o isolamento por supressão (vikkhambhanaviveka), o isolamento por erradicação (samucchedaviveka), o isolamento por tranquilização (paṭippassaddhiviveka) e o isolamento por saída (nissaraṇaviveka) são chamados de “isolamento por substituição de fatores, etc.”. O isolamento corporal (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka) são chamados de “isolamento corporal, etc.”. Apenas estes três devem ser considerados aqui na discussão sobre o jhāna, visto que o isolamento por erradicação, etc., não são possíveis neste estágio. “No Niddesa” significa no Mahāniddesa. “Ali mesmo” significa no próprio Mahāniddesa. “No Vibhaṅga” significa no Jhānavibhaṅga. “Sendo assim” significa quando ambos os tipos de prazeres sensuais estão incluídos.

ပုရိမေနာတိ ကာယဝိဝေကေန. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ကာယစိတ္တဝိဝေကဒွယေ. ဒုတိယေနာတိ စိတ္တဝိဝေကေန. ဧတေသန္တိ ယထာဝုတ္တနယေန ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမဝိဝေကဒွယဿ ဝါစကဘူတာနံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟီတိ ဣမေသံ ပဒါနံ, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. ဗာလဘာဝဿ ဟေတုပရိစ္စာဂေါတိ အနုဝတ္တတိ. အကုသလဓမ္မော ဟိ ဗာလဘာဝဿ ဟေတု. အာသယပေါသနန္တိ အာသယဿ ဝိသောဓနံ ဝဍ္ဎနဉ္စ. ဝိဘင်္ဂေ နီဝရဏာနေဝ ဝုတ္တာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဥပရိဈာနင်္ဂပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော’’တိ. တတ္ထ ဥပရိ သဝိတက္ကန္တိအာဒိနာ ဝုစ္စမာနာနိ ဈာနင်္ဂါနိ, တေသံ အတ္တနော ပစ္စနီကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတောတိ အတ္ထော. ဥပရိဈာနင်္ဂါနံ ပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဿ ဒဿနတောတိပိ ပါဌော. တတ္ထ ‘‘ဥပရိ ဝုစ္စမာနဈာနင်္ဂါနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော’’တိ ‘‘နီဝရဏာနံ တာနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာနီ’’တိပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ[Pg.72]. ပေဋကေတိ မဟာကစ္စာယနတ္ထေရေန ကတံ နေတ္တိပ္ပကရဏနယာနုသာရိပကရဏံ, တံ ပန ပိဋကာနံ ဝဏ္ဏနာဘူတတ္တာ ‘‘ပေဋက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မိန္တိ အတ္ထော.

“Pelo primeiro” significa pelo isolamento do corpo (kāyaviveka). “Aqui” significa neste par de isolamento do corpo e da mente. “Pelo segundo” significa pelo isolamento da mente (cittaviveka). “Destes” refere-se, conforme o método mencionado, a estas palavras: “afastado dos prazeres sensoriais... afastado dos estados prejudiciais”, que expressam o duplo isolamento dos prazeres objetivos (vatthukāma) e das impurezas dos prazeres sensoriais (kilesakāma); e este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). A frase “o abandono da causa da tolice” aplica-se aqui. Pois o estado prejudicial (akusaladhamma) é a causa da tolice. “Nutrir a inclinação” significa a purificação e o crescimento da inclinação. A conexão é: “No Vibhaṅga, apenas os obstáculos (nīvaraṇa) são mencionados”. Sobre isso, declara-se a razão: “Devido à visão de que eles são opostos e adversários aos fatores do jhana superiores”. Aqui, “superiores” refere-se aos fatores do jhana a serem mencionados adiante, começando com “com pensamento aplicado” (savitakka), etc.; o significado é: devido à visão de que eles são opostos aos seus próprios adversários. Há também a leitura: “uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatoti”. Nesse caso, eles explicam o significado como: “Devido à visão de que eles são opostos por serem diretamente contrários aos fatores do jhana superiores a serem mencionados, apenas esses obstáculos são ditos no Vibhaṅga”. “No Peṭaka” refere-se ao tratado composto pelo Ancião Mahākaccāyana, que segue o método do Netti-ppakaraṇa; e por ser uma explicação dos Piṭakas, é chamado de “Peṭaka”; esse é o significado ali.

ဝိတက္ကနံ နာမ အာရမ္မဏပရိကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘ဦဟန’’န္တိ. ရူပံ ရူပန္တိအာဒိနာ ဝိသယေ အာကောဋေန္တဿ ဝိသယပ္ပဝတ္တိအာဟနနံ ဥပရိ အာဟနနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနံ နာမ အာရမ္မဏာဘိမုခကရဏံ. အနုသဉ္စရဏန္တိ အနုပရိဗ္ဘမနံ, တဉ္စ ခဏန္တရဿ တထာကာရေန ဥပ္ပာဒနမေဝ, န ဟိ ပရမတ္ထတော ဧကဿ သဉ္စရဏမတ္ထိ, ဧဝမညတ္ထာပိ ဤဒိသေသု. အနုမဇ္ဇနန္တိ ပရိမဇ္ဇနံ. တတ္ထာတိ အာရမ္မဏေ. သဟဇာတာနုယောဇနံ သကိစ္စာနုဝတ္တိတာကရဏေန. ကတ္ထစီတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိရဟိတေသု သဝိစာရစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဝိစာရေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဝိတက္ကော အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနာကာရေန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ပဌမာဘိနိပါတော’’တိ ဝုတ္တော. ဝိပ္ဖာရဝါတိ အဝူပသန္တသဘာဝတာယ ဝေဂဝါ, တေနေဝေသ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ပဟာနင်္ဂံ ဇာတံ. ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသူတိ ပဉ္စကနယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အင်္ဂဝိနိမုတ္တဿ ဈာနဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ရုက္ခော ဝိယာတိအာဒိမာဟ.

O pensamento aplicado (vitakka) é a conceituação do objeto, por isso diz-se “ponderação” (ūhana). Como o bater de alguém que bate em um objeto dizendo “forma, forma”, etc., a ocorrência do objeto é chamada de “bater” (āhanana), e deve ser entendida como “bater repetidamente”. Trazer a mente para o objeto significa direcioná-la para o objeto. “Vagar ao redor” (anusañcaraṇa) significa circular ao redor (anuparibbhamana). E esse vagar é apenas o surgimento de momentos sucessivos de exame (vicāra) daquela maneira; pois, em termos de realidade última (paramatthato), não existe o movimento real de um único estado mental. O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. “Acariciar” (anumajjana) significa passar a mão por cima (parimajjana). “Ali” significa no objeto. É a união dos estados que surgem juntos (sahajāta) fazendo-os desempenhar suas respectivas funções. “Em algum lugar” significa em todas as mentes acompanhadas de exame (savicāra) que são desprovidas do segundo jhana. Embora o pensamento aplicado surja junto com o exame, ele é chamado de “primeiro impacto” (paṭhamābhinipāta) referindo-se à sua ocorrência na forma de fixar a mente no objeto. “Vibrante” (vipphāravā) significa veloz devido à sua natureza não pacificada; por essa mesma razão, ele se torna um fator a ser abandonado no segundo jhana. “No primeiro e no segundo jhanas” é dito referindo-se ao método de cinco divisões (pañcakanaya). Para mostrar a inexistência de um jhana separado de seus fatores, ele diz “como uma árvore”, etc.

ဝိဝေက-သဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနပက္ခေ ‘‘တသ္မာ ဝိဝေကာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတရပက္ခေ ‘‘တသ္မိံ ဝိဝေကေ’’တိ. ပိနယတီတိ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ဝါ. ဖရဏရသာတိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယေ ဗျာပနရသာ. သာတလက္ခဏန္တိ ဣဋ္ဌသဘာဝံ, မဓုရန္တိ အတ္ထော. သမ္ပယုတ္တာနံ ပီဠနဇ္ဈုပေက္ခနံ အကတွာ အနု အနု ဂဏှနံ ဥပကာရိတာ ဝါ အနုဂ္ဂဟော. ဝနမေဝ ဝနန္တံ. ဥဒကမေဝ ဥဒကန္တံ. တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေ ပါကဋဘာဝတောတိ ဣမိနာ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒိပဋိလာဘသမယေပိ သုခံ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ အပါကဋံ, ပီတိယေဝ တတ္ထ ပါကဋာ, ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနသမယေ စ ဝိဇ္ဇမာနပီတိတောပိ သုခမေဝ ပါကဋတရန္တိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ စေတသိကသုခဝသေနေဝ ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န ကာယိကသုခဝသေန တဿ ပီတိသမ္ပယောဂဿေဝ အဘာဝေန ဣဓာနဓိပ္ပေတတ္တာ. အယဉ္စ ပီတီတိအာဒိ အညပဒတ္ထသမအာသဒဿနံ, အဿတ္ထိပက္ခေ တဒ္ဓိတပစ္စယဒဿနံ ဝါ. ဒုတိယဝိကပ္ပေန အညပဒတ္ထသမာသဝသေနေဝ ‘‘ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိ ဣဒံ ဧကံ ပဒန္တိ ဒဿေတိ, ဝိဘတ္တိယာ စ အလောပံ.

No lado da derivação abstrata (bhāvasādhana) da palavra “viveka”, diz-se “daquele isolamento” (tasmā vivekā); na outra alternativa, diz-se “naquele isolamento” (tasmiṃ viveke). “Nutre” (pīnayati) significa satisfaz ou faz crescer. “Tendo a função de permear” (pharaṇarasā) significa que tem a função de se espalhar pelo corpo por meio de formas materiais refinadas. “Tendo a característica de prazer” (sātalakkhaṇa) significa ter uma natureza desejável, isto é, agradável. “Favorecimento” (anuggaha) significa acolher repetidamente os estados associados sem oprimi-los ou ignorá-los, ou significa ser de benefício. A própria floresta é a orla da floresta (vananta). A própria água é a borda da água (udakanta). Pela frase “devido ao fato de ser manifesto em tal e tal momento”, mostra-se que mesmo no momento de obter um objeto desejável, embora a felicidade (sukha) esteja presente, ela não é manifesta; apenas o entusiasmo (pīti) é manifesto ali. E no momento de experimentar o sabor obtido, a própria felicidade é mais manifesta do que o entusiasmo presente. E aqui, a experiência do sabor obtido deve ser entendida apenas por meio da felicidade mental (cetasikasukha), não por meio da felicidade física (kāyikasukha), pois esta última não está associada ao entusiasmo e, portanto, não é pretendida aqui. A frase “E este entusiasmo...”, etc., mostra um composto possessivo (bahubbīhi), ou mostra um sufixo derivativo (taddhita) no sentido de posse. Pela segunda alternativa, por meio do composto possessivo, mostra-se que “vivekajaṃ pītisukhaṃ” é uma única palavra, sem a elisão da terminação de caso.

ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာတိ [Pg.73] ဒေသနာက္ကမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဌမံ သမာပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ အာဒိကမ္မိကဝသေန ဝုတ္တံ, စိဏ္ဏဝသီနံ ပန ယောဂီနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာပိ ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ. ဈာပေတီတိ ဒဟတိ. အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိသယာယ ဝိပဿနာယ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ကထံ နိဗ္ဗာနာလမ္ဗနဿ မဂ္ဂဿ ဟောတီတိ အာဟ ဝိပဿနာယာတိအာဒိ. တတ္ထ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ နိစ္စာဒိဝိပလ္လာသပ္ပဟာယကေန သဟ မဂ္ဂေနေဝ တံ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ အသမ္မောဟတော အတ္တနော သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ မဂ္ဂေနာတိ မဂ္ဂကိစ္စေန, ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေနာတိ အတ္ထော.

“A ordem numérica” é dita referindo-se à ordem do ensinamento (desanākkama). “Alcança primeiro” é dito em relação ao iniciante (ādikammika); mas para os iogues que dominaram a prática, o jhana surge mesmo fora de ordem. “Queima” (jhāpeti) significa consome. Como a contemplação focada (upanijjhāyana) da introspecção (vipassanā), que tem como objeto as características de impermanência, etc., pertence ao caminho (magga) que tem o Nibbana como objeto? Para responder a isso, diz-se “vipassanāyā”, etc. Ali, “é realizado pelo caminho” significa que, por meio do próprio caminho que abandona as distorções de permanência, etc., aquela contemplação focada das características é realizada por si mesma sem ilusão. Ou “pelo caminho” significa pela função do caminho, isto é, pelo abandono das distorções.

အညောတိ သတ္တော. အဝုတ္တတ္တာတိ ‘‘သစိတ္တေကဂ္ဂတ’’န္တိ ဈာနပါဠိယံ (ဝိဘ. ၅၀၈ အာဒယော) အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တတ္တာတိ တဿာ ဈာနပါဠိယာ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တတ္တာ.

“Outro” significa um ser. “Por não ser mencionado” significa por não ser mencionado como “unidirecionalidade da própria mente” (sacittekaggatā) no texto canônico do jhana. “Por ser mencionado” significa por ser mencionado no Vibhaṅga daquele texto canônico do jhana.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana

အဇ္ဈတ္တန္တိ ဈာနဝိသေသနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ဈာနဉှိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ န ဟောတိ ဆဠိန္ဒြိယာနမေဝ တဗ္ဘာဝတော. ခုဒ္ဒကာ ဦမိယော ဝီစိယော. မဟတိယော တရင်္ဂါ. သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာတိအာဒီနိ အညမညဝေဝစနာနိ, ဈာနဗလေန သမတိက္ကန္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပ္ပိတာတိ ဂမိတာ ဝိနာသံ ပါပိတာ. ပရိယာယောတိ ဈာနပရိက္ခာရေ ဈာနဝေါဟာရတ္တာ အပရမတ္ထတော.

“Interno” (ajjhatta) é dito como um qualificador do jhana: “aqui, refere-se ao que é interno a si mesmo” (niyakajjhatta). Pois o jhana não é extremamente interno (ajjhattajjhatta), uma vez que apenas as seis faculdades sensoriais têm essa natureza. Pequenas ondas são chamadas de “vīci”. Grandes ondas são chamadas de “taraṅga”. “Estão pacificados, estão acalmados”, etc., são sinônimos uns dos outros; o significado é que foram superados pelo poder do jhana. “Fixados” (appitā) significa levados, isto é, levados à destruição. “Metáfora” (pariyāya) significa que, por ser chamado de jhana nos requisitos do jhana, não é o sentido último (aparamatthato).

တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana

တဒဓိဂမာယာတိ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ. ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ပညာယ သဟစရဏပရိစယေန ယထာ သမဝါဟိဘာဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ ယုတ္တိတော ပဿတိ. ဝိပုလာယာတိ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာယ. ထာမဂတာယာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝိဂမေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရပီတီဟိ အနဘိဘူတတ္တာ’’တိအာဒိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁ တတိယဇ္ဈာနကထာ). ဥပေက္ခာဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဥပေက္ခံ ပကာသေတုံ ဥပေက္ခာ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတြမဇ္ဈတ္တတာဝ ခီဏာသဝါနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနာကာရေန အဇ္ဈုပေက္ခနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ စ, သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ’’တိ စ, သဟဇာတဓမ္မာနံ မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ စ, ကေဝလာ ‘‘တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ’’တိ [Pg.74] စ, တတိယဇ္ဈာနသဟဂတာ အဂ္ဂသုခေပိ တသ္မိံ အပက္ခပါတဘူတာ ‘‘ဈာနုပေက္ခာ’’တိ စ, စတုတ္ထဇ္ဈာနသဟဂတာ သဗ္ဗပစ္စနီကပရိသုဒ္ဓိတာယ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ’’တိ စ တေန တေန အဝတ္ထာဘေဒေန ဆဓာ ဝုတ္တာ.

“Para a sua obtenção” significa para a obtenção do terceiro caminho. “Vê de acordo com a ocorrência” significa que, por meio da familiaridade com a sabedoria que a acompanha, de modo que haja um estado de equilíbrio, ele vê de acordo com a razão. “Abundante” (vipulā) significa que alcançou o estado de grandeza (mahaggata). “Que alcançou a firmeza” (thāmagatā) significa que alcançou a estabilidade devido ao desaparecimento do pensamento aplicado, do exame e do entusiasmo; por essa mesma razão, ele dirá adiante: “devido ao fato de não ser superado pelo pensamento aplicado, pelo exame e pelo entusiasmo”, etc. Tendo mostrado as divisões da equanimidade (upekkhā), para revelar a equanimidade pretendida aqui, diz-se “upekkhā pana”, etc. Ali, a própria neutralidade em relação a isso (tatramajjhattatā) é dita de seis maneiras, de acordo com as diferentes situações: “equanimidade de seis fatores” (chaḷaṅgupekkhā), devido à observação neutra dos libertos das impurezas (khīṇāsava) quando os seis objetos desejáveis ou indesejáveis entram em contato, sem abandonar sua natureza pura; “equanimidade da morada divina” (brahmavihārupekkhā), devido à sua ocorrência de forma neutra em relação aos seres; “equanimidade do fator de iluminação” (bojjhaṅgupekkhā), por ser a neutralidade dos estados que surgem juntos; “equanimidade de neutralidade específica” (tatramajjhattupekkhā), em si mesma; “equanimidade do jhana” (jhānupekkhā), associada ao terceiro jhana, sendo imparcial mesmo em relação àquela felicidade suprema; e “equanimidade de purificação” (pārisuddhupekkhā), associada ao quarto jhana, devido à purificação de todos os opostos.

ဝီရိယမေဝ ပန အနစ္စာရဒ္ဓအနတိသိထိလေသု သဟဇာတေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရေန ပဝတ္တံ ‘‘ဝီရိယုပေက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ရူပါရူပဇ္ဈာနာနံ ပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဧဝ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရာဒီနံ ပဟာနာဘိမုခီဘူတတ္တာ တေသံ ပဟာနေပိ အဗျာပါရဘာဝူပဂမနေန မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တာ သမာဓိဝသေန ဥပ္ပန္နာ အဋ္ဌ ပညာ စေဝ ဥပါဒါနက္ခန္ဓဘူတေသု သင်္ခါရေသု အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပန္နာ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဿ တဿ အဓိဂမာယ စတဿော စတုန္နံ ဖလသမာပတ္တီနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဿ တဿ အဓိဂမာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခဝသေန ပဝတ္တာ စတဿော သုညတအနိမိတ္တဝိမောက္ခဝသေန ဒွေတိ ဒသ ပညာ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌာရသ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာ နာမ. ယထာဝုတ္တဝိပဿနာပညာဝ လက္ခဏဝိစိနနေပိ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ ဝေဒနုပေက္ခာ နာမ. ဣမာသံ ပန ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတော ဝိဘာဂေါ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ဧဝမယံ ဒသဝိဓာပီတိအာဒိ. တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိ ဣဒမ္ပိ ဟိ တာသံ ဝိဘာဂဒဿနဿ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိပဒံ ဝိယ ဝိသုံ မာတိကာပဒဝသေန ဝုတ္တံ, န ပန ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိဘာဂဒဿနဿ အာဂတဋ္ဌာနပရာမသနံ အာဂတဋ္ဌာနဿ အဋ္ဌသာလိနိယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁၁ တတိယဇ္ဈာနကထာ) ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဣမာသံ ပန ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိဘာဂေါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ဧဝမယံ ဒသဝိဓာတိအာဒီ’’တိ, တံ အမနသိကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိ ‘‘ဣဓ (ခီဏာသဝေါ) ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. ၆.၁) ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အာဂတာ, ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇; ၂.၃၀၉; ၃.၂၃၀) ဧဝံ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ အာဂတာတိ ဣမိနာ နယေန [Pg.75] ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တပဒေသေသု အာဂတနယဒဿနတော စ အယံ ဒသဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော.

No entanto, a própria energia (vīriya) que ocorre na forma de observação neutra em relação às formações que surgem juntas que não são nem muito tensas nem muito frouxas é chamada de “equanimidade de energia” (vīriyupekkhā). As dezoito sabedorias (paññā) são chamadas de “equanimidade em relação às formações” (saṅkhārupekkhā): oito sabedorias surgidas por meio da concentração (samādhi), que ocorrem de forma neutra devido ao estado de inatividade mesmo no abandono dos obstáculos, pensamento aplicado, exame, etc., por estarem direcionadas ao abandono destes na fase preliminar à obtenção dos oito jhanas materiais e imateriais; e dez sabedorias: quatro que surgem por meio da introspecção (vipassanā) ocorrendo na forma de observação neutra em relação às formações que constituem os agregados do apego, na fase preliminar aos quatro caminhos para a obtenção de cada um deles; quatro que ocorrem por meio da libertação sem desejos (appaṇihitavimokkha) na fase preliminar às quatro realizações de frutos para a obtenção de cada um deles; e duas que ocorrem por meio da libertação do vazio e da libertação sem sinais (suññata-animitta-vimokkha). A própria sabedoria de introspecção mencionada, sendo neutra mesmo na investigação das características, é chamada de “equanimidade de introspecção” (vipassanupekkhā). A sensação nem dolorosa nem prazerosa é chamada de “equanimidade de sensação” (vedanupekkhā). Para mostrar que “a divisão dessas dez equanimidades de acordo com o método apresentado em vários lugares deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī”, ele diz: “assim, esta equanimidade de dez tipos...”, etc. Pois a frase “de acordo com o método apresentado em vários lugares” também é dita como um tópico separado (mātikāpada), como os termos “plano” (bhūmi), “pessoa” (puggala), etc., para mostrar a divisão delas; mas não é uma referência ao local de origem da divisão por plano, pessoa, etc., pois o local de origem é dito na Atthasālinī, etc. Portanto, o que é dito no Sāratthadīpanī: “Para mostrar que a divisão dessas dez equanimidades por plano, pessoa, etc., deve ser entendida conforme o método exposto em vários lugares, ele diz: ‘assim, esta equanimidade de dez tipos...’, etc.”, deve ser considerado como dito sem a devida atenção. “De acordo com o método apresentado em vários lugares” refere-se a passagens como: “Aqui, um monge (liberto das impurezas), tendo visto uma forma com o olho, não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente”, onde a equanimidade de seis fatores é apresentada; e “Ele permanece permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade...”, onde a equanimidade da morada divina é apresentada. Por este método, a conexão é: “esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī, devido à visão do método apresentado em várias passagens dos discursos para todas as dez equanimidades”.

ဘူမီတိအာဒီသု ပန ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကာမာဝစရာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ရူပါဝစရာတိအာဒိနာ ဘူမိတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အသေက္ခာနမေဝ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ပုထုဇ္ဇနာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနန္တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ သောမနဿုပေက္ခာသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိအာဒိနာ စိတ္တတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဆဠာရမ္မဏာတိအာဒိနာ အာရမ္မဏတော စ, ‘‘ဝေဒနုပေက္ခာ ဝေဒနာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ, ဣတရာ နဝ သင်္ခါရက္ခန္ဓေနာ’’တိ ခန္ဓသင်္ဂဟဝသေန စ, ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရဗောဇ္ဈင်္ဂဈာန ပါရိသုဒ္ဓိတတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာ. တသ္မာ ဧကက္ခဏေ စ တာသု ဧကာယ သတိ ဣတရာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနုပေက္ခာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေဒနာဝီရိယုပေက္ခာနမေကက္ခဏေ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဧကက္ခဏဝသေန စ, ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အဗျာကတာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ကုသလာဗျာကတာ, တထာ သေသာ. ဝေဒနုပေက္ခာ ပန သိယာ အကုသလာပီ’’တိ ဧဝံ ကုသလတ္တိကဝသေန စ, ‘‘သင်္ခေပတော စတ္တာရော စ ဓမ္မာ ဝီရိယဝေဒနာတတြမဇ္ဈတ္တတာဉာဏဝသေနာ’’တိ ဧဝံ သင်္ခေပဝသေန စ အယံ ဒသဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ.

Mas nos tópicos que começam com “plano” (bhūmi), etc.: por plano (bhūmito), a equanimidade de seis fatores pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), a equanimidade da morada divina pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), etc.; por pessoa (puggalato), a equanimidade de seis fatores pertence apenas aos que não precisam mais de treinamento (asekha), a equanimidade da morada divina pertence a três tipos de pessoas, começando com os cidadãos comuns (puthujjana), etc.; por mente (cittato), a equanimidade de seis fatores está associada a mentes acompanhadas de alegria ou equanimidade, etc.; por objeto (ārammaṇato), a equanimidade de seis fatores tem seis objetos, etc.; por classificação de agregados (khandhasaṅgahavasena), “a equanimidade de sensação é incluída no agregado da sensação, as outras nove são incluídas no agregado das formações”; por ocorrência em um único momento (ekakkhaṇavasena), “a equanimidade de seis fatores, a equanimidade da morada divina, a equanimidade do fator de iluminação, a equanimidade do jhana, a equanimidade de purificação e a equanimidade de neutralidade específica são uma só em essência. Portanto, em um único momento, quando uma delas está presente, as outras não surgem; o mesmo deve ser entendido para a equanimidade em relação às formações e a equanimidade de introspecção. No entanto, a ocorrência da equanimidade de sensação e da equanimidade de energia pode acontecer em um único momento”; pela tríade dos estados benéficos (kusalattikavasena), “a equanimidade de seis fatores é indeterminada (abyākata), a equanimidade da morada divina é benéfica ou indeterminada, e o mesmo se aplica às demais. Mas a equanimidade de sensação pode ser também prejudicial (akusala)”; e por brevidade (saṅkhepavasena), “em resumo, existem apenas quatro estados reais, por meio da energia, sensação, neutralidade específica e sabedoria”. A construção é: esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī.

ဧတ္ထ စေတာ ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန သရူပတော ဥဒ္ဓရိတွာ န ဝုတ္တာ, တထာပိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟေဝ တာသံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝိဘာဂေါ နယတော ဥဒ္ဓရိတွာ သက္ကာ ဉာတုန္တိ တတ္ထ သရူပတော ဝုတ္တဉ္စ အဝုတ္တဉ္စ ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိအာဒီဟိ နဝဟိ ပကာရေဟိ အတိဒေသော ကတော, တေနေဝ ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝသေနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဝုတ္တနယေနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာဟိ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ အာဒိမှိ ဝုတ္တေ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ရူပါဒိအာရမ္မဏတာယ ဘူမိတော ကာမာဝစရာ စ ပုဂ္ဂလတော အသေက္ခာနမေဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တတော သောမနဿုပေက္ခာစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ, အာရမ္မဏတော ဆဠာရမ္မဏာ, ကုသလတ္တိကတော အဗျာကတာ စာတိ ပဏ္ဍိတေဟိ သက္ကာ [Pg.76] ဉာတုံ, တထာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ စ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ စ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ ဈာနုပေက္ခာ စ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာတိအာဒိမှိ ဝုတ္တေ ပနဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာဒီဟိ သဟ ဧကက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိအာဒယော စ သက္ကာ ဉာတုံ, ယထာ စ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ယထာရဟံ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တနယတော ဘူမိအာဒိဝိဘာဂုဒ္ဓါရနယော ဉာတဗ္ဗော. အနာဘောဂရသာတိ ပဏီတသုခေပိ တသ္မိံ အဝနတိပဋိပက္ခကိစ္စာတိ အတ္ထော.

Aqui, embora estas [equanimidades] não tenham sido explicitamente extraídas e expostas no Atthasālinī em termos de planos, pessoas, etc., ainda assim é possível conhecer, por meio do método, a classificação delas em termos de planos, pessoas, etc., precisamente através das maneiras ali mencionadas. Portanto, reunindo o que foi dito explicitamente e o que não foi dito ali, fez-se uma aplicação analógica por meio de nove maneiras, tais como 'pelo método que se apresenta aqui e ali', etc. Por essa mesma razão, em vez de dizer 'pelo modo dito no comentário do Dhammasaṅgaha', disse-se 'apenas pelo método mencionado'. Pois, quando se diz 'um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, vendo uma forma com o olho', etc., os sábios podem compreender que a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), por ter formas, etc., como objeto, em termos de plano é apenas da esfera dos sentidos (kāmāvacara); em termos de pessoa, surge apenas para os asekhas (arahants); em termos de mente, está associada a mentes de alegria e equanimidade; em termos de objeto, possui seis tipos de objetos; e em termos da tríade de estados benéficos, é apenas indeterminada (abyākata). Da mesma forma, quando se diz 'a equanimidade de seis fatores, etc., em essência são uma só', etc., é possível compreender a sua não-ocorrência simultânea no mesmo momento com a equanimidade das moradas divinas (brahmavihārupekkhā), etc., devido ao fato de estar incluída no agregado das formações (saṅkhārakkhandha). E assim como no caso da equanimidade de seis fatores, o método de extrair a classificação de planos, etc., para as demais equanimidades também deve ser compreendido conforme apropriado, de acordo com o método mencionado no Atthasālinī. 'Tendo como função a falta de esforço mental' (anābhogarasa) significa que, mesmo naquele prazer sublime (do terceiro jhāna), sua função é opor-se à inclinação [em direção a ele].

ပုဂ္ဂလေနာတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန. ကိလေသေဟိ သမ္ပယုတ္တာနံ အာရက္ခာ. တီရဏံ ကိစ္စဿ ပါရဂမနံ. ပဝိစယော ဝီမံသာ. ဣဒန္တိ သတိသမ္ပဇညံ. ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခန္တိ ဣမဿ တသ္မာ ဧတမတ္ထန္တိအာဒိနာ သမ္ဗန္ဓော. တဿာတိ ဈာနသမင်္ဂိနော. တံသမုဋ္ဌာနေနာတိ တံ ယထာဝုတ္တနာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ သမုဋ္ဌာနံ ကာရဏံ ယဿ ရူပဿ တေန တံသမုဋ္ဌာနေန ရူပေန. အဿာတိ ယောဂိနော. ယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဖုဋတ္တာတိ အတိပဏီတေန ရူပေန ဖုဋတ္တာ. ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ ကာယိကသုခဟေတုဘူတရူပသမုဋ္ဌာပကနာမကာယသုခံ ပဋိသံဝေဒိယမာနော ဧဝ ဈာနသမင်္ဂိတာကရဏေ ကာရိယောပစာရတော ‘‘သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ အတ္ထော. ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတောတိ အာဟ ‘‘ယံဈာနဟေတူ’’တိ. သုခပါရမိပ္ပတ္တေတိ သုခဿ ဥက္ကံသပရိယန္တံ ပတ္တေ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ကသ္မာ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

'Por pessoa' (puggalena) significa por meio de uma designação baseada em pessoa. 'Proteção' (ārakkhā) é a proteção dos estados associados contra as deflições. 'Avaliação' (tīraṇa) é a conclusão da tarefa. 'Investigação' (pavicayo) é o escrutínio. 'Isto' (idaṃ) refere-se à atenção plena e clara compreensão (satisampajañña). A conexão de 'visto que a felicidade associada ao seu grupo mental...' é com 'portanto, este significado...', etc. 'Dele' (tassa) refere-se àquele que possui o jhāna. 'Por aquilo que é originado por isso' (taṃsamuṭṭhānena) significa por aquela matéria cuja causa geradora é a referida felicidade associada ao grupo mental. 'Dele' (assa) refere-se ao iogue. 'De qual' (yassa) refere-se ao corpo físico (rūpakāya). 'Por estar perpassado' (phuṭattā) significa por estar tocado por uma matéria extremamente sublime. 'Mostrando este significado' (etamatthaṃ dassento) significa que aquele que possui o jhāna, ao experienciar a felicidade do grupo mental que gera a matéria que serve de causa para a felicidade física, diz-se que 'experiencia a felicidade com o corpo' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) por meio de uma metonímia do efeito na causa; mostrar este significado é o sentido. O termo 'yaṃ' é uma partícula no sentido de causa, por isso disse: 'pela causa de qual jhāna' (yaṃjhānahetu). 'Tendo alcançado a perfeição da felicidade' (sukhapāramippatte) significa tendo alcançado o limite supremo da felicidade. 'Assim, o abandono destes deve ser conhecido' é a conexão. 'Então, por que a cessação foi dita apenas nos jhānas?' é a conexão.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Discussão sobre o Quarto Jhāna

ကတ္ထ စုပ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ ကတ္ထာတိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မံ, ကသ္မိံ ဟေတုမှိ သတီတိ အတ္ထော. နာနာဝဇ္ဇနေတိ အပ္ပနာဝီထိအာဝဇ္ဇနတော နာနာ ဘိန္နံ ပုရိမဝီထီသု အာဝဇ္ဇနံ ယဿ ဥပစာရဿ, တသ္မိံ နာနာဝဇ္ဇနေ. ဝိသမနိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလမထော ဝိသမာသနုပတာပေါ. ဥပစာရေ ဝါတိအာဒိ ပက္ခန္တရဒဿနံ ဧကာဝဇ္ဇနူပစာရေပိ ဝါတိ အတ္ထော. ပီတိဖရဏေနာတိ ဣမိနာ အပ္ပနာဝီထိယာ ဝိယ ဧကဝီထိယမ္ပိ ကာမာဝစရပီတိယာ ဖရဏမတ္တဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ အဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိတက္ကဝိစာရပ္ပစ္စယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော. သော ‘‘ပဟီနဿာ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဒါနန္တရံ ယောဇေတဗ္ဗော [Pg.77] ‘‘ပဟီနဿာပိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿာ’’တိ. ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မံ, ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝဟေတူတိ အတ္ထော. ဝိတက္ကဝိစာရာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ တသ္မာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေန ယသ္မာ ဧတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေ…ပေ… နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ စ အပ္ပဟီနာယေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ ဝိတက္ကဝိစာရာ, တသ္မာ တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Na frase 'E onde surgiu?' (kattha cuppannaṃ), o termo 'kattha' é um locativo no sentido de causa, significando 'existindo qual causa?'. 'Com anúncio diferente' (nānāvajjane) refere-se àquele acesso cujo anúncio nos processos anteriores é diferente do anúncio do processo de absorção; naquele acesso com anúncio diferente. 'O tormento do assento desconfortável' (visamāsanupatāpo) é o cansaço surgido por sentar-se de forma desconfortável. A expressão 'Ou no acesso...' (upacāre vā), etc., apresenta uma visão alternativa, significando 'ou mesmo no acesso com o mesmo anúncio'. Com a expressão 'Pela difusão do êxtase' (pītipharaṇena), mostra-se que, mesmo em um único processo, assim como no processo de absorção, há a ausência [de dor física] para quem é perpassado pelo êxtase da esfera dos sentidos. 'Poderia haver o surgimento da faculdade do desagrado mental para ele' é a conexão. 'Isto' refere-se a 'a faculdade do desagrado mental surge', que é a conexão. Em 'Mesmo tendo o pensamento aplicado e sustentado como condição' (vitakkavicārapaccayepi), a palavra 'pi' está fora de lugar. Ela deve ser conectada imediatamente após a palavra mencionada abaixo, 'daquele em quem foi abandonado' (pahīnassa), resultando em 'mesmo da faculdade do desagrado mental que foi abandonada' (pahīnassāpi domanassindriyassa). Em 'Na presença de pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārabhāve), deve-se trazer e conectar a frase 'surge a faculdade do desagrado mental'. Este locativo está no sentido de causa (nimittattha), significando 'devido à presença de pensamento aplicado e sustentado'. Em 'pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārā), a palavra 'iti' deve ser vista no sentido de 'por essa razão' (tasmā); por isso, visto que esta faculdade do desagrado mental não surge sob a condição de pensamento aplicado e sustentado... etc., mas onde ela surge, surge apenas na presença de pensamento aplicado e sustentado. E visto que no acesso ao segundo jhāna o pensamento aplicado e sustentado não estão de fato abandonados, portanto, lá poderia haver o seu surgimento. Assim deve ser compreendida a interpretação aqui.

တတ္ထာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ. အဿာတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ. သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဣဒဉ္စ ပစ္စယမတ္တဒဿနေန သမ္ဘာဝနမတ္တတော ဝုတ္တံ. ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိသမ္ဘာဝနာပိ ဟိ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ကာတုံ ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရရဟိတေ ပန ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ တဒုပ္ပတ္တိသမ္ဘာဝနာပိ န ယုတ္တာ ကာတုန္တိ. ဣတရထာ ကုသလစိတ္တက္ခဏေ အကုသလဒေါမနဿုပ္ပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. သမီပတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ, ဥပစာရဇ္ဈာနာနန္တရဝီထီသူတိ အတ္ထော. ဒုတိယဇ္ဈာနေတိ ဧတ္ထာပိ အနန္တရဝီထီသုပိ န တွေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ ဥပရိ သုခိန္ဒြိယေပိ. သောမနဿိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဟီနာတိ ဝုတ္တာတိ ဣဒံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခာဘာဝေနာတိ ဒုက္ခတာဘာဝေန. ဧဝံ သုခါဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ. ဧတေနာတိ ဒုက္ခသုခပဋိက္ခေပဝစနေန. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာတိ အတိဣဋ္ဌအတိအနိဋ္ဌာနံ ဝိပရီတဿ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဿ အနုဘဝနလက္ခဏာ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ဧဝ ပဝိဋ္ဌံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ အဘာဝါ.

'Lá' (tattha) refere-se ao acesso ao segundo jhāna. 'Dele' (assa) refere-se à faculdade do desagrado mental. A frase 'poderia haver o surgimento' (siyā uppatti) foi dita apenas como uma conjectura, mostrando a mera causa. Pois mesmo a conjectura do surgimento do desagrado mental é apropriada apenas no momento do acesso; no entanto, no momento do segundo jhāna, que é livre de pensamento aplicado e sustentado, mesmo a conjectura do seu surgimento não é apropriada. Caso contrário, como o surgimento do desagrado mental prejudicial é impossível no momento de uma mente benéfica, não se deveria dizer 'lá poderia haver o seu surgimento'. Ou este locativo está no sentido de proximidade (samīpattha), significando 'nos processos cognitivos imediatamente seguintes ao jhāna de acesso'. Em 'no segundo jhāna' (dutiyajjhāne), o sentido aqui também é que 'certamente não surge mesmo nos processos imediatamente seguintes'; o mesmo se aplica acima em relação à faculdade do prazer físico (sukhindriya). 'O surgimento da faculdade do agrado mental' é a conexão. O que foi dito como 'abandonados' (pahīnā) foi dito devido à declaração 'pela destruição dos cinco grilhões inferiores'. 'Pela ausência de dor' (dukkhābhāvena) significa pela ausência do estado de sofrimento. O mesmo se aplica aqui a 'pela ausência de prazer' (sukhābhāvena). 'Por isso' (etena) refere-se à declaração de rejeição da dor e do prazer. 'Tendo a característica de experienciar o oposto do desejável e do indesejável' (iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā) significa que tem a característica de experienciar o objeto neutro, que é o oposto do extremamente desejável e do extremamente indesejável. Pois mesmo o objeto neutro está incluído apenas dentro do desejável e do indesejável, visto que não existe nada livre de ambos.

ဈာနစတုက္ကကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método do comentário sobre a discussão do grupo de quatro jhānas está concluído.

ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a Discussão das Vidas Passadas (Pubbenivāsa)

၁၂. အရူပဇ္ဈာနာနမ္ပိ အင်္ဂသမတာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟောတိ အာဟ ကေသဉ္စိ အဘိညာပါဒကာနီတိအာဒိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂). တေသု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာပါဒကံ နိရောဓပါဒကံ [Pg.78] ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဒူရကာရဏတံ ပန သန္ဓာယ ‘‘စတ္တာရိ ဈာနာနီ’’တိ နေသမ္ပိ ဧကတော ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တေကဂ္ဂတတ္ထာနီတိ ဣဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ခီဏာသဝါနန္တိအာဒိ. သဗ္ဗကိစ္စသာဓကန္တိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိသဗ္ဗဗုဒ္ဓကိစ္စသာဓကံ. သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရဂုဏဒါယကန္တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တံ ဝိပဿနာပါဒကတ္တာဒိသဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဣဒဉှိ ဈာနံ ဘဂဝတော သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏဒါယကဿ မဂ္ဂဉာဏဿ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. အဘိနီဟာရက္ခမန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအတ္ထံ တဒဘိမုခံ နီဟရဏယောဂ္ဂံ.

12. Devido à igualdade de fatores, os jhānas imateriais também estão incluídos no quarto jhāna; por isso, disse: 'para alguns, servem de base para o conhecimento direto', etc. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'tendo produzido as oito realizações meditativas', etc. E, entre eles, apenas o quarto jhāna serve de base para o conhecimento direto (abhiññā) e para a cessação (nirodha), não os outros. No entanto, referindo-se à condição de causa remota, deve-se considerar que a tomada conjunta deles foi feita como 'os quatro jhānas'. A expressão 'para a unificação da mente' (cittekaggatatthāni) foi dita referindo-se à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra); por isso, disse: 'daqueles cujas impurezas foram destruídas', etc. 'Que realiza todas as tarefas' (sabbakiccasādhaka) significa que realiza todas as tarefas de um Buda, como a morada divina, etc. Com a expressão 'que concede todas as qualidades mundanas e supramundanas' (sabbalokiyalokuttaraguṇadāyaka), reúne-se tudo o que foi mencionado, como servir de base para a visão libertadora (vipassanā), etc. Pois deve-se considerar que este jhāna foi assim descrito por ser a causa próxima (padaṭṭhāna) para o conhecimento do caminho (maggañāṇa) do Abençoado, o qual concede todas as qualidades de um Buda. 'Como isto' (yathayidaṃ) significa assim como isto. 'Adequado para direcionar' (abhinīhārakkhama) significa adequado para ser direcionado a isso, com o pós-propósito de obter poderes psíquicos (iddhividha), etc.

ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ ဈာနပ္ပဋိလာဘဟေတုကာနံ ဈာနပ္ပဋိလာဘံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ. ပါပကာနန္တိ လာမကာနံ. ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ ဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ နီဝရဏဘာဝံ တဒေကဋ္ဌတဉ္စ အပ္ပတ္တာနံ အတ္တုက္ကံသနာဒိဝသပ္ပဝတ္တာနံ အဟော ဝတ မမေဝ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဧဝရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာနံ မာနာဒီနံ. ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စနီကာန’’န္တိပိ ပါဌံ လိခန္တိ, သော ပမာဒပါဌောတိ ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စနီကာနံ နီဝရဏာနံ အဘာဝဿ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ပရိသုဒ္ဓပဒေယေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁၂) ပန ‘‘ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ အဝစရာနံ ဣစ္ဆာဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ ပဝတ္တာနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကောပအပ္ပစ္စယာနန္တိ အတ္ထောတိ အယမ္ပိ ပါဌော အယုတ္တော ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတော ဧဝ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အယံ ပါဌော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ န ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ နာနပ္ပကာရာနံ ကောပအပ္ပစ္စယာနန္တိ ဧဝံ နီဝရဏဘာဝပ္ပတ္တဒေါသာနံ ပရာမဋ္ဌတ္တာ အယံ ပါဌော ပဋိက္ခိတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Dos que têm como condição a obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccayānaṃ) refere-se àqueles que têm a obtenção do jhāna como causa, surgindo com base na obtenção do jhāna. 'Dos maus' (pāpakānaṃ) significa dos vis. 'Dos que se movem pelo desejo' (icchāvacarānaṃ) refere-se àqueles que caíram sob o poder do desejo, mas que não atingiram o estado de obstáculos (nīvaraṇa) nem partilham do mesmo nível que eles, ocorrendo pelo poder da autoexaltação, etc., como o orgulho (māna), etc., que se manifestam da seguinte maneira: 'Ah, se o Mestre me fizesse perguntas repetidamente e ensinasse tal ensinamento aos bhikkhus!', etc. No entanto, nos manuscritos, escreve-se também a leitura 'dos que são hostis à obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ); esta deve ser considerada uma leitura errônea (erro de cópia), pois anteriormente, na própria palavra 'puro' (parisuddha), já foi dito: 'puro devido ao distanciamento dos obstáculos, que é a ausência de obstáculos hostis à obtenção do jhāna'. Mas no Sāratthadīpanī diz-se: ''icchāvacarānaṃ' significa aqueles que se movem pelo desejo, que caíram sob o poder do desejo, ocorrendo como vários tipos de raiva e descontentamento'; deve-se considerar que esta leitura também é incorreta. E por essa mesma razão, foi dito que 'no Visuddhimagga esta leitura de modo algum foi mostrada'. E deve-se compreender que essa leitura foi rejeitada lá porque se refere a falhas que atingiram o estado de obstáculos, como 'vários tipos de raiva e descontentamento'.

အဘိဇ္ဈာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အဘိဇ္ဈာ-သဒ္ဒေန စ အနီဝရဏသဘာဝဿေဝ လောဘဿ မာနာဒီနဉ္စ ဂဟဏံ ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ အနုဝတ္တမာနတ္တာ. ဥဘယမ္ပီတိ အနင်္ဂဏတ္တံ ဝိဂတူပက္ကိလေသတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ ယထာက္ကမံ အနင်္ဂဏသုတ္တဝတ္ထသုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေသု စ သုတ္တေသု ကိဉ္စာပိ နီဝရဏသဘာဝပ္ပတ္တာ ထူလဒေါသာပိ ဝုတ္တာ, တထာပိ အဓိဂတစတဥတ္ထဇ္ဈာနဿ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ သုခုမာ ဧဝ တေ ဂဟိတာ. အင်္ဂဏုပက္ကိလေသသာမညေန ပနေတ္ထ သုတ္တာနံ အပဒိသနံ. တထာ ဟိ ‘‘သုတ္တာနုသာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သုတ္တဝသေနာတိ.

Em 'da cobiça, etc.' (abhijjhādīnaṃ), tanto pela palavra 'cobiça' (abhijjhā) quanto por 'etc.', compreende-se a ganância (lobha) que não tem a natureza de obstáculo, bem como o orgulho (māna), etc., devido ao seguimento da expressão 'dos que têm como condição a obtenção do jhāna'. 'Ambos' (ubhayampi) refere-se ao estado livre de máculas (anaṅgaṇatta) e ao estado livre de impurezas (vigatūpakkilesatta); ambos devem ser compreendidos, respectivamente, em conformidade com o Anaṅgaṇa Sutta e o Vattha Sutta. E embora nesses suttas tenham sido mencionadas falhas grosseiras que atingiram a natureza de obstáculos, ainda assim, por terem sido expostas em relação a quem obteve o quarto jhāna, aqui foram tomadas apenas as sutis. A referência aos suttas aqui se deve à semelhança geral de máculas e impurezas. Pois, por essa razão, disse-se 'em conformidade com os suttas' (suttānusārena), e não 'pelo modo dos suttas' (suttavasena).

ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယံ [Pg.79] ဉာဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏန္တိ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေန္တော အာဟ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိမှီတိအာဒိ. ဣဒါနိ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ တတ္ထ ဉာဏဉ္စ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ တတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ အတီတဘဝဝိသယော, နိဝါသ-သဒ္ဒေါ စ ကမ္မသာဓနောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတီသု နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ’’တိ. နိဝုတ္ထတာ စေတ္ထ သကသန္တာနေ ပဝတ္တတာ, တေနာဟ အနုဘူတာတိအာဒိ. ဣဒါနိ သပရသန္တာနသာဓနဝသေန နိဝါသ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘နိဝုတ္ထဓမ္မာ ဝါ နိဝုတ္ထာ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရိတုံ ဂေါစရနိဝါသေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂေါစရဘူတာပိ ဟိ ဓမ္မာ ဉာဏေန နိဝုတ္ထာ နာမ ဟောန္တိ, တေ ပန သပရဝိညာဏဂေါစရတာယ ဒုဝိဓာတိ ဒဿေတုံ အတ္တနောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရဝိညာဏဝိညာတာပိ ဝါ နိဝုတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဓာပိ ပရိစ္ဆိန္နာတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အနမတဂ္ဂေပိ ဟိ သံသာရေ အတ္တနာ အဝိညာတပုဗ္ဗာနံ သတ္တာနံ ခန္ဓာ ပရေဟေဝ ကေဟိစိ ဝိညာတတ္တာ ပရဝိညာဏဝိညာတာ နာမ ဝုတ္တာ, တေသံ အနုဿရဏံ ပုရိမတော ဒုက္ကရံ ယေဟိ ပရေဟိ ဝိညာတတာယ တေ ပရဝိညာဏဝိညာတာ နာမ ဇာတာ, တေသံ ဝတ္တမာနသန္တာနာနုသာရေန ဝိညာတဗ္ဗတော. တေ စ ပရဝိညာဏဝိညာတာ ဒုဝိဓာ ပရိနိဗ္ဗုတာ အပရိနိဗ္ဗုတာတိ. တေသု စ ပရိနိဗ္ဗုတာနုဿရဏံ ဒုက္ကရံ သဗ္ဗသော သုသမုစ္ဆိန္နသန္တာနတ္တာ. တံ ပန သိခါပ္ပတ္တပရဝိညာတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသူ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆိန္နဝဋုမကာ အတီတေ ပရိနိဗ္ဗုတာ ခီဏာသဝါ ဆိန္နသံသာရမဂ္ဂတ္တာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အပရိနိဗ္ဗုတာနံ ပရဝိညာဏဝိညာတာနမ္ပိ သီဟောက္ကန္တိကဝသဧန အနုဿရဏံ ဂဟိတံ. ယာယ သတိယာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

Mostrando a definição 'o conhecimento na recordação das vidas passadas é o conhecimento da recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatiñāṇa), disse: 'na recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatimhi), etc. Agora, para mostrar analiticamente as vidas passadas (pubbenivāsa), a recordação das vidas passadas (pubbenivāsānussati) e o conhecimento ali contido, disse: 'lá' (tattha), etc. A palavra 'pubba' tem como objeto as existências passadas, e a palavra 'nivāsa' é um substantivo passivo (kammasādhana); por isso, disse: 'os agregados que habitaram no passado, em nascimentos anteriores'. E aqui, 'ter habitado' (nivutthatā) refere-se à ocorrência no próprio fluxo mental; por isso, disse: 'experenciados' (anubhūtā), etc. Agora, para mostrar o significado da palavra 'nivāsa' por meio da realização tanto no próprio fluxo mental quanto no de outros, tendo dito 'ou os estados que habitaram são os que habitaram', e para explicar isso, disse: 'pela habitação do objeto' (gocaranivāsena), etc. Pois mesmo os estados que se tornaram objetos são chamados de 'habitados' pelo conhecimento; no entanto, para mostrar que eles são de dois tipos por serem objetos da própria consciência ou da consciência alheia, disse: 'de si mesmo' (attano), etc. 'Ou conhecidos pela consciência alheia são habitados' é a conexão. Aqui também se deve trazer e conectar a palavra 'delimitados' (paricchinna). Pois mesmo no saṃsāra sem fim, os agregados de seres nunca antes conhecidos por si mesmo, por terem sido conhecidos por alguns outros, são chamados de 'conhecidos pela consciência alheia'; a recordação deles é mais difícil do que a do caso anterior, pois eles se tornaram 'conhecidos pela consciência alheia' por terem sido conhecidos por outros, devendo ser conhecidos em conformidade com o fluxo mental atual destes. E esses conhecidos pela consciência alheia são de dois tipos: os que alcançaram o parinibbāna (parinibbuta) e os que não alcançaram o parinibbāna (aparinibbuta). E, entre eles, a recordação daqueles que alcançaram o parinibbāna é difícil, por terem o fluxo mental completamente cortado. Mas para mostrar essa recordação de vidas passadas conhecida pela consciência alheia que atingiu o ápice, disse: 'na recordação daqueles cujo caminho foi cortado, etc.' (chinnavaṭumakānussaraṇādīsu). Lá, 'aqueles cujo caminho foi cortado' (chinnavaṭumakā) são os que alcançaram o parinibbāna no passado, cujas impurezas foram destruídas, por terem o caminho do saṃsāra cortado. Pela palavra 'etc.', toma-se também a recordação, pelo método do salto do leão (sīhokkantikavasena), daqueles que não alcançaram o parinibbāna e são conhecidos pela consciência alheia. Deve-se trazer e conectar: 'aquela atenção plena pela qual se recorda as vidas passadas é a recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussati).

ဝိဟိတ-သဒ္ဒေါ ဝိဓ-သဒ္ဒပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘အနေကဝိဓ’’န္တိ, ဘဝယောနိအာဒိဝသေန ဗဟုဝိဓန္တိ အတ္ထော. ဝိဟိတန္တိ ဝါ ပယုတ္တံ ဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘အနေကေဟိ ပကာရေဟိ ဝိဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ အာဟ ‘‘အနေကေဟိ…ပေ… သံဝဏ္ဏိတ’’န္တိ. ပကာရေဟီတိ နာမဂေါတ္တာဒိပကာရေဟိ. သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ကထိတံ. အနု-သဒ္ဒေါ အနန္တရတ္ထဒီပကောတိ အာဟ ‘‘အဘိနိန္နာမိတမတ္တေ ဧဝါ’’တိ, ဧတေန စ ပရိကမ္မဿ အာရဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ပူရိတပါရမီနဉှီတိအာဒိနာ ပရိကမ္မံ ဝိနာပိ သိဒ္ဓိံ ဒဿေတိ.

A palavra vihita é um sinônimo da palavra vidha; por isso, diz-se 'de muitas maneiras' (anekavidha), significando de muitos tipos em virtude de existências (bhava), matrizes de nascimento (yoni), etc. Ou então, tomando o significado da palavra vihita como 'aplicado' ou 'explicado', quando se deveria dizer 'disposto de muitas maneiras' (anekehi pakārehi vihita), isso é apresentado com a elisão do termo intermediário; por isso, diz-se 'explicado de muitas... [maneiras]'. 'Por maneiras' significa por meio de nomes, clãs, etc. 'Explicado' significa falado pelos Budas e outros. O termo anu indica imediatismo; por isso, diz-se 'apenas ao direcionar [a mente]'. Com isso, mostra-se o imediatismo da preparação (parikamma). E com a passagem que começa com 'para aqueles que completaram as perfeições', mostra-se a realização mesmo sem a preparação.

အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေတိ [Pg.80] အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓါနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာနံ ဒဿနတ္ထေ. ဇာယတီတိ ဇာတိ, ဘဝေါ. သော ဧကကမ္မမူလကော အာဒါနနိက္ခေပပရိစ္ဆိန္နော ခန္ဓပ္ပဗန္ဓော ဣဓ ‘‘ဇာတီ’’တိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ဧကမ္ပီတိအာဒိ. ကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပော, သော ပန အတ္ထတော ကာလော တထာပဝတ္တဓမ္မမုပါဒါယ ပညတ္တော, တေသံ ဝသေနဿ ပရိဟာနိ စ ဝဍ္ဎိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋနံ ဝိနာသော အဿ အတ္ထီတိ သံဝဋ္ဋော, အသင်္ချေယျကပ္ပော. သံဝဋ္ဋေန ဝိနာသေန သဟ တိဋ္ဌတိ သီလေနာတိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဝိဝဋ္ဋောတိအာဒီသုပိ. တတ္ထ ဝိဝဋ္ဋနံ ဝိဝဋ္ဋော, ဥပ္ပတ္တိ, ဝဍ္ဎိ ဝါ. တေဇေန ဝိနာသော တေဇောသံဝဋ္ဋော. ဝိတ္ထာရတော ပနာတိ ပုထုလတော ပန သံဝဋ္ဋသီမာဘေဒေါ နတ္ထိ, တေနာဟ ‘‘သဒါပီ’’တိ. ဧကနဂရိယာ ဝိယ အဿ ဇာတက္ခဏေ ဝိကာရာပဇ္ဇနတော ဇာတိက္ခေတ္တဝေါဟာရောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓိအာဒီသု ကမ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတီတိ တဒန္တောဂဓာနံ သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ ရောဂါဒိဥပဒ္ဒဝေါ ဝူပသမ္မတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာတိ ဝုတ္တန္တိ ယံ ဝိသယက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဧကသ္မိံ ဧဝ ခဏေ သဗ္ဗတ္ထ သရေန အဘိဝိညာပနံ, အတ္တနော ရူပကာယဒဿနဉ္စ ပဋိဇာနန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ.

A expressão 'com o propósito de mostrar as maneiras iniciadas' (āraddhappakāradassanatthe) significa com o propósito de mostrar os agregados de existências passadas que se começou a recordar. 'Surge' (jāyati) refere-se ao nascimento (jāti), que é a existência (bhava). Esse fluxo contínuo de agregados, que tem um único karma como raiz e é delimitado pela tomada e pelo descarte [dos agregados], é o que se entende aqui por 'nascimento' (jāti); por isso, diz-se 'mesmo uma [existência]', etc. Um ciclo (kappa) refere-se a um ciclo incomensurável (asaṅkhyeyyakappa); em termos de realidade última (atthato), trata-se do tempo designado com base nos fenômenos que ocorrem dessa maneira, e seu declínio e crescimento devem ser conhecidos por meio deles. A dissolução (saṃvaṭṭo) é aquilo que possui dissolução ou destruição; refere-se ao ciclo incomensurável de dissolução. Aquele que permanece durante a dissolução (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) é o que habitualmente permanece junto com a destruição da dissolução. O mesmo se aplica a 'evolução' (vivaṭṭo), etc. Ali, a evolução (vivaṭṭana) é o surgimento (vivaṭṭo), ou seja, o nascimento ou o crescimento. A destruição pelo fogo é a dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo). 'Em detalhes' (vitthārato pana) significa em extensão, pois não há divisão no limite da dissolução; por isso, diz-se 'simplesmente'. Para mostrar que o termo 'campo de nascimento' (jātikkhetta) se aplica devido à ocorrência de alterações no momento do seu nascimento, como se fossem habitantes de uma mesma cidade, diz-se 'treme no renascimento, etc.'. 'O poder se manifesta' (ānubhāvo pavattati) significa que as aflições, como doenças, de todos os seres incluídos nesse campo são pacificadas. A frase 'tanto quanto ele desejar' (yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā) foi dita pelo Abençoado ao declarar que, em relação ao campo de alcance (visayakkhetta), ele pode fazer sua voz ser ouvida e mostrar seu corpo físico simultaneamente em todo o universo em um único momento.

ဧတေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ သယံပတိတဖလာဟာရော, ဣဒဉ္စ တာပသကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣဓူပပတ္တိယာတိ ဣဓ စရိမဘဝေ ဥပပတ္တိယာ. ဧကဂေါတ္တောတိ တုသိတဂေါတ္တေန ဧကဂေါတ္တော. ဣတရေတိ ဝဏ္ဏာဒယော. တိတ္ထိယာတိ ကမ္မဖလဝါဒိနော. အဘိနီဟာရောတိ အဘိနီဟာရောပလက္ခိတော ပုညဉာဏသမ္ဘရဏကာလော ဝုတ္တော. စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနာတိ အတ္တနော ပရဿ ဝါ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ စုတိံ ဒိသွာ အန္တရာ ကိဉ္စိ အနာမသိတွာ ပဋိသန္ဓိယာ ဧဝ ဂဟဏဝသေန ဧဝံ ဇာနနံ ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသောက္ကမနန္တိ အာဟ တေသဉှီတိအာဒိ. ဥဘယထာပီတိ ခန္ဓပဋိပါဋိယာပိ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနပိ. သီဟောက္ကန္တဝသေနပီတိ သီဟနိပါတဝသေနပိ. ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန ဝီရိယံ အာတာပေါတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယာတာပေနာ’’တိ.

A palavra 'destes' (etesu) é o caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). 'Aquele que se alimenta de frutas caídas' (pavattaphalabhojanoti) significa aquele cujo alimento são frutas que caem por si mesmas; isso foi dito referindo-se ao período em que ele era um asceta (tāpasa). 'Pelo renascimento aqui' (idhūpapattiyā) significa pelo renascimento nesta última existência. 'Do mesmo clã' (ekagotto) significa do mesmo clã de Tusita. 'Os outros' (itari) refere-se à aparência (vaṇṇa), etc. 'Heréticos' (titthiyā) são aqueles que defendem a doutrina do karma e de seus frutos. 'Resolução' (abhinīhāro) refere-se ao período de acumulação de mérito e sabedoria, caracterizado pela resolução inicial. 'Por meio da morte e do renascimento' (cutipaṭisandhivasena) significa ver a morte de si mesmo ou de outrem em uma determinada existência e, sem considerar o que há no intervalo, apreender diretamente o renascimento; esse tipo de conhecimento é chamado de 'ir ao lugar desejado'; por isso, diz-se 'pois deles', etc. 'De ambas as maneiras' (ubhayathāpi) significa tanto pela sucessão de agregados quanto por meio da morte e do renascimento. 'Também pelo modo do salto do leão' (sīhokkantavasenapi) significa também pelo modo do salto do leão (sīhanipātavasena). A energia (vīriya) é chamada de 'ardor' (ātāpa) no sentido de queimar e atormentar as defecções (kilesa); por isso, diz-se 'pelo ardor da energia' (vīriyātāpena).

ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Conhecimento do Olho Divino

၁၃. ဒိဝိ [Pg.81] ဘဝတ္တာ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒေဝါနံ ပသာဒစက္ခု ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ’’တိ. ဒူရေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သုခုမဿာပိ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏံ. ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန ဣဇ္ဈနတော သဗ္ဗာပိ ဘာဝနာ, ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတော ဝါ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဝိသေသတော ဝီရိယဘာဝနာတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေနာတိ ကသိဏာဒိဇ္ဈာနစတဥက္ကဝသေန. ဣမိနာ ဒူရကာရဏတ္ထေ အဿ ဒိဗ္ဗဘာဝမာဟ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ ဣမိနာ အာသန္နကာရဏဘူတပါဒကဇ္ဈာနတော နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ ဣမဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရပအယာပန္နံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဿယပစ္စယဘူတံ နိဿာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပဝတ္တတ္တာတိပိ အတ္ထော. ဒိဝုဓာတုဿ ဇုတိဂတိယောဂံ သန္ဓာယ အာလောကပအဂ္ဂဟေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာလောကပရိဂ္ဂဟေနာတိ ကသိဏာလောကပရိဂ္ဂဟဝသေန. ဒဿနဋ္ဌေနာတိ ရူပဒဿနဘာဝေန, ဣမိနာ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီ’’တိ နိဗ္ဗစနတော စက္ခုတ္တံ ဒဿေတိ. စက္ခုကိစ္စကရဏေနာတိ ဣဒံ စက္ခုမိဝ စက္ခူတိ ဥပမာယ သဒိသနိမိတ္တဒဿနံ, သမဝိသမာဒိဒဿနသင်္ခါတဿ စက္ခုကိစ္စဿ ကရဏတောတိ အတ္ထော.

13. Por existir nos céus (divi), o olho sensível (pasādacakkhu) dos devas é chamado de 'divino' (dibba); por isso, diz-se 'por ser semelhante ao divino'. Na palavra 'mesmo distante' (dūre pi), o termo 'mesmo' (pi) indica a apreensão de um objeto mesmo que seja sutil. Como se realiza por meio do início da energia, todo desenvolvimento mental (bhāvanā) é um desenvolvimento da energia; ou, especificamente, o desenvolvimento das bases do poder psíquico (iddhipāda) associado ao esforço concentrado (padhānasaṅkhāra) é o desenvolvimento da energia; por isso, diz-se 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por meio da morada divina' (dibbavihāravasena) significa por meio dos quatro jhanas de kasina, etc. Com isso, mostra-se a sua natureza divina em relação à causa distante. 'Por depender da morada divina' (dibbavihārasannissitattā) indica que ele é produzido a partir do jhana que serve de base (pādakajjhāna), que é a causa próxima. O significado de 'por depender da morada divina' é também que o conhecimento do olho divino ocorre dependendo do quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacaracatutthajjhāna), que pertence à morada divina, está associado a si mesmo e serve de condição de apoio (nissayapaccaya). Referindo-se à associação da raiz divu com o brilho e o movimento, diz-se 'pela apreensão da luz', etc. Ali, 'pela apreensão da luz' (ālokapariggahena) significa por meio da apreensão da luz do kasina. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa pelo ato de ver formas; com isso, mostra-se a natureza de olho (cakkhutta) de acordo com a definição 'ele vê, revela a forma' (cakkhati rūpaṃ vibhāveti). 'Por realizar a função do olho' (cakkhukiccakaraṇena) mostra a causa da semelhança na metáfora 'um olho que é como o olho [físico]', significando que realiza a função do olho, que consiste em ver o que é plano, acidentado, etc.

ယထာဟာတိ ဥပက္ကိလေသသုတ္တပ္ပဒေသံ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) နိဒဿေတိ. တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာတိအာဒီသု ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ ပဿန္တဿ ‘‘ဣဒံ နု ခေါ ကိံ, ဣဒံ နု ခေါ ကိ’’န္တိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ, တတော ပန ဝိစိကိစ္ဆာနိဝတ္တနတ္ထံ တာနိ ရူပါနိ အမနသိကရောတော အမနသိကရောန္တဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပန္နံ, တတော နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန သဗ္ဗရူပါနိ မနသိကရောတော ရက္ခသာဒီသု ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, ‘‘ကိမေတ္ထ ဘာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဘယဝိနောဒနဝသေန မနသိကရောတော အတ္တနော မနသိကာရကောသလ္လံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပိလသင်္ခါတာ သမာဓိဒူသိကာ ဂေဟသိတပီတိ ဥပ္ပန္နာ, တန္နိသေဓာယ မနသိကာရဝီရိယံ သိထိလံ ကရောန္တဿ ကာယာလသိယသင်္ခါတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, တန္နိသေဓာယ ပုန ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, ပုန တန္နိသေဓာယ ဝီရိယံ သိထိလယတော အတိလီနဝီရိယံ ဥပ္ပန္နံ, တန္နိသေဓေတွာ ဒိဗ္ဗရူပါနိ ပဿတော အဘိဇပ္ပာသင်္ခါတာ တဏှာ ဥပ္ပန္နာ, တန္နိသေဓာယ ဟီနာဒိနာနာရူပါနိ မနသိကရောတော နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပသင်္ခါတာ နာနတ္တသညာ ဥပ္ပန္နာ. ပုန တံ ဝိဟာယ ဧကမေဝ မနသိကရောတော အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ အတိဝိယ [Pg.82] စိန္တနံ ဥပ္ပန္နံ. ဩဘာသန္တိ ပရိကမ္မသမုဋ္ဌိတံ ဩဘာသံ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ‘‘ပရိကမ္မောဘာသမနသိကာရပသုတတာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမသဟိတော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, မနုဿာနံ ဣဒန္တိ မာနုသကံ မာနုသကစက္ခုဂေါစရံ ထူလရူပံ ဝုစ္စတိ. တဒေဝ မနုဿာနံ ဒဿနူပစာရတ္တာ မနုဿူပစာရောတိ အာဟ ‘‘မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ’’တိ. ရူပဒဿနေနာတိ ဒူရသုခုမာဒိရူပဒဿနေန.

A expressão 'como foi dito' (yathāha) aponta para uma seção do Upakkilesa Sutta (MN III 242). Ali, nas passagens que começam com 'dúvida' (vicikicchā), ao pé da árvore Bodhi, quando o Abençoado ainda não estava plenamente desperto, enquanto ele via várias formas com o olho divino, surgiu a dúvida: 'O que é isso? O que é aquilo?'. Depois, para afastar a dúvida, ao não prestar atenção àquelas formas, surgiu a preguiça e o torpor (thina-middha). Para afastar isso, ao prestar atenção novamente a todas as formas, surgiu o pavor (chambhitatta) diante de demônios (rakkhasa), etc. Ao prestar atenção para dissipar o medo, pensando 'por que deveria temer aqui?', devido à sua habilidade na atenção, surgiu o arrebatamento mundano (gehasitapīti), conhecido como exaltação (uppila), que corrompe a concentração. Para suprimir isso, ao relaxar a energia da atenção, surgiu a inércia (duṭṭhulla), conhecida como preguiça corporal. Para suprimir isso, ao aplicar novamente a energia, surgiu a energia excessiva (accāraddhavīriya). Para suprimir isso novamente, ao relaxar a energia, surgiu a energia excessivamente frouxa (atilīnavīriya). Tendo suprimido isso, ao ver formas divinas, surgiu o desejo (taṇhā), conhecido como forte anseio (abhijappā). Para suprimir isso, ao prestar atenção a várias formas, inferiores e outras, surgiu a percepção da diversidade (nānattasaññā), conhecida como distração em vários objetos. Abandonando isso novamente e prestando atenção a apenas um objeto, surgiu a contemplação excessiva (atinijjhāyitatta) das formas, isto é, o pensar excessivo. 'Luz' (obhāsa) refere-se à luz produzida pela preparação (parikamma). 'E não vejo as formas' (na ca rūpāni passāmi) significa 'devido ao empenho na atenção à luz da preparação, não vejo as formas com o olho divino'; assim deve ser entendido o significado junto com a ordem de ocorrência. 'Isto pertence aos humanos' é a definição de 'humano' (mānusaka), que se refere às formas grosseiras que são o objeto do olho humano. Essa mesma forma grosseira é o limite da visão humana; por isso, diz-se 'tendo ultrapassado o limite humano' (manussūpacāraṃ atikkamitvā). 'Pela visão de formas' (rūpadassanena) significa pela visão de formas distantes, sutis, etc.

ယသ္မာ နိယမေန ပုရေဇာတဋ္ဌိတရူပါရမ္မဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မေဟိ ဝိနာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဘိဇ္ဇမာနံ ရူပမဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ ဒုဗ္ဗလတ္တာ, စုတိစိတ္တဉ္စ ကမ္မဇရူပဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဉ္စ ဥပပတ္တိက္ခဏေ, တသ္မာ အာဟ စုတိက္ခဏေတိအာဒိ. ရူပဒဿနမေဝေတ္ထ သတ္တဒဿနန္တိ စဝမာနေတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တံ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပီတိ ဣဒံ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒဿ သဏ္ဌာနဝါစကတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာတိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဝိယ. သုန္ဒရံ ဂတိံ ဂတာ သုဂတာတိ အာဟ ‘‘သုဂတိဂတေ’’တိ. ဣမိနာ ပန ပဒေနာတိ ယထာကမ္မုပဂေတိ ဣမိနာ ပဒေန.

Como o conhecimento do olho divino, que tem invariavelmente como objeto uma forma que surgiu anteriormente e ainda permanece, não surge sem a advertência (āvajjana) e a preparação (parikamma), e como uma forma que está surgindo ou se dissolvendo não pode ser seu objeto por ser fraca, e como a mente da morte (cuticitta) surge precisamente no momento da dissolução (bhaṅgakkhaṇa) da matéria nascida do karma (kammajarūpa), e a mente do renascimento (paṭisandhicitta) surge no momento do surgimento [da matéria nascida do karma], por isso diz-se 'no momento da morte', etc. Aqui, ver as formas é o mesmo que ver os seres; por isso, foi dito em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānena), como 'morrendo', etc. A expressão 'belos e feios' (abhirūpe virūpetipi) foi dita referindo-se ao fato de a palavra vaṇṇa significar forma/aparência (saṇṭhāna), como na passagem 'tendo criado a forma de um grande rei elefante', etc. Aqueles que foram para um destino feliz (sugati) são chamados de sugata; por isso, diz-se 'que foram para um destino feliz' (sugatigate). 'Por este termo' refere-se ao termo 'que vão de acordo com o seu karma' (yathākammupage).

နေရယိကာနံ အဂ္ဂိဇာလသတ္ထနိပါတာဒီဟိ ဝိဘိန္နသရီရဝဏ္ဏံ ဒိသွာ တဒနန္တရေဟိ ကာမာဝစရဇဝနေဟေဝ ဉာတံ တေသံ ဒုက္ခာနုဘဝနမ္ပိ ဒဿနဖလာယတ္တတာယ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ မနသိကရောတီတိ တေသံ ကမ္မဿ ဉာတုကာမတာဝသေန ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိကမ္မဝသေန ကိန္နု ခေါတိအာဒိနာ မနသိကရောတိ. အထဿ တံ ကမ္မံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဒီနံ ဥပရိ ဥပ္ပန္နေန ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ယံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မုပဂဉာဏံ နာမာတိ ယောဇနာ. ဒေဝါနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝိသုံ ပရိကမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီနံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏပရိကမ္မံ ဝိနာ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနပရိကမ္မေဟိ ကိစ္စံ နတ္ထိ, ကိန္နု ခေါ ကမ္မန္တိအာဒိမနသိကာရာနန္တရမေဝ ကမ္မံ. ကမ္မသီသေန တံသမ္ပယုတ္တေ စ ဓမ္မေ အာရမ္မဏံ ကတွာ အပ္ပနာဝီထိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမနာဂတံသဉာဏေပိ, တေနေဝ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ…ပေ… ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဝသီဘူတာနမ္ပိ အဘိညာနံ ပါဒကဇ္ဈာနာဒိပရိကမ္မံ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိမတ္တေန စ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ န ဟောတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာဝ ဧတာနိ ဉာဏာနိ [Pg.83] သိဒ္ဓါနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿာပီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌဿ သတ္တဿ အနာဂတေ ပဝတ္တိံ ဉာတုကာမတာယ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနမနန္တရံ ဉာဏဗလာနုရူပံ အနာဂတေသု အနေကကပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟေ ပုဗ္ဗေ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓေ တဒါရမ္မဏေ စ သဗ္ဗေ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ သမ္မုတိဉ္စ ဧကက္ခဏေ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တဿ အနာဂတံသဉအာဏဿာပိ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထီတိ ယောဇနာ.

Tendo visto a aparência do corpo dilacerado dos seres do inferno devido a chamas de fogo, queda de armas, etc., a experiência de sofrimento deles, conhecida precisamente pelos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, por depender do fruto da visão, é dita ser 'função do próprio olho divino'. 'Assim ele presta atenção' (evaṃ manasikaroti) significa que, devido ao desejo de conhecer o karma deles, ele entra no jhana que serve de base (pādakajjhāna), emerge dele e, por meio da preparação, presta atenção pensando 'o que é isso?', etc. Então, tendo aquele karma como objeto, o conhecimento associado ao quarto jhana da esfera da matéria sutil que surge acima da advertência, da preparação, etc., é chamado de 'conhecimento de ir de acordo com o karma' (yathākammupagañāṇa); esta é a conexão (yojanā). O mesmo método se aplica à visão dos devas. 'Preparação separada' (visuṃ parikammaṃ) significa que não há uma preparação separada além da preparação para o conhecimento do olho divino, como ocorre no conhecimento das existências passadas (pubbenivāsa), etc. Alguns dizem aqui: 'Não há necessidade de preparação para entrar no jhana de base; imediatamente após a atenção que começa com "qual é o karma?", surge o processo de absorção (appanāvīthi) tendo como objeto o karma e os estados associados a ele sob o aspecto do karma. O mesmo ocorre no conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa); por isso, diz-se que não há preparação separada... e que eles se realizam junto com o olho divino'. Isso não deve ser aceito, porque mesmo para aqueles que alcançaram o domínio, as realizações diretas (abhiññā) não surgem sem a preparação do jhana de base, etc. E apenas pelo jhana de base, etc., não há o que se chama de preparação separada; portanto, deve-se aceitar que esses conhecimentos são realizados por meio do próprio olho divino. 'O mesmo se aplica ao conhecimento do futuro' (evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi) significa que, devido ao desejo de conhecer o curso futuro de um ser visto com o olho divino, imediatamente após o jhana de base, etc., de acordo com o poder do conhecimento, tendo como objeto em um único momento os cinco agregados pertencentes às existências passadas que são passíveis de surgir em muitos ciclos futuros, as coisas conectadas a eles, os objetos deles, todos os estados mundanos e supramundanos, e os conceitos (sammuti), para o conhecimento do futuro associado ao quarto jhana que surge, também não há preparação separada; esta é a conexão (yojanā).

ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယံ ဝိယ နာမဂေါတ္တာဒိဂဟဏမ္ပိ အတ္ထေဝ, တဉ္စ န အဘိညာက္ခဏေ, အထ ခေါ တဒနန္တရေသု ကာမာဝစရဇဝနက္ခဏေသု ဧဝ ဟောတိ နာမပရိကပ္ပကာလေ ဣတရပရိကပ္ပာသမ္ဘဝါ ကမ္မေနုပ္ပတ္တိယဉ္စ ပရိယန္တာဘာဝါ. သဗ္ဗပရိကမ္မနိမိတ္တေသု ပန ဓမ္မေသု အတ္ထေသုပိ ဧကက္ခဏေ အဘိညာယ ဒိဋ္ဌေသု ယထာရုစိဝသေန ပစ္ဆာ ဧဝံနာမောတိအာဒိနာ ကာမာဝစရစိတ္တေန ဝိကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေသု ဗဟူသု ရူပေသု ထမ္ဘကုမ္ဘာဒိဝိကပ္ပော ဝိယ. ယဉ္စ ကတ္ထ အဝိကပ္ပိတံ, တမ္ပိ ဝိကပ္ပနာရဟန္တိ သဗ္ဗံ နာမဂေါတ္တာဒိတော ဝိကပ္ပိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယမ္ပိ ပရိကပ္ပာရဟတမ္ပိ သန္ဓာယ ပါဠိယံ ဧဝံနာမောတိအာဒိနာ အပဒေသသဟိတမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘နာမဂေါတ္တာဒိကံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကက္ခဏေ ပညာယတိ, အဘိရုစိတံ ပန ဝစသာ ဝေါဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေပိ အတ္ထတော ပုရိမေဟိ သဒိသာ ဧဝ, ပုဗ္ဗေ ဒိဋ္ဌဿ ပုန ဝေါဟာရကာလေပိ ပရိကပ္ပေတဗ္ဗတော ပရိကပ္ပာရဟဓမ္မဒဿနမေဝ တေဟိပိ အတ္ထတော ဥပဂတံ. ဧကေ ပန ‘‘သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိအာဒိဝစနတော ကမေနေဝ အတီတာနာဂတဓမ္မဇာနနေန နာမဂေါတ္တာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဂဟဏံ သုကရ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တမေဝ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ သဗ္ဗံ ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ သဗ္ဗညုတာဟာနိပ္ပသင်္ဂတော. ပါဠိယံ ဣမေ ဝတ ဘောန္တောတိအာဒိ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနံ. ကာယဝါစာဒိ စေတ္ထ ကာယဝစီဝိညတ္တိယော.

Alguns dizem aqui: 'Assim como na recordação das existências passadas, a apreensão do nome, do clã, etc., também ocorre; e isso não ocorre no momento da realização direta (abhiññākkhaṇa), mas sim nos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, porque no momento de conceber o nome não é possível conceber outras coisas, e se surgisse em sequência, não haveria fim. No entanto, quando os fenômenos que servem de causa para todas as concepções são vistos em um único momento pela realização direta, surge posteriormente, de acordo com a preferência, a concepção por meio da mente da esfera do desejo, como "chamado fulano", etc., assim como a concepção de postes, potes, etc., em relação a muitas formas vistas com o olho físico. E aquilo que não foi concebido em algum lugar também é passível de concepção; portanto, tudo é concebido em termos de nome, clã, etc. Assim como aqui, o mesmo ocorre na recordação das existências passadas; e referindo-se àquilo que é passível de concepção, foi dito no texto canônico com a indicação correspondente, como "chamado fulano", etc.'. Outros dizem: 'O nome, o clã, etc., tudo é conhecido em um único momento, mas eles expressam por meio de palavras aquilo que preferem'. Eles também são, em termos de significado, semelhantes aos primeiros, porque mesmo no momento de expressar o que foi visto anteriormente, isso deve ser concebido; portanto, o que eles aceitam em termos de significado é apenas a visão de fenômenos passíveis de concepção. Alguns dizem: 'Devido a passagens como "ele faleceu dali e renasceu acolá", o conhecimento dos fenômenos passados e futuros ocorre em sequência, e assim a apreensão junto com o nome, o clã, etc., é fácil'. Isso é incorreto, porque implicaria que mesmo os Budas seriam incapazes de conhecer tudo [em um único momento], o que levaria à perda da onisciência (sabbaññutā). No texto canônico, as passagens que começam com 'este ser, de fato', etc., mostram o modo de ocorrência do conhecimento de ir de acordo com o karma (yathākammupagañāṇa). Aqui, 'corpo, fala, etc.' refere-se às intimações corporal e verbal (kāyaviññatti e vacīviññatti).

ဘာရိယန္တိ အာနန္တရိယသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. ခမာပနေ ဟိ အသတိ အာနန္တရိယမေဝ. တဿာတိ ဘာရိယသဘာဝဿ ဥပဝါဒဿ. မဟလ္လကောတိ ကေဝလံ ဝယသာဝ မဟလ္လကော, န ဉာဏေန, ‘‘နာယံ ကိဉ္စိ လောကဝေါဟာရမတ္တမ္ပိ ဇာနာတိ, ပရိသဒူသကော ဧဝ အမှာကံ လဇ္ဇိတဗ္ဗဿ ကရဏတော’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဟီဠေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဂုဏပရိဓံသနေန ဥပဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဝုသောတိအာဒိနာ [Pg.84] ထေရော ဥပရိမဂ္ဂုပ္ပတ္တိမဿ အာကင်္ခန္တော ကရုဏာယ အတ္တာနမာဝိကာသိ. ပါကတိကံ အဟောသီတိ မဂ္ဂါဝရဏံ နာဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရောတိ သယမ္ပိ ဝုဍ္ဎော. ဧတ္ထာပိ ‘‘ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အနာဂါမီ အရဟာ စ အာယတိံ သံဝရတ္ထာယ န ခမေယျုံ, သေသာ ဒေါသေနပီတိ အာဟ ‘‘သစေ သော န ခမတီ’’တိ.

Diz-se 'grave' (bhāriya) por ser semelhante a um kamma de retribuição imediata (ānantariya). Pois, se não houver pedido de perdão, é de fato como um ānantariya. 'Dele' (tassa) refere-se à difamação de natureza grave. 'Ancião' (mahallako) significa que ele é velho apenas em idade, não em sabedoria; deve-se entender que ele difama destruindo as qualidades virtuosas, tendo falado com desprezo com a intenção de dizer: 'Este não conhece sequer as convenções mundanas comuns; ele é apenas um corruptor da assembleia por causar nossa vergonha'. Com as palavras 'Amigo' (āvuso), etc., o Thera, desejando para ele a realização dos caminhos superiores, revelou-se por compaixão. 'Tornou-se normal' (pākatikaṃ ahosi) significa que não houve obstrução ao Caminho (maggāvaraṇa). 'Mais velho que ele mesmo' (attanā vuḍḍhataro) significa que ele próprio é mais velho. Aqui também, diz-se no Visuddhimagga: 'tendo se sentado de cócoras' (ukkuṭikaṃ nisīditvā). Os não-retornantes (anāgāmī) e os arahants não perdoariam para fins de contenção futura; os demais [nobres] poderiam não perdoar também por aversão; por isso diz-se: 'se ele não perdoar'.

ယေ စ…ပေ… သမာဒပေန္တိ, တေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သီလသမ္ပန္နောတိအာဒီသု နိပ္ပရိယာယတော အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌော အဓိပ္ပေတော တဿေဝ အညာရာဓနာ နိယမတော, သေသာပိ ဝါ ပစ္ဆိမဘဝိကာ သီလာဒီသု ဌိတာ တေသမ္ပိ အညုပ္ပတ္တိနိယမတော. အညန္တိ အရဟတ္တဖလံ. ဧဝံ သမ္ပဒန္တိ ဧဝံ နိဗ္ဗတ္တိကံ. ယထာ တံ အဝိရဇ္ဈနကနိဗ္ဗတ္တိကံ, ဧဝမိဒမ္ပိ ဧတဿ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနန္တိ အတ္ထော. ယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝံသမ္ပဒမိဒ’’န္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, တံ ဒဿေတုံ တံ ဝါစန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဝါစန္တိ အရိယူပဝါဒံ. စိတ္တန္တိ အရိယူပဝါဒကစိတ္တံ. ဒိဋ္ဌိန္တိ အရိယူပဝါဒေ ဒေါသာဘာဝဒဿနဒိဋ္ဌိံ. ‘‘သဗ္ဗမေတံ ပဇဟိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန အစ္စယံ ဒေသေတွာ ခမာပနဝသေန အပ္ပဟာယ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ နိရယပါလေဟိ အာဟရိတွာ နိရယေ ဌပိတော, ဧဝံ နိရယေ ဌပိတော ဧဝ, အရိယူပဝါဒေနေဝဿ ဣဒံ နိယမေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနံ ယထာ မဂ္ဂေန ဖလံ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ သမ္ပဇ္ဇနကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Deve-se associar: 'E aqueles que... [pe]... instigam, eles também são aqueles que assumem ações de visão incorreta'. Nas passagens que começam com 'dotado de virtude' (sīlasampanno), etc., refere-se literalmente àquele que está no caminho supremo (arahatta-magga), pois para ele a realização do conhecimento supremo (arahatta-phala) é garantida; ou também aos demais seres em sua última existência estabelecidos na virtude, etc., pois para eles também a obtenção do conhecimento supremo é garantida. 'Conhecimento supremo' (aññā) significa o fruto do estado de arahant. 'Tal realização' (evaṃ sampadaṃ) significa que tem tal resultado. O significado é: assim como aquela realização é um resultado infalível, da mesma forma este renascimento dele no inferno é infalível. Para mostrar aquilo a que se refere quando se indica 'tal é esta realização', diz-se 'aquela palavra', etc. 'Aquela palavra' (taṃ vācaṃ) significa a difamação de um nobre. 'Mente' (cittaṃ) significa a mente que difama um nobre. 'Visão' (diṭṭhiṃ) significa a visão que não vê falta na difamação de um nobre. Sem abandonar e sem renunciar [a essa atitude] por meio do pedido de perdão e da confissão da falta com o pensamento: 'Abandonarei tudo isso'. 'Lançado no inferno como se tivesse sido carregado para lá' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como alguém é trazido pelos guardas do inferno e colocado no inferno, da mesma forma ele é de fato colocado no inferno; a intenção é que, devido apenas à difamação de um nobre, este renascimento dele no inferno ocorre inevitavelmente, assim como o fruto é produzido pelo caminho.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗပါပမူလတ္တာ ပရမာ ပဓာနာ ယေသံ ဝဇ္ဇာနံ တာနိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ ဝဇ္ဇာနိ, သဗ္ဗဝဇ္ဇေဟိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယေဝ ပရမံ ဝဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. အဝီတရာဂဿ မရဏတော ပရံ နာမ ဘဝန္တရုပါဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ’’တိ. ယေန တိဋ္ဌတိ, တဿ ဥပစ္ဆေဒေနေဝ ကာယော ဘိဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒါ’’တိ. ဧတိ ဧတသ္မာ သုခန္တိ အယော, ပုညံ. အာယဿာတိ အာဂမနဿ, ဟေတုဿ ဝါ. အယတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီဟိ ပဝတ္တတီတိ အာယော, အဿာဒေါ. အသုရသဒိသန္တိ ပေတာသုရသဒိသံ.

Aquelas faltas para as quais a visão incorreta é a principal e fundamental, por ser a raiz de todo o mal, são chamadas de 'faltas que têm a visão incorreta como suprema' (micchādiṭṭhiparamāni); o significado é que, de todas as faltas, a visão incorreta é de fato a pior falta. Para quem não está livre da cobiça (avītarāga), o que vem 'após a morte' é apenas a tomada de outra existência; por isso diz-se: ''após a morte' refere-se à tomada dos agregados que surgem imediatamente depois'. O corpo se desintegra precisamente com o corte daquilo pelo qual ele se sustenta; por isso diz-se: ''com a dissolução do corpo' significa com o corte da faculdade da vida (jīvitindriya)'. Aquilo de onde provém a felicidade é chamado de 'ayo', ou seja, o mérito (puñña). 'De āya' (āyassa) significa da vinda ou da causa. Aquilo que procede por meio de objetos desejáveis, etc., é chamado de 'āyo', ou seja, a gratificação (assāda). 'Semelhante a um asura' (asurasadisaṃ) significa semelhante a um peta-asura.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Conhecimento da Destruição das Impurezas (Āsavakkhayañāṇa)

၁၄. သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ [Pg.85] သဘာဝသင်္ခါတဿ လက္ခဏဿ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန. နိဗ္ဗတ္တိကန္တိ နိပ္ဖာဒနံ. ယံ ဌာနံ ပတွာတိ ယံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယဋ္ဌေန ဌာနံ ကာရဏဘူတံ အာဂမ္မ. အပ္ပဝတ္တိန္တိ အပ္ပဝတ္တိဟေတုံ. ကိလေသဝသေနာတိ ယေသံ အာသဝါနံ ခေပနေန ဣဒံ ဉာဏံ အာသဝက္ခယဉာဏံ ဇာတံ, တေသံ ကိလေသာနံ ဝသေန, တေသံ အာသဝါနံ ဝသေန သဗ္ဗကိလေသာနံ သင်္ဂဟဏတော ပရိယာယတော ပကာရန္တရတောတိ အတ္ထော. ပါဠိယံ အတီတကာလဝသေန ‘‘အဗ္ဘညာသိ’’န္တိ ဝတွာပိ အဘိသမယကာလေ တဿ တဿ ဇာနနဿ ပစ္စုပ္ပန္နတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော’’တိ ဝတ္တမာနကာလေန နိဒ္ဒေသော ကတော. ကာမာသဝါဒီနံ ဝိမုစ္စနေနေဝ တဒဝိနာဘာဝတော ဒိဋ္ဌာသဝဿာပိ ဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

14. ‘Por meio da penetração de sua própria característica’ (sarasalakkhaṇapaṭivedhena) significa pela penetração sem ilusão da característica conhecida como natureza intrínseca (sabhāva). ‘Produtivo’ (nibbattika) significa realização. ‘Tendo alcançado qual estado’ (yaṃ ṭhānaṃ patvā) significa tendo alcançado o Nibbāna que serve como causa para o caminho na qualidade de condição de objeto (ārammaṇapaccaya). ‘Não-ocorrência’ (appavatti) significa a causa da não-ocorrência. ‘Por meio das deflições’ (kilesavasena) significa: pela destruição de quais impurezas (āsava) este conhecimento da destruição das impurezas surgiu, por meio dessas deflições e por meio dessas impurezas, devido à inclusão de todas as deflições; o significado é indiretamente (pariyāyato) ou por outro método. Embora no texto Pali se diga ‘compreendi diretamente’ (abbhaññāsiṃ) usando o tempo passado, no momento da realização (abhisamaya), com base no caráter presente de cada conhecimento, a indicação é feita no tempo presente como ‘de quem assim sabe, de quem assim vê’ (evaṃ jānato evaṃ passato). Deve-se entender também a libertação da impureza das visões (diṭṭhāsava) precisamente através da libertação das impurezas do desejo sensual, etc. (kāmāsava), devido à sua inseparabilidade disso.

‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိ ဇာနနံ ကိလေသက္ခယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိအာဒိဇာနနံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိ’’န္တိ. တတ္ထ ဘူမိန္တိ ဝိသယံ, တီသု ကာလေသုပိ ဇာတိက္ခယံ ပတိ ဥဇုကမေဝ ဝါယာမာသမ္ဘဝေပိ တံ ပတိ ဝါယာမကရဏဿ သာတ္ထကတံ, တဿ အနာဂတက္ခန္ဓာနုပ္ပတ္တိဖလတဉ္စ ဒဿေတုံ ယာ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာတိအာဒိနာ ဟိ မဂ္ဂေနာဝိဟတကိလေသေဟေဝ အာယတိံ ခန္ဓာနံ ဇာတိ ဟေဿတိ, တေသဉ္စ ကိလေသာနံ မဂ္ဂေန ဝိနာသေ သတိ ခန္ဓာ န ဇာယိဿန္တိ, ကိလေသာနဉ္စ တေကာလိကတာယ ဇာတိယံ ဝုတ္တနယေန ကေနစိ ပစ္စယေန ဝိနာသယောဂေပိ စိတ္တသန္တာနေ ကိလေသဝိရုဒ္ဓအရိယမဂ္ဂက္ခဏုပ္ပာဒနမေဝ တဗ္ဗိနာသော ဝိရုဒ္ဓပစ္စယောပနိပါတေန အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဗီဇသန္တာနေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပနိပါတေန အာယတိံ ဗီဇတ္တာနုပ္ပတ္တိ ဝိယ, ဣတိ မဂ္ဂက္ခဏုပ္ပတ္တိသင်္ခါတကိလေသာဘာဝေန ကိလေသဖလာနံ ခန္ဓာနံ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိယေဝ ဇာတိက္ခယောတိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝီယတိ, တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ’’တိ. ဧတ္ထ စာယမတ္ထော ကိလေသာဘာဝသင်္ခါတဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပာဒိတတ္တာ ပစ္စယာဘာဝေန အနုပ္ပဇ္ဇန္တီ ခန္ဓာနံ ဇာတိ တေန အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ဝေါဟာရတော ခီဏာ မေ ဇာတီတိ. န ဟိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရေန ဝိနာသော သမ္ဘဝတိ, သမ္ဘဝေ စ [Pg.86] တဿ ပစ္စယန္တရတာဒိပ္ပသင်္ဂတော. တဗ္ဗိရုဒ္ဓက္ခဏုပ္ပာဒနမေဝ တဗ္ဗိနာသုပ္ပာဒနံ. တန္တိ ခီဏဇာတိံ အဗ္ဘညာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣမေ ပကာရာ ဣတ္ထံ, တဗ္ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ, တဒတ္ထာယ. ဒဿေန္တောတိ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တောတိ.

O conhecimento de que 'o nascimento foi destruído' (khīṇā jāti) ocorre por meio da revisão da destruição das deflições; o conhecimento de que 'a vida santa foi vivida' (vusitaṃ brahmacariyaṃ), etc., ocorre por meio da revisão do caminho, do fruto e do Nibbāna; por isso diz-se: 'com as palavras 'o nascimento foi destruído', etc., indica-se o seu escopo (bhūmi)'. Aqui, 'escopo' (bhūmi) significa objeto. Embora o esforço direto em relação à destruição do nascimento nos três tempos não seja possível, diz-se 'aquilo que...', etc., para mostrar a utilidade de fazer esforço em relação a isso e que o seu fruto é o não-surgimento dos agregados futuros. Pois, com as palavras 'aquilo que, devido ao caminho não ter sido desenvolvido', etc., o nascimento futuro dos agregados ocorrerá precisamente devido às deflições não destruídas pelo caminho; e quando houver a destruição dessas deflições pelo caminho, os agregados não surgirão. E embora as deflições, por pertencerem aos três tempos, não possam ser destruídas por qualquer outra condição no nascimento da maneira mencionada, a própria produção do momento do nobre caminho que é oposto às deflições no fluxo mental é a sua destruição, porque elas não surgirão no futuro devido ao encontro com a condição oposta, assim como a não-ocorrência futura do estado de semente no conjunto de sementes devido ao encontro com uma massa de fogo. Assim, este significado é esclarecido: a própria não-ocorrência futura dos agregados, que são os frutos das deflições, devido à ausência de deflições conhecida como a produção do momento do caminho, é a destruição do nascimento; por isso diz-se: 'destruído por atingir o estado de não-surgimento devido ao desenvolvimento do caminho'. E aqui este é o significado: devido ao desenvolvimento e produção do caminho conhecido como a ausência de deflições, o nascimento dos agregados, que não surge devido à ausência de condições, por atingir o estado de não-surgimento conhecido como a não-ocorrência futura, é chamado convencionalmente de 'meu nascimento foi destruído'. Pois a destruição de fenômenos condicionados por outra condição não é possível; e se fosse possível, haveria a consequência de que haveria outra condição para isso, etc. A própria produção do momento oposto a isso é a produção de sua destruição. A conexão é: 'compreendi diretamente aquilo' (tanti... abbhaññāsiṃ), ou seja, o nascimento destruído. 'Para este estado' (itthattāya) significa: estes modos são 'assim' (itthaṃ), o estado de ser assim é 'itthattaṃ', para esse propósito. 'Mostrando' (dassento) significa mostrando por meio de conclusão.

ဝိဇ္ဇာတ္တယကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da discussão sobre os três conhecimentos (vijjāttaya) está concluído.

ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre a Declaração de Ser um Leigo (Upāsaka)

၁၅. အညာဏန္တိ ဓိ-သဒ္ဒယောဂေန သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ယသသာတိ ပရိဝါရေန. ကောတူဟလစ္ဆရေတိ ကောတူဟလေ အစ္ဆရေ စ. အယန္တိ အမိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ. နယိဒံ အာမေဍိတဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ, အထ ခေါ အတ္ထဒွယဝသေနာတိ ဒဿေန္တော အထ ဝါတိအာဒိမာဟ. အဝိသေသေန အတ္ထသာမညေန နိပ္ဖန္နော အဘိက္ကန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ဒေသနာပသာဒါဒိဝိသေသာပေက္ခာယပိ တထေဝ တိဋ္ဌတိ ပုဗ္ဗေ နိပ္ဖန္နတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဘိက္ကန္တံ…ပေ… ပသာဒေါ’’တိ. အဓောမုခဌပိတံ ကေနစိ. ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ သယမေဝ. ပရိယာယေဟီတိ ပကာရေဟိ, အရသရူပတ္တာဒိပဋိပါဒကကာရဏေဟိ ဝါ.

15. ‘Ignorância’ (aññāṇaṃ) é um caso acusativo usado no sentido de genitivo devido à associação com a palavra ‘dhī’ (que expressa reprovação). ‘Pés’ (pādāni) significa os pés. ‘Com glória’ (yasasā) significa com comitiva. ‘Em excitação e espanto’ (kotūhalacchare) significa em excitação e em espanto. Esta palavra ‘excelente’ (abhikkanta) não é dita duas vezes por repetição, mas sim devido a dois significados diferentes; para mostrar isso, ele disse ‘ou também...’, etc. A palavra ‘excelente’ (abhikkantaṃ), que é formada sem distinção com um significado geral, é uma indicação neutra abstrata; mesmo quando se refere a significados específicos como a clareza do ensinamento, etc., ela permanece da mesma forma neutra por ter sido formada anteriormente; por isso diz-se: ‘'excelente'... [pe]... clareza’. ‘Colocado de cabeça para baixo por alguém’ refere-se a algo tornado de cabeça para baixo por si mesmo. ‘Por meio de métodos’ (pariyāyehi) significa por meio de modos, ou por meio de razões que demonstram a ausência de essência, etc.

ဂမုဓာတုဿ ဒွိကမ္မကတ္တာဘာဝါ ဂေါတမံ သရဏန္တိ ဣဒံ ပဒဒွယမ္ပိ န ဥပယောဂဝစနံ. အပိ စ ခေါ ပုရိမမေဝ, ပစ္ဆိမံ ပန ပစ္စတ္တဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဂေါတမံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန စ ဣတိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿေတိ. အဃဿာတိ အဃတော ပါပတော. တာတာတိ ဟိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ နိဿက္ကဿေဝ ယုတ္တတ္တာ. အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေတိ ပဒဒွယေနာပိ ဖလဋ္ဌာ ဧဝ ဒဿိတာ, န မဂ္ဂဋ္ဌာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စာ’’တိ အာဟ. ဝိတ္ထာရောတိ ဣမိနာ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) ဝုတ္တပဒံ သင်္ဂဏှာတိ. အနေဇန္တိ နိတ္တဏှံ. အပ္ပဋိကူလန္တိ အဝိရောဓတ္ထဒီပနတော အဝိရုဒ္ဓသုစိံ ပဏီတံ ဝါ. ဝါစာယ ပဂုဏီကတ္တဗ္ဗတော, ပကဋ္ဌေဟိ သဒ္ဒတ္ထဂုဏေဟိ ယောဂတော ဝါ ပဂုဏံ. သံဟတောတိ ဃဋိတော သမေတော[Pg.87]. ယတ္ထာတိ ယေသု ပုရိသယုဂေသူတိ သမ္ဗန္ဓော. အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေတိ တေ အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ အရိယဓမ္မဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဓမ္မဒသာ.

Como a raiz verbal 'gamu' (ir) não é transitiva dupla, estas duas palavras 'gotamaṃ saraṇaṃ' não estão ambas no caso acusativo. Mas sim, para mostrar que apenas a primeira palavra está no acusativo, enquanto a última está no nominativo, diz-se: 'Vou a Gotama como refúgio' (gotamaṃ saraṇanti gacchāmi). E com isso, mostra-se que a palavra 'iti' foi omitida na indicação. 'Do mal' (aghassa) significa do mal ou pecado. Pois, em relação à palavra 'tāta' (pai/querido), é apropriado usar apenas o caso ablativo. Com as duas palavras 'que alcançaram o caminho, que realizaram a cessação' (adhigatamagge sacchikatanirodhe), para mostrar que apenas aqueles estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são indicados, e não aqueles no caminho (maggaṭṭha), ele disse: 'e aqueles que praticam conforme instruído' (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca). Com a palavra 'detalhe' (vitthāro), ele abrange a passagem dita: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o supremo entre eles'. 'Imperturbável' (anejaṃ) significa livre de desejo. 'Não-repulsivo' (appaṭikūlaṃ) significa não-conflitante por expressar um significado de não-oposição, ou puro e sublime. 'Familiar' (paguṇaṃ) significa aquilo que deve ser praticado pela fala, ou excelente devido à associação com excelentes qualidades de som e significado. 'Reunido' (saṃhato) significa unido ou combinado. 'Onde' (yattha) conecta-se com 'em quais pares de homens'. 'E as oito pessoas que veem o Dhamma' significa que essas oito pessoas são 'videntes do Dhamma' (dhammadasā) por terem visto o Dhamma nobre.

သရဏန္တိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘယဟိံသနာဒိအတ္ထေန ရတနတ္တယံ သရဏံ နာမ, တဒေဝ မေ ရတနတ္တယံ တာဏံ လေဏံ ပရာယဏန္တိ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာဒိဂုဏဝသေန တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ နာမ. ယထာဝုတ္တေန ဣမိနာ စိတ္တုပ္ပာဒေန သမန္နာဂတော သရဏံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ဧတဿ စ သရဏဂမနဿ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓော ပဘေဒေါ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ သရဏဂမနူပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ သိဇ္ဈတိ. လောကိယသရဏဂမနံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ ပရိစ္စဇာမီတိအာဒိနာ အတ္တနိယျာတနေန, ယထာဝုတ္တတပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေန စာတိ. သဗ္ဗတ္ထာပိ စေတ္ထ သေဋ္ဌဒက္ခိဏေယျဘာဝဝသေနေဝ သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယာဒိဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဉာတိအာဒိဝသေန တိတ္ထိယံ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ဒက္ခိဏေယျဘာဝေန အညံ ဝန္ဒတော သရဏံ ဘိဇ္ဇတိ. လောကိယဿ သရဏဂမနဿ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိနိယမံ သဒိသဖလံ သရဏဂတဿ အနာဂတေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိနိယမတော. သဗ္ဗလောကိယသမ္ပတ္တိသမဓိဂမော ပန အပါယဒုက္ခာဒိသမတိက္ကမော စ အာနိသံသဖလံ. တီသု ဝတ္ထူသု စဿ သံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒိ သံကိလေသော. ဘေဒေါပိဿ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ပဌမော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပုဗ္ဗကေဟိ တိတ္ထိယပဏိပါတာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလတ္တာ သာဝဇ္ဇော. အနဝဇ္ဇော ပန ကာလကိရိယာယ ဟောတိ. လောကုတ္တရသရဏဂမနဿ သဗ္ဗထာ သံကိလေသော ဝါ ဘေဒေါ ဝါ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Nas passagens que começam com 'refúgio' (saraṇaṃ), etc., este é o significado resumido: a Tríplice Joia é chamada de 'refúgio' no sentido de remover o medo, a violência, etc. O surgimento de mente que procede na forma de ter aquilo como suporte supremo — pensando: 'Essa mesma Tríplice Joia é minha proteção, meu abrigo, meu suporte supremo' — em virtude das qualidades do Buda como o perfeitamente desperto, etc., é chamado de 'ir para o refúgio' (saraṇagamana). Aquele que é dotado deste surgimento de mente conforme mencionado é dito 'ir para o refúgio'. E este ir para o refúgio tem uma divisão dupla: mundano (lokiya) e supramundano (lokuttara). Entre eles, o supramundano é realizado precisamente no momento do caminho por meio da erradicação das impurezas do ir para o refúgio. O ir para o refúgio mundano ocorre de quatro maneiras: por meio da dedicação de si mesmo, como 'Eu me entrego ao Buda', etc.; por ter aquilo como suporte supremo conforme mencionado; por assumir o estado de discípulo; e por meio de reverência. Deve-se entender que, em todos os casos aqui, o ir para o refúgio ocorre apenas em virtude de considerar a Tríplice Joia como o supremo campo de mérito digno de oferendas, e não por causa de parentesco, medo, professores, etc. Assim, para quem reverencia um sectário por causa de parentesco, etc., o refúgio não é quebrado; mas para quem reverencia outro sectário considerando-o digno de oferendas, o refúgio é quebrado. O resultado correspondente do ir para o refúgio mundano é a certeza de alcançar o Nibbāna, porque para aquele que foi para o refúgio, o alcance do Nibbāna no futuro é garantido. E a obtenção de todas as realizações mundanas e a superação do sofrimento nos estados de infortúnio, etc., são os benefícios resultantes (ānisaṃsa). A dúvida, o conhecimento incorreto, etc., em relação aos três objetos são a sua impureza. A sua quebra também é de dois tipos: com falta (sāvajja) e sem falta (anavajja). Entre eles, o primeiro ocorre por meio de reverência a sectários precedida por visão incorreta, e este, por ter um resultado indesejável, é com falta. O sem falta, por outro lado, ocorre com a morte. Deve-se entender que para o ir para o refúgio supramundano não há, de forma alguma, impureza ou quebra.

ကော ဥပါသကောတိအာဒိ ဥပါသကတ္တသရူပကာရဏာဒိပုစ္ဆာ. တတ္ထ ယော ဂဟဋ္ဌော မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဝုတ္တနယေန တိသရဏံ ဂတော, အယံ ဥပါသကော. ယော စ သရဏဂမနာဒိကိရိယာယ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော ‘‘ဥပါသကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စ ဝေရမဏိယော စဿ သီလံ. ပဉ္စမိစ္ဆာဝါဏိဇ္ဇာဒိပါပါဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနမဿ အာဇီဝေါ. အဿဒ္ဓိယဒုဿီလတာဒယော ဥပါသကတ္တဿ ဝိပတ္တိ, တဒဘာဝေါ သမ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

A passagem que começa com 'Quem é um leigo?' (ko upāsako) é uma pergunta sobre a natureza, a causa, etc., do estado de ser um leigo. Ali, qualquer chefe de família, seja humano ou não-humano, que tenha ido para o tríplice refúgio da maneira mencionada, este é um leigo (upāsaka). E aquele que, por meio de ações como ir para o refúgio, etc., presta homenagem à Tríplice Joia, é chamado de 'leigo' (upāsaka). As cinco abstenções (pañca veramaṇiyo) são a sua virtude (sīla). Abandonar os cinco tipos de comércio incorreto, etc., e ganhar a vida de forma justa e equitativa é o seu meio de vida (ājīva). A falta de fé, a imoralidade, etc., são o fracasso (vipatti) do estado de leigo; a ausência disso deve ser entendida como o sucesso (sampatti).

ဝိဟာရဂ္ဂေနာတိ [Pg.88] ဩဝရကာဒိဝသနဋ္ဌာနကောဋ္ဌာသေန. အဇ္ဇဘာဝန္တိ အသ္မိံ အဟနိ ပဝတ္တံ ပသာဒါဒိံ. ကာယဝိညတ္တိဟေတုကော သရီရာဝယဝေါ ကာယင်္ဂံ. ဝစီဝိညတ္တိဟေတုကံ ဩဋ္ဌဇိဝှာဒိ ဝါစင်္ဂံ. အစောပေတွာတိ အစာလေတွာ. ဧတေန စ ဝစီပဝတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဌာနကရဏာနံ စလနပစ္စယော ဝါယောဓာတုယာ ဝိကာရာကာရော ဝိသုံ ကာယဝိညတ္တိ န ဟောတိ, တေန ဝိသုံ ဝိညာပေတဗ္ဗဿ အဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ ဝစီဝိညတ္တိယမေဝ သင်္ဂယှတိ တဒုပကာရတ္တာ. ယထာ ကာယေန ကာယကဏ္ဍုယနာဒီသု သဒ္ဒုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ပထဝီဓာတုယာ အာကာရဝိကာရော ဝိသုံ အဓိပ္ပာယဿ အဝိညာပနတော ဝစီဝိညတ္တိ န ဟောတိ, ဧဝမယမ္ပီတိ ဒဿေတိ. အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော ဟေတာ ဝိညတ္တိယော နာမ ဇာတာ, န ကေဝလံ ဝါယုပထဝီနံ စလနသဒ္ဒုပ္ပတ္တိပစ္စယဘူတဝိကာရာကာရမတ္တတာယ. ဧဝဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ ရုက္ခာဒီသု စလနသဒ္ဒုပ္ပတ္တိပစ္စယာနံ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ဝိကာရာကာရာနံ အဝိညတ္တိတာ သမတ္ထိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ဝါစင်္ဂန္တိ ‘‘ဟောတု သာဓူ’’တိ ဧဝမာဒိဝါစာယ အဝယဝန္တိအာဒိံ ဝဒန္တိ, တံ အစောပေတွာတိ ဣမိနာ န သမေတိ. ခန္တိံ စာရေတွာတိ အနုမတိံ ပဝတ္တေတွာ. ‘‘ခန္တိံ ဓာရေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဗဟိ အနိက္ခမနဝသေန ဂဏှိတွာတိ အတ္ထော. ပဋိမုခေါတိ ဘဂဝတိ ပဋိနိဝတ္တမုခေါ, တေနာဟ ‘‘အပက္ကမိတွာ’’တိ.

“Vihāraggena” significa por divisões de habitação, como quartos internos e afins. “Ajjabhāvaṃ” refere-se à devoção, etc., que ocorre neste mesmo dia. “Kāyaṅga” (membro do corpo) é a parte do corpo que serve de causa para a intimação corporal. “Vācaṅga” (membro da fala) são os lábios, a língua, etc., que servem de causa para a intimação verbal. “Acopetvā” significa sem mover. E, por isso, a alteração do elemento ar (vāyodhātu), que é a causa do movimento dos pontos de articulação vocal na fase preliminar da produção da fala, não constitui uma intimação corporal separada, pois não há intenção de comunicar algo separadamente por meio dela; ela é incluída apenas na intimação verbal, por ser um auxílio para esta. Assim como a alteração do elemento terra (pathavīdhātu), que serve como causa para a produção de som ao coçar o corpo com o próprio corpo, não constitui uma intimação verbal por não comunicar uma intenção de forma separada, o mesmo ocorre com esta [alteração do elemento ar] — assim se demonstra. Pois as chamadas intimações (viññatti) surgem da comunicação de uma intenção, e não meramente do estado de alteração que serve como causa para o movimento ou a produção de som dos elementos ar e terra. E assim, deve-se entender que fica estabelecida a ausência de intimação (aviññattitā) nas alterações do tipo mencionado que causam movimento e produção de som externamente, em árvores e afins. Alguns dizem que “vācaṅga” se refere a partes da fala como “que assim seja, muito bem” e afins, mas isso não concorda com o termo “acopetvā”. “Khantiṃ cāretvā” significa tendo dado consentimento. Há também a leitura “khantiṃ dhāretvā”, com o sentido de conter [a mente] sem deixá-la sair para fora. “Paṭimukho” significa com o rosto voltado para o Abençoado; por isso diz-se “apakkamitvā” (sem se afastar).

၁၆. ယာစဓာတုဿ ဒွိကမ္မကတ္တာ ‘‘ဘဂဝါ ဝဿာဝါသံ ယာစိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သုသဿကာလေပီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အတိသမဂ္ဃေပီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတိဝိယ အပ္ပဂ္ဃေပိ ယဒါ ကိဉ္စိဒေဝ ဒတွာ ဗဟုံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏံ ဂဏှန္တိ, တာဒိသေ ကာလေပီတိ အတ္ထော. ဘိက္ခမာနာတိ ယာစမာနာ. ဝုတ္တသဿန္တိ ဝပိတသဿံ. တတ္ထာတိ ဝေရဉ္ဇာယံ, ဧတေန ‘‘ဝုတ္တံ သလာကာ ဧဝ ဟောတိ ဧတ္ထာတိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတေန နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗံ သဿံ သလာကာမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တံ သမ္ပန္နံ ဧတ္ထာတိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘သလာကာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘သလာကာယ ဝုတ္တံ ဇီဝိကာ ဧတိဿန္တိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတုံ သလာကာယ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓညကရဏဋ္ဌာနေတိ ဓညမိနနဋ္ဌာနေ. ဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခန္တိ ကဟာပဏပရိက္ခကံ.

16. Como a raiz verbal 'yāc' (pedir) rege dois objetos, diz-se: “o Abençoado foi solicitado a passar o retiro de chuvas”. Para tornar claro o significado de “susassakālepi” (mesmo em tempos de boas colheitas), diz-se “atisamagghepi” (mesmo em tempos de extrema abundância). O significado é: mesmo em uma época em que as coisas estão extremamente baratas, quando, dando apenas um pouco, obtém-se muitos grãos e leguminosas. “Bhikkhamānā” significa pedindo. “Vuttasassaṃ” significa grãos semeados. “Tattha” significa em Verañjā; com isso, mostra-se a derivação etimológica pela inversão da posição do modificador: “aquilo que é semeado (vuttaṃ) aqui torna-se apenas talos (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”. Ou então, a derivação deve ser entendida como: “toda a colheita semeada, produzida e amadurecida aqui é apenas do tamanho de talos, por isso é chamada salākāvuttā”; por isso diz-se “apenas talos se produzem”. Para mostrar também a derivação “aquela cuja subsistência é mantida por meio de bilhetes de distribuição (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”, diz-se “salākāya vā”, etc. “Dhaññakaraṇaṭṭhāne” significa no local de medição de grãos. “Vaṇṇajjhakkhanti” significa o avaliador de moedas (kahāpaṇas).

ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေနာတိ ဧတ္ထ ပဂ္ဂဟေနာတိ ပတ္တေန, တံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ပဂ္ဂယှတိ ဧတေန ဘိက္ခာတိ ဟိ ပဂ္ဂဟော, ပတ္တော. တေနာဟ ပဂ္ဂဟေန [Pg.89] ယော ဥဉ္ဆောတိအာဒိ. အထ ဝါ ပဂ္ဂဟေနာတိ ဂဟဏေန, ဥဉ္ဆတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗော ပတ္တောတိ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ပတ္တံ ဂဟေတွာ’’တိ.

Em “uñchena paggahena”, o termo “paggahena” significa com a tigela, sendo o sentido “tendo-a tomado”. Pois aquilo com que se recebe a esmola de comida é chamado “paggaha”, isto é, a tigela. Por isso diz-se “a esmola que é obtida com a tigela”, etc. Ou então, “paggahena” significa pelo ato de segurar; estabelece-se o sentido de que a tigela deve ser segurada para fins de buscar esmolas, por isso diz-se “tendo tomado a tigela”.

ဂင်္ဂါယ ဥတ္တရဒိသာပဒေသော ဥတ္တရာပထော, သော နိဝါသော ဧတေသံ, တတော ဝါ အာဂတာတိ ဥတ္တရာပထကာ, တေနာဟ ဥတ္တရာပထဝါသိကာတိအာဒိ. ‘‘ဥတ္တရာဟကာ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝ အတ္ထော နိရုတ္တိနယေန. မန္ဒိရန္တိ အဿသာလံ. ‘‘မန္ဒရ’’န္တိပိ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. သာ စ မန္ဒိရာ ယသ္မာ ပရိမဏ္ဍလာကာရေန ဗဟုဝိဓာ စ ကတာ, တသ္မာ ‘‘အဿမဏ္ဍလိကာယော’’တိ ဝုတ္တာ.

A região ao norte do rio Gange é o Norte (Uttarāpatha); aqueles cuja habitação é lá, ou que vieram de lá, são os nortistas (uttarāpathakā). Por isso diz-se “habitantes do norte”, etc. Há também a leitura “uttarāhakā”, que tem o mesmo significado pelo método de análise linguística (niruttinaya). “Mandira” significa estábulo de cavalos. Alguns escrevem “mandara”, mas isso não é correto. E como esse estábulo foi construído de forma circular e de várias maneiras, por isso é chamado de “assamaṇḍalikā” (cercados circulares para cavalos).

ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဒေသော ဒက္ခိဏာပထော, တတ္ထ ဇာတာ မနုဿာ ဒက္ခိဏာပထမနုဿာ. ဗုဒ္ဓံ မမာယန္တိ မမေဝါယန္တိ ဂဏှနသီလာ ဗုဒ္ဓမာမကာ, ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧဝန္တိ ပစ္ဆာ ဝုတ္တနယေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ. ပဋိဝီသန္တိ ကောဋ္ဌာသံ. တဒုပိယန္တိ တဒနုရူပံ တပ္ပဟောနကံ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ နော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘လဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ နေဝ လဘိန္တိ အတ္ထော. ဉာတိ စ ပသတ္ထတမဂုဏယောဂတော သေဋ္ဌော စာတိ ဉာတိသေဋ္ဌော. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အယမေဝ ပတိရူပေါတိ အာမိသဿ ဒုလ္လဘကာလေသု ပရိကထောဘာသာဒိံ အကတွာ ပရမသလ္လေခဝုတ္တိယာ အာဇီဝသုဒ္ဓိယံ ဌတွာ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုဂုဏံ အာမိသံ ဝိစာရေန္တေန နာမ ဉာတိသိနေဟယုတ္တေန အရိယသာဝကေနေဝ ကာတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

A região ao sul do rio Gange é o Sul (Dakkhiṇāpatha); as pessoas nascidas lá são os homens do sul. “Buddhamāmaka” são aqueles que costumam considerar o Buda como “meu próprio Buda”; o mesmo se aplica aos demais [como dhammamāmaka, etc.]. “Evaṃ” aplica-se quando o significado é tomado conforme o método explicado posteriormente. “Paṭivīsa” significa porção. “Tadupiya” significa adequado a isso, suficiente para isso. “Laddhā” significa tendo obtido, conectando-se com “no hoti” (não é). Há também a leitura “laddho”, com o sentido de “ele não obteve a posição de atendente”. “Ñātiseṭṭho” significa parente e excelente, por estar associado às qualidades mais louváveis. “Em tais situações, apenas este é adequado”: o significado é que, em tempos de escassez de bens materiais, sem recorrer a insinuações ou sugestões indiretas (parikatha, obhāsa, etc.), mantendo-se na pureza de subsistência através de uma conduta de extrema austeridade, e distribuindo os bens materiais de acordo com a intenção do Abençoado, isso é algo que convém ser feito apenas por um nobre discípulo dotado de afeto por seus parentes.

မာရာဝဋ္ဋနာယာတိ မာရေန ကတစိတ္တပရိဝဋ္ဋနေန, စိတ္တသမ္မောဟနေနာတိ အတ္ထော. တမ္ပီတိ ဥတ္တရကုရုံ ဝါ တိဒသပုရံ ဝါ အာဝဋ္ဋေယျ.

“Mārāvaṭṭanāya” significa pela perturbação mental causada por Māra, isto é, pela ilusão da mente. “Tampī” significa que ele poderia desviar até mesmo Uttarakuru ou a cidade dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသယိံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာ စ ဘုဉ္ဇထ သာလယော’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၈၈) –

“No ensinamento do Abençoado Phussa, insultei os discípulos: ‘Comei cevada, alimentai-vos dela, e não comais arroz de qualidade (sāli)’.”

အပဒါနေ ဝုတ္တဿ အကုသလဿ တဒါ ဩကာသကတတ္တာ. နိဗဒ္ဓဒါနဿာတိ ‘‘ဒဿာမာ’’တိ ဝါစာယ နိယမိတဒါနဿ. အပ္ပိတဝတ္တဿာတိ ကာယေန အတိဟရိတွာ ဒိန္နဝတ္ထုနောပိ. ဝိသဟတီတိ သက္ကောတိ. သင်္ခေပေနာတိ နီဟာရေန. ဗျာမပ္ပဘာယာတိ သမန္တတော ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ အသီတိဟတ္ထမတ္တေ ဌာနေ ဃနီဘူတာယ ဆဗ္ဗဏ္ဏာယ ပဘာယ, ယတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော တဠာကတော မာတိကာယော ဝိယ နိက္ခမိတွာ ဒသသု ဒိသာသု [Pg.90] ဓာဝန္တိ, သာ ယသ္မာ ဗျာမမတ္တာ ဝိယ ခါယတိ, တသ္မာ ‘‘ဗျာမပ္ပဘာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ အနုဗျဉ္ဇနာနိ စ ပစ္စေကံ ဘဂဝတော သရီရေ ပဘာသမ္ပတ္တိယုတ္တာ အာကာသေ စန္ဒသူရိယာဒယော ဝိယ ဝိဘာတာ ဝိရောစန္တိ, တသ္မာ တာနိ ဗျာမပ္ပဘာယ သဟ ကေနစိ အနဘိဘဝနီယာနိ ဝုတ္တာနိ.

Devido ao fato de que, naquela época, foi dada oportunidade para o amadurecimento da ação prejudicial mencionada no Apadāna. “Nibaddhadānassa” refere-se à doação regular, que foi prometida verbalmente com as palavras “nós daremos”. “Appitavattassa” refere-se mesmo ao objeto oferecido que foi trazido e entregue fisicamente com o corpo. “Visahati” significa é capaz. “Saṅkhepena” significa por meio de extração. “Byāmappabhāya” refere-se à aura de um braço de extensão, que é a luz de seis cores concentrada em um espaço de cerca de oitenta côvados ao redor, abaixo e acima, da qual raios de seis cores emanam e correm nas dez direções como canais que saem de um lago. Como ela parece ter a extensão de apenas um braço, é chamada de “byāmappabhā” (aura de um braço). E como as marcas secundárias brilham individualmente no corpo do Abençoado, dotadas de esplendor luminoso, manifestando-se como a lua, o sol, etc., no céu, por isso elas, junto com a aura de um braço, são descritas como insuperáveis por qualquer pessoa.

အနတ္ထသဉှိတေတိ ဃာတာပေက္ခံ သာမိအတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, တေနာဟ ‘‘တာဒိသဿ ဝစနဿ ဃာတော’’တိ. အတ္ထော ဓမ္မဒေသနာယ ဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထ, ဓမ္မဒေသနာဒိကော ဝါ အတ္ထော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထု.

Em “anatthasañhite”, o caso locativo é usado no sentido de genitivo em relação à palavra “ghāta” (destruição); por isso diz-se “a destruição de tal fala”. “Aṭṭhuppatti” (a origem de uma ocasião) significa que aqui surge o motivo para o ensinamento do Dhamma, ou que o benefício, como o ensinamento do Dhamma e afins, surge por meio disso; refere-se à história do presente (paccuppannavatthu).

ဧကံ ဂဟေတွာတိ ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒပညတ္တိသင်္ခါတေသု ဒွီသု ဓမ္မဒေသနာကာရဏံ ဂဟေတွာ. ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါတိ သတ္တာဟကရဏီယဝသေန ဂန္တွာ ဗဟိ အရုဏုဋ္ဌာပနဝသေန ဝုတ္တော, န ဝဿစ္ဆေဒဝသေန တဿ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာ. ဧတေန စ ဝဿစ္ဆေဒပစ္စယေ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂမနံ အနုညာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ကိသ္မိဉ္စီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဂုဏေ သမ္ဘာဝနာဝသေန န မညန္တိ. ပစ္ဆာ သီလံ အဓိဋ္ဌဟေယျာမာတိ အာဇီဝဟေတု သန္တဂုဏပ္ပကာသနေန အာဇီဝဝိပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတိမညိဿတီတိ အဝမညိဿတိ.

“Ekaṃ gahetvā” significa que, entre as duas coisas chamadas ensinamento do Dhamma e promulgação de regras de treinamento, tomou-se o motivo do ensinamento do Dhamma. “Ratticchedo vā” (ou a interrupção das noites) é dito em relação a ir por deveres de sete dias (sattāhakaraṇīya) e permitir que o amanhecer surja fora [dos limites da residência], e não em relação à interrupção do retiro de chuvas (vassaccheda), pois esta última será explicada separadamente. E, por isso, deve-se entender que a partida por deveres de sete dias é permitida mesmo quando há motivo para a interrupção do retiro de chuvas. “Na kismiñci” significa que eles não consideram [a si mesmos] com base em louvor por qualquer qualidade. “Mais tarde estabeleceremos a virtude” é dito visando à ruína dos meios de subsistência (ājīvavipatti) ao exibir qualidades existentes por causa da subsistência. “Atimaññissatī” significa ele desprezará.

၁၇. ‘‘အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတ’’န္တိ ဥစ္စနီစဇနသာမညဝသေန ဝတွာ ပုန ဥစ္စဇနာဝေဏိကဝသေနေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဂရုဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ သဟ ပတိဿယေန နိဿယေနာတိ သပ္ပတိဿော, သနိဿယော, တဿ ဂရုဂုဏယုတ္တေသု ဂါရဝဝစနန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဝစနမေဝ အဓိဝစနံ. ပပ္ပဋကောဇန္တိ အာဒိကပ္ပေ ဥဒကူပရိ ပဌမံ ပထဝီဘာဝေန သဉ္ဇာတံ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ ဥဒကေပိ ဥပ္ပိလနသဘာဝံ အဝိလီယနကံ အတိသိနိဒ္ဓမဓုရံ အနေကယောဇနသဟဿဗဟလံ ရသာတလသင်္ခါတံ ပထဝေါဇံ. ယံ အာဒိကပ္ပိကေဟိ မနုဿေဟိ ရသတဏှာယ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇမာနံ တေသံ ကမ္မဗလေန ဥပရိဘာဂေ ကက္ခဠဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပုရိမာကာရေနေဝ ဌိတံ, ယဿ စ ဗလေန အယံ မဟာပထဝီ သပဗ္ဗတသမုဒ္ဒကာနနာ ဟေဋ္ဌာဥဒကေ အနိမုဇ္ဇမာနာ အဝိကိရိယမာနာ ကုလ္လုပရိ ဝိယ နိစ္စလာ တိဋ္ဌတိ, တံ ပထဝီသာရမဏ္ဍန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ပထဝီမဏ္ဍောတိအာဒိ. သမ္ပန္နန္တိ မဓုရရသေန ဥပေတံ, တေနာဟ ‘‘သာဒုရသ’’န္တိ. ဥပပန္နဖလောတိ [Pg.91] ဗဟုဖလော. ‘‘နိမ္မက္ခိက’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘နိမ္မက္ခိကဏ္ဍ’’န္တိ မက္ခိကဏ္ဍာနမ္ပိ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ယေ ပထဝီနိဿိတာ ပါဏာ, တေ တတ္ထ သင်္ကာမေဿာမီတိ ဧတ္ထ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနမ္ပိ ဟတ္ထသင်္ကာမနေ ကိံ အနာမာသဒေါသော န ဟောတီတိ? န ဟောတိ, ကသ္မာ? ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝစနတော, တေနေဝ ဘဂဝါပိ အနာမာသဒေါသံ အဒဿေတွာ ‘‘ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ အာဟ, ခုဒ္ဒကော ဂါမော. မဟန္တော သာပဏော နိဂမော. ပဒဝီတိဟာရေနာတိ ပဒနိက္ခေပေန.

17. Tendo dito que “Āyasmā” (venerável) é um termo afetuoso comum a pessoas de status alto e baixo, para mostrá-lo novamente como algo específico de pessoas de status elevado, diz-se: “um termo de respeito, reverência e deferência (garugāravasappatissādhivacana)”. Nele, “sappatisso” significa aquele que possui deferência e dependência; o significado é uma palavra de respeito em relação àqueles dotados de qualidades veneráveis. Aqui, a própria palavra é o sinônimo (adhivacana). “Pappaṭakoja” refere-se à essência da terra (pathavoja) que surgiu primeiro no início do éon sobre a água na forma de terra, semelhante a uma porção de manteiga fresca, com a natureza de flutuar na água sem se dissolver, extremamente suave e doce, com a espessura de muitos milhares de iújanas, conhecida como o plano do sabor (rasātala). Quando os humanos do início do éon a tomaram e comeram devido ao desejo por sabores, por força do kamma deles, a parte superior tornou-se rígida, enquanto a parte inferior permaneceu em seu estado anterior. E por força dessa essência, esta grande terra, com suas montanhas, oceanos e florestas, permanece imóvel sobre a água abaixo, sem afundar e sem se desintegrar, como uma balsa flutuando. Esse é o significado de “a essência excelente da terra”; por isso diz-se “o estrato da terra”, etc. “Sampanna” significa dotado de sabor doce; por isso diz-se “sādurasa” (saboroso). “Upapannaphalo” significa com muitos frutos. Tendo dito “sem abelhas” (nimmakkhika), diz-se também “nimmakkhikaṇḍa” para mostrar a ausência até mesmo de ovos ou larvas de abelhas. Quanto à frase “Os seres que dependem da terra, eu os moverei para lá”, questiona-se: ao mover com as mãos mulheres humanas, não-humanas e animais fêmeas, não haveria a ofensa de toque inapropriado (anāmāsadoso)? Não há. Por quê? Devido à declaração: “Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos no âmbito de seus poderes psíquicos”. Por essa mesma razão, o Abençoado também, sem apontar a ofensa de toque inapropriado, disse: “Os seres poderiam sofrer uma inversão de percepção”. Uma aldeia pequena é um “gāmo”. Uma grande aldeia com lojas é um “nigama” (vila de mercado). “Padavītihārenā” significa por meio de passos.

ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Conversa sobre a Solicitação para a Promulgação do Vinaya

၁၈. ဝိနယပညတ္တိယာ မူလတော ပဘုတီတိ ပါရာဇိကာဒိဂရုကာနံ, တဒညေသဉ္စ သိက္ခာပဒါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသက္ကမေန ယေဘုယျေန အပညတ္တတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပညတ္တတာယ. တေနေဝ ထေရော ဘဂဝန္တံ ‘‘သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေန သဟ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ယာစိ. ခန္ဓကေ ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုရေတရမေဝ ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနနုညာတော မာတာပိတူဟိ ပုတ္တော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၅) ပညတ္တသိက္ခာပဒံ ဒိဿတိ. ဣဓေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘သာမမ္ပိ ပစနံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ, ‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗေဝ သာမပါကာဒိပဋိက္ခေပေါ အတ္ထီတိ ပညာယတိ. ဧဝံ ကတိပယသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တိသဗ္ဘာဝေပိ အပညတ္တပါရာဇိကာဒိကေ သန္ဓာယ ‘‘န တာဝ, သာရိပုတ္တ, သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုထုတ္တာရမ္မဏတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ သမ္မဒေဝ ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တေန လီနော ပဋိသလ္လီနော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဧကီဘာဝံ ဂတဿာ’’တိ, စိတ္တဝိဝေကံ ဂတဿာတိ အတ္ထော. စိရန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ.

18. “Desde o início da promulgação do Vinaya” é dito visando ao fato de que, na ordem de recitação do Pātimokkha, a maioria das regras graves como as Pārājikas e outras regras de treinamento ainda não haviam sido promulgadas, e não porque absolutamente nenhuma regra tivesse sido acumulada. Por essa mesma razão, o Ancião solicitou ao Abençoado a promulgação de regras de treinamento juntamente com a recitação do Pātimokkha: “Que o Abençoado promulgue regras de treinamento para os discípulos e recite o Pātimokkha”. Pois no Khandhaka, antes mesmo da ordenação do Ancião Ānanda e outros, na ocasião da ordenação do príncipe Rāhula, vê-se a regra de treinamento já promulgada: “Monges, um filho não deve ser ordenado sem a permissão de seus pais. Aquele que ordenar [tal pessoa] comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”. E neste mesmo Comentário, por ser dito “cozinhar por si mesmo... etc... não é permitido” e “a interrupção das noites ou a interrupção do retiro de chuvas não foi feita”, entende-se que a proibição de cozinhar por si mesmo, etc., já existia anteriormente. Assim, embora algumas regras de treinamento já estivessem promulgadas, diz-se “Sāriputta, o mestre ainda não promulga regras de treinamento para os discípulos” visando àquelas que ainda não haviam sido promulgadas, como as Pārājikas e outras; assim deve ser entendido. “Paṭisallīno” (retirado em meditação) é aquele que, tendo se retirado de múltiplos objetos mentais, está perfeitamente absorto com a mente em um único objeto; por isso diz-se “tendo alcançado o estado de unificação”, com o sentido de ter alcançado o isolamento mental (cittaviveka). “Ciraṃ” (por muito tempo) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga).

သောဠသဝိဓာယ ပညာယာတိ မဇ္ဈိမနိကာယေ အနုပဒသုတ္တန္တဒေသနာယံ ‘‘မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော’’တိ အာဂတာ ဆ ပညာ စ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိပညာ စ အရဟတ္တမဂ္ဂပညာ စာတိ ဧဝံ သောဠသဝိဓေန အာဂတာယ ပညာယ. ယေသံ ဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သန္ဒိဿန္တိ, တေယေဝ [Pg.92] လောကေ ပါကဋာတိ ဝိပဿီအာဒယောဝ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ, န ဣတရေ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. တေနေဝ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ဒေဝါပိ အတ္တနော ပါကဋာနံ တေသညေဝ ဂဟဏံ အကံသု, နာညေသန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“Com a sabedoria de dezesseis tipos” refere-se à sabedoria que se apresenta de dezesseis formas: as seis sabedorias mencionadas no ensinamento do Anupada Sutta no Majjhima Nikāya (“Monges, Sāriputta possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria aguda, sabedoria penetrante”), as nove sabedorias das realizações meditativas sucessivas (anupubbavihārasamāpatti) e a sabedoria do caminho do estado de Arahat. Aqueles Budas cujos discípulos ainda são vistos nas moradas puras (suddhāvāsa) são os únicos amplamente conhecidos no mundo; por isso, apenas Vipassī e os outros [Budas recentes] são mencionados aqui, e não os outros Budas anteriores. Por essa mesma razão, no Āṭānāṭiya Sutta, as próprias divindades mencionaram apenas aqueles Budas que lhes eram conhecidos, e não os outros; assim deve ser entendido.

၁၉. ကိလာသုနောတိ အပ္ပောဿုက္ကာ ပယောဇနာဘာဝေန နိရုဿာဟာ အဟေသုံ, န အာလသိယေန, တေနာဟ န အာလသိယကိလာသုနောတိအာဒိ. နိဒ္ဒေါသတာယာတိ ကာယဝစီဝီတိက္ကမသမုဋ္ဌာပကဒေါသာဘာဝါ. ပါဏံ န ဟနေ န စာဒိန္နမာဒိယေတိအာဒိနာ (သု. နိ. ၄၀၂) ဩဝါဒသိက္ခာပဒါနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝုတ္တံ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓဝသေနာတိအာဒိ. ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ ဩသာနဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘သကိံ သကိ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တဒပေက္ခမေတ္ထ သာမိဝစနံ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ သဗ္ဗောပိ ဘိက္ခုသံဃော ဥပေါသထံ အကာသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

19. “Kilāsuno” (relutantes) significa que eles se tornaram inativos e sem esforço devido à falta de utilidade ou propósito, e não por preguiça; por isso diz-se “não relutantes por preguiça”, etc. “Niddosatāya” significa devido à ausência de falhas que originam transgressões corporais ou verbais. Como as regras de treinamento de exortação, tais como “não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não foi dado”, etc., já existiam, diz-se “por meio das sete classes de ofensas”, etc. Como se diz “uma vez a cada” visando ao dia final de cada período de seis anos, o caso genitivo é usado aqui em relação a essa expectativa. A conexão é: “toda a comunidade de monges em toda a Jambudīpa realizou o Uposatha”.

ခန္တီ ပရမန္တိအာဒီသု တိတိက္ခာသင်္ခါတာ ခန္တိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိဋ္ဌာခမနကိလေသတပနတော ပရမံ တပေါ နာမ. ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗဓမ္မေဟိ ပရမံ ဥတ္တမန္တိ ဗုဒ္ဓါ ဝဒန္တိ. ယထာဝုတ္တခန္တိယာ အဘာဝေန ပါဏဝဓံ ဝါ ဆေဒနတာဠနာဒိံ ဝါ ကရောန္တော ပရူပဃာတီ ပရဿဟရဏပရဒါရာတိက္ကမနာဒီဟိ မုသာပေသုညဖရုသာဒီဟိ စ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော စ ဗာဟိတပါပတာယ အဘာဝေန ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သမိတပါပတာယ အဘာဝေန သမဏော ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. သီလသံဝရေန သဗ္ဗပါပဿ အနုပ္ပာဒနံ လောကိယသမာဓိဝိပဿနာဟိ ကုသလဿ ဥပသမ္ပာဒနံ နိပ္ဖာဒနံ သဗ္ဗေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ အတ္တနော စိတ္တဿ ပရိသောဓနံ ပဘဿရဘာဝကရဏံ ယံ, တမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ အနုသိဋ္ဌိ. အနုပဝါဒေါတိ ဝါစာယ ကဿစိ အနုပဝဒနံ. အနုပဃာတောတိ ကာယေန ကဿစိ ဥပဃာတာကရဏံ ဝုတ္တာဝသေသေ စ ပါတိမောက္ခသင်္ခါတေ သီလေ အတ္တာနံ သံဝရဏံ. ဘတ္တသ္မိံ မတ္တညုတာသင်္ခါတအာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပစ္စယသန္နိဿိတသီလသမာယောဂေါ တမ္မုခေန ဣန္ဒြိယသံဝရော ပန္တသေနာသနသင်္ခါတံ အရညဝါသံ တမ္မုခေန ပကာသိတေ စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာသင်္ခါတမဟာအရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌာနဉ္စ အဓိစိတ္တသင်္ခါတေ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိမှိ တဒုပ္ပာဒနဝသေန အာယောဂေါ အနုယောဂေါ စ ယံ, တမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုသိဋ္ဌီတိ ယောဇနာ.

Nas estrofes que começam com 'khantī paramanti', a paciência conhecida como tolerância (titikkhā) é chamada de ascese suprema (paramaṃ tapo) porque queima as impurezas, consistindo em suportar o indesejável que surge devido aos seres e às formações. Os Budas dizem que o Nibbāna é o supremo, o mais excelente de todos os fenômenos, por ter escapado do desejo conhecido como 'vāna' (emaranhado). O significado é que, devido à ausência da referida paciência, aquele que prejudica os outros tirando a vida de seres vivos ou cortando, batendo, etc., ou aquele que molesta os outros roubando os bens alheios, cometendo adultério, etc., ou por meio de mentiras, calúnias, palavras ásperas, etc., não é um renunciante (pabbajito), devido à ausência de ter banido o mal, nem é um asceta (samaṇo), devido à ausência de ter acalmado o mal. O não surgimento de todo o mal através da contenção moral (sīlasaṃvara), a realização e o cultivo do bem através da concentração mundana e da visão profunda (lokiyasamādhivipassanā), e a purificação e o tornar brilhante da própria mente através de todos os caminhos e frutos — tudo isso é o ensinamento, a instrução dos Budas. 'Anupavādo' significa não difamar ninguém com a fala. 'Anupaghāto' significa não causar dano a ninguém com o corpo. E a contenção de si mesmo na virtude conhecida como Pātimokkha, que resta além do que foi dito. A prática da pureza de subsistência e da virtude baseada no uso dos requisitos, conhecida como moderação na alimentação, a contenção dos sentidos tendo aquilo como ponto de partida, habitar na floresta, o que é conhecido como assento e leito solitários, e o estabelecer-se na nobre linhagem dos ariyas (mahāariyavaṃsa), conhecida como contentamento com os quatro requisitos e o deleite na meditação, revelada a partir daquela habitação na floresta, e qualquer aplicação e dedicação constante à concentração mundana e supramundana, conhecida como mente superior (adhicitta), com o propósito de produzi-la — tudo isso é a instrução dos Budas; esta é a conexão.

‘‘ယာဝ [Pg.93] သာသနပရိယန္တာ’’တိ အာဏာပါတိမောက္ခဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပန ဥဒ္ဓံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောပိ နတ္ထေဝ, ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဟိ တံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ပဌမဗောဓိယန္တိ ဗောဓိတော ဝီသတိဝဿပရိစ္ဆိန္နေ ကာလေ, အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အာဒိတော ပန္နရသ ဝဿာနိ ပဌမဗောဓီ’’တိ ဝုတ္တံ, သိက္ခာပဒပညတ္တိကအာလတော ပန ပဘုတိ အာဏာပါတိမောက္ခမေဝ ဥဒ္ဒိသန္တီတိ ဣဒံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသက္ကမေနေဝ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌာနံ အနဝကာသောတိ ယထာက္ကမံ ဟေတုပစ္စယပဋိက္ခေပဝသေန ကာရဏပဋိက္ခေပေါ. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန. အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယာတိ အလဇ္ဇီပုဂ္ဂလေဟိ ဝေါမိဿတာယ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ, န ကေဝလံ ဗုဒ္ဓါနညေဝ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော အယုတ္တော, အထ ခေါ သာဝကာနမ္ပိ. စောဒနာသာရဏာဒိဝသေန ပန သောဓေတွာ သံဝါသကရဏံ သာဝကာနညေဝ ဘာရော, ဗုဒ္ဓါ ပန သိက္ခာပဒါနိ ပညပေတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏဝိဓာနံ သိက္ခာပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, စောဒနာသာရဏာဒီနိ န ကရောန္တိ, တေနေဝ ဘဂဝါ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိသိတွာ သကလရတ္တိံ တုဏှီဘူတော နိသီဒိ. ဘိက္ခူ စ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ အသုဒ္ဓပုဂ္ဂလံ ဗဟိ နီဟရိံသု. တသ္မာ သာဝကာနမ္ပိ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဉတွာ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏံ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယကရဏံ ဝိနာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A expressão 'Até o fim da Dispensação' foi dita devido à ausência do Pātimokkha de autoridade (āṇāpātimokkha). Mas após o Parinibbāna, mesmo a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha) não existe mais, pois somente os Budas o recitam, não os discípulos. 'No primeiro período do Despertar' refere-se ao período limitado a vinte anos a partir do Despertar. No entanto, o mestre Elder Dhammapāla disse: 'Dos quarenta e cinco anos de ministério, os primeiros quinze anos são chamados de primeiro período do Despertar'. Mas a partir do momento da promulgação das regras de treinamento, eles recitam apenas o Pātimokkha de autoridade; portanto, isso foi dito em referência ao momento da promulgação das regras de treinamento, completando-o de acordo com a ordem de recitação do Pātimokkha. 'Impossível, sem oportunidade' é a rejeição de uma causa através da rejeição de causa e condição, respectivamente. 'Que' significa 'por qual razão'. 'Em uma assembleia impura' significa em uma assembleia impura misturada com pessoas sem vergonha (alajjī). A recitação do Pātimokkha em uma assembleia impura é inadequada não apenas para os Budas, mas também para os discípulos. No entanto, purificar a assembleia por meio de acusação, recordação, etc., e realizar a comunhão é dever exclusivo dos discípulos. Os Budas, por outro lado, após pesquisarem as regras de treinamento e ensinarem o procedimento para realizar o Uposatha, etc., deixam isso a cargo deles; eles não realizam acusações, recordações, etc. Por essa mesma razão, o Abençoado permaneceu em silêncio durante toda a noite, sem recitar o Pātimokkha na assembleia impura. E os monges, conhecendo a intenção do Abençoado, expulsaram a pessoa impura. Portanto, deve-se entender que, mesmo para os discípulos, realizar atos do Saṅgha como o Uposatha sabendo que a assembleia está impura não é permitido, a menos que seja para evitar um obstáculo à vida santa (brahmacariya).

သမ္မုခသာဝကာနန္တိ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခေ ဓရမာနကာလေ ပဗ္ဗဇိတာနံ သဗ္ဗန္တိမာနံ သာဝကာနံ. ဥဠာရာတိသယဇောတနတ္ထံ ‘‘ဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါ’’တိ ပုန ဥဠာရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဠာရမဇ္ဈတ္တအနုဠာရာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေ ပစ္ဆိမာ သာဝကာ အန္တရဓာပေသုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

A expressão 'Dos discípulos diretos' refere-se a todos os últimos discípulos que foram ordenados na presença dos Budas enquanto estes ainda estavam vivos. Para demonstrar sua extraordinária nobreza, a palavra 'uḷāra' (nobre) foi repetida na frase 'ou devido a famílias de imensa riqueza, etc.'. Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão de famílias nobres, médias, não nobres, etc. 'Aqueles últimos discípulos desapareceram' — esta é a conexão sintática.

အပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ယဒိ သာဝကာ သမာနဇာတိအာဒိကာ သိယုံ, အတ္တနော ကုလာနုဂတဂန္ထံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ န နာသေယျုံ. ယသ္မာ ပန သိက္ခာပဒဉ္စ န ပညတ္တံ, ဣမေ စ ဘိက္ခူ န သမာနဇာတိအာဒိကာ, တသ္မာ ဝိနာသေသုန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဧကနာမာ…ပေ… တသ္မာ အညမညံ ဝိဟေဌေန္တာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိရဋ္ဌိတိကဝါရေ ပန သာဝကာနံ နာနာဇစ္စာဒိဘာဝေ သမာနေပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ပရိပုဏ္ဏတာယ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓါ သိက္ခာပဒါနိ န ပညပေန္တီတိ? ယသ္မာ [Pg.94] စ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိယာ န ကေဝလံ သိက္ခာပဒပညတ္တိယေဝ ဟေတု, အထ ခေါ အာယတိံ ဓမ္မဝိနယံ ဂဟေတွာ သာဝကေဟိ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ သမ္ဘဝေါပိ, တသ္မာ တေသံ သမ္ဘဝေ သတိ ဗုဒ္ဓါ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ, နာသတီတိ ပရိပုဏ္ဏာပညတ္တိယေဝ ဝေနေယျသမ္ဘဝဿာပိ သူစနတော သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိယာ ဟေတု ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါဠိယံ သဟဿံ ဘိက္ခုသံဃံ…ပေ… ဩဝဒတီတိ ဧတ္ထ သဟဿသင်္ချာပရိစ္ဆိန္နော သံဃော သဟဿော သဟဿိလောကဓာတူတိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၈) ဝိယ. တံ သဟဿံ ဘိက္ခုသံဃန္တိ ယောဇနာ. သဟဿသဒ္ဒဿ ဧကဝစနန္တတာယ ‘‘ဘိက္ခုသဟဿဿာ’’တိ ဝတွာ အဝယဝါပေက္ခာယ ‘‘ဩဝဒိယမာနာန’’န္တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Mesmo que as regras de treinamento não tivessem sido promulgadas, se os discípulos fossem de nascimento semelhante, etc., eles não teriam destruído a palavra do Abençoado, assim como não destruiriam um tratado herdado de sua própria família. Mas como as regras de treinamento não foram promulgadas e esses monges não eram de nascimento semelhante, etc., eles as destruíram. Para mostrar esse significado, foi dito: 'Porque eles têm o mesmo nome... etc... portanto, eles se molestam mutuamente', etc. No entanto, na seção sobre a longa duração da Dispensação, embora os discípulos fossem de diferentes castas, etc., a longa duração da Dispensação deve ser entendida como decorrente da completude da promulgação das regras de treinamento. Se é assim, por que nem todos os Budas promulgam regras de treinamento? Porque a causa para a longa duração da Dispensação não é apenas a promulgação das regras de treinamento, mas também a existência de pessoas a serem disciplinadas pelos discípulos no futuro, após terem aprendido o Dhamma e o Vinaya. Portanto, quando tais pessoas existem, os Budas perguntam e promulgam as regras de treinamento; quando não existem, eles não as promulgam. Assim, deve-se entender que a própria promulgação completa é dita como a causa da longa duração da Dispensação, pois ela também indica a existência de pessoas a serem disciplinadas (veneyya). No texto em Pali, na frase 'ele exorta a comunidade de mil monges... etc.', a comunidade limitada ao número de mil é chamada de 'sahassa' (mil), como em 'sahassī lokadhātu' (o sistema de mil mundos), etc. 'Aquela comunidade de mil monges' — esta é a conexão. Deve-se notar que, como a palavra 'sahassa' está no singular, após dizer 'da comunidade de mil monges' (bhikkhusahassassā), a designação no plural 'daqueles que estão sendo exortados' (ovadiyamānānaṃ) foi usada em consideração aos seus membros individuais.

အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ ဧတ္ထ အာသဝေဟီတိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. စိတ္တာနီတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ. တသ္မာ အာသဝေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ အနုပါဒါယ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တာနိ ဝိမောစိတာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဟ တေသဉှိ စိတ္တာနီတိအာဒိ. ယေဟိ အာသဝေဟီတိ ဧတ္ထာပိ ကတ္တုအတ္ထေ ဧဝ ကရဏဝစနံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ. တေတိ အာသဝါ. တာနီတိ စိတ္တာနိ, ဥပယောဂဗဟုဝစနဉ္စေတံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကတ္တုသာဓနံ, ဝိမောစေသုန္တိ အတ္ထော. အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသူတိ အာရမ္မဏဝသေန တာနိ စိတ္တာနိ အဂ္ဂဟေတွာ အာသဝါ တေဟိ စိတ္တေဟိ မုတ္တဝန္တော အဟေသုန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာသဝေဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိမုစ္စိံသူတိ ကတ္တုသာဓနံ. တသ္မာ ကဉ္စိ သင်္ခတဓမ္မံ တဏှာဒိဝသေန အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တာနိ ဝိမုတ္တဝန္တာနိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုရိမဝစနာပေက္ခန္တိ အညတရသ္မိံ ဘိံသနကေ ဝနသဏ္ဍေတိ ဝုတ္တဝစနဿ အပေက္ခနံ တသ္မိံ ပုရိမဝစနေတိ ဧဝံ အပေက္ခနန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ယံ ဝုတ္တန္တိအာဒိ. ဘိံသနဿ ဘယဿ ကတံ ကရဏံ ကိရိယာ ဘိံသနကတံ, တသ္မိံ ဘိံသနကိရိယာယာတိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘိံသနကိရိယာယာ’’တိ. ဘိံသယတီတိ ဘိံသနော, သောဝ ဘိံသနကော, တဿ ဘာဝေါ ‘‘ဘိံသနကတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ပကာရန္တရေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. ဗဟုတရာနံ သတ္တာနံ ဝါတိ ယေဘုယျေနာတိ ပဒဿ အတ္ထဒဿနံ. တေန စ ယော ကောစီတိ ပဒဿာပိ ယော ယော [Pg.95] ပဝိသတီတိ ဝိစ္ဆာဝသေန နာနတ္ထေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, ယော ယော ပဝိသတိ, တေသု ဗဟုတရာနန္တိ အတ္ထသမ္ဘဝတော.

Na frase 'Sem apego, suas mentes foram libertadas das impurezas (āsavas)', a palavra 'āsavehi' é um caso instrumental com o sentido de agente. A palavra 'cittāni' é o nominativo plural. A palavra 'vimucciṃsu' é uma formação passiva. Portanto, o significado aqui deve ser tomado como: 'as mentes foram libertadas pelas impurezas que agem como agentes, sem se apegarem a elas por meio de tomá-las como objetos'. Por isso, ele disse: 'Pois as mentes deles...', etc. Na frase 'pelas quais impurezas' (yehi āsavehi), também, o caso instrumental tem o sentido de agente. 'Vimucciṃsu' é uma formação passiva. 'Te' refere-se às impurezas. 'Tāni' refere-se às mentes, sendo este o acusativo plural. 'Vimucciṃsu' é uma formação ativa, significando 'elas libertaram'. 'Libertaram-se sem se apegar' significa que, sem tomar aquelas mentes como objetos, as impurezas tornaram-se livres daquelas mentes. Alternativamente, 'āsavehi' é o caso ablativo, e 'vimucciṃsu' é uma formação ativa. Portanto, deve-se adotar o significado: 'sem se apegarem a qualquer fenômeno condicionado por meio do desejo, etc., as mentes tornaram-se libertas'. 'Em dependência da declaração anterior' refere-se à dependência da frase dita 'em um certo bosque assustador'; o significado é que há essa dependência daquela declaração anterior. Por isso, ele disse: 'O que foi dito...', etc. 'Bhiṃsanakataṃ' é a ação ou ato de causar medo ou pavor. Para mostrar o significado 'naquela ação de causar medo', ele disse: 'bhiṃsanakiriyāya'. 'Aquilo que assusta' é 'bhiṃsana', que é o mesmo que 'bhiṃsanaka'. Seu estado é 'bhiṃsanakattaṃ' (o estado de ser assustador), mas foi dito omitindo-se a letra 'ta'. Para mostrar o significado de outra maneira, ele disse: 'Alternativamente...', etc. 'Ou de muitos seres' é a explicação do significado da palavra 'yebhuyyena' (geralmente). E com isso ele mostra que, mesmo para a frase 'quem quer que seja' (yo koci), o significado deve ser tomado em um sentido distributivo como 'quem quer que entre', devido à possibilidade de significar 'a maioria daqueles que entram'.

နိဂမနန္တိ ပကတေ အတ္ထေ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဥပသံဟာရော. အယဉှေတ္ထ နိဂမနက္ကမော – ယာ ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဝိပဿီအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္တနော ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥပရိ ပရိယတ္တိဝသေန ဝိနေတဗ္ဗာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘာဝေန တေသံ အတ္ထာယ ဝိတ္ထာရတော သိက္ခာပဒပညတ္တိယံ ကိလာသုတာ အပ္ပောဿုက္ကတာ, ယာ စ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝေနေယျာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဘိံသနကဝနသဏ္ဍေပိ ဂန္တွာ ဩဝဒန္တာနံ တေသံ မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒနတ္ထာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဧဝ အကိလာသုတာ သဥဿာဟတာ, န ဝိတ္ထာရတော ဓမ္မဝိနယဒေသနာယ, အယံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန ဝိပဿီအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီတိ. ပုရိသယုဂဝသေနာတိ ပုရိသာနံ ယုဂံ ပဝတ္တိကာလော, တဿ ဝသေန, ပုရိသဝသေနာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗပစ္ဆိမကောတိ ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ပဗ္ဗဇိတော သုဘဒ္ဒသဒိသော. သတသဟဿံ သဋ္ဌိမတ္တာနိ စ ဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ ဘဂဝတော ဇာတိတော ပဋ္ဌာယ ဝုတ္တံ, ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပန ဂဏိယမာနံ ဦနံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေယေဝါတိ ဓရမာနေ ဘဂဝတိ ဧကံ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကန္တိ ဒွေ ဧဝ ပုရိသယုဂါနိ.

'Conclusão' (nigamana) é o resumo do significado acima mencionado no assunto em questão. E esta é a ordem da conclusão aqui: 'Pois, Sāriputta, devido à ausência de pessoas a serem disciplinadas por meio do aprendizado das escrituras (pariyatti) após o Parinibbāna dos três Budas, começando com Vipassī, houve neles uma falta de inclinação e desinteresse em promulgar detalhadamente as regras de treinamento para o benefício delas; e embora houvesse neles diligência e entusiasmo apenas em ensinar o Dhamma para produzir os caminhos e frutos naqueles seres a serem disciplinados que possuíam as condições de apoio (upanissaya), lendo suas mentes com a própria mente e indo até mesmo a bosques assustadores para exortá-los, não houve neles o ensino detalhado do Dhamma e do Vinaya. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual a vida santa (brahmacariya) dos três Budas, começando com Vipassī, não durou muito tempo.' 'De acordo com as gerações de homens' significa o período de existência de uma geração de homens; por meio disso, o significado é 'de acordo com os homens'. 'O último de todos' refere-se a alguém como Subhadda, que foi ordenado no dia do Parinibbāna do Buda. 'Cem mil e cerca de sessenta mil anos' — isto foi dito a partir do nascimento do Abençoado; no entanto, deve-se notar que, se contado a partir do Despertar (bodhi), o número é menor. 'Apenas duas' significa uma geração enquanto o Abençoado estava vivo e uma geração após o seu Parinibbāna; assim, há apenas duas gerações de homens.

၂၀-၁. အသမ္ဘုဏန္တေနာတိ အပါပုဏန္တေန. ကော အနုသန္ဓီတိ ပုရိမကထာယ ဣမဿ ကော သမ္ဗန္ဓောတိ အတ္ထော. ယံ ဝုတ္တန္တိ ယံ ယာစိတန္တိ အတ္ထော. ယေသူတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မေသု. နေသန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအာသဝါနံ. တေတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မာ. ဉာတိယေဝ ပိတာမဟပိတုပုတ္တာဒိဝသေန ပရိဝဋ္ဋနတော ပရိဝဋ္ဋောတိ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. လောကာမိသဘူတန္တိ လောကပရိယာပန္နံ ဟုတွာ ကိလေသေဟိ အာမသိတဗ္ဗတော လောကာမိသဘူတံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေနေဝါတိ ဒသသိက္ခာပဒဒါနာဒိပဗ္ဗဇ္ဇာမုခေန. ဧတန္တိ မေထုနာဒီနံ အကရဏံ. ထာမန္တိ သိက္ခာပဒပညာပနသာမတ္ထိယံ. သဉ္ဆဝိန္တိ သုက္ကစ္ဆဝိံ ပကတိစ္ဆဝိံ, သုန္ဒရစ္ဆဝိံ ဝါ. သေသန္တိ သေသပဒယောဇနဒဿနံ. ဣဒါနိ အတ္ထယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ အယံ ဝါ ဟေတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ပသိဒ္ဓိယံ, အယမေဝ ဟေတ္ထာတိ အတ္ထော. အထ သတ္ထာတိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘တဒါ သတ္ထာ’’တိ. ရောပေတွာတိ ဖာလိတဋ္ဌာနေ [Pg.96] နိန္နံ မံသံ သမံ ဝဍ္ဎေတွာ. သကေ အာစရိယကေတိ အတ္တနော အာစရိယဘာဝေ, အာစရိယကမ္မေ ဝါ.

20-1. 'Não alcançando' (asambhuṇantena) significa não atingindo (apāpuṇantena). 'Qual é a conexão?' significa qual é a relação desta declaração posterior com a história anterior. 'O que foi dito' significa o que foi solicitado. 'Nos quais' refere-se às ações de transgressão. 'Não há para eles' refere-se às impurezas (āsavas) desta vida presente, etc. 'Eles' refere-se às ações de transgressão. 'Círculo de parentes' (ñātiparivaṭṭa) é chamado de círculo (parivaṭṭa) porque gira em torno de parentes como avós, pais, filhos, etc. 'Tornou-se uma isca mundana' significa que, pertencendo ao mundo, tornou-se algo a ser tocado pelas impurezas. 'Apenas pela ordenação resumida' significa por meio da ordenação que consiste em dar as dez regras de treinamento, etc. 'Isto' refere-se à não realização de relações sexuais, etc. 'Força' (thāma) significa a capacidade de promulgar regras de treinamento. 'Pele saudável' (sañchavi) significa pele clara, pele natural ou pele bonita. 'O restante' refere-se à demonstração da conexão das palavras restantes. Agora, mostrando a conexão do significado, ele disse: 'Ou esta é a causa aqui...', etc. Ali, a palavra 'vā' tem o sentido de restrição. A palavra 'hi' tem o sentido de evidência; o significado é 'esta mesma é a causa aqui'. Em seguida, ele mostra o significado da palavra 'satthā' (o mestre) como 'então o mestre' (tadā satthā). 'Tendo curado' (ropetvā) significa fazer crescer uniformemente a carne afundada no local do corte. 'Em seu próprio papel de mestre' significa em sua própria condição de mestre ou em sua atividade de mestre.

ဝိပုလဘာဝေနာတိ ဗဟုဘာဝေန. အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနာတိ အနုပါယေန အဘိနိဝိသမာနာ, ဝိပရီတတော ဇာနမာနာတိ အတ္ထော. ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာတိ အနဝဇ္ဇသဘာဝေန သာဝဇ္ဇသဘာဝံ သမ္မိဿေတွာ. ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယန္တိ ဥဂ္ဂတဓမ္မံ ဥဂ္ဂတဝိနယဉ္စ, ယထာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဝိနဿိဿတိ, ဧဝံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဣမသ္မိံ သံဃာဓိကာရေ. ပဘဿရောတိ ပဘာသနသီလော. ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တောတိ သောယမာယသ္မာ သောတာပန္နောတိနာမဂေါတ္တေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝုစ္စတိ သောတာပန္နောတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ ဧတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ သဘာဝဝါစီ, သော စ အတ္ထတော အပါယေသု ခိပနကော ဒိဋ္ဌိအာဒိအကုသလဓမ္မော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ယေ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ သဘာဝဝသေနေဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ဝိနိပတနံ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိယတောတိ သတ္တဘဝဗ္ဘန္တရေ နိယတက္ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနော. တဿ ကာရဏမာဟ ‘‘သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ.

'Por abundância' (vipulabhāvena) significa por grande quantidade (bahubhāvena). 'Surgindo de forma inadequada' (ayoniso ummujjamānā) significa apegar-se por meios incorretos, ou seja, compreender de forma distorcida. 'Misturando sabor com sabor' significa misturar a natureza irrepreensível com a natureza repreensível. 'Eles ensinam o que é contra o Dhamma e contra o Vinaya' significa que eles agem de tal forma que o Dhamma e o Vinaya serão destruídos, apresentando um falso Dhamma e um falso Vinaya. 'Neste assunto' significa nesta autoridade do Saṅgha. 'Luminoso' (pabhassara) significa que tem a natureza de brilhar. 'De tal nome, de tal clã' refere-se a este venerável que é dotado do nome e clã de 'Sotāpanna' (aquele que entrou na corrente); a conexão com o texto principal é 'este é chamado de Sotāpanna'. Na palavra 'avinipātadhammo' (não sujeito à ruína), a palavra 'dhamma' expressa a natureza inerente. E isso, em termos de significado, refere-se precisamente aos estados prejudiciais como a visão incorreta, etc., que lançam alguém nos estados de sofrimento (apāya); por isso, ele disse: 'os estados que...', etc. Agora, para mostrar o significado de acordo com a própria natureza inerente, foi dito 'ou ruína', etc. 'Seguro' (niyata) significa ter a extinção final dos agregados (parinibbāna) assegurada dentro de sete existências. Ele declara a causa disso com as palavras 'destinado ao Despertar' (sambodhiparāyaṇo).

၂၂. အနုဓမ္မတာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနုဂတော သဘာဝေါ. ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာတိ ‘‘အာဂါမိနိယာ ပုဏ္ဏမိယာ ပဝါရေဿာမာ’’တိ အနုမတိဒါနဝသေန ဒတွာ, ပဝါရဏံ ဥက္ကဍ္ဎိတွာတိ အတ္ထော, ဧတေန နယေန ကေနစိ ပစ္စယေန ပဝါရဏုက္ကဍ္ဎနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. မာဂသိရဿ ပဌမဒိဝသေတိ စန္ဒမာသဝသေန ဝုတ္တံ, အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဖုဿမာသဿ ပဌမဒိဝသေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒဉ္စ နိဒဿနမတ္တံ ဝေနေယျာနံ အပရိပါကံ ပဋိစ္စ ဖုဿမာသတော ပရဉ္စ ဧကဒွိတိစတုမာသမ္ပိ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ သေသမာသေဟိ စာရိကာယ ပရိယောသာပနတော. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ ဣဒံ ဒေဝဗြဟ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. မနုဿာ ပန ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဗောဓနေယျာ ဟောန္တိ. ဣတရစက္ကဝါဠေသု ပန မနုဿာနံ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပတ္တိယာ ဆန္ဒုပ္ပာဒနတ္ထံ အနန္တမ္ပိ စက္ကဝါဠံ ဩလောကေတွာ တဒနုဂုဏာနုသာသနီ ပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တိယေဝ.

22. “Anudhammatā” (conformidade com o Dhamma) significa a natureza que segue o Dhamma supramundano (lokuttara-dhamma). “Tendo concedido a concessão da Pavāraṇā” (pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā) significa ter concedido por meio da concessão de consentimento, dizendo: “Realizaremos a Pavāraṇā no próximo dia de lua cheia”, adiando assim a Pavāraṇā; este é o significado. Por este método, mostra-se que é apropriado realizar o adiamento da Pavāraṇā por algum motivo. “No primeiro dia do mês de Māgasira” é dito de acordo com o mês lunar, significando o dia seguinte (pāṭipada) imediatamente após a segunda lua cheia de Kattika. “No primeiro dia do mês de Phussa”: aqui também se aplica o mesmo método. E isto é apenas uma ilustração, pois, devido à imaturidade daqueles que devem ser guiados, mesmo após residirem ali por um, dois, três ou quatro meses além do mês de Phussa, eles concluem a sua jornada de peregrinação nos meses restantes. “Nos dez mil sistemas de mundos” é dito em referência aos devas e brahmas. Os seres humanos, contudo, devem ser despertados apenas neste sistema de mundos. Mas, para gerar nos seres humanos de outros sistemas de mundos o desejo de renascer neste sistema de mundos, [os Buddhas] olham até mesmo para os infinitos sistemas de mundos e realizam milagres de instrução adequados a eles.

အာယာမာတိ [Pg.97] ဧတ္ထ အာ-သဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆာတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အာဂစ္ဆ ယာမာ’’တိ, ဧဟိ ဂစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာဟီတိ ဝိလီနသုဝဏ္ဏဇလံ ဝိယ ပိဉ္ဇရာဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဟီတိ အတ္ထော. ပါဠိယံ နိမန္တိတမှာတိအာဒီသု ‘‘နိမန္တိတာ ဝဿံဝုတ္ထာ အမှာ’’တိ စ, ‘‘နိမန္တိတာ ဝဿံဝုတ္ထာ အတ္ထာ’’တိ စ သမ္ဗန္ဓော.

Em “āyāma”, o termo “ā” tem o mesmo significado que “āgaccha” (venha); por isso, diz-se “āgaccha yāmā”, que significa “venha, vamos”. “Suvaṇṇarasapiñjarāhi” significa que têm uma cor dourada, como ouro líquido derretido. No texto em Pāli, em passagens como “nimantitamhā”, a conexão é: “fomos convidados e passamos o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā amhā) e “fostes convidados e passastes o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā atthā).

ယန္တိ ဒေယျဓမ္မဇာတံ, ယံ ကိဉ္စီတိ အတ္ထော. နော နတ္ထီတိ အမှာကံ နတ္ထိ, နောတိ ဝါ ဧတဿ ဝိဝရဏံ နတ္ထီတိ. ဧတ္ထာတိ ဃရာဝါသေ. တန္တိ တံ ကာရဏံ, ကိစ္စံ ဝါ. ကုတောတိ ကတရဟေတုတော. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန, ကိစ္စေန ဝါ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဧတ္ထာတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေတိ. တန္တိ တံ ဒေယျဓမ္မံ.

“Yan” refere-se a qualquer objeto a ser doado (deyyadhamma), significando “qualquer coisa que seja”. “No natthi” significa “não há para nós”, ou “natthi” é a explicação de “no”. “Ettha” significa na vida doméstica (gharāvāsa). “Tan” significa aquela razão ou dever. “Kuto” significa por qual causa. “Yan” significa por qual razão ou dever. Na segunda interpretação alternativa, “ettha” é a explicação de “dentro deste período de três meses” (imasmiṃ temāsabbhantare). “Tan” refere-se àquele objeto a ser doado.

တတ္ထ စာတိ ကုသလေ. တိက္ခဝိသဒဘာဝါပါဒနေန သမုတ္တေဇေတွာ. ဝဿေတွာတိ အာယတိံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဓမ္မရတနဝဿံ ဩတာရေတွာ. ယံ ဒိဝသန္တိ ယသ္မိံ ဒိဝသေ.

“Tattha ca” significa nas ações salutares (kusala). “Samuttejetvā” significa tendo estimulado ao tornar [a mente] afiada e clara. “Vassetvā” significa tendo feito chover, ou seja, tendo derramado a chuva do precioso Dhamma (dhammaratana) que deixa uma tendência latente (vāsanā) para o futuro. “Yaṃ divasaṃ” significa no dia em que.

၂၃. ပတ္တုဏ္ဏပတ္တပဋေ စာတိ ပတ္တုဏ္ဏပဋေ စီနပဋေ စ. တုမ္ဗာနီတိ စမ္မမယတေလဘာဇနာနိ. အနုဗန္ဓိတွာတိ အနုပဂမနံ ကတွာ. အဘိရန္တ-သဒ္ဒေါ ဣဓ အဘိရုစိပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ယထာဇ္ဈာသယ’’န္တိအာဒိ. သောရေယျာဒီနိ မဟာမဏ္ဍလစာရိကာယ မဂ္ဂဘူတာနိ သောရေယျနဂရာဒီနိ. ပယာဂပတိဋ္ဌာနန္တိ ဂင်္ဂါယ ဧကဿ တိတ္ထဝိသေသဿာပိ, တံသမီပေ ဂါမဿာပိ နာမံ. သမန္တပါသာဒိကာယာတိ သမန္တတော သဗ္ဗသော ပသာဒံ ဇနေတီတိ သမန္တပါသာဒိကာ, တဿာ.

23. “Pattuṇṇapattapaṭe ca” refere-se a tecidos de lã (pattuṇṇapaṭe) e tecidos de seda chinesa (cīnapaṭe). “Tumbāni” refere-se a recipientes de óleo feitos de couro. “Anubandhitvā” significa tendo enviado ou acompanhado. A palavra “abhiranta” aqui é um sinônimo de preferência (abhiruci), por isso diz-se “yathājjhāsayaṃ” (conforme a inclinação de cada um), etc. “Soreyyādīni” refere-se às cidades de Soreyya e outras que serviam de rota para a grande peregrinação (mahāmaṇḍalacārikā). “Payāgapatiṭṭhānaṃ” é o nome de um porto específico no rio Gange, bem como da aldeia próxima a ele. “Samantapāsādikāya” significa daquela que gera inspiração e devoção (pasāda) de todos os lados e sob todos os aspectos, ou seja, a Samantapāsādikā.

ယေ ပန ပကာရေ သန္ဓာယ ‘‘သမန္တတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ ပကာရေ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ တတြိဒန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘သမန္တပါသာဒိကာ’’တိ ယာ သံဝဏ္ဏနာ ဝုတ္တာ, တတြ တဿံ သမန္တပါသာဒိကာယံ သမန္တပသာဒိကဘာဝေ ဣဒံ ဝက္ခမာနဂါထာဝစနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဗာဟိရနိဒါနအဗ္ဘန္တရနိဒါနသိက္ခာပဒနိဒါနာနံ ဝသေန နိဒါနပ္ပဘေဒဒီပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ထေရဝါဒပ္ပကာသနံ ဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘သိက္ခာပဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပန’’န္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သိက္ခာပဒနိဒါနန္တိ ပန ဝေသာလီအာဒိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ [Pg.98] ကာရဏဘူတဒေသဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ သမန္တပါသာဒိကာယ. သမ္ပဿတံ ဝိညူနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တသ္မာ အယံ သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ ပဝတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Para mostrar detalhadamente os aspectos aos quais se refere a expressão “de todos os lados” (samantato), diz-se “tatridaṃ” (aqui está isto), etc. Ali, na exposição que é chamada de “Samantapāsādikā”, em relação à sua qualidade de ser totalmente inspiradora (samantapāsādikabhāve), a construção é: “aplica-se este verso que será proferido adiante”. A elucidação das diferentes origens (nidāna) deve ser compreendida por meio da origem externa (bāhiranidāna), da origem interna (abbhantaranidāna) e da origem das regras de treinamento (sikkhāpadanidāna). Alguns também dizem: “a proclamação da tradição dos Anciãos (Theravāda) e a elucidação das diferentes histórias (vatthu)”. Também é apropriado dizer: “a elucidação das diferentes histórias presentes das regras de treinamento”. Por “origem das regras de treinamento” (sikkhāpadanidāna), deve-se entender as regiões específicas, como Vesālī, que foram a causa para a promulgação das regras de treinamento. “Ettha” significa na Samantapāsādikā. A conexão é “dos sábios que veem claramente”; portanto, deve-se concluir que esta obra é conhecida precisamente como “Samantapāsādikā”.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim [conclui-se a narrativa da origem interna] na Vimativinodanī, [o subcomentário] do comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā.

ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Está concluído o método de explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa).

၁. ပါရာဇိကကဏ္ဍော

1. A Seção sobre as Derrotas (Pārājikakaṇḍa)

၁. ပဌမပါရာဇိကံ

1. A Primeira Derrota (Paṭhamapārājika)

သုဒိန္နဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Seção de Recitação sobre Sudinna (Sudinnabhāṇavāra)

၂၄. ဝိက္ကာယိကဘဏ္ဍဿ [Pg.99] ဝိက္ကိဏနံ ဣဏဒါနဉ္စ ဘဏ္ဍပ္ပယောဇနံ နာမ. ဧဝံ ပယောဇိတဿ မူလဿ သဟ ဝဍ္ဎိယာ ဂဟဏဝါယာမော ဥဒ္ဓါရော နာမ. အသုကဒိဝသေ ဒိန္နန္တိအာဒိနာ ပမုဋ္ဌဿ သတုပ္ပာဒနာဒိ သာရဏံ နာမ. စတုဗ္ဗိဓာယာတိ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏာနံ ဝသေန, ဘိက္ခုအာဒီနံ ဝါ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓာယ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသီတိ ဟေတုအတ္ထေ အယံ ဒိသွာန-သဒ္ဒေါ အသမာနကတ္တုကတ္တာ, ယထာ ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဟောတီတိ, ဧဝမညတ္ထာပိ ဧဝရူပေသု. ဘဗ္ဗကုလပုတ္တောတိ ဥပနိဿယမတ္တသဘာဝေန ဝုတ္တံ, န ပစ္ဆိမဘဝိကတာယ. တေနေဝဿ မာတာဒိအကလျာဏမိတ္တသမာယောဂေန ကတဝီတိက္ကမနံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဝိပ္ပဋိသာရေန အဓိဂမန္တရာယော ဇာတော. ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု လဒ္ဓဗျာကရဏာနံ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယံ ကာတုံ. တေနေဝ အင်္ဂုလိမာလတ္ထေရာဒယော အကုသလံ ကတွာပိ အဓိဂမသမ္ပန္နာ ဧဝ အဟေသုန္တိ. စရိမကစိတ္တန္တိ စုတိစိတ္တံ. သင်္ခံ ဝိယ လိခိတံ ဃံသိတွာ ဓောဝိတံ သင်္ခလိခိတန္တိ အာဟ ဓောတဣစ္စာဒိ. အဇ္ဈာဝသတာတိ အဓိ-သဒ္ဒယောဂေန အဂါရန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အဂါရမဇ္ဈေ’’တိ. ကသာယရသရတ္တာနိ ကာသာယာနီတိ အာဟ ‘‘ကသာယရသပီတတာယာ’’တိ. ကသာယတော နိဗ္ဗတ္တတာယ စ ဟိ ရသောပိ ‘‘ကသာယရသော’’တိ ဝုစ္စတိ.

24. A venda de mercadorias destinadas à venda e a concessão de empréstimos são chamadas de “bhaṇḍappayojana” (transação comercial). O esforço para recuperar o valor assim investido, juntamente com os juros, é chamado de “uddhāra” (cobrança). Fazer lembrar aquele que se esqueceu, dizendo: “Foi dado em tal dia”, etc., é chamado de “sāraṇa” (notificação). “Catubbidhāya” (de quatro tipos) refere-se a quatro tipos, seja por meio de nobres (khattiya), brâmanes, chefes de família e ascetas, ou por meio de bhikkhus, etc. Em “disvānassa etadahosi”, a palavra “disvāna” (tendo visto) é usada no sentido causal devido à diferença de sujeitos, assim como na frase “tendo bebido manteiga clarificada, a força surge”; o mesmo ocorre em outros casos semelhantes. “Bhabbakulaputto” (um filho de família capaz) é dito apenas no sentido de possuir a condição de suporte necessária (upanissaya), e não por estar em sua última existência (pacchimabhavikatā). Por essa mesma razão, devido à sua associação com más influências, como sua mãe, e devido ao remorso que surgiu em decorrência da transgressão cometida, surgiu um obstáculo para a sua realização espiritual (adhigamantarāya). Para aqueles que estão em sua última existência e que receberam profecias sob Buddhas anteriores, é impossível que qualquer pessoa crie um obstáculo. Por isso, o Venerável Angulimāla e outros, mesmo tendo cometido atos prejudiciais (akusala), alcançaram a realização espiritual. “Carimakacitta” (a última mente) refere-se à consciência de morte (cuticitta). “Saṅkhalikhita” (polido como uma concha) significa como uma concha que foi raspada, polida e lavada; por isso, diz-se “dhota” (lavado), etc. Em “ajjhāvasatā” (habitando), devido à associação com o prefixo “adhi”, a palavra “agāra” (casa) está no caso acusativo com o sentido de locativo, por isso diz-se “agāramajjhe” (no meio da casa). “Kāsāyāni” (vestes tingidas) significa tingidas com suco adstringente, por isso diz-se “kasāyarasapītatāya” (por estarem amareladas devido ao suco adstringente). De fato, por ser produzido a partir de casca adstringente, o próprio líquido é chamado de “suco adstringente” (kasāyarasa).

၂၆. ယဒါ ဇာနာတိ-သဒ္ဒေါ ဗောဓနတ္ထော န ဟောတိ, တဒါ တဿ ပယောဂေ သပ္ပိနော ဇာနာတိ မဓုနော ဇာနာတီတိအာဒီသု ဝိယ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စိ ဒုက္ခေန နာနုဘောသီ’’တိ. ကေနစိ ဒုက္ခေန နာနုဘောသီတိ အတ္ထော, ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထာပိ ဟိ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနဿ လောပေါ ကတော, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဝိကပ္ပဒွယေပိ ပုရိမပဒဿ ဥတ္တရပဒေန သမာနဝိဘတ္တိလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ယဒါ ပန ဇာနာတိ-သဒ္ဒေါ သရဏတ္ထော ဟောတိ, တဒါ မာတု သရတီတိအာဒီသု ဝိယ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ [Pg.100] သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ နဿရတီတိ အတ္ထော’’တိ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ အနနုဘူတတာယ နဿရတီတိ အတ္ထော. ဝိကပ္ပဒွယေပီတိ အနုဘဝနသရဏတ္ထဝသေန ဝုတ္တေ ဒုတိယတတိယဝိကပ္ပဒွယေ. ပုရိမပဒဿာတိ ကိဉ္စီတိ ပဒဿ. ဥတ္တရပဒေနာတိ ဒုက္ခဿာတိပဒေန. သမာနာယ သာမိဝစနဘူတာယ ဝိဘတ္တိယာ ‘‘ကဿစိ ဒုက္ခဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကိဉ္စိ ဒုက္ခဿာ’’တိ လောပေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မရဏေနပိ မယံ တေတိ ဧတ္ထ တေတိ ပဒဿ သဟတ္ထေ ကရဏဝသေနပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ တယာ ဝိယောဂံ ဝါ ပါပုဏိဿာမာတိ အတ္ထန္တရံ ဝုတ္တံ.

26. Quando o verbo “jānāti” não tem o significado de conhecer (bodhanattha), mas sim de experimentar, os gramáticos preferem o uso do caso genitivo (sāmivacana) com o sentido de instrumental (karaṇattha), como nas expressões “sappino jānāti” (ele saboreia a manteiga clarificada) e “madhuno jānāti” (ele saboreia o mel). Por isso, diz-se: “não experimentas nada com dor” (kiñci dukkhena nānubhosi), o que significa “não experimentas nenhuma dor”. De fato, mesmo em “kiñci”, houve a elisão do caso genitivo usado com o sentido de instrumental. Por essa mesma razão, dir-se-á adiante: “Em ambas as alternativas, deve-se notar a elisão da mesma terminação de caso do termo anterior com o termo posterior”. Por outro lado, quando o verbo “jānāti” tem o significado de lembrar (saraṇattha), os gramáticos afirmam que o caso genitivo é usado com o sentido de acusativo (upayogattha), como na expressão “mātu sarati” (ele se lembra de sua mãe). Por isso, diz-se: “Ou melhor, ele não se lembra de nenhuma dor”, o que significa que, por nunca ter experimentado nenhuma dor, ele não se lembra dela. “Vikappadvayepi” (em ambas as alternativas) refere-se ao conjunto da segunda e terceira alternativas mencionadas de acordo com os sentidos de experimentar e lembrar. “Purimapadassa” refere-se ao termo “kiñci”. “Uttarapadena” refere-se ao termo “dukkhassa”. Quando se deveria dizer “kassaci dukkhassa” com a mesma terminação de caso genitivo, deve-se compreender que ocorre a elisão em “kiñci dukkhassa”. Na frase “maraṇenapi mayaṃ te” (nós, mesmo pela morte, de ti...), para mostrar o significado do termo “te” no sentido de associação (sahatha) ou por meio do instrumental, apresenta-se outro significado: “ou sofreremos a separação de ti” (tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā).

၂၈. ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ ဂါယနကာ. နဋာ နာမ ရင်္ဂနဋာ. နာဋကာ လင်္ဃနကာဒယော. သုခူပကရဏေဟိ အတ္တနော ပရိစရဏံ ကရောန္တော ယသ္မာ လဠန္တော ကီဠန္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ လဠာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါနပ္ပဒါနာဒီနီတိ ဧတ္ထ နိစ္စဒါနံ ဒါနံ နာမ, ဝိသေသဒါနံ ပဒါနံ နာမ, အာဒိ-သဒ္ဒေန သီလာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ.

28. “Gandhabbā” refere-se aos cantores. “Naṭā” refere-se aos dançarinos de palco. “Nāṭakā” refere-se aos acrobatas e afins. Visto que aquele que se entretém com confortos é chamado de “brincando e divertindo-se” (laḷanto kīḷanto), por isso, na segunda interpretação alternativa, diz-se “laḷā”, etc. Em “dānappadānādīni”, a doação regular é chamada de “dāna”, a doação especial é chamada de “padāna”, e a palavra “ādi” (etc.) inclui a moralidade (sīla) e outras qualidades.

၃၀. စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနီတိ သံဃဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ နိမန္တနံ သလာကံ ပက္ခိကံ ဥပေါသထိကံ ပါဋိပဒိကံ အာဂန္တုကံ ဂမိကံ ဂိလာနံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကံ ဝိဟာရ-ဓုရ-ဝါရဘတ္တန္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိ. ဧတ္ထ စ သေနာသနာဒိပစ္စယတ္တယနိဿိတေသု အာရညကင်္ဂါဒိပဓာနင်္ဂါနံ ဂဟဏဝသေန သေသဓုတင်္ဂါနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဇ္ဇီနန္တိ ဝဇ္ဇီရာဇူနံ. ဝဇ္ဇီသူတိ ဇနပဒါပေက္ခံ ဗဟုဝစနံ, ဝဇ္ဇီနာမကေ ဇနပဒေတိ အတ္ထော. ပဉ္စကာမဂုဏာယေဝ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စ ဥပဘောဂပရိဘောဂါ, ဣတ္ထိဝတ္ထာဒီနိ စ တဒုပကရဏာနီတိ အာဟ ‘‘ယေဟိ တေသ’’န္တိအာဒိ. ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကတ္တာတိ သေသဓုတင်္ဂပရိဝါရိတေန ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂေန သမန္နာဂတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘သပဒါနစာရံ စရိတုကာမော’’တိ.

30. “Quatorze tipos de refeições” (cuddasa bhattāni) refere-se a: refeição para o Sangha (saṅghabhatta), refeição para monges designados (uddesabhatta), refeição por convite (nimantana), refeição por sorteio (salāka), refeição quinzenal (pakkhika), refeição do Uposatha (uposathika), refeição do dia seguinte à lua cheia (pāṭipadika), refeição para monges visitantes (āgantuka), refeição para monges que partem (gamika), refeição para os enfermos (gilāna), refeição para quem cuida dos enfermos (gilānupaṭṭhāka), refeição do monastério (vihārabhatta), refeição perpétua (dhurabhatta) e refeição por rodízio (vārabhatta); estas são as quatorze refeições. E aqui, entre as práticas ascéticas (dhutaṅga) que dependem dos três requisitos, como habitação, etc., deve-se entender que, ao adotar as práticas principais, como a de habitante da floresta (āraññakaṅga), as demais práticas ascéticas também são consideradas adotadas. “Vajjīnaṃ” significa dos reis Vajji. “Vajjīsu” é o plural usado em referência ao território, significando “no território chamado Vajjī”. Os cinco cordões de prazer sensorial, por serem usufruídos e desfrutados, são chamados de “objetos de uso e desfrute” (upabhogaparibhoga), e as mulheres, roupas, etc., são os seus acessórios; por isso, diz-se “yehi tesaṃ” (por meio dos quais...), etc. “Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā” significa por estar dotado da prática estrita de coleta de esmolas (piṇḍapātika-dhutaṅga) acompanhada das demais práticas ascéticas; por isso, diz-se “desejando realizar a ronda de esmolas de casa em casa, sem interrupção” (sapadānacāraṃ caritukāmo).

၃၁. ဒေါသာတိ ရတ္တိ. တတ္ထ အဘိဝုတ္ထံ ပရိဝုသိတံ အာဘိဒေါသိကံ, အဘိဒေါသံ ဝါ ပစ္စူသကာလံ ဂတော ပတ္တော အတိက္ကန္တော အာဘိဒေါသိကော, တေနာဟ ဧကရတ္တာတိက္ကန္တဿ ဝါတိအာဒိ.

31. “Dosa” significa noite. O que foi guardado ou passou a noite ali é “ābhidosika”, ou “ābhidosiko” refere-se àquilo que alcançou, chegou ou passou do amanhecer (paccūsakāla); por isso, diz-se “ou daquilo que passou uma noite” (ekarattātikkantassa vā), etc.

၃၂. ဥဒကကဉ္ဇိယန္တိ ပါနီယပရိဘောဇနီယဥဒကဉ္စ ယာဂု စ. တထာတိ သမုစ္စယတ္ထေ.အနောကပ္ပနံ အသဒ္ဒဟနံ, အမရိသနံ အသဟနံ.

32. “Udakakañjiya” refere-se à água para beber e para uso geral, bem como ao mingau de arroz (yāgu). “Tathā” é usado no sentido de conjunção. “Anokappana” significa falta de fé ou descrença (asaddahana). “Amarisana” significa intolerância ou incapacidade de suportar (asahana).

၃၄. တဒ္ဓိတလောပန္တိ [Pg.101] ပိတာမဟတော အာဂတံ ‘‘ပေတာမဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တဒ္ဓိတပစ္စယနိမိတ္တဿ ဧ-ကာရဿ လောပံ ကတွာတိ အတ္ထော. ယေသံ သန္တကံ ဓနံ ဂဟိတံ, တေ ဣဏာယိကာ. ပလိဗုဒ္ဓေါတိ ‘မာ ဂစ္ဆ မာ ဘုဉ္ဇာ’တိအာဒိနာ ကတာဝရဏော, ပီဠိတောတိ အတ္ထော.

34. “Taddhitalopa” (elisão do sufixo derivativo) significa que, quando se deveria dizer “petāmaha” (vindo do avô), faz-se a elisão da letra “e”, que é o elemento condicionante do sufixo derivativo (taddhita). Aqueles de quem os bens foram tomados são os credores (iṇāyikā). “Palibuddha” (impedido) significa aquele que foi impedido por meio de palavras como “não vá, não coma”, significando oprimido ou importunado (pīḷito).

၃၅. အတ္တနာတိ သယံ. သပတိနော ဓနသာမိနော ဣဒံ သာပတေယျံ, ဓနံ. တဒေဝ ဝိဘဝေါ.

35. “Attanā” significa por si mesmo. “Sāpateyya” refere-se àquilo que pertence ao proprietário dos bens, ou seja, a riqueza (dhana). E isso mesmo constitui os recursos ou prosperidade (vibhava).

၃၆. ဘိဇ္ဇန္တီတိ အဂဟိတပုဗ္ဗာ ဧဝ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဒိန္နာပိ ပဋိသန္ဓီတိ ပိတရာ ဒိန္နံ သုက္ကံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဿ သတ္တဿ ပဋိသန္ဓိပိ တေန ဒိန္နာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သုက္ကမေဝ ဝါ ဣဓ ပဋိသန္ဓိနိဿယတ္တာ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ခိပ္ပံ ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ. န ဟိ ပိတု သံယောဂက္ခဏေယေဝ သတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိနိယမော အတ္ထိ သုက္ကမေဝ တထာ ပတိဋ္ဌာနနိယမတော. သုက္ကေ ပန ပတိဋ္ဌိတေ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာနိ, အဍ္ဎမာသမတ္တံ ဝါ, တံ ဂဗ္ဘသဏ္ဌာနဿ ခေတ္တမေဝ ဟောတိ မာတု မံသဿ လောဟိတလေသဿ သဗ္ဗဒါပိ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ပုဗ္ဗေပိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနံ သဗ္ဘာဝတော အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ဣမဿ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒေ အဋ္ဌပိတေတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧဝရူပန္တိ ဧဝံ ဂရုကသဘာဝံ, ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသဝတ္ထုဘူတန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘အဝသေသေ ပဉ္စခုဒ္ဒကာပတ္တိက္ခန္ဓေ ဧဝ ပညပေသီ’’တိ. ယံ အာဒီနဝန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကာယဝိညတ္တိစောပနတောတိ ကာယဝိညတ္တိယာ နိဗ္ဗတ္တစလနတော.

36. “Bhijjanti” (rompem-se) significa que se rompem sem terem sido previamente tomados. “Mesmo a concepção sendo concedida” (dinnāpi paṭisandhi) é dito porque a concepção de um ser que surge dependendo do sêmen fornecido pelo pai é considerada como “concedida por ele”. Ou o próprio sêmen é chamado aqui de “paṭisandhi” (concepção/renascimento) por ser o suporte para a concepção, por isso diz-se “estabelece-se rapidamente” (khippaṃ patiṭṭhāti). Pois não há certeza do surgimento de um ser no exato momento da união do pai, visto que apenas o sêmen se estabelece daquela maneira. Uma vez estabelecido o sêmen, por até sete dias ou cerca de metade de um mês, esse período é apenas o campo para a formação do embrião, pois a carne da mãe com um traço de sangue está sempre presente. Como já existiam regras de treinamento promulgadas anteriormente, o significado de “quando nenhuma regra de treinamento havia sido promulgada” (apaññatte sikkhāpade) é explicado como “quando a primeira regra de treinamento de derrota (pārājika) ainda não havia sido estabelecida”. “Evarūpaṃ” (de tal natureza) significa de natureza tão grave, sendo a base para as ofensas de Pārājika, Saṅghādisesa, etc.; por isso, diz-se: “Ele promulgou apenas as cinco classes restantes de ofensas menores”. A conexão é “qual perigo” (yaṃ ādīnavaṃ). “Kāyaviññatticopanato” significa devido ao movimento produzido pela intimidade corporal (kāyaviññatti).

တေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန ယာနိ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာရဏာနိ နိဝတ္တိတာနိ, တာနိပိ ဒဿေတုံ ကိံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဘယေသံ ဆန္ဒရာဂဝသေန ကာယသံသဂ္ဂေါ ဝုတ္တော. ဣတ္ထိယာ ဧဝ ဆန္ဒရာဂဝသေန နာဘိပရာမသနံ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. သာမပဏ္ဍိတဿ ဟိ မာတာ ပုတ္တုပ္ပတ္တိယာ သဉ္ဇာတာဒရာ နာဘိပရာမသနကာလေ ကာမရာဂသမာကုလစိတ္တာ အဟောသိ, ဣတရထာ ပုတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဧဝ အသမ္ဘဝတော. ‘‘သက္ကော စဿာ ကာမရာဂသမုပ္ပတ္တိနိမိတ္တာနိ အကာသီ’’တိပိ ဝဒန္တိ, ဝတ္ထုဝသေန ဝါ ဧတံ နာဘိပရာမသနံ ကာယသံသဂ္ဂတော ဝိသုံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မာတင်္ဂပဏ္ဍိတဿ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ နာဘိပရာမသနေန မဏ္ဍဗျဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတမာတု နာဘိယံ ဝိစ္ဆိကာ ဖရိတွာ [Pg.102] ဂတာ, တေန စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသီတိ အာဟ ဧတေနေဝ နယေနာတိအာဒိ.

Com a palavra restritiva “teneva” (por essa mesma razão), para mostrar também as causas da concepção que foram excluídas, diz-se “kiṃ pana” (o que então?), etc. Ali, o contato corporal (kāyasaṃsaggo) é mencionado por meio do desejo sensual (chandarāga) de ambos. O toque no umbigo (nābhiparāmasana) por meio do desejo sensual apenas da mulher é mencionado separadamente. De fato, a mãe do sábio Sāma, tendo um forte desejo pelo nascimento de um filho, estava com a mente cheia de paixão sensual no momento em que o umbigo foi tocado; de outro modo, o nascimento de um filho seria impossível. Também dizem: “Sakka também criou as condições para o surgimento da paixão sensual dela”. Ou deve-se entender que esse toque no umbigo é mencionado separadamente do contato corporal devido ao objeto físico. O nascimento de Maṇḍabya ocorreu por meio do toque no umbigo de Diṭṭhamaṅgalikā pelo sábio Mātaṅga. Um escorpião rastejou sobre o umbigo da mãe de Caṇḍapajjota e, por meio disso, ocorreu o nascimento de Caṇḍapajjota; por isso, diz-se “por este mesmo método” (eteneva nayena), etc.

အယန္တိ သုဒိန္နဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ အဇ္ဈာစာရံ သန္ဓာယ. မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ သုက္ကဿ သမ္ဘဝံ ဒီပေတိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတီတိ ဣမိနာ သောဏိတဿ. ဂန္ဓဗ္ဗောတိ တတြုပဂေါ သတ္တော အဓိပ္ပေတော, ဂန္တဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တ-ကာရဿ စေတ္ထ ဓ-ကာရော ကတော. အထ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ ရင်္ဂနဋာ, တေ ဝိယ တတြ တတြ ဘဝေသု နာနာဝေသဂ္ဂဟဏတော အယမ္ပိ ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တော, သော မာတာပိတူနံ သန္နိပါတက္ခဏတော ပစ္ဆာပိ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ တတြ ဥပပန္နော ‘‘ပစ္စုပဋ္ဌိတော’’တိ ဝုတ္တော. ဂဗ္ဘဿာတိ ကလလရူပသဟိတဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ. တဉှိ ဣဓ ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ အဓိပ္ပေတံ သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှီတိအာဒီသု (ပါရာ. ၃၆) ဝိယ. အဿ တံ အဇ္ဈာစာရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပါဠိယံ နိရဗ္ဗုဒေါ ဝတ ဘော ဘိက္ခုသံဃော နိရာဒီနဝေါတိ ဣမဿ အနန္တရံ တသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေတိ အဇ္ဈာဟရိတွာ သုဒိန္နေန…ပေ… အာဒီနဝေါ ဥပ္ပာဒိတောတိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိဟာတိ နိပါတသမုဒါယဿ ဧဝန္တိ ဣဒံ အတ္ထဘဝနံ. မုဟုတ္တေနာတိ ဣဒံ ခဏေနာတိ ပဒဿ ဝေဝစနံ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အဗ္ဘုဂ္ဂတောပိ ဒေဝါနံ တာဝမဟန္တော သဒ္ဒေါ တေသံ ရူပံ ဝိယ မနုဿာနံ ဂေါစရော န ဟောတိ. တသ္မာ ပစ္ဆာ သုဒိန္နေန ဝုတ္တေ ဧဝ ဇာနိံသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“Ayaṃ” (esta) refere-se à antiga esposa de Sudinna. “Yaṃ sandhāya” (em referência a qual) significa em referência a qual conduta transgressora. Com a frase “os pais estão reunidos” (mātāpitaro ca sannipatitā honti), mostra-se a presença do sêmen; com a frase “e a mãe está em seu período fértil” (mātā ca utunī hoti), mostra-se a presença do sangue menstrual. “Gandhabba” refere-se ao ser que se aproxima daquele estado de existência; o que se quer dizer é “aquele que deve ir” (gantabbo), tendo a letra 't' sido substituída por 'dh' neste caso. Alternativamente, os chamados “gandhabbas” são atores de teatro; assim como eles, por assumir várias aparências em diferentes existências, este ser também é chamado de “gandhabba”. Ele, tendo surgido ali dentro de cinco a sete dias após o momento da união dos pais, é dito “estar presente” (paccupaṭṭhito). “Do embrião” (gabbhassa) refere-se à consciência de renascimento acompanhada pela forma inicial do embrião (kalala-rūpa). Pois aqui “gabbha” é pretendido nesse sentido, como na frase “ela concebeu um embrião por meio dele”, etc. A conexão sintática é “aquela conduta transgressora dele”. Na passagem em Pāli, após “Livre de discórdia, de fato, amigos, é a comunidade de monges, livre de perigo”, deve-se suprir “naquela comunidade de monges” e entender a construção como: “por Sudinna... pe... o perigo foi gerado”. “Itihā”: o significado deste grupo de partículas é “assim” (evaṃ). “Muhuttena” (num instante) é um sinônimo de “khaṇena” (num momento). Embora o som tenha subido até o mundo de Brahma, um som tão grandioso dos deuses não é objeto dos sentidos dos humanos, assim como a forma deles não o é. Portanto, deve-se entender que os monges só souberam disso depois, quando foi relatado por Sudinna.

၃၇. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂပဒဋ္ဌာနံ သိက္ခတ္တယမေဝ ဥပစာရတော ဝုတ္တံ တဿေဝ ယာဝဇီဝံ စရိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိပ္ဖာရိကောတိ ဥဒ္ဒေသာဒီသု အဗျာဝဋော. ဝဟစ္ဆိန္နောတိ ဆိန္နပါဒေါ, ဆိန္နခန္ဓော ဝါ. စိန္တယီတိ ဣမိနာ ပဇ္ဈာယီတိ ပဒဿ ကိရိယာပဒတ္တံ ဒဿေတိ. တေန ‘‘ကိသော အဟောသိ…ပေ… ပဇ္ဈာယိ စာ’’တိ စ-ကာရံ အာနေတွာ ပါဠိယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

37. “A vida santa do caminho” (maggabrahmacariya) refere-se, por metáfora, ao próprio tríplice treinamento, que é a causa próxima do caminho, porque este deve ser praticado ao longo de toda a vida. “Avipphārika” significa aquele que não se empenha na recitação, etc. “Vahacchinna” significa aquele que tem o pé cortado ou o ombro cortado. Com a palavra “cintayi” (pensou), mostra-se a natureza verbal da palavra “pajjhāyi” (remoeu). Por isso, a conexão sintática no Pāli deve ser feita trazendo a partícula “ca” (e), como em: “ficou magro... pe... e remoeu”.

၃၈. ဂဏေ ဇနသမာဂမေ သန္နိပါတနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, သာဝ ပပဉ္စာ, တေန ဂဏသင်္ဂဏိကာပပဉ္စေန. ယဿာတိ ယေ အဿ. ကထာဖာသုကာတိ ဝိဿာသိကဘာဝေန ဖာသုကကထာ, သုခသမ္ဘာသာတိ အတ္ထော. ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပမုခေနေဝ မန္ဒနံ ပီနနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ပသာဒဣစ္စာဒိ. ဒါနီတိ နိပါတော ဣဓ ပန-သဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တတိ တက္ကာလဝါစိနော ဧတရဟိ-ပဒဿ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာတိ အာဟ ‘‘သော ပန တွ’’န္တိ. နော-သဒ္ဒေါပိ နု-သဒ္ဒေါ ဝိယ [Pg.103] ပုစ္ဆနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကစ္စိ နု တွ’’န္တိ. တမေဝါတိ ဂိဟိဘာဝပတ္ထနာလက္ခဏမေဝ. အနဘိရတိမေဝါတိ ဧဝ-ကာရေန နိဝတ္တိတာယ ပန တဒညာယ အနဘိရတိယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တံ ဒဿေတုံ အဓိကုသလာနန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, သမထဝိပဿနာ အဓိကုသလာ နာမ. ဣဒံ ပနာတိအာဒိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗဝိသေသဒဿနံ. ပရိယာယဝစနမတ္တန္တိ သဒ္ဒတ္ထကထနမတ္တံ.

38. A reunião em um grupo ou assembleia de pessoas é chamada de associação com grupos (gaṇasaṅgaṇikā); ela própria é uma proliferação (papañca). “Por essa proliferação de associação com grupos” é o significado. “Yassa” deve ser dividido em “ye assa”. “Kathāphāsukā” significa conversa confortável devido à relação de confiança, conversa agradável. O adorno e o revigoramento da matéria derivada (upādā-rūpa) ocorrem apenas por meio da matéria primária (bhūta-rūpa); por isso, diz-se “pasāda” (serenidade dos sentidos), etc. A partícula “dānī” (agora) é usada aqui com o significado de “pana” (porém), visto que a palavra “etarahi” (atualmente), que expressa o tempo presente, é usada separadamente; por isso, diz-se “so pana tvaṃ” (tu, porém). A palavra “no” também tem o sentido de interrogação, assim como a palavra “nu”; por isso, diz-se “kacci nu tvaṃ” (será que tu...?). “Tamevā” significa apenas aquela que tem a característica de desejar o estado de leigo. Na expressão “anabhiratimeva” (apenas o descontentamento), para mostrar a existência de outro tipo de descontentamento diferente daquele excluído pela partícula “eva”, diz-se “adhikusalānaṃ” (dos estados altamente benéficos), etc. A tranquilidade (samatha) e o insight (vipassanā) são chamados de “adhikusala”. A frase “Idaṃ pana” (Mas isto), etc., serve para mostrar uma distinção a ser explicada mais adiante. “Pariyāyavacanamatta” significa apenas uma explicação de sinônimos.

တသ္မိန္တိ ဓမ္မေ, ဧဝံ ဝိရာဂါယ ဒေသိတေ သတီတိ အတ္ထော. နာမာတိ ဂရဟာယံ. လောကုတ္တရနိဗ္ဗာနန္တိ ဝိရာဂါယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တကိလေသက္ခယနိဗ္ဗာနတော ဝိသေသေတိ. ဇာတိံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကမာနော ဧဝ မဒဇနနဋ္ဌေန မဒေါတိ မာနမဒေါ. ‘‘အဟံ ပုရိသော’’တိ ပဝတ္တော မာနော ပုရိသမဒေါ. ‘‘အသဒ္ဓမ္မသေဝနာသမတ္ထတံ နိဿာယ မာနော, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ ပုရိသမဒေါ’’တိ ကေစိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗလမဒါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တေဘူမကဝဋ္ဋန္တိ တီသု ဘူမီသု ကမ္မကိလေသဝိပါကာ ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဝဋ္ဋံ. ဝိရဇ္ဇတီတိ ဝိဂစ္ဆတိ. ယောနိယောတိ အဏ္ဍဇာဒယော, တာ ပန ယဝန္တိ တာဟိ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယောနိယော’’တိ ဝုတ္တာ.

“Tasmisṃ” significa naquele Dhamma, quando este foi ensinado assim para o desapego. A palavra “nāma” é usada em sentido de censura. “Nibbana supramundano” (lokuttaranibbāna) é especificado a partir do Nibbana que é a destruição das impurezas mencionado por “para o desapego”, etc. O orgulho que surge baseado no nascimento é chamado de “mānamada” (embriaguez do orgulho), pois causa embriaguez. O orgulho que surge como “Eu sou um homem” é “purisamada” (embriaguez da masculinidade). Alguns dizem: “O orgulho baseado na capacidade de praticar a má conduta, ou a própria cobiça, é purisamada”. Com a palavra “ādi” (etc.), inclui-se a embriaguez da força, etc. “O ciclo nos três planos” (tebhūmakavaṭṭa) é chamado de ciclo (vaṭṭa) porque gira nos três planos de existência por meio de ações, impurezas e resultados. “Virajjati” significa desvanece. “Yoniyo” refere-se aos modos de geração, como os nascidos de ovos, etc. Embora os seres não estejam misturados com eles, eles são ditos “misturados” por terem a mesma natureza de nascimento; por isso, são chamados de “yoniyo”.

ဉာတတီရဏပဟာနဝသေနာတိ ဧတ္ထ လက္ခဏာဒိဝသေန သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟော ဉာတပရိညာ နာမ. ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန ပဝတ္တာ လောကိယဝိပဿနာ တီရဏပရိညာ နာမ. အရိယမဂ္ဂေါ ပဟာနပရိညာ နာမ. ဣဓ ပန ဉာတတီရဏကိစ္စာနမ္ပိ အသမ္မောဟတော မဂ္ဂက္ခဏေ သိဇ္ဈနတော အရိယမဂ္ဂမေဝ သန္ဓာယ တိဝိဓာပိ ပရိညာ ဝုတ္တာ, တေနေဝ ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂေါဝ ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာမေသု ပါတဗျတာနန္တိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာသင်္ခါတာနံ သုဘာဒိအာကာရာနံ တဒါကာရဂါဟိကာနံ တဏှာနန္တိ အတ္ထော. ဝိသယမုခေန ဟေတ္ထ ဝိသယိနော ဂဟိတာ. တီသု ဌာနေသူတိ ‘‘ဝိရာဂါယ ဓမ္မော ဒေသိတော…ပေ… နော သဥပါဒါနာယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု.

Na expressão “por meio do conhecido, do julgamento e do abandono” (ñātatīraṇapahānavasena): a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas por meio de suas características, etc., é chamada de conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā). O insight mundano que opera por meio da investigação de grupos de fenômenos, etc., é chamado de conhecimento pleno do julgamento (tīraṇa-pariññā). O caminho nobre é chamado de conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Aqui, porém, como as funções de conhecer e julgar também são realizadas sem ilusão no momento do caminho, as três formas de conhecimento pleno são mencionadas em referência apenas ao caminho nobre; por isso, diz-se: “apenas o caminho supramundano foi exposto”. “Da imersão nos prazeres sensoriais” (kāmesu pātabyatānaṃ) significa das cobiças que se apegam aos aspectos de beleza, etc., os quais são chamados de “o que deve ser desfrutado” nos prazeres sensoriais objetivos. Aqui, os possuidores de objetos (as cobiças) são indicados por meio de seus objetos. “Em três lugares” refere-se às passagens ensinadas assim: “o Dhamma foi ensinado para o desapego... pe... não para o apego”.

၃၉. ကလိသာသနာရောပနတ္ထာယာတိ ဒေါသာရောပနတ္ထာယ. ကလီတိ ကောဓဿ နာမံ, တဿ သာသနံ ကလိသာသနံ, ကောဓဝသေန ဝုစ္စမာနာ ဂရဟာ. အဇ္ဈာစာရောဝ ဝီတိက္ကမော. သမဏကရဏာနံ ဓမ္မာနန္တိ သမဏဘာဝကရာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာဒိဓမ္မာနံ. ပါဠိယံ ကထံ-သဒ္ဒယောဂေန န သက္ခိဿသီတိ အနာဂတဝစနံ ကတံ, ‘‘နာမ-သဒ္ဒယောဂေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အတိဝိယ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ [Pg.104] ဂဟဋ္ဌာနံ နာတိသာဝဇ္ဇမ္ပိ ကမ္မံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဘဂဝတော အာဏာဝီတိက္ကမတော စေဝ သမာဒိန္နသိက္ခတ္တယဝိနာသနတော စ မဟာသာဝဇ္ဇံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဥဒကေ ဘဝံ ဩဒကံ, ဓောဝနကိစ္စန္တိ အာဟ ဥဒကကိစ္စန္တိအာဒိ. သမာပဇ္ဇိဿသီတိ အနာဂတဝစနံ နာမ-သဒ္ဒယောဂေန ကတန္တိ အာဟ ‘‘နာမ-သဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုဗ္ဘရတာဒီနံ ဟေတုဘူတော အသံဝရော ဣဓ ဒုဗ္ဘရတာဒိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော ကာရဏေ ကာရိယောပစာရေနာတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဘရတာဒီနံ ဝတ္ထုဘူတဿ အသံဝရဿာ’’တိ. အတ္တာတိ အတ္တဘာဝေါ. ဒုဗ္ဘရတန္တိ အတ္တနာ ဥပဋ္ဌာကေဟိ စ ဒုက္ခေန ဘရိတဗ္ဗတံ. သတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ စ သင်္ဂဏနံ သမောဓာနံ သင်္ဂဏိကာတိ အာဟ ဂဏသင်္ဂဏိကာယာတိအာဒိ. အဋ္ဌကုသီတဝတ္ထုပါရိပူရိယာတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဧကံ, တထာ အကာသိန္တိ, မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗောတိ အဂမာသိန္တိ, နာလတ္ထံ ဘောဇနဿ ပါရိပူရိန္တိ, အလတ္ထန္တိ, ဥပ္ပန္နော မေ အာဗာဓောတိ, အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာတိ ဧကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ နာမ. ဧတ္ထ စ ကောသဇ္ဇံ ကုသီတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. ဝိနာပိ ဟိ ဘာဝဇောတနပစ္စယံ ဘာဝတ္ထော ဝိညာယတိ ယထာ ပဋဿ သုက္ကန္တိ. သဗ္ဗကိလေသာပစယဘူတာယ ဝိဝဋ္ဋာယာတိ ရာဂါဒိသဗ္ဗကိလေသာနံ အပစယဟေတုဘူတာယ နိဗ္ဗာနာယ, နိဗ္ဗာနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သံဝရပ္ပဟာနပဋိသံယုတ္တန္တိ သီလသံဝရာဒီဟိ ပဉ္စဟိ သံဝရေဟိ စေဝ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဟာနေဟိ စ ဥပေတံ. အသုတ္တန္တ ဝိနိဗဒ္ဓန္တိ တီသု ပိဋကေသု ပါဠိသင်္ခါတသုတ္တန္တဝသေန အရစိတံ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ စ အနာရောပိတံ, တေနာဟ ‘‘ပါဠိဝိနိမုတ္တ’’န္တိ. တေန စ အဋ္ဌကထာသု ယထာနုရူပံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဿေတိ. ဧဝရူပါ ဟိ ပကိဏ္ဏကဒေသနာ အဋ္ဌကထာယ မူလံ. ဩက္ကန္တိကဓမ္မဒေသနာ နာမ တသ္မိံ တသ္မိံ ပသင်္ဂေ ဩတာရေတွာ ဩတာရေတွာ နာနာနယေဟိ ကထိယမာနာ ဓမ္မဒေသနာ, တေနာဟ ဘဂဝါ ကိရာတိအာဒိ. ပဋိက္ခိပနာဓိပ္ပာယာတိ ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ‘‘ကိမေတေနာ’’တိ မဒ္ဒနစိတ္တာ.

39. “Para atribuir uma acusação” (kalisāsanāropanatthāya) significa para atribuir uma culpa. “Kali” é o nome da raiva; o ensinamento da raiva é “kalisāsana”, que é a censura expressa sob a influência da raiva. A própria conduta transgressora é a transgressão (vītikkama). “Das qualidades que fazem de alguém um asceta” (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refere-se às qualidades como a vergonha e o temor moral, etc., que fazem de alguém um asceta. No Pāli, devido à associação com a palavra “kathaṃ” (como), o tempo futuro “na sakkhissasi” (não serás capaz) foi usado; alguns dizem que foi devido à associação com a palavra “nāma”. Diz-se que uma ação que não é muito censurável para os leigos torna-se altamente censurável para os que renunciaram, tanto por transgredir a ordem do Abençoado quanto por destruir o tríplice treinamento assumido. O que ocorre na água é “odaka”, referindo-se ao ato de lavar; por isso, diz-se “dever da água” (udakakicca), etc. O tempo futuro “samāpajjissasi” é usado devido à associação com a palavra “nāma”; por isso, diz-se “deve ser conectado com a palavra nāma”. A falta de contenção, que é the causa da dificuldade de manutenção, etc., é expressa aqui pela palavra “dificuldade de manutenção” (dubbharatā), etc., aplicando a metáfora do efeito na causa; por isso, diz-se “da falta de contenção que é a base da dificuldade de manutenção, etc.”. “Si mesmo” (attā) refere-se ao próprio ser (attabhāvo). “Dificuldade de manutenção” (dubbharataṃ) significa a condição de ser mantido com dificuldade por si mesmo e pelos apoiadores. A associação ou reunião com seres e impurezas é “saṅgaṇikā”; por isso, diz-se “pela associação com grupos” (gaṇasaṅgaṇikāya), etc. Na expressão “para o preenchimento das oito bases da preguiça” (aṭṭhakusītavatthupāripūriyā), as oito bases da preguiça são: 1) um trabalho deve ser feito; 2) fiz um trabalho; 3) uma viagem deve ser feita; 4) fiz uma viagem; 5) não obtive comida suficiente; 6) obtive comida suficiente; 7) uma doença surgiu em mim; 8) recuperei-me recentemente de uma doença. Aqui, a preguiça (kosajja) é expressa pela palavra “kusīta”. Pois mesmo sem um sufixo abstrato, o sentido abstrato é compreendido, como na expressão “a brancura do tecido”. “Para a cessação que é a diminuição de todas as impurezas” (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) significa para o Nibbana, que é a causa da diminuição de todas as impurezas como a cobiça, etc.; “com o propósito do Nibbana” é o significado. “Relacionado com a contenção e o abandono” (saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ) significa dotado das cinco formas de contenção, como a contenção ética, etc., e das cinco formas de abandono, como o abandono por substituição de opostos, etc. “Não vinculado aos Suttas” (asuttantavinibaddhaṃ) significa não composto na forma de Suttanta conhecido como Pāli nos três Pitakas, e não incluído pelos recitadores dos concílios; por isso, diz-se “livre do Pāli” (pāḷivinimutta). Com isso, mostra-se que foi coletado adequadamente nos Comentários. Pois tal ensinamento miscelâneo é a base do Comentário. O chamado “ensinamento gradual do Dhamma” (okkantikadhammadesanā) é o ensinamento do Dhamma exposto por vários métodos, introduzindo-o repetidamente em cada contexto apropriado; por isso, diz-se “o Abençoado, diz-se...”, etc. “Com a intenção de rejeitar” (paṭikkhipanādhippāyā) refere-se àqueles que têm a mente inclinada a desconsiderar até mesmo uma regra de treinamento já estabelecida, pensando “de que serve isso?”.

ဝုတ္တတ္ထဝသေနာတိ ပတိဋ္ဌာအဓိဂမုပါယဝသေန. သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ယာ တသ္မိံ သမယေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အာရတိ ဝိရတီတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၆) နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိရတိယော စေဝ, ယာ တသ္မိံ သမယေ စေတနာ သဉ္စေတနာတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၄) နိဒ္ဒိဋ္ဌစေတနာ စ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရမန္တဿ ဖဿော…ပေ… အဝိက္ခေပေါတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၅) နိဒ္ဒိဋ္ဌဖဿာဒိဓမ္မာ စ သိက္ခာပဒန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ အတ္ထော [Pg.105] သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယော တတ္ထ နာမကာယော ပဒကာယောတိ ဣဒံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. နာမကာယောတိ နာမသမူဟော နာမပညတ္တိယေဝ, သေသာနိပိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သိက္ခာကောဋ္ဌာသောတိ ဝိရတိအာဒယော ဝုတ္တာ တပ္ပကာသကဉ္စ ဝစနံ.

“Por meio do significado mencionado” (vuttatthavasena) significa por meio do significado de fundamento e de meio de realização. No Sikkhāpada-vibhaṅga, para mostrar que as abstenções indicadas por “aquela abstenção, evitação da conduta sexual imprópria naquele momento”, etc., a intenção indicada por “aquela intenção, volição naquele momento”, etc., e os fatores como o contato, etc., indicados por “o contato... pe... a não distração daquele que se abstém da conduta sexual imprópria”, etc., constituem a regra de treinamento (sikkhāpada), diz-se: “e este significado deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no Sikkhāpada-vibhaṅga”. Dizem que a frase “o que ali é o grupo de nomes, o grupo de palavras” foi dita no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). “Grupo de nomes” (nāmakāya) é a coleção de nomes, a própria designação nominal; os demais termos também são sinônimos deste mesmo termo. “Porção de treinamento” (sikkhākoṭṭhāsa) refere-se às abstenções, etc., bem como às palavras que as expressam.

အတ္ထဝသေတိ ဟိတဝိသေသေ အာနိသံသဝိသေသေ, တေ စ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ကာရဏဝသေ’’တိ. သုခဝိဟာရာဘာဝေ သဟဇီဝနဿ အဘာဝတော သဟဇီဝိတာတိ သုခဝိဟာရောဝ ဝုတ္တော. ဒုဿီလပုဂ္ဂလာတိ နိဿီလာ ဒူသိတသီလာ စ. ပါရာဇိကသိက္ခာပဒပ္ပသင်္ဂေ ဟိ နိဿီလာ အဓိပ္ပေတာ, သေသသိက္ခာပဒပသင်္ဂေ တေဟိ တေဟိ ဝီတိက္ကမေဟိ ခဏ္ဍဆိဒ္ဒါဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဒူသိတသီလာ အဓိပ္ပေတာ. ဥဘယေနပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဣဓ ‘‘ဒုဿီလာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနမ္ပိ ဒသ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စေဝ ပညတ္တတ္တာ ဥပရိ ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော, တေနေဝ ‘‘ယေ မင်္ကုတံ…ပေ… နိဂ္ဂဟေဿတီ’’တိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒသာဓာရဏဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော. တတ္ထ မင်္ကုတန္တိ နိတ္တေဇတံ အဓောမုခတံ. ဓမ္မေနာတိအာဒီသု ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုသာဝနသမ္ပဒါ စ. သန္ဒိဋ္ဌမာနာတိ သံသယံ အာပဇ္ဇမာနာ. ဥဗ္ဗာဠှာတိ ပီဠိတာ. ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဟိ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတီတိ ဣမိနာ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိသကလသံဃကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဓမ္မပရိဘောဂတ္တာတိ ဒဿေတိ. ဥပေါသထပဝါရဏာနံ နိယတကာလိကတာယ စ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ သံဃကမ္မတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကိတ္တိ ဂရဟာ. အယသော ပရိဝါရဟာနိ.

“Por razões de benefício” (atthavase) refere-se a benefícios específicos e vantagens específicas; e como estes são as causas para a promulgação das regras de treinamento, diz-se “por meio das causas” (kāraṇavase). Como não há vida em comum se não houver uma vida confortável, “vida em comum” (sahajīvitā) refere-se à própria vida confortável (sukhavihāra). “Pessoas imorais” (dussīlapuggalā) refere-se àquelas sem moralidade (nissīla) e àquelas com moralidade corrompida (dūsitasīla). No contexto das regras de treinamento de Pārājika, as pessoas sem moralidade são pretendidas; no contexto das demais regras de treinamento, as pessoas com moralidade corrompida devido a várias transgressões (que tornam a moralidade quebrada, rasgada, etc.) são pretendidas. Deve-se entender que, em ambos os casos, apenas os sem-vergonha (alajjī) são chamados aqui de “imorais” (dussīlā). Como todas as regras de treinamento são promulgadas com base nas dez razões de benefício, o mesmo método se aplica mais adiante na frase “baseando-se em pessoas imorais”; por isso, o significado é exposto de forma comum a todas as regras de treinamento através de “aqueles que são sem-vergonha... pe... ele repreenderá”. Ali, “maṅku” significa sem brilho, com a cabeça baixa. Nas passagens que começam com “de acordo com o Dhamma” (dhammena), “Dhamma” significa o fato real. “Vinaya” significa tanto a acusação quanto a recordação. “O ensinamento do Mestre” (satthusāsana) significa tanto a realização da moção quanto a realização do anúncio. “Sandiṭṭhamānā” significa caindo em dúvida. “Ubbāḷhā” significa oprimidos. Com a frase “pois, baseando-se em pessoas imorais, o Uposatha não se mantém, a Pavāraṇā não se mantém, os atos formais da Sangha não ocorrem, a harmonia não existe”, mostra-se que não é apropriado realizar todo ato formal da Sangha, como o Uposatha, etc., junto com os sem-vergonha, pois isso seria um uso impróprio do Dhamma. Deve-se entender que o Uposatha e a Pavāraṇā são mencionados separadamente dos atos formais da Sangha porque têm tempos fixos e devem ser realizados obrigatoriamente. “Má reputação” (akitti) significa censura. “Desonra” (ayaso) significa perda de seguidores.

စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ နာမ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၅၆ အာဒယော) ဝုတ္တာနိ အာဂန္တုကဝတ္တံ အာဝါသိကဂမိကအနုမောဒနဘတ္တဂ္ဂပိဏ္ဍစာရိကအာရညကသေနာသနဇန္တာဃရဝစ္စကုဋိဥပဇ္ဈာယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအာစရိယအန္တေဝါသိကဝတ္တန္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ဝတ္တာနိ, ဧတာနိ စ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ သဗ္ဗဒါ စ ယထာရဟံ စရိတဗ္ဗာနိ. ဒွေ အသီတိ မဟာဝတ္တာနိ ပန တဇ္ဇနီယကမ္မကတာဒိကာလေယေဝ စရိတဗ္ဗာနိ, န သဗ္ဗဒါ. တသ္မာ ဝိသုံ ဂဏိတာနိ. တာနိ ပန ‘‘ပါရိဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တံ ပညပေဿာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၇၅) အာရဘိတွာ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ…ပေ… န ဆမာယ စင်္ကမန္တေ [Pg.106] စင်္ကမေ စင်္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တာဝသာနာနိ ဆသဋ္ဌိ, တတော ပရံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပါရိဝါသိကေန ဝုဍ္ဎတရေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ, မူလာယပဋိကဿနာရဟေန, မာနတ္တစာရိကေန, မာနတ္တာရဟေန, အဗ္ဘာနာရဟေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၈၂) ဝုတ္တဝတ္တာနိ ပကတတ္တေန စရိတဗ္ဗေဟိ အနညတ္တာ ဝိသုံ အဂဏေတွာ ပါရိဝါသိကဝုဍ္ဎတရာဒီသု ပုဂ္ဂလန္တရေသု စရိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ ဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကေကံ ကတွာ ဂဏိတာနိ ပဉ္စာတိ ဧကသတ္တတိဝတ္တာနိ စ ဥက္ခေပနီယကမ္မကတဝတ္တေသု စ ဝုတ္တံ ‘‘န ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ…ပေ… နဟာနေ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၈၆) ဣဒံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အသာဒိယနံ ဧကံ, ‘‘န ပကတတ္တော ဘိက္ခု သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသေတဗ္ဗော’’တိအာဒီနိ (စူဠဝ. ၅၁) စ ဒသာတိ ဧဝံ ဒွါသီတိ ဝတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဧတေသွေဝ ပန ကာနိစိ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိဝတ္တာနိ ကာနိစိ ပါရိဝါသိကာဒိဝတ္တာနီတိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ဒွါသီတိယေဝ. အညတ္ထ ပန အဋ္ဌကထာပဒေသေ အပ္ပကံ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ အသီတိခန္ဓကဝတ္တာနီတိ အာဂတံ. အထ ဝါ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဝတ္တေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ ဝိနယာဂတာနိ သဗ္ဗာနိ ဝတ္တာနိ ယထာ ဒွါသီတိ ဝတ္တာနိ, အသီတိ ဝတ္တာနိ ဧဝ ဝါ ဟောန္တိ, တထာ သင်္ဂဟေတွာ ဉာတဗ္ဗာနိ.

Os chamados quatorze deveres dos Khandhakas (cuddasa khandhakavattāni) são aqueles expostos no Vattakkhandhaka: o dever do visitante, o dever do residente, o dever de quem parte, o dever de agradecimento pela refeição, o dever do refeitório, o dever da ronda de esmolas, o dever da floresta, o dever do alojamento, o dever da sauna, o dever da latrina, o dever para com o preceptor, o dever para com o co-residente, o dever para com o mestre e o dever para com o discípulo. Estes são os quatorze deveres, e eles devem ser praticados por todos os monges, em todos os momentos, conforme apropriado. Por outro lado, os oitenta e dois grandes deveres (dveasītimahāvattāni) devem ser praticados apenas em momentos específicos, como quando uma punição formal foi aplicada, e não em todos os momentos. Por isso, eles são contados separadamente. Estes deveres, começando com "Estabelecerei o dever para os monges em período de provação" e terminando com "Não se deve conceder a ordenação completa... não se deve caminhar na área de caminhada meditativa enquanto um monge sênior estiver caminhando no chão", totalizam sessenta e seis. Além disso, os deveres expostos em passagens como "Não se deve, ó monges, habitar sob o mesmo teto com um monge em provação que seja mais sênior...", por não diferirem essencialmente daqueles a serem praticados por um monge comum, não são contados separadamente; mas, por deverem ser praticados em relação a pessoas específicas, como monges seniores em provação, eles são agrupados e contados como cinco deveres individuais com base nessas pessoas. Assim, somam-se setenta e um deveres. E entre os deveres daqueles que sofreram a suspensão, o dever exposto como "Não se deve aceitar a saudação reverente, o levantar-se para receber... nem a massagem nas costas durante o banho de um monge comum" constitui um dever (a não aceitação de saudações, etc.), e há outros dez deveres começando com "Um monge comum não deve ser acusado de queda na virtude". Assim, há oitenta e dois deveres no total. No entanto, visto que alguns destes são deveres para aqueles sob punição formal e outros são deveres para aqueles em provação, sem contar duplamente o que já foi incluído, eles totalizam exatamente oitenta e dois. Em outras partes dos comentários, contudo, uma pequena diferença, seja para mais ou para menos, não é considerada significativa para a contagem, e por isso é mencionado como "os oitenta deveres dos Khandhakas". Alternativamente, todos os deveres contidos no Vinaya que não foram incluídos nos quatorze deveres anteriores devem ser compreendidos como agrupados de tal forma que totalizem exatamente oitenta e dois, ou precisamente oitenta deveres.

သံဝရဝိနယောတိ သီလသံဝရော သတိသံဝရော ဉာဏသံဝရော ခန္တိသံဝရော ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓောပိ သံဝရော ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော သံဝရော, ဝိနယနတော ဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. ပဟာနဝိနယောတိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ပဟာနံ, ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယနဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမထဝိနယောတိ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ. ပညတ္တိဝိနယောတိ သိက္ခာပဒမေဝ. တမ္ပိ ဟိ ဘဂဝတော သိက္ခာပဒပညတ္တိယာဝ အနုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ တဗ္ဘာဝေ ဧဝ ဘာဝတော. သင်္ခလိကနယံ ကတွာ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနဉ္စ ကတွာ ယံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပုရိမပုရိမပဒဿ အနန္တရပဒေနေဝ ယောဇိတတ္တာ အယောသင်္ခလိကသဒိသန္တိ ‘‘သင်္ခလိကနယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒသသု ပဒေသု ဧကမေကံ ပဒံ တဒဝသေသေဟိ နဝနဝပဒေဟိ ယောဇိတတ္တာ ‘‘ဧကေကပဒမူလိက’’န္တိ ဝုတ္တံ.

A "disciplina de contenção" (saṃvaravinaya) refere-se à contenção pela virtude, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço. Essa contenção quíntupla é chamada de "contenção" (saṃvara) porque protege contra a má conduta corporal e outras ações que devem ser contidas e removidas, cada uma de acordo com sua natureza; e é chamada de "disciplina" (vinaya) porque as elimina. A "disciplina de abandono" (pahānavinaya) refere-se ao abandono por substituição dos fatores opostos, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. Esse abandono quíntuplo é chamado de "abandono" (pahāna) no sentido de renúncia, e "disciplina" (vinaya) no sentido de eliminação; por isso, é chamado de "disciplina de abandono". A "disciplina de pacificação" (samathavinaya) refere-se aos sete métodos de pacificação de litígios. A "disciplina de prescrição" (paññattivinaya) refere-se à própria regra de treinamento. Esta também é sustentada apenas pela prescrição da regra de treinamento pelo Abençoado, pois sua existência depende da existência desta. A conexão é: "tendo feito o método de elos de corrente e tendo feito a aplicação dez vezes, aquilo que foi dito". Nele, por causa da conexão de cada termo anterior diretamente com o termo imediatamente seguinte, assemelhando-se a uma corrente de ferro, é chamado de "método de elos de corrente". Entre os dez termos, por cada termo individual ser conectado com os nove termos restantes, é chamado de "tendo cada termo como base".

အတ္ထသတံ [Pg.107] ဓမ္မသတန္တိ ဧတ္ထ ယော ဟိ သော ပရိဝါရေ (ပရိ. ၃၃၄) ယံ သံဃသုဋ္ဌု, တံ သံဃဖာသူတိ အာဒိံကတွာ ယံ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, တံ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာတိ ပရိယောသာနံ ခဏ္ဍစက္ကဝသေနေဝ သင်္ခလိကနယော ဝုတ္တော, တသ္မိံ ဧကမူလကနယေ အာဂတဗဒ္ဓစက္ကနယေန ယံ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ, တံ သံဃသုဋ္ဌူတိ ဣဒမ္ပိ ယောဇေတွာ ဗဒ္ဓစက္ကေ ကတေ ပုရိမပုရိမာနိ ဒသ ဓမ္မပဒါနိ, ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာနိ ဒသ အတ္ထပဒါနိ စာတိ ဝီသတိ ပဒါနိ ဟောန္တိ. ဧကမူလကနယေ ပန ဧကသ္မိံ ဝါရေ နဝေဝ အတ္ထပဒါနိ လဗ္ဘန္တိ. ဧဝံ ဒသဟိ ဝါရေဟိ နဝုတိ အတ္ထပဒါနိ နဝုတိ ဓမ္မပဒါနိ စ ဟောန္တိ, တာနိ သင်္ခလိကနယေ ဝုတ္တေဟိ ဒသဟိ အတ္ထပဒေဟိ ဒသဟိ ဓမ္မပဒေဟိ စ သဒ္ဓိံ ယောဇိတာနိ ယထာဝုတ္တံ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတဉ္စ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၃၉) သင်္ခလိကနယေပိ ဧကမူလကနယေပိ ပစ္စေကံ အတ္ထသတဿ ဓမ္မသတဿ ယောဇနာမုခံ ဝုတ္တံ, တံ တထာ သိဒ္ဓေပိ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတန္တိ (ပရိ. ၃၃၄) ဂါထာယ န သမေတိ ဒွေ အတ္ထသတာနိ ဒွေ ဓမ္မသတာနိ စတ္တာရိ နိရုတ္တိသတာနိ အဋ္ဌ ဉာဏသတာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒွေ စ နိရုတ္တိသတာနီတိ အတ္ထဇောတိကာနံ နိရုတ္တီနံ ဝသေန နိရုတ္တိသတံ, ဓမ္မဘူတာနံ နိရုတ္တီနဉ္စ ဝသေန နိရုတ္တိသတန္တိ ဒွေ နိရုတ္တိသတာနိ. စတ္တာရိ စ ဉာဏသတာနီတိ အတ္ထသတေ ဉာဏသတံ, ဓမ္မသတေ ဉာဏသတံ, ဒွီသု နိရုတ္တိသတေသု ဒွေ ဉာဏသတာနီတိ စတ္တာရိ ဉာဏသတာနိ. အတိရေကာနယနတ္ထောတိ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော.

Quanto à expressão "cem significados e cem ensinamentos" (atthasataṃ dhammasataṃ), no Parivāra, começando com "o que é excelente para o Saṅgha, isso é para o conforto do Saṅgha" e terminando com "o que é para a estabilidade do verdadeiro Dhamma, isso é para o amparo do Vinaya", o método de elos de corrente é exposto por meio de ciclos parciais. Quando esse método de elos de corrente é aplicado ao método de base única por meio do método de ciclo fechado, conectando também "o que é para o amparo do Vinaya, isso é excelente para o Saṅgha", e o ciclo fechado é completado, obtêm-se dez termos doutrinários anteriores e dez termos de significado posteriores, totalizando vinte termos. No entanto, no método de base única, obtêm-se exatamente nove termos de significado em cada rodada. Assim, em dez rodadas, há noventa termos de significado e noventa termos doutrinários. Deve-se entender que estes, quando combinados com os dez termos de significado e dez termos doutrinários expostos no método de elos de corrente, resultam nos cem significados e cem ensinamentos mencionados. O que é dito na Sāratthadīpanī como uma introdução à aplicação dos cem significados e cem ensinamentos individualmente, tanto no método de elos de corrente quanto no método de base única, embora seja logicamente consistente dessa maneira, não concorda com o verso "cem significados e cem ensinamentos", pois deveria ser dito: "duzentos significados, duzentos ensinamentos, quatrocentas análises de linguagem e oitocentos conhecimentos". Portanto, deve-se aceitar que "cem significados e cem ensinamentos" é dito aqui exatamente de acordo com o método explicado. E "duzentas análises de linguagem" refere-se a cem análises de linguagem em termos de expressões que iluminam o significado, e cem análises de linguagem em termos de expressões que constituem o Dhamma. E "quatrocentos conhecimentos" refere-se a cem conhecimentos nos cem significados, cem conhecimentos nos cem ensinamentos, e duzentos conhecimentos nas duzentas análises de linguagem, totalizando quatrocentos conhecimentos. A expressão "com o propósito de trazer o excedente" significa o propósito de incluir o que não foi explicitamente dito.

ပဌမပညတ္တိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da história da primeira formulação está concluído.

သုဒိန္နဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção de recitação sobre Sudinna está concluída.

မက္ကဋီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da história da macaca

၄၀. ပစုရတ္ထေ ဟိ ဝတ္တမာနဝစနန္တိ ဧကဒါ ပဋိသေဝိတွာ ပစ္ဆာ အနောရမိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သေဝနိစ္ဆာယ ဝတ္တမာနတ္တာ သေဝနာယ အဘာဝက္ခဏေပိ ဣဟ မလ္လာ ယုဇ္ဈန္တီတိအာဒီသု ဝိယ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နတံ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတဉ္စ ဥပါဒါယ ပဋိသေဝတီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ကတန္တိ အတ္ထော. အာဟိဏ္ဍန္တာတိ ဝိစရန္တာ.

40. A expressão "o tempo presente é usado no sentido de frequência" (pacuratthe hi vattamānavacanaṃ) significa que, por ter se engajado no ato uma vez e depois não ter se abstido, mas sim mantido o desejo de se engajar dia após dia, o verbo no presente "ele se engaja" é empregado para denotar continuidade ininterrupta e ocorrência frequente, mesmo no momento em que o ato em si não está ocorrendo, semelhante a expressões como "aqui os lutadores lutam". "Āhiṇḍantā" significa vagando.

၄၁. သဟောဍ္ဎဂ္ဂဟိတောတိ [Pg.108] သဘဏ္ဍဂ္ဂဟိတော, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. တံ သိက္ခာပဒံ တထေဝ ဟောတီတိ မနုဿာမနုဿာဒိပုဂ္ဂလဝိသေသံ ကိဉ္စိ အနုပါဒိယိတွာ သာမညတော ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဝုတ္တတ္တာ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတာနံ ဣတ္ထိပုရိသပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနာနံ တိံသဝိဓေပိ မဂ္ဂေ မေထုနံ သေဝန္တဿ တံ သိက္ခာပဒံ မူလစ္ဆေဇ္ဇကရံ ဟောတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ယံ အနုပညတ္တိမူလပညတ္တိယာ ဧဝ အဓိပ္ပာယပ္ပကာသနဝသေန သုဗောဓတ္ထာယ ဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝိသေသတ္ထဇောတကဝသေနာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. အာမသနံ အာမဋ္ဌမတ္တံ. တတော ဒဠှတရံ ဖုသနံ. ဃဋ္ဋနံ ပန တတော ဒဠှတရံ ကတွာ သရီရေန သရီရဿ သံဃဋ္ဋနံ. တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ အနုရာဂေန ပဝတ္တိတံ ဒဿနာဒိသဗ္ဗမ္ပိ.

41. "Sahoḍḍhaggahito" significa pego com os bens roubados; ou esta mesma é a leitura. A frase "aquela regra de treinamento permanece exatamente a mesma" expressa a intenção de que, visto que foi dito de forma geral "qualquer monge que se engajar em relação sexual", sem fazer distinção entre seres humanos, não-humanos, etc., para o monge que se engaja em relação sexual em qualquer um dos trinta canais de mulheres, homens, hermafroditas ou pessoas de ambos os sexos, sejam eles humanos, não-humanos ou animais, essa regra de treinamento acarreta inevitavelmente a expulsão definitiva. Com isso, mostra-se que esta formulação subsequente surgiu em virtude de um caso específico para facilitar a compreensão, revelando a intenção da formulação original, e não para revelar um significado diferente. "Tocar" é o mero contato. Mais firme do que isso é o "toque físico". "Friccionar", por sua vez, é fazer um contato ainda mais firme do que o toque, pressionando o próprio corpo contra o corpo de uma mulher. "Tudo isso" refere-se a todas as ações motivadas pelo apego, incluindo o olhar, etc.

၄၂. ပါဏာတိပါတာဒိသစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သုရာပါနာဒိအစိတ္တကသိက္ခာပဒါနဉ္စ (ပါစိ. ၃၂၆ အာဒယော) ဧကေနေဝ လက္ခဏဝစနေန လောကဝဇ္ဇတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ ဟောတိ, တံ လောကဝဇ္ဇံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ အစိတ္တကသိက္ခာပဒံ သန္ဓာယေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ တဿေဝ သစိတ္တကပက္ခသမ္ဘဝတော, တထာပိ သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနမ္ပိ အသဉ္စိစ္စ စင်္ကမနာဒီသု လောကေ ပါဏဃာတဝေါဟာရသမ္ဘဝေန အစိတ္တကပက္ခံ ပရိကပ္ပေတွာ ဥဘိန္နမ္ပိ သစိတ္တကာစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ ဣမသ္မိံ ဝါကျေ လောကဝဇ္ဇတာလက္ခဏံ န ဝုတ္တံ သိယာ. ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါ’’တိ ဝုတ္တေ ပန သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, ဣတရေသံ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ အကုသလနိယမော, န အစိတ္တကပက္ခေ. တတ္ထ ပန ယထာသမ္ဘဝံ ကုသလံ ဝါ သိယာ, အကုသလံ ဝါ, အဗျာကတံ ဝါတိ အယမတ္ထော သာမတ္ထိယတော သိဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစိတ္တကပက္ခေတိ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမဝိဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝိဇာနနစိတ္တေန တထာ သတိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနမ္ပိ လောကဝဇ္ဇတာပသင်္ဂတော. ‘‘ပဋိက္ခိတ္တမိဒံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဇာနန္တဿ ဟိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေပိ အနာဒရိယဝသေန ပဋိဃစိတ္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဒံ ဝါကျံ နိရတ္ထကမေဝ သိယာ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိပိ လောကဝဇ္ဇာနီတိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော.

42. Para mostrar a natureza de falta mundana tanto das regras de treinamento que requerem intenção, como a destruição da vida, quanto daquelas que não requerem intenção, como o consumo de bebidas alcoólicas, por meio de uma única definição, foi dito: "Aquilo em cujo aspecto intencional a mente é necessariamente unicamente prejudicial, isso é chamado de falta mundana". Embora a expressão "no aspecto intencional" seja apropriada para se referir especificamente às regras de treinamento que não requerem intenção — visto que apenas estas possuem um aspecto intencional correspondente —, ainda assim, como no caso das regras que requerem intenção, quando alguém caminha sem a intenção de matar e ocorre uma morte, o mundo ainda usa o termo "matar", concebe-se um aspecto não intencional para elas. Assim, a expressão "no aspecto intencional" é usada de forma comum para ambos os tipos de regras de treinamento. Caso contrário, a definição de falta mundana para as regras de treinamento que requerem intenção não estaria expressa nesta frase. Quando se diz "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial", deve-se entender que, para as regras que requerem intenção, a mente é sempre prejudicial; enquanto para as outras, a mente é necessariamente prejudicial apenas no seu aspecto intencional, mas não no aspecto não intencional. Neste último, conforme o caso, a mente pode ser benéfica, prejudicial ou indeterminada; este significado é estabelecido por implicação lógica. A expressão "no aspecto intencional" deve ser entendida como a mente que reconhece a transgressão do objeto físico, e não como a mente que reconhece a regra prescrita. Se fosse entendida como a mente que reconhece a regra prescrita, todas as regras de treinamento correriam o risco de ser classificadas como faltas mundanas. Pois, para quem sabe "isso foi proibido, não é adequado fazer", mesmo em uma infração puramente disciplinar, surge uma mente de aversão devido ao desrespeito. Portanto, esta frase seria inútil, pois resultaria na afirmação de que todas as regras de treinamento são faltas mundanas.

ဧတ္ထ [Pg.109] စ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ စိတ္တံ အကုသလန္တိ နိယမဿ အကတတ္တာ သုရာပါနာဒီသု အစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလံ န ဟောတေဝါတိ န သက္ကာ နိယမေတုံ, ကေဝလံ ပန သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, န ကုသလာဒီတိ ဧဝမေတ္ထ နိယမော သိဇ္ဈတိ, ဧဝဉ္စ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တာနမ္ပိ အကုသလစိတ္တေနေဝ ပါနံ ဂန္ဓဝဏ္ဏကာဒိဘာဝံ အဇာနိတွာ လိမ္ပန္တီနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနာပိ အကုသလစိတ္တေန လိမ္ပနဉ္စ, ဥဘယတ္ထာပိ အာပတ္တိသမ္ဘဝေါ စ သမတ္ထိတော ဟောတိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဝစနတော အစိတ္တကဿ ဝတ္ထုအဇာနနဝသေန အစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ အယံ နိယမော နတ္ထီတိ ဝိညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ. အစိတ္တကေသု ဟိ တေရသသု လောကဝဇ္ဇေသု သုရာပါနဿေဝ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တနိယမော, န ဣတရေသံ ဒွါဒသန္နံ အကုသလာဒိစိတ္တေနာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ယံ ပန ဧဝံ ကေနစိ အနိစ္ဆမာနံ သဒ္ဒတောပိ အပတီယမာနမိမံ နိယမံ ပရာဓိပ္ပာယံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒိ ဟိ အစိတ္တကဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝ သိယာ, သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ဝိသေသနံ နိရတ္ထကံ သိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ နိရတ္ထကမေဝ ဧဝံ နိယမဿ ကေနစိ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. န ဟိ ကောစိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ နိယမံ ဣစ္ဆတိ, ယေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ဝိသေသနံ နိရတ္ထကံ သိယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, ကိန္တု သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, အစိတ္တကပက္ခေ ပန စိတ္တံ အနိယတံ အကုသလမေဝ ဝါ သိယာ, ကုသလာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ ဧဝမေဝ ဣစ္ဆတိ. တေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဝိသေသနမ္ပိ သာတ္ထကံ သိယာ. အစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သစိတ္တကပက္ခေသု အကုသလနိယမေန လောကဝဇ္ဇတာ စ သိဇ္ဈတိ. တေသု စ သုရာပါနဿေဝ အစိတ္တကပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ, ဣတရေသံ ပန သစိတ္တကပက္ခေ ဧဝါတိ ဝါဒေါပိ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ န ကိဉ္စေတ္ထ အနုပပန္နံ နာမ.

E aqui, visto que não se estabeleceu a restrição de que "a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional", não se pode afirmar categoricamente que, no caso do consumo de bebidas alcoólicas e outras infrações semelhantes, a mente não seja prejudicial no aspecto não intencional. Em vez disso, a restrição que se estabelece aqui é simplesmente que "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, e não benéfica, etc.". Sendo assim, estabelece-se a ocorrência de uma infração em ambos os casos: tanto para aqueles que bebem sem saber que se trata de bebida alcoólica — o que ainda ocorre com uma mente prejudicial —, quanto para as monjas que aplicam cosméticos perfumados sem saber o que são, mesmo sem uma mente prejudicial. O que é dito na Sāratthadīpanī: "Pela declaração de que no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, entende-se que, para quem age sem intenção devido ao desconhecimento do objeto, não há a restrição de que a mente seja necessariamente prejudicial no aspecto não intencional", não é correto. Pois, entre as treze faltas mundanas que não requerem intenção, apenas no consumo de bebidas alcoólicas a mente é necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional; isso não se aplica às outras doze, que podem ser cometidas mesmo com uma mente benéfica, etc. Quanto ao argumento apresentado por alguns para demonstrar essa restrição sob outra perspectiva, embora não seja aceito por ninguém e não seja evidente pelo texto literal: "Se a mente de quem age sem intenção fosse necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, então a especificação \"no aspecto intencional\" seria inútil", tal argumento é de fato inútil, pois ninguém deseja tal restrição. Nenhum conhecedor da gramática deseja uma restrição que tornaria a especificação "no aspecto intencional" inútil. Em vez disso, deseja-se apenas o seguinte: no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, mas no aspecto não intencional a mente é indeterminada — podendo ser prejudicial, ou uma das outras, como benéfica, etc. Assim, a especificação "no aspecto intencional" permanece útil. E a natureza de falta mundana das regras de treinamento que não requerem intenção é estabelecida pela restrição de que a mente é prejudicial em seus aspectos intencionais. E entre elas, a visão de que apenas no consumo de bebidas alcoólicas há falta mundana e mente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, enquanto para as outras doze isso ocorre apenas no aspecto intencional, não é contraditória. Portanto, não há nenhuma inconsistência aqui.

ယံ ပနေတ္ထ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ…ပေ… ဝိနာပိ အကုသလစိတ္တေန အာပတ္တိသမ္ဘဝတော…ပေ… သုရာပါနာဒိအစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ လောကဝဇ္ဇတာ န သိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ တမတ္ထံ သာဓေတုံ ဂဏ္ဌိပဒေသု အာဂတဝစနံ ဒဿေတွာ ဗဟုံ ပပဉ္စိတံ, တံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာဟိ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ဝတ္ထုအဇာနနတာယ စေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စေတဿ ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ [Pg.110] အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတော လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တံ န သုန္ဒရံ. ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါ’’တိ သဗ္ဗေသံ လောကဝဇ္ဇာနံ ဣဓေဝ ပါရာဇိကဋ္ဌကထာယ သာမညတော ဝတွာ သုရာပါနသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ဧဝံ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တတာယ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. န ဟိ ‘‘သာမညတော ဣဓ ဝုတ္တောဝ အတ္ထော ပုန သုရာပါနဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝုတ္တော’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝုတ္တဿေဝ ပုန ဝစနေ ပယောဇနာဘာဝါ, တဒညေသုပိ အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသု ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော စ, နာပိ ဧကတ္ထ ဝုတ္တော နယော တဒညေသုပိ ဧကလက္ခဏတာယ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ ‘‘သုရာပါနသိက္ခာပဒေယေဝ (ပါစိ. ၃၂၆ အာဒယော) ဝုတ္တော’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇာနံ သဗ္ဗပဌမေ ဥယျုတ္တသိက္ခာပဒေယေဝ (ပါစိ. ၃၁၁ အာဒယော) ဝတ္တဗ္ဗတော, သုရာပါနသိက္ခာပဒေယေဝ ဝါ ဝတွာ ဧသေဝ နယော သေသေသု အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသုပီတိ အတိဒိသိတဗ္ဗတော စ.

Quanto ao que foi dito aqui: 'Para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica... etc... porque a ofensa ocorre mesmo sem uma mente insalubre... etc... não haveria censura social (lokavajja) para os preceitos sem mente (acittaka) como o de beber bebida alcoólica', etc. E o que foi amplamente detalhado, apresentando as palavras encontradas nos Ganthipadas para provar esse ponto, isso não deve ser aceito como essencial, por ser contrário aos Comentários (Atthakatha). Pois assim foi dito: 'Aqui, a ausência de mente (acittakata) deve ser entendida pela ignorância do objeto (vatthu-ajananata), e a censura social (lokavajjata) deve ser entendida pelo fato de que se deve beber apenas com uma mente insalubre (akusaleneva patabbataya)'. E quanto à interpretação dada a isso: 'No lado com mente (sacittakapakkhe), há censura social porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', essa explicação não é boa. Por quê? Porque tendo sido dito de forma geral aqui mesmo no Comentário do Parajika, em relação a todas as ofensas de censura social, que 'no lado com mente, a mente é apenas insalubre', no Comentário do preceito de beber bebida alcoólica foi especificado como 'apenas com mente insalubre deve ser bebido', mostrando que mesmo no lado sem mente (acittakapakkhe) há um estado mental insalubre (akusalacittata). Pois não se pode dizer: 'O significado já dito aqui de forma geral é dito novamente no Comentário de Surapana', porque não há utilidade em repetir o que já foi dito, e porque isso levaria à consequência indesejada de ter que dizer o mesmo em relação a outros preceitos de censura social sem mente (acittakalokavajja). Nem se pode dizer: 'O método exposto em um lugar é de fato exposto para os outros também devido à mesma característica, portanto foi dito apenas no preceito de beber bebida alcoólica', pois isso deveria ser dito logo no primeiro de todos os preceitos de censura social sem mente, a saber, o Uyyutta-sikkhapada (preceito sobre ir ao encontro de um exército), ou então, tendo sido dito no preceito de beber bebida alcoólica, deveria ter sido estendido dizendo: 'este mesmo método se aplica também aos demais preceitos de censura social sem mente'.

အပိစ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝဒန္တေန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တက္ကမေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သန္ဒေဟာဒိဝိဂမတ္ထတ္တာ ပုန ဝစနဿ. သိက္ခာပဒဝိသယေ စ ဝိသေသိတဗ္ဗံ ဝိသေသေတွာဝ ဝုစ္စတိ, ဣတရထာ အာပတ္တာနာပတ္တာဒိဘေဒဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တထာ ဟိ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာ’’တိ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇာဒီနံ သစိတ္တကပက္ခေ ဧဝ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ သုရာပါနဿ. တဿ ပန ပက္ခဒွယဿာပိ သာဓာရဏဝသေန ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ’’တိ ဝိသေသေတွာ. တသ္မာ ဣဒံ သုရာပါနံ သစိတ္တကာစိတ္တကပက္ခဒွယေပိ လောကဝဇ္ဇံ အကုသလစိတ္တဉ္စာတိ ဒဿေတုမေဝ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တန္တိ သုဋ္ဌု သိဇ္ဈတိ. ဧတေနေဝ ယံ သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တဿ ဣမဿေဝ အဓိပ္ပာယဿ ပဋိပါဒကမေတန္တိ သညာယ ဣမိနာ ဧဝ ဟိ အဓိပ္ပာယေန အညေသုပိ လောကဝဇ္ဇေသု အစိတ္တကသိက္ခာပဒေသု အကုသလစိတ္တတာ ဧဝ ဝုတ္တာ, န ပန တိစိတ္တတာ. တေနေဝ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ [Pg.111] ဝုတ္တံ ‘‘ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇံ စိတ္တာဂါရသိက္ခာပဒံ သံဃာဏိ ဣတ္ထာလင်္ကာရော ဂန္ဓဝဏ္ဏကော ဝါသိတကပိညာကော ဘိက္ခုနီအာဒီဟိ ဥမ္မဒ္ဒနပရိမဒ္ဒနာနီတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ အစိတ္တကာနိ အကုသလစိတ္တာနိ, အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓံ ဟောတိ တဗ္ဗိပရီတဿေဝ အတ္ထဿ ယထာဝုတ္တနယေန သာဓနတော. တသ္မာ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုမေဝ ဣဒံ ဝစနံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ဝတ္ထုအဇာနနတာယ စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ စ-ကာရော ဝိသေသတ္ထဇောတကော အပိစာတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော. တသ္မာ ယဒိဒံ အညေသု အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသု ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာတိ လောကဝဇ္ဇတာယ အကုသလစိတ္တတာယ စ လက္ခဏံ ဝုစ္စတိ, တံ ဧတ္ထ သုရာပါနသိက္ခာပဒေ နာဂစ္ဆတိ, ဣဓ ပန ဝိသေသော အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ကတရောတိ စေ? ဝတ္ထုအဇာနနတာယ ဧဝ ဝတ္ထုဇာနနစိတ္တေန ဝိနာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ဧဝ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, နတ္ထေတ္ထ အစိတ္တကတာယ ဝိသေသော. ကိန္တု ဝတ္ထုအဇာနနသင်္ခါတအစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တေနေဝ သုရာမေရယဿ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗတာယာတိ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ သစိတ္တကပက္ခေပိ အစိတ္တကပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဓ ဟိ ‘‘စိတ္တေ ပန သတီ’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘အကုသလေနေဝါ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ဥဘယပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ သိဒ္ဓါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝ ပရမတ္ထဇောတိကာယ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၂.ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယ သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုရာတိ ဇာနနစိတ္တာဘာဝေနေဝ ဟေတ္ထ စိတ္တင်္ဂဝိရဟိတော ကေဝလောပိ ကာယော ဧကသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တော, တသ္မိဉ္စ ဧကသမုဋ္ဌာနက္ခဏေပိ ယာယ စေတနာယ ပိဝတိ, သာ ဧကန္တအကုသလာ ဧဝ ဟောတိ. တေနေဝ တတ္ထေဝ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပဌမာ စေတ္ထ ပဉ္စ ဧကန္တအကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပကတိဝဇ္ဇတော ဝေရမဏိယော, သေသာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတော’’တိ ဧဝံ ပဉ္စန္နမ္ပိ သာမညတော အကုသလစိတ္တတာ လောကဝဇ္ဇတာသင်္ခါတာ ပကတိဝဇ္ဇတာ စ ဝုတ္တာ. အင်္ဂေသု စ ဇာနနင်္ဂံ န ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနဿ [Pg.112] ပန သုရာဒီနံ အညတရံ ဟောတိ မဒနီယံ, ပါတုကာမတာစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇဉ္စ ဝါယာမံ အာပဇ္ဇတိ, ပီတေ စ ပဝိသတီတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သုရာတိ ဇာနနင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စာတိ. ယဒိ ဟိ သုရာတိ ဇာနနမ္ပိ အင်္ဂံ သိယာ, အဝဿမေဝ တံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ အညာသုပိ သုတ္တပိဋကာဒိအဋ္ဌကထာသု ကတ္ထစိ ဇာနနင်္ဂံ န ဝုတ္တံ. တသ္မာ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဧဝမေဝ အတ္ထောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

Além disso, quem repete um significado já dito deveria dizê-lo na mesma ordem anteriormente dita, como 'no lado com mente, porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', pois a repetição serve para remover dúvidas e incertezas. E no âmbito dos preceitos, o que deve ser especificado é dito de forma especificada; caso contrário, a distinção entre ofensa e não ofensa seria difícil de discernir. Pois assim, no Comentário do Bhikkhunivibhanga, diz-se: 'São sem mente (acittaka) porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre'. Assim, para preceitos como o de ir a festivais em colinas (giraggasamajja), a censura social e o estado mental insalubre são especificados apenas para o lado com mente (sacittakapakkhe). Mas não é assim para o preceito de beber bebida alcoólica. Para este último, foi dito de forma comum a ambos os lados: 'porque se deve beber apenas com mente insalubre', e não especificando 'no lado com mente'. Portanto, fica perfeitamente estabelecido que a frase 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' foi dita separadamente justamente para mostrar que este ato de beber bebida alcoólica é de censura social e de mente insalubre em ambos os lados: com mente e sem mente. Por isso mesmo, fica refutada a afirmação da Saratthadipani de que 'esta frase serve para estabelecer o mesmo propósito de que no lado com mente há censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre', sob a suposição de que, com essa mesma intenção, em outros preceitos sem mente de censura social, apenas a mente insalubre é mencionada, e não a mente tríplice (ticittata). Consequentemente, o que foi dito no Comentário do Bhikkhunivibhanga: 'Estes dez preceitos — o de ir a festivais em colinas, o preceito sobre a casa de pinturas, o de usar cintos, adornos femininos, perfumes e cosméticos, resíduos de gergelim perfumado, massagem e fricção por bhikkhunis, etc. — são sem mente e de mente insalubre. E aqui este é o sentido: são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso também é rejeitado, pois o significado oposto ao daquele autor é provado pelo método já exposto. Portanto, deve-se aceitar que esta declaração foi feita justamente para mostrar esta particularidade: que mesmo no lado sem mente do ato de beber bebida alcoólica, a mente é apenas insalubre. Pois este é o significado aqui. E na frase 'vatthuajananataya cettha', a partícula 'ca' indica uma distinção especial, tendo o mesmo significado de 'apica' (além disso). Portanto, o que se diz como característica da censura social e da mente insalubre em outros preceitos sem mente de censura social — a saber: 'são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso não se aplica aqui no preceito de beber bebida alcoólica; invez disso, quer-se dizer que aqui há uma particularidade. Se perguntarem: 'Qual é essa particularidade?', responde-se: A ausência de mente (acittakata) deve ser entendida simplesmente pelo fato de que a ofensa é cometida pela própria ignorância do objeto, mesmo sem a mente que reconhece o objeto; não há particularidade na ausência de mente em si. No entanto, a particularidade aqui é que, mesmo no lado sem mente, que consiste na ignorância do objeto, a bebida alcoólica é engolida apenas com uma mente insalubre; portanto, a censura social e o estado mental insalubre deste preceito devem ser entendidos tanto no lado com mente quanto no lado sem mente. Pois aqui, por ter sido dito de forma geral 'apenas com mente insalubre', sem especificar 'havendo mente', entende-se que a censura social e o estado mental insalubre estão estabelecidos em ambos os lados. Por isso mesmo, no Khuddakatthakatha (Paramatthajotika), na explicação dos preceitos, foi dito: 'O preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência tem duas origens (dvisamutthana): pelo corpo e pelo corpo junto com a mente'. Pois aqui, pela mera ausência da mente que reconhece 'isto é bebida alcoólica', o corpo sozinho, desprovido do fator mental [de reconhecimento], é chamado de origem única (ekasamutthana); e mesmo no momento dessa origem única, a intenção (cetana) com que se bebe é puramente insalubre. Por isso mesmo, naquele mesmo Comentário, foi dito de forma comum a todos os cinco preceitos que eles são de mente insalubre e de censura natural (pakativajja): 'E aqui, os primeiros cinco preceitos, por terem como origem uma mente puramente insalubre, são abstenções de censura natural, como o ato de destruir a vida, etc.; os demais são de censura por proibição (pannattivajja)'. E entre os fatores (anga) do preceito, o fator de saber (janananga) não foi mencionado. Pois foi dito: 'Para o preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência, há quatro fatores: 1. Deve ser uma das bebidas inebriantes, como a cerveja, etc.; 2. O desejo de beber deve estar presente; 3. Realiza-se o esforço correspondente; 4. A bebida entra ao ser bebida'. Não foi dito que são cinco fatores junto com o fator de saber que é bebida alcoólica. Se o saber que é bebida alcoólica fosse de fato um fator, certamente deveria ter sido mencionado, mas não foi. E assim como aqui, em nenhum outro lugar nos Comentários do Sutta Pitaka, etc., o fator de saber não foi mencionado. Portanto, deve-se chegar à conclusão firme de que o significado desta passagem do Comentário — 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' — é exatamente o mesmo mesmo no lado sem mente: 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre'.

အပိစ ယံ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘ဧတံ သတ္တံ မာရေဿာမီတိ တသ္မိံယေဝ ပဒေသေ နိပန္နံ အညံ မာရေန္တဿ ပါဏသာမညဿ အတ္ထိတာယ ယထာ ပါဏာတိပါတော ဟောတိ, ဧဝံ ဧတံ မဇ္ဇံ ပိဝိဿာမီတိ အညံ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ မဇ္ဇသာမညဿ အတ္ထိတာယ အကုသလမေဝ ဟောတိ, ယထာ ပန ကဋ္ဌသညာယ သပ္ပံ ဃာတေန္တဿ ပါဏာတိပါတော န ဟောတိ, ဧဝံ နာဠိကေရပါနသညာယ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ အကုသလံ န ဟောတီ’’တိ ပါဏာတိပါတေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗထာ သမာနတ္တေန ဥပမေတွာ ဝုတ္တံ, တံ အတိဝိယ အယုတ္တံ သဗ္ဗေသံ သိက္ခာပဒါနံ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလာနဉ္စ အညမညံ သမာနတာယ နိယမာဘာဝါ. ပါဏာတိပါတော ဟိ ပရိယာယေနာပိ သိဇ္ဈတိ, န တထာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ပန အာဏတ္တိယာပိ သိဇ္ဈတိ, န စ မေထုနာဒီသု. တသ္မာ ပယောဂင်္ဂါဒီဟိပိ ဘိန္နာနမေဝ သံသဋ္ဌံ သဗ္ဗထာ သမီကရဏံ အယုတ္တမေဝ. ‘‘ပါဏာတိပါတော ဝိယ အဒိန္နာဒါနမေထုနာဒီနိပိ ပရိယာယကထာဒီဟိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ တံ ကိန္တိ န ဂယှတိ တထာ ဝစနာဘာဝါတိ စေ? ဣဓာပိ ‘‘တထာ ပါဏာတိပါတသဒိသံ သုရာပါန’’န္တိ ဝစနာဘာဝါ ဣဒမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ကိဉ္စိ အဋ္ဌကထာဝစနေနေဝ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပဋိဗာဟန္တေန ဝိနယညုနာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒီဟိ တဿ ဝိရောဓံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟေတဗ္ဗံ, န ပန ပယောဂင်္ဂါဒီဟိ အစ္စန္တဝိဘိန္နေန သိက္ခာပဒန္တရေန သဟ သမီကရဏမတ္တေန. န ဟိ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ အကုသလမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ သုတ္တာဒိဝိရောဓော အတ္ထိ, ဝိနယပိဋကေ တာဝ ဧတဿ အတ္ထဿ ဝိရုဒ္ဓံ သုတ္တာဒိကံ န ဒိဿတိ, နာပိ သုတ္တပိဋကာဒီသု.

Além disso, o que foi dito nos Ganthipadas comparando isso como totalmente idêntico ao ato de destruir a vida (panatipata): 'Assim como para quem mata outro ser deitado no mesmo lugar pensando 'vou matar este ser', ocorre a destruição da vida devido à existência da característica comum de ser vivo (panasamannya); da mesma forma, para quem bebe outra bebida alcoólica pensando 'vou beber esta bebida alcoólica', há de fato um estado insalubre devido à existência da característica comum de ser bebida alcoólica (majjasamannya). Mas, assim como para quem mata uma cobra pensando ser um pedaço de madeira não ocorre a destruição da vida, da mesma forma, para quem bebe bebida alcoólica pensando ser água de coco não há estado insalubre' — isso é extremamente inadequado. Por quê? Porque não há uma regra de que todos os preceitos e ações insalubres, como a destruição da vida, sejam idênticos entre si. Pois a destruição da vida se realiza até mesmo por meios indiretos (pariyayena), o que não ocorre com o roubo (adinnadana). Este último, por sua vez, realiza-se também por meio de comando (anatti), o que não ocorre com a má conduta sexual (methunadisu), etc. Portanto, equalizar completamente coisas que são distintas em termos de esforço (payoga), fatores (anga), etc., misturando-as, é totalmente inadequado. Se alguém disser: 'Assim como a destruição da vida, o roubo, a má conduta sexual, etc., também se realizam por meio de discursos indiretos, etc.', por que isso não é aceito? Se a resposta for 'porque não há tal declaração nos textos', então aqui também, por não haver declaração nos textos dizendo 'da mesma forma, o ato de beber bebida alcoólica é semelhante à destruição da vida', esta afirmação [dos Ganthipadas] também não deve ser aceita de forma alguma. Além disso, um conhecedor do Vinaya que deseja refutar um significado já estabelecido pelas próprias palavras do Comentário deve refutá-lo demonstrando sua contradição com os Suttas, com o que é conforme aos Suttas, etc., e não por meio de uma mera equalização com outro preceito que é inteiramente diferente em termos de esforço, fatores, etc. Pois na visão de que 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não há contradição com os Suttas, etc. Primeiramente, no Vinaya Pitaka não se vê nenhum texto canônico que contradiga esse significado, nem tampouco no Sutta Pitaka, etc.

ယံ ပနေတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ (ဓ. ပ. ၁, ၂) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗာနိ အကုသလာနိ ပုဗ္ဗေ ဝီတိက္ကမဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ ဟောန္တီ’’တိ. တံ တေသံ သုတ္တာဓိပ္ပာယာနဘိညာတမေဝ [Pg.113] ပကာသေတိ. န ဟိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ပုဗ္ဗေ ဝီတိက္ကမဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, အထ ခေါ ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပာဒပစ္စယဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ သဟဇာတစိတ္တံ နိဿာယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဝိနာ စိတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. န ဟေတ္ထ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ အကုသလမေဝါ’’တိ ဝုတ္တေ သဟဇာတစိတ္တံ ဝိနာပိ လောဘာဒိအကုသလစေတသိကာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အယမတ္ထော အာပဇ္ဇတိ. ယေန တံ နိသေဓာယ ဣဒံ သုတ္တံ အာဟရဏီယံ သိယာ, အဘိဓမ္မဝိရောဓောပေတ္ထ နတ္ထိ ပုဗ္ဗေ နာမဇာတိအာဒိဝသေန အဇာနန္တဿေဝ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယံ ကုသလာကုသလဇဝနုပ္ပတ္တိဝစနတော.

Quanto ao que alguns dizem aqui: 'Como foi dito [no Dhammapada]: 'A mente precede todas as coisas' (manopubbangama dhamma), todos os estados insalubres ocorrem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão', isso apenas revela a ignorância deles em relação à intenção do Sutta. Pois esta declaração 'A mente precede todas as coisas' não ilustra o significado de que os estados insalubres surgem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão. Pelo contrário, ilustra o significado de que os estados benéficos e prejudiciais (kusalakusala dhamma), ao surgirem, surgem dependendo unicamente da mente co-nascente (sahajatacitta) que atua como precursora no sentido de ser a condição para o seu surgimento, e não sem a mente. Pois aqui, ao se dizer 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não se segue a consequência de que os estados mentais insalubres, como a ganância (lobha), etc., surjam sem a mente co-nascente, o que exigiria citar este Sutta para refutar tal visão. E também não há contradição com o Abhidhamma aqui, pois afirma-se que o javana benéfico ou prejudicial surge no processo cognitivo dos cinco sentidos (pancavinnanavithi) mesmo para quem não conhece previamente [o objeto] por meio de nome, espécie, etc.

အပိစ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဇဝနာနိ ယေဘုယျေန အကုသလာနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကုသလာနိ ပန တေသံ ကလျာဏမိတ္တာဒိဥပနိဿယဗလေန အပ္ပကာနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တုဏှီဘူတာနမ္ပိ နိဒ္ဒါယိတွာ သုပိနံ ပဿန္တာနမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စာဒိအကုသလဇဝနဿေဝ ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိတော ကုသလာကုသလဝိရဟိတဿ ဇဝနဿ တေသံ အဘာဝါ. အကုသလာ ဟိ ဝိသယာနုဂုဏံ ဝါသနာနုဂုဏဉ္စ ယထာပစ္စယံ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ကိံ ပုဗ္ဗေ ဇာနနာဇာနနနိဗဒ္ဓေန. ယေ ပန ဇာနနာဒိအင်္ဂသမ္ပန္နာ ပါဏာတိပါတာဒယော, ယေ စ ဇာနနာဒိံ ဝိနာပိ သိဇ္ဈမာနာ သုရာပါနမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော, တေ တေ တထာ တထာ ယာထာဝတော ဉတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေသဉ္စ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန ဂဟဏေ ကော နာမ အဘိဓမ္မဝိရောဓော. ဧဝံ သုတ္တာဒိဝိရောဓာဘာဝတော, အဋ္ဌကထာယ စ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တဝသေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘သာမဏေရော ဇာနိတွာ ပိဝန္တော သီလဘေဒံ အာပဇ္ဇတိ, န အဇာနိတွာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော သီလဘေဒဿ ဘဂဝတော အာဏာယတ္တတ္တာ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာဒီနံ သီလဘေဒေါ ဝိယ. န ဟိ တာသံ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဧဝ သီလဘေဒေါ ဟောတိ သံဃာယတ္တသမနုဘာသနာနန္တရေယေဝ ဝိဟိတတ္တာ. ဧဝမိဓာပိ ဇာနိတွာ ပိဝနေ ဧဝ ဝိဟိတော, န အဇာနိတွာ ပိဝနေ. အညော ဟိ သိက္ခာပဒဝိသယော, အညော အကုသလဝိသယော. တေနေဝ သာမဏေရာနံ ပုရိမေသု ပဉ္စသု သိက္ခာပဒေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိပိ သိက္ခာပဒါနိ ဘိဇ္ဇန္တိ. အကုသလံ ပန ယံ ဘိန္နံ, တေန ဧကေနေဝ ဟောတိ, နာညေဟိ. တသ္မာ သာမဏေရဿ [Pg.114] အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ သီလဘေဒါဘာဝေပိ ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Além disso, para os indivíduos comuns tolos, os momentos de impulsão mental (javanas) que surgem nas seis portas dos sentidos são, na sua maioria, apenas prejudiciais (akusala). Os estados benéficos (kusala), por outro lado, surgem para eles apenas em pequena medida, pela força de condições de suporte (upanissaya) como os bons amigos (kalyāṇamitta) e assim por diante. Pois, mesmo para aqueles que permanecem em silêncio ou que, ao dormir, sonham, há predominantemente a ocorrência de impulsões prejudiciais, como a agitação (uddhacca) e outras, e para esses indivíduos não há a ocorrência de impulsões livres de estados benéficos ou prejudiciais. De fato, os estados prejudiciais surgem de acordo com o objeto, de acordo com as tendências latentes (vāsana) e de acordo com as condições correspondentes; nesse caso, que relevância tem o fato de estarem previamente vinculados ao conhecimento ou ao desconhecimento? Contudo, aqueles caminhos de ação (kammapatha) como o destruir a vida (pāṇātipāta) e outros, que são dotados de fatores como o conhecimento, e aqueles como o beber bebidas inebriantes (surāpāna), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) e outros, que se realizam mesmo sem o conhecimento e afins — todos esses foram ensinados pelo Buda Supremo após conhecê-los exatamente como são. Ao compreendê-los de acordo com o que foi ensinado, que contradição haveria com o Abhidhamma? Assim, por não haver contradição com os Suttas e outros textos, e por ter sido dito no Comentário (Aṭṭhakathā), o significado aqui [no caso do beber inebriantes] deve ser compreendido apenas da maneira como foi exposto. Se assim for, por que foi dito no Comentário: "O noviço (sāmaṇera) incorre em quebra de preceito (sīlabheda) se bebe sabendo, não se bebe sem saber"? Isso não é um erro, pois a quebra de preceito depende da autoridade (āṇā) do Abençoado, assim como a quebra de preceito daqueles que seguem um monge suspenso (ukkhittānuvattika) e outros. Pois, para eles, a quebra de preceito não ocorre simplesmente pelo surgimento de um estado prejudicial, mas sim porque foi prescrita imediatamente após a admoestação formal (samanubhāsana) dependente do Saṅgha. Da mesma forma, aqui também [no caso do beber inebriantes], a quebra de preceito foi prescrita apenas para o ato de beber sabendo, não para o beber sem saber. Pois o domínio das regras de treinamento (sikkhāpada) é uma coisa, e o domínio dos estados prejudiciais (akusala) é outra. Por essa mesma razão, para os noviços, quando uma das cinco primeiras regras de treinamento é quebrada, todas as regras de treinamento são quebradas. No entanto, o estado prejudicial que é quebrado ocorre apenas por aquela única ação, não pelas outras. Portanto, deve-se compreender que, embora não haja quebra de preceito para o noviço que bebe sem saber, isso ainda constitui um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação (kammapatha).

ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘သာမဏေရဿ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ ကေဟိစိ ဝုတ္တဝစနံ ‘‘တံ တေသံ မတိမတ္တ’’န္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဘိက္ခုနော အဇာနိတွာပိ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သာမဏေရော ဇာနိတွာ ပိဝန္တော သီလဘေဒံ အာပဇ္ဇတိ, န အဇာနိတွာတိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အကုသလံ ပန ဟောတီတိ န ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ အဋ္ဌကထာယံ သာမဏေရာနံ ဇာနိတွာ ပိဝနေ ဧဝ သီလဘေဒေါ, န အဇာနိတွာတိ သီလဘေဒကထနဋ္ဌာနေ အကုသလံ ပန ဟောတီတိ အဝစနံ အဇာနနပက္ခေ အကုသလာဘာဝဿ ကာရဏံ ဟောတိ, တတ္ထ ပသင်္ဂါဘာဝါ, ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဧဝ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. န စ တေ ‘‘အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တာ အာစရိယာ ဣမံ သာမဏေရာနံ သီလဘေဒပ္ပကာသကံ ခန္ဓကဋ္ဌကထာပါဌမေဝ ဂဟေတွာ အဝေါစုံ, ယေန ‘‘ဧတ္တကမေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ သုရာပါနဋ္ဌကထာဂတံ သုတ္တပိဋကဋ္ဌကထာဂတဉ္စ အနေကဝိဓံ ဝစနံ, မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ပရမ္ပရောပဒေသဉ္စ ဂဟေတွာ အဝေါစုံ. ဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ အဘယဂိရိကာဒီနံ မတဉှေတံ, ယဒိဒံ ဇာနိတွာ ပိဝန္တဿေဝ အကုသလန္တိ ဂဟဏံ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ကေဟိစိ ‘‘သာမဏေရဿ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ, တံ သုဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Quanto ao que foi dito na Sāratthadīpanī, rejeitando a afirmação de certos professores de que "para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika (derrota), mas há um estado prejudicial (akusala)", dizendo: "Isso é mera opinião deles. Pois no Comentário foi dito apenas isto: \"Para o monge que bebe bebida inebriante, mesmo sem saber, a partir do momento em que é fermentada, há uma ofensa pācittiya. O noviço que bebe sabendo incorre em quebra de preceito, não se bebe sem saber\"; mas não foi dito que \"há um estado prejudicial\"" — a razão apresentada ali não é uma razão válida. Pois o fato de não se dizer "mas há um estado prejudicial" no trecho do Comentário que trata da quebra de preceito — afirmando que para os noviços a quebra de preceito ocorre apenas ao beber sabendo, e não ao beber sem saber — não é motivo para a ausência de um estado prejudicial no caso de desconhecimento. Isso ocorre porque não havia relevância para tal menção naquele contexto, e porque no local apropriado para ser dito [no comentário sobre o beber inebriantes] já foi afirmado: "Por ser algo a ser bebido apenas com uma mente prejudicial, é uma falha mundana (lokavajja)". E aqueles professores que disseram "mas há um estado prejudicial" não fizeram essa afirmação baseando-se apenas nesta passagem do Comentário do Khandhaka que expõe a quebra de preceito dos noviços — caso em que se poderia argumentar que "apenas isso foi dito no Comentário". Pelo contrário, eles falaram baseando-se em diversas declarações encontradas no Comentário sobre o beber inebriantes e nos Comentários do Sutta Piṭaka, bem como na linhagem de ensinamentos tradicionais (paramparopadesa) dos habitantes do Mahāvihāra. De fato, a visão de que "há um estado prejudicial apenas para quem bebe sabendo" é a opinião daqueles de visões heréticas, como os membros do Abhayagiri e outros. Portanto, o que foi dito por alguns: "Para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika, mas há um estado prejudicial", deve ser aceito como algo muito bem dito.

ယဉ္စ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ သောတာပန္နဿ မုခံ သုရာ န ပဝိသတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော’’တိ ကေဟိစိ ဝုတ္တဝစနံ ‘‘န သုန္ဒရ’’န္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဗောဓိသတ္တေ ကုစ္ဆိဂတေ ဗောဓိသတ္တမာတု သီလံ ဝိယ ဟိ ဣဒမ္ပိ အရိယသာဝကာနံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ဓမ္မတာသိဒ္ဓတ္တံယေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ, န သုရံ ပိဝတိ. သစေ ပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ယထာ ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒမ္ပိ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿိတံ, တမ္ပိ န ယုတ္တမေဝ. ယထာ ဟိ ဗောဓိသတ္တမာတု သီလံ ဝိယ အရိယသာဝကာနံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ [Pg.115] ဗောဓိသတ္တမာတု ဓမ္မတာ နာမ ဗောဓိသတ္တဿ စ အတ္တနော စ ပါရမိတာနုဘာဝေန အကုသလာနုပ္ပတ္တိနိယမော ဧဝ. တထာ အရိယသာဝကာနမ္ပိ ဘဝန္တရေ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဒသန္နံ ကမ္မပထာနံ အညေသဉ္စ အပါယဟေတုကာနံ အကုသလာနံ အစ္စန္တပ္ပဟာယကဿ မဂ္ဂဿ အာနုဘာဝေန တံတံသီလဝီတိက္ကမဟေတုကဿ အကုသလဿ အနုပ္ပတ္တိနိယမော ဧဝ ဓမ္မတာ. န ဟိ သဘာဝဝါဒီနံ ဓမ္မတာ ဝိယ အဟေတုကတာ ဣဓ ဓမ္မတာ နာမ. ယထာ ဝါ ဧဝံဓမ္မတာနယေ ကာရဏဿ ဘာဝေ အဘာဝေ စ ကာရိယဿ ဘာဝေါ အဘာဝေါ စ ဓမ္မတာ, န အဟေတုအပ္ပစ္စယာဘာဝါဘာဝေါ, ဧဝမိဓာပိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မပထာနံ ဟေတုဘူတဿ ကိလေသဿ အစ္စန္တာဘာဝေန တေသံ အဘာဝေါ, တဒဝသေသာနံ အကုသလာနံ ဟေတုနော ဘာဝေန ဘာဝေါ စ ဓမ္မတာ, န အဟေတုကတာ. တသ္မာ အပါယဟေတုနော ရာဂဿ အဘာဝေနေဝ အရိယာနံ အဇာနိတွာပိ သုရာယ အနဇ္ဈောဟရဏန္တိ သုဝုတ္တမေဝိဒံ ကေဟိစိ ‘‘အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ သောတာပန္နဿ မုခံ သုရာ န ပဝိသတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော’’တိ, တံ ကေန ဟေတုနာ န သုန္ဒရံ ဇာတန္တိ န ဉာယတိ, ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝါ ကထနေန ကထံ တံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ.

E quanto ao fato de que, na Sāratthadīpanī, rejeitou-se como "não excelente" a afirmação de certos professores de que "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação", dizendo: "Deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha) para os nobres discípulos, assim como a virtude da mãe do Bodisatva quando o Bodisatva está em seu ventre"; e para apoiar essa mesma realização pela natureza, citou-se esta passagem do Comentário: "Pois, mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida nem bebe bebida inebriante. Se misturarem bebida inebriante e leite e colocarem em sua boca, apenas o leite entra, não a bebida inebriante. Como o quê? Assim como para os grous, quando lhes é dada água misturada com leite, apenas o leite entra, não a água. Se se disser que isso é estabelecido pelo nascimento (yonisiddha), deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha)" — isso também não é de modo algum apropriado. Pois, assim como na frase "estabelecido pela natureza para os nobres discípulos, como a virtude da mãe do Bodisatva", a chamada "natureza" da mãe do Bodisatva é precisamente a regra fixa do não surgimento de estados prejudiciais devido ao poder das perfeições (pāramitā) do Bodisatva e dela mesma. Da mesma forma, para os nobres discípulos também, mesmo em outra existência, a "natureza" é precisamente a regra fixa do não surgimento do estado prejudicial que causa a transgressão de tal e tal preceito, devido ao poder do Caminho (magga) que erradica completamente os dez caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, e outros estados prejudiciais que causam o renascimento nos estados de sofrimento (apāya). Pois a chamada "natureza" aqui não é a ausência de causa (ahetukatā), como a "natureza" defendida pelos naturalistas (sabhāvavādī). Ou como no método da "assim-natureza" (evaṃdhammatānaya), onde a presença ou ausência do efeito diante da presença ou ausência da causa é chamada de "natureza", e não a presença ou ausência sem causa ou condição; da mesma forma aqui também, a ausência daqueles caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, devido à ausência absoluta das deficiências mentais (kilesa) que lhes servem de causa, e o surgimento dos estados prejudiciais restantes devido à presença de sua causa, é o que se chama "natureza", e não a ausência de causa. Portanto, visto que a não ingestão de bebida inebriante pelos nobres, mesmo sem saber, ocorre precisamente devido à ausência da cobiça (rāga) que causa o renascimento nos estados de sofrimento, esta afirmação de certos professores — "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação" — é extremamente bem dita. Não se compreende por qual razão ela se tornou "não excelente", nem como ela teria sido rejeitada pela declaração de que "é estabelecido pela natureza".

ယမ္ပိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၅၂) ‘‘သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓ’’န္တိ ဝစနံ, တမ္ပိ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တညေဝ သာဓေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနတိ, နာဒိန္နံ အာဒိယတိ…ပေ… န သုရံ ပိဝတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပုရိမာနံ တာဝ စတုန္နံ ကမ္မပထာနံ သစိတ္တကတ္တာ ဝိရမဏံ သုကရံ, ပစ္ဆိမဿ ပန သုရာပါနဿ အစိတ္တကတ္တာ ကထံ ဝိရမဏံ ဘဝေယျာ’’တိ စောဒနာသမ္ဘဝံ မနသိကတွာ ဝတ္ထုအဇာနနဝသေန အစိတ္တကတ္တေပိ ယသ္မာ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလေနေဝ သုရာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာ, တာဒိသီ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိ အရိယသာဝကဿ မဂ္ဂေနေဝ ဟတာ, တသ္မာဿ ပရဂလံ သုရာယ ပဝိသနံ နတ္ထီတိ အတ္ထတော ဂမျမာနတ္ထံ ပရိဟာရဝစနံ ဝဒတာ ‘‘သစေ ပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာတိ ဣဒံ သုရာယ သဗ္ဗထာပိ ပရဂလပ္ပဝေသာဘာဝဒဿနပရံ, န ပန သုရာမိဿခီရဿ သုရာယ ဝိယောဇနသာမတ္ထိယဒဿနပရံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိ ဟိ သုရာမိဿေ ခီရေ ကိဉ္စိ ပဝိသေယျ, ခီရမေဝ ပဝိသေယျ, န သုရာ. ခီရေ ပန သုရာယ အဝိယုတ္တေ န ကိဉ္စိ ပဝိသတီတိ[Pg.116]. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ ဥဒကဿ မုခေ အပ္ပဝိသနံ ယောနိသိဒ္ဓံ. ယောနီတိ စေတ္ထ ဇာတိ အဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ ကောဉ္စဇာတိကာနံ မုခတုဏ္ဍသင်္ခါတာနံ ရူပဓမ္မာနံ ခီရမိဿဥဒကဇ္ဈောဟရဏဟေတုတ္တာဘာဝေန တံ အပ္ပဝိသနံ သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ခီရမိဿာယ သုရာယ ခီရေ ပဝိသန္တေပိ ပရဂလာပဝိသနန္တိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ အရိယသာဝကဿ အရူပဓမ္မာနံ သုရာပိဝနဟေတုဘူတကိလေသသဟိတတ္တာဘာဝသင်္ခါတာယ ဓမ္မတာယ သိဒ္ဓံ. ဧဝမေတ္ထ အစိတ္တကပက္ခေပိ သုရာယ အကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော အရိယသာဝကာနံ အပိဝနံ သမတ္ထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထာပိ သိယာ အဇာနနပက္ခေ အကုသလစိတ္တေန ဝိနာဝ ပါတဗ္ဗတ္တေပိ သုရာယ အပိဝနံ အရိယာနံ ဓမ္မတာတိ သမတ္ထနပရမေတန္တိ, တံ န, အဋ္ဌကထာဝစနန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော. ယထာ ဟိ ဝစနန္တရေဟိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာယေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

Mesmo a passagem no Comentário do Dīgha Nikāya: "Tendo misturado bebida inebriante e leite... [e assim por diante]... isso é estabelecido pela natureza", também prova que, mesmo no aspecto involuntário (acittaka) do beber inebriantes, há apenas uma mente prejudicial. Pois, quando se diz: "Mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida, não toma o que não foi dado... [e assim por diante]... não bebe bebida inebriante", tendo em mente a possível objeção: "Para os quatro primeiros caminhos de ação, por serem voluntários (sacittaka), a abstenção é fácil; mas para o último, o beber inebriantes, por ser involuntário (acittaka), como poderia haver abstenção?" — o comentador, desejando expressar uma resposta cujo significado implícito é: "Como a bebida inebriante deve ser engolida apenas por meio de um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação, mesmo quando há involuntariedade devido ao desconhecimento do objeto, e como tal ocorrência prejudicial foi destruída no nobre discípulo precisamente pelo Caminho, portanto, não há para ele a entrada de bebida inebriante na garganta", disse: "Mesmo se misturarem para ele bebida inebriante e leite..." e assim por diante. Ali, a frase "apenas o leite entra, não a bebida inebriante" visa mostrar a total ausência de entrada de bebida inebriante na garganta sob qualquer circunstância, e não mostrar uma capacidade de separar a bebida inebriante do leite misturado a ela. Pois este é o significado aqui: se algo do leite misturado com bebida inebriante pudesse entrar, apenas o leite entraria, não a bebida inebriante. Mas como o leite não está separado da bebida inebriante, absolutamente nada entra. "Isso é estabelecido pelo nascimento" (yonisiddha) significa que a não entrada de água na boca é estabelecida pelo nascimento. Aqui, por "nascimento" (yoni), entende-se a espécie (jāti). Portanto, o significado é que, para aqueles da espécie das garças, a não entrada de água é estabelecida porque os fenômenos materiais (rūpadhamma) conhecidos como seus bicos não servem como causa para engolir a água misturada com leite. "Isso também" refere-se à não entrada na garganta da bebida inebriante misturada com leite, mesmo que o leite entre. "Estabelecido pela natureza" (dhammatāsiddha) significa que é estabelecido pela natureza dos fenômenos mentais (arūpadhamma) do nobre discípulo, caracterizada pela ausência de associação com as deficiências mentais que servem de causa para o beber inebriantes. Assim, deve-se compreender que, mesmo no aspecto involuntário, a abstenção de beber dos nobres discípulos é estabelecida pelo fato de que a bebida inebriante deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. Se se argumentar: "Mesmo que no caso de desconhecimento se possa beber sem uma mente prejudicial, isso visa apenas estabelecer que a não ingestão de bebida inebriante é a natureza dos nobres", isso não é correto, pois contradiz outras declarações dos Comentários. O significado deve ser tomado de tal forma que não contradiga outras declarações.

အပိစ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကမ္မပထာနံ ဘဝန္တရေပိ အကရဏံ အရိယာနံ ဓမ္မတာသီလမေဝ, တေသဉ္စ ယဒိ သစိတ္တကတံ သမာနံ. သုရာပါနံ ဝိယ ဣတရာနိပိ စတ္တာရိ အဇာနန္တေနာပိ အရိယသာဝကေန န ကတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တထာ စ အဇာနန္တာနံ အရိယာနံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိပိ ဝိရမဏပရမာရဏပရသန္တကဂဟဏာဒီသု ကာယဝစီပဝတ္တိ န သမ္ပဇ္ဇေယျ, နော စေ သမ္ပဇ္ဇတိ, စက္ခုပါလတ္ထေရဿ စင်္ကမနေန ပါဏဝိယောဂဿ, ဥပ္ပလဝဏ္ဏတ္ထေရိယာ ဗလက္ကာရေန မဂ္ဂေနမဂ္ဂဖုသနဿ စ ပဝတ္တတ္တာ. တသ္မာ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ သုရာ အရိယာနံ ပရဂလံ န ပဝိသတီတိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Além disso, a não realização dos cinco caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, mesmo em outra existência, é de fato a virtude natural (dhammatāsīla) dos nobres. Se a natureza voluntária (sacittakata) deles fosse la mesma, então, assim como o beber inebriantes, os outros quatro caminhos de ação também não deveriam ser realizados pelo nobre discípulo mesmo que ele não soubesse. E, se assim fosse, para os nobres que não sabem, a atividade corporal ou verbal envolvida na abstenção, no matar outros, no tomar o que pertence a outrem, etc., não deveria ocorrer mesmo com mentes benéficas (kusala) ou indeterminadas (abyākata). Mas isso de fato ocorre, como se vê pela ocorrência da morte de seres vivos devido ao caminhar de meditação do Élder Cakkhupāla, e pela união sexual forçada sofrida pela Monja Uppalavaṇṇā. Portanto, deve-se compreender que foi dito de forma específica que "a bebida inebriante não entra na garganta dos nobres" porque, mesmo no aspecto involuntário do beber inebriantes, ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial.

နနု ဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ သဗ္ဗေ ကမ္မပထာ ဝုတ္တာတိ? န, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏေနေဝ ပဝတ္တတ္တာ. ကထဉှိ နာမ အသဗ္ဗညုံ သဗ္ဗညုတော, အနိစ္စာဒိံ နိစ္စာဒိတော စ ဂဟဏန္တီ ဒိဋ္ဌိ ဝတ္ထုံ ဝိဇာနာတိ. ယဒိ ဟိ ဇာနေယျ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယေဝ န သိယာ. သာ စ ကမ္မပထေသု ဂဏိတာတိ ကုတော ဇာနန္တဿေဝ ကမ္မပထပ္ပဝတ္တိနိယမော. အထ သဗ္ဗညုံ သဗ္ဗညူတိ ဂဏှန္တီပိ ‘‘အယံ သတ္တော’’တိ တဿ သရူပဂ္ဂဟဏတော ဒိဋ္ဌိပိ ဝတ္ထုံ ဝိဇာနာတီတိ စေ? န, သုရာပါနဿပိ ‘‘အယံ န သုရာ’’တိ သရူပဂ္ဂဟဏဿ သမာနတ္တာ. ‘‘အယ’’န္တိ စ ဝတ္ထုပရာမသနေပိ ‘‘သုရာ’’တိ ဝိသေသဝိဇာနနာဘာဝါ န ဇာနာတီတိ စေ? ‘‘အယ’’န္တိ ပုဂ္ဂလတ္တံ ဇာနန္တီပိ ‘‘အသဗ္ဗညူ’’တိပိ ဝိသေသဇာနနာဘာဝါ ဒိဋ္ဌိပိ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိ သမာနမေဝ. ဧဝဉှိ တေသံ [Pg.117] ဗုဒ္ဓါတိ အဟိတောတိ အဟိတံ ဝါ ပူရဏကဿပါဒိံ ဟိတော ပဋိဃဿ ဝါ အနုနယဿ ဝါ ဥပ္ပာဒနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပလ္လာသပုဗ္ဗကဉှိ သဗ္ဗံ အကုသလံ.

Não é verdade que todos os caminhos de ação foram descritos apenas para quem conhece o objeto? Não, pois a visão incorreta (micchādiṭṭhi) ocorre precisamente através de uma apreensão invertida (viparītaggahaṇa). Pois como poderia uma visão que apreende o não-onisciente como onisciente, e o impermanente e afins como permanente e afins, conhecer o objeto? Se ela conhecesse o objeto, a própria visão incorreta não existiria. E como ela é contada entre os caminhos de ação, de onde viria a regra fixa de que os caminhos de ação ocorrem apenas para quem conhece o objeto? Se se disser: "Mesmo apreendendo o não-onisciente como onisciente, a visão ainda conhece o objeto devido à apreensão de sua forma física como \"este ser\""? Não, pois isso é idêntico ao caso do beber inebriantes, onde há a apreensão de sua forma física como 'isto não é bebida inebriante'. Se se disser: "Embora haja a referência ao objeto como \"isto\", diz-se que ele não conhece porque não há o conhecimento específico de que é \"bebida inebriante\""? Então é exatamente o mesmo: embora se conheça a individualidade como 'este', a visão também não conhece o objeto por não haver o conhecimento específico de que ele é 'não-onisciente'. Da mesma forma, este mesmo princípio se aplica quando se gera aversão (paṭigha) ou apego (anunaya) em relação àqueles [como o Buda], considerando-os prejudiciais quando são benéficos, ou considerando benéficos aqueles que são prejudiciais, como Pūraṇa Kassapa e outros. Pois todo estado prejudicial é precedido pela distorção (vipallāsa).

အပိစ သုရာယ ပီယမာနာယ နိယမေန အကုသလုပ္ပာဒနံ သဘာဝေါ ပီတာယ ဝိယ. ခီရာဒိသညာယ ပီတသုရဿ ပုဂ္ဂလဿ မာတုဘဂိနိအာဒီသုပိ ရာဂဒေါသာဒိအကုသလပ္ပဗန္ဓော ဝတ္ထုသဘာဝေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ပီယမာနက္ခဏေပိ တိခိဏော ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ, တေနေဝ သာဂတတ္ထေရဿ အဇာနိတွာ ပိဝနကာလေ ပဉ္စာဘိညာဒိဈာနပရိဟာနိ, ပစ္ဆာ စ ဗုဒ္ဓါဒီသု အဂါရဝါဒိအကုသလပ္ပဗန္ဓော ယာဝ သုရာဝိဂမာ ပဝတ္တိတ္ထ. တေနေဝ ဘဂဝါပိ တဿ အဂါရဝါဒိအကဥသလပ္ပဝတ္တိဒဿနမုခေန သုရာဒေါသံ ပကာသေတွာ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ. န ဟိ ပဉ္စနီဝရဏုပ္ပတ္တိံ ဝိနာ ဈာနပရိဟာနိ ဟောတိ. တသ္မာ အဇာနန္တဿာပိ သုရာ ပီယမာနာ ပီတာ စ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အကုသလုပ္ပာဒိကာတိ အယမတ္ထော သာဂတတ္ထေရဿ ဈာနပရိဟာနိယာ အနွယတောပိ, အရိယာနံ ကိလေသာဘာဝေန မုခေန သုရာယ အပ္ပဝေသသင်္ခါတဗျတိရေကတောပိ သိဇ္ဈတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, ဧဝံ ဂဟဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမတာနုသာရံ.

Além disso, a geração de estados prejudiciais (akusala) enquanto se consome bebida inebriante ocorre inevitavelmente por sua própria natureza, assim como quando ela já foi consumida. Para uma pessoa que consumiu bebida inebriante sob a percepção de que era leite ou algo semelhante, a continuidade de estados prejudiciais como a cobiça e a aversão (rāga, dosa, etc.) em relação à própria mãe, irmã ou outras pessoas surge unicamente devido à natureza intrínseca da substância. Da mesma forma, mesmo no momento em que se está bebendo, uma forte cobiça certamente surge. Por essa mesma razão, quando o Venerável Sāgata bebeu sem saber, ocorreu a perda das cinco supercognições e dos dhyānas, e posteriormente, uma continuidade de estados prejudiciais de desrespeito em relação ao Buda e a outros persistiu até que os efeitos da bebida passassem. Por isso mesmo, o Abençoado, demonstrando o surgimento de estados prejudiciais como o desrespeito por parte dele, expôs o perigo da bebida inebriante e estabeleceu a regra de treinamento. Pois a perda dos dhyānas não ocorre sem o surgimento dos cinco obstáculos (nīvaraṇa). Portanto, mesmo para quem não sabe, a bebida inebriante, seja enquanto está sendo consumida ou após ser consumida, gera estados prejudiciais por sua própria natureza. Deve-se concluir que este significado é estabelecido tanto pela concordância com a perda dos dhyānas do Venerável Sāgata quanto pela exclusão, ou seja, o fato de que a bebida inebriante não entra na boca dos nobres (ariya) devido à ausência de impurezas mentais (kilesa). Adotar essa perspectiva está em perfeita conformidade com a tradição Vibhajjavāda.

ယံ ပန ‘‘ဇာနိတွာ ပိဝန္တဿေဝ အကုသလ’’န္တိ ဂဟဏံ, တံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ အဘယဂိရိကာဒီနမေဝ မတံ, တံ ပန ဂဏ္ဌိပဒကာရကာဒီဟိ ‘‘ပရဝါဒေါ’’တိ အဇာနန္တေဟိ အတ္တနော မတိယာ သံသန္ဒိတွာ လိခိတံ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမဏ္ဍလမ္ပိ ပဝိသိတွာ ယာဝဇ္ဇတနာ သာသနံ ဒူသေတိ, ပုရာပိ ကိရ ဣမသ္မိမ္ပိ ဒမိဠရဋ္ဌေ ကောစိ ဘိန္နလဒ္ဓိကော နာဂသေနော နာမ ထေရော ကုဏ္ဍလကေသီဝတ္ထုံ ပရဝါဒမထနနယဒဿနတ္ထံ ဒမိဠကဗ္ဗရူပေန ကာရေန္တော ‘‘ဣမံ သုရာပါနဿ ဇာနိတွာဝ ပိဝနေ အကုသလနယံ, အညဉ္စ ဒေသကာလာဒိဘေဒေန အနန္တမ္ပိ ဉေယျံ သဗ္ဗညုတညာဏံ သလက္ခဏဝသေနေဝ ဉာတုံ န သက္ကောတိ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တေန ဉေယျဿ အနန္တတ္တဟာနိပ္ပသင်္ဂတော. အနိစ္စာဒိသာမညလက္ခဏဝသေနေဝ ပန ဉာတုံ သက္ကောတီ’’တိ စ, ‘‘ပရမတ္ထဓမ္မေသု နာမရူပန္တိအာဒိဘေဒေါ ဝိယ ပုဂ္ဂလာဒိသမ္မုတိပိ ဝိသုံ ဝတ္ထုဘေဒေါ ဧဝါ’’တိ စ ဧဝမာဒိကံ ဗဟုံ ဝိပရီတတ္ထနယံ ကဗ္ဗာကာရဿ ကဝိနော ဥပဒိသိတွာ တသ္မိံ ပဗန္ဓေ ကာရဏာဘာသေဟိ သတိံ သမ္မောဟေတွာ ပဗန္ဓာပေသိ, တဉ္စ ကဗ္ဗံ နိဿာယ ဣမံ ဘိန္နလဒ္ဓိကမတံ ဣဓ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမတေ [Pg.118] သမ္မိဿံ စိရံ ပဝတ္တိတ္ထ. တံ ပန ပစ္ဆာ အာစရိယဗုဒ္ဓပ္ပိယမဟာထေရေန ဗာဟိရဗ္ဘရိကံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ ဝိဃာဋေတွာ ဣဓ ပရိသုဒ္ဓံ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေန္တေန သောဓိတမ္ပိ သာရတ္ထဒီပနိယာ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ဝိနယဋီကာယ သုရာပါနဿ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ စိတ္တံ အကုသလန္တိ သမတ္ထနဝစနံ နိဿာယ ကေဟိစိ ဝိပလ္လတ္တစိတ္တေဟိ ပုန ဥက္ခိတ္တသိရံ ဇာတံ, တဉ္စ မဟာထေရေဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဂါရယှဝါဒံ ကတွာ မဒ္ဒိတွာ လဒ္ဓိဂါဟကေ စ ဘိက္ခူ ဝိယောဇေတွာ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန စိရေနေဝ ဝူပသမိတံ. တေနေဝေတ္ထ မယံ ဧဝံ ဝိတ္ထာရတော ဣဒံ ပဋိက္ခိပိမှ ‘‘မာ အညေပိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိနော အယံ လဒ္ဓိ ဒူသေသီ’’တိ. တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တာနိ အဝုတ္တာနိ စ ကာရဏာနိ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာ ယထာ အာဂမဝိရောဓော န ဟောတိ, တထာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

No entanto, a visão de que 'o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas para quem o faz conscientemente' é a opinião de cismáticos, como os seguidores do Abhayagiri. Essa visão, contudo, foi escrita por autores de glossários (gaṇṭhipada) e outros que, sem saber que se tratava de uma doutrina alheia (paravāda), a misturaram com suas próprias opiniões; ela penetrou no círculo dos Vibhajjavādins e corrompe a Dispensação até os dias de hoje. Diz-se que antigamente, mesmo neste reino Tâmil (Damiḷaraṭṭhe), um certo ancião cismático chamado Nāgasena, ao mandar compor a história de Kuṇḍalakesī em forma de poesia tâmil para demonstrar o método de refutar visões alheias, instruiu o poeta que compunha os versos em muitas visões errôneas, tais como: 'este método de que o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas quando feito conscientemente', e 'o conhecimento omnisciente não é capaz de conhecer o que deve ser conhecido (ñeyya), que é infinito devido às divisões de lugar, tempo, etc., por meio de suas características individuais (salakkhaṇa), pois se o conhecimento fosse limitado, haveria a consequência absurda de o infinito deixar de ser infinito; em vez disso, ele só é capaz de conhecer por meio de características gerais como a impermanência (anicca), etc.', e 'assim como a distinção entre mente e matéria (nāmarūpa) nos ensinamentos de sentido último (paramattha), a designação convencional de pessoa (puggala), etc., também constitui uma entidade real distinta'. Ele confundiu a mente do poeta com argumentos falaciosos e o fez compor essa obra. Baseando-se nessa poesia, essa visão cismática permaneceu misturada com a doutrina Vibhajjavāda por muito tempo. Posteriormente, embora essa rede de visões errôneas externas e internas tenha sido desfeita pelo grande mestre Ancião Buddhappiya, que purificou e estabeleceu a Dispensação aqui, ela ressurgiu com a cabeça erguida por alguns de mente distorcida, baseando-se em uma declaração conclusiva na Sāratthadīpanī Vinaya-tīkā de que 'a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional (sacittaka) do consumo de bebida inebriante'. No entanto, os Grandes Anciãos investigaram essa visão, declararam-na censurável, a refutaram, separaram os monges que a defendiam e, por meio do Dhamma, do Vinaya e da Dispensação do Mestre, a pacificaram após muito tempo. Por essa razão, nós a rejeitamos aqui detalhadamente, dizendo: 'Que esta visão errônea não corrompa outros Vibhajjavādins'. Portanto, deve-se observar atentamente as razões aqui expostas e não expostas, e adotar o significado de modo que não haja contradição com as escrituras.

သေသန္တိ ယဿ ဝတ္ထုဝိဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ နိယမော နတ္ထိ, တံ သဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ရုန္ဓန္တီတိ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ အနာပတ္တိယာ လေသဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေန္တီ. ဒွါရံ ပိဒဟန္တီတိ ‘‘တဉ္စ ခေါ မနုဿိတ္ထိယာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၁) လေသဂ္ဂဟဏဿ ကာရဏသင်္ခါတံ ဒွါရံ ပိဒဟန္တီ. သောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာတိ တဒုဘယလေသဂ္ဂဟဏဒွါရာနံ ဝသေန အဝိစ္ဆိန္နံ ဝီတိက္ကမသောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာ. ဂါဠှတရံ ကရောန္တီတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကာရဏေဟိ ပဌမပညတ္တိသိဒ္ဓံ အာပတ္တိညေဝ ဒဠှံ ကရောန္တီ, အနာပတ္တိယာ ဩကာသံ အဒဒမာနာတိ အတ္ထော. သာ စ ယသ္မာ ဝီတိက္ကမာဘာဝေ, အဝိသယတာယ အဗ္ဗောဟာရိကေ ဝီတိက္ကမေ စ လောကဝဇ္ဇေပိ သိထိလံ ကရောန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တထာ ဥပ္ပတ္တိံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဉ္စ ဒဿေန္တော အာဟ အညတြ အဓိမာနာတိအာဒိ. အညတြ အဓိမာနာတိ ဣမိဿာ အနုပညတ္တိယာ ‘‘ဝီတိက္ကမာဘာဝါ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. အညတြ သုပိနန္တာတိ ဣမိဿာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီတိက္ကမာဘာဝါတိ ပါပိစ္ဆာယ အဝိဇ္ဇမာနဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝိဇ္ဇမာနတော ပကာသနဝသပ္ပဝတ္တဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယသင်္ခါတဿ ဝီတိက္ကမဿ အဘာဝတော. အဓိမာနိကဿ ဟိ အနဓိဂတေ အဓိဂတသညိတာယ ယထာဝုတ္တဝီတိက္ကမော နတ္ထိ. အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ‘‘အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာ, သာ စ ခေါ အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ (ပါရာ. ၂၃၅) ဝစနတော မောစနဿာဒစေတနာယ ဥပက္ကမနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ ထိနမိဒ္ဓေန အဘိဘူတတာယ [Pg.119] အဝသတ္တေန အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ, အာပတ္တိကာရဏဝေါဟာရာဘာဝါတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ စာ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဝုတ္တာတိ ဒုဝိဓာပိ စေသာ အနုပညတ္တိ အနာပတ္တိကရာ ဝုတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

O termo 'o restante' (sesa) significa todas aquelas regras de treinamento para as quais não há uma regra estrita de que a mente seja prejudicial mesmo no aspecto intencional por meio de uma mente que reconhece o objeto. 'Bloqueando' (rundhanti) significa impedir o pretexto de não haver ofensa, como na alegação de que 'não há falta em relação a uma fêmea animal', etc. 'Fechando a porta' (dvāraṃ pidahanti) significa fechar a porta que constitui a causa para tal pretexto, como na alegação de que 'isso se aplica apenas a uma mulher humana', etc. 'Cortando o fluxo' (sotaṃ pacchindamānā) significa cortar o fluxo ininterrupto de transgressões por meio dessas duas portas de pretexto. 'Tornando mais rígido' (gāḷhataraṃ karonti) significa tornar firme a própria ofensa estabelecida pela regra original devido às razões mencionadas, sem dar oportunidade para a não ofensa. E como essa regra secundária (anupaññatti) surge abrandando a regra mesmo em casos de ausência de transgressão real, de inadequação do objeto, de transgressão insignificante (abbohārika) ou de falhas mundanas (lokavajja), por isso, para mostrar tal surgimento e sua causa, ele disse: 'exceto em caso de superestimação' (aññatra adhimānā), etc. Para esta regra secundária 'exceto em caso de superestimação', a causa mencionada é 'devido à ausência de transgressão' (vītikkamābhāvā). Para esta regra secundária 'exceto durante o sonho' (aññatra supinantā), a causa mencionada é 'devido ao caráter insignificante' (abbohārikattā). Ali, 'devido à ausência de transgressão' significa a ausência de uma transgressão caracterizada pela intenção de enganar, que se manifesta ao declarar como existente um estado humano superior (uttarimanussadhamma) inexistente por desejo maligno. Pois, para quem tem superestimação (adhimānika), devido à percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, não há tal transgressão mencionada. 'Devido ao caráter insignificante' significa que, de acordo com a declaração 'Existe, monges, essa intenção, mas ela é insignificante', embora existam a intenção de obter prazer na liberação e o esforço, por estar dominado pelo torpor e sonolência (thinamiddha) e ser incapaz, é insignificante, significando que não há a designação de causa para uma ofensa. A palavra 'vā' aqui deve ser vista com o sentido de conjunção, ou há a leitura 'abbohārikattā ca'. 'Foi dita' (vuttā) significa que ambos os tipos de regras secundárias que isentam de ofensa foram ditos; este é o significado.

အကတေ ဝီတိက္ကမေတိ အာပဒါသုပိ ဘိက္ခူဟိ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေ အကတေ, ကုက္ကုစ္စာ န ဘုဉ္ဇိံသူတိအာဒီသု ဝိယ ဝီတိက္ကမံ အကတွာ ဘိက္ခူဟိ အတ္တနော ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အာရောစိတာယာတိ အတ္ထော. သိထိလံ ကရောန္တီတိ ပဌမံ သာမညတော ဗဒ္ဓသိက္ခာပဒံ မောစေတွာ အတ္တနော ဝိသယေ အနာပတ္တိကရဏဝသေန သိထိလံ ကရောန္တီ. ဒွါရံ ဒဒမာနာတိ အနာပတ္တိယာ ဒွါရံ ဒဒမာနာ. အပရာပရမ္ပိ အနာပတ္တိံ ကုရုမာနာတိ ဒိန္နေန တေန ဒွါရေန ဥပရူပရိ အနာပတ္တိဘာဝံ ဒီပေန္တီ. ပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ဥဒါယိနာ ‘‘မုဟုတ္တိကာယ ဝေသိယာ န ဒေါသော’’တိ လေသေန ဝီတိက္ကမိတွာ သဉ္စရိတ္တာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၉၆ အာဒယော) ပညတ္တတ္တာ ‘‘ကတေ ဝီတိက္ကမေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိဂတိကာတိ အတ္ထတော မူလပညတ္တိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

'Quando a transgressão não foi cometida' (akate vītikkame) significa que, mesmo em situações de perigo, os monges não cometeram a transgressão da regra de treinamento, mas, sem cometer a transgressão, relataram o surgimento de seu próprio sofrimento, como na passagem 'por escrúpulo eles não comeram', etc. 'Abrandando' (sithilaṃ karonti) significa que, primeiro, liberando a regra de treinamento que havia sido estabelecida de forma geral, elas a abrandam ao torná-la uma não ofensa naquilo que está fora de seu alcance. 'Dando uma porta' (dvāraṃ dadamānā) significa dar uma porta para a não ofensa. 'Tornando não ofensa repetidas vezes' significa demonstrar sucessivamente o estado de não ofensa através daquela porta concedida. Embora a regra de treinamento já estivesse estabelecida, como Udāyi a transgrediu sob o pretexto de que 'não há falta em relação a uma prostituta por um breve momento', no caso que levou ao estabelecimento da regra sobre a atuação como intermediário (sañcaritta), foi dito 'quando a transgressão foi cometida'. 'Seguindo o curso da regra' (paññattigatika) significa que, em essência, trata-se da própria regra original (mūlapaññatti); este é o significado.

မက္ကဋီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da história da macaca está concluído.

သန္ထတဘာဏဝါရော

O Recital de Santhata (Santhata-bhāṇavāra)

ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da história dos filhos dos Vajjis (Vajjiputtaka)

၄၃-၄၄. ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုကထာယ ပါဠိယံ ‘‘ဝေသာလိကာ…ပေ… မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိံသူ’’တိ ဧတ္ထ တေ ဉာတိကုလံ ဂန္တွာ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ‘‘ဂိဟိဘူတာ မယ’’န္တိ သညာယ မေထုနံ ပဋိသေဝိံသူတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဉာတိဗျသနေနပိ ဖုဋ္ဌာတိအာဒိ. ဉာတီနံ ဝိနာသော ရာဇဒဏ္ဍာဒိကာရဏေန ဟောတီတိ အာဟ ရာဇဒဏ္ဍဣစ္စာဒိ. ဓညဟိရညဒါသိဒါသဂေါမဟိံသာဒိဓနာနိ ဘောဂါ နာမ, တေသမ္ပိ ရာဇဒဏ္ဍာဒိနာဝ ဝိနာသောတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဒုတိယပဒေပီ’’တိ. န သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါတိအာဒိနာ တီသု ဝတ္ထူသု အပ္ပသန္နာဝ သာသနေ အဘဗ္ဗာတိ သညာယ အတ္တနော ဘဗ္ဗတံ ပကာသေန္တာ န မယန္တိအာဒိမာဟံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသူ’’တိ ပါဠိယံ အနာဂတေ အာလောကာကာသကသိဏေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန [Pg.120] သဒ္ဓိံ စတ္တာလီသ ဟောန္တိ. ဝိဘတ္တာ ကုသလာ ဓမ္မာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ ဝိဘာဂသော ဒဿိတာ သဥပစာရဇ္ဈာနာ မဟဂ္ဂတကုသလာ ဓမ္မာ. ဂိဟိပလိဗောဓန္တိ သဟသောကိတာဒိဝသေန ဂိဟီသု ဗျာဝဋတံ. အာဝါသပလိဗောဓန္တိ သေနာသနေသု နဝကမ္မာဒိဝသေန နိစ္စဗျာဝဋတံ. ဒုပ္ပရိစ္စာဂါနံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပလိဗောဓာနံ ဝသေန သဗ္ဗေပိ ပလိဗောဓာ သင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

43-44. Na história dos filhos dos Vajjis, na passagem do Cânon 'os de Vesālī... pe... praticaram o ato sexual', deve-se entender que eles foram para as casas de seus parentes, adotaram a aparência de leigos e, com a percepção de que 'nos tornamos leigos', praticaram o ato sexual. Por isso, ele disse: 'afetados também pela perda de parentes', etc. Como a destruição dos parentes ocorre devido a punições reais, etc., ele disse: 'punição real', etc. Grãos, ouro, servas, servos, gado, búfalos e outras riquezas são chamados de 'bens' (bhoga). Como a destruição deles também ocorre por punições reais, etc., ele disse: 'este método também se aplica ao segundo termo'. Deve-se entender que, com a percepção de que 'aqueles que não têm fé nestas três coisas não são capazes de progredir na Dispensação', eles disseram 'não nós', etc., demonstrando sua própria capacidade de progredir. Na passagem do Cânon 'nos trinta e oito objetos', isso foi dito excluindo os kasiṇas de luz e de espaço, que não haviam sido mencionados; mas junto com eles, são quarenta. 'Estados benéficos analisados' (vibhattā kusalā dhammā) significa os estados benéficos sublimes (mahaggata-kusala) junto com a concentração de acesso (upacāra-jhāna), demonstrados analiticamente como 'neste objeto, isto ocorre'. 'Obstáculo dos leigos' (gihi-palibodha) significa estar constantemente ocupado com os leigos devido a preocupações mútuas, etc. 'Obstáculo do mosteiro' (āvāsa-palibodha) significa estar constantemente ocupado com novas construções, etc., nos alojamentos. Deve-se entender que, por meio desses dois obstáculos difíceis de abandonar, todos os obstáculos estão incluídos.

ယေနာတိ ကာရဏေန. အသံဝါသောတိ ဣဒံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ကေနစိပိ ပရိယာယေန ဘိက္ခု ဟုတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ နာရဟတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အသံဝါသော’’တိ. ပညတ္တံ သမူဟနေယျာတိ ‘‘သော အာဂတော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ အဝတွာ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဧတ္တကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပါရာဇိကဿ သာမဏေရဘူမိ အနုညာတာတိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ သာမဏေရဘူမိယံ ပန ဌိတောတိအာဒိ. ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ (ပါရာ. ၃၉) ပစ္စက္ခာတသိက္ခော ယသ္မာ ဘိက္ခု န ဟောတိ, မေထုနသေဝနေ စ ပါရာဇိကံ နာပဇ္ဇတိ, တသ္မာဿ ‘‘အာဂတော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနန္တော ပါရာဇိကံ န သမူဟနတိ နာမ, တေနာဟ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝေ ဌတွာ အဝိပန္နသီလတာယာ’’တိ. ဥတ္တမတ္ထံ အရဟတ္တံ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ.

'Por qual' (yena) significa por qual razão. 'Sem comunhão' (asaṃvāsa) refere-se ao fato de que, naquela mesma existência, ele não é digno de viver em comunhão com os monges tornando-se monge por qualquer meio; visando a este significado, ele disse 'sem comunhão'. Como não foi dito 'aquele que retornou não deve ser ordenado noviço', mas apenas 'não deve receber a ordenação completa', entende-se que o estado de noviço (sāmaṇerabhūmi) é permitido para quem cometeu uma ofensa de derrota (pārājika). Por isso, ele disse: 'mas permanecendo no estado de noviço', etc. Como foi dito 'qualquer monge...', aquele que renunciou ao treinamento não é mais um monge e, portanto, não incorre em derrota ao praticar o ato sexual. Por isso, ao permitir a ordenação completa para ele com as palavras 'aquele que retornou deve receber a ordenação completa', isso não significa anular a derrota. Por isso, ele disse: 'permanecendo no estado de monge com a moralidade intacta'. 'O objetivo supremo' (uttamattha) significa o estado de Arhat (arahatta) ou o próprio Nirvana.

စတုဗ္ဗိဓဝိနယာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da discussão sobre os quatro tipos de Vinaya, etc.

၄၅. နီဟရိတွာတိ ပါဠိတော ဥဒ္ဓရိတွာ, တထာ ဟိ ‘‘ပဉ္စဟုပါလိ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သုတ္တံ န ဇာနာတိ, သုတ္တာနုလောမံ န ဇာနာတီ’’တိအာဒိပါဠိတော သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမဉ္စ နီဟရိံသု. ‘‘အနာပတ္တိ ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာတိ ဘဏတီ’’တိ ဧဝမာဒိတော အာစရိယဝါဒံ. ‘‘အာယသ္မာ ဥပါလိ ဧဝမာဟ – ‘အနာပတ္တိ, အာဝုသော, သုပိနန္တေနာ’တိ’’ ဧဝမာဒိတော အတ္တနော မတိံ နီဟရိံသု, သာ စ ထေရဿ အတ္တနောမတိ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတတ္တာ သုတ္တံ ဇာတံ, ဧဝမညာပိ သုတ္တာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ, နေတရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ နီဟရိတွာတိ ဝိဘဇိတွာ သာဋ္ဌကထံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တာဒီသု စတူသု ပဒေသေသု ပက္ခိပိတွာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝိနယံ ပကာသေသုံ [Pg.121] တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တန္တိ နာဂသေနတ္ထေရေန မိလိန္ဒပဉှေ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဌာဒိဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနကရဏာဒီဟိ အာဟရိတွာ အတ္တနော ဝစီဝိညတ္တိယာဝ ဘာသိတဝစနံ အာဟစ္စပဒံ. ရသောတိ သာရော ‘‘ပတ္တရသော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၂၈-၆၃၀) ဝိယ, ပဋိက္ခိတ္တအနုညာတသုတ္တသာရောတိ အတ္ထော, ရသောတိ ဝါ လက္ခဏံ ပဋိဝတ္ထုကံ အနုဒ္ဓရိတွာ လက္ခဏာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. ဓမ္မသင်္ဂါဟကာဒိအာစရိယဝံသေန အာဘတာ အဋ္ဌကထာ အာစရိယဝံသောတိ အာဟ ‘‘အာစရိယဝံသောတိ အာစရိယဝါဒေါ’’တိ.

45. 'Tendo extraído' (nīharitvā) significa extraído do Cânon (pāḷi). Pois eles extraíram o Sutta e o Suttānuloma da passagem do Cânon: 'Upāli, um monge dotado de cinco qualidades não deve ser interrogado. Quais cinco? Ele não conhece o Sutta, não conhece o Suttānuloma', etc. Eles extraíram a opinião dos mestres (ācariyavāda) da passagem: 'Não há ofensa; assim é o aprendizado e a indagação de nossos mestres', etc. Eles extraíram a opinião pessoal (attano mati) da passagem: 'O Venerável Upāli disse assim: "Não há ofensa, amigos, durante o sonho"', etc. E essa opinião pessoal do Ancião, por estar incluída no Sutta, tornou-se o próprio Sutta. Da mesma forma, deve-se entender que outras opiniões pessoais também devem ser aceitas apenas se estiverem incluídas no Sutta, etc., e não de outra forma. Ou então, 'tendo extraído' significa tendo analisado; eles expuseram o Vinaya dividindo-o em quatro partes, inserindo todo o Vinaya Piṭaka junto com seu comentário nos quatro aspectos como o Sutta, etc., porque não há Vinaya fora deles; este é o significado. 'Foi dito' (vuttā) refere-se ao que foi dito pelo Ancião Nāgasena no Milindapañha. A palavra proferida unicamente por meio de sua própria expressão vocal (vacīviññatti), produzida ao tocar os pontos de articulação como a garganta, etc., é chamada de 'palavra autoritativa' (āhaccapada). 'Sabor' (rasa) significa a essência, como na expressão 'sabor da folha' (pattarasa), etc.; significa a essência do Sutta sobre o que é proibido e o que é permitido. Ou 'sabor' significa a característica, pois foi dito em conformidade com a característica sem extrair um caso específico. O comentário transmitido pela linhagem de mestres que recitaram o Dhamma é chamado de 'linhagem dos mestres' (ācariyavaṃsa). Por isso, ele disse: 'a linhagem dos mestres é a opinião dos mestres'.

ဝိနယပိဋကေ ပါဠီတိ ဣဓ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ. သေသပိဋကေသုပိ သုတ္တာဒိစတုနယာ ယထာနုရူပံ လဗ္ဘန္တေဝ. မဟာပဒေသာတိ မဟာဩကာသာ မဟာဝိသယာ, တေ အတ္ထတော ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပါဠိဝသေန အကပ္ပိယာနုလောမတော ကပ္ပိယာနုလောမတော စ ပုဂ္ဂလေဟိ နယတော တထာ တထာ ဂယှမာနာ အတ္ထနယာ ဧဝ. တေ ဟိ ဘဂဝတာ သရူပတော အဝုတ္တေသုပိ ပဋိက္ခိတ္တာနုလောမေသု, အနုညာတာနုလောမေသု စ သေသေသု ကိစ္စေသု နိဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုတာယ မဟာဂေါစရာတိ ‘‘မဟာပဒေသာ’’တိ ဝုတ္တာ, န ပန ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိယေဝ တဿာ သုတ္တေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ. ‘‘သုတ္တာနုလောမမ္ပိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗံ…ပေ… သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဝုတ္တံ, န ဟေသာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗာ, န ဂဟေတဗ္ဗာ ဝါ ဟောတိ, ယေနာယံ သုတ္တာနုလောမံ သိယာ. တသ္မာ ဣမံ ပါဠိအဓိပ္ပာယံ နိဿာယ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟိတာ ယထာဝုတ္တအတ္ထာဝ သုတ္တာနုလောမံ. တပ္ပကာသကတ္တာ ပန အယံ ပါဠိပိ သုတ္တာနုလောမန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ယေ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တာတိအာဒိ. ယံ ဘိက္ခဝေတိအာဒိပါဠိနယေန ဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟေတဗ္ဗာ ယေ အကပ္ပိယာနုလောမာဒယော အတ္ထာ ဝုတ္တာ, တေ မဟာပဒေသာတိ အတ္ထော.

A expressão "o texto canônico no Vinayapiṭaka" é dita aqui por força do contexto. Nos demais piṭakas também, os quatro métodos, começando pelo sutta, são obtidos conforme apropriado. "Grandes referências" (mahāpadesā) significa grandes oportunidades ou grandes escopos; em termos de significado, com base no texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", eles são métodos de interpretação adotados pelas pessoas de várias maneiras, de acordo com o que é conforme ao que é inadequado e ao que é adequado. Pois, embora não tenham sido declarados explicitamente pelo Abençoado, eles são de grande alcance porque servem como causas para a cessação ou continuação de todas as demais ações que são conformes ao que é proibido ou conformes ao que é permitido; por isso são chamados de "grandes referências". Mas não se refere apenas ao texto canônico intencional dito como "O que quer que, ó monges, não seja permitido por mim...", pois este já está incluído no sutta. Pois foi dito: "Mesmo o que é conforme ao sutta deve ser confrontado com o sutta... o próprio sutta é o mais forte". E este texto canônico intencional não deve ser confrontado com o sutta, nem deve ser adotado de modo que se torne conforme ao sutta. Portanto, os significados acima mencionados, adotados pelas pessoas com base na intenção deste texto canônico, são de fato conformes ao sutta. E por revelá-los, este texto canônico também deve ser considerado como conforme ao sutta; por isso foi dito: "Aqueles que foram ditos pelo Abençoado assim...", etc. Pois os significados, como a conformidade com o inadequado, etc., que devem ser adotados pelas pessoas por meio do método do texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", são chamados de grandes referências. Esse é o significado.

ဘဂဝတော ပကိဏ္ဏကဒေသနာဘူတာ စ သုတ္တာနုလောမဘူတာ စ အဋ္ဌကထာ. ယသ္မာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပါဠိဝဏ္ဏနာက္ကမေန သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧတေန စ အဋ္ဌကထာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမေသု အတ္ထတော သင်္ဂယှတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဧသာ, ဧဝံ အတ္တနောမတိပိ ပမာဏဘူတာ. န ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဝစနာနုလောမဉ္စ အနိဿာယ အဂ္ဂသာဝကာဒယောပိ အတ္တနော ဉာဏဗလေန သုတ္တာဘိဓမ္မဝိနယေသု [Pg.122] ကဉ္စိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒံ အတ္ထံ ဝတ္တုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဝစနံ သုတ္တေ သုတ္တာနုလောမေ စ သင်္ဂယှတိ. ဝိသုံ ပန အဋ္ဌကထာဒီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော ဂဟေတွာ စတုဓာ ဝိနယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သုတ္တာဒယော နိဿာယေဝ ပဝတ္တာပိ အတ္တနောမတိ တေသု သရူပေန အနာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ’’တိ, တေနာဟ ‘‘အနုဗုဒ္ဓိယာ နယဂ္ဂါဟေနာ’’တိ. တတ္ထ သုတ္တာဒီနိ အနုဂတာယ ဧဝ ဗုဒ္ဓိယာ တေဟိ လဒ္ဓနယဂ္ဂါဟေန စာတိ အတ္ထော.

O comentário (aṭṭhakathā) consiste nos ensinamentos diversos do Abençoado e naquilo que é conforme ao sutta. Como foi compilado e exposto pelos anciãos que recitaram o Dhamma na ordem da explicação do texto canônico, é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por meio disso, deve-se entender que o comentário está incluído, em termos de significado, no sutta e no que é conforme ao sutta. E assim como este comentário, a opinião pessoal também é uma autoridade. Pois, sem se apoiar nas palavras do Abençoado e naquilo que é conforme às suas palavras, nem mesmo os principais discípulos e outros seriam capazes de expor, por meio do poder de sua própria sabedoria, qualquer significado que distinga o convencional do supremo nos Suttas, no Abhidhamma e no Vinaya. Portanto, todas as palavras estão incluídas no sutta e no que é conforme ao sutta. No entanto, como o comentário e outros foram compilados separadamente, o restante deles, tendo sido tomado a partir do sutta e do que é conforme ao sutta, é indicado como o Vinaya quádruplo. Embora a opinião pessoal ocorra apenas com base no sutta, etc., por não constar explicitamente neles, foi dito: "excluindo o sutta, o que é conforme ao sutta e a doutrina dos mestres"; por isso foi dito: "pela apreensão do método através de um intelecto subsequente". Ali, o significado é: "pelo intelecto que segue estritamente o sutta, etc., e pela apreensão do método obtido a partir deles".

ထေရဝါဒေါတိ မဟာသုမတ္ထေရာဒီနံ ဂါဟော. သုတ္တာဒိံ နိဿာယေဝ ဝိပရီတတောပိ အတ္တနောမတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ တံ ပနာတိအာဒိ. အတ္ထေနာတိ အတ္တနာ နယဂ္ဂဟိတေန အတ္ထေန. ပါဠိန္တိ အတ္တနော ဂါဟဿ နိဿယဘူတံ သာဋ္ဌကထံ ပါဠိံ. ပါဠိယာတိ တပ္ပဋိက္ခေပတ္ထံ ပရေနာဟဋာယ သာဋ္ဌကထာယ ပါဠိယာ, အတ္တနာ ဂဟိတံ အတ္ထံ နိဿာယ ပါဠိဉ္စ သံသန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယဝါဒေတိ အတ္တနာ ပရေန စ သမုဒ္ဓဋအဋ္ဌကထာယ. ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စာတိ အတ္တနာ ဥဒ္ဓဋေဟိ သံသန္ဒနဝသေန ဩတရတိ, ပရေန ဥဒ္ဓဋေန သမေတိ. သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာတိ အသဗ္ဗညုပုဂ္ဂလဿ ဒေါသဝါသနာယ ယာထာဝတော အတ္ထသမ္ပဋိပတ္တိအဘာဝတော ဝုတ္တံ. ပမာဒပါဌဝသေန အာစရိယဝါဒဿ သုတ္တာနုလောမေန အသံသန္ဒနာပိ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဣတရော န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

"Theravāda" é a opinião dos anciãos como o Ancião Mahāsumma e outros. Como a opinião pessoal também pode surgir de maneira distorcida, mesmo apoiando-se no sutta, etc., foi dito: "Mas isso...", etc. "Pelo significado" (atthena) significa pelo significado apreendido por si mesmo através do método. "O texto canônico" (pāḷi) significa o texto canônico junto com seu comentário, que serve de base para a própria opinião. "Pelo texto canônico" (pāḷiyā) significa pelo texto canônico junto com seu comentário apresentado por outrem para refutar aquela opinião; o significado é: tendo confrontado o significado adotado por si mesmo e o texto canônico que serve de base para ele. "Na doutrina dos mestres" (ācariyavāde) significa no comentário extraído por si mesmo e por outrem. "Tanto se enquadra quanto concorda" (otarati ceva sameti ca) significa que se enquadra por meio da confrontação com o que foi extraído por si mesmo, e concorda com o que foi extraído por outrem. "A mais fraca de todas" (sabbadubbalā) é dito porque, devido ao vestígio de imperfeição de uma pessoa que não é onisciente, não há uma realização perfeita do significado conforme a realidade. Como também pode haver uma falta de correspondência da doutrina dos mestres com o que é conforme ao sutta devido a leituras negligentes, foi dito: "o outro não deve ser adotado".

သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယေ သုတ္တေန သံသန္ဒန္တိ, ဧဝရူပါဝ အတ္ထာ မဟာပဒေသတော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ တထာ တထာ ဥဒ္ဓဋအတ္ထာနမေဝ သုတ္တာနုလောမတ္တာ, တေနာဟ ‘‘သုတ္တာနုလောမတော ဟိ သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ. အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အပ္ပဋိဗာဟိယံ. ကာရကသံဃသဒိသန္တိ ပမာဏတ္တာ သင်္ဂီတိကာရကသံဃသဒိသံ. ဗုဒ္ဓါနံ ဌိတကာလသဒိသန္တိ ဓရမာနကဗုဒ္ဓသဒိသန္တိ အတ္ထော. သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတီတိအာဒီသု ယော ယထာဘူတမတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သော သကဝါဒီ. သုတ္တန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ပါဠိဝစနံ. ပရဝါဒီတိ မဟာဝိဟာရဝါသီ ဝါ ဟောတု အညနိကာယဝါသီ ဝါ, ယော ဝိပရီတတော အတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သောဝ ဣဓ ‘‘ပရဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တော. သုတ္တာနုလောမန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ဝါ အနာရုဠှံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဝိပလ္လာသတော ဝါ ဝဉ္စနာယ ဝါ ‘‘သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမိဒ’’န္တိ ဒဿိယမာနံ သုတ္တာနုလောမံ. ကေစိ ‘‘အညနိကာယေ သုတ္တာနုလောမ’’န္တိ [Pg.123] ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ သကဝါဒီပရဝါဒီနံ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှသုတ္တာဒီနံ ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပါဠိအာဂတံ ပညာယတိ, ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. န ဟိ သကဝါဒီ အညနိကာယသုတ္တာဒိံ ပမာဏတော ဂဏှာတိ, ယေန တေသု သုတ္တာဒီသု ဒဿိတေသု တတ္ထ ဌာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ, ဝက္ခတိ စ ‘‘ပရော တဿ အကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတိ…ပေ… ‘သာဓူ’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅). တသ္မာ ပရဝါဒိနာပိ သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာရုဠှမ္ပိ အနာရုဠှမိစ္စေဝ ဒဿီယတိ, ကေဝလံ တဿ တဿ သုတ္တာဒိနော သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာဂတဿ ကူဋတာ, အာဂတဿ စ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အညထာ အဓိပ္ပာယယောဇနာ စ ဝိသေသော. တတ္ထ စ ယံ ကူဋံ, တံ အပနီယတိ. ယံ အညထာ ယောဇိတံ, တဿ ဝိပရီတတာသန္ဒဿနတ္ထံ တဒညေန သုတ္တာဒိနာ သံသန္ဒနာ ကရီယတိ. ယော ပန ပရဝါဒိနာ ဂဟိတော အဓိပ္ပာယော သုတ္တန္တာဒိနာ သံသန္ဒတိ, သော သကဝါဒိနာပိ အတ္တနော ဂါဟံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ သုတ္တာဒိပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ ပရဝါဒေ ပဉ္စာတိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ကထာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) သုတ္တသဟဿမ္ပိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏနာနတ္တေန သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ ဂဟိတံ, န နိကာယန္တရေ ကိဉ္စီတိ.

"Apenas o que concorda deve ser adotado" mostra que somente os significados que se harmonizam com o sutta devem ser extraídos a partir das grandes referências, pois apenas os significados assim extraídos são conformes ao sutta; por isso foi dito: "Pois, em relação ao que é conforme ao sutta, o próprio sutta é o mais forte". "Incontestável" (appaṭivattiya) significa irrefutável. "Semelhante à assembleia de monges ativos" (kārakasaṅghasadisa) significa semelhante à assembleia de monges que realizaram os concílios, devido à sua autoridade. "Semelhante ao tempo em que os Budas estavam vivos" (buddhānaṃ ṭhitakālasadisa) significa semelhante ao Buda vivo. Esse é o significado. Nas passagens que começam com "O proponente da própria escola (sakavādī) fala adotando o sutta...", aquele que tem o hábito de falar adotando o significado conforme a realidade é o sakavādī. "Sutta" refere-se às palavras do texto canônico incluídas nos três concílios. "O proponente de outra escola" (paravādī) refere-se àquele que tem o hábito de falar adotando o significado de forma distorcida, seja ele um habitante do Mahāvihāra ou de outra seita; somente este é chamado aqui de "paravādī". "Conforme ao sutta" (suttānuloma) refere-se a qualquer texto, incluído ou não nos três concílios, que seja apresentado por distorção ou engano como "isto veio dos três concílios". Alguns dizem: "O que é conforme ao sutta em outra seita é o suttānuloma"; isso não é correto, pois tanto o sakavādī quanto o paravādī devem adotar apenas os suttas, etc., incluídos nos três concílios. Pois assim será dito: "O que é conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no texto canônico deve ser adotado", etc. Pois o sakavādī não aceita o sutta, etc., de outra seita como autoridade, de modo que, quando tais suttas fossem apresentados, ele devesse se ater a eles; e será dito: "O outro apresenta a partir do sutta muitas razões e decisões que provam a inadequação daquilo... tendo aceitado dizendo 'muito bem', deve-se ater apenas ao que é inadequado". Portanto, mesmo o que não está incluído nos três concílios é apresentado pelo paravādī como se estivesse incluído; a única diferença é a falsidade de cada sutta, etc., que não consta nos três concílios, e a aplicação de uma intenção diferente sob a aparência das palavras daquele que consta. E ali, o que é falso é removido. O que é aplicado de outra forma é confrontado com outro sutta, etc., para demonstrar sua distorção. No entanto, se a intenção adotada pelo paravādī se harmoniza com o Suttanta, etc., ela deve ser adotada também pelo sakavādī, abandonando sua própria opinião; assim, deve-se entender que apenas o que veio nos três concílios é a autoridade em termos de sutta, etc., para ambos. Por essa mesma razão, no livro Kathāvatthu, cinco centenas de suttas na própria escola e cinco centenas na outra escola — totalizando mil suttas — foram tomados apenas como vindos dos três concílios devido à diversidade de interpretações, e nada de outra seita.

ခေပန္တိ ‘‘ကိံ ဣမိနာ’’တိ ပဋိက္ခေပံ ဆဍ္ဍနံ. ဂရဟန္တိ ‘‘ကိမေသ ဗာလော ဇာနာတီ’’တိ နိန္ဒနံ. သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိ ယဿ သုတ္တဿ အနုလောမနတော ဣဒံ သုတ္တာနုလောမံ အကာသိ, တသ္မိံ, တဒနုရူပေ ဝါ အညတရသ္မိံ သုတ္တေ အတ္တနာ ဂဟိတံ သုတ္တာနုလောမံ အတ္ထတော သံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ, ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သံသန္ဒတီ’’တိ သံသန္ဒိတွာ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အယန္တိ သကဝါဒီ. ပရောတိ ပရဝါဒီ. အာစရိယဝါဒေါ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗောတိ ယဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာဝသေန အယံ အာစရိယဝါဒေါ ပဝတ္တော, တသ္မိံ, တာဒိသေ စ အညတရသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရအတ္ထသံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ. ဂါရယှာစရိယဝါဒေါတိ ပမာဒလိခိတော, ဘိန္နလဒ္ဓိကေဟိ ဝါ ဌပိတော, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

"Rejeição" (khepa) significa a rejeição ou o descarte expressos por "de que serve isso?". "Censura" (garaha) significa a crítica expressa por "o que este tolo sabe?". "Deve ser confrontado com o sutta" (sutte otāretabbaṃ) significa que o que é conforme ao sutta, adotado por si mesmo, deve ser confrontado, em termos de significado, por meio de comparação, com aquele sutta em conformidade com o qual se fez esta conformidade, ou com outro sutta semelhante a ele; o significado é que deve ser mostrado após confrontá-lo, dizendo: "por esta e por aquela razão, harmoniza-se com este sutta". "Este" refere-se ao sakavādī. "O outro" refere-se ao paravādī. "A doutrina dos mestres deve ser confrontada com o sutta" significa que ela deve ser confrontada, por meio da comparação do significado anterior e posterior, com aquele sutta sob cuja explicação esta doutrina dos mestres ocorreu, ou com outro sutta semelhante. "Doutrina censurável dos mestres" (gārayhācariyavāda) refere-se àquela escrita por negligência ou estabelecida por aqueles de visões divergentes. Este método se aplica a todos os casos.

ယံ ကိဉ္စိ ကူဋသုတ္တံ ဗာဟိရကသုတ္တာဒိဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂုဠှဝေဿန္တရာဒီနိ မဟာသံဃိကာဒိဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ ပကရဏာနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂုဠှဥမ္မဂ္ဂါဒီနံ ဂဟဏံ[Pg.124]. သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရဝါဒီပိ သုတ္တန္တိအာဒိနာ အညေပိ ဝါဒါလမ္ဗနာ ဝုတ္တနယေန သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဣဓ န ဝုတ္တာ.

Para mostrar que nenhum sutta falso ou palavras de suttas externos à dispensação devem ser adotados, foi dito: "o sutta deve ser confrontado com o que é conforme ao sutta", etc. O "Guḷhavessantara" e outros são tratados das seitas com visões divergentes, como os Mahāsaṅghikas. Pela palavra "e outros" (ādi), inclui-se o "Guḷhaummagga", etc. Outros pontos de debate, como "O sakavādī fala adotando o sutta, o paravādī também fala adotando o sutta", etc., podem ser compreendidos pelo método já mencionado e, por isso, não foram expostos aqui.

ဧဝံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒိမုခေန သာမညတော ဝိဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိသေသတော ဝိဝါဒဝတ္ထုံ တဗ္ဗိနိစ္ဆယမုခေန သုတ္တာဒီနဉ္စ ဒဿေတုံ အထ ပနာယံ ကပ္ပိယန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စာတိ ဧတ္ထ စ-ကာရော ဝိကပ္ပတ္ထော, တေန အာစရိယဝါဒါဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော, တေနာဟ ‘‘ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ ကာရဏန္တိ သုတ္တာဒိနယံ နိဿာယ အတ္တနောမတိယာ ဥဒ္ဓဋံ ဟေတုံ. ဝိနိစ္ဆယန္တိ အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယံ. ကာရဏစ္ဆာယာတိ သုတ္တာဒီသု ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ, ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ စ နိမိတ္တဘူတံ ကိစ္ဆေန ပဋိပါဒနီယံ အဝိဘူတကာရဏံ ကာရဏစ္ဆာယာ, ကာရဏပတိရူပကန္တိ အတ္ထော. ဝိနယဉှိ ပတွာတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိစာရဏမာဂမ္မာတိ. ရုန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယသညာယ ဝီတိက္ကမကရဏံ ရုန္ဓိတဗ္ဗံ, တံနိဝါရဏစိတ္တံ ဒဠှတရံ ကာတဗ္ဗံ. သောတံ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထ ဝီတိက္ကမပ္ပဝတ္တိ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဂရုကဘာဝေတိ အကပ္ပိယဘာဝေ. သုတ္တဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟီတိ သုတ္တေန အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယေန စ လဒ္ဓကာရဏေဟိ. ဧဝန္တိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနဝစနံ. အတိရေကကာရဏန္တိ သုတ္တာဒီသု ပုရိမံ ပုရိမံ အတိရေကကာရဏံ နာမ, ဗဟုကာရဏံ ဝါ.

Tendo assim mostrado a disputa em termos gerais por meio do sutta, do que é conforme ao sutta, etc., agora, para mostrar especificamente o objeto da disputa por meio de sua decisão e do sutta, etc., foi dito: "Mas se isto for adequado...", etc. Na expressão "no sutta e no que é conforme ao sutta", a partícula "ca" (e) tem o sentido de alternativa; por meio dela, a doutrina dos mestres, etc., também são incluídas; por isso foi dito: "mostra a razão e a decisão". Ali, "razão" (kāraṇa) significa o motivo extraído pela própria opinião com base no método do sutta, etc. "Decisão" (vinicchaya) significa a decisão do comentário. "Aparência de razão" (kāraṇacchāyā) refere-se à causa obscura que serve de base para a adoção de "adequado" ou "inadequado" no sutta, etc., a qual deve ser estabelecida com dificuldade; significa a aparência de razão, uma razão simulada. A explicação de "tendo alcançado o Vinaya" (vinayañhi patvā) é "tendo recorrido à investigação do que é adequado e inadequado". "Deve ser contido" (rundhitabbaṃ) significa que a prática da transgressão sob a percepção de ser adequado deve ser contida, e a mente que a evita deve ser fortalecida. "O fluxo deve ser cortado" (sotaṃ pacchinditabbaṃ) significa que a ocorrência da transgressão ali deve ser cortada. "Na condição de grave" (garukabhāve) significa na condição de inadequado. "Pelas razões da decisão do sutta" (suttavinicchayakāraṇehi) significa pelas razões obtidas por meio do sutta e da decisão do comentário. A expressão "assim", etc., é a conclusão do significado acima mencionado. "Razão adicional" (atirekakāraṇa) refere-se a cada elemento anterior entre o sutta, etc., que é chamado de razão adicional, ou a uma multiplicidade de razões.

ဝါစုဂ္ဂတန္တိ ဝါစာယ ဥဂ္ဂတံ, တတ္ထ နိရန္တရံ ဌိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတ္တံ နာမ သကလံ ဝိနယပိဋက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုန သုတ္တတောတိ တဒတ္ထပဋိပါဒကံ သုတ္တာဘိဓမ္မပါဠိဝစနံ အဓိပ္ပေတံ. အနုဗျဉ္ဇနတောတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ပရိပုစ္ဆတော စ အဋ္ဌကထာတော စာတိ. တတ္ထ ပရိပုစ္ဆာတိ အာစရိယဿ သန္တိကာ ပါဠိယာ အတ္ထသဝနံ. အဋ္ဌကထာတိ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော. တဒုဘယမ္ပိ ဟိ ပါဠိံ အနုဂန္တွာ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယေတိ ဝိနယာစာရေ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ဝိနယံ အဝိဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တောတိအာဒိ. တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနံ နာမ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနာဒိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇီဘာဝေန ပတိဋ္ဌိတော’’တိ, တေန လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယဓရဿ လက္ခဏေ ဝတ္တဗ္ဗေ ကိံ ဣမိနာ လဇ္ဇီဘာဝေနာတိ အာဟ အလဇ္ဇီ ဟီတိအာဒိ. တတ္ထ ဗဟုဿုတောပီတိ ဣမိနာ ပဌမလက္ခဏသမန္နာဂမံ ဒဿေတိ. လာဘဂရုတာယာတိအာဒိနာ ဝိနယေ ဌိတတာယ အဘာဝေ ပဌမလက္ခဏယောဂေါ ကိစ္စကရော န ဟောတိ, အထ [Pg.125] ခေါ အကိစ္စကရော အနတ္ထကရော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ကလဟော သံဃရာဇိ.

"Decorado" (vācuggata) significa o que subiu à boca, isto é, o que nela permanece constantemente. Como foi dito que "o sutta refere-se a todo o Vinayapiṭaka", a palavra "a partir do sutta" (suttato) refere-se novamente às palavras do texto canônico do Sutta e do Abhidhamma que estabelecem esse significado. A explicação de "em conformidade com as palavras" (anubyañjanato) é "a partir da indagação e a partir do comentário". Ali, "indagação" (paripucchā) significa ouvir o significado do texto canônico junto ao mestre. "Comentário" (aṭṭhakathā) significa a decisão livre do texto canônico. Pois, como ambos seguem o texto canônico e expressam o significado, são chamados de "em conformidade com as palavras" (anubyañjana). "No Vinaya" (vinaye) significa na conduta do Vinaya; por isso mesmo será dito: "não abandonando o Vinaya, não se desviando dele", etc. Ali, "estabelecer-se" significa a não ocorrência de ofensas intencionais, etc.; por isso foi dito: "estabelecido pelo estado de escrupulosidade (lajjībhāva)"; com isso, quer-se dizer que ele se torna escrupuloso (lajjī). Ao expor as características de um conhecedor do Vinaya (vinayadhara), de que serve este estado de escrupulosidade? Por isso foi dito: "Pois o sem escrúpulos...", etc. Ali, com a expressão "embora seja muito instruído" (bahussutopi), mostra-se a posse da primeira característica. Com a expressão "devido à importância dada aos ganhos", etc., mostra-se que, na ausência de estabelecimento no Vinaya, a associação com a primeira característica não é eficaz; pelo contrário, é ineficaz e prejudicial. A disputa que precede a cisão da Ordem é a discórdia na Ordem (saṅgharāji).

ဝိတ္ထုနတီတိ ဝိတ္ထမ္ဘတိ, နိတ္ထုနတိ ဝါ သန္တိဋ္ဌိတုံ န သက္ကောတိ, တေနာဟ ယံ ယန္တိအာဒိ. အာစရိယပရမ္ပရာတိ အာစရိယာနံ ဝိနိစ္ဆယပရမ္ပရာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အတ္တနော မတိံ ပဟာယ…ပေ… ယထာ အာစရိယော စ အာစရိယာစရိယော စ ပါဠိဉ္စ ပရိပုစ္ဆဉ္စ ဝဒန္တိ, တထာ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. န ဟိ အာစရိယာနံ နာမမတ္တတော ပရမ္ပရာဇာနနေ ပယောဇနမတ္ထိ. ပုဗ္ဗာပရာနုသန္ဓိတောတိ ပုဗ္ဗဝစနဿ အပရဝစနေန သဟ အတ္ထသမ္ဗန္ဓဇာနနတော. အတ္ထတောတိ ပဒတ္ထပိဏ္ဍတ္ထအဓိပ္ပေတတ္ထာဒိတော. ကာရဏတောတိ တဒတ္ထုပပတ္တိတော. ထေရဝါဒင်္ဂန္တိ ထေရဝါဒပဋိပါဋိံ, တေသံ ဝိနိစ္ဆယပဋိပါဋိန္တိ အတ္ထော.

"Sacode" (vitthunati) significa que vacila ou geme, isto é, não consegue se manter firme; por isso foi dito: "o que quer que...", etc. "Linhagem dos mestres" (ācariyaparamparā) significa a linhagem de decisões dos mestres; por isso mesmo será dito: "tendo abandonado a própria opinião... deve-se compreender conforme o mestre, o mestre do mestre, o texto canônico e a indagação dizem". Pois não há utilidade em conhecer a linhagem apenas pelos nomes dos mestres. "Pela conexão entre o anterior e o posterior" (pubbāparānusandhito) significa pelo conhecimento da relação de significado entre as palavras anteriores e as posteriores. "Pelo significado" (atthato) significa pelo significado das palavras individuais, pelo significado do conjunto, pelo significado pretendido, etc. "Pela razão" (kāraṇato) significa pela ocorrência daquele significado. "Membro do Theravāda" (theravādaṅga) significa a tradição do Theravāda, isto é, a tradição de suas decisões.

ဣမေဟိ စ ပန တီဟိ လက္ခဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဌမေန လက္ခဏေန ဝိနယဿ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဒုတိယေနဿ လဇ္ဇီဘာဝေန စေဝ အစလတာယ စ ပတိဋ္ဌိတတာ. တတိယေန ပါဠိအဋ္ဌကထာသု အနုရူပေန အနာဂတမ္ပိ တဒနုလောမတော အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယတော ဝိနိစ္ဆိနိတုံ သမတ္ထတာ. ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ စောဒနာဝသေန ဝီတိက္ကမဝတ္ထုသ္မိံ သံဃမဇ္ဈေ ဩတိဏ္ဏေ. စောဒကေန စုဒိတကေန စ ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုံ နိဿာယ စောဒကေန ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိအာဒိနာ စုဒိတကေန ‘‘အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝုတ္တေတိ အတ္ထော. ထုလ္လစ္စယဒုဗ္ဘာသိတာနံ မာတိကာယ အနာဂတတ္တာ ‘‘ပဉ္စန္နံ အာပတ္တီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တိကဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အနုပသမ္ပန္နေ ဥပသမ္ပန္နသညီ ဥဇ္ဈာယတိ ဝါ ခီယတိ ဝါ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၆ ထောကံ ဝိသဒိသံ) အာဂတံ တိကဒုက္ကဋံ. အညတရံ ဝါ အာပတ္တိန္တိ ‘‘ကာလေ ဝိကာလသညီ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, ကာလေ ဝေမတိကော အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိကံ (ပါစိ. ၂၅၀) ဒုကဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တရာပတ္တိန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာဂတဝတ္ထုဝီတိက္ကမံ ဝိနာ အညသ္မိံ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေ နိဒါနတော ပဘုတိ ဝိနီတဝတ္ထုပရိယောသာနာ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ. ဣဓ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ဩလောကေတီ’’တိ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသာ အန္တရာပတ္တီတိ ဂဟိတာ. ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတီတိ ဣဒံ ဝိသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၃၅၀-၃၅၁) အာဂတံ. တတ္ထ ဍယှမာနံ အလာတံ အဂ္ဂိကပါလာဒိတော ဗဟိ ပတိတံ အဝိဇ္ဈာတမေဝ ပဋိဥက္ခိပတိ[Pg.126], ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတီတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဈာတံ ပန ပက္ခိပန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. အနာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တာ အနာပတ္တိပိ အတ္ထိ, ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝိယ သာပိ သင်္ဂယှတိ.

Aqui, na frase 'E por estas três características...', pela primeira característica afirma-se o estado de ter aprendido bem o Vinaya. Pela segunda, afirma-se o seu estabelecimento nele [no Vinaya] tanto pelo estado de ter vergonha moral (lajjī) quanto pela inabalabilidade. Pela terceira, afirma-se a capacidade de julgar de acordo com o método fornecido pelos professores, mesmo em relação ao que não é mencionado diretamente em sua própria forma nos textos em Pali e nos comentários. 'Quando um caso surge' significa quando um caso de transgressão surge no meio do Sangha por meio de uma acusação. 'O que deve ser dito quando dito pelo acusador e pelo acusado' significa: baseando-se no caso que surgiu, o que deve ser dito pelo acusador por meio de \"foi visto, foi ouvido\", etc., e pelo acusado por meio de \"existe, não existe\", etc. — quando isso que deve ser dito é dito; esse é o significado. Como as ofensas thullaccaya (grave) e dubbhāsita (linguagem imprópria) não constam na matriz (mātikā), diz-se 'das cinco classes de ofensas'. 'Tríade de dukkaṭa' refere-se à tríade de dukkaṭa que vem em passagens como 'em relação a um não ordenado, percebendo-o como ordenado, ele se queixa ou reclama, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ou qualquer outra ofensa' foi dito em referência à díade de dukkaṭa, como em 'quando é o momento apropriado, mas ele percebe como impróprio, há uma ofensa de dukkaṭa; quando é o momento apropriado, mas ele tem dúvidas, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ofensa intermediária' refere-se à ofensa declarada nos intervalos intermediários, desde a introdução (nidāna) até o final do caso resolvido (vinītavatthu), excluindo a transgressão do caso que vem em cada regra de treinamento específica, na transgressão de outro caso. Mas aqui, como 'observar o caso' é tomado separadamente, as ofensas restantes são tomadas como 'ofensas intermediárias'. 'Ele levanta o tição de volta' — isto vem na regra de treinamento sobre costura. Lá, o significado é que se um tição em chamas cai fora do braseiro ou panela de fogo e, ainda não apagado, ele o levanta de volta e o coloca novamente em seu lugar original. Mas para quem joga um tição já apagado, há apenas uma ofensa pācittiya. Em 'não-ofensa', há também a não-ofensa declarada nos intervalos intermediários, como em 'Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos em seu domínio de poderes psíquicos', etc.; isso também está incluído.

ပါရာဇိကာပတ္တီတိ န တာဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အာပန္နပုဂ္ဂလေန လဇ္ဇီဓမ္မေ ဌတွာ ယထာဘူတံ အာဝိကရဏေပိ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆယံ အဒိန္နာဒါနာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန မေထုနာဒီသု ဝိဇာနနံ, တံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ, တေနာဟ မေထုနဓမ္မဝီတိက္ကမော ဟီတိအာဒိ. ယော ပန အလဇ္ဇိတာယ ပဋိညံ အဒတွာ ဝိက္ခေပံ ကရောတိ, တဿ အာပတ္တိ န သက္ကာ ဩဠာရိကာပိ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ, ယာဝ သော ယထာဘူတံ နာဝိ ကရောတိ, သံဃဿ စ အာပတ္တိသန္ဒေဟော န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတိ. သုခုမာတိ စိတ္တပရိဝတ္တိယာ သုခုမတာယ သုခုမာ. တေနာဟ ‘‘စိတ္တလဟုကာ’’တိ, စိတ္တံ တဿ လဟုကန္တိ အတ္ထော. တေတိ ဝီတိက္ကမေ. တံဝတ္ထုကန္တိ အဒိန္နာဒါနာဒိမူလကံ. ယံ အာစရိယော ဘဏတိ, တံ ကရောဟီတိအာဒိ သဗ္ဗံ လဇ္ဇီပေသလံ ကုက္ကုစ္စကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ယာထာဝတော ပကာသေတွာ သုဒ္ဓိမေဝ ဂဝေသတိ, တေနာပိ, ပါရာဇိကောသီတိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အနာပတ္တိကောဋိယာပိ သင်္ကိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ‘‘ပါရာဇိကစ္ဆာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သီလာနိ သောဓေတွာတိ ယသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ ပါရာဇိကာသင်္ကာ ဝတ္တတိ, တတ္ထ ပါရာဇိကာဘာဝပက္ခံ ဂဟေတွာ ဒေသနာဝုဋ္ဌာနဂါမိနီနံ အာပတ္တီနံ သောဓနဝသေန သီလာနိ သောဓေတွာ. ဒွတ္တိံသာကာရန္တိ ပါကဋဘာဝတော ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ, ယံ ကိဉ္စိ အဘိရုစိတံ မနသိကာတုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋိယတီတိ ဝိပ္ပဋိသာရမူလကေန ဝိက္ခေပေန အန္တရန္တရာ ခဏ္ဍံ အဒဿေတွာ ပဗန္ဓဝသေန စိတ္တေန သံဃဋိယတိ. သင်္ခါရာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. သာပတ္တိကဿ ဟိ ပဂုဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပါရာဇိကဿ. တဿ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရနိန္နတာယ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဟောတိ. ဧကဿ ပန ဝိတက္ကဝိက္ခေပါဒိဗဟုလဿ သုဒ္ဓသီလဿပိ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, တံ ဣဓ ပါရာဇိကမူလကန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကတပါပမူလကေန ဝိပ္ပဋိသာရေနေဝေတ္ထ စိတ္တဿ အသမာဓိယနံ သန္ဓာယ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋိယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာတိအာဒိ. အတ္တနာတိ စိတ္တေန ကရဏဘူတေန ပုဂ္ဂလော ကတ္တာ ဇာနာတိ, ပစ္စတ္တေ ဝါ ကရဏဝစနံ, အတ္တာ သယံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

A frase 'Não se deve dizer ainda: "É uma ofensa pārājika"' foi dita em referência a casos difíceis de decidir, como o roubo (adinnādāna), etc., mesmo quando a pessoa que cometeu a ofensa, estabelecendo-se na qualidade de vergonha moral (lajjīdhamma), revela a verdade como ela é. Mas aquilo que é fácil de discernir, como a relação sexual (methuna), etc., isso deve de fato ser declarado; por isso ele disse: 'pois na transgressão do ato sexual', etc. Mas aquele que, por falta de vergonha moral (alajjitā), não admite e faz evasivas, a ofensa dele, mesmo que grave, não pode ser decidida; enquanto esse monge não revelar a verdade como ela é, e a dúvida do Sangha sobre a ofensa não for dissipada, até lá ele será considerado como alguém destruído (expulso). 'Sutil' significa sutil devido à sutileza da atividade mental. Por isso ele disse: 'leve como a mente'; o significado é que a mente dele é leve. 'Eles' refere-se às transgressões. 'Tendo isso como base' significa tendo como raiz o roubo, etc. Tudo como 'Faça o que o professor diz', etc., foi dito em referência apenas àquele que tem vergonha moral, é virtuoso e escrupuloso. Mesmo para aquele que, revelando a verdade como ela é, busca apenas a purificação, não se deve dizer 'Você é um pārājika'; isso foi dito porque o limite da não-ofensa também está sendo considerado (há dúvida), e por essa mesma razão foi dito 'a sombra de um pārājika'. 'Tendo purificado as virtudes' significa: na transgressão em que há suspeita de pārājika, adotando o lado da ausência de pārājika, purificando as virtudes por meio da purificação das ofensas que podem ser remediadas por confissão (desanāgāminī) ou por reabilitação (vuṭṭhānagāminī). 'Os trinta e dois aspectos [do corpo]' foi dito como uma ilustração devido à sua clareza, mas é perfeitamente adequado meditar em qualquer tema de meditação que se prefira. 'O tema de meditação se conecta' significa que, sem mostrar interrupções causadas pela distração que tem como raiz o remorso, ele se conecta com a mente por meio de uma continuidade ininterrupta. 'Formações' foi dito em termos do tema de meditação da visão libertadora (vipassanā). Pois, para quem tem uma ofensa, mesmo um tema de meditação bem praticado não se manifesta bem, quanto mais para quem cometeu um pārājika! Pois, para ele, devido à inclinação para o remorso, a mente não se torna concentrada. No entanto, para alguém que, embora tenha virtude pura, é cheio de pensamentos e distrações, a mente não se concentra; isso não deve ser tomado aqui como 'tendo como raiz um pārājika'. Referindo-se à não-concentração da mente devido apenas ao remorso que tem como raiz o mal cometido, foi dito 'o tema de meditação não se conecta'; por isso ele disse: 'pelo fogo do remorso', etc. 'Por si mesmo' significa que a pessoa, sendo o agente, conhece com a mente como instrumento; ou então, o caso instrumental é usado no sentido do caso nominativo (paccatta), significando 'ele mesmo conhece por si mesmo'.

စတုဗ္ဗိဓဝိနယာဒိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da discussão sobre o quádruplo Vinaya, etc., está concluído.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya)

ယော [Pg.127] ဝိယ ဒိဿတီတိ ယာဒိသော, ယံ-သဒ္ဒတ္ထေ ယထာ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ယေန ဝါ တေန ဝါ ယုတ္တော’’တိ. ယေန တေနာတိ ဟိ ပဒဒွယေန အနိယမတော ယံ-သဒ္ဒတ္ထောဝ ဒဿိတော. ဝါသဓုရယုတ္တောတိ ဝိပဿနာဓုရယုတ္တော. ယာ ဇာတိ အဿာတိ ယံဇာတိ, ပုဂ္ဂလော, သောဝ ယံဇစ္စော သကတ္ထေ ယပစ္စယံ ကတွာ. ဂေါတ္တဝသေန ယေန ဝါ တေန ဝါ ဂေါတ္တေန ယထာဂေါတ္တော ဝါ တထာဂေါတ္တော ဝါ ဟောတူတိ သမ္ဗန္ဓော. သီလေသူတိ ပကတီသု. အထ ခေါတိ ဣဒံ ကိန္တူတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဣမသ္မိံ ပါရာဇိကဝိသယေ. ဧသောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တော. အရိယာယာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနံ ယာစနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ, န, ‘‘ဒေဟိ မေ’’တိ ကပဏာယ. လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနာတိ ‘‘ဘိက္ခံ စရိဿာမီ’’တိ စိတ္တာဘာဝေပိ ဘိက္ခာဟာရနိဿိတပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂဿ သမ္ပဋိစ္ဆနေန. ကာဇဘတ္တန္တိ ကာဇေဟိ အာနီတဘတ္တံ. အဓမ္မိကာယာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒိဘိက္ခုဂုဏာဘာဝတော ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘အဘူတာယာ’’တိ. ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ ဝဒန္တာ ပဋိညာမတ္တေနေဝ ဘိက္ခူ, န အတ္ထတောတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ ပဋိဇာနနဿာပိ သမ္ဘဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ အပ္ပဋိဇာနန္တာပိ ဟိ ဘိက္ခုဝေါဟာရနိမိတ္တဿ လိင်္ဂဿ ဂဟဏေန စေဝ ဘိက္ခူနံ ဒိန္နပစ္စယဘာဂဂ္ဂဟဏာဒိနာ စ ဘိက္ခုပဋိညာ ဧဝ နာမ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိအဋ္ဌကထာယံ –

'Aquele que é visto como' é yādiso (de tal tipo). Como a palavra yathā é usada no sentido da palavra yaṃ, ele disse: 'associado com este ou com aquele'. Pois, pelas duas palavras 'por este, por aquele', o significado da palavra yaṃ é mostrado de forma indefinida. 'Dedicado ao dever de habitação' significa dedicado ao dever da visão libertadora (vipassanā-dhura). 'Qualquer que seja o seu nascimento' é yaṃjāti (de tal nascimento), referindo-se à pessoa; esse mesmo é yaṃjacco, tendo aplicado o sufixo ya em seu próprio sentido. Em termos de clã (gotta), a conexão é 'seja de tal clã ou de tal outro clã, por este clã ou por aquele clã'. 'Nas virtudes' significa nas naturezas. A palavra atha kho ocorre no sentido de 'mas' (kintu); o significado é 'o que se quer dizer?'. 'Neste sentido' significa neste assunto de pārājika. 'Este' significa o monge que possui as qualidades mencionadas. 'Pela nobre [maneira]' significa por aquela que foi descrita como 'Os nobres permanecem em silêncio apontando [com sua presença]; esta é a mendicância dos nobres', e não pela mendicância miserável de dizer 'Dê-me'. 'Pela aceitação dos sinais' significa: mesmo sem a intenção mental de 'irei mendigar esmolas', pela aceitação dos sinais da vida de renunciante baseados na designação de monge. 'Alimento trazido em varas' significa alimento trazido por meio de varas de transporte. 'Injusta' foi dito devido à ausência das qualidades de monge, como o treinamento na virtude superior (adhisīla), etc.; por isso ele disse: 'falsa'. Aqueles que dizem 'Nós somos monges' são monges apenas por mera declaração, não em termos reais; esse é o significado. E isso foi dito porque a declaração 'Nós somos monges' também é possível. Pois, mesmo aqueles que não declaram 'Nós somos monges', tanto por adotarem os sinais baseados na designação de monge quanto por aceitarem a parte dos requisitos oferecidos aos monges, etc., são de fato considerados como tendo feito a declaração de monge. Pois assim foi dito no Comentário do Puggalapaññatti:

‘‘‘အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော’တိ အညေ ဗြဟ္မစာရိနော သုနိဝတ္ထေ သုပါရုတေ သုမ္ဘကပတ္တဓရေ ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တေ ဒိသွာ သယမ္ပိ တာဒိသေန အာကာရေန တထာ ပဋိပဇ္ဇနတော ‘အဟံ ဗြဟ္မစာရီ’တိ ပဋိညံ ဒေန္တော ဝိယ ဟောတိ. ‘အဟံ ဘိက္ခူ’တိ ဝတွာ ဥပေါသထဂ္ဂါဒီနိ ပဝိသန္တော ပန ဗြဟ္မစာရိပဋိညော ဟောတိယေဝ, တထာ သံဃိကံ လာဘံ ဂဏှန္တော’’တိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၉၁).

"'Aquele que não vive a vida santa, mas afirma viver a vida santa' significa: vendo outros que vivem a vida santa, bem vestidos, bem cobertos, portando tigelas elegantes, caminhando em busca de esmolas em vilas, cidades, distritos e capitais reais para ganhar a vida, e ele próprio agindo da mesma maneira com tal aparência, é como se estivesse dando a declaração de 'Eu vivo a vida santa'. Mas aquele que, dizendo 'Eu sou um monge', entra no salão do Uposatha, etc., certamente é alguém que afirma viver a vida santa; o mesmo se aplica a quem aceita ganhos pertencentes ao Sangha."

တသ္မာ ဧဝရူပေဟိ ပဋိညာယ ဘိက္ခူဟိ ဂေါတြဘုပရိယောသာနေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, အလဇ္ဇီပရိဘောဂေါဝ ဟောတိ. သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိအာပဇ္ဇနာဒိအလဇ္ဇီလက္ခဏံ ပန ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ဝုတ္တံ သာမဏေရာဒီနမ္ပိ [Pg.128] အလဇ္ဇီဝေါဟာရဒဿနတော. ‘‘အလဇ္ဇီသာမဏေရေဟိ ဟတ္ထကမ္မမ္ပိ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယံ အတိဋ္ဌနဉှိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အလဇ္ဇီလက္ခဏံ. ဒုဿီလာ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယာ အဘာဝတော ဧကန္တာ လဇ္ဇိနောဝ မဟာသံဃိကာဒိနိကာယန္တရိကာ ဝိယ, လိင်္ဂတ္ထေနကာဒယော ဝိယ, စ. ယာဝ ၁၁ စ တေသံ ဘိက္ခုပဋိညာ အနုဝတ္တတိ, တာဝ ဘိက္ခု ဧဝ, တေဟိ စ ပရိဘောဂေါ အလဇ္ဇိပအဘောဂေါဝ, တေသဉ္စ ဘိက္ခုသံဃသညာယ ဒိန္နံ သံဃေ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ –

Portanto, com tais monges apenas por declaração, terminando naqueles que são monges apenas de linhagem (gotrabhū), a associação e o uso compartilhado de requisitos não são adequados; é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral (alajjī). Mas a característica de falta de vergonha moral, como cometer intencionalmente uma ofensa, etc., foi dita em relação a monges de nível superior, pois a designação de 'sem-vergonha moral' também é vista em relação a noviços (sāmaṇera), etc. Pois foi dito: 'Não se deve fazer com que noviços sem vergonha moral realizem sequer trabalho manual'. Pois o não estabelecimento na prática conforme prescrita é a característica comum de todos os sem-vergonha moral. Os imorais, desde o momento em que adotam os sinais, devido à ausência da prática conforme prescrita, são absolutamente sem-vergonha moral, como os membros de outras seitas, como os Mahāsaṅghikas, etc., e como os ladrões de sinais, etc. E enquanto a declaração deles de serem monges persistir, até lá eles são considerados monges; e o uso compartilhado com eles é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral. E o que lhes é oferecido com a percepção de que são o Sangha de monges é considerado como oferecido ao Sangha. Pois assim foi dito pelo Abençoado:

‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ, တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ, တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀).

"No futuro, Ānanda, haverá aqueles que serão monges apenas de linhagem, com mantos amarelos ao redor do pescoço, imorais e de mau caráter. As pessoas darão dádivas dedicadas ao Sangha a esses imorais. Mesmo assim, Ānanda, eu digo que uma dádiva oferecida ao Sangha é de frutos incalculáveis e imensuráveis."

ဘဂဝတော သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နတ္တာ ဒက္ခိဏာ အသင်္ချေယျာ အပ္ပမေယျာ ဇာတာ. ဒုဿီလာနံ ဒိန္နတ္တာ နာတိ စေ? န, တေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဂေါတြဘူနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတ္တေန ပရာမဋ္ဌတ္တာ, ဣတရထာ ‘‘ယေသု ကေသုစိ ဂဟဋ္ဌေသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတေသု ဝါ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော, တထာ စ ‘‘တဒါပါဟံ, အာနန္ဒာ’’တိ ဟေဋ္ဌိမကောဋိဒဿနဿ ပယောဇနံ န သိယာ. တသ္မာ ဂေါတြဘူနမ္ပိ အဘာဝေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ တေသုပိ ဒိန္နာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ အသင်္ချေယျာ, န တတော ပရံ သိဇ္ဈတီတိ တေပိ ပဋိညာယ ဘိက္ခု ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

A dádiva torna-se incalculável e imensurável porque foi oferecida dedicando-a ao Sangha do Abençoado, e não porque foi dada a pessoas imorais. Não é assim? Não se deve dizer isso. Por quê? Porque na frase 'dedicando ao Sangha a eles', os monges de linhagem (gotrabhū) são referidos como os receptores; de outro modo, haveria a implicação de que se deveria dizer 'dedicando ao Sangha a quaisquer leigos ou renunciantes', e, sendo assim, não haveria propósito em mostrar o limite inferior com as palavras 'Mesmo assim, Ānanda, eu...'. Portanto, na ausência até mesmo dos monges de linhagem, não há dádiva dedicada ao Sangha; no limite inferior, a dádiva oferecida ao Sangha dada a eles também é incalculável; depois disso, ela não se realiza. Portanto, deve-se entender que eles também são monges por declaração.

ဗြဟ္မဃောသန္တိ ဥတ္တမဃောသံ, ဗြဟ္မုနော ဃောသသဒိသံ ဝါ ဃောသံ. ဧဟိ ဘိက္ခူတိ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိသမ္ဗောဓနံ. သံသာရေ ဘယဣက္ခက တဿ ဘယဿ သဗ္ဗသော ဝိနာသနတ္ထံ တိသရဏံ, သာသနံ ဝါ ဧဟိ မနသာ ‘‘တာဏံ လေဏ’’န္တိ ပဝိသ ဥပဂစ္ဆ. ဥပဂန္တွာပိ စရ ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ စရဿု. ဘဏ္ဍူတိ မုဏ္ဍိတကေသော. ဝါသီတိ ဒန္တကဋ္ဌာဒိစ္ဆေဒနဝါသိ. ဗန္ဓနန္တိ ကာယဗန္ဓနံ. ယုတ္တော ယောဂေါ သမာဓိပညာဝသေန သော ယုတ္တယောဂေါ, တဿ အဋ္ဌေတေ ပရိက္ခာရာတိ သေသော. သရီရေ ပဋိမုက္ကေဟိယေဝ ဥပလက္ခိတောတိ သေသော. ‘‘တီဏိ သတာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ‘‘တီဏိ သတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

'Voz de Brahma' significa uma voz excelente, ou uma voz semelhante à voz de Brahma. 'Venha, monge!' — 'monge' é um vocativo. 'Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra)', para a destruição completa desse perigo, venha para o refúgio tríplice ou para o ensinamento (sāsana); entre e aproxime-se mentalmente, pensando: '[Este é meu] abrigo e refúgio'. E tendo se aproximado, 'viva a vida santa' significa: pratique a vida santa do ensinamento e a vida santa do Nobre Caminho. 'Calvo' significa aquele que tem a cabeça raspada. 'Navalha' significa a ferramenta para cortar palitos de dente, etc. 'Cinto' significa o cinto de pano. 'Aquele cujo esforço está conectado' é aquele cujo esforço está aplicado por meio da concentração (samādhi) e da sabedoria (paññā); ele é chamado de yuttayogo. 'Para ele, estes são os oito requisitos' é o restante do texto a ser suprido. 'Caracterizado por estes [requisitos] colocados em seu corpo' é o restante a ser suprido. Embora se devesse dizer 'trezentos' (tīṇi satāni), foi dito 'trezentos' (tīṇi sataṃ) no singular para facilitar a composição do verso.

တသ္မာတိ [Pg.129] ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ ပရာမသတိ. ဟေဋ္ဌာ ဟိ ‘‘အဟံ ခေါ ပန, ကဿပ, ဇာနညေဝ ဝဒါမိ ‘ဇာနာမီ’တိ, ပဿညေဝ ဝဒါမိ ‘ပဿာမီ’’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝုတ္တံ, တံ ပရာမသတိ, ယသ္မာ အဟံ ဇာနံ ဝဒါမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. တိဗ္ဗန္တိ မဟန္တံ. ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ထေရာဒိဥပသင်္ကမနတော ပုရေတရမေဝ တေသု ယံနူန မေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ကုသလူပသံဟိတန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မနိဿိတံ. အဋ္ဌိံ ကတွာတိ အတ္တာနံ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ ကတွာ, တံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဧသ မေ အတ္ထော’’တိ အတ္ထံ ကတွာ. ဩဟိတသောတောတိ ဓမ္မေ နိဟိတသောတော. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဉာဏသောတဉ္စ ပသာဒသောတဉ္စ ဩဒဟိတွာ ‘‘ဓမ္မံ သက္ကစ္စမေဝ သုဏိဿာမီ’’တိ ဧဝမေဝ တယာ သိက္ခိတဗ္ဗံ. သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတီတိ အသုဘေသု စေဝ အာနာပါနေ စ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သုခသမ္ပယုတ္တကာယဂတာသတိ. ယံ ပနေတဿ ဩဝါဒဿ သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏံ, အယမေဝ ထေရဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၄).

'Portanto' significa que o Abençoado refere-se ao que foi dito anteriormente. Pois anteriormente foi dito: 'Mas eu, Kassapa, digo "eu sei" sabendo de fato; digo "eu vejo" vendo de fato'. Ele se refere a isso; o significado é: 'porque eu falo sabendo, portanto...'. 'Aqui' significa neste ensinamento (sāsana). 'Intenso' significa grande. 'Estará estabelecido' significa: mesmo antes de se aproximar dos anciãos, etc., o significado é: 'que a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) estejam estabelecidos em mim em relação a eles'. 'Associado ao que é benéfico' significa baseado em estados mentais irrepreensíveis. 'Prestando atenção' significa tornando-se desejoso daquele ensinamento, ou considerando aquele ensinamento como 'este é o meu propósito'. 'Com os ouvidos atentos' significa com os ouvidos direcionados ao ensinamento. 'Assim, Kassapa, você deve treinar' significa: inclinando tanto o ouvido do conhecimento quanto o ouvido da fé, pensando 'ouvirei o ensinamento com o devido respeito'; é exatamente assim que você deve treinar. 'E a minha atenção plena direcionada ao corpo acompanhada de alegria' significa: tanto nas impurezas do corpo (asubha) quanto na respiração (ānāpāna), a atenção plena direcionada ao corpo associada à felicidade por meio do primeiro jhana. E a aceitação respeitosa desta instrução foi a própria ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) do Ancião.

ဥဒ္ဓုမာတကပဋိဘာဂါရမ္မဏံ ဈာနံ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ. ကသိဏာရမ္မဏံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ရူပသညာ. ဣမေတိ သညာသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဣမေ ဒွေ ဈာနဓမ္မာ. သောပါကော စ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌော ‘‘ရူပါဝစရဘာဝေန ဧကတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ အာဟ. အာရဒ္ဓစိတ္တောတိ အာရာဓိတစိတ္တော. ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဥပသမ္ပဒါ ဥပရိ သယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

O jhana que tem como objeto a imagem contraparte de um cadáver inchado é chamado de “percepção do inchado” (uddhumātakasaññā). O jhana da esfera da matéria sutil que tem um kasiṇa como objeto é chamado de “percepção da forma” (rūpasaññā). Estes dois estados de jhana são indicados sob o termo “percepção”. E Sopāka, quando questionado pelo Abençoado, disse: “Em virtude de serem da esfera da matéria sutil, eles têm o mesmo significado; apenas a formulação é diferente”. “Com a mente empenhada” (āraddhacitto) significa com a mente satisfeita. A ordenação que começa com a aceitação dos princípios pesados (garudhamma), etc., se tornará clara por si mesma adiante.

သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေနာတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန. ဉတ္တိစတုတ္ထာ ကမ္မဝါစာ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ ကာရဏတ္တာ ဌာနံ, တဿ ဌာနဿ အရဟံ အနုစ္ဆဝိကန္တိ ဝတ္ထုဒေါသာဒိဝိနိမုတ္တကမ္မံ ‘‘ဌာနာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝတ္ထာဒိဒေါသယုတ္တဿ ကမ္မဿ သဘာဝတော ကမ္မဝါစာရဟတ္တာဘာဝါ. အထ ဝါ ဌာနန္တိ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဟေတုတော သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သာသနံ ဝုစ္စတိ, တဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကမ္မံ ဌာနာရဟံ. ယထာဝိဟိတလက္ခဏေန ဟိ ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နောဝ သကလံ သာသနံ သမာဒါယ ပရိပူရေတုမရဟတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ သဗ္ဗံ သံဃကိစ္စံ ဌာနာရဟံ နာမ, တေနာဟ ‘‘သတ္ထုသာသနာရဟေနာ’’တိ, သီလာဒိသကလသာသနပရိပုဏ္ဏဿ အနုစ္ဆဝိကေနာတိ အတ္ထော. အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နဿေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ဝုတ္တတ္တာ ကိဉ္စာပိ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါဒီဟိ ဥပသမ္ပန္နာနံ သုဒ္ဓသတ္တာနံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေပိ အဘဗ္ဗတာ ဝါ ဒေါသာဘာဝေါ ဝါ [Pg.130] သဒ္ဒတော ပညာယတိ, တထာပိ အတ္ထတော တေသမ္ပိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု, လောကဝဇ္ဇေသုပိ ဝါ သုရာပါနာဒိလဟုကေသု မဂ္ဂုပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အသဉ္စိစ္စာဒိနာ အာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ သိဇ္ဈတိယေဝ. တထာ ဟိ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ အဘဗ္ဗာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ. ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဘဗ္ဗာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စာ’’တိ (ပရိ. ၃၂၂) ဝုတ္တံ. ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပန သဗ္ဗသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာရဟေ သဗ္ဗကာလိကေ စ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. နိရုတ္တိဝသေနာတိ နိဗ္ဗစနဝသေန. အဘိလာပဝသေနာတိ ဝေါဟာရဝသေန. ဂုဏဝသေနာတိ ဘိက္ခုဝေါဟာရနိမိတ္တာနံ ဂုဏာနံ ဝသေန.

“Pelo método mais extremo” (sabbantimena pariyāyena) significa pelo limite mais extremo. A moção com a quarta proclamação (ñatticatuttha-kammavācā), por ser a causa do ato de ordenação (upasampadā), é chamada de “base” (ṭhāna); o que é digno e adequado para essa base, ou seja, um ato livre de defeitos de matéria (vatthu), etc., é chamado de “adequado para a base” (ṭhānāraha), pois um ato que possui defeitos de matéria, etc., por sua própria natureza, carece da qualidade de ser digno de uma proclamação formal (kammavācā). Ou então, “base” (ṭhāna) refere-se à Dispensação (sāsana) que compreende os três treinamentos (sikkhattaya) por ser a causa para alcançar o Nibbāna; o ato adequado para essa Dispensação é “adequado para a base” (ṭhānāraha). Pois somente aquele que é ordenado por um ato que possui as características prescritas é capaz de assumir e realizar plenamente toda a Dispensação. Portanto, todo ato do Sangha que termina com uma proclamação formal puríssima é chamado de “adequado para a base”; por isso foi dito: “por aquilo que é adequado para a Dispensação do Mestre”, cujo significado é: adequado para o preenchimento de toda a Dispensação, começando pela moralidade (sīla), etc. “Este [termo] neste sentido” [refere-se a] apenas àquele ordenado pelo ato de moção com a quarta proclamação, por ter sido dito em relação a todas as regras de treinamento (sikkhāpada). Embora, de acordo com a letra, pareça haver incapacidade de transgredir ou ausência de culpa mesmo na transgressão de regras de treinamento que são meras proibições regulamentares (paṇṇattivajja) para seres puros ordenados pela ordenação “Vem, bhikkhu” (ehibhikkhu-upasampadā), etc., no entanto, de acordo com o significado, a ocorrência de uma ofensa de fato se estabelece para eles também antes do surgimento do Caminho, de forma não intencional, etc., em relação às proibições regulamentares ou mesmo em relação a faltas mundanas leves (lokavajja) como beber bebidas inebriantes, etc. Pois assim foi dito: “Duas pessoas são incapazes de cometer uma ofensa: os Budas e os Budas Pacceka. Duas pessoas são capazes de cometer uma ofensa: os bhikkhus e as bhikkhunis”. No entanto, esta declaração “ordenado por um ato de moção com a quarta proclamação” foi dita por meio de generalização, referindo-se aos bhikkhus de todos os tempos que são capazes de transgredir todas as regras de treinamento. “Em virtude da análise linguística” (niruttivasena) significa em virtude da derivação etimológica. “Em virtude da designação” (abhilāpavasena) significa em virtude do uso convencional. “Em virtude das qualidades” (guṇavasena) significa em virtude das qualidades que são a causa para a designação de “bhikkhu”.

သာဇီဝပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a classificação dos termos de sājīva (vida em comum).

ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာ သီလာဒယော လောကိယေဟိ အဘိဝိသိဋ္ဌတ္တာ အဓိသီလာဒိဝေါဟာရေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေတုံ ကတမံ ပနာတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂသီလန္တိ အဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေ သီလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ တဿ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရတနတ္တယဂုဏံ တထတော ဉတွာ သာသနေ သုနိဝိဋ္ဌသဒ္ဓါဟိ ဥပါသကောပါသိကာဟိ စေဝ သာမဏေရသိက္ခမာနာဟိ စ ရက္ခိယမာနံ ပဉ္စင်္ဂအဋ္ဌင်္ဂဒသင်္ဂသီလံ, တမ္ပိ အဓိသီလမေဝ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိဟေတုတော. ဝိပဿနာမဂ္ဂုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ လောကိယာနံ သီလေဟိ အဓိသီလံ ဇာတံ အဓိစိတ္တံ ဝိယ. န ဟိ ဝိပဿနာမဂ္ဂနိမိတ္တတံ မုဉ္စိတွာ လောကိယစိတ္တတော အဓိစိတ္တဿ အညော ကောစိ ဝိသေသော ဥပလဗ္ဘတိ, တဒုဘယဉ္စ အနာဒိမတော သံသာရဝဋ္ဋဿ အတ္တာဒိသာရဝိရဟိတတာယ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတတ္တံ, ‘‘အဟံ မမာ’’တိ အာကာရေန ပဝတ္တအဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဒေါသမူလကတ္တဉ္စ, တံဒေါသမူလဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာယ သီလစိတ္တဗလောပတ္ထဒ္ဓါယ ဝိပဿနာယ ဥက္ကံသေနေဝ တဿ သံသာရဝဋ္ဋဿ ဝိဂမဉ္စ, တဒုပဒေသကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗညုတာဒိအပရိမိတဂုဏဂဏယောဂေန အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဒေသကတ္တဉ္စ ယာထာဝတော ဉတွာ ပဋိပန္နေန သမာဒါယ သိက္ခိတဗ္ဗတာယ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ဇာတံ, န အညေန ကာရဏေန, တဉ္စ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတ္တံ ယဒိ သာသနေ ပဉ္စသီလာဒိဿာပိ သမာနံ, ကိမိဒံ အဓိသီလံ န သိယာ. ပဉ္စသီလာဒိမတ္တေ ဌိတာနဉှိ အနာထပိဏ္ဍိကာဒီနံ ဂဟဋ္ဌာနမ္ပိ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ အဓိသီလာဓိစိတ္တံ ဝိနာ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ [Pg.131] အနုပနိဿယတာယ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ဟေတု န ဟောတိ, တထာပိ ဘဝန္တရေ အဝဿံ ဟောတေဝါတိ အဓိသီလမေဝ ကာလံ ကရောန္တာနံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝိယ, တေနာဟ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ စ ပဝတ္တတီတိအာဒိ. ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ရက္ခိယမာနမ္ပိ ပဉ္စသီလာဒိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိ တံ ပညတ္တိန္တိအာဒိ ပန ဥက္ကဋ္ဌဝသေန သဗ္ဗံ ပါတိမောက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒေကဒေသဘူတမ္ပိ ဟိ ပါဏာတိပါတာဒိန္နာဒါနာဒိဂဟဋ္ဌသီလမ္ပိ. ဗုဒ္ဓါယေဝ ဝိနယေ ပါရာဇိကသုတ္တဝိဘင်္ဂါဒီသု အာဂတဝသေန သဗ္ဗသော ကာယဝစီဒွါရေသု မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကအဇ္ဈာစာရသောတံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနဘာဝေန ပညပေတုံ သက္ကောန္တိ, န အညေ. မဂ္ဂုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဟိဿ အဓိသီလတာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရတောပိ စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တမေဝ သီလံ အဓိသီလ’’န္တိ. တဿေဝ ဟိ အဓိသီလန္တိ အဗျဝဓာနေန မဂ္ဂါဓိဋ္ဌာနာတိ. ဣဓ အနဓိပ္ပေတန္တိ ဣမသ္မိံ ပဌမပါရာဇိကဝိသယေ ‘‘သိက္ခာ’’တိ အနဓိပ္ပေတံ.

Para mostrar que a moralidade, etc., que servem de apoio para a cessação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), são chamadas pela designação de “moralidade superior” (adhisīla), etc., por serem superiores às mundanas, iniciou-se a passagem que começa com “Qual, porém...”. Ali, “a moralidade de cinco fatores e de dez fatores” foi dita referindo-se à moralidade no tempo em que não surge um Buda, porque ela carece da qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo. No entanto, a moralidade de cinco, oito ou dez fatores que é guardada no surgimento de um Buda por leigos e leigas, bem como por noviços e candidatas à ordenação (sikkhamānā), que conhecem as qualidades da Tríplice Joia como elas realmente são e têm fé bem estabelecida na Dispensação, isso também é de fato moralidade superior (adhisīla), por ser causa para o surgimento do Caminho. Pois, por ser a causa para o surgimento do Caminho da introspecção (vipassanā), a moralidade de restrição do Pātimokkha tornou-se moralidade superior em relação às moralidades dos mundanos, assim como a mente superior (adhicitta). Pois, exceto por ser a causa para o Caminho da introspecção, nenhuma outra distinção é encontrada na mente superior em relação à mente mundana; e ambas, por serem desprovidas de essência como um eu, etc., no ciclo do samsara sem início, sendo atingidas pelas três características, e tendo como raiz os defeitos da ignorância, do desejo, etc., que operam sob a forma de “eu” e “meu”, tornaram-se um apoio para a cessação do ciclo pelo fato de que devem ser assumidas e praticadas por aquele que pratica conhecendo de acordo com a realidade a cessação desse ciclo do samsara de forma excelente por meio da introspecção apoiada pela força da moralidade e da mente (concentração), que é capaz de destruir essa raiz de defeitos, e o fato de o Buda Perfeitamente Desperto que a ensina possuir uma multidão de qualidades imensuráveis, como a omnisciência, etc., ensinando o verdadeiro Dhamma de forma não distorcida; e não por qualquer outra causa. E se essa qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo for comum também aos cinco preceitos, etc., na Dispensação, por que isso não seria moralidade superior? Pois mesmo para leigos como Anāthapiṇḍika, etc., estabelecidos apenas nos cinco preceitos, etc., o Caminho surge. Pois sem a moralidade superior e a mente superior, o surgimento do Caminho não ocorre; e embora para alguns, por falta de apoio forte, isso não seja a causa para o surgimento do Caminho nesta mesma existência, no entanto, inevitavelmente se torna a causa em outra existência, sendo de fato moralidade superior, assim como a moralidade de restrição do Pātimokkha para os mundanos admiráveis (kalyāṇa-puthujjana) que estão falecendo. Por isso foi dito: “E ela ocorre apenas no surgimento de um Buda”, etc. Mesmo os cinco preceitos, etc., guardados aspirando à cessação do ciclo, ocorrem apenas no surgimento de um Buda. Mas a passagem “Pois isso não foi prescrito...”, etc., foi dita referindo-se a todo o Pātimokkha em virtude do caso supremo. Pois mesmo o que é uma parte dele, como a moralidade dos leigos de abster-se de tirar a vida, de tomar o que não foi dado, etc., somente os Budas são capazes de prescrever no Vinaya, no Pārājika, no Suttavibhaṅga, etc., cortando inteiramente nas portas do corpo e da fala a corrente de transgressões que obstaculiza o surgimento do Caminho, servindo como causa próxima para o surgimento do Caminho; não outros. Pois sua qualidade de moralidade superior foi dita referindo-se ao surgimento do Caminho. Por isso foi dito: “E, mesmo além da restrição do Pātimokkha, apenas a moralidade associada ao Caminho e ao Fruto é moralidade superior”. Pois apenas para esta é “moralidade superior”, por ser a base imediata para o Caminho. “Não pretendido aqui” significa que, neste contexto do primeiro Pārājika, o termo “sikkhā” não é pretendido.

လောကိယအဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တာနီတိ သာသနသဘာဝံ အဇာနန္တေဟိ လောကိယဇနေဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗာနိ အဋ္ဌ ရူပါရူပဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ မဟဂ္ဂတေသု လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေါ အတ္ထိ, ယေန လောကိယဝိသေသနံ လောကုတ္တရနိဝတ္တနံ သိယာ. တသ္မာ သာသနိကေဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗမဟဂ္ဂတဇ္ဈာနနိဝတ္တနမေဝ လောကိယဝိသေသနံ ကတံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ကာမာဝစရာနိ ပန အဋ္ဌ ကုသလစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထာပိ လောကိယဝိသေသနံ ကာတဗ္ဗမေဝ. အယမေဝ ဟိ အဓိစိတ္တတော စိတ္တဿ ဘေဒေါ, ယံ သာသနံ အဇာနန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ သမုပ္ပဇ္ဇနံ. ဧဝဉ္စ အဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပိ သာသနသဘာဝံ ဇာနန္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီနမ္ပိ သီလစိတ္တာနံ အဓိသီလာဓိစိတ္တတာ သမတ္ထိတာ ဟောတိ. န ဝိနာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါတိ ဣဒံ ပန အညေသံ အဘိသမယဟေတုဘာဝေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗောဓိသတ္တာဒီနံ ဒေသနာသာမတ္ထိယာဘာဝတော ဝုတ္တံ. အာယတိံ ဝါသနာဟေတုံ ပန သီလစိတ္တံ တေပိ ဒေသေန္တိယေဝ, တဉ္စ မဂ္ဂဟေတုတာယ အဓိသီလာဓိစိတ္တမ္ပိ ဟောန္တံ အပ္ပကတာယ ဝိပ္ဖာရိကတာဗာဟုဇညတ္တာဘာဝေန အဗ္ဗောဟာရိကန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ တံသမာပန္နောတိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနေဟိ ဣဓ အဓိစိတ္တနိဒ္ဒေသေ, ဥပရိ အဓိပညာနိဒ္ဒေသေ စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တအဓိစိတ္တအဓိပညာနမေဝ ပဋိက္ခေပတော လောကိယာဓိစိတ္တာဓိပညာနံ [Pg.132] ဣဓ အဓိပ္ပေတတာ, တံ ဒွယံ သမာပန္နဿာပိ မေထုနဓမ္မသမာပဇ္ဇနသဘာဝေါ စ ဝိညာယတိ, ပါဠိယံ ပန ‘‘ယာယံ အဓိသီလသိက္ခာ, အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတာ သိက္ခာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လောကိယာပိ အဓိစိတ္တာဓိပညာ အနဓိပ္ပေတာတိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဧဝမဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ လောကိယံ အဓိစိတ္တံ အဓိပညာ စ ပရိဟာယတိ, အဓိသီလံ ပန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန န ပရိဟာယတီတိ ပါဠိယံ အဓိသီလသိက္ခာဝ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပဋိလဒ္ဓလောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုနော ‘‘မေထုနံ ပဋိသေဝိဿာမီ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ သဗ္ဗသော အကုပ္ပဓမ္မတ္တာ, ပုထုဇ္ဇနာနံ သမာပတ္တိလာဘီနမ္ပိ ကေနစိ ကာရဏေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုပ္ပဓမ္မတ္တာတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ တံသမာပန္နော’’တိ လောကုတ္တရာဝ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“As mentes das oito realizações mundanas” refere-se às oito mentes associadas aos jhanas materiais e imateriais que devem ser alcançadas pelas pessoas mundanas que não conhecem a natureza da Dispensação. Pois nas mentes sublimes (mahaggata) não há distinção entre mundano e supermundano pela qual o qualificativo “mundano” serviria para excluir o “supermundano”. Portanto, o qualificativo “mundano” foi feito apenas para excluir os jhanas sublimes que devem ser alcançadas por aqueles que pertencem à Dispensação. Assim como aqui, da mesma forma na frase “as oito mentes benéficas da esfera dos sentidos”, o qualificativo “mundano” deve certamente ser feito. Pois esta é a própria distinção da mente em relação à mente superior (adhicitta), que é o surgimento da mente para uma pessoa que não conhece a Dispensação. E assim, mesmo no tempo em que não surge um Buda, a qualidade de moralidade superior e mente superior das mentes de moralidade dos Budas Pacceka, etc., que conhecem a natureza da Dispensação, é estabelecida. Mas esta declaração “não sem o surgimento de um Buda” foi dita devido à falta de capacidade de ensinar por parte dos Budas Pacceka, Bodisatvas, etc., por ser a causa da penetração das verdades para outros. No entanto, eles também certamente ensinam a mente de moralidade que serve como causa para impressões habituais (vāsanā) no futuro; e isso, por ser causa para o Caminho, embora seja moralidade superior e mente superior, por ser rara e não amplamente conhecida por muitas pessoas, é considerada insignificante, devendo-se entender que a ênfase “apenas no surgimento de um Buda” foi feita por essa razão. Pelas palavras do comentário como “Pois aquele que alcançou isso não...”, etc., entende-se que aqui na exposição da mente superior, e adiante na exposição da sabedoria superior, devido à exclusão apenas da mente superior e sabedoria superior associadas ao Caminho e ao Fruto, a intenção aqui é referir-se à mente superior e sabedoria superior mundanas, e que mesmo para aquele que alcançou essas duas, a possibilidade de se engajar no ato sexual é conhecida. No entanto, no texto canônico (Pāli), por ter sido dito: “Esta que é o treinamento na moralidade superior, este é o treinamento pretendido neste sentido”, entende-se que a mente superior e a sabedoria superior mundanas também não são pretendidas. Portanto, o propósito no Pāli e no comentário deve ser entendido assim: assim que surge o pensamento “vou me engajar no ato sexual”, a mente superior e a sabedoria superior mundanas são perdidas, mas a moralidade superior não é perdida pelo mero surgimento de um pensamento; por isso, no Pāli, apenas o treinamento na moralidade superior foi mencionado. No comentário, porém, para um bhikkhu que alcançou o Caminho supermundano, o pensamento “vou me engajar no ato sexual” sequer surge, por ser inteiramente de natureza inabalável; mas para os mundanos, mesmo os que obtiveram as realizações (samāpatti), surge por algum motivo, por serem de natureza mutável. Deve-se entender que, para mostrar essa distinção, a frase “Pois aquele que alcançou isso não...” excluiu apenas as realizações supermundanas.

အတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဧတ္ထ ဒိန္နန္တိ ဒါနစေတနာ အဓိပ္ပေတာ, တဿ ဒိန္နဿ ဖလံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော အတ္ထိ ယိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထာပိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟုတာဒီနံ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ယိဋ္ဌန္တိ မဟာယာဂေါ သဗ္ဗသာဓာရဏံ မဟာဒါနမေဝ. ဟုတန္တိ ပဟောနကသက္ကာရော, အတ္တနော ဝါ ဟောတု, ပရေသံ ဝါ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ, သဗ္ဗေပိ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ အနတ္ထုပ္ပာဒနတော န သကံ ကမ္မံ နာမ, တဗ္ဗိပရီတာ ကုသလာ ဓမ္မာ သကံ နာမ, တဒုဘယမ္ပိ ဝါ ကုသလာကုသလံ ကမ္မဿကောမှီတိအာဒိဝစနတော သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန သတ္တာနံ သကန္တိ ဧဝံ ကမ္မဿကတာယ သကဘာဝေ အတ္တနော သန္တကတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉာဏံ ကမ္မဿကတညာဏံ, ဥပလက္ခဏမတ္တဉ္စေတံ. သာသနနိဿိတာ ပန သဗ္ဗာပိ ဝဋ္ဋဂါမိနိကုသလပညာ ကမ္မဿကတညာဏေ ပဝိဋ္ဌာ. သာသနနိဿိတာ ဟိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိနီ သဗ္ဗာပိ ပညာ ‘‘သစ္စာနုလောမိကဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သာ ဧဝ စ အဓိပညာ တဒဝသေသံ သဗ္ဗံ ကမ္မဿကတညာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝ ဘဂဝါ ‘‘ကမ္မဿကတညာဏံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏံ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ဉာဏံ ဖလသမင်္ဂိဿ ဉာဏ’’န္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏစတုက္ကေယေဝ သင်္ဂဟေသိ. တိလက္ခဏာကာရပရိစ္ဆေဒကံ ပန ဝိပဿနာဉာဏန္တိ ဣဒံ ပန မဂ္ဂဿ အာသန္နပစ္စယတာယ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. တဒိတရာသဉှိ ရတနတ္တယာနုဿရဏာဒိပညာနမ္ပိ မဂ္ဂဟေတုတာယ အဓိပညတာ သမာနာဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Na frase “há o que é dado” (atthi dinnaṃ), por “dado” (dinna) entende-se a intenção de dar (dāna-cetanā); o significado é que há fruto para essa doação. Este mesmo método se aplica também a “há o que é sacrificado” (atthi yiṭṭhaṃ). Pela palavra “etc.” (ādi), a oferenda (huta), etc., são incluídas. Ali, por “sacrificado” (yiṭṭha) entende-se um grande sacrifício, que é uma grande doação comum a todos. Por “oferenda” (huta) entende-se a hospitalidade aos convidados. Seja de si mesmo ou de outros, os dez caminhos de ação prejudicial (akusala-kammapatha), ou todos os estados prejudiciais, por produzirem o que é prejudicial, não são chamados de “próprio karma”; os estados benéficos opostos a eles são chamados de “próprios”. Ou ambos, benéficos e prejudiciais, devido à declaração “sou o dono do meu karma”, etc., havendo a continuidade no samsara, no sentido de estarem firmemente ligados, são “próprios” dos seres. Assim, o conhecimento que surge em relação à propriedade do karma, como sendo de si mesmo, como sua própria posse, é chamado de “conhecimento da propriedade do karma” (kammassakatā-ñāṇa); e isto é apenas uma indicação ilustrativa. Mas toda sabedoria benéfica que conduz ao ciclo (vaṭṭagāminī) baseada na Dispensação está incluída no conhecimento da propriedade do karma. Pois toda sabedoria que conduz à cessação do ciclo (vivaṭṭagāminī) baseada na Dispensação é chamada de “conhecimento em conformidade com as verdades” (saccānulomika-ñāṇa). E esta mesma é a sabedoria superior (adhipaññā); tudo o que resta além disso deve ser entendido como o conhecimento da propriedade do karma. Por essa mesma razão o Abençoado reuniu todo o conhecimento no grupo de quatro conhecimentos: “O conhecimento da propriedade do karma, o conhecimento em conformidade com as verdades, o conhecimento daquele dotado do Caminho, o conhecimento daquele dotado do Fruto”. Mas a declaração “o conhecimento de introspecção (vipassanā-ñāṇa) que delimita os aspects das três características” foi dita em virtude do caso supremo, por ser a causa próxima do Caminho. Pois deve-se entender que a qualidade de sabedoria superior é igualmente aplicável também para as outras sabedorias, como a recordação da Tríplice Joia, etc., por serem causas para o Caminho.

သာဇီဝပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da classificação dos termos de sājīva (vida em comum) está concluído.

ပစ္စက္ခာနဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

Comentário sobre a classificação da renúncia [do treinamento].

ဒုဗ္ဗလျေ [Pg.133] အာဝိကတေတိ ယံနူနာဟံ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျန္တိအာဒိနာ ဒုဗ္ဗလဘာဝေ ပကာသိတေ. မုခါရုဠှတာတိ လောကဇနာနံ သတ္တဋ္ဌာတိအာဒီသု မုခါရုဠှဉာယေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ (ပါစိ. ၅၂) ဧတ္ထ ယထာ အန္တရန္တရာ သဟသေယျာဝသေန တိရတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာ နိရန္တရမေဝ တိဿော ရတ္တိယော အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ သဟသေယျာယ အရုဏုဋ္ဌာပနဝသေန တိရတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိ အဗျဝဓာနေန ဝုတ္တန္တိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနမ္ပိ သက္ကာ ဂဟေတုံ, ဧဝမိဓာပိ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ဣမဿာပိ ဂဟဏဿ ပယောဇနမတ္ထေဝါတိ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဝါ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

“Quando a fraqueza é revelada” (dubbalye āvikate) significa quando o estado de fraqueza é manifestado por passagens como “E se eu renunciasse ao Buda?”, etc. “Estar na ponta da língua” (mukhāruḷhatā) refere-se ao sentido de acordo com a maneira de falar comum das pessoas do mundo em expressões como “sete ou oito”, etc. Na frase “duas ou três noites” (dirattatirattaṃ), assim como aqui, para fins de tomar três noites em virtude de fazer o amanhecer surgir deitando-se sob o mesmo teto com um não ordenado por três noites continuamente, sem tomar “três noites” com intervalos em virtude de deitar-se junto, foi dito “duas ou três noites” sem interrupção, de modo que a utilidade de tomar o termo “duas noites” também pode ser compreendida; da mesma forma aqui, para mostrar que há de fato uma utilidade também na inclusão do termo “sem ter revelado a fraqueza” (dubbalyaṃ anāvikatvā), foi dita a passagem começando com “Ou porque, para a renúncia do treinamento...”, etc.

ဣဒါနိ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ဣမဿ ပုရိမပဒဿေဝ ဝိဝရဏဘာဝံ ဝိနာပိ ဝိသုံ အတ္ထသဗ္ဘာဝံ ဒဿေတုံ အပိစာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသာဝိသေသန္တိ ဧတ္ထ ယေန ဝါကျေန ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မမေဝ ဟောတိ, န သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ, တတ္ထ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မာနံ အညမညံ ဝိသေသော ဟောတိ. ယေန ပန ဝစနေန တဒုဘယမ္ပိ ဟောတိ, တတ္ထ နေဝတ္ထိ ဝိသေသော အဝိသေသောပိ, တံ ဝိသေသာဝိသေသံ. ‘‘ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ’’တိ ဓာတူသု ပဌိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ကိစ္ဆဇီဝိကပ္ပတ္တော’’တိ. ဥက္ကဏ္ဌနဉှိ ဥက္ကဏ္ဌာ, တံ ဣတော ဂတောတိ ဥက္ကဏ္ဌိတော, ကိစ္ဆဇီဝိကံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓံ ဂတော ကဏ္ဌော ဧတိဿာတိ ဥက္ကဏ္ဌာ, အနဘိရတိယာ ဝဇေ နိရုဒ္ဓဂေါဂဏော ဝိယ ဂမနမဂ္ဂံ ဂဝေသန္တော ပုဂ္ဂလော ဥက္ကဏ္ဌော ဟောတိ, တံ ဥက္ကဏ္ဌံ. အနဘိရတိံ ဣတောတိပိ ဥက္ကဏ္ဌိတောတိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဥဒ္ဓံ ကဏ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရမာနော’’တိ. သာ စ ဥက္ကဏ္ဌတာ ဝိက္ခေပေနေဝါတိ ဝိက္ခိတ္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Agora, a fim de mostrar a existência de um significado separado para o termo 'sem revelar a fraqueza' (dubbalyaṃ anāvikatvā), mesmo sem ser apenas uma explicação do termo anterior, diz-se 'além disso' (apicā), etc. Quanto a 'com ou sem distinção' (visesāvisesa): aqui, por qual frase ocorre apenas a revelação da fraqueza (dubbalyāvikamma), mas não a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhāna), ali há uma distinção mútua entre a renúncia ao treinamento e a revelação da fraqueza. Mas por qual declaração ocorrem ambos, ali não há distinção, sendo sem distinção; isso é 'com ou sem distinção'. Por estar registrado nos dicionários de raízes verbais que 'kaṭha significa viver com dificuldade', diz-se 'aquele que alcançou uma vida difícil' (kicchajīvikappatto). Pois a insatisfação (ukkaṇṭhana) é o descontentamento (ukkaṇṭhā); aquele que foi daqui para isso é 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), significando 'aquele que alcançou uma vida difícil'. Aquela cujo pescoço está voltado para cima é 'descontente' (ukkaṇṭhā); devido ao descontentamento (anabhirati), uma pessoa, como um rebanho de vacas confinado em um curral procurando o caminho de saída, fica com o pescoço erguido (ukkaṇṭho); para isso, o descontentamento é 'pescoço erguido' (ukkaṇṭha). Mostrando que por essa razão também ele é chamado de 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), ele disse: 'vivendo com o pescoço erguido' (uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno). E esse estado de insatisfação ocorre apenas devido à distração (vikkhepa); por isso, diz-se 'distraído' (vikkhitto), etc.

သမဏဘာဝတောတိ ဥပသမ္ပဒတော. ဘာဝဝိကပ္ပာကာရေနာတိ ဘိက္ခုဘာဝတော စဝိတွာ ယံ ယံ ဂိဟိအာဒိဘာဝံ ပတ္တုကာမော ‘‘အဟံ အဿ’’န္တိ အတ္တနော ဘဝနံ ဝိကပ္ပေတိ, တေန တေန ဂိဟိအာဒိအာကာရေန, အတ္တနော ဘဝနဿ ဝိကပ္ပနာကာရေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Do estado de asceta' (samaṇabhāvatoti) significa da ordenação completa (upasampadato). 'Pela forma de conceber um estado de existência' (bhāvavikappākārenāti) significa: tendo decaído do estado de monge (bhikkhubhāvato cavitvā), desejando alcançar qualquer estado, como o de leigo, etc., he concebe sua própria existência pensando 'Que eu seja [isso]'; o significado é: por meio daquela respectiva forma de leigo, etc., pela forma de conceber sua própria existência.

၄၆. ပါဠိယံ ယဒိ ပနာဟန္တိ အဟံ ယဒိ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျံ, သာဓု ဝတဿာတိ အတ္ထော. အပါဟံ, ဟန္ဒာဟန္တိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ဟောတိ မေ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ မမ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝဒတိ.

46. No texto canônico, 'Mas se eu...' (yadi panāhaṃ) significa: 'Se eu renunciasse ao Buda, certamente seria bom', este é o significado. Também em 'apāhaṃ' (que eu...) e 'handāhaṃ' (pois bem, eu...), o significado deve ser compreendido exatamente pelo método já mencionado. 'Ocorre-me [o pensamento]: "Que eu renuncie ao Buda"' (hoti me buddhaṃ paccakkheyyaṃ) significa que ele diz: 'Surge em minha mente [o desejo de renunciar ao Buda]'.

၅၀. န [Pg.134] ရမာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဒုက္ခဗဟုလတာယ သုခါဘာဝံ ဒဿေတိ. နာဘိရမာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝိဇ္ဇမာနေပိ အနဝဇ္ဇသုခေ အတ္တနော အဘိရတိအဘာဝံ ဒဿေတိ.

50. 'Não me alegro' (na ramāmi) mostra a ausência de felicidade devido à abundância de sofrimento na vida monástica (pabbajjā). 'Não encontro prazer' (nābhiramāmi) mostra a sua própria falta de contentamento, mesmo existindo a felicidade irrepreensível na vida monástica.

၅၁. တေနေဝ ဝစီဘေဒေနာတိ ဝစီဘေဒံ ကတွာပိ အညေန ကာယပ္ပယောဂေန ဝိညာပနံ နိဝတ္တေတိ. အယံ သာသနံ ဇဟိတုကာမောတိအာဒိနာ ဘာသာကောသလ္လာဘာဝေန သဗ္ဗသော ပဒတ္ထာဝဗောဓာဘာဝေပိ ‘‘အယံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ ဇဟိတုကာမော ဣမံ ဝါကျဘေဒံ ကရောတီ’’တိ ဧတ္တကံ အဓိပ္ပေတတ္ထမတ္တံ စေပိ သော တာဝ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာနမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္တကမတ္တမ္ပိ ဇာနာတီ’’တိ. ပဒပစ္ဆာဘဋ္ဌန္တိ ပဒပရာဝတ္တိ, မာဂဓဘာသတော အဝသိဋ္ဌာ သဗ္ဗာပိ ဘာသာ ‘‘မိလက္ခဘာသာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏန္တိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ ရုဟနဋ္ဌာနဘူတံ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏံ.

51. 'Apenas por aquela emissão de voz' (teneva vacībhedena) significa que, mesmo tendo feito uma emissão de voz, ele exclui a comunicação por meio de outro esforço físico (kāyappayoga). Por frases como 'Este deseja abandonar o ensinamento' (ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo), etc., mesmo que devido à falta de habilidade linguística não haja compreensão completa do significado das palavras, se o ouvinte compreender ao menos esta intenção: 'Este homem deseja abandonar seu estado de monge e por isso faz esta declaração', mostra-se que a renúncia de fato ocorre. Por isso ele disse: 'compreende ao menos esta medida' (ettakamattampi jānāti). 'Palavra distorcida' (padapacchābhaṭṭhaṃ) significa inversão de palavras (padaparāvatti). Todas as línguas restantes, exceto a língua de Mágada (māgadhabhāsā), devem ser conhecidas como 'línguas bárbaras' (milakkhabhāsā). 'Entrou de fato no campo' (khettameva otiṇṇaṃ) significa que entrou no próprio campo que é o local de eficácia para a renúncia ao treinamento.

ဒူတန္တိ မုခသာသနံ. သာသနန္တိ ပဏ္ဏသာသနံ, ဘိတ္တိထမ္ဘာဒီသု အက္ခရံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဒဿေတိ. ပစ္စက္ခာတုကာမတာစိတ္တေ ဓရန္တေယေဝ ဝစီဘေဒသမုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဝိဇာနနဘေဒံ ဒဿေတုမာဟ ယဒိ အယမေဝ ဇာနာတူတိအာဒိ. အယဉ္စ ဝိဘာဂေါ ဝဒတိ ဝိညာပေတီတိ ဧတ္ထ ယဿ ဝဒတိ, တဿေဝ ဝိဇာနနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန လဒ္ဓေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဟေတ္ထ ဧကဿ ဝဒတိ အညဿ ဝိညာပေတီတိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ‘‘တေသု ဧကသ္မိံ ဇာနန္တေပီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဒွေယေဝ ဇာနန္တု ဧကော မာ ဇာနာတူ’’တိ ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ ဇနာနံ နိယမေတွာ အာရောစိတေပိ တေသု ဧကသ္မိမ္ပိ ဇာနန္တေ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိသင်္ကမာနောတိ ‘‘ဝါရေဿန္တီ’’တိ အာသင်္ကမာနော. သမယညူတိ သာသနသင်္ကေတညူ, ဣဓ ပန အဓိပ္ပာယမတ္တဇာနနေနာပိ သမယညူ နာမ ဟောတိ, တေနာဟ ဥက္ကဏ္ဌိတောတိအာဒိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိခေတ္တပဒါနံ သဗ္ဗသော အတ္ထံ ဉတွာပိ သစေ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝတော စဝိတုကာမတာယ ဧသ ဝဒတီ’’တိ အဓိပ္ပာယံ န ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အတ္ထံ ပန အဇာနိတွာပိ ‘‘ဥက္ကဏ္ဌိတော ဝဒတီ’’တိ တံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. သောတဝိညာဏဝီထိယာ သဒ္ဒမတ္တဂ္ဂဟဏမေဝ, အတ္ထဂ္ဂဟဏံ ပန မနောဝိညာဏဝီထိပရမ္ပရာယာတိ အာဟ တင်္ခဏညေဝါတိအာဒိ.

'Mensageiro' (dūtaṃ) significa mensagem verbal (mukhasāsanaṃ). 'Mensagem' (sāsanaṃ) significa mensagem escrita (paṇṇasāsanaṃ), ou mostrando ao gravar letras em paredes, pilares, etc. Tendo em vista a ocorrência da emissão de voz enquanto a mente que deseja renunciar ainda está presente, diz-se 'associado à mente' (cittasampayuttaṃ), significando originado da mente (cittasamuṭṭhānaṃ). Para mostrar a distinção na compreensão de acordo com o fato de ser especificado ou não especificado, ele disse: 'Se apenas este compreender...', etc. E deve-se notar que esta distinção é obtida pelo método mencionado em 'ele fala, ele comunica' (vadati viññāpeti), onde a compreensão é pretendida apenas para aquele a quem ele fala; pois aqui não é possível o significado de que ele fala para um e comunica para outro. Como foi dito 'mesmo se um deles compreender' (tesu ekasmiṃ jānantepī), deve-se entender que, mesmo se ele declarar especificando a compreensão de duas pessoas, dizendo 'que apenas estes dois compreendam, que o outro não compreenda', se pelo menos um deles compreender, a renúncia de fato ocorre. 'Hesitante' (parisaṅkamāno) significa temendo que 'eles irão me impedir' (vāressantī). 'Aquele que conhece a convenção' (samayaññū) significa aquele que conhece os sinais do ensinamento (sāsanasaṅketaññū). Mas aqui, mesmo pela mera compreensão da intenção, ele é chamado de 'aquele que conhece a convenção'; por isso ele disse 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), etc. Portanto, mesmo que se conheça completamente o significado dos termos do campo como 'Eu renuncio ao Buda', se não se compreender a intenção de que 'este fala por desejar decair do estado de monge', o treinamento permanece não renunciado. Mas se, mesmo sem compreender o significado, ele compreender que 'este fala por estar insatisfeito', o treinamento é de fato renunciado. Pelo processo de consciência auditiva ocorre apenas a apreensão do mero som, mas a apreensão do significado ocorre por meio de uma sucessão de processos de consciência mental; por isso ele disse 'naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññevā), etc.

၅၃. ဝဏ္ဏပဋ္ဌာနန္တိ [Pg.135] သတ္ထုဂုဏဝဏ္ဏပ္ပကာသကံ ပကရဏံ. ဥပါလိဂါထာသူတိ ဥပါလိသုတ္တေ ဥပါလိဂဟပတိနာ ဓီရဿ ဝိဂတမောဟဿာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဂါထာသု. ယထာရုတန္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. အနန္တဗုဒ္ဓီတိအာဒီနိ ဝဏ္ဏပဋ္ဌာနေ အာဂတနာမာနိ. ဓီရန္တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၇၆) ပန ဥပါလိဂါထာသု. တတ္ထ ဗောဓိ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, သာ ဇာနနဟေတုတ္တာ ပညာဏံ ဧတဿာတိ ဗောဓိပညာဏော. သွာက္ခာတံ ဓမ္မန္တိအာဒီသု ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ သွာက္ခာတာဒိပဒါနံ ဓမ္မဝေဝစနဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တော. တသ္မာ သွာက္ခာတံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ ဝုတ္တေယေဝ ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ နာမ ဟောတိ. ဓမ္မ-သဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ဝုတ္တေ ပန ယထာရုတဝသေန ပစ္စက္ခာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုပ္ပဋိပန္နံ သံဃန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကုသလံ ဓမ္မန္တိအာဒီနိပိ ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒိဓမ္မမေဝ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သန္ဓာယ ဝုတ္တနာမာနိ, ဣတရထာ အကုသလဓမ္မပစ္စက္ခာနေ ဒေါသာဘာဝပ္ပသင်္ဂတောတိ, တေနာဟ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသူတိအာဒိ. ပဌမပါရာဇိကန္တိအာဒိနာ သိက္ခာပဒါနံယေဝ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အာပတ္တီနံ.

53. 'Vaṇṇapaṭṭhāna' é um tratado que proclama as qualidades e elogios do Mestre. 'Nas estrofes de Upāli' (upāligāthāsū) refere-se às estrofes ditas pelo chefe de família Upāli no Upāli Sutta, começando com 'Do sábio, livre de ilusão...' (dhīrassa vigatamohassa), etc. 'Conforme o som' (yathārutaṃ) significa exatamente como dito no texto canônico. Nomes como 'Aquele de sabedoria infinita' (anantabuddhi), etc., são nomes que aparecem no Vaṇṇapaṭṭhāna. Mas termos como 'sábio' (dhīra), etc., aparecem nas estrofes de Upāli. Ali, 'iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇaṃ). Como esse conhecimento é a causa do saber, ele é o seu sinal (paññāṇaṃ); portanto, Ele é 'Aquele que tem o conhecimento da iluminação' (bodhipaññāṇo). Em frases como 'o Dhamma bem proclamado' (svākkhātaṃ dhammaṃ), etc., a palavra 'dhamma' é dita para mostrar que é um sinônimo de termos como 'bem proclamado' (svākkhāta), etc. Portanto, quando se diz 'Eu renuncio ao bem proclamado', etc., a renúncia ocorre por meio do sinônimo. Mas quando se diz em conjunção com a palavra 'dhamma', deve-se entender que a renúncia ocorre de acordo com o sentido literal. O mesmo método se aplica a 'o Sangha que pratica bem' (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ), etc. Expressões como 'o ensinamento benéfico' (kusalaṃ dhammaṃ), etc., são nomes ditos tendo em vista apenas o Dhamma como em 'fenômenos benéficos, fenômenos prejudiciais' (kusalā dhammā akusalā dhammā), etc. Caso contrário, haveria a implicação absurda de que não haveria falta em renunciar a fenômenos prejudiciais (akusaladhamma); por isso ele disse 'nos oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos' (caturāsītidhammakkhandhasahassesu), etc. Por 'a primeira Pārājika' (paṭhamapārājikaṃ), etc., deve-se entender apenas a apreensão das regras de treinamento (sikkhāpada), não das ofensas (āpatti).

ယဿ မူလေနာတိ ယဿ သန္တိကေ. အာစရိယဝေဝစနေသု ယော ဥပဇ္ဈံ အဒတွာ အာစရိယောဝ ဟုတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘ယော မံ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မူလေနာတိ တဿ သန္တိကေ. ဩကလ္လကောတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာတုရာနံ ကိသလူခသရီရဝေသာနံ ဂဟဋ္ဌမနုဿာနံ အဓိဝစနံ. မောဠိဗဒ္ဓေါတိ ဗဒ္ဓကေသကလာပေါ ဂဟဋ္ဌော. ကုမာရကောတိ ကုမာရာဝတ္ထော အတိဝိယ ဒဟရော သာမဏေရော. စေလ္လကောတိ တတော ကိဉ္စိ မဟန္တော. စေဋကောတိ မဇ္ဈိမော. မောဠိဂလ္လောတိ မဟာသာမဏေရော. သမဏုဒ္ဒေသောတိ အဝိသေသတော သာမဏေရာဓိဝစနံ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရောတိ အသုစိ ဟုတွာ ‘‘မယာ ကတံ ပရေ ဇာနန္တိ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ အတ္တနာ, ‘‘အသုကေန နု ခေါ ဣဒံ ကတ’’န္တိ ပရေဟိ စ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗေန အနုဿရိတဗ္ဗေန သမာစာရေန ယုတ္တော. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ ကသမ္ဗုဇာတော. ကောဏ္ဌောတိ ဒုဿီလာဓိဝစနမေတံ.

'Sob a dependência de quem' (yassa mūlena) significa na presença de quem. Entre os sinônimos de professor (ācariya), diz-se 'aquele que me ordenou' referindo-se àquele que, sem dar a ordenação de preceptor (upajjha), tornou-se apenas o professor (ācariya) e o ordenou como noviço. 'Sob a dependência dele' (tassa mūlena) significa na presença dele. 'Okallaka' é uma designação para homens leigos afligidos pelo sofrimento da fome, sede, etc., que têm uma aparência corporal magra e áspera. 'Moḷibaddha' é um leigo com o cabelo atado em um coque. 'Kumāraka' é um noviço (sāmaṇera) muito jovem, na idade de infância. 'Cellaka' é um noviço um pouco maior do que o kumāraka. 'Ceṭaka' é um noviço de tamanho médio. 'Moḷigalla' é um noviço mais velho. 'Samaṇuddesa' é uma designação geral para um noviço. 'Aquele cuja conduta é impura e suspeita' (asucisaṅkassarasamācāro) significa que, sendo impuro, ele próprio pensa: 'Será que os outros sabem o que fiz, ou não sabem?', e os outros também suspeitam dele: 'Será que isso foi feito por fulano?', estando ele associado a uma conduta que deve ser lembrada e recordada com suspeita. Devido ao lixo acumulado de cobiça (rāga), etc., ele é chamado de 'nascido do lixo' (kasambujāta). 'Koṇṭha' é uma designação para uma pessoa imoral (dussīla).

၅၄. တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာတိ အတိခိပ္ပံ ဇာနနသမတ္ထေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဒုဟေတုကာနံ တတ္ထ အသမ္ဘဝတော. သဘာဂဿာတိ ပုရိသဿ. ဝိသဘာဂဿာတိ မာတုဂါမဿ. ပေါတ္ထကရူပသဒိသဿာတိ မတ္တိကာဒီဟိ ကတရူပသဒိသဿ[Pg.136]. ဂရုမေဓဿာတိ အာရမ္မဏေသု လဟုပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော ဒန္ဓဂတိကတာယ ဂရုပညဿ, မန္ဒပညဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

54. 'Aqueles com renascimento de três causas' (tihetukapaṭisandhikā) é dito tendo em vista aqueles capazes de compreender muito rapidamente; não se refere àqueles de duas causas (duhetuka), pois isso não é possível para eles nesse contexto. 'De gênero semelhante' (sabhāgassa) refere-se a um homem (purisa). 'De gênero diferente' (visabhāgassa) refere-se a uma mulher (mātugāma). 'Semelhante a uma imagem de boneca' (potthakarūpasadisassa) refere-se a uma imagem feita de argila, etc. 'De inteligência pesada' (garumedhassa) significa alguém de sabedoria lenta, devido à ausência de atividade rápida em relação aos objetos mentais, ou seja, alguém de inteligência fraca (mandapañña).

ဣဒါနေတ္ထ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝါရဿ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တနယာနံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထဝသေန ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဟိ သာမညာ စဝိတုကာမောတိအာဒီဟိ ပဒေဟိ စိတ္တနိယမံ ဒဿေတိ. ဗုဒ္ဓန္တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ခေတ္တနိယမံ, ပစ္စက္ခာမိ ဓာရေတီတိ ဧတေန ကာလနိယမံ, ဝဒတီတိ ဣမိနာ ပယောဂနိယမံ, အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ, န မမတ္ထော, သုမုတ္တာဟန္တိအာဒီဟိ အနာမဋ္ဌကာလဝသေနပိ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ, ဝိညာပေတီတိ ဣမိနာ ဝိဇာနနနိယမံ, ဥမ္မတ္တကော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ ဥမ္မတ္တကဿ သန္တိကေတိအာဒီဟိ ပုဂ္ဂလနိယမံ, သော စ နပ္ပဋိဝိဇာနာတီတိအာဒီဟိ ဝိဇာနနနိယမာဘာဝေန ပစ္စက္ခာနာဘာဝံ ဒဿေတိ, ဒဝါယာတိအာဒီဟိ စိတ္တနိယမာဘာဝေန, သာဝေတုကာမော န သာဝေတီတိ ဣမိနာ ပယောဂနိယမာဘာဝေန, အဝိညုဿ သာဝေတိ ဝိညုဿ န သာဝေတီတိ ဧတေဟိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ သာဝေတိ, တဿေဝ သဝနေ သီသံ ဧတိ, နာညဿာတိ. သဗ္ဗသော ဝါ ပန န သာဝေတိ အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာတိ ဣဒံ ပန စိတ္တာဒိနိယမေနေဝ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အညထာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ စိတ္တခေတ္တကာလပယောဂပုဂ္ဂလဝိဇာနနဝသေန သိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ ဉတွာ တဒဘာဝေန အပ္ပစ္စက္ခာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Agora, a decisão a respeito da seção sobre a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhānavāra) no texto canônico (Pāli) e no comentário (Aṭṭhakathā) deve ser compreendida da seguinte forma, com o propósito de resumir os métodos explicados: pois ali, por termos como 'desejando decair do estado de asceta' (sāmaññā cavitukāmo), etc., mostra-se a restrição da mente (cittaniyama). Pelos termos como 'Buda' (buddhaṃ), etc., mostra-se a restrição do campo (khettaniyama). Por 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (dhārehi), mostra-se a restrição do tempo (kālaniyama). Por 'ele fala' (vadati), mostra-se a restrição do esforço (payoganiyama). Por 'basta de Buda para mim' (alaṃ me buddhena), 'o que o Buda é para mim?' (kiṃ nu me), 'não tenho necessidade' (na mamattho), 'estou bem livre' (sumuttāhaṃ), etc., mostra-se que a renúncia ocorre mesmo sem a menção explícita do tempo (anāmaṭṭhakālavasena). Por 'ele comunica' (viññāpeti), mostra-se a restrição da compreensão (vijānananiyama). Por 'um louco renuncia ao treinamento', 'na presença de um louco', etc., mostra-se a restrição da pessoa (puggalaniyama). Por 'e ele não compreende', etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da compreensão (vijānananiyamābhāva). Por 'por brincadeira' (davāya), etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da mente (cittaniyamābhāva). Por 'desejando fazer ouvir, ele não faz ouvir' (sāvetukāmo na sāveti), mostra-se a falta de restrição do esforço (payoganiyamābhāva). Por 'ele faz ouvir a quem não é inteligente, ele não faz ouvir a quem é inteligente', etc., mostra-se que a renúncia atinge o ápice apenas quando ouvida por aquela pessoa específica a quem ele se dirige, e não por outra. 'Ou se ele não faz ouvir de forma alguma, o treinamento permanece não renunciado' – isso é dito para mostrar que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio da restrição da mente, etc., e não de outra forma. Portanto, tendo compreendido a renúncia ao treinamento por meio da mente, do campo, do tempo, do esforço, da pessoa e da compreensão, deve-se compreender a não renúncia pela ausência destes.

ကထံ? ဥပသမ္ပန္နဘာဝတော စဝိတုကာမတာစိတ္တေနေဝ ဟိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ စိတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တထာ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သဗြဟ္မစာရိပရိယောသာနာနံ စတုဒ္ဒသန္နဉ္စေဝ ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟီတိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ ဂိဟိအာဒီနံ အသကျပုတ္တိယပရိယောသာနာနံ အဋ္ဌန္နဉ္စာတိ ဣမေသံ ဒွါဝီသတိယာ ခေတ္တပဒါနံ ယဿ ကဿစိ သဝေဝစနဿ ဝသေန တေသု ယံ ကိဉ္စိ ဝတ္တုကာမဿ ယံ ကိဉ္စိ ဝဒတောပိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. ဧဝံ ခေတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တတ္ထ ယဒေတံ ‘‘ပစ္စက္ခာမီတိ စ မံ ဓာရေဟီတိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ, ယာနိ စ ‘‘အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ ဗုဒ္ဓေန, န မမတ္ထော ဗုဒ္ဓေန, သုမုတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာချာတဝသေန ကာလံ အနာမသိတွာ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနိ အလံ မေတိအာဒီနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တေသံယေဝ စ သဝေဝစနာနံ ဝသေန [Pg.137] ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ပန ‘‘ပစ္စက္ခာသိ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ပစ္စက္ခိဿ’’န္တိ ဝါ, ‘‘မံ ဓာရေသီ’’တိ ဝါ, ‘‘မံ ဓာရေဿသီ’’တိ ဝါ, ‘‘ယံနူန ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ ဝါတိအာဒီနိ အတီတာနာဂတပရိကပ္ပဝစနာနိ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ ဝတ္တမာနကာလဝသေန စေဝ အနာမဋ္ဌကာလဝသေန စ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ပယောဂေါ ပန ဒုဝိဓော ကာယိကော ဝါစသိကော, တတ္ထ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ နယေန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစသိကပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အက္ခရလိခနံ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိဒဿနံ ဝါ ကာယပယောဂံ ကရောန္တဿ. ဧဝံ ဝါစသိကပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန.

Como? Pois a renúncia ao treinamento ocorre apenas com a mente que deseja decair do estado de monge totalmente ordenado (upasampannabhāva), e não para quem fala por brincadeira (davā) ou por erro de fala (ravā). Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, em relação aos quatorze termos que começam com 'Buda' e terminam com 'companheiro de vida santa' (sabrahmacārī), e aos oitos termos que começam com 'leigo' (gihī) e terminam com 'não seguidor do filho dos Sakyas' (asakyaputtiya), totalizando estes vinte e dois termos de campo (khettapada); por meio de qualquer um deles, juntamente com seus sinônimos, para quem deseja expressar qualquer um deles, mesmo que diga qualquer coisa, ocorre a renúncia ao treinamento. Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio do campo, e não na ausência deste. Ali, quanto ao que é dito no tempo presente como 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e quanto aos quatro termos como 'basta para mim', etc., que são ditos sem especificar o tempo por meio de formas verbais, mas combinados com os quatorze termos anteriores de acordo com o método 'basta de Buda para mim', 'o que o Buda é para mim?', 'não tenho necessidade de Buda', 'estou bem livre do Buda', etc.; a renúncia ocorre apenas por meio destes termos juntamente com seus sinônimos. Mas não ocorre para quem profere declarações no passado, no futuro ou condicionais, tais como 'eu renunciei' (paccakkhāsiṃ), 'eu renunciarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'tu me considerarás' (maṃ dhāressasi), 'e se eu renunciasse?' (yaṃnūna paccakkheyyaṃ), etc. Assim, a renúncia ocorre por meio do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes. O esforço (payoga), por sua vez, é de dois tipos: físico (kāyika) ou verbal (vācasiko). Ali, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, emitindo a voz em qualquer língua de acordo com o método 'Eu renuncio ao Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico como escrever letras ou fazer gestos com as mãos, etc. Assim, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, e não na ausência deste.

ပုဂ္ဂလော ပန ဒုဝိဓော ယော စ ပစ္စက္ခာတိ, ယဿ စ ပစ္စက္ခာတိ, တတ္ထ ယော ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနဋ္ဋာနံ အညတရော န ဟောတိ, ယဿ ပန ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, န စ ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အညတရော သမ္မုခီဘူတော စ, သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. န ဟိ အသမ္မုခီဘူတဿ ဒူတေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ အာရောစနံ ရုဟတိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ဝိဇာနနမ္ပိ နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ ယေသံ ဝါ နိယမေတွာ ဣမဿ ဣမေသံ ဝါ အာရောစေမီတိ ဝဒတိ, သစေ တေ ယထာ ပကတိယာ လောကေ မနုဿာ ဝစနံ သုတွာ အာဝဇ္ဇနသမယေ ဇာနန္တိ, ဧဝံ တဿ ဝစနာနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဥက္ကဏ္ဌိတော’’တိ ဝါ, ‘‘ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယတီ’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဝုတ္တ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဇာနန္တိ, အညေ ဝါ ဇာနန္တိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. အနိယမေတွာ အာရောစေန္တဿ ပန သစေ ဝုတ္တနယေန ယော ကောစိ မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ, ဧဝံ ဇာနနဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ဣတိ ဣမေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ စိတ္တာဒီနံ ဝသေနေဝ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အညထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Quanto à pessoa, ela é de dois tipos: aquele que renuncia [ao treinamento] e aquele em cuja presença se renuncia. Entre eles, se a pessoa que renuncia não for louca, mentalmente perturbada ou atormentada pela dor; e se a pessoa em cuja presença se renuncia for um ser humano, não for louca, etc., e estiver presente face a face, ocorre a renúncia ao treinamento. Pois, para quem não está presente face a face, a declaração por meio de um mensageiro ou de uma carta não é válida. Assim, a renúncia ocorre por meio das pessoas mencionadas, e não na ausência delas. A compreensão também é de dois tipos: especificada ou não especificada. Entre elas, se alguém declara especificando para quem quer que seja: 'Declaro a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir; da mesma forma, imediatamente após as palavras dele, se um ser humano compreende o significado das palavras de qualquer maneira, como 'este [monge] está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo', o treinamento é de fato renunciado. Mas se, posteriormente, eles compreendem após refletirem 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. Para quem declara sem especificar, se, da maneira mencionada, qualquer ser humano compreende o significado das palavras, o treinamento é renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não na ausência dela. Portanto, deve-se entender que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio desses fatores mencionados, como a mente, etc., e não de outra forma.

သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da renúncia ao treinamento está concluído.

မူလပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explicação da Regra Original.

၅၅. ဣတော [Pg.138] ပဋ္ဌာယာတိ ဒုဋ္ဌုလ္လပဒတော ပဋ္ဌာယ. မေထုနဓမ္မော ယထာ သရူပေနေဝ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ဧဝံ ဒဿနာဒိဒုဋ္ဌုလ္လဓမ္မပရိဝါရတ္တာပိ ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ဒဿေတုံ ယသ္မာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဝဿုတာနန္တိ မေထုနရာဂေန တိန္တာနံ. ပရိယုဋ္ဌိတာနန္တိ မေထုနရာဂေန အဘိဘူတစိတ္တာနံ. မေထုန-သဒ္ဒဿ သဒိသသဒ္ဒပအယာယတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒိသာန’’န္တိ, ရတ္တတာဒီဟိ သဒိသာနန္တိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ယေဘုယျတော ဝုတ္တံ ဥဘောသု အညတရဿ ရာဂါဘာဝေပိ ဣတရဿ မေထုနသေဝနသံသိဒ္ဓိတော. မေထုန-သဒ္ဒေါ ဝါ ဥဘယသဒ္ဒပအယာယော, မေထုနံ ယုဂဠံ ယမကံ ဥဘယန္တိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ, တေနာဟ ‘‘ဥဘိန္နံ ရတ္တာန’’န္တိ. ‘‘ဒွယံဒွယသမာပတ္တီ’’တိ ဟိ ပါဠိယမ္ပိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တေနာတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဣတ္ထိနိမိတ္တေ အတ္တနော နိမိတ္တံ ပဝေသေတီတိ အတ္ထော. နိမိတ္တံ အင်္ဂဇာတန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. တိလဖလန္တိ သာသပမတ္တံ တိလဗီဇံ အဓိပ္ပေတံ, န ကောသသဟိတံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘တိလဗီဇမတ္တမ္ပီ’’တိ. အလ္လောကာသေတိ သဘာဝေန ပိဟိတဿ နိမိတ္တဿ ပကတိဝါတေန အသမ္ဖုဋ္ဌေ တိန္တပ္ပဒေသေ. တာဒိသော ပဒေသော သစေပိ ကေနစိ ဝါတာဒိဝိကာရေန သုက္ခတိ, တထာပိ အနလ္လောကာသောတိ ဥပက္ကမတော ပါရာဇိကမေဝ.

55. A expressão 'A partir daqui' significa a partir do termo 'grosseiro'. Assim como o ato sexual é grosseiro por sua própria natureza, da mesma forma, olhar, etc., também são grosseiros por serem acompanhamentos do ato grosseiro; para mostrar isso, foi dito 'visto que', etc. 'Cheios de desejo' significa molhados pela luxúria do ato sexual. 'Dominados' significa com as mentes subjugadas pela luxúria do ato sexual. Como a palavra 'ato sexual' (methuna) é um sinônimo de 'semelhante' (sadisa), foi dito 'de semelhantes'; o significado é 'semelhantes por estarem apaixonados, etc.' E isso é dito na maioria dos casos, pois mesmo que um dos dois não tenha luxúria, o ato sexual ainda se realiza para o outro. Ou então, a palavra 'methuna' é um sinônimo da palavra 'ambos' (ubhaya). Pois 'methuna', 'yugaḷa', 'yamaka' e 'ubhaya' são idênticos em significado. Por isso, ele disse 'de ambos os apaixonados'. Pois 'a união de um par' também é dito no texto canônico. 'Pelo órgão' é o caso instrumental usado no sentido do caso locativo; o significado é 'insere o próprio órgão no órgão feminino'. 'Órgão' (nimitta) e 'membro genital' (aṅgajāta) são idênticos em significado. Por 'fruto de gergelim' refere-se a uma semente de gergelim do tamanho de um grão de mostarda, não ao fruto com a sua vagem; por isso, ele disse 'mesmo que apenas a extensão de uma semente de gergelim'. 'No espaço úmido' significa na parte úmida do órgão genital que é naturalmente coberta, não tocada pelo vento comum. Se tal área, mesmo que venha a secar devido a alguma alteração como o vento, etc., ainda assim é considerada 'notoriamente úmida' (não exposta); portanto, se houver esforço, é de fato uma ofensa Pārājika.

ဝေမဇ္ဈန္တိ ယထာ စတ္တာရိ ပဿာနိ အဖုသန္တော ပဝေသေတိ, ဧဝံ ကတဝိဝရဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အဗ္ဘန္တရတလံ ဝုစ္စတိ. ပုရိသနိမိတ္တေ ပန မဇ္ဈန္တိ အဂ္ဂကောဋိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥပရီတိ မဇ္ဈိမပဗ္ဗေန သမိဉ္ဇိတွာ ပဝေသိယမာနဿ အင်္ဂဇာတဿ သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိယာ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိသဒိသအဂ္ဂကောဋိယေဝ. ဟေဋ္ဌာ ပဝေသေန္တောတိ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန ဆုပိယမာနံ ပဝေသေန္တော, ယထာ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အလ္လောကာသံ ဟေဋ္ဌိမတလံ တိလဗီဇမတ္တမ္ပိ အတ္တနော နိမိတ္တေန ဆုပတိ, ဧဝံ ပဝေသေန္တောတိ အတ္ထော. ဆုပနမေဝ ဟေတ္ထ ပဝေသနံ, ဧဝံ သေသေသုပိ. မဇ္ဈေန ပဝေသေန္တောတိ အဗ္ဘန္တရတလေန ဆုပိယမာနံ ပဝေသေန္တော, ယထာ အဗ္ဘန္တရတလံ ဆုပတိ, ဧဝံ ပဝေသေန္တောတိ အတ္ထော. ကတ္ထစိ အစ္ဆုပန္တံ ပဝေသေတွာ အာကာသဂတမေဝ နီဟရန္တဿ နတ္ထိ ပါရာဇိကံ, ဒုက္ကဋံ ပန ဟောတိ ဆိန္နသီသဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၇၃) ဝိယ. မဇ္ဈေနေဝ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောတိ အဂ္ဂကောဋိယာ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တော. မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ သင်္ကောစေတွာတိ နိမိတ္တံ အတ္တနော မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ [Pg.139] သမိဉ္ဇိတွာ ဥပရိဘာဂေန ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ. ကိံ ဝိယ? သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိ ဝိယာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိံ ဝါ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ ပဝေသေန္တော ဝိယာတိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥပရိဘာဂေနာတိ သင်္ကောစိတဿ နိမိတ္တဿ ဥပရိကောဋိယာ.

A expressão 'No meio' refere-se à superfície interna do órgão feminino aberto de tal forma que se possa inserir sem tocar os quatro lados. Mas no órgão masculino, 'meio' refere-se à ponta extrema. 'Por cima' refere-se ao órgão genital que é inserido dobrando-o pela articulação média, sendo a própria ponta extrema semelhante às costas da articulação média de um dedo dobrado. 'Inserindo por baixo' significa inserindo enquanto toca a parte inferior do órgão feminino; o significado é inserindo de modo que a superfície inferior, que é a área úmida do órgão feminino, seja tocada pelo próprio órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim. Pois aqui, o mero toque é considerado 'inserção'; o mesmo se aplica aos demais casos. 'Inserindo pelo meio' significa inserindo enquanto toca a superfície interna; o significado é inserindo de modo que toque a superfície interna. Se alguém insere sem tocar em lugar nenhum e o retira permanecendo apenas no espaço vazio, não há Pārājika, mas há uma ofensa Dukkaṭa, como no caso de esforço em uma cabeça decepada. 'Inserindo tocando apenas pelo meio' significa inserindo tocando com a ponta extrema. 'Tendo dobrado pelas costas da articulação média' significa dobrando o próprio órgão pelas costas da articulação média, mesmo inserindo-o de modo a tocar com a parte superior. Como o quê? 'Como um dedo dobrado' é a conexão. Ou então, a conexão é 'como um dedo dobrado pelas costas da articulação média'; ou deve ser aplicado como 'como quem insere um dedo dobrado pelas costas da articulação média'. 'Pela parte superior' significa pela extremidade superior do órgão dobrado.

ဣဒါနိ ပုရိသနိမိတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု ဆသု ‘‘ဥပရီ’’တိ ဝုတ္တဿ ဆဋ္ဌဿ ဌာနဿ ဝသေန ဝိသုံ စတ္တာရိ ပဿာနိ ဂဟေတွာ ပုရိသနိမိတ္တေ ဒသဋ္ဌာနဘေဒံ ဒဿေန္တော တတ္ထာတိအာဒိမာဟ. ဟေဋ္ဌာ ပန အဂဟိတဂ္ဂဟဏဝသေန ဆ ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ. တုလာဒဏ္ဍသဒိသံ ပဝေသေန္တဿာပီတိ အသမိဉ္ဇိတွာ ဥဇုကံ ပဝေသေန္တဿ. စမ္မခီလန္တိ ဧဠကာဒီနံ ဂီဝါယ ဝိယ နိမိတ္တေ ဇာတံ စမ္မင်္ကုရံ, ‘‘ဥဏ္ဏိဂဏ္ဍော’’တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဥပဟတကာယပ္ပသာဒ’’န္တိ အဝတွာ နဋ္ဌကာယပ္ပသာဒန္တိ ဝစနေန ဥပါဒိန္နဘာဝေ သတိ ကေနစိ ပစ္စယေန ဥပဟတေပိ ကာယပ္ပသာဒေ ဥပဟတိန္ဒြိယဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၇၃) ဝိယ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ ပန နဋ္ဌေပိ ဥပါဒိန္နဘာဝေ သတိ မတသရီရေ ဝိယ ပါရာဇိကက္ခေတ္တတာ န ဝိဇဟတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မေထုနဿာဒေနာတိ ဣဒံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ သတိ သံဃာဒိသေသော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဗီဇာနီတိ အဏ္ဍာနိ.

Agora, entre os seis pontos mencionados abaixo para o órgão masculino, por meio do sexto ponto chamado 'por cima', tomando separadamente os quatro lados para mostrar a divisão em dez pontos no órgão masculino, ele disse 'lá', etc. Mas abaixo, por meio de tomar o que ainda não havia sido tomado, seis pontos foram mencionados. 'Mesmo para quem insere como uma haste de balança' significa para quem insere diretamente, sem dobrar. 'Verruga cutânea' significa um broto de pele que cresce no órgão genital, como o que cresce no pescoço de cabras, etc.; também chamam de 'tumor de pelo'. Em vez de dizer 'sensibilidade corporal danificada', ao usar a expressão 'sensibilidade corporal destruída', ele mostra que, havendo a natureza de matéria nascida do karma, mesmo que a sensibilidade corporal seja danificada por alguma causa, como no caso de um órgão sensorial danificado, ainda é de fato uma ofensa Pārājika. Mas quanto ao órgão feminino, mesmo que a natureza de matéria nascida do karma seja destruída, como em um cadáver, deve-se entender que ele não perde a condição de campo para uma ofensa Pārājika. 'Com o prazer do ato sexual' foi dito que, havendo luxúria por contato físico, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa. 'Sementes' refere-se aos testículos.

မုခံ အပိဓာယာတိ ပမာဒေန သမုပ္ပန္နမ္ပိ ဟာသံ ဗီဇနိယာ ပဋိစ္ဆာဒနမ္ပိ အကတွာ နိသီဒနံ အဂါရဝန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အပိဓာယာတိ ပိဒဟိတွာ, ဗီဇနိယာ မုခံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဟသမာနေန န နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဒန္တဝိဒံသကန္တိ ဒန္တေ ဒဿေတွာ. ဂဗ္ဘိတေနာတိ ‘‘အယုတ္တကထာ’’တိ သင်္ကောစံ အနာပဇ္ဇန္တေန, နိရဝသေသာဓိပ္ပာယကထနေ သဉ္ဇာတုဿာဟေနာတိ အတ္ထော.

A expressão 'Sem cobrir a boca' significa que sentar-se sem cobrir com o leque mesmo o riso surgido por descuido é considerado falta de respeito. Ou então, 'apidhāya' significa cobrindo; o significado é que não se deve sentar rindo cobrindo o rosto com o leque. 'Mostrando os dentes' significa exibindo os dentes. 'Com audácia' significa sem hesitar ou recuar pensando 'esta é uma conversa imprópria', com entusiasmo surgido para expressar a intenção completamente.

အနုပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explicação da Regra Adicional.

ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာတိ ယေသံ တီသု မဂ္ဂေသု တိလဗီဇမတ္တမ္ပိ နိမိတ္တဿ ပဝေသောကာသော ဟောတိ, တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဘေဒါ သဗ္ဗေ သင်္ဂယှန္တိ, န ဣတရေ. ဣဓ ပန တိရစ္ဆာနဂတာယာတိ-ပါဠိပဒါနုရူပတော န သဗ္ဗာတိအာဒိနာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. ဂေါနသာတိ သပ္ပဝိသေသာ, ယေသံ ပိဋ္ဌီသု မဟန္တမဟန္တာနိ မဏ္ဍလာနိ ဟောန္တိ. ကစ္ဆပမဏ္ဍူကာနံ စတုပ္ပဒတ္တေပိ ဩဒကတာသာမညေန [Pg.140] အပဒေဟိ သဟ ဂဟဏံ. မုခသဏ္ဌာနန္တိ ဩဋ္ဌစမ္မသဏ္ဌာနံ. ဝဏသင်္ခေပန္တိ ဝဏသင်္ဂဟံ. ဝဏေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ‘‘အမဂ္ဂေန အမဂ္ဂံ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (ပါရာ. ၆၆) ဣမဿ သုတ္တဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မင်္ဂုသာတိ နကုလာ. ဧတမေဝ ဟိ အတ္ထန္တိ ယော နံ အဇ္ဈာပဇ္ဇတိ, တံ ပရာဇေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဝုတ္တာနံယေဝ ပါရာဇိကာဒိသဒ္ဒါနံ နိဗ္ဗစနပ္ပသင်္ဂေ ဣမိဿာ ပရိဝါရဂါထာယ ပဝတ္တတ္တာ. ဘဋ္ဌောတိ သာသနတော ပရိဟီနော. နိရင်္ကတောတိ နိရာကတော. ဧတန္တိ အာပတ္တိရူပံ ပါရာဇိကံ. ဆိန္နောတိ အန္တရာခဏ္ဍိတော.

A expressão 'Aqueles que servem de base para o Pārājika' significa aqueles em cujos três caminhos há espaço para a inserção do órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim; todos eles, divididos em fêmeas, machos, etc., são incluídos, não os outros. Mas aqui, de acordo com o termo canônico 'com uma fêmea animal', não foi dito por meio do gênero feminino como 'todas', etc. 'Gonasa' refere-se a um tipo especial de cobra em cujas costas há círculos muito grandes. Quanto a tartarugas e rãs, embora sejam quadrúpedes, devido à característica comum de serem aquáticos, são incluídos junto com os animais sem patas. 'Formato da boca' significa o formato da pele dos lábios. 'Contração da ferida' significa a inclusão de uma ferida. E a ofensa Thullaccaya em uma ferida deve ser entendida por meio desta passagem canônica: 'insere o que não é o canal no que não é o canal, há uma ofensa Thullaccaya'. 'Maṅgusa' refere-se a mangustos. 'De fato, este mesmo significado' significa 'aquele que comete isso é derrotado'; este significado das próprias palavras 'Pārājika', etc., que foram declaradas, ocorre na derivação do significado das palavras devido à ocorrência desta estrofe do Parivāra. 'Caído' significa decaído da Dispensação. 'Rejeitado' significa banido. 'Isto' refere-se à ofensa do tipo Pārājika. 'Cortado' significa interrompido no meio.

ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟီတိ ဧတ္ထ ပကတတ္တာ နာမ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ အနုက္ခိတ္တာ စ. ကေစိ ပန ‘‘ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကတော ကတ္တဗ္ဗတ္တာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပကတတ္တဘူတေဟိ အလဇ္ဇီဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဣမိနာ ဝစနေန တဿ အတ္ထဿ အသိဇ္ဈနတော. ယဒိ ဟိ သံဃကမ္မံ ကရီယတိ, ပကတတ္တေဟေဝ ကရီယတိ, န အပကတတ္တေဟီတိ ဧဝံ အပကတတ္တေဟိ သဟသံဝါသပဋိက္ခေပပရံ ဣဒံ ဝစနံ, န ပန ပကတတ္တေဟိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီအာဒီဟိ ဧကတော သံဃကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. ဧဝံ သံဝါသဝိဓာနပရံ ပကတတ္တေသုပိ သဘာဂါပတ္တိံ အာပန္နေဟိ အညမညဉ္စ အလဇ္ဇီဟိ စ သဒ္ဓိံ ဧကတော ကမ္မကရဏဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သစေ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ ဝုတ္တဝိဓိံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗော သံဃော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ). ‘‘ယတ္ထ အာမိသပရိဘောဂေါ ဝဋ္ဋတိ, ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အလဇ္ဇီဟိ သဟ ပရိဘောဂေါ စ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တော ဧကတော ကမ္မကရဏဿာပိ ဓမ္မပရိဘောဂတ္တာ. တသ္မာ ယထာ ဟိ ပါဠိယံ ပါရာဇိကာပတ္တိအာပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလနိယမတ္ထံ ယွာယံ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန…ပေ… ဥပသမ္ပန္နော, အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတော ဘိက္ခူတိ ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဗ္ဗေပိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နာ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလာယေဝါတိ နိယမော န သိဇ္ဈတိ ပါရာဇိကာနာပဇ္ဇနကာနမ္ပိ သေက္ခာဒီနံ သမ္ဘဝါ, အထ ခေါ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နေသုယေဝ ပါရာဇိကာပတ္တိအာပဇ္ဇနကာ အလဇ္ဇီ ဗာလပုထုဇ္ဇနာ လဗ္ဘန္တိ, န ပန ဧဟိဘိက္ခုအာဒီသူတိ ဧဝံ နိယမော သိဇ္ဈတိ, ဧဝမိဓာပိ ပကတတ္တေသုယေဝ ဧကတော ကမ္မကရဏာရဟာ အနာပတ္တိကာ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကာ သိက္ခာကာမာ ဥပလဗ္ဘန္တိ[Pg.141], န အပကတတ္တေသူတိ ဧဝမေဝ နိယမော သိဇ္ဈတိ အပကတတ္တာနံ ဂဏပူရဏတ္တာဘာဝေန အသံဝါသိကတ္တနိယမတော. အလဇ္ဇိနော ပန ဂဏပူရကာ ဟုတွာ ကမ္မဿ သာဓနတော အသံဝါသိကေသု န ဂဟိတာ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ အကတွာ တေဟိ သဟ မဒ္ဒိတွာ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ အလဇ္ဇိတာ စ န ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကော အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇီသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅) ဟိ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တီ’’တိအာဒိ. အယဉ္စတ္ထော ဥပရိ ဝိတ္ထာရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Na expressão 'com monges de caráter regular', aqui, 'de caráter regular' refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika e não foram suspensos. No entanto, alguns dizem: 'Como foi dito no Comentário que o ato deve ser realizado em conjunto com monges de caráter regular, mesmo com aqueles de caráter regular que são desavergonhados, não há falta em realizar atos do Saṅgha como o Uposatha, etc.' Isso não é correto, pois esse significado não se estabelece por meio dessa declaração. Pois se um ato do Saṅgha é realizado, ele é realizado apenas com aqueles de caráter regular, não com os de caráter irregular; assim, esta declaração visa proibir a comunhão com os de caráter irregular, mas não significa que o ato do Saṅgha deva ser realizado em conjunto com todos os de caráter regular que sejam desavergonhados, etc. Assim, ela visa prescrever a comunhão [apenas com os adequados], pois mesmo entre os de caráter regular, para aqueles que cometeram uma ofensa comum, a realização de atos em conjunto uns com os outros e com os desavergonhados é proibida. Pois foi dito: 'Se todo o Saṅgha, havendo uma ofensa comum, realiza o Uposatha sem seguir o procedimento prescrito, da mesma maneira mencionada, todo o Saṅgha incorre em ofensa', etc. 'Onde o uso de bens materiais é permitido, o uso do Dhamma também é permitido lá' — o uso em comum com os desavergonhados é proibido no Comentário, pois realizar um ato em conjunto também constitui uso do Dhamma. Portanto, assim como no texto canônico, para especificar a pessoa que incorre em uma ofensa Pārājika, na declaração 'aquele que é ordenado por um ato de moção e quatro proclamações... este é o monge pretendido neste contexto', a regra de que todos os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações são necessariamente pessoas que incorrem em Pārājika não se estabelece, devido à existência de nobres discípulos em treinamento, etc., que não incorrem em Pārājika; mas sim, é apenas entre os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações que se encontram os desavergonhados e os tolos mundanos que incorrem na ofensa Pārājika, mas não entre os ordenados por 'Ehi Bhikkhu', etc. — assim se estabelece a regra; da mesma forma aqui, é apenas entre os de caráter regular que se encontram aqueles dignos de realizar atos em conjunto, livres de ofensa, escrupulosos e desejosos de treinamento, mas não entre os de caráter irregular — exatamente assim se estabelece a regra, pois os de caráter irregular não servem para completar o quórum devido à regra de não comunhão. Quanto aos desavergonhados, porém, embora sirvam para completar o quórum e para a realização do ato, eles não são incluídos entre os de não comunhão; no entanto, sem realizar o procedimento necessário, para aqueles que realizam o ato atropelando as regras junto com eles, deve-se entender que a ofensa e o estado de desavergonhado não são removidos. Pois foi dito: 'um único desavergonhado faz até mesmo cem desavergonhados'; por essa mesma razão ele dirá mais adiante: 'todos os escrupulosos vivem juntos nestes atos, etc.' E este significado se tornará claro em detalhes mais adiante.

တထာတိ သီမာပရိစ္ဆိန္နေဟီတိအာဒိံ ပရာမသတိ. ဧကတော ဝန္ဒနဘုဉ္ဇနဂါမပ္ပဝေသနဝတ္တာပဋိဝတ္တကရဏဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဇ္ဈာယကရဏာဒိသာမဂ္ဂိကိရိယာဝသေန ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒသိက္ခနံ သမသိက္ခတာ နာမ, တဉ္စ လဇ္ဇီဟေဝ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, န အလဇ္ဇီဟီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပညတ္တံ ပန…ပေ… သမသိက္ခတာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနတိက္ကမနဝသေန ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန စ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေဟိ သမံ ဧကတော သိက္ခိတဗ္ဗာ သမသိက္ခာတိ သိက္ခာပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, တာသံ သမသိက္ခနံ ယထာဝုတ္တနယေန လဇ္ဇီဟိ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝေါ သမသိက္ခတာ နာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာဝုတ္တေသု ဧကကမ္မာဒီသု အလဇ္ဇီနံ လဇ္ဇိဓမ္မေ အနောက္ကန္တေ လဇ္ဇီဟိ သဟ သံဝါသော နတ္ထိ, တတော ဗဟိယေဝ တေ သန္ဒိဿန္တီတိ အာဟ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနောတိအာဒိ.

A expressão 'Da mesma forma' refere-se a 'por aqueles delimitados pela fronteira', etc. Por meio de ações harmoniosas em comum, tais como prestar homenagem juntos, comer juntos, entrar na aldeia juntos, cumprir os deveres mútuos, estudar, questionar, recitar juntos, etc., o treinamento nas regras de treinamento prescritas pelo Abençoado é chamado de 'igualdade no treinamento'. E para mostrar que isso deve ser praticado em igualdade apenas com os escrupulosos, não com os desavergonhados, foi dito: 'o que foi prescrito... é chamado de igualdade no treinamento'. Nesse contexto, tanto por meio da não transgressão quanto por meio do estudo, do questionamento, etc., o que deve ser treinado em conjunto e em igualdade com pessoas escrupulosas é chamado de 'treinamento igual' — assim são chamadas as regras de treinamento. O treinamento igual nelas, ou seja, o estado de dever ser treinado com os escrupulosos da maneira mencionada, é o que se entende por 'igualdade no treinamento' — este é o significado. Nos atos em comum mencionados, etc., se os desavergonhados não adotarem o comportamento dos escrupulosos, não há comunhão com os escrupulosos; eles aparecem apenas fora disso. Por isso, ele disse 'todos os escrupulosos, etc.'

၅၆. ယံ တံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝတ္ထုမေဝ န ဟောတီတိ သုဝဏ္ဏာဒီဟိ ကတဣတ္ထိရူပါနံ အင်္ဂဇာတေသုပိ နိမိတ္တဝေါဟာရဒဿနတော တတ္ထ ပါရာဇိကာသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝိနီတဝတ္ထူသု လေပစိတ္တာဒိဝတ္ထူသု သဉ္ဇာတကုက္ကုစ္စဿ ပါရာဇိကေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ.

56. A conexão é: 'Aquele que foi dito' (yaṃ taṃ vuttaṃ). A frase 'não é de fato um objeto' (vatthumeva na hoti) foi dita para dissipar a dúvida sobre a ofensa pārājika em relação aos órgãos genitais de figuras femininas feitas de ouro, etc., uma vez que o termo 'sinal' (nimitta) também é usado para designar os órgãos genitais dessas figuras. Por essa mesma razão, nos casos decididos (vinītavatthu), afirma-se que não há ofensa de pārājika para aquele que desenvolve remorso (kukkucca) em relação a objetos como pinturas (lepacitta), etc.

ပဌမစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Explicação do Primeiro Grupo de Quatro (Tétrade)

၅၇. အဿာတိ အာချာတပဒန္တိ တဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟောတီ’’တိ အာဟ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော, ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ဝစနသေသော.

57. A palavra 'assa' é uma forma verbal (ākhyātapada). Portanto, para mostrar o seu significado, ele disse 'hoti' (é/ocorre), cujo sentido é 'bhaveyya' (deveria ser/ocorreria); o que se quer dizer é 'hoti'. Na segunda interpretação alternativa do significado, a palavra 'hoti' é uma elipse (vacanasesa).

၅၈. သာဒိယန္တဿေဝါတိ ဧတ္ထ သာဒိယနံ နာမ သေဝေတုကာမတာစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိသေဝနစိတ္တသမင်္ဂိဿာ’’တိ. ပဋိပက္ခန္တိ အနိဋ္ဌံ [Pg.142] အဟိတံ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ပစ္စတ္ထိကာ ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ’’တိ ဝုတ္တေ ဥပရိ ဝုစ္စမာနာ ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒယောပိ ဣဓေဝ ပဝိသန္တီတိ တံ နိဝတ္တနတ္ထံ ဘိက္ခူ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာတိ ရာဇပစ္စတ္ထိကာနုရူပေန အတ္ထော ဒဿိတော. တသ္မိံ ခဏေတိ ပဝေသနက္ခဏေ. အဂ္ဂတော ဟိ ယာဝ မူလာ ပဝေသနကိရိယာယ ဝတ္တမာနကာလော ပဝေသနက္ခဏော နာမ. ပဝိဋ္ဌကာလေတိ အင်္ဂဇာတဿ ယတ္တကံ ဌာနံ ပဝေသနာရဟံ, တတ္တကံ အနဝသေသတော ပဝိဋ္ဌကာလေ, ပဝေသနကိရိယာယ နိဋ္ဌိတက္ခဏေတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဝိဋ္ဌဿ ဥဒ္ဓရဏာရမ္ဘတော အန္တရာ ဌိတကာလေ ဌိတံ အင်္ဂဇာတံ, တဿ ဌိတိ ဝါ ဌိတံ နာမ, အဋ္ဌကထာယံ ပန မာတုဂါမဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ပတွာ သဗ္ဗထာ ဝါယာမတော ဩရမိတွာ ဌိတကာလံ သန္ဓာယ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသမယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တဒုဘယမ္ပိ ဌိတမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥဒ္ဓရဏံ နာမ ယာဝ အဂ္ဂါ နီဟရဏကိရိယာယ ဝတ္တမာနကာလောတိ အာဟ ‘‘နီဟရဏကာလေ ပဋိသေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတီ’’တိ.

58. Na expressão 'sādiyantasseva' (apenas para aquele que consente), o consentimento (sādiyana) consiste na própria geração do desejo de copular (sevetukāmatācitta); por isso, ele disse: 'para aquele que possui a mente voltada para a cópula' (paṭisevanacittasamaṅgissā). 'Adversário' (paṭipakkha) significa o indesejado, o prejudicial. Se se dissesse 'os inimigos dos monges são bhikkhupaccatthikā' (por composto tappurisa), os inimigos do rei (rājapaccatthikā), etc., que serão mencionados adiante, também seriam incluídos aqui. Para evitar isso, o significado foi mostrado em conformidade com termos como rājapaccatthikā, etc., como: 'apenas os monges são os adversários' (bhikkhū eva paccatthikā). 'Naquele momento' (tasmiṃ khaṇe) refere-se ao momento da inserção (pavesanakkhaṇe). Pois o tempo presente da ação de inserção, desde a ponta até a base, é chamado de 'momento da inserção'. 'No momento em que entrou' (paviṭṭhakāle) significa quando a parte do órgão genital que é passível de inserção entrou completamente, sem restar nada; ou seja, no momento da conclusão da ação de inserção. Para o órgão genital que assim entrou, no período intermediário antes do início da retirada, o órgão genital permanece imóvel; essa permanência é chamada de 'imóvel' (ṭhita). No Comentário (Aṭṭhakathā), contudo, referindo-se ao momento em que a mulher atinge a emissão de fluido e cessa completamente o esforço, diz-se 'no momento da emissão de fluido' (sukkavissaṭṭhisamaye). Ambos os momentos devem ser compreendidos como 'permanência' (ṭhita). A 'retirada' (uddharaṇa) é o tempo presente da ação de remoção até a ponta; por isso, ele disse: 'no momento da retirada, ele estabelece a mente voltada para a cópula' (nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti).

ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရေဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ အင်္ဂဇာတာဒိကာယစလနဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သေဝနစိတ္တေ ဥပဋ္ဌိတမတ္တေ တသ္မိံ ခဏေ စိတ္တဇရူပေန သဉ္ဇာယမာနံ အင်္ဂဇာတာဒိစလနံ ဣမိနာ သေဝနစိတ္တေန ဥပ္ပာဒိတမေဝ ဟောတိ. အပိစ သေဝနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပရေဟိ အနုပက္ကမိယမာနဿာပိ အင်္ဂဇာတေ စလနံ ဟောတေဝ, တဉ္စ တေန ကတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌိတံ ပါရာဇိကာပတ္တိံ သော အာပဇ္ဇတိယေဝ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ (ပါစိ. ၆၅၇-၆၅၈) ဝိယ. တတ္ထာပိ ဟိ ‘‘အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာမသနံ ဝါ…ပေ… ပဋိပီဠနံ ဝါ သာဒိယေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၇) သာဒိယနမတ္တေယေဝ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခုနော ကာယသံသဂ္ဂေ ပန ‘‘ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၂၇၀) အတ္တနော ဥပက္ကမဿ အာပတ္တိနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဣတ္ထိယာ ဖုသိယမာနဿ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ စ ဣတ္ထိယာ သဉ္ဇနိတကာယစလနေ စ ဝိဇ္ဇမာနေပိ အတ္တနော ပယောဂါဘာဝေန အနာပတ္တိယေဝ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ပဌမသံဃာဒိသေသဝိသယေပိ ပရေဟိ ဗလက္ကာရေန ဟတ္ထာဒီဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ မောစနဿာဒေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန စ အသုစိမှိ မုတ္တေ သံဃာဒိသေသော, အမုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. အင်္ဂါရကာသုန္တိ အင်္ဂါရရာသိံ, အင်္ဂါရပုဏ္ဏာဝါဋံ ဝါ. ဣတ္ထိယာ ဥပက္ကမိယမာနေ အသာဒိယနံ နာမ န သဗ္ဗေသံ ဝိသယောတိ [Pg.143] အာဟ ဣမဉှီတိအာဒိ. ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟီတိ ရာဂဒေါသမောဟဇာတိဇရာမရဏသောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသသင်္ခါတေဟိ ဧကာဒသဂ္ဂီဟိ. အဿာတိ အသာဒိယန္တဿ. စတုက္ကံ နီဟရိတွာ ဌပေသီတိ ဧတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဝိသယတာယ ဧကောပိ အနာပတ္တိဝါရော ပဝေသနပဝိဋ္ဌဌိတဥဒ္ဓရဏသင်္ခအာတာနံ စတုန္နံ ပဒါနံ ဝသေန ‘‘စတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တော. ပဌမစတုက္ကကထာတိ ဧတ္ထ ပန အနာပတ္တိဝါရေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စန္နံ ဝါရာနံ ဝုတ္တနယေန ‘‘ပဉ္စ စတုက္ကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဧကမဂ္ဂဝိသယတာယ တေသံ ဧကတ္တံ အာရောပေတွာ ပဌမစတုက္ကတာ ဝုတ္တာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန တီဏိ သုဒ္ဓိကစတုက္ကာနီတိအာဒိ.

E aqui, visto que há movimento do órgão genital, etc., quando este é manipulado por outros, assim que a mente voltada para a cópula surge, o movimento do órgão genital, etc., gerado naquele momento pela matéria nascida da mente (cittajarūpa), é de fato produzido por essa mente voltada para a cópula. Além disso, quando a mente voltada para a cópula surge, mesmo que não haja manipulação por outros, ocorre o movimento do órgão genital, e este é considerado como tendo sido feito por aquela mente. Portanto, ele incorre de fato na ofensa pārājika originada do corpo e da mente, assim como no caso daquele que é tocado acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalika). Pois também ali se afirma que há ofensa pelo mero consentimento: 'se ele consentir com o toque... ou com a pressão abaixo da clavícula e acima dos joelhos'. No entanto, no caso do contato físico (kāyasaṃsagga) de um monge, visto que a regra 'se ele se engajar em contato físico' foi dita tendo o próprio esforço do monge como causa da ofensa, deve-se entender que, embora haja desejo de contato físico quando ele é tocado por uma mulher e haja movimento corporal gerado pela mulher, não há ofensa devido à ausência de esforço próprio. Alguns, contudo, dizem: 'Mesmo no caso do primeiro saṅghādisesa, se um monge for forçado por outros com as mãos, etc., e surgir o consentimento para a liberação [de sêmen], se o sêmen for liberado por causa desse consentimento, há saṅghādisesa; se não for liberado, há apenas thullaccaya'. 'Aṅgārakāsu' significa uma pilha de brasas ou uma fossa cheia de brasas. O não consentimento quando se é manipulado por uma mulher não está ao alcance de todos; por isso, ele disse 'imañhi...', etc. 'Pelos onze fogos' refere-se aos onze fogos conhecidos como cobiça, aversão, ilusão, nascimento, velhice, morte, tristeza, lamentação, dor física, sofrimento mental e desespero. 'Assa' significa 'para aquele que não consente'. Na frase 'tendo extraído o grupo de quatro, ele o estabeleceu', o termo 'grupo de quatro' (catukka) é usado em virtude dos quatro termos conhecidos como inserção, entrada, permanência e retirada, embora haja apenas uma seção de não ofensa (anāpattivāra) por se referir a um único indivíduo. Na expressão 'paṭhamacatukkakathā' (discussão do primeiro grupo de quatro), embora se devesse dizer 'cinco grupos de quatro' de acordo com o método exposto para as cinco seções junto com a seção de não ofensa, a expressão 'primeiro grupo de quatro' é dita atribuindo-lhes unidade por se referirem a um único caminho (magga). Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'três grupos puros de quatro em virtude dos três caminhos', etc.

ဧကူနသတ္တတိဒွိသတစတုက္ကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão dos Duzentos e Sessenta e Nove Grupos de Quatro (Tétrades)

၅၉-၆၀. မတ္တန္တိ သုရာဒီဟိ မတ္တံ. အက္ခာယိတနိမိတ္တာ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန အက္ခာယိတသဒ္ဒေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အက္ခာယိတနိမိတ္တ’’န္တိ. ဇာဂရန္တိန္တိအာဒိ ဝိသေသနရဟိတတ္တာ ‘‘သုဒ္ဓိကစတုက္ကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနာစရိယကာထေရာတိ ဧကာစရိယဿ ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကာ. ဂင်္ဂါယ အပရဘာဂေါ အပရဂင်္ဂံ. ဝတရေတိ ဂရဟတ္ထေ နိပါတော. ဧဝံ ဝိနယဂရုကာနန္တိ ဣမိနာ ဥပရိ ဥပတိဿတ္ထေရေန ဝုစ္စမာနဝိနိစ္ဆယဿ ဂရုကရဏီယတာယ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗံ ပရိယာဒိယိတွာတိ သဗ္ဗံ ပါရာဇိကခေတ္တံ အနဝသေသတော ဂဟေတွာ. ယဒိ ဟိ သာဝသေသံ ကတွာ ပညပေယျ, အလဇ္ဇီနံ တတ္ထ လေသေန အဇ္ဈာစာရသောတော ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သောတံ ဆိန္ဒိတွာ’’တိ. သဟသေယျာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသုယေဝ (ပါစိ. ၄၉-၅၁) သာဝသေသံ ကတွာပိ ပညာပနံ သမ္ဘဝတိ, န လောကဝဇ္ဇေသူတိ အာဟ ဣဒဉှီတိအာဒိ. သဟသေယျသိက္ခာပဒေ ဟိ (ပါစိ. ၄၉ အာဒယော) ကိဉ္စာပိ ယေဘုယျစ္ဆန္နေ ယေဘုယျပရိစ္ဆန္နေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒတော ပါစိတ္တိယံ ဒဿိတံ, ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, တထာပိ သာဝသေသတ္တာ ပညတ္တိယာ ယေဘုယျစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နာဒီသုပိ အဋ္ဌကထာယံ ပါစိတ္တိယမေဝ ဒဿိတံ. ဣဓ ပန နိရဝသေသတ္တာ ပညတ္တိယာ ဘဂဝတာ ဒဿိတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတနိမိတ္တတော ဟေဋ္ဌာ ပါရာဇိကက္ခေတ္တံ နတ္ထိ, ထုလ္လစ္စယာဒိမေဝ တတ္ထ လဗ္ဘတိ.

59-60. 'Matta' significa embriagado por bebidas alcoólicas, etc. Os órgãos genitais que não foram devorados (akkhāyitanimitta) são aqui referidos pela palavra 'akkhāyita' devido à elisão do termo posterior; por isso, ele disse 'akkhāyitanimittaṃ'. A expressão 'jāgaranti' (aquela que está acordada), etc., por ser desprovida de qualificadores, é chamada de 'grupos puros de quatro' (suddhikacatukkāni). 'Samānācariyakā therā' refere-se aos anciãos que são discípulos sob a instrução de um mesmo mestre. A outra parte do rio Ganges é chamada de 'Aparagaṅgā'. 'Vatare' é uma partícula usada em sentido de censura. Com a frase 'assim, para aqueles que valorizam o Vinaya', indica-se a razão pela qual a decisão a ser proferida adiante pelo Ancião Upatissa deve ser tratada com grande seriedade. 'Tendo esgotado tudo' (sabbaṃ pariyādiyitvā) significa abrangendo todo o campo de pārājika sem restar nada. Pois se o Buda tivesse estabelecido a regra deixando uma margem residual, a corrente de má conduta dos sem-vergonha (alajjī) fluiria através de pretextos naquela regra de treinamento; por isso, ele disse: 'tendo cortado a corrente'. O estabelecimento de uma regra deixando uma margem residual é possível apenas em regras de treinamento que envolvem infrações por mera proibição (paṇṇattivajja), como a de deitar-se junto (sahaseyya), etc., mas não naquelas que são males por natureza (lokavajja); por isso, ele disse 'idañhi...', etc. De fato, na regra de deitar-se junto, embora se mostre que, no limite inferior, há pācittiya quando o local é majoritariamente coberto e majoritariamente cercado, e dukkaṭa quando é metade coberto e metade cercado, ainda assim, devido ao caráter residual da regra, o Comentário mostra que há pācittiya mesmo em locais majoritariamente cobertos e metade cercados, etc. Aqui, porém, devido ao caráter absoluto da regra estabelecida pelo Abençoado, não há campo de pārājika abaixo de um órgão genital que esteja majoritariamente não devorado; ali se obtém apenas a ofensa thullaccaya, etc.

ဥပတိဿတ္ထေရေန ဝုတ္တဿေဝ ဝိနိစ္ဆယဿ အညမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘကာရဏံ ဒဿေန္တော အပိစာတိအာဒိမာဟ. နိမိတ္တေ အပ္ပမတ္တိကာပိ မံသရာဇိ သစေ အဝသိဋ္ဌာ [Pg.144] ဟောတိ, တံ ယေဘုယျက္ခာယိတမေဝ ဟောတိ, တတော ပရံ ပန သဗ္ဗသော ခါယိတေ နိမိတ္တေ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော ပရံ ထုလ္လစ္စယံ နတ္ထီ’’တိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဝစ္စမဂ္ဂါဒိံ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ‘‘တေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အတိက္ကမ္မ ယာဝ တတိယကောဋ္ဌာသဿ ပရိယောသာနာ ခါယိတံ ယေဘုယျက္ခာယိတံ နာမ, တတော ပရံ ထုလ္လစ္စယံ နတ္ထိ, ယာဝ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသဿ ပရိယောသာနာ ခါယိတံ, တမ္ပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုယေဝါ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. မတသရီရသ္မိံယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ မတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတန္တိအာဒိဝစနတော ဝုတ္တံ. ယဒိပိ နိမိတ္တန္တိအာဒိ ဇီဝမာနကသရီရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ တဿေဝ အဓိကတတ္တာ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဇီဝမာနကသရီရဿ ဝုတ္တပ္ပကာရေ မဂ္ဂေ သစေပိ တစာဒီနိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော ဆိန္နေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ခါယိတန္တိ နိမိတ္တမံသံ သဗ္ဗံ ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. နိမိတ္တသဏ္ဌာနန္တိ ဆိန္နမံသဿ အန္တော ယာဝ မုတ္တဝတ္ထိကောသာ ဆိဒ္ဒါကာရော အဗ္ဘန္တရဆဝိစမ္မမတ္တော ဣတ္ထိနိမိတ္တာကာရော, တေနာဟ ‘‘ပဝေသနံ ဇာယတီ’’တိ. နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ ပန အနဝသေသေတွာတိ ပဝေသနာရဟဆိဒ္ဒါကာရေန ဌိတအဗ္ဘန္တရမံသာဒိံ အနဝသေသေတွာ. ဧတေန ယာဝ ပဝေသော လဗ္ဘတိ, တာဝ မဂ္ဂေါယေဝါတိ ဒဿေတိ. နိမိတ္တတော ပတိတာယ မံသပေသိယာတိ ဣဒံ နိမိတ္တသဏ္ဌာနဝိရဟိတံ အဗ္ဘန္တရမံသခဏ္ဍံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ အကောပေတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓဋမံသပေသိယာ ပန မတသရီရေ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတနိမိတ္တေ ဝိယ ဥပက္ကမန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ.

Mostrando outra razão de apoio para a decisão proferida pelo Ancião Upatissa, ele disse 'apica...', etc. Se restar mesmo uma pequena porção de carne no órgão genital, este é considerado 'majoritariamente não devorado'; além disso, se o órgão genital estiver completamente devorado, há apenas dukkaṭa. Para mostrar isso, ele disse: 'além disso, não há thullaccaya'. Alguns, no entanto, dividindo o canal anal, etc., em quatro partes, dizem: 'Tendo ultrapassado duas partes, o que for devorado até o fim da terceira parte é chamado de majoritariamente devorado; além disso, não há thullaccaya. O que for devorado até o fim da quarta parte também é apenas objeto de dukkaṭa'. Isso não é correto. A frase 'deve ser entendido apenas em relação a um corpo morto' foi dita por causa de declarações como 'um corpo morto majoritariamente não devorado', etc. A frase 'mesmo que o órgão genital...', etc., foi dita referindo-se apenas a um corpo vivo, pois este é o assunto em questão. Por essa mesma razão, diz-se no Comentário da Matika (Kaṅkhāvitaraṇī): 'No caso de um corpo vivo, no canal do tipo mencionado, mesmo que a pele, etc., sejam completamente cortadas sem restar nada...'. 'Completamente devorado' (sabbaso khāyita) significa que toda a carne do órgão genital foi cortada. 'Formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhāna) refere-se à forma do orifício dentro da carne cortada que se estende até a uretra/bexiga, consistindo apenas na pele e membrana interna que tem a forma do órgão genital feminino; por isso, ele disse: 'ocorre a inserção'. 'Sem deixar de fora o formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā) significa sem deixar de fora a carne interna, etc., que permanece na forma de um orifício adequado para inserção. Com isso, ele mostra que enquanto for possível a inserção, trata-se de fato do canal (magga). A frase 'de um pedaço de carne caído do órgão genital' foi dita referindo-se a um pedaço de carne interna desprovido do formato do órgão genital. No entanto, no caso de um pedaço de carne extraído após ser cortado ao redor sem destruir o formato do órgão genital, há de fato pārājika para aquele que faz o esforço, assim como no caso de um órgão genital majoritariamente não devorado em um corpo morto.

ဧဝံ ဇီဝမာနကမနုဿသရီရေ လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မတသရီရေ ဒဿေတုံ မတသရီရေ ပနာတိအာဒိမာဟ. ဝတ္ထိကောသေသူတိ ပုရိသာနံ အင်္ဂဇာတကောသစမ္မေသု. ‘‘နဝဒွါရော မဟာဝဏော’’တိအာဒိ (မိ. ပ. ၂.၆.၁) ဝစနတော မနုဿာနံ အက္ခိနာသာဒီနိ ဝဏသင်္ခေပေန ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တာနီတိ တေသုပိ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ မနုဿာနံ မတသရီရေပိ, တေနာဟ မတေ အလ္လသရီရေတိအာဒိ. တတ္ထ အလ္လသရီရေတိ အကုထိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါရာဇိကက္ခေတ္တေတိ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေတိ ဥပဍ္ဎက္ခာယိတာဒိမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အက္ခိနာသာဒိထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေသု ယေဘုယျေန အက္ခာယိတေသုပိ ထုလ္လစ္စယံ, ဥပဍ္ဎက္ခာယိတာဒီသု ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ ယထာဝုတ္တဟတ္ထိအာဒီဟိ အညေသံ တိရစ္ဆာနာနံ [Pg.145] သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဂတာနံ အက္ခိကဏ္ဏဝဏေသု ဒုက္ကဋံ ပန အဋ္ဌကထာပ္ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘အမဂ္ဂေန အမဂ္ဂံ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (ပါရာ. ၆၆) ဟိ သာမညတော ဝုတ္တံ, န ပန မနုဿာနန္တိ ဝိသေသေတွာ. ယဒိ ဟိ မနုဿာနညေဝ ဝဏေသု ထုလ္လစ္စယံ သိယာ, ဟတ္ထိအဿာဒီနံ နာသဝတ္ထိကောသေသုပိ ပဋင်္ဂမုခမဏ္ဍူကဿ မုခသဏ္ဌာနေပိ စ ဝဏသင်္ခေပတော ထုလ္လစ္စယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. မတာနံ တိရစ္ဆာနဂတာနန္တိ မတကေန သမ္ဗန္ဓော.

Tendo assim mostrado a distinção aplicável ao corpo de um ser humano vivo, agora, para mostrá-la em relação a um corpo morto, ele disse 'matasarīre pana...', etc. 'Nos sacos urinários/escrotais' (vatthikosesu) refere-se à pele do prepúcio/escroto dos homens. Devido à passagem 'uma grande ferida com nove aberturas', etc., os olhos, o nariz, etc., dos seres humanos são classificados sob a categoria de feridas (vaṇa) como campos de thullaccaya; por isso, a ofensa thullaccaya foi declarada em relação a eles. O mesmo se aplica ao corpo morto de seres humanos; por isso, ele disse 'mate allasarīre...', etc. Ali, 'corpo fresco' (allasarīra) foi dito referindo-se a um corpo não decomposto. 'No campo de pārājika' foi dito referindo-se também àquele que está majoritariamente não devorado. 'No campo de thullaccaya' foi dito referindo-se também àquele que está metade devorado, etc. E aqui, deve-se entender que nos campos de thullaccaya, como olhos, nariz, etc., mesmo quando estão majoritariamente não devorados, há thullaccaya; e naqueles que estão metade devorados, etc., há dukkaṭa. A palavra 'de todos' (sabbesampi) foi dita para incluir outros animais além dos elefantes, etc., já mencionados. No entanto, a ofensa dukkaṭa em relação aos olhos, ouvidos e feridas de animais deve ser adotada com base na autoridade do Comentário. Pois foi dito de forma geral: 'se ele insere o órgão em um não canal, a ofensa é thullaccaya', e não foi dito especificamente 'de seres humanos'. De fato, se a ofensa thullaccaya ocorresse apenas nas feridas de seres humanos, então não se deveria declarar thullaccaya, sob a categoria de feridas, nas narinas e sacos urinários de elefantes, cavalos, etc., nem na boca de um sapo de boca estreita (paṭaṅgamukha); mas isso foi declarado. Portanto, apenas os mestres do Comentário são a autoridade aqui. A expressão 'de animais mortos' (matānaṃ tiracchānagatānaṃ) conecta-se com a palavra 'morto' (mataka).

မေထုနရာဂေန ဝတ္ထိကောသံ ပဝေသေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထိကောသံ အပ္ပဝေသေန္တော’’တိ. မေထုနရာဂေါ စ နာမ ကာယသံသဂ္ဂရာဂံ မောစနဿာဒဉ္စ မုဉ္စိတွာ ဝိသုံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယာ ရာဂေါ, သော စ ပုရိသာဒီသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန စ အပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ဣတ္ထိသရီရေပိ ဥပက္ကမန္တဿ အသုစိမှိ မုတ္တေပိ သံဃာဒိသေသော န ဟောတိ, ခေတ္တာနုရူပံ ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဝေသေန္တောတိ ဣမိနာ တီသု မဂ္ဂေသု ပဝေသနာဓိပ္ပာယေ အသတိပိ မေထုနရာဂေန ဗဟိ ဃဋ္ဋနံ သမ္ဘဝတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ပဝေသနာဓိပ္ပာယေန ဗဟိ ဆုပန္တဿ မေထုနဿ ပုဗ္ဗပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဆုပတိ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တစိတ္တေန အင်္ဂဇာတံ ဆုပိတဗ္ဗံ, ယော ဆုပေယျ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၂) ဣမဿ စမ္မက္ခန္ဓကေ အာဂတဿ သုတ္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ကေသဉ္စိ အညထာပိ အတ္ထဝိကပ္ပဿ ဗီဇံ ဒဿေန္တော မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပနာတိအာဒိမာဟ. မုခေနေဝ ဆုပနံ သန္ဓာယာတိ ဩဋ္ဌဇိဝှာဒိမုခါဝယဝေန ဆုပနံ သန္ဓာယ. ဩဠာရိကတ္တာတိ အဇ္ဈာစာရဿ ထုလ္လတ္တာ. တံ သန္ဓာယဘာသိတန္တိ တံ ယထာဝုတ္တသုတ္တံ. သုတ္တဉှိ အဇ္ဈာစာရံ သန္ဓာယ ပဋိစ္စ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သန္ဓာယဘာသိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သုဋ္ဌုသလ္လက္ခေတွာတိ ပိဋ္ဌိံ အဘိရုဟန္တာနံ အင်္ဂဇာတမုခေနေဝ နိမိတ္တဆုပနဿ သမ္ဘဝံ မေထုနရာဂီနဉ္စ အင်္ဂဇာတေန ဆုပနဿေဝ အနုရူပတဉ္စ သုတ္တေ စ ‘‘မုခေနာ’’တိ အဝုတ္တတဉ္စ အညဉ္စ နယံ ယထာဗလံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာတိ အတ္ထော. သံဃာဒိသေသောတိ မနုဿိတ္ထိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဿာဝမဂ္ဂန္တိ ဣဒံ စမ္မက္ခန္ဓကေ နိဒါနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣတရမဂ္ဂဒွယံ ပန နိမိတ္တမုခေန ဆုပန္တဿ ဝဏသင်္ခေပေန ထုလ္လစ္စယမေဝ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ မေထုနရာဂေနေဝ. နိမိတ္တမုခေန ပန ဝိနာ မေထုနရာဂေန မနုဿိတ္ထိယာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ ဝါ ပဿာဝမဂ္ဂံ [Pg.146] ပကတိမုခေန ဆုပန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ ပကတိမုခေန ပကတိမုခဆုပနေ ဝိယ, ဣတရထာ တတ္ထာပိ ထုလ္လစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဉ္စ န ယုတ္တံ ခန္ဓကသုတ္တေပိ တထာ အဝုတ္တတ္တာ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဒုက္ကဋန္တိ နိမိတ္တမုခေန ဝါ ပကတိမုခါဒိံ ဣတရကာယေန ဝါ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဆုပန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ.

Foi dito que há uma ofensa grave (thullaccaya) para aquele que, com desejo de união sexual (methunarāga), insere o órgão na bainha prepucial (vatthikosa); por isso, diz-se: 'sem inserir na bainha prepucial' (vatthikosaṃ appavesento). O chamado 'desejo de união sexual' (methunarāga), excluindo o desejo por contato físico (kāyasaṃsaggarāga) e o prazer da emissão de sêmen (mocanassāda), é especificamente o desejo pela união mútua de um par. Este desejo também surge em relação a homens, etc. E por meio desse desejo de união sexual, para aquele que se esforça no corpo de uma mulher que não seja um campo de pārājika (apārājikakkhette), mesmo que haja emissão de sêmen, não há ofensa saṅghādisesa; deve-se entender que ocorre apenas uma ofensa thullaccaya ou dukkaṭa, de acordo com o campo (khetta). Com a expressão 'sem inserir' (appavesento), mostra-se que, mesmo sem a intenção de inserção nos três canais, a fricção externa por desejo de união sexual é possível; por isso mesmo, uma ofensa thullaccaya foi declarada. Caso contrário, para quem toca externamente com a intenção de inserção, por ser um esforço preliminar (pubbapayoga) para a união sexual, deveria ser declarada apenas uma ofensa dukkaṭa. E a declaração 'toca órgão com órgão, há uma ofensa thullaccaya' foi dita em virtude deste sutta que consta no Cammakkhandhaka: 'E, monges, o órgão genital não deve ser tocado com a mente apaixonada; para quem tocar, há uma ofensa thullaccaya'. E ali, mostrando a semente de uma interpretação alternativa de alguns mestres, ele disse: 'Mas no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā)...' e assim por diante. 'Referindo-se ao toque apenas com a boca' significa referindo-se ao toque com as partes da boca, como os lábios, a língua, etc. 'Devido à sua natureza grosseira' (oḷārikattā) significa devido à gravidade da má conduta. 'Foi dito referindo-se a isso' refere-se ao sutta acima mencionado. Pois o sutta, tendo sido dito em referência e dependência da má conduta, é chamado de 'dito com uma intenção específica' (sandhāyabhāsita). 'Tendo discernido bem' (suṭṭhu sallakkhetvā) significa: tendo discernido bem, de acordo com a própria capacidade, a possibilidade de tocar o órgão feminino apenas com a ponta do órgão masculino para aqueles que sobem nas costas de animais, a adequação do toque apenas com o órgão masculino para aqueles que têm desejo de união sexual, o fato de que no sutta não se diz 'com a boca', e outros métodos. 'Saṅghādisesa' foi dito em referência a uma mulher humana. 'O canal urinário' (passāvamagga) foi dito no Cammakkhandhaka em virtude da introdução (nidāna). Mas em relação aos outros dois canais, para quem os toca com a ponta do órgão masculino, de acordo com a classificação de feridas (vaṇasaṅkhepa), há apenas uma ofensa thullaccaya. 'Pelo método já mencionado' significa apenas com desejo de união sexual. Mas, excluindo a ponta do órgão masculino, para quem, com desejo de união sexual, toca o canal urinário de uma mulher humana ou de uma fêmea animal com a boca comum, há apenas uma ofensa dukkaṭa, assim como tocar uma boca comum com a boca comum. Caso contrário, ali também deveria haver uma ofensa thullaccaya, o que não é adequado, pois no Khandhaka Sutta também não foi dito dessa forma. 'Dukkaṭa por desejo de contato físico' significa que, para quem toca com a ponta do órgão ou com outra parte do corpo, como a boca comum, etc., por desejo de contato físico, há apenas uma ofensa dukkaṭa.

ဧတ္ထ စ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဗဟိနိမိတ္တေ ဥပက္ကမတော အဇာနန္တဿေဝ အင်္ဂဇာတံ ယဒိ ပါရာဇိကက္ခေတ္တံ ဆုပတိ, တတ္ထ ကိံ ဟောတီတိ? ကေစိ တာဝ ‘‘မေထုနရာဂဿ အဘာဝါ မနုဿိတ္ထိယာ သံဃာဒိသေသော, သေသေသု ဝတ္ထုဝသေန ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ပဝေသနက္ခဏေ ဖဿဿ သာဒိယနသမ္ဘဝတော ဗလက္ကာရေန ဥပက္ကမနက္ခဏေ ဝိယ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒမေဝ ယုတ္တတရံ. မဂ္ဂတ္တယတော ဟိ အညသ္မိံ ပဒေသေယေဝ ကာယသံသဂ္ဂါဒိရာဂဘေဒတော အာပတ္တိဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, န မဂ္ဂတ္တယေ. တတ္ထ ပန ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဖဿဿ သာဒိယနက္ခဏေ ပါရာဇိကမေဝ, တေနေဝ ပရောပက္ကမေန ပဝေသနာဒီသု ရာဂဘေဒံ အနုဒ္ဓရိတွာ သာဒိယနမတ္တေန ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ.

E aqui, se o órgão de quem se esforça no órgão externo com desejo de contato físico, sem que ele saiba, tocar o campo de pārājika, o que ocorre ali? Alguns dizem: 'Devido à ausência de desejo de união sexual (methunarāga), há uma ofensa saṅghādisesa no caso de uma mulher humana; nos demais casos, há ofensas thullaccaya e dukkaṭa de acordo com a base (vatthu)'. Outros, porém, dizem: 'Como no momento da inserção é possível haver consentimento (sādiyana) ao toque, há apenas pārājika, assim como no momento do esforço por força'. Esta última opinião é a mais adequada. Pois a variação de ofensas devido à variação de desejos, como o desejo de contato físico, etc., é obtida apenas em um local diferente dos três canais, não nos três canais. Mas ali, nos três canais, no momento em que se consente ao toque de qualquer forma que seja, há apenas pārājika. Por isso mesmo, quando há esforço alheio, na inserção, etc., sem distinguir a variação de desejos, foi declarada a ofensa pārājika pelo mero consentimento.

သန္ထတစတုက္ကဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Coberturas (Santhata)

၆၁-၂. ပဋိပန္နကဿာတိ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ. ဥပါဒိန္နကန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပါဒိန္နကေန ဖုသတီတိ ဥပါဒိန္နကသရီရေန ဖုသီယတီတိ ကမ္မသာဓနေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ဧဝံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကံ ဥပါဒိန္နကေန န ဖုသတီတိ အတ္ထော. လေသံ ဩဍ္ဍေဿန္တီတိ လေသံ ဌပေဿန္တိ, ပရိကပ္ပေဿန္တီတိ အတ္ထော. သန္ထတာဒိဘေဒေဟိ ဘိန္ဒိတွာတိ သန္ထတာဒိဝိသေသနေဟိ ဝိသေသေတွာ. သန္ထတာယာတိ သမုဒါယေ ဧကဒေသဝေါဟာရော ဒဍ္ဎဿ ပဋဿ ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသု ဝိယ. ယထာ ဟိ ပဋဿ ဧကဒေသောဝ ဝတ္ထတော ဒဍ္ဎောတိ ဝုစ္စတိ, တံ ဧကဒေသဝေါဟာရံ သမုဒါယေ ပဋေ ဥပစာရတော အာရောပေတွာ ပုန တံ သမုဒါယံ ဒဍ္ဎပ္ပဒေသသင်္ခါတဆိဒ္ဒသမ္ဗန္ဓီဘာဝေန ‘‘ဒဍ္ဎဿ ပဋဿ ဆိဒ္ဒ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဣတ္ထိယာ မဂ္ဂပ္ပဒေသဝေါဟာရံ သမုဒါယဘူတာယ ဣတ္ထိယာ အာရောပေတွာ ပုန တံ ဣတ္ထိံ သန္ထတမဂ္ဂသမ္ဗန္ဓိနိံ ကတွာ သန္ထတာယ ဣတ္ထိယာ ဝစ္စမဂ္ဂေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၁-၆၂) ပနေတ္ထ ‘‘ဧကဒေသေ သမုဒါယဝေါဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န [Pg.147] ယုတ္တံ အဝယဝဝေါဟာရေန သမုဒါယဿေဝ ပတီယမာနတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ သန္ထတာယ ဝစ္စမဂ္ဂေနာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ မဂ္ဂသမ္ဗန္ဓိတာ စ န သိယာ, ဧကဒေသေ သမုဒါယောပစာရဿ ပန ဧကဒေသောဝ အတ္ထော သာခါယ ဆိဇ္ဇမာနာယ ရုက္ခော ဆိဇ္ဇတီတိအာဒီသု ဝိယ.

61-2. 'Para aquele que está praticando' (paṭipannakassa) significa para aquele que iniciou a meditação de insight (vipassanā). 'Apropriado' (upādinnaka) foi dito em referência à faculdade do corpo (kāyindriya). 'Toca com o que é apropriado' (upādinnakena phusati) significa 'é tocado pelo corpo que possui a faculdade do corpo'; assim deve ser entendido o significado através do sentido passivo (kammasādhana). Ou então, o significado é: o monge que faz isso não toca nenhum corpo que possui a faculdade do corpo com o corpo que possui a faculdade do corpo. 'Eles apresentarão um pretexto' (lesaṃ oḍḍessanti) significa que eles estabelecerão ou imaginarão um pretexto. 'Tendo dividido pelas distinções de santhata, etc.' significa tendo especificado com os qualificadores como santhata, etc. 'Pela mulher coberta' (santhatāya) é o uso de uma parte pelo todo (ekadesavohāra) em relação ao grupo de mulheres, assim como nas expressões 'o buraco do pano queimado' (daḍḍhassa paṭassa chiddaṃ), etc. Pois assim como apenas uma parte do pano é chamada de queimada na realidade, e aplicando esse termo de uma parte ao todo do pano por metáfora (upacāra), novamente se referem a esse todo do pano como 'o buraco do pano queimado' devido à sua relação com o buraco caracterizado pela área queimada; assim também aqui, aplicando o termo da área do canal da mulher (santhata) à mulher que constitui o todo, e novamente tornando essa mulher relacionada ao canal coberto, foi dito 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya itthiyā vaccamaggena), etc. No Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62), porém, foi dito: 'o uso do todo por uma parte' (ekadese samudāyavohāro), o que não é adequado, pois através do termo da parte, apenas o todo é compreendido. Caso contrário, na expressão 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya vaccamaggena), não haveria o gênero feminino em santhatāya nem a relação com o canal (magga). Mas o significado da metáfora do todo em uma parte é apenas a parte, assim como na expressão 'a árvore é cortada' quando apenas um galho está sendo cortado.

ဝတ္ထာဒီနိ မဂ္ဂဿ အန္တော အပ္ပဝေသေတွာ ဗဟိယေဝ ဝေဌနံ သန္ဓာယ ‘‘ပလိဝေဌေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမုဒါယေ အဝယဝူပစာရေနေဝ ဘိက္ခုပိ သန္ထတော နာမာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေ ပဝိဋ္ဌေတိ တိလဗီဇမတ္တေ ပဝိဋ္ဌေ. အက္ခိနာသာဒီနံ သန္ထတတ္တေပိ ယထာဝတ္ထုကမေဝါတိ အာဟ ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယန္တိအာဒိ. ခါဏုံ ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အန္တော ခါဏုံ ပဝေသေတွာ သမတလံ, အတိရိတ္တံ ဝါ ဌိတံ ခါဏုံ သစေ ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋံ ပဝေသာဘာဝတော. သစေ ပန ဤသကံ အန္တော အလ္လောကာသေ ပဝေသေတွာ ဌိတံ အနုပါဒိန္နမေဝ ခါဏုသီသံ အင်္ဂဇာတေန ဆုပတိ, ပါရာဇိကမေဝ. တဿ တလန္တိ ဝေဠုနဠာဒိကဿ အန္တောတလံ. ဗဟိဒ္ဓါ ခါဏုကေတိ အန္တော ပဝေသိတဝေဠုပဗ္ဗာဒိကဿ ဗဟိ နိက္ခန္တသီသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယထာ စ ဣတ္ထိနိမိတ္တေတိအာဒီသု ယထာ ဣတ္ထိယာ ပဿာဝမဂ္ဂေ ခါဏုံ ကတွာ ဃဋ္ဋနာဒိကံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝစ္စမဂ္ဂါဒီသုပိ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

Sem inserir roupas, etc., dentro do canal, referindo-se ao envolvimento apenas por fora, foi dito 'tendo envolvido' (paliveṭhetvā). Pela própria metáfora da parte no todo, foi dito também em relação aos monges: 'o chamado coberto' (santhato nāma), etc. 'No tanto que foi inserido' (yattake paviṭṭhe) significa quando foi inserido mesmo que a quantidade de uma semente de gergelim. 'Mesmo que os olhos, o nariz, etc., estejam cobertos, permanece de acordo com a base real', por isso ele disse: 'no campo de thullaccaya, há thullaccaya', etc. 'Para quem fricciona um poste, há dukkaṭa' significa que se ele fricciona um poste inserido dentro do órgão feminino que está nivelado ou saliente, há uma ofensa dukkaṭa para quem fricciona, devido à ausência de inserção. Mas se ele toca com o órgão masculino a ponta de um poste não apropriado (anupādinna) que está inserido ligeiramente no espaço úmido interno, há apenas pārājika. 'A superfície dele' (tassa talaṃ) refere-se à superfície interna de bambu, junco, etc. 'No poste externo' (bahiddhā khāṇuke) foi dito em referência à ponta que sai para fora de um nó de bambu, etc., inserido no interior. E assim como foi dito em 'no órgão feminino', etc., sobre a fixação de um poste no canal urinário de uma mulher e a fricção, etc., da mesma forma deve-se entender a característica em todos os casos, inclusive no canal de excreção, etc. Este é o significado.

ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒိစတုက္ကဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Inimigos do Rei, etc.

၆၅. ကေရာဋိကာတိ ဝဉ္စကာ. ပဌမံ ဣတ္ထိဓုတ္တမေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဣတရဓုတ္တေပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတ္ထိဓုတ္တသုရာဓုတ္တာဒယော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

65. 'Trapaceiros' (kerāṭikā) significa enganadores. Tendo mostrado primeiro apenas o libertino devotado a mulheres (itthidhutta), agora, para incluir e mostrar também outros libertinos, foi dito: 'ou libertinos devotados a mulheres, libertinos devotados a bebidas alcoólicas, etc.' (itthidhuttasurādhuttādayo vā).

အာပတ္တာနာပတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre Ofensas e Não-Ofensas

၆၆. ပဋိညာတကရဏံ နတ္ထိ သေဝေတုကာမတာ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တီတိ ဒွိန္နံ အင်္ဂါနံ သိဒ္ဓတ္တာ. ဒူသိတဿ ပန မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ ဧဝမေကံ အင်္ဂံ သိဒ္ဓံ, သေဝေတုကာမတာသင်္ခါတံ သာဒိယနံ အသိဒ္ဓံ. တသ္မာ သော ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သာဒိယိ’’န္တိ ဝုတ္တပဋိညာယ နာသေတဗ္ဗော. တတ္ထေဝါတိ ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ ဧဝ. သဗ္ဗင်္ဂဂတန္တိ သဗ္ဗကာယဂတံ. ‘‘လောဟိတံ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေသာဒီနံ ဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနေ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိစ္စမေဝ ဥမ္မတ္တကော ဟောတီတိ [Pg.148] ယဿ ပိတ္တကောသတော ပိတ္တံ စလိတွာ သဗ္ဗဒါ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ပန ပိတ္တံ စလိတွာ ပိတ္တကောသေယေဝ ဌိတံ ဟောတိ, ကဒါစိ ဝါ နိက္ခန္တံ ပုန နိက္ခမတိ, သောပိ အန္တရန္တရာ သညံ ပဋိလဘတိ ဘေသဇ္ဇေန စ ပကတိအာရောဂျံ ပဋိလဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

66. Não há necessidade de obter uma confissão (paṭiññātakaraṇa), pois os dois fatores estão estabelecidos: o desejo de praticar a união sexual (sevetukāmatā) e a inserção de canal em canal (maggena maggappaṭipatti). Mas para o noviço que foi violado, apenas um fator está estabelecido, a saber, a inserção de canal em canal; o consentimento (sādiyana), caracterizado pelo desejo de praticar, não está estabelecido. Portanto, ele deve ser interrogado e, mediante a sua confissão de que 'consenti' (sādiyi), deve ser expulso (nāsetabbo). 'Ali mesmo' (tattheva) significa na própria Vesālī, no Grande Bosque (Mahāvana). 'Que penetrou em todos os membros' (sabbaṅgagataṃ) significa que penetrou em todo o corpo. Como foi dito 'como o sangue' (lohitaṃ viya), deve-se entender como 'em todos os lugares exceto nos cabelos, etc.'. 'Ele se torna permanentemente louco' (niccameva ummattako hoti) foi dito em referência àquele em quem a bile, tendo se movido de sua vesícula biliar (pittakosa), saiu permanentemente para o exterior. Mas para aquele em quem a bile, tendo se movido, permanece na própria vesícula biliar, ou se sai ocasionalmente e depois retorna, ele também recupera a consciência de tempos em tempos e recupera a saúde normal através de medicamentos. Assim deve ser entendido.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do Comentário Palavra por Palavra (Padabhājanīya) está concluído.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão Miscelânea (Pakiṇṇaka)

ပကိဏ္ဏကန္တိ ဝေါမိဿကနယံ. သမုဋ္ဌာနန္တိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ကိရိယာတိအာဒိ နိဒဿနမတ္တံ အကိရိယာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟတော. ဝေဒနာယ သဟ ကုသလဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေနာတိ သဗ္ဗေသံ သိက္ခာပဒါနံ သင်္ဂါဟကဝသေန ‘‘ကာယော ဝါစာ ကာယဝါစာ ကာယစိတ္တံ ဝါစာစိတ္တံ ကာယဝါစာစိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ ဆ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနိ. သမုဋ္ဌာနာဒယော ဟိ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဟောန္တိ, န သိက္ခာပဒဿ. တံတံသိက္ခာပဒဿ နိယတအာပတ္တိယာ ဧဝ ဂဟဏတ္ထံ ပန သိက္ခာပဒသီသေန သမုဋ္ဌာနာဒီနံ ကထနံ. ဧဝဉှိ အာပတ္တိဝိသေသော ပညာယတိ အာပတ္တိ-သဒ္ဒဿ သဗ္ဗာပတ္တိသာဓာရဏတ္တာ, ဣမေသု ပန ဆသု သမုဋ္ဌာနေသု ပုရိမာနိ တီဏိ အစိတ္တကာနိ, ပစ္ဆိမာနိ သစိတ္တကာနိ. သမာသတော တံ ဣမံ ပကိဏ္ဏကံ ဝိဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ ဧတဿာတိ ဆသမုဋ္ဌာနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ.

'Miscelânea' (pakiṇṇaka) significa o método misto. 'Origem' (samuṭṭhāna) significa a causa do surgimento. 'Ação, etc.' (kiriyā) é apenas uma ilustração, pois também inclui a não-ação (akiriyā), etc. Deve-se conectar com: 'e o estado benéfico (kusala) junto com a sensação (vedanā) deve ser conhecido'. 'Por meio do que abrange tudo' (sabbasaṅgāhakavasena) significa que, por meio do que abrange todas as regras de treinamento (sikkhāpada), as seis origens de ofensas foram ditas assim: 'corpo, fala, corpo e fala, corpo e mente, fala e mente, corpo, fala e mente'. Pois as origens, etc., pertencem apenas à ofensa (āpatti), não à regra de treinamento (sikkhāpada). No entanto, para fins de apreensão de cada regra de treinamento com sua respectiva ofensa fixa, a exposição das origens, etc., é feita sob o título da regra de treinamento. Pois, quando exposto dessa forma, a ofensa específica torna-se clara, porque a palavra 'ofensa' (āpatti) é comum a todas as ofensas. Mas entre estas seis origens, as três primeiras são sem mente (acittaka) e as três últimas são com mente (sacittaka). Em resumo, a conexão é: 'tendo conhecido esta miscelânea, ela deve ser compreendida'. 'Aquilo que tem seis origens' (chasamuṭṭhāna) refere-se àquilo que possui os seis tipos de origens. O mesmo se aplica aos demais.

အတ္ထိ ကထိနသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိ သမုဋ္ဌာနသီသဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနဧကသမုဋ္ဌာနာနံ ဒဿနံ. တေရသ ဟိ သမုဋ္ဌာနသီသာနိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ စောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ အနနုညာတသမဥဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဆသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, ပဉ္စသမုဋ္ဌာနဿ အဘာဝတော ‘‘အတ္ထိ ပဉ္စသမုဋ္ဌာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အတ္ထိ စတုသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ စ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ. ယဉှိ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ[Pg.149], ဣဒံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပန ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနံ. အတ္ထိ တိသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ. ယဉှိ သစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပန အစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ. အတ္ထိ ကထိနသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိနာ ပန အဝသေသသမဥဋ္ဌာနသီသဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနံ ဧကသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ ဟိ ယံ တတိယဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ နာမ. ယံ ပန ပဌမစတုတ္ထေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ဆဋ္ဌေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ, ‘‘သမနုဘာသနသမဥဋ္ဌာန’’န္တိပိ တဿေဝ နာမံ. ဣတိ သရူပေန အဋ္ဌ အာပတ္တိသီသာနိ ဒဿိတာနိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပနေတ္ထ အဝသေသာနိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနပဒသောဓမ္မထေယျသတ္ထဓမ္မဒေသနာစောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနာနိ ပဉ္စပိ သမုဋ္ဌာနသီသာနိ သင်္ဂဟိတာနိ. တတ္ထ ယံ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ. ယံ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပဉ္စမေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒေသနာသမဥဋ္ဌာနံ. ယံ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ စောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထ စ ပစ္ဆိမေသု တီသု သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနေသု ဧကေကသမုဋ္ဌာနဝသေန ဧကသမုဋ္ဌာနာနိ တိဝိဓာနိ. ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ ပန ပဌမစတုတ္ထေဟိ ဝါ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ ဝါ တတိယဆဋ္ဌေဟိ ဝါ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ ဝါ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ ဝါ သမုဋ္ဌာနဝသေန ပဉ္စဝိဓာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

A frase que começa com 'Existe a origem do kathina' (Atthi kathinasamuṭṭhānaṃ) é uma demonstração das ofensas de dupla origem e de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem (samuṭṭhānasīsa). Pois existem treze cabeçalhos de origem: a origem do primeiro pārājika, a origem de tomar o que não foi dado, a origem de agir como intermediário (sañcaritta), a origem da admoestação formal (samanubhāsana), a origem do kathina, a origem da lã de ovelha (eḷakaloma), a origem do ensinamento palavra por palavra (padasodhamma), a origem de viajar por uma estrada (addhāna), a origem de viajar com uma caravana de ladrões (theyyasattha), a origem do ensinamento do Dhamma (dhammadesanā), a origem de relatar um estado espiritual superior real (bhūtārocana), a origem de ordenar uma ladra (corīvuṭṭhāpana) e a origem do que não foi permitido (ananuññāta). Entre estes, com a expressão 'Existe a de seis origens' (atthi chasamuṭṭhānaṃ), refere-se à origem de agir como intermediário. Devido à inexistência de uma de cinco origens, sem dizer 'Existe a de cinco origens', diz-se 'Existe a de quatro origens' (atthi catusamuṭṭhānaṃ); e por meio desta, a origem de viajar por uma estrada e a origem do que não foi permitido são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir da primeira, terceira, quarta e sexta origens é chamada de origem de viajar por uma estrada. Por outro lado, aquela que se origina a partir da segunda, terceira, quinta e sexta origens é chamada de origem do que não foi permitido. Com a expressão 'Existe a de três origens' (atthi tisamuṭṭhānaṃ), a origem de tomar o que não foi dado e a origem de relatar um estado espiritual superior real são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir de três origens que requerem intenção (sacittaka) é chamada de origem de tomar o que não foi dado. Por outro lado, aquela que se origina a partir de três origens que não requerem intenção (acittaka) é chamada de origem de relatar um estado espiritual superior real. Mas com a expressão que começa com 'Existe a origem do kathina', ela inclui as de dupla origem e as de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem restantes. Pois, entre estas, aquela que se origina a partir da terceira e da sexta origens é chamada de origem do kathina. Por outro lado, aquela que se origina a partir da primeira e da quarta origens é chamada de origem da lã de ovelha. Aquela que se origina apenas a partir da sexta origem é chamada de origem do abandono do dever (dhuranikkhepa); 'origem da admoestação formal' (samanubhāsanasamuṭṭhāna) é também um nome para esta mesma. Assim, oito cabeçalhos de ofensas são mostrados em sua própria forma. E aqui, pela palavra 'etc.' (ādi), os cinco cabeçalhos de origem restantes também são incluídos: a origem do primeiro pārājika, a de padasodhamma, a de theyyasattha, a de dhammadesanā e a de corīvuṭṭhāpana. Entre estes, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de origem do primeiro pārājika. Aquela que se origina a partir da segunda e da quinta origens é chamada de origem de padasodhamma. Aquela que se origina a partir da quarta e da sexta origens é chamada de origem de theyyasattha. Aquela que se origina apenas a partir da quinta origem é chamada de origem de dhammadesanā. Aquela que se origina a partir da quinta e da sexta origens é chamada de origem de corīvuṭṭhāpana. E aqui, entre as três últimas origens que requerem intenção (sacittaka), as de origem única são de três tipos, em virtude de se originarem de cada uma delas individualmente. Por outro lado, deve-se entender que as de dupla origem são de cinco tipos, em virtude de se originarem ou da primeira e da quarta, ou da segunda e da quinta, ou da terceira e da sexta, ou da quarta e da sexta, ou da quinta e da sexta.

ဧဝံ သမုဋ္ဌာနဝသေန သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ တေရသဓာ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကိရိယာဝသေန ပဉ္စဓာ ဒဿေတုံ တတြာပီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စီတိ သိက္ခာပဒံ. ကိရိယတောတိ ပထဝီခဏနာဒိ (ပါစိ. ၈၄-၈၅) ဝိယ ကာယဝစီဝိညတ္တိဇနိတကမ္မတော. အကိရိယတောတိ ပဌမကထိနာဒိ (ပါရာ. ၄၅၉ အာဒယော) ဝိယ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေနေဝ. ကိရိယာကိရိယတောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ (ပါရာ. ၅၀၈ အာဒယော) ဝိယ. သိယာ ကိရိယတော, သိယာ အကိရိယတော ရူပိယပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ (ပါရာ. ၅၈၂ အာဒယော) ဝိယ, သိယာ ကိရိယတော, သိယာ ကိရိယာကိရိယတော ကုဋိကာရာဒိ (ပါရာ. ၃၄၂) ဝိယ. ဝီတိက္ကမသညာယ အဘာဝေန ဝိမောက္ခော အဿာတိ သညာဝိမောက္ခန္တိ မဇ္ဈေပဒလောပီသမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တင်္ဂံ လဘတိ သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနေဟေဝ [Pg.150] သမုဋ္ဌဟနတော. ဣတရန္တိ ယဿ စိတ္တင်္ဂနိယမော နတ္ထိ, တံ, အနာပတ္တိမုခေန စေတံ သညာဒုကံ ဝုတ္တံ, အာပတ္တိမုခေန သစိတ္တကဒုကန္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော, အတ္ထတော သမာနာဝ.

Tendo assim mostrado todas as regras de treinamento de treze maneiras por meio de suas origens, agora, para mostrá-las de cinco maneiras por meio da ação (kiriyā), é dita a frase que começa com 'Também ali' (tatrāpi). 'Alguma' (kiñci) refere-se a uma regra de treinamento. 'Por meio da ação' (kiriyato) significa a partir de uma ação gerada por expressão corporal ou verbal, como cavar a terra, etc. 'Por meio da inação' (akiriyato) significa unicamente pela não realização do que deve ser feito, como no primeiro caso do kathina, etc. 'Por meio da ação e da inação' (kiriyākiriyato) significa como no caso de aceitar um manto das mãos de uma bhikkhunī não aparentada, etc. Pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da inação, como no caso de aceitar ouro e prata, etc.; ou pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da ação e da inação, como no caso de construir uma cabana, etc. Deve-se entender 'liberação pela percepção' (saññāvimokkha) como um composto com elisão do termo médio (majjhepadalopīsamāso), significando 'aquilo em que há liberação da ofensa devido à ausência da percepção de transgressão'. Ela obtém o fator mental (cittaṅga) por se originar apenas a partir de origens que requerem intenção (sacittaka). 'A outra' (itaraṃ) refere-se àquela regra de treinamento para a qual não há determinação do fator mental. E esta díade de percepção (saññāduka) é dita por meio da não ofensa (anāpattimukha), enquanto a díade com intenção (sacittakaduka) é dita por meio da ofensa (āpattimukha) — esta é a única diferença, sendo idênticas em significado.

ကာယဝစီဒွါရေဟိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗမ္ပိ ကာယကမ္မေ ဝါ ဝစီကမ္မေ ဝါ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော အဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါဒယော ဝိယာတိ အတ္ထိ သိက္ခာပဒံ ကာယကမ္မန္တိအာဒိနာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စာတိ ဒုကမေဝ ဝုတ္တံ, ဝိဘာဂတော ပန ကာယဝစီကမ္မေန သဒ္ဓိံ တိကမေဝ ဟောတိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗာ စ ကာယကမ္မဝစီကမ္မတဒုဘယဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တီ’’တိ. တတောယေဝ ဣဓာပိ အဒိန္နာဒါနာဒီသု (ပါရာ. ၈၉) ကာယကမ္မဝစီကမ္မန္တိ တဒုဘယဝသေန ဒဿိတံ. အတ္ထိ ပန သိက္ခာပဒံ ကုသလန္တိအာဒိ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တဝသေန ကာရိယေ ကာရဏောပစာရေန ဝုတ္တံ, န ပန အာပတ္တိယာ ကုသလာဒိပရမတ္ထဓမ္မတာဝသေန အာပတ္တိယာ သမ္မုတိသဘာဝတ္တာ. ကုသလာကုသလာဒိပရမတ္ထဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဟိ ဘဂဝတာ အာပတ္တိသမ္မုတိ ပညတ္တာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ ကုသလ’’န္တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆ ပကဏ္ဏကကထာ). န ဟိ ဘဂဝတော အာဏာယတ္တာ အာပတ္တိ ကုသလာဒိပရမတ္ထသဘာဝါ ဟောတိ အနုပသမ္ပန္နာနံ အာဒိကမ္မိကာနဉ္စ အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော, တဿာ ဒေသနာဒီဟိ ဝိသုဒ္ဓိအဘာဝပ္ပသင်္ဂတော စ. န ဟိ ကာရဏဗလေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဒိသဘာဝါ အာပတ္တိ အနုပသမ္ပန္နာဒီသု နိဝတ္တတိ, ဥပ္ပန္နာယ စ တဿာ ကေနစိ ဝိနာသော န သမ္ဘဝတိ. သရသဝိနာသတော ဒေသနာဒိနာ စ အာပတ္တိ ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝစနမတ္ထိ, န ပန တေန အကုသလာဒိ ဝိဂစ္ဆတိ. ပိတုဃာတာဒိကမ္မေန ဟိ ပါရာဇိကံ အာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဘာဝပရိစ္စာဂေန ပါရာဇိကာပတ္တိ ဝိဂစ္ဆတိ, န ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ အာနန္တရိယာဒိဘာဝတော. တသ္မာ ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟာဒိဒသအတ္ထဝသေ (ပါရာ. ၃၉; ပရိ. ၂) ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ယထာပစ္စယံ သမုပ္ပဇ္ဇမာနေ ကုသလာကုသလာဒိနာမရူပဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တာ သမ္မုတိယေဝ အာပတ္တိ, သာ စ ယထာဝိဓိပဋိကမ္မကရဏေန ဝိဂတာ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဒွတ္တိံသေဝ ဟိ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တာနီတိအာဒိ. အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေနေဝ ဟေတ္ထ ကုသလာဒီနံ အာပတ္တိတော ဘေဒေါ သိဒ္ဓေါ. န [Pg.151] ဟိ တံသမုဋ္ဌိတဿ တတော အဘေဒေါ ယုတ္တော သမုဋ္ဌာနသမုဋ္ဌိတဘေဒဗျဝဟာရုပစ္ဆေဒပ္ပသင်္ဂတော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပန အာပတ္တိယာ ပရမတ္ထတော ကုသလတ္တမေဝ န သမ္ဘဝတိ ‘‘အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလံ, သိယာ အဗျာကတံ, နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’’န္တိ ဝစနတော, ‘‘အကုသလတ္တံ ပန အဗျာကတတ္တဉ္စ အာပတ္တိယာ သမ္ဘဝတီ’’တိ သညာယ ကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနက္ခဏေပိ ရူပါဗျာကတတ္တံ အာပတ္တိယာ သမတ္ထေတုံ ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ ကုသလံ, ဣတရေဟိ ဣတရန္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) ဣမံ အဋ္ဌကထာဝစနံ နိဿာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတီတိ ယံ သိက္ခာပဒသီသေ ဂဟိတံ အာပတ္တိံ ကုသလစိတ္တသမင်္ဂီ အာပဇ္ဇတိ, ဣမိနာ ပန ဝစနေန တံ ကုသလန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော ကုသလဘာဝေါ ပရိယာယတော, န ပရမတ္ထတောတိ ဒဿေတိ. ကုသလစိတ္တေန ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော သဝိညတ္တိကံ အဝိညတ္တိကံ ဝါ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာကာရပ္ပဝတ္တံ ရူပက္ခန္ဓသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. တတ္ထ ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတီတိ ဣမံ ဝစနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘ဣမိနာ ပန ဝစနေန တံ ကုသလန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော ကုသလဘာဝေါ ပရိယာယတော, န ပရမတ္ထတောတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဣတရေဟိ ဣတရန္တိ ဝစနေန ‘‘ယံ အကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇဟိ, တံ အကုသလံ, ယံ အဗျာကတစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ အဗျာကတ’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေဟီတိ ဝစနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘ဣမိနာပိ ဝစနေန ဣတရန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော အကုသလဘာဝေါ အဗျာကတဘာဝေါ စ ပရိယာယတော ဒဿေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အဝတွာ ကုသလပက္ခေ ဧဝ ကထနဿ ကာရဏံ န ပဿာမ. ယံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလန္တိအာဒိဝစနံ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အကာရဏံ ယံ အကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ အကုသလန္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အကုသလာဒိဘာဝဿ ပရိယာယဒေသိတတ္တာ, အာပတ္တိယာ ကုသလဝေါဟာရဿ အယုတ္တတာယ နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. အာပတ္တိယာ ဟိ ကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌိတတ္တေပိ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေန သာဝဇ္ဇဓမ္မတ္တာ ကာရဏူပစာရေနာပိ အနဝဇ္ဇကုသလဝေါဟာရော န ယုတ္တော သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာနံ အညမညဝိရုဒ္ဓတ္တာ. ယထာ အာကာသာဒိသမ္မုတိသစ္စာနံ ဥပ္ပန္နတာဒိဝေါဟာရော ဝိယ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါနံ ဥပ္ပန္နတာဒိဝေါဟာရော အနဝဋ္ဌာနာဒိဒေသတော အယုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ကုသလဝေါဟာရော အယုတ္တော ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. အကုသလာဒိဝေါဟာရော ပန ယုတ္တော[Pg.152], ကာရဏူပစာရေန ပန အကုသလာဒိသဘာဝတာ ယထာဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တနတော. သုတ္တဿာပိ ဟိ ယထာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒီဟိ ဝိရောဓော န ဟောတိ, တထေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

Mesmo uma ofensa a ser cometida por meio das portas do corpo e da fala é incluída ou na ação corporal (kāyakamma) ou na ação verbal (vacīkamma). Nisso, devido à ocorrência predominante em uma ou outra porta, como no caso de tomar o que não foi dado, mentir, etc., apenas a díade 'ação corporal e ação verbal' é dita na frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é ação corporal'. No entanto, por meio da divisão detalhada, juntamente com a ação corporal e verbal combinadas, torna-se uma tríade. Por essa mesma razão, é dito no Comentário da Mātikā: 'E todas elas são de três tipos, em virtude da ação corporal, da ação verbal e de ambas'. Por essa mesma razão, aqui também, em relação a tomar o que não foi dado, etc., é mostrado em virtude de ambas como 'ação corporal e ação verbal'. Mas a frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é salutar (kusala)' é dita aplicando-se figurativamente o nome da causa ao efeito (kāriye kāraṇopacārena), em virtude da mente que origina a ofensa; mas não é dita em virtude de a ofensa ser uma realidade última (paramatthadhamma) como salutar, etc., porque a ofensa tem a natureza de uma designação convencional (sammuti). Pois, baseando-se nas realidades últimas como o salutar e o insalutar, o Abençoado estabeleceu a designação convencional de 'ofensa'. Pois ele dirá mais adiante: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar', etc. Pois a ofensa, que depende da autoridade do Abençoado, não possui a natureza de realidade última como salutar, etc.; caso contrário, resultaria no absurdo de que os não ordenados (anupasampanna) e os transgressores originais (ādikammika) também cometeriam ofensas, e também no absurdo de que não haveria purificação dela por meio da confissão (desanā), etc. Pois uma ofensa que possuísse a natureza real de salutar, etc., surgindo pela força de suas causas, não deixaria de ocorrer nos não ordenados, etc., e, uma vez surgida, sua destruição por qualquer meio não seria possível. Além de sua cessação natural, há também a declaração de que 'a ofensa é removida por meio da confissão, etc.', mas o insalutar, etc., não é removido por isso. Pois, para um bhikkhu que incorreu em uma ofensa pārājika devido a um ato como o parricídio, ao assumir a forma de leigo e renunciar ao estado de bhikkhu, a ofensa pārājika é removida, mas o ato insalutar de tirar a vida, etc., não é removido, devido à sua natureza de karma de retribuição imediata (ānantariya), etc. Portanto, deve-se entender que a ofensa é meramente uma designação convencional estabelecida pelo Abençoado em dependência dos dez propósitos, como a contenção dos sem escrúpulos, etc., baseando-se nos fenômenos mentais e físicos (nāmarūpadhamma) salutares, insalutares, etc., que surgem de acordo com suas respectivas condições; e ela é dita removida por meio da realização da retificação conforme as regras. Por isso, ele disse: 'Pois existem apenas trinta e duas mentes que originam ofensas', etc. Aqui, a distinção do salutar, etc., em relação à ofensa é estabelecida precisamente pelo fato de serem originadores da ofensa. Pois não é adequado que aquilo que é originado por algo seja idêntico a esse originador, pois isso resultaria no absurdo de abolir a distinção convencional entre o que origina (samuṭṭhāna) e o que é originado (samuṭṭhita). No Sāratthadīpanī, contudo, afirma-se que a natureza salutar da ofensa em sentido último é impossível, devido à declaração: 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar, pode ser indeterminada (abyākata); não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar'. E para fundamentar que a natureza insalutar e indeterminada são possíveis para a ofensa, e que mesmo no momento de sua origem a partir de uma mente salutar a ofensa é materialmente indeterminada (rūpābyākata), diz-se, baseando-se nesta declaração do Comentário: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar, e com as outras é o outro': 'Com a frase "O que se comete com uma mente salutar", refere-se à ofensa tomada sob o cabeçalho da regra de treinamento que alguém dotado de uma mente salutar comete; por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo (pariyāyato), não em sentido último (paramatthato). Pois, ao cometer uma ofensa com uma mente salutar, comete-se uma ofensa indeterminada, que consiste no agregado da matéria (rūpakkhandha), ocorrendo na forma de uma transgressão de uma regra de treinamento, seja com expressão corporal ou verbal (saviññattika) ou sem ela (aviññattika)'. Nisso, enquanto em relação à frase 'O que se comete com uma mente salutar' foi dito: 'Por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo, não em sentido último'; da mesma forma, em relação à frase 'com as outras é o outro', visto que o significado expresso é 'O que se comete com uma mente insalutar é insalutar, o que se comete com uma mente indeterminada é indeterminado', deveria ter sido dito, referindo-se à palavra 'com as outras' (itarehi): 'Por meio desta frase também, mostra-se que o estado insalutar e o estado indeterminado atribuídos à ofensa como "o outro" são figurativos'. Não tendo dito isso, não vemos a razão para falar apenas do lado salutar. E a declaração 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar', etc., que foi apresentada como justificativa, também não é uma justificativa válida, pois o estado insalutar, etc., é ensinado de forma figurativa pelo método exposto acima ('O que se comete com uma mente insalutar é insalutar', etc.), e porque foi dito 'Não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar' devido à inadequação de aplicar o termo 'salutar' à ofensa. Pois, mesmo que a ofensa se origine de uma mente salutar, por ter sido proibida pelo Abençoado e por ser um fenômeno censurável (sāvajjadhamma), não é adequado aplicar-lhe, mesmo figurativamente pela causa, o termo 'salutar', que é isento de culpa (anavajja), uma vez que o censurável e o isento de culpa são mutuamente contraditórios. Assim como a designação de 'surgido', etc., aplicada a verdades convencionais como o espaço, ou a designação de 'surgido', etc., aplicada ao nascimento, velhice e dissolução é inadequada devido à falha de instabilidade, etc., da mesma forma, aqui também, a designação de 'salutar' é inadequada por ser contraditória. No entanto, a designação de 'insalutar', etc., é adequada por meio da aplicação figurativa da causa; mas ter a natureza real de insalutar, etc., é inadequado, pois não escapa da falha mencionada anteriormente. Pois o significado do texto canônico (sutta) deve ser compreendido de tal maneira que não haja contradição com outros textos canônicos ou com as diretrizes em conformidade com o cânone (suttānuloma), etc.

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလစိတ္တေန ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော…ပေ… ရူပက္ခန္ဓသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, တံ အယုတ္တမေဝ ရူပက္ခန္ဓဿ ခဏိကတာယ အာပတ္တိယာပိ ဒေသနာဒိပဋိကမ္မံ ဝိနာဝ ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပသင်္ဂတော. ရူပပရမ္ပရာ အာပတ္တီတိ စေ? တန္န, ပဋိကမ္မေနာပိ အဝိဂမပ္ပသင်္ဂတော. န ဟိ ရူပသန္တတိဒေသနာဒီဟိ ဝိဂစ္ဆတိ သကာရဏာယတ္တတ္တာ, ဣတိ သဗ္ဗထာ အာပတ္တိယာ ပရမတ္ထတာ အယုတ္တာ, ဧတေနေဝ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘နိပဇ္ဇိတွာ နိရောဓသမာပန္နဿ သဟသေယျဝသေန တထာကာရပ္ပဝတ္တရူပဓမ္မဿေဝ အာပတ္တိဘာဝတော’’တိအာဒိ, တမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန နိရောဓသမာပန္နာနံ ရူပဓမ္မမေဝ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ အာပတ္တိ အစိတ္တာ အဝေဒနာ, အညတ္ထ ပန သစိတ္တာ သဝေဒနာဝ, သဗ္ဗတ္ထာပိ ပညတ္တိသဘာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ အာပတ္တိယာ အကုသလာဒိသဘာဝံ ပရပရိကပ္ပိတံ နိသေဓေတုံ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိဝစနတော…ပေ… ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝ အာပတ္တာဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သယမေဝ ဝက္ခတိ, တသ္မာ ‘‘တံတံကုသလာဒိဓမ္မသမုပ္ပတ္တိယာ ဘဂဝတာ ပညတ္တာ အာပတ္တိသမ္မုတိ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ စ, ‘‘ယာဝ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကာရဏာ တိဋ္ဌတီ’’တိ စ, ‘‘ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကာရဏေဟိ ဝိနဿတီ’’တိ စ ဝေါဟရီယတိ. အာပတ္တိယာ စ သမ္မုတိသဘာဝတ္တေပိ ဟိ သဉ္စိစ္စ တံ အာပဇ္ဇန္တဿ, ပဋိကိရိယံ အကရောန္တဿ စ အနာဒရေ အကုသလရာသိ စေဝ သဂ္ဂမဂ္ဂန္တရာယော စ ဟောတီတိ လဇ္ဇိနော ယထာဝိဓိံ နာတိက္ကမန္တိ, အနတိက္ကမနပ္ပစ္စယာ စ တေသံ အနန္တပ္ပဘေဒါ သီလာဒယော ဓမ္မာ ပရိဝဍ္ဎန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒွတ္တိံသေဝါတိ နိယမော အာပတ္တိနိမိတ္တာနံ ကာယဝစီဝိညတ္တီနံ ဧတေဟေဝ သမုပ္ပဇ္ဇနတော ကတော, န ပန သဗ္ဗာပတ္တီနမ္ပိ ဧတေဟေဝ သမုပ္ပဇ္ဇနတော. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တာနဉှိ ဈာနနိရောဓသမာပန္နာနဉ္စ အဝိညတ္တိဇနကေဟိ ဝိပါကအပ္ပနာစိတ္တေဟိ စေဝ ရူပဓမ္မေဟိ စ သဟသေယျာဒိအာပတ္တိ သမ္ဘဝတိ.

Quanto ao que foi dito: 'Pois, cometendo uma ofensa com uma mente benéfica... etc... comete-se uma ofensa indeterminada conhecida como o agregado da forma', isso é incorreto, devido à natureza momentânea do agregado da forma, pois resultaria no absurdo de que a ofensa seria apaziguada mesmo sem a retificação através da confissão, etc. Se for dito: 'A sucessão de formas é a ofensa'? Isso não é correto, pois resultaria no absurdo de que a ofensa não desapareceria mesmo com a retificação. Pois o fluxo de formas não cessa por meio da confissão, etc., visto que depende de suas próprias causas. Assim, de todas as maneiras, a realidade última da ofensa é incorreta. Por esta mesma razão, deve-se entender que também é rejeitado o que foi dito: 'Para aquele que entrou na realização da cessação estando deitado, devido ao fato de que apenas os fenômenos materiais que ocorrem de tal maneira por força de deitar-se juntos constituem a ofensa', etc. Aqui, no entanto, para aqueles que entraram na cessação, visto que a ofensa surge dependendo apenas de fenômenos materiais, ela é sem mente e sem sensação; em outros casos, porém, ela é com mente e com sensação; e deve-se entender que em todos os casos ela tem a natureza de uma designação. Por essa mesma razão, no comentário ao preceito de Duṭṭhadosa, a fim de refutar a natureza prejudicial, etc., da ofensa imaginada por outros, o próprio comentador dirá: 'Devido à declaração de não-ofensa para o primeiro perpetrador... etc... deve-se entender que o caso de ofensa é apenas uma mera designação'. Portanto, expressa-se: 'A convenção da ofensa designada pelo Abençoado surge através do surgimento de tais e tais estados benéficos, etc.', e 'ela permanece até que haja a causa para o seu apaziguamento', e 'ela desaparece por meio das causas de apaziguamento'. Pois, embora a ofensa tenha a natureza de uma convenção, para aquele que a comete intencionalmente e não realiza a retificação, devido ao desrespeito, surge tanto um acúmulo de estados prejudiciais quanto um obstáculo ao caminho celestial e ao caminho da libertação. Assim, os monges escrupulosos não violam as regras prescritas, e devido a essa não-violação, deve-se compreender que suas qualidades como a virtude, etc., de infinitas variedades, se desenvolvem. A restrição 'apenas trinta e duas' foi feita porque as expressões corporal e verbal que são causas de ofensa surgem apenas a partir dessas mentes, mas não porque todas as ofensas surjam apenas a partir delas. Pois, para aqueles que estão dormindo deitados, ou para aqueles que entraram no jhana ou na cessação, a ofensa de deitar-se junto, etc., pode ocorrer por meio de mentes resultantes e de absorção que não geram expressão, bem como por meio de fenômenos materiais.

ဒသာတိ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဒွယေန သဟ အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ. ပညတ္တိံ အဇာနိတွာ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနာဒီသု အဘိညာနံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒံ အကုသလစိတ္တမေဝ, ကိဉ္စိ [Pg.153] ကုသလာဗျာကတဝသေန ဒွိစိတ္တံ, ကိဉ္စိ တိစိတ္တန္တိ အယမေဝ ဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, နာညောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိရိယာသမုဋ္ဌာနန္တိ ပရူပက္ကမေန ဇာယမာနံ အင်္ဂဇာတာဒိစလနံ သာဒိယနစိတ္တသင်္ခါတေ သေဝနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တေန စိတ္တေန သမုပ္ပာဒိတမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဣတရထာ ‘‘သိယာ ကိရိယသမုဋ္ဌာနံ, သိယာ အကိရိယသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော.

'Dez' refere-se às oito mentes funcionais grandiosas junto com os dois elementos de consciência mental funcional sem causa. Deve-se entender que, sem conhecer a designação, nas exibições de poderes psíquicos, etc., as mentes de conhecimento direto são geradoras de ofensa. E aqui, deve-se entender que apenas esta distinção é obtida, e nenhuma outra: algum preceito envolve apenas a mente prejudicial, algum envolve duas mentes por força do benéfico e do indeterminado, e algum envolve três mentes. Quanto a 'originada por ação', diz-se que o movimento do órgão genital, etc., que ocorre pelo esforço de outrem, quando surge a mente de consentimento conhecida como a mente de associação sexual, é gerado unicamente por essa mente; caso contrário, deveria ser dito: 'pode ser originada por ação, pode ser originada por não-ação'.

ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ကိရိယသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ ပရူပက္ကမေ သတိ သာဒိယန္တဿ အကိရိယသမုဋ္ဌာနဘာဝတော’’တိအာဒိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ပဌမပါရာဇိကဿ အကိရိယသမုဋ္ဌာနတာယ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု အဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၄) ဟိ ဝုတ္တံ. ကထဉှိ နာမ ပရူပက္ကမေန မေထုနံ သာဒိယန္တော အတ္တနော အင်္ဂဇာတာဒိကာယစလနံ န သာဒိယေယျ, သာဒိယနစိတ္တာနုဂုဏမေဝ ပန သကလသရီရေ စိတ္တဇရူပသမုပ္ပတ္တိယာ ဝိညတ္တိပိ သုခုမာ သမုပ္ပန္နာ ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ကာယဒွါရေနေဝ သမုဋ္ဌာနတော ကာယကမ္မန္တိအာဒိ. စိတ္တံ ပနေတ္ထ အင်္ဂမတ္တံ ဟောတီတိ ကာယဝိညတ္တိ ဧဝ ကာယကမ္မဘာဝေ ကာရဏံ, န စိတ္တံ. တံ ပနေတ္ထ ကာယသင်္ခါတာယ ဝိညတ္တိယာယေဝ အင်္ဂမတ္တံ, န ကာယကမ္မဘာဝဿ, ဣတရထာ မေထုနဿ ‘‘မနောကမ္မ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော, တေနာဟ ‘‘န တဿ ဝသေန ကမ္မဘာဝေါ လဗ္ဘတီ’’တိ. ကမ္မဘာဝေါတိ ကာယကမ္မဘာဝေါ. သဗ္ဗဉ္စေတန္တိ ဧတံ သမုဋ္ဌာနာဒိကံ. သိက္ခာပဒသီသေနာတိ တံတံသိက္ခာပဒနိယတအာပတ္တိယာ ဧဝ ဂဟဏတ္ထံ သိက္ခာပဒမုခေန.

No entanto, o que foi dito no Sāratthadīpanī: 'Originada por ação é dito em termos de maioria, pois quando há o esforço de outrem, para aquele que consente, há o estado de ser originada por não-ação', etc., isso não deve ser aceito, pois o fato de o primeiro Pārājika ser originado por não-ação não é mencionado nos textos do Cânon e nos Comentários. Pois foi dito: 'Não existe ofensa na porta da mente'. Como poderia alguém que consente com a relação sexual por esforço de outrem não consentir com o movimento de seu próprio corpo, como o órgão genital, etc.? Pelo contrário, deve-se considerar que, em conformidade com a mente de consentimento, devido ao surgimento de matéria nascida da mente em todo o corpo, uma expressão sutil certamente surge. Por isso foi dito: 'É ação corporal porque se origina apenas através da porta do corpo', etc. Aqui, a mente é apenas um fator acessório; portanto, a própria expressão corporal é a causa para o estado de ação corporal, não a mente. E aqui, essa mente é apenas um fator acessório para a própria expressão conhecida como corpo, não para o estado de ação corporal; caso contrário, a relação sexual deveria ser chamada de 'ação mental'. Por isso foi dito: 'O estado de ação não é obtido por força dela'. 'Estado de ação' significa o estado de ação corporal. 'E tudo isso' refere-se a esta origem, etc. 'Pelo título do preceito' significa por meio do preceito, com o propósito de abranger apenas a ofensa determinada por tal e tal preceito.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da discussão miscelânea está concluído.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu)

ဣဒံ ကိန္တိ ကထေတုကာမတာပုစ္ဆာ. ဣမာတိအာဒိ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဝိနီတာနိ အာပတ္တိံ တွံ ဘိက္ခု အာပန္နောတိအာဒိနာ (ပါရာ. ၆၇) ဘဂဝတာ ဝိနိစ္ဆိနိတာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိနီတဝတ္ထူနိ. တံ တံ ဝတ္ထုံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒါနတော ဒဿနတော ဥဒ္ဒါနဘူတာ ဂါထာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ, သင်္ဂဟဂါထာ, ဥဒ္ဒေသဂါထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝတ္ထု ဂါထာတိ တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခူတိအာဒိကာ ဝိနီတဝတ္ထုပါဠိယေဝ တေသံ တေသံ ဝိနီတဝတ္ထူနံ ဂန္ထနတော ‘‘ဝတ္ထုဂါထာ’’တိ ဝုတ္တာ[Pg.154], န ဆန္ဒောဝိစိတိလက္ခဏေန. ဥဒ္ဒါနဂါထာနံ ဝတ္ထု ဝတ္ထုဂါထာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ ဝိနီတဝတ္ထူသု. ဒုတိယာဒီနန္တိ ဒုတိယပါရာဇိကာဒီနံ. ယံ ပဿိတွာ စိတ္တကာရာဒယော သိပ္ပိကာ စိတ္တကမ္မာဒီနိ သိက္ခန္တိ, တံ ပဋိစ္ဆန္နကရူပံ, ပဋိမာရူပန္တိ အတ္ထော.

A pergunta 'O que é isto?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar. 'Estes', etc., é a resposta. Os casos decididos e julgados pelo Abençoado por meio de declarações como 'Monge, você cometeu uma ofensa', etc., são chamados de 'casos decididos'. A estrofe que serve como um sumário por extrair e mostrar cada caso é chamada de 'gāthā de sumário', 'gāthā de compilação' ou 'gāthā de exposição'; este é o significado. Quanto a 'gāthā dos casos', refere-se ao próprio texto canônico dos casos decididos que começa com 'Naquela ocasião, um certo monge...', etc. É chamada de 'gāthā dos casos' porque reúne esses vários casos decididos, e não por possuir as características métricas da poesia. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: 'gāthā dos casos' é o assunto ou base das estrofes de sumário. 'Aqui' significa entre os casos decididos. 'Dos segundos, etc.' significa do segundo Pārājika, etc. Aquilo que os artesãos, como pintores, etc., olham para aprender a arte da pintura, etc., é chamado de 'figura oculta' ou 'imagem imitada'; este é o significado.

၆၇. ပုရိမာနိ ဒွေတိ မက္ကဋီဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထူနိ ဒွေ. တာနိပိ ဘဂဝတာ ဝိနီတဘာဝေန ပုန ဝိနီတဝတ္ထူသု ပက္ခိတ္တာနိ. တတ္ထ တဿ ကုက္ကုစ္စံ အဟောသီတိအာဒိ ပန ကိဉ္စာပိ တေသံ ပဌမံ ကုက္ကုစ္စံ န ဥပ္ပန္နံ, ဘိက္ခူဟိ ပန ဘဂဝတာ စ ဂရဟိတွာ ဝုတ္တဝစနံ သန္ဓာယ ပစ္ဆာ ဥပ္ပန္နတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုန္တိအာဒိ စ ဘိက္ခူဟိ အာနန္ဒတ္ထေရေန စ ပဌမံ ဘဂဝတော အာရောစိတေ, ဘဂဝတာ စ တေသံ ပါရာဇိကတ္တေ ပကာသိတေ ဘီတာ တေ သယမ္ပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကုက္ကုစ္စံ ပစ္ဆာ အာရောစေန္တိ ဧဝ. ‘‘သစ္စံ ကိရ တွ’’န္တိအာဒိနာ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌာ ပန ‘‘သစ္စံ ဘဂဝါ’’တိ ပဋိဇာနနဝသေနာပိ အာရောစေန္တိ. ဘဂဝါပိ အာပတ္တိံ တွန္တိအာဒိနာ တေသံ ပါရာဇိကတ္တံ ဝိနိစ္ဆိနောတိ ဧဝ. အနုပညတ္တိကထာယံ ပန တံ သဗ္ဗံ အဝတွာ အနုပညတ္တိယာ အနုဂုဏမေဝ ကိဉ္စိမတ္တံ ဝုတ္တံ, ဣဓာပိ တေသံ ဝတ္ထူနံ ဘဂဝတာ ဝိနီတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ဣမံ အဓိပ္ပာယံ အမနသိကတွာ ‘‘အညာနေဝေတာနိ ဝတ္ထူနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကုသေတိ ကုသတိဏာနိ. ကေသေဟီတိ မနုဿကေသေဟိ.

67. 'Os dois primeiros' refere-se aos dois casos: o caso da macaca e o caso dos filhos dos Vajji. Estes dois também foram incluídos entre os casos decididos devido ao fato de terem sido decididos pelo Abençoado. Quanto à expressão 'ele teve remorso', etc., embora a princípio nenhum remorso tenha surgido neles, isso foi dito em referência ao remorso que surgiu posteriormente, após as palavras de censura proferidas pelos monges e pelo Abençoado. E quanto a 'Eles relataram este assunto ao Abençoado', etc., depois que os monges e o venerável Ānanda relataram pela primeira vez ao Abençoado, e o Abençoado declarou que eles haviam incorrido em Pārājika, eles, com medo, foram por si mesmos e relataram seu remorso posteriormente. E quando questionados pelo Abençoado com 'É verdade que você...?', etc., eles também relataram por meio de sua admissão: 'É verdade, Abençoado'. O Abençoado também julgou o Pārājika deles com declarações como 'Você cometeu uma ofensa', etc. No entanto, na discussão sobre a regulamentação secundária, sem mencionar tudo isso, apenas uma pequena parte em conformidade com a regulamentação secundária foi dita. Deve-se entender que aqui também foi dito dessa maneira para mostrar que esses casos foram decididos pelo Abençoado. Alguns professores, sem considerar esta intenção, dizem: 'Estes casos são totalmente diferentes'. 'Kusa' refere-se à grama kusa. 'Com cabelos' significa com cabelos humanos.

၆၈. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဧတ္ထ ပေါက္ခလံ နာမ သမိဒ္ဓံ သုန္ဒရဉ္စ, တဿ ဘာဝေါ ‘‘ပေါက္ခရတာ’’တိ ရ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တော, သမိဒ္ဓတာ သုန္ဒရတာတိ အတ္ထော. ပဓံသေသီတိ အဘိဘဝိ. န လိမ္ပတီတိ န အလ္လီယတိ.

68. Aqui, na palavra 'vaṇṇapokkharatā', 'pokkhala' significa próspero, abundante e belo. O estado disso é 'pokkharatā', dito com a substituição da letra 'la' por 'ra'. O significado é prosperidade e beleza. 'Violou' significa subjugou, oprimiu. 'Não se apega' significa não adere, não se apega.

၆၉. ဧဝရူပါ ပရိဝတ္တလိင်္ဂါ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထတော ဧကတော ဥပသမ္ပန္နာပိ ဥဘတောသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာသုယေဝ သင်္ဂယှန္တိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဘိက္ခုနီဥပသမ္ပဒတောပိ ဥက္ကဋ္ဌတ္တာ. ပါဠိယံ ‘‘တာဟိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ ကတွာ အနုဇာနာမီတိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂန္တိ ထနာဒိကံ ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ပုရိသ…ပေ… ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တံ နာနန္တရိကတော ပန ‘‘ပုရိသိန္ဒြိယမ္ပိ အန္တရဟိတံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဥပရိပိ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ဣတ္ထိန္ဒြိယာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာတိ အာပတ္တိယော, တဿ ဝုဋ္ဌာတုန္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, တာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာပေတုန္တိ [Pg.155] အတ္ထော. ကထန္တိ အာဟ တာ သဗ္ဗာပိ ဘိက္ခုနီဟိ ကာတဗ္ဗန္တိအာဒိ. တေန ပဋိစ္ဆန္နာယပိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယပိ ဂရုကာပတ္တိယာ ပက္ခမာနတ္တစရဏာဒိကံ ဝိဓိံ ဒဿေတိ.

69. Monjas de tal tipo cujo gênero mudou, embora em termos práticos tenham sido ordenadas apenas por um lado, são contadas entre aquelas ordenadas em ambas as comunidades, porque a ordenação por monges é superior à ordenação por monjas. No texto canônico, a expressão 'não-ofensa em relação àquelas ofensas', tendo sido colocada no caso acusativo, deve ser conectada com a palavra 'eu permito'. A expressão 'características femininas' refere-se à forma feminina, como os seios, etc. Por isso foi dito: 'Homem... etc... a forma feminina surgiu'. E devido à conexão inseparável com isso, entende-se como dito que 'a faculdade masculina desapareceu e a faculdade feminina surgiu'. Da mesma forma, mais adiante, deve-se entender que a menção às características inclui a faculdade feminina, etc. 'Aquelas' refere-se às ofensas. Esta palavra se conecta com 'reabilitar'; o significado é reabilitar-se daquelas ofensas. Como? Por isso foi dito: 'Todas elas devem ser realizadas pelas monjas', etc. Com isso, mostra-se o procedimento para a prática do mānatta de duas semanas, etc., tanto para ofensas graves ocultadas quanto para as não ocultadas.

ဩက္ကန္တိကဝိနိစ္ဆယောတိ ပသင်္ဂါနုဂုဏံ ဩတရဏကဝိနိစ္ဆယော. ဗလဝအကုသလေနာတိ ပရဒါရိကကမ္မာဒိနာ. ဒုဗ္ဗလကုသလေနာတိ ယထာဝုတ္တဗလဝါကုသလောပဟတသတ္တိနာ တတော ဧဝ ဒုဗ္ဗလဘူတေန ကုသလေန. ဒုဗ္ဗလအကုသလေနာတိ ပုရိသဘာဝုပ္ပာဒကဗြဟ္မစရိယာဒိဗလဝကုသလောပဟတသတ္တိနာ တတော ဧဝ ဒုဗ္ဗလဘူတေန ပရဒါရိကာဒိအကုသလေန. သုဂတိယံ ဘာဝဒွယဿ ကုသလကမ္မဇတ္တာ အကုသလေနေဝ ဝိနာသော ကုသလေနေဝ ဥပ္ပတ္တီတိ အာဟ ဥဘယမ္ပီတိအာဒိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန အကုသလေနေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပ္ပတ္တိ စ ဝိနာသော စ, တတ္ထ ဒုဗ္ဗလဗလဝဘာဝေါဝ ဝိသေသော.

'Decisão sobre a transição' significa a decisão que se aplica de acordo com a circunstância. 'Por um kamma prejudicial forte' refere-se a atos como o adultério, etc. 'Por um kamma benéfico fraco' refere-se ao kamma benéfico cuja força foi enfraquecida pelo kamma prejudicial forte mencionado anteriormente, tornando-se fraco por essa mesma razão. 'Por um kamma prejudicial fraco' refere-se ao kamma prejudicial de adultério, etc., cuja força foi enfraquecida pelo kamma benéfico forte, como a vida santa que gera o estado masculino, tornando-se fraco por essa mesma razão. No reino feliz, visto que ambos os estados de gênero surgem de kamma benéfico, sua destruição ocorre apenas por kamma prejudicial, e seu surgimento ocorre apenas por kamma benéfico; por isso foi dito 'ambos', etc. No reino infeliz, no entanto, tanto o surgimento quanto a destruição de ambos os estados ocorrem apenas por kamma prejudicial; a única diferença ali reside no estado de ser fraco ou forte.

‘‘ဧဟိ မယံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနဂမနေ ပါစိတ္တိယာပတ္တိပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ ‘‘သံဝိဒဟနံ ပရိမောစေတွာ’’တိ. တေန ဧကဂါမက္ခေတ္တေပိ ဗဟိဂါမတော အန္တရဃရံ သံဝိဓာယ ဂမနမ္ပိ အာပတ္တိကရမေဝါတိ ဒဿေတိ. ပရိမောစနဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ မယန္တိအာဒိ. ဗဟိဂါမေတိ ဂါမန္တရေ. ဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ ပက္ကန္တာ ဝါ ဟောတီတိအာဒိနာ (ပါစိ. ၆၉၃) ဝုတ္တအနာပတ္တိလက္ခဏံ အနုလောမေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမန္တရ…ပေ… အနာပတ္တီ’’တိ. ကောပေတွာတိ ပရိစ္စဇိတွာ. လဇ္ဇိနိယော…ပေ… လဗ္ဘတီတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနဒုက္ခပီဠိတဿ သင်္ဂဟေပိ အသတိ ဟီနာယာဝတ္တနမ္ပိ ဘဝေယျာတိ ‘‘အာပဒါသူ’’တိ ဝုတ္တအနာပတ္တိအနုလောမေန ဝုတ္တံ. တာယ ဒုတိယိကံ ဂဟေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. အလဇ္ဇိနိယော…ပေ… လဗ္ဘတီတိ အလဇ္ဇိနီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသေ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော တာ အသန္တပက္ခံ ဘဇန္တီတိ ဝုတ္တံ, ဣမိနာပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘အလဇ္ဇိနီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တတောပိ ဒုတိယိကံ ဝိနာ ဂါမန္တရဂမနာဒီသု အာပတ္တိ ဧဝ သိယာ သင်္ဂါဟိကတ္တာ တာသံ သင်္ဂါဟိကလဇ္ဇိနိဂဏတော ဝိယ. ဉာတိကာ န ဟောန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌကထာသု အနာဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. တတ္ထာပိ ဝိဿာသိကဉာတိကဘိက္ခုနိယော ဝိနာ ဘိက္ခုနိဘာဝေ အရမန္တဿ မာနပကတိကဿ အာပဒါဋ္ဌာနသမ္ဘဝေန တံ ဝစနံ အပ္ပဋိက္ခိတ္တမ္ပိ တဒညေသံ န ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုဘာဝေပီတိ ဘိက္ခုကာလေပိ[Pg.156]. တံ နိဿာယာတိ တံ နိဿယာစရိယံ ကတွာ. ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဥပသမ္ပဒါဂဟဏတ္ထံ ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

A fim de evitar a ofensa pācittiya por viajar pela mesma estrada tendo combinado com uma monja: 'Venha, nós iremos', foi dito: 'tendo evitado o acordo prévio'. Com isso, mostra-se que mesmo dentro dos limites de uma única aldeia, ir de fora da aldeia para dentro das casas tendo combinado previamente também gera ofensa. Mostrando o método de liberação, diz-se 'nós', etc. 'Fora da aldeia' significa em outra aldeia. Diz-se 'outra aldeia... etc... não-ofensa' porque isso está em conformidade com a característica de não-ofensa declarada em passagens como 'ou a monja companheira partiu', etc. 'Tendo quebrado' significa tendo abandonado. A expressão 'monjas escrupulosas... etc... são obtidas' foi dita em conformidade com a não-ofensa declarada em 'em tempos de aflição', pois se não houvesse acolhimento para aquele que sofre com a dor da mudança de gênero, ele poderia retornar à vida leiga. Ela deve ir apenas levando uma companheira. A expressão 'monjas sem escrúpulos... etc... são obtidas' foi dita porque, visto que há a possibilidade de ofensa ao compartilhar atos comunitários, etc., com monjas sem escrúpulos, estas pertencem ao lado dos ausentes. Por meio disso, deve-se entender também que 'o uso comum com monjas sem escrúpulos não é permitido'. Pois, se fosse permitido, mesmo assim haveria ofensa ao viajar para outra aldeia, etc., sem uma companheira, devido ao fato de que elas dão suporte, assim como no caso de um grupo de monjas escrupulosas que dão suporte. Com a frase 'Não há parentes... etc... dizem que é permitido', indica-se que isso não consta nos Comentários. Mesmo nesse caso, deve-se compreender que, exceto pelas monjas que são parentes ou íntimas, para aquele que não se deleita no estado de monja e tem uma mente orgulhosa, devido à possibilidade de situações de perigo, tal declaração, embora não seja rejeitada, certamente não é permitida para outras monjas. 'Mesmo no estado de monge' significa mesmo no tempo em que era monge. 'Dependendo dele' significa fazendo dele o seu mestre de dependência. 'Um preceptor deve ser tomado' significa que, para receber a ordenação completa, um preceptor deve ser tomado.

ဝိနယကမ္မန္တိ ဝိကပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုန ကာတဗ္ဗန္တိ ပုန ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီနံ သန္နိဓိံ ဘိက္ခူဟိ, ဘိက္ခူနံ သန္နိဓိံ ဘိက္ခုနီဟိ စ ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၂၁) ဝစနတော ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သတ္တမေ ဒိဝသေတိ ဣဒဉ္စ နိဿဂ္ဂိယံ အနာပဇ္ဇိတွာဝ ပုနပိ သတ္တာဟံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပကတတ္တောတိ အပရိဝတ္တလိင်္ဂေါ. ရက္ခတီတိ တံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနတော ရက္ခတိ, အဝိဘတ္တတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“Vinayakamma” (ato disciplinar) é dito referindo-se a vikappana (atribuição). “Deve ser feito novamente” significa que deve ser atribuído novamente. “Tendo recebido novamente, é permitido por sete dias” foi dito para mostrar que é permitido consumir após receber novamente, de acordo com a declaração: “Permito, monges, que o que foi acumulado pelas monjas seja recebido e consumido pelos monges, e o que foi acumulado pelos monges seja recebido e consumido pelas monjas”. “No sétimo dia” também foi dito para mostrar que, sem incorrer em nissaggiya (ofensa de abdicação), é permitido consumir por mais sete dias. “Aquele de natureza normal” (pakatatto) refere-se àquele cujo gênero monástico não mudou (aparivattaliṅgo). “Protege” significa que protege aquilo de perder a aceitação (paṭiggahaṇa); o sentido é que, por não estar dividido (avibhattatāya), não se perde a aceitação.

သာမံ ဂဟေတွာန နိက္ခိပေယျာတိ သဟတ္ထေန ပဋိဂ္ဂဟေတွာန နိက္ခိပေယျ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ ဇာတေ ပုန အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ.

“Tendo pegado por si mesmo, deve guardar” significa que deve guardar tendo recebido com as próprias mãos. “Há uma ofensa para quem consome” significa que, tendo ocorrido a mudança de gênero, há uma ofensa para quem consome sem receber novamente.

ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ‘ဂိဟီ ဘဝိဿာမီ’တိ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဟီနာယာဝတ္တန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တတ္တကေန ဘိက္ခုဘာဝဿ အဝိဇဟနတော. အညေ ပန ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နဿ ဘိက္ခုပဋိညံ ပဟာယ ဂိဟိလိင်္ဂဘာဝူပဂမနမ္ပိ ဟီနာယာဝတ္တန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ. ပါရာဇိကံ အာပန္နော ဟိ တံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ယာဝ ဘိက္ခုပဋိညော ဟောတိ, တာဝ ဘိက္ခု ဧဝ ဟောတိ ဘိက္ခူနမေဝ ပါရာဇိကဿ ပညတ္တတ္တာ. ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ သော သံဝါသံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, သဟသေယျာဒိအာပတ္တိဉ္စ န ဇနေတိ, အတ္တာနံ ဩမသန္တဿ ပါစိတ္တိယဉ္စ ဇနေတိ. ဝုတ္တဉှိ –

“Pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattanena): aqui, alguns dizem que “assumir a aparência de leigo dizendo ‘serei um leigo’, sem renunciar ao treinamento por parte de um monge de natureza normal, é o retorno à vida inferior”. Isso não é adequado, pois apenas por esse ato não se abandona o estado de monge. Outros, porém, dizem que “para quem cometeu uma ofensa pārājika, abandonar a pretensão de ser monge e assumir a aparência de leigo também é o retorno à vida inferior”. Isso é perfeitamente adequado. Pois aquele que cometeu um pārājika, enquanto oculta isso e se declara monge, ainda é considerado monge, visto que o pārājika é prescrito apenas para monges. Pois foi dito: “Qualquer monge...”. De fato, mesmo que ele consinta em comungar, ele não se torna um comunhante por furto, não gera ofensa por deitar-se junto com outros, e gera uma ofensa de pācittiya para quem o insultar. Pois foi dito:

‘‘အသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော, တဉ္စေ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိ သမာနော ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ဝဒေတိ, အာပတ္တိ ဩမသဝါဒဿာ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၉).

“Uma pessoa é impura quando cometeu uma ou outra ofensa pārājika. Se alguém, considerando-a pura, obtém permissão para falar e, com a intenção de insultar, fala contra ela, há uma ofensa de insulto (omasavāda).”

ဧကေ ပန ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နာနံ ဒေါသံ ပဋိဇာနိတွာ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ နာမ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ တေနာပိ ပဋိညာယ ဘိက္ခုဘာဝဿ ဝိဇဟနတော. တေနေဝ ဝိနယဝိနိစ္ဆယာဒီသု ဟီနာယာဝတ္တနံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေ သမောဓာနေတွာ [Pg.157] ဝိသုံ တံ န ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဘိက္ခုနီနံ ဝိဗ္ဘမိတုကာမတာယ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဣဓ ဟီနာယာဝတ္တနံ တာသံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ အဘာဝတော. တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဿာပိ သဗ္ဗသော ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အပ္ပဋိဗာဟိယမေဝ. တသ္မာ ပါရာဇိကာနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဟီနာယာဝတ္တနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဗ္ဘမောတိပိ ဧတဿေဝ နာမံ, တေနေဝ တံ ခုဒ္ဒသိက္ခာယံ ‘‘အစ္ဆေဒဝိဿဇ္ဇနဂါဟဝိဗ္ဘမာ’’တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေ ဝိဗ္ဘမနာမေန ဝုတ္တံ.

Alguns, porém, dizem: “Para aqueles que cometeram um pārājika, confessar a falta e assumir a aparência de leigo é incluído na renúncia ao treinamento, pois por esse ato também se abandona a pretensão do estado de monge. Por essa mesma razão, em obras como o Vinayavinicchaya, o retorno à vida inferior é incluído na renúncia ao treinamento e não é mencionado separadamente. Portanto, para as monjas, assumir a aparência de leigo devido ao desejo de deixar a ordem é aqui chamado de retorno à vida inferior, pois para elas não existe a renúncia formal ao treinamento, e também porque a perda da aceitação por parte delas deve ser declarada de todas as formas”. Isso também não deve ser rejeitado. Portanto, para os que cometeram pārājika e para as monjas, assumir a aparência de leigo dizendo “vou deixar a ordem” deve ser considerado como o retorno à vida inferior (hīnāyāvattana). Vibhhamo (deixar a ordem) é apenas outro nome para isso; por essa mesma razão, na Khuddasikkhā, na seção sobre a perda da determinação (adhiṭṭhānavijahane), isso é mencionado pelo nome de vibhhamo na passagem: “acchedavissajjanagāhavibbhamā”.

အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ အညဿ အဒတွာဝ အနတ္ထိကဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထူနံ ဗဟိ ဆဍ္ဍနေန. ကေစိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထူသု သာပေက္ခဿ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝတော ပရိမောစနတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟမတ္တဿ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနမေဝ စီဝရာဒိအဓိဋ္ဌာနပစ္စုဒ္ဓါရော ဝိယာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ တထာဝစနာဘာဝါ. ယထေဝ ဟိ စီဝရာဒီသု အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝတွာပိ ဝိသုံ ပစ္စုဒ္ဓါရော စ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယထာ စ စီဝရာဒီသု ကာယပဋိဗဒ္ဓေသုပိ ပစ္စုဒ္ဓါရေန အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဂစ္ဆတိ, န ဧဝမိဓ. ဣဓ ပန ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထုသ္မိံ အနပေက္ခဿာပိ ကာယတော မုတ္တေယေဝ တသ္မိံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သတက္ခတ္တုမ္ပိ ပရိစ္စဇတု, ယာဝ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါ’’တိ. အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ ဧတ္ထ စ ‘‘အနပေက္ခာယာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ အနပေက္ခတံ မုဉ္စိတွာ ဣဓ ဝိသုံ ဝိဿဇ္ဇနဿ အဘာဝါ. န ဟေတ္ထ ပစ္စုဒ္ဓါရေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနဝိဓာနမတ္ထိ. အပိစ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနေ သတိ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတောပိ အာဟာရော ဘုဉ္ဇိတုကမျတာယ ဥပ္ပန္နာယ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယထာသုခံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော သိယာတိ, တထာ စ သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တာ သဗ္ဗာပိ ဝိနိစ္ဆယဘေဒါ နိရတ္ထကာ ဧဝ သိယုံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

“Pelo descarte sem apego” (anapekkhavissajjanena) significa descartar para fora as coisas recebidas por não ter mais necessidade delas, sem dá-las a outrem. Alguns dizem: “Para quem tem apego às coisas recebidas, a fim de se libertar do estado de tê-las recebido anteriormente, o mero descarte da aceitação ali também é um descarte sem apego, assim como a revogação (paccuddhāra) da determinação de mantos, etc.”. Isso não é bom, pois não há tal declaração. Pois assim como no caso de mantos, etc., mesmo tendo mencionado a perda da determinação pelo descarte sem apego, la revogação também é mencionada separadamente, o mesmo deveria ser dito aqui. E assim como no caso de mantos, etc., mesmo quando conectados ao corpo, a determinação cessa pela revogação, não é assim aqui. Aqui, no caso de um objeto recebido, mesmo para quem não tem apego, a aceitação só é perdida quando o objeto é liberado do corpo. Pois foi dito: “Mesmo que ele o abandone cem vezes, enquanto estiver em sua mão, ainda é considerado recebido”. E na expressão “pelo descarte sem apego”, deveria ser dito apenas “sem apego” (anapekkhāya), pois, exceto pela falta de apego, não há aqui um descarte separado. Pois aqui não há um procedimento de descarte como há na revogação. Além disso, se houvesse o mero descarte da aceitação, quando surgisse o desejo de comer o alimento recebido anteriormente, ele poderia simplesmente descartar a aceitação, recebê-lo novamente e comê-lo à vontade; se assim fosse, todas as distinções de decisão mencionadas no preceito sobre o acúmulo (sannidhikāraka) seriam inúteis. Pois foi dito ali:

‘‘ဂဏ္ဌိကပတ္တဿ ဝါ ဂဏ္ဌိကန္တရေ သ္နေဟော ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ…ပေ… တာဒိသေ ပတ္တေပိ ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၅၃).

“No caso de uma tigela com remendos, se óleo penetrou entre os remendos... [e assim por diante]... mesmo em tal tigela, se ele comer no dia seguinte, incorre em pācittiya”, etc.

တတ္ထ ပန ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏံ အနပေက္ခစိတ္တေန ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စ ဝုတ္တံ. ကတ္ထစိ ဤဒိသေသု စ ဂဏ္ဌိကပတ္တာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေ အပေက္ခာ ကဿစိပိ နတ္ထေဝ တပ္ပဟာနာယ ဝါယာမတော, တထာပိ တတ္ထဂတအာမိသေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုဿ ပတ္တေ ပုန ဘုဉ္ဇိတုကာမတာပေက္ခာယ [Pg.158] ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပတ္တဂတိကေ အာဟာရေပိ တဿာ ဝတ္တနတော. န ဟိ ပတ္တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဂ္ဂတိကံ အာဟာရံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ သက္ကာ, နာပိ အာဟာရံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဂ္ဂတိကံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ. တသ္မာ ဝတ္ထုနော ဝိဿဇ္ဇနမေဝ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနံ, န ပဋိဂ္ဂဟဏဿာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ သန္နိဓိသိက္ခာပဒဿ အနာပတ္တိဝါရေ –

Mas ali, deveria ter sido dito apenas “tendo descartado a aceitação com mente sem apego, deve-se comer”, mas isso não foi dito em lugar nenhum. E em tais tigelas com remendos, etc., ninguém tem apego à aceitação, devido ao esforço para abandoná-la. Mesmo assim, a aceitação do alimento ali contido não cessa. Por quê? Porque ainda existe o apego do monge sob a forma do desejo de comer novamente na tigela, e esse apego também se aplica ao alimento contido na tigela. Pois não é possível descartar o alimento contido na tigela sem descartar a própria tigela, nem descartar a aceitação do alimento sem descartar o próprio alimento. Portanto, deve-se chegar à conclusão de que apenas o descarte do objeto físico (vatthuno vissajjanameva) é o descarte sem apego, e não o mero descarte da aceitação. Por essa mesma razão, na seção de não-ofensa (anāpattivāra) do preceito sobre o acúmulo:

‘‘အန္တောသတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ, နဿတိ, ဝိနဿတိ, ဍယှတိ, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တိ, ဝိဿာသံ ဂဏှန္တိ, အနုပသမ္ပန္နဿ စတ္တေန ဝန္တေန မုတ္တေန အနပေက္ခော ဒတွာ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ –

“Determina dentro de sete dias, descarta, perde-se, destrói-se, queima-se, tomam à força, pegam por confiança, ou dá sem apego a um não-ordenado, ou se é expelido, vomitado, urinado, e tendo recuperado, consome...”

ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အန္တောသတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌေတီ’’တိ ဗာဟိရပရိဘောဂါယ အဓိဋ္ဌာနဝစနတော ဝတ္ထုံ အဝိဿဇ္ဇေတွာပိ ကေဝလံ အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမနမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏမေဝ, ဣဒဉ္စ သန္ဓာယ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ သိယာ, သုဝုတ္တမေဝ သိယာ, တထာ စ ‘‘ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဗာဟိရပရိဘောဂါဓိဋ္ဌာနဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ.

Assim, em todos os casos, apenas o descarte do objeto é mencionado. E aqui, na expressão “determina dentro de sete dias”, devido à declaração de determinação para uso externo, mesmo sem descartar o objeto, a mera designação para uso externo com mente pura, devido ao desejo de não engolir, também é, por si só, uma causa separada para a perda da aceitação. Se o mero descarte da aceitação foi dito referindo-se a isso, então foi bem dito. E se for assim, não se deveria dizer “descarte da aceitação com a intenção de receber novamente e consumir”, pois a determinação para uso externo é o que se pretende aqui.

သာရတ္ထဒီပနိယဉှိ (သာရတ္ထ. ဒီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၉) ‘‘အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ ဧတ္ထ အညဿ အဒတွာဝ အနတ္ထိကတာယ ‘နတ္ထိ ဣမိနာ ကမ္မံ န ဒါနိ နံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’တိ ဝတ္ထူသု ဝါ, ‘ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပဋိဘုဉ္ဇိဿာမီ’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝါ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာ’’တိ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရိမမေဝ ပန ဗာဟိရပရိဘောဂါဓိဋ္ဌာနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန အဋ္ဌကထာသု ‘‘အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနသင်္ခါတေ ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဝုတ္တပါဠိပဒတ္ထေ သင်္ဂဟေတွာ ဝိသုံ န ဝုတ္တံ. နဿတိ, ဝိနဿတိ, ဍယှတိ, ဝိဿာသံ ဝါ ဂဏှန္တီတိ ဣမာနိ ပန ပဒါနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပဒေ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pois na Sāratthadīpanī foi dito: “Pelo descarte sem apego: aqui, sem dar a outrem, por não ter necessidade, pensando ‘não há utilidade nisso, não vou comer agora’, seja em relação aos objetos, seja em relação à aceitação pensando ‘tendo recebido novamente, comerei’, pelo descarte sem apego...”. Assim, mesmo o mero descarte da aceitação por parte de quem deseja consumir foi mencionado como causa para a perda da aceitação. Isso não deve ser aceito. Apenas a determinação anterior para uso externo deve ser aceita. Isso, porém, nos comentários, foi incluído no significado do termo páli “descarta sob a forma de descarte sem apego” e não foi mencionado separadamente. E as palavras “perde-se, destrói-se, queima-se, ou pegam por confiança” devem ser entendidas como incluídas no termo “tomam à força”.

အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေနာတိ အနုပသမ္ပန္နာနံ ဗလက္ကာရာဒိနာ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေန. ဥပသမ္ပန္နာနဉှိ အစ္ဆိန္ဒနဝိဿာသဂ္ဂါဟေသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. ဧတ္ထာတိ ဘိက္ခုဝိဟာရေ. ဥပရောပကာတိ တေန ရောပိတာ ရုက္ခဂစ္ဆာ. တေရသသု [Pg.159] သမ္မုတီသူတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနပညာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပဋိဂ္ဂါဟကစီဝရဘာဇကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဒိယဂါဟာပကပတ္တဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတိသင်္ခါတာသု တေရသသု သမ္မုတီသု.

“Pelo ato de tomar à força” significa por não-ordenados tomando à força por meio de violência, etc. Pois no caso de ordenados tomando à força ou pegando por confiança, a aceitação não é perdida. “Aqui” significa no mosteiro dos monges. “Plantas cultivadas” (uparopakā) refere-se a árvores e arbustos plantados por ele. “Nas treze designações” refere-se às treze designações conhecidas como: designador de refeições, designador de assentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, receptor de mantos aceitos, receptor de tigelas, supervisor dos trabalhadores do mosteiro e supervisor dos noviços.

ပစ္ဆိမိကာယ သေနာသနဂ္ဂါဟေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေပိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေပိ ကထိနတ္ထာရဿ, တမ္မူလကာနံ ပဉ္စာနိသံသာနဉ္စ အဘာဝဿ သမာနတ္တာ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ သေနာသနဂ္ဂါဟပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အဒဿေတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗံ သင်္ဂဟမေဝ ဒဿေတုံ သစေ ပစ္ဆိမိကာယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သစေ အကုသလဝိပါကေ …ပေ… ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ပဋိစ္ဆန္နာယ သာဓာရဏာပတ္တိယာ ပရိဝသန္တဿ အသမာဒိန္နပရိဝါသဿ ဝါ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ပက္ခမာနတ္တံ စရန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပနဿ ပက္ခမာနတ္တေ အသမာဒိန္နေ ဧဝ ပုန လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ပရိဝါသံ ဒတွာ ပရိဝုတ္ထပရိဝါသဿေဝ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗံ. ပရိဝါသဒါနံ နတ္ထိ ဘိက္ခုကာလေ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော. သစေ ပန ဘိက္ခုကာလေပိ သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, အာပတ္တိ ပဋိစ္ဆန္နာဝ ဟောတိ, အာပတ္တိပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော ပရိဝါသော စ ဒါတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ပါရာဇိကံ အာပန္နာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေပိ ပါရာဇိကတ္တဿ ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဝိဇဟနတော ပုန ဥပသမ္ပဒါ န ဒါတဗ္ဗာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တေသံ သီသစ္ဆိန္နပုရိသာဒယော နိဒဿိတာ.

No período posterior de chuvas, quer a recepção de assentos tenha cessado ou não, devido à igualdade na ausência da difusão do kaṭhina e dos cinco benefícios baseados nele, sem mostrar a cessação da recepção de assentos ali existente, para mostrar apenas o apoio que deve ser prestado pelos monges ali, foi dito: “Se no período posterior...”, etc. “Se no amadurecimento de um carma insalubre... [e assim por diante]... apenas o mānatta de seis noites deve ser dado” foi dito em relação a quem está cumprindo o período de provação (parivāsa) por uma ofensa comum oculta, ou a quem ainda não iniciou o parivāsa, quando ocorre a mudança de gênero enquanto ele está praticando o pakkhamānatta (penitência quinzenal). Se, porém, o gênero dele mudar novamente antes mesmo de iniciar o pakkhamānatta, deve-se dar o parivāsa e, somente após ele ter cumprido o parivāsa, deve-se dar o mānatta de seis noites. Não há concessão de parivāsa se a ofensa não foi oculta durante o tempo em que ele era monge. Se, contudo, mesmo durante o tempo em que era monge, ele intencionalmente não a revelou, a ofensa é considerada oculta e, devido à ocultação da ofensa, o parivāsa também deve ser dado — assim dizem. Para homens e mulheres que cometeram um pārājika, mesmo que ocorra a mudança de gênero, visto que o estado de pārājika não é abandonado em uma única existência, deve-se entender que a ordenação completa (upasampadā) não deve ser concedida novamente. Por essa mesma razão, eles são comparados a homens com a cabeça decepada, etc.

၇၁. တထေဝါတိ မုစ္စတု ဝါ မာ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အညေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဤဒိသေ ဌာနေ အသာဒိယနံ ဒုက္ကရံ သောတာပန္နာဒိအရိယာနံ တတ္ထ ဒုက္ကရတ္တာဘာဝါ. န ဟိ အရိယာ ပါရာဇိကာဒိလောကဝဇ္ဇာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ.

71. “Da mesma forma” estende o significado de “quer se liberte ou não”. “De outros” foi dito referindo-se aos indivíduos comuns (puthujjana). Pois para eles, em tal situação, o não-consentimento é difícil. Para os nobres (ariya), como os que entraram na corrente (sotāpanna), etc., não há essa dificuldade ali. Pois os nobres não cometem ofensas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja), como o pārājika, etc.

၇၃. သုဖုသိတာတိ ဥပရိမာယ ဒန္တပန္တိယာ ဟေဋ္ဌိမာ ဒန္တပန္တိ အာဟစ္စ ဌိတာ, အဝိဝဋာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အန္တောမုခေ ဩကာသော နတ္ထီ’’တိ. ဥပ္ပာဋိတေ ပန ဩဋ္ဌမံသေ ဒန္တေ သုယေဝ ဥပက္ကမန္တဿ ထုလ္လစ္စယန္တိ နိမိတ္တေန ဗဟိနိမိတ္တေ ဆုပနတ္တာ ဝုတ္တံ. ဗဟိနိက္ခန္တဒန္တဇိဝှာသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဇ္ဈာမတဏှိကာ နာမ လောမကူပေဟိ သမုဋ္ဌိတအဂ္ဂိဇာလာဟိ ဒဍ္ဎသရီရတာယ အတိဝိယ တသိတရူပါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ခုပ္ပိပါသာသုရာ အဋ္ဌိစမ္မာဝသိဋ္ဌာ ဘယာနကသရီရာ ပေတိယော သင်္ဂဟိတာ. ဝိသညံ ကတွာတိ ယထာ သော ကတမ္ပိ [Pg.160] ဥပက္ကမံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ ကတွာ. တေန စ ဝိသညီ အဟုတွာ သာဒိယန္တဿ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဥပဟတကာယပ္ပသာဒေါတိ ဝါတပိတ္တာဒိဒေါသေဟိ ကာယဝိညာဏာနုပ္ပာဒကဘာဝေန ဒူသိတကာယပ္ပသာဒေါ, န ပန ဝိနဋ္ဌကာယပ္ပသာဒေါ. သီသေ ပတ္တေတိ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနေ ဇာတေ. အပ္ပဝေသေတုကာမတာယ ဧဝ နိမိတ္တေန နိမိတ္တဆုပနေ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, သေဝေတုကာမဿ ပန တတ္ထာပိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခဋမေဝ သာမန္တ’’န္တိ.

73. “Bem cerrados” (suphusitā) significa que a fileira inferior de dentes está em contato com a fileira superior de dentes, não aberta. Por isso ele disse: “não há espaço dentro da boca”. “Mas se a carne dos lábios for removida, para quem faz um esforço nos próprios dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya)” foi dito porque há o toque fora do órgão por meio do órgão. O mesmo método se aplica aos dentes e à língua que se projetam para fora. Os chamados nijjhāmataṇhikā (fantasmas famintos consumidos pela sede) são aqueles que têm corpos queimados por chamas de fogo que surgem dos poros da pele, sendo extremamente sedentos. Pela palavra “etc.”, estão incluídas as fêmeas de fantasmas famintos (petiyo) que sofrem de fome e sede, restando apenas ossos e pele, com corpos aterrorizantes. “Tendo-o tornado inconsciente” significa agindo de tal forma que ele não perceba o esforço que está sendo feito. Com isso, mostra-se que se ele não estiver inconsciente e consentir, há apenas uma ofensa pārājika. “Aquele cuja sensibilidade corporal foi danificada” refere-se àquele cuja sensibilidade corporal foi prejudicada por distúrbios de vento, bile, etc., de modo que a consciência corporal não surge; mas não significa que a sensibilidade corporal foi completamente destruída. “Tendo alcançado a cabeça” refere-se a quando a inserção no canal é feita pelo canal. Pelo mero fato de não querer inserir, foi dita uma ofensa grave (thullaccaya) para o toque do órgão com o órgão; mas para quem deseja praticar o ato, mesmo ali há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); por isso ele disse: “há apenas uma ofensa de má conduta nas proximidades”.

၇၄. ဇာတိ-သဒ္ဒေန သုမနပုပ္ဖပရိယာယေန တန္နိဿယော ဂုမ္ဗော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိပုပ္ဖဂုမ္ဗာန’’န္တိ. တေန စ ဇာတိယာ ဥပလက္ခိတံ ဝနံ ဇာတိယာဝနန္တိ အလုတ္တသမာသောတိ ဒဿေတိ. ဧကရသန္တိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အသမ္မိဿံ.

74. Pela palavra jāti, que é um sinônimo para a flor de jasmim (sumanapuppha), entende-se o arbusto que lhe serve de suporte; por isso se diz 'de arbustos de flores de jasmim' (jātipupphagumbānaṃ). E com isso, mostra-se que a floresta caracterizada pelo jasmim é uma floresta de jasmim (jātiyāvanaṃ), sendo um composto sem elisão de caso (aluttasamāsa). 'De sabor único' (ekarasaṃ) significa não misturado com os processos cognitivos ativos (vīthicitta).

၇၇. ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှီတိ ဣတ္ထီဟိ ကတအဇ္ဈာစာရဝတ္ထုသ္မိံ. ရုက္ခသူစိကဏ္ဋကဒွါရန္တိ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရံ, ဧဝမေဝ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ ယံ ဥဘောသု ပဿေသု ရုက္ခထမ္ဘေ နိခနိတွာ တတ္ထ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဒွေ တိဿော ရုက္ခသူစိယော ပဝေသေတွာ ကရောန္တိ, တံ ရုက္ခသူစိဒွါရံ နာမ. ပဝေသနနိက္ခမနကာလေ ပန အပနေတွာ ထကနကယောဂ္ဂေန ကဏ္ဋကသာခါပဋလေန ယုတ္တံ ဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရံ နာမ. ဂါမဒွါရဿ ပိဓာနတ္ထံ ပဒရေန ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ဝါ ကတဿ ကဝါဋဿ ဥဒုက္ခလပါသရဟိတတာယ ဧကေန သံဝရိတုံ ဝိဝရိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျဿ ဟေဋ္ဌာ ဧကံ စက္ကံ ယောဇေန္တိ, ယေန ပရိဝတ္တမာနေန တံ ကဝါဋံ သုခထကနံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ကလကယုတ္တဒွါရ’’န္တိ. စက္ကမေဝ ဟိ လာတဗ္ဗဋ္ဌေန သံဝရဏဝိဝရဏတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေန စက္ကလကံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ကဝါဋံ စက္ကလကံ နာမ, တေန ယုတ္တံ ဒွါရံ စက္ကလကယုတ္တဒွါရံ. မဟာဒွါရေသု ပန ဒွေ တီဏိပိ စက္ကလကာနိ ယောဇေန္တီတိ အာဟ ဖလကေသူတိအာဒိ. ကိဋိကာသူတိ ဝေဠုပေသိကာဟိ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ စ ကတထကနကေသု. သံသရဏကိဋိကဒွါရန္တိ စက္ကလကယန္တေန သံသရဏကိဋိကာယုတ္တမဟာဒွါရံ. ဂေါပ္ဖေတွာတိ အာဝုဏိတွာ, ရဇ္ဇူဟိ ဂန္ထေတွာ ဝါ. ဧကံ ဒုဿသာဏိဒွါရမေဝါတိ ဧတ္ထ ကိလဉ္ဇသာဏိဒွါရမ္ပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ. အထ ဘိက္ခူ…ပေ… နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဣဒံ ဘိက္ခူနံ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိပန္နေပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တေ ပန အာဘောဂံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ အသန္တပက္ခေ ဌိတတ္တာ. ရဟော [Pg.161] နိသဇ္ဇာယ ဝိယ ဒွါရသံဝရဏံ နာမ မာတုဂါမာနံ ပဝေသနနိဝါရဏတ္ထံ အနုညာတန္တိ အာဟ ဘိက္ခုနိံ ဝါတိအာဒိ. နိဿေဏိံ အာရောပေတွာတိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမတလဿ သဒွါရဗန္ဓတာယ ဝုတ္တံ. စတူသု ဒိသာသု ပရိက္ခိတ္တဿ ကုဋ္ဋဿ ဧကာဗဒ္ဓတာယ ‘‘ဧကကုဋ္ဋကေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္ဆိမာနံ ဘာရောတိ ပါဠိယာ အာဂစ္ဆန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိတ္တေတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခေပဿ ဥဗ္ဗေဓတော ပမာဏံ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ.

77. A expressão 'quando surge o caso' (uppanne vatthumhi) refere-se ao caso de conduta imprópria cometido por mulheres. 'Porta de estacas de madeira ou de espinhos' (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) significa uma porta de estacas de madeira ou uma porta de espinhos; ou essa é a própria leitura. Dentre estas, aquela que fazem fincando postes de madeira em ambos os lados, perfurando-os no meio e inserindo duas ou três estacas de madeira, chama-se porta de estacas de madeira (rukkhasūcidvāra). Mas a porta equipada com uma barreira de galhos espinhosos, adequada para fechar e que é removida no momento de entrar e sair, chama-se porta de espinhos (kaṇṭakadvāra). Para fechar o portão da aldeia, para uma folha de porta feita de tábuas ou galhos espinhosos, etc., que, por falta de um encaixe de pivô, não pode ser fechada ou aberta por uma única pessoa, eles instalam uma roda embaixo, girando a qual aquela folha de porta se torna fácil de fechar; referindo-se a isso, diz-se: 'porta equipada com uma roda' (cakkalakayuttadvāra). Pois a própria roda, no sentido de ser segurada para fechar e abrir, é chamada de cakkalaka. A folha de porta equipada com ela também é chamada de cakkalaka, e a porta equipada com ela é uma 'porta equipada com uma roda'. Nos grandes portões, eles instalam duas ou três rodas; por isso diz-se 'nas tábuas' (phalakesu), etc. 'Em telas' (kiṭikāsu) refere-se a fechamentos feitos de tiras de bambu ou galhos espinhosos, etc. 'Porta de tela deslizante' (saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ) significa um grande portão equipado com uma tela deslizante por meio de um mecanismo de rodas. 'Tendo entrelaçado' (gopphetvā) significa tendo enfiado ou amarrado com cordas. Na expressão 'apenas uma porta de cortina de pano' (ekaṃ dussasāṇidvārameva), uma porta de esteira de palha (kilañjasāṇidvāra) também está incluída, por pertencer à mesma categoria. A frase 'Então os monges... estão sentados' (atha bhikkhū... nisinnā honti) foi dita para mostrar a presença próxima dos monges. Mesmo para quem está deitado, é apropriado manter a atenção (ābhoga); mas para quem adormece após deitar-se, não é apropriado manter a atenção, por estar no estado de inconsciência. Assim como no caso de sentar-se em segredo, o chamado fechamento da porta é permitido para impedir a entrada de mulheres; por isso diz-se 'uma monja ou...', etc. A frase 'tendo erguido a escada' (nisseṇiṃ āropetvā) foi dita porque o andar inferior tem uma porta trancada. Por causa da continuidade ininterrupta da parede cercada nos quatro lados, diz-se 'em um quarto de uma só parede' (ekakuṭṭake). 'O fardo dos últimos' (pacchimānaṃ bhāro) foi dito em referência aos monges que chegam sucessivamente. Na expressão 'cercado por qualquer coisa' (yena kenaci parikkhitte), a medida da altura da cerca é exatamente a mesma descrita para o local adequado para dormir juntos (sahaseyyappahonaka).

မဟာပရိဝေဏန္တိ မဟန္တံ အင်္ဂဏံ, တေန စ ဗဟုဇနသဉ္စာရံ ဒဿေတိ, တေနာဟ မဟာဗောဓီတိအာဒိ. အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟတိ, အနာပတ္တိ အနာပတ္တိခေတ္တဘူတာယ ရတ္တိယာ သုဒ္ဓစိတ္တေန နိပန္နတ္တာ. ပဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သုပတိ အာပတ္တီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ပဗုဇ္ဈိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ အနုဋ္ဌဟိတွာ သယိတသန္တာနေန သုပတိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကတ္တဗ္ဗဿ ဒွါရသံဝရဏာဒိနော အကတတ္တာ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ အနာပတ္တိခေတ္တေ ကတနိပဇ္ဇနကိရိယာယ အနင်္ဂတ္တာ. အယဉှိ အာပတ္တိ ဤဒိသေ ဌာနေ အကိရိယာ, ဒိဝါ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇနက္ခဏေ ကိရိယာ စ အစိတ္တကာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရာရုဏာ ပဗုဇ္ဈိတွာပိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တဿာပိ ပုရိမနယေန အာပတ္တိယေဝ. အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီတိ…ပေ… အာပတ္တိယေဝါတိ ဧတ္ထ ကဒါ တဿ အာပတ္တီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝ ရတ္တိယံ ‘‘ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပန ဒိဝါသယနဒုက္ကဋမေဝ န ဟောတိ အနာဒရိယဒုက္ကဋတ္တာ. ဧဝံ အရုဏုဂ္ဂမနေ ပန အစိတ္တကံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော သစေ ဒွါရံ သံဝရိတွာ ‘‘အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ နိပဇ္ဇတိ, ဒွါရေ စ အညေဟိ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝိဝဋေပိ တဿ အနာပတ္တိယေဝ ဒွါရပိဒဟနဿ ရတ္တိဒိဝါဘာဂေသု ဝိသေသာဘာဝါ. အာပတ္တိအာပဇ္ဇနဿေဝ ကာလဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န တပ္ပရိဟာရဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘ဒွါရံ အသံဝရိတွာ ရတ္တိံ နိပဇ္ဇတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ဒိဝါ သံဝရိတွာ နိပန္နဿ ကေနစိ ဝိဝဋေပိ ဒွါရေ အနာပတ္တိယေဝ. အတ္တနာပိ အနုဋ္ဌဟိတွာဝ သတိ ပစ္စယေ ဝိဝဋေပိ အနာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ. ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ စ န ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဥဋ္ဌာတိ. အာပတ္တိယေဝါတိ မူလာပတ္တိံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အနာဒရိယအာပတ္တိ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌိတဿာပိ တဿ ဟောတေဝ ‘‘ဒုက္ကဋာ [Pg.162] န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ စ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မူလာပတ္တိယာ မုတ္တောပိ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

A expressão 'Grande pátio' (mahāpariveṇaṃ) significa um pátio amplo; e com isso, mostra um local de tráfego de muitas pessoas; por isso diz-se 'a Grande Bodhi', etc. 'Se ele se levanta ao amanhecer, não há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti) refere-se ao fato de ele ter se deitado com a mente pura durante a noite, que é um período livre de ofensa. 'Se ele acorda e volta a dormir, há ofensa' (pabujjhitvā puna supati āpatti) significa que, tendo acordado ao amanhecer, sabendo ou não do nascer do sol, ele não se levanta e continua dormindo na mesma posição deitada. Por não realizar o fechamento da porta, etc., que deveria ser feito ao levantar-se, ocorre uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna), pois a ação de deitar-se realizada no período livre de ofensa não é um fator atenuante. Pois deve-se entender que esta ofensa, em tal situação, é por omissão; durante o dia, no momento de deitar-se sem fechar a porta, é por comissão (kiriyā) e ocorre mesmo sem intenção (acittakā). Mesmo para quem acorda antes do amanhecer, mas continua deitado até o nascer do sol, há ofensa da mesma forma anterior. Na passagem 'Se ele pensa: vou me levantar ao amanhecer... há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti... āpattiyeva), pergunta-se: quando ocorre a ofensa para ele? Responde-se: ainda não durante a noite, pois foi dito: 'ocorre durante o dia, não à noite'. No entanto, a ofensa de transgressão por desrespeito (anādariyadukkaṭa) mencionada não é a mesma que a transgressão por dormir durante o dia, devido ao caráter de desrespeito. Assim, deve-se entender que, ao amanhecer, ele incorre em uma ofensa sem intenção e originada por omissão. Se ele, tendo fechado a porta, deita-se pensando 'vou me levantar ao amanhecer', mesmo que a porta seja aberta por outros no momento do amanhecer, não há ofensa para ele, pois não há diferença no fechamento da porta entre os períodos da noite e do dia. Deve-se entender que apenas para a ocorrência da ofensa é necessário um período de tempo específico, mas não para a sua prevenção; pois foi dito: 'ele se deita à noite sem fechar a porta'. Para quem se deita durante o dia com a porta fechada, mesmo que ela seja aberta por alguém, não há ofensa. Dizem também que, mesmo que a porta seja aberta, se houver um motivo válido e ele próprio não se levantar, não há ofensa. 'E não se levanta conforme o limite determinado' (yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti) significa que ele se levanta exatamente ao amanhecer. 'Há ofensa' (āpattiyeva) foi dito em referência apenas à ofensa original (mūlāpatti). No entanto, a ofensa por desrespeito (anādariyaāpatti) ocorre para ele mesmo que se levante antes do amanhecer, pois foi dito: 'não se liberta da transgressão'. E 'não se liberta da transgressão' (dukkaṭā na muccati) significa que, mesmo que ele se levante antes do amanhecer e se liberte da ofensa original, ele não se liberta da transgressão por desrespeito; este é o significado.

နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီတိ ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, ပါဒါနံ ပန ဘူမိတော အမောစိတတ္တာ အယံ နိပန္နော နာမ န ဟောတိ, တေနေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. အပဿာယ သုပန္တဿာတိ ကဋိဋ္ဌိတော ဥဒ္ဓံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပဒေသံ ဘူမိံ အဖုသာပေတွာ ထမ္ဘာဒိံ အပဿာယ သုပန္တဿ. ကဋိဋ္ဌိံ ပန ဘူမိံ ဖုသာပေန္တဿ သယနံ နာမ ဟောတိ. ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ ဟိ သေယျာ. ဒီဃဝန္ဒနာဒီသုပိ တိရိယံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကာနံ ပသာရိတတ္တာ နိပဇ္ဇနမေဝါတိ အာပတ္တိ ပရိဟရိတဗ္ဗာဝ ‘‘ဝန္ဒာမီတိ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇီ’’တိအာဒီသု နိပဇ္ဇနဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. တဿာပိ အနာပတ္တိ ပတနက္ခဏေ အဝိသယတ္တာ, ဝိသယေ ဇာတေ သဟသာ ဝုဋ္ဌိတတ္တာ စ. ယဿ ပန ဝိသညိတာယ ပစ္ဆာပိ အဝိသယော, ဧတဿ အနာပတ္တိယေဝ ပတိတက္ခဏေ ဝိယ. တတ္ထေဝ သယတိ န ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ဝိသယေပိ အကရဏံ ဒဿေတိ, တေနေဝ ‘‘တဿ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

A expressão 'Deita-se sob a influência do sono' (niddāvasena nipajjati) foi dita como modo de expressão comum. Mas, como os pés não foram retirados do chão, ele não é considerado propriamente 'deitado'; por isso mesmo, declarou-se que não há ofensa. 'Para quem dorme apoiado' (apassāya supantassa) refere-se a quem dorme apoiado em um pilar, etc., sem deixar que mesmo uma pequena parte das costas, acima da cintura, toque o chão. Mas para quem deixa a cintura tocar o chão, isso constitui deitar-se (sayana). Pois o ato de deitar-se tem como característica o alongamento das costas (piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā). Mesmo em atos como a prostração longa, etc., por causa do alongamento horizontal das costas, isso é considerado deitar-se; portanto, a ofensa deve ser evitada, pois passagens como 'ele se deitou aos pés dizendo: eu saúdo' referem-se precisamente ao ato de deitar-se. Para ele também não há ofensa no momento de cair, por falta de controle, e porque, assim que recupera o controle, ele se levanta imediatamente. Mas para aquele que, devido à inconsciência, continua sem controle posteriormente, não há ofensa, assim como no momento da queda. 'Ele deita-se ali mesmo e não se levanta' (tattheva sayati na vuṭṭhāti) mostra a não realização da ação mesmo quando há capacidade; por isso mesmo diz-se 'há ofensa para ele'.

ဧကဘင်္ဂေနာတိ ဥဘော ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာဝ ဧကပဿေန သရီရံ ဘဉ္ဇိတွာ နိပန္နော. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တေန ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယ လိခိတမဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေါ အယ’’န္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ သုပန္တဿာပိ အဝိသယတ္တမတ္ထီတိ မဟာပဒုမတ္ထေရေန ‘‘အဝိသယတ္တာ ပန အာပတ္တိ န ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာစရိယာ ပန သုပန္တဿ ဝိသညတ္တာဘာဝေန ဝိသယတ္တာ အနာပတ္တိံ န ကထယန္တိ. ဝိသညတ္တေ သတိ အနာပတ္တိယေဝ. ဒွေ ပန ဇနာတိအာဒိပိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝစနံ, တဒေဝ ပစ္ဆာ ဝုတ္တတ္တာ ပမာဏံ. ယက္ခဂဟိတဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝိသညီဘူတောပိ သင်္ဂဟိတော. ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နော ပန အနိပန္နတ္တာ အာပတ္တိတော မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

A expressão 'Com uma única inclinação' (ekabhaṅgena) significa deitado inclinando o corpo para um lado, sem retirar ambos os pés do chão. Na Grande Paráfrase (Mahā-aṭṭhakathā), a conexão é 'foi dito pelo Élder Mahāpaduma'; com isso, mostra-se: 'esta é a opinião do Élder Mahāpaduma registrada na Grande Paráfrase'. Nesse caso, como há incapacidade mesmo para quem está dormindo, o Élder Mahāpaduma disse: 'Mas devido à incapacidade, nenhuma ofensa é vista'. Os professores, no entanto, não declaram a ausência de ofensa para quem está dormindo, pois, não havendo inconsciência, há capacidade. Havendo inconsciência, certamente não há ofensa. A passagem 'Mas duas pessoas...', etc. (dve pana janā), também é uma declaração encontrada apenas na Grande Paráfrase, e esta mesma, por ter sido dita posteriormente, é a autoridade. E aqui, pela menção de 'possuído por um yakkha', aquele que se tornou inconsciente também está incluído. Mas deve-se entender que quem está deitado com uma única inclinação se liberta da ofensa, por não estar propriamente deitado.

၇၈. အပဒေတိ အာကာသေ. ပဒန္တိ ပဒဝဠဉ္ဇံ, တေနာဟ ‘‘အာကာသေ ပဒ’’န္တိ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. ယဒိဒန္တိ ယော အယံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

78. A expressão 'No sem-pegada' (apade) significa no espaço. 'Pegada' (padaṃ) significa rastro de pé; por isso diz-se 'uma pegada no espaço'. 'Este é o topo' (etadaggaṃ) significa este é o supremo. 'Isto é' (yadidaṃ) significa aquele que é. O restante é claro por si mesmo.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim termina, no Vimativinodanī-ṭīkā, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do primeiro Pārājika está concluído.

၂. ဒုတိယပါရာဇိကံ

2. O Segundo Pārājika.

အဒုတိယေနာတိ [Pg.163] အသဒိသေန ဇိနေန ယံ ဒုတိယံ ပါရာဇိကံ ပကာသိတံ, တဿ ဣဒါနိ ယသ္မာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော ပတ္တော, တသ္မာ အဿ ဒုတိယဿ အယံ သံဝဏ္ဏနာ ဟောတီတိ ယောဇနာ.

A expressão 'Pelo inigualável' (adutiyena) significa pelo Conquistador sem igual. A construção é: 'Como agora se chegou à ordem de explicação daquele segundo Pārājika que foi proclamado pelo inigualável Conquistador, portanto, esta é a explicação deste segundo Pārājika'.

ဓနိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da história de Dhaniya.

၈၄. ရာဇူဟိ ဂဟိတန္တိ ရာဇဂဟန္တိ အာဟ ‘‘မန္ဓာတူ’’တိ. ရာဇပုရောဟိတေန ပရိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ရာဇပရိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ မဟာဂေါဝိန္ဒဂ္ဂဟဏံ, နဂရသဒ္ဒါပေက္ခာယ စေတ္ထ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. အညေပေတ္ထ ပကာရေတိ သုသံဝိဟိတာရက္ခတ္တာ ရာဇူနံ ဂဟံ ဂေဟဘူတန္တိ ရာဇဂဟန္တိအာဒိကေ ပကာရေ. ဝသန္တဝနန္တိ ကီဠာဝနံ, ဝသန္တကာလေ ကီဠာယ ယေဘုယျတ္တာ ပန ဝသန္တဝနန္တိ ဝုတ္တံ.

84. A expressão 'Tomado pelos reis, daí Rājagaha' (rājūhi gahitaṃ rājagahaṃ) diz-se 'Mandhātu', etc. Mesmo o que é tomado pelo capelão do rei é considerado tomado pelo próprio rei; daí a menção a Mahāgovinda. E aqui, em consideração à palavra nagara (cidade), usa-se a designação neutra 'Rājagahaṃ'. Outros modos de explicação aqui são: 'Rājagaha' porque é a morada (gaha), ou seja, a casa dos reis, devido à guarda bem organizada, e outros modos semelhantes. 'Floresta de primavera' (vasantavanaṃ) significa uma floresta de recreação. Mas, devido à abundância de recreação durante a estação da primavera, diz-se 'floresta de primavera' (vasantavana).

သဒွါရဗန္ဓာတိ ဝဿူပဂမနယောဂ္ဂတာဒဿနံ. နာလကပဋိပဒန္တိ သုတ္တနိပါတေ (သု. နိ. ၆၈၄ အာဒယော) နာလကတ္ထေရဿ ဒေသိတံ မောနေယျပဋိပဒံ. ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနန္တိ တိဏပဏ္ဏဣဋ္ဌကသိလာသုဓာသင်္ခါတာနံ ပဉ္စန္နံ. နော စေ လဘတိ…ပေ… သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ နာဝါသတ္ထဝဇေ ဌပေတွာ အညတ္ထ ‘‘အသေနာသနိကော အဟ’’န္တိ အာလယကရဏမတ္တေန ဥပဂမနံ န ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနံ ပရိယေသိတွာ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေနာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဟိ ပါဠိယံ ‘‘နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနာပီ’’တိ အဋ္ဌကထာယဉ္စ အဝိသေသေန ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တံ, နာဝါသတ္ထဝဇေသုယေဝ စ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဝါယ ဝဿံ ဥပဂန္တု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၃) အသတိပိ သေနာသနေ အာလယကရဏဝသေန ဝဿူပဂမနံ အနုညာတံ, နာညတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယမနုဓမ္မတာတိ သာမီစိဝတ္တံ. ကတိကဝတ္တာနီတိ ဘဿာရာမတာဒိံ ဝိဟာယ သဗ္ဗဒါ အပ္ပမတ္တေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိအာဒိကတိကဝတ္တာနိ. ခန္ဓကဝတ္တာနီတိ ‘‘အာဂန္တုကာဒိခန္ဓကဝတ္တံ ပူရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ခန္ဓကဝတ္တာနိ စ အဓိဋ္ဌဟိတွာ.

A expressão 'Com portas trancadas' (sadvārabandhā) mostra a adequação para entrar no retiro de chuvas. 'A prática de Nālaka' (nālakapaṭipadaṃ) significa a prática de sabedoria (moneyyapaṭipadā) ensinada ao Élder Nālaka no Sutta Nipāta. 'Das cinco coberturas' (pañcannaṃ chadanānaṃ) significa das cinco coberturas conhecidas como palha, folhas, tijolos, pedras e gesso. Por esta passagem: 'Se não obtiver... deve ser feito por si mesmo' (no ce labhati... sāmampi kātabbaṃ), exceto em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado, em outros lugares não é apropriado entrar no retiro de chuvas apenas com o pretexto de construir um abrigo dizendo 'estou sem moradia'. Mostra que se deve procurar uma moradia, fazer um compromisso verbal e então entrar no retiro de chuvas. Pois no Cânon diz-se: 'Monges, não se deve entrar no retiro de chuvas sem moradia', etc., e no Comentário diz-se de forma geral e enfática: 'mesmo por quem pratica a conduta de Nālaka'. E deve-se entender que apenas em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado é permitido entrar no retiro de chuvas por meio de um abrigo temporário mesmo sem uma moradia fixa, conforme a passagem: 'Eu permito, monges, entrar no retiro de chuvas em um barco', etc., mas não em outros lugares. 'Esta conformidade com o Dhamma' (ayamanudhammatā) significa a conduta apropriada de respeito. 'Deveres acordados' (katikavattāni) refere-se a deveres acordados tais como 'deve-se estar sempre vigilante, abandonando o apego a conversas fúteis', etc. 'Deveres dos Khandhakas' (khandhakavattāni) significa tendo assumido os deveres dos Khandhakas, tais como 'o dever para com os recém-chegados, etc., deve ser cumprido'.

ဝဿံဝုတ္ထာတိ ပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘ဝုတ္ထဝဿာ’တိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ ပဝါရေတွာ ဝါ အပ္ပဝါရေတွာ ဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တေဟိ [Pg.164] သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တေ သတိ ဧဝ ဂန္တဗ္ဗံ, နာသတိ, ဣတရထာ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဟိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ စာရိကာ ပက္ကမိတဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၅) စ ဝုတ္တံ. ဣဓေဝ စ ဝဿံဝုတ္ထာ တေမာသစ္စယေန…ပေ… ပက္ကမိံသူတိ ဝုတ္တံ. ပဝါရဏာဒိဝသောပိ တေမာသပရိယာပန္နောဝ. ကေစိ ပန ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ တီဟိ ဌာနေဟိ ပဝါရေတုန္တိ (မဟာဝ. ၂၀၉) ပဝါရဏာကမ္မဿ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝဿံဝုတ္ထာနန္တိ ဝုတ္ထဝဿတာယ ဝုတ္တတ္တာ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တံ ဝိနာပိ ယထာသုခံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဝုတ္ထဝဿာနဉှိ ပဝါရဏာနုဇာနနံ အနုပဂတဆိန္နဝဿာဒီနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ကတံ, န ပန ပဝါရဏာဒိဝသေ အဝသိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထံ တဒတ္ထဿ ဣဓ ပသင်္ဂါဘာဝါ, ပဝါရဏံ ကာတုံ အနုစ္ဆဝိကာနံ ပဝါရဏာ ဣဓ ဝိဓီယတိ, ယေ စ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝဿစ္ဆေဒဉ္စ အကတွာ ယာဝ ပဝါရဏာဒိဝသာ ဝသိံသု, တေ တတ္တကေန ပဝါရဏာကမ္မံ ပတိ ပရိယာယတော ဝုတ္ထဝဿာတိ ဝုစ္စန္တိ, အပ္ပကံ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ ဉာယတော, န ကထိနကမ္မံ ပတိ တေမာသဿ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ, ဣတရထာ တသ္မိံ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေပိ ကထိနတ္ထာရပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၀၆) ဣဒံ ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ စာရိကာ ပက္ကမိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၁၈၅) စ နိပ္ပရိယာယတော မဟာပဝါရဏာယ အနန္တရပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ကထိနတ္ထာရံ ပက္ကမနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပရိဝါရေ စ ‘‘ကထိနဿ အတ္ထာရမာသော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ (ပရိ. ၄၁၂) ဝတွာ ‘‘ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ (ပရိ. ၄၁၂) ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကထိနတ္ထာရဿ ကာလော, တတော ပဋ္ဌာယေဝ စာရိကာပက္ကမနဿာပိ ကာလော, န တတော ပုရေ ဝဿံဝုတ္ထာနံယေဝ ကထိနတ္ထာရာရဟတ္တာ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဝါရဏာဒိဝသေ ကထိနတ္ထာရော န ဝဋ္ဋတိ, တဒဂ္ဂေန ဘိက္ခူပိ ဝုတ္ထဝဿာ န ဟောန္တိ ပဝါရဏာဒိဝသဿ အဝုတ္ထတ္တာ.

Em relação ao termo "vassaṃvuttā" (aqueles que completaram o retiro das chuvas), na Aṭṭhakathā é dito: "Aqueles que iniciaram o primeiro período (purimikā), realizaram a grande Pavāraṇā e, a partir do dia seguinte (pāṭipada), são chamados de 'vutthavassā' (aqueles que completaram as chuvas)". Por essa razão, no dia da grande Pavāraṇā, quer tenham realizado a Pavāraṇā ou não, se os monges forem para outro lugar, devem ir apenas se houver um motivo para uma jornada de sete dias (sattāhakaraṇīya); se não houver tal motivo, não devem ir. Caso contrário, deve-se saber que ocorre a interrupção do retiro das chuvas (vassacchedo) e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois foi dito: "Entro neste retiro das chuvas por estes três meses" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses". E aqui mesmo é dito: "Tendo completado o retiro das chuvas, ao término dos três meses... eles partiram". O dia da Pavāraṇā também está incluído nos três meses. No entanto, alguns professores dizem: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas realizem a Pavāraṇā por três motivos". Como se diz "vassaṃvutthānaṃ" (daqueles que completaram o retiro das chuvas) antes mesmo do ato da Pavāraṇā, por terem completado o retiro, eles afirmam que no dia da grande Pavāraṇā é permitido ir conforme o desejo, mesmo sem um motivo de sete dias. Essa afirmação é apenas a opinião deles. Pois a permissão da Pavāraṇā para aqueles que completaram o retiro das chuvas foi feita para excluir aqueles que não entraram no retiro ou cujo retiro foi interrompido, e não para mostrar que se pode partir no dia da Pavāraṇā sem nela permanecer, pois esse significado não se aplica aqui. A Pavāraṇā é aqui prescrita para aqueles que são adequados para realizá-la. E aqueles que, tendo entrado no retiro das chuvas e sem interrompê-lo, permaneceram até o dia da Pavāraṇā, são chamados figurativamente de "vutthavassā" (que completaram o retiro) em relação ao ato da Pavāraṇā, segundo a regra de que uma pequena falta ou excesso não é levada em conta. Mas eles não são chamados assim em relação ao ato do Kathina, porque os três meses não estão totalmente completos; caso contrário, haveria a possibilidade de estender o Kathina no próprio dia da grande Pavāraṇā. No entanto, esta instrução: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas estendam o manto Kathina" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado...", etc., foi dita em sentido direto (nippariyāyato), referindo-se à extensão do Kathina e à partida a partir do dia seguinte à grande Pavāraṇā (o primeiro dia da lua minguante). E no Parivāra, tendo dito "O mês para a extensão do Kathina deve ser conhecido", é dito "O último mês da estação das chuvas deve ser conhecido". Pois o período que é destinado à extensão do Kathina, a partir desse exato momento é também o período para partir em viagem, e não antes disso, porque apenas os que completaram o retiro das chuvas são dignos da extensão do Kathina. Assim como no dia da Pavāraṇā a extensão do Kathina não é permitida, da mesma forma os monges não são considerados como tendo completado o retiro das chuvas nesse dia, visto que o dia da Pavāraṇā ainda não foi totalmente concluído.

ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၈၄) ‘‘ဧကဒေသေန အဝုတ္ထမ္ပိ တံ ဒိဝသံ ဝုတ္ထဘာဂါပေက္ခာယ ဝုတ္ထမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ, တံဒိဝသပရိယောသာနေ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝသန္တောဝ ဟိ တံ ဒိဝသံ ဝုတ္ထော နာမ ဟောတိ [Pg.165] ပရိဝါသအရညဝါသာဒီသု ဝိယ, အယဉ္စ ဝိစာရဏာ ဥပရိ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ တတ္ထေဝ တံ ပါကဋံ ကရိဿာမ.

Quanto ao que é dito na Sāratthadīpanī: "Mesmo que não se tenha permanecido por uma parte dele, em consideração à parte em que se permaneceu, esse dia é considerado como permanecido", etc., isso não é correto. Pois apenas aquele que permanece até o momento do amanhecer, ao final daquele dia, é de fato considerado como tendo permanecido naquele dia, assim como ocorre no período de provação (parivāsa), na permanência na floresta (araññavāsa), etc. E esta análise se tornará clara mais adiante, no Vassūpanāyikakkhandhaka; portanto, faremos essa elucidação lá mesmo.

မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာတိ ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ အစ္ဆိန္နဝဿတာဒဿနပရံ ဧတံ ကေနစိ အန္တရာယေန အပ္ပဝါရိတာနမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿတ္တာ. န ဩဝဿိယတီတိ အနောဝဿကန္တိ ကမ္မသာဓနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ န တေမိယတိ, တထာ ကတွာတိ အတ္ထော. အနဝယောတိ ဧတ္ထ အနုသဒ္ဒေါ ဝိစ္ဆာယံ ဝတ္တတီတိ အာဟ အနု အနု အဝယောတိအာဒိ. အာစရိယဿ ကမ္မံ အာစရိယကန္တိ အာဟ ‘‘အာစရိယကမ္မေ’’တိ. ကဋ္ဌကမ္မံ ထမ္ဘာဒိ. တေလတမ္ဗမတ္တိကာယာတိ တေလမိဿာယ တမ္ဗမတ္တိကာယ.

A expressão "mahāpavāraṇāya pavāritā" (tendo realizado a grande Pavāraṇā) visa mostrar que eles entraram no primeiro retiro das chuvas (purimikā) e tiveram um retiro ininterrupto, pois mesmo aqueles que não realizaram a Pavāraṇā devido a algum obstáculo são considerados como tendo completado o retiro das chuvas. "Não é molhado pela chuva" deve ser entendido como "anovassaka" (à prova de chuva), uma forma de voz passiva (kammasādhana), significando "tendo feito de tal modo que não se molhe". No termo "anavayo", o prefixo "anu" expressa repetição (vicchā), por isso diz "anu anu avayo", etc. O trabalho do mestre (ācariyassa kammaṃ) é chamado de "ācariyaka", por isso diz "ācariyakamme" (no trabalho do mestre). "Trabalho em madeira" (kaṭṭhakamma) refere-se a pilares, etc. "Telatambamattikāya" significa com argila vermelha misturada com óleo.

၈၅. ကုဋိကာယ ကရဏဘာဝန္တိ ကုဋိယာ ကတဘာဝံ. ကိံ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေ အနာဂတပ္ပစ္စယဝိဓာနံ သန္ဓာယ တဿ လက္ခဏန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ထေရဿ ပါဏဃာတာဓိပ္ပာယော နတ္ထိ, အနုပပရိက္ခိတွာ ကရဏေန ပန ဗဟူနံ ပါဏာနံ မရဏတ္တာ ပါဏေ ဗျာဗာဓေန္တဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပါတဗျဘာဝန္တိ ဝိနာသေတဗ္ဗတံ. ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တာနန္တိ ထေရေန အကတေပိ ပါဏာတိပါတေ ပါဏကာနံ မရဏမတ္တေန ပစ္ဆိမာနံ လေသေန ဂဟဏာကာရံ ဒဿေတိ, တေန စ ‘‘မမ တာဒိသံ အကုသလံ နတ္ထီ’’တိ ပစ္ဆိမာနံ ဝိပလ္လာသလေသဂ္ဂဟဏနိမိတ္တကိစ္စံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌာနုဂတိန္တိ ဒိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ အနုပဂမနံ အနုကိရိယံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ လဒ္ဓိယာ အနုဂမနံ ဂါဟံ. ဃံသိတဗ္ဗေတိ မဒ္ဒိတဗ္ဗေ, ဝိနာသိတဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ကတံ လဘိတွာ တတ္ထ ဝသန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတာ ကုဋိယာ ဘေဒါပနဝစနေန သိဒ္ဓံ, သာပိ တိဏဒဗ္ဗသမ္ဘာရေဟိ တုလာထမ္ဘာဒီဟိ အမိဿာ သုဒ္ဓမတ္တိကာမယာပိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတာ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ဟိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ထမ္ဘေ စိနိတွာ တဒုပရိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ဝိတာနာဒိသဏ္ဌာနေန တုလာဒိဒါရုသမ္ဘာရဝိရဟိတံ ဆဒနမ္ပိ ဗန္ဓိတွာ ဣဋ္ဌကာမယမေဝ အာဝသထံ ကရောန္တိ, တာဒိသံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိဉ္ဇကာဝသထသင်္ခေပေန ကတာတိ ဧတ္ထ ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စန္တိ ဣဋ္ဌကာ, တာဟိယေဝ ကတော အာဝသထော ဂိဉ္ဇကာဝသထော. ဝယကမ္မမ္ပီတိ မတ္တိကုဒ္ဓါရဏဣဋ္ဌကဒါရုစ္ဆေဒနာဒိကာရကာနံ ဒိန္နဘတ္တဝေတ္တနာဒိဝတ္ထုဗ္ဗယေန နိပ္ဖန္နကမ္မမ္ပိ အတ္ထိ, ဧတေန ကုဋိဘေဒကာနံ ဂီဝါဒိဘာဝံ ပရိသင်္ကတိ. တိတ္ထိယဓဇောတိ တိတ္ထိယာနမေဝ သညာဏဘူတတ္တာ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ ဤဒိသေသု စာဋိအာဒီသု ဝသန္တိ. အညာနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အတ္တနာ ဝုတ္တကာရဏဒွယမ္ပိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ သဗ္ဗမတ္တိကာမယာ [Pg.166] ကုဋိ သီတကာလေ အတိသီတာ ဥဏှကာလေ စ ဥဏှာ သုကရာ စ ဟောတိ စောရေဟိ ဘိန္ဒိတုံ, တသ္မာ တတ္ထ ဌပိတပတ္တစီဝရာဒိကံ သီတုဏှစောရာဒီဟိ ဝိနဿတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပတ္တစီဝရဂုတ္တတ္ထာယာ’’တိ. ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ ဘိန္ဒာပေယျ ဝါ အနုပဝဇ္ဇောတိ ဣဒံ အယံ ကုဋိ ဝိယ သဗ္ဗထာ အနုပယောဂါရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တေဟိ ဝိနဒ္ဓဆတ္တာဒိကံ, တတ္ထ အကပ္ပိယဘာဂေါဝ ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န တဒဝသေသော တဿ ကပ္ပိယတ္တာ, တံ ဆိန္ဒန္တော ဥပဝဇ္ဇောဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဃဋကမ္ပိ ဝါဠရူပမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ.

85. A expressão "kuṭikāya karaṇabhāvaṃ" significa o fato de a cabana ter sido construída. Em relação ao uso da palavra "kiṃ", referindo-se à regra do sufixo futuro, diz-se "tassa lakkhaṇaṃ", etc. Embora o Ancião não tivesse a intenção de destruir vidas, pelo fato de muitos insetos terem morrido devido à construção sem uma investigação cuidadosa, diz-se "pāṇe byābādhentassa" (daquele que prejudica os seres vivos), etc. "Pātabyabhāvaṃ" significa a condição de ser destruído. Com a frase "pāṇātipātaṃ karontānaṃ" (daqueles que destroem a vida), mostra-se como as gerações futuras poderiam tomar isso como pretexto, mesmo que o Ancião não tenha cometido o ato de destruir vidas, pela mera morte dos insetos. Com isso, fica ilustrado que não se deve realizar uma ação que dê motivo para as gerações futuras adotarem um pretexto distorcido, pensando: "Não tenho tal estado prejudicial". "Diṭṭhānugatiṃ" significa seguir ou imitar uma ação vista, ou seguir e adotar uma visão ou crença. "Ghaṃsitabbe" significa a ser esmagado, isto é, a ser destruído. A frase "kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā" (mesmo para aqueles que a obtêm pronta e nela habitam, é de fato uma ofensa de má conduta) é estabelecida pela própria ordem do Abençoado para demolir a cabana. Mesmo que seja feita de argila pura, sem mistura de palha, madeira, vigas, pilares, etc., mas construída com tijolos, ela é permitida. Pois alguns constroem pilares apenas com tijolos e, sobre eles, também apenas com tijolos, em forma de dossel, etc., sem qualquer estrutura de madeira como vigas, e cobrem o teto, fazendo uma habitação inteiramente de tijolos; tal habitação é permitida. Na expressão "giñjakāvasathasaṅkhepena katā", os tijolos são chamados de "giñjakā", e a habitação feita com eles é um "giñjakāvasatha" (casa de tijolos). "Vayakammampī" (mesmo o custo do trabalho) refere-se ao trabalho realizado mediante o gasto com alimentação, salários, etc., para aqueles que extraem argila, queimam tijolos, cortam madeira, etc. Com isso, ele pondera sobre a responsabilidade de compensação por parte daqueles que demoliram a cabana. "Titthiyadhajo" (o estandarte dos sectários) é dito porque isso é um sinal distintivo dos próprios sectários. Pois eles habitam em grandes potes de barro, etc. No termo "aññānipi", a palavra "pi" mostra que ambos os motivos mencionados por ele mesmo também são expostos na própria Mahā-aṭṭhakathā. Como uma cabana feita inteiramente de argila é extremamente fria na estação fria, quente na estação quente e fácil de ser arrombada por ladrões, as tigelas, mantos, etc., ali guardados seriam arruinados pelo frio, calor, ladrões, etc. Por isso, diz-se: "pattacīvaraguttatthāya" (para a proteção de tigelas e mantos). A frase "chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo" (quer mande cortar ou quebrar, é isento de culpa) é dita referindo-se a algo que é completamente inutilizável, como esta cabana. No entanto, em relação a objetos como guarda-chuvas adornados com fios de cinco cores, apenas a parte não permitida deve ser cortada, não o restante, pois o restante é permitido. Aquele que cortar essa parte permitida é de fato culpável. Por essa razão, ele dirá mais adiante: "tendo cortado a forma de pote ou a forma de fera, deve-se mantê-lo", etc.

ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယဝဏ္ဏနာ

Explicação das Decisões Não Contidas nos Textos Canônicos

ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကံ သလာကပဉ္ဇရန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဉ္ဇရသလာကာနံ မဇ္ဈဋ္ဌော ဗုန္ဒေ ပုထုလော အဟိစ္ဆတ္တကသဒိသော အဂ္ဂေ သဆိဒ္ဒေါ ယတ္ထ ဒဏ္ဍန္တရံ ပဝေသေတွာ ဆတ္တံ ဂဏှန္တိ, ယော ဝါ သယမေဝ ဒီဃတာယ ဂဟဏဒဏ္ဍော ဟောတိ, အယံ ဆတ္တဒဏ္ဍော နာမ, တဿ အပရိဂဠနတ္ထာယ ဆတ္တသလာကာနံ မူလပ္ပဒေသဒဏ္ဍဿ သမန္တတော ဒဠှပဉ္ဇရံ ကတွာ သုတ္တေဟိ ဝိနန္ဓန္တိ, သော ပဒေသော ဆတ္တဒဏ္ဍဂါဟကသလာကပဉ္ဇရံ နာမ, တံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ထိရကရဏတ္ထမေဝ ဧကဝဏ္ဏသုတ္တေန ဝိနန္ဓိယမာနံ ယဒိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဟောတိ, န တတ္ထ ဒေါသောတိ ဒဿေတိ. အာရဂ္ဂေနာတိ နိခါဒနမုခေန. ဒဏ္ဍဗုန္ဒေတိ ဒဏ္ဍမူလေ ကောဋိယံ. ဆတ္တမဏ္ဍလိကန္တိ ဆတ္တပဉ္ဇရေ မဏ္ဍလာကာရေန ဗဒ္ဓဒဏ္ဍဝလယံ. ဥက္ကိရိတွာတိ နိန္နံ, ဥန္နတံ ဝါ ကတွာ.

No termo "chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaram", a parte situada no meio das hastes do guarda-chuva, espessa na base, semelhante a um cogumelo, com um orifício no topo, onde outra haste é inserida para segurar o guarda-chuva, ou que, por seu próprio comprimento, serve como cabo, é chamada de "chattadaṇḍa" (cabo do guarda-chuva). Para evitar que deslize, faz-se uma armação firme (pañjara) ao redor da base das hastes e do cabo, amarrando-a com fios. Essa parte é chamada de "chattadaṇḍagāhakasalākapañjara" (a armação de hastes que segura o cabo do guarda-chuva), e é permitido amarrá-la. Com a expressão "na vaṇṇamaṭṭhatthāya" (não para fins de embelezamento de cores), mostra-se que se for amarrado com um fio de cor única apenas para torná-lo firme, e se isso resultar em uma aparência bonita, não há falta nisso. "Āraggenā" significa com a ponta de um formão. "Daṇḍabunde" significa na base do cabo, na extremidade. "Chattamaṇḍalikaṃ" refere-se a um anel de madeira fixado em formato circular na armação do guarda-chuva. "Ukkiritvā" significa tornando-o côncavo ou convexo.

နာနာသုတ္တကေဟီတိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣဒဉ္စ တထာ ကရောန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဧကဝဏ္ဏသုတ္တကေနာပိ န ဝဋ္ဋတိယေဝ, ‘‘ပကတိသူစိကမ္မမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဋမုခေတိ ဒွိန္နံ ပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပရိယန္တေတိ စီဝရပရိယန္တေ, အနုဝါတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဝေဏိန္တိ ဝရကသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. သင်္ခလိကန္တိ ဒိဂုဏသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ, ဝေဏိံ ဝါ သင်္ခလိကံ ဝါ ကရောန္တီတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. အဂ္ဃိယံ နာမ စေတိယသဏ္ဌာနံ, ယံ အဂ္ဃိယတ္ထမ္ဘောတိ ဝဒန္တိ. ဥက္ကိရန္တီတိ ဥဋ္ဌပေန္တိ. စတုကောဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ ဗဟိ နိဂ္ဂတသုတ္တာနံ [Pg.167] ပိဠကာကာရေန ဌပိတကောဋိယောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တေ ပိဠကေ ဆိန္ဒိတွာ ဒုဝိညေယျာ ကာတဗ္ဗာတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာတိ ဒွေယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏတော ကောဏေဟိ နီဟတသုတ္တာ ကောဏသုတ္တာ နာမ. သမန္တတော ပန ပရိယန္တေန ကတာ စတုရဿသုတ္တာ ပိဠကာ နာမ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကေစိ စီဝရတော ဝိသုံ ပညာယနတ္ထာယ ဝိကာရယုတ္တံ ကရောန္တိ, တံ နိသေဓာယ ‘‘ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗထာ အစက္ခုဂေါစရဘာဝေန သိဗ္ဗနတ္ထာယ တထာသိဗ္ဗနဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ယထာ ပကတိစီဝရတော ဝိကာရော န ပညာယတိ, ဧဝံ သိဗ္ဗိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရဇနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ ပညာယမာနောပိ ဝိသေသော စီဝရေ ရတ္တေ ဧကဝဏ္ဏတာယ န ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘စီဝရေ ရတ္တေ’’တိ. မဏိနာတိ နီလမဏိအာဒိမဋ္ဌပါသာဏေန, အံသဝဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိကံ ပန အစီဝရတ္တာ သင်္ခါဒီဟိ ဃံသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏသုတ္တကန္တိ စီဝရဿ ဒီဃတော တိရိယဉ္စ သိဗ္ဗိတာနံ စတူသု ကဏ္ဏေသု ကောဏေသု စ နိက္ခန္တာနံ သုတ္တသီသာနမေတံ နာမံ, တံ ဆိန္ဒိတွာဝ ပါရုပိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဂဝတာ အနုညာတံ ဧကံ ကဏ္ဏသုတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တံ ပန နာမေန သဒိသမ္ပိ ဣတော အညမေဝါတိ ဒဿေတုံ ယံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. လဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရရဇ္ဇုယံ စီဝရဗန္ဓနတ္ထာယ. ဂဏ္ဌိကေတိ ဒန္တာဒိမယေ. ပီဠကာတိ ဗိန္ဒုံ ဗိန္ဒုံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗပီဠကာ.

A expressão "nānāsuttakehi" significa com fios de várias cores. E isso é dito em referência àqueles que agem assim; mesmo com um fio de cor única não é permitido, pois foi dito: "apenas a costura comum é permitida". "Paṭṭamukhe" é dito referindo-se ao local onde duas faixas de tecido se unem. "Pariyante" é dito referindo-se à borda (anuvāta) na extremidade do manto. "Veṇiṃ" significa costurar em formato de espiga de sorgo. "Saṅkhalikaṃ" significa costurar em formato de corrente dupla; a frase "eles fazem em formato de trança (veṇi) ou de corrente (saṅkhalika)" conecta-se com o verbo principal. "Agghiya" é uma estrutura em formato de santuário (cetiya), que chamam de "agghiyatthambha" (pilar de santuário). "Ukkiranti" significa que eles esculpem ou elevam. A frase "catukoṇameva vaṭṭati" (apenas o de quatro cantos é permitido) é dita referindo-se às tiras do botão e da alça (gaṇṭhikapāsakapaṭṭa). Quanto a "koṇasuttapiḷakā", alguns dizem que são as extremidades dos fios que se projetam para fora a partir dos cantos das tiras do botão e da alça, mantidas na forma de pequenas contas (piḷakā); a intenção deles é que essas contas sejam cortadas e tornadas difíceis de reconhecer. Outros, porém, dizem: "existem apenas duas: os fios dos cantos (koṇasutta) e as contas (piḷakā)". Segundo a opinião destes, os fios puxados de canto a canto das tiras do botão e da alça são chamados de "koṇasutta". Já os fios de quatro lados feitos ao redor da borda são chamados de "piḷakā". Alguns fazem ambos os tipos com alterações para que se destaquem separadamente do manto; para proibir isso, foi dito: "são permitidos se forem difíceis de reconhecer (duviññeyyarūpā)", mas não que devam ser costurados de modo a ficarem completamente invisíveis aos olhos, pois tal costura é impossível. A intenção é que seja costurado de tal forma que nenhuma alteração em relação ao manto comum seja perceptível. Na frase "cīvare ratte" (quando o manto é tingido), ele diz isso porque, embora a diferença seja perceptível antes do tingimento, uma vez que o manto é tingido, ela não é perceptível devido à uniformidade da cor. "Maṇinā" significa com uma pedra lisa, como uma safira azul, etc. Dizem que, como a alça de ombro (aṃsavaddhaka) e o cinto (kāyabandhana), etc., não são o manto em si, é permitido poli-los com conchas, etc. "Kaṇṇasuttakaṃ" é o nome das pontas dos fios que se projetam nos quatro cantos e bordas do manto quando este é costurado no sentido do comprimento e da largura. Elas devem ser cortadas antes de se usar o manto; por isso, ele diz: "deve ser cortado no momento do tingimento". Há também um único fio de canto (kaṇṇasutta) permitido pelo Abençoado, mas para mostrar que, embora seja semelhante no nome, é diferente deste, diz-se "yaṃ pana", etc. "Lagganatthāya" significa para fins de pendurar o manto no varal de mantos. "Gaṇṭhike" significa feito de marfim, etc. "Pīḷakā" refere-se a pequenas contas a serem elevadas fazendo pequenos pontos.

ထာလကေ ဝါတိ တမ္ဗာဒိမယေ ပုဂ္ဂလိကေ တိဝိဓေပိ ကပ္ပိယထာလကေ. န ဝဋ္ဋတီတိ မဏိဝဏ္ဏကရဏပ္ပယောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, တေလဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ ပန ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တမဏ္ဍလေတိ တိပုသီသာဒိမယေ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မကရဒန္တကံ ဆိန္ဒိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မကရဒန္တကံ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန ပါဠိယာ လဒ္ဓမ္ပိ ဣဓ ပါဠိယာ မုတ္တတ္တာ ပါဠိမုတ္တကနယေ ဝုတ္တံ. ဧဝမညမ္ပိ ဤဒိသံ.

“Em tigelas” refere-se às tigelas permitidas de três tipos, feitas de cobre, etc., que são de propriedade pessoal. “Não é permitido” significa que o esforço para fazê-las com a cor de gema não é permitido; no entanto, para fazê-las com a cor de óleo, é permitido. “No aro da tigela” refere-se àquelas feitas de estanho, chumbo, etc. Devido ao que foi dito: “Ó monges, não se deve usar aros de tigela decorados, cheios de figuras, feitos com pintura de parede”, diz-se: “a pintura de parede não é permitida”. Devido ao que foi dito: “Eu permito, ó monges, esculpir o dente de makara”, diz-se: “no entanto, o dente de makara é permitido”. Esta decisão, embora obtida a partir do Pāli, por estar livre do Pāli aqui, é dita de acordo com o método extra-canônico (pāḷimuttakanaya). O mesmo se aplica a outros casos semelhantes.

လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ အာရဂ္ဂေန ဒိန္နလေခါဝ န ဝဋ္ဋတိ, ဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိဝဏ္ဏေဟိ ကတလေခါ ဝဋ္ဋတိ. ဆတ္တမုခဝဋ္ဋိယန္တိ ဓမကရဏဿ ဟတ္ထေန ဂဟဏဆတ္တာကာရဿ [Pg.168] မုခဝဋ္ဋိယံ, ‘‘ပရိဿာဝနစောဠဗန္ဓနဋ္ဌာနေ’’တိ ကေစိ.

“Linhas não são permitidas” significa que apenas as linhas gravadas com um ponteiro não são permitidas; as linhas desenhadas com cores como cinábrio natural, etc., são permitidas. “Na borda da face do guarda-chuva” refere-se à borda da face da parte em forma de guarda-chuva que se segura com a mão em um filtro de água. Alguns dizem: “no local onde se amarra o pano do filtro”.

ဒေဍ္ဍုဘသီသန္တိ ဥဒကသပ္ပသီသံ. အစ္ဆီနီတိ ကုဉ္ဇရစ္ဆိသဏ္ဌာနာနိ. ဧကမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဧကရဇ္ဇုကံ ဒိဂုဏံ တိဂုဏံ ကတွာပိ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကမေဝ ပန သတဝါရမ္ပိ သရီရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုက’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တံ မုရဇသင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မုရဇဉှိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတံ, ဣဒံ ပန မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏသင်္ခါတံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနဉ္စ ဒသာသု ဝဋ္ဋတိ ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာ ဇီရန္တိ; အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဝုတ္တတ္တာ.

“Cabeça de deḍḍubha” significa a cabeça de uma cobra d'água. “Olhos” significa formas semelhantes aos olhos de um elefante. Quanto a “apenas um é permitido”, mesmo que se faça uma única corda dupla ou tripla, não é permitido amarrá-la; no entanto, é permitido amarrar apenas uma única corda, mesmo dando cem voltas ao redor do corpo. Um cinto feito juntando muitas cordas e envolvendo-as continuamente com uma única corda não deve ser chamado de “de muitas cordas”; por ter sido dito “é permitido”, deve-se entender que ele não entra na categoria de muraja (cinto em forma de tambor). Pois o muraja é feito envolvendo fios de várias cores na forma de um aro de tambor. Este muraja, também conhecido como maddavīṇa e com a forma de pāmaṅga, é permitido nas franjas, pois foi dito: “As franjas do cinto se desgastam; ó monges, eu permito o muraja e o maddavīṇa”.

ဝိဓေတိ ဒသာပရိယောသာနေ ထိရဘာဝါယ ဒန္တဝိသာဏသုတ္တာဒီဟိ ကတ္တဗ္ဗေ ဝိဓေ. အဋ္ဌ မင်္ဂလာနိ နာမ သင်္ခေါ စက္ကံ ပုဏ္ဏကုမ္ဘော ဂယာ သိရီဝစ္ဆော အင်္ကုသော ဓဇံ သောဝတ္တိကန္တိ ဝဒန္တိ. မစ္ဆယုဂဠဆတ္တနန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒိဝသေနပိ ဝဒန္တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ ဒန္တာဒီဟိ ကတဝိဓဿ ဥဘောသု ကောဋီသု ကတပရိစ္ဆေဒရာဇိမတ္တံ.

“Na fivela” refere-se à fivela a ser feita de marfim, chifre, fio, etc., para firmeza na extremidade das franjas. Os chamados “oito símbolos auspiciosos” são: a concha, a roda, o vaso cheio, a lança, o siri-vatsa, o aguilhão, a bandeira e o sovattika. Assim eles dizem. Também dizem em termos de um par de peixes, guarda-chuva, nandiyāvaṭṭa, etc. “Apenas uma linha de limite” significa apenas uma linha de limite feita em ambas as extremidades da fivela feita de marfim, etc.

‘‘ဥဇုကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာပိ အဉ္ဇနီ ဝင်္ကဂတိကာ န ဝဋ္ဋတိ. သိပါဋိကာယာတိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍနိက္ခိပနပသိဗ္ဗကေ. အာရကဏ္ဋကံ နာမ ပေါတ္ထကာဒိအအသင်္ခါရဏတ္ထံ ကတဒီဃမုခသတ္ထကန္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဘမကာရာနံ ဒါရုအာဒိလိခနသတ္ထက’’န္တိ ကေစိ. ဝဋ္ဋမဏိကန္တိ ဝဋ္ဋံ ကတွာ ဥဋ္ဌပေတဗ္ဗံ ပုပ္ဖုဠကံ. အညန္တိ ဣမိနာ ပိဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိပ္ဖလိကေတိ ယံ ကိဉ္စိ ဆေဒနကေ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. ဝလိတကန္တိ နခစ္ဆေဒနကာလေ ဒဠှဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝလီဟိ ယုတ္တမေဝ ကရောန္တိ. တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ယံ အညမ္ပိ ဝိကာရံ ဒဠှီကမ္မာဒိအတ္ထာယ ကရောန္တိ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ, တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ, တေန စ ကတ္တရဒဏ္ဍကောဋိယံ အညမညမ္ပိ ဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏတ္ထာယ ကတံ အယောဝလယာဒိကံ သံယုတ္တမ္ပိ ကပ္ပိယတော ဥပပန္နံ ဟောတိ. မဏ္ဍလန္တိ ဥတ္တရာရဏိယာ ပဝေသနတ္ထံ အာဝါဋမဏ္ဍလံ ဟောတိ. ဥဇုကမေဝ ဗန္ဓိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဥဘောသု ဝါ ပဿေသု ဧကပဿေ ဝါတိ ဝစနသေသော. ဝါသိဒဏ္ဍဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒဏ္ဍကောဋီနံ အစလနတ္ထံ ဗန္ဓိတုန္တိ အတ္ထော.

Por ter sido dito “apenas reta”, uma caixa de colírio com um formato curvo, mesmo que seja quadrangular, etc., não é permitida. “Na bainha” refere-se à bolsa para guardar ferramentas como enxós, etc. O chamado ārakaṇṭaka é uma faca de ponta longa feita para preparar folhas de palmeira, etc. Assim eles dizem. Alguns dizem: “a ferramenta de entalhar madeira, etc., dos torneiros”. “Gema redonda” refere-se a uma protuberância em forma de bolha que deve ser feita redonda. Com a palavra “outro”, inclui-se pequenas contas, etc. “Na pipphalika” refere-se a qualquer pequena faca para cortar. “Com ranhuras” significa que, no momento de cortar as unhas, para segurar firmemente, eles a fazem com ranhuras. Portanto, isso é permitido. Com isso, mostra-se que qualquer outra modificação feita para fins de firmeza, etc., e não para fins de embelezamento, é permitida. E por isso, um anel de ferro, etc., feito na ponta de um cajado para produzir som pelo impacto mútuo, mesmo que não esteja originalmente conectado, é adequado como algo permitido. “Círculo” refere-se ao orifício circular para inserir a broca superior de fricção de fogo. “Amarrar apenas de forma reta” é a conexão. “Em ambos os lados ou em um lado” é o restante do texto. O significado é: amarrar em ambos os lados do cabo da enxó para que as extremidades do cabo não se movam.

အာမဏ္ဍသာရကေတိ [Pg.169] အာမလကဖလာနိ ပိသိတွာ တေန ကက္ကေန ကတတေလဘာဇနေ. တတ္ထ ကိရ ပက္ခိတ္တံ တေလံ သီတလံ ဟောတိ. ဘူမတ္ထရဏေတိ ကဋသာရာဒိမယေ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ အတ္ထရိတဗ္ဗအတ္ထရဏေ. ပါနီယဃဋေတိ သဗ္ဗံ ဘာဇနဝိကတိံ သင်္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ယထာဝုတ္တေသု မဉ္စာဒီသု ဣတ္ထိပုရိသရူပမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ တေလဘာဇနေသုယေဝ ဣတ္ထိပုရိသရူပါနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, တေလဘာဇနေန သဟ အဂဏေတွာ ဝိသုံ မဉ္စာဒီနံ ဂဟိတတ္တာ စာတိ ဝဒန္တိ, ကိဉ္စာပိ ဝဒန္တိ, ဧတေသံ ပန မဉ္စာဒီနံ ဟတ္ထေန အာမသိတဗ္ဗဘဏ္ဍတ္တာ ဣတ္ထိရူပမေဝေတ္ထ န ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညေသန္တိ သီမသာမိကာနံ. ရာဇဝလ္လဘေဟီတိ လဇ္ဇီပေသလာဒီနံ ဥပေါသထာဒိအန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ဘိန္နလဒ္ဓိကာ စ ဘိက္ခူ အဓိပ္ပေတာ တေဟိ သဟ ဥပေါသထာဒိကရဏာယောဂါ, တေနေဝ ‘‘သီမာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံ လဇ္ဇီပရိသာတိ တေသံ သီမာသာမိကာနံ အနုဗလံ ဒါတုံ သမတ္ထာ လဇ္ဇီပရိသာ. ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ယံ အလဇ္ဇီနံ သေနာသနဘေဒနာဒိကံ လဇ္ဇီဘိက္ခူဟိ ကတံ, သဗ္ဗဉ္စေတံ သုကတမေဝ အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ပဝတ္တိတဗ္ဗတော.

“Em recipiente de pasta de mirabolante” refere-se a um recipiente de óleo feito de pasta de frutos de mirabolante moídos. Diz-se que o óleo colocado ali permanece frio. “Em cobertura de chão” refere-se a uma cobertura a ser estendida sobre o chão preparado, feita de esteiras de palha, etc. “No pote de água” inclui todos os tipos de recipientes. “Tudo... pe... é permitido” significa que nos leitos, etc., acima mencionados, até mesmo figuras de mulheres e homens são permitidas, pois as figuras de mulheres e homens são proibidas apenas em recipientes de óleo, e porque os leitos, etc., são considerados separadamente, sem serem contados junto com os recipientes de óleo. Assim eles dizem. Embora digam isso, como esses leitos, etc., são objetos a serem tocados com a mão, deve-se considerar que a figura de uma mulher não é permitida neles. “De outros” refere-se aos proprietários do limite. “Pelos favoritos do rei” refere-se aos monges sem vergonha e de visões divergentes que causam obstáculos ao Uposatha, etc., dos monges escrupulosos e amáveis. Como não é apropriado realizar o Uposatha, etc., junto com eles, por isso foi dito “do limite”. “A assembleia escrupulosa deles” refere-se à assembleia de monges escrupulosos capaz de dar apoio a esses proprietários do limite. “Feito pelos monges” refere-se ao que foi feito pelos monges escrupulosos, como a destruição das moradas dos sem-vergonha; tudo isso é muito bem feito, pois deve ser realizado para a subjugação dos sem-vergonha.

၈၈. အဝဇ္ဈာယန္တီတိ နီစတော စိန္တေန္တိ. ဥဇ္ဈာယနတ္ထောတိ ဘိက္ခုနော ထေယျကမ္မနိန္ဒနတ္ထော ‘‘ကထဉှိ နာမ အဒိန္နံ အာဒိယိဿတီ’’တိ, န ပန ဒါရု-သဒ္ဒဝိသေသနတ္ထော တဿ ဗဟုဝစနတ္တာ. ဝစနဘေဒေတိ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနံ ဘေဒေ. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီအာဒိသဗ္ဗာဝယဝဝန္တံ. ဗိမ္ဗိသာရောတိ တဿ နာမန္တိ ဧတ္ထ ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ‘‘ဗိမ္ဗိသာရော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပေါရာဏသတ္ထာနုရူပံ ဥပ္ပာဒိတော ဝီသတိမာသပ္ပမာဏဥတ္တမသုဝဏ္ဏဂ္ဃနကော လက္ခဏသမ္ပန္နော နီလကဟာပဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ရုဒြဒါမေန နာမ ကေနစိ ဥပ္ပာဒိတော ရုဒြဒါမကော. သော ကိရ နီလကဟာပဏဿ တိဘာဂံ အဂ္ဃတိ. ယသ္မိံ ပန ဒေသေ နီလကဟာပဏာ န သန္တိ, တတ္ထာပိ ကာဠကဝိရဟိတဿ နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ပဉ္စမာသဂ္ဃနကေန ဘဏ္ဍေန ပါဒပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. တေနာတိ နီလကဟာပဏဿ စတုတ္ထဘာဂဘူတေန. ပါရာဇိကဝတ္ထုမှိ ဝါတိအာဒိ ပါရာဇိကာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ပညတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ, သံဃာဒိသေသာဒီသု ပန ဣတရာပတ္တီသုပိ တဗ္ဗတ္ထူသု စ နာနတ္တံ နတ္ထေဝ, ကေဝလံ ကေစိ သဗ္ဗာကာရေန ပညပေန္တိ, ကေစိ ဧကဒေသေနာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော. န ဟိ ကဒါစိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ယထာပရာဓံ အတိက္ကမ္မ ဦနမဓိကံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ.

88. “Eles criticam” significa que pensam de forma depreciativa. “O propósito de criticar” tem o significado de censurar o ato de roubo do monge: “Como ele pôde pegar o que não foi dado?”. Não tem o propósito de qualificar a palavra dāru, pois esta está no plural. “Na diferença de número” refere-se à diferença entre o singular e o plural. “Toda a comunidade” significa contendo todas as partes, como monges, monjas, etc. Quanto a “Bimbisāra é o seu nome”, aqui bimbi significa ouro. Portanto, deve-se entender que ele é chamado de “Bimbisāra” por ter uma cor semelhante ao ouro puro. O nīlakahāpaṇa deve ser entendido como a moeda que possui as marcas corretas, valendo o ouro excelente na medida de vinte māsas, produzida de acordo com os tratados antigos. O rudradāmako é uma moeda produzida por alguém chamado Rudradāman. Diz-se que ela vale um terço de um nīlakahāpaṇa. No entanto, na região onde não existem nīlakahāpaṇas, a definição de um pāda deve ser feita por meio de mercadorias que valham cinco māsas de ouro refinado e livre de impurezas escuras. “Por isso” refere-se ao pāda, que é a quarta parte de um nīlakahāpaṇa. A frase “No caso de um Pārājika, etc.” foi dita porque os Pārājikas são prescritos por todos os Budas. No entanto, no caso de outras ofensas como Saṅghādisesa, etc., e em suas respectivas bases, não há diferença alguma; a única diferença é que alguns Budas as prescrevem em todos os seus aspectos, enquanto outros as prescrevem em parte. Pois os perfeitamente Despertados nunca prescrevem uma regra de treinamento que seja menor ou maior do que a transgressão cometida.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário Palavra por Palavra

၉၂. ပုနပိ [Pg.170] ‘‘အာဂန္တုကာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ သဗ္ဗထာ မနုဿေဟိ အနိဝုတ္ထပုဗ္ဗေ အဘိနဝမာပိတေ, ‘‘ပုန န ပဝိသိဿာမာ’’တိ နိရာလယေဟိ ပရိစ္စတ္တေ စ ဂါမေ ဂါမဝေါဟာရာဘာဝါ ဂါမပ္ပဝေသနာပုစ္ဆနာဒိကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရညပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထန္တိ ဂါမဂါမူပစာရေသု ဒဿိတေသု တဒညံ အရညန္တိ အရညပရိစ္ဆေဒေါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဝုတ္တံ. မာတိကာယံ ပန ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂါမူပစာရောပိ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣန္ဒခီလေတိ ဥမ္မာရေ. အရညသင်္ခေပံ ဂစ္ဆတိ တထာ အဘိဓမ္မေ ဝုတ္တတ္တာ. အသတိပိ ဣန္ဒခီလေ ဣန္ဒခီလဋ္ဌာနိယတ္တာ ‘‘ဝေမဇ္ဈမေဝ ဣန္ဒခီလောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဒွါရဗာဟာပိ နတ္ထိ, တတ္ထ ပါကာရဝေမဇ္ဈမေဝ ဣန္ဒခီလောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. လုဌိတွာတိ ပဝဋ္ဋိတွာ.

92. Novamente, por ter sido dito “desejando ir”, deve-se entender que em uma aldeia recém-construída onde os seres humanos nunca habitaram antes, ou em uma aldeia abandonada por pessoas sem apego que pensam “não entraremos aqui novamente”, não há necessidade de pedir permissão para entrar na aldeia, etc., devido à ausência do conceito de “aldeia”. “Para mostrar a definição de floresta” significa que, uma vez mostrados a aldeia e os arredores da aldeia, o que for diferente disso é floresta; assim, é possível conhecer a definição de floresta. Por isso foi dito. Na Matika, no entanto, pela própria menção de “aldeia”, os arredores da aldeia também são incluídos. Assim deve ser visto. “No pilar de limite” refere-se ao limiar da porta. Ele entra na categoria de floresta, pois assim é dito no Abhidhamma. Mesmo que não haja um pilar de limite, por estar no lugar de um pilar de limite, diz-se: “o próprio meio é chamado de pilar de limite”. No entanto, onde não há sequer batentes de porta, ali o próprio meio do muro deve ser considerado como o pilar de limite. “Tendo rolado” significa tendo girado.

မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သုပ္ပပါတော ဝါတိအာဒိ မာတုဂါမဿ ကာကုဋ္ဌာပနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဗလဒဿနဝသေန ‘‘မာတုဂါမော ဘာဇနဓောဝနဥဒကံ ဆဍ္ဍေတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၂) ဥပရိ ဝုစ္စမာနတ္တာ, တေနေဝ ‘‘လေဍ္ဍုပါတော’’တိ အဝတွာ သုပ္ပပါတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ မဟာပစ္စရိယဉ္စ ဃရူပစာရောဝ ဂါမောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတော ဂါမူပစာရော’’တိ ဝုတ္တံ. ကတပရိက္ခေပေါတိ ဣမိနာ ပရိက္ခေပတော ဗဟိ ဥပစာရော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. သုပ္ပမုသလပါတောပိ အပရိက္ခိတ္တဂေဟဿေဝ, သော စ ယတော ပဟောတိ, တတ္ထေဝ ဂဟေတဗ္ဗော, အပ္ပဟောနဋ္ဌာနေ ပန ဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဃရဿ သမန္တတော ပါကာရာဒီဟိ ပရိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ, တတ္ထ သောဝ ပရိက္ခေပေါ ဃရူပစာရောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

“O arremesso fácil de um homem de estatura média, etc.” deve ser considerado em termos de uma mulher espantando um corvo, e não em termos de demonstração de força física, pois mais adiante será dito: “a mulher joga fora a água de lavar as vasilhas”. Por isso mesmo, em vez de dizer “arremesso de pedra”, disse-se “arremesso fácil”, etc. No Comentário Kurundī e no Mahāpaccarī, com a intenção de que apenas os arredores da casa constituem a aldeia, diz-se: “o arremesso de pedra de quem está nos arredores da casa é os arredores da aldeia”. “Com cercado feito” mostra que os arredores fora do cercado não devem ser considerados. O arremesso de uma peneira ou de um pilão também se aplica apenas a uma casa não cercada; e de onde quer que ele alcance, ali mesmo deve ser considerado. No entanto, em um local onde não alcança, deve-se considerar apenas o local existente. Mas para a casa que possui um cercado feito de muros, etc., ao seu redor, ali o próprio cercado deve ser considerado como os arredores da casa.

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ ပရိက္ခိတ္တဂါမေ ဝုတ္တနယေန. သင်္ကရီယတီတိ မိဿီယတိ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနေ ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ (ပါစိ. ၅၁၃) ဝုတ္တတ္တာ ဂါမဂါမူပစာရာနံ အသင်္ကရတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ အာဟ အသင်္ကရတော စာတိအာဒိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ပါဠိယံ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿာတိ ဣဒံ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တတော ပရံ ဧကလေဍ္ဍုပါတပရိစ္ဆိန္နံ ဥပစာရံ[Pg.171]. တသ္မာ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂါမံ ဩက္ကမန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န ဥပစာရ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ ဂါမော နာမ. တတော အညဿ လေဍ္ဍုပါတဿ အဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၂) ဣဓေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယဉှိ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁၂) အယမေဝ နယော အတိဒိသိတော. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ယွာယံ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော ဒဿိတော, တဿ ဝသေန ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသု အာပတ္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဃရူပစာရတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတသင်္ခါတံ ဂါမူပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာပတ္တိ ဟောတိ, မာတိကာယဉ္စ ဝိကာလေ ဂါမံ ပဝိသေယျာတိ ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂါမူပစာရောပိ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဃရဃရူပစာရာဒီသု ဌိတာနံ ဥပ္ပန္နလာဘဘာဇနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

“Pelo método mencionado anteriormente” refere-se ao método mencionado anteriormente na aldeia cercada. “Mistura-se” significa que se confunde. Na regra de entrar na aldeia fora de hora, por ter sido dito: “Para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, há uma ofensa pācittiya. Para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada, há uma ofensa pācittiya”, a não-confusão entre a aldeia e os arredores da aldeia deve ser desejada; por isso ele disse: “e sem confusão”, etc. Alguns dizem aqui que, no Pāli, a frase “para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada” foi dita referindo-se ao local adequado para um cercado, e não os arredores definidos por um único arremesso de pedra além disso. Portanto, a ofensa seria apenas para quem entra na aldeia propriamente dita, e não nos arredores. Essa opinião não deve ser aceita, pois neste mesmo comentário foi dito: “Para quem está nos arredores da casa, o espaço dentro do arremesso de pedra de um homem de estatura média é chamado de aldeia. O espaço dentro de outro arremesso de pedra além disso é chamado de arredores da aldeia.” Pois no comentário sobre a regra de treinamento de entrar na aldeia fora de hora, foi indicado este mesmo método: “os arredores de uma aldeia não cercada devem ser entendidos pelo método mencionado no Adinnādāna”. Por isso mesmo, também no comentário da Matika foi dito: “De acordo com os arredores da aldeia não cercada que foram mostrados, a ofensa ao entrar na aldeia fora de hora, etc., deve ser determinada.” Portanto, para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, e para quem entra nos arredores da aldeia (definidos como o segundo arremesso de pedra a partir dos arredores da casa de uma aldeia não cercada), ocorre a ofensa de entrar na aldeia fora de hora. E deve-se entender que na Matika, pela própria menção de “entrar na aldeia fora de hora”, os arredores da aldeia também são incluídos. Na frase “ao entrar na aldeia fora de hora, etc.”, com a palavra “etc.”, inclui-se a distribuição de ganhos obtidos por aqueles que estão nas casas, nos arredores das casas, etc.

နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာတိ ဣန္ဒခီလတော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတံ ယံ ဌာနံ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ ယောဇနာ. အာစရိယဓနု နာမ ပကတိဟတ္ထေန နဝဝိဒတ္ထိပမာဏံ, ဇိယာယ ပန အာရောပိတာယ သတ္တဋ္ဌဝိဒတ္ထိမတ္တန္တိ ဝဒန္တိ.

“Tendo saído para fora do pilar de limite” — a conexão é: qualquer lugar que esteja situado fora do pilar de limite, tendo saído dele, tudo isso é chamado de floresta. O chamado “arco do professor” mede nove palmos pela mão comum; no entanto, quando a corda do arco está armada, diz-se que mede cerca de sete ou oito palmos.

ကပ္ပိယန္တိ အနုရူပဝသေန ဝုတ္တံ အကပ္ပိယဿာပိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယတ္တာ. ပရိစ္စာဂါဒိမှိ အကတေ ‘‘ဣဒံ မယှံ သန္တက’’န္တိ ဝတ္ထုသာမိနာ အဝိဒိတမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟိတမေဝ ဗာလုမ္မတ္တာဒီနံ သန္တကံ ဝိယ, တာဒိသံ အဝဟရန္တောပိ ဉာတကာဒီဟိ ပစ္ဆာ ဉတွာ ဝတ္ထုသာမိနာ စ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗတော ပါရာဇိကောဝ ဟောတိ. ယဿ ဝသေန ပုရိသော ထေနော ဟောတိ, တံ ထေယျန္တိ အာဟ ‘‘အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပပဉ္စသင်္ခါတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ ပပဉ္စကောဋ္ဌာသာ. ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ ဌာနာစာဝနပယောဂသမုဋ္ဌာပကော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော.

A palavra "kappiya" (adequado) é dita no sentido de ser apropriado, pois há uma ofensa pācittiya no uso de um objeto inadequado ou que não foi formalmente recebido. Se a renúncia ou ato semelhante não for realizado, mesmo que o proprietário do objeto não saiba e pense "isto é meu", o objeto ainda é considerado como algo possuído, assim como a propriedade de tolos, loucos, etc. Aquele que rouba tal objeto, por ser perseguido pelo proprietário e por parentes deste após descobrirem o fato posteriormente, incorre em uma ofensa pārājika. Aquilo pelo qual um homem se torna um ladrão é chamado de "roubo" (theyya); por isso foi dito: "Este é um termo sinônimo para a mente que deseja roubar". "Papañcasaṅkhā" refere-se às porções de proliferação mental conhecidas como desejo, orgulho e visões incorretas. "Uma única porção da mente" significa uma única porção da mente que origina o esforço para mover algo de seu lugar.

အဘိယောဂဝသေနာတိ အဋ္ဋကရဏဝသေန. သဝိညာဏကေနေဝါတိ ဣဒံ သဝိညာဏကာနညေဝ အာဝေဏိကဝိနိစ္ဆယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါဏော အပဒန္တိအာဒီသု ဟိ ‘‘ပဒသာ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ သင်္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာတိအာဒိနာ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၁၁), ဘိက္ခု ဒါသံ ဒိသွာ သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆိတွာ [Pg.172] ဝါ အပုစ္ဆိတွာ ဝါ ‘‘ဂစ္ဆ, ပလာယိတွာ သုခံ ဇီဝါ’’တိ ဝဒတိ, သော စေ ပလာယတိ, ဒုတိယပဒဝါရေ ပါရာဇိကန္တိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၄) အဋ္ဌကထာယဉ္စ ယော သဝိညာဏကာနညေဝ အာဝေဏိကော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သော အာရာမာဒိအဝိညာဏကေသု န လဗ္ဘတီတိ တာဒိသံ သန္ဓာယ ‘‘သဝိညာဏကေနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဝိနိစ္ဆယော အာရာမာဒိအဝိညာဏကေသု လဗ္ဘတိ, သော ယသ္မာ သဝိညာဏကေသု အလဗ္ဘနကော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဘဏ္ဍဝသေန သဝိညာဏကာဝိညာဏကမိဿကေနာ’’တိ. သဝိညာဏကေန စ အဝိညာဏကေန စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ စေတ္ထ အဝိညာဏကေနေဝ အာဒိယနာဒီနိ ဆပိ ပဒါနိ န သက္ကာ ယောဇေတုံ ဣရိယာပထဝိကောပနဿ သဝိညာဏကဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗတော, တသ္မာ ‘‘အဝိညာဏကေနေဝါ’’တိ တတိယံ ပကာရံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Por meio de acusação" significa por meio de litígio judicial. "Apenas com relação a seres conscientes" foi dito referindo-se à decisão específica aplicável apenas a bens conscientes. Pois no Cânon, em passagens como "Um ser vivo sem pés...", diz-se: "Pensando \"vou fazê-lo andar a pé\", ele faz o primeiro pé mover-se; há uma ofensa thullaccaya", etc. E no Comentário, em passagens como: "Um bhikkhu, ao ver um escravo, perguntando ou não sobre seu bem-estar, diz: \"Vá, fuja e viva feliz\". Se ele foge, no segundo passo há uma ofensa pārājika", etc. Essa decisão específica que é dita apenas para seres conscientes não se aplica a bens inanimados como monastérios, etc. Referindo-se a isso, foi dito: "apenas com relação a seres conscientes". No entanto, a decisão que se aplica a bens inanimados como monastérios, etc., visto que não há nenhuma que não se aplique também a seres conscientes, por isso foi dito: "por meio de diversos bens, misturando seres conscientes e inanimados". O significado é: "tanto por seres conscientes quanto por inanimados". E porque aqui não é possível aplicar os seis termos, como tomar, etc., apenas a bens inanimados, visto que a alteração da postura física deve ser aplicada apenas por meio de seres conscientes, deve-se notar que uma terceira alternativa, "apenas com relação a bens inanimados", não foi mencionada.

အာရာမန္တိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ဒါသာဒိသဝိညာဏကဿာပိ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗတော, နာနာဘဏ္ဍဝသေန ဟေတ္ထ ယောဇနာ ဒဿိယတိ. ပရိကပ္ပိတဋ္ဌာနန္တိ ပရိကပ္ပိတောကာသံ. သုင်္ကဃာတန္တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေဟိ သတ္ထိကေဟိ အတ္တနာ နီယမာနဘဏ္ဍတော ရညော ဒါတဗ္ဗဘာဂေါ သုင်္ကော နာမ, သော ဧတ္ထ ဟညတိ အဒတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ အဝဟရီယတိ, တံ ဝါ ဟန္တိ ဧတ္ထ ရာဇပုရိသာ အဒဒန္တာနံ သန္တကံ ဗလက္ကာရေနာတိ သုင်္ကဃာတော, ‘‘ဧတ္ထ ပဝိဋ္ဌေဟိ သုင်္ကော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ရုက္ခပဗ္ဗတာဒိသညာဏေန နိယမိတပ္ပဒေသဿေတံ အဓိဝစနံ.

A palavra "ārāma" (monastério) é apenas uma ilustração, pois seres conscientes como escravos, etc., também devem ser incluídos aqui; a aplicação por meio de diversos bens é mostrada aqui. "Lugar imaginado" significa o espaço mentalmente concebido. "Posto alfandegário" (suṅkaghāta) — aqui, a parte que deve ser paga ao rei pelos mercadores que viajam pela estrada a partir dos bens que transportam é chamada de imposto (suṅka). Ele é "destruído" aqui, ou seja, é roubado por aqueles que passam sem pagar; ou os oficiais do rei confiscam à força a propriedade daqueles que não pagam aqui; por isso é chamado de "suṅkaghāta". Este é um termo sinônimo para um local delimitado por marcas como árvores, montanhas, etc., com a regra: "Aqueles que entrarem aqui devem pagar o imposto".

ပဉ္စဝီသတိအဝဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre os Vinte e Cinco Modos de Roubo

ကတ္ထစီတိ ဧကိဿာ အဋ္ဌကထာယံ. ဧကံ ပဉ္စကံ ဒဿိတန္တိ ‘‘ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညီ စ, ဂရုကော စ ဟောတိ ပရိက္ခာရော ပဉ္စမာသကော ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကော ဝါ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဌာနာ စာဝေတီ’’တိ (ပါရာ. ၁၂၂) ဝုတ္တပဉ္စအဝဟာရင်္ဂါနိ ဧကံ ပဉ္စကန္တိ ဒဿိတံ. ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနီတိ ‘‘ဆဟိ အာကာရေဟိ အဒိန္နံ အာဒိယန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. န စ သကသညီ, န စ ဝိဿာသဂ္ဂါဟီ, န စ တာဝကာလိကံ, ဂရုကော စ ဟောတိ ပရိက္ခာရော ပဉ္စမာသကော ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကော ဝါ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဌာနာ စာဝေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၂၅) ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဆသု ပဒေသု ဧကံ အပနေတွာ သေသာနိ [Pg.173] ပဉ္စ ပဒါနိ ဧကံ ပဉ္စကံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဉ္စကဉ္စ ဂဟေတွာ ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနိ. ဧတ္ထ ပနာတိ ပဉ္စဟာကာရေဟီတိအာဒီသု. သဗ္ဗေဟိပိ ပဒေဟီတိ ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတီတိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ.

"Em algum lugar" significa em um certo comentário. "Um grupo de cinco é mostrado" significa que os cinco fatores do roubo mencionados como: "Pertence a outrem, há a percepção de que pertence a outrem, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar" são mostrados como um grupo de cinco. "Dois grupos de cinco são mostrados" significa que, entre os seis termos mencionados como: "Para aquele que toma o que não foi dado de seis maneiras, há uma ofensa pārājika: não há a percepção de ser seu, não há a tomada por confiança, não é um empréstimo temporário, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar, há uma ofensa pārājika", removendo um termo e tornando os cinco termos restantes um grupo de cinco, e tomando também o grupo de cinco mencionado anteriormente, dois grupos de cinco são mostrados. "Aqui, no entanto," refere-se a passagens como "por cinco modos", etc. "Por todos os termos" significa por todos os cinco termos, começando com "pertence a outrem", etc.

ပဉ္စန္နံ အဝဟာရာနံ သမူဟော ပဉ္စကံ. သကော ဟတ္ထော သဟတ္ထော, တေန နိဗ္ဗတ္တော, တဿ ဝါ သမ္ဗန္ဓီတိ သာဟတ္ထိကော, အဝဟာရော. သာဟတ္ထိကာဒိ ပဉ္စကံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကန္တိအာဒိပဒဝသေန နာမလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ သေသေသုပိ. တတိယပဉ္စမေသု ပဉ္စကေသူတိ သာဟတ္ထိကပဉ္စကထေယျာဝဟာရပဉ္စကေသု. လဗ္ဘမာနပဒဝသေနာတိ သာဟတ္ထိကပဉ္စကေ လဗ္ဘမာနဿ နိဿဂ္ဂိယာဝဟာရပဒဿ ဝသေန, ထေယျာဝဟာရပဉ္စကေ လဗ္ဘမာနဿ ပရိကပ္ပာဝဟာရပဒဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

Um grupo de cinco (pañcaka) é uma coleção de cinco tipos de roubo. A própria mão é "sahattha"; o roubo realizado por ela ou relacionado a ela é chamado de "sāhatthika" (com as próprias mãos). Deve-se notar que o nome "sāhatthikapañcaka" (o grupo de cinco que começa com o roubo com as próprias mãos) é obtido por meio do primeiro termo. O mesmo se aplica aos demais grupos de cinco. "Nos terceiro e quinto grupos de cinco" refere-se ao grupo de cinco do roubo com as próprias mãos e ao grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. "Por meio do termo aplicável" significa que deve ser aplicado por meio do termo "roubo por descarte" (nissaggiyāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo com as próprias mãos, e por meio do termo "roubo por predeterminação" (parikappāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo por intenção de roubar.

နိဿဂ္ဂိယော နာမ…ပေ… ပါရာဇိကဿာတိ ဣမိနာ ဗဟိသုင်္ကဃာတပါတနံ နိဿဂ္ဂိယပယောဂေါတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဟတ္ထေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော ဘူမိယံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၀၁) ဝုတ္တတ္တာ ပန သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတပရဘဏ္ဍဿ ထေယျစိတ္တေန ဂုမ္ဗာဒိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ခိပနမ္ပိ ဣမသ္မိံ နိဿဂ္ဂိယပယောဂေ သင်္ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိရိယာသိဒ္ဓိတော ပုရေတရမေဝ ပါရာဇိကာပတ္တိသင်္ခါတံ အတ္ထံ သာဓေတီတိ အတ္ထသာဓကော. အထ ဝါ အတ္တနော ဝတ္တမာနက္ခဏေ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကိရိယာသိဒ္ဓိသင်္ခါတံ အတ္ထံ အဝဿံ အာပတ္တိံ သာဓေတီတိပိ အတ္ထသာဓကော. အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ပရဿ တေလကုမ္ဘိယာ ဥပါဟနာဒီနံ နိက္ခေပပယောဂဿာပိ အတ္ထသာဓကတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ –

Pela passagem "O chamado nissaggiya... pe... há uma ofensa pārājika", mostra-se que lançar algo para fora do posto alfandegário é um effort de descarte (nissaggiyapayoga). No entanto, por ter sido dito: "Com a intenção de roubar, ele joga no chão a carga que está em sua mão, há uma ofensa pārājika", deve-se notar que o ato de lançar a propriedade alheia, que foi tomada com a mente pura, em um local oculto como um arbusto, etc., com a intenção de roubar, também está incluído neste esforço de descarte. "Aquele que realiza o objetivo" (atthasādhaka) é aquele que realiza o resultado conhecido como a ofensa pārājika antes mesmo da conclusão da ação física. Ou ainda, é chamado de "atthasādhaka" porque, embora o resultado conhecido como a conclusão da ação não exista no momento presente de si mesmo, ele inevitavelmente produzirá a ofensa no futuro. "Quando fores capaz de pegar tal bem..." é apenas uma ilustração, pois o esforço de colocar sapatos, etc., no pote de óleo de outrem também realiza o objetivo. De fato, foi dito no Comentário da Matika:

‘‘အတ္ထသာဓကော နာမ ‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ အဝဟရာ’တိ အညံ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပရဿ ဝါ ပန တေလကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကတေလံ အဝဿံ ပိဝနကာနိ ဥပါဟနာဒီနိ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိက’’န္တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ).

"O chamado atthasādhaka é quando alguém ordena a outrem: \"Quando fores capaz de pegar o bem de fulano, rouba-o\". Se o outro, sem impedimentos, rouba-o, o mandante incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos, etc., que inevitavelmente absorverão óleo no valor de um pāda, no pote de óleo de outrem, incorre em pārājika no exato momento em que os solta de sua mão."

ဣမဿ [Pg.174] အတ္ထသာဓကဿ အာဏတ္တိယာ စ ကော ဝိသေသောတိ? တင်္ခဏညေဝ ဂဟဏေ နိယုဉ္ဇနံ အာဏတ္တိကပယောဂေါ, ကာလန္တရေန ဂဟဏတ္ထံ နိယောဂေါ အတ္ထသာဓကောတိ အယံ နေသံ ဝိသေသော. တေနေဝါဟ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသီ’’တိအာဒိ. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, အာရာမာဘိယုဉ္ဇနာဒီသုပိ တာဝကာလိကဘဏ္ဍဒေယျာနံ အဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. ဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏပ္ပယောဂတော အာဏတ္တိယာ ပုဗ္ဗတ္တာ အာဟ ‘‘အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ပယောဂေန သဟ ဝတ္တမာနော အဝဟာရော သဟပယောဂေါတိ အာဟ ‘‘ဌာနာစာဝနဝသေနာ’’တိ, ဣဒဉ္စ နိဒဿနမတ္တံ ခီလသင်္ကမနာဒီသုပိ အသတိ ဌာနာစာဝနေ သဟပယောဂတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဌာနာစာဝနဝသေန ခီလာဒီနိ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန စ သဟပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ).

Qual é a diferença entre este atthasādhaka e a ordem (āṇatti)? O esforço de ordenar a tomada no exato momento é o esforço de comando (āṇattikapayoga); a ordem para tomar após um período de tempo é o atthasādhaka. Esta é a diferença entre eles. Por isso foi dito: "Quando fores capaz de pegar tal bem...", etc. "O abandono da responsabilidade deve ser entendido em relação a bens depositados" é apenas uma ilustração; o mesmo princípio se aplica no litígio sobre monastérios, etc., e na recusa de devolver bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser dados em substituição. Como a ordem ocorre antes do esforço de tomar o bem, foi dito: "O esforço prévio deve ser entendido por meio da ordem". O roubo que ocorre junto com o esforço físico é o esforço conjunto (sahapayoga); por isso foi dito: "por meio do deslocamento de seu lugar". E isto é apenas uma ilustração, pois em casos como mover marcos de fronteira, etc., mesmo sem o deslocamento físico do objeto, há esforço conjunto. De fato, foi dito no Comentário da Matika: "O esforço conjunto deve ser entendido por meio do deslocamento de seu lugar, movendo estacas, etc., e tomando posse de campos, etc."

တုလယိတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. သာမီစီတိ ဝတ္တံ. သကသညာယ အဒေန္တဿ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. သမ္မဒ္ဒေါတိ နိဝိဒ္ဓတာသင်္ခေါဘော. ဘဋ္ဌေ ဇနကာယေတိ အပဂတေ ဇနသမူဟေ. အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော ဒေဟီတိ ဣဒံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဝဟာရကဿ ဟိ ‘‘မယာ သဟတ္ထေန န ဒိန္နံ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ဧတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဣတရဿ စ ‘‘မယာ ပဌမံ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပစ္ဆာ အဒိန္နံ ဂဟိတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ.

"Tendo pesado" significa tendo examinado. "Conduta apropriada" significa dever. Dizem que não há ofensa para aquele que não dá algo sob a percepção de que é seu próprio bem. "Sammadda" significa conexão ou agitação. "Quando a multidão se dispersou" significa quando o grupo de pessoas se retirou. "Tornando-o sua própria propriedade, dá-o a este mesmo bhikkhu" — isto foi dito para dissipar o remorso de ambos os bhikkhus. Pois o bhikkhu que roubou poderia ter remorso, pensando: "Não me foi dado diretamente pela mão dele, este bem deve ser devolvido"; e o outro bhikkhu poderia ter remorso, pensando: "Primeiro abandonei a responsabilidade e depois ele o tomou sem que eu o desse".

သမဂ္ဃန္တိ အပ္ပဂ္ဃံ. ဒါရုအတ္ထံ ဖရတီတိ ဒါရူဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ သာဓေတိ. ဧကဒိဝသံ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနာဒိနာ ယာ အယံ အဂ္ဃဟာနိ ဝုတ္တာ, သာ သဗ္ဗာ ဘဏ္ဍသာမိနာ ကိဏိတွာ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗံ ပနေတံ အဋ္ဌကထာစရိယပ္ပမာဏေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါသာဏဉ္စ သက္ခရဉ္စ ပါသာဏသက္ခရံ.

"De igual valor" significa de pouco valor. "Serve ao propósito da madeira" significa que realiza a tarefa que deve ser feita com madeira. Essa perda de valor mencionada, por exemplo, ao cortar um palito de dente em um dia, refere-se apenas ao que foi comprado e obtido pelo proprietário do bem. Tudo isso deve ser entendido tendo o mestre do comentário como autoridade. Pedra e cascalho são chamados de "pāsāṇasakkhara".

အက္ခဒဿာတိ ဧတ္ထ အက္ခ-သဒ္ဒေန ကိရ ဝိနိစ္ဆယသာလာ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ နိရူပယန္တီတိ ‘‘အက္ခဒဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆနကာ. ဟနနံ နာမ ဟတ္ထပါဒါဒီဟိ ပေါထနဉ္စေဝ ဟတ္ထနာသာဒိစ္ဆေဒနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟနေယျုန္တိ ပေါထေယျုဉ္စေဝ ဆိန္ဒေယျုဉ္စာ’’တိ.

"Juízes" (akkhadassa) — diz-se que aqui a palavra "akkha" refere-se ao tribunal de justiça; sentando-se ali, eles examinam o que é crime e o que não é; por isso, os juízes são chamados de "akkhadassa". "Açoitar" significa tanto espancar com as mãos, pés, etc., quanto cortar as mãos, o nariz, etc.; por isso foi dito: "açoitassem significa que espancassem e cortassem".

ပဒဘာဇနီယဉ္စ ‘‘ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ကသာယ ဝါ ဝေတ္တေန ဝါ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေန ဝါ ဆဇ္ဇာယ ဝါ ဟနေယျု’’န္တိ (ပါရာ. ၉၂) ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေနာတိ ဒွိဟတ္ထပ္ပမာဏေန [Pg.175] ရဿမုဂ္ဂရေန, ဝေဠုပေသိကာယ ဝါ. ဆေဇ္ဇာယ ဝါတိ ဟတ္ထာဒီနံ ဆေဒနေန. ဆိန္ဒန္တိ ဧတာယ ဟတ္ထပါဒါဒီနီတိ ဆေဇ္ဇာ, သတ္ထံ, တေန သတ္ထေနာတိပိ အတ္ထော. နီဟရေယျုန္တိ ရဋ္ဌတော နီဟရေယျုံ. ‘‘စောရောသိ…ပေ… ထေနောသီ’’တိ ဧတ္ထ ပရိဘာသေယျုန္တိ ပဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘စောရောသိ…ပေ… ပရိဘာသေယျု’’န္တိ. ယံ တံ ဘဏ္ဍံ ဒဿိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

E na análise dos termos, diz-se: "açoitassem com a mão, com o pé, com um chicote, com uma vara, com um meio-bastão ou com um instrumento de corte". Ali, "com um meio-bastão" significa com um porrete curto de dois côvados de comprimento, ou com uma lasca de bambu. "Ou com um instrumento de corte" significa cortando as mãos, etc. Aquilo com que cortam as mãos, pés, etc., é chamado de "chejjā", ou seja, uma arma; o significado é "com essa arma". "Banissem" significa que banissem do país. Na passagem "És um ladrão... pe... és um trapaceiro", o significado deve ser entendido inserindo a palavra "repreendessem"; por isso foi dito: "És um ladrão... pe... repreendessem". "Aquele bem que foi mostrado" é a conexão sintática.

၉၃. ယတ္ထ ယတ္ထ ဌိတန္တိ ဘူမိယာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ ဌိတံ. ယထာ ယထာ အာဒါနံ ဂစ္ဆတီတိ ယေန ယေန အာကာရေန ဂဟဏံ ဥပဂစ္ဆတိ.

93. "Onde quer que esteja situado" significa onde quer que esteja situado na terra, etc. "De qualquer modo que seja tomado" significa por qualquer modo que chegue a ser pego.

ဘူမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre a Terra

၉၄. ဝါစာယ ဝါစာယာတိ ဧကေကတ္ထဒီပိကာယ ဝါစာယ ဝါစာယ. ဥပလဒ္ဓေါတိ ဉာတော. ပါဠိယံ သေသအဋ္ဌကထာသု စ ကုဒါလံ ဝါ ပိဋကံ ဝါတိ ဣဒမေဝ ဒွယံ ဝတွာ ဝါသိဖရသူနံ အဝုတ္တတ္တာ တေသမ္ပိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာဒီသု အာဂတဘာဝံ ဒဿေတုံ သင်္ခေပဋ္ဌကထာယန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ထေယျစိတ္တေန ကတတ္တာ ‘‘ဒုက္ကဋေဟိ သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

94. "A cada palavra" significa a cada palavra que expressa um único significado. "Encontrado" significa conhecido. No Cânon e nos demais comentários, tendo mencionado apenas estes dois: "uma enxada ou um cesto", e não tendo mencionado a enxó e o machado, para mostrar que estes também aparecem no Comentário Resumido, etc., foi dito: "no Comentário Resumido", etc. Por ter sido feito com a intenção de roubar, foi dito: "ofensas pācittiya junto com ofensas dukkaṭa".

အဋ္ဌဝိဓံ ဟေတန္တိအာဒီသု ဧတံ ဒုက္ကဋံ နာမ ထေရေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သမောဓာနေတွာ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဒဿိတန္တိ ယောဇနာ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒုက္ကဋာနံ ဣမေသုယေဝ အဋ္ဌသု သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော ပန ဣတရေဟိ သတ္တဟိ ဒုက္ကဋေဟိ ဝိနိမုတ္တံ ဝိနယဒုက္ကဋေယေဝ သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒသဝိဓံ ရတနန္တိ ‘‘မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတကော မသာရဂလ္လ’’န္တိ ဧဝမာဂတံ ဒသဝိဓံ ရတနံ.

Em passagens como "Pois este é de oito tipos", etc., a conexão sintática é: esta ofensa dukkaṭa foi reunida neste lugar pelos anciãos que compilaram o Dhamma e mostrada como sendo de oito tipos. E porque todas as ofensas dukkaṭa devem ser incluídas apenas nestas oito, aquela que está livre das outras sete ofensas dukkaṭa deve ser incluída apenas na ofensa dukkaṭa do Vinaya. "Dez tipos de joias" refere-se aos dez tipos de joias que aparecem assim: pérola, gema, berilo, concha, cristal, coral, prata, ouro, rubi, olho-de-gato.

‘‘မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော စ သင်္ခေါ,သိလာ ပဝါဠံ ရဇတဉ္စ ဟေမံ;

လောဟိတကဉ္စ မသာရဂလ္လံ,ဒသေတေ ဓီရော ရတနာနိ ဇညာ’’တိ. –

"Pérola, gema, berilo e concha; cristal, coral, prata e ouro; rubi e olho-de-gato; o sábio deve saber que estes dez são joias."

ဟိ ဝုတ္တံ. သတ္တဝိဓံ ဓညန္တိ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ကင်္ဂု ကုဒြူသံ ဝရကော ဂေါဓုမောတိ ဣမံ သတ္တဝိဓံ ဓညံ. အာဝုဓဘဏ္ဍာဒိန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တုရိယဘဏ္ဍဣတ္ထိရူပါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမသိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုမှိ ဒုက္ကဋံ အနာမာသဒုက္ကဋံ. ဒုရူပစိဏ္ဏဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝါရိတဿ ကတတ္တာ ဒုဋ္ဌု [Pg.176] ဥပစိဏ္ဏံ စရိတန္တိ ဒုရူပစိဏ္ဏံ, တသ္မိံ ဒုက္ကဋံ ဒုရူပစိဏ္ဏဒုက္ကဋံ. ဝိနယေ ပညတ္တံ အဝသေသံ ဒုက္ကဋံ ဝိနယဒုက္ကဋံ. ဧကာဒသ သမနုဘာသနာ နာမ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ စတ္တာရော ယာဝတတိယကာ သံဃာဒိသေသာ အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒန္တိ ပဉ္စ, ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခေ ဧကံ ယာဝတတိယကပါရာဇိကံ စတ္တာရော သံဃာဒိသေသာ စဏ္ဍကာဠီသိက္ခာပဒန္တိ ဆ.

Pois foi dito: 'Sete tipos de grãos' refere-se a arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yavo), painço (kaṅgu), kudrūsa (kudrūsaṃ), feijão-varaka (varako) e trigo (godhumo) — estes são os sete tipos de grãos. Na expressão 'armas, bens, etc.', a palavra 'etc.' (ādi) inclui instrumentos musicais, figuras femininas, entre outros. Uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em relação a um objeto que não deve ser tocado é uma má conduta por toque (anāmāsa-dukkaṭa). 'Má conduta por comportamento inadequado' (durūpaciṇṇa-dukkaṭa) refere-se ao que foi proibido como 'não deve ser feito' (akattabba), mas que, por ter sido feito, constitui uma conduta mal praticada (duṭṭhu upaciṇṇaṃ caritaṃ); daí ser chamada de durūpaciṇṇa, e a má conduta nisso é durūpaciṇṇa-dukkaṭa. As demais ofensas de má conduta prescritas no Vinaya são chamadas de má conduta do Vinaya (vinaya-dukkaṭa). As 'onze exortações formais' (samanubhāsanā) são: no Bhikkhupātimokkha, as quatro ofensas saṅghādisesa que exigem até a terceira exortação (yāvatatiyaka) e a regra de treinamento de Ariṭṭha (ariṭṭhasikkhāpada), totalizando cinco; no Bhikkhunīpātimokkha, uma ofensa pārājika que exige até a terceira exortação (yāvatatiyaka-pārājika), quatro saṅghādisesa e a regra de treinamento de Caṇḍakāḷī (caṇḍakāḷīsikkhāpada), totalizando seis.

သဟပယောဂတော ပဋ္ဌာယ စေတ္ထ ပုရိမပုရိမာ အာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ အာဟ အထ ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာတိအာဒိ. ‘‘ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပုန ခဏန္တဿ ပုရိမာပတ္တိယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဆေဒနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတီ’’တိ ဝတွာ ပုဗ္ဗပယောဂေ အာပတ္တီနံ ဒေသေတဗ္ဗတာယ အဝုတ္တတ္တာ သဟပယောဂေ ပတ္တေ ပုဗ္ဗပယောဂေ အာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E aqui, diz-se que a partir do esforço conjunto (sahapayoga), as ofensas anteriores são apaziguadas; por isso, diz-se: 'então, sem abandonar o esforço' (dhuranikkhepaṃ akatvā), etc. Devido à expressão 'sem abandonar o esforço', diz-se que, para aquele que abandona o esforço e depois volta a cavar, as ofensas anteriores não são apaziguadas. Tendo dito que 'ele se liberta confessando a má conduta decorrente do corte (chedana-paccaya)', e como não se menciona a necessidade de confessar as ofensas do esforço anterior (pubbapayoga), deve-se entender que, ao atingir o esforço conjunto, as ofensas do esforço anterior são apaziguadas.

အပရဒ္ဓံ ဝိရဒ္ဓံ ခလိတန္တိ သဗ္ဗမေတံ ယဉ္စ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ဒုက္ကဋဿ ပရိယာယဝစနံ, ယံ မနုဿော ကရေတိအာဒိ ပနေတ္ထ ဩပမ္မနိဒဿနံ. သံယောဂဘာဝေါတိ ဒွိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန ရဿတ္တဿာပိ နိမိတ္တံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကဿ မူလေတိ ဧကဿ သန္တိကေ. သဗ္ဗတ္ထာပိ အာမသနေ ဒုက္ကဋံ, ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဝိသုံ ဝိသုံ အာမသနဖန္ဒာပနပယောဂံ ကရောန္တဿေဝ ဟောတိ, ဧကပယောဂေန ဂဏှန္တဿ ပန ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကမေဝ, န ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယာနီတိ ဝဒန္တိ, ဧကပယောဂေန ဂဏှန္တဿာပိ အာမသနဖန္ဒာပနာနမ္ပိ လဗ္ဘမာနတ္တာ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ သက္ကာ အနာမသိတွာ အဖန္ဒာပေတွာ စ ကိဉ္စိ ဂဟေတုံ. ‘‘ဧကမေဝ ဒေသေတွာ မုစ္စတီ’’တိ ပံသုခဏနာဒိသမာနပယောဂေပိ ပုရိမာ အာပတ္တိ ဥတ္တရမုတ္တရံ အာပတ္တိံ ပတွာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ သညာယ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣတရဋ္ဌကထာသု ပန ခဏနပယောဂဘေဒေဟိ ပယောဂေ ပယောဂေ အာပန္နာ အာပတ္တိယော ဥတ္တရမုတ္တရံ ပတွာ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ အညမညံ သဒိသတ္တာ ဝိယူဟနံ ပတွာ တာ သဗ္ဗာပိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ဝိသဒိသပယောဂတ္တာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဓာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာ ဟိ အဝဟာရကဿ အာသန္နံ ဩရိမန္တံ ပရာမသတိ.

'Fracassado, violado, desviado' (aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitaṃ) — tudo isso são sinônimos de má conduta (dukkaṭa) conforme mencionado na expressão 'e o que for má conduta' (yañca dukkaṭaṃ). A frase 'o que um homem faria' (yaṃ manusso kare), etc., é uma ilustração por meio de símile. A expressão 'estado de conjunção' (saṃyogabhāvo) foi dita referindo-se à duplicação de consoantes; por meio disso, deve-se entender que também se mostra a causa para a brevidade da vogal (rassatta). 'Na base de um' (ekassa mūle) significa na presença de um único monge. Em todos os casos, tocar (āmasana) resulta em má conduta (dukkaṭa), e fazer mover (phandāpana) resulta em uma ofensa grave (thullaccaya); isso ocorre separadamente para quem realiza os esforços de tocar e mover de forma distinta. No entanto, alguns dizem que, para quem pega com um único esforço, ao remover o objeto, há apenas a ofensa de derrota (pārājika), e não má conduta ou ofensa grave. Mas essa opinião não deve ser aceita, pois mesmo para quem pega com um único esforço, os atos de tocar e mover ainda ocorrem. Pois não é possível pegar nada sem tocar e sem mover. No Comentário Kurundī (Kurundaṭṭhakathā), afirma-se que, com base na noção de que 'ele se liberta confessando apenas uma ofensa', mesmo em esforços semelhantes, como cavar a terra, as ofensas anteriores, ao alcançarem as ofensas subsequentes, são apaziguadas. Contudo, em outros comentários, diz-se que, devido à diferença nos esforços de cavar, as ofensas cometidas a cada esforço, ao alcançarem as ofensas subsequentes, não são apaziguadas por serem semelhantes entre si; mas ao atingirem o ato de arrastar (viyūhana), todas elas são apaziguadas por se tratar de um esforço diferente (visadisapayoga). Deve-se entender que a regra de apaziguamento (paṭippassaddhividhāna) foi dita com essa intenção. Pois, com a palavra 'por este' (iminā), refere-se à borda mais próxima do ladrão.

တတ္ထေဝါတိ မုခဝဋ္ဋိယမေဝ. ဗုန္ဒေနာတိ ကုမ္ဘိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေန. ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတာယ ကုမ္ဘိယာ ဌာနာ စာဝနံ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဋ္ဌာနေတိ စ သင်္ခလိကဗဒ္ဓဘာဝေန ဧကသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဋ္ဌာနေတိ [Pg.177] အတ္ထော. ခါဏုကံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနာ စာဝေတီတိ ခါဏုကံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော ပဉ္စဟိ အာကာရေဟိ ဌာနာ စာဝေတိ. ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ အဝဿံ စေ ပတတိ, ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ပဉ္စမာသကာဒိဂရုဘာဝပရိစ္ဆေဒေါ. အပဗျူဟန္တောတိ ဌိတဋ္ဌာနတော အပနယနဝသေန ဝိယူဟန္တော ရာသိံ ကရောန္တော. ဧဝံ ကတွာတိ ဘာဇနမုခဝဋ္ဋိယာ ကုမ္ဘိဂတေန ဘာဇနဂတဿ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝံ ဝိယောဇေတွာတိ အတ္ထော. ဥပဍ္ဎကုမ္ဘီယန္တိ ဥပဍ္ဎပုဏ္ဏာယ ကုမ္ဘိယာ. ဝိနယဓမ္မတာတိ အဓိကကာရဏာလာဘေ ဝိနယဝိနိစ္ဆယဓမ္မတာတိ အဓိပ္ပာယော. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဂရုကတာဝ, သုတ္တာနုဂမနမ္ပိ အတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အပိစာတိအာဒိမာဟ. ကဏ္ဌေန ပန ပရိစ္ဆိန္နကာလေတိ မုခဂတံ အဇ္ဈောဟဋကာလေတိ အတ္ထော. အဇ္ဈောဟရဏမေဝ ဟေတ္ထ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ, န ကဏ္ဌပိဒဟနံ. စိက္ကနန္တိ ထဒ္ဓံ, ဗဟလံ ဃနန္တိ အတ္ထော.

'Exatamente ali' (tattheva) significa na própria borda da abertura (mukhavaṭṭiya). 'Com o fundo' (bundena) significa com a parte inferior do pote (kumbhi). A relação é: o deslocamento de seu lugar de um pote situado em um único lugar deve ser entendido de seis maneiras. E 'em um único lugar' (ekaṭṭhāne) significa em um único local de apoio, devido à ausência de estar preso por correntes. 'Move o toco mesmo que pela largura de um fio de cabelo de seu lugar' significa que move o toco de seu lugar de apoio de cinco maneiras. 'Derrota no momento em que é cortado' (chinnamatte pārājikaṃ) significa que, se inevitavelmente cair, há derrota no momento em que é cortado. 'Definição' (paricchedo) é a definição do valor de gravidade, como cinco māsakas, etc. 'Arrastando para longe' (apabyūhanto) significa acumular por meio da remoção de seu lugar de apoio. 'Tendo feito assim' (evaṃ katvā) significa tendo separado a conexão contínua do conteúdo do pote com o conteúdo do recipiente pela borda da abertura do recipiente. 'Em um pote meio cheio' (upaḍḍhakumbhiyaṃ) significa em um pote preenchido até a metade. 'Natureza da lei do Vinaya' (vinayadhammatā) refere-se à natureza da decisão do Vinaya quando não se obtém uma causa adicional. Para mostrar que não há apenas a gravidade aqui, mas também a conformidade com o texto canônico (suttānugamana), ele diz 'além disso' (apicā), etc. 'No momento em que é delimitado pela garganta' (kaṇṭhena pana paricchinnakāle) significa no momento em que o que está na boca é engolido (ajjhohaṭakāle). Pois aqui o engolir em si é a delimitação, não o fechamento da garganta. 'Cikkana' significa firme, espesso e denso.

ယောပိ ထေယျစိတ္တေန ပရဿ ကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကံ သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အဝဿံ ပိဝနကံ ယံ ကိဉ္စိ ဒုကူလသာဋကံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍာဒီနံ ဝါ အညတရံ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ အဝဟာရော ဝီမံသိတဗ္ဗော. ယဒိ စ ဒုကူလာဒီသု သပ္ပိတေလာနံ ပဝိသနံ သန္ဓာယ ပါရာဇိကံ ဘဝေယျ, တတ္ထ ပဝိဋ္ဌတေလာဒိနော ကုမ္ဘိဂတေန ဧကာဗဒ္ဓတာယ န တာဝ အဝဟာရော ဘာဇနန္တရံ ပဝေသေတွာ ဂဟဏကာလေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘာဇနံ ပန နိမုဇ္ဇာပေတွာ ဂဏှန္တဿ ယာဝ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, တာဝ ရက္ခတီ’’တိအာဒိ. အထ တေလာဒိဝိနာသေန ပါရာဇိကံ ဘဝေယျ, တဒါပိ တိဏဇ္ဈာပနာဒီသု ဝိယ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဟောတိ, တထာ စ ပါဒဂ္ဃနကံ တေလာဒိံ ပီတံ ဒုကူလာဒိံ ဥဒ္ဓရန္တဿာပိ ပါရာဇိကံ န သိယာ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌဿ တေလာဒိနော ဝိနဋ္ဌဋ္ဌေန ဂဟဏက္ခဏေ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တေန စ ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေတိ. သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု စ ဒုကူလာဒီနံ ပက္ခိပနေ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကဿ ဝုတ္တတ္တာ န တံ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ. အဋ္ဌကထာပ္ပမာဏေန ပနေတံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ယုတ္တိ ပနေတ္ထ ပဏ္ဍိတေဟိ ပုဗ္ဗာပရံ သံသန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ.

Na passagem: 'Se alguém, com intenção de roubar, colocar no pote de outrem um pano de seda fina (dukūlasāṭaka) ou um pedaço de couro (cammakhaṇḍa), etc., que absorva inevitavelmente ghee ou óleo no valor de um quarto de māsaka (pādagghanaka), há derrota (pārājika) no momento em que ele solta da mão', o roubo deve ser examinado. Se a derrota ocorresse devido à entrada de ghee ou óleo no pano de seda, etc., como o óleo que entrou ali está em conexão contínua com o óleo do pote, ainda não haveria roubo, assim como no momento de pegar inserindo outro recipiente. Pois foi dito: 'Mas para quem pega submergindo um recipiente, enquanto houver conexão contínua, ele está protegido [de roubo]', etc. Se a derrota ocorresse devido à destruição do óleo, etc., mesmo assim não haveria roubo, como no caso de queimar grama, etc.; haveria apenas a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya) junto com uma má conduta (dukkaṭa). Sendo assim, mesmo para quem retira o pano de seda que absorveu o óleo no valor de um quarto de māsaka, não haveria derrota, pois o óleo que entrou ali não existe [como objeto separado] no momento de pegá-lo devido ao seu estado destruído; e se existisse, a derrota deveria ser declarada apenas no momento da retirada (uddhāra), e não no momento em que é solto da mão. No entanto, como em todos os comentários se afirma que há derrota no momento em que se solta da mão ao colocar o pano de seda, etc., isso não pode ser rejeitado. Isso deve ser aceito com base na autoridade dos comentários, e a lógica aqui deve ser extraída pelos sábios comparando o que precede e o que segue.

ပလိဗုဇ္ဈိဿတီတိ နိဝါရေဿတိ. ဝုတ္တနယေန ပါရာဇိကန္တိ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. နေဝ အဝဟာရော, န ဂီဝါတိ အတ္တနော ဘာဇနတ္တာ [Pg.178] ဝုတ္တံ, အနာပတ္တိမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ဧဝံ ဝိစာရိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဗဟိဂတံ နာမ ဟောတီတိ တတော ပဋ္ဌာယ တေလဿ အဋ္ဌာနတော အဓောမုခဘာဝတော စ ဗဟိဂတံ နာမ ဟောတိ. အန္တော ပဋ္ဌာယ ဆိဒ္ဒေ ကရိယမာနေ တေလဿ နိက္ခမိတွာ ဂတဂတဋ္ဌာနံ ဘာဇနသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ဗာဟိရန္တတော ပါဒဂ္ဃနကေ ဂဠိတေ ပါရာဇိက’’န္တိ. ယထာ တထာ ဝါ ကတဿာတိ ဗာဟိရန္တတော ဝါ အဗ္ဘန္တရန္တတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ကတဿ. မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ကတဆိဒ္ဒေတိ မဇ္ဈေ ထောကံ ကပါလံ ဌပေတွာ ပစ္ဆာ တံ ဆိန္ဒန္တေန ကတဆိဒ္ဒေ.

'Impedirá' (palibujjhissati) significa obstará (nivāressati). 'Derrota da maneira mencionada' (vuttanayena pārājikaṃ) significa derrota no momento em que é solto da mão. A frase 'não há roubo nem pescoço' (neva avahāro, na gīvā) foi dita porque o recipiente pertence a si mesmo; foi dita apenas a ausência de ofensa, mas isso não foi investigado dessa maneira; esta é a intenção. 'Torna-se saído para fora' (bahigataṃ nāma hoti) significa que, a partir desse momento, o óleo torna-se saído para fora por não estar em seu lugar e por estar voltado para baixo. Quando o furo é feito a partir de dentro, o lugar para onde o óleo sai e vai é considerado como parte do próprio recipiente; por isso diz-se: 'se o valor de um quarto de māsaka escorrer pela borda externa, há derrota' (bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ). 'Feito de qualquer maneira' (yathā tathā vā katassa) significa feito a partir da borda externa ou da borda interna. 'No furo feito deixando no meio' (majjhe ṭhapetvā katachidde) significa no furo feito deixando um pouco do caco no meio e depois cortando-o.

ပတ္ထီနဿ ခါဒနံ ဣတရဿ ပါနဉ္စ သပ္ပိအာဒီနံ ပရိဘောဂေါတိ အာဟ ‘‘အခါဒိတဗ္ဗံ ဝါ အပါတဗ္ဗံ ဝါ ကရောတီ’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဌာနာစာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. ပုရိမဒွယန္တိ ဘေဒနံ ဆဍ္ဍနဉ္စ. ကုမ္ဘိဇဇ္ဇရကရဏေနာတိ ပုဏ္ဏကုမ္ဘိယာ ဇဇ္ဇရကရဏေန. မာတိကာဥဇုကရဏေနာတိ ဥဒကပုဏ္ဏာယ မာတိကာယ ဥဇုကရဏေန. ဧကလက္ခဏန္တိ ဘေဒနံ ကုမ္ဘိယာ ဇဇ္ဇရကရဏေန, ဆဍ္ဍနံ မာတိကာယ ဥဇုကရဏေန စ သဒ္ဓိံ ဧကသဘာဝံ. ပစ္ဆိမံ ပန ဒွယန္တိ ဈာပနံ အပရိဘောဂကရဏဉ္စ. ဧတ္ထ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒန္တီတိ ဧတသ္မိံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ အတ္ထေ ဧကေ အာစရိယာ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒန္တိ. ပစ္ဆိမဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမပဒဒွယေ ဝိနိစ္ဆယော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနုသာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ တတ္ထ ကိဉ္စိ အဝတွာ ပစ္ဆိမပဒဒွယံ သန္ဓာယ ‘‘ဌာနာစာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ထေယျစိတ္တေနာတိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ကာတုကာမတာဝသေန ဥပ္ပန္နထေယျစိတ္တေန. ဝိနာသေတုကာမတာယာတိ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ ကေဝလံ ဝိနာသေတုကာမတာယ. ဝုတ္တနယေန ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တဿ ဝါတိ မုဂ္ဂရေန ပေါထေတွာ ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ အာကိရိတွာ ဥတ္တရာပေန္တဿ ဝါတိ အတ္ထော. အယုတ္တန္တိ စေတိ ပါဠိယံ ပုရိမဒွယေပိ ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုရိမဒွယေ ပါရာဇိက’’န္တိ ဣဒံ အယုတ္တန္တိ ယဒိ တုမှာကံ သိယာတိ အတ္ထော. နာတိ အယုတ္တဘာဝံ နိသေဓေတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အညထာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထတော’’တိ.

Comer o que está solidificado (patthīna) e beber o outro [líquido] é o consumo de ghee, etc.; por isso diz-se: 'torna-o impróprio para comer ou beber' (akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti). 'Por que se menciona má conduta aqui?' Ele diz: 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' (ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ). 'A dupla anterior' (purimadvaya) refere-se a quebrar (bhedana) e derramar (chaḍḍana). 'Por rachar o pote' (kumbhijajjarakaraṇena) significa por tornar frágil um pote cheio. 'Por endireitar o canal' (mātikāujukaraṇena) significa por endireitar um canal cheio de água. 'De mesma característica' (ekalakkhaṇa) significa que quebrar tem a mesma natureza que rachar o pote, e derramar tem a mesma natureza que endireitar o canal. 'A dupla posterior' (pacchimaṃ pana dvayaṃ) refere-se a queimar (jhāpana) e tornar impróprio para o consumo (aparibhogakaraṇa). Na frase 'aqui, alguns expressam tal decisão', refere-se a que, sobre o significado dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), alguns mestres expressam tal decisão. 'Foi dito referindo-se à dupla posterior' (pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ) significa que, como a decisão sobre a dupla de termos anterior pode ser conhecida de acordo com o que foi dito abaixo, sem dizer nada sobre ela, a frase 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' foi dita referindo-se à dupla posterior; esta é a intenção. 'Com intenção de roubar' (theyyacittenā) significa com a intenção de roubar surgida pelo desejo de fazer para si ou para outrem. 'Com o desejo de destruir' (vināsetukāmatāyā) significa apenas com o desejo de destruir, como quem corta mãos e pés, etc. 'Para quem quebra ou derrama da maneira mencionada' significa para quem quebra ao golpear com um martelo (muggara) ou para quem faz transbordar ao despejar água ou areia. E na expressão 'é incorreto' (ayuttanti ca), o significado é: se você pensar que 'há derrota na dupla anterior' é incorreto, visto que no texto canônico menciona-se apenas má conduta mesmo para a dupla anterior. Com a palavra 'Não' (nā), rejeitando a incorreção, ele apresenta a razão: 'porque deve ser tomado de outra maneira' (aññathā gahetabbatthato).

ဧဝမေကေ ဝဒန္တီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿ အတ္ထနယဿ အတ္တနာ အနဘိမတဘာဝံ ဒဿေတွာ သယံ အညထာပိ ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စ သံသန္ဒိတွာ အတ္ထံ ဒဿေတုကာမော [Pg.179] အယံ ပနေတ္ထ သာရောတိအာဒိမာဟ. အစာဝေတုကာမောဝါတိ ထေယျစိတ္တေန ဌာနာ အစာဝေတုကာမောဝ. အဆဍ္ဍေတုကာမောယေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ထေယျစိတ္တေနာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ ထေယျစိတ္တပက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ နာသေတုကာမတာပက္ခဿ ဝက္ခမာနတ္တာ. တေနေဝါဟ နာသေတုကာမတာပက္ခေ ပနာတိအာဒိ. ဣတရထာပိ ယုဇ္ဇတီတိ ထေယျစိတ္တာဘာဝါ ဌာနာ စာဝေတုကာမဿာပိ ဒုက္ကဋံ ယုဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Na frase 'assim dizem alguns' (evameke vadanti), tendo mostrado que a interpretação explicada acima não é de sua preferência, e desejando ele mesmo mostrar o significado comparando o texto canônico e o comentário, ele diz: 'este é o cerne aqui' (ayaṃ panettha sāro), etc. 'Sem desejar deslocar' (acāvetukāmova) significa sem desejar deslocar de seu lugar com intenção de roubar. Na expressão 'sem desejar derramar' (achaḍḍetukāmoyeva), também se deve conectar com 'com intenção de roubar'. Pois isso foi dito referindo-se ao lado da intenção de roubar, visto que o lado do desejo de destruir será abordado adiante. Por isso ele diz: 'Mas no lado do desejo de destruir' (nāsetukāmatāpakkhe pana), etc. 'É adequado também de outra maneira' (itarathāpi yujjati) significa que, mesmo na ausência de intenção de roubar, para quem deseja deslocar o objeto de seu lugar, a má conduta é adequada.

ဘူမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do Comentário sobre a Terra (Bhūmaṭṭhakathā) está concluído.

အာကာသဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā)

၉၆. အာကာသဋ္ဌကထာယံ အန္တောဝတ္ထုမှီတိ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝတ္ထုဿ အန္တော. အန္တောဂါမေတိ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ အန္တော. အပရိက္ခိတ္တေ ပန ဝတ္ထုမှိ ဂါမေ ဝါ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. အဋဝိမုခံ ကရောတိ…ပေ… ရက္ခတီတိ တေန ပယောဂေန တဿ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အာဂတတ္တာ ရက္ခတိ. ဂါမတော နိက္ခန္တဿာတိ ပရိက္ခိတ္တဂါမတော နိက္ခန္တဿ. ကပိဉ္ဇရော နာမ အညမညံ ယုဇ္ဈာပနတ္ထာယ ဗာလဇနေဟိ ပေါသာဝနိယပက္ခိဇာတိ.

96. No Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā), 'dentro do terreno' (antovatthumhi) significa dentro de um terreno cercado. 'Dentro da aldeia' (antogāme) significa dentro de uma aldeia cercada. Mas em um terreno ou aldeia não cercados, o próprio lugar onde o objeto está situado é o 'lugar' (ṭhāna). Na passagem 'direciona para a floresta... pe... protege', significa que, por meio desse esmero, como o animal não chegou ao lugar desejado por ele, ele o protege. 'Daquele que saiu da aldeia' (gāmato nikkhantassa) significa daquele que saiu de uma aldeia cercada. A chamada 'perdiz' (kapiñjara) é uma espécie de ave criada por pessoas tolas para fazê-las lutar entre si.

ဝေဟာသဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā)

၉၇. ဝေဟာသဋ္ဌကထာယံ ဆိန္နမတ္တေ မုတ္တမတ္တေတိ ယထာ ဆိန္နံ မုတ္တဉ္စ ပကတိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, တထာ ဆေဒနံ မောစနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

97. No Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā), a expressão 'no momento em que é cortado, no momento em que é solto' (chinnamatte muttamatte) foi dita referindo-se ao corte e à liberação, visto que o que é cortado ou solto não permanece em seu lugar natural.

ဥဒကဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā)

၉၈. ဥဒကဋ္ဌကထာယံ သန္ဒမာနဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ န တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘အသန္ဒနကေ ဥဒကေ’’တိ. အနာပတ္တီတိ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု ဒုက္ကဋာပတ္တိယာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကဍ္ဎတီတိ ဟေဋ္ဌတော ဩသာရေတိ. သကလမုဒကန္တိ ဒဏ္ဍေန ဖုဋ္ဌောကာသဂတံ သကလမုဒကံ. န ဥဒကံ ဌာနန္တိ အတ္တနာ ကတဋ္ဌာနဿ အဋ္ဌာနတ္တာ. ပဒုမိနိယန္တိ ပဒုမဂစ္ဆေ. ကလာပဗန္ဓန္တိ ဟတ္ထကဝသေန ခုဒ္ဒကံ ကတွာ ဗဒ္ဓံ ကလာပဗဒ္ဓံ. ဘာရဗဒ္ဓံ နာမ သီသဘာရာဒိဝသေန ဗဒ္ဓံ. မုဠာလန္တိ ကန္ဒံ. ပတ္တံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါတိ ဣဒံ ကဒ္ဒမဿ အန္တော [Pg.180] ပဝိသိတွာ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိဒ္ဓမနတုမ္ဗန္တိ ဝါပိယာ ဥဒကဿ နိက္ခမနနာဠံ. ဥဒကဝါဟကန္တိ မဟာမာတိကံ. အဝဟာရေန သော န ကာရေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အာပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ န မုစ္စတီတိ ဒီပေတိ. မာတိကံ အာရောပေတွာတိ ခုဒ္ဒကမာတိကံ အာရောပေတွာ. မရိတွာ…ပေ… တိဋ္ဌန္တီတိ ဧတ္ထ မတမစ္ဆာနံယေဝ တေသံ သန္တကတ္တာ အမတေ ဂဏှန္တဿ နတ္ထိ အဝဟာရော.

98. No Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā), como o que é colocado em água corrente não permanece, ele diz 'em água que não corre' (asandanake udake). A expressão 'não há ofensa' (anāpatti) foi dita referindo-se à ausência de ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos casos de agarrar com as mãos ou com os pés. 'Puxa' (kaḍḍhati) significa afunda para baixo. 'Toda a água' (sakalamudakaṃ) refere-se a toda a água situada no local tocado pelo bastão. 'A água não é um lugar' (na udakaṃ ṭhānaṃ) foi dito porque o lugar feito por si mesmo não é um lugar estável. 'No lótus' (paduminiyaṃ) significa no arbusto de lótus. 'Amarrado em feixe' (kalāpabaddhaṃ) significa amarrado após ser reduzido em tamanho por meio de punhados. 'Amarrado como carga' (bhārabaddhaṃ) significa amarrado como uma carga para a cabeça, etc. 'Muḷāla' significa a raiz do lótus. A frase 'folha ou flor' (pattaṃ vā pupphaṃ vā) foi dita referindo-se ao que está situado tendo entrado na lama. 'Tubo de escoamento' (niddhamanatumbaṃ) é o tubo de saída de água de um reservatório. 'Condutor de água' (udakavāhakaṃ) é um grande canal. Com a passagem 'ele não deve ser feito agir por meio de roubo' (avahārena so na kāretabbo), mostra-se que, devido à ofensa de privar um ser vivo da vida, ele não se liberta em nenhum caso. 'Tendo direcionado para o canal' (mātikaṃ āropetvā) significa tendo direcionado para um pequeno canal. Na passagem 'tendo morrido... pe... permanecem', como apenas os peixes mortos pertencem àqueles proprietários, para quem pega os peixes que não morreram, não há roubo.

နာဝဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Barcos

၉၉. နာဝဋ္ဌကထာယံ ထုလ္လစ္စယမ္ပိ ပါရာဇိကမ္ပိ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဌမံ ဌာနာ အစာဝေတွာ မုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ပဌမံ ပန ဌာနာ စာဝေတွာ မုတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရော ဝိယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတ္ထ ယုတ္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဧဝါ’’တိ. ဝိပန္နဋ္ဌနာဝါတိ ဝိသမဝါတေဟိ ဒေသန္တရံ ပလာတာ, ဘိဇ္ဇိတွာ ဝါ ဝိနာသံ ပတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလံ အပ္ပတွာ သာမိကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တာလယာ ဝုစ္စတိ. ဗလဝါ စ ဝါတော အာဂမ္မာတိ ဣမိနာ အသတိ ဝါတေ အယံ ပယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အဝဟာရောတိ သုက္ခမာတိကာယံ ဥဇုကရဏနယေန ဝုတ္တံ. တံ အတ္တနော ပါဒေန အနက္ကမိတွာ ဟတ္ထေန စ အနုက္ခိပိတွာ အညသ္မိံ ဒဏ္ဍာဒီသု ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေ ယုဇ္ဇတိ, အတ္တနော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ဟတ္ထေန စ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတဿ ပန ဗလဝဝါတေန ဆတ္တစီဝရာဒီသု ပဟဋေသု ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ ဒဠှတရံ အက္ကမနဂဟဏာဒိပယောဂေါ အဘိနဝေါ ကာတဗ္ဗော သိယာ. ဣတရထာ ဆတ္တစီဝရာဒီနိ ဝါ ဝိဂစ္ဆန္တိ, အဝဟာရကော ဝါ သယံ ပတိဿတိ, နာဝါ စ တဒါ န ဂမိဿတိ. တသ္မာ ဤဒိသေ အဘိနဝပ္ပယောဂေ သတိ အဝဟာရေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သုက္ခမာတိကာယံ ဥဇုကတာယ ဥဒကာဂမနကာလေ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထီတိ တံ ဣဓ နိဒဿနံ န ဟောတိ. ဒါသံ ပန ပကတိယာ ပလာယန္တံ ‘‘သီဃံ ယာဟီ’’တိ ဝတွာ ပကတိဂမနတော တုရိတဂမနုပ္ပာဒနာဒိနာ ဣဓ နိဒဿနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝါတေ အာဂတေပိ ယတ္ထ အတိလဟုကတ္တာ နာဝါယ ကဉ္စိ ပယောဂံ အကတွာ ပကတိယာ အဝဟာရကော တိဋ္ဌတိ, တတ္ထိဒံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

99. No comentário sobre barcos, na frase "há tanto uma ofensa grave quanto uma derrota", deve-se entender o seguinte: primeiro, se for solto sem movê-lo de seu lugar, é uma ofensa grave (thullaccaya); mas se primeiro for movido de seu lugar e depois solto, é uma derrota (pārājika). Referindo-se ao que foi dito na passagem que começa com "Como um porco preso em uma armadilha", ele disse: "A lógica ali é exatamente a mesma que foi dita anteriormente". "Um barco naufragado ou à deriva" (vipannaṭṭhanāvā) refere-se a um barco que foi levado a outro lugar por ventos adversos, ou que se quebrou e sofreu destruição, afundando na água sem atingir o leito do fundo, e cujo apego não foi abandonado pelos proprietários. Com a expressão "e um vento forte tendo vindo", mostra que este esforço foi feito quando não havia vento. A frase "não há roubo para a pessoa" foi dita de acordo com o método de endireitar um canal seco. Isso se aplica quando alguém, sem pisar com o próprio pé e sem levantar com a própria mão, amarra e coloca o objeto em uma vara ou algo semelhante pertencente a outrem. Mas para quem está de pé, tendo pisado com o próprio pé e levantado com a própria mão, se um guarda-chuva, manto, etc., forem atingidos por um vento forte, abandonando o estado normal, um novo esforço de pisar ou segurar com mais firmeza deve ser feito. Caso contrário, o guarda-chuva, o manto, etc., voarão para longe, ou o próprio ladrão cairá, ou o barco não se moverá naquele momento. Portanto, havendo tal novo esforço, deve haver roubo. A frase "no canal seco, devido à sua retidão, não há dever a ser feito no momento da chegada da água" não serve como exemplo aqui. Mas dizer a um escravo que já está fugindo normalmente: "Vá rápido!", gerando assim um movimento mais rápido do que a sua marcha normal, deve ser o exemplo aqui; esta é a nossa opinião, que deve ser aceita após cuidadosa investigação. Deve-se entender que o que foi dito no comentário se aplica à situação em que, mesmo quando o vento sopra, o ladrão permanece imóvel sem fazer nenhum esforço devido à extrema leveza do barco.

ယာနဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Veículos

၁၀၀. ယာနဋ္ဌကထာယံ [Pg.181] ဥဘောသု ပဿေသူတိ စတုန္နံ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ စတုရဿံ ဒါရုသံဃာဋံ အာရောပေတွာ တဿ ဝါမဒက္ခိဏပဿေသု ဥဘောသု ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဂရုဠပက္ခိနော ဥဘော ပက္ခာ ဝိယ ကတာ သန္ဒမာနိကာ. ဒုကယုတ္တဿာတိ ဒွီဟိ ဂေါဏေဟိ ယုတ္တဿ. အယုတ္တကန္တိ ဂေါဏေဟိ အယုတ္တံ. ကပ္ပကတာတိ ဒွိန္နံ သိခါနံ သန္ဓိဋ္ဌာနေ ဂေါသိင်္ဂါနိ ဝိယ ဒွေ ကောဋိယော ဌပေတွာ ဥပတ္ထမ္ဘနီ ကပ္ပကတာ နာမ, သာ ဒွီဟိပိ ကောဋီဟိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာတိ, တေနာဟ ‘‘ဆ ဌာနာနီ’’တိ. တီဏိ ဝါ စတ္တာရိ ဝါ ဌာနာနီတိ အကပ္ပကတာယ ဥပတ္ထမ္ဘနိယာ စ ဒွိန္နံ စက္ကာနဉ္စ ဝသေန တီဏိ ဌာနာနိ, ကပ္ပကတာယ ဝသေန စတ္တာရိ ဌာနာနိ, တထာ ပထဝိယံ ဌပိတဿ တီဏိ ဌာနာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. အက္ခသီသေဟီတိ အက္ခဒါရုနော ဒွီဟိ ကောဋီဟိ. အက္ခုဒ္ဓီဟီတိ အက္ခဒါရုနာ သမ္ပဋိစ္ဆကာ ဟေဋ္ဌိမဘာဂေ ကပ္ပကတာ ဒွေ ဒါရုခဏ္ဍာ အက္ခုဒ္ဓိယော နာမ, တာသံ ကပ္ပကတာနံ ဒွိန္နံ ကပ္ပသီသာနိ စတ္တာရိ ဣဓ ‘‘အက္ခုဒ္ဓိယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေနာဟ ‘‘စတူဟိ စ အက္ခုဒ္ဓီဟီ’’တိ. တာဟိ ပတိဋ္ဌိတာဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိ ဓုရေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဧကန္တိ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဟောန္တိ. ဥဒ္ဓိယောဝ ‘‘ဥဒ္ဓိခါဏုကာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဥဒ္ဓိခါဏုကာနံ အဘာဝေ အက္ခသီသာနံ ပတိဋ္ဌာနောကာသံ ဒဿေန္တော အာဟ သမမေဝ ဗာဟံ ကတွာတိအာဒိ. တတ္ထ သမမေဝါတိ ဥဒ္ဓိယော ဟေဋ္ဌာ အနောလမ္ဗေတွာ ဗာဟုနော ဟေဋ္ဌိမဘာဂံ သမံ ကတွာ ဒွိန္နံ ဗာဟုဒါရူနံ မဇ္ဈေ အက္ခသီသပ္ပမာဏေန ဆိဒ္ဒံ ကတွာ တတ္ထ အက္ခသီသာနိ ပဝေသိတာနိ ဟောန္တိ, တေန ဗာဟာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ သဗ္ဗံ ဘူမိံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတိ, တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပထဝိံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ. သေသံ နာဝါယံ ဝုတ္တသဒိသန္တိ ဣမိနာ ယဒိ ပန တံ ဧဝံ ဂစ္ဆန္တံ ပကတိဂမနံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညံ ဒိသာဘာဂံ နေတိ, ပါရာဇိကံ. သယမေဝ ယံ ကိဉ္စိ ဌာနံ သမ္ပတ္တံ ဌာနာ အစာလေန္တောဝ ဝိက္ကိဏိတွာ ဂစ္ဆတိ, နေဝတ္ထိ အဝဟာရော, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီတိ ဣမံ နယံ အတိဒိသတိ.

100. No comentário sobre veículos, a expressão "em ambos os lados" refere-se a um palanquim (sandamānikā) feito colocando-se uma estrutura quadrada de madeira sobre quatro pilares, com coberturas em ambos os lados, esquerdo e direito, semelhantes às duas asas de um garuda, para afastar os perigos do vento, do sol, etc. "Atrelado a dois" significa atrelado a dois bois. "Não atrelado" significa não atrelado a bois. "Preparado" (kappakatā) refere-se a um suporte de carruagem bifurcado, feito colocando-se duas extremidades como chifres de boi no ponto de junção de dois ramos; ele se apoia no chão por ambas as extremidades, por isso ele disse "seis pontos". "Três ou quatro pontos" significa: por meio de um suporte não bifurcado e das duas rodas, há três pontos; por meio de um suporte bifurcado, há quatro pontos; da mesma forma, a conexão é "três pontos para o que está colocado no chão". "Pelas pontas do eixo" significa pelas duas extremidades da madeira do eixo. "Pelos suportes do eixo" (akkhuddhi) refere-se a dois pedaços de madeira bifurcados na parte inferior que sustentam a madeira do eixo; as quatro pontas bifurcadas desses dois suportes são chamadas aqui de "akkhuddhi", por isso ele disse "e por quatro suportes de eixo". Quando estes estão apoiados, há quatro pontos de apoio, e um ponto de apoio pelo timão, totalizando cinco pontos. Os próprios suportes são chamados de "estacas de suporte" (uddhikhāṇuka). Na ausência de estacas de suporte, mostrando o local de apoio das pontas do eixo, ele disse "tendo feito as laterais niveladas", etc. Ali, "niveladas" significa que, sem deixar os suportes pendendo para baixo, a parte inferior das laterais é nivelada, e um furo do tamanho da ponta do eixo é feito no meio das duas madeiras laterais, onde as pontas do eixo são inseridas. Por isso, toda a parte inferior das laterais fica tocando o chão, por isso ele disse "fica tocando todo o chão". Com a frase "o restante é semelhante ao que foi dito sobre o barco", ele estende este método: "Se, no entanto, enquanto ele está indo assim, alguém interrompe seu movimento normal e o leva para outra direção, é uma derrota (pārājika). Se ele chega a algum lugar por si mesmo e a pessoa o vende sem movê-lo de seu lugar e vai embora, não há roubo, mas há a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya)".

ဘာရဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Cargas

၁၀၁. ဘာရဋ္ဌကထာယံ ဘာရဋ္ဌန္တိ မာတိကာပဒဿ ဘာရော နာမာတိ ဣဒံ အတ္ထဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘ဘာရောယေဝ ဘာရဋ္ဌ’’န္တိ. ပုရိမဂလေတိ ဂလဿ ပုရိမဘာဂေ. ဂလဝါဋကောတိ ဂီဝါယ ဥပရိမဂလဝါဋကော. ဥရပရိစ္ဆေဒမဇ္ဈေတိ [Pg.182] ဥရပရိယန္တဿ မဇ္ဈေ. သာမိကေဟိ အနာဏတ္တောတိ ဣဒံ ယဒိ သာမိကေဟိ ‘‘ဣမံ ဘာရံ နေတွာ အသုကဋ္ဌာနေ ဒေဟီ’’တိ အာဏတ္တော ဘဝေယျ, တဒါ တေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဥပနိက္ခိတ္တံ သိယာ, တဉ္စ ထေယျစိတ္တေန သီသာဒိတော ဩရောပေန္တဿာပိ အဝဟာရော န သိယာ, သာမိကာနံ ပန ဓုရနိက္ခေပေ ဧဝ သိယာတိ တတော ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဘာဝတော ဝိယောဇေတုံ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘တေဟိ ပန အနာဏတ္တတ္တာ ပါရာဇိက’’န္တိ. ဃံသန္တောတိ သီသတော အနုက္ခိပန္တော, ယဒိ ဥက္ခိပေယျ, ဥက္ခိတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ, တေနာဟ သီသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပီတိအာဒိ. ယော စာယန္တိ ယော အယံ ဝိနိစ္ဆယော.

101. No comentário sobre cargas, para mostrar o significado do termo da matriz "bhāraṭṭha", ele disse: "A própria carga é bhāraṭṭha". "Na parte anterior do pescoço" significa na parte frontal do pescoço. "A cavidade do pescoço" (galavāṭaka) é a parte superior da garganta no pescoço. "No meio do limite do peito" significa no meio do limite do peito. "Não ordenado pelos proprietários": se ele tivesse sido ordenado pelos proprietários dizendo "leve esta carga e entregue-a em tal lugar", então os bens levados por ele seriam considerados como um depósito (upanikkhitta). E mesmo se ele a descesse da cabeça, etc., com intenção de roubar, não haveria roubo; este só ocorreria quando os proprietários abandonassem a posse. Portanto, isso foi dito para dissociar tal situação da condição de bens depositados. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: "Mas por não ter sido ordenado por eles, é uma derrota (pārājika)". "Esfregando" significa sem levantar da cabeça; se ele a levantasse, no mero momento de levantá-la haveria derrota, por isso ele disse "mesmo que seja a largura de um fio de cabelo da cabeça", etc. "E aquele que" refere-se a esta decisão.

အာရာမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Parques

၁၀၂. အာရာမဋ္ဌကထာယံ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတီတိ ဣဒံ အဘိယောဂကရဏံ ပရေသံ ဘူမဋ္ဌဘဏ္ဍာဒီသုပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာရာမာဒိထာဝရေသု ပန ယေဘုယျေန အဘိယောဂဝသေနေဝ ဂဟဏသမ္ဘဝတော ဧတ္ထေဝ ပါဠိယံ အဘိယောဂေါ ဝုတ္တော, ဣတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထာပိ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဒိန္နာဒါနဿ ပယောဂတ္တာတိ သဟပယောဂမာဟ. ဝတ္ထုမှိယေဝ ကတပယောဂတ္တာ သဟပယောဂဝသေန ဟေတံ ဒုက္ကဋံ. သယမ္ပီတိ အဘိယုဉ္ဇကောပိ. ‘‘ကိံ ကရောမိ ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ကိင်္ကာရမေဝ ပဋိဿုဏန္တော ဝိယ စရတီတိ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝီ, တဿ ဘာဝေါ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိဘာဝေါ, တသ္မိံ, အတ္တနော ဝသဝတ္တိဘာဝေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကောစန္တိ လဉ္ဇံ. သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကန္တိ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကာဒီနံ. အယံ ဝတ္ထုသာမီတိအာဒိကဿ ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပကရဏဟေတုနော ပယောဂဿ ကရဏက္ခဏေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပန သာမိကဿ ဝိမတိ စ ဓုရနိက္ခေပေါ စ ကမေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တက္ခဏေ ပါရာဇိကမေဝ ဟောတိ, န ထုလ္လစ္စယံ. ယဒိ ဝိမတိယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ထုလ္လစ္စယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အယံ နယော သဗ္ဗတ္ထ ယထာနုရူပံ ဂဟေတဗ္ဗော. ဓုရနိက္ခေပဝသေနေဝ ပရာဇယောတိ သာမိကော ‘‘အဟံ န မုစ္စာမီ’’တိ ဓုရံ အနိက္ခိပန္တော အဋ္ဋော ပရာဇိတော နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

102. No comentário sobre parques, a expressão "disputar um parque" significa que é perfeitamente apropriado fazer tal contestação judicial também em relação a bens fixados ao solo pertencentes a outrem. No entanto, como a apropriação de bens imóveis, como parques, etc., geralmente ocorre por meio de contestação judicial, a contestação foi mencionada no texto canônico especificamente aqui. Deve-se entender que, por este método, isso pode ser conhecido para todos os casos. "Por ser um esforço de tomar o que não foi dado" refere-se ao esforço conjunto. Como o esforço é feito diretamente sobre o objeto, por meio do esforço conjunto isso constitui uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). "Ele mesmo também" refere-se ao próprio contestador. Aquele que age como se estivesse consentindo em fazer qualquer serviço, dizendo "O que devo fazer? O que devo fazer?", é chamado de "obediente a ordens" (kiṅkārapaṭissāvī). O estado de ser assim é "o estado de ser obediente a ordens", o que significa "sob o próprio controle". "Suborno" (ukkoca) significa propina. "Derrota para todos" refere-se aos juízes fraudulentos, etc. Deve-se entender que a derrota ocorre no exato momento em que se faz o esforço que faz com que ambas as partes abandonem a posse, como ao dizer "Este é o proprietário do objeto", etc. Se, contudo, a dúvida do proprietário e o abandono da posse surgirem sucessivamente, no momento mental que origina o esforço ocorre apenas a derrota, não uma ofensa grave (thullaccaya). Se surgir apenas a dúvida, então deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya). Este método deve ser aplicado em todos os casos conforme apropriado. "A derrota ocorre apenas pelo abandono da posse" mostra que se o proprietário, não abandonando a posse, disser "Eu não desisto", ele não é considerado derrotado na disputa judicial.

ဝိဟာရဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Mosteiros

၁၀၃. ဝိဟာရဋ္ဌကထာယံ [Pg.183] ဝိဟာရန္တိ ဥပစာရသီမာသင်္ခါတံ သကလံ ဝိဟာရံ. ပရိဝေဏန္တိ တဿ ဝိဟာရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါကာရာဒိပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ. အာဝါသန္တိ ဧကံ အာဝသထမတ္တံ. ဂဏသန္တကေ ပရိစ္ဆိန္နသာမိကတ္တာ သက္ကာ ဓုရံ နိက္ခိပါပေတုန္တိ အာဟ ‘‘ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿာ’’တိ. ဣဓာပိ သစေ ဧကောပိ ဓုရံ န နိက္ခိပတိ, ရက္ခတိယေဝ. ဧသ နယော ဗဟူနံ သန္တကေ သဗ္ဗတ္ထ.

103. No comentário sobre mosteiros, "mosteiro" (vihāra) refere-se a todo o mosteiro, incluindo o seu terreno circundante (upacāra) e o limite (sīmā). "Pátio" (pariveṇa) refere-se a uma área delimitada individualmente por muros, etc., dentro daquele mosteiro. "Habitação" (āvāsa) refere-se a apenas uma única cabana ou residência. Como os bens pertencentes a um grupo (gaṇa) têm proprietários definidos, é possível fazê-los abandonar a posse; por isso ele disse: "mas para um grupo como os recitadores do Dīgha-Nikāya, etc.". Aqui também, se mesmo uma única pessoa não abandonar a posse, o objeto permanece protegido. Este método se aplica em todos os casos de bens pertencentes a muitas pessoas.

ခေတ္တဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Campos

၁၀၄. ခေတ္တဋ္ဌကထာယံ နိရုမ္ဘိတွာ ဝါတိအာဒီသု ဂဏှန္တဿာတိ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တတ္ထ နိရုမ္ဘိတွာ ဂဟဏံ နာမ ဝီဟိသီသံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာဌိတမေဝ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗီဇမတ္တဿေဝ ဂဟဏံ. ဧကမေကန္တိ ဧကံ ဝီဟိသီသံ. ယသ္မိံ ဗီဇေ ဝါတိအာဒိ နိရုမ္ဘိတွာ ဂဟဏာဒီသု ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘တသ္မိံ ဗန္ဓနာ မောစိတမတ္တေ’’တိ ဝစနတော တသ္မိံ ဗီဇာဒိမှိ ဗန္ဓနာ မုတ္တေ သတိ တတော အနပနီတေပိ ဌာနန္တရဿ အဘာဝါ ပါရာဇိကမေဝ. ယဿ ပန သီသာဒိကဿ သန္တရာဒိနာ သဟ သံသိဗ္ဗနံ ဝါ ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝါ ဟောတိ, တဿ ဗန္ဓနာ မောစိတေ ထုလ္လစ္စယံ, ဣတရဋ္ဌာနတော မောစိတေ ပါရာဇိကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဝီဟိနာဠန္တိအာဒိ. သဘုသန္တိ ပလာလသဟိတံ. ခီလေနာတိ ခါဏုကေန. ဧတ္ထ စ ခီလသင်္ကမနာဒီသု သဟပယောဂေါ ဓုရနိက္ခေပေါ စာတိ ဥဘယံ သမ္ဘဝတိ. ခီလသင်္ကမနာဒိ ဧတ္ထ သဟပယောဂေါ. တသ္မိဉ္စ ကတေ ယဒိ သာမိကာ ဓုရံ န နိက္ခိပန္တိ ပုန ဂဏှိတုကာမာဝ ဟောန္တိ, န တာဝ အဝဟာရော, ‘‘ခီလံ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိံ အသုကော ရာဇဝလ္လဘော ဘိက္ခု ဂဏှိတုကာမော’’တိ ဉတွာ တဿ ဗလံ ကက္ခဠာဒိဘာဝဉ္စ နိဿာယ ခီလသင်္ကမနာဒိကိရိယာနိဋ္ဌာနတော ပဌမမေဝ သာမိကာ ဓုရံ နိက္ခိပန္တိ, န အဝဟာရော ဧတဿ ပယောဂနိဋ္ဌာနတော ပုရေတရမေဝ ဓုရဿ နိက္ခိတ္တတ္တာ. ယဒါ ပန ခီလသင်္ကမနာဒိပယောဂေနေဝ ဓုရနိက္ခေပေါ ဟောတိ, တဒါယေဝ အဝဟာရော, တေနေဝေတ္ထ ‘‘တဉ္စ ခေါ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ခီလာဒီနံ သင်္ကမိတဘာဝံ အဇာနိတွာ သာမိကာနံ သမ္ပဋိစ္ဆနမ္ပေတ္ထ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ရဇ္ဇုသင်္ကမနာဒီသုပိ အတိဒိသတိ. ယဋ္ဌိန္တိ မာနဒဏ္ဍံ. ဧကသ္မိံ အနာဂတေ ထုလ္လစ္စယံ, တသ္မိံ အာဂတေ ပါရာဇိကန္တိ [Pg.184] သစေ ဒါရူနိ နိခဏိတွာ တတ္တကေနေဝ ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, အဝသာနေ ဒါရုမှိ ပါရာဇိကံ. သစေ တတ္ထ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ပါဒါနံ အန္တရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကဿစိ အပ္ပဝေသာရဟံ ကတွာ ဂဟေတုကာမော ဟောတိ, အဝသာနသာခါယ ပါရာဇိကံ, တေနာဟ ‘‘သာခါပရိဝါရေနေဝ အတ္တနော ကာတုံ သက္ကောတီ’’တိ, ဒါရူနိ စ နိခဏိတွာ သာခါပရိဝါရဉ္စ ကတွာ ဧဝ အတ္တနော သန္တကံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ခေတ္တမရိယာဒန္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကေဒါရပါဠိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒဉ္စ ခီလသင်္ကမနာဒိနာ ဂဟဏံ အာရာမာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ.

104. No comentário sobre campos, nas passagens que começam com "ou tendo apertado", a expressão "daquele que toma" deve ser aplicada a cada caso. Ali, "tomar tendo apertado" significa segurar a espiga de arroz com a mão sem cortá-la, exatamente como ela está, puxá-la e colher apenas os grãos. "Uma por uma" significa uma única espiga de arroz. A frase "em qual grão", etc., deve ser aplicada respectivamente a "tomar tendo apertado", etc. Devido à declaração "no mero momento em que é liberado de sua conexão", quando aquele grão, etc., é liberado de sua conexão, mesmo que não seja removido dali, ocorre a derrota (pārājika), pois não há outro lugar para onde movê-lo. Mas para uma espiga, etc., que esteja entrelaçada ou unida a outra coisa, se for liberada de sua conexão, ocorre uma ofensa grave (thullaccaya); se for liberada de outro ponto, ocorre a derrota (pārājika) — assim deve ser entendido. Por isso ele disse "o caule do arroz", etc. "Com a casca" (sabhusa) significa junto com a palha. "Por meio de uma estaca" (khīla) significa por meio de um toco de madeira. E aqui, na mudança de estacas, etc., ocorrem tanto o esforço conjunto quanto o abandono da posse. A mudança de estacas, etc., é o esforço conjunto aqui. E quando isso é feito, se os proprietários não abandonarem a posse e ainda desejarem reaver o objeto, ainda não há roubo. Se, sabendo que "tal monge influente junto ao rei deseja tomar o campo, etc., tendo movido a estaca", e devido ao poder e à natureza implacável dele, os proprietários abandonarem a posse antes mesmo da conclusão da ação de mover a estaca, não há roubo, pois a posse foi abandonada antes da conclusão do esforço do monge. Mas quando o abandono da posse ocorre precisamente devido ao esforço de mover a estaca, etc., somente então há roubo; por isso foi dito aqui: "e isso, de fato, ocorre pelo abandono da posse por parte dos proprietários". Deve-se entender que o consentimento dos proprietários sem saber que as estacas, etc., foram movidas também constitui abandono da posse aqui. "Assim em todos os casos" estende o significado acima mencionado também para a mudança de cordas de medição, etc. "Vara" (yaṭṭhi) significa vara de medição. "Se uma não foi alcançada, é uma ofensa grave; se foi alcançada, é derrota": se alguém, tendo fincado estacas de madeira, deseja tomar o terreno apenas com isso, a derrota ocorre na última estaca. Se ali, tendo coberto o espaço entre as estacas com galhos espinhosos, etc., tornando-o inacessível para qualquer pessoa, ele deseja tomá-lo, a derrota ocorre no último galho. Por isso ele disse: "ele é capaz de torná-lo seu apenas por meio do cercado de galhos"; o significado é que somente após fincar as estacas de madeira e fazer o cercado de galhos ele é capaz de tornar o terreno sua propriedade. Para esclarecer o significado de "limite do campo" (khettamariyāda), foi dito "dique do campo de arroz" (kedārapāḷi). E esta apropriação por meio da mudança de estacas, etc., também ocorre em parques, etc.

ဝတ္ထုဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Terrenos

၁၀၅. ဝတ္ထုဋ္ဌကထာယံ တိဏ္ဏံ ပါကာရာနန္တိ ဣဋ္ဌကသိလာဒါရူနံ ဝသေန တိဏ္ဏံ ပါကာရာနံ.

105. No comentário sobre terrenos, a expressão "de três muros" refere-se a três tipos de muros: de tijolo, de pedra e de madeira.

၁၀၆. ဂါမဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂါမော နာမာ’’တိ ပါဠိယံ န ဝုတ္တံ သဗ္ဗသော ဂါမလက္ခဏဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ.

106. No comentário sobre vilas, a definição "uma vila é..." não foi dita no texto canônico (pāḷi) porque a definição completa de uma vila já foi explicada anteriormente.

အရညဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Comentário sobre Florestas

၁၀၇. အရညဋ္ဌကထာယံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာတိ ဥဇုကမေဝ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ. လက္ခဏစ္ဆိန္နဿာတိ အရညသာမိကာနံ ဟတ္ထတော ကိဏိတွာ ဂဏှန္တေဟိ ကတအက္ခရာဒိသညာဏဿ. ဆလ္လိယာ ပရိယောနဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ သာမိကာနံ နိရာပေက္ခတာယ စိရဆဍ္ဍိတဘာဝံ ဒီပေတိ, တေနာဟ ‘‘ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဒိ သာမိကာနံ သာပေက္ခတာ အတ္ထိ, န ဝဋ္ဋတိ. တာနိ ကတာနိ အဇ္ဈာဝုတ္ထာနိ စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဂေဟာဒီနိ ကတာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ မနုဿေဟိ စ အဇ္ဈာဝုတ္ထာနိ စ ဟောန္တိ. ဒါရူနီတိ ဂေဟာဒီနံ ကတတ္တာ အဝသိဋ္ဌဒါရူနိ. ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သာမိကာနံ အနာလယတ္တာ ဝုတ္တံ, တေ စ ယဒိ ဂဟဏကာလေ ဒိသွာ သာလယာ ဟုတွာ ဝါရေန္တိ, ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ‘‘ဒေဟီ’’တိ အဝုတ္တေ အဒတွာ ဂမနေ အာပတ္တိ နတ္ထိ. ပစ္ဆာပိ တေဟိ စောဒိတေ ဒါတဗ္ဗမေဝ.

107. No Comentário da Floresta (Arañña-aṭṭhakathā), "tendo perfurado" (vinivijjhitvā) significa perfurar diretamente (em linha reta). "Daquele que tem a marca cortada" (lakkhaṇacchinnassa) refere-se à marca, como letras, feita por aqueles que compram e pegam das mãos dos donos da floresta. Com a expressão "coberto de casca" (challiyā pariyonaddhaṃ), mostra-se o estado de ter sido abandonado por muito tempo devido à falta de interesse (desapego) dos proprietários; por isso, diz-se: "é permitido pegar". Se houver interesse (apego) por parte dos proprietários, não é permitido. "Estes são construídos e habitados" significa que aquelas casas, etc., foram construídas (concluídas) e são habitadas por pessoas. "Madeiras" refere-se às madeiras restantes após a construção das casas, etc. "É permitido pegar" é dito devido à falta de apego dos proprietários; mas se eles, vendo no momento em que se está pegando, agirem com apego e proibirem, certamente não é permitido pegar. "Quando for dito 'Dá', deve ser dado" significa que, quando for dito "Dá", e alguém estiver indo com a intenção mental de "Eu darei", se não for dito "Dá" [novamente] e ele partir sem dar, não há ofensa. No entanto, mesmo mais tarde, se for solicitado por eles, deve ser dado.

အဒိသွာ ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂတဿ ဘဏ္ဍဒေယျံ. အာရက္ခဋ္ဌာနမ္ပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန အတိက္ကမိတွာ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ [Pg.185] အာရက္ခဋ္ဌာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ နီတာနမ္ပိ ဒါရူနံ အရညသာမိကာနညေဝ သန္တကတ္တာ ပုန ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂစ္ဆတိ, ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ‘‘အာရက္ခဋ္ဌာနံ ပတွာ…ပေ… အဿတိယာ အတိက္ကမတီ’’တိ, သဟသာ တံ ဌာနံ အတိက္ကမတီတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၇) စ အာရက္ခဋ္ဌာနာတိက္ကမေယေဝ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနတ္တာ, အာရက္ခဋ္ဌာနာတိက္ကမမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒံ ပန ထေယျစိတ္တေန ပရိဟရန္တဿ အာကာသေန ဂစ္ဆတောပိ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ နီတာနမ္ပိ ဒါရူနံ အရညသာမိကာနညေဝ သန္တကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနဿ ကာရဏံ န ဟောတိ ဘဏ္ဍဒေယျဘာဝဿေဝ ကာရဏတ္တာ. တေသံ သန္တကတ္တေနေဝ ဟိ ဗဟိ ကတဿာပိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဇာတံ, ဣတရထာ စ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န သိယာ သုင်္ကဃာတာတိက္ကမေ ဝိယ. အဒ္ဓိကေဟိ ဒိန္နမေဝ သုင်္ကိကာနံ သန္တကံ ဟောတိ, နာဒိန္နံ, တေန တံ ဌာနံ ယတော ကုတောစိ ပစ္စယတော သုဒ္ဓစိတ္တေန အတိက္ကန္တဿ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ. ဣဓ ပန အရညသာမိကာနံ သန္တကတ္တာ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဟောတိ, တေနေဝေတံ အရညေ အာရက္ခဋ္ဌာနံ သုင်္ကဃာတတောပိ ဂရုတရံ ဇာတံ. ယဒိ ဟိ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိပိ ထေယျစိတ္တေ သတိ အဝဟာရော ဘဝေယျ, အာရက္ခဋ္ဌာနံ ပတွာတိအာဒိနာ ဌာနနိယမော နိရတ္ထကော သိယာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပါရာဇိကန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တသ္မာ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိ ထေယျစိတ္တေန ဂစ္ဆန္တဿ အဝဟာရော န ဘဝတိ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန ထေယျစိတ္တေန ပရိဟရန္တဿာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ အတိက္ကန္တေ တေသံ အရညံ အာရက္ခဋ္ဌာနဉ္စ အတိက္ကန္တော နာမ ဟောတိ, တံ ပဒေသံ အာကာသေနာပိ အတိက္ကမနဝသေန ဂစ္ဆန္တဿာပီတိ အတ္ထော.

"Se ele vai sem ver, é compensação de bens (bhaṇḍadeyya)" significa que para aquele que vai com a mente pura, há a obrigação de compensar os bens. Mesmo que, tendo ultrapassado o posto de guarda com a mente pura, surja a intenção de roubar, não há roubo (avahāra), porque o posto de guarda já foi ultrapassado. Alguns, porém, dizem: "Como as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta, se ele for gerando novamente a intenção de roubar, é de fato uma derrota (pārājika)". Isso não é correto, porque a ofensa é declarada apenas ao ultrapassar o posto de guarda, conforme as passagens: "tendo alcançado o posto de guarda... ultrapassa por falta de atenção", "ultrapassa aquele local de repente", etc., visando apenas a ultrapassagem do posto de guarda, foi dito: "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar, mesmo que vá pelo ar, é de fato uma derrota (pārājika)". E a razão apresentada de que "as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta", isso também não é causa para incorrer em derrota fora do posto de guarda, pois é causa apenas para o estado de compensação de bens (bhaṇḍadeyya). Pois, precisamente por pertencer a eles, mesmo para quem foi para fora, surge a compensação de bens; de outro modo, não haveria sequer compensação de bens, como na ultrapassagem de um posto alfandegário (suṅkaghāta). Apenas o que é dado pelos viajantes pertence aos cobradores de impostos, não o que não é dado; portanto, para quem ultrapassa aquele local com a mente pura por qualquer motivo, não há sequer compensação de bens. Aqui, porém, por pertencer aos donos da floresta, em todos os lugares há de fato compensação de bens; por essa mesma razão, este posto de guarda na floresta tornou-se ainda mais grave do que um posto alfandegário. Pois se houvesse roubo mesmo fora do posto de guarda quando há intenção de roubar, a especificação do local como "tendo alcançado o posto de guarda", etc., seria inútil, pois deveria ser dito simplesmente "onde quer que surja a intenção de roubar, há derrota". Portanto, deve-se chegar à conclusão aqui de que, para quem vai fora do posto de guarda com intenção de roubar, certamente não há roubo. "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar" significa: para quem vai, mesmo pelo ar, cruzando aquela área cuja ultrapassagem constitui a ultrapassagem da floresta e do posto de guarda deles.

ဥဒကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre a Água (Udakakathāvaṇṇanā)

၁၀၈. ဥဒကကထာယံ မဟာကုစ္ဆိကာ ဥဒကစာဋိ ဥဒကမဏိကော, ‘‘သမေခလာ စာဋိ ဥဒကမဏိကော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထာတိ တေသု ဘာဇနေသု. ဘူတဂါမေန သဒ္ဓိမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အကပ္ပိယပထဝိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တဠာကရက္ခဏတ္ထာယာတိ ‘‘မဟောဒကံ အာဂန္တွာ တဠာကမရိယာဒံ မာ ဆိန္ဒီ’’တိ တဠာကရက္ခဏတ္ထံ. နိဗ္ဗဟနဥဒကန္တိ ဧတ္ထ တဠာကဿ ဧကေန ဥန္နတေန ပဿေန အဓိကဇလံ နိဗ္ဗဟတိ နိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ‘‘နိဗ္ဗဟန’’န္တိ အဓိကဇလနိက္ခမနမာတိကာ [Pg.186] ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဂစ္ဆမာနံ ဥဒကံ နိဗ္ဗဟနဥဒကံ နာမ. နိဒ္ဓမနတုမ္ဗန္တိ သဿာဒီနံ အတ္ထာယ ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ကတံ ဥဒကနိက္ခမနပနာဠိ. မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလံ အကတွာပိ ယထာဝုတ္တပ္ပယောဂေ ကတေ မရိယာဒံ ဆိန္ဒိတွာ နိက္ခန္တဥဒကဂ္ဃာနုရူပေန အဝဟာရေန ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ယတ္တကံ တပ္ပစ္စယာ သဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဗီဇကသိကမ္မာဒိဗ္ဗယံ ဌပေတွာ ယံ အဓိကလာဘံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေဟိ ကာတဗ္ဗံ ဝယကရဏမ္ပိ ဧတဿ ဒါတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ တရုဏသဿေ ဇာတေ ဥဒကံ ဝိနာသေန္တဿ ယုဇ္ဇတိ, သဿေ ပန သဗ္ဗထာ အကတေယေဝ ဥဒကံ ဝိနာသေန္တေန စ ဥဒကဂ္ဃမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, န တပ္ပစ္စယာ သကလံ သဿံ တေန ဝိနာသိတဘဏ္ဍဿေဝ ဘဏ္ဍဒေယျတ္တာ, ဣတရထာ ဝါဏိဇ္ဇာဒိအတ္ထာယ ပရေဟိ ဌပိတဘဏ္ဍံ အဝဟရန္တဿ တဒုဘယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဘဏ္ဍဂ္ဃံ ကာတဗ္ဗံ သိယာ, တဉ္စ န ယုတ္တန္တိ အမှာကံ ခန္တိ. သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာတိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စ ဇာတေ တဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေန ပါရာဇိကံ, ယဒိ ပန တံ တဠာကံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော, အထ ခေတ္တာနိပိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ, သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပေယေဝ ပါရာဇိကံ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

108. Na Seção sobre a Água, um grande pote de água de bojo largo é chamado de "recipiente de água" (udakamaṇika); alguns também dizem: "um pote com ranhuras (ou bordas) é um udakamaṇika". "Lá" (tattha) significa naqueles recipientes. Na expressão "junto com a vegetação viva" (bhūtagāmena saddhimpī), a palavra "também" (pi) inclui a terra inadequada (akappiyapathavī). "Para proteger o reservatório" significa para proteger o reservatório de modo que "uma grande quantidade de água que venha não rompa a barragem do reservatório". Quanto a "água de escoamento" (nibbahanaudaka), aqui, o excesso de água escoa ou sai por um lado elevado do reservatório através deste canal; por isso, o canal de saída do excesso de água é chamado de "escoadouro" (nibbahana). A água que corre por ali é chamada de "água de escoamento". "Tubo de drenagem" (niddhamanatumba) é um canal de saída de água feito de tijolos, etc., para o benefício das plantações, etc. Em "tendo enfraquecido a barragem", mesmo sem enfraquecê-la, se a ação mencionada for realizada, rompendo a barragem, deve-se determinar o roubo de acordo com o valor da água que escapou. "Tanto quanto a plantação que cresce devido a isso" é dito referindo-se ao lucro excedente que surge, excluindo as despesas com sementes, aração, etc. Pois as despesas que deveriam ser feitas por eles (os agricultores) não devem ser pagas por este [monge]. E isso se aplica a quem destrói a água quando a plantação jovem já cresceu; mas se alguém destrói a água antes mesmo de a plantação ser feita de qualquer modo, deve pagar apenas o valor da água, não toda a plantação que dependeria dela, pois a compensação de bens deve ser apenas pelo bem que ele destruiu. De outro modo, para quem rouba mercadorias guardadas por outros para fins de comércio, etc., a avaliação do valor dos bens teria de ser feita considerando ambos (o valor do bem e o lucro futuro), o que não é correto; esta é a nossa opinião (khanti). "Pelo abandono do esforço dos proprietários": aqui, se o reservatório e o campo pertencem a uma única pessoa, há derrota pelo abandono do esforço dessa mesma pessoa; se, contudo, o reservatório for de uso comum de todos, mas os campos forem de propriedade individual, há roubo quando houver o abandono do esforço de cada indivíduo respectivo; se os campos também forem de uso comum, deve-se entender que há derrota apenas com o abandono do esforço de todos, e não na ausência deste.

အနိဂ္ဂတေတိ အနိက္ခန္တေ, တဠာကေယေဝ ဌိတေတိ အတ္ထော. ပရေသံ မာတိကာမုခန္တိ ခုဒ္ဒကမာတိကာမုခံ. အသမ္ပတ္တေဝါတိ တဠာကတော နိက္ခမိတွာ မဟာမာတိကာယံ ဧဝ ဌိတေ. အနိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါတိ တဠာကတော အနိက္ခန္တေ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ ဥဒကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. နိက္ခန္တေ ပန ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ. ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကမာတိကာယံ အပ္ပဝိဋ္ဌတ္တာ အဝဟာရော န ဇာတော, ‘‘တဠာကတော အနိဂ္ဂတေ ပရေသံ မာတိကာမုခံ အသမ္ပတ္တေဝါ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿ ဝိကပ္ပဒွယဿ ‘‘အနိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ, နိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ ယထာက္ကမေန ယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ အဝဟာရောတိ ဧတ္ထ ‘‘အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ဝတ္ထုံ…ပေ… န သမေတီတိ ဧတ္ထ တဠာကဂတဥဒကဿ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ ပရသန္တကဝတ္ထု န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

"Não saído" (aniggate) significa não tendo saído, ou seja, permanecendo no próprio reservatório. "A entrada do canal de outros" refere-se à entrada de um canal menor. "Antes de alcançar" significa que, tendo saído do reservatório, a água permanece apenas no canal principal. "Se for represada antes de sair, está bem represada" significa que, se a água não saiu do reservatório, não há sequer compensação de bens, porque a água é de uso comum de todos; esta é a intenção. Mas quando ela sai, torna-se propriedade individual; por isso, diz-se: "se for represada após sair, há compensação de bens". Aqui, porém, como a água não entrou no canal menor, não ocorre roubo. Este par — "se for represada antes de sair, está bem represada; se for represada após sair, há compensação de bens" — foi dito para ser aplicado respectivamente às duas alternativas mencionadas anteriormente: "não tendo saído do reservatório" e "antes de alcançar a entrada do canal de outros". Quanto a "não há roubo", alguns dizem: "não há roubo, mas há compensação de bens". Isso não é correto. Na passagem "o objeto... não se assemelha", a intenção é que, como a água contida no reservatório é de uso comum de todos, ela não constitui propriedade alheia.

ဒန္တပေါနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre o Palito de Dentes (Dantaponakathāvaṇṇanā)

၁၀၉. ဒန္တကဋ္ဌကထာယံ [Pg.187] တတော ပဋ္ဌာယ အဝဟာရော နတ္ထီတိ ‘‘ယထာသုခံ ဘိက္ခုသံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အဘာဇေတွာဝ ယာဝဒိစ္ဆကံ ဂဟဏတ္ထမေဝ ဌပိတတ္တာ အရက္ခိတတ္တာ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ စ အညံ သံဃိကံ ဝိယ န ဟောတီတိ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တဿာပိ နတ္ထိ အဝဟာရော. ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီတိ ကေစိ ထေရာ ဝဒေယျုန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

109. Na Seção sobre o Palito de Dentes, "a partir daí não há roubo" significa que, por ter sido colocado sem divisão para que "a comunidade de monges possa usufruir conforme desejarem", para ser pego à vontade, e por não ser guardado e ser de uso comum de todos, não é como outros bens da comunidade (saṅghika); portanto, mesmo para quem pega com intenção de roubar, não há roubo. Deve-se conectar isso com o que alguns anciãos diriam: "Que eles usem (mastiguem), os novatos trarão mais".

ဝနပ္ပတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre o Senhor da Floresta (Vanappatikathāvaṇṇanā)

၁၁၀. ဝနပ္ပတိကထာယံ သန္ဓာရိတတ္တာတိ ဆိန္နဿ ရုက္ခဿ ပတိတုံ အာရဒ္ဓဿ သန္ဓာရဏမတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပန မရိစဝလ္လိအာဒီဟိ ပုဗ္ဗေ ဝေဌေတွာ ဌိတဘာဝေန. တာဒိသေ ဟိ ဆိန္နေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ အရညဋ္ဌကထာယံ ဝေဌိတဝလ္လိယံ ဝိယ. ဥဇုကမေဝ တိဋ္ဌတီတိ ဣမိနာ သဗ္ဗသော ဆိန္ဒနမေဝ ဝလ္လိအာဒီဟိ အသမ္ဗဒ္ဓဿ ရုက္ခဿ ဌာနာစာဝနံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အာကာသာဒီသု ဖုဋ္ဌသကလပဒေသတော မောစနန္တိ အာဝေဏိကမိဓ ဌာနာစာဝနံ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ရုက္ခဘာရေန ကိဉ္စိဒေဝ ဘဿိတွာ ဌိတတ္တာ ဟောတိယေဝ ဌာနာစာဝန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တန္န, ရုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿ သကလဿ အာကာသပဒေသဿ ပဉ္စဟိ ဆဟိ ဝါ အာကာရေဟိ အနတိက္ကမိတတ္တာ. ဝါတမုခံ သောဓေတီတိ ယထာ ဝါတော အာဂန္တွာ ရုက္ခံ ပါတေတိ, ဧဝံ ဝါတဿ အာဂမနမဂ္ဂံ ရုန္ဓိတွာ ဌိတာနိ သာခါဂုမ္ဗာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အပနေန္တော သောဓေတိ. မဏ္ဍူကကဏ္ဋကံ ဝါတိ မဏ္ဍူကာနံ နင်္ဂုဋ္ဌေ အဂ္ဂကောဋိယံ ဌိတကဏ္ဋကန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ ‘‘ဝိသမစ္ဆကဏ္ဋက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ.

110. Na Seção sobre o Senhor da Floresta, "por estar sustentado" (sandhāritattā) é dito apenas em relação à sustentação de uma árvore cortada que começou a cair, mas não devido ao fato de ela ter permanecido anteriormente envolvida por trepadeiras de pimenta, etc. Pois em tal árvore, mesmo quando cortada, não há roubo, assim como no caso de uma trepadeira envolvente mencionado no Comentário da Floresta. Com a expressão "permanece ereta", mostra-se que o deslocamento do lugar (ṭhānācāvana) de uma árvore não conectada a trepadeiras, etc., consiste apenas no corte completo, e não na liberação de toda a área tocada no espaço, etc., como antes; assim, o deslocamento do lugar aqui é específico. Alguns, porém, dizem: "Como ela deslizou um pouco devido ao peso da árvore e parou, de fato ocorre o deslocamento do lugar". Isso não é correto, pois toda a área do espaço tocada pela árvore não foi ultrapassada de cinco ou seis maneiras. "Limpa a passagem do vento" significa que, assim como o vento vem e derruba a árvore, ele limpa cortando e removendo os galhos, arbustos, etc., que estão bloqueando o caminho de vinda do vento. "Ou espinho de sapo" (maṇḍūkakaṇṭaka): dizem ser um espinho localizado na ponta da cauda dos sapos; alguns também dizem ser "um espinho de peixe venenoso".

ဟရဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre o Transporte de Bens (Haraṇakakathāvaṇṇanā)

၁၁၁. ဟရဏကကထာယံ ဟရဏကန္တိ ဝတ္ထုသာမိနာ ဟရိယမာနံ. သော စ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကမေဝါတိ ‘‘အန္တံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ အသလ္လက္ခိတတ္တာ သာမညတော ‘‘ဂဏှိဿာမိ ဧတ’’န္တိ သလ္လက္ခိတဿေဝ ပဋဿ ဧကဒေသတာယ တမ္ပိ ဂဏှိတုကာမောဝါတိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. သဘဏ္ဍဟာရကန္တိ သဟဘဏ္ဍဟာရကံ, သကာရာဒေသဿ ဝိကပ္ပတ္တာ သဟ သဒ္ဒေါဝ ဌိတော, ဘဏ္ဍဟာရကေန သဟ တံ ဘဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. သာသင်္ကောတိ ‘‘ယဒိ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.188] ဘဏ္ဍံ ဂဏှိဿာမိ, အာဝုဓေန မံ ပဟရေယျာ’’တိ ဘယေန သဉ္ဇာတာသင်္ကော. ဧကမန္တံ ပဋိက္ကမ္မာတိ ဘယေနေဝ အနုပဂန္တွာ မဂ္ဂတော သယံ ပဋိက္ကမ္မ. သန္တဇ္ဇေတွာတိ ဖရုသဝါစာယ စေဝ အာဝုဓပရိဝတ္တနာဒိကာယဝိကာရေန စ သန္တဇ္ဇေတွာ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတကံ. အာလယေန အနဓိမုတ္တမ္ပိ ဘဏ္ဍံ အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာဟရာပေန္တေ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ, ဣမိနာ ပဌမံ ပရိစ္စတ္တာလယာနမ္ပိ ယဒိ ပစ္ဆာပိ သကသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသညေဝ တံ ဘဏ္ဍံ ဟောတိ, ဗလက္ကာရေနာပိ သကသညာယ တဿ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, အဒဒန္တဿေဝ အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. ယဒိ ပန သာမိနော ‘‘ပရိစ္စတ္တံ မယာ ပဌမံ, ဣဒါနိ မမ သန္တကံ ဝါ ဧတံ, နော’’တိ အာသင်္ကာ ဟောတိ, ဗလက္ကာရေန ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ သကသညာဗလေနေဝ ပုန ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဿ အာပန္နတ္တာ. ‘‘အဒေန္တဿ ပါရာဇိက’’န္တိ ဝစနတော စောရဿ သကသညာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ သာမိကေသု သာလယေသု အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. အညေသူတိ မဟာပစ္စရိယာဒီသု. ဝိစာရဏာယေဝ နတ္ထီတိ ဣမိနာ တတ္ထာပိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော အယမေဝ အတ္ထောတိ ဒဿေတိ.

111. Na Seção sobre o Transporte de Bens, "o que está sendo transportado" (haraṇaka) refere-se aos bens que estão sendo levados pelo proprietário do objeto. "E se ele vale um pāda, é de fato derrota" é dito porque, por não ter especificado "não pegarei a borda", como se trata de uma parte do tecido que ele havia especificado de modo geral como "pegarei isto", ele de fato deseja pegar também essa parte; por isso, declara-se derrota. "Junto com o transportador de bens" (sabhaṇḍahāraka) significa junto com quem transporta os bens; como a substituição pela letra "sa" é opcional, a palavra "saha" permanece; o significado é: aquele bem junto com o transportador de bens. "Temeroso" (sāsaṅka) significa aquele em quem surgiu o receio devido ao medo, pensando: "Se eu me aproximar e pegar os bens, ele poderá me golpear com uma arma". "Afastando-se para um lado" significa afastar-se do caminho por si mesmo, sem se aproximar, devido ao próprio medo. "Tendo ameaçado" significa ameaçar tanto com palavras ásperas quanto com gestos corporais, como brandir uma arma, etc. "Não ocupado" (anajjhāvutthaka) significa não apropriado (não guardado). Mesmo os bens aos quais não se está apegado são chamados de "não ocupados"; por isso, diz-se: "deve ser entregue quando mandarem trazer", com isso, mostra-se que, mesmo para aqueles que inicialmente abandonaram o apego, se mais tarde surgir a percepção de propriedade própria ("isto é meu"), os bens pertencem a eles; e se forem tomados com base nessa percepção de propriedade própria, mesmo pela força, não há falta; o roubo ocorre apenas para quem se recusa a entregar. Se, contudo, o proprietário tiver dúvida, pensando: "Eu o abandonei inicialmente; agora isto é meu ou não?", não é permitido tomar pela força, pois o direito de retomar surgiu apenas pela força da percepção de propriedade própria. Pela declaração "para quem não entrega, há derrota", mostra-se que, mesmo que o ladrão tenha a percepção de propriedade própria, se os proprietários tiverem apego aos bens, não é permitido deixar de entregar. "Em outros" refere-se ao Mahāpaccarī, etc. Com a expressão "não há sequer investigação", mostra-se que, como não há rejeição ali também, este mesmo significado deve ser entendido.

ဥပနိဓိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Seção sobre Depósitos (Upanidhikathāvaṇṇanā)

၁၁၂. ဥပနိဓိကထာယံ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တဿ ဘဏ္ဍဿ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပဋိသာမနပ္ပယောဂံ ဝိနာ နာဟံ ဂဏှာမီတိအာဒိနာ အညသ္မိံ ပယောဂေ အကတေ ရဇ္ဇသင်္ခေါဘာဒိကာလေ ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမိ, န မယှံ ဒါနိ ဒဿတီ’’တိ ဥဘောဟိပိ သကသကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဓုရနိက္ခေပေ ကတေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါရာဇိကမေဝ ပဋိသာမနပ္ပယောဂဿ ကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပဋိသာမနကာလေ ဟိဿ ထေယျစိတ္တံ နတ္ထိ, ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ ပန သာမိနော ဓုရနိက္ခေပစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘူတော ကာယဝစီပယောဂေါ နတ္ထိ, ယေန သော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာယံ အာပတ္တီတိ. ဒါနေ သဥဿာဟော, ရက္ခတိ တာဝါတိ အဝဟာရံ သန္ဓာယ အဝုတ္တတ္တာ နာဟံ ဂဏှာမီတိအာဒိနာ မုသာဝါဒကရဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋံ ထေယျစိတ္တာဘာဝေန သဟပယောဂဿာပိ အဘာဝတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိပိ မုခေန ဒဿာမီတိ ဝဒတိ…ပေ… ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ကတရပယောဂေန အာပတ္တိ, န တာဝ ပဌမေန ဘဏ္ဍပဋိသာမနပ္ပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တာဘာဝါ, နာပိ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ [Pg.189] ကထနပ္ပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပယောဂဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သာမိနာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဗဟုသော ယာစိယမာနောပိ အဒတွာ ယေန ပယောဂေန အတ္တနော အဒါတုကာမတံ သာမိကဿ ဉာပေတိ, ယေန စ သော ‘‘အဒါတုကာမော အယံ ဝိက္ခိပတီ’’တိ ဉတွာ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တေနေဝ ပယောဂေနဿ အာပတ္တိ. န ဟေတ္ထ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ ပရိယာယေန မုတ္တိ အတ္ထိ. အဒါတုကာမတာယ ဟိ ကဒါ တေ ဒိန္နံ, ကတ္ထ တေ ဒိန္နန္တိအာဒိပရိယာယဝစနေနာပိ သာမိကဿ ဓုရေ နိက္ခိပါပိတေ အာပတ္တိယေဝ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ…ပေ… ဧဝံ ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ဘိက္ခုနော ပါရာဇိက’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၁). ပရသန္တကဿ ပရေဟိ ဂဏှာပနေ ဧဝ ပရိယာယတော မုတ္တိ, န သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဟတ္ထေ သာမိနာ ဒိန္နတာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ စ ဌာနာစာဝနေပိ နတ္ထိ အဝဟာရော, ထေယျစိတ္တေန ပန ဂဟဏေ ဒုက္ကဋတော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

112. Na discussão sobre depósitos (upanidhikathāyaṃ), para fins de proteção (saṅgopanatthāya), quando um bem é colocado nas próprias mãos de alguém (attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa), sem o esforço de guardá-lo em um local seguro (guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā), e nenhum outro esforço é feito, como dizer 'eu não o pegarei' (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate), em tempos de agitação no reino, etc. (rajjasaṅkhobhādikāle), mesmo que ambos, sentados em seus respectivos lugares (ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā), abandonem a responsabilidade (dhuranikkhepe katepi) pensando 'não darei isso a ele agora' ou 'ele não me dará isso agora' ("na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī"ti), não há roubo (avahāro natthi). Alguns, no entanto, dizem aqui: 'É de fato uma ofensa de derrota (pārājika), porque o esforço de guardar foi feito' (keci panettha "pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā"ti vadanti). Isso é apenas a opinião deles (taṃ tesaṃ matimattaṃ), não deve ser aceito como essencial (na sārato paccetabbaṃ). Pois, no momento de guardar, ele não tem a intenção de roubar (paṭisāmanakāle hissa theyyacitto natthi). Mas no momento em que surge a intenção de roubar, pensando 'não darei isso a ele agora' ("na dāni tassa dassāmī"ti theyyacittuppattikkhaṇe pana), não há esforço físico ou verbal que sirva de causa para o surgimento da mente do proprietário de abandonar a responsabilidade (sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi), pelo qual ele incorreria em uma ofensa (yena so āpattiṃ āpajjeyya). Pois esta ofensa não é originada por omissão (na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti). Quanto à frase 'esforço em dar, ele protege até então' (dāne saussāho, rakkhati tāvāti), como isso não foi dito referindo-se ao roubo (avahāraṃ sandhāya avuttattā), ao proferir uma mentira dizendo 'eu não peguei', etc. (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe), ocorre apenas uma ofensa de expiação (pācittiyameva hoti). Não há ofensa de má conduta (na dukkaṭaṃ), devido à ausência de intenção de roubar e, consequentemente, à ausência de esforço conjunto (theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ) — assim deve ser entendido. Na frase 'mesmo que ele diga com a boca: darei... etc... derrota' (yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti), por qual esforço ocorre a ofensa? Certamente não pelo primeiro esforço de guardar o bem (na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena), pois naquele momento não havia intenção de roubar (tadā theyyacittābhāvā); nem pelo esforço de falar 'darei' (nāpi "dassāmī"ti kathanappayogena), pois embora a intenção de roubar estivesse presente naquele momento, o esforço era permitido (tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti)? Responde-se (vuccate): Mesmo sendo solicitado muitas vezes pelo proprietário dizendo 'dá-me' (sāminā "dehī"ti bahuso yāciyamānopi), sem dar (adatvā), por meio de qualquer esforço com o qual ele faça o proprietário saber de sua relutância em dar (yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti), e pelo qual o proprietário, sabendo 'este homem não quer dar, ele está me rejeitando', abandona a responsabilidade (yena ca so "adātukāmo ayaṃ vikkhipatī"ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati), é precisamente por esse esforço que ocorre a ofensa para ele (teneva payogenassa āpatti). Pois aqui, em relação a um bem depositado, não há liberação por meio de subterfúgios (na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi). De fato, devido à relutância em dar, mesmo que se faça o proprietário abandonar a responsabilidade por meio de palavras evasivas como 'quando isso lhe foi dado por mim?' ou 'onde isso lhe foi dado por mim?' (adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite), ainda assim há uma ofensa (āpattiyeva). Por isso mesmo foi dito no Comentário: 'O que dizeis... etc... assim, pelo abandono da responsabilidade por ambos, há uma derrota para o bhikkhu' (teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – "kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika"nti). Deve-se entender que a liberação por subterfúgio só ocorre quando se faz outros pegarem o que pertence a outrem (parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti), e não em todos os casos (na sabbatthāti gahetabbaṃ). Na frase 'por ter sido colocado em suas próprias mãos' (attano hatthe nikkhittattāti), por ter sido entregue pelo proprietário nas mãos dele (attano hatthe sāminā dinnatāya) e por ele estar na posição de guardião dos bens (bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca), mesmo que haja deslocamento do lugar (ṭhānācāvanepi), não há roubo (natthi avahāro). No entanto, deve-se saber que, se ele pegar com intenção de roubar, não estará livre de uma ofensa de má conduta (theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ).

ဧသေဝ နယောတိ ဥဒ္ဓါရေယေဝ စောရဿ ပါရာဇိကံ, ကသ္မာ? အညေဟိ သာဓာရဏဿ အဘိညာဏဿ ဝုတ္တတ္တာ. အညံ တာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတီတိ သညာဏတော ဩကာသတော စ တေန သဒိသမေဝ အညံ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတိ, စောရေန သလ္လက္ခိတပ္ပဒေသတော တံ အပနေတွာ ကေဟိစိ တတ္ထ တာဒိသေ အညသ္မိံ ပတ္တေ ဌပိတေ တံ ဂဏှန္တေယေဝ ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော, တေန စောရေန ဒိဝါ သလ္လက္ခိတပတ္တံ အညတ္ထ အပနေတွာ တဒညေ တာဒိသေ ပတ္တေ တတ္ထ ဌပိတေပိ စောရဿ ပစ္ဆာ ရတ္တိဘာဂေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ထေယျစိတ္တံ ဒိဝါ သလ္လက္ခိတပ္ပဒေသေ ဌပိတံ အညံ တာဒိသံ ပတ္တမေဝ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ပဒဝါရေနာတိ ထေရေန နီဟရိတွာ ဒိန္နံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတော စောရဿ ပဒဝါရေန. အတာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတီတိ အတာဒိသဿ ထေရေန ဂဟဏက္ခဏေ အဝဟာရာဘာဝတော ပစ္ဆာ ဟတ္ထပတ္တံ ‘‘တ’’န္တိ ဝါ ‘‘အည’’န္တိ ဝါ သညာယ ‘‘ဣဒံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဂမနေ ပဒဝါရေနေဝ အဝဟာရော ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော.

A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) significa que a derrota (pārājika) ocorre para o ladrão apenas no momento de levantar o objeto (uddhāreyeva corassa pārājikaṃ). Por quê? Porque foi mencionado um sinal de identificação comum com outros (kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā). A frase 'É apropriado se ele pegar outro semelhante' (Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que é apropriado se ele pegar outro que seja semelhante àquele em termos de marca e de lugar (saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati). O significado é que, se o ladrão remover a tigela do local marcado (corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā) e algumas pessoas colocarem outra tigela semelhante naquele mesmo local (kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite), é apropriado apenas se ele pegar essa tigela (taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo). Com isso, mostra-se que, mesmo que a tigela marcada pelo ladrão durante o dia seja removida para outro lugar (tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā) e outra tigela semelhante seja colocada ali (tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi), a intenção de roubar que surge no ladrão mais tarde, durante a noite (corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ), surge tomando como objeto precisamente aquela outra tigela semelhante colocada no local marcado durante o dia (divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti). A frase 'Por passos' (Padavārenāti) refere-se aos passos do ladrão que vai embora levando a tigela que lhe foi entregue e retirada pelo ancião (therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena). A frase 'É apropriado se ele pegar um que não seja semelhante' (Atādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que, como não há roubo no momento em que o ancião pega uma tigela que não é semelhante (atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato), o significado é que, quando ele posteriormente percebe que a tigela em sua mão é 'aquela' ou 'outra' ("ta"nti vā "añña"nti vā saññāya) e vai embora pensando 'irei levando esta' ("idaṃ gahetvā gacchāmī"ti gamane), o roubo é apropriado determinado precisamente por passos (padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo).

ပါရာဇိကံ နတ္ထီတိ ပဒဝါရေပိ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ ဥပနိဓိဘဏ္ဍေ ဝိယာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂါမဒွါရန္တိ ဗဟိဂါမေ ဝိဟာရဿ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဂါမပ္ပဝေသဿ အာရမ္ဘပ္ပဒေသဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အန္တောဂါမန္တိ အတ္ထော. ဒွိန္နမ္ပိ ဥဒ္ဓါရေယေဝ [Pg.190] ပါရာဇိကန္တိ ထေရဿ အဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ သော ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဘဝေယျ, သဗ္ဗမ္ပိ ဥပနိက္ခိတ္တမေဝ သိယာ, ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ စ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတောပိ န တာဝ ထေရဿ အဝဟာရော ဟောတိ, စောရဿေဝ အဝဟာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ဒုက္ကဋန္တိ ထေရဿ အတ္တနော သန္တကတာယ စောရဿ သာမိကေန ဒိန္နတ္တာ အဝဟာရော န ဇာတော, ဥဘိန္နမ္ပိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော.

A frase 'Não há derrota' (Pārājikaṃ natthīti) deve ser entendida no sentido de que, mesmo nos passos, não há derrota, assim como no caso de um bem depositado (padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ). A frase 'Entrada da aldeia' (Gāmadvāranti) foi dita para mostrar o ponto de partida para entrar na aldeia, uma vez que o mosteiro está situado fora da aldeia (bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ); o significado é 'dentro da aldeia' (antogāmanti attho). A frase 'Para ambos, a derrota ocorre apenas no momento de levantar' (Dvinnampi uddhāreyeva pārājikanti) foi dita porque o ancião não é o guardião dos bens (therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ). Se ele fosse o guardião dos bens (yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya), tudo seria considerado como depositado (sabbampi upanikkhittameva siyā). E em relação a um bem depositado, mesmo que ele o pegue com intenção de roubar, ainda não há roubo para o ancião (upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti), mas sim para o ladrão (corasseva avahāro). A frase 'Para ambos, há uma ofensa de má conduta' (Ubhinnampi dukkaṭanti) significa que, para o ancião, por ser sua própria propriedade (therassa attano santakatāya), e para o ladrão, por ter sido entregue pelo proprietário (corassa sāmikena dinnattā), o roubo não se consumou (avahāro na jāto); no entanto, para ambos, há uma ofensa de má conduta por terem pegado com uma mente impura (ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho).

အာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာတိ ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှာ’’တိ ဧဝံ ထေရေန ကတအာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာ. အဋဝိံ ပဝိသတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှ, အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ ထေရေန ဝိဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဂါမမဂ္ဂေပိ သကလေပိ ဂါမေ ဝိစရဏဿ နိယမိတတ္တာ မဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂစ္ဆန္တဿေဝ ပဒဝါရေန အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝိဟာရဿ ဟိ ပရဘာဂေ ဥပစာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တဿ ဂါမဿ ပရတော ဥပစာရော, တာဝ သဗ္ဗံ ဒဟရဿ ထေရာဏတ္တိယာ သဉ္စရဏူပစာရောဝ ဟောတိ, န ပန တတော ပရံ. တေနေဝ ‘‘ဥပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ဂါမူပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိက’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ပဋိနိဝတ္တနေ စီဝရဓောဝနာဒိအတ္ထာယ ပေသနေပိ ဧသေဝ နယော. အဋ္ဌတွာ အနိသီဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ သီသာဒီသု ဘာရံ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသီဒန္တော ဝါ ဝိဿမိတွာ ထေယျစိတ္တေ ဝူပသန္တေ ပုန ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂစ္ဆတိ စေ, ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ပုန တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ကသ္မာ? အာဏာပကဿ အာဏတ္တိယာ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တဿ တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ. ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမ’’န္တိ အနိယမေတွာ ‘‘အန္တောဂါမံ ဂမိဿာမာ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တေ ဝိဟာရသာမန္တာ ပုဗ္ဗေ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌပုဗ္ဗာ သဗ္ဗေ ဂေါစရဂါမာပိ ခေတ္တမေဝါတိ ဝဒန္တိ. သေသန္တိ မဂ္ဂုက္ကမနဝိဟာရာဘိမုခဂမနာဒိ သဗ္ဗံ. ပုရိမသဒိသမေဝါတိ အနာဏတ္တိယာ ဂဟိတေပိ သာမိကဿ ကထေတွာ ဂဟိတတ္တာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝိဟာရူပစာရာဒိ သဗ္ဗံ ခေတ္တမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယောတိ အန္တရာမဂ္ဂေ ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၂) ဝုတ္တံ နယံ အတိဒိသတိ.

A frase 'Por ter sido pego sob comando' (Āṇattiyā gahitattāti) significa por ter sido pego sob a ordem dada pelo ancião: 'pega a tigela e o manto' (pattacīvaraṃ gaṇhāti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā). A frase 'Ele entra na floresta, deve ser julgado por passos' (Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti) refere-se a quando o ancião ordena: 'pega a tigela e o manto, iremos a tal aldeia para esmolar comida' (pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmāti). Como o percurso ao longo do caminho da aldeia e em toda a aldeia foi determinado a partir do mosteiro (therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā), a ofensa por passos é declarada apenas para aquele que se desvia do caminho e vai embora (maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā). Pois, a partir do limite externo do mosteiro até o limite externo além daquela aldeia (vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro), toda essa área constitui o limite de movimentação permitido para o jovem monge sob a ordem do ancião (tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti), mas não além disso (na pana tato paraṃ). Por isso mesmo foi dito: 'Ao transgredir o limite do mosteiro, há derrota. Ao transgredir o limite da aldeia, há derrota' (teneva "upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika"nti ca vuttaṃ). Este mesmo método se aplica no caso de retorno ou de envio para lavar o manto, etc. (paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo). Na frase 'Sem parar e sem se sentar' (Aṭṭhatvā anisīditvāti), se ele entrar no mosteiro e, sem colocar a carga da cabeça, etc., no chão (vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā), ficar de pé ou se sentar para descansar (tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā), e quando a intenção de roubar cessar (theyyacitte vūpasante), ele gerar novamente a intenção de roubar e for embora (puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce), ele deve ser julgado pelo levantamento do pé (pāduddhārena kāretabbo). Se ele colocar a carga no chão e depois a pegar novamente para ir embora (sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati), ele deve ser julgado pelo levantamento do objeto (uddhārena kāretabbo). Por quê? Porque o que deveria ser feito sob a ordem de quem comandou foi concluído ao chegar ao mosteiro (kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā). Quando se diz de forma geral, sem especificar: 'iremos para dentro da aldeia' ("asukaṃ nāma gāma"nti aniyametvā "antogāmaṃ gamissāmā"ti avisesena vutte), diz-se que todas as aldeias de esmolas nos arredores do mosteiro onde eles costumavam entrar anteriormente para esmolar comida também constituem o campo permitido (vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhopubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti). A frase 'O restante' (Sesanti) refere-se a tudo, como desviar-se do caminho, ir em direção ao mosteiro, etc. (maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ). A frase 'Exatamente como o anterior' (Purimasadisamevāti) foi dita considerando que, mesmo que o objeto tenha sido pego sem ordem direta, por ter sido pego após informar o proprietário (anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā), todo o limite do mosteiro mencionado anteriormente, etc., constitui o campo permitido (heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ). A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) estende o método exposto na frase 'tendo gerado a intenção de roubar no meio do caminho', etc. (antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā vuttaṃ nayaṃ atidisati).

နိမိတ္တေ ဝါ ကတေတိ စီဝရံ မေ ကိလိဋ္ဌံ, ကော နု ခေါ ရဇိတွာ ဒဿတီတိအာဒိနာ နိမိတ္တေ ကတေ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အနာဏတ္တဿ ထေရေန [Pg.191] သဒ္ဓိံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဂမနဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဧကပဿေတိ ဝိဟာရဿ မဟန္တတာယ အတ္တာနံ အဒဿေတွာ ဧကသ္မိံ ပဿေ. ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတီတိ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဌာနာစာဝနံ အကတွာ နိဝတ္ထပါရုတနီဟာရေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတိ, ဌာနာ စာဝေန္တဿ ပန ထေယျစိတ္တေ သတိ ပါရာဇိကမေဝ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရဏာဒီသု ဝိယ (ပါရာ. ၁၀၁). ယထာ ဝါ တထာ ဝါ နဿတီတိ အဂ္ဂိအာဒိနာ နဿတိ, အညော ဝါ ကောစီတိ ဣမိနာ ယေန ဌပိတံ, သောပိ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A frase 'Ou quando um sinal é feito' (Nimitte vā kateti) refere-se a quando um sinal é feito por meio de palavras como 'meu manto está sujo, quem o tingirá e me dará?', etc. (cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate). A frase 'Exatamente pelo método mencionado' (Vuttanayenevāti) significa exatamente pelo método mencionado no caso de ir levando a tigela e o manto junto com o ancião sem ter sido ordenado (anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva). A frase 'Em um lado' (Ekapasseti) significa em um lado, sem se mostrar, devido à grande extensão do mosteiro (vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe). A frase 'Usando-o com intenção de roubar, ele o desgasta' (Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti) significa que, quando surge a intenção de roubar, sem deslocar o objeto de seu lugar (theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā), ele o desgasta usando-o na forma de vestir e cobrir-se (nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti). No entanto, para quem o desloca de seu lugar com intenção de roubar, há de fato uma derrota (ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva), assim como no caso de transferir a carga da cabeça para o ombro, etc. (sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya). A frase 'Ele se perde de uma forma ou de outra' (Yathā vā tathā vā nassatīti) significa que se perde por fogo, etc. (aggiādinā nassati). A frase 'Ou qualquer outro' (Añño vā kocīti) deve ser entendida como incluindo também aquele que colocou o objeto (iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ).

ဣတရဿာတိ စောရဿ. ဣတရံ ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဝိသိတွာ တဝ သာဋကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဣမိနာဝ ဥပနိဓိဘာဝတော မောစိတတ္တာ, သာမိကဿ ဣတရံ ဂဏှတော အတ္တနော သာဋကေ အာလယဿ သဗ္ဘာဝတော စ ‘‘ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမိကော စေ ‘‘မမ သန္တကံ ဣဒံ ဝါ ဟောတု, အညံ ဝါ, ကိံ တေန, အလံ မယှံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ သုဋ္ဌု နိရာလယော ဟောတိ, စောရဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဇာနန္တီတိ တေန ဝုတ္တဝစနံ အသုဏန္တာ န ဇာနန္တိ. ဧသေဝ နယောတိ ဧတ္ထ သစေ ဇာနိတွာပိ စိတ္တေန န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, ဧသေဝ နယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဋိက္ခိပန္တီတိ ဧတ္ထ စိတ္တေန ပဋိက္ခေပေါပိ သင်္ဂဟိတောဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပစာရေ ဝိဇ္ဇမာနေတိ ဘဏ္ဍာဂါရဿ သမီပေ ဥစ္စာရပဿာဝဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေ. မယိ စ မတေ သံဃဿ စ သေနာသနေ ဝိနဋ္ဌေတိ ဧတ္ထ ‘‘တံ မာရေဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဂိလာနပက္ခေ ဌိတတ္တာ အဝိသယောတိ ဝုတ္တတ္တာ. မရဏတော ဟိ ပရံ ဂေလညံ အဝိသယတ္တဉ္စ နတ္ထိ. ‘‘ဒွါရံ ဆိန္ဒိတွာ ပရိက္ခာရံ ဟရိဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ တေဟိပိ ဘိက္ခာစာရာဒီဟိ ပရိယေသိတွာ အတ္တနော သန္တကေပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ သာမီစီတိ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဝသန္တာနံ ဣဒံ ဝတ္တံ.

A frase 'Para o outro' (Itarassāti) refere-se ao ladrão (corassa). Na frase 'Para quem pega o outro, há derrota no momento de levantar' (Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti), foi dito 'há derrota no momento de levantar' porque, por meio da ordem 'entra e pega o teu manto' ("pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī"ti imināva), ele foi liberado da condição de depósito (upanidhibhāvato mocitattā), e porque o proprietário ainda mantém apego ao seu próprio manto enquanto o outro pega o manto alheio (sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca). Se o proprietário estiver completamente livre de apego, pensando 'seja este o meu pertence ou outro, que importa? Isto é suficiente para mim' (Sāmiko ce "mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā"ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti), deve-se entender que não há derrota para o ladrão (corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ). A frase 'Eles não sabem' (Na jānantīti) significa que eles não sabem por não ouvirem as palavras ditas por ele (tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti). Na frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti), deve-se considerar que, mesmo que eles saibam, se mentalmente não aceitarem, este mesmo método se aplica (sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ). Na frase 'Eles rejeitam' (Paṭikkhipantīti), deve-se saber que a rejeição mental também está incluída (cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ). A frase 'Estando presente no limite' (Upacāre vijjamāneti) significa estando presente no local de defecação e micção próximo ao depósito de bens (bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne). Na frase 'Se eu morrer e a habitação do Sangha for destruída' (Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti), mesmo que se diga 'nós te mataremos' ("taṃ māressāmā"ti ettake vuttepi), é apropriado abrir o depósito, pois ele está na condição de doente e foi dito que ele é incapaz (vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā). De fato, não há nada além da morte que seja mais grave do que a doença e a incapacidade (maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi). Mesmo que se diga 'arrombaremos a porta e levaremos os utensílios' ("dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā"ti ettake vuttepi), ainda assim é apropriado abrir (vivarituṃ vaṭṭatiyeva). A frase 'Deve haver companheiros' (Sahāyehi bhavitabbanti) significa que eles também devem buscar por meio de esmolas, etc., e dar um pouco de seus próprios pertences (tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti). A frase 'Este é o procedimento adequado' (Ayaṃ sāmīcīti) refere-se ao dever daqueles que vivem no depósito de bens (bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ).

လောလမဟာထေရောတိ မန္ဒော မောမူဟော အာကိဏ္ဏဝိဟာရီ. ဣတရေဟီတိ တသ္မိံယေဝ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တေဟိ ဣတရဘိက္ခူဟိ. ဝိဟာရရက္ခဏဝါရေ နိယုတ္တော ဝိဟာရဝါရိကော, ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ အတ္တနော ဝါရေ ဝိဟာရရက္ခဏကော. နိဝါပန္တိ ဘတ္တဝေတနံ. စောရာနံ ပဋိပထံ ဂတေသူတိ စောရာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ‘‘ပဌမတရညေဝ ဂန္တွာ သဒ္ဒံ ကရိဿာမာ’’တိ စောရာနံ အဘိမုခံ [Pg.192] ဂတေသု, ‘‘စောရေဟိ ဟဋဘဏ္ဍံ အာဟရိဿာမာ’’တိ တဒနုပထံ ဂတေသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ‘‘အသုကကုလေ ယာဂုဘတ္တံ ဝိဟာရဝါရိကာနညေဝါ’’တိ ဧဝံ နိယမနံ ကတွာ. ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ စတ္တာရိ ပဉ္စ သလာကဘတ္တာနိ စ လဘမာနောဝါတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တတော ဦနံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ အတ္တနော ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ ယာပနမတ္တံ လဘနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿိတကေ ဇဂ္ဂေန္တီတိ တေဟိ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂါပေန္တီတိ အတ္ထော. အသဟာယကဿာတိ သဟာယရဟိတဿ. အတ္တဒုတိယဿာတိ အပ္ပိစ္ဆဿ အတ္တာ သရီရမေဝ ဒုတိယော အဿ နာညောတိ အတ္တဒုတိယော. တဒုဘယဿာပိ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနံ ယဿာတိအာဒိ, ဧတေန သဗ္ဗေန ဧကေကဿ ဝါရော န ပါပေတဗ္ဗောတိ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါကဝတ္တတ္ထာယာတိ နိစ္စံ ပစိတဗ္ဗယာဂုဘတ္တသင်္ခါတဝတ္တတ္ထာယ. ဌပေန္တီတိ ဒါယကာ ဌပေန္တိ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ အာရာမိကာဒီဟိ ဒိယျမာနံ ဘာဂံ ဂဟေတွာ. န ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ အဗ္ဘောကာသိကဿာပိ အတ္တနော အဓိကပရိက္ခာရော ဝါ ဌပိတော အတ္ထိ, စီဝရာဒိသံဃိကဘာဂေပိ အာလယော ဝါ အတ္ထိ, သောပိ ဂါဟာပေတဗ္ဗောဝ. ဒိဂုဏန္တိ အညေဟိ လဗ္ဘမာနတော ဒိဂုဏံ. ပက္ခဝါရေနာတိ အဍ္ဎမာသဝါရေန.

A frase 'O Grande Ancião Lola' (Lolamahātheroti) refere-se a um ancião tolo, confuso e que vive de forma desordenada (mando momūho ākiṇṇavihārī). A frase 'Pelos outros' (Itarehīti) refere-se aos outros monges que vivem na mesma cela (tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi). Aquele que é designado para o turno de guarda do mosteiro é chamado de guardião do mosteiro (vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko); ele é o guardião do mosteiro em seu próprio turno, de acordo com a ordem de senioridade (vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako). A frase 'Provisões' (Nivāpanti) refere-se à ração de comida (bhattavetanaṃ). A frase 'Quando eles vão ao encontro dos ladrões' (Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti) significa que, sabendo da chegada dos ladrões, eles vão ao encontro deles pensando 'iremos primeiro e faremos barulho' (corānaṃ āgamanaṃ ñatvā "paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā"ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu). Este mesmo método se aplica mesmo quando eles vão atrás deles pensando 'traremos de volta os bens roubados pelos ladrões' ("corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā"ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo). A frase 'Tendo estabelecido uma regra permanente' (Nibaddhaṃ katvāti) significa tendo estabelecido uma regra como 'o mingau e a refeição na família tal são apenas para os guardiões do mosteiro' ("asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā"ti evaṃ niyamanaṃ katvā). A frase 'Recebendo duas ou três fichas de mingau, ou quatro ou cinco fichas de refeição' (Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti) é apenas um exemplo (idaṃ nidassanamattaṃ). Deve-se entender que, seja menos ou mais do que isso, o critério é obter o suficiente para o sustento de si mesmo e de seu assistente (tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ). A frase 'Eles cuidam dos dependentes' (Nissitake jaggentīti) significa que eles fazem com que os dependentes cuidem do mosteiro (tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho). A frase 'Para quem não tem companheiro' (Asahāyakassāti) significa para quem está sem companheiro (sahāyarahitassa). A frase 'Para quem tem a si mesmo como segundo' (Attadutiyassāti) refere-se a quem tem poucos desejos, cujo único companheiro é o seu próprio corpo e nenhum outro (appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo). A frase que começa com 'De quem...' (yassātiādi) serve para esclarecer o significado de ambos os termos (tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ). Deve-se saber que, com tudo isso, mostra-se que o turno não deve recair sobre um único monge individualmente (etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ). A frase 'Para o sustento da cozinha' (Pākavattatthāyāti) refere-se ao sustento permanente que consiste em mingau e refeições que devem ser cozidos regularmente (niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya). A frase 'Eles estabelecem' (Ṭhapentīti) significa que os doadores estabelecem (dāyakā ṭhapenti). A frase 'Tendo pego isso' (Taṃ gahetvāti) significa tendo pego aquela porção oferecida pelos guardas do parque, etc. (taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā). Na frase 'Não deve ser feito pegar' (Na gāhāpetabboti), mesmo para um monge que vive ao ar livre (abbhokāsikassāpi), se ele tiver pertences extras guardados (attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi) ou se tiver apego à porção comunitária de mantos, etc. (cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi), ele também deve ser feito pegar (sopi gāhāpetabbova). A frase 'O dobro' (Diguṇanti) significa o dobro do que é recebido pelos outros (aññehi labbhamānato diguṇaṃ). A frase 'Pelo turno da quinzena' (Pakkhavārenāti) significa pelo turno de metade de um mês (aḍḍhamāsavārena).

သုင်္ကဃာတကထာဝဏ္ဏနာ

A Explicação da Discussão sobre a Evasão de Impostos

၁၁၃. သုင်္ကဃာတကထာယံ သုင်္ကံ ယတ္ထ ရာဇပုရိသာ ဟနန္တိ အဒဒန္တာနံ သန္တကံ အစ္ဆိန္ဒိတွာပိ ဂဏှန္တိ, တံ ဌာနံ သုင်္ကဃာတန္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ တဉှီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတီတိ ဧတ္ထ ပဌမပါဒံ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ဌပေတွာ ဒုတိယပါဒေ ဥဒ္ဓဋမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓရိတွာ ဗဟိ အဋ္ဌပိတေပိ ဗဟိ ဌိတော ဧဝ နာမ ဟောတီတိ ကတွာ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝါရေသုပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိဝတ္တိတွာ အဗ္ဘန္တရိမံ ဗဟိ ဌပေတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဣဒံ သယံ ဗဟိ ဌတွာ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရိမံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ သမကံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ပရိဝတ္တနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဗဟိ ဌတွာ ဥက္ခိတ္တမတ္တေ ဟိ သဗ္ဗံ ဗဟိဂတမေဝ ဟောတီတိ. သစေ ပန သော ဗဟိ ဌတွာပိ ဗာဟိရပုဋကံ ပဌမံ အန္တော ဌပေတွာ ပစ္ဆာ အဗ္ဘန္တရိမံ ဥက္ခိပိတွာ ဗဟိ ဌပေတိ, တဒါပိ ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဝိဇဟိတတ္တာ အဝဟာရော န ဒိဿတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဘူမိယံ ပတိတွာ ဝတ္တန္တံ ပုန အန္တော ပဝိသတိ, ပါရာဇိကမေဝါတိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၃) ဝုတ္တတ္တာ ဗာဟိရပုဋကေ [Pg.193] အန္တောပဝိဋ္ဌေပိ ဗဟိဂတဘာဝတော န မုစ္စတိ, အန္တောဂတံ ပန ပုဋကံ ပဌမံ, ပစ္ဆာ ဧဝ ဝါ ဗဟိ ဌပိတမတ္တေ ဝါ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ဗဟိ ဘူမိယံ ပါတိတဿ ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဘာဝေန အန္တောပဝိဋ္ဌေပိ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ, ဣဒံ ပန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ န သမေတိ. တသ္မာ ယထာ အန္တောဘူမိဂတေန ဧကာဗဒ္ဓတာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဥဘယဿာပိ ဗဟိဂတဘာဝေ သာဓိတေယေဝ အဝဟာရောတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယေ ပန ပရိဝတ္တိတွာတိ ဣမဿ နိဝတ္တိတွာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေဟိ ပန အဗ္ဘန္တရိမံ ဗဟိ ဌပေတီတိ အယမတ္ထော ဂဟိတော ဟောတီတိ တတ္ထ သင်္ကာယေဝ နတ္ထိ. ဧကာဗဒ္ဓန္တိ ကာဇကောဋိယံ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗန္ဓိတွာ ကာဇကောဋိယံ ဌပိတမတ္တမေဝ ဟောတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဗဟိ ဂဟိတကာဇကောဋိယံ ဌပိတံ ယဒိ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကမေဝ, အန္တောဌပိတေန ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဂစ္ဆန္တေ ယာနေ ဝါ…ပေ… ဌပေတီတိ သုင်္ကဃာတံ ပဝိသိတွာ အပ္ပဝိသိတွာ ဝါ ဌပေတိ. သုင်္ကဋ္ဌာနဿ ဗဟိ ဌိတန္တိ ယာနာဒီဟိ နီဟဋတ္တာ ဗဟိ ဌိတံ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟိ ဌပိတ’’န္တိ ပါဌံ ဝိကပ္ပေတွာ သုင်္ကဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေဝ ဗဟိ ဌပိတန္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ; သုင်္ကဋ္ဌာနေ ပဝိသိတွာ ယာနေ ဌပိတေပိ ပဝတ္တိတွာ ဂတေ ဝိယ ဒေါသာဘာဝတော. ယော ပန သုင်္ကဋ္ဌာနဿ အန္တောဝ ပဝိသိတွာ ‘‘သုင်္ကဋ္ဌာန’’န္တိ ဉတွာ ထေယျစိတ္တေန အာဂတမဂ္ဂေန ပဋိနိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿာပိ ယဒိ တေန ဒိသာဘာဂေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ ဟတ္ထတော သုင်္ကံ ဂဏှန္တိ, ပါရာဇိကမေဝ. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ယာနာဒီဟိ နီဟရဏေ. တတြာတိ တသ္မိံ ဧဠကလောမသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၇၁ အာဒယော).

113. Na discussão sobre o posto alfandegário (suṅkaghāta): onde os oficiais do rei cobram o imposto, confiscando até mesmo os bens daqueles que não pagam, esse local é chamado de 'suṅkaghāta'; esse significado também deve ser compreendido assim. Para tornar claro o significado já mencionado, foi dito 'tañhi' ('pois isso'), etc. Na frase 'ultrapassa o segundo pé', tendo colocado o primeiro pé fora do limite, no momento em que o segundo pé é levantado, ocorre pārājika. Mesmo que, tendo-o levantado, ainda não o tenha colocado do lado de fora, considera-se que ele já está do lado de fora; por essa razão, deve-se entender que ocorre pārājika, e o mesmo se aplica a todos os passos subsequentes. A frase 'tendo girado, coloca o fardo interno do lado de fora, ocorre pārājika' foi dita referindo-se à ação de girar quando a própria pessoa, estando do lado de fora, primeiro levanta o fardo interno ou levanta ambos simultaneamente. Pois, estando do lado de fora, no momento em que é levantado, todo o fardo é considerado como tendo saído. Se, contudo, mesmo estando do lado de fora, ele primeiro coloca o fardo externo do lado de dentro e depois levanta o fardo interno e o coloca do lado de fora, mesmo assim o roubo (avahāra) não é configurado, porque a conexão contínua (ekābaddhatā) não foi desfeita. Alguns, porém, dizem: 'Como foi dito que "se cai no chão e rola, entrando novamente para dentro, ocorre apenas pārājika", mesmo que o fardo externo tenha entrado, ele não se livra da ofensa por já ter saído; e no momento em que o fardo interno é colocado para fora, seja primeiro ou depois, ocorre apenas pārājika'. Isso não é correto. No caso do objeto que caiu no chão do lado de fora, por não haver conexão contínua com nada, é correto dizer que ocorre pārājika mesmo que ele entre novamente. Mas este caso não é igual àquele, devido à conexão contínua. Portanto, entende-se que o roubo só se consuma quando ambos os fardos são levados para fora, de modo que não haja mais conexão contínua com o que está no solo interno. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. Para aqueles que dizem que o significado de 'parivattitvā' (tendo girado) é 'nivattitvā' (tendo retornado), o significado adotado por eles é 'coloca o fardo interno do lado de fora', e nesse caso não há nenhuma dúvida. O termo 'ekābaddham' (conectado como um só) foi dito referindo-se à amarração com corda na extremidade da vara de transporte (kāja). A frase 'sem amarrar, apenas colocando na extremidade da vara de transporte, ocorre pārājika' significa que se o objeto colocado na extremidade da vara segurada do lado de fora valer um pāda, ocorre pārājika, pois não há conexão contínua com o que está colocado do lado de dentro. Na frase 'em um veículo em movimento... etc... coloca', significa que ele o coloca tendo entrado ou sem ter entrado no posto alfandegário. 'Estando fora do posto alfandegário' significa que está do lado de fora por ter sido transportado por veículos, etc. Alguns, contudo, propondo a leitura 'bahi ṭhapitaṃ' (colocado fora), dizem que o significado é 'colocado fora antes mesmo do posto alfandegário'. Isso não é bom, pois mesmo que seja colocado no veículo após entrar no posto alfandegário, não há ofensa, assim como quando ele passa rolando. Mas se alguém, tendo entrado no posto alfandegário e sabendo que é o 'posto alfandegário', retorna pelo caminho de onde veio com intenção de roubar, e se os oficiais cobram imposto das mãos daqueles que vão por aquela direção, ocorre pārājika para ele. 'Neste caso' refere-se à remoção por meio de veículos, etc. 'Lá' refere-se àquela regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakalomasikkhāpada).

ပါဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Seres Vivos (Pāṇakathā)

၁၁၄. ပါဏကထာယံ အာဌပိတောတိ မာတာပိတူဟိ ဣဏံ ဂဏှန္တေဟိ ‘‘ယာဝ ဣဏဒါနာ အယံ တုမှာကံ သန္တိကေ ဟောတူ’’တိ ဣဏဒါယကာနံ နိယျာတိတော. အဝဟာရော နတ္ထီတိ မာတာပိတူဟိ ပုတ္တဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ မာတာပိတူနဉ္စ အသန္တကတ္တာ အဝဟာရော နတ္ထိ. ဓနံ ပန ဂတဋ္ဌာနေ ဝဍ္ဎတီတိ ဣမိနာ အာဌပေတွာ ဂဟိတဓနံ ဝဍ္ဎိယာ သဟ အာဌပိတပုတ္တဟာရကဿ ဂီဝါတိ ဒဿိတန္တိ ဝဒန္တိ. ဒါသဿ ဇာတောတိ ဥက္ကဋ္ဌလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒါသိကုစ္ဆိယံ ပန အဒါသဿ ဇာတောပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတော[Pg.194]. ပရဒေသတော ပဟရိတွာတိ ပရဒေသဝိလုမ္ပကေဟိ ရာဇစောရာဒီဟိ ပဟရိတွာ. သုခံ ဇီဝါတိ ဝဒတီတိ ထေယျစိတ္တေန သာမိကာနံ သန္တိကတော ပလာပေတုကာမတာယ ဝဒတိ, တထာ ပန အစိန္တေတွာ ကာရုညေန ‘‘သုခံ ဂန္တွာ ဇီဝါ’’တိ ဝဒန္တဿ နတ္ထိ အဝဟာရော, ဂီဝါ ပန ဟောတိ. ဒုတိယပဒဝါရေတိ ယဒိ ဒုတိယပဒံ အဝဿံ ဥဒ္ဓရိဿတိ, ဘိက္ခုဿ ‘‘ပလာယိတွာ သုခံ ဇီဝါ’’တိ ဝစနက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. အနာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ တဿ ဝစနေန ဝေဂဝဍ္ဎနေ အကတေပိ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၈၉, ၉၁) အာဒါနဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တပရိယာယေန မုစ္စတီတိ.

114. Na discussão sobre os seres vivos, 'āṭhapito' (entregue como penhor) significa entregue aos credores pelos pais que contraem uma dívida, dizendo: 'Até que a dívida seja paga, que este permaneça com vocês'. 'Não há roubo' significa que não há roubo porque o filho não foi abandonado pelos pais, e porque ele não pertence aos pais. Eles dizem que com a frase 'o dinheiro, porém, cresce onde foi colocado', mostra-se que o dinheiro obtido pelo penhor, junto com os juros, deve ser compensado (gīvā) pelo monge que leva o filho penhorado. 'Nascido de um escravo' foi dito para mostrar o caso extremo. No entanto, aquele que nasce do ventre de uma escrava, mesmo que o pai não seja escravo, também está incluído aqui. 'Tendo trazido de outro país' significa tendo sido trazido por saqueadores de outros países, como reis, ladrões, etc. 'Diz: "Viva feliz"' significa que ele fala com a intenção de fazê-lo fugir da presença dos donos com mente de roubo. Mas se ele fala sem essa intenção, por compaixão, dizendo: 'Vá e viva feliz', não há roubo, mas há compensação (gīvā). No caso do segundo passo: se ele inevitavelmente levantar o segundo pé, ocorre pārājika para o monge no exato momento em que diz 'fuja e viva feliz'. A frase 'não há ofensa de pārājika' mostra que, mesmo que a velocidade da fuga não tenha aumentado por causa de suas palavras, ele não se livra de uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). Como foi dito 'deve tomar o não dado com intenção de roubo', referindo-se apenas ao ato de tomar, diz-se que ele se livra pelo método mencionado.

စတုပ္ပဒကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Quadrúpedes (Catuppadakathā)

၁၁၇. စတုပ္ပဒကထာယံ ပါဠိယံ အာဂတာဝသေသာတိ ပါဠိယံ အာဂတေဟိ ဟတ္ထိ အာဒီဟိ အညေ ပသု-သဒ္ဒဿ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ. ဘိင်္ကစ္ဆာပန္တိ ‘‘ဘိင်္ကာ ဘိင်္ကာ’’တိ သဒ္ဒါယနတော ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ဟတ္ထိပေါတကံ. အန္တောဝတ္ထုမှီတိ ပရိက္ခိတ္တေ. ဗဟိနဂရေ ဌိတဿာတိ ပရိက္ခိတ္တနဂရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အပရိက္ခိတ္တနဂရေ ပန အန္တောနဂရေ ဌိတဿာပိ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. ခဏ္ဍဒွါရန္တိ အတ္တနာ ခဏ္ဍိတဒွါရံ. ဧကော နိပန္နောတိ ဧတ္ထာပိ ဗန္ဓောတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘နိပန္နဿ ဒွေ’’တိ. ဃာတေတီတိ ဧတ္ထ ထေယျစိတ္တေန ဝိနာသေန္တဿ သဟပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ.

117. Na discussão sobre os quadrúpedes, 'os restantes não mencionados no Cânon' refere-se a outros animais além de elefantes, etc., mencionados no Cânon, devido à aplicação geral do termo 'pasu' (animal). 'Bhiṅkacchāpa' refere-se a um filhote de elefante, assim chamado por fazer o som 'bhiṅkā bhiṅkā'. 'Dentro da propriedade' significa dentro de uma área cercada. 'De um que está fora da cidade' foi dito referindo-se a uma cidade cercada. No entanto, em uma cidade não cercada, mesmo para um elefante que está dentro da cidade, o próprio local onde ele se encontra é o seu limite (ṭhāna). 'Khaṇḍadvāra' significa um portão que foi quebrado por si mesmo. Na frase 'um deitado', o termo 'bandha' (vínculo) também deve ser trazido e conectado; por isso foi dito: 'para o deitado, duas [ofensas]'. Na palavra 'mata', eles dizem que para aquele que destrói com intenção de roubo, ocorre apenas dukkaṭa devido à ação simultânea (sahapayoga).

ဩစရကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre os Espiões (Ocarakakathā)

၁၁၈. ဩစရကကထာယံ ပရိယာယေန ဟိ အဒိန္နာဒါနတော မုစ္စတီတိ ဣဒံ အာဏတ္တိကပယောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သယမေဝ ပန အဘိယုဉ္ဇနာဒီသု ပရိယာယေနပိ မောက္ခော နတ္ထိ.

118. Na discussão sobre os espiões, a frase 'por meio de um subterfúgio ele se livra do roubo' foi dita referindo-se à ação por comando (āṇattikapayoga). No entanto, se ele mesmo se envolver em litígios, etc., não há libertação mesmo por subterfúgio.

ဩဏိရက္ခကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Guardião de Penhores (Oṇirakkhakathā)

ဩဏိရက္ခကထာယံ ဩဏိန္တိ ဩဏီတံ, အာနီတန္တိ အတ္ထော. ဩဏိရက္ခဿ သန္တိကေ ဌပိတဘဏ္ဍံ ဥပနိဓိ (ပါရာ. ၁၁၂) ဝိယ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အနိက္ခိပိတွာ ယထာဌပိတဋ္ဌာနေ ဧဝ မုဟုတ္တမတ္တံ ဩလောကနတ္ထာယ ဌပိတတ္တာ တဿ ဘဏ္ဍဿ ဌာနာစာဝနမတ္တေန ဩဏိရက္ခကဿ ပါရာဇိကံ ဟောတိ.

Na discussão sobre o guardião de penhores, 'oṇi' significa o que foi trazido (oṇīta/ānīta). Como o bem colocado sob a custódia do guardião de penhores não foi guardado em um local seguro para proteção como um depósito (upanidhi), mas foi deixado no mesmo local onde foi colocado apenas por um momento para ser examinado, o guardião de penhores incorre em pārājika pelo mero deslocamento (ṭhānācāvanamattena) desse bem.

သံဝိဒါဝဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Roubo por Acordo (Saṃvidāvahārakathā)

သံဝိဒါဝဟာရကထာယံ [Pg.195] သံဝိဓာယာတိ သံဝိဒဟိတွာ. တေန နေသံ ဒုက္ကဋာပတ္တိယောတိ အာဏတ္တိဝသေန ပါရာဇိကာပတ္တိယာ အသမ္ဘဝေ သတီတိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ တေန အာဏတ္တာ ယထာဏတ္တိဝသေန ဟရန္တိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧဝ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ. ပါဠိယံ ‘‘သမ္ဗဟုလာ သံဝိဒဟိတွာ ဧကော ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, အာပတ္တိ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၁၈) ဧတ္ထာပိ အာဏာပကာနံ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ အာပတ္တိ, အဝဟာရကဿ ဥဒ္ဓါရေတိ ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘ဂစ္ဆေတံ အာဟရာ’တိ, တဿုဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကန္တိအာဒီသုပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သာဟတ္ထိကံ ဝါ အာဏတ္တိကဿ အာဏတ္တိကံ ဝါ သာဟတ္ထိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတီတိ ဘိန္နကာလိကတ္တာ အညမညဿ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တထာ ဟိ သဟတ္ထာ အဝဟရန္တဿ ဌာနာစာဝနက္ခဏေ အာပတ္တိ, အာဏတ္တိယာ ပန အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝါတိ ဘိန္နကာလိကတ္တာ အာပတ္တိယောတိ.

Na discussão sobre o roubo por acordo, 'saṃvidhāyāya' significa tendo planejado/combinado. A frase 'por isso, há uma ofensa de dukkaṭa para eles' foi dita porque, sob a condição de comando, não há a ocorrência de uma ofensa de pārājika. Pois, se aqueles que foram comandados roubarem de acordo com o comando, os mandantes incorrem na ofensa de pārājika no exato momento do comando. No texto canônico: 'Muitos combinam e um rouba os bens, há ofensa de pārājika para todos'; aqui também, para os mandantes, a ofensa ocorre no momento do comando, e para o executor, deve-se entender que ocorre no momento do deslocamento (uddhāra). Em passagens como 'Muitos monges comandam a um: "Vá e traga isso", no momento do deslocamento por ele, ocorre pārājika para todos', o significado deve ser compreendido exatamente da mesma maneira. A ação direta (sāhatthika) não é um fator para o comando (āṇattika), nem o comando é um fator para a ação direta, porque, ocorrendo em momentos diferentes, um não é fator do outro. Pois, para quem rouba com as próprias mãos, a ofensa ocorre no momento do deslocamento; mas para quem rouba por comando, ocorre no momento do comando. Assim, as ofensas ocorrem em momentos diferentes.

သင်္ကေတကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Ação por Sinal Combinado (Saṅketakammakathā)

၁၁၉. သင်္ကေတကမ္မကထာယံ ဩစရကေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဧတ္ထ အဝဿံ ဟာရိယေ ဘဏ္ဍေတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၈) ဝုတ္တနယေနေဝ. ပါဠိယံ ‘‘တံ သင်္ကေတံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ’’တိ တဿ သင်္ကေတဿ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘တံ နိမိတ္တံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

119. Na discussão sobre a ação por sinal combinado, 'exatamente pelo método mencionado na seção sobre os espiões' refere-se ao método mencionado em 'no caso de bens que inevitavelmente devem ser levados', etc. No texto canônico, 'aquele sinal combinado, antes ou depois' significa antes ou depois daquele sinal combinado. Na frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois', o método é exatamente o mesmo.

နိမိတ္တကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre a Ação por Sinal Gestual (Nimittakammakathā)

၁၂၀. နိမိတ္တကမ္မကထာယံ အက္ခိနိခဏနာဒိနိမိတ္တကမ္မံ ပန လဟုကံ ဣတ္တရကာလံ, တသ္မာ တင်္ခဏေယေဝ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိတုံ န သက္ကာ. နိမိတ္တကမ္မာနန္တရမေဝ ဂဏှိတုံ အာရဒ္ဓတ္တာ တေနေဝ နိမိတ္တေန အဝဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိ ဧဝံ ပုရေဘတ္တပ္ပယောဂေါဝ ဧသောတိ ဝါဒေါ ပမာဏဘာဝံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ သင်္ကေတကမ္မံ (ပါရာ. ၁၁၉) ဝိယ နိမိတ္တကမ္မံ ကာလပရိစ္ဆေဒယုတ္တံ. ကာလဝသေန ဟိ သင်္ကေတကမ္မံ ဝုတ္တံ, ကိရိယာဝသေန နိမိတ္တကမ္မန္တိ အယမေဝ တေသံ ဝိသေသော. ‘‘တံ နိမိတ္တံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣဒံ ပန နိမိတ္တကရဏတော ပုရေ [Pg.196] ဂဏှန္တဿ စေဝ နိမိတ္တကမ္မေ စ ကတေပိ ဂဏှိတုံ အနာရဘိတွာ ပစ္ဆာ သယမေဝ ဂဏှန္တဿ စ ဝသေန ဝုတ္တံ.

120. Na discussão sobre a ação por sinal gestual, o sinal gestual como piscar de olhos, etc., é rápido e de curta duração; portanto, não é possível roubar aquele bem naquele exato momento. Como o ato de pegar é iniciado imediatamente após o sinal gestual, diz-se que 'ele rouba por meio daquele mesmo sinal gestual'. Se for assim, a opinião de que 'isso é apenas um effort pré-refeição (purebhattappayoga)' torna-se autoritativa? Não, não se torna. Pois, ao contrário da ação por sinal combinado, a ação por sinal gestual não é associada a um limite de tempo específico. A ação por sinal combinado é dita em termos de tempo, enquanto a ação por sinal gestual é dita em termos de ação física; esta é a diferença entre as duas. A frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois, ele rouba aquele bem, não há ofensa para o mandante original' foi dita referindo-se a quem pega antes de o sinal ser feito, ou a quem, mesmo após o sinal ser feito, não inicia o ato de pegar imediatamente, mas pega depois por iniciativa própria.

အာဏတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação sobre o Comando (Āṇattikathā)

၁၂၁. အာဏတ္တိကထာယံ အသမ္မောဟတ္ထန္တိ ယသ္မာ သင်္ကေတကမ္မနိမိတ္တကမ္မာနိ ကရောန္တော န ကေဝလံ ပုရေဘတ္တာဒိကာလသင်္ကေတကမ္မံ အက္ခိနိခဏနာဒိနိမိတ္တကမ္မမေဝ ဝါ ကရောတိ, အထ ခေါ ဧဝံဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍနိယမမ္ပိ ကရောတိ, တွံ ဣတ္ထန္နာမဿ ပါဝဒ, သော အညဿ ပါဝဒတူတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပဋိပါဋိယာ စ အာဏာပေတိ, တသ္မာ ပုဗ္ဗဏှာဒိကာလဝသေန အက္ခိနိခဏနာဒိကိရိယာဝသေန ဘဏ္ဍပုဂ္ဂလပဋိပါဋိဝသေန စ အာဏတ္တေ ဧတေသု သင်္ကေတကမ္မနိမိတ္တကမ္မေသု ဝိသင်္ကေတာ ဝိသင်္ကေတဘာဝေ သမ္မောဟော ဇာယတိ, တဒပဂမေန အသမ္မောဟတ္ထံ. ယံ အာဏာပကေန နိမိတ္တသညံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ပုဗ္ဗဏှာဒီသု အက္ခိနိခဏနာဒီသု ဝါ ဂဟဏတ္ထံ အာဏာပေန္တေန ဤဒိသဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိယုတ္တံ ဂဏှာတိ ဧဝံ ဂဟဏဿ နိမိတ္တဘူတသညာဏံ ကတွာ ယံ ဘဏ္ဍံ ဝုတ္တံ. အယံ ယုတ္တိ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု ဥပရိ ဝက္ခမာနေသု စ သဗ္ဗတ္ထ အာဏတ္တိပ္ပသင်္ဂေသု အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကာဒီနံ ဘာဝသင်္ခါတာ ဝိနယယုတ္တိ, သာ စ အာဏတ္တဿ ကိရိယာနိဋ္ဌာပနက္ခဏေ အာဏာပကဿ ပယောဂေ ထေယျစိတ္တာနံ အဘာဝါ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧကာ ဧဝ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဧဝံ ဥပပတ္တိယာ ပဝတ္တတ္တာ ယုတ္တီတိ ဝုတ္တာ. ‘‘မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃရက္ခိတေန ပဋိဂ္ဂဟိတေပိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဓမ္မရက္ခိတာနံ ဒုက္ကဋမေဝ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ အာစရိယဿ ထုလ္လစ္စယန္တိ အာဟ ‘‘မဟာဇနော ဟီ’’တိအာဒိ. မဟာဇနောတိ စ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဓမ္မရက္ခိတသံဃရက္ခိတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလဋ္ဌဿေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဒုက္ကဋံ. ဣဒဉ္စ မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယာဘာဝဒဿနတ္ထံ ပဌမံ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန သံဃရက္ခိတဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပုန ဒုက္ကဋသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ. န ဟိ သော ဧကပယောဂေန ဒုက္ကဋဒွယံ အာပဇ္ဇတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိသင်္ကေတတ္တာ ပါဠိယံ ‘မူလဋ္ဌဿာ’တိ အဝတွာ ‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ဣဒံ သံဃရက္ခိတဿ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ပါဠိတော ပန ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပ္ပယောဂေ အနာပတ္တိ ဟောတီတိ. ဣမိနာဝ ဟေဋ္ဌာ အာဂတဝါရေသုပိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနံ [Pg.197] ဒုက္ကဋံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဏ္ဏေ ဝါ သိလာဒီသု ဝါ ‘စောရိယံ ကာတဗ္ဗ’န္တိ လိခိတွာ ဌပိတေ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ပန ‘‘အသုကဿ ဂေဟေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဧဝံ နိယမေတွာ လိခိတေ ယုဇ္ဇတိ, န အနိယမေတွာ လိခိတေတိ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂါနန္တရဖလသဒိသာတိ ဣမိနာ ယထာ အရိယပုဂ္ဂလာနံ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပရိယောသာနံ ဘာဝနာကိစ္စံ နိပ္ဖန္နံ နာမ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ အတ္ထသာဓကစေတနာယ ဥပ္ပန္နာယ အာဏတ္တိကိစ္စံ နိပ္ဖန္နမေဝါတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ အယံ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော’’တိ, အာဏတ္တိဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ အတ္ထော.

121. Na discussão sobre a instrução (āṇattikathā), a expressão 'para evitar a confusão' (asammohatthaṃ) é dita porque aquele que realiza atos de acordo (saṅketakamma) e atos de sinalização (nimittakamma) não faz apenas um acordo de tempo, como 'antes do meio-dia' etc., ou apenas um sinal, como piscar de olhos etc. Em vez disso, ele também especifica o bem, dizendo: 'Pegue um bem com tal cor e forma', e instrui através de uma sucessão de pessoas, dizendo: 'Diga a fulano, e que ele diga a beltrano', etc. Portanto, quando se ordena por meio do tempo (como a manhã etc.), por meio de gestos (como piscar de olhos etc.), por meio do bem e por meio da sucessão de pessoas, surge confusão sobre o que constitui quebra de acordo (visaṅketa) ou não-quebra de acordo (avisaṅketa) nesses acordos e sinais. Para remover essa confusão, diz-se 'para evitar a confusão'. A expressão 'O que foi dito pelo mandante tendo feito uma marca de sinal' (yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ) significa que, ao ordenar para que se pegue algo de manhã etc., ou por meio de piscar de olhos etc., he faz uma marca que serve como sinal para a apropriação, dizendo: 'Pegue o que possui tal cor e forma', e o bem que é assim mencionado. A expressão 'Esta lógica se aplica em todos os casos' (ayaṃ yutti sabbatthā) significa que, em todos os casos de comando mencionados anteriormente e a serem mencionados adiante, no momento exato do comando (āṇattikkhaṇe), ocorre a lógica do Vinaya (vinayayutti) que consiste no estado de pārājika etc. E essa lógica é dita porque, no momento em que o executor conclui a ação, o mandante não possui mais o esforço (payoga) nem a mente de roubo (theyyacitta); portanto, apenas uma única ofensa (āpatti) ocorre no momento do comando, ocorrendo assim por meio de dedução lógica (upapatti). Devido à declaração 'uma ofensa grave para o mandante original' (mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ), mesmo quando o bem é aceito por Saṅgharakkhita, para Buddharakkhita e Dhammarakkhita há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Por que, então, há uma ofensa grave para o mestre aqui? Por isso diz-se: 'A multidão, de fato...' (mahājano hī) etc. A palavra 'multidão' (mahājano) é dita referindo-se a Buddharakkhita, Dhammarakkhita e Saṅgharakkhita. A expressão 'apenas para o mandante original há uma ofensa de má conduta' (mūlaṭṭhasseva dukkaṭaṃ) refere-se à ofensa de má conduta de Buddharakkhita. E isso é dito em relação à ofensa de má conduta inicial no momento do comando, para mostrar a ausência de uma ofensa grave (thullaccaya) para o mandante original, e não em relação à ocorrência de outra ofensa de má conduta devido à aceitação por Saṅgharakkhita. Pois ele não incorre em duas ofensas de má conduta por meio de um único esforço (ekapayogena). Alguns, no entanto, dizem: 'Devido à quebra do acordo, no Pāli não se diz "para o mandante original", mas se diz de forma geral "ele aceita, a ofensa é de má conduta", referindo-se à ofensa de má conduta de Saṅgharakkhita.' Embora isso não concorde com o Comentário (Aṭṭhakathā), parece apropriado de acordo com o Pāli. Pois não há ausência de ofensa (anāpatti) em seu esforço de aceitação. Por esta mesma passagem, a ofensa de má conduta para aqueles que aceitam nos casos mencionados abaixo também deve ser entendida. 'Se alguém escreve em uma folha ou em pedras "um roubo deve ser feito" e deixa lá, é apenas pārājika', dizem alguns. No entanto, deve-se examinar que isso é apropriado se for escrito especificando "o bem na casa de fulano", mas não se for escrito sem especificação. A expressão 'Semelhante ao fruto imediatamente após o caminho' (maggānantaraphalasadisā) mostra que, assim como para os nobres (ariyapuggala), quando o fruto (phala) surge imediatamente após o caminho (magga), a tarefa de meditação (bhāvanākicca) que culmina na pacificação das impurezas (kilesapaṭippassaddhi) é considerada concluída, da mesma forma, quando surge a intenção que realiza o propósito (atthasādhakacetanā), a tarefa de comandar (āṇattikicca) é considerada concluída. Por isso diz-se: 'Portanto, este é pārājika no momento exato do comando', significando que ele se torna pārājika no momento exato da intenção que origina o esforço verbal do comando.

အာဏတ္တိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da discussão sobre a instrução (āṇattikathāvaṇṇanānayo) está concluído.

အာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicação das Divisões das Ofensas (Āpattibhedavaṇṇanā)

၁၂၂. တတ္ထ တတ္ထာတိ ဘူမဋ္ဌထလဋ္ဌာဒီသု. ပါဠိယံ မနုဿပရိဂ္ဂဟိတံ သန္ဓာယ ‘‘ပရပရိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာမသတိ ဖန္ဒာပေတိ ဌာနာ စာဝေတီတိ ဣမေဟိ တီဟိ ပဒေဟိ ပုဗ္ဗပယောဂသဟိတံ ပဉ္စမံ အဝဟာရင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဌာနာ စာဝေတီတိ စ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. အာဏတ္တိကာဒယော သဗ္ဗေပိ ပယောဂါ ဓုရနိက္ခေပေါ စ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

122. A expressão 'lá e acolá' (tattha tattha) refere-se a coisas situadas no solo, em terra firme, etc. No Pāli, a expressão 'possuído por outro' (parapariggahita) é dita referindo-se ao que é possuído por seres humanos. Pelas três palavras 'toca, faz mover, remove do lugar' (āmasati phandāpeti ṭhānā cāveti), é mencionado o quinto fator do roubo (avahāraṅga) juntamente com o esforço prévio. E a expressão 'remove do lugar' é apenas uma ilustração. Deve-se entender que todos os esforços, como o comando etc., e a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também devem ser incluídos aqui.

၁၂၅. ဌာနာစာဝနန္တိ ဣဒံ ပါဠိအနုသာရတော ဝုတ္တံ ဓုရနိက္ခေပဿာပိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗတော. ဧသ နယော ဥပရိပိ သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ ဟိ န စ သကသညီတိ ဣမိနာ ပရပရိဂ္ဂဟိတတာ ဝုတ္တာ, န စ ဝိဿာသဂ္ဂါဟီ န စ တာဝကာလိကန္တိ ဣမေဟိ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, တီဟိ ဝါ ဧတေဟိ ပရပရိဂ္ဂဟိတတာ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ စ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ ‘‘မမေဒ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟဝသေန အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ အရညေ ဒါရုတိဏပဏ္ဏာဒိ. ဆဍ္ဍိတန္တိ ပဌမံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ အနတ္ထိကတာယ ဆဍ္ဍိတံ ယံ ကိဉ္စိ. ဆိန္နမူလကန္တိ နဋ္ဌံ ပရိယေသိတွာ အာလယသင်္ခါတဿ မူလဿ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နမူလကံ. အဿာမိကန္တိ အနဇ္ဈာဝုတ္ထကာဒီဟိ တီဟိ အာကာရေဟိ ဒဿိတံ အဿာမိကဝတ္ထု. ဥဘယမ္ပီတိ အဿာမိကံ အတ္တနော သန္တကဉ္စ.

125. A expressão 'remoção do lugar' (ṭhānācāvana) é dita de acordo com o Pāli, porque a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também deve ser incluída. Esta mesma lógica se aplica também acima em todos os casos. Pois, entre eles, pela expressão 'e não tendo a percepção de que é seu' (na ca sakasaññī), indica-se o fato de ser possuído por outro. Pelas expressões 'e não tomando por confiança' (na ca vissāsaggāhī) e 'e não sendo temporário' (na ca tāvakālika), indica-se a percepção de ser possuído por outro. Ou deve-se entender que, por esses três fatores, tanto o fato de ser possuído por outro quanto a percepção de ser possuído por outro são indicados. A expressão 'não apropriado' (anajjhāvutthaka) refere-se a madeira, grama, folhas, etc., na floresta que não foram apropriadas com a ideia de 'isto é meu'. A expressão 'descartado' (chaḍḍita) refere-se a qualquer objeto que, tendo sido inicialmente apropriado, foi posteriormente descartado por falta de utilidade. A expressão 'com a raiz cortada' (chinnamūlaka) refere-se a algo perdido que, após ser procurado, teve sua 'raiz' (o apego ou busca do dono) cortada devido à desistência. A expressão 'sem dono' (assāmika) refere-se a um objeto sem dono, conforme mostrado pelos três modos, como 'não apropriado' etc. A expressão 'ambos' (ubhayampi) refere-se tanto ao que não tem dono quanto ao que pertence a si mesmo.

အနာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ

Explicação das Divisões de Não-Ofensa (Anāpattibhedavaṇṇanā)

၁၃၁. တသ္မိံယေဝ [Pg.198] အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တာတိ တသ္မိံယေဝ မတသရီရေ ပေတတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ. ရုက္ခာဒီသု လဂ္ဂိတသာဋကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ မနုဿေဟိ အဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သစေ ပနေတံ ဒေဝါလယစေတိယရုက္ခာဒီသု နိယုတ္တေဟိ ပုရိသေဟိ ရက္ခိတဂေါပိတံ ဟောတိ, ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ထောကေ ခါယိတေ…ပေ… ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ အဒိန္နာဒါနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဇိဃစ္ဆိတပါဏိနာ ခါဒိယမာနမံသဿ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ခါဒနံ နာမ ကာရုညဟာနိတော လောလဘာဝတော စ အသာရုပ္ပမေဝ. တေနေဝ ဟိ အရိယဝံသိကာ အတ္တနော ပတ္တေ ဘတ္တံ ခါဒန္တမ္ပိ သုနခါဒိံ တဇ္ဇေတွာ န ဝါရေန္တိ, တိရစ္ဆာနာနံ အာမိသဒါနေ ကုသလံ ဝိယ တေသံ အာမိသဿ အစ္ဆိန္ဒနေပိ အကုသလမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပရာနုဒ္ဒယတာယ စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၀).

131. A expressão 'nascido naquela mesma existência' (tasmiṃyeva attabhāve nibbattā) significa nascido como um peta (espírito faminto) naquele mesmo corpo morto. A declaração 'não há nada a dizer sobre um manto pendurado em árvores, etc.' é dita referindo-se ao que não é guardado por seres humanos. No entanto, se for guardado e protegido por homens encarregados de templos de divindades, santuários (cetiya), árvores sagradas, etc., não é apropriado pegá-lo. A expressão 'tendo sido um pouco comido... etc... é apropriado pegar' é dita referindo-se à ausência de roubo (adinnādāna). Tomar à força e comer a carne que está sendo comida por um ser faminto é inadequado, devido à perda de compaixão e à ganância. Por essa mesma razão, aqueles que seguem a linhagem dos nobres (ariyapuggalā), mesmo enquanto comem a comida de suas próprias tigelas, não ameaçam nem impedem cães, etc. Deve-se entender que, assim como dar comida material a animais gera mérito, tomar a comida deles gera demérito. Por isso, será dito mais adiante: 'E não deve ser pego por compaixão pelos outros'.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā)

ဗဟု ဧကတော ဒါရုအာဒိဘာရိယဿ ဧကဿ ဘဏ္ဍဿ ဥက္ခိပနကာလေ ‘‘ဂဏှထ ဥက္ခိပထာ’’တိ ဝစီပယောဂေန သဒ္ဓိံ ကာယပယောဂသဗ္ဘာဝဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘သာဟတ္ထိကာဏတ္တိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တွံ ဧတံ ဝတ္ထုံ ဂဏှ, အဟံ အည’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တေ ပန အဝဟာရေ အတ္တနာ ဂဟိတံ သာဟတ္ထိကမေဝ, ပရေန ဂါဟာပိတံ အာဏတ္တိကမေဝ, တေနေဝ တဒုဘယဂ္ဃေန ပဉ္စမာသေပိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ, ဧကေကဘဏ္ဍဂ္ဃဝသေန ထုလ္လစ္စယာဒိမေဝ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သာဟတ္ထိကံ ဝါ အာဏတ္တိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ အဒါတုကာမတာယ ‘‘ဒေမိ ဒမ္မီ’’တိ ဝိက္ခိပန္တော တုဏှီဘာဝေန ဝိဟေဌေန္တောပိ တေန တေန ကာယဝိကာရာဒိကိရိယာယ ပရဿ ဓုရံ နိက္ခိပါပေသီတိ ‘‘ကိရိယာသမုဋ္ဌာနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Quando muitos, juntos, levantam um único bem pesado, como madeira etc., a expressão 'por esforço próprio e por comando' (sāhatthikāṇattika) é dita referindo-se à situação em que há esforço físico juntamente com o esforço verbal: 'Segurem! Levantem!'. No entanto, em um roubo ocorrido da seguinte forma: 'Pegue este objeto, e eu pegarei outro', o objeto pego por si mesmo é apenas por esforço próprio (sāhatthika), e o objeto que se fez o outro pegar é apenas por comando (āṇattika). Por essa razão, mesmo que o valor combinado de ambos seja de cinco māsakas, não há pārājika; de acordo com o valor de cada bem individualmente, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya) etc. Pois foi dito: 'O esforço próprio não é um fator do comando', etc. Aquele que, não querendo devolver um bem depositado ou um bem a ser pago, adia dizendo 'eu darei, eu darei', ou que perturba mantendo-se em silêncio, faz o outro renunciar à sua reivindicação por meio de tal ou tal gesto corporal. Por isso, diz-se: 'e originado por ação' (kiriyāsamuṭṭhānañca).

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da análise das palavras (padabhājanīyavaṇṇanānayo) está concluído.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthuvaṇṇanā)

၁၃၅. ဝိနီတဝတ္ထူသု [Pg.199] နိရုတ္တိယေဝ တံတံအတ္ထဂ္ဂဟဏဿ ဥပါယတာယ ပထောတိ နိရုတ္တိပထော, တေနေဝါဟ ‘‘ဝေါဟာရဝစနမတ္တေ’’တိ. ယထာကမ္မံ ဂတောတိ တတော ပေတတ္တဘာဝတော မတဘာဝံ ဒဿေတိ. အဗ္ဘုဏှေတိ အာသန္နမရဏတာယ သရီရဿ ဥဏှသမင်္ဂိတံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ ‘‘အလ္လသရီရေ’’တိ. ကုဏပဘာဝံ ဥပဂတမ္ပိ ဘိန္နမေဝ အလ္လဘာဝတော ဘိန္နတ္တာ. ဝိသဘာဂသရီရေတိ ဣတ္ထိသရီရေ. သီသေ ဝါတိအာဒိ အဓက္ခကေ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေ ပဒေသေ စိတ္တဝိကာရပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ အနာမသန္တေန ကတံ သုကတမေဝ. မတသရီရမ္ပိ ဟိ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သဉ္စိစ္စ ဖုသန္တဿ အနာမာသဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ. န ဟိ အပါရာဇိကဝတ္ထုကေပိ စိတ္တာဒိဣတ္ထိရူပေ ဘဝန္တံ ဒုက္ကဋံ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတေ မတိတ္ထိသရီရေ နိဝတ္တတိ.

135. Nos casos decididos (vinītavatthu), a própria expressão linguística (nirutti) é o caminho (patho) por ser o meio de compreender este ou aquele significado; por isso é chamada de 'caminho da expressão' (niruttipatho). Por essa razão, diz-se: 'apenas em termos de linguagem convencional' (vohāravacanamatte). A expressão 'partiu de acordo com o seu kamma' (yathākammaṃ gato) mostra o estado de morte a partir daquela existência como peta. A palavra 'ainda quente' (abbhuṇha) mostra a presença de calor no corpo devido à proximidade da morte; por isso diz-se: 'no corpo úmido' (allasarīre). Mesmo o que atingiu o estado de cadáver é considerado 'rompido' (bhinna), devido à perda do estado úmido. A expressão 'no corpo de gênero diferente' (visabhāgasarīre) refere-se ao corpo de uma mulher. A expressão 'na cabeça, etc.' é dita referindo-se à ocorrência de alteração mental na região abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Se for feito por alguém que não toca em nenhuma parte, é bem feito. Pois dizem que, para quem toca intencionalmente um corpo morto de qualquer maneira, há apenas uma ofensa de má conduta por toque inadequado (anāmāsadukkaṭa); isso é de fato apropriado. Pois a ofensa de má conduta que ocorre em relação à forma de uma mulher pintada etc., que não é objeto de pārājika, não deixa de ocorrer em relação ao corpo morto de uma mulher, que é objeto de pārājika.

ကုသသင်္ကာမနဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Discussão sobre o Caso da Transferência de Grama Kusa (Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā)

၁၃၈. ဗလသာတိ ဗလေန. သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီတိ အနာဂတဝစနံ ပသိဗ္ဗကဂ္ဂဟဏတော ပုရေတရံ သမုပ္ပန္နပရိကပ္ပဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဂဟဏက္ခဏေ ပန ‘‘သာဋကော စေ, ဂဏှာမီ’’တိ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ဗဟိ နီဟရိတွာ သာဋကဘာဝံ ဉတွာ ဂဟေဿာမီတိ, တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိက’’န္တိ. ဣတရထာ ‘‘ဣဒါနိ န ဂဏှာမိ, ပစ္ဆာ အန္ဓကာရေ ဇာတေ ဝိဇာနနကာလေ ဝါ ဂဏှိဿာမိ, ဣဒါနိ ဩလောကေန္တော ဝိယ ဟတ္ထဂတံ ကရောမီ’’တိ ဂဏှန္တဿာပိ ဂဟဏက္ခဏေ အဝဟာရော ဘဝေယျ, န စ တံ ယုတ္တံ တဒါ ဂဟဏေ သန္နိဋ္ဌာနာဘာဝါ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ ဝိယ. န ဟိ ‘‘ပစ္ဆာ ဝဓိဿာမီ’’တိ ပါဏံ ဂဏှန္တဿ တဒေဝ တသ္မိံ မတေပိ ပါဏာတိပါတော ဟောတိ ဝဓကစေတနာယ ပယောဂဿ အကတတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ အဝဟရိဿာမီတိအာဒိနာ ကာလပရိကပ္ပနဝသေန ဌာနာ စာဝိတေပိ တဒါပိ အဝဟာရော န ဟောတိ ဩကာသပရိကပ္ပေ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၃၈) ဝိယ, တသ္မိံ ပန ယထာပရိကပ္ပိတဋ္ဌာနေ ကာလေ အာဂတေ ဘဏ္ဍံ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာပိ ထေယျစိတ္တေန ဂစ္ဆတော ပဒဝါရေန အဝဟာရောတိ ခါယတိ. တသ္မာ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော ဩကာသပရိကပ္ပော ကာလပရိကပ္ပောတိ တိဝိဓောပိ ပရိကပ္ပော [Pg.200] ဂဟေတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဩကာသပရိကပ္ပေ သမောဓာနေတွာ ကာလပရိကပ္ပော ဝိသုံ န ဝုတ္တောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာ ဝီမံသိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ပရိယုဋ္ဌိတောတိ အနုဗဒ္ဓေါ.

138. A palavra 'à força' (balasā) significa por meio da força. O tempo futuro 'Será um manto, eu o pegarei' é dito para mostrar a suposição que surgiu antes de segurar a bolsa. No momento de segurar, no entanto, ele segura a bolsa pensando: 'Se for um manto, eu o pego'. Este é o significado que deve ser adotado aqui, e não 'eu o pegarei depois de tirá-lo para fora e saber que é um manto'. Por isso diz-se: 'há pārājika no momento exato da remoção' (uddhāreyeva pārājikaṃ). Caso contrário, se ele segurasse pensando: 'Agora não pego; pegarei mais tarde, quando escurecer ou quando eu souber o que é; agora apenas coloco a mão como se estivesse olhando', o roubo ocorreria no momento de segurar para aquele que assim pega. E isso não é apropriado, pois não há decisão no momento de segurar. Pois o roubo ocorre apenas por meio da intenção decisiva, assim como no caso de tirar a vida e outras ações prejudiciais. Pois, para quem segura um ser vivo pensando 'eu o matarei mais tarde', mesmo que esse ser morra, não há destruição da vida naquele momento de segurar, porque o esforço com a intenção de matar não foi realizado. Da mesma forma aqui, mesmo que se remova o objeto do lugar pensando 'eu o roubarei quando o sol se puser' etc., devido à suposição do tempo, não há roubo naquele momento, assim como na suposição do local. No entanto, quando chega o tempo e o local supostos, para aquele que vai com a mente de roubo sem colocar o bem no chão, considera-se que há roubo a cada passo. Portanto, deve-se aceitar os três tipos de suposição: suposição do bem, suposição do local e suposição do tempo. No Comentário, no entanto, a suposição do tempo foi incluída na suposição do local e não foi mencionada separadamente. Esta é a nossa preferência; deve-se examinar e adotar. A expressão 'deve ser feito a cada passo' (padavārena kāretabbo) é dita porque foi examinado sem colocar o objeto no chão. A palavra 'obcecado' (pariyuṭṭhito) significa seguido de perto.

ပရိကပ္ပော ဒိဿတီတိ ဂဟဏက္ခဏေ ပရိကပ္ပော ဒိဿတိ, န တဒါ တေသံ မတေန အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. ဒိသွာ ဟဋတ္တာ ပရိကပ္ပာဝဟာရော န ဒိဿတီတိ ပစ္ဆာ ပန ဗဟိ ဝီမံသိတွာ သာဋကဘာဝံ ဉတွာ တတော ပစ္ဆာ ထေယျစိတ္တေန ဟဋတ္တာ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပရိကပ္ပဿ အဝဟာရာနင်္ဂတ္တာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ဟရဏေ ဝိယ ထေယျာဝဟာရော ဧဝ သိယာ. တသ္မာ ပရိကပ္ပာဝဟာရော န ဒိဿတိ. သာဋကော စေ ဘဝိဿတီတိအာဒိကဿ ပရိကပ္ပဿ တဒါ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ကေဝလံ အဝဟာရော ဧဝ, န ပရိကပ္ပာဝဟာရောတိ အဓိပ္ပာယော, တေန ဘဏ္ဍပရိကပ္ပာဝဟာရဿ ‘‘သာဋကော စေ ဘဝိဿတိ, ဂဟေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဘဏ္ဍသန္နိဋ္ဌာနာဘာဝက္ခဏေယေဝ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘ယံ ပရိကပ္ပိတံ, တံ အဒိဋ္ဌံ ပရိကပ္ပိတဘာဝေ ဌိတံယေဝ ဥဒ္ဓရန္တဿ အဝဟာရော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဩကာသပအပ္ပာဝဟာရော ဘဏ္ဍံ ဒိသွာ အဝဟရန္တဿ ပရိကပ္ပာဝဟာရော သိယာတိ? နာယံ ဒေါသော အဘဏ္ဍဝိသယတ္တာ တဿ ပရိကပ္ပဿ, ပုဗ္ဗေဝ ဒိသွာ ဉာတဘဏ္ဍဿေဝ ဟိ ဩကာသပရိကပ္ပော ဝုတ္တော. တံ မညမာနော တံ အဝဟရီတိ ဣဒံ သုတ္တံ ကိဉ္စာပိ ‘‘တညေဝေတ’’န္တိ နိယမေတွာ ဂဏှန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘တဉ္စေ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တေ ဣမသ္မိံ ပရိကပ္ပေပိ ‘‘ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဟဏေ နိယမသဗ္ဘာဝါ အဝဟာရတ္ထသာဓကံ ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋံ, တေနေဝ ‘‘သမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“A suposição é visível” (parikappo dissatīti) significa que, no momento de pegar, a suposição é visível; mostra que, naquele momento, segundo a opinião deles, não há roubo. “Por ter sido levado após ver, o roubo por suposição não é visível” (disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti) significa que, posteriormente, tendo investigado externamente e sabendo que se trata de um manto, e depois disso, por ter sido levado com mente de ladrão, a suposição feita anteriormente não é um fator do roubo; seria apenas um roubo por furto, assim como levar algo sabendo que é “fio”. Portanto, o roubo por suposição não é visível. O significado é que, como a suposição “se for um manto, [eu pegarei]” etc. não existia naquele momento, trata-se de mero roubo, e não de roubo por suposição. Com isso, mostra-se a ocorrência do roubo por suposição de bens precisamente no momento em que não há determinação sobre o bem, como em “se for um manto, eu pegarei”. Por isso foi dito: “O que foi suposto, sendo isso invisível, há roubo para quem o remove enquanto ele permanece no estado de suposição”. Se assim for, por que haveria roubo por suposição de local para quem rouba um bem após tê-lo visto? Isso não é um erro, pois essa suposição não tem como objeto o bem; de fato, a suposição de local é dita apenas em relação a um bem já conhecido por ter sido visto anteriormente. Embora esta passagem do Sutta, “pensando ser aquilo, ele o roubou”, tenha sido dita a respeito de quem pega determinando “é exatamente isto”, ainda assim, mesmo nesta suposição que ocorre como “se for aquilo, eu pegarei”, por haver a determinação no ato de pegar (“eu pegarei”), isso é eficaz para constituir o roubo. Por isso foi extraído, e por isso mesmo foi dito “concorda”.

ကေစီတိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဧကစ္စေ အာစရိယာ. မဟာပစ္စရိယံ ပနာတိအာဒိနာပိ ကေစိဝါဒေါ ဂါရယှော, မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါဝ ယုတ္တတရောတိ ဒဿေတိ.

“Alguns” (kecīti) refere-se a certos professores na própria Mahāaṭṭhakathā. Mesmo com a passagem que começa com “Mas na Mahāpaccarī...”, mostra-se que a opinião de “alguns” deve ser rejeitada, e a opinião da Mahāaṭṭhakathā é a mais adequada.

အလင်္ကာရဘဏ္ဍန္တိ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာဒိ. ကုသံ ပါတေတွာတိ ဝိလီဝမယံ ဝါ တာလပဏ္ဏာဒိမယံ ဝါ ကတသညာဏံ ပါတေတွာ. ပရကောဋ္ဌာသတော ကုသေ ဥဒ္ဓဋေပိ န တာဝ ကုသဿ ပရိဝတ္တနံ ဇာတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတီ’’တိ. ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဣမိနာ ဌာနာစာဝနံ ဓုရနိက္ခေပဉ္စ ဝိနာ ကုသသင်္ကာမနံ နာမ ဝိသုံ ဧကောယံ အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေပိ ဟိ အဝဟာရာ [Pg.201] သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကာဓိပ္ပာယယောဂေဟိ နိပ္ဖာဒိယမာနာ အတ္ထတော ဌာနာစာဝနဓုရနိက္ခေပကုသသင်္ကာမနေသု တီသု သမောသရန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရော တဿ ဘာဂံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကန္တိ ပုရိမဿ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ အာလယဿ အဝိဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, အာလယေ ပန သဗ္ဗထာ အသတိ အဝဟာရော န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘ဝိစိနိတာဝသေသံ ဂဏှန္တဿာပိ အဝဟာရော နတ္ထေဝါ’’တိ.

“Bens de adorno” (alaṅkārabhaṇḍanti) refere-se a anéis de dedo, etc. “Lançando a marca” (kusaṃ pātetvāti) significa lançar uma marca feita de tiras de bambu ou de folhas de palmeira, etc. Mesmo quando a marca é retirada da porção alheia, a transferência da marca ainda não ocorreu; por isso foi dito: “ele é protegido na remoção” (uddhāre rakkhatī). Com a frase “pārājika no mero momento de soltar da mão” (hatthato muttamatte pārājikanti), mostra-se que, excluindo o deslocamento do lugar e a deposição do fardo, a transferência da marca é, por si só, um tipo distinto de roubo. Pois deve-se entender que todos os roubos realizados por esforço próprio, por comando, por intenção ou por meios práticos, em termos de significado, convergem nestes três tipos de roubo: deslocamento do lugar, deposição do fardo e transferência da marca. “O outro remove a sua parte; na remoção há pārājika” foi dito porque o apego do primeiro proprietário à sua própria porção não havia cessado. Se o apego estiver completamente ausente, não há roubo; por isso foi dito: “Mesmo para quem pega o que resta após a seleção, não há roubo”.

နာယံ မမာတိ ဇာနန္တောပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန တတ္ထ ဝေမတိကောပိ ဟုတွာ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တောပိ သင်္ဂယှတိ. သိဝေယျကန္တိ သိဝိရဋ္ဌေ ဇာတံ.

Na passagem “mesmo sabendo ‘isto não é meu’” (nāyaṃ mamāti jānantopīti), pela palavra “pi” (mesmo), inclui-se também aquele que, estando em dúvida sobre o objeto, pega-o com mente de ladrão. “Siveyyaka” (siveyyakanti) significa produzido no reino de Sivi.

၁၄၀-၁. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာတိ ပစာပေတွာ. တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ အဒိန္နာဒါနဘာဝေန သဟပယောဂဿာပိ အဘာဝါ ဒုက္ကဋံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဏတ္တေဟီတိ သမ္မတေန အာဏတ္တေဟိ. အာဏတ္တေနာတိ သာမိကေဟိ အာဏတ္တေန. ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ သမ္မတာဒီဟိ ဒိန္နတ္တာ န ပရာဇိကံ ဇာတံ, အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ ဝတွာ ဂဟိတတ္တာ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝုတ္တံ. အညေန ဒိယျမာနန္တိ သမ္မတာဒီဟိ စတူဟိ အညေန ဒိယျမာနံ. ဂဏှန္တောတိ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှန္တော. အပရဿာတိ အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဒဿေတွာ ပန ‘‘အပရံ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော ဂိဟိသန္တကေ သာမိနာ စ ‘‘ဣမဿ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဏတ္တေန စ ဒိန္နေ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ, သံဃသန္တကေ ပန ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ အသမ္မတေန ဝါ အနာဏတ္တေန ဝါတိအာဒိ ပုန ဝုတ္တံ. ဣတရေဟိ ဒိယျမာနန္တိ သမ္မတေန အာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနံ. ဧဝံ ဂဏှတောတိ ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော. သာမိကေန ပနာတိ ဧတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတကော, တေန ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှန္တေ သာမိကေန သယံ ဒေန္တေ ဝါ ဒါပေန္တေ ဝါ ဝိသေသော အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒိန္နန္တိ ဘဏ္ဍဒေယျံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟေဋ္ဌာ ပန သာမိကေန တေန အာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနံ ဂိဟိသန္တကံ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှတော အပရဿ အဘာဝတော သာမိသန္တကမေဝ ဟောတီတိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဇာတံ, ဣဓ ပန တေဟိယေဝ ဒိယျမာနံ ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ [Pg.202] အညာတကဝိညတ္တိမတ္တံ ဌပေတွာ ဘဏ္ဍဒေယျံ န ဟောတီတိ သုဒိန္နမေဝါတိ ဝုတ္တံ. အဿာမိကေန ပန အာဏတ္တေန ဒိန္နံ ဘဏ္ဍံ ဂဏှတော ဘဏ္ဍဒေယျမေဝါတိ ဝဒန္တိ, ပတ္တစတုက္ကေ ဝိယ အဝဟာရတာဝေတ္ထ ယုတ္တာ, သံဃသန္တကေ ပန ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ သာမိကဿ ကဿစိ အဘာဝါ သမ္မတေန ဒိန္နေပိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

140-1. “Tendo feito o que é adequado” (kappiyaṃ kārāpetvāti) significa tendo feito cozinhar. Na frase “nisso há pācittiya” (tasmiṃ pācittiyanti), deve-se entender que, por não haver a natureza de apropriação do que não foi dado nem esforço conjunto, a ofensa de dukkaṭa não foi mencionada. “Por aqueles comandados” (āṇattehīti) significa por aqueles comandados pelo monge autorizado. “Por aquele comandado” (āṇattenāti) significa por aquele comandado pelos proprietários. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, por ter sido dado pelo monge autorizado etc., não ocorre pārājika; mas por ter sido pego mencionando uma pessoa inexistente, diz-se que há restituição de bens. “Sendo dado por outro” (aññena diyyamānanti) significa sendo dado por alguém que não seja um dos quatro, como o monge autorizado etc. “Aquele que pega” (gaṇhantoti) refere-se a quem pega dizendo “dê a porção de outro”. “De outro” (aparassāti) significa que, sem apontar para uma pessoa inexistente, mas dizendo “dê outra porção” ou contando anos de monge falsos, se for propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele dizendo “dê a este”, nem mesmo a restituição de bens ocorre. No entanto, se for propriedade do Sangha, ela ocorre. Para mostrar essa distinção, foi dito novamente: “por alguém não autorizado ou não comandado” etc. “Sendo dado pelos outros” (itarehi diyyamānanti) significa sendo dado pelo monge autorizado ou por quem foi comandado. “Para quem pega assim” (evaṃ gaṇhatoti) refere-se a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. Na frase “mas pelo proprietário” (sāmikena panāti), a palavra “pana” indica distinção. Com isso, quer-se dizer que há uma distinção quando o próprio proprietário dá ou faz dar a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. “Bem dado” (sudinnanti) significa que não há restituição de bens. Anteriormente, para quem pega a propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele, dizendo “dê a porção de outro”, por não existir esse outro, o bem permanece como propriedade do dono; portanto, ocorre a restituição de bens. Aqui, porém, para quem pega o que é dado por eles mesmos, dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos, por ter sido dito “dê”, excluindo a mera solicitação a quem não é parente, não há restituição de bens; por isso foi dito “é bem dado”. Mas dizem que para quem pega bens dados por alguém comandado por quem não é o proprietário, há restituição de bens; aqui, a natureza de roubo é apropriada, assim como no grupo de quatro tigelas. No entanto, em relação à propriedade do Sangha, mesmo quando se diz “dê”, como não há nenhum proprietário individual, deve-se entender que, mesmo sendo dado por um monge autorizado, foi dita a restituição de bens.

၁၄၆-၉. အာဟရာပေန္တေသု ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ‘‘ဂဟိတေ အတ္တမနော ဟောတီ’’တိ ဝစနတော အနတ္တမနဿ သန္တကံ ဂဟိတမ္ပိ ပုန ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမ္မုခီဘူတေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ ဥပစာရသီမဋ္ဌာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ အာဟ ‘‘အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ဥဘိန္နံ သာလယဘာဝေပိ စောရဿ အဒတွာ သာမိကဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ စောရေနာပိ သာမိကဿေဝ ဒါတဗ္ဗတော. ဧသေဝ နယောတိ ပံသုကူလသညာယ ဂဟိတေ ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကန္တိ အတ္ထော.

146-9. “Restituição de bens quando fazem trazer” (āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti) foi dito porque, pela passagem “quando é pego, ele fica satisfeito”, mesmo que a propriedade de alguém insatisfeito seja pega, ela deve ser devolvida. Pela passagem “deve ser distribuído por aqueles que estão presentes” (sammukhībhūtehi bhājetabbanti), os bens a serem distribuídos pertencem apenas àqueles que estão dentro do limite do pátio; por isso foi dito: “é adequado pegar apenas para quem está dentro do limite do pátio”. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, mesmo havendo apego de ambos, não deve ser dado ao ladrão, mas sim ao proprietário, pois até mesmo o ladrão deve devolvê-lo ao proprietário. “Este mesmo método” (eseva nayoti) significa: se for pego com a percepção de ser trapo abandonado, há restituição de bens; se for com mente de ladrão, há pārājika. Este é o significado.

ဝုဋ္ဌဟန္တေသူတိ ဂါမံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယန္တေသု. အဝိသေသေနာတိ သဥဿာဟတာဒိဝိသေသံ အပရာမသိတွာ သာမညတော. သဥဿာဟမတ္တမေဝ အာပတ္တိဘာဝဿ ပမာဏံ သာမိကာနံ ပရိစ္ဆိန္နဘာဝတော. တတောတိ ဂဏသန္တကာဒိတော. ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဒေတီတိ ပံသုကူလဝိဿာသိကာဒိသညာယ ဂဟေတွာ ဒေတိ, တဒါ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ, ထေယျစိတ္တေ ပန သတိ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဂဏှတောပိ ပါရာဇိကမေဝ. ဦနပဉ္စမာသကာဒီသု ကုလဒူသကဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋာနိ. သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတန္တိ ဣဒံ ဣဿရဝတာယ ဒဒတော ထုလ္လစ္စယဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရပစ္စယတ္ထာယ ဒိန္နမ္ပိ အထေယျစိတ္တေန ဣဿရဝတာယ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဝါ ဉာတကာဒီနံ ဝါ ဒဒတော ဒုက္ကဋံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ ဟောတေဝ. ဣဿရဝတာယာတိ ‘‘မယိ ဒေန္တေ ကော နိဝါရေဿတိ, အဟမေဝေတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တနော ဣဿရိယဘာဝေန. ထုလ္လစ္စယန္တိ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဝါ အညထာ ဝါ ကာရဏေန ဒဒတော သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတဿ ဂရုဘဏ္ဍတာယ ထုလ္လစ္စယံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ. ဂီဝါတိ ဧတ္ထ သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတေ ထုလ္လစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဂီဝါ, ဣတရသ္မိံ ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုခါဒိတမေဝါတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌတွာ ဘာဇေတွာ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ခါဒိတတ္တာ ဝုတ္တံ. သံဃိကဉှိ ဝိဟာရပဋိဗဒ္ဓံ [Pg.203] ဝေဘင်္ဂိယံ ဗဟိဥပစာရသီမဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ အန္တောဥပစာရဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧဝ ဘာဇေတဗ္ဗံ, န ဗဟိ ဌိတေဟိ ဥပစာရသီမာယ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ.

“Quando partem” (vuṭṭhahantesūti) significa quando abandonam a aldeia e fogem. “Sem distinção” (avisesenāti) significa de modo geral, sem considerar distinções como o esforço etc. O mero esforço é a medida para a ocorrência da ofensa, devido à determinação dos proprietários. “Disso” (tatoti) refere-se à propriedade do grupo etc. “Dá para favorecer famílias” (kulasaṅgahaṇatthāya detīti) significa que se ele pega com a percepção de ser trapo abandonado ou por confiança etc., e dá, então, devido ao favorecimento de famílias, há dukkaṭa e restituição de bens. Mas se houver mente de ladrão, mesmo para quem pega para favorecer famílias, há pārājika. Em relação a valores inferiores a cinco māsakas etc., há ofensas de thullaccaya e dukkaṭa junto com o dukkaṭa por corrupção de famílias. “Destinado a alojamento” (senāsanatthāya niyamitanti) foi dito para mostrar a ofensa de thullaccaya para quem dá agindo com autoridade. Mesmo o que foi dado para outros requisitos, se for dado sem mente de ladrão, seja por autoridade, para favorecer famílias ou para parentes etc., há dukkaṭa e restituição de bens. “Agindo com autoridade” (issaravatāyāti) significa agir com o próprio poder de autoridade, pensando: “Se eu der, quem me impedirá? Eu sou a autoridade aqui”. “Thullaccaya” (thullaccayanti) significa que, para quem dá para favorecer famílias ou por outro motivo, por se tratar de um bem pesado destinado a alojamento, há thullaccaya e restituição de bens. Na palavra “gīvā” (gīvāti), deve-se entender que, no caso de bens destinados a alojamento, há compensação junto com thullaccaya; no outro caso, há compensação junto com dukkaṭa. “É bem comido” (sukhāditamevāti) foi dito porque, tendo permanecido dentro do limite do pátio, distribuído e tornado sua propriedade, ele o comeu. Pois os bens do Sangha vinculados ao mosteiro, que são distribuíveis, mesmo que estejam fora do limite do pátio, devem ser distribuídos apenas pelos monges que estão dentro do limite do pátio, e não por aqueles que estão fora, pois foi dito que deve ser distribuído no limite do pátio.

၁၅၀. ‘‘ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေမီ’’တိ ဝုတ္တဘိက္ခုသ္မိံ ‘‘ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေဟီ’’တိ ဝုတ္တဿ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇနကပါရာဇိကာဒိဒေါသာရောပနတော, ဂဟဋ္ဌာနံ ဝါ ‘‘ဘဒန္တာ အပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝဒန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေါသာရောပနတော.

150. No caso do monge que diz “falarei conforme me foi dito” (vutto vajjemīti), isso serve para evitar que lhe seja atribuída a culpa de pārājika etc. que surja posteriormente para quem disse “fale conforme lhe foi dito”, ou para evitar que os leigos culpem dizendo: “os veneráveis falam sem fazer distinção”.

၁၅၃-၅. ဆာတဇ္ဈတ္တန္တိ တေန ဆာတေန ဇိဃစ္ဆာယ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဈတ္တံ, ဒဍ္ဎံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုသဏ္ဌာနံ လဂ္ဂနကဒဏ္ဍံ. မဒ္ဒန္တော ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ဧတ္ထ ဧကသူကရဂ္ဃနကဘဏ္ဍံ ဒါတဗ္ဗံ ဧကသ္မိံ ဗန္ဓေ အညေသံ တတ္ထ အဗဇ္ဈနတော. အဒူဟလန္တိ ယန္တပါသာဏော, ယေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ မိဂါ ပလာယိတုံ န သက္ကောန္တိ. ပစ္ဆာ ဂစ္ဆတီတိ တေန ကတပယောဂေန အဂန္တွာ ပစ္ဆာ သယမေဝ ဂစ္ဆတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ရက္ခံ ယာစိတွာတိ ရာဇပုရိသာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ အနုဒ္ဒိဿ ရက္ခံ ယာစိတွာ. ကုမီနမုခန္တိ ကုမီနဿ အန္တော မစ္ဆာနံ ပဝိသနမုခံ.

153-5. “Com o interior faminto” (chātajjhattanti) significa queimado ou oprimido pelo fogo gástrico devido à fome. “Pequeno arco” (dhanukanti) refere-se a uma vara de armadilha com formato de pequeno arco. Na frase “pisando, ele vai; há restituição de bens” (maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti), deve ser dado o valor equivalente a um porco, pois quando um é capturado na armadilha, os outros não ficam presos ali. “Adūhala” (adūhalanti) é uma pedra de armadilha mecânica pela qual, sendo esmagados, os cervos não conseguem fugir. “Vai depois” (pacchā gacchatīti) significa que ele não vai por causa do esforço feito por aquele monge, mas vai posteriormente por si mesmo; nos casos semelhantes mencionados anteriormente, este mesmo método se aplica. “Tendo pedido proteção” (rakkhaṃ yācitvāti) significa tendo ido até os oficiais do rei e pedido proteção sem especificar o objeto. “Entrada da armadilha” (kumīnamukhanti) refere-se à entrada para os peixes dentro de uma armadilha de pesca.

၁၅၆. ထေရာနန္တိ အာဂန္တုကတ္ထေရာနံ. တေသမ္ပီတိ အာဝါသိကဘိက္ခူနမ္ပိ. ပရိဘောဂတ္ထာယာတိ သံဃိကေ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတ္ထာယ. ဂဟဏေတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ. အညေသန္တိ အညေသံ အာဂန္တုကာနံ. တေသုပိ အာဂန္တုကာ အနိဿရာတိ သေနာသနေ နိရန္တရံ ဝသန္တာနံ စီဝရတ္ထာယ ဒါယကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝါ နိယမေတွာ ဒိန္နတ္တာ ဘာဇေတွာ ခါဒိတုံ အနိဿရာ, အာဂန္တုကေဟိပိ ဣစ္ဆန္တေဟိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝဿာနာဒီသု ပဝိသိတွာ စီဝရတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေသံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗာနိ ဖလာဖလာနိ အဘာဇေတွာ ‘‘ဧတ္တကေသု ရုက္ခေသု ဖလာနိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမ, အညေသု ဖလာဖလေဟိ သေနာသနာနိ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာ’’တိ ဝါ, ‘‘ပိဏ္ဍပါတာဒိပစ္စယံ သမ္ပာဒေဿာမာ’’တိ ဝါ, ‘‘ကိဉ္စိပိ အဘာဇေတွာ စတုပစ္စယတ္ထာယေဝ ဥပနေမာ’’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မာ ဥပနေန္တာနံ အာဝါသိကာနံ ကတိကာယ အာဂန္တုကေဟိ ဌာတဗ္ဗံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘အနိဿရာ’’တိ ဝစနေန ဒီပိတော ဧဝ အတ္ထော, မဟာပစ္စရိယံ စတုန္နံ ပစ္စယာနန္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတော. ပရိဘောဂဝသေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ပရိဘောဂဝသေန တမေဝ ဘာဇေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝိဟာရေ, ရဋ္ဌေ ဝါ.

156. “Dos anciãos” (therānanti) refere-se aos monges anciãos visitantes. “Também deles” (tesampīti) refere-se também aos monges residentes. “Para uso” (paribhogatthāyāti) significa para uso, tendo realizado o procedimento necessário em relação à propriedade do Sangha; no ato de pegar, o restante do texto deve ser entendido. “Onde” (yatthāti) significa em qual mosteiro. “De outros” (aññesanti) refere-se a outros visitantes. “Mesmo em relação a esses, os visitantes não têm autoridade” (tesupi āgantukā anissarāti) significa que eles não têm autoridade para distribuir e comer, pois os bens foram dados pelos doadores ou pelos monges especificamente para os mantos daqueles que residem continuamente no alojamento; os visitantes que desejarem devem residir naquele mosteiro durante a estação das chuvas etc. para receber os mantos. “Devem respeitar o acordo deles” (tesaṃ katikāya ṭhātabbanti) significa que os visitantes devem respeitar o acordo dos residentes que gerenciam adequadamente os bens, sem distribuir todas as frutas, dizendo: “distribuiremos e consumiremos as frutas de tantas árvores, e com as frutas das outras árvores faremos a manutenção dos alojamentos”, ou “forneceremos os requisitos de esmola de alimentos etc.”, ou “sem distribuir nada, utilizaremos apenas para os quatro requisitos”. O significado ilustrado pela palavra “anissarā” na Mahāaṭṭhakathā é mostrado detalhadamente na Mahāpaccarī com a passagem “dos quatro requisitos” etc. Na palavra “apenas para fins de uso” (paribhogavasenevāti), a palavra “eva” está fora de lugar; deve ser conectada como “distribuindo apenas aquilo para fins de uso”. “Aqui” (etthāti) significa neste mosteiro ou no país.

သေနာသနပစ္စယန္တိ [Pg.204] သေနာသနဉ္စ တဒတ္ထာယ နိယမေတွာ ဌပိတဉ္စ. ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ န ဥပနေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သေနာသနသင်္ခါတဝတ္ထုနော မူလစ္ဆေဒံ ကတွာ သဗ္ဗာနိ သေနာသနာနိ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာ လာမကတော ပဋ္ဌာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တေဟိပိ သေနာသနဘူမိယော န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ ယုတ္တမေဝ ဣမဿာပိ အတ္ထဿ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗတော, ဣတရထာ ကေစိ သဟ ဝတ္ထုနာပိ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ မညေယျုံ.

“Requisito de alojamento” (senāsanapaccayanti) refere-se ao alojamento e ao objeto reservado para esse fim. Para mostrar novamente, por meio do oposto, o significado já dito em “tendo reservado um ou dois alojamentos excelentes”, foi dito: “mas tendo feito a destruição do terreno original, não deve ser utilizado”, o que significa que não se deve abandonar todos os alojamentos destruindo o terreno original do que é chamado de alojamento. Alguns, no entanto, dizem sobre isso: “o significado dito é que, mesmo para quem abandona a partir do pior, reservando um ou dois alojamentos excelentes, os terrenos dos alojamentos não devem ser abandonados”. Isso também é adequado, pois esse significado também deve necessariamente ser dito; caso contrário, alguns poderiam pensar que se deve abandonar junto com o próprio terreno.

ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာတိ ‘‘ဧတ္တကေ ရုက္ခေ ရက္ခိတွာ တတော ဧတ္တကံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာ. နိမိတ္တသညံ ကတွာတိ သင်္ကေတံ ကတွာ. ဒါရကာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယော ယေ ကေစိ ဂေါပေန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဣဓ ‘‘ဒါရကာ’’တိ ဝုတ္တာ. တတောတိ ယထာဝုတ္တဒါရုသမ္ဘာရတော. အာပုစ္ဆိတွာတိ ကာရကသံဃံ အာပုစ္ဆိတွာ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ အာဟရိတွာတိ အနာပုစ္ဆိတွာပိ တာဝကာလိကံ အာဟရိတွာ. အယမေဝ ဘိက္ခု ဣဿရောတိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော သန္တကေဟိ ဒါရုသမ္ဘာရာဒီဟိ စ ကာရာပိတတ္တာ ပဋိဇဂ္ဂိတတ္တာ စ သံဃိကသေနာသနေ ဘာဂိတာယ စ အယမေဝ ဣဿရော, န စ သော တတော ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဒကပူဇန္တိ စေတိယင်္ဂဏေ သိဉ္စနာဒိပူဇံ. ဝတ္တသီသေနာတိ ကေဝလံ သဒ္ဓါယ, န ဝေတနာဒိအတ္ထာယ. သဝတ္ထုကန္တိ သဟ ဘူမိယာ. ကုဋ္ဋန္တိ ဂေဟဘိတ္တိံ. ပါကာရန္တိ ပရိက္ခေပပါကာရံ. တတောတိ ဆဍ္ဍိတဝိဟာရတော. တတော အာဟရိတွာ သေနာသနံ ကတံ ဟောတီတိ သာမန္တဂါမဝါသီဟိ ဘိက္ခူဟိ ဆဍ္ဍိတဝိဟာရတော ဒါရုသမ္ဘာရာဒိံ အာဟရိတွာ သေနာသနံ ကတံ ဟောတိ.

"Paṇṇaṃ āropetvā" (tendo colocado uma marca) significa tendo colocado uma marca ou registro dizendo: "Tendo protegido tantas árvores, deve-se retirar tanto delas". "Nimittasaññaṃ katvā" (tendo feito um sinal) significa tendo feito um acordo ou sinal. "Dārakā" (crianças) refere-se a quaisquer de seus filhos, netos, etc., que as protegem; todos eles são chamados aqui de "dārakā". "Tato" (daí) significa dos materiais de madeira mencionados. "Āpucchitvā" (tendo pedido permissão) significa tendo pedido permissão ao Sangha executor. "Taṃ sabbampi āharitvā" (tendo trazido tudo aquilo) significa tendo trazido temporariamente, mesmo sem pedir permissão. "Ayameva bhikkhu issaro" (este próprio bhikkhu é o controlador) significa que, desde o início, por ter feito construir com seus próprios materiais de madeira, etc., por ter cuidado dela, e por ter uma parte na habitação comunitária (saṅghika), este próprio bhikkhu é o controlador, e ele não deve ser removido dali; é isso o que se quer dizer. "Udakapūjaṃ" (oferenda de água) refere-se à oferenda de regar o pátio da estupa, etc. "Vattasīsena" (por dever) significa puramente por fé, não por salário ou recompensa. "Savatthukaṃ" (com sua propriedade) significa junto com a terra. "Kuṭṭaṃ" (parede) significa a parede da casa. "Pākāraṃ" (muro) significa o muro circundante. "Tato" (daí) significa do monastério abandonado. "Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti" (tendo trazido dali, a habitação foi feita) significa que os bhikkhus residentes nas aldeias vizinhas, tendo trazido materiais de madeira, etc., do monastério abandonado, construíram a habitação.

၁၅၇. ‘‘ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံယေဝ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အာဂတာဂတာနံ ဝုဍ္ဎတရာနံ န ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုဘာဂဥဒကသမ္ဘိန္နေတိ စတုတ္ထဘာဂေန သမ္ဘိန္နေ. ပါဠိယံ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၇) သာမိကေဟိ ထုလ္လနန္ဒံ ဥဒ္ဒိဿ ဧတိဿာ ဟတ္ထေ ဒိန္နတ္တာ, အထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ စ ဝုတ္တံ. ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုတ္တေပိ စဿာ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဋ္ဌာနိယတ္တာ. ဩဒနဘာဇနီယဝတ္ထုသ္မိန္တိ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ အာဂတဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၄၁).

157. Para tornar claro o significado do que foi dito como "ele usufrui como uso pessoal" (puggalikaparibhogena paribhuñjati), foi dito: "ele não dá aos mais velhos que chegam". "Catubhāgaudakasambhinne" (misturado com uma quarta parte de água) significa misturado com uma quarta parte de água. No texto canônico (Pāli), a frase "Não há ofensa de pārājika, ó bhikkhus" é dita porque os proprietários, referindo-se a Thullanandā, entregaram em suas mãos, e porque foi usufruído sem intenção de roubo. Mesmo se usufruído com intenção de roubo, para ela há apenas a obrigação de restituir o bem (bhaṇḍadeyya), por estar na posição de um bem depositado sob custódia. "Odanabhājanīyavatthusmiṃ" (no caso da distribuição de arroz cozido) refere-se ao caso que surge com as palavras "dê a porção de outro".

၁၅၉. တဿ [Pg.205] ကုလဿ အနုကမ္ပာယ ပသာဒါနုရက္ခဏတ္ထာယာတိအာဒိနာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထံ နာကာသီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာဝ ဒါရကာ ပါသာဒံ အာရောဟန္တိ, တာဝ ပါသာဒေါ တေသံ သန္တိကေ ဟောတူ’’တိ ပုဗ္ဗေ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ ယထာကာလပရိစ္ဆေဒမေဝ တတ္ထ တိဋ္ဌတိ, တတော ပရံ ပါသာဒေါ သယမေဝ ယထာဌာနံ ဂစ္ဆတိ, တထာဂမနဉ္စ ဣဒ္ဓိဝိဿဇ္ဇနေန သဉ္ဇာတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ထေရော ဣဒ္ဓိံ ပဋိသံဟရီ’’တိ. ယသ္မာ ဧဝံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏေန ကရောန္တဿ ကာယဝစီပယောဂါ န သန္တိ ထေယျစိတ္တဉ္စ နတ္ထိ ပါသာဒဿေဝ ဝိစာရိတတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဧတ္ထ အဝဟာရော နတ္ထီ’’တိ ထေရော ဧဝမကာသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဒါရကေသု အနုကမ္ပာယ အာနယနတ္ထမေဝ ပါသာဒေ ဥပနီတေ ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရာဒီနံ အာမိသံ ဒဿေတွာ ဌာနာစာဝနံ ဝိယ ကရမရာနီတေသု ဒါရကေသု ပါသာဒံ အာရုဠှေသုပိ ပုန ပဋိသံဟရဏေ စ ဣဓ အဝဟာရော နတ္ထိ ကာရုညာဓိပ္ပာယတ္တာ, ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ ကာယဝစီပယောဂါဘာဝါ. ကာယဝစီပယောဂေ သတိယေဝ ဟိ အာပတ္တိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝါ ဟောတိ, တေနေဝ ဘဂဝါ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, အထေယျစိတ္တဿာ’’တိအာဒိံ အဝတွာ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဧတ္တကမေဝ အဝေါစ. ဣဒ္ဓိဝိသယေတိ စေတ္ထ ပရဘဏ္ဍာဒါယကကာယဝစီပယောဂါသမုဋ္ဌာပကဿ ကေဝလံ မနောဒွါရိကဿ အထေယျစိတ္တဘူတဿ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ ဝိသယေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဤဒိသာယ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အနာပတ္တီ’’တိ. ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ ဟိ ဣမိနာယေဝ သုတ္တေန အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အပ္ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေါ သိဇ္ဈတိ. အတ္တနော ပကတိဝဏ္ဏံ အဝိဇဟိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဟတ္ထိအာဒိဒဿနံ, ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၈, ၂၃၉; မ. နိ. ၁.၁၄၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၀၂) အာဂတဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဝသေန နိပ္ဖန္နတ္တာ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိ နာမ, ‘‘သော ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ ကုမာရကဝဏ္ဏံ ဝါ ဒဿေတိ, နာဂဝဏ္ဏံ…ပေ… ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၁၃) ဧဝံ အာဂတာ ဣဒ္ဓိ ပကတိဝဏ္ဏဝိဇဟနဝိကာရဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ. အတ္တနော ပန ပကတိရူပံ ယထာသဘာဝေန ဌပေတွာဝ ဗဟိ ဟတ္ထိအာဒိဒဿနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ န ဟောတိ, အတ္တနော ရူပမေဝ ဟတ္ထိအာဒိရူပေန နိမ္မာနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

159. Com as palavras "por compaixão por aquela família, para proteger sua fé" (tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya), etc., mostra que ele não agiu para favorecer a família. "Enquanto as crianças subirem ao palácio, que o palácio permaneça perto delas" — por ter feito essa determinação de tempo anteriormente, o palácio permanece lá exatamente de acordo com o limite de tempo determinado. Depois disso, o palácio retorna por si mesmo ao seu lugar original. E como esse retorno ocorre como se fosse gerado pela liberação do poder psíquico, foi dito: "o Ancião retirou o poder psíquico". Visto que para quem age assim através do conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) não há esforço físico ou verbal (kāyavacīpayoga) e não há intenção de roubo (theyyacitta), pois apenas o palácio foi movido, deve-se entender que o Ancião agiu assim pensando: "aqui não há roubo". Ou então, mesmo quando o palácio foi trazido puramente por compaixão pelas crianças — semelhante a mover animais como porcos presos em armadilhas mostrando-lhes comida — e mesmo quando as crianças trazidas como prisioneiras subiram ao palácio, e quando o poder foi retirado novamente, aqui não há roubo devido à intenção compassiva, e também não há obrigação de restituir o bem devido à ausência de esforço físico ou verbal. Pois somente quando há esforço físico ou verbal é que ocorre uma ofensa ou a obrigação de restituir o bem. Por essa razão, o Abençoado, sem dizer "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem não tem intenção de roubo", etc., disse apenas: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico". E aqui, "no âmbito do poder psíquico" (iddhivisaye) significa que no âmbito da mente de poder psíquico (iddhicitta), que ocorre puramente na porta da mente, sem intenção de roubo e sem originar esforço físico ou verbal para tomar os bens alheios, não há ofensa; este é o significado que deve ser adotado. Visando à objeção "Mas a exibição de milagres psíquicos não é proibida? É apropriado fazê-la?", ele disse: "Não há ofensa com tal poder psíquico de determinação (adhiṭṭhāniddhi)". Pois, por este próprio sutta: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico", estabelece-se que o poder psíquico de determinação não é proibido. Mostrar externamente elefantes, etc., sem abandonar a própria forma natural, e o que é transmitido como "sendo um, torna-se muitos", por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder psíquico de determinação" (adhiṭṭhāniddhi). O poder transmitido como "ele, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, a forma de uma serpente... pe... mostra vários arranjos de exército", por ocorrer por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder psíquico de transformação" (vikubbaniddhi). No entanto, mostrar externamente elefantes, etc., mantendo a própria forma natural como ela é, não é chamado de vikubbaniddhi; deve-se entender que a criação da própria forma na forma de elefantes, etc., é vikubbaniddhi.

ပရာဇိတကိလေသေနာတိ [Pg.206] ဝိဇိတကိလေသေန, နိက္ကိလေသေနာတိ အတ္ထော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ, တေန ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒေန သမံ အညံ အနေကနယဝေါကိဏ္ဏံ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒံ န ဝိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ အတ္ထော နာမ ပါဠိအတ္ထော, ဝိနိစ္ဆယော ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော, တေ ဂမ္ဘီရာ ယသ္မိံ, တံ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ. ဝတ္ထုမှိ ဩတိဏ္ဏေတိ စောဒနာဝသေန ဝါ အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝီတိက္ကမာရောစနဝသေန ဝါ သံဃမဇ္ဈေ အဒိန္နာဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ဩတိဏ္ဏေ. ဧတ္ထာတိ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုမှိ. ဝိနိစ္ဆယောတိ အာပတ္တာနာပတ္တိနိယမနံ. ကပ္ပိယေပိ စ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အတ္တနာ ဂဟေတုံ ယုတ္တေ မာတာပိတာဒီနံ သန္တကေပိ.

"Parājitakilesena" (por aquele cujas deflições foram derrotadas) significa por aquele cujas deflições foram vencidas, livre de deflições; este é o significado. "Idha" (aqui) significa nesta Dispensação (sāsana). A conexão é: não existe nenhuma outra regra de treinamento igual a esta segunda regra de treinamento de pārājika, que seja repleta de múltiplos métodos e que tenha uma decisão de significado tão profundo. Ali, "significado" (attha) refere-se ao significado do texto canônico (pāḷi); "decisão" (vinicchaya) refere-se à decisão que vai além do texto canônico. Aquela regra na qual estes são profundos é chamada de "decisão de significado profundo" (gambhīratthavinicchaya). "Vatthumhi otiṇṇe" (quando o caso é apresentado) significa quando o caso de tomar o que não foi dado é apresentado no meio do Sangha, seja por meio de uma acusação ou pelo próprio indivíduo relatando sua própria transgressão. "Ettha" (aqui) significa no caso apresentado. "Vinicchayo" (decisão) significa a determinação de se há ofensa ou não. "Kappiyepi ca vatthusmiṃ" (mesmo em relação a um objeto permissível) significa mesmo em relação aos bens de pais, etc., que são apropriados para si mesmo tomar.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim termina na Vimativinodanī, o subcomentário do comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā.

ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do segundo Pārājika está concluído.

၃. တတိယပါရာဇိကံ

3. O terceiro Pārājika.

တီဟီတိ ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ.

"Tīhī" (por três) significa pelas portas do corpo, da fala e da mente.

ပဌမပညတ္တိနိဒါနဝဏ္ဏနာ

Explicação da introdução à primeira regulamentação.

၁၆၂. ယာ အယံ ဟေဋ္ဌာ တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတီတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၄) ရာဇဂဟဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, သာ ဧတ္ထာပိ သမာနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒမ္ပိ စ နဂရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေန စ န ကေဝလံ ရာဇဂဟာဒယော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. မဟာဝနံ နာမာတိအာဒိ မဇ္ဈိမဘာဏကသံယုတ္တဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တံ, ဒီဃဘာဏကာ ပန ‘‘ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ မဟာဝန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆဒနေနာတိ ဟံသဝဋ္ဋကပဋိစ္ဆန္နေန, ဟံသမဏ္ဍလာကာရေနာတိ အတ္ထော. ကာယဝိစ္ဆန္ဒနိယကထန္တိ ကရဇကာယေ ဝိရာဂုပ္ပာဒနကထံ. ဆန္ဒောတိ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ. ရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ‘‘ကေသလောမာဒိ’’န္တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ယေပိ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေနာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စ ပဉ္စ ပဘေဒါ ဧတဿ ပရိယာယဿာတိ ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေါ[Pg.207], တေန ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေနာတိ ဧဝံ ဗာဟိရတ္ထသမာသဝသေန ပရိယာယဝိသေသနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

162. Aquela prosperidade de Rājagaha que foi mencionada anteriormente com as palavras "esta era uma cidade no tempo do Buda e no tempo do rei que gira a roda", etc., ocorrendo precisamente durante o surgimento do Buda, é igual aqui também; para mostrar isso, foi dito: "esta também é uma cidade". Com isso, mostra que não se trata apenas de Rājagaha, etc. "Chamada Mahāvana", etc., é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Majjhima Nikāya e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Mahāvana é a floresta que se estende continuamente conectada ao Himalaia". "Haṃsavaṭṭakacchadanena" (com cobertura de haṃsavaṭṭaka) significa coberta no formato de cisnes em círculo; este é o significado. "Kāyavicchandaniyakathaṃ" (conversa sobre o desapego do corpo) significa conversa que gera o desapego (virāga) em relação ao corpo físico. "Chando" (desejo) significa apego fraco. "Rāgo" (cobiça) significa apego forte. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida como "cabelos, pelos, etc.", foi dito "aqueles que de fato", etc. "Pañcapañcappabhedena" (com divisões de cinco em cinco): aqui, há cinco divisões de cinco para este método, daí "pañcapañcappabheda". Por meio desse "pañcapañcappabheda", deve-se entender a qualificação do termo método (pariyāya) por meio de um composto possessivo externo (bahubbīhi).

အသုဘာယာတိ အသုဘမာတိကာယ. ဝဏ္ဏေတဗ္ဗမာတိကဉှိ အပေက္ခိတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ သာမိဝစနံ, တေနာဟ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာတိအာဒိ. တံ ဝိဘဇန္တောတိ မာတိကံ ဝိဘဇန္တော. ဖာတိကမ္မန္တိ နိပ္ဖတ္တိကရဏံ. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဉ္စနီဝရဏင်္ဂဝိဂမေန ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ, အပ္ပနာပ္ပတ္တဝိတက္ကာဒိဇ္ဈာနင်္ဂါနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ ပန ဈာနဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံ ဝသေန တိဝိဓကလျာဏတာ, တေသံယေဝ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံ လက္ခဏဝသေန ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဒသလက္ခဏဝိဘာဝနေနေဝ တန္နိဿယဘူတာ တိဝိဓကလျာဏတာပိ ဈာနဿ ပါကဋာ ဟောတီတိ တတြိမာနီတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"Asubhāyā" (da impureza) significa da matriz da impureza (asubhamātikāya). Pois, em referência à matriz a ser explicada, o caso genitivo está no gênero feminino; por isso ele disse "tendo estabelecido a matriz", etc. "Taṃ vibhajanto" (analisando aquilo) significa analisando a matriz. "Phātikammaṃ" (desenvolvimento) significa o ato de fazer surgir ou produzir. "Pañcaṅgavippahīnaṃ" (abandonado de cinco fatores) deve ser entendido como o estado de abandono de cinco fatores devido ao afastamento dos cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc., e o estado de dotação de cinco fatores devido ao surgimento dos fatores de jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc., que alcançaram a absorção (appanā). "Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ" (bom de três maneiras, dotado de dez características): aqui, deve-se entender o estado de ser bom de três maneiras em virtude do início, meio e fim do jhana, e o estado de ser dotado de dez características em virtude das características desses mesmos início, meio e fim. No comentário (Aṭṭhakathā), no entanto, foi dito: "por meio da própria elucidação das dez características, o estado de ser bom de três maneiras, que é a base delas, também se torna claro para o jhana", por isso foi dito "aqui estão estas", etc.

တတြာယံ ပါဠီတိ တသ္မိံ ဒသလက္ခဏဝိဘာဝနဝိသယေ အယံ ပါဠိ. ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓီတိ ဂေါတြဘုပရိယောသာနာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဈာနဿ နီဝရဏာဒိပရိဗန္ဓတော ဝိသုဒ္ဓိ, သာယံ ယသ္မာ ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာဒီနမ္ပိ ပစ္စယတ္တေန ပဓာနာ ပုရိမကာရဏသိဒ္ဓါ စ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒီ’’တိ. ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာတိ ဝိသောဓေတဗ္ဗတာဒီနံ အဘာဝတော တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အနုဗြူဟနာ, သာ ပန ပရိဗန္ဓဝိသုဒ္ဓိသမကာလဝိဘာဝိနီပိ တဗ္ဗိသုဒ္ဓိယာဝ နိပ္ဖန္နာတိ ဒီပနတ္ထမာဟ ‘‘ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ’’တိ. သမ္ပဟံသနာတိ ဝတ္ထုဓမ္မာဒီနံ အနတိဝတ္တနာဒိသာဓကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေန ပရိယောဒပနာ, သာ ပန ယသ္မာ ကတ္တဗ္ဗဿ သဗ္ဗကိစ္စဿ နိပ္ဖတ္တိယာဝ သိဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာန’’န္တိ. တီဏိပိ စေတာနိ ကလျာဏာနိ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနိပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာဒိဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဘာဝေန ဝုတ္တာနိ, န ပန ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယေ ယထာက္ကမံ လဗ္ဘမာနတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမံ သမာဓိနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတီတိအာဒီသု မဇ္ဈိမံ သမာဓိနိမိတ္တံ နာမ သမပ္ပဝတ္တော အပ္ပနာသမာဓိယေဝ. သော ဟိ လီနုဒ္ဓစ္စသင်္ခါတာနံ ဥဘိန္နံ အန္တာနံ အနုပဂမနေန မဇ္ဈိမော, သဝိသေသံ စိတ္တဿ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဌပနတော သမာဓိယေဝ ဥပရိဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော ‘‘သမာဓိနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဋိပဇ္ဇတိ ပဋိလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ [Pg.208] ပဋိပန္နတ္တာ မဇ္ဈိမေန သမာဓိနိမိတ္တေန တတ္ထ ဧကတ္တာရမ္မဏေ အပ္ပနာဂေါစရေ ပက္ခန္ဒတိ ဥပတိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓဿ ပန တဿ စိတ္တဿ ပုန ဝိသောဓေတဗ္ဗာဘာဝတော ဝိသောဓနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ပုဂ္ဂလော ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. သမထဘာဝူပဂမနေန သမထပဋိပန္နဿ ပုန သမာဓာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, သမထပဋိပန္နဘာဝတော ဧဝမဿ ကိလေသသံသဂ္ဂံ ပဟာယ ဧကတ္တေန ဥပဋ္ဌိတဿ ပုန ဧကတ္တုပဋ္ဌာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ဧကတ္တုပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ.

"Tatrāyaṃ pāḷi" (Aqui está o texto canônico) significa que, no que diz respeito à elucidação das dez características, este é o texto canônico. "Paṭipadāvisuddhi" (purificação da prática) significa a purificação do jhana em relação aos obstáculos, como os impedimentos (nīvaraṇa), etc., por meio da prática preliminar que culmina no conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). E visto que essa purificação é proeminente por servir de condição também para o desenvolvimento da equanimidade, etc., e é estabelecida por causas anteriores, foi dito "a purificação da prática é o início". "Upekkhānubrūhanā" (desenvolvimento da equanimidade) significa o desenvolvimento da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) por meio da realização de sua função, devido à ausência de necessidade de purificação adicional, etc. E embora esse desenvolvimento ocorra simultaneamente com a purificação dos obstáculos, ele é realizado precisamente por causa dessa purificação; para demonstrar isso, ele disse "o desenvolvimento da equanimidade é o meio". "Sampahaṃsanā" (glorificação) significa a purificação completa do conhecimento que realiza a não-transgressão dos fenômenos mentais associados, etc., por meio da realização de sua função. E visto que isso é estabelecido precisamente pela realização de todo o dever a ser feito, foi dito "a glorificação é o fim". Deve-se entender que estes três estados benéficos, embora sejam obtidos em um único momento mental, ocorrem por meio da relação de causa e efeito, etc., e por isso são descritos em termos de início, meio e fim, e não porque sejam obtidos sucessivamente nos três momentos de surgimento, etc., do jhana. Nas passagens como "ele alcança o sinal mediano de concentração", o "sinal mediano de concentração" refere-se à própria concentração de absorção (appanāsamādhi) que ocorre de forma equilibrada. Pois ela é "mediana" por não se aproximar de nenhum dos dois extremos conhecidos como preguiça (līna) e agitação (uddhacca); é "concentração" (samādhi) por estabelecer de forma excelente a mente em um único objeto; e é chamada de "sinal de concentração" (samādhinimitta) por servir de causa para qualidades superiores. "Alcança" significa que ele obtém. Por ter praticado assim, por meio do sinal mediano de concentração, ele entra e se estabelece naquele único objeto que é o domínio da absorção. E visto que para aquela mente assim purificada não há necessidade de purificação adicional, o indivíduo que não faz esforço para purificá-la é dito que "observa com equanimidade a mente purificada". Por ter alcançado o estado de tranquilidade, aquele que não faz esforço para concentrar novamente a mente que praticou a tranquilidade é dito que "observa com equanimidade a prática da tranquilidade". E por ter praticado a tranquilidade, para aquele cuja mente se apresenta de forma unificada após abandonar a associação com as deflições, aquele que não faz esforço para unificá-la novamente é dito que "observa com equanimidade a apresentação da unificação".

တတ္ထ ဇာတာနန္တိအာဒီသု ယေ ပန တေ ဧဝံ ဥပေက္ခာနုဗြူဟိတေ တသ္မိံ ဈာနစိတ္တေ ဇာတာ သမာဓိပညာသင်္ခါတာ ယုဂနဒ္ဓဓမ္မာ, တေသံ အညမညံ အနတိဝတ္တနသဘာဝေန သမ္ပဟံသနာ ဝိသောဓနာ ပရိယောဒပနာ စ, သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိရသေန ဧကရသတာယ သမ္ပဟံသနာ စ, ယဉ္စေတံ တဒုပဂံ တေသံ အနတိဝတ္တနဧကရသဘာဝါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ဝီရိယံ, တဿ တဒုပဂဝီရိယဿ ဝါဟနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ စ, တသ္မိံ ခဏေ ယထာဝုတ္တဓမ္မာနံ အာသေဝနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ စ, ပရိယောဒပနာ စ ပရိယောဒပနကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေနေဝ ဣဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ တိဝိဓတ္တဂတံ စိတ္တန္တိအာဒီနိ တဿေဝ စိတ္တဿ ထောမနဝစနာနိ. ဝိတက္ကသမ္ပန္နန္တိ ဝိတက္ကင်္ဂေန သုန္ဒရဘာဝမုပဂတံ. စိတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနသမ္ပန္နန္တိ တသ္မိညေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတေန သမာဓိနာ သမ္ပန္နံ, ဣဒံ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. သမာဓိသမ္ပန္နန္တိ ဣဒံ ပန ဣန္ဒြိယဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Nesses termos, começando com 'nascidos ali' (tattha jātānaṃ): quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā) conhecidos como concentração (samādhi) e sabedoria (paññā), que surgem naquela mente de jhana que é assim cultivada pela equanimidade (upekkhā) — deve-se entender que o regozijo (sampahaṃsanā), a purificação (visodhanā) e o esclarecimento (pariyodapanā) deles ocorrem pela natureza de não superarem uns aos outros (anativattanasabhāva); e o regozijo por terem um único sabor (ekarasatā) através do sabor da libertação (vimuttirasa), devido à libertação das faculdades (indriya) como a fé (saddhā), etc., das impurezas mentais (kilesa); e qualquer energia (vīriya) que seja adequada para eles, que se conforma com essa natureza de não-superação e de sabor único, o regozijo dessa energia correspondente realiza-se no sentido de conduzir (vāhana) e de prosseguir (pavattana); e, naquele momento, o regozijo e o esclarecimento dos estados acima mencionados no sentido de cultivo repetido (āsevana) realizam-se em virtude da realização da função do conhecimento purificador (pariyodapanaka ñāṇa). As palavras começando com 'assim, a mente que atingiu o estado tríplice' (evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ) são palavras de louvor a essa mesma mente. 'Dotada de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente por meio do fator do jhana do pensamento aplicado (vitakka). 'Dotada de estabilidade mental' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotada de concentração (samādhi), que é caracterizada pela ocorrência contínua da mente naquele mesmo objeto; isso é dito em virtude do fator do jhana (jhānaṅga). Por outro lado, 'dotada de concentração' (samādhisampanna) é dito em virtude da faculdade (indriya). Assim deve ser entendido.

ပဋိကုဋတီတိ သင်္ကုစတိ. ပဋိဝဋ္ဋတီတိ ပဋိနိဝဋ္ဋတိ. နှာရုဒဒ္ဒုလန္တိ နှာရုခဏ္ဍံ. ပယုတ္တဝါစန္တိ ပစ္စယပရိယေသနေ နိယုတ္တဝါစံ. ဒဏ္ဍဝါဂုရာဟီတိ ဒဏ္ဍပဋိဗဒ္ဓါဟိ ဒီဃဇာလသင်္ခါတာဟိ ဝါဂုရာဟိ.

'Recua' (paṭikuṭati) significa encolhe-se (saṅkucati). 'Retorna' (paṭivaṭṭati) significa volta-se para trás (paṭinivaṭṭati). 'Nhārudaddula' significa um pedaço de tendão (nhārukhaṇḍa). 'Fala empenhada' (payuttavāca) significa fala empregada na busca de requisitos (paccayapariyesana). 'Com redes de varas' (daṇḍavāgurāhi) significa com redes conhecidas como redes longas presas a varas (daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi).

သမဏကုတ္တကောတိ ကာသာယနိဝါသနာဒိသမဏကိစ္စကော. ဝဂ္ဂုမုဒါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝဂ္ဂုမတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ လောကိကာ ‘‘မုဒါ’’တိ ဝေါဟရိံသူတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝဂ္ဂုမတာ’’တိ. ‘‘ဝဂ္ဂူ’’တိ မတာ, သုဒ္ဓသမ္မတာတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘ပုညသမ္မတာ’’တိ. သတ္တာနံ ပါပုနနေန သောဓနေန သာ ပုညသမ္မတာ.

'Aquele que imita um asceta' (samaṇakuttako) significa aquele que realiza os deveres de um asceta, como vestir o manto cor de açafrão, etc. Em 'vaggumudā', onde se deveria dizer 'vaggumatā', os gramáticos mundanos usaram o termo 'mudā'; para mostrar isso, ele disse 'vaggumatā'. 'Vaggū' significa considerada bela, considerada pura; este é o significado. Por isso, ele disse 'considerada meritória' (puññasammatā). Por purificar os seres ao lavar o mal, aquele rio é considerado meritório.

၁၆၃. မာရဿ ဓေယျံ ဌာနံ, ဝတ္ထု ဝါ နိဝါသော မာရဓေယျံ, သော အတ္ထတော တေဘူမကဓမ္မာ ဧဝ, ဣဓ ပန ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အဓိပ္ပေတာ, တံ မာရဓေယျံ[Pg.209]. ‘‘အယံ သမဏကုတ္တကော ယထာသမုပ္ပန္နသံဝေဂမူလကေန သမဏဘာဝူပဂမနေန အတိက္ကမိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ အဝေါစ, န ပန ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ တီသု ဘဝေသု အပ္ပဋိသန္ဓိကတာယ တံ အတိက္ကမိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ မရဏေနေဝ သတ္တာနံ သံသာရမောစနလဒ္ဓိကတ္တာ ဒေဝတာယ. န ဟိ မတာနံ ကတ္ထစိ ပဋိသန္ဓိ ဂစ္ဆတိ. ဣမိနာ အတ္ထေန ဧဝမေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ပရေသံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနတ္ထေန ဧဝမေဝ သံသာရမောစနသဘာဝေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘အတ္တနာပိ အတ္တာနံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, အညမညမ္ပိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၁၆၂) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တသ္မာ ယေ အတ္တနာပိ အတ္တာနံ အညမညဉ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ, တေ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခူ ဌပေတွာ တဒဝသေသေ စ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခူ, သဗ္ဗေ စ အရိယေ အယံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

163. O domínio de Māra (māradheyya) é o lugar, base ou morada de Māra. Em termos de significado, refere-se apenas aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhammā); aqui, no entanto, pretendem-se os cinco fios do prazer sensorial (pañca kāmaguṇā); esse é o domínio de Māra. Pensando: 'Este falso asceta não será capaz de transcender [o domínio de Māra] por ter entrado no estado de asceta com base em uma urgência espiritual (saṃvega) que surgiu temporariamente', ele disse isso; mas ele não disse isso pensando: 'Ele não será capaz de transcender por meio do alcance do estado de Arahant, que resulta na ausência de renascimento nos três planos de existência', porque aquela divindade sustentava a visão de que a libertação do samsara para todos os seres ocorre apenas através da morte. Pois aquela divindade não aceita que haja renascimento em qualquer lugar para os que morreram. Com este significado: 'Deve ser exatamente assim', pelo ato de privar os outros da vida, deve ser exatamente assim, tendo a natureza de libertação do samsara. Como foi dito: 'Eles mesmos se privam da vida, e também privam uns aos outros da vida', a declaração 'ele privou da vida todos aqueles quinhentos monges' deve ser entendida como dita em termos de generalização (yebhuyyavasena). Portanto, excetuando-se aqueles monges mundanos (puthujjana) que se privaram da vida por si mesmos ou uns aos outros, deve-se entender que este [Migaḷaṇḍika] privou da vida os restantes monges mundanos e todos os nobres (ariya).

၁၆၄. ဧကီဘာဝတောတိ ပဝိဝေကတော. ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ ဂဏှန္တီတိ အတ္တနော အတ္တနော အာစရိယာနံ သန္တိကေ ဂဏှန္တိ, ဂဟေတွာ စ အာစရိယေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တဒါ ပန ဥဒ္ဒေသာဒိဒါယကာ တနုဘူတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝန္တံ ဥပဂတာ, တံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတိ.

164. 'Do estado de solitude' (ekībhāvato) significa do isolamento (pavivekato). 'Eles recebem a recitação e a inquirição' (uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti) significa que eles aprendem na presença de seus respectivos professores (ācariya) e, tendo aprendido, junto com seus professores, eles prestam serviço ao Abençoado. Naquele momento, porém, os professores que davam a recitação, etc., aproximaram-se do Abençoado com poucos monges; referindo-se a isso, o Abençoado pergunta.

အာနာပါနဿတိသမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Conversa sobre a Concentração da Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā)

၁၆၅. ဒသာနုဿတီသု အန္တောဂဓာပိ အာနာပါနဿတိ တဒါ ဘိက္ခူနံ ဗဟူနံ သပ္ပာယတံ ဒဿေတုံ ပုန ဂဟိတာ. တထာ ဟိ တံ ဘဂဝါ တေသံ ဒေသေသိ. အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနသဒိသာ, စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာဒိကမ္မိကာနံ အနနုရူပါတိ တေသံ ဣဓ အဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညံ ပရိယာယန္တိ အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထာယ အညံ ကာရဏံ. အတ္ထယောဇနာက္ကမန္တိ အတ္ထဉ္စ ယောဇနာက္ကမဉ္စ. အဿာသဝသေနာတိ အဿာသံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌာနံ သတီတိ အပ္ပမုဿနတာယ တမေဝ အဿာသံ ပဿာသဉ္စ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, တထာ တိဋ္ဌနကဓမ္မော သတိ နာမာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ သတိဝသေနေဝ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ယော အဿသတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယော အဿသတိ, တဿ သတိ အဿာသံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတီတိအာဒိနာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အကောသလ္လသမ္ဘူတေတိ အဝိဇ္ဇာသမ္ဘူတေ[Pg.210]. ခဏေနေဝါတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေနေဝ. အရိယမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတော အယံ သမာဓိ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အရိယမဂ္ဂဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော’’တိ. ဩပမ္မနိဒဿနန္တိ ဧတ္ထ ဥပမာဝ ဩပမ္မံ, တဿ နိဒဿနံ.

165. Embora a atenção plena na respiração (ānāpānassati) esteja incluída nas dez recordações (dasānussatī), ela é tomada novamente para mostrar sua adequação (sappāyata) para muitos monges naquele momento. Pois foi assim que o Abençoado a ensinou a eles. A percepção da repulsividade do alimento (āhāre paṭikkūlasaññā) é semelhante ao tema de meditação sobre o que é feio (asubhakammaṭṭhāna); por outro lado, as quatro realizações imateriais (āruppā) são inadequadas para os iniciantes (ādikammika). Por isso, deve-se entender a não inclusão delas aqui. 'Outro método' (aññaṃ pariyāyaṃ) significa outra causa para alcançar o estado de Arahant. 'A ordem de conexão do significado' (atthayojanākkama) significa o significado e a ordem de conexão. 'Por meio da expiração' (assāsavasena) significa tendo feito da expiração o objeto. 'O estabelecimento da atenção plena' (upaṭṭhānaṃ satī) significa o ato de aproximar-se e fixar-se nessa mesma expiração e inspiração por meio do não-esquecimento (appamussanatā); o estado que se estabelece dessa maneira é chamado de atenção plena (sati); este é o significado. Agora, desejando descrever a pessoa em virtude da própria atenção plena, diz-se 'aquele que expira', etc. Nisso, o significado deve ser tomado como: 'aquele que expira, sua atenção plena se estabelece aproximando-se da expiração', etc. 'Surgido da falta de habilidade' (akosallasambhūte) significa surgido da ignorância (avijjāsambhūte). 'Pelo próprio momento' (khaṇeneva) significa pelo próprio momento de sua ocorrência. Esta concentração, servindo de base para o Nobre Caminho, desenvolve-se gradualmente e torna-se como se tivesse alcançado o estado do Nobre Caminho; por isso, diz-se 'tendo alcançado o crescimento do Nobre Caminho' (ariyamaggavuḍdhippatto). Em 'ilustração por analogia' (opammanidassana), a própria analogia (upamā) é o símile (opamma), e isso é a sua ilustração.

ဗာဟိရကာ အာနာပါနဿတိံ ဇာနန္တာ အာဒိတော စတုပ္ပကာရမေဝ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗံ သောဠသပ္ပကာရန္တိ အာဟ သဗ္ဗပ္ပကာရဣစ္စာဒိ. ဧဝမဿေတံ သေနာသနန္တိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဘာဝနာသတိယာ ယထာဝုတ္တနယေန အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နိဗန္ဓနေ သတိယေဝ, နာသတီတိ အတ္ထော, တေန မုဋ္ဌဿတိဿ အရညဝါသော နိရတ္ထကော အနနုရူပေါတိ ဒဿေတိ. အဝသေသသတ္တဝိဓသေနာသနန္တိ ‘‘ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇ’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥတုတ္တယာနုကူလံ ဓာတုစရိယာနုကူလန္တိ ဂိမှာနာဒိဥတုတ္တယဿ သေမှာဒိဓာတုတ္တယဿ မောဟာဒိစရိယတ္တယဿ စ အနုကူလံ. နိသဇ္ဇာယ ဒဠှဘာဝံ ပလ္လင်္ကာဘုဇနေန, အဿာသပဿာသာနံ ပဝတ္တနသုခတံ ဥပရိမကာယဿ ဥဇုကံ ဌပနေန, အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟူပါယံ ပရိမုခံ သတိယာ ဌပနေန ဥပဒိသန္တော. န ပဏမန္တီတိ န ဩဏမန္တိ. ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ သတိန္တိ သဗ္ဗထာ ဂဟိတံ သမ္မောသပဋိပက္ခတော နိဂ္ဂမနသင်္ခါတံ သတိံ ကတွာ, ပရမံ သတိနေပက္ကံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော.

Os de fora [não-budistas], embora conheçam a atenção plena na respiração, conhecem apenas os quatro modos iniciais, e não todos os dezesseis modos; por isso, diz-se 'de todos os modos', etc. Em 'assim deve ser esta habitação' (evamassetaṃ senāsanaṃ), 'assim' (evaṃ) significa apenas quando há a fixação da mente no objeto por meio da atenção plena na meditação da maneira mencionada, e não quando ela está ausente; com isso, mostra-se que a permanência na floresta para alguém que perdeu a atenção plena (muṭṭhassati) é inútil e inadequada. As 'restantes sete espécies de habitação' são aquelas descritas como: 'uma montanha, uma caverna, uma gruta na rocha, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha'. 'Adequado às três estações e adequado aos elementos e temperamentos' significa adequado às três estações, como o verão, etc., aos três elementos, como o fleuma, etc., e aos três temperamentos, como a ilusão, etc. Mostrando a firmeza da postura sentada ao cruzar as pernas (pallaṅkābhujana), a facilidade de ocorrência da expiração e da inspiração ao manter a parte superior do corpo ereta, e o meio de apreender o objeto ao estabelecer a atenção plena à frente (parimukhaṃ). 'Eles não se curvam' (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente (na oṇamanti). 'A atenção plena que apreendeu a saída' (pariggahitaniyyānaṃ satiṃ) significa tendo estabelecido a atenção plena que é chamada de saída por ser o oposto do esquecimento, totalmente apreendida, tendo estabelecido a suprema prudência da atenção plena (satinepakka); este é o significado.

သတောဝါတိ သတိယာ သမန္နာဂတော ဧဝ. ဗာတ္တိံသာယ အာကာရေဟီတိ စတူသု စတုက္ကေသု အာဂတာနိ ဒီဃရဿာဒီနိ သောဠသ ပဒါနိ အဿာသပဿာသဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တေဟိ ဒွတ္တိံသာကာရေဟိ. ဒီဃံအဿာသဝသေနာတိ ဒီဃအဿာသဝသေန, ဝိဘတ္တိအလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော, ဒီဃန္တိ ဝါ ဘဂဝတာ ဝုတ္တအဿာသဝသေန. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပန္တိ ဝိက္ခေပပဋိပက္ခဘာဝတော ‘‘အဝိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂဘာဝံ ပဇာနတော. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿာသဝသေနာတိ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဟုတွာ အဿာသဝသေန, ‘‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိအဿာသနဝသေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိနော အဿာသဝသေနာတိ အတ္ထော. အာ ပဌမံ ဗဟိမုခံ သသနံ အဿာသော, တတော အန္တောမုခံ ပဋိသသနံ ပဿာသောတိ အာဟ အဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနဝါတောတိအာဒိ, သုတ္တန္တဋ္ဌကထာသု ပန အာကဍ္ဎနဝသေန အန္တော သသနံ အဿာသော, ဗဟိ ပဋိသသနံ ပဿာသောတိ ကတွာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တံ.

'Sempre atento' (satova) significa dotado de atenção plena. 'Por meio de trinta e dois modos' (bāttiṃsāya ākārehi) refere-se aos trinta e dois modos explicados ao dividir em dois, em termos de expiração e inspiração, os dezesseis termos como 'longo', 'curto', etc., que aparecem nas quatro tétrades. 'Por meio de uma longa expiração' (dīghaṃassāsavasena) é uma indicação de 'dīgha-assāsavasena' com a elisão da desinência flexional (vibhattialopa), ou significa por meio da expiração descrita pelo Abençoado como 'longa'. 'A unifocalidade da mente, a não-distração' (cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ) refere-se àquele que compreende a unifocalidade da mente, que recebe o nome de 'não-distração' (avikkhepo) por ser o oposto da distração. 'Contemplando o desapego por meio da expiração' (paṭinissaggānupassī assāsavasena) significa tornando-se alguém que contempla o desapego por meio da expiração; ou há a leitura 'paṭinissaggānupassiassāsanavasena', cujo significado é 'por meio da expiração daquele que contempla o desapego'. Primeiramente, o sopro direcionado para fora é a expiração (assāso); depois disso, o sopro direcionado para dentro é a inspiração (passāso). Por isso, diz-se: 'expiração é o ar que sai', etc. Nos comentários dos Suttas, no entanto, diz-se de forma invertida: o sopro para dentro por meio da atração é a inspiração (assāso), e o sopro para fora é a expiração (passāso).

တတ္ထာတိ [Pg.211] ဗဟိနိက္ခမနအန္တောပဝိသနဝါတေသု, တဿ စ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော နိက္ခမတီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျကာနန္တိအာဒိနာ ဒါရကာနံ ပဝတ္တိက္ကမေန အဿာသော ဗဟိနိက္ခမနဝါတောတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သုတ္တနယော ဧဝ စေတ္ထ ‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စ ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဒ္ဓါနဝသေနာတိ ကာလဒ္ဓါနဝသေန. အယဉှိ အဒ္ဓါန-သဒ္ဒေါ ကာလဿ ဒေသဿ စ ဝါစကော. တတ္ထ ယထာ ဟီတိအာဒိနာ ဒေသဒ္ဓါနံ ဥပမာဝသေန ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တဗ္ဗိသိဋ္ဌကာလဒ္ဓါနဝသေန အဿာသပဿာသာနံ ဒီဃရဿတံ ဥပမေယျဝသေန ဝိဘာဝေတုံ ဧဝန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ အနေကကလာပဘာဝေန. ဧတ္ထ စ ဟတ္ထိအာဒိသရီရေ သုနခါဒိသရီရေ စ အဿာသပဿာသာနံ ဒေသဒ္ဓါနဝိသိဋ္ဌကာလဒ္ဓါနဝသေနေဝ ဒီဃရဿတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဒီဃံ အဒ္ဓါနံ သဏိကံ ပူရေတွာတိအာဒိဝစနတော. တေသန္တိ သတ္တာနံ. တေတိ အဿာသပဿာသာ. ဣတ္တရမဒ္ဓါနန္တိ အပ္ပကံ ကာလံ. နဝဟာကာရေဟီတိ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဗ္ဗေနာပရံ အလဒ္ဓဝိသေသဿ ကေဝလံ အဒ္ဓါနဝသေန အာဒိတော ဝုတ္တာ တယော အာကာရာ, တေ စ ကဿစိ အဿာသောဝ, ကဿစိ ပဿာသောဝ, ကဿစိ တဒုဘယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာတီတိ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဝုတ္တာ, တထာ ဆန္ဒဝသေန တယော, တထာ ပါမောဇ္ဇဝသေနာတိ ဣမေဟိ နဝဟိ အာကာရေဟိ. ဧကေနာကာရေနာတိ ဒီဃံ အဿာသာဒီသု ဧကေနာကာရေန.

Em 'ali' (tattha), refere-se aos ventos que saem para fora e entram para dentro, e a conexão disso é com a frase: 'primeiramente, o vento interno sai'. Alguns dizem: 'Isso mostra que, de acordo com o processo de desenvolvimento das crianças, começando com "para todos os seres nascidos de um útero", a expiração deve ser entendida como o vento que sai para fora'. Deve-se entender que apenas o método do Sutta concorda aqui com esta passagem do Pāli: 'Para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da expiração, com a mente distraída internamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados; para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração, com a mente distraída externamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados'. 'Em termos de extensão' (addhānavasena) significa em termos de extensão de tempo (kāladdhānavasena). Pois esta palavra 'addhāna' expressa tanto o tempo quanto o espaço. Nisso, a extensão do espaço é mostrada por meio de uma analogia, começando com 'assim como', etc. Agora, para esclarecer a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração por meio do objeto de comparação, em termos de extensão de tempo distinta daquela [do espaço], diz-se 'assim', etc. 'Pulverizado e despedaçado' (cuṇṇavicuṇṇā) deve-se ao fato de haver múltiplos grupos materiais (anekakalāpabhāva). E aqui, deve-se entender que a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração no corpo de elefantes, etc., e no corpo de cães, etc., é dita apenas em termos de extensão de tempo distinta da extensão do espaço, devido a declarações como: 'tendo preenchido lentamente a longa extensão conhecida como o corpo físico', etc. 'Deles' (tesaṃ) significa dos seres. 'Eles' (te) refere-se às expirações e inspirações. 'Uma extensão breve' (ittaramaddhānaṃ) significa um curto período de tempo. 'Por meio de nove modos' (navahākārehi) refere-se aos três modos inicialmente descritos apenas em termos de extensão de tempo para aquele que se dedica à meditação mas não obteve distinção especial entre o antes e o depois; e estes são descritos em termos de três tipos de pessoas: para quem apenas a expiração aparece, para quem apenas a inspiração aparece, e para quem ambas aparecem; da mesma forma, há três modos em termos de desejo (chanda), e três modos em termos de alegria (pāmojja) — assim, por meio desses nove modos. 'Por meio de um único modo' (ekenākārena) significa por meio de um único modo entre a expiração longa, etc.

အဒ္ဓါနသင်္ခါတေတိ ဒီဃေ ဩကာသဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အတ္တဘာဝေ ကာလဒ္ဓါနေပိ ဝါ, ဧဝံ ဥပရိ ဣတ္တရသင်္ခါတေတိ ဧတ္ထာပိ. ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ အာဝဟန္တိယာ လဒ္ဓဿာဒတ္တာ တတ္ထ သာတိသယော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော ကုသလစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒဝသေနာတိ တထာပဝတ္တဆန္ဒဿ ဝသေန. ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဿာသပဿာသာနံ သုခုမတရဘာဝေ အာရမ္မဏဿ သန္တတရတာယ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ စ ဝီထိပဋိပန္နတာယ ဘာဝနာစိတ္တသဟဂတော ပမောဒေါ ခုဒ္ဒကာဒိဘေဒါ တရုဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တံ ဝိဝတ္တတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ [Pg.212] ပကတိအဿာသပဿာသတော စိတ္တံ နိဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတီတိ တသ္မိံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေ သမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ ပုန ဈာနနိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ ဗျာပါရာဘာဝတော အဇ္ဈုပေက္ခနံ ဟောတိ, သာ ပနာယံ ဥပေက္ခာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနုပဿနာဉာဏန္တိ သမထဝသေန နိမိတ္တဿ အနုပဿနာ, ဝိပဿနာဝသေန အဿာသပဿာသမုခေန တန္နိဿယနာမရူပဿ အနုပဿနာ စ ဉာဏံ. ကာယော ဥပဋ္ဌာနန္တိ အဿာသပဿာသသင်္ခါတော ကာယော ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ သတီတိ ဥပဋ္ဌာနံ, နော သတိ, သတိ ပန သရသတော ဥပတိဋ္ဌနဋ္ဌေန သရဏဋ္ဌေန စ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စ. တေန ဝုစ္စတီတိအာဒီသု ယာ အယံ ယထာဝုတ္တအဿာသပဿာသကာယေ, တန္နိဿယဘူတေ ကရဇကာယေ စ ကာယဿေဝ အနုပဿနာ နိစ္စာဒိဘာဝံ ဝါ ဣတ္ထိပုရိသသတ္တဇီဝါဒိဘာဝံ ဝါ အနနုပဿိတွာ အဿာသပဿာသကာယမတ္တဿေဝ အနိစ္စာဒိဘာဝဿ စ အနုပဿနာ, တာယ ကာယာနုပဿနာယ သတိသင်္ခါတဿ ပဋ္ဌာနဿ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာ ကာယေ ကာယာနုပဿနာ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာတိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော.

«Chamado de extensão» (addhānasaṅkhāte) significa no longo corpo físico chamado de extensão de espaço, ou também no longo período de tempo; o mesmo se aplica acima para a expressão «chamado de curto» (ittarasaṅkhāte). «Surge o desejo» (chando uppajjatīti) significa que, devido ao alívio obtido através do desenvolvimento mental que traz progresso sucessivo, surge ali o desejo saudável caracterizado pela intensa vontade de agir. «Pelo poder do desejo» (chandavasenāti) significa pelo poder do desejo que surgiu dessa maneira. «Surge o contentamento» (pāmojjaṃ uppajjatīti) significa que, quando a inspiração e a expiração se tornam mais sutis, devido à maior tranquilidade do objeto e por o tema de meditação ter entrado no caminho correto, surge a alegria associada à mente de meditação, e o êxtase inicial dividido em menor, etc., surge. «A mente se afasta» (cittaṃ vivattatīti) significa que, quando o sinal de contraparte surge, a mente se afasta da inspiração e expiração comuns. «A equanimidade se estabelece» (upekkhā saṇṭhātīti) significa que, quando surge a concentração dividida em acesso e absorção naquele sinal de contraparte, ocorre a equanimidade devido à ausência de esforço para produzir o jhana novamente; e essa equanimidade deve ser conhecida como equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā). «O conhecimento da contemplação» (anupassanāñāṇanti) significa a contemplação do sinal pelo poder da tranquilidade, e o conhecimento da contemplação da mente-e-matéria que serve de base para isso, por meio da inspiração e expiração, pelo poder da introspecção. «O corpo é o estabelecimento» (kāyo upaṭṭhānanti) significa que o corpo chamado de inspiração e expiração é onde a atenção se aproxima e se estabelece, por isso é chamado de estabelecimento, não a própria atenção; mas a atenção, por sua própria natureza de estabelecer-se e de lembrar, é tanto estabelecimento quanto atenção. Nas passagens como «Por isso se diz» (tena vuccatīti), a contemplação do próprio corpo no corpo de inspiração e expiração mencionado e no corpo físico que lhe serve de base, sem contemplar a permanência, etc., ou a ideia de mulher, homem, ser, alma, etc., mas contemplando apenas o corpo de inspiração e expiração e sua impermanência, etc. — através dessa contemplação do corpo, o desenvolvimento e o aumento do estabelecimento chamado de atenção é o desenvolvimento do estabelecimento da atenção da contemplação do corpo no corpo. Este é o significado resumido.

ဣတ္တရဝသေနာတိ ပရိတ္တကာလဝသေန. တာဒိသောတိ ဒီဃော ရဿော စ. ဝဏ္ဏာတိ ဒီဃာဒိအာကာရာ. နာသိကဂ္ဂေဝ ဘိက္ခုနောတိ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ, ဝါ-သဒ္ဒေန ဥတ္တရောဋ္ဌေ ဝါတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန သဗ္ဗံ အဿာသပဿာသကာယံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တအာဘောဂဝသေန ပစ္ဆာ တထာ သမုပ္ပန္နေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန တံ အဿာသပဿာသကာယံ ဧဝံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောန္တော အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စ, တသ္မာ ဧဝံဘူတော သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ နာမ, န ပန ‘‘အနာဂတေ ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တနမတ္တေန သော ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. တထာဘူတဿာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဝိဒိတံ ကရောန္တဿ. သံဝရောတိ သတိ ဝီရိယမ္ပိ ဝါ. န အညံ ကိဉ္စီတိ သဗ္ဗကာယံ ဝိဒိတံ ကရိဿာမီတိအာဒိကံ ပုဗ္ဗာဘောဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဉာဏုပ္ပာဒနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာယသင်္ခါရပဿမ္ဘနပီတိပဋိသံဝေဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ကာယသင်္ခါရန္တိ အဿာသပဿာသံ. သော ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနောပိ သမာနော ကရဇကာယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တေန သင်္ခရီယတီတိ ကာယသင်္ခါရောတိ ဝုစ္စတိ. အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အနာရဒ္ဓကာလေ, တဒါရမ္ဘတ္ထာယ ကာယစိတ္တာနမ္ပိ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိ အတ္ထော. နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ [Pg.213] အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဟိ ဣမိနာ ကာယပရိဂ္ဂဟော, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ဣမိနာ စိတ္တပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. အဓိမတ္တန္တိ ဗလဝံ ဩဠာရိကံ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. ကာယသင်္ခါရော ဟိ အဓိပ္ပေတော. အဓိမတ္တံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ကိရိယာဝိသေသနံ ဝါ ဧတံ. သဗ္ဗေသံယေဝါတိ ဥဘယေသမ္ပိ.

«Pelo poder do breve» (ittaravasenāti) significa pelo poder de um curto período de tempo. «Tal» (tādisoti) significa longo e curto. «Características» (vaṇṇāti) significa os aspectos de longo, etc. «Na ponta do nariz do monge» (nāsikaggeve bhikkhunoti) significa na ponta do nariz ou, pela palavra «ou» (vā), no lábio superior. Esse é o significado. «Portanto» (tasmāti) significa porque, com a intenção previamente estabelecida de «tornar todo o corpo de inspiração e expiração conhecido e claro por meio do início, meio e fim», e depois, com a mente associada ao conhecimento que surgiu dessa maneira, tornando esse corpo de inspiração e expiração conhecido e claro, he inspira e expira; portanto, aquele que age assim, experimentando todo o corpo, diz-se que «treina» pensando «inspirarei, expirarei». Mas não se diz isso de alguém apenas por pensar «no futuro farei assim». Este é o sentido. «Daquele que se tornou assim» (tathābhūtassāti) significa daquele que torna o início, o meio e o fim conhecidos. «Contenção» (saṃvaroti) significa atenção ou também esforço. «Nada mais» (na aññaṃ kiñcīti) diz isso referindo-se à atenção inicial como «tornarei todo o corpo conhecido», etc. «Na produção de conhecimento, etc.» (ñāṇuppādanādīsūti) inclui, pela palavra «etc.» (ādi), o acalmar do condicionador do corpo, a experiência do êxtase, etc. «O condicionador do corpo» (kāyasaṅkhāranti) significa a inspiração e a expiração. Pois, embora seja originado pela mente, por estar conectado ao funcionamento do corpo físico, o corpo é condicionado por ele; por isso é chamado de «condicionador do corpo». «No momento em que não há apreensão» (apariggahitakāleti) significa no momento em que o tema de meditação não foi iniciado, significando o momento em que o corpo e a mente também não foram apreendidos para iniciar essa prática. Pois com a passagem «Senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto» a apreensão do corpo é dita, e com «estabelecendo a atenção à sua frente» a apreensão da mente é dita. «Excessivo» (adhimattanti) significa forte, grosseiro; é dito com inversão de gênero gramatical, pois o «condicionador do corpo» é o pretendido. Ou é um advérbio de modo significando «ocorre de forma excessiva». «De todos mesmo» (sabbesaṃyevāti) significa de ambos os professores.

မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟေ သုခုမောတိ စတုဓာတုမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယာတိ ကလာပသမ္မသနမာဟ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနတော ပဋ္ဌာယ ဗလဝဝိပဿနာ, တတော ဩရံ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိအာဒိနာ သမထနယေ ဝုတ္တနယေန.

«Sutil na apreensão dos grandes elementos» (mahābhūtapariggahe sukhumoti) é dito referindo-se à aplicação da introspecção por meio dos quatro elementos. «Na introspecção que tem as características como objeto» (lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti) refere-se à investigação dos grupos. A partir da contemplação do desencanto em diante, é a introspecção forte; abaixo disso é a introspecção fraca. «Pelo método dito anteriormente» (pubbe vuttanayenāti) significa pelo método dito no método da tranquilidade, começando com «no momento em que não há apreensão», etc.

စောဒနာသောဓနာဟီတိ အနုယောဂပရိဟာရေဟိ. ကထန္တိအာဒိ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိ, တတ္ထ ကထံ သိက္ခတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတိ ကိရာတိအာဒိ စောဒကဝစနံ. ဣတိ ကိရာတိ ဧဝဉ္စေတိ အတ္ထော. အဿာသပဿာသော သဗ္ဗထာ အဘာဝံ ဥပနေတိ စေတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ဝါတူပလဒ္ဓိယာတိ အဿာသပဿာသဝါတဿ အဘာဝေန တဗ္ဗိသယာယ ဥပလဒ္ဓိယာ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေါ ဝဍ္ဎိ စ န ဟောတီတိ အတ္ထော. န စ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ. ပုန ဣတိ ကိရာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တာယ စောဒနာယ ဝိဿဇ္ဇနာ, တတ္ထ ဣတိ ကိရ သိက္ခတီတိ မယာ ဝုတ္တာကာရေန ယဒိ သိက္ခတီတိ အတ္ထော. ပဘာဝနာ ဟောတီတိ ယဒိပိ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, သုခုမာ ပန အတ္ထေဝါတိ ဘာဝနာယပိ ဝဍ္ဎိ ဟောတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ကံသေတိ ကံသဘာဇနေ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တဿ, တေသံ သဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိအာကာရဿာတိ အတ္ထော. သုခုမကာ သဒ္ဒါတိ အနုရဝေ အာဟ. သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏတာပီတိ သုခုမော သဒ္ဒေါဝ နိမိတ္တံ တဒါရမ္မဏတာယပိ.

«Por meio de objeções e esclarecimentos» (codanāsodhanāhīti) significa por meio de perguntas e respostas. «Como, etc.» (kathantiādi) é o texto do Paṭisambhidāmagga; ali, a conexão é «como ele treina?». «Assim, diz-se, etc.» (iti kirātiādi) são as palavras do objetor. «Assim, diz-se» (iti kirāti) significa «se for assim». Se a inspiração e a expiração forem levadas à completa inexistência é a intenção do objetor. «Pela percepção do vento» (vātūpaladdhiyāti) significa que, devido à ausência do vento da inspiração e expiração, não ocorre o surgimento e o crescimento da mente de meditação obtida com aquele vento como objeto. Esse é o significado. Na expressão «na ca naṃ», «naṃ» é apenas uma partícula. «Novamente, assim, diz-se, etc.» (puna iti kirātiādi) é a resposta à objeção mencionada. Ali, «assim, diz-se, ele treina» significa «se ele treina da maneira que eu disse». «Há desenvolvimento» (pabhāvanā hotīti) significa que, embora os condicionadores grosseiros do corpo se acalmem, os sutis ainda existem; portanto, o crescimento do desenvolvimento mental certamente ocorre. Esta é a intenção. «No gongo» (kaṃseti) significa no vaso de bronze. «O sinal» (nimittanti) significa o sinal, isto é, o modo de ocorrência daqueles sons. Esse é o significado. «Sons sutis» (sukhumakā saddāti) refere-se às ressonâncias. «Também por ter o sinal do som sutil como objeto» (sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti) significa que o próprio som sutil é o sinal, e também por ter isso como objeto.

အာဘိသမာစာရိကသီလန္တိ ဧတ္ထ အဘိသမာစာရောတိ ဥတ္တမသမာစာရော, တဒေဝ အာဘိသမာစာရိကံ သီလံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နဿ သီလဿေတံ အဓိဝစနံ. အဟံ သီလံ ရက္ခာမီတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ သီလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဝါသောတိ အာဝါသပလိဗောဓော. ကုလန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မန္တိ နဝကမ္မံ. ဣဒ္ဓီတိ ပေါထုဇ္ဇနိကာ ဣဒ္ဓိ, သာ ဝိပဿနာယ ပလိဗောဓော. သော ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၁) ဝုတ္တေန တဿ [Pg.214] တဿ ပလိဗောဓဿ ဥပစ္ဆေဒပ္ပကာရေန ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. ယောဂါနုယောဂေါတိ ယောဂဿ ဘာဝနာယ အနုယုဉ္ဇနံ. အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသူတိ အာလောကာကာသကသိဏဒွယံ ဝဇ္ဇေတွာ ပါဠိယံ အာဂတာနံ အဋ္ဌန္နံ ကသိဏာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, စတ္တာရီသညေဝ ပန ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေနာတိ ယောဂါနုယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဣမိနာဝ ကမ္မဋ္ဌာနေနာတိ ဣမိနာ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနေန. မဟာဟတ္ထိပထံ နီဟရန္တော ဝိယာတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိံ မဟာဟတ္ထိမဂ္ဂံ ကတွာ ဒဿေန္တော ဝိယ.

«A moralidade dos bons costumes» (ābhisamācārikasīlanti): aqui, «bons costumes» (abhisamācāro) significa conduta excelente. Essa mesma conduta excelente é a moralidade dos bons costumes. Este é um sinônimo para a moralidade incluída nos deveres dos Khandhakas. «Eu protejo a moralidade» (ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti) é dito referindo-se à moralidade incluída nos dois Vibhangas. «Residência» (āvāsoti) significa o obstáculo da residência. O mesmo método se aplica a «família, etc.» (kulantiādisupi). «Trabalho» (kammanti) significa novas construções. «Poderes psíquicos» (iddhīti) significa os poderes psíquicos de um homem comum; isso é um obstáculo para a introspecção. «Deve ser cortado» (so upacchinditabboti) significa que deve ser cortado de acordo com o método de corte de cada obstáculo respectivo descrito no Visuddhimagga. «Aplicação ao esforço» (yogānuyogoti) significa a aplicação ao desenvolvimento do esforço. «Nos trinta e oito objetos» (aṭṭhatiṃsārammaṇesūti) é dito excluindo os dois kasinas de luz e espaço e baseando-se nos oito kasinas que aparecem no texto canônico; no entanto, os temas de meditação são exatamente quarenta. «Pelo mesmo método mencionado» (yathāvutteneva nayenāti) indica este significado: «por ser a causa próxima para o trabalho de aplicação ao esforço». «Por este mesmo tema de meditação» (imināva kammaṭṭhānenāti) significa por este tema de meditação da atenção plena na respiração. «Como quem abre o caminho de um grande elefante» (mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti) significa como se estivesse mostrando o caminho do tema de meditação, tornando-o como o caminho de um grande elefante.

ဝုတ္တပ္ပကာရမာစရိယန္တိ ‘‘ဣမိနာဝ ကမ္မဋ္ဌာနေန စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာစရိယံ. ‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၇.၃၇; နေတ္တိ. ၁၁၃; မိ. ပ. ၆.၁.၁၀) ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၂) ဝုတ္တပ္ပကာရမာစရိယန္တိပိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စသန္ဓိကန္တိ ပဉ္စပဗ္ဗံ, ပဉ္စဘာဂန္တိ အတ္ထော. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဂန္ထဿ ဥဂ္ဂဏှနံ. တဒတ္ထပရိပုစ္ဆာ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပရိပုစ္ဆာ, တတ္ထ သံသယပရိပုစ္ဆာ ဝါ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ဧဝမိဓ နိမိတ္တံ ဥပတိဋ္ဌတီတိ ဥပဓာရဏံ. တထာ ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပနာ ဧဝံ ဈာနမပ္ပေတီတိ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ လက္ခဏန္တိ ဂဏနာနုဗန္ဓနာဖုသနာနံ ဝသေန ဘာဝနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဌပနာဝသေန မတ္ထကပ္ပတ္တိ ဣဓ ဘာဝနာတိ ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝဿ သလ္လက္ခဏံ, တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝူပဓာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

«O professor do tipo mencionado» (vuttappakāramācariyanti) significa o professor do tipo mencionado abaixo, como «aquele que, por meio deste mesmo tema de meditação, tendo produzido o quarto jhana e desenvolvido a introspecção, alcançou o estado de arahant», etc. Também dizem «o professor do tipo mencionado no Visuddhimagga» com as palavras «querido, respeitável, adorável», etc. «De cinco conexões» (pañcasandhikanti) significa de cinco seções ou de cinco partes. «O aprendizado do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa uggaṇhananti) significa o aprendizado do texto do tema de meditação. «A investigação do seu significado» (tadatthaparipucchā) significa a investigação do tema de meditação, ou a investigação para tirar dúvidas sobre ele. «O estabelecimento do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti) significa, para aquele que se aplica ao desenvolvimento mental dessa maneira, a retenção de que «assim o sinal se estabelece aqui». Da mesma forma, a fixação do tema de meditação (kammaṭṭhānappanā) é a retenção de que «assim ele fixa o jhana». «A característica do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti) significa a definição da natureza do tema de meditação, a saber, que o desenvolvimento aqui é o alcance do ápice por meio do estabelecimento, tendo estimulado o desenvolvimento por meio da contagem, conexão e toque. Por isso se diz: «significa a retenção da natureza do tema de meditação».

အဋ္ဌာရသသေနာသနဒေါသဝိဝဇ္ဇိတန္တိ မဟတ္တံ နဝတ္တံ ဇိဏ္ဏတ္တံ ပန္ထနိဿိတတ္တံ သောဏ္ဍိပဏ္ဏပုပ္ဖဖလယုတ္တတာ ပတ္ထနီယတာ နဂရဒါရုခေတ္တသန္နိဿိတတာ ဝိသဘာဂါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထိတာ ပဋ္ဋနသန္နိဿိတတာ ပစ္စန္တသန္နိဿိတတာ ရဇ္ဇသီမသန္နိဿိတတာ အသပ္ပာယတာ ကလျာဏမိတ္တာနံ အလာဘောတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ သေနာသနဒေါသေဟိ ဝိဝဇ္ဇိတံ. ပဉ္စသေနာသနင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ –

«Livre dos dezoito defeitos de uma habitação» (aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti) significa livre destes dezoito defeitos de habitação: grandeza, novidade, velhice, proximidade de uma estrada, presença de reservatórios de água, folhas, flores e frutos, ser muito procurada, proximidade de cidades, lenha ou campos de cultivo, presença de pessoas incompatíveis, proximidade de um porto, proximidade de regiões fronteiriças, proximidade de fronteiras de reinos, inadequação e a falta de bons amigos. «Dotada dos cinco fatores de uma habitação» (pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti) —

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ [Pg.215] ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ …ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁) –

«Aqui, monges, uma habitação não é muito distante, nem muito próxima, é de fácil acesso e saída, de dia não é cheia de pessoas, de noite é silenciosa, livre de ruídos, com poucos mosquitos, moscas, vento, sol e répteis; e para quem reside nessa habitação, os requisitos de mantos, esmolas de comida, habitação e medicamentos para os enfermos surgem sem dificuldade; e nessa habitação residem monges anciãos... assim, monges, uma habitação é dotada de cinco fatores.»

ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟိ သေနာသနင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ, ဧတ္ထ စ နာတိဒူရတာဒိ ဧကံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏတာဒိ ဧကံ, အပ္ပဍံသာဒိတာ ဧကံ, စီဝရာဒိလာဘော ဧကံ, ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ နိဝါသော ဧကန္တိ ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Dotada dos cinco fatores de habitação ensinados pelo Abençoado. E aqui, o fato de não ser muito distante, etc., é um fator; o fato de não ser cheia de pessoas de dia, etc., é um fator; o fato de ter poucos mosquitos, etc., é um fator; a obtenção de mantos, etc., é um fator; a residência de monges anciãos é um fator. Assim, os cinco fatores devem ser conhecidos.

ဥပစ္ဆိန္နခုဒ္ဒကပလိဗောဓေနာတိ ဒီဃာနံ ကေသာဒီနံ ဟရဏေန ပတ္တစီဝရာဒီနံ ပစနတုန္နကရဏရဇနာဒိကရဏေဟိ စ ဥပစ္ဆိန္နာ ခုဒ္ဒကာ ပလိဗောဓာ ယေန, တေန. ဘတ္တသမ္မဒန္တိ ဘောဇနနိမိတ္တံ ပရိဿမံ. အာစရိယတော ဥဂ္ဂဟော အာစရိယုဂ္ဂဟော, သဗ္ဗောပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိဓိ, န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဥဂ္ဂဟမတ္တံ, တတော. ဧကပဒမ္ပီတိ ဧကကောဋ္ဌာသမ္ပိ.

«Por aquele que cortou os pequenos obstáculos» (upacchinnakhuddakapalibodhenāti) significa por aquele monge por quem os pequenos obstáculos foram cortados através do corte de cabelos longos, etc., e através da queima, costura e tingimento de tigelas, mantos, etc. «Fadiga pós-refeição» (bhattasammadanti) significa a fadiga causada pela comida. «O aprendizado com o professor» (ācariyuggaho) significa o aprendizado com o professor de todo o procedimento do tema de meditação, não apenas o mero aprendizado mencionado anteriormente, mas a partir dele. «Mesmo uma única palavra» (ekapadampīti) significa mesmo uma única seção.

အနုဝဟနာတိ အဿာသပဿာသာနံ အနုဂမနဝသေန သတိယာ နိရန္တရံ အနုပ္ပဝတ္တနာ. ယသ္မာ ပန ဂဏနာဒိဝသေန ဝိယ ဖုသနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထိ, ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဧဝ ဂဏနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဖုသနာဂဟဏန္တိ ဒီပေန္တော ‘‘ဖုသနာတိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ အာဟ. ဌပနာတိ သမာဓာနံ, သမာဓိပ္ပဓာနာ ပန အပ္ပနာတိ အာဟ ‘‘ဌပနာတိ အပ္ပနာ’’တိ. အနိစ္စတာဒီနံ လက္ခဏတော သလ္လက္ခဏာ ဝိပဿနာ. ပဝတ္တတော နိမိတ္တတော စ ဝိနိဝဋ္ဋနတော ဝိနိဝဋ္ဋနာ မဂ္ဂေါ. ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝတော ပါရိသုဒ္ဓိ ဖလံ. တေသန္တိ ဝိနိဝဋ္ဋနာပါရိသုဒ္ဓီနံ. ခဏ္ဍန္တိ ‘‘ဧကံ တီဏိ ပဉ္စာ’’တိ ဧကန္တရိကာဒိဘာဝေန ဂဏနာယ ခဏ္ဍနံ. အထ ဝါ ခဏ္ဍန္တိ အန္တရန္တရာ ကတိပယကာလံ အဂဏေတွာ ပုန ဂဏနဝသေန အန္တရာ ဩဓိပရိစ္ဆေဒေါ န ဒဿေတဗ္ဗော. တထာ ခဏ္ဍံ ဒဿေန္တဿ ဟိ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနနိန္နံ ပဝတ္တတိ နု ခေါ မေ စိတ္တံ, နော’’တိ ဝီမံသုပ္ပတ္တိယာ ဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, တေနာဟ သိခါပ္ပတ္တံ နု ခေါ မေတိအာဒိ, ဣဒဉ္စ ဧဝံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတွာ စိရတရံ ဂဏနာယ မနသိကရောန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. သော ဟိ တထာ လဒ္ဓံ အဝိက္ခေပမတ္တံ နိဿာယ ဧဝံ မညေယျ. ယော ဥပဋ္ဌာတိ, တံ ဂဟေတွာတိ ဣဒံ အဿာသပဿာသေသု ယဿ ဧကောဝ ပဌမံ ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယဿ ပန ဥဘောပိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေန ဥဘယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဂဏိတဗ္ဗံ. ယော ဥပဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာဝ ဒွီသု နာသာပုဋဝါတေသု ယော ပါကဋော ဟောတိ, သော ဂဟေတဗ္ဗောတိ [Pg.216] အယမ္ပိ အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဌမံ ဧကေကသ္မိံ ဥပဋ္ဌိတေပိ ဥပလက္ခေတွာ ဂဏန္တဿေဝ ကမေန ဥဘောပိ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာ ပါကဋာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သီဃံ သီဃံ ဂဏေတဗ္ဗမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သီဃဂဏနာရမ္ဘဿ ဩကာသံ ဒဿေတုံ ဣမဿာပိ ပုရိမနယေန ဂဏယတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပုရိမနယေနာတိ ဒန္ဓဂဏနာယ, ပါကဋာ ဟုတွာတိ ဣမိနာ ဒန္ဓဂဏနာယ အာရဒ္ဓကာလေ စိတ္တဿ အဝိသဒတာယ သုခုမဿာသာဒီနံ အပါကဋတံ, ပစ္ဆာ ဝိသဒကာလေ ပါကဋတဉ္စ တေသု စ ပါကဋေသု ဒန္ဓဂဏနံ ပဟာယ သီဃဂဏနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. သီဃဂဏနာယ နိပ္ပရိယာယတော နိရန္တရပ္ပဝတ္တိ အပ္ပနာဝီထိယမေဝ, န ကာမာဝစရေ ဘဝင်္ဂန္တရိကတ္တာတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရပ္ပဝတ္တံ ဝိယာ’’တိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ သီဃဂဏနာယ. အန္တော ပဝိသန္တံ ဝါတံ မနသိကရောန္တော အန္တော စိတ္တံ ပဝေသေတိ နာမ.

Acompanhar (anuvahana) é o prosseguir contínuo da atenção plena por meio do acompanhamento das inspirações e expirações. Mas como não há uma atenção separada por meio do toque, como ocorre por meio da contagem, etc., para mostrar que a contagem, etc., deve ser feita apenas no exato local tocado, ele disse: 'toque significa o local tocado', esclarecendo a inclusão do termo 'toque' aqui. Fixação (ṭhapana) é o estabelecimento firme; mas como a absorção tem a concentração como principal, ele disse: 'fixação é absorção'. O discernimento da impermanência, etc., por meio de suas características é a visão meditativa (vipassanā). O desvio (vinivaṭṭanā) do processo e do sinal é o Caminho (magga). A purificação (pārisuddhi), devido ao estado de tranquilização das impurezas mentais, é o Fruto (phala). 'Deles' refere-se ao desvio e à purificação. 'Interrupção' (khaṇḍa) é a quebra da contagem pelo modo de pular um número, como 'um, três, cinco'. Ou então, 'interrupção' significa que, após deixar de contar de tempos em tempos por algum período, não se deve mostrar uma delimitação de limite no intervalo por meio de contar novamente. Pois, para quem mostra tal interrupção, ocorre a distração devido ao surgimento da investigação: 'Será que minha mente está fluindo inclinada ao objeto de meditação, ou não?'; por isso ele disse: 'Será que atingiu o ápice?', etc. E isto foi dito em relação àquele que, tendo mostrado tal interrupção, aplica a mente na contagem por um tempo consideravelmente longo. Pois ele, apoiando-se no mero estado de não-distração assim obtido, poderia pensar dessa forma. 'Tomando aquele que se manifesta' foi dito referindo-se àquele para quem apenas uma das inspirações e expirações se manifesta primeiro; mas para quem ambas se manifestam, por ele ambas devem ser tomadas e contadas. Deve-se compreender que, por esta mesma frase 'aquele que se manifesta', também se esclarece este significado: entre as duas correntes de ar das narinas, aquela que for clara deve ser tomada. Ele disse: 'as inspirações e expirações tornam-se claras' porque, embora no início apenas uma se manifeste de cada vez, para aquele que conta discernindo-as, gradualmente ambas se tornam claras. A conexão é: 'assim, deve de fato ser contado rapidamente, rapidamente'. Para mostrar a oportunidade para o início de tal contagem rápida, foi dito: 'para este também, que conta pelo método anterior', etc. Ali, 'pelo método anterior' significa pela contagem lenta. Com a frase 'tendo se tornado claras', ele mostra que, no momento do início da contagem lenta, ocorre a falta de clareza das inspirações sutis, etc., devido à falta de nitidez da mente, e depois, no momento de nitidez, ocorre a clareza delas; e quando elas estão claras, deve-se abandonar a contagem lenta e realizar a contagem rápida. A ocorrência contínua da contagem rápida, em sentido literal, dá-se apenas no processo cognitivo de absorção (appanā-vīthi), não na esfera dos sentidos (kāmāvacara), devido à interrupção pelo fluxo do subconsciente (bhavaṅga); por isso ele disse: 'como se ocorresse continuamente'. 'Pelo mesmo método anterior' significa pela contagem rápida. Atentando para o ar que entra, diz-se que ele introduz a mente para dentro.

ဧတန္တိ ဧတံ အဿာသပဿာသဇာတံ. အနုဂမနန္တိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ မနသိကရဏမေဝ, န အဿာသပဿာသာနံ အနုဝတ္တနံ, တေနာဟ – ‘‘တဉ္စ ခေါ န အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနုဂမနဝသေနာ’’တိ. ဖုသနာဌပနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထီတိ ဣမိနာ ယထာ ဂဏနာယ ဖုသနာယ စ မနသိကရောတိ, ဧဝံ အနုဗန္ဓနံ ဝိနာ ကေဝလံ ဌပနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိကာရောပိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တေန ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ ယာဝ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိကရောတိ, အပ္ပနာယ ပန ဥပ္ပန္နာယ အနုဗန္ဓနာယ ဌပနာယ စ မနသိကရောတိ နာမာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန အနုဗန္ဓနာယ ဝိနာ ဌပနာယ မနသိကာရော နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ ဌပနာယ စ မနသိကရောတီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယာ အစ္စန္တာယ န မိနောတိ န ဝိနိစ္ဆနတိ, သာ မာနဿ သမီပေတိ ဥပမာနံ သိဒ္ဓသာဒိသေန သာဓျသာဓနံ ယထာ ဂေါ ဝိယ ဂဝယောတိ. ပင်္ဂုဠောတိ ပီဌသပ္ပီ. ဒေါလာတိ ပေင်္ခေါလော. ကီဠတန္တိ ကီဠန္တာနံ. ဥပနိဗန္ဓနတ္ထမ္ဘမူလေတိ နာသိကဂ္ဂံ မုခနိမိတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဒိတော ပဘုတီတိ ဥပမေယျတ္ထဒဿနတော ပဋ္ဌာယ. နိမိတ္တန္တိ ဥပနိဗန္ဓနနိမိတ္တံ နာသိကဂ္ဂံ, မုခနိမိတ္တံ ဝါ. အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿာတိ အဿာသပဿာသာနံ ဧကက္ခဏေ အပ္ပဝတ္တနတော ဧကဿ စိတ္တဿ တယောပိ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ, နိမိတ္တေန သဟ အဿာသော ပဿာသော ဝါတိ ဒွေယေဝ ဧကက္ခဏေ အာရမ္မဏံ [Pg.217] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အဇာနတော စ တယော ဓမ္မေတိ နိမိတ္တံ အဿာသော ပဿာသောတိ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဝိန္ဒန္တဿ, စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကော, တေန ဧဝဉ္စ သတိ အယံ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါတိ ဗျတိရေကံ ဒဿေတိ. ဘာဝနာတိ အာနာပါနဿတိဘာဝနာ.

‘Isto’ refere-se a este conjunto de inspirações e expirações. ‘Acompanhamento’ é apenas a atenção no local tocado, não o seguir físico das inspirações e expirações; por isso ele disse: ‘E isso, certamente, não por meio do acompanhamento do início, meio e fim’. Com a frase ‘Não há atenção separada por meio do toque e da fixação’, mostra-se que, assim como se atenta por meio da contagem e do toque, da mesma forma, sem o acompanhamento, também não há atenção apenas por meio da fixação e do toque. Assim, esclarece-se que, tendo deixado de lado a contagem, atenta-se por meio do acompanhamento e do toque até que a absorção surja; mas quando a absorção surge, diz-se que se atenta por meio do acompanhamento e da fixação. No entanto, no Comentário, para mostrar que não há atenção pela fixação sem o acompanhamento, deve-se compreender que foi dito apenas isto: ‘Diz-se que atenta por meio do acompanhamento, do toque e da fixação’. Aquilo que absolutamente não mede nem determina, por estar próximo à medida (māna), é chamado de analogia (upamāna) — a prova do que deve ser provado por meio de algo semelhante já estabelecido, como ‘o gaur é como uma vaca’. ‘O coxo’ (paṅguḷa) significa aquele que se arrasta em um banquinho. ‘Balanço’ (dolā) significa uma rede ou balanço. ‘Dos que brincam’ significa daqueles que estão brincando. ‘Na base do poste de amarração’ foi dito referindo-se à ponta do nariz e ao sinal da boca (lábio superior). ‘A partir do início’ significa a partir da apresentação do significado do objeto comparado. ‘Sinal’ (nimitta) significa o sinal de amarração, ou seja, a ponta do nariz ou o sinal da boca. ‘Não são objetos de uma única mente’ significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem em um único momento, todas as três não são objetos de uma única mente; apenas duas — a inspiração ou a expiração junto com o sinal — são objetos em um único momento; este é o significado. ‘E para quem não conhece as três coisas’ significa para quem não percebe estas três coisas — o sinal, a inspiração e a expiração — por meio de tomá-las como objeto. A palavra ‘ca’ (e) indica contraste; por isso, sendo assim, mostra o contraste de que ocorre esta consequência indesejável. ‘Desenvolvimento mental’ (bhāvanā) é o desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassati-bhāvanā).

ကထံ ဣမေ…ပေ… ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ ပရိဟာရဂါထာယ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကကစောပမာယ (မ. နိ. ၁.၂၂၂ အာဒယော) ဝိဝရိတုံ ပုစ္ဆာဌပနံ. တတ္ထ ကထံ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ကထမိမေ အဝိဒိတာ…ပေ… ကထံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ. ပဓာနန္တိ ဘာဝနာနိပ္ဖာဒကံ ဝီရိယံ. ပယောဂန္တိ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘကံ ဘာဝနာနုယောဂံ. ဝိသေသန္တိ အရဟတ္တပရိယောသာနဝိသေသံ. ပဓာနန္တိ ရုက္ခဿ ဆေဒနဝီရိယံ. ပယောဂန္တိ တဿေဝ ဆေဒနကကိရိယံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ‘‘ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ ဥပမာယံ န ဝုတ္တံ, တထာပိ အတ္ထတော ယောဇေတဗ္ဗမေဝ. ယထာ ရုက္ခောတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါတိ ဒီဃနာသိကော နာသိကဂ္ဂေ, ဣတရော မုခံ နိမိယတိ ဆာဒိယတိ ဧတေနာတိ မုခနိမိတ္တန္တိ လဒ္ဓနာမေ ဥတ္တရောဋ္ဌေ.

‘Como estes... [pe]... alcança a distinção?’ — isto é a formulação de uma pergunta para detalhar, por meio do símile da serra, o próprio significado que foi dito no verso de resposta. Ali, a palavra ‘como’ (kathaṃ) deve ser conectada a cada parte: ‘Como estes são desconhecidos... como alcança a distinção?’. ‘Esforço’ (padhāna) é a energia que realiza o desenvolvimento mental. ‘Aplicação’ (prayoga) é a dedicação ao desenvolvimento mental que suprime os obstáculos mentais. ‘Distinção’ (visesa) é a distinção que culmina no estado de Arahant. Na analogia, ‘esforço’ é a energia para cortar a árvore. ‘Aplicação’ é a ação de cortar essa mesma árvore. Embora aqui não se tenha dito ‘alcança a distinção’ na analogia, ainda assim deve de fato ser conectado pelo sentido. ‘Como a árvore’, etc., é a correspondência da analogia. ‘Na ponta do nariz ou no sinal da boca’ significa que aquele que tem nariz comprido atenta na ponta do nariz; o outro atenta no lábio superior, que recebeu o nome de ‘sinal da boca’ porque a boca é medida ou coberta por ele.

ဣဒံ ပဓာနန္တိ ယေန ဝီရိယာရမ္ဘေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ဘာဝနာကမ္မဿ အရဟံ ဣဓ ပဓာနန္တိ ဖလေန ဟေတုံ ဒဿေတိ. ဥပက္ကိလေသာတိ နီဝရဏာ. ဝိတက္ကာတိ ကာမဝိတက္ကာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ, နီဝရဏပ္ပဟာနေန ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ဝိတက္ကူပသမာပဒေသေန ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနမဓိဂမမာဟ. အယံ ပယောဂေါတိ အယံ ဈာနာဓိဂမဿ ဟေတုဘူတော ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂသင်္ခါတော ပယောဂေါ. သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ ဒသပိ သံယောဇနာနိ မဂ္ဂပအပါဋိယာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီယန္တိ. ဗျန္တီ ဟောန္တီတိ တထာ သတ္တပိ အနုသယာ ဘင်္ဂမတ္တဿပိ အနဝသေသတော ဝိဂတန္တာ ဟောန္တိ. အယံ ဝိသေသောတိ ဣမံ သမာဓိံ နိဿာယ အနုက္ကမေန လဗ္ဘမာနော အယံ သံယောဇနပ္ပဟာနာဒိကော ဣမဿ သမာဓိဿ ဝိသေသောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဣမေ တယော ဓမ္မာတိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏာတိ သောဠသန္နံ ဝတ္ထူနံ ပါရိပူရိယာ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. အနုပုဗ္ဗန္တိ အနုက္ကမေန. ပရိစိတာတိ ပရိစိဏ္ဏာ. ဣမံ လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ ပညာပဘာသေန ပဘာသေတိ.

‘Isto é o esforço’ significa: por qual início de energia tanto o corpo quanto a mente tornam-se aptos para o trabalho de desenvolvimento mental, aqui isso é chamado de ‘esforço’; assim, mostra-se a causa pelo resultado. ‘Impurezas’ (upakkilesa) são os obstáculos mentais (nīvaraṇa). ‘Pensamentos’ (vitakka) são os pensamentos errôneos, como o pensamento de sensualidade, etc.; ou então, tendo mostrado a obtenção do primeiro jhana pelo abandono dos obstáculos mentais, ele falou sobre a obtenção do segundo jhana, etc., sob a designação da tranquilização do pensamento aplicado. ‘Esta é a aplicação’ significa esta aplicação que é a causa da obtenção do jhana, conhecida como a dedicação ao tema de meditação. ‘Os grilhões são abandonados’ significa que todos os dez grilhões são abandonados por meio da erradicação pela sequência dos Caminhos. ‘São eliminados’ significa que, da mesma forma, também as sete tendências latentes tornam-se completamente extintas, sem restar nada, nem mesmo o seu mero vestígio. ‘Esta é a distinção’ significa que este abandono dos grilhões, etc., obtido gradualmente ao se apoiar nesta concentração, é a distinção desta concentração; este é o significado. ‘Assim, estas três coisas’, etc., é a declaração de conclusão. ‘Plena’ significa completamente preenchida pelo preenchimento das dezesseis bases. ‘Gradualmente’ significa em sequência. ‘Cultivada’ significa praticada repetidamente. ‘Este mundo’ significa o mundo dos agregados, etc., o qual ele ilumina com a luz da sabedoria.

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. အဿာတိ ဥပမာဘူတဿ ကကစဿ. အာနယနေ ပယောဇနန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ ဝိတက္ကာဒိအဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ ဝဒန္တိ. ဝိစာရာဒီဟီတိ [Pg.218] ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နိပ္ပရိယာယေန ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာဘာဝတော. သော ဟိ ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧဝဉှိ သတိ အဝသေသ-သဒ္ဒေါ ဥပပန္နော ဟောတိ, ဝိတက္ကသမ္ပယောဂတော ဝါ ဈာနင်္ဂေသု ပဓာနဘူတော သမာဓိ အပ္ပနာတိ ကတွာ ‘‘အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာ အပ္ပနာသင်္ခါတာ ဌပနာ စ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကဿစိ ပန ဂဏနာဝသေနေဝ မနသိကာရကာလတော ပဘုတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အနုက္ကမတော…ပေ… ပတ္တံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ ဥပရိ ဝက္ခမာနော ဂန္ထော ပုရာဏပေါတ္ထကေသု ဒိဿတိ, တသ္မာ အယံ ပါဌော ဧတ္ထာပိ လိခိတဗ္ဗော, လေခကာနံ ပန ဒေါသေန ဂဠိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘Aqui’ significa neste lugar. ‘Dela’ refere-se ao propósito na introdução da serra, que serve como analogia; assim deve ser conectado. ‘Sinal’ é o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). ‘Adornada com os fatores restantes do jhana’ — dizem que significa ‘adornada com os fatores restantes do jhana, como o pensamento aplicado, etc.’. No entanto, deve-se dizer ‘com o pensamento sustentado, etc.’, porque, em sentido literal, o pensamento aplicado é a própria absorção. Pois ele é definido como ‘absorção, fixação total’. Sendo assim, a palavra ‘restantes’ torna-se adequada. Ou então, como a concentração, que é o principal entre os fatores do jhana devido à associação com o pensamento aplicado, é chamada de ‘absorção’, foi dito: ‘a fixação conhecida como absorção, adornada com os fatores restantes do jhana, é alcançada’. No entanto, na frase ‘para alguns, a partir do momento da atenção apenas por meio da contagem, etc.’, o texto a ser dito mais adiante, ‘gradualmente... torna-se como se tivesse alcançado’, etc., é visto nos manuscritos antigos; portanto, esta leitura deve ser escrita aqui também, devendo-se compreender que foi omitida por erro dos copistas.

ဩဠာရိကေ အဿာသပဿာသေ နိရုဒ္ဓေတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမ္ပိ ဝိစေတဗ္ဗာကာရပ္ပတ္တဿ ကာယသင်္ခါရဿ ဝိစယနဝိဓိံ ဒဿေတုံ အာနီတံ. ဒေသတောတိ ပုဗ္ဗေ ဖုသနဝသေန ဂဟိတဋ္ဌာနတော. နိမိတ္တံ ပဋ္ဌပေတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတာကာရနိမိတ္တဂ္ဂါဟိကာ သညာ ဖုသနဋ္ဌာနေ ပဋ္ဌပေတဗ္ဗာ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထဝသန္တိ ဣမံ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနဝိဓိသင်္ခါတံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ. ဣတောတိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနတော. ဂရုကတာ စ ဘာဝနာဒုက္ကရတာယာတိ အာဟ ‘‘ဂရုကဘာဝန’’န္တိ. စရိတွာတိ ဂေါစရံ ဂဟေတွာ. နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝါ. ဥဘယမ္ပိ ဟိ ဣဓ ဧကဇ္ဈံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တူလပိစုအာဒိဥပမတ္တယံ ဥဂ္ဂဟေ ယုဇ္ဇတိ, သေသံ ဥဘယတ္ထ.

‘Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam’, etc. — embora seja o método já mencionado anteriormente, foi introduzido para mostrar o método de exame do condicionador do corpo (kāyasaṅkhāra) que atingiu o estado de precisar ser examinado. ‘Do local’ significa a partir do local tomado anteriormente por meio do toque. ‘O sinal deve ser estabelecido’ significa que a percepção que apreende o sinal com o aspecto anteriormente tomado deve ser estabelecida no local do toque. ‘Por esta mesma razão’ significa dependendo desta causa, conhecida como o método de fazer manifestar o objeto que não se manifesta. ‘Do que este’ significa do que o tema de meditação da atenção plena na respiração. E ele disse ‘desenvolvimento difícil’ devido à dificuldade de desenvolvimento. ‘Tendo vagado’ significa tendo tomado o objeto. ‘Sinal’ significa o sinal de aprendizagem (uggaha-nimitta) ou o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). Pois ambos foram ditos aqui juntos. Assim, a tríade de analogias como o floco de algodão, etc., é adequada para o sinal de aprendizagem, e o restante para ambos.

တာရကရူပံ ဝိယာတိ တာရကာယ သရူပံ ဝိယ. သညာနာနတာယာတိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တသညာနံ နာနတာယ. သညဇန္တိ ဘာဝနာသညာယ ပရိကပ္ပိတံ, န ဥပ္ပာဒိတံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တေနာဟ ‘‘နာနတော ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝန္တိ ဧဝံ သတိ, ယထာဝုတ္တနယေန နိမိတ္တေ ဧဝ စိတ္တဿ ဌပနေ သတီတိ အတ္ထော. ဣတော ပဘုတီတိ ဣတော ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ. နိမိတ္တေတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ. ဌပယန္တိ ဌပနာဝသေန စိတ္တံ ဌပန္တော. နာနာကာရန္တိ ‘‘စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာနာကာရံ. ဝိဘာဝယန္တိ ဝိဘာဝေန္တော အန္တရဓာပေန္တော. နိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တေ အာကာရာ အမနသိကရောတော အန္တရဟိတာ ဝိယ ဟောန္တိ. အဿာသပဿာသေတိ အဿာသေ ပဿာသေ စ ယော နာနာကာရော, တံ ဝိဘာဝယံ အဿာသပဿာသသမ္ဘူတေ ဝါ နိမိတ္တေ စိတ္တံ ဌပယံ သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတိ နာမာတိ [Pg.219] ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဝိဘာဝယန္တိ ဧတဿ ဝိဘာဝေန္တော ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောန္တောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ယုဇ္ဇေယျ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အဿာသပဿာသေ နာနာကာရံ ဝိဘာဝေန္တော ပဇာနန္တော တတ္ထ ယံ လဒ္ဓံ နိမိတ္တံ, တသ္မိံ စိတ္တံ ဌပေန္တော အနုက္ကမေန သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတိ အပ္ပေတီတိ.

‘Como a forma de uma estrela’ significa como a própria forma de uma estrela. ‘Devido à diversidade de percepções’ significa devido à diversidade das percepções que ocorreram antes do surgimento do sinal. ‘Nascido da percepção’ significa concebido pela percepção do desenvolvimento mental, não produzido fisicamente por não existir como algo físico; por isso ele disse: ‘manifesta-se de forma diversa’. ‘Assim ocorre’ significa que se manifesta assim para aquele dedicado ao desenvolvimento mental. ‘Assim’ significa, sendo assim, havendo o estabelecimento da mente apenas no sinal pelo método mencionado; este é o significado. ‘A partir daqui’ significa a partir do surgimento do sinal de contraparte. ‘No sinal’ significa no sinal de contraparte. ‘Estabelecendo’ significa estabelecendo a mente por meio do estabelecimento. ‘Vários aspectos’ refere-se aos vários aspectos descritos como ‘quatro cores’, etc. ‘Dissolvendo’ significa dissolvendo, fazendo desaparecer. Pois, a partir do surgimento do sinal, esses aspectos tornam-se como se tivessem desaparecido para quem não atenta para eles. ‘Nas inspirações e expirações’ — a construção sintática é: dissolvendo qualquer aspecto variado que exista tanto na inspiração quanto na expiração, ou estabelecendo a mente no sinal que surgiu das inspirações e expirações, diz-se que ele fixa a própria mente. Alguns, no entanto, dizem que o significado de ‘vibhāvayaṃ’ (dissolvendo) é ‘esclarecendo, tornando claro’; isso seria adequado em relação à fase preliminar. Pois este é o significado aqui: esclarecendo, compreendendo os vários aspectos nas inspirações e expirações, e estabelecendo a mente no sinal ali obtido, ele gradualmente fixa e absorve a própria mente.

ကိလေသာတိ အဝသေသကိလေသာ. သန္နိသိန္နာယေဝါတိ အလဒ္ဓနီဝရဏသဟာယာ ဩလီနာယေဝ. ဥပစာရဘူမိယန္တိ ဥပစာရာဝတ္ထာယံ. လက္ခဏတောတိ ဝိက္ခမ္ဘနာဒိသဘာဝတော ဝါ အနိစ္စာဒိသဘာဝတော ဝါ. ဂေါစရောတိ ဘိက္ခာစာရဂါမော. ယတ္ထ ဒုလ္လဘာ သပ္ပာယဘိက္ခာ, သော အသပ္ပာယော, ဣတရော သပ္ပာယော. ဘဿန္တိ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတံ ဘဿံ, တံ သပ္ပာယံ, ဣတရမသပ္ပာယံ. သေသေသု အာဝါသာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ အသမာဟိတံ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, တံ တံ သပ္ပာယံ, ဣတရမသပ္ပာယန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဧဝံ သတ္တဝိဓံ အသပ္ပာယံ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယမေဝ သေဝန္တဿပိ အပ္ပနာ န ဟောတိ, တေန သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ ဒဿေန္တော ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ နာမ ကေသနခစ္ဆေဒနာဒီဟိ အဇ္ဈတ္တိကဿ သရီရဝတ္ထုဿ, စီဝရသေနာသနာဒိဓောဝနပရိကမ္မာဒီဟိ ဗာဟိရဝတ္ထုဿ စ ဝိသဒဘာဝကရဏံ. ဧဝဉှိ ဉာဏမ္ပိ ဝိသဒကိစ္စနိပ္ဖတ္တိကရံ ဟောတိ. ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ နာမ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမဘာဝကရဏံ. နိမိတ္တကုသလတာ နာမ ဘာဝနာယ လဒ္ဓနိမိတ္တဿ ရက္ခဏကောသလ္လံ. ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိအာဒီသု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အစ္စာရဒ္ဓတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ဥဒ္ဓတတာယ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ပဿဒ္ဓါဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘာဝနေန စိတ္တဿ နိဂ္ဂဏှနာ ဟောတိ. ယဒါဿ စိတ္တံ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနတာယ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ဓမ္မဝိစယာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘာဝနေန စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနံ ဟောတိ. ယဒါဿ ပညာပယောဂမန္ဒတာဒီဟိ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ တဿ စိတ္တဿ အဋ္ဌသံဝေဂဝတ္ထုပစ္စဝေက္ခဏာဒိနာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၄၁၈) သမ္ပဟံသနသင်္ခါတာ သံဝေဇနာ ဟောတိ. ယဒါ ပနဿ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇနတော အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမထဝီထိပဋိပန္နဉ္စ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ တဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု အဗျာပါရတာသမာပဇ္ဇနေန အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတိ.

“Kilesā” refere-se aos kilesas restantes. “Sannisinnāyeva” (estabelecidos) significa que, por não obterem o auxílio dos obstáculos (nīvaraṇa), eles estão meramente inativos. “Upacārabhūmiyaṃ” significa no estágio de acesso. “Lakkhaṇato” (por meio de características) significa seja pela natureza da supressão, etc., seja pela natureza da impermanência, etc. “Gocaro” (campo de atividade) refere-se à aldeia para esmola. Onde a esmola adequada é difícil de obter, essa é inadequada; a outra é adequada. “Bhassa” (conversa) refere-se à conversa baseada nos dez temas de conversa; essa é adequada, a outra é inadequada. Entre as demais habitações, etc., onde quer que a mente não concentrada se concentre, essa deve ser considerada adequada, e a outra, inadequada. Mas para aquele que, mesmo evitando esses sete tipos de inadequações e cultivando apenas o que é adequado, a absorção (appanā) não ocorre, para mostrar a habilidade na absorção de dez tipos que deve ser alcançada por ele, [o autor] disse: “vatthuvisadakiriyā” (limpeza das coisas físicas), etc. Ali, “limpeza das coisas físicas” significa tornar limpo o corpo interno cortando o cabelo, as unhas, etc., e as coisas externas lavando e consertando mantos, assentos, etc. Pois, quando isso é feito de forma limpa, o conhecimento também se torna limpo e capaz de realizar sua função. “Equilíbrio das faculdades” significa harmonizar as faculdades como a fé, etc. “Habilidade no sinal” significa habilidade em proteger o sinal obtido através do desenvolvimento mental. Em passagens como “em qual momento a mente deve ser contida”, etc.: no momento em que a mente, devido a causas como esforço excessivo, etc., torna-se agitada e deve ser contida, então, sem desenvolver os três fatores da iluminação como a investigação dos fenômenos, etc., ocorre a contenção da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a tranquilidade, etc. Quando sua mente, devido à frouxidão do esforço, etc., torna-se inerte e deve ser estimulada, então, sem desenvolver os três fatores como a tranquilidade, etc., ocorre o estímulo da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a investigação dos fenômenos, etc. Quando sua mente, devido à lentidão na aplicação da sabedoria, etc., torna-se sem alegria, então ocorre a estimulação dessa mente, conhecida como alegria, através da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual, etc. Mas quando, praticando dessa forma, sua mente se torna não-inerte, não-agitada, não-insossa, fluindo equilibradamente no objeto e tendo entrado no caminho da tranquilidade, então ocorre a equanimidade por meio da ausência de esforço ativo em estimular, conter ou alegrar [a mente].

တဒဓိမုတ္တတာ [Pg.220] နာမ သမာဓိအဓိမုတ္တတာ, သမာဓိနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ကာယာနုပဿနာယံ.

“Tadadhimuttatā” (resolução nisso) significa a resolução na concentração, isto é, estar inclinado, propenso e direcionado à concentração. “Aqui” (etthā) refere-se a esta contemplação do corpo.

ပါရိသုဒ္ဓိံ ပတ္တုကာမောတိ ဖလံ အဓိဂန္တုကာမော သမာပဇ္ဇိတုကာမော စ. တတ္ထ သလ္လက္ခဏာဝိဝဋ္ဋနာဝသေန ပဌမံ မဂ္ဂါနန္တရဖလံ အဓိဂန္တုကာမော. တတော ပရံ သလ္လက္ခဏဝသေန ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတုကာမောပီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇန…ပေ… ဝသိပ္ပတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပဋိလဒ္ဓဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကာဒီသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကံ အာဝဇ္ဇယတော ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဝိတက္ကာဒီသု ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ ကာမာဝစရဇဝနာနိ ဘဝင်္ဂန္တရိတာနိ ယဒါ နိရန္တရံ ပဝတ္တန္တိ, အထဿ အာဝဇ္ဇနဝသီ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. တံ ပန ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ သီဃံ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသီ နာမ. အစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ဒသစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသီ နာမ. တထေဝ လဟုံ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိဝသေန ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသီ နာမ. ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ, ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ စ ပဝတ္တပုဗ္ဗပရိကမ္မဘေဒေနေတ္ထ အဓိဋ္ဌာနဝုဋ္ဌာနဝသိယော ဘိန္နာ, န သရူပဘေဒေန, ယာ ‘‘သမာပတ္တိကုသလတာ, ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပစ္စဝေက္ခဏဝသီ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိယာ ဧဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စဝေက္ခဏဝီထိယဉှိ သီဃံ အာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနဝသီ တဒနန္တရာနံ ဇဝနာနံ သမုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသီတိ အာဝဇ္ဇနဝသီသိဒ္ဓိယာဝ ပစ္စဝေက္ခဏဝသီ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဈာနင်္ဂါနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ဈာနစိတ္တသမ္ပယုတ္တာနိ ဈာနင်္ဂါနိ လက္ခဏာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ. တေသဉ္စ နိဿယန္တိ တေသံ ဝတ္ထုနိဿယာနံ ဘူတာနံ နိဿယံ. ဣဒဉ္စ ကရဇကာယဿ ဝတ္ထုဒသကဿ ဘူတနိဿယတ္တာ သုတ္တန္တနယေန ဝုတ္တံ, န ပဋ္ဌာနနယေန. န ဟိ ကလာပန္တရဂတာနိ ဘူတာနိ ကလာပန္တရဂတာနံ ဘူတာနံ နိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, သုတ္တန္တနယေန ပန ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပဋ္ဌာနေ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ သဗ္ဗေ ပစ္စယာ သုတ္တန္တိကနယေန ဥပနိဿယပစ္စယေ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံနိဿိတရူပါနီတိ ဥပါဒါရူပါနိ. ယထာပရိဂ္ဂဟိတရူပဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏံ ဝါတိ ဧတ္ထ ယထာပရိဂ္ဂဟိတကေသာဒိရူပါရမ္မဏံ တတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယဝတ္ထာရမ္မဏဉ္စ တန္နိဿယကရဇကာယပအဂ္ဂဟမုခေန [Pg.221] ဥပဋ္ဌိတစက္ခာဒိဒွါရဉ္စ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဝိညာဏံ ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကမ္မာရဂဂ္ဂရီတိ ကမ္မာရာနံ အဂ္ဂိဓမနဘသ္တာ. တဇ္ဇန္တိ တဒနုရူပံ. တဿာတိ နာမရူပဿ. တံ ဒိသွာတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိပစ္စယံ ဒိသွာ. ကင်္ခံ ဝိတရတီတိ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝတ္ထုကံ ဝိစိကိစ္ဆံ အတိက္ကမတိ. ကလာပသမ္မသနဝသေနာတိ ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၃၆၁; ၃.၈၆, ၈၉; အ. နိ. ၄.၁၈၁) ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတီတာဒိကောဋ္ဌာသံ ဧကေကကလာပတော ဂဟေတွာ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မသနံ ကလာပသမ္မသနံ, တဿ ဝသေန. ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိပရိယာပန္နာယ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဩဘာသာဒယောတိ ဩဘာသော ဉာဏံ ပီတိ ပဿဒ္ဓိ သုခံ အဓိမောက္ခော ပဂ္ဂဟော ဥပေက္ခာ ဥပဋ္ဌာနံ နိကန္တိ စ. တတ္ထ အဓိမောက္ခောတိ သဒ္ဓါ. ဥပဋ္ဌာနန္တိ သတိ. ဥပေက္ခာတိ တတြမဇ္ဈတ္တတာ. ဧတ္ထ စ ဩဘာသာဒယော နဝ နိကန္တိသင်္ခါတတဏှုပက္ကိလေသဝတ္ထုတာယ ဥပက္ကိလေသာ ဝုတ္တာ, နိကန္တိ ပန ဥပက္ကိလေသတာယ တဗ္ဗတ္ထုတာယ စ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တော အာဒီနဝါနုပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော. မုဉ္စိတုကမျတာပဋိသင်္ခါနုပဿနာသင်္ခါရုပေက္ခာနုလောမဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဥပ္ပန္နဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဥပ္ပန္နေန မဂ္ဂဉာဏေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော. ဖလက္ခဏေ ဟိ ဝိမုတ္တော နာမ ဝုစ္စတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိမုစ္စန္တောတိ. ဧကူနဝီသတိဘေဒဿာတိ စတုန္နံ မဂ္ဂဝီထီနံ အနန္တရံ ပစ္စေကံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသာနံ ပဉ္စန္နံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနံ ဝသေန ဧကူနဝီသတိဘေဒဿ. အရဟတော ဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသာဘာဝေန ဧကူနဝီသတိတာ. အဿာတိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနိကဿ.

“Desejando alcançar a pureza” (pārisuddhiṃ pattukāmo) significa desejar alcançar o fruto e desejar entrar em realização. Ali, primeiro, deseja-se alcançar o fruto imediatamente após o caminho por meio da observação e do desapego do ciclo. Depois disso, deseja-se entrar na realização do fruto por meio da observação; este é o significado que deve ser adotado. Quanto a “domínio na advertência, na entrada... [até]... domínio alcançado” (āvajjanasamāpajjana...pe... vasippattaṃ): aqui, tendo emergido do jhana obtido, para aquele que adverte cada um dos fatores do jhana como o pensamento aplicado, etc., após interromper o fluxo do subconsciente, imediatamente após a advertência surgida, quando os impulsos mentais da esfera dos sentidos que têm como objeto os fatores do jhana advertidos surgem continuamente intercalados com o subconsciente, então o seu domínio na advertência é realizado. A capacidade de entrar rapidamente no jhana imediatamente após o desejo de entrar nele é chamada de domínio na entrada. A capacidade de manter o jhana por um momento, seja a duração de um estalar de dedos ou de dez estalares de dedos, é chamada de domínio na resolução. Da mesma forma, a capacidade de emergir do jhana rapidamente, após ter estado dotado do jhana por um momento, por meio do surgimento do subconsciente, é chamada de domínio na emergência. Por meio dessas diferentes preparações prévias — “Entrarei em realização por apenas este tempo” e “Emergirei do jhana após estar dotado dele por apenas este tempo” —, os domínios na resolução e na emergência são distintos em sua aplicação, mas não em sua natureza essencial, os quais são chamados de “habilidade na realização” e “habilidade na emergência”. O domínio na revisão, por sua vez, é explicado dentro do próprio domínio na advertência. Pois, no processo cognitivo de revisão, devido ao rápido surgimento da advertência, há o domínio na advertência, e devido ao surgimento dos impulsos mentais imediatamente seguintes, há o domínio na revisão; assim, deve-se entender que, com a realização do domínio na advertência, o domínio na revisão também está realizado. “Tendo discernido os fatores do jhana” significa tendo discernido, por meio de suas características, etc., os fatores do jhana associados à mente do jhana. “E o suporte deles” refere-se ao suporte dos elementos que servem de base física para eles. E isso é dito de acordo com o método dos Suttas, não pelo método do Paṭṭhāna, pois se refere ao suporte dos elementos para a base física do corpo físico. Pois os elementos contidos em um grupo de matéria não servem como condição de suporte para os elementos contidos em outro grupo de matéria; no entanto, pelo método dos Suttas, deve-se entender que servem como condição de suporte decisivo. Deve-se entender que todas as conditions não incluídas no Paṭṭhāna são classificadas sob a condição de suporte decisivo de acordo com o método dos Suttas. “As formas dependentes disso” refere-se às formas derivadas. Quanto a “ou o objeto, a porta e a base material da forma conforme discernidos”: aqui, deve-se conectar como: a consciência com seus fatores associados que tem como objeto a forma do cabelo, etc., conforme discernida, e que tem como objeto a base do coração mencionada anteriormente, por meio do discernimento do corpo físico que serve de suporte para ela, e que tem como objeto as portas dos sentidos que se apresentam, como o olho, etc. “Kammāragaggarī” (fole do ferreiro) significa o fole de soprar fogo dos ferreiros. “Tajja” (apropriado) significa correspondente a isso. “Tassa” (dele) refere-se à mente-e-matéria. “Tendo visto isso” significa tendo visto a causa, como a ignorância, o desejo, etc. “Ele supera a dúvida” significa que ele supera a dúvida de dezesseis pontos que ocorre da seguinte forma: “Fui eu no passado?”, etc. “Por meio da investigação por grupos” significa por meio da investigação sob o aspecto da impermanência, etc., tomando os cinco agregados em grupos individuais divididos em passado, etc., da seguinte forma: “Qualquer forma que seja do passado, futuro ou presente”, etc. “Na fase preliminar” significa na fase preliminar da contemplação do surgimento e desaparecimento que está incluída na pureza pelo conhecimento e visão do caminho. “A aura, etc.” refere-se à aura, conhecimento, êxtase, tranquilidade, felicidade, decisão/fé, esforço, equanimidade, atenção plena e apego sutil. Ali, “adhimokkho” é a fé; “upaṭṭhānaṃ” é a atenção plena; “upekkhā” é a neutralidade específica. E aqui, os nove fatores, como a aura, etc., são chamados de imperfeições por serem objetos para o apego sutil conhecido como desejo; o apego sutil, por sua vez, é chamado de imperfeição tanto por ser uma imperfeição em si mesmo quanto por ter essas imperfeições como seu objeto. “Desencantando-se” significa desencantando-se através da contemplação do desencanto precedida pela contemplação do perigo. Desapegando-se e libertando-se de todas as formações por meio do conhecimento do caminho que surge imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem no limite final da prática dos conhecimentos de desejo de libertação, contemplação reflexiva, equanimidade em relação às formações e conformidade. Pois, no momento do fruto, diz-se “liberto”, enquanto no momento do caminho, diz-se “libertando-se”. “De dezenove tipos” refere-se aos dezenove tipos de objetos a serem revisados que surgem individualmente imediatamente após os quatro caminhos, a saber: o caminho, o fruto, o Nibbana, as impurezas abandonadas e as impurezas restantes. Para o Arahant, por não haver impurezas restantes, há dezenove tipos. “Dele” refere-se àquele que tem a meditação da respiração como seu tema de meditação.

သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေတိ ပီတိသဟဂတာနိ စတုက္ကနယေ ဒွေ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိ. တဿာတိ တေန ယောဂိနာ. သမာပတ္တိက္ခဏေတိ သမာပန္နက္ခဏေ. အာရမ္မဏတောတိ ပဋိဘာဂါရမ္မဏဂ္ဂဟဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. အာရမ္မဏေ ဟိ ဝိဒိတေ တဗ္ဗိသယာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သယံ အတ္တနော ပဋိသံဝိဒိတာ နာမ ဟောတိ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပစ္ဆာ ဂဟဏေ သန္ဒေဟာဘာဝတော. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဝိပဿနာပညာယ ဝိသယတော ဒဿနက္ခဏေ. ဧဝံ ပီတိံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဂဟဏမေဝ အသမ္မောဟတော ပီတိပဋိသံဝေဒနံ နာမ.

“Os dois jhanas com êxtase” refere-se aos dois primeiros jhanas no método de quatro jhanas, os quais são acompanhados de êxtase. “Dele” significa por aquele iogue. “No momento da realização” significa no momento em que se está estabelecido na realização. “A partir do objeto”: o êxtase é vivenciado por meio da apreensão do sinal de contraparte como objeto, porque o próprio objeto é vivenciado. Pois, quando o objeto é conhecido, os estados mentais e fatores mentais que o têm como objeto tornam-se, por si mesmos, conhecidos, tanto por suas características individuais quanto por suas características gerais, devido à ausência de dúvida em sua subsequente apreensão. “No momento da vipassana” significa no momento de ver o objeto com a sabedoria de vipassana. Assim, a mera apreensão do êxtase sob o aspecto da impermanência, etc., sem ilusão, é chamada de “vivência do êxtase”.

ဒီဃံ [Pg.222] အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃဿ အဿာသဿ အာရမ္မဏဘူတဿ ဝသေန, ပဇာနတော သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတောတိ ဈာနပရိယာပန္နံ အဝိက္ခေပါပန္နံ နာမ စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ တံသမ္ပယုတ္တာယ ပညာယ ပဇာနတော. ယထေဝ ဟိ အာရမ္မဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, ဧဝံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ ဒီဃံ အဿာသဝသေန ဈာနသမ္ပယုတ္တာ သတိ တဿ အာရမ္မဏေ ဥပဋ္ဌိတာ တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေပိ ဥပဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတီတိ. ဒီဃံ ပဿာသဝသေနာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဒဿိတံ ပီတိပဋိသံဝေဒနံ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော စ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ အာဝဇ္ဇတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇတောတိ ဈာနံ အာဝဇ္ဇန္တဿ. သာ ပီတီတိ သာ ဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ. ဇာနတောတိ သမာပန္နက္ခဏေ အာရမ္မဏမုခေန ဇာနတော, တဿ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဿတောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပဿန္တဿ. ပစ္စဝေက္ခတောတိ ဈာနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ. စိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟတောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဝေလံ ဈာနသမင်္ဂီ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဈာနစိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဝသိဘာဝါနံ ဝသေန ဈာနဿ ပဇာနနမုခေန အာရမ္မဏတော ပီတိယာ ပဋိသံဝေဒနာ ဒဿိတာ. အဓိမုစ္စတောတိ သဒ္ဒဟန္တဿ, သမထဝိပဿနာဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိညေယျန္တိ ဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စံ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ အဘိဇာနတောတိအာဒိ ယောဇနာ. ဧဝံ ပရိညေယျန္တိအာဒီသုပိ ပရိဇာနတောတိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပရိညေယျန္တိ ဒုက္ခသစ္စံ. အဝသေသပဒါနီတိ သုခပဋိသံဝေဒီ စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီတိ ပဒါနိ.

“Por meio de uma longa inspiração” significa que, para aquele que compreende por meio da longa inspiração que serve como objeto, esse êxtase é vivenciado; esta é a conexão. “Compreendendo a unificação e a não-distração da mente” significa para aquele que compreende, com a sabedoria associada a ela, a unificação da mente incluída no jhana, que é chamada de estado de não-distração. Pois, assim como o êxtase é vivenciado por meio do objeto, da mesma forma os estados mentais associados a ele também são vivenciados. “A atenção plena está estabelecida” significa que a atenção plena associada ao jhana por meio da longa inspiração, estando estabelecida em seu objeto, é considerada estabelecida também no jhana que tem essa inspiração como objeto. Em passagens como “por meio de uma longa expiração”, etc., o significado deve ser entendido exatamente por este mesmo método. Para mostrar detalhadamente a vivência do êxtase assim apresentada, tanto a partir do objeto quanto a partir da não-ilusão, foi dito “āvajjato” (advertindo), etc. Ali, “āvajjato” significa para aquele que adverte o jhana. “Sā pīti” significa aquele êxtase incluído no jhana. “Jānato” significa para aquele que conhece por meio do objeto no momento da realização; a conexão é: para ele, esse êxtase é vivenciado. “Passato” significa para aquele que, tendo emergido do jhana, vê com o conhecimento que constitui a visão. “Paccavekkhato” significa para aquele que revisa o jhana. “Cittaṃ adhiṭṭhahato” significa para aquele que determina a mente do jhana, thinking: “Serei dotado do jhana por tanto tempo”. Assim, por meio dos cinco domínios, a vivência do êxtase a partir do objeto é mostrada através da compreensão do jhana. “Adhimuccato” significa para aquele que tem fé por meio da tranquilidade e da introspecção; este é o sentido. Em passagens como “estimulando o esforço”, etc., o método é exatamente o mesmo. “Abhiññeyyaṃ” (o que deve ser conhecido diretamente) refere-se às Quatro Verdades que devem ser conhecidas com sabedoria superior; a conexão é: para aquele que conhece diretamente com a sabedoria do caminho precedida pela sabedoria de introspecção, etc. Da mesma forma, em passagens como “pariññeyyaṃ” (o que deve ser plenamente compreendido), etc., a conexão deve ser entendida como “para aquele que compreende plenamente”, etc. Ali, “pariññeyyaṃ” refere-se à verdade do sofrimento. “Os termos restantes” refere-se aos termos “sukhapaṭisaṃvedī” (vivenciando a felicidade) e “cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī” (vivenciando a formação mental).

ဝေဒနာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သညာ ဂဟိတာ, တေနာဟ ‘‘ဒွေ ခန္ဓာ’’တိ. ဝိပဿနာဘူမိဒဿနတ္ထန္တိ ကာယိကသုခါဒိသီသေန ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရဒဿနတော ဝုတ္တံ သမထေ ကာယိကသုခါဘာဝတော. သောတိ ပဿမ္ဘနပရိယာယေန ဝုတ္တော နိရောဓော. ဝုတ္တနယေနာတိ ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅) ကာယသင်္ခါရေ ဝုတ္တနယေန. ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ပီတိအပဒေသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သုခဂ္ဂဟဏတော [Pg.223] ဝေဒနာနုပဿနာပသင်္ဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဒွီသု စိတ္တသင်္ခါရပဒေသူတိ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရ’’န္တိ ဣမေသု ဒွီသု ကောဋ္ဌာသေသု. သညာသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာတိ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝတော ဝုတ္တံ. စိတ္တပဋိသံဝေဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တနယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စိတ္တန္တိ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တဉ္စ စိတ္တံ. အာမောဒေတီတိ သမ္ပယုတ္တာယ ပီတိယာ ဈာနဝိသယာယ မောဒေတိ. ဝိပဿနာက္ခဏေတိအာဒိနာ ဝုတ္တဘင်္ဂါနုပဿနက္ခဏေ.

Na palavra 'vedanādayo' (sensação, etc.), o termo 'ādi' (etc.) inclui a percepção (saññā); por isso, diz-se 'dois agregados' (dve khandhā). A expressão 'para mostrar o terreno da vipassanā' (vipassanābhūmidassanatthaṃ) é dita mostrando as formações diversas (pakiṇṇakasaṅkhāra), tendo como base a felicidade corporal (kāyikasukha), etc., pois no samatha não há felicidade corporal. 'Ele' (so) refere-se à cessação (nirodho) dita por meio do método de acalmar (passambhana). 'Pelo método mencionado' (vuttanayena) refere-se ao método já descrito em relação às formações corporais (kāyasaṅkhāra), começando com 'para este monge, no período anterior em que não havia apreendido...', etc. 'A sensação é dita tendo a alegria como principal' (pītisīsena vedanā vuttā) significa que a sensação é dita sob a designação de alegria (pīti). Por quê? Devido à apreensão da felicidade (sukha) e por estar associada à contemplação da sensação (vedanānupassanā); este é o significado. 'Nas duas partes das formações mentais' (dvīsu cittasaṅkhārapadesu) refere-se a estas duas seções: 'experimentando a formação mental, acalmando a formação mental'. 'A sensação associada à percepção' (saññāsampayuttā vedanā) é dita por ser a contemplação da sensação (vedanānupassanā). A frase 'deve ser conhecida a experiência da mente' (cittapaṭisaṃveditā veditabbā) é dita referindo-se ao método mencionado, começando com 'a partir do objeto, a partir da não-ilusão', etc. 'Mente' (citta) refere-se à mente associada ao jhāna e associada à vipassanā. 'Alegra' (āmodeti) significa que alegra por meio da alegria (pīti) associada que tem como objeto o campo do jhāna. 'No momento da vipassanā' (vipassanākkhaṇe) refere-se ao momento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanakkhaṇe).

အာနာပါနဿတိသမာဓိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do discurso sobre a concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) está concluído.

၁၆၇. ယဒိပိ အရိယာ နေဝ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ အညမညံ ဝါ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, နာပိ ပရေဟိ သမာဒပေန္တိ, တထာပိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ မတာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အန္တရေ မိဂလဏ္ဍိကေန မာရိတာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနမ္ပိ အတ္ထိတာယ ‘‘အရိယပုဂ္ဂလမိဿကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပုထုဇ္ဇနကာလေ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဃာတေတွာ မရဏသမယေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂံ ပဋိလဘိတွာ မတာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

167. Embora os nobres (ariya) nunca tirem a própria vida nem a vida uns dos outros, nem incitem outros a fo-lo, ainda assim, devido à presença de nobres que foram mortos por Migalaṇḍika entre os mundanos (puthujjana) que morreram das três maneiras mencionadas, diz-se 'devido à mistura com nobres' (ariyapuggalamissakattā). Ou então, deve-se entender que isso foi dito porque há aqueles que, no momento em que ainda eram mundanos, feriram a si mesmos e, no momento da morte, desenvolveram a vipassanā, alcançaram o caminho nobre (ariyamagga) e então morreram.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya)

၁၇၂. ဗျဉ္ဇနေ အာဒရံ အကတွာတိ ဇာနိတွာ သဉ္ဇာနိတွာတိအာဒိနာ ဗျဉ္ဇနာနုရူပံ အဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ပါဏောတိ ဇာနန္တောတိ ဣဒံ မနုဿောတိ အဇာနိတွာပိ ကေဝလံ သတ္တသညာယ ဧဝ ပါရာဇိကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝဓကစေတနာဝသေန စေတေတွာတိ ‘‘ဣမံ မာရေမီ’’တိ ဝဓကစေတနာယ စိန္တေတွာ. ပကပ္ပေတွာတိ ‘‘ဝဓာမိ န’’န္တိ ဧဝံ စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. အဘိဝိတရိတွာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ, တေနာဟ ‘‘နိရာသင်္ကစိတ္တံ ပေသေတွာ’’တိ. သိခါပ္ပတ္တော အတ္ထောတိ သဉ္စိစ္စာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဝသေန ဝုတ္တဿပိ ဝီတိက္ကမဘူတဿ အပရကာလကိရိယာယုတ္တဒဿနေန ကောဋိပ္ပတ္တော အတ္ထော. ဇာတိဥဏ္ဏာ နာမ တဒဟုဇာတဧဠကဿ လောမံ. ဧဝံ ဝဏ္ဏပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ. တတော ဝါ ဥဒ္ဓန္တိ ဒုတိယသတ္တာဟာဒီသု အဗ္ဗုဒါဒိဘာဝပ္ပတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိဟီနဝေဂဿ သန္တာနဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ [Pg.224] သဟကာရီပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကော. ကမ္မမေဝ ဟိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကမ္မဇရူပါနံ ဇနကပစ္စယော, တဉ္စ ပဝတ္တိယံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဌိတံ အနုပဟတံ စတုသန္တတိရူပံ သဟကာရီပစ္စယံ လဘိတွာဝ ကာတုံ သက္ကောတိ, န အညထာ, ယေန ကေနစိ ဝိရောဓိပစ္စယေန နိရုဒ္ဓစက္ခာဒိပ္ပသာဒါနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ စက္ခာဒိကံ ဇနေတုံ န သက္ကောတီတိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ.

172. A expressão 'sem dar atenção às palavras' (byañjane ādaraṃ akatvā) é dita porque não foi expresso de acordo com a letra através de termos como 'sabendo, reconhecendo', etc. A frase 'sabendo que é um ser vivo' (pāṇoti jānanto) é dita para mostrar que ocorre a derrota (pārājika) mesmo se não se souber que é um ser humano, mas meramente pela percepção de que é um ser vivo (sattasaññā). 'Tendo a intenção por meio da vontade de matar' (vadhakacetanāvasena cetetvā) significa pensar com a intenção de matar: 'Vou matar este'. 'Planejando' (pakappetvā) significa determinar mentalmente: 'Eu o matarei'. 'Tendo tomado uma decisão' (abhivitaritvā) significa tomar uma decisão firme; por isso, diz-se 'tendo enviado a mente livre de dúvidas' (nirāsaṅkacittaṃ pesetvā). 'O significado que atingiu o ápice' (sikhāppatto attho) refere-se ao significado supremo que, embora expresso por meio de um gerúndio anterior como 'intencionalmente' (sañcicca), mostra a associação com uma ação posterior que constitui a transgressão. 'Lã de nascimento' (jātiuṇṇā) é a lã de um cordeiro nascido naquele mesmo dia. 'Com tal semelhança de cor' (evaṃ vaṇṇappaṭibhāgāṃ) significa com tal cor e forma. 'Ou além disso' (tato vā uddhaṃ) é dito referindo-se ao estado de bolha (abbuda), etc., alcançado na segunda semana, etc. 'Torna-se uma condição para o fluxo cuja força diminuiu' (parihīnavegassa santānassa paccayo hoti) significa que atua como uma condição cooperativa (sahakārīpaccayo), não como uma causa geradora (janako). Pois somente o kamma é a causa geradora (janakapaccayo) da matéria nascida do kamma (kammajarūpa) que surge momento a momento. E esse kamma, no curso da existência, só é capaz de produzir seu efeito ao obter a condição cooperativa da matéria das quatro séries (catusantatirūpa) que surgiu anteriormente, permanece e não está danificada; não de outra forma. Assim, está plenamente estabelecido que, para pessoas cujas faculdades sensoriais, como a sensibilidade visual, foram destruídas por alguma condição adversa, o kamma, embora existente, não é capaz de gerar o olho, etc.

အတိပါတေန္တောတိ အတိပါတေန္တော ဝိနာသေန္တော. ဝုတ္တပကာရမေဝါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယာတိပါတနဝိဓာနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ သီဃပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော. အာထဗ္ဗဏိကာတိ အထဗ္ဗဏဝေဒိနော. အထဗ္ဗဏန္တိ အထဗ္ဗဏဝေဒဝိဟိတံ. မန္တံ ပယောဇေန္တီတိ အလောဏဘောဇနဒဗ္ဗသယနသုသာနဂမနာဒီဟိ ပယောဂေဟိ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, တေန ယထိစ္ဆိတပါဏဝဓာဒိဖလံ ဥပပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ ကာယဝစီကမ္မေသု ပဝိဋ္ဌံ. ဤတိန္တိ ပီဠံ. ဥပဒ္ဒဝန္တိ တတော အဓိကတရံ ပီဠံ. ပဇ္ဇရကန္တိ ဝိသမဇ္ဇရံ. သူစိကန္တိ သူစီဟိ ဝိယ ဝိဇ္ဈမာနံ သူလံ. ဝိသူစိကန္တိ သသူလံ အာမာတိသာရံ. ပက္ခန္ဒိယန္တိ ရတ္တာတိသာရံ. ဝိဇ္ဇံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ဂန္ဓာရဝိဇ္ဇာဒိကံ အတ္တနော ဝိဇ္ဇံ ကတူပစာရံ မန္တပဌနက္ကမေန ပရိဇပ္ပိတွာ. တေဟီတိ တေဟိ ဝတ္ထူဟိ. ပယောဇနန္တိ ပဝတ္တနံ. အဟော ဝတာယန္တိ အယံ တံ ကုစ္ဆိဂတံ. ဂဗ္ဘန္တိ ဣဒံ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ. ကုလုမ္ဗဿာတိ ဂဗ္ဘဿ, ကုလဿေဝ ဝါ, ကုဋုမ္ဗဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာဝနာမယိဒ္ဓိယာတိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံ တေသံ ဣစ္ဆာမတ္တန္တိ သုတ္တတ္ထတော န သမေတီတိ အဓိပ္ပာယော. အထဗ္ဗဏိဒ္ဓိဝသေနေဝ ဟိ သုတ္တေ ‘‘ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ, န ဘာဝနာမယိဒ္ဓိဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Derrubando' (atipātento) significa destruindo (vināsento). 'Exatamente da maneira descrita' (vuttappakārameva) significa que o método de destruir a faculdade da vida (jīvitindriya) é exatamente da maneira descrita. 'Atipāta' significa fazer cair rapidamente, de forma extrema, sem permitir que aquilo que por sua própria natureza tende a cair caia lentamente; a queda rápida da vida (pāṇa) é 'pāṇātipāto' (destruição da vida). 'Praticantes do Atharvana' (āthabbaṇikā) refere-se aos conhecedores do Atharvaveda. 'Atharvana' (āthabbaṇa) significa o que é prescrito no Atharvaveda. 'Eles aplicam mantras' (mantaṃ payojenti) significa que recitam mantras através de práticas como comer sem sal, dormir sobre grama dabba, ir a cemitérios, etc. Por meio disso, o resultado desejado, como a morte de um ser vivo, etc., ocorre; portanto, isso está incluído nas ações corporais e verbais. 'Praga' (īti) significa aflição (pīḷā). 'Calamidade' (upaddava) significa uma aflição ainda maior do que essa. 'Febre ardente' (pajjaraka) significa febre irregular (visamajjara). 'Dor aguda' (sūcika) significa uma dor penetrante como se fosse por agulhas. 'Cólera' (visūcika) significa diarreia aguda acompanhada de dor aguda. 'Disenteria' (pakkhandiya) significa diarreia com sangue. 'Tendo recitado a ciência' (vijjaṃ parivattetvā) significa ter recitado a própria ciência mágica, como a ciência de Gandhāra, etc., cujo ritual foi preparado, de acordo com a ordem de recitação de mantras. 'Por meio deles' (tehi) significa por meio daqueles objetos. 'Propósito' (payojana) significa a ocorrência. 'Oh, que este...' (aho vatāyaṃ) refere-se a este feto no útero. 'Feto' (gabbha) refere-se ao feto que está no útero. 'Kulumbassa' significa do feto, ou da própria família, ou do clã. 'Pelo poder mental baseado no desenvolvimento mental' (bhāvanāmayiddhiyā) é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). 'Isso é apenas o desejo deles' significa que não concorda com o sentido do Sutta. Pois no Sutta diz-se 'possuidor de poder, que alcançou o domínio sobre a mente' devido ao poder do Atharvana, e não devido ao poder baseado no desenvolvimento mental; assim deve ser visto.

ဣတရထာတိ ပရိယေသေယျာတိ ပဒဿ ဂဝေသနမတ္တမေဝ ယထာရုတဝသေန အတ္ထော သိယာ, တဒါ ပရိယိဋ္ဌမတ္တေန ပရိယေသိတွာ သတ္ထာဒီနံ လဒ္ဓမတ္တေနာတိ အတ္ထော. သသန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ သတ္ထန္တိ ဝဓောပကရဏဿ ပါသာဏရဇ္ဇုအာဒိနော သဗ္ဗဿာပိ နာမန္တိ အာဟ လဂုဠာတိအာဒိ. လဂုဠန္တိ မုဂ္ဂရဿေတံ အဓိဝစနံ. သတ္ထသင်္ဂဟောတိ မာတိကာယံ သတ္ထဟာရကန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသတ္ထသင်္ဂဟော. ပရတော ဝုတ္တနယတ္တာတိ ပရတော [Pg.225] နိဂမနဝသေန ဝုတ္တဿ ဒုတိယပဒဿ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တနယတ္တာ. စိတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ စိတ္တ-သဒ္ဒဿ ဝိစိတ္တာဒိအနေကတ္ထဝိသယတ္တာ ဣတရေဟိ နိဝတ္တေတွာ ဝိညာဏတ္ထံ နိယမေတုံ ဝုတ္တော.

'De outra forma' (itarathā) significa que se o significado da palavra 'deve procurar' (pariyeseyya) fosse meramente a busca de acordo com o som literal, então o significado seria meramente ter procurado e obtido armas, etc. 'Eles ferem ou matam com isso, por isso é chamado de arma (sattha)'; portanto, é o nome de qualquer instrumento de matança, como pedras, cordas, etc.; por isso, diz-se 'porretes' (laguḷā), etc. 'Laguḷa' é um sinônimo de maça (muggara). 'Inclusão de armas' (satthasaṅgaho) refere-se à inclusão de armas mencionada no termo 'portador de arma' (satthahāraka) na Matika. 'Devido ao método descrito adiante' (parato vuttanayattā) refere-se ao método que será descrito na análise dos termos (padabhājana) da segunda palavra, que é dita adiante como conclusão. 'Dito para esclarecer o significado da palavra citta' (cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vrutto) é dito para excluir outros significados e restringir ao significado de consciência (viññāṇa), uma vez que a palavra 'citta' tem múltiplos significados, como 'variado' (vicitta), etc.

၁၇၄. ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတီတိ ပါဏာတိပါတကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ, တံ ကမ္မမဿ သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဥဘယထာပီတိ ဥဒ္ဒိသကာနုဒ္ဒိသကဝသေန. ပစ္ဆာ ဝါ တေန ရောဂေနာတိ ဧတေန အနာဂတမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရဗ္ဘ ပါဏာတိပါတဿ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. ဧဝဉ္စ ‘‘ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဟီ’’တိ အာဏတ္တိယာ စိရေန သမိဒ္ဓိယမ္ပိ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါဏာတိပါတော. ဩပါတခဏနာဒိထာဝရပယောဂေသု ပယောဂကရဏတော ပစ္ဆာ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿာပိ သတ္တဿ မရဏေ ပါဏာတိပါတော စ အနာဂတာရမ္မဏော ဥပပန္နော ဟောတိ. ယံ ပန သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဏာတိပါတာဒိတော ဝိရတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပါဏာတိပါတာဒိန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညစိတ္တေနာတိ အမာရေတုကာမတာစိတ္တေန. ဒုတိယပ္ပဟာရေန မရတီတိ ပဌမပ္ပဟာရံ ဝိနာ ဒုတိယေနေဝ မရတီတိ အတ္ထော. ပဌမပ္ပဟာရေနေဝါတိ ပဌမပ္ပဟာရသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝါတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ပဌမပ္ပဟာရော သယမေဝ န သက္ကောတိ မာရေတုံ, ဒုတိယံ ပန လဘိတွာ သက္ကောန္တော ဇီဝိတဝိနာသဟေတု ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမပ္ပဟာရံ ဝိနာ မရဏဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ပယောဂေါ တေန စ မရဏ’’န္တိ ဣမိနာ သံသန္ဒနတော ပဌမပ္ပဟာရေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ယုတ္တော, န ဒုတိယေန တဿ အညစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ အညေန ပုဂ္ဂလေန ဒုတိယပ္ပဟာရဒါနာဒီသု ဝိယ. ယဒိ ပန ဒုတိယပ္ပဟာရဒါယကဿာပိ ပုဂ္ဂလဿ ဝဓကစေတနာ အတ္ထိ, တဿာပိ အတ္တနော ပယောဂေနာပိ မတတ္တာ ပယောဂက္ခဏေ ပါဏာတိပါတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

174. 'É vinculado pelo kamma' (kammunā bajjhati) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida (pāṇātipātakamma); o significado é que esse kamma está completo para ele. 'De ambas as formas' (ubhayathāpi) refere-se a quer especificando ou não especificando o alvo. Com a frase 'ou mais tarde por aquela doença' (pacchā vā tena rogenā), mostra-se a ocorrência de destruição da vida referindo-se a uma faculdade da vida futura. E assim, sob a ordem 'quando for capaz, tire a vida dele', mesmo que a realização ocorra muito tempo depois, a destruição da vida ocorre no próprio momento da ordem. Em ações permanentes (thāvarapayoga), como cavar um fosso para alguém cair, etc., mesmo que a morte ocorra a um ser que tomou o renascimento após a realização da ação, a destruição da vida ocorre tendo um objeto futuro. O que é dito no Sikkhāpadavibhaṅge, 'os cinco preceitos têm apenas objetos presentes', deve ser entendido como referindo-se à abstenção (virati) de destruir a vida, etc., e não à própria destruição da vida, etc. 'Com outra mente' (aññacittenā) significa com uma mente sem o desejo de matar. 'Morre pelo segundo golpe' (dutiyappahārena marati) significa que morre apenas pelo segundo golpe, excluindo o primeiro golpe. 'Apenas pelo primeiro golpe' (paṭhamappahāreneva) significa no próprio momento da intenção que originou o primeiro golpe. Embora o primeiro golpe por si só não seja capaz de matar, ao receber o segundo golpe ele se torna capaz e atua como causa da destruição da vida. Portanto, como a morte não ocorreria sem o primeiro golpe, e de acordo com a concordância com a frase 'a ação e a morte por meio dela', é apropriado que o vínculo do kamma ocorra apenas pelo primeiro golpe, e não pelo segundo, pois este foi dado com outra mente. E assim como neste caso, o mesmo deve ser entendido quando outra pessoa dá o segundo golpe, etc. Se, contudo, a pessoa que dá o segundo golpe também tiver a intenção de matar, deve-se entender que, para ela também, a destruição da vida ocorre no momento da ação, pois a morte ocorreu também por sua própria ação.

ကမ္မာပတ္တိဗျတ္တိဘာဝတ္ထန္တိ အာနန္တရိယာဒိကမ္မဝိဘာဂဿ ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိဝိဘာဂဿ စ ပါကဋဘာဝတ္ထံ. ‘‘ဧဠကံ မာရေမီ’’တိ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏေပိ ‘‘ဣမ’’န္တိ ယထာနိပန္နဿေဝ ပရမတ္ထတော ဂဟိတတ္တာ ယထာဝတ္ထုကံ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဟောတိယေဝါတိ အာဟ ဣမံ ဝတ္ထုန္တိအာဒိ. ဃာတကော စ ဟောတီတိ ပါဏာတိပါတကမ္မေန ဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. မာတာဒိဂုဏမဟန္တေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝဓကစေတနာယ [Pg.226] မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ ပန စေတနာ ဒါရုဏာ ဟောတီ’’တိ.

'Para tornar clara a distinção do kamma e da ofensa' (kammāpattibyattibhāvatthaṃ) significa para tornar evidente a distinção de kammas como os de retribuição imediata (ānantariya), etc., e de ofensas como a derrota (pārājika), etc. Mesmo que haja uma percepção errônea como 'vou matar uma ovelha', como o ser que está deitado ali é apreendido em sentido último como 'este', o vínculo do kamma ocorre de acordo com o objeto real; por isso, diz-se 'este objeto' (imaṃ vatthu), etc. 'E torna-se um assassino' (ghātako ca hoti) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida. A frase 'mas aqui a intenção é terrível' (idha pana cetanā dāruṇā hoti) é dita devido à grande culpa da intenção de matar direcionada a seres de grandes qualidades, como a mãe, etc.

လောဟိတကန္တိ လောဟိတမက္ခိတံ. ကမ္မံ ကရောန္တေတိ ယုဒ္ဓကမ္မံ ကရောန္တေ. ယထာဓိပ္ပာယံ ဂတေတိ ယောဓံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပိတရိ ဝိဒ္ဓေ, ယောဓံ ပန အဝိဇ္ဈိတွာ ကေဝလံ ပိတရိ ဝိဒ္ဓေပိ ဝိသင်္ကေတော နတ္ထိယေဝ ပိတရိပိ ဝဓကစိတ္တဿ အတ္ထိတာယ, ကေဝလံ ယောဓေ ဝိဒ္ဓေပိ ဧသေဝ နယော. အာနန္တရိယံ ပန နတ္ထီတိ ပိတုဝိသယံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

'Lohitaka' significa manchado de sangue. 'Ao realizar a ação' (kammaṃ karonte) significa ao realizar a ação de combate. 'Tendo ido de acordo com a intenção' (yathādhippāyaṃ gate) significa que quando se atinge o pai após transpassar o guerreiro, ou mesmo se não se transpassar o guerreiro mas se atingir apenas o pai, não há desvio da intenção, pois a mente assassina estava presente também em relação ao pai. O mesmo método se aplica se apenas o guerreiro for atingido. 'Mas não há kamma de retribuição imediata' (ānantariyaṃ pana natthi) significa que não há o kamma de destruir a vida tendo o pai como objeto.

ဧဝံ ဝိဇ္ဈာတိ ဧဝံ ပါဒေဟိ ဘူမိယံ ဌတွာ ဧဝံ ဓနုံ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာတိအာဒိနာ ဝိဇ္ဈနပ္ပကာရသိက္ခာပနမုခေန အာဏာပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဟရာတိ ဒဠှံ အသိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ပဟရ. ဧဝံ ဃာတေဟီတိ ဧဝံ ကမ္မကာရဏံ ကတွာ မာရေဟိ. တတ္တကာ ဥဘိန္နံ ပါဏာတိပါတာတိ အနုဒ္ဒိသိတွာ ယေသံ ကေသဉ္စိ မာရဏတ္ထာယ ဥဘောဟိ ပယောဂဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ အာဏာပကော ‘‘ဧဝံ ဝိဒ္ဓေ အသုကော ဧဝံ မရတီ’’တိ သညာယ ‘‘ဧဝံ ဝိဇ္ဈာ’’တိ အာဏာပေတိ, နိယမိတဿေဝ မရဏေ အာဏာပကဿ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဝဒန္တိ. သစေ အာဏတ္တော ‘‘အသုက’’န္တိ နိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဿ သရံ ခိပတိ, အာဏာပကော အနိယမေတွာ အာဏာပေတိ, အာဏာပကဿ ယေသံ ကေသဉ္စိ မရဏေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ, အာဏတ္တဿ ပန နိယမိတမရဏေယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈေတိ ဟတ္ထိနော ပိဋ္ဌိနော မဇ္ဈေ. ဧတေနာတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဏာပေတီတိအာဒိပါဠိဝစနေန. တတ္ထာတိ အာဏတ္တိကပယောဂေ.

'Atire assim' (evaṃ vijjha) significa que ele ordena ensinando a maneira de atirar, como 'ficando de pé no chão com os pés assim, segurando o arco assim, puxando-o assim', etc. 'Golpeie assim' (evaṃ pahara) significa 'segurando firmemente a espada, golpeie assim'. 'Mate assim' (evaṃ ghātehi) significa 'infligindo tortura assim, mate'. 'Tantas destruições de vida para ambos' (tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā) é dito porque a ação foi realizada por ambos para matar qualquer pessoa, sem especificar. Pois se quem ordena diz 'atire assim' com a percepção de que 'se atirar assim, tal pessoa morrerá', eles dizem que o vínculo do kamma para quem ordena ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. Se quem recebe a ordem atira a flecha especificando e direcionando a 'tal pessoa', enquanto quem ordena o faz sem especificar, deve-se entender que para quem ordena há o vínculo do kamma mesmo com a morte de qualquer pessoa, mas para quem recebe a ordem o vínculo ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. 'No meio' (majjhe) significa no meio das costas do elefante. 'Por isso' (etena) refere-se à passagem do Pāli 'tendo determinado, ele ordena', etc. 'Ali' (tattha) refere-se à ação de ordenar.

ကိဉ္စာပိ ကိရိယာဝိသေသော အဋ္ဌကထာသု အနာဂတော, ပါဠိယံ ပန ‘‘ဧဝံ ဝိဇ္ဈ, ဧဝံ ပဟရ, ဧဝံ ဃာတေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၄) ကိရိယာဝိသေသဿ ပရာမဋ္ဌတ္တာ အာစရိယပရမ္ပရာ အာဂတံ ကိရိယာဝိသေသမ္ပိ ပါဠိသံသန္ဒနတော ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော အပရော နယောတိအာဒိမာဟ. ဝိဇ္ဈနန္တိ ဥသုသတ္တိအာဒီဟိ ဝိဇ္ဈနံ. ဆေဒနန္တိ အသိအာဒီဟိ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆေဒနံ. ဘေဒနန္တိ မုဂ္ဂရာဒီဟိ သီသာဒိဘေဒနံ ဒွိဓာကရဏံ. သင်္ခမုဏ္ဍကန္တိ သီသကဋာဟေ စမ္မံ သဟ ကေသေဟိ ဥပ္ပာဋေတွာ ထူလသက္ခရာဟိ သီသကဋာဟံ ဃံသိတွာ သင်္ခဝဏ္ဏကရဏဝသေန သင်္ခမုဏ္ဍကမ္မကရဏံ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗိဠင်္ဂထာလိကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥရေ ပဟရိတွာ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ဂီဝါယံ ပဟရိတွာတိအာဒိနာ သရီရာဝယဝပ္ပဒေသေသု ပဟရဏဝိဇ္ဈနာဒိနိယမောပိ ကိရိယာဝိသေသေယေဝ သင်္ဂယှတိ အဋ္ဌကထာသု သင်္ခမုဏ္ဍကာဒိသရီရပ္ပဒေသဝိသယာယပိ ဃာတနာယ တတ္ထ [Pg.227] ပဝေသိတတ္တာ, ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၁၇၄ ပယောဂကထာဝဏ္ဏနာ) ပုရတော ပဟရိတွာ မာရေဟီတိအာဒိကဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ ‘‘ပုရိမပဿာဒီနမ္ပိ ဝတ္ထုသဘာဂတော ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟဏန္တိ အာဟ ပုရတော ပဟရိတွာတိအာဒီ’’တိ ဧဝမဓိပ္ပာယကထနံ, တံ သင်္ခမုဏ္ဍကာဒိကဿ သရီရပ္ပဒေသေ ကမ္မကာရဏာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယ ကိရိယာဝိသေသဝိသယေ ဝုတ္တတ္တာ န ယုဇ္ဇတိ. ယထာဏတ္တံ မုဉ္စိတွာ ပုဂ္ဂလန္တရမာရဏမေဝ ဟိ ဝတ္ထုဝိသံဝါဒေါ, န ပဟရိတုံ အာဏတ္တံ သရီရပ္ပဒေသဝိသံဝါဒနံ, တေနာဟ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိသံ ဝါဒေတွာ…ပေ… တတော အညံ မာရေတိ. ပုရတော ပဟရိတွာ မာရေဟီတိ ဝါ…ပေ… နတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ’’တိ, ဣဒံ ပန ယထာဏတ္တဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကိရိယာဝိသေသဝိသင်္ကေတေန ကမ္မဗဒ္ဓါဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တန္တိ ပညာယတိ. တေန ‘‘ဝတ္ထုံ အဝိသံဝါဒေတွာ မာရေန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ‘‘ယထာဏတ္တိယာ’’တိ ကိရိယာဝိသေသနိယမောပိ ဒဿိတော, ဣတရထာ ယထာဏတ္တိယာတိ ဝစနဿ နိရတ္ထကတာပတ္တိတော. ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေ စ ‘‘ဝတ္ထူတိ မာရေတဗ္ဗော သတ္တော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၄) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ယထာဏတ္တဿ ပဟရိတဗ္ဗသရီရပ္ပဒေသောပီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပုရတော ပဟရဏာဒိပိ ကိရိယာဝိသေသေ ဧဝ သင်္ဂယှတီတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝတ္ထုဝိသေသေနာတိ မာတုအာဒိမတသတ္တဝိသေသေန. ကမ္မဝိသေသောတိ အာနန္တရိယာဒိကမ္မဝိသေသော. အာပတ္တိဝိသေသောတိ ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိဝိသေသော.

Embora a especificação da ação (kiriyāviseso) não apareça nos comentários (aṭṭhakathāsu), visto que no Cânon (pāḷiyaṃ) há a menção de especificações da ação como "perfure assim, golpeie assim, mate assim", a linhagem de professores (ācariyaparamparā), ao demonstrar a especificação da ação transmitida através da correlação com o Cânon, disse "Outro método" (aparo nayo) etc. "Perfurar" (vijjhana) significa perfurar com flechas, lanças, etc. "Cortar" (chedana) significa cortar as mãos, pés, etc., com espadas, etc. "Fender" (bhedana) significa fender a cabeça, etc., com porretes, etc., dividindo em dois. "Saṅkhamuṇḍaka" (tortura da concha) significa arrancar a pele do crânio junto com o cabelo e esfregar o crânio com cascalho grosso para fazê-lo parecer uma concha branca. Na expressão "e assim por diante" (evamādi), com a palavra "adi" (e assim por diante), inclui-se a tortura da panela de vinagre fervente, etc. A determinação de golpear ou perfurar partes específicas do corpo, como "golpeando no peito, golpeando nas costas, golpeando no pescoço", também é incluída apenas na especificação da ação, pois nos comentários a matança que visa partes do corpo como a tortura da concha é inserida ali. Quanto à explicação da intenção na Sāratthadīpanī sobre o trecho do comentário "mate golpeando pela frente", que diz: "Mesmo para os lados anteriores, etc., por causa da similaridade do objeto, a menção do objeto inclui-os, por isso diz \"golpeando pela frente\", etc." — isso não é adequado, pois a aplicação de tortura em partes do corpo, como a tortura da concha, é dita no comentário no âmbito da especificação da ação. Pois o desvio do objeto (vatthuvisaṃvādo) consiste apenas em matar outra pessoa que não aquela ordenada; não consiste no desvio da parte do corpo ordenada para ser golpeada. Por isso diz: "Tendo desviado do objeto... pe... mata outro. Ou \"mate golpeando pela frente\"... pe... não há vínculo kármico." No entanto, entende-se que isso foi dito para mostrar a ausência de vínculo kármico devido ao desvio da especificação da ação, mesmo em relação ao objeto ordenado. Por isso, em vez de dizer apenas "matam sem desviar do objeto", a determinação da especificação da ação também foi mostrada pela expressão "conforme ordenado" (yathāṇattiyā); de outro modo, a palavra "yathāṇattiyā" seria inútil. E na definição de objeto, diz-se apenas "Objeto significa o ser a ser morto", mas não se diz "também a parte do corpo a ser golpeada conforme ordenado". Portanto, golpear pela frente, etc., também é incluído apenas na especificação da ação — esta é a nossa preferência, devendo ser aceita após cuidadosa investigação. "Pela distinção do objeto" significa pela distinção do ser morto, como a mãe, etc. "Distinção de kamma" significa a distinção de kamma como o de consequência imediata (ānantariya), etc. "Distinção de ofensa" significa a distinção de ofensa como pārājika, etc.

ယဒါ ကဒါစိ ပုဗ္ဗဏှေတိ အာဏတ္တဒိဝသတော အညဿပိ ယဿ ကဿစိ ဒိဝသဿ ပုဗ္ဗဏှေ. ဧတံ ဂါမေ ဌိတန္တိ ဂါမော ပုဂ္ဂလနိယမနတ္ထံ ဝုတ္တော, န ဩကာသနိယမနတ္ထံ, တသ္မာ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ မာရေတိ, နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတေန ကာလောကာသအာဝုဓဣအယာပထကိရိယာဝိသေသာနံ နိယမိစ္ဆာယ အသတိ ယေန ကေနစိ ပကာရေန မရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တဿ အာဏာပကဿ မုခါရုဠှဝသေန ဝုတ္တဿ ဒေသကာလာဒိနိယမဿ ဝိသင်္ကေတေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါယေဝါတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ယော ပန စိတ္တေန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ယဒါ ကဒါစိ ယေန ကေနစိ ပကာရေန မရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တောပိ ကာလာဒိဝိသင်္ကေတေန အကုသလတော စောဒနတော ဝါ မုစ္စိတုကာမော လေသေန ကာလာဒိနိယမံ ကရောတိ, တဿ မနုဿဝိဂ္ဂဟပါရာဇိကတော ပရိယာယေန အမုစ္စနတော ကာလာဒိဝိသင်္ကေတေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါဝါတိ ဂဟေတွာ ဝိစာရဏတော ဂဟေတဗ္ဗံ, ကေစိ ပနေတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. တုဏ္ဍေနာတိ [Pg.228] အဂ္ဂကောဋိယာ. ထရုနာတိ ခဂ္ဂမုဋ္ဌိနာ. ဧတံ ဂစ္ဆန္တန္တိ ဂမနေန ပုဂ္ဂလောဝ နိယမိတော, န ဣရိယာပထော, တေနာဟ ‘‘နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတ’’န္တိ.

"Em qualquer manhã" significa na manhã de qualquer dia, mesmo que seja diferente do dia da ordem. "Aquele que está na aldeia" — a "aldeia" é mencionada para especificar a pessoa, não para especificar o local. Portanto, foi dito: "Onde quer que o mate, não há desvio." Com isso, mostra-se que, na ausência do desejo de especificar o tempo, o local, a arma, a postura ou a especificação da ação, se o mandante deseja apenas a morte por qualquer meio, mesmo que haja desvio na especificação de tempo e local dita por mero hábito de fala, ele ainda permanece vinculado pelo kamma. Mas se alguém, embora mentalmente deseje apenas a morte em qualquer lugar, a qualquer momento e por qualquer meio, estabelece uma especificação de tempo, etc., como um pretexto para querer se livrar do kamma prejudicial ou de acusação caso haja desvio de tempo, etc. — visto que ele não se livra da ofensa de pārājika por matar um ser humano por esse meio indireto, deve-se considerar, após investigação, que ele permanece vinculado pelo kamma mesmo que haja desvio de tempo, etc. Alguns, porém, não aceitam isso; deve ser examinado. "Com a ponta" (tuṇḍena) significa com a extremidade pontiaguda. "Com o punho" (tharunā) significa com o cabo da espada. "Aquele que vai" — pelo ato de ir, apenas a pessoa é especificada, não a postura. Por isso diz: "Não há desvio."

‘‘ဒီဃံ မာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒီဃသဏ္ဌာနာနံ ဗဟုဘာဝတော ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဧဝရူပဉ္စ ဒီဃ’’န္တိ အညေသံ အသာဓာရဏလက္ခဏေန အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အနိယမေတွာ အာဏာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ တာဒိသံ မာရေမီ’’တိ. ဧတ္ထ စ စိတ္တေန ဗဟူသု ဒီဃသဏ္ဌာနေသု ဧကံ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ ဝါစာယ အနိယမိတတ္တာ အညသ္မိံ တာဒိသေ မာရိတေ နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတောတိ ဝဒန္တိ. အတ္တာနံ မုဉ္စိတွာ ပရပါဏိမှိ ပါဏသညိတာလက္ခဏဿ အင်္ဂဿ အဘာဝတော နေဝတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာဟ ‘‘အာဏာပကော မုစ္စတီ’’တိ. အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ နိသိန္န’’န္တိ ဩကာသနိယမေ တသ္မိံ ပဒေသေ နိသိန္နဿ ယဿ ကဿစိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရဗ္ဘ ဝဓကစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ဝဓကော မုစ္စတိ န အာဏာပကော’’တိ. ဩကာသဉှိ နိယမေတွာ နိဒ္ဒိသန္တော တသ္မိံ ဩကာသေ နိသိန္နံ မာရေတုကာမော ဟောတိ, သယံ ပန တဒါ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ ဩကာသေန သဟ တတ္ထ နိသိန္နဿေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, န အတ္တနောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပန သယံ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ အတ္တနော နိသိန္နဋ္ဌာနမေဝ နိယမေတွာ ‘‘မာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညော တတ္ထ နိသိန္နော မာရိယတိ, တဿာပိ အတ္တနောပိ ဇီဝိတံ အာရဗ္ဘ ဝဓကစေတနာ ပဝတ္တတိ, ပရသ္မိံ တတ္ထ မာရိတေ အာဏာပကဿ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေ ဌာနေ စိတ္တပ္ပဝတ္တိနိယမော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န အညေသံ ဝိသယောတိ အာဟ ‘‘တသ္မာ ဧတ္ထ န အနာဒရိယံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ.

Mesmo quando se diz "mate o alto", devido à abundância de pessoas de estatura alta, como não foi indicado por uma característica exclusiva que o diferencie dos outros, como "aquele de tal nome e de tal aparência que é alto", diz-se "ordena sem especificar". Por isso mesmo diz: "Matarei qualquer um que seja assim." E aqui, dizem que mesmo que se tenha especificado mentalmente um indivíduo alto entre muitos, como isso não foi especificado pela fala, se outro semelhante for morto, não há desvio. Excluindo a si mesmo, devido à ausência do fator caracterizado pela percepção de um ser vivo em relação à vida de outrem, não há destruição da vida para si mesmo. Por isso diz: "O mandante está livre." Se houver especificação de local em relação a si mesmo, como "aquele sentado em tal lugar", a mente assassina surge tomando como objeto a faculdade vital de qualquer pessoa sentada naquele local. Por isso foi dito: "Nem o executor nem o mandante estão livres." Pois aquele que especifica e indica o local deseja matar quem estiver sentado naquele local; ele próprio, contudo, não está lá naquele momento. Portanto, a faculdade vital de quem estiver sentado ali, junto com o local, torna-se o objeto, não a sua própria faculdade vital. Assim deve ser entendido. Mas se ele próprio se sentar ali e, especificando o seu próprio local de assento, disser "mate", e outro sentado ali for morto, a intenção assassina surge em relação à vida daquela pessoa e também à sua própria vida; se o outro for morto ali, deve-se entender que o mandante permanece vinculado pelo kamma. Em tal caso, a regra do funcionamento da mente é o domínio de um Buda, não o domínio de outros. Por isso diz: "Portanto, não se deve negligenciar este ponto."

ဧဝံ အာဏာပေန္တဿ အာစရိယဿ တာဝ ဒုက္ကဋန္တိ သစေ အာဏတ္တိကော ယထာဓိပ္ပာယံ န ဂစ္ဆတိ, အာစရိယဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန သော ယထာဓိပ္ပာယံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ပရတော ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, အာဏတ္တိက္ခဏေ တဒေဝ ဟောတိ. အထ သော အဝဿံ ဃာတေတိ, ယံ ပရတော ‘‘အာပတ္တိ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၄) ဝုတ္တံ, တတော ဣမဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေသမ္ပိ ဒုက္ကဋန္တိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတာဒီနမ္ပိ အာရောစနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ဣဒဉ္စ ယထာဏတ္တိဝသေန သံဃရက္ခိတဿ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အသတိ ယုဇ္ဇတိ, ဝေါရောပနေ သတိ တေသမ္ပိ အာရောစနက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တေတိ ဣဒံ အဝဿံ ပဋိဂ္ဂဟဏသဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပဋိဂ္ဂဟိတက္ခဏေယေဝ ထုလ္လစ္စယန္တိ [Pg.229] ဒဿနတ္ထံ. သစေ ဟိ သော အဝဿံ ပဋိဂ္ဂဟေဿတိ, ကမ္မံ ပန န နိပ္ဖာဒေဿတိ, တဒါ အာစရိယဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ထုလ္လစ္စယံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Para o professor que ordena assim, há primeiramente uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)" — se o ordenado não agir conforme a intenção, há uma ofensa de dukkaṭa para o professor no momento da ordem. Mas se ele agir conforme a intenção, aquela ofensa grave (thullaccaya) mencionada mais adiante ocorre no momento da ordem. Se ele inevitavelmente matar, aquilo que é dito mais adiante, "a ofensa para todos é de pārājika", ocorre; portanto, para este mandante, a ofensa de pārājika ocorre no próprio momento da ordem, e não as ofensas de dukkaṭa ou thullaccaya. Assim deve ser entendido. "Para eles também há uma ofensa de dukkaṭa" — para Buddharakkhita e os outros também há uma ofensa de dukkaṭa devido ao ato de transmitir a mensagem. E isso é adequado se não houver privação da vida de Saṅgharakkhita de acordo com a ordem; se houver privação da vida, para eles também há uma ofensa de pārājika no próprio momento da transmissão. "Pelo mero fato de aceitar" — isso foi dito para demonstrar a natureza da aceitação inevitável, não para mostrar que a ofensa de thullaccaya ocorre no próprio momento da aceitação. Pois se ele inevitavelmente aceitar, mas a ação não for consumada, então a ofensa de thullaccaya ocorre para o professor no próprio momento da ordem. Assim deve ser considerado.

မူလဋ္ဌဿေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယဒဿနမတ္တံ, န ပနေတံ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ, တေနာဟ ဧဝံ သန္တေတိအာဒိ, ဧဝံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန အတ္ထေ သတီတိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟဏေ အာပတ္တိယေဝ န သိယာတိ ဝဓကဿ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋာပတ္တိ နေဝ သိယာ, ဧဝံ အနောဠာရိကဝိသယေပိ တာဝ ဒုက္ကဋံ, ကိမင်္ဂံ ပန မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေတိ ဒဿနတ္ထံ သဉ္စရိတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ နိဒဿိတံ. ‘‘အဟော ဝတ ဣတ္ထန္နာမော ဟတော အဿာ’’တိ ဧဝံ မရဏာဘိနန္ဒနဒဿနတ္ထံ သဉ္စရိတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဘိနန္ဒနေ ဒုက္ကဋေ သတိ ပဂေဝ ‘‘အဟံ တံ မာရေဿာမီ’’တိ မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿေဝေတံ ဒုက္ကဋန္တိ အဝဓာရဏေန သံဃရက္ခိတဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ မူလဋ္ဌဿ နတ္ထေဝ အာပတ္တီတိ ဒဿေတိ, ဝိသင်္ကေတတ္တာ ပဌမံ အာဏတ္တဒုက္ကဋမေဝဿ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘မူလဋ္ဌဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဧကေန ပယောဂေန ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ အသမ္ဘဝါ. ပုရိမနယေတိ သမနန္တရာတီတေ အဝိသက္ကိယဒူတနိဒ္ဒေသေ. ဧတန္တိ ဒုက္ကဋံ. ဩကာသာဘာဝေနာတိ မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယဿ ဝုစ္စမာနတ္တာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ န ဝုတ္တံ ဩကာသာဘာဝေန, န ပန အာပတ္တိအဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

"Apenas para o mandante original há uma ofensa de dukkaṭa" — isso é apenas a apresentação de um método que consta no Grande Comentário, mas não é o que o próprio autor pretendia. Por isso ele disse "Sendo assim", etc., o que significa "se o sentido for conforme o método dito no Grande Comentário". "Não haveria nenhuma ofensa na aceitação" — para o executor, ao aceitar a matança dizendo "Muito bem, excelente", não haveria nenhuma ofensa de dukkaṭa. Para mostrar que, se há uma ofensa de dukkaṭa mesmo em assuntos não tão graves, quanto mais na aceitação da morte, a aceitação de atuar como intermediário, etc., foi apresentada como exemplo. O sentido é: se há uma ofensa de dukkaṭa no regozijo com a aceitação de atuar como intermediário, etc., para mostrar o regozijo com a morte dizendo "Oh, se fulano fosse morto!", quanto mais haverá na aceitação da morte dizendo "Eu o matarei". "Esta ofensa de dukkaṭa é apenas para quem aceita" — com a palavra de exclusão, mostra-se que, devido à aceitação de Saṅgharakkhita, não há nenhuma ofensa para o mandante original; devido ao desvio, ele tem apenas a ofensa inicial de dukkaṭa pela ordem. Alguns, porém, dizem: "Para o mandante original também há uma ofensa de dukkaṭa." Isso não é adequado, pois duas ofensas de dukkaṭa não podem surgir de um único esforço. "No método anterior" refere-se à explicação imediatamente anterior sobre o mensageiro que não se desvia. "Isto" refere-se à ofensa de dukkaṭa. "Por falta de oportunidade" — o sentido é que, como a ofensa de thullaccaya é dita para o mandante original, a ofensa de dukkaṭa para quem aceita não foi mencionada por falta de oportunidade, e não por ausência de ofensa.

၁၇၅. သယံ သံဃတ္ထေရတ္တာ ‘‘ဥပဋ္ဌာနကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘ယော ကောစိ မမ ဝစနံ သုတွာ ဣမံ မာရေတူ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အဝတွာ ကေဝလံ မရဏာဘိနန္ဒနဝသေနေဝ ဝုတ္တတ္တာ စောရာပိ နာမ တံ န ဟနန္တီတိအာဒိဝါစာယပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဒွေ ဥဒ္ဒိဿ, ဒွိန္နံ ဝါ မရဏံ ဥဒ္ဒိဿ. ဥဘော ဥဒ္ဒိဿ မရဏံ သံဝဏ္ဏေန္တဿ ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာယ စေတနာယ ဧကတ္တေပိ ‘‘ဒွေ ပါဏာတိပါတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဗလဝဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု မဟာဝိပါကတ္တာ ‘‘အကုသလရာသီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဗဟူ ဥဒ္ဒိဿ မရဏသံဝဏ္ဏနေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္တကာ ပါဏာတိပါတာတိ ယတ္တကာ သံဝဏ္ဏနံ သုတွာ မရိဿန္တိ, တတ္တကာနမ္ပိ ဝတ္တမာနံ အနာဂတဉ္စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သဗ္ဗံ အာလမ္ဗိတွာဝ စေတနာယ ပဝတ္တနတော [Pg.230] တတ္တကာ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ, တတ္တကာဟိ စေတနာဟိ ဒါတဗ္ဗံ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဧကာဝ သာ စေတနာ ဒါတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော, ပဋိသန္ဓိဝိပါကံ ပန သယဉ္စ ပုဗ္ဗာပရစေတနာ စ ဧကေကမေဝ ဒါတုံ သက္ကောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

175. Como ele próprio era o ancião da Sangha, foi dito "no momento de prestar serviço". "Uma ofensa de dukkaṭa para cada palavra" — como ele não disse com a intenção de "quem quer que ouça minhas palavras, que o mate", mas falou meramente por meio do regozijo com a morte, foi dita uma ofensa de dukkaṭa mesmo para palavras como "nem mesmo os ladrões o matam". "Em relação a dois" significa em relação a duas pessoas, ou em relação à morte de duas pessoas. Para quem elogia a morte em relação a ambos, embora a intenção que origina o esforço seja uma só, ela atinge um estado de força que deve ser chamado de "duas destruições de vida" e, devido a ter grandes resultados no renascimento e no curso da vida, é chamada de "um acúmulo de kamma prejudicial". O mesmo método se aplica ao elogiar a morte em relação a muitos. "Tantas destruições de vida" significa que tantas pessoas quantas morrerem ao ouvir o elogio, haverá tantas destruições de vida, pois a intenção opera tomando como objeto toda a faculdade vital, tanto presente quanto futura, de todas elas. O sentido é que uma única intenção é capaz de dar o resultado no curso da vida que deveria ser dado por todas essas intenções; mas quanto ao resultado do renascimento, deve-se entender que ela própria e as intenções anteriores e posteriores podem dar apenas um de cada vez.

၁၇၆. ယေသံ ဟတ္ထတောတိ ယေသံ ဉာတကပဝါရိတာဒီနံ ဟတ္ထတော, ဣဒဉ္စ ဘိက္ခုနော ရူပိယမူလဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အတ္တနောဝ ဓနဉ္စေ, သယမေဝ မူလံ ဂဟေတွာ မုဉ္စတိ, မူလံ ပန အဂ္ဂဟေတွာပိ ပေါတ္ထကဿ ပေါတ္ထကသာမိနော သန္တကတ္တာပါဒနမေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. လေခါဒဿနကောတူဟလကာတိ သုန္ဒရက္ခရံ ဒိသွာ ဝါ ‘‘ကီဒိသံ နု ခေါ ပေါတ္ထက’’န္တိ ဝါ ဩလောကေတုကာမာ.

176. "Das mãos de quem" significa das mãos de parentes, daqueles que o convidaram, etc. E isso foi dito tendo em vista a ausência de valor em dinheiro para o monge. Se for a sua própria propriedade, ele próprio recebe o valor e a libera. Mas deve-se entender que, mesmo sem receber o valor, o critério aqui é fazer com que o livro se torne propriedade do dono do livro. "Aqueles que têm curiosidade de ver a escrita" significa aqueles que desejam olhar ao ver uma bela caligrafia ou pensando "como será este livro?".

ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂတ္တာတိ သရီရတော ပါဏဝိယောဇနဿ နိဋ္ဌာပကပယောဂတ္တာ. ဩပါတခဏနတ္ထံ ပန ကုဒါလာဒိအတ္ထာယ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ အကပ္ပိယပထဝိံ ဝါ ကုဒါလဒဏ္ဍာဒီနံ အတ္ထာယ ဘူတဂါမံ ဝိကောပေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပါဏာတိပါတပယောဂတ္တာဘာဝါ အဒိန္နာဒါနပုဗ္ဗပယဩဂေ ဝိယ ဒုတိယပရိယေသနာဒီသုပိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋံ, မုသာဝါဒါဒိပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမာဏေတိ အတ္တနာ သလ္လက္ခိတေ ပမာဏေ. တစ္ဆေတွာတိ ဥန္နတပ္ပဒေသံ တစ္ဆေတွာ. ပံသုပစ္ဆိန္တိ သဗ္ဗန္တိမံ ပံသုပစ္ဆိံ. ဧတ္တကံ အလန္တိ နိဋ္ဌာပေတုကာမတာယ သဗ္ဗန္တိမပယဩဂသာဓိကာ စေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ, မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အဝူပသန္တေနေဝ ပယောဂေန ခဏိတွာ နိဋ္ဌာပေန္တံ သန္ဓာယ သဗ္ဗန္တိမာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဝုတ္တာ, ဣတရာသု ပန အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဣမသ္မိံ ပတိတွာ မရန္တူ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ကိဉ္စိ ခဏိတွာ အပရသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ တတော ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ခဏိတွာ နိဋ္ဌာပေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ အဋ္ဌကထာနံ အညမညဝိရောဓော ဉာတဗ္ဗော. အတ္တနော ဓမ္မတာယာတိ အဇာနိတွာ, ပက္ခလိတွာ ဝါ. အရဟန္တာပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အညေဟိ ပါတိယမာနာနံ အမရိတုကာမာနမ္ပိ အရဟန္တာနံ မရဏံ သမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ. ပုရိမနယေတိ ‘‘မရိတုကာမာ ဣဓ မရိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တနယေ. ဝိသင်္ကေတောတိ မရိတုကာမာနံ မာရေတုကာမာနဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ခတတ္တာ အမရိတုကာမာနံ မရဏေ ကမ္မဗဒ္ဓေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

Pāṇātipātassa payogattā significa por ser o esforço que finaliza a separação da vida do corpo. Mas para aquele que destrói solo inadequado (akappiyapathaviṃ) para cavar um fosso, ou para obter uma enxada, etc., ou para extrair minério de ferro, ou destrói vegetação viva (bhūtagāmaṃ) para obter um cabo de enxada, etc., há apenas uma ofensa pācittiya. Devido à ausência de esforço direto para tirar a vida, assim como no esforço preliminar do roubo (adinnādānapubbapayoge), deve-se entender que aqui, na busca por um companheiro, etc., onde há base para dukkaṭa, há dukkaṭa; onde há base para pācittiya, como na mentira, há apenas pācittiya. Pamāṇe significa na medida determinada por si mesmo. Tacchetvā significa aplainando a parte elevada. Paṃsupacchiṃ significa a última cesta de terra. A intenção que realiza o último esforço com o desejo de concluir, pensando 'isto é suficiente', é chamada de intenção conclusiva (sanniṭṭhāpakacetanā). No Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), diz-se que a 'última intenção conclusiva' refere-se a quem conclui a escavação em um único dia com um esforço contínuo e ininterrupto. No entanto, em outros comentários, diz-se que se refere a quem cava um pouco em um dia e, no dia seguinte, cava mais um pouco a partir dali até concluir, com a intenção de 'que caiam aqui e morram'. Assim deve ser conhecida a aparente contradição entre os comentários. Attano dhammatāya significa sem saber ou por escorregar. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti: foi dito que a morte pode ocorrer mesmo para os Arahants que não desejam morrer, quando são empurrados por outros. Purimanaye refere-se ao método mencionado: 'aqueles que desejam morrer morrerão aqui'. Visaṅketo significa que, por ter sido cavado especificamente para aqueles que desejam morrer ou para aqueles que se deseja matar, não há vínculo cármico (kammabaddha) na morte daqueles que não desejam morrer; este é o significado.

တတ္ထ [Pg.231] ပတိတံ ဗဟိ နီဟရိတွာတိ ဣဒံ တတ္ထ ပတနပစ္စယာ မရဏဿ ပဝတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. အာဝါဋေ ပတိတွာ ထောကံ စိရာယိတွာ ဂစ္ဆန္တံ ဂဟေတွာ မာရိတေ တတ္ထ ပတိတရောဂေန ပီဠိတဿ ဂစ္ဆတော ပက္ခလိတွာ ပါသာဏာဒီသု ပတနေနာပိ မရဏေပိ ဩပါတခဏကော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အမရိတုကာမာ ဝါတိ အဓိပ္ပာယဿ သမ္ဘဝတော ဩပပါတိကေ ဥတ္တရိတုံ အသက္ကုဏိတွာ မတေပိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပတနံ န ဒိဿတီတိ စေ? တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ ပတနန္တိ နတ္ထိ ဝိရောဓော. ယသ္မာ မာတုယာ ပတိတွာ ပရိဝတ္တိတလိင်္ဂါယ မတာယ သော မာတုဃာတကော ဟောတိ, န ကေဝလံ မနုဿပုရိသဃာတကော, တသ္မာ ပတိတဿေဝ ဝသေန အာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပတနရူပံ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန အကာရဏံ ‘‘လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေပိ ဧကသန္တာနတ္တဿ အဝိဂတတ္တာ. မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အပိ ပရိဝတ္တလိင်္ဂံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယ’’န္တိ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ယေန ပန သဘာဝေန သတ္တာ ဇာယန္တိ, တေနေဝ မရန္တိ, သောဝ တေသံ ရူပန္တရဂ္ဂဟဏေပိ သဘာဝေါတိ ‘‘မရဏရူပမေဝ ပမာဏံ, တသ္မာ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ပစ္ဆိမော ဝါဒေါ ပမာဏံ, ဧဝံ သန္တေ ပါဠိယံ ‘‘ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ တိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ တသ္မိံ ပတတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ပတိတေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. မရတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စေ? နာယံ ဒေါသော. ‘‘ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ’’တိ ဟိ ပဌမံ သကရူပံ ဒဿေတွာ ရူပန္တရံ ဂဟေတွာပိ ဌိတေယေဝ ယက္ခပေတေ ဒဿေတုံ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတဝိဂ္ဂဟော မနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ‘‘မနုဿဝိဂ္ဂဟေန ဌိတတိရစ္ဆာနဂတာနံ အာဝေဏိကံ ကတွာ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တိရစ္ဆာနော ဝါ မနုဿဝိဂ္ဂဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗတော, အဋ္ဌကထာသု စ ဣမဿ ဝိသေသဿ အဝုတ္တတ္တာ. ယက္ခပေတရူပေန မတေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ မရဏရူပဿေဝ ပမာဏတ္တာ ထုလ္လစ္စယံ အတိဒိသတိ.

Tattha patitaṃ bahi nīharitvā (tendo retirado para fora o que caiu ali): isto foi dito porque a morte ocorreu devido à queda naquele local. Deve-se entender que o cavador do fosso não está livre de culpa mesmo se alguém, após cair no fosso, sair dali depois de um tempo e for capturado e morto por outros, ou se, ao caminhar afligido por uma doença causada pela queda ali, escorregar e morrer ao cair sobre pedras, etc. Amaritukāmā vā: devido à existência dessa intenção, se um ser de nascimento espontâneo (opapātika) morrer por não conseguir subir, declara-se uma ofensa pārājika. Se for questionado: 'Como o comentário diz "tendo renascido" (nibbattitvā), a queda não é evidente?' Não há contradição, pois o próprio renascimento ali é considerado a queda. Visto que, se a mãe cair ali, mudar de gênero (parivattaliṅgā) e morrer, o monge torna-se um assassino de mãe (mātughātako) e não apenas um assassino de um homem humano, foi dito com essa intenção que 'a forma da queda é o critério' (patanarūpaṃ pamāṇaṃ) para determinar a ofensa. No entanto, este argumento não é válido, pois mesmo que o gênero mude, a continuidade individual (ekasantānattassa) permanece inalterada. De fato, diz-se no comentário: 'Para quem priva da vida a mãe ou o pai que se tornou humano, mesmo que tenha mudado de gênero, o ato é um crime de retribuição imediata (ānantariya)'. Mas, visto que os seres morrem com a mesma natureza com que nascem, e essa mesma natureza permanece mesmo quando assumem outra forma, foi dito: 'Apenas a forma da morte é o critério; portanto, é uma ofensa pācittiya'. Esta última opinião é o critério correto. Se assim for, por que se diz no Cânon (Pāḷi): 'Se um yakkha, um peta ou um animal com forma humana cair ali, há uma ofensa de dukkaṭa. Se, ao cair, surgir uma sensação dolorosa, há uma ofensa de dukkaṭa. Se morrer, há uma ofensa de thullaccaya'? Isso não é um erro. Pois a expressão 'um animal com forma humana' foi dita para indicar yakkhas e petas que primeiro mostram sua própria forma e depois assumem outra forma. Portanto, a conexão aqui deve ser feita assim: 'um yakkha ou um peta com forma animal ou forma humana'. Alguns dizem: 'Parece que a ofensa thullaccaya foi dita especificamente para animais que assumiram a forma humana'. Isso não é correto, pois deveria ter sido dito 'um animal ou uma forma humana', e nos comentários essa distinção não é mencionada. Com a frase 'o mesmo método se aplica se morrer na forma de yakkha ou peta', indica-se uma ofensa thullaccaya, pois apenas a forma da morte é o critério.

မုဓာတိ အမူလေန. သော နိဒ္ဒေါသောတိ တေန တတ္ထ ကတပယောဂဿ အဘာဝတော, ယဒိ ပန သောပိ တတ္ထ ကိဉ္စိ ကရောတိ, န မုစ္စတိ ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ဧဝံ ပတိတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝန္တိ ဧဝံ မယာ ကတေတိ အတ္ထော[Pg.232]. န နဿိဿန္တီတိ အဒဿနံ န ဂမိဿန္တိ, န ပလာယိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သုဥဒ္ဓရာ ဝါ ဘဝိဿန္တီတိ ဣဒံ ဂမ္ဘီရဿ ဩပါတဿ ပူရဏေ ပယောဇနဒဿနံ. ဥတ္တာနေ ကတေ ဩပါတေ သီဃံ အမှေဟိ ဂဟေတွာ မာရေတုံ သုဥဒ္ဓရာ ဘဝိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေတိ မူလဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ ပန ပစ္ဆိမောပိ လဘိတွာ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ကိဉ္စိ ကတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေ ဧဝံ ကရောတိ, တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဇာတပထဝီ ဇာတာတိ ဤဒိသေ ပုန အညေန ဩပါတေ ခတေ တဒါ မုစ္စတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဇာတပထဝီသဒိသံ ကတွာ ပုန သုဋ္ဌု ကောဋ္ဋေတွာ ဒဠှတရံ ပူရိတေပိ မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Mudhā significa sem custo (grátis). So niddoso (ele é isento de culpa): porque ele não fez nenhum esforço ali. No entanto, para mostrar que 'se ele também fizer algo ali, certamente não estará livre', diz-se 'assim caídos', etc. Ali, evaṃ significa 'assim feito por mim'. Na nassissanti significa 'não desaparecerão de vista' ou 'não fugirão'; este é o sentido. Suuddharā vā bhavissanti (ou serão fáceis de retirar): isto mostra o benefício de preencher um fosso profundo. O sentido é: 'se o fosso for tornado raso, eles serão fáceis de retirar para que possamos capturá-los e matá-los rapidamente'. Vippaṭisāre uppanne (tendo surgido o remorso) foi dito em referência ao monge original (mūlaṭṭha). No entanto, se o monge posterior, tendo obtido o fosso, fizer ali algo do tipo mencionado e, quando o remorso surgir novamente, agir dessa maneira, o mesmo método se aplica a ele. Jātapathavī jātā (a terra natural surgiu): isto foi dito para mostrar que ele se livra da culpa quando outro fosso semelhante é cavado por outra pessoa naquele momento. Deve-se entender que ele também se livra da culpa se o fosso for preenchido firmemente, socando-o bem até que fique como a terra natural.

ထဒ္ဓတရန္တိ ထိရကရဏတ္ထံ အပရာပရာယ ပါသယဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဝါ တမေဝ ဝါ သိထိလဘူတပါသံ ထဒ္ဓတရံ ဗန္ဓိတွာ ဌပေတိ. ခါဏုကန္တိ ပါသယဋ္ဌိဗန္ဓနခါဏုကံ. တတ္ထဇာတကယဋ္ဌိံ ဆိန္ဒိတွာ မုစ္စတီတိ ဣဒံ အရညေ ယထာဌိတမေဝ ဒဏ္ဍံ မူလေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါသဗန္ဓနယောဂ္ဂံ ကတွာ ဌပိတတ္တာ တတ္ထ အညောပိ ကောစိ ပါသံ ဗန္ဓေယျ, မူလဋ္ဌော န မုစ္စတိ, တံ ပန မူလေပိ ဆိန္ဒိတွာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကတွာ မုစ္စတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ရဇ္ဇုကေတိ ဝါကေဟိ ဧကဝါရံ ဝဋ္ဋိတရဇ္ဇုကေ. သယံ ဝဋ္ဋိတန္တိ တနုကဝဋ္ဋိတံ ဒိဂုဏတိဂုဏတာပါဒနေန အတ္တနာ ဝဋ္ဋိတံ. ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာတိ ပါကတိကံ ကတွာ. ဂေါပေန္တောပီတိ ဟီရံ ဟီရံ ကတွာ ဂေါပေန္တောပိ.

Thaddhataraṃ (mais firme/tenso): para torná-lo firme, ele o amarra junto com outra estaca de armadilha, ou amarra aquela mesma corda que estava frouxa de forma mais firme e a coloca ali. Khāṇukaṃ refere-se à estaca onde se amarra a vara da armadilha. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati (livra-se cortando a vara que cresceu ali): isto foi dito para mostrar que, se uma vara na floresta for deixada como está, sem ser cortada na base, e for preparada para amarrar uma armadilha, e se outra pessoa amarrar uma armadilha ali, o monge original não se livra da culpa; mas se ele a cortar na base e a reduzir a pedaços, ele se livra. Rajjuke refere-se a cordas feitas de fibras torcidas uma única vez. Sayaṃ vaṭṭitaṃ significa uma corda fina torcida por si mesmo, tornando-a dupla ou tripla. Ubbaṭṭetvā significa desfazendo a torção para torná-la normal. Gopentopi significa mesmo que ele a proteja dividindo-a em tiras finas.

၁၇၇. အာလမ္ဗနရုက္ခော ဝါတိ တတ္ထဇာတကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒတ္ထမေဝ ကတွာတိ မာရဏတ္ထမေဝ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနာဒိနာ ဝါသိအာဒိံ သတ္ထံ ကာရေတွာ. ပါကတိကန္တိ အညေဟိ ကတံ ပကတိသတ္ထမေဝ လဘိတွာ မူလဋ္ဌေန ဌပိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. မုစ္စတီတိ မူလဋ္ဌော မုစ္စတိ. ဝိသမဏ္ဍလန္တိ မဉ္စပီဌာဒီသု အာလိတ္တံ ဝိသမဏ္ဍလံ.

177. Ālambanarukkho vā (ou uma árvore de apoio) foi dito em referência a uma árvore que cresceu naquele local. Tadatthameva katvā significa feito especificamente para matar, mandando fabricar uma arma como uma faca, etc., por meio da fundição de minério de ferro, etc. Pākatikaṃ significa que o monge original obteve e colocou uma arma comum feita por outros; este é o significado. Muccati significa que o monge original se livra da culpa. Visamaṇḍalaṃ refere-se a um círculo de veneno aplicado em camas, cadeiras, etc.

ဝတွာ အသိံ ဥပနိက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ မုခေန အဝတွာ မနသာဝ စိန္တေတွာ ဥပနိက္ခိပနေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိမနယေနာတိ ယေသံ ဟတ္ထတော မူလံ ဂဟိတန္တိအာဒိနာ. ဝိသဘာဂရောဂေါ နာမ ကုဋ္ဌာဒိဝိရူပဘာဝတော, ဂဏ္ဍပီဠကာဒိ ဝါ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စနီကတ္တာ.

Na frase 'tendo falado, ele coloca uma espada por perto' (vatvā asiṃ upanikkhipati), o mesmo método se aplica se ele a colocar por perto sem falar com a boca, apenas pensando mentalmente. Purimanayena refere-se ao método anterior: 'da mão de quem o pagamento foi recebido', etc. Visabhāgarogo (doença incompatível/dissimilar) refere-se a doenças que causam deformidade, como a lepra, etc., ou a tumores, pústulas, etc., por serem contrários à manutenção da vida.

၁၇၈. မနာပိယေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဧတေန မနာပိယံ ရူပံ ဥပသံဟရတီတိ ဧတ္ထ ယံ ဝါ မနာပရူပံ, တဿ သမီပေ ဌပေတိ, အတ္တနာ ဝါ မနာပိယေန ရူပေန [Pg.233] သမန္နာဂတော တိဋ္ဌတီတိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အလင်္ကရိတွာ ဥပသံဟရတီတိ ‘‘အလာဘကေန သုဿိတွာ မရတူ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဥပသံဟရတိ, တေနေဝ ‘‘သစေ ဥတ္တသိတွာ မရတိ, ဝိသင်္ကေတော’’တိ ဝုတ္တံ. အလာဘကေန သုဿိတွာ မရတီတိ ဧတ္ထ ပါရာဇိကောတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဟာကစ္ဆု နာမ ဝလ္လိဖလဝိသေသော, ယဿ မဇ္ဇာရပါဒဿေဝ သဏ္ဌာနံ ဒုက္ခသမ္ဖဿာနိ သုခုမလောမာနိ စ ဟောန္တိ. ဟံသပုပ္ဖန္တိ ဟံသာဒီနံ ပက္ခလောမံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရတိ, အနာပတ္တီတိ ပါရာဇိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စနတော.

178. Com a frase 'o mesmo método se aplica a coisas agradáveis' (manāpiyepi eseva nayo), mostra-se que na expressão 'ele apresenta uma forma agradável', deve-se aplicar o seguinte: ele coloca perto da pessoa uma forma agradável, ou ele próprio permanece dotado de uma aparência agradável, etc. Alaṅkaritvā upasaṃharati (apresenta de forma adornada): ele a apresenta com a intenção de 'que morra secando por não obtê-la'; por isso foi dito: 'se morrer de susto, não há vínculo cármico (visaṅketo)'. Na frase 'morre secando por não obtê-la', deve-se entender que a palavra restante a ser suprida é 'pārājika'. Mahākacchu é um tipo de fruto de trepadeira que tem a forma semelhante à pata de um gato, com pelos finos e ásperos ao toque. Haṃsapuppha (flor de ganso) é dito em referência às penas das asas de gansos, etc. Attano dhammatāya marati, anāpatti (morre por sua própria natureza, não há ofensa) foi dito em referência à ofensa pārājika, pois ele não está livre de uma ofensa dukkaṭa.

၁၇၉. အသဉ္စိစ္စာတိ ဣဒံ မရဏသံဝတ္တနိကဥပက္ကမဿ အသလ္လက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဣမိနာ ဥပက္ကမေနာတိအာဒိ. အဇာနန္တဿာတိ ဣဒံ ပန မရဏသံဝတ္တနိကဝိသာဒိဥပက္ကမကရဏဿ အဇာနနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဣမိနာ အယံ မရိဿတီတိအာဒိ. န မရဏာဓိပ္ပာယဿာတိ ဣဒံ ဒုက္ခုပ္ပာဒကံ ဥပက္ကမန္တိ ဇာနန္တဿာပိ မရဏာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ မရဏံ အနိစ္ဆန္တဿာတိအာဒိ. အနုပ္ပဗန္ဓာဘာဝါတိ ဒေါမနဿဝီထီနံ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိအဘာဝါ.

179. Asañcicca (não intencionalmente): isto foi dito em referência à falta de percepção de que o esforço levaria à morte; por isso diz-se 'por este esforço', etc. Ajānantassa (para quem não sabe): isto foi dito em referência ao desconhecimento de que a preparação de veneno, etc., causaria a morte; por isso diz-se 'por isto ele morrerá', etc. Na maraṇādhippāyassa (não para quem tem a intenção de matar): isto foi dito em referência à ausência de intenção de matar, mesmo sabendo que o esforço causa dor; por isso diz-se 'para quem não deseja a morte', etc. Anuppabandhābhāvā significa devido à ausência de ocorrência contínua de processos mentais de aversão (domanassavīthīnaṃ).

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya) está concluído.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu).

၁၈၀. ဝေါဟာရဝသေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဝေါဟာရဝသေန, မရဏာဓိပ္ပာယဿ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေ ကရုဏာယ အဘာဝတော ကာရုညေန ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရမောစနံ (ပါရာ. ၁၅၃) ဝိယ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယထာယုနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ယထာနုသန္ဓိနာ’’တိ ပရိယာယန္တရေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝိဇ္ဇမာနေ သာဋကံ ဝလိံ ဂဏှာတီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဝလိ န ပညာယတီ’’တိ. ပဋိဝေက္ခဏဉ္စေတံ ဂိဟီနံ သန္တကေ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ မုသလေ ဥဿိတေတိ အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ ဒွီသု မုသလေသု ဘိတ္တိံ အပဿာယ ဌပိတေသူတိ အတ္ထော. ဥဒုက္ခလဘဏ္ဍိကန္တိ ဥဒုက္ခလတ္ထာယ အာနီတံ ဒါရုဘဏ္ဍံ. ပရိဗန္ဓန္တိ ဘောဇနပရိဗန္ဓံ, ဘောဇနန္တရာယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

180. Vohāravasena significa por meio da expressão usada na fase preliminar. O sentido é que, no momento da intenção conclusiva de matar, não há compaixão; portanto, não é como libertar por compaixão um porco preso em uma armadilha. O mesmo significado expresso por 'yathāyunā' (de acordo com a expectativa de vida) foi dito de outra forma por 'yathānusandhinā' (de acordo com a conexão). Como um manto forma dobras quando há algo por baixo, diz-se 'no qual nenhuma dobra é vista'. Deve-se entender que esta consideração se aplica apenas aos bens dos leigos. No Pāḷi, musale ussite (com os pilões erguidos) significa quando dois pilões são colocados apoiados um no outro e encostados na parede. Udukkhalabhaṇḍikaṃ refere-se a peças de madeira trazidas para servir de almofariz (pilão). Paribandhaṃ significa obstáculo para a refeição; foi dito que é um impedimento para comer.

၁၈၁. အဂ္ဂကာရိကန္တိ [Pg.234] ဧတ္ထ ကာရိက-သဒ္ဒဿ ဘာဝဝစနတ္တာ ‘‘အဂ္ဂကိရိယ’’န္တိ အတ္ထံ ဝတွာပိ ယသ္မာ ကိရိယံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ဒါနသင်္ခါတာယ အဂ္ဂကိရိယာယ ယုတ္တပိဏ္ဍပါတမေဝ ဣဓ ဥပစာရယုတ္တိယာ အဂ္ဂကိရိယာတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ပဌမံ လဒ္ဓပိဏ္ဍပါတန္တိအာဒိ.

181. Na palavra 'aggakārikaṃ', embora a palavra 'kārika' tenha o sentido abstrato de 'ação principal' (aggakiriya), visto que não é possível dar uma ação, deve-se entender aqui, por uso metafórico (upacāra), que 'aggakiriya' refere-se à esmola de alimento (piṇḍapāta) associada à ação principal de doar. Por isso, diz-se 'a esmola de alimento recebida primeiro', etc.

၁၈၂-၃. ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရနိခါဒနဝေမာဒီနံ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဒဏ္ဍော နာမ ဒီဃဒဏ္ဍော. မုဂ္ဂရော နာမ ရဿော. ဝေမံ နာမ တန္တဝါယာနံ ဝတ္ထဝါယနဥပကရဏံ, ယေန ဝီတံ တန္တံ ဃဋ္ဋေန္တိ. ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေနာတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန. ဝိသေသာဓိဂမောတိ သမာဓိ ဝိပဿနာ စ. ဝိသေသာဓိဂမန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပဋိလာဘံ. ဗျာကရိတွာတိ အာရောစေတွာ, ဣဒဉ္စ ဝိသေသဿ အဓိဂတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဓိဂတဝိသေသာ ဟိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတ္ထံ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ အဝဿံ အဓိဂမံ ဗျာကရောန္တိ, အဓိဂတဝိသေသေန ပန အဗျာကရိတွာပိ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အဓိဂမန္တရာယဝိနောဒနတ္ထမေဝ အာဟာရူပစ္ဆေဒဿ အနုညာတတ္တာ တဒဓိဂမေ သော န ကာတဗ္ဗောဝ. ကိံ ပနာဓိဂမံ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ သဘာဂါနန္တိအာဒိ. ဘဏ္ဍကံ ဝါ ဓောဝန္တာတိ စီဝရံ ဝါ ဓောဝန္တာ. ဓောဝနဒဏ္ဍကန္တိ စီဝရဓောဝနဒဏ္ဍံ.

182-3. Na expressão 'por meio de bastões, marretas, cinzéis, teares, etc.' (daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasena): 'daṇḍa' refere-se a um bastão longo; 'muggara' refere-se a uma marreta curta; 'vema' refere-se ao instrumento de tecelagem dos tecelões com o qual eles batem no fio tecido. Vibhattibyattayena significa por mudança de caso gramatical. Visesādhigamo refere-se à concentração (samādhi) e à visão profunda (vipassanā). Visesādhigamaṃ significa a obtenção dos estados supramundanos (lokuttaradhamma). Byākaritvā significa tendo declarado. Isto foi dito para mostrar o fato de se ter alcançado a distinção. De fato, aqueles que alcançaram a distinção declaram obrigatoriamente sua realização aos monges escrupulosos (lajjībhikkhūnaṃ) para que estes sigam seu exemplo. No entanto, para quem alcançou a distinção, não é apropriado interromper a alimentação mesmo sem declará-la, pois a interrupção da alimentação é permitida apenas para remover os obstáculos à obtenção da distinção; uma vez alcançada essa distinção, ela não deve ser feita de modo algum. Se for questionado: 'Mas é apropriado declarar a realização?', diz-se 'aos que são semelhantes', etc. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantā significa lavando mantos, etc. Dhovanadaṇḍakaṃ refere-se ao bastão usado para lavar mantos.

၁၈၅. မဒ္ဒါပေတွာ ပါတေတိ, ဝိသင်္ကေတောတိ ယထာဏတ္တိယာ အကတတ္တာ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန အာဏာပကော မဒ္ဒနမ္ပိ မဒ္ဒါပနမ္ပိ သန္ဓာယ ဝေါဟာရဝသေန ‘‘မဒ္ဒိတွာ ပါတေဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဝိသင်္ကေတော နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ပရိယာယော နာမ နတ္ထီ’’တိ, ပရိယာယေန အာပတ္တိမောက္ခော န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိဇာယနတ္ထာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏတော ပုရေတရမေဝ ဘေသဇ္ဇံ ဒေန္တဿ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဂဗ္ဘော ဝိနဿတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒိန္နေ တထာမရန္တာနံ ဝသေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ, ကုစ္ဆိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒိန္နေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မရတု ဝါ မာ ဝါ, နေဝတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ.

185. Diz-se 'tendo feito pisar, faz cair; há desvio do acordo' porque não foi feito de acordo com a instrução. Se, contudo, aquele que ordena, referindo-se tanto ao ato de pisar quanto ao de fazer pisar, diz por linguagem comum 'pise e faça cair', deve-se entender que não há desvio do acordo. Devido ao que foi dito: 'Ou se elogiar a morte', diz-se: 'Não há subterfúgio'; o significado é que não há liberação da ofensa por meio de subterfúgio. Para quem dá remédio antes mesmo da concepção para evitar o nascimento, se for dado com a intenção de que 'o feto, tendo surgido no ventre, seja destruído', há vinculação pelo karma no caso de morte decorrente disso. Se for dado com a intenção de que 'não surja no ventre', quer surja e morra, quer não, não há vinculação pelo karma.

သဟဓမ္မိကာနန္တိ ဧကဿ သတ္ထု သာသနေ သဟသိက္ခမာနဓမ္မာနံ, သဟဓမ္မေ ဝါ သိက္ခာပဒေ သိက္ခနဘာဝေန နိယုတ္တာနံ. သမသီလသဒ္ဓါနန္တိအာဒိနာ ဒုဿီလာနံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနဉ္စ အကာတုမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတောတိ [Pg.235] အတ္တနော တေသံ ဝါ ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော. အရိယေဟိ အကတာ အယုတ္တဝသေန အကတပုဗ္ဗာ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တိ.

'Dos companheiros de vida espiritual' (sahadhammikānaṃ) significa aqueles que treinam juntos no ensinamento de um único Mestre, ou aqueles engajados na prática dos preceitos em comum. Por meio de expressões como 'aqueles de igual virtude e fé', mostra-se que também é permitido não prestar assistência médica àqueles que são imorais ou que possuem visões divergentes. 'Do lugar de parentes ou de convite' significa do lugar de parentes ou de convite de si mesmo ou deles. Uma solicitação inadequada que nunca foi feita antes pelos nobres é chamada de 'solicitação não feita' (akataviññatti).

ပဋိယာဒိယတီတိ သမ္ပာဒိယတိ. အကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋံ ဝဒန္တိ, အယုတ္တတာဝသေနေဝ ပနေတ္ထ အကရဏပဋိက္ခေပေါ ယုတ္တော, န အာပတ္တိဝသေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယာဝ ဉာတကာ ပဿန္တီတိ ယာဝ တဿ ဉာတကာ ပဿန္တိ.

'É preparado' (paṭiyādiyati) significa que é providenciado. Sobre a frase 'não é adequado deixar de fazer', dizem que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, deve-se entender que a proibição de não fazer é apropriada apenas em termos de inadequação, e não em termos de ofensa. 'Enquanto os parentes veem' significa enquanto os parentes daquele assistente veem.

ပိတုဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ. မာတုဘာတာ မာတုလော. နပ္ပဟောန္တီတိ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. န ယာစန္တီတိ လဇ္ဇာယ န ယာစန္တိ. ‘‘အာဘောဂံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အညထာ ဒေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ကေစိ ပန ‘‘အာဘောဂံ အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏဿ ပါဠိယံ ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၈၇) ဧဝံ အန္တရာပတ္တိဒဿနဝသေန သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တပ္ပကာရေန ကရောန္တဿ သုတ္တေနေဝ အာပတ္တိ သိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေနေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘တေသညေဝ သန္တက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေသန္တိ အသာလောဟိတာနံ, တေနာဟ ဧတေသံ ပုတ္တပရမ္ပရာယာတိအာဒိ. ကုလပရိဝဋ္ဋောတိ ကုလသ္မိံ ဉာတိပရမ္ပရာ. ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿာတိ ယထာဝုတ္တဝိဓိနာ ကရောန္တဿ, ‘‘တာဝကာလိကံ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ အကတွာ ဒေန္တဿာပိ ပန အန္တရာပတ္တိ ဒုက္ကဋံ ဝိနာ မိစ္ဆာဇီဝံ ဝါ ကုလဒူသနံ ဝါ န ဟောတိယေဝ, တေနာဟ – ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီ’’တိ. ဉာတကာနဉှိ သန္တကံ ယာစိတွာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တတ္ထ ကုလဒူသနာဒိ န သိယာ. သဗ္ဗပဒေသူတိ ‘‘စူဠမာတုယာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု.

A irmã do pai é a tia paterna (pitucchā). O irmão da mãe é o tio materno (mātulo). 'Não são capazes' significa que não conseguem fazer. 'Não pedem' significa que não pedem por vergonha. Devido ao que foi dito: 'tendo feito uma reflexão mental', se alguém dá de outra forma, há de fato uma ofensa. Alguns, contudo, dizem: 'mesmo sem fazer uma reflexão mental, é adequado dar', mas isso não é correto, pois a prática da medicina é geralmente proibida no texto canônico por meio da indicação de uma ofensa intermediária, como 'não há ofensa de pārājika para o bhikkhu, há uma ofensa de dukkaṭa'. Deve-se considerar que, para quem age de uma maneira não mencionada no comentário, a ofensa é estabelecida diretamente pelo próprio texto canônico; por essa mesma razão, diz-se também no comentário: 'pertencente apenas a eles', etc. 'De outros' significa daqueles que não são parentes de sangue; por isso, diz-se: 'na linhagem de filhos destes', etc. 'Círculo familiar' (kulaparivaṭṭa) significa a linhagem de parentesco na família. 'Para quem prepara o remédio' significa para quem o faz de acordo com o método mencionado. No entanto, mesmo para quem dá sem fazer a reflexão mental 'darei temporariamente', exceto pela ofensa intermediária de dukkaṭa, não ocorre de modo algum meio de vida incorreto ou corrupção de famílias; por isso, diz-se: 'não ocorre prática médica ilegal ou ofensa de corrupção de famílias'. Pois é adequado obter os bens dos parentes mesmo pedindo; portanto, não haveria corrupção de famílias, etc., nesse caso. 'Em todos os termos' refere-se a todos os termos como 'tia materna mais jovem', etc.

ဥပဇ္ဈာယဿ အာဟရာမာတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယေန ‘‘မမ ဉာတကာနံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရထာ’’တိ အာဏတ္တေဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ စ သာမဏေရာဒီနံ အပစ္စာသာယပိ ပရဇနဿ ဘေသဇ္ဇကရဏံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တနယေန ပရိယေသိတွာတိ ဣမိနာ ‘‘ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ’’တိ ဣမိနာ, ‘‘ဉာတိသာမဏေရေဟီ’’တိ ဣမိနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ ကရောန္တေနာပိ ‘‘မနုဿာ နာမ ဥပကာရကာ ဟောန္တီ’’တိ အတ္တနော တေဟိ လာဘံ အပတ္ထယန္တေန. ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿ ပန ဝေဇ္ဇကမ္မကုလဒူသနာဒိဒေါသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧဝံ ဥပကာရေ ကတေ သာသနဂုဏံ [Pg.236] ဉတွာ ပသီဒန္တိ, သံဃဿ ဝါ ဥပကာရကာ ဟောန္တီ’’တိ ကရဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန အာဂန္တုကာဒီနံ ပဋိက္ခိတ္တပုဂ္ဂလာဒီနမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝိဘာဂဿနိရတ္ထကတ္တပ္ပသင်္ဂတော ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန သဗ္ဗေသံ ဒါတုံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အပစ္စာသီသနဉ္စ မိစ္ဆာဇီဝကုလဒူသနာဒိဒေါသနိသေဓနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏသင်္ခတာယ ဣမိဿာ အန္တရာပတ္တိယာ မုစ္စနတ္ထံ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ အနုညာတာနံ ဒါနေနေဝ တာယ အာပတ္တိယာ မုစ္စနတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ အပစ္စာသီသန္တေနာပိ အကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ သဒ္ဓံ ကုလန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆန္တီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌရောဂီနံ ပရိယာယေနာပိ ဝတွာ ဝိစရဏံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ပုစ္ဆိတဿာပိ ပန ပစ္စာသီသန္တဿ ပရိယာယကထာပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ.

A frase 'trazemos para o preceptor' foi dita para mostrar o procedimento a ser realizado pelos discípulos ordenados pelo preceptor: 'Tragam remédio para os meus parentes'. E por meio disso, mostra-se que, mesmo sem expectativa de ganho por parte de noviços, etc., não é adequado tratar medicamente pessoas alheias. Por meio de 'tendo buscado conforme o método mencionado', 'ou pelo dever da ronda de esmolas' e 'pelos noviços parentes', estende-se o significado já mencionado. 'Por quem não tem expectativa de ganho' significa que, mesmo tratando visitantes, ladrões, etc., a pessoa não deseja obter ganhos deles para si mesma, pensando: 'os seres humanos são de fato prestativos'. O significado é que, para quem trata com expectativa de ganho, ocorre a falta de prática médica ilegal, corrupção de famílias, etc. No entanto, se o tratamento for feito pensando: 'Quando tal benefício for prestado, eles, reconhecendo as qualidades do Ensinamento, desenvolverão fé ou se tornarão apoiadores do Saṅgha', não há falta. Alguns, contudo, dizem: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar mesmo a visitantes e a pessoas proibidas', mas isso não é correto, pois resultaria na inutilidade da distinção entre o que deve e o que não deve ser feito, e porque bastaria dizer apenas: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar e fazer para todos'. Além disso, a ausência de expectativa de ganho foi mencionada apenas para evitar as faltas de meio de vida incorreto, corrupção de famílias, etc., e não para a liberação desta ofensa intermediária conhecida como prática médica. Deve-se entender que a liberação dessa ofensa ocorre apenas pelo ato de dar àqueles que são permitidos, como visitantes, ladrões, etc. Por essa mesma razão, para mostrar o que não deve ser feito mesmo por quem não tem expectativa de ganho, diz-se 'uma família de fé', etc. Por meio de 'eles perguntam', mostra-se que é inadequado andar por aí falando, mesmo indiretamente, a todos os doentes que se vê. Dizem também que, mesmo quando perguntado, se o monge tiver expectativa de ganho, até mesmo a fala indireta não é adequada.

သမုလ္လပေသီတိ အပစ္စာသီသန္တော ဧဝံ အညမညံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အာစရိယဘာဂေါတိ ဝိနယာစာရံ အကောပေတွာ ဘေသဇ္ဇာစိက္ခဏေန ဝေဇ္ဇာစရိယဘာဂေါတိ အတ္ထော. ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိယမာနံ ရူပိယံ အတ္တနော သန္တကတ္တဘဇနေန နိဿဂ္ဂိယမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကပ္ပိယဝသေန ဂါဟာပေတွာ’’တိ, ‘‘အမှာကံ ရူပိယံ န ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖပူဇနတ္ထံ ပုပ္ဖံ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ ပဋိက္ခိပိတွာ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဂါဟာပေတွာတိ အတ္ထော.

'Conversou' (samullapesi) significa que, sem expectativa de ganho, iniciou uma conversa mútua dessa maneira. 'A parte do professor' (ācariyabhāgo) significa a função de professor de medicina ao indicar o remédio sem violar a conduta do Vinaya. O dinheiro aceito para a oferenda de flores torna-se de fato passível de renúncia (nissaggiya) se passar a ser considerado propriedade própria; por isso, diz-se: 'tendo feito receber de maneira permitida'. O significado é: tendo rejeitado dizendo 'dinheiro não nos é adequado, mas flores são adequadas para a oferenda de flores', e tendo feito receber por meio de uma ação permitida.

ယဒိ ‘‘ပရိတ္တံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ကရောန္တိ, ဘေသဇ္ဇကရဏံ ဝိယ ဂိဟိကမ္မံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသနတ္တာ အနဇ္ဈိဋ္ဌေနပိ ဘဏိတဗ္ဗော ဓမ္မော, ပဂေဝ အဇ္ဈိဋ္ဌေနာပီတိ ‘‘ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ဣဒံ ‘‘ပရိတ္တာဏံ ဧတ္ထ ပဝေသေမီ’’တိ စိတ္တေန ဧဝံ ကတေ ပရိတ္တာဏာ တတ္ထ ပဝေသိတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရတော…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ အညာတကဂဟဋ္ဌေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပါဒေသု ဥဒကံ အာကိရိတွာတိ ဣဒံ တသ္မိံ ဒေသေ စာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တတ္ထ ပါဠိယာ နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေသု ရောဂဝူပသမနာဒိအတ္ထာယ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ ပရိတ္တံ ကာတုံ သုတ္တဉ္စ ဌပေတွာ ‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝဉှိ ကရိယမာနေ ယဒိ ပါဒေ အပနေန္တိ, မနုဿာ တံ အဝမင်္ဂလန္တိ မညန္တိ, ရောဂေါ ဝါ န ဝူပသမိဿတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ပါဒါ အပနေတဗ္ဗာ’’တိ. မတသရီရဒဿနေ ဝိယ ကေဝလံ သုသာနဒဿနေပိ ‘‘ဣဒံ ဇာတာနံ သတ္တာနံ ခယဂမနဋ္ဌာန’’န္တိ မရဏသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.237] အာဟ ‘‘သီဝထိကဒဿနေ…ပေ… ‘မရဏဿတိံ ပဋိလဘိဿာမာ’တိ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. လေသကပ္ပံ အကတွာ သမုပ္ပန္နသုဒ္ဓစိတ္တေန ‘‘ပရိဝါရတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Se eles recitam quando se diz 'façam a proteção' (paritta), isso se torna como a prática de medicina ou como o trabalho de um leigo; por isso, diz-se 'não deve ser feito'. No entanto, quando se diz 'recitem a proteção', por ser um convite ao Dhamma, o Dhamma deve ser recitado mesmo sem ser solicitado, quanto mais quando solicitado; por isso, diz-se 'deve ser feito'. 'Tendo movido e friccionado o fio' foi dito porque, quando feito com o pensamento 'introduzirei o poder protetor aqui', o poder protetor é considerado de fato introduzido ali. Dizem que a frase 'do mosteiro... etc... ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dita referindo-se a leigos que não são parentes. 'Derramando água sobre os pés' foi dito de acordo com o costume daquela região. Pois foi dito: 'Lá, eles derramam água sobre os pés dos bhikkhus sentados em fileira para aliviar doenças, etc., colocam o fio para fazer a proteção, dizem "recitem a proteção" e partem. Se, ao fazer isso, os monges retirarem os pés, as pessoas considerarão isso um mau presságio ou pensarão que a doença não será curada'. Por isso, diz-se: 'os pés não devem ser retirados'. Assim como ao ver um cadáver, mesmo ao ver apenas um cemitério, surge a percepção da morte: 'Este é o lugar de destruição dos seres que nasceram'; por isso, diz-se: 'ao ver um cemitério... etc... é adequado ir com o tema de meditação em mente, pensando "obteremos a lembrança da morte"'. Sem fazer pretexto, com uma mente pura que surgiu naturalmente, mesmo quando se diz 'venham para acompanhar', é adequado ir.

အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတောတိ အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂေါ, အပရိဘုတ္တောတိ အတ္ထော. ကဟာပဏဂ္ဃနကော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဒါယကေဟိ ဗဟုဗျဉ္ဇနေန သမ္ပာဒေတွာ သက္ကစ္စံ ဒိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ. ထာလကေတိ သံဃိကေ ကံသာဒိမယေ ထာလကေ, ပတ္တောပိ ဧတ္ထ သင်္ဂယှတိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. ဒါမရိကစောရဿာတိ ရဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တဿ ပါကဋစောရဿ. အဒီယမာနေပိ ‘‘န ဒေန္တီ’’တိ ကုဇ္ဈန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာမိသဿ ဓမ္မဿ စ အလာဘေန အတ္တနော ပရဿ စ အန္တရေ သမ္ဘဝန္တဿ ဆိဒ္ဒဿ စ ဝိဝရဿ ပဋိသန္ထရဏံ ပိဒဟနံ ပဋိသန္ထာရော, သော ပန ဓမ္မာမိသဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ အာမိသပဋိသန္ထာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကဿ ကာတဗ္ဗော, ကဿ န ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဂန္တုကဿ ဝါ…ပေ… ကတ္တဗ္ဗော ယေဝါ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ အာဂန္တုကံ တာဝါတိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယန္တိ ဣမိနာ အဂတိဘာဝံ ကာရုညဘာဇနတဉ္စ ဒဿေတိ, တေန စ တဗ္ဗိဓုရာနံ သမိဒ္ဓါနံ ဒါယကာဒီနံ အာဂန္တုကတ္တေပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. တဏ္ဍုလာဒိမှိ ဒါတဗ္ဗေ သတိ ‘‘အဝေလာယံ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပစ္စာသီသန္တေနာ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာသီသနပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ မနုဿာ နာမာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနနုညာတာနံ ပန အပစ္စာသီသန္တေနာပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတတ္တာ, ပစ္စာသီသာယ ပန သတိ ကုလဒူသနမ္ပိ ဟောတိ.

'Esmola de alimento intocada' (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) significa aquela da qual a melhor parte não foi retirada, ou seja, que ainda não foi consumida. 'Vale um kahāpaṇa' mostra que foi preparada com muitos acompanhamentos pelos doadores e oferecida com respeito. 'Na tigela' (thālake) refere-se a uma tigela de bronze, etc., pertencente ao Saṅgha; a tigela de esmolas também está incluída aqui. 'Não é adequado' mostra que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Ao ladrão rebelde' refere-se a um ladrão notório que deseja o reino; a conexão é que, mesmo quando não lhes é dado, eles se iram pensando 'não dão'. A acolhida (paṭisanthāra) é a cobertura ou fechamento de uma brecha ou abertura que surge entre si mesmo e os outros devido à não obtenção de bens materiais ou do Dhamma; ela é de dois tipos: por meio do Dhamma e por meio de bens materiais. Entre eles, referindo-se à acolhida material, diz-se: 'a quem deve ser feita, a quem não deve ser feita'. Para tornar claro o significado resumido 'para o visitante... etc... deve de fato ser feita', diz-se 'primeiramente, para o visitante', etc. 'Cujos recursos se esgotaram' (khīṇaparibbaya) mostra a ausência de parcialidade e o fato de ser um objeto de compaixão; por meio disso, estabelece-se que não é adequado dar aos doadores ricos, etc., que são o oposto disso, mesmo que sejam visitantes. Havendo arroz, etc., a ser dado, diz-se 'fora de hora... etc... não deve ser dito'. Tendo dito 'por quem não tem expectativa de ganho', para mostrar o modo de expectativa de ganho, diz-se 'os seres humanos de fato', etc. No entanto, para aqueles que não são permitidos, não é adequado dar mesmo sem expectativa de ganho, pois isso equivale a desperdiçar o que foi oferecido com fé; se houver expectativa de ganho, ocorre também a corrupção de famílias.

ဥဗ္ဗာသေတွာတိ သမန္တတော တိယောဇနံ ဝိလုမ္ပန္တေ မနုဿေ ပလာပေတွာ. ဝရပေါတ္ထကစိတ္တတ္ထရဏန္တိ အနေကပ္ပကာရဣတ္ထိပုရိသာဒိဥတ္တမရူပဝိစိတ္တံ အတ္ထရဏံ.

'Tendo afugentado' (ubbāsetvā) significa tendo feito fugir as pessoas que saqueavam num raio de três yojanas ao redor. 'Excelente tapete decorado' (varapotthakacittattharaṇa) significa uma cobertura decorada com várias formas excelentes, como figuras de homens e mulheres.

၁၈၇. သတ္တရသဝဂ္ဂိယေသု ပုဗ္ဗေ ဧကဿ အင်္ဂုလိပတောဒကေန မာရိတတ္တာ သေသေသု သောဠသဇနေသု ဥဒရံ အာရုဟိတွာ နိသိန္နမေကံ ဌပေတွာ ‘‘သေသာပိ ပန္နရသ ဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒူဟလပါသာဏာ ဝိယာတိ အဒူဟလေ အာရောပိတပါသာဏာ ဝိယ. ကမ္မာဓိပ္ပာယာတိ တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကရဏာဓိပ္ပာယာ.

187. Entre o grupo dos dezessete monges, como um deles havia morrido anteriormente devido a cócegas com os dedos, restavam dezesseis; excetuando-se aquele que estava sentado sobre a barriga de um monge do grupo dos seis, diz-se 'os quinze restantes'. 'Como pedras em uma gangorra' significa como pedras colocadas em uma gangorra. 'Com a intenção de realizar um ato formal' significa com a intenção de realizar atos formais como o ato de censura, etc.

အာဝါဟေတွာတိ [Pg.238] အာဝိသာပေတွာ. ရူပံ ကတွာ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တီတိ တသ္မိံ ပိဋ္ဌာဒိမယေ ရူပေ အမနုဿံ အာဝါဟေတွာ တဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တိ. သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ မာရေယျာတိ ဣဒံ သမ္ဘာဝနဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ တာဒိသာ မဟာနုဘာဝါ ယက္ခာ သတ္ထဃာတာရဟာ ဟောန္တိ ဒေဝါသုရယုဒ္ဓေပိ တေသံ သတ္ထပ္ပဟာရေန မရဏာဘာဝါ.

'Tendo invocado' (āvāhetvā) significa tendo feito possuir. 'Fazendo uma imagem, cortam as mãos, pés, etc.' significa que, tendo feito um espírito não humano possuir aquela imagem feita de farinha, etc., eles cortam as mãos, pés, etc., da imagem. 'Poderia matar Sakka, o rei dos deuses' foi dito como uma suposição hiperbólica. Pois yakkhas de tão grande poder não podem ser mortos por armas, visto que mesmo na guerra entre deuses e asuras não há morte para eles por golpes de armas.

၁၈၈. ပဟာရော န ဒါတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. အမနုဿံ ကောဓစိတ္တေန ပဟရန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. စိကိစ္ဆာဓိပ္ပာယေန ပဟရန္တဿ အနာစာရောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တာလပဏ္ဏံ…ပေ… ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ အမနုဿာ တာလပဏ္ဏဗန္ဓနေန ပလာယန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ ဂိဟီနံ ဝေဇ္ဇကမ္မဝသေန ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ.

188. 'Um golpe não deve ser desferido' é a conexão. Para quem golpeia um espírito não humano com mente irada, há de fato uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem golpeia com a intenção de curar, deve-se entender como conduta imprópria. 'Uma folha de palmeira... etc... deve ser amarrada' foi dito porque os espíritos não humanos fogem com a amarração de uma folha de palmeira; e isso não é adequado fazer para leigos como prática médica.

၁၈၉. ယော ရုက္ခေန ဩတ္ထတောပိ န မရတီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ သယမေဝ ဝက္ခတိ, တံ တတ္ထေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

189. O que deve ser dito sobre frases como 'aquele que não morre mesmo sendo esmagado por uma árvore', etc., o próprio comentador explicará no comentário sobre o preceito de destruição de vegetação (bhūtagāmasikkhāpada); isso deve ser consultado lá mesmo.

၁၉၀. ဒဗ္ဗူပကရဏာနီတိ ကေဟိစိ ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတာနိ သပရိဂ္ဂဟိတာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ဌာနာစာဝနာဘာဝေန ဝိနာသာဓိပ္ပာယဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေနာပိ ဒုက္ကဋန္တိ သုက္ခတိဏာဒီသု အဂ္ဂိကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အလ္လေသု ပန ကီဠာဓိပ္ပာယေနပိ ကရောန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပဋိပက္ခဘူတော, ပဋိမုခံ ဂစ္ဆန္တော ဝါ အဂ္ဂိ ပဋဂ္ဂိ, တဿ အလ္လတိဏာဒီသုပိ ဒါနံ အနုညာတံ, တံ ဒေန္တေန ဒူရတော အာဂစ္ဆန္တံ ဒါဝဂ္ဂိံ ဒိသွာ ဝိဟာရဿ သမန္တတော ဧကက္ခဏေ အဒတွာ ဧကဒေသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရဿ သမန္တတော သဏိကံ ဈာပေတွာ ယထာ မဟန္တောပိ အဂ္ဂိ ဝိဟာရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝိဟာရဿ သမန္တာ အဗ္ဘောကာသံ ကတွာ ပဋဂ္ဂိ ဒါတဗ္ဗော, သော ဒါဝဂ္ဂိနော ပဋိပထံ ဂန္တွာ ဧကတော ဟုတွာ တေန သဟ နိဗ္ဗာတိ. ပရိတ္တကရဏန္တိ သမန္တာ ရုက္ခတိဏာဒိစ္ဆေဒနပရိခါခဏနာဒိအာရက္ခကရဏံ, တေနာဟ တိဏကုဋိကာနံ သမန္တာ ဘူမိတစ္ဆနန္တိအာဒိ.

190. 'Materiais de construção' (dabbūpakaraṇa) foi dito referindo-se a materiais que foram cortados e guardados por alguém, possuindo um proprietário. Pois, como não há deslocamento do lugar original, diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem tem a intenção de destruir. 'Mesmo com a intenção de brincar, há uma ofensa de má conduta' foi dito referindo-se a atear fogo em capim seco, etc.; no entanto, em vegetação úmida, mesmo para quem o faz com a intenção de brincar, há de fato uma ofensa de expiação (pācittiya). O fogo que é oposto ou que vai de encontro ao outro fogo é chamado de contra-fogo (paṭaggi); atear esse contra-fogo é permitido mesmo em capim úmido, etc. No entanto, ao ateá-lo, tendo visto o incêndio florestal se aproximando de longe, não se deve atear fogo ao redor de todo o mosteiro de uma só vez, mas sim começar de uma parte e queimar lentamente ao redor do mosteiro, de modo que, mesmo que o incêndio seja grande, não consiga atingir o mosteiro; assim, tendo criado um espaço aberto ao redor do mosteiro, o contra-fogo deve ser ateado. Esse contra-fogo, indo de encontro ao incêndio florestal, une-se a ele e se apaga junto com ele. 'Fazer uma proteção' (parittakaraṇa) significa fazer uma proteção ao redor, como cortar árvores e capim, cavar fossos, etc.; por isso, diz-se: 'raspar o solo ao redor de cabanas de palha', etc.

၁၉၁. ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ပါရာဇိကန္တိ ဒွီသု ဧကဿာပိ အန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ဒွီဟီ’’တိ ဝုတ္တခေတ္တေ ဧကဿာပိ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ပါရာဇိကံ, ‘‘ဒွီဟိ ဧဝ မာရေဟိ န ဧကေနာ’’တိ နိယမိတေ ပန ဧကေနေဝ မာရိတေ နတ္ထိ ပါရာဇိကန္တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဒွေ ဧဝ ပုရိသာတိအာဒီသုပိ. ပုဗ္ဗေ ကတသီသစ္ဆေဒပယောဂတော အညော ပယောဂေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကော န ဥပလဗ္ဘတိ, ပဌမေန ပယောဂေနဿ [Pg.239] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ‘‘သီသစ္ဆေဒကဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္နိဿိတစိတ္တသန္တတိံ ဝိနာ ဥက္ခိပနသန္နိရုဇ္ဈနာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ဂမနဿ အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဝါယုဝေဂေန ပဏ္ဏပဋာဒယော ဝိယ ကာယော ဂစ္ဆတိ, န စ ဥက္ခိပနေ ပဝတ္တာဝ စိတ္တဇဝိညတ္တိအာဒယောဝ နိက္ခိပနာဒိနောပိ ဟေတုဘူတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တနတော. ပုဗ္ဗေ အနာဟိတဝေဂါပိ ဟိ ကာစိ သရီသပဇာတိ ဒွိဓာ ဆိန္နာ ဆေဒနမတ္တာ ဒွီဟိ ဝိဘာဂေဟိ ကတိပယက္ခဏံ ဒွီသု ဒိသာသု ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ ယသ္မိံ ဘာဂေ ဟဒယဝတ္ထု တိဋ္ဌတိ, တတြဋ္ဌံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဒွီသုပိ ဘာဂေသု ကာယပ္ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော တဒါရမ္မဏမေဝ ယထာရဟမေကသ္မိံ ဘာဂေ ဧကဒါ အညသ္မိံ အညဒါတိ ဧဝံ ပရိယာယေန ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ဟဒယဝတ္ထုသ္မိံယေဝ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိဝီထိစိတ္တာနိ ဘဝင်္ဂန္တရိတာနိ မနောဒွါရဝီထိဝိညာဏာနိ စ ဝိညတ္တိဇနကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယေ ဟိ ဥဘယဘာဂါ ဂစ္ဆန္တိ ဝါ စလန္တိ ဝါ ဖန္ဒန္တိ ဝါ. စိတ္တဿ ပန လဟုပရိဝတ္တိယာ ဧကက္ခဏေ ဥဘယဘာဂါပိ စလန္တာ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သေယျထာပိ နာမ ကုက္ကုဠာဒိနရကေသု နိမုဂ္ဂသကလသရီရဿ သတ္တဿ ဧကသ္မိံ ခဏေ သကလသရီရေပိ ကာယဝိညာဏဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တတော ပန ယသ္မိံ ဘာဂေ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သသေသကမ္မဇရူပံ နိရုဇ္ဈတိ, တတ္ထ ကာယဝိညာဏံ နပ္ပဝတ္တတိ, ဟဒယဝတ္ထုသဟိတဘာဂေယေဝ ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယနိရောဓာ ပဝတ္တတိ.

191. A derrota (pārājika) ocorre por ter entrado no próprio campo [de ação]. Como mesmo um [golpe] está incluído em dois, no campo especificado como 'com dois [golpes]', mesmo que apenas um seja desferido, há derrota por ter entrado [no campo de ação]. No entanto, se for expressamente determinado: 'Mate apenas com dois golpes, não com um', e a pessoa for morta com apenas um golpe, eles dizem que não há derrota. O mesmo se aplica a casos como 'apenas dois homens', etc. Nenhum outro esforço (payoga) que interrompa a faculdade da vida (jīvitindriya) é encontrado além do esforço de decapitação realizado anteriormente. Diz-se 'daquele que decapita' porque a faculdade da vida é interrompida pelo primeiro esforço. No entanto, a razão apresentada no Sāratthadīpanī, a saber, 'devido à ausência da faculdade da vida', não é uma razão válida, pois o movimento, que ocorre por meio de levantar, abaixar, parar, etc., é impossível sem o fluxo de consciência (cittasantati) apoiado na faculdade da vida. Pois o corpo não se move como folhas ou tecidos levados pela força do vento, e não se pode dizer que as intimações nascidas da mente (cittajaviññatti), etc., que ocorrem no ato de levantar, sejam também a causa do ato de abaixar, etc., pois elas ocorrem de forma descontínua. Pois mesmo sem impulso prévio, certas espécies de répteis, quando cortadas em duas partes, movem-se em duas direções com ambas as partes por alguns momentos logo após o corte. E ali, na parte onde reside a base do coração (hadayavatthu), a consciência de advertência na porta dos cinco sentidos (pañcadvārāvajjanacitta) surge tomando como objeto o tangível (phoṭṭhabba) que impacta a sensibilidade corporal (kāyappasāda) em ambas as partes. Depois disso, a consciência corporal (kāyaviññāṇa) com esse mesmo objeto surge alternadamente, ora em uma parte, ora na outra, conforme apropriado. Em seguida, surgem na própria base do coração os processos mentais de recepção (sampaṭicchana), etc., bem como as consciências do processo da porta da mente (manodvāravīthiviññāṇa) intercaladas com o bhavaṅga, as quais geram a intimação (viññatti), pelas quais ambas as partes se movem, tremem ou pulsam. No entanto, devido à rápida mudança da mente, ambas as partes parecem mover-se no mesmo instante. Assim como para um ser cujo corpo inteiro está submerso nos infernos de cinzas quentes (kukkuḷa), etc., o sofrimento da consciência corporal parece surgir em todo o corpo em um único instante, esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Depois disso, na parte onde a faculdade da vida cessa junto com a matéria residual nascida do karma (kammajarūpa), a consciência corporal não ocorre mais; ela continua a ocorrer apenas na parte que contém a base do coração, até a cessação da faculdade da vida.

နနု နရကာဒီသု ဧကာဗဒ္ဓေ သရီရေ သဗ္ဗတ္ထ ပရိယာယေန ကာယဝိညာဏသမုပ္ပတ္တိ ယုတ္တာ ဟောတု, ဒွိဓာ ဟုတွာ ဝိစ္ဆိန္နေ ပန ဘာဂဒွယေ ကထန္တိ? နာယံ ဒေါသော. သရီရေ ဟိ ဧကာဗဒ္ဓတာ နာမ ပရမတ္ထဓမ္မဗျတိရိတ္တာ ကာစိ နတ္ထိ ပရဝါဒီနံ အဝယဝီအာဒိ ဝိယ, ကမ္မာဒိဧကကာရဏပုဉ္ဇာယတ္တတာယ ဗဟူနံ သဟုပ္ပတ္တိယေဝ ဧကာဗဒ္ဓတာ. တတ္ထ စ သတ္ထပ္ပဟာရာဒိဝိရုဒ္ဓပစ္စယောပနိပါတေန ဝိဘိန္နာနမ္ပိ ကမ္မာဒိဧကကာရဏာနံ ပုဉ္ဇာယတ္တတာ န ဝိဂစ္ဆတိ, ယာဝ သာ န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ အဝိစ္ဆိန္နာဝ တတ္ထ ဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ. ဝိဘိန္နာနံ ပန ကမ္မဇရူပါနံ အညေသဉ္စ သေသတိသန္တတိရူပါနဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန စိရံ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တိ, ယာဝ စ ဓရန္တိ, တာဝ ဝိညာဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိညာဏေန စ တေသံ [Pg.240] စလနဂမနာဒိဒေသန္တရုပ္ပတ္တိ. တသ္မာ ကဗန္ဓဿပိ ဓာဝက္ခဏေ သဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယံ အတ္ထေဝ, တဉ္စ သီသစ္ဆေဒကပ္ပယောဂေနေဝ သီဃံ ပတတိ, တတော အညပ္ပယောဂဿ သရီရေ ဝိသေသုပ္ပာဒနတော ပုရေတရမေဝ ပဌမေနေဝ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိတော သီသစ္ဆေဒကဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝရူပါနီတိ ကဗန္ဓဝတ္ထုသဒိသာနိ. ဣမဿ ဝတ္ထုဿာတိ အာဃာတနဝတ္ထုဿ. အတ္ထဒီပနေတိ ဧကေန ပုရိသေန ပယောဂေန ဝါ မာရိတတာသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ဒီပနေ.

Objeção: Que o surgimento alternado da consciência corporal em todo o corpo seja apropriado nos infernos, etc., onde o corpo é contínuo; mas como isso seria apropriado em duas partes que foram cortadas e separadas? Esta objeção não é válida. Pois no corpo não existe tal coisa como 'continuidade' que seja distinta das realidades últimas (paramatthadhamma), ao contrário do conceito de 'um todo composto de partes' (avayavī) sustentado por outras escolas. A 'continuidade' é apenas o surgimento conjunto de muitos fenômenos devido à dependência de um grupo comum de causas, como o karma, etc. E ali, mesmo para as partes que foram separadas pela ocorrência de condições adversas, como o golpe de uma arma, a dependência do grupo comum de causas, como o karma, etc., não desaparece. Enquanto essa dependência não desaparecer, a ocorrência da consciência ali continua ininterrupta. No entanto, devido à ausência de suporte mútuo entre as formas de matéria nascidas do karma que foram separadas e as outras três séries de matéria restantes, os corpos não podem continuar a existir por muito tempo. E enquanto eles persistem, servem de condições para a consciência, e através da consciência ocorre o seu movimento, locomoção e surgimento em outros locais. Portanto, mesmo para um corpo decapitado (kabandha), no momento em que ele corre, a faculdade da vida acompanhada de consciência realmente existe. E ela cessa rapidamente devido ao próprio esforço de decapitação. Como a tarefa é concluída pelo primeiro esforço antes mesmo que qualquer outro esforço produza um efeito especial no corpo, o resultado do karma está ligado apenas àquele que realizou a decapitação; assim deve ser entendido. 'Tais casos' (evarūpāni) refere-se a casos semelhantes ao do corpo decapitado. 'Deste caso' (imassa vatthussa) refere-se ao caso de assassinato. 'Na elucidação do significado' (atthadīpane) refere-se a esclarecer o significado do que é chamado de morte, seja por um único homem ou por um único esforço.

၁၉၂. ပါနပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ ပန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘လောဏသောဝီရကံ ယာမကာလိက’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ပန ‘‘ဂိလာနာနံ ပါကတိကမေဝ, အဂိလာနာနံ ပန ဥဒကသမ္ဘိန္န’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဂုဠံ ဝိယ သတ္တာဟကာလိက’’န္တိ.

192. A conexão é: 'é permitido como consumo de bebida'. Por ter sido dito assim, alguns dizem: 'O caldo de vinagre salgado (loṇasovīraka) é um tônico temporário de um período (yāmakālika)'. Outros, porém, dizem: 'Por ter sido dito que é permitido em seu estado natural para os enfermos, mas misturado com água para os não enfermos, é um tônico de sete dias (sattāhakālika), como o melaço (guḷa)'.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim termina [a seção] no Vimativinodanī, o subcomentário (ṭīkā) do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação da terceira derrota (pārājika) está concluído.

၄. စတုတ္ထပါရာဇိကံ

4. A Quarta Derrota (Pārājika)

ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယဘိက္ခုဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação da história dos monges das margens do rio Vaggumudā

၁၉၃. အဓိဋ္ဌေမာတိ သံဝိဒဟာမ. ဣရိယာပထံ သဏ္ဌပေတွာတိ ပဓာနာနုရူပံ ကတွာ. အနာဂတသမ္ဗန္ဓေ ပန အသတီတိ ဘာသိတော ဘဝိဿတီတိ ပါဌသေသံ ကတွာ အနာဂတသမ္ဗန္ဓေ အသတိ. ဘာသိတောတိ အတီတဝစနံ ကထံ အနာဂတဝစနေန သမ္ဗန္ဓမုပဂစ္ဆတီတိ အာဟ လက္ခဏံ ပနာတိအာဒိ. ဤဒိသေ ဟိ ဌာနေ ဓာတုသမ္ဗန္ဓေ ပစ္စယာတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ဓာတွတ္ထသမ္ဗန္ဓေ သတိ အယထာကာလဝိဟိတာပိ ပစ္စယာ သာဓဝေါ ဘဝန္တီတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

193. 'Adhiṭṭhema' significa 'nós providenciaremos'. 'Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā' significa 'tendo estabelecido a postura corporal de acordo com o esforço de meditação'. Quanto a 'mas na ausência de uma conexão com o futuro', isso significa que, se não houver conexão com o futuro, deve-se suprir o restante do texto como 'será dito' (bhāsito bhavissati). Diante da objeção: 'Como a palavra no passado 'bhāsito' (dito) pode se conectar com uma palavra no futuro?', ele diz 'lakkhaṇaṃ pana', etc. Pois em tal caso, de acordo com a regra gramatical 'dhātusambandhe paccayā', quando há uma conexão com o significado da raiz verbal, os sufixos são válidos mesmo que não correspondam ao tempo gramatical prescrito; assim dizem os gramáticos.

၁၉၄. ဝဏ္ဏဝါတိ ဣမိနာ အဘိနဝုပ္ပန္နဝဏ္ဏတာ ဝုတ္တာ. ပသန္နမုခဝဏ္ဏာတိ ဣမိနာ မုခဝဏ္ဏဿ အတိပဏီတတာ ဝုတ္တာ. ဝိပ္ပသန္နစ္ဆဝိဝဏ္ဏာတိ ဣမိနာ ပကတိသရီရဝဏ္ဏဿေဝ ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပ္ပသန္နတာ ဝုတ္တာ. ယသ္မာ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပါဒါရူပတ္တာ နိဿယဝသေနေဝ ပီဏနန္တိ အာဟ ‘‘အဘိနိဝိဋ္ဌောကာသဿ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ’’တိ. ပဉ္စပ္ပသာဒါနံ ဝိယ ဟဒယရူပဿာပိ ပရိပုဏ္ဏတာ ဝုတ္တာယေဝါတိ [Pg.241] အာဟ ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာန’’န္တိ. ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ အနုယုဉ္ဇန္တာ ဣမံ သရီရသောဘံ နေဝ ပါပုဏိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. စတုစက္ကန္တိ ဧတ္ထ ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဣရိယာပထောဝ စက္ကန္တိ ဝုတ္တော.

194. Com a palavra 'vaṇṇavā' (radiante), indica-se a condição de ter uma tez recém-adquirida. Com a palavra 'pasannamukhavaṇṇā' (de fisionomia serena), indica-se a extrema beleza da tez facial. Com a palavra 'vippasannacchavivaṇṇā' (de pele extremamente límpida), indica-se a limpidez da própria tez natural do corpo, conforme o método mencionado. Como as faculdades sensoriais são matéria derivada (upādārūpa), sua vivacidade ocorre precisamente em virtude de sua base de apoio; por isso, diz-se: 'devido à plenitude do local onde estão estabelecidas'. Como a plenitude da matéria do coração (hadayarūpa) também é afirmada, assim como a das cinco sensibilidades (pañcapasāda), diz-se: 'das faculdades que têm a mente como a sexta'. A conexão é: 'aqueles que se dedicavam à recitação (uddesa) e à indagação (paripucchā) não alcançaram essa beleza corporal'. Na expressão 'yathā taṃ', a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula. Na expressão 'catucakka' (quatro rodas), a própria postura corporal é chamada de 'roda' (cakka) devido ao seu aspecto de movimento.

၁၉၅. ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ဒိဿန္တိ, ဉာယန္တီတိ အတ္ထော. ပစန္တောတိ ပီဠေန္တော, ဂေဟာဒီနိ ဝါ သယံ ဍဟန္တော, အညေဟိ ဝါ ပါစေန္တော. ဥဒ္ဓတေတိ ဥဒ္ဓစ္စပကတိကေ. ဥန္နဠေတိ ဥဂ္ဂတနဠသဒိသေန ဥဂ္ဂတတုစ္ဆမာနေန သဟိတေ. စပလေတိ ပတ္တစီဝရမဏ္ဍနာဒိနာ စာပလ္လေန ယုတ္တေ. မုခရေတိ ခရဝစနေ. ပါကတိန္ဒြိယေတိ အသံဝုတတ္တာ ဂိဟိကာလေ ဝိယ ပကတိယံ ဌိတိန္ဒြိယေ. ဣရိယာပထသဏ္ဌပနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပစ္စယပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရမသလ္လေခဝုတ္တီဟိ မဟာအရိယဝံသေဟိ ဘိက္ခူဟိ နိဝုတ္ထသေနာသနာနိ လောကသမ္မတသေနာသနာနိ နာမ. ပရိပါစေတုန္တိ ဝိမှာပနဝသေန ပရိဏာမေတုံ. ဘိက္ခာစာရေ အသမ္ပဇ္ဇမာနေတိ ဣဒံ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, န ပန ပါဠိံ ဝါစေန္တောတိအာဒီဟိ, တာနိ ပန ပဒါနိ အတ္တနော နိရန္တရဝါသဋ္ဌာနေပိ ဇနပဒေသုပိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဒဿနဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိ စ တေ ဝတ္တသီသေန ကရောန္တိ, န လာဘနိမိတ္တံ, တေနာဟ တန္တီတိအာဒိ. ကိစ္ဆေနာတိ ဣမဿေဝ ဝေဝစနံ ကသိရေနာတိ. တဒုဘယမ္ပိ ပါရမီပူရဏဝါယာမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာဓာရဏပရိက္ခာရဘာဝေနာတိ သံဃိကပရိက္ခာရဘာဝေန. တထာဘာဝတော ထေနေတွာတိ အဝိဿဇ္ဇိယအဝေဘင်္ဂိယဘာဝတော ထေနေတွာ, န ဌာနာစာဝနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘ကုလဒူသကဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အသန္တန္တိ ဣမဿ အဘူတန္တိ ဣဒံ ကာရဏဝစနံ, အနုပ္ပန္နတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနန္တိ အတ္ထော. ကိတဝဿေဝါတိ ကိတဝဿ သကုဏဂဟဏမိဝ. ကေရာဋိကဿာတိ သဌဿ. သမဏောတိ ဂေါတ္တမတ္တံ အနုဘောန္တိ ဓာရေန္တီတိ ဂေါတြဘုနော, နာမမတ္တသမဏာတိ အတ္ထော. ဒုဇ္ဇာနပရိစ္ဆေဒန္တိ အနန္တဒုက္ခတ္တာ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခ’’န္တိ သင်္ချာဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဉာတုံ သဗ္ဗညုတညာဏေနာပိ ဒုက္ကရံ, န ပန သရူပဝသေန ဉာတုံ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အဝိသယဘာဝါ.

195. 'Upalabbhanti' significa 'são vistos'; o significado é 'são conhecidos'. 'Pacanto' significa 'oprimindo', ou queimando ele mesmo casas, etc., ou fazendo outros queimarem. 'Uddhate' refere-se àqueles que têm uma natureza agitada. 'Unnaḷe' refere-se àqueles que possuem um orgulho vão e elevado, semelhante a uma cana erguida. 'Capale' refere-se àqueles que são levianos, caracterizados pela leviandade de adornar a tigela, os mantos, etc. 'Mukhare' refere-se àqueles que usam palavras ásperas. 'Pākatindriye' refere-se àqueles cujas faculdades sensoriais permanecem em seu estado natural não controlado, como no tempo em que eram leigos. Na expressão 'estabelecer a postura corporal, etc.', deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) inclui o uso de requisitos e a conversa indireta para obtê-los. As moradas habitadas por monges de conduta extremamente austera e de nobre linhagem ariana (mahāariyavaṃsa) são chamadas de 'moradas estimadas pelo mundo'. 'Paripācetum' significa 'converter ou amadurecer por meio de causar admiração'. A frase 'quando a esmola de comida não é obtida' deve ser conectada com 'eles viajam pelo interior', e não com 'ensinando o Pāli', etc. Pois essas palavras são ditas para mostrar os deveres a serem realizados tanto em seu local de residência permanente quanto nas províncias. E eles realizam essas atividades como parte de seus deveres (vatta), e não com o propósito de obter ganhos; por isso, diz-se 'tanti', etc. 'Kasirena' é sinônimo de 'kicchena' (com dificuldade). Ambas as palavras são ditas em referência ao esforço para o preenchimento das perfeições (pāramī). 'Como um requisito comum' significa 'como um requisito pertencente à Sangha (saṅghika)'. 'Roubando devido a tal condição' significa roubar o que é inalienável e indivisível, e não no sentido de remover de seu lugar; este é o significado. Por isso, diz-se: 'ele incorre em uma ofensa de má conduta por corromper famílias (kuladūsaka-dukkaṭa)'. A palavra 'abhūta' (falso) é a explicação de 'asanta' (inexistente); o significado é 'inexistente por não ter surgido'. 'Como um trapaceiro' (kitavasseva) é como a captura de pássaros por um caçador trapaceiro. 'De um hipócrita' (kerāṭikassa) significa 'de um trapaceiro'. Eles são chamados de 'gotrabhū' porque apenas usam ou mantêm o nome de 'monge' (samaṇa); o significado é 'monges apenas no nome'. 'De difícil definição' (dujjānapariccheda) significa que, devido ao sofrimento infinito, é difícil conhecer o sofrimento definindo-o numericamente como 'tanto sofrimento', mesmo para a omnisciência (sabbaññutaññāṇa); no entanto, não é difícil conhecê-lo em sua própria natureza essencial, pois não há nada que não seja objeto do conhecimento do Buda.

အဓိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explicação do caso de superestimação (adhimāna)

၁၉၆. အရဟတ္တေတိ အဂ္ဂဖလေ. ဉာဏစက္ခုနာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏသင်္ခါတေန စက္ခုနာ, အထ ဝါ ဖလစိတ္တသမ္ပယုတ္တေနေဝ ဉာဏစက္ခုနာ. အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေနာပိ [Pg.242] ဟိ ဉာဏေန အသမ္မောဟတော သယံ ဒိဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, တထာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ ပဟာယကဝသေန အာဇာနာတိ, သမန္တတော သဗ္ဗေန ဝါ ပကာရေန ဇာနာတီတိ ‘‘အညာ’’တိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ, တဒုပစာရေန ပန တပ္ဖလမ္ပီတိ အာဟ ‘‘အညံ ဗျာကရိံသူတိ အရဟတ္တံ ဗျာကရိံသူ’’တိ. အန္တရာ ဌပေတီတိ သေခဘူမိယံ အဓိမာနော ဌပေတိ. ကိလေသသမုဒါစာရံ အပဿန္တောတိ ပုရိမမဂ္ဂတ္တယဝဇ္ဈာနံယေဝ ကိလေသာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, န ဘဝရာဂါဒီနံ.

196. 'No estado de Arahant' (arahatte) significa 'no fruto supremo' (aggaphala). 'Com o olho do conhecimento' (ñāṇacakkhunā) significa com o olho conhecido como o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), ou com o olho do conhecimento que está associado à própria mente do fruto (phalacitta). Pois mesmo através do conhecimento associado a si mesmo, algo é dito como 'visto por si mesmo' sem ilusão; o significado é 'quando aquilo não foi visto dessa maneira'. O caminho supremo (aggamagga) é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo) porque compreende por meio do abandono de todas as defilezas, ou porque conhece completamente de todas as maneiras. Por metáfora, isso se aplica também ao seu fruto; por isso, diz-se: 'eles declararam o conhecimento supremo, isto é, declararam o estado de Arahant'. 'Coloca no meio' (antarā ṭhapeti) significa que aquele que tem superestimação (adhimāna) se coloca no estágio de um aprendiz (sekha). A expressão 'não vendo a manifestação das defilezas' é dita em referência apenas às defilezas a serem abandonadas pelos três caminhos anteriores, e não em relação ao apego à existência (bhavarāga), etc.

သဝိဘင်္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

Explicação da regra de treinamento com sua análise (Savi-bhaṅga)

၁၉၇. ပကတိမနုဿေဟိ ဥတ္တရိတရာနံ ဗုဒ္ဓါဒိဥတ္တမပုရိသာနံ အဓိဂမဓမ္မော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မောတိ အာဟ ဥတ္တရိမနုဿာနန္တိအာဒိ. ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၉၈) ‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတေ ဓမ္မာ မယီ’’တိ ဧတ္ထ မေတိ ဣဒံ ပဒပူရဏမတ္တံ. အဓိဂန္တဗ္ဗတော အဓိဂမသင်္ခါတဿ ဈာနာဒိနော ပုစ္ဆာ အဓိဂမပုစ္ဆာ, သာ စ ဈာနာဒီသု သာမညတော ပဝတ္တာတိ ဣဒါနိ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝါ ဒုတိယာဒီသု အညတရံ ဝါ တတ္ထာပိ ကသိဏာဒိအာရမ္မဏေသု ကတရမာရမ္မဏံ ဈာနံ ဝါ လောကုတ္တရေသု စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသု အညတရံ ဝါ တတ္ထာပိ သုညတဝိမောက္ခံ ဝါ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခာဒီသု အညတရံ ဝါတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ ဘေဒနိဒ္ဓါရဏဝသေန ပုစ္ဆနာကာရံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၉၈) ‘‘ပုန ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီ’’တိ အယံ ပုစ္ဆာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေနာဟ ပဌမမဂ္ဂါဒီသူတိအာဒိ. ယာယ အနုက္ကမပဋိပတ္တိယာ လောကုတ္တရော အဓိဂမော အာဂစ္ဆတိ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိ အာဂမနပဋိပဒါ. န သုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆိယမာနော ပဋိပတ္တိက္ကမံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ကထေတိ. အပနေတဗ္ဗောတိ တယာ ဝုတ္တက္ကမေနာယံ န သက္ကာ အဓိဂန္တုန္တိ အဓိဂတမာနတော အပနေတဗ္ဗော. သန္နိဟိတေသု ကပ္ပိယေသုပိ စတူသု ပစ္စယေသု အလဂ္ဂတ္တာ ‘‘အာကာသေ ပါဏိသမေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တသဒိသံ ဗျာကရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ခီဏာသဝပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပဒါ ဟောတိ သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတ္တာ. ဣဒဉ္စ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, တေနာဟ ခီဏာသဝဿ နာမာတိအာဒိ. ဧဝံ သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ ဝတ္တနသေက္ခဓမ္မပဋိဇာနနံ ဣမိနာ ဘယုပ္ပာဒနေန, အမ္ဗိလာဒိဒဿနေ ခေဠုပ္ပာဒါဒိနာ စ န သက္ကာ ဝီမံသိတုံ, တသ္မာ တဿ ဝစနေနေဝ တံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ. အယံ ဘိက္ခု သမ္ပန္နဗျာကရဏောတိ [Pg.243] ဣဒံ န ကေဝလံ အဘာယနကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဧကစ္စဿ သူရဇာတိကဿ ပုထုဇ္ဇနဿာပိ အဘာယနတော, ရဇ္ဇနီယာရမ္မဏာနံ ဗဒရသာဠဝါဒိအမ္ဗိလမဒ္ဒနာဒီနံ ဥပနယနေပိ ခေဠုပ္ပာဒါဒိတဏှာပဝတ္တရဟိတံ သဗ္ဗထာ သုသောဓိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

197. O estado alcançado por homens extraordinários, como o Buda, etc., que são superiores aos seres humanos comuns, é chamado de 'estado humano superior' (uttarimanussadhamma); por isso, diz-se 'dos estados humanos superiores', etc. No texto em Pāli, na frase 'este estado existe em mim', a palavra 'me' é apenas um preenchimento métrico. A pergunta sobre os estados de jhana, etc., conhecidos como realizações por serem alcançáveis, é chamada de 'pergunta sobre a realização' (adhigamapucchā), e ela ocorre de maneira geral em relação aos jhanas, etc. Agora, para mostrar a forma de perguntar especificando cada distinção individual — como 'o primeiro jhana ou outro entre o segundo, etc.?', 'e mesmo ali, qual jhana com qual objeto, como os kasiṇas, etc.?', 'e entre os estados supramundanos, o caminho de entrada na correnteza (sotāpattimagga) ou outro entre o caminho do retorno único, etc.?', 'e mesmo ali, a libertação do vazio (suññatavimokkha) ou outra entre a libertação sem aspiração, etc.?' — esta pergunta é apresentada no Pāli: 'De quais estados, afinal, você é um possuidor?'; assim deve ser compreendido. Por isso, diz-se 'nos primeiros caminhos, etc.', etc. A prática preliminar pela qual a realização supramundana é alcançada gradualmente é chamada de 'prática de aproximação' (āgamanapaṭipadā). 'Não é claro' (na sujjhati) significa que, quando questionado, ele fala pulando a ordem da prática. 'Deve ser removido' (apanetabbo) significa que ele deve ser demovido de sua presunção de realização, dizendo-lhe: 'Este estado não pode ser alcançado pela ordem que você descreveu'. Diz-se 'com a mente semelhante a uma mão no espaço' devido ao desapego em relação aos quatro requisitos, mesmo quando estes são permitidos e estão prontamente disponíveis. A conexão é: 'ocorre uma declaração semelhante à que foi dita'. A prática é semelhante à prática de um arahant (khīṇāsava) devido ao fato de as defilezas terem sido completamente suprimidas. E isso é dito em referência àquele que declara o estado de Arahant; por isso, diz-se 'daquele que destruiu as máculas', etc. Assim, a declaração de um monge com defilezas suprimidas que afirma possuir as qualidades de um aprendiz (sekha) não pode ser testada por meio de causar medo, ou pela salivação ao ver frutas azedas, etc.; portanto, ele deve ser acreditado apenas por suas palavras. A frase 'este monge fez uma declaração perfeita' não é dita em referência apenas ao fato de ele não sentir medo, pois mesmo alguns indivíduos comuns (puthujjana) de natureza corajosa não sentem medo. Deve-se entender que ela é dita em referência a um estado completamente purificado em todos os aspectos, livre do surgimento do desejo, como a salivação, mesmo quando objetos atraentes, como conservas de jujuba ou frutas azedas espremidas, são trazidos para perto.

အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနလက္ခဏာ ပါပိစ္ဆာတိ အာဟ ယာ သာ ဣဓေကစ္စောတိအာဒိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဿဒ္ဓေါတိအာဒိပါဌံ သင်္ဂဏှာတိ. သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌန္တိ သမဏဓမ္မသင်္ခါတံ သာမညံ ခဏ္ဍသီလာဒိတာယ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ ဒုဋ္ဌု ဂဟိတံ နိရယာယ နိရယဒုက္ခာယ တံ ပုဂ္ဂလံ တတ္ထ နိရယေ ဥပကဍ္ဎတိ နိဗ္ဗတ္တာပေတီတိ အတ္ထော. သိထိလောတိ ဩလီယိတွာ ကရဏေန သိထိလဂါဟေန ကတော, သထေန ဝါ သာဌေယျေန အာဒိဏ္ဏော သိထိလော. ပရိဗ္ဗဇောတိ သမဏဘာဝေါ. ဘိယျောတိ ပုဗ္ဗေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ရာဂရဇာဒီနံ ဥပရိ အပရမ္ပိ ရဇံ အာကိရတီတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုဘာဝေါတိ အဓမ္မိကပဋိညာမတ္တသိဒ္ဓေါ ဘိက္ခုဘာဝေါ. အဇာနမေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ အဇာနန္တော ဧဝါတိ, ‘‘အဇာနမေဝ’’န္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ပန ဧဝံ ဇာနာမိ ဧဝံ ပဿာမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Desejo maligno (pāpicchā) tem a característica de simular qualidades inexistentes; por isso, diz-se 'aquele que aqui, um certo...' (yā sā idhekacco), etc. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a leitura que começa com 'sem fé' (assaddha). 'A vida ascética mal conduzida' (sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ) significa que a vida ascética, conhecida como a prática do asceta (samaṇadhamma), é mal conduzida ou mal praticada devido à quebra dos preceitos (sīla), etc.; o significado é que isso arrasta ou faz renascer essa pessoa no inferno (niraya), para o sofrimento do inferno. 'Frouxo' (sithilo) significa feito de forma negligente, com um apego frouxo, ou assumido com falsidade e hipocrisia. 'Vida errante' (paribbajo) é o estado de asceta (samaṇabhāvo). 'Ainda mais' (bhiyyo) significa que espalha ainda mais poeira sobre a poeira da cobiça (rāgaraja), etc., já existente anteriormente. 'Estado de monge' (bhikkhubhāvo) é o estado de monge estabelecido apenas por uma declaração contrária ao Dhamma. Em 'sem saber de fato' (ajānameva), a palavra 'eva' é usada no sentido de restrição, significando 'apenas sem saber'. Há também a leitura 'ajānam evaṃ'; nesse caso, deve-se conectar como 'assim eu sei, assim eu vejo'.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Exposição da Análise dos Termos

၁၉၉. ဧဝန္တိ စ ပဌမဇ္ဈာနာဒိပရာမသနံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဇာနာမိ ဒုတိယာဒိဈာနန္တိ. အသုဘဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာယဂတာသတိဇ္ဈာနံ ကသိဏဇ္ဈာနံ ကသိဏမူလကာနိ အာရုပ္ပဇ္ဈာနာနိ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိမောက္ခောတိ စတုဗ္ဗိဓော မဂ္ဂေါ, တဿ သဂုဏတော သုညတာဒိနာမံ ဒဿေန္တော အာဟ သော ပနာယန္တိအာဒိ. မဂ္ဂေါ ဟိ နာမ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ နာမံ လဘတိ သရသေန ဝါ ပစ္စနီကေန ဝါ သဂုဏေန ဝါ အာရမ္မဏေန ဝါ အာဂမနေန ဝါ. သစေ ဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာ အနိစ္စတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ. သစေ ဒုက္ခတော သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ. သစေ အနတ္တတော သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, သုညတဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ, ဣဒံ သရသတော နာမံ နာမ. ယသ္မာ ပနေသ သင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စနိမိတ္တံ ပဇဟန္တော အာဂတော, တသ္မာ အနိမိတ္တော. ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ ပဏိဓိံ ပတ္ထနံ ပဟာယ အာဂတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတော. အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ ပဟာယ အတ္တသုညတာဒဿနဝသေန သုညတာ ဟောတိ, ဣဒံ ပစ္စနီကတော နာမံ နာမ. ရာဂါဒီဟိ [Pg.244] ပနေသ သုညတတ္တာ သုညတော, ရူပနိမိတ္တာဒီနံ, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ ဧဝ ဝါ အဘာဝေန အနိမိတ္တော, ရာဂပဏိဓိအာဒီနံ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ အဿ သဂုဏတော နာမံ. ရာဂါဒိသုညံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ သုညတော အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမဿ အာရမ္မဏတော နာမံ. အာဂမနံ ပန ဒုဝိဓံ ဝိပဿနာဂမနံ မဂ္ဂါဂမနဉ္စ. တတ္ထ မဂ္ဂေ ဝိပဿနာဂမနမေဝ, ဖလေ ပန မဂ္ဂါနန္တရေ မဂ္ဂါဂမနံ, ဖလသမာပတ္တိယံ ဝိပဿနာဂမနမ္ပိ. အနတ္တာနုပဿနာဝသေန မဂ္ဂေါ သုညတော အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာဟိ အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဧဝံ ဝိပဿနာ အတ္တနော နာမံ မဂ္ဂဿ ဒေတိ, မဂ္ဂေါ ဖလဿာတိ ဣဒံ အာဂမနတော နာမံ.

199. E com a palavra 'assim' (evaṃ), refere-se ao exame do primeiro jhana, etc., como 'eu conheço o primeiro jhana, eu conheço o segundo jhana, etc.'. Na expressão 'jhanas da impureza, etc.' (asubhajjhānādīni), a palavra 'etc.' (ādi) inclui o jhana da atenção plena voltada ao corpo (kāyagatāsati), o jhana dos kasinas (kasiṇa) e os jhanas imateriais (āruppa) baseados em kasinas. 'Libertação' (vimokkho) é o caminho quádruplo; mostrando o nome 'vazio' (suññatā), etc., por sua própria qualidade, diz-se 'este, porém...' (so panāya), etc. Pois o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza (sarasa), por seu oposto (paccanīka), por sua própria qualidade (saguṇa), por seu objeto (ārammaṇa) ou por sua procedência (āgamana). Se, através da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā), contemplando as formações como impermanentes (anicca), ele emerge, o caminho se liberta pela libertação sem sinal (animittavimokkha). Se contempla como sofrimento (dukkha) e emerge, liberta-se pela libertação sem aspiração (appaṇihitavimokkha). Se contempla como não-eu (anatta) e emerge, liberta-se pela libertação vazia (suññatavimokkha); isso é chamado de nome por sua própria natureza (sarasato). Mas como ele chega abandonando o sinal da permanência (niccanimitta) através da contemplação da impermanência (aniccānupassanā) nas formações, por isso é chamado de 'sem sinal' (animitto). Por chegar abandonando a percepção de felicidade (sukhasañña), o desejo (paṇidhi) e a aspiração (patthanā) através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito). Por chegar abandonando a percepção de eu (attasañña) através da contemplação do não-eu (anattānupassanā) e vendo o vazio de um eu, torna-se 'vazio' (suññatā); isso é chamado de nome por seu oposto (paccanīkato). Por ser vazio de cobiça, etc., é chamado de 'vazio' (suññato). Pela ausência de sinais de forma, etc., ou de sinais de cobiça, etc., é chamado de 'sem sinal' (animitto). Pela ausência de aspiração por cobiça, etc., é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito); isso é o seu nome por sua própria qualidade (saguṇato). Por tomar como objeto o Nibbana, que é vazio de cobiça, etc., sem sinal e sem aspiração, é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'; isso é o seu nome por seu objeto (ārammaṇato). A procedência (āgamana), por sua vez, é de dois tipos: a procedência da visão penetrante (vipassanāgamana) e a procedência do caminho (maggāgamana). No caminho, há apenas a procedência da visão penetrante. No fruto (phala) imediatamente após o caminho, há a procedência do caminho. Na realização do fruto (phalasamāpatti), há também a procedência da visão penetrante. Através da contemplação do não-eu, o caminho é chamado de 'vazio'; através da contemplação da impermanência e do sofrimento, é chamado de 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Assim, a visão penetrante dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto; isso é o nome por sua procedência (āgamanato).

သုညတ္တာတိ ဝိဝိတ္တတ္တာ. ရာဂါဒယောဝ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ပဏိဓီတိ အာဟ ‘‘ရာဂဒေါသမောဟပဏိဓီန’’န္တိ. ဣမိဿာ ဝိဇ္ဇာယာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိဇ္ဇာယာတိအာဒိနာ ဧကေကဝိဇ္ဇံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဧကိဿာပိ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာပိ တာ ဧဝ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဇ္ဇာနံ လာဘိမှီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာယံ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာဒီနိ ပန သန္ဓာယ ဝဒန္တော န ဟောတိ. ဧကေကကောဋ္ဌာသဝသေနာတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန လောကုတ္တရဝိသေသံ အကတွာ ကေဝလံ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာနံ လာဘီ’’တိ ဧကေကကောဋ္ဌာသဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထာတိ တေသု ကောဋ္ဌာသေသု. ကိလေသာနံ ပဟာနံ နာမ အဘာဝမတ္တမ္ပိ လောကုတ္တရကိစ္စတ္တာ လောကုတ္တရန္တိ သမတ္ထေတုံ တံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိနီဝရဏတာတိ ရာဂတော စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏတာ, တတော ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ ဧဝ ဝီတရာဂနီဝရဏတာတိ အတ္ထော, ယာ စ ပဉ္စ ဝိဇ္ဇာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. န အာဂတာတိ ဣဓ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဉာဏန္တိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ’’တိ (ပါရာ. ၁၉၉) ဝုတ္တတ္တာ သေသာ ပဉ္စ ဝိဇ္ဇာ န အာဂတာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရတ္တာတိ လောကိယဓမ္မသာဓာရဏသင်္ခတဿာပိ အဘာဝါ လောကိယေဟိ သဗ္ဗထာ အသမ္မိဿလောကုတ္တရတ္တာ. အညန္တိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာဒိံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Vazio' (suññatā) significa por ser isolado (vivittattā). A cobiça, etc., são chamadas de 'aspiração' (paṇidhi) no sentido de desejar; por isso, diz-se 'das aspirações de cobiça, aversão e ilusão' (rāgadosamohapaṇidhīnaṃ). 'Desta ciência' (imissā vijjāyā) refere-se a uma ciência específica, como a ciência do olho divino (dibbacakkhuvijjā), etc. Assim, mesmo sem mencionar o nome de uma única ciência, mas referindo-se a elas ao dizer 'sou possuidor das ciências' (vijjānaṃ lābhī amhi), o monge incorre em pārājika; esta é a intenção no Comentário Resumido (Saṅkhepaṭṭhakathā). Mas se ele fala referindo-se à ciência dos locais (vatthuvijjā), etc., não incorre em pārājika. 'Por meio de cada grupo individual' (ekekakoṭṭhāsavesena) significa que, sem fazer a distinção supramundana (lokuttara) conforme o método descrito no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā), ele diz apenas 'sou possuidor dos fundamentos da atenção plena' (satipaṭṭhānānaṃ lābhī), referindo-se a cada grupo individual. 'Ali' (tattha) refere-se àqueles grupos. O abandono das impurezas (kilesa), embora seja apenas a sua ausência, é considerado supramundano por ser uma função supramundana; para confirmar isso, diz-se 'isso, porém...' (taṃ pana), etc. 'A libertação da mente em relação à cobiça' (rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā) significa o estado de estar livre do obstáculo da cobiça por estar liberto dela; 'e as cinco ciências' (yā ca pañca vijjā) deve ser conectado assim. 'Não vieram' (na āgatā) significa que, como foi dito nesta análise dos termos que 'conhecimento refere-se às três ciências' (ñāṇanti tisso vijjā), as cinco ciências restantes não estão incluídas aqui. 'Por ser supramundano produzido' (nibbattitalokuttarattā) significa que, pela ausência do condicionado que é comum aos fenômenos mundanos, é inteiramente não misturado com o mundano, sendo puramente supramundano. 'Outro' (aññaṃ) refere-se ao Comentário Resumido, etc., mas isso também é rejeitado ali mesmo; esta é a conexão.

၂၀၀. ပုန အာနေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ န ယောဇိတန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေနာတိ ပါဌော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဟေတဗ္ဗဿ [Pg.245] ဈာနဿ အဘာဝါ. ပဌမဇ္ဈာနမူလကဉှိ ဧကမေဝ ခဏ္ဍစက္ကံ. ကတ္တုသာဓနောပိ ဘဏိတ-သဒ္ဒေါ ဟောတီတိ အာဟ အထ ဝါတိအာဒိ. ယေန စိတ္တေန မုသာ ဘဏတိ, တေနေဝ စိတ္တေန န သက္ကာ ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဇာနိတုံ, အန္တရန္တရာ ပန အညာဟိ မနောဒွါရဝီထီဟိ ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဇာနာတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဏန္တဿ ဟောတိ မုသာ ဘဏာမီ’’တိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော ဒဿိတောတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မုသာဝါဒေါတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော. ဒဝါတိ သဟသာ. ရဝါတိ အညံ ဝတ္တုကာမဿ ခလိတွာ အညဘဏနံ. တံ ဇာနာတီတိ တံဉာဏံ, တဿ ဘာဝေါ တံဉာဏတာ, ဉာဏဿ ဝိသယဝိသယီဘာဝေန အတ္တသံဝေဒနန္တိ အတ္ထော. ဉာဏသမောဓာနန္တိ ဗဟူနံ ဉာဏာနံ ဧကသ္မိံ ခဏေ သမောဓာနံ, သဟုပ္ပတ္တီတိ အတ္ထော. ယေန စိတ္တေန ‘‘မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ ဇာနာတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗဘာဂစေတနဉ္စ သန္နိဋ္ဌာနစေတနဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဝုတ္တံ. ယေန စိတ္တေန ပုဗ္ဗဘာဂစေတနာဘူတေန သန္နိဋ္ဌာနစေတနာဘူတေန စ ဝိသံဝါဒိတဗ္ဗသတ္တသင်္ခါရေ ဇာနာတိ, ယေန စိတ္တေန မုသာ ဘဏိဿန္တိ အတ္ထော. တေနေဝ…ပေ… ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာတိ တေနေဝ စိတ္တေန ‘‘ဧဝံ အဟံ မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဘဏိတ’’န္တိ ဝါ တဒေဝ မုသာဝါဒစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ ဘိက္ခု ဇာနာတီတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရသန္နိဋ္ဌာနစေတနာက္ခဏေသု တီသု ဧကေနေဝ စိတ္တေန ဉာဏဝိသယဉ္စ ဉာဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ ဧကက္ခဏေ ပုဂ္ဂလော ဇာနာတီတိ အယံ တံဉာဏတာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ဝိသယဿေဝ တဒါ ပကာသနတောတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ န ဟီတိအာဒိ. ယဒိ ဉာဏဿ အတ္တနော သရူပံ န ဉာယတိ, ကထံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ အာဟ ပုရိမံ ပုရိမန္တိအာဒိ. တတ္ထ ဘဏိဿာမီတိအာဒိနာ တီသု ကာလေသု ဥပ္ပန္နံ ပုရိမပုရိမစိတ္တံ အတ္တာနံ ဝိသယံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ စိတ္တဿ တထာ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနာတိ ယေန ကာရဏေန တီသု ခဏေသု စိတ္တာနိ တဒညေဟေဝ စိတ္တေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ, တာနိ စ ပုရိမပုရိမစိတ္တေနေဝ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေန ကာရဏေနာတိ အတ္ထော. တသ္မိံ သတီတိ ဘဏိဿာမီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ သတိ. သေသဒွယန္တိ ဘဏာမိ, ဘဏိတန္တိ ဣဒံ ဒွယံ န ဟေဿတီတိ ဧတံ နတ္ထီတိ ယောဇနာ ဟောတိယေဝါတိ အတ္ထော. ဧကံ ဝိယ ပကာသတီတိ ဘိန္နက္ခဏာနမ္ပိ နိရန္တရုပ္ပတ္တိယာ ‘‘တဒေဝေဒ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

200. Na frase 'trazendo de volta, não é conectado com o primeiro jhana, etc.', alguns dizem que a leitura correta deveria ser 'com o primeiro jhana' (paṭhamajjhānena). Isso é adequado, pois não há outro jhana a ser tomado pela palavra 'etc.' (ādi). De fato, há apenas um ciclo parcial (khaṇḍacakka) baseado no primeiro jhana. A palavra 'falado' (bhaṇita) também pode ser um substantivo de agente (kattusādhana); por isso, diz-se 'ou então...' (atha vā), etc. Com a mesma mente com que se profere uma mentira, não é possível saber 'estou mentindo'. No entanto, nos intervalos, através de outros processos cognitivos da porta da mente (manodvāravīthi), sabe-se 'estou mentindo'; por isso, diz-se 'para quem fala, ocorre: estou mentindo'. O significado mostrado aqui (ayamettha attho dassito) é que a mentira (musāvāda) é dotada de três fatores. 'Por leviandade' (davā) significa com pressa. 'Por lapso' (ravā) significa falar outra coisa por engano quando se queria dizer algo diferente. O conhecimento disso é taṃñāṇa, e o seu estado é taṃñāṇatā, significando a autopercepção do conhecimento através da relação entre objeto e sujeito cognitivo. 'União de conhecimentos' (ñāṇasamodhānaṃ) é a união de muitos conhecimentos em um único momento, significando a co-ocorrência (sahuppatti). 'Com a mente que sabe: vou mentir' (yena cittena musā bhaṇissanti jānāti) é dito unindo a intenção preliminar (pubbabhāgacetanā) e a intenção decisiva (sanniṭṭhānacetanā). O significado é: com a mente que atua como intenção preliminar e intenção decisiva, ele conhece os seres e as formações a serem enganados, e sabe 'vou mentir'. 'Pela mesma... deve ser abandonada' (teneva... pe... pariccajitabbā) significa que com a mesma mente o monge saberia 'assim eu minto' ou 'foi mentido', tomando como objeto aquela mesma mente mentirosa. Assim, nos três momentos de intenção (preliminar, posterior e decisiva), com uma única mente, a pessoa saberia tanto o objeto do conhecimento quanto o próprio conhecimento em um único momento. Essa ideia de 'saber pela mesma mente' (taṃñāṇatā) deve ser abandonada, pois a intenção é que apenas o objeto se manifesta naquele momento; por isso, diz-se 'pois não...' (na hi), etc. Se a própria natureza do conhecimento não é conhecida por si mesma, como a mente posterior conhece aquele conhecimento? Por isso, diz-se 'o anterior, o anterior...' (purimaṃ purimaṃ), etc. Ali, a mente anterior que surgiu nos três tempos (como 'vou falar', etc.), servindo de objeto para a mente posterior que surge em seguida, torna-se condição para que esta surja dessa maneira. 'Por isso' (tena) significa que, como nos três momentos as mentes devem ser conhecidas por outras mentes diferentes delas, e estas mentes posteriores surgem inevitavelmente devido à mente anterior, por essa razão. 'Havendo isso' (tasmiṃ satī) significa havendo a fase preliminar de 'vou falar'. 'O par restante' (sesadvayaṃ) refere-se a 'estou falando' e 'foi falado'; a conexão é que não há possibilidade de esse par não ocorrer, significando que certamente ocorre. 'Manifesta-se como se fosse um só' (ekaṃ viya pakāsati) refere-se ao fato de que, embora ocorram em momentos diferentes, devido à sua sucessão ininterrupta (nirantaruppatti), são percebidos como 'isso mesmo'.

ဗလဝဓမ္မဝိနိဓာနဝသေနာတိ [Pg.246] ဗလဝဂါဟဿ ဝိနိဓာနဝသေန. ဒုဗ္ဗလဒုဗ္ဗလာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဒုဗ္ဗလာနံ ဂါဟာနံ. သကဘာဝပရိစ္စဇနဝသေနာတိ အတ္တနော သန္တကဘာဝဿ ပရိစ္စဇနဝသေန.

'Por meio da ocultação de um forte fator' (balavadhammavinidhānavasena) significa por meio da ocultação de uma forte convicção. 'Dos muito fracos' (dubbaladubbalānaṃ) significa de convicções muito fracas. 'Por meio do abandono de seu próprio estado' (sakabhāvapariccajanavasena) significa por meio do abandono de sua própria propriedade.

၂၀၇. ဥတ္တာသိတတ္တာတိ ဘယံ ဇနေတွာ ဝိယ ပလာပိတတ္တာ. ဧဝံ ပလာပိတော န ပုန တံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ပုန အနလ္လီယနဘာဝဒဿနဝသေနာ’’တိ. ခေဋ-သဒ္ဒံ သဒ္ဒတ္ထဝိဒူ ဥတ္တာသတ္ထေ ပဌန္တီတိ အာဟ သွာယမတ္ထောတိအာဒိ. အဏု ဧဝ အဏုသဟဂတံ, အဏုတ္တေန ဝါ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

207. 'Por ter sido afugentado' (uttāsitattā) significa por ter sido feito fugir, como se gerasse medo. Tendo sido afugentado assim, não retorna àquele lugar; por isso, diz-se 'por meio de mostrar o estado de não mais se apegar' (puna anallīyanabhāvadassanavasena). Os gramáticos leem a palavra kheṭa no sentido de susto; por isso, diz-se 'este mesmo significado...' (svāyamattho), etc. 'Associado ao sutil' (aṇusahagataṃ) significa o que é sutil, ou seja, dotado de sutileza.

ဝတ္တုကာမဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

Exposição da Seção sobre o Desejo de Falar

၂၁၅. ကေဝလဉှိယန္တိ ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရောတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. တင်္ခဏညေဝ ဇာနာတီတိ ပကတိယာ ဝစနာနန္တရံ ဝိဇာနနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပန ဝစီဘေဒံ အကတွာ ‘‘ယော ဣမမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကမိဿတိ, နံ မယံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိ ဧဝံ ကတသင်္ကေတာ ဝိဟာရာ ပဌမံ ပက္ကမနေန တသ္မိံ ခဏေ အဝီတိဝတ္တေပိ နိက္ခန္တမတ္တေပိ ပါရာဇိကံ အညတရော ဘိက္ခု ‘‘မံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနန္တူ’’တိ တမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကာမီတိ အာဂတဝတ္ထုမှိ (ပါရာ. ၂၂၇) ဝိယ. ဝိညတ္တိပထေတိ ကာယဝစီဝိညတ္တီနံ ဂဟဏယောဂ္ဂေ ပဒေသေ, တေန ဝိညတ္တိပထံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော ကောစိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ကာယဝိကာရံ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝစီဘေဒဉ္စ သုတွာ ဇာနာတိ, န ပါရာဇိကန္တိ ဒီပေတိ. ပါဠိယံ ‘‘ပဋိဝိဇာနန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၂၁၅) ဣမသ္မိံ ပဋိဝိဇာနနဝါရေ ယသ္မိံ အက္ခရေ ဝါ ဥစ္စာရိတေ ကာယပ္ပယောဂေ ဝါ ကတေယေဝ အယံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိအာဒိအတ္ထံ ပရော ဝိဇာနာတိ, တတော ပုရိမေသု အက္ခရုစ္စာရဏာဒိပ္ပယောဂေသု ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆိမေဝ ပဋိဝိဇာနနပယောဂက္ခဏေ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ထုလ္လစ္စယဿေဝေတ္ထ သာမန္တတ္တာ, တေနေဝ ဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန –

215. Na palavra 'puramente' (kevalañhi), deve-se suprir 'pois esta seção é puramente...'. 'Compreende naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññeva jānāti) é dito referindo-se à compreensão que ocorre naturalmente logo após a fala. Mas se, sem proferir palavras, eles fizeram um acordo: 'Aquele que partir primeiro deste mosteiro, nós o consideraremos um arahant', e por partir primeiro do mosteiro, mesmo que naquele momento o tempo não tenha transcorrido, mas apenas por ter saído, ocorre pārājika, como no caso relatado em que um certo monge partiu primeiro daquele mosteiro pensando 'que eles me conheçam como um arahant'. 'No caminho da comunicação' (viññattipathe) refere-se a um local adequado para a percepção de gestos corporais ou verbais; com isso, mostra-se que se alguém situado além do caminho da comunicação vê o movimento corporal com o olho divino ou ouve a fala com o ouvido divino e compreende, não há pārājika. No texto canônico, nesta seção sobre a compreensão alheia, 'há uma ofensa de pārājika para quem compreende', deve-se entender que no momento em que uma letra é pronunciada ou um gesto corporal é feito, e o outro compreende o significado de que 'este monge alcançou o primeiro jhana', etc., tendo incorrido em thullaccaya nos esforços anteriores de pronúncia, etc., ele incorre em pārājika precisamente no último momento do effort em que há a compreensão alheia. Isso ocorre porque o thullaccaya é o que está mais próximo (sāmanta) aqui. Por isso mesmo, pelo mestre Buddhadatta:

‘‘ဒုက္ကဋံ ပဌမဿေဝ, သာမန္တမိတိ ဝဏ္ဏိတံ;

သေသာနံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ, ထုလ္လစ္စယမုဒီရိတ’’န္တိ –

“A ofensa de má conduta (dukkaṭa) é descrita como a mais próxima apenas da primeira; mas para as três restantes, a ofensa grave (thullaccaya) é declarada como a mais próxima.”

ဝုတ္တံ[Pg.247], အယဉ္စတ္ထော ‘‘န ပဋိဝိဇာနန္တဿ အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ဣမိနာ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေနာတိအာဒိနာ ဈာနသမာဓိအာဒိသဒ္ဒါနမတ္ထေသု ပုဗ္ဗေ အကတပရိစယတ္တာ သုတွာ ‘‘အတ္ထံ ဤဒိသ’’န္တိ အဇာနိတွာ ကေဝလံ ‘‘ဝိသိဋ္ဌော ကောစိ သမဏဂုဏော အနေန လဒ္ဓေါ’’တိ ပရေန ဉာတေပိ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ.

Foi dito isso, e deve-se considerar que este significado está incluído pela regra: 'se não compreende, há uma ofensa grave (thullaccaya)'. Na expressão 'por meio de estudo, questionamento, etc.' (uggahaparipucchādivasena), como o outro não tinha familiaridade anterior com os significados de palavras como jhana, concentração (samādhi), etc., ao ouvir, ele não compreende 'ele está dizendo tal significado', mas apenas sabe 'este monge obteve alguma qualidade ascética distinta'; mesmo assim, mostra-se que ocorre pārājika.

အနာပတ္တိဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

Exposição da Seção sobre as Variantes de Não-Ofensa

၂၂၀. အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာတိ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော မယာ ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ အမနသိကတွာ ‘‘နာဟံ, အာဝုသော, မစ္စုနော ဘာယာမီ’’တိအာဒိကံ ကထေန္တဿ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ဝေါဟာရတော အညံ ဗျာကရောန္တော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အညံ ဗျာကရောန္တဿာ’’တိ. ဘာယန္တောတိ ‘‘ဉတွာ ဂရဟန္တိ နု ခေါ’’တိ ဘာယန္တော.

220. 'Para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anullapanādhippāyassā) refere-se a quem, sem considerar 'se eu disser isso, estarei revelando um estado humano superior (uttarimanussadhamma)', diz 'amigo, eu não tenho medo da morte', etc. E quem fala assim, em termos de linguagem convencional, é considerado como quem declara a realização final (aññaṃ byākaronto); por isso, diz-se 'para quem declara outra coisa' (aññaṃ byākarontassa). 'Temendo' (bhāyanto) significa temendo 'será que eles vão me censurar se souberem?'.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método da exposição da análise dos termos está concluído.

ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Exposição dos Casos de Disciplina

၂၂၃. သေက္ခဘူမိယန္တိ ဣမိနာ ဈာနဘူမိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာနံ. ပိဏ္ဍာယ စရဏဿ ဘောဇနပရိယောသာနတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝ ဘောဇနပအယောသာန’’န္တိ. အန္တရဃရေ ဘုတွာ အာဂစ္ဆန္တဿာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ စီဝရသဏ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ, ပါဠိယံ ပန ဒုက္ကရာဒိဝတ္ထူသု ‘‘အနာပတ္တိ အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာ’’တိ ဣဒံ ထုလ္လစ္စယေနာပိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာပိ ဟိ ‘‘နာဝုသော, ဒုက္ကရံ အညံ ဗျာကာတု’’န္တိ ဝုတ္တေ ထုလ္လစ္စယမေဝ အတ္တုပနာယိကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

223. Com a expressão 'no plano de treinamento' (sekkhabhūmiyaṃ), inclui-se também o plano de jhana (jhānabhūmi). 'Dos três tipos de isolamento' (tiṇṇaṃ vivekānaṃ) refere-se ao isolamento do corpo, da mente e das aquisições (kāya-citta-upadhi-viveka). 'Até o término da refeição' (yāva bhojanapariyosānaṃ) é dito porque a busca por esmolas de comida termina com a refeição. Mesmo para quem retorna após comer no vilarejo, se arrumar suas vestes, etc., com o desejo de ser elogiado da mesma maneira descrita, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No texto em Pali, nos casos difíceis, etc., a frase 'não há ofensa para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anāpatti anullapanādhippāyassa) é dita para mostrar que não há ofensa mesmo em relação a uma ofensa grave (thullaccaya). Pois mesmo para quem tem a intenção de se vangloriar, se for dito 'Não é difícil, amigo, explicar outra coisa', deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya), devido à ausência de aplicação a si mesmo.

၂၂၇. န ဒါနာဟံ တတ္ထ ဂမိဿာမီတိ ပုန တတ္ထ ဝသိတဋ္ဌာနေ န ဂမိဿာမိ, ဧဝံ သတိ ပဌမံ ဂတော အယံ ပုန စ နာဂတော, တသ္မာ အရဟာတိ မညိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ ဌာနန္တိ အာဝါသံ ဝါတိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ. ပဒသာ ဂမနံ သန္ဓာယ ကတိကာယ ကတတ္တာ ယာနေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒ္ဓိယာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယဿ အဘိညိဒ္ဓိယာ အသမ္ဘဝတော. အညမညံ ရက္ခန္တီတိ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယေ [Pg.248] သတိပိ ဧကဿာပိ ပဌမဂမနာဘာဝါ ရက္ခန္တိ. သစေ ပန ကတိကံ ကတွာ နိသိန္နေသု ဧကံ ဒွေ ဌပေတွာ အဝသေသာ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယေန ဧကတော ဂစ္ဆန္တိ, ဂတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကမေဝ. တေသု ယဿ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယော နတ္ထိ, တဿ အနာပတ္တိ. ဧတန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကတိကဝတ္တံ. နာနာဝေရဇ္ဇကာတိ နာနာဇနပဒဝါသိနော. သံဃလာဘောတိ ယထာဝုဍ္ဎံ ပါပုဏနကကောဋ္ဌာသော. အယဉ္စ ပဋိက္ခေပေါ အဝိသေသေတွာ ကရဏံ သန္ဓာယ ကတော, ဝိသေသေတွာ ပန ‘‘ဧတ္တကော အသုကဿာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပလောကေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ.

227. 'Não irei mais lá' significa 'não irei novamente àquele lugar onde residi'. Sendo assim, eles pensarão: 'Este que foi primeiro não voltou mais, portanto ele é um arahant' — este é o significado. 'Aquele lugar' (taṃ ṭhānaṃ) refere-se ao lugar previamente delimitado como 'um mosteiro', etc. 'Por veículo', etc., é dito porque o acordo foi feito referindo-se ao ir a pé. 'Por poder psíquico' (iddhiyā) refere-se ao poder psíquico baseado no conhecimento de fórmulas, pois o poder psíquico de conhecimento direto (abhiññā-iddhi) é impossível para quem tem a intenção de se vangloriar. 'Eles protegem uns aos outros' significa que, mesmo que haja a intenção de se vangloriar, eles se protegem porque nenhum deles vai primeiro. Mas se, tendo feito um acordo, sentados, exceto por um ou dois, os demais vão juntos com a intenção de se vangloriar, há derrota (pārājika) para todos os que foram. Entre eles, aquele que não tem a intenção de se vangloriar não comete ofensa. 'Isto' (etaṃ) refere-se a todo o dever do acordo mencionado acima. 'De vários distritos' (nānāverajjakā) significa habitantes de vários distritos. 'Ganho do Sangha' (saṅghalābha) é a porção que chega de acordo com a senioridade. E esta rejeição é feita referindo-se a fazê-la sem distinção; mas fazendo distinção, é apropriado dar após delimitar e obter permissão, dizendo: 'Esta quantidade deve ser dada a fulano'.

၂၂၈. ဓမ္မဓာတူတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ ဝါ. ဥပပတ္တီတိ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဒုဿဒ္ဓါပယာ ဟောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န လက္ခဏတ္ထေရာဒိကေ အရိယပုဂ္ဂလေ. ဝိတုဍေန္တီတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဍေန္တိ ဂစ္ဆန္တိ, ဖာသုဠန္တရိကာယော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ကတွာ တာဟိ ဂစ္ဆန္တီတိ နိဿက္ကဝသေန အတ္ထော. ဝိတုဒေန္တီတိ ပါဌေ ဖာသုဠန္တရိကာဟီတိ အာဓာရတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ. လောဟတုဏ္ဍေဟီတိ ကာဠလောဟမယေဟိ တုဏ္ဍေဟိ. အစ္ဆရိယံ ဝတာတိ ဂရဟိတဗ္ဗတာယ အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တရူပံ. စက္ခုဘူတာတိ လောကဿ စက္ခု ဝိယ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ, စက္ခုသဒိသာတိပိ အတ္ထော. တဿေဝ ကမ္မဿာတိ ယေန ဂေါဃာတကကမ္မေနေဝ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, တဿေဝါတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဧကာယ စေတနာယ ဗဟုပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ, န စေတံ ယုတ္တံ ဧကဿ အမ္ဗာဒိဗီဇဿ အနေကင်္ကုရုပ္ပတ္တိ ဝိယာတိ တံ ပရိဟရန္တော အာဟ တဿ နာနာစေတနာဟိ အာယူဟိတဿာတိအာဒိ, တေန ဂေါဃာတကကမ္မက္ခဏေ ပုဗ္ဗစေတနာ အပရစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာတိ ဧကသ္မိမ္ပိ ပါဏာတိပါတေ ဗဟူ စေတနာ ဟောန္တိ, နာနာပါဏာတိပါတေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တတ္ထ ဧကာယ စေတနာယ နရကေ ပစိတွာ တဒညစေတနာသု ဧကာယ အပရာပရိယစေတနာယ ဣမသ္မိံ ပေတတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘အဝသေသကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကမ္မသရိက္ခဝိပါကုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနမေဝ ဂဟဏံ ကတံ, န ဂတိနိမိတ္တဿ, တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌိရာသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသီ’’တိ. ပါဠိယံ ဝိတစ္ဆေန္တီတိ တုဏ္ဍေဟိ တစ္ဆေန္တော ဝိယ လုဉ္စန္တိ. ဝိရာဇေန္တီတိ ဝိလိခန္တိ.

228. 'Elemento do Dhamma' (dhammadhātu) significa a omnisciência ou a natureza dos fenômenos. 'Renascimento' (upapatti) refere-se à forma de vida. 'São difíceis de fazer crer' é dito referindo-se às pessoas comuns (puthujjana), não aos nobres (ariya-puggala) como o Venerável Lakkhaṇa, etc. 'Perfuram e voam' significa que perfuram e passam; tendo feito buracos nos espaços entre as costelas, eles passam por eles — este é o significado pelo caso ablativo. Na leitura 'vitudenti', a palavra 'phāsuḷantarikāhi' é um ablativo com sentido locativo. 'Com bicos de ferro' significa com bicos feitos de ferro preto. 'Que maravilhoso!' é dito porque, por ser algo censurável, é apropriado estalar os dedos. 'Tornaram-se olhos' significa que se tornaram como os olhos do mundo, semelhantes a olhos. Quanto à frase 'daquela mesma ação', se o significado for tomado como 'pela mesma ação de matar vacas pela qual ele renasceu no inferno', resultaria em dizer que uma única volição produz múltiplos renascimentos, o que não é correto, assim como uma única semente de manga não o produz, assim como uma única semente de manga não produz múltiplos brotos. Para evitar isso, diz-se: 'acumulado por suas várias volições', etc. Com isso, no momento da ação de matar vacas, há a volição preliminar, a volição posterior e a volição decisiva; assim, mesmo em um único ato de tirar a vida, há muitas volições, e em múltiplos atos de tirar a vida, nem há o que dizer. Ali, tendo cozinhado no inferno por causa de uma volição, ele renasce nesta condição de peta por causa de outra volição subsequente entre as outras volições. Por isso, diz-se: 'ou o restante do kamma ou o sinal do kamma'. E aqui, referindo-se ao surgimento de um resultado semelhante ao kamma, apenas o kamma e o sinal do kamma são tomados, não o sinal do destino; por isso, diz-se: 'apenas a pilha de ossos foi o sinal'. No texto em Pali, 'vitacchenti' significa que arrancam como se estivessem descascando com os bicos. 'Virājenti' significa que arranham.

၂၂၉. ဝလ္လူရဝိက္ကယေနာတိ [Pg.249] သုက္ခာပိတမံသဝိက္ကယေန. နိပ္ပက္ခစမ္မေတိ ဝိဂတပက္ခလောမစမ္မေ. ဧကံ မိဂန္တိ ဒီပကမိဂံ. ကာရဏာဟီတိ ဃာတနာဟိ. ဉတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဉတွာ.

229. 'Pela venda de carne seca' significa pela venda de carne desidratada. 'Com pele desprovida de penas e pelos' significa com pele sem penas ou pelos. 'Um cervo' refere-se a um cervo leopardo. 'Por meio de torturas' significa por meio de matanças. 'Tendo conhecido' significa tendo conhecido o local de execução.

၂၃၀. မင်္ဂနဝသေန ဥလတီတိ မင်္ဂုလိ, ဝိရူပဗီဘစ္ဆဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. စိတ္တကေဠိန္တိ စိတ္တရုစိယံ အနာစာရကီဠံ.

230. 'Aquilo que se move de maneira feia' é 'maṅguli', significando que existe em um estado disforme e repulsivo. 'Brincadeira inadequada' significa brincadeira inadequada de acordo com o próprio capricho.

၂၃၁. နိဿေဝါလပဏကကဒ္ဒမောတိ တိလဗီဇကာဒိသေဝါလေန နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဥဒကပိဋ္ဌေ ဥဒကံ နီလဝဏ္ဏံ ကုရုမာနေန ပဏကေန ကဒ္ဒမေန စ ဝိရဟိတော. ဥဏှဘာဝေန တပနတော တပံ ဥဒကံ အဿာတိ တပေါဒကာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ က-ကာရလောပံ ကတွာ ‘‘တပေါဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပေတလောကောတိ ပကဋ္ဌေန အကုသလကမ္မေန သုဂတိတော ဒုဂ္ဂတိံ ဣတာနံ ဂတာနံ လောကော သမူဟော, နိဝါသဋ္ဌာနံ ဝါ. ကတဟတ္ထာတိ ဓနုသိပ္ပေ သုဋ္ဌု သိက္ခိတဟတ္ထာ, အဝိရဇ္ဈနလက္ခဝေဓာတိ အတ္ထော. သိပ္ပဒဿနဝသေန ရာဇကုလာဒီသု ရာဇသမူဟံ ဥပေစ္စ ကတံ အသနံ သရက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ ကတုပါသနာ, သဗ္ဗတ္ထ ဒဿိတသိပ္ပာတိ အတ္ထော. ပဘဂ္ဂေါတိ ပဘဉ္ဇိတော, ပရာဇိတောတိ အတ္ထော.

231. 'Livre de lodo, algas e lama' significa livre de lodo semelhante a sementes de gergelim, de algas que tornam a água verde na superfície como as costas de um sapo verde, e de lama. 'Tapodā' é chamada assim porque tem água quente devido ao aquecimento pelo calor; onde deveria ser dito 'Tapodakā', a letra 'ka' foi omitida. 'Mundo dos petas' é a assembleia ou local de residência daqueles que foram do estado feliz para o estado de sofrimento devido a um kamma prejudicial severo. 'Com mãos treinadas' significa com mãos bem treinadas na arte do arco e flecha, significando arqueiros que não erram o alvo. 'Aqueles que realizaram o disparo de flechas' refere-se àqueles que realizaram o disparo de flechas aproximando-se de assembleias de reis, etc., para demonstrar sua arte; significando aqueles que demonstraram sua arte em todos os lugares. 'Derrotado' significa quebrado, vencido.

၂၃၂. အာနေဉ္ဇသမာဓိန္တိ အရူပသမာပတ္တိယံ နိရုဒ္ဓေ သတိပိ သဒ္ဒကဏ္ဋကေန ဥဋ္ဌာနာရဟော ရူပါဝစရသမာဓိယေဝ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အာဟ အနေဇံ အစလန္တိအာဒိ. သမာဓိပရိပန္ထကေတိ ဝိတက္ကာဒိကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ဣဒံ ပန ပဌမဗောဓိယံ ဥပ္ပန္နမ္ပိ ဝတ္ထုံ အနာစာရမတ္တဝသေန ဘိက္ခူဟိ စောဒိတေပိ ဘဂဝတာ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, မောဂ္ဂလ္လာနဿာ’’တိ (ပါရာ. ၂၂၈) ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ ပညပိယမာနပါရာဇိကာနုဂုဏံ တဒါ ဧဝ ဝိနီတန္တိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပစ္ဆာ ပညတ္တဿ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိနီတဝတ္ထုဘာဝေန သင်္ဂဟမာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သာဝကာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အနုဿရဏာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဥပ္ပဋိပါဋိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကရံ ကတန္တိ အနန္တရေ ပဉ္စကပ္ပသတိကေ ကာလေ ဝိညာဏသန္တတိံ အဒိသွာပိ အသမ္မုယှိတွာ ပရတော တတိယတ္တဘာဝေ ဒိဋ္ဌစုတိစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဝတ္တမာနဘဝပဋိသန္ဓိယာ အနုမာနေနာပိ ကာရိယကာရဏာဘာဝဂဟဏံ နာမ သာဝကာနံ ဒုက္ကရတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဋိဝိဒ္ဓါတိ [Pg.250] ပဋိဝိဒ္ဓသဒိသာ. ယထာ နာမ သတ္တဓာ ဖာလိတဿ စာမရဝါလလောမဿ ဧကာယ အဂ္ဂကောဋိယာ အပရဿ ဝါလလောမံသုနော ကောဋိံ ဒူရေ ဌတွာ ဝိဇ္ဈေယျ အာဝုနန္တော ဝိယ ပဋိပါဒေယျ, ဧဝမေဝ ဣမိနာပိ ဒုက္ကရံ ကတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. ယဒိဒန္တိ ယော အယံ.

232. Quanto à 'concentração imperturbável' (āneñjasamādhi), refere-se à concentração da esfera da matéria sutil que é capaz de surgir mesmo quando o espinho do som é cessado na realização imaterial; por isso, diz-se 'imperturbável, imóvel', etc. 'Obstáculos à concentração' refere-se ao pensamento aplicado, etc. Embora este caso tenha ocorrido no início da iluminação, quando os bhikkhus acusaram [Moggallāna] apenas por má conduta, o Abençoado disse: 'Não há ofensa, bhikkhus, para Moggallāna'. Assim, os anciãos que compilaram o Dhamma incluíram este caso como um caso resolvido para esta quarta regra de derrota que seria promulgada por Ele mesmo no futuro em conformidade com ela. 'Não em ordem inversa' é dito para mostrar a ausência de recordação em ordem inversa por parte dos discípulos. 'Um feito difícil foi realizado' é dito porque é difícil para os discípulos compreenderem a relação de causa e efeito mesmo por inferência, sem se confundirem, conectando o renascimento na existência atual com a mente de morte vista na terceira existência anterior, mesmo sem ver o fluxo de consciência durante o período de quinhentos éons na existência não-perceptiva. 'Perfurados' significa semelhantes a perfurados. Assim como se alguém, estando longe, perfurasse a ponta de um fio de cauda de iaque dividido em sete partes com a ponta de outro fio de cauda de iaque, como se os enfiasse ou os fizesse cair juntos, da mesma forma este [Venerável Sobhita] realizou um feito difícil. 'Este é o principal' significa que este é o principal. 'Isto é' significa aquele que.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Descrição da Conclusão

၂၃၃. ဣဓာတိ ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနန္တိ သိက္ခာပဒေသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနံ, န ပန သဗ္ဗသ္မိံ ပါရာဇိကဝိဘင်္ဂေ အာဂတအာပတ္တိပရိဒီပနံ တတ္ထ ထုလ္လစ္စယာဒီနမ္ပိ အာဂတတ္တာ တေနေဝ ဥဒ္ဒိဋ္ဌ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တဝိဘင်္ဂဿ နိဒ္ဒေသတ္တာ. ဘိက္ခုနီနံ အသာဓာရဏာနိ စတ္တာရီတိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ (ပါစိ. ၆၅၈) ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ (ပါစိ. ၆၆၅) ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ (ပါစိ. ၆၆၉) အဋ္ဌဝတ္ထုကာတိ (ပါစိ. ၆၇၅) ဣမာနိ ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏာနိ ဘိက္ခုနီနံ ဧဝ ပညတ္တာနိ ပါရာဇိကာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုဝိပန္နာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါနံ ဝတ္ထုဘာဝေါ ဝတ္ထု နာမ, တေန ဝတ္ထုမတ္တေန ဝိပန္နာ, ဝိပန္နဝတ္ထုကာတိ အတ္ထော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာတိ မဂ္ဂါနုပ္ပတ္တိကာရဏမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဒုဟေတုကာနမ္ပိ မဂ္ဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါသု ဌတွာ အာယတိံ မဂ္ဂဟေတုံ သမ္ပာဒေတုံ သက္ကောန္တိ, အဟေတုကာ ပန ပရိသုဒ္ဓေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ဌတွာ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေ တမ္ပိ ပဋိစ္စ ဝတ္ထုဝိပန္နာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါရာဇိကာတိ ကမ္မဝိပတ္တိယာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေယေဝ ပရာဇယံ အာပန္နာ. ထေယျသံဝါသကာဒီနံ ဂိဟိဘာဝေ ဌတွာ ဝိပဿနာယ ဝါယမန္တာနမ္ပိ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိအဘာဝတော ‘‘မဂ္ဂေါ ပန ဝါရိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒီဃတာယ လမ္ဗမာနံ အင်္ဂဇာတံ လမ္ဗံ နာမ, တံ ယဿ အတ္ထိ သော လမ္ဗီ. သော ဧတ္တာဝတာ န ပါရာဇိကော, တံ ပန ဒီဃံ အင်္ဂဇာတံ အတ္တနော မုခေ ဝါ ဝစ္စမဂ္ဂေ ဝါ သေဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝေသေန္တောဝ ပါရာဇိကော, ဣဓ ပန ဝစ္စမဂ္ဂေ ပဝေသေန္တောဝ အဓိပ္ပေတော မုဒုပိဋ္ဌိကေနေဝ မုခေ ပဝေသနဿ ဝုတ္တတ္တာ. သောပိ ဟိ ကတပရိကမ္မတာယ မုဒုဘူတာယ ပိဋ္ဌိယာ ဩနမိတွာ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှန္တောဝ ပါရာဇိကော ဟောတိ, န ကေဝလော. ယော ပန မုခေန အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂံ ဝါ ပရေသံ ဝစ္စမဂ္ဂမုခံ ဝါ ဣတ္ထီနံ ပဿာဝမဂ္ဂံ ဝါ ဂဏှာတိ, တဿ စ ပုရိသနိမိတ္တေန ပုရိသနိမိတ္တံ ဆုပန္တဿ စ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနေပိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ ပုရိသနိမိတ္တေန တဒိတရမဂ္ဂသမ္ပဋိပါဒနေနေဝ မေထုနဓမ္မဝေါဟာရတော[Pg.251]. ပရဿ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒတီတိ ပရဿ ဥတ္တာနံ သယန္တဿ ကမ္မနိယေ အင်္ဂဇာတေ အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂံ ပဝေသေန္တော တဿူပရိ နိသီဒတိ, ဣဒဉ္စ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ပရေသံ အင်္ဂဇာတံ ဝစ္စမဂ္ဂေ ပဝေသေန္တော သာဒိယန္တောပိ ပါရာဇိကောဝ, ဗလက္ကာရေန ပန ဝစ္စမဂ္ဂေ ဝါ မုခေ ဝါ ပရေန ပဝေသိယမာနော ယဒိ န သာဒိယတိ, အနာပတ္တိကောဝ. ဧတ္ထ အသာဒိယနံ နာမ ဒုက္ကရံ ဝိရဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ဧတ္ထ စ အနုပသမ္ပန္နဘာဝေ ဌတွာ မာတုပိတုအရဟန္တေသု အညတရံ ဃာတေန္တော ဘိက္ခုနိံ ဒူသေန္တော စ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န လဘတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ မာတုဃာတကာဒီနံ စတုန္နံ တတိယပဌမပါရာဇိကေသု အန္တောဂဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဂိဟိဘာဝေ ဌတွာ လောဟိတုပ္ပာဒံ ကရောန္တော လောဟိတုပ္ပာဒကောဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေန ပရိယာယေနာတိ ဥဘိန္နံ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနသင်္ခါတေန ပရိယာယေန. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ကစ္စိ အတ္ထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

233. 'Aqui' significa no Bhikkhu Vibhaṅga. 'A elucidação das derrotas declaradas' refere-se à elucidação das derrotas declaradas por meio da recitação do Pātimokkha nas regras de treinamento, mas não à elucidação de todas as ofensas que ocorrem no Pārājika Vibhaṅga, pois ali também ocorrem ofensas graves, etc., e porque a palavra 'uddiṭṭha' (declarado) indica o Vibhaṅga já mencionado. 'As quatro regras de derrota não comuns às bhikkhunis' refere-se às regras de derrota estabelecidas apenas para as bhikkhunis, não comuns aos bhikkhus, a saber: ubbhajāṇumaṇḍalikā, vajjappaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā e aṭṭhavatthukā. 'Falho quanto ao objeto' significa que o objeto refere-se ao estado de ordenação; falho apenas por esse objeto, significando aquele cujo objeto é falho. 'Aqueles com renascimento sem causa' indica a causa para a não obtenção do caminho. Embora o caminho também não surja para aqueles com duas causas, estes, permanecendo na ordenação, podem no futuro realizar a causa para o caminho; mas aqueles sem causa, mesmo permanecendo na virtude puríssima dos quatro tipos, não podem realizá-la. Portanto, deve-se entender que eles são 'falhos quanto ao objeto' também por essa razão. 'Derrotados' significa que, devido à falha na ação, eles sofrem a derrota no próprio momento do renascimento. Para os falsos monges, etc., mesmo que se esforcem na meditação de insight permanecendo no estado de leigo, como não há o surgimento do caminho nessa existência, diz-se: 'mas o caminho está impedido'. O órgão genital que pende devido ao seu comprimento é chamado 'lamba'; aquele que o possui é 'lambī'. Ele não é derrotado apenas por isso; mas se ele introduzir esse longo órgão genital em sua própria boca ou em seu canal excretor com a intenção de praticar o ato sexual, ele é derrotado. Aqui, porém, refere-se apenas à introdução no canal excretor, pois a introdução na boca foi mencionada para o homem de costas flexíveis. Pois este também, curvando-se com as costas que se tornaram flexíveis devido à prática, só é derrotado se segurar seu próprio órgão genital com a boca, não apenas por tê-lo flexível. Mas aquele que, com a boca, segura o canal excretor de si mesmo ou de outros, ou a boca de outros, ou o canal urinário de mulheres, e para aquele que toca o órgão masculino com o órgão masculino, mesmo que haja a introdução de um canal em outro canal, não há derrota, pois o termo 'ato sexual' aplica-se apenas à introdução do órgão masculino em outros canais além desse. 'Senta-se sobre o órgão genital de outro' refere-se a introduzir o próprio canal excretor no órgão genital ereto de outro que está deitado de costas, sentando-se sobre ele. E isso é apenas uma indicação geral; aquele que consente quando o órgão genital de outros é introduzido em seu canal excretor também é derrotado. Mas se for introduzido por força no canal excretor ou na boca por outro, se ele não consentir, não há ofensa. Aqui, o não consentimento é difícil devido à necessidade de se desapegar. E aqui, para mostrar que aquele que, permanecendo no estado de não ordenado, mata a mãe, o pai ou um Arahant, ou corrompe uma bhikkhuni, não obtém sequer a ordenação de noviço, estes quatro foram tomados separadamente; deve-se entender que eles estão incluídos nas terceira e primeira derrotas. O mesmo deve ser entendido para aquele que, permanecendo no estado de leigo, causa o derramamento de sangue do Buda. 'Por este método' significa pelo método caracterizado pela obsessão da paixão de ambos. Na segunda alternativa, a divisão de palavras deve ser entendida como 'kacci atthi'.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya.

စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de descrição da quarta derrota está concluído.

နိဋ္ဌိတော စ ပါရာဇိကကဏ္ဍဝဏ္ဏနာနယော.

E o método de descrição da seção sobre as derrotas está concluído.

၂. သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော

2. Seção sobre as Ofensas que Requerem uma Assembleia do Sangha (Saṅghādisesa)

၁. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Descrição da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhi)

၂၃၄. တေရသကဿာတိ [Pg.252] တေရသ သိက္ခာပဒါနိ ပရိမာဏာနိ အဿာတိ တေရသကော, ကဏ္ဍော, တဿ. သမထေ ဝိပဿနာယ ဝါ အဘိရတိရဟိတော ဣဓ အနဘိရတော, န ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော’’တိ. ဝိက္ခိတ္တတာယ ကာရဏမာဟ ကာမရာဂါဣစ္စာဒိ.

234. 'Da de treze' refere-se à seção que tem treze regras de treinamento em sua medida. 'Descontente' aqui significa desprovido de prazer na tranquilidade ou no insight, não na vida monástica; por isso, diz-se 'com a mente dispersa'. Menciona a causa da dispersão: 'devido ao desejo sensual', etc.

၂၃၅. အဗ္ဗောဟာရိကာတိ သီလဝိပတ္တိဝေါဟာရံ နာရဟတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အကုသလဘာဝေ ပနဿာ အဗ္ဗောဟာရတာ နတ္ထိ.

235. 'Insignificante' é dito porque não merece ser chamado de 'falha na virtude'. No entanto, não há insignificância quanto ao seu estado de ser prejudicial.

၂၃၆-၇. စေတနာ-သဒ္ဒတော ဝိသုံ သံ-သဒ္ဒဿ အတ္ထာဘာဝံ ဣက-ပစ္စယဿ စ အတ္ထဝန္တတံ ဒဿေတုံ သဉ္စေတနာ ဝါတိအာဒိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. သိခါပ္ပတ္တော အတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာသယဘေဒတောတိ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတာနံ စတုန္နံ အာသယာနံ ဘေဒေန. ဓာတုနာနတ္တတောတိ ရသရုဟိရာဒီနံ သတ္တန္နံ, ပထဝါဒီနံ ဝါ စတုန္နံ ဓာတူနံ နာနတ္တေန. ဝတ္ထိသီသန္တိ မုတ္တဝတ္ထိတော မတ္ထကပဿံ. ဟတ္ထိမဒစလနံ နာမဉ္စ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သမ္ဘဝေါ နိက္ခမတီ’’တိ. သမ္ဘဝဝေဂန္တိ သမ္ဘဝဿ ဌာနတော စဝိတွာ ဒကသောတာဘိမုခံ ဩတရဏေန သဉ္ဇာတသရီရက္ခောဘဝေဂံ. ဗာဟုသီသန္တိ ခန္ဓပ္ပဒေသံ. ဒဿေသီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုတ္ထော, တေန ယသ္မာ ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ သမ္ဘဝေါ နိက္ခမတိ…ပေ… သမ္ဘဝဉ္စ ဒဿေသိ, တသ္မာ တတိယဿ ဘာသိတံ သုဘာသိတန္တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒကသောတန္တိ မုတ္တဿ ဝတ္ထိတော နိက္ခမနမဂ္ဂံ, အင်္ဂဇာတပ္ပဒေသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုက္ကဉ္စ နာမေတံ ရသရုဟိရာဒိသတ္တဒေဟဓာတူသု မဇ္ဈိမဓာတုစတုဇံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇာဒိ ဝိယ ပထဝီဓာတုသင်္ဂဟိတံ အာဟာရူပဇီဝီနံ သကလကာယဂတံ အတိဒဟရဒါရကာနမ္ပိ အတ္ထေဝ, တံ ပန ပန္နရသသောဠသဝဿုဒ္ဒေသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တာနံ သမုပ္ပဇ္ဇနကကာမရာဂေဟေဝ ဌာနတော စလတိ, စလိတဉ္စ အာပေါဓာတုဘာဝေန စိတ္တဇမေဝ ဟုတွာ ဒကသောတံ ဩတရတိ, ဒကသောတတော ပန ပဋ္ဌာယ စိတ္တပစ္စယဥတုဇံ ဟောတိ မတ္ထလုင်္ဂတော စလိတသိင်္ဃာဏိကာ ဝိယ. ယေသံ ပန သမုစ္ဆေဒနဝိက္ခမ္ဘနာဒီဟိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ[Pg.253], တေသံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ န သိယာ. ဣတိ ယထာဌာနတော သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိယေဝ ရာဂစိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, န ပကတိရူပံ, တေနေဝ ကထာဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၃၀၇) ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ နာမ ရာဂသမုဋ္ဌာနာ ဟောတီ’’တိ သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိ ဧဝ ရာဂသမုဋ္ဌာနာ ဝုတ္တာ, န ပကတိရူပံ. ဆန္နံ ပန ကာမာဝစရဒေဝါနံ ဝိဇ္ဇမာနာပိ သုက္ကဓာတု ဒွယံဒွယသမာပတ္တိဝသေန ပရိယုဋ္ဌိတရာဂေနာပိ ဌာနတော န ဂဠတိ, ယထာဌာနေ ဧဝ ဌတွာ ကိဉ္စိ ဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနာ တင်္ခဏိကပရိဠာဟဝူပသမာဝဟာ မေထုနကိစ္စနိဋ္ဌာပိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာယသမ္ဖဿသုခမေဝ တေသံ ကာမကိစ္စ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ခီဏာသဝါနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စ သဗ္ဗသော ကာမရာဂါဘာဝေန သုက္ကဓာတုဝိကာရမ္ပိ နာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပီဗြဟ္မာနံ ပန ဝိက္ခမ္ဘိတကာမရာဂေန ဇနိတတ္တာ အနာဟာရူပဇီဝိတတ္တာ စ သဗ္ဗထာ သုက္ကဓာတုပိ နတ္ထေဝ. တထေဝါတိ မောစနဿာဒေန နိမိတ္တေ ဥပက္ကမတောတိအာဒိံ အတိဒိသတိ. ‘‘ဝိဿဋ္ဌီတိ ဌာနာစာဝနာ ဝုစ္စတီ’’တိ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၂၃၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဒကသောတံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဒကသောတောရောဟဏဉ္စေတ္ထာတိအာဒိ. ဧတ္ထာတိ တီသုပိ ဝါဒေသု. အဓိဝါသေတွာတိ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမိတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေ မောစနဿာဒံ ဝိနောဒေတွာ. အန္တရာ နိဝါရေတုန္တိ အတ္တနော နိမိတ္တေ ကတူပက္ကမေန ဌာနာ စုတံ ဒကသောတံ ဩတရိတုံ အဒတွာ အန္တရာ နိဝါရေတုံ. မောစနဿာဒေန ဟတ္ထပရိကမ္မာဒိံ ကရောန္တဿ မုတ္တေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, နိမိတ္တေ ဥပက္ကမာဘာဝတော ပန သံဃာဒိသေသော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထ…ပေ… အနာပတ္တီ’’တိ. ဒကသောတောရောဟဏဉ္စေတ္ထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယံ သန္ဓာယ ‘‘အယံ သဗ္ဗာစရိယသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝုတ္တံ.

236-7. A segunda alternativa, começando com 'sañcetanā vā' (ou intencional), é dita para mostrar a ausência de significado próprio da palavra 'saṃ' separada da palavra 'cetanā', e a presença de significado do sufixo 'ika'. 'O significado que atingiu o ápice' é dito referindo-se ao significado pretendido. 'Pela divisão dos receptáculos' significa pela divisão dos quatro receptáculos: bile, fleuma, pus e sangue. 'Pela diversidade de elementos' significa pela diversidade dos sete elementos como quilo, sangue, etc., ou dos quatro elementos como terra, etc. 'O topo da bexiga' é a parte superior da bexiga urinária. O fluido de cio dos elefantes é chamado de sêmen, por isso diz: 'o sêmen sai'. 'O ímpeto do sêmen' é o ímpeto de agitação corporal gerado pela descida do sêmen em direção ao canal urinário, tendo se movido de seu local de origem. 'O topo do braço' é a região do ombro. Aqui, na palavra 'dassesi' (mostraste), a palavra 'iti' tem o sentido de causa. Portanto, a conexão deve ser entendida assim: 'Como o sêmen sai das glândulas atrás das orelhas... pe... e mostraste o sêmen, por isso o que foi dito pelo terceiro é bem dito.' 'Canal de água' é o caminho de saída da bexiga urinária, ou seja, a região do órgão genital. E este sêmen é o elemento intermediário entre os sete elementos corporais, como quilo, sangue, etc. Ele é gerado por quatro causas, é classificado sob o elemento terra como a medula óssea, etc., e está presente em todo o corpo daqueles que vivem dependendo de alimento, existindo até mesmo em crianças muito pequenas. No entanto, a partir dos quinze ou dezesseis anos de idade, ele se move de seu local devido ao desejo sensual que surge nos seres. Uma vez movido, tornando-se puramente nascido da mente devido à natureza do elemento água, ele desce para o canal de água. Mas a partir do canal de água, torna-se nascido da temperatura tendo a mente como condição, como o muco que escorre do cérebro. Mas para aqueles em quem não há a obsessão do desejo devido à erradicação ou supressão, etc., não haveria a emissão de sêmen. Assim, apenas a emissão de sêmen a partir de seu local natural é originada pela mente de desejo, não o sêmen em seu estado natural. Por essa mesma razão, no Comentário do Kathāvatthu é dito: 'A emissão de sêmen é originada pelo desejo', referindo-se apenas à emissão do sêmen como originada pelo desejo, e não ao sêmen em seu estado natural. Mas para os deuses da esfera sensual das seis classes, embora o elemento sêmen exista, ele não escorre de seu local mesmo com o desejo obsessivo decorrente da união de casais. Permanecendo em seu próprio local e sofrendo alguma alteração, ele traz o alívio da queimação daquele momento, completando o ato sexual. Assim deve ser entendido. Alguns, no entanto, dizem: 'Apenas o prazer do contato corporal é o ato sexual para eles.' Deve-se entender que para os que destruíram as máculas e para os que não retornam, devido à total ausência de desejo sensual, o elemento sêmen não sofre sequer alteração. Mas para os Brahmās do reino da forma, devido ao desejo sensual ter sido suprimido e por não viverem dependendo de alimento físico, o elemento sêmen simplesmente não existe de forma alguma. 'Da mesma forma' estende a aplicação a 'por esforço no órgão genital com o prazer da emissão', etc. Como no Padabhājana é dito: 'Emissão significa mover-se de seu local', por que se diz 'apenas ao descer para o canal de água'? Para responder a isso, diz-se: 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc. 'Aqui' significa em todas as três opiniões. 'Tendo consentido' significa tendo feito um esforço no órgão genital e, quando o remorso surge novamente, tendo dissipado o prazer da emissão. 'Para impedir no meio do caminho' significa não permitir que o sêmen, que se moveu de seu local devido ao esforço feito em seu próprio órgão genital, desça para o canal de água, impedindo-o no meio do caminho. Para aquele que, com o prazer da emissão, faz massagem com a mão, etc., mesmo que o sêmen seja liberado, há apenas uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mas devido à ausência de esforço no órgão genital, não há Sanghadisesa. Por isso diz: 'com a mão... pe... sem ofensa'. Referindo-se à decisão declarada em 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc., diz-se: 'Esta é a decisão comum a todos os professores.'

ခေါဘကရဏပစ္စယော နာမ ဝိသဘာဂဘေသဇ္ဇသေနာသနာဟာရာဒိပစ္စယော. နာနာဝိဓံ သုပိနန္တိ ခုဘိတဝါတာဒိဓာတူနံ အနုဂုဏံ. အနုဘူတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဘူတပုဗ္ဗံ မနသာ ပရိကပ္ပိတပုဗ္ဗဉ္စ. သဂ္ဂနရကဒေသန္တရာဒီနမ္ပိ ဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အတ္ထကာမတာယ ဝါ အနတ္ထကာမတာယ ဝါတိ ဣဒံ ဒေဝတာနံ ဟိတာဟိတာဓိပ္ပာယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါတိ သဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗံ ဟိတာဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နနု ဒေဝတာဟိ ဥပသံဟရိယမာနာနိ အာရမ္မဏာနိ ပရမတ္ထတော နတ္ထိ, ကထံ တာနိ ပုရိသော ပဿတိ, ဒေဝတာ ဝါ တာနိ အဝိဇ္ဇမာနာနိ ဥပသံဟရန္တီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ [Pg.254] အာဟ သော တာသန္တိအာဒိ. တေန ‘‘ဧဝမေသော ပရိကပ္ပတူ’’တိ ဒေဝတာဟိ စိန္တိတမတ္တေန သုပန္တဿ စိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိတော နိပတိတွာ ဒေဝတာဟိ စိန္တိတနိယာမေနေဝ ပရိကပ္ပမာနံ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တေန ပရိကပ္ပမာနာနိ အာရမ္မဏာနိ ဒေဝတာဟိ ဥပသံဟဋာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ စ သော ဒေဝတာနုဘာဝေန ပဿတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိအာဒီသု ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိဒိဝသေ မဟာမာယာဒေဝိယာ အတ္တနော ဒက္ခိဏပဿေန ဧကဿ သေတဝရဝါရဏဿ အန္တောကုစ္ဆိပဝိဋ္ဌဘာဝဒဿနံ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တံ သုပိနံ နာမ. အမှာကံ ပန ဗောဓိသတ္တဿ ‘‘သွေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ စာတုဒ္ဒသိယံ ပက္ခဿ ရတ္တိဝိဘာယနကာလေ ဟိမဝန္တံ ဗိဗ္ဗောဟနံ ကတွာ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမသမုဒ္ဒေသု ဝါမဒက္ခိဏဟတ္ထေ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒေ ပါဒေ စ ဩဒဟိတွာ မဟာပထဝိယာ သယနံ ဧကော, ဒဗ္ဗတိဏသင်္ခါတာယ တိရိယာ နာမ တိဏဇာတိယာ နင်္ဂလမတ္တရတ္တဒဏ္ဍာယ နာဘိတော ဥဂ္ဂတာယ ခဏေန အနေကယောဇနသဟဿံ နဘံ အာဟစ္စ ဌာနံ ဧကော, သေတာနံ ကဏှသီသာနံ ကိမီနံ ပါဒေဟိ ဥဿက္ကိတွာ ယာဝ ဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဟစ္စ ဌာနံ ဧကော, နာနာဝဏ္ဏာနံ စတုန္နံ သကုဏာနံ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂန္တွာ ပါဒမူလေ သေတဝဏ္ဏတာပဇ္ဇနံ ဧကော, ဗောဓိသတ္တဿ မဟတော မီဠှပဗ္ဗတဿ ဥပရိ အလိမ္ပမာနဿ စင်္ကမနံ ဧကောတိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာသုပိနာ နာမ, ဣမေ စ ယထာက္ကမံ သမ္ဗောဓိယာ, ဒေဝမနုဿေသု အရိယမဂ္ဂပ္ပကာသနဿ, ဂိဟီနဉ္စ သရဏူပဂမနဿ, ခတ္တိယာဒိစတုဝဏ္ဏာနံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တပဋိလာဘဿ, စတုန္နံ ပစ္စယာနံ လာဘေ အလိတ္တဘာဝဿ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သောဠသ သုပိနာ ပါကဋာ ဧဝ. ဧကန္တသစ္စမေဝါတိ ဖလနိယမုပ္ပတ္တိတော ဝုတ္တံ. ဒဿနံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိပလ္လတ္ထမေဝ. ဓာတုက္ခောဘာဒီသု စတူသု မူလကာရဏေသု ဒွီဟိ တီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကဒါစိ သုပိနံ ပဿန္တီတိ အာဟ ‘‘သံသဂ္ဂဘေဒတော’’တိ. သုပိနဘေဒေါတိ သစ္စာသစ္စတ္ထတာဘေဒေါ.

A 'causa que gera agitação' refere-se a causas como medicamentos, habitações, alimentos, etc., que são incompatíveis. 'Vários tipos de sonhos' são adequados aos elementos agitados, como o vento, etc. 'Previamente experienciado' refere-se ao que foi anteriormente vivenciado e ao que foi anteriormente imaginado pela mente. Isso é dito incluindo também reinos celestiais, infernos, outros países, etc. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' é dito para mostrar a intenção benéfica ou prejudicial das divindades. 'Para o bem ou para o mal' é dito referindo-se ao benefício ou malefício que deve ocorrer por natureza. 'Mas os objetos apresentados pelas divindades não existem em sentido último; como o homem os vê, ou como as divindades apresentam esses objetos inexistentes?' Tendo essa objeção em mente, diz-se: 'ele delas...', etc. Com isso, mostra-se que pelo mero pensamento das divindades: 'Que este homem imagine assim', a mente de quem dorme, caindo do fluxo do subconsciente, surge imaginando exatamente da maneira pensada pelas divindades. Assim, os objetos imaginados por ele são chamados de 'apresentados pelas divindades', e ele os vê pelo poder das divindades. Em passagens como 'como a mãe do Bodhisatta, o sinal de obter um filho', o sonho da Rainha Mahāmāyā no dia da concepção do Bodhisatta, vendo um nobre elefante branco entrar em seu ventre pelo seu lado direito, é o sonho que é o sinal de obter um filho. Mas para o nosso Bodhisatta, no décimo quarto dia da quinzena, ao amanhecer, sabendo que 'amanhã ele se tornará o Buda', o primeiro sonho foi deitar-se sobre a grande terra, usando o Himalaia como travesseiro, com as mãos esquerda e direita nos oceanos oriental e ocidental, e os pés no oceano meridional. O segundo foi uma espécie de grama chamada tiriyā, conhecida como grama dabba, com um caule vermelho do tamanho de um arado, crescendo a partir de seu umbigo e alcançando o céu por muitos milhares de iójanas em um instante. O terceiro foi vermes brancos com cabeças pretas subindo por seus pés até os joelhos. O quarto foi quatro pássaros de cores diferentes vindo das quatro direções e tornando-se brancos aos seus pés. O quinto foi o caminhar do Bodhisatta sobre uma grande montanha de excrementos sem se sujar. Estes são os cinco grandes sonhos. E deve-se entender que estes são, respectivamente, os presságios para a sua iluminação, para a proclamação do Nobre Caminho entre deuses e humanos, para os leigos buscarem refúgio, para as quatro classes de pessoas (guerreiros, etc.) se ordenarem e alcançarem o estado de Arahant, e para a ausência de apego ao obter os quatro requisitos. Os dezesseis sonhos são bem conhecidos. 'Absolutamente verdadeiro' é dito devido à ocorrência inevitável do resultado. Mas a visão do sonho em todos os casos é distorcida. Entre as quatro causas fundamentais, como a agitação dos elementos, etc., às vezes as pessoas veem sonhos devido a duas ou três causas combinadas; por isso diz: 'pela divisão de combinações'. 'A divisão de sonhos' é a divisão entre o que é verdadeiro e o que não é verdadeiro.

ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တတော အညရူပမေဝ ဝိညာဏဿ နိမိတ္တန္တိ ရူပနိမိတ္တံ, တံ အာဒိ ယေသံ သတ္တနိမိတ္တာဒီနံ တာနိ ရူပနိမိတ္တာဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ယဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ တံ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ. ဤဒိသာနီတိ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏာနိ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တာနိ စ. သဗ္ဗောဟာရိကစိတ္တေနာတိ ပဋိဗုဒ္ဓဿ ပကတိဝီထိစိတ္တေန. ကော နာမ ပဿတီတိ သုတ္တပဋိဗုဒ္ဓဘာဝဝိယုတ္တာယ [Pg.255] စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော သုပိနံ ပဿန္တော နာမ န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘သုပိနဿ အဘာဝေါဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ကပိမိဒ္ဓပရေတောတိ ဣမိနာ နိဒ္ဒါဝသေန ပဝတ္တမာနဘဝင်္ဂသန္တတိဗျဝဟိတာယ ကုသလာကုသလာယ မနောဒွါရဝီထိယာ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ယာ နိဒ္ဒါတိအာဒိ. ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တောတိ ကုသလာကုသလသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တော. အာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏက္ခဏေတိ သုပိနေ ပဉ္စဒွါရဝီထိယာ အဘာဝတော မနောဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

Aqui, 'objeto que tem como início o sinal da forma': o 'sinal da forma' é a própria forma física que é o objeto da consciência, diferente do sinal do karma e do sinal do destino. Aquilo que tem esse sinal da forma como início, como o sinal dos seres, etc., são os 'objetos que têm como início o sinal da forma'. A mente subconsciente que tem esses objetos é chamada de 'aquela que tem como objeto o sinal da forma, etc.' 'Tais' significa aquelas que têm como objeto o sinal da forma, etc., e que estão associadas à cobiça, etc. 'Pela mente convencional comum' significa pela mente do processo cognitivo normal de quem está acordado. 'Quem de fato veria?' O significado é que, devido à ausência de atividade mental separada do estado de estar dormindo ou acordado, não haveria alguém que vê um sonho. Por isso diz: 'ocorreria a própria ausência de sonho'. Com a expressão 'dominado pelo sono de macaco', mostra-se que a pessoa vê o sonho através do processo cognitivo da porta da mente, que pode ser benéfico ou prejudicial, intercalado pelo fluxo do subconsciente que ocorre sob a influência do sono. Por isso diz: 'o sono que...', etc. 'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como benéfico e prejudicial. 'No momento do anúncio e do registro' é dito tomando o que é capaz de surgir na porta da mente, devido à ausência do processo das cinco portas sensoriais no sonho.

ဧတ္ထ စ သုပိနန္တေပိ တဒါရမ္မဏဝစနတော အနုဘူတေသု သုတပုဗ္ဗေသု ဝါ ရူပါဒီသု ပုရာပတ္တိဘာဝေန ပရိကပ္ပေတွာ ဝိပလ္လာသတော ပဝတ္တမာနာပိ ကာမာဝစရဝိပါကဓမ္မာ ပရိတ္တဓမ္မေ နိဿာယ ပရိကပ္ပေတွာ ပဝတ္တတ္တာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဝုတ္တာ, န ပန သရူပတော ပရိတ္တဓမ္မေ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ဣတ္ထိပုရိသာဒိအာကာရံ အာရောပေတွာ ပဝတ္တမာနာနံ ရာဂါဒိသဝိပါကဓမ္မာနမ္ပိ တေသံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာနံ ပဋိသန္ဓာဒိဝိပါကာနမ္ပိ ပရိတ္တာရမ္မဏတာ ကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏတာ စ ဥပပန္နာ ဧဝ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိနိမုတ္တံ ပန သမ္မုတိဘူတံ ကသိဏာဒိပဋိဘာဂါရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာ ဥပစာရပ္ပနာဒိဝသပ္ပဝတ္တာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ ဧဝ ပရိတ္တတ္တိကေ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၂) န ဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ.

E aqui, mesmo no sonho, devido à menção do registro, os fenômenos resultantes da esfera sensual que ocorrem de forma distorcida, tendo imaginado formas, etc., anteriormente experienciadas ou ouvidas como se estivessem ocorrendo no presente, são ditos como 'tendo objetos limitados' porque ocorrem imaginando com base em fenômenos limitados, e não porque ocorrem tomando fenômenos limitados em sua própria natureza. Assim deve ser compreendido. E sendo assim, a natureza de ter objetos limitados e a natureza de ter o sinal do karma como objeto são perfeitamente adequadas tanto para os fenômenos com resultados associados à cobiça, etc., que ocorrem atribuindo a forma de mulher, homem, etc., quanto para os resultados de renascimento, etc., que surgem tomando o objeto daqueles fenômenos. Mas apenas os fenômenos mentais e fatores mentais que surgem tomando o objeto reflexo do kasiṇa, etc., que é de natureza conceitual e livre de realidade última, ocorrendo sob a influência do acesso e da absorção, etc., devem ser tomados na tríade do limitado como 'aqueles cujos objetos não devem ser declarados'.

သွာယန္တိ သုပိနော. ဝိပလ္လာသေန ပရိကပ္ပိတပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ ‘‘ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇမာနာရမ္မဏေ အဝသဝတ္တိတောတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ အဝိသယေ ဥပ္ပန္နတ္တာတိအာဒိ.

Refere-se ao sonho. Por ter um objeto limitado imaginado de forma distorcida, diz-se que ele 'tem uma base fraca'. O significado é que ele não opera sob controle próprio em relação a um objeto inexistente. Por isso diz: 'por ter surgido fora de seu domínio', etc.

အာပတ္တိနိကာယဿာတိ ဣဒံ သံဃာဒိသေသောတိ ပုလ္လိင်္ဂ-သဒ္ဒဿ အနုရူပဝသေန ဝုတ္တံ. အဿာတိ အဿ အာပတ္တိနိကာယဿ, ဝုဋ္ဌာပေတုံ ဣစ္ဆိတဿာတိ အတ္ထော, တေနာဟ ကိံ ဝုတ္တန္တိအာဒိ. ရုဠှိသဒ္ဒေနာတိ ဧတ္ထ သမုဒါယေ နိပ္ဖန္နဿာပိ သဒ္ဒဿ တဒေကဒေသေပိ ပသိဒ္ဓိ ဣဓ ရုဠှီ နာမ, တာယ ရုဠှိယာ ယုတ္တော သဒ္ဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေါ, တေန. ရုဠှိယာ ကာရဏမာဟ အဝယဝေဣစ္စာဒိနာ.

'Do grupo de ofensas' é dito em conformidade com a palavra masculina 'saṅghādiseso'. 'Deste' significa deste grupo de ofensas do qual se deseja reabilitar. Por isso diz: 'o que foi dito?', etc. Na expressão 'pela palavra convencional', a convenção aqui é a notoriedade de uma palavra que, embora originada para o todo, é aplicada a uma parte dele. A palavra dotada dessa convenção é a 'palavra convencional'. Por meio dela, mostra-se a causa da convenção com as palavras 'na parte...', etc.

ကာလဉ္စာတိ ‘‘ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ’’တိအာဒိနာ ဒဿိတကာလဉ္စ, ‘‘ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ’’တိ ဝုတ္တေ ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ ဇာတေ တသ္မိံ ကာလေ မောစေတီတိ အတ္ထတော [Pg.256] ကာလော ဂမ္မတိ. နဝမဿ အဓိပ္ပာယဿာတိ ဝီမံသာဓိပ္ပာယဿ. ဝတ္ထူတိ ဝိသယံ.

'E o tempo' refere-se ao tempo mostrado em 'no suporte do desejo', etc. Quando se diz 'no suporte do desejo', entende-se implicitamente o tempo: 'ele emite naquele momento em que surge o suporte do desejo'. 'Da nova intenção' significa da intenção de testar ou examinar. 'Objeto' significa o domínio ou campo.

၂၃၈. လောမာ ဧတေသံ သန္တီတိ လောမသာ, ဗဟုလောမပါဏကာ.

238. 'Aqueles que têm pelos são chamados de lomasā', que significa pequenos seres com muitos pelos.

၂၃၉. မောစနေနာတိ မောစနပ္ပယောဂေန. မောစနဿာဒသမ္ပယုတ္တာယာတိ ဧတ္ထ မောစနိစ္ဆာဝ မောစနဿာဒေါ, တေန သမ္ပယုတ္တာ စေတနာ မောစနဿာဒစေတနာတိ အတ္ထော, န ပန မောစနေ အဿာဒံ သုခံ ပတ္ထေန္တိယာ စေတနာယာတိ ဧဝံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရထာ သုခတ္ထာယ မောစေန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န အာရောဂျာဒိအတ္ထာယာတိ အာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ အာရောဂျာဒီသု ယေန ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန မောစနိစ္ဆာယ စေတနာယာတိ အတ္ထောဝ ဂဟေတဗ္ဗော.

239. 'Pela liberação' significa pelo esforço de liberação. Na expressão 'associada ao prazer da liberação', o 'prazer da liberação' é o próprio desejo de liberar. A intenção associada a isso é a 'intenção associada ao prazer da liberação'. Este é o significado. Mas o significado não deve ser tomado como 'pela intenção que anseia pelo prazer e felicidade na liberação'. Caso contrário, ocorreria que haveria ofensa apenas para quem libera visando ao prazer, e não para quem libera visando à saúde, etc. Portanto, deve-se tomar apenas o significado: 'pela intenção com o desejo de liberar por qualquer motivo, seja para a saúde, etc.'

၂၄၀. ဝါယမတောတိ အင်္ဂဇာတေ ကာယေန ဥပက္ကမတော. ဒွေ အာပတ္တိသဟဿာနီတိ ခဏ္ဍစက္ကာဒီနိ အနာမသိတွာဝ ဝုတ္တံ, ဣစ္ဆန္တေန ပန ခဏ္ဍစက္ကာဒိဘေဒေနာပိ ဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧကေန ပဒေနာတိ ဂေဟသိတပေမပဒေန. တထေဝါတိ မောစနဿာဒစေတနာယ ဧဝ ဂါဠှံ ပီဠနာဒိပ္ပယောဂံ အဝိဇဟိတွာ သုပနေန သံဃာဒိသေသောတိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓစိတ္တောတိ မောစနဿာဒဿ နိမိတ္တေ ဦရုအာဒီဟိ ကတဥပက္ကမဿ ဝိဇဟနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေန အသုဘမနသိကာရာဘာဝေပိ ပယောဂါဘာဝေနေဝ မောစနေပိ အနာပတ္တိ ဒီပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

240. 'Por esforçar-se' significa por aplicar esforço físico no órgão genital. 'Duas mil ofensas' é dito sem fazer referência aos ciclos parciais, etc. No entanto, se alguém desejar, a contagem também pode ser feita através das divisões de ciclos parciais, etc. 'Por uma única palavra' refere-se à palavra 'amor doméstico'. 'Da mesma forma' significa que, sem abandonar o esforço vigoroso de pressionar, etc., com a própria intenção de prazer na liberação, ao dormir, diz-se que há Sanghadisesa. 'De mente pura' é dito referindo-se ao abandono do prazer da liberação e do esforço feito no órgão genital com as coxas, etc. Com isso, mostra-se que, mesmo na ausência de atenção mental à impureza, devido à própria ausência de esforço, não há ofensa mesmo se houver liberação. Assim deve ser entendido.

တေန ဥပက္ကမေန မုတ္တေတိ မုစ္စမာနံ ဝိနာ အညသ္မိမ္ပိ သုက္ကေ ဌာနတော မုတ္တေ. ယဒိ ပန ဥပက္ကမေ ကတေပိ မုစ္စမာနမေဝ ဒကသောတံ ဩတရတိ, ထုလ္လစ္စယမေဝ ပယောဂေန မုတ္တဿ အဘာဝါ. ဇဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရာဒီသု လိမ္ပနပရိဟာရာယ ဟတ္ထေန အင်္ဂဇာတဂ္ဂဟဏံ ဝဋ္ဋတိ, တပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနောကာသန္တိ အင်္ဂဇာတပ္ပဒေသံ.

“Liberado por esse esforço” (tena upakkamena mutte) significa: excetuando o sêmen que já está em processo de liberação, quando outro sêmen é liberado de seu lugar de origem. Se, contudo, mesmo tendo feito um esforço, apenas o sêmen que já estava em processo de liberação descer pelo canal urinário, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya), pois não houve liberação de sêmen decorrente do esforço. “Para fins de cuidado” (jagganatthāya) significa: para evitar sujar as vestes e outras coisas, é permitido segurar o órgão genital com a mão; o sentido é que isso não constitui um esforço [para emissão]. “Sem espaço” (anokāsaṃ) refere-se à região do órgão genital.

၂၆၂. သုပိနန္တေန ကာရဏေနာတိ သုပိနန္တေ ပဝတ္တဥပက္ကမဟေတုနာ. အာပတ္တိဋ္ဌာနေယေဝ ဟိ အယံ အနာပတ္တိ အဝိသယတ္တာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သစဿ ဝိသယော ဟောတိ နိစ္စလေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ.

262. “Por motivo de sonho” (supinantena kāraṇena) significa: devido ao esforço ocorrido durante o sonho. Pois esta não-ofensa é declarada apenas em relação ao que seria uma base para ofensa, devido à falta de controle (incapacidade de agir de outro modo). Por isso foi dito: “Se estivesse sob seu controle, ele deveria permanecer imóvel”, etc.

၂၆၃. ဝိနီတဝတ္ထုပါဠိယံ [Pg.257] အဏ္ဍကဏ္ဍုဝနဝတ္ထုသ္မိံ မောစနာဓိပ္ပာယေန အဏ္ဍစလနေန အင်္ဂဇာတဿာပိ စလနတော နိမိတ္တေ ဥပက္ကမော ဟောတီတိ သံဃာဒိသေသော ဝုတ္တော. ယထာ ပန အင်္ဂဇာတံ န စလတိ, ဧဝံ အဏ္ဍမေဝ ကဏ္ဍုဝနေန ဖုသန္တဿ မုတ္တေပိ အနာပတ္တိ အဏ္ဍဿ အနင်္ဂဇာတတ္တာ.

263. No Vinītavatthu, no caso de coçar os testículos, com a intenção de liberar sêmen, ao mover os testículos, o órgão genital também se move, o que constitui um esforço no órgão genital; por isso, uma ofensa saṅghādisesa foi declarada. No entanto, se o órgão genital não se mover, e alguém tocar apenas os testículos para aliviar a coceira, mesmo que haja liberação de sêmen, não há ofensa, pois os testículos não são o órgão genital.

၂၆၄. ဝတ္ထိန္တိ အင်္ဂဇာတသီသစ္ဆာဒကစမ္မံ. ဥဒရံ တာပေန္တဿ…ပေ… အနာပတ္တိယေဝါတိ ဥဒရတာပနေန အင်္ဂဇာတေပိ တတ္တေ တာဝတ္တကေန နိမိတ္တေ ဥပက္ကမော ကတော နာမ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

264. “Prepúcio” (vatthi) significa a pele que cobre a extremidade do órgão genital. “Para quem aquece o abdômen... pe... não há ofensa” foi dito porque, ao aquecer o abdômen, mesmo que o órgão genital fique quente, apenas por esse aquecimento não se considera que um esforço tenha sido feito no órgão genital.

၂၆၅. ဧဟိ မေ တွံ, အာဝုသော, သာမဏေရာတိ ဝတ္ထုသ္မိံ အညံ အာဏာပေတု, တေန ကရိယမာနဿ အင်္ဂဇာတစလနဿ မောစနဿာဒေန သာဒိယနတော တံ စလနံ ဘိက္ခုဿ သာဒိယနစိတ္တသမုဋ္ဌိတမ္ပိ ဟောတီတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိပစ္စယဿ အင်္ဂဇာတစလနဿ ဟေတုဘူတာ အဿာဒစေတနာဝ အာပတ္တိယာ အင်္ဂံ ဟောတိ, န အာဏာပနဝါစာ တဿာ ပဝတ္တိက္ခဏေ သံဃာဒိသေသဿ အသိဇ္ဈနတော. ဧဝံ အာဏာပေတွာပိ ယောနိသောမနသိကာရေန မောစနဿာဒံ ပဋိဝိနောဒေန္တဿ အာပတ္တိအသမ္ဘဝတော ဣဒံ သိက္ခာပဒံ အနာဏတ္တိကံ, ကာယကမ္မံ, ကိရိယသမုဋ္ဌာနဉ္စ ဇာတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အာဏာပနဝါစာယ ပန ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ယော ပန ပရေန အနာဏတ္တေန ဗလက္ကာရေနာပိ ကရိယမာနပ္ပယောဂံ မောစနဿာဒေန သာဒိယတိ, တဿာပိ မုတ္တေ ပဌမပါရာဇိကေ ဝိယ သံဃာဒိသေသောဝ, အမုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ. မောစနဿာဒေ စေတနာယ ပန အသတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန သာဒိယန္တဿာပိ မုတ္တေပိ သံဃာဒိသေသေန အနာပတ္တီတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တမေဝ.

265. No caso de “Venha a mim, amigo noviço”, ao ordenar a outro, se o monge consente com o movimento do órgão genital feito por esse outro devido ao prazer da liberação, esse movimento também é originado da mente de consentimento do monge. Portanto, a intenção de prazer, que é a causa do movimento do órgão genital que resulta na emissão de sêmen, é o fator da ofensa, e não a palavra de comando, pois no momento em que esta é proferida, a ofensa saṅghādisesa não se consuma. Mesmo tendo ordenado, se o monge afasta o prazer da liberação por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra), não ocorre a ofensa. Por isso, deve-se entender que esta regra de treinamento não envolve comando (anāṇattika), é uma ação corporal (kāyakamma) e tem origem na ação física (kiriyasamuṭṭhāna). No entanto, pela palavra de comando, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Aquele que, mesmo sem ter ordenado, consente com o esforço feito por outro por meio de força física, sentindo prazer na liberação, se houver liberação, incorre em saṅghādisesa (como no primeiro pārājika); se não houver liberação, incorre em thullaccaya. Se, contudo, não houver intenção de prazer na liberação, mesmo que ele consinta devido ao desejo de contato físico (kāyasaṃsaggarāga), mesmo que haja liberação, não há ofensa saṅghādisesa [sob esta regra]; assim dizem os mestres, e isso é correto.

၂၆၆. ကာယတ္ထမ္ဘနဝတ္ထုသ္မိံ စလနဝသေန ယထာ အင်္ဂဇာတေ ဥပက္ကမော သမ္ဘဝတိ, တထာ ဝိဇမ္ဘိတတ္တာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ.

266. No caso de enrijecer o corpo, assim como o esforço ocorre no órgão genital por meio do movimento, a ofensa foi declarada devido ao ato de espreguiçar-se.

ဥပနိဇ္ဈာယနဝတ္ထုသ္မိံ အင်္ဂဇာတန္တိ ဇီဝမာနဣတ္ထီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေါဝ အဓိပ္ပေတော, နေတရော.

No caso de olhar fixamente, “órgão genital” refere-se apenas ao canal urinário de mulheres vivas, e não a outro órgão.

၂၆၇. ပုပ္ဖာဝလီတိ ကီဠာဝိသေသော. တံ ကိရ ကီဠန္တာ နဒီအာဒီသု ဆိန္နတဋံ ဥဒကေန စိက္ခလ္လံ ကတွာ တတ္ထ ဥဘော ပါဒေ ပသာရေတွာ နိသိန္နာ ပတန္တိ[Pg.258], ‘‘ပုပ္ဖာဝလိယ’’န္တိပိ ပါဌော. ပဝေသေန္တဿာတိ ပယောဇကတ္တေန ဒွိကမ္မိကတ္တာ ‘‘ဝါလိကံ အင်္ဂဇာတ’’န္တိ ဥဘယတ္ထာပိ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. စေတနာ, ဥပက္ကမော, မုစ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

267. “Pupphāvalī” é um tipo de brincadeira. Diz-se que aqueles que brincam disso, em rios e outros locais, tornam a margem íngreme escorregadia com água, sentam-se ali com ambas as pernas estendidas e escorregam; há também a leitura “pupphāvaliyaṃ”. “Para quem faz entrar” (pavesentassa): devido ao sentido causativo e por ter dois objetos, o caso acusativo é usado em ambos os termos “areia” (vālikaṃ) e “órgão genital” (aṅgajātaṃ). Deve-se saber que há três fatores aqui nesta regra de treinamento: a intenção, o esforço e a liberação.

သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída.

၂. ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicação da regra de treinamento sobre o contato físico

၂၆၉. ဒုတိယေ ကေသုစိ ဝါတပါနေသု ဝိဝဋေသု ဗဟိပိ အန္ဓကာရတ္တာ အာလောကော န ပဝိသတိ, ဝိဝဋကဝါဋေန အညတော အာဂစ္ဆန္တဿ အာလောကဿ နိဝါရဏတော ကဝါဋဿ ပိဋ္ဌိပဿေ ဃနန္ဓကာရောဝ ဟောတိ, တာဒိသာနိ သန္ဓာယ ‘‘ယေသု ဝိဝဋေသု အန္ဓကာရော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

269. Na segunda [regra de treinamento], mesmo quando algumas janelas estão abertas, a luz não entra devido à escuridão externa. Como a folha da porta aberta bloqueia a luz que vem de outra direção, há uma escuridão densa atrás da folha da porta. Referindo-se a tais situações, foi dito: “aquelas janelas que, quando abertas, há escuridão”, etc.

ဗြာဟ္မဏီ အတ္တနော အင်္ဂမင်္ဂါနံ ပရာမသနက္ခဏေ အနာစာရာနုကူလာ ဟုတွာ န ကိဉ္စိ ဝတွာ ဘိက္ခုနော ဝဏ္ဏဘဏနက္ခဏေ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတုကာမော မညေတိ သလ္လက္ခေတွာ’’တိ, ပဗ္ဗဇိတုကာမော ဝိယာတိ သလ္လက္ခေတွာတိ အတ္ထော. ကုလိတ္ထီနံ ဧဝံ ပရေဟိ အဘိဘဝနံ နာမ အစ္စန္တာဝမာနောတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဝိပ္ပကာရ’’န္တိ.

A mulher brâmane, no momento em que seus membros foram tocados, agindo de acordo com a má conduta, não disse nada; mas no momento em que o monge elogiou suas qualidades, ela disse: “tendo percebido: ‘parece que ele deseja se ordenar’”, cujo sentido é: tendo percebido que ele agia como alguém que deseja se ordenar. Para mulheres de boa família, ser assediada por outros dessa maneira é uma humilhação extrema; por isso ela disse: “sua própria desonra” (attano vippakāraṃ).

၂၇၀. ဩတိဏ္ဏသဒ္ဒဿ ကမ္မသာဓနပက္ခံ သန္ဓာယ ‘‘ယက္ခာဒီဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ကတ္တုသာဓနပက္ခံ သန္ဓာယ ‘‘ကူပါဒီနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဣတ္ထိသရီရသင်္ခါတေ ဝတ္ထုသ္မိံ.

270. Referindo-se ao aspecto passivo (kammasādhana) da palavra “otiṇṇa”, foi dito “por yakkhis”, etc. Referindo-se ao aspecto ativo (kattusādhana), foi dito “em poços”, etc. “Naquele objeto” (tasmiṃ vatthusmiṃ) refere-se ao objeto que é o corpo feminino.

၂၇၁. အဿာတိ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိကဿ သဗ္ဗဿ.

271. “Dela” (assā) refere-se a tudo, como segurar a mão, etc.

၂၇၃. ဧတေသံ ပဒါနန္တိ အာမသနာဒိပဒါနံ. ဣတ္ထိသညီတိ မနုဿိတ္ထိသညီ. နံ-သဒ္ဒဿ ကာယဝိသေသနဘာဝေန ဧတံ ကာယန္တိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဩမသန္တော…ပေ… ဧကာဝ အာပတ္တီတိ အနိဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိဝတ္ထံ. သနိဝတ္ထာယ ပန မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထံ ဩတာရေန္တဿ နိဝတ္ထသာဋကောပရိ ဟတ္ထေ အာရုဠှေ ထုလ္လစ္စယံ. သာဋကတော ဟတ္ထံ ဩတာရာပေတွာ ဇင်္ဃတော ပဋ္ဌာယ ဩမသန္တဿ ပုန သံဃာဒိသေသော.

273. “Destas palavras” (etesaṃ padānaṃ) refere-se a palavras como tocar, etc. “Percebendo como mulher” (itthisaññī) significa percebendo como uma mulher humana. Para mostrar o significado de “este corpo” (etaṃ kāyaṃ) através da palavra “naṃ” funcionando como um qualificador de “kāya”, foi dito “ou então”, etc. “Tocando para baixo... pe... há apenas uma ofensa” foi dito referindo-se a uma mulher despida, não a uma vestida. No caso de uma mulher vestida, para o monge que desliza a mão a partir da cabeça, quando a mão repousa sobre a veste que ela está usando, há uma ofensa thullaccaya. Se ele retirar a mão da veste e voltar a tocar a partir da perna, há novamente uma ofensa saṅghādisesa.

ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌနိဒ္ဒေသေတိ [Pg.259] ယထာဝုတ္တကာယသံသဂ္ဂနိဒ္ဒေသေ. တေနာတိ ယေန ကာရဏေန ဝတ္ထုသညာဒယော ဟောန္တိ, တေန ကာရဏေန. ယထာဝုတ္တသိက္ခာပဒနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ ဂရုကံ ဘိက္ခုနော ကရေယျ ပကာသေယျာတိ ယောဇနာ.

“Na exposição conforme detalhado” (yathāniddiṭṭhaniddese) significa: na exposição do contato físico conforme mencionado anteriormente. “Por isso” (tena) significa: pelo motivo pelo qual ocorrem a percepção do objeto, etc. Por esse motivo, a construção é: “deve-se aplicar ou declarar a ofensa grave (saṅghādisesa) ao monge conforme mencionado na exposição da regra de treinamento”.

သညာယ ဝိရာဂိတမှီတိ သညာယ ဝိရဒ္ဓါယ. ဣဒံ နာမ ဝတ္ထုန္တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာဂတံ, အနာဂတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ သဝိညာဏကာဝိညာဏကံ ဖုသန္တဿ အနာပတ္တိအဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

“Quando a percepção está equivocada” (saññāya virāgitamhi) significa: quando a percepção falha. “Este objeto” foi dito referindo-se à ausência de não-ofensa (isto é, à ocorrência de ofensa) para quem toca qualquer objeto com consciência ou sem consciência, seja ele mencionado ou não nesta regra de treinamento.

သာရတ္တန္တိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေနေဝ သာရတ္တံ. ဝိရတ္တန္တိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂရဟိတံ မာတုအာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဒုက္ကဋန္တိ မာတုပေမာဒိဝသေန ဂဏှန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဝိရတ္တမ္ပိ ဣတ္ထိံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဂဏှန္တဿ ပန သံဃာဒိသေသော ဧဝ. ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ သမေတီတိ စေ? ယဒိ ဟိ ‘‘ဣတ္ထိယာ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဣတ္ထိသညာ ဝိရာဂိတာ ဘဝေယျ. ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဂ္ဂဟဏေပိ ထုလ္လစ္စယေနာပိ န ဘဝိတဗ္ဗံ ဣတ္ထိသညာယ ဧဝ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၂၇၆) ထုလ္လစ္စယဿ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဣတ္ထိယာ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီတိ ကာယံ ဂဏှန္တဿ ဣတ္ထိသညာ ဝိရာဂိတာ နာမ န ဟောတီတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီတိ ကာယံ ဂဏှတော ဣတ္ထိသညာယ စေဝ ကာယသံသဂ္ဂရာဂဿ စ ကာယဂ္ဂဟဏဿ စ သမ္ဘဝါ ယထာဝတ္ထုကံ သံဃာဒိသေသမေဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ မဟာသုမတ္ထေရေန ဝုတ္တဝါဒေါဝ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတိ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော ဗာဟာဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဂဏှာမီ’’တိ သညာယ ပရိက္ခိပတော မဇ္ဈဂတာနံ ဝသေန ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ. န ဟိ တဿ ‘‘မဇ္ဈဂတာ ဣတ္ထိယော ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဂဏှာမီ’’တိ သညာ အတ္ထိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယပိ သမေတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နီလေန ဒုဝိညေယျဘာဝတော ကာဠိတ္ထီ ဝုတ္တာ.

“Apaixonado” (sāratta) significa apaixonado pelo desejo de contato físico. “Desapaixonado” (viratta) refere-se a pessoas como a mãe, etc., que estão livres do desejo de contato físico. “Má conduta” (dukkaṭa) foi dito em relação a quem segura a mãe devido ao afeto filial, etc. No entanto, para quem segura uma mulher desapaixonada com desejo de contato físico, há apenas saṅghādisesa. “Concorda com este texto canônico” é a conexão. Como concorda? Se, quando surge o pensamento “segurarei o que está conectado ao corpo da mulher”, a percepção de mulher fosse perdida, então, mesmo ao segurar o que está conectado ao corpo, não deveria haver sequer uma ofensa thullaccaya, pois no texto canônico a ofensa thullaccaya é declarada apenas quando há percepção de mulher. Portanto, “para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo da mulher’, a percepção de mulher não é perdida; assim, para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo’, devido à ocorrência da percepção de mulher, do desejo de contato físico e do ato de segurar o corpo, ele incorre em saṅghādisesa de acordo com o objeto”. Esta opinião declarada pelo Élder Mahāsumma concorda com este texto canônico. Pois no Comentário foi dito que há uma ofensa thullaccaya para quem abraça muitas mulheres com os braços pensando “eu as segurarei”, em relação àquelas que estão no meio. Pois ele não tem a percepção de “segurarei as mulheres que estão no meio através de algo conectado ao corpo”. Portanto, deve-se entender que isso também concorda com o Comentário. “Mulher escura” (kāḷitthī) foi mencionada porque ela é difícil de distinguir devido à vestimenta escura.

၂၇၉. သေဝနာဓိပ္ပာယောတိ ဖဿသုခသေဝနာဓိပ္ပာယော. ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါမသနဝါရေ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဝသေန ဖဿပဋိဝိဇာနနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေ အာပတ္တိယာဘာဝတော အနာပတ္တီတိ ဣဒံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂမတ္တေန ကာယစလနဿ အနုပ္ပတ္တိတော ဣတ္ထိယာ ကရိယမာနကာယစလနံ သာဒိယတောပိ ပယောဂါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဌမပါရာဇိကေ ပန ပရေဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ အဘာဝတော သေဝနာဓိပ္ပာယေ ဥပ္ပန္နေ တေန အဓိပ္ပာယေန အင်္ဂဇာတက္ခောဘော [Pg.260] သယမေဝ အဝဿံ သဉ္ဇာယတိ, သော စ တေန ကတော နာမ ဟောတီတိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ, တေနေဝ နယေန ပဌမသံဃာဒိသေသေပိ ပရေန ကရိယမာနပယောဂသာဒိယမာနေပိ အင်္ဂဇာတက္ခောဘသမ္ဘဝေန အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထေတိ ‘‘န စ ကာယေန ဝါယမတိ, န စ ဖဿံ ပဋိဝိဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝါရေ. ဖဿပဋိဝိဇာနနမ္ပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန တတိယဝါရေ ဝိယ ဝါယာမောပိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. နိဿဂ္ဂိယေန နိဿဂ္ဂိယာမသနေ ဝိယာတိ ဣဒံ ပန ဖဿပဋိဝိဇာနနာဘာဝမတ္တဿေဝ နိဒဿနံ, န ပယောဂါဘာဝဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မောက္ခာဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိတာယ အန္တရန္တရာ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ သမုပ္ပန္နေပိ မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အဝိစ္ဆိန္နတာယ အနာပတ္တိယေဝ, ဝိစ္ဆိန္နေ ပန တသ္မိံ အာပတ္တိ ဧဝ.

279. “Intenção de desfrutar” (sevanādhippāyo) significa a intenção de desfrutar do prazer do toque. Na seção sobre tocar o que está conectado ao corpo, deve-se entender como experimentar o toque através do que está conectado ao corpo. “Não há ofensa porque não há ofensa pelo mero surgimento de um pensamento” foi dito referindo-se à ausência de esforço físico mesmo para quem consente com o movimento corporal feito por uma mulher, pois o movimento corporal não ocorre pelo mero desejo de contato físico. No primeiro pārājika, contudo, embora não haja esforço iniciado por outros, quando surge a intenção de desfrutar, a rigidez do órgão genital ocorre inevitavelmente por si mesma devido a essa intenção, e considera-se que isso foi feito por ele; por isso, a ofensa pārājika foi declarada. Da mesma forma, deve-se entender que no primeiro saṅghādisesa, mesmo quando se consente com o esforço feito por outro, ocorre a ofensa devido à ocorrência da rigidez do órgão genital. “No quarto” refere-se à seção “e não se esforça com o corpo, nem experimenta o toque”. “Mesmo experimentando o toque” (phassapaṭivijānānampi): através da palavra “api”, mostra que, assim como na terceira seção, também não há esforço. “Como no toque de um objeto a ser abandonado (nissaggiya)” deve ser visto apenas como uma ilustração da ausência de experiência de toque, e não como uma ilustração da ausência de esforço. “Com a intenção de libertar-se” (mokkhādhippāyo): aqui, devido à rápida mudança da mente, mesmo que o desejo de contato físico surja de tempos em tempos, como a intenção de libertar-se não é interrompida, não há ofensa. Se, contudo, ela for interrompida, há ofensa naquele momento.

ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော.

Este é o método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya).

၂၈၁. ဧတ္ထ ဂဏှာဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဂေဟသိတပေမေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဖုသနေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ကာရုညေန ပန ဝတ္ထာဒိံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တိံ ‘‘ဂဏှာ’’တိ ဝဒန္တဿာပိ အဝသသဘာဝပ္ပတ္တံ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇန္တိံ ကာရုညေန သဟသာ အနာမာသန္တိ အစိန္တေတွာ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ မောက္ခာဓိပ္ပာယေန အာကဍ္ဎတောပိ အနာပတ္တိယေဝ. န ဟိ မီယမာနံ မာတရံ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညာတိကာယ ဣတ္ထိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဥက္ကဋ္ဌာယ မာတုယာပိ အာမာသော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဿာ ကာတဗ္ဗံ ပန အညာသမ္ပိ ဣတ္ထီနံ ကရောန္တဿာပိ အနာပတ္တိယေဝ အနာမာသတ္တေ ဝိသေသာဘာဝါ.

281. “Não se deve dizer ‘segure aqui’” foi dito referindo-se a uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao tocar através de algo conectado ao corpo devido ao afeto mundano (gehasitapema). No entanto, por compaixão, para quem diz “segure” a uma mulher incapaz de segurar uma veste, etc., ou para quem, por compaixão, puxa uma mulher que está se afogando na água e está indefesa, segurando-a pelos cabelos, etc., agindo rapidamente sem pensar “isto é intocável” (anāmāsa) e com a intenção de libertá-la, não há ofensa. Pois não é correto negligenciar a própria mãe que está morrendo. O mesmo método se aplica a uma mulher que não é parente. “Mãe” (mātaraṃ) foi mencionado para mostrar que, em termos estritos, tocar a própria mãe também não é permitido [em circunstâncias normais]. No entanto, o que deve ser feito por ela, mesmo que se faça por outras mulheres, não constitui ofensa, pois não há diferença quanto ao fato de serem intocáveis.

တိဏဏ္ဍုပကန္တိ ဟိရိဝေရာဒိမူလေဟိ ကေသာလင်္ကာရတ္ထာယ ကတစုမ္ဗဋကံ. ပရိဝတ္တေတွာတိ အတ္တနော နိဝါသနာဒိဘာဝတော အပနေတွာ. ပူဇာဒိအတ္ထံ ပန တာဝကာလိကမ္ပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီသပသာဓနကဒန္တသူစိအာဒီတိ ဣဒံ သီသာလင်္ကာရတ္ထာယ ပဋပိလောတိကာဒီဟိ ကတံ သီသပသာဓနကဉ္စေဝ ဒန္တသူစိအာဒိ စာတိ ဒွိဓာ ယောဇေတွာ သီသပသာဓနံ သိပါဋိကောပကရဏတ္ထာယ စေဝ ဒန္တသူစိဥပကရဏတ္ထာယ စ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာက္ကမံ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ကေသကလာပံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ တိရိယံ ပဝေသနတ္ထာယ ကတာ ဒန္တသူစိ ဧဝ သီသပသာဓနကဒန္တသူစီတိ ဧကမေဝ ကတွာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗသူစိယေဝ တဿ တဿ ကိစ္စဿ ဥပကရဏန္တိ သိပါဋိကာသူစိဥပကရဏန္တိ ဧဝံ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ[Pg.261]. ပေါတ္ထကရူပန္တိ သုဓာဒီဟိ ကတံ, ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာနံ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနံ သဏ္ဌာနေန ကတမ္ပိ အနာမာသမေဝ. ဣတ္ထိရူပါဒီနိ ဒဿေတွာ ကတံ, ဝတ္ထဘိတ္တိအာဒိဉ္စ ဣတ္ထိရူပံ အနာမသိတွာ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေဟိ အနာမာသေ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ အသတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန အာမသတော ဒေါသော နတ္ထိ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ အနာမာသမ္ပိ ဒဏ္ဍပါသာဏာဒီဟိ ဘေဒနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ, ပါဠိယမ္ပိ အာပဒါသု မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အာမသနေပိ အနာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ စ. သပ္ပိနီအာဒီဟိ ဝါဠမိဂီဟိ စ ဂဟိတပါဏကာနံ မောစနတ္ထာယ တံ သပ္ပိနီအာဒိံ ဝတ္ထဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဂဟေတုံ, မာတုအာဒိံ ဥဒကေ မီယမာနံ ဝတ္ထာဒီဟိ ဂဟေတုံ, အသက္ကောန္တိံ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ ကာရုညေန ဥက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န တွေဝ အာမသိတဗ္ဗာ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ အမီယမာနဝတ္ထုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ.

“Tiṇaṇḍupaka” é uma almofada de cabeça feita de raízes de capim-vetiver, etc., para adornar o cabelo. “Tendo removido” (parivattetvā) significa remover de seu uso como vestimenta, etc. No entanto, para fins de adoração, etc., é permitido tocá-la mesmo temporariamente. “Adorno de cabeça, agulha de dente, etc.” (sīsapasādhanakadantasūciādi): isso deve ser interpretado de duas maneiras: o adorno de cabeça feito de tiras de pano, etc., para adornar o cabeça, e a agulha de dente, etc. Mostra o significado em ordem: o adorno de cabeça deve ser tomado como um acessório para a bainha da navalha (sipāṭikā) e como um acessório para a agulha de dente. Ou então, a construção deve ser feita assim: a agulha de dente feita para ser inserida transversalmente no cabelo após prendê-lo é o “adorno de cabeça e agulha de dente”; e a agulha que deve ser guardada na bainha da navalha e carregada é o acessório para as respectivas tarefas, sendo assim chamado “acessório de agulha e bainha”. “Figura de gesso” (potthakarūpa) é uma imagem feita de gesso, etc. Mesmo que seja feita na forma de fêmeas de animais que são objetos de pārājika, ela ainda é intocável (anāmāsa). É permitido usar roupas, paredes, etc., que retratam figuras femininas, desde que se evite tocar na figura feminina em si. Em tais objetos intocáveis, se não houver desejo de contato físico, não há falta para quem os toca através de algo conectado ao corpo. “Quebrando” (bhinditvā): aqui, como a destruição de objetos intocáveis com bastões, pedras, etc., é mencionada no Comentário, e no texto canônico também é dita a não-ofensa ao tocar com a intenção de libertar-se em tempos de perigo. E para libertar seres capturados por cobras fêmeas ou animais selvagens fêmeas, é permitido segurar essa cobra fêmea, etc., envolvendo-a com panos, bastões, etc. E para salvar a própria mãe, etc., que está morrendo na água, se não for possível segurá-la pelas vestes, etc., é permitido segurá-la pelos cabelos, etc., e retirá-la por compaixão. Este significado deve ser aceito. No entanto, la declaração no Comentário “mas ela não deve ser tocada de forma alguma” foi dita referindo-se a uma situação em que ela não está morrendo. Esta é a nossa opinião aceita.

မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌာယာတိ ‘‘မဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ မဂ္ဂသညံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ပညပေတွာ ဒေန္တီတိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန အာသနံ အပညပေတွာဝ နိသီဒထာတိ ဝုတ္တေ သယမေဝ ပညပေတွာ နိသီဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထဇာတကာနီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဘူတဂါမဘာဝေနေဝ ဌိတာနိ. ကီဠန္တေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ သတိ ပစ္စယေ အာမသန္တဿ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုသန္တကံ ပန ပရိဘောဂါရဟံ သဗ္ဗထာ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဒုရုပစိဏ္ဏတ္တာ. အနုပသမ္ပန္နာနံ ဒဿာမီတိ ဣဒံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနောပိ အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ အနာမာသတ္တာဘာဝါ.

"Maggaṃ adhiṭṭhāya" significa ter gerado a percepção de um caminho, pensando: "este é um caminho". "Eles preparam e dão" (paññapetvā denti) é dito por meio de respeito apropriado; no entanto, se eles disserem "sentem-se sem preparar um assento", é permitido preparar o assento por si mesmo e sentar-se. "Tatthajātaka" refere-se àquilo que cresce ali mesmo, permanecendo no estado de vegetação viva (bhūtagāma) sem ter sido cortado. Devido à expressão "por quem está brincando" (kīḷantena), se houver um motivo, não há ofensa para quem toca. No entanto, o que pertence a um bhikkhu e é apropriado para uso não deve ser tocado de forma alguma, devido ao uso inadequado (durupaciṇṇattā). "Darei aos não ordenados" (anupasampannānaṃ dassāmi) é dito com referência a pegar sem ter recebido formalmente. Se alguém recebe formalmente e pega para seu próprio benefício, não há falta, pois não há a condição de objeto intocável (anāmāsa).

မဏီတိ ဝေဠုရိယာဒိတော အညော ဇောတိရသာဒိဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ မဏိ. ဝေဠုရိယောတိ အလ္လဝေဠုဝဏ္ဏောမဏိ, ‘‘မဇ္ဇာရက္ခိ မဏ္ဍလဝဏ္ဏော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သိလာတိ မုဂ္ဂမာသဝဏ္ဏာ အတိသိနိဒ္ဓါ ကာဠသိလာ, မဏိဝေါဟာရံ အာဂတာ ရတ္တသေတာဒိဝဏ္ဏာ သုမဋ္ဌာပိ သိလာ အနာမာသာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏမာသာဒိဘေဒံ ဇတုမာသာဒိံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ ဝုတ္တာဝသေသံ ရူပိယံ ဂဟိတံ. လောဟိတင်္ကောတိ ရတ္တမဏိ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရဝဏ္ဏော မဏိ, ‘‘မရကတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပိသိတွာ ယောဇိတာနံ မုတ္တာနံ ရတနဘာဝဝိရဟတော ဂဟဏက္ခဏေပိ ရတနာကာရေန အပေက္ခိတာဘာဝါ ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယာဝ ပန [Pg.262] တာ မုတ္တာ ရတနရူပေန တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဧဝံ အညမ္ပိ ရတနပါသာဏံ ပိသိတွာ ဘေသဇ္ဇေ ယောဇနတ္ထာယ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ, ဇာတရူပရဇတံ ပန ပိသိတွာ ယောဇနဘေသဇ္ဇတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂဟဋ္ဌေဟိ ယောဇေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ယဒိ ဘေသဇ္ဇေ သုဝဏ္ဏာဒိရူပေန တိဋ္ဌတိ, ဝိယောဇေတုဉ္စ သက္ကာ, တာဒိသံ ဘေသဇ္ဇမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တံ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တံ ဂတံ စေ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဇာတိဖလိကံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, သူရိယကန္တစန္ဒကန္တာဒိကံ ဇာတိပါသာဏံ မဏိမှိ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမနသင်္ခေါ စ ဓောတဝိဒ္ဓေါ စ ရတနမိဿော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝိဒ္ဓေါတိ မဏိအာဒိဘာဝေန ကတဆိဒ္ဒေါ.

"Maṇi" refere-se a qualquer gema que não seja o lápis-lazúli (veḷuriya), como a jotirasa e outras variedades. "Veḷuriya" é uma gema com a cor de bambu fresco; dizem também que tem a cor dos olhos de um gato (majjārakkhi maṇḍalavaṇṇa). "Silā" é a pedra preta extremamente lisa com a cor de feijão-mungo ou feijão-preto; dizem que mesmo pedras muito polidas de cor vermelha, branca, etc., que passaram a ser chamadas de "gemas" (maṇivohāra), também são intocáveis (anāmāsa). Por "rajata" (prata), entende-se todo o restante de rūpiya (moeda/dinheiro) excluindo o que já foi mencionado, começando com moedas de laca (jatumāsaka) e incluindo as variedades de kahāpaṇa, māsaka, etc. "Lohitaṅka" é a gema vermelha (rubi). "Masāragalla" é uma gema de cor variegada; dizem também que é a esmeralda (marakata). Quanto às pérolas moídas e misturadas para fins medicinais, por terem perdido a natureza de joia (ratanabhāva) e por não serem consideradas como joias no momento de serem pegas, foi dito: "mas para fins medicinais, é permitido". No entanto, enquanto essas pérolas permanecerem na forma de joias, não é permitido tocá-las. Da mesma forma, é permitido pegar outras pedras preciosas, moendo-as para misturar em medicamentos. Contudo, ouro e prata (jātarūparajata) não devem ser aceitos mesmo para serem moídos e misturados em medicamentos; mesmo que sejam oferecidos por leigos já misturados, se o ouro, etc., ainda permanecer visível no medicamento e puder ser separado, tal medicamento também não é permitido. Se tiver atingido um estado insignificante/imperceptível (abbohārikatta), é permitido. Devido à expressão "começando com cristal natural" (jātiphalikaṃ upādāya), deve-se entender que pedras naturais como a pedra-do-sol (sūriyakanta), pedra-da-lua (candakanta), etc., estão incluídas sob a categoria de "maṇi". "Um búzio para soprar" (dhamanasaṅkha), "um búzio polido e perfurado" (dhotaviddha) e "um búzio misturado com joias" (ratanamissa) devem ser conectados. "Viddha" significa ter um furo feito para ser usado como gema, etc.

ရတနမိဿောတိ ကဉ္စနလတာဒိဝိစိတ္တော, မုတ္တာဒိရတနခစိတော စ, ဧတေန ဓမနသင်္ခတော အညော ရတနမိဿောဝ အနာမာသောတိ ဒဿေတိ. သိလာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ပါနီယသင်္ခေါတိ ဣမိနာဝ ထာလကာဒိအာကာရေန ကတသင်္ခမယဘာဇနာနိ ဘိက္ခူနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. သေသာတိ ရတနသံယုတ္တံ ဌပေတွာ အဝသေသာ.

"Ratanamissa" significa decorado com trepadeiras de ouro, etc., e incrustado com pérolas e outras joias; com isso, mostra-se que qualquer outro búzio que não seja o de soprar (dhamanasaṅkha) é intocável (anāmāsa) apenas se estiver misturado com joias. O mesmo método se aplica à pedra (silā). Pelo termo "búzio de água potável" (pānīyasaṅkha), fica estabelecido que é permitido aos bhikkhus aceitar recipientes feitos de búzio na forma de taças, etc. "Sesa" (os restantes) refere-se aos demais búzios, excluindo aqueles associados a joias.

ဗီဇတော ပဋ္ဌာယာတိ ဓာတုပါသာဏတော ပဋ္ဌာယ. ပဋိက္ခိပီတိ သုဝဏ္ဏမယဓာတုကရဏ္ဍကဿ, ဗုဒ္ဓရူပါဒိဿ စ အတ္တနော သန္တကကရဏေ နိဿဂ္ဂိယတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရူပိယဆဍ္ဍကဿ ဇာတရူပရဇတံ အာမသိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ကေဠာပယိတုန္တိ အာမသိတွာ ဣတော စိတော စ သဉ္စာရေတုံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေန ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ကေဠာယနသဒိသတ္တာ. အာရကူဋလောဟန္တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကိတ္တိမလောဟဝိသေသော. တိဝိဓဉှိ ကိတ္တိမလောဟံ ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟံ ဟာရကူဋလောဟန္တိ. တတ္ထ တိပုတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ကံသလောဟံ နာမ. သီသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဝဋ္ဋလောဟံ. ရသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဟာရကူဋလောဟံ နာမ. တံ ပန ‘‘ဇာတရူပဂတိက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဂ္ဂဏှတော နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ ဟောတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရူပိယေသု ပန အဂဏိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ, အာမသနေ, သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ [Pg.263] သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ, သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

"Bījato paṭṭhāya" significa a partir do minério de metal (dhātupāsāṇa). "Rejeitou" (paṭikkhipi) é dito porque tornar seu próprio um relicário de ouro (dhātukaraṇḍaka), uma imagem do Buda, etc., resulta em uma ofensa Nissaggiya. Devido à expressão "no local de descarte de dinheiro" (rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne), fica estabelecido que é permitido ao encarregado de descartar dinheiro (rūpiyachaḍḍaka) tocar e descartar ouro e prata. "Keḷāpayituṃ" significa tocar e mover de um lado para o outro. "Vuttaṃ" significa que foi dito no Mahā-aṭṭhakathā. "É permitido remover apenas o lixo" (kacavarameva harituṃ vaṭṭati): dizem que, sejam guardiões ou outros, é permitido limpar com a mão e remover o lixo, e também é permitido limpar a sujeira; no entanto, isso não concorda com o Comentário, pois é semelhante a mover/brincar com o objeto (keḷāyana). "Ārakūṭaloha" (latão) é um tipo especial de metal artificial com cor dourada. O metal artificial é de três tipos: bronze (kaṃsaloha), liga de chumbo (vaṭṭaloha) e latão (hārakūṭaloha). Entre eles, o bronze (kaṃsaloha) é feito misturando estanho e cobre. A liga de chumbo (vaṭṭaloha) é feita misturando chumbo e cobre. O latão (hārakūṭaloha) é feito misturando mercúrio e cobre. Como se diz que este último "comporta-se como o ouro" (jātarūpagatika), alguns dizem que há uma ofensa Nissaggiya para quem o aceita. No entanto, por não ser contado entre as moedas de prata (rūpiya), não há Nissaggiya; deve-se entender que há apenas um Dukkaṭa ao tocá-lo e aceitá-lo. "Sabbakappiyo" significa que o uso de utensílios e alojamentos feitos de ouro, etc., conforme mencionado, por meio de toque, proteção, etc., é totalmente permitido (kappiya). Por isso, diz-se "tasmā", etc. Devido à expressão "no contexto da explicação do Dhamma e do Vinaya para os bhikkhus", deve-se entender que apenas os alojamentos e utensílios de alojamento de uso comunitário (saṅghika) feitos de ouro, etc., são permitidos, não os de uso pessoal (puggalika).

ဘိန္ဒိတွာတိ ပဌမမေဝ အနာမသိတွာ ပါသာဏာဒိနာ ကိဉ္စိမတ္တံ ဘေဒံ ကတွာ ပစ္ဆာ ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ကရိဿာမီတိ သဗ္ဗမ္ပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထာပိ ကိဉ္စိ ဘိန္ဒိတွာ, ဝိယောဇေတွာ ဝါ အာမသိတဗ္ဗ.

"Bhinditvā" (tendo quebrado) significa que, sem tocá-lo primeiro, tendo feito uma pequena quebra com uma pedra, etc., e depois tendo determinado usá-lo como um artigo permitido (kappiyabhaṇḍa), é permitido pegá-lo com a mão. Por isso, diz-se: "pensando 'farei um artigo permitido', é permitido aceitar tudo". Mesmo neste caso, deve-se tocá-lo somente após quebrar ou separar alguma parte dele.

ဖလကဇာလိကာဒီနီတိ ဧတ္ထ သရပရိတ္တာဏာယ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗံ ကိဋိကာဖလကံ အက္ခိရက္ခဏတ္ထာယ အယလောဟာဒီဟိ ဇာလာကာရေန ကတွာ သီသာဒီသု ပဋိမုဉ္စိတဗ္ဗံ ဇာလိကံ နာမ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကဝစာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမာသာနီတိ မစ္ဆဇာလာဒိပရူပရောဓကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သရပရိတ္တာဏံ တဿ အာဝုဓဘဏ္ဍတ္တာဘာဝါ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပရူပရောဓနိဝါရဏံ ဟီ’’တိအာဒိ. အာသနဿာတိ စေတိယဿ သမန္တာ ကတပရိဘဏ္ဍဿ. ဗန္ဓိဿာမီတိ ကာကာဒီဟိ အဒူသနတ္ထာယ ဗန္ဓိဿာမိ.

Em "phalakajālikādīni", "phalaka" refere-se a um escudo de madeira (kiṭikāphalaka) a ser segurado com a mão para proteção contra flechas. "Jālika" é uma viseira em forma de rede feita de ferro, bronze, etc., para proteger os olhos, a ser usada na cabeça, etc. Com a palavra "ādi", inclui-se a armadura (kavaca), etc. "Intocáveis" (anāmāsānī) é dito com referência a instrumentos que causam dano a outros, como redes de pesca (macchajāla), etc., e não com referência a escudos contra flechas, pois estes não são classificados como armas (āvudhabhaṇḍa). Por essa mesma razão, dirá mais adiante: "pois a prevenção de danos a outros...". "Āsanassa" refere-se à borda protetora (paribhaṇḍa) feita ao redor de uma cetiya. "Vou amarrar" (bandhissāmi) significa "vou amarrar para que corvos, etc., não a danifiquem".

‘‘ဘေရိသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဘေရီ. ဝီဏာသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဝီဏာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ‘‘စမ္မဝိနဒ္ဓါနိ ဝီဏာဘေရိအာဒီနီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝစနတော ဝိသေသာဘာဝါ, ‘‘ကုရုန္ဒိယံ ပနာ’’တိအာဒိနာ တတော ဝိသေသဿ ဝတ္တုမာရဒ္ဓတ္တာ စ ဘေရိအာဒီနံ ဝိနဒ္ဓနောပကရဏသမူဟော ဘေရိဝီဏာသံဃာဋောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ သံဃဋိတဗ္ဗောတိ သံဃာဋောတိ ကတွာ. တုစ္ဆပေါက္ခရန္တိ အဝိနဒ္ဓစမ္မဘေရိဝီဏာနံ ပေါက္ခရံ. အာရောပိတစမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ အာရောပိတံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ တတော အပနေတွာ ဝိသုံ ဌပိတမုခစမ္မမတ္တံ, န သေသောပကရဏသဟိတံ. သဟိတံ ပန သံဃာဋောတိ အယံ ဝိသေသော. ဩနဟိတုန္တိ ဘေရိပေါက္ခရာဒီနိ စမ္မံ အာရောပေတွာ စမ္မဝဋ္ဋိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဥပကရဏေဟိ ဝိနန္ဓိတုံ.

"Bherisaṅghāṭo significa um tambor coberto com couro. Vīṇāsaṅghāṭo significa um alaúde coberto com couro" — assim foi dito no Sāratthadīpanī. Como não há diferença em relação à declaração no Mahā-aṭṭhakathā: "alaúdes, tambores, etc., cobertos com couro", e porque o Kurundī, etc., começam a expor uma distinção a partir disso, o conjunto de materiais para cobrir tambores, etc., deve ser entendido como "bherivīṇāsaṅghāṭo", definindo "saṅghāṭo" a partir de "aquilo que deve ser unido" (saṅghaṭitabba). "Tucchapokkhara" (corpo vazio do tambor) é a cavidade de tambores e alaúdes que não estão cobertos com couro. "Āropitacamma" (couro montado) é apenas o couro da face do tambor que foi previamente montado e depois removido e guardado separadamente, não acompanhado dos demais acessórios. Se estiver acompanhado dos demais acessórios, é chamado de "saṅghāṭo"; esta é a distinção. "Onahituṃ" (cobrir) significa colocar o couro na cavidade do tambor, etc., e amarrá-lo com todos os acessórios, como tiras de couro, etc.

ပါဠိယံ ပဏ္ဍကဿာတိ ပဏ္ဍကေန. ပါရာဇိကပ္ပဟောနကကာလေတိ အကုထိတကာလေ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂါဒိဘာဝေ သဗ္ဗာဝတ္ထာယပိ ဣတ္ထိယာ သဏ္ဌာနေ [Pg.264] ပညာယမာနေ အနာမာသဒုက္ကဋံ န ဝိဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သင်္ကမာဒီနံ ဌာနာစာဝနဝသေန အစာလေတဗ္ဗတာယ န ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဝေါဟာရောတိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ.

No Cânon (Pāḷi), "paṇḍakassa" significa por um paṇḍaka. "No momento capaz de causar uma Pārājika" (pārājikappahonakakāle) significa quando o corpo não está decomposto (akuthitakāle). Havendo luxúria por contato corporal, etc., em qualquer estado, contanto que a forma feminina seja reconhecível, deve-se entender que a ofensa Dukkaṭa por toque (anāmāsa) não é evitada. Como pontes, etc., não podem ser movidas de seu lugar, elas não são designadas como "conectadas ao corpo" (kāyappaṭibaddha); por isso, uma ofensa Dukkaṭa é declarada.

၂၈၂. ဧကပဒိကသင်္ကမောတိ တနုကသေတု. ‘‘အာဝိဉ္ဆန္တော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စာလေတုံ ယုတ္တာယ ဧဝ ရဇ္ဇုယာ ထုလ္လစ္စယံ, န ဣတရာယ ဘိတ္တိထမ္ဘာဒိဂတိကတ္တာတိ အာဟ ‘‘ယာ မဟာရဇ္ဇု ဟောတီ’’တိအာဒိ. တေန စာလေတုံ ယုတ္တေ တနုကရဇ္ဇုဒဏ္ဍကေ အစာလေတွာ ဖုသန္တဿာပိ ထုလ္လစ္စယမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗာတိ ဆာဒနာဒိဝသေန ဂူဟိတဗ္ဗာ. မနုဿိတ္ထီ, မနုဿိတ္ထိသညိတာ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, ဝါယာမော, တေန ဟတ္ထာဒီသု ဖုသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

282. "Ekapadikasaṅkamo" é uma ponte estreita. Devido à palavra "puxando" (āviñchanto), há uma ofensa Thullaccaya apenas para uma corda que é própria para ser movida, não para outras cordas que se comportam como paredes, pilares, etc.; por isso, diz-se "aquela que é uma grande corda" (yā mahārajju hoti), etc. Com isso, deve-se entender que fica demonstrado que, mesmo se alguém tocar em cordas pequenas, bastões, etc., que são próprios para serem movidos, sem movê-los, ainda assim há uma ofensa Thullaccaya. "Paṭicchādetabbā" (deve ser coberta) significa que deve ser ocultada por meio de cobertura, etc. Uma mulher humana, a percepção de que é uma mulher humana, a luxúria por contato corporal, o esforço e o toque em suas mãos, etc., por meio desse esforço — estes são os cinco fatores aqui.

ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre o contato corporal (Kāyasaṃsaggasikkhāpada) está concluída.

၃. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada)

၂၈၅. တတိယေ အသဒ္ဓမ္မပဋိသညုတ္တန္တိ မေထုနဓမ္မပဋိသံယုတ္တံ. ဗာလာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အဇာနန္တီ, သုရာမဒမတ္တတာယ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေန စ အဇာနန္တီပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. န တာဝ သီသံ ဧတီတိ သံဃာဒိသေသပစ္စယတ္တသင်္ခါတံ မတ္ထကံ ပါရိပူရိ န ဟောတိ, မဂ္ဂမေထုနေဟိ အဃဋိတတ္တာ ဒုက္ကဋံ ပန ဟောတိ ဧဝ.

285. No terceiro preceito, "asaddhammapaṭisaṃyutta" significa conectado com a conduta sexual (methunadhamma). "Bālā" (tola/ignorante) refere-se àquela que não distingue o que é bem falado do que é mal falado; aquela que não compreende devido à embriaguez por bebida, loucura, etc., também está incluída aqui. "Ainda não chega à cabeça" (na tāva sīsaṃ eti) significa que a consumação máxima, conhecida como a causa de um Saṅghādisesa, não é alcançada, por não estar conectada com os canais de intercurso sexual; no entanto, há certamente uma ofensa Dukkaṭa.

အပသာဒေတီတိ အပသာဒကရဝစနံ ကရောတိ. ဒေါသံ ဒေတီတိ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. တီဟီတိ အနိမိတ္တာသီတိအာဒီနံ ပဒါနံ အဒုဋ္ဌုလ္လဘာဝေနာပိ အတ္ထယောဇနာရဟတ္တာ ပဿာဝမဂ္ဂါဒိပဋိသညုတ္တတာနိယမော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန အဋ္ဌဟိ ပဒေဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Apasādeti" significa proferir palavras de desaprovação. "Dosaṃ deti" significa instigar raiva/culpa. "Por três" (tīhi) é dito porque termos como "animittā" (sem órgãos genitais), etc., podem ser interpretados em um sentido não obsceno, de modo que não há uma regra absoluta de que devam estar conectados ao canal urinário, etc.; no entanto, com aquelas oito palavras, como no caso da andarilha (paribbājikā), deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya.

ကုဉ္စိကပနာဠိမတ္တန္တိ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒမတ္တံ. သုက္ခသောတာတိ ဒကသောတဿ သုက္ခတာယ လောဟိတဝဏ္ဏဝိဂမော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

"Kuñcikapanāḷimatta" significa do tamanho de um buraco de fechadura. "Sukkhasotā" (de canal seco) significa que, devido à secura do canal de fluidos, a cor vermelha desapareceu.

သုဒ္ဓါနီတိ မေထုနာဒိပဒေဟိ အယောဇိတာနိပိ. မေထုနဓမ္မေန ဃဋိတာနေဝါတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေဟိပိ အနိမိတ္တေ ‘‘တဝ [Pg.265] ဝစ္စမဂ္ဂေါ, ပဿာဝမဂ္ဂေါ ဝါ ဤဒိသော’’တိအာဒိနာ ဃဋိတေပိ အာပတ္တိကရာနေဝ.

"Suddhāni" (puras) refere-se a palavras que não estão combinadas com termos de intercurso sexual, etc. "Conectadas com o ato sexual" é apenas uma ilustração (upalakkhaṇamatta); mesmo se conectadas ao ânus, à uretra ou a partes não genitais, dizendo "seu ânus ou sua uretra é assim", etc., elas certamente geram ofensa.

၂၈၆. ဂရုကာပတ္တိန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာယ ပါရာဇိကာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

286. "Ofensa grave" (garukāpatti) é dito com referência à ofensa Pārājika de uma bhikkhunī envolvendo a área acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalikā).

၂၈၇. ဟသန္တော ဟသန္တောတိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, အဟသန္တောပိ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အတ္တနော ဝိပရိဏတစိတ္တတံ ဣတ္ထိယာ ပကာသေန္တော ဝဒတိ, အာပတ္တိယေဝ.

287. "Rindo, rindo" (hasanto hasanto) é apenas uma ilustração; mesmo sem rir, se alguém fala revelando sua mente corrompida a uma mulher de qualquer maneira, há certamente uma ofensa.

ကာယစိတ္တတောတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဩဘာသေန္တဿ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ.

"Do corpo e da mente" (kāyacittato): para quem flerta fazendo gestos com as mãos (hatthamuddā), a ofensa surge a partir do corpo e da mente.

၂၈၈. တသ္မာ ဒုက္ကဋန္တိ အပ္ပဋိဝိဇာနနတော ဒုက္ကဋံ, ပဋိဝိဇာနနေ ပန သတိ ထုလ္လစ္စယမေဝ ပရိဗ္ဗာဇိကာဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ အခေတ္တပဒတ္တာ. ခေတ္တပဒေ ဟိ ပဋိဝိဇာနန္တိယာ သံဃာဒိသေသောဝ သိယာ မေထုနဓမ္မယာစနဝတ္ထုဒွယေ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ, တံ ပန ဝတ္ထုဒွယံ မေထုနယာစနတော စတုတ္ထသံဃာဒိသေသေ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒမတ္တေန ပဝတ္တတ္တာ ဣဓ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေတ္တပဒေန ဝဒန္တဿ ဣတ္ထိယာ အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ကိံ ဟောတီတိ? ကိဉ္စာပိ အယံ နာမ အာပတ္တီတိ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ထုလ္လစ္စယေနေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ အခေတ္တပဒေ အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ. ခေတ္တပဒေ ပန ပဋိဝိဇာနနေ သံဃာဒိသေသောဝ ဝုတ္တော, အပ္ပဋိဝိဇာနနေ ထုလ္လစ္စယမေဝ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, န ဒုက္ကဋံ, အခေတ္တပဒတော ဝိသေသာဘာဝပ္ပသင်္ဂေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေပိ အခေတ္တပဒေ ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ခေတ္တပဒေ ပန အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ နဝါဝုတန္တိ နဝဝီတံ.

288. "Por isso, há um Dukkaṭa" (tasmā dukkaṭaṃ): devido à falta de compreensão (appaṭivijānana), há uma ofensa Dukkaṭa. No entanto, se houver compreensão (paṭivijānana), há uma ofensa Thullaccaya, como no caso da andarilha (paribbājikā), por se tratar de um termo não padrão (akhettapada). Pois, com um termo padrão (khettapada), se ela compreender, haveria um Saṅghādisesa, como nos dois casos de solicitação de intercurso sexual; esses dois casos, embora devessem ser tratados no quarto Saṅghādisesa por envolverem a solicitação de intercurso sexual, são mencionados aqui no terceiro porque ocorreram meramente pelo deleite em palavras obscenas. Assim, se alguém fala usando um termo padrão (khettapada) e a mulher não compreende, qual é a ofensa? Embora não esteja explicitamente declarado no Cânon e nos Comentários que "esta é a ofensa", deve haver certamente uma ofensa Thullaccaya aqui. Pois, em um termo não padrão (akhettapada), se ela não compreende, declara-se um Dukkaṭa; se ela compreende, declara-se um Thullaccaya. Mas em um termo padrão (khettapada), se ela compreende, declara-se um Saṅghādisesa; se ela não compreende, é apropriado que haja uma ofensa Thullaccaya, não um Dukkaṭa, para evitar que não haja diferença em relação a um termo não padrão. É assim que deve ser entendido. Assim como aqui, também no quarto preceito de treinamento (catutthasikkhāpada): em um termo não padrão, se ela compreende, há uma ofensa Thullaccaya; se ela não compreende, há uma ofensa Dukkaṭa. Mas em um termo padrão, se ela não compreende, deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. No Cânon (Pāḷi), "navāvuta" significa recém-tecido (navavīta).

၂၈၈. အသဒ္ဓမ္မံ သန္ဓာယာတိ မေထုနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုတ္တသမုပ္ပတ္တိယာ ဗီဇနိက္ခေပတော ဝပ္ပပရိယာယံ လဘတီတိ.

288. "Com referência à conduta imprópria" (asaddhammaṃ sandhāyā) é dito com referência ao intercurso sexual (methuna). Pois este recebe a designação metafórica de "semeadura" (vappa) devido ao depósito de sementes para a geração de um filho.

သံသီဒတီတိ ဝဟတိ, သံသရီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. မနုဿိတ္ထီ, တထာသညိတာ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂေါ, တေန ဩဘာသနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

"Saṃsīdati" significa que carrega (vahati) ou que se move (saṃsarīyati). Uma mulher humana, a percepção dela como tal, o apego cobiçoso a palavras obscenas, o flerte/fala obscena por meio disso e a compreensão dela naquele momento — estes são os cinco fatores aqui.

ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) está concluída.

၄. အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do preceito de treinamento sobre a prestação de serviços a si mesmo (Attakāmapāricariyasikkhāpada)

၂၉၀. စတုတ္ထေ [Pg.266] ပရေဟိ ပတ္တေ ပါတိယမာနာနံ ဘိက္ခာပိဏ္ဍာနံ ပါတော သန္နိပါတောတိ ပိဏ္ဍပါတောတိ ဘိက္ခာဟာရော ဝုစ္စတိ, တံသဒိသတာယ အညောပိ ယော ကောစိ ဘိက္ခာစရိယံ ဝိနာ ဘိက္ခူဟိ လဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍပါတောတွေဝ ဝုစ္စတိ. ပတိ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘ပတိကရဏဋ္ဌေန ပစ္စယော’’တိ. ရောဂဒုက္ခာနံ ဝါ ပဋိပက္ခဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စယော. သပ္ပာယဿာတိ ဟိတဿ. နဂရပရိက္ခာရေဟီတိ နဂရံ ပရိဝါရေတွာ ရက္ခဏကေဟိ. ရာဇူနံ ဂေဟပရိက္ခေပေါ ပရိခါ ဥဒ္ဒါပေါ ပါကာရော ဧသိကာ ပလိဃော အဋ္ဋောတိ ဣမေ သတ္တ နဂရပရိက္ခာရာတိ ဝဒန္တိ. သေတပရိက္ခာရောတိ ဝိသုဒ္ဓိသီလာလင်္ကာရော. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဣဓ ‘‘ရထော’’တိ အဓိပ္ပေတော, တဿ စ သမ္မာဝါစာဒယော အလင်္ကာရဋ္ဌေန ‘‘ပရိက္ခာရာ’’တိ ဝုတ္တာ. စက္ကဝီရိယောတိ ဝီရိယစက္ကော. ဇီဝိတပရိက္ခာရာတိ ဇီဝိတဿ ပဝတ္တိကာရဏာနိ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမ္မာ ဥဒ္ဓံ အာနေတဗ္ဗာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ.

290. No quarto [trecho]: 'piṇḍapāta' (alimento de esmola) refere-se ao alimento obtido por esmolas (bhikkhāhāra), assim chamado porque é a queda ou reunião (pāto sannipāto) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍānaṃ) colocadas no pote (patte) por outros (parehi). Devido à sua semelhança com isso, qualquer outro alimento obtido pelos monges sem sair para esmola também é chamado simplesmente de 'piṇḍapāta'. 'Pati eti etasmā' (aquilo de onde provém o suporte) é 'paccaya' (requisito); por isso diz-se: 'paccayo no sentido de fornecer suporte (patikaraṇaṭṭhena)'. Ou, por ser o oposto (paṭipakkhabhāvena) do sofrimento das doenças (rogadukkhānaṃ), ele prossegue (ayati) ou atua (pavattati), sendo assim chamado de 'paccayo'. 'Sappāyassa' significa do que é benéfico (hitassa). 'Nagaraparikkhārehi' significa pelas coisas que cercam e protegem uma cidade. Diz-se que os sete requisitos de uma cidade (nagaraparikkhāra) são: o cercado do palácio real (gehaparikkhepo), o fosso (parikhā), a muralha de terra (uddāpo), o muro (pākāro), os pilares do portão (esikā), a tranca (paligho) e a torre de vigia (aṭṭo). 'Setaparikkhāro' (o requisito branco) é o ornamento da virtude pura (visuddhisīlālaṅkāro). Pois o Caminho Nobre (ariyamaggo) é aqui entendido como a 'carruagem' (ratho), e seus fatores, como a fala correta (sammāvācā), etc., são chamados de 'requisitos' (parikkhārā) no sentido de ornamentos (alaṅkāraṭṭhena). 'Cakkavīriyo' significa a roda da energia (vīriyacakko). 'Jīvitaparikkhārā' são os meios de subsistência da vida (jīvitassa pavattikāraṇāni). 'Samudānetabbā' significa que devem ser devidamente adquiridos ou buscados (sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā).

၂၉၁. ဥပစာရေတိ ယတ္ထ ဌိတော ဝိညာပေတုံ သက္ကောတိ, တာဒိသေ ဌာနေ. ကာမော စေဝ ဟေတု စ ပါရိစရိယာ စ အတ္ထောတိ ပါဠိယံ ‘‘အတ္တနော ကာမံ, အတ္တနော ဟေတုံ, အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ, အတ္တနော ပါရိစရိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၂၉၂) ဝုတ္တေသု ဣမေသု စတူသု ပဒေသု ကာမော, ဟေတု, ပါရိစရိယာ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ ပဌမေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဝိဂ္ဂဟဝါကျာဓိပ္ပာယသူစနတော အတ္ထော. သေသန္တိ အဓိပ္ပာယပဒမေကံ. ဗျဉ္ဇနန္တိ ဗျဉ္ဇနမတ္တံ, ပဌမဝိကပ္ပာနုပယောဂိတာယ ဝစနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေပိ ဧသေဝ နယော.

291. No 'upacāra' (na proximidade) significa em um lugar onde, estando de pé, se é capaz de fazer [o outro] compreender. 'Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho' (desejo, causa e serviço são o significado): nas quatro palavras ditas no Pāli: 'seu próprio desejo (attano kāmaṃ), sua própria causa (attano hetuṃ), sua própria intenção (attano adhippāyaṃ), seu próprio serviço (attano pāricariyaṃ)', as palavras 'desejo' (kāmo), 'causa' (hetu) e 'serviço' (pāricariyā) constituem o significado (attho) na primeira alternativa de interpretação (paṭhame atthavikappe) mencionada no Comentário, pois indicam a intenção da frase de análise gramatical (viggahavākyādhippāyasūcanato). 'O restante' (sesaṃ) refere-se à única palavra 'intenção' (adhippāyapadaṃ). 'Byañjana' significa mera expressão (byañjanamattaṃ); o significado é que é apenas uma palavra (vacanamattaṃ) por não ser aplicável na primeira alternativa de interpretação. Na segunda alternativa de interpretação, o método é o mesmo.

ယထာဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ပဒဘာဇနေန သံသန္ဒိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနော ကာမံ အတ္တနော ဟေတုံ အတ္တနော ပါရိစရိယန္တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဇာနိဿန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အတ္တနော ဟေတု’’န္တိ ဝုတ္တေ အတ္တနော အတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, ‘‘အတ္တနော ကာမံ အတ္တနော ပါရိစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကာမေန ပါရိစရိယာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. တသ္မာ ဣမေဟိ တီဟိ ပဒေဟိ အတ္တနော အတ္ထာယ ကာမေန ပါရိစရိယာ အတ္တကာမပါရိစရိယာတိ ဣမံ အတ္ထဝိကပ္ပံ ဝိညူ ဇာနိဿန္တိ. ‘‘အတ္တနော [Pg.267] အဓိပ္ပာယ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပန အဓိပ္ပာယ-သဒ္ဒဿ ကာမိတ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထဘာဝတော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတကာမိတဋ္ဌေန အတ္တကာမပါရိစရိယာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိကပ္ပံ ဝိညူ ဇာနိဿန္တိ.

Para mostrar o significado acima mencionado em consonância com a análise das palavras (padabhājanena saṃsanditvā), inicia-se com: 'Pois quando se diz: "seu próprio desejo, sua própria causa, seu próprio serviço", os sábios compreenderão', etc. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'sua própria causa' (attano hetu), compreende-se o significado de 'para o seu próprio benefício' (attano atthāya). Quando se diz 'seu próprio desejo, seu próprio serviço' (attano kāmaṃ attano pāricariyaṃ), compreende-se o significado de 'serviço por meio do desejo sensorial' (kāmena pāricariyā). Portanto, por meio dessas três palavras, os sábios compreenderão esta alternativa de significado: 'serviço por meio do desejo sensorial para o seu próprio benefício' (attakāmapāricariyā). Por outro lado, quando se diz 'sua própria intenção' (attano adhippāyaṃ), como a palavra 'intenção' (adhippāya) tem o mesmo significado que a palavra 'desejado' (kāmita), os sábios compreenderão esta alternativa de significado como 'serviço para o próprio desejo' (attakāmapāricariyā), no sentido daquilo que é pretendido e desejado por si mesmo.

ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသာ အဂ္ဂါ. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေပိ (ပါရာ. ၂၈၅) ကာမံ ‘‘ယာစတိပိ အာယာစတိပီ’’တိ ဧဝံ မေထုနယာစနံ အာဂတံ, တံ ပန ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန အတ္တနော မေထုနဿာဒရာဂဝသေနာတိ အယံ ဝိသေသော.

'Etadaggaṃ' significa: este [serviço] é o supremo (esā aggā). Embora na regra de treinamento sobre linguagem obscena (duṭṭhullavācāsikkhāpada) também apareça a solicitação de relação sexual (methunayācana) na forma de 'solicita ou implora', aquilo foi dito sob a influência do apego apaixonado por palavras obscenas (duṭṭhullavācassādarāgavasena). Aqui, no entanto, é dito sob a influência do apego apaixonado pelo próprio ato sexual (attano methunassādarāgavasena) — esta é a distinção.

ဝိနီတဝတ္ထူသု ‘‘အဂ္ဂဒါနံ ဒေဟီ’’တိ ဣဒံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝုတ္တံ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေ ပန ပရတ္ထာယပိ ဝုတ္တေ သီသံ ဧတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုဘဂါတိ ဣဿရိယာဒီဟိ သုန္ဒရေဟိ ဘဂေဟိ သမန္နာဂတာ. မနုဿိတ္ထီ, တထာသညိတာ, အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ရာဂေါ, တေန ကာမပါရိစရိယယာစနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

Nos casos resolvidos (vinītavatthu), a frase 'dê a melhor dádiva' (aggadānaṃ dehi) foi dita para o seu próprio benefício. Deve-se entender, contudo, que na regra de treinamento sobre linguagem obscena, mesmo que seja dita para o benefício de outrem, ela constitui uma ofensa principal (sīsaṃ eti). 'Subhagā' (afortunada/bela) significa dotada de excelentes qualidades (sundarehi bhagehi), como soberania (issariya), etc. Os cinco fatores aqui são: uma mulher humana (manussitthī), a percepção de que ela é tal (tathāsaññitā), o desejo apaixonado pelo serviço aos próprios desejos sensoriais (attakāmapāricariyāya rāgo), a solicitação de serviço aos desejos sensoriais motivada por esse desejo (tena kāmapāricariyayācanaṃ) e a compreensão imediata [por parte dela] (taṅkhaṇavijānanaṃ).

အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o serviço aos próprios desejos sensoriais está concluída.

၅. သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Intermediação (Sañcaritta)

၂၉၆. ပဉ္စမေ ပဏ္ဍိစ္စေနာတိ သဘာဝဉာဏေန. ဂတိမန္တာတိ သဘာဝဉာဏဂတိယုတ္တာ. ဝေယျတ္တိယေနာတိ ဣတ္ထိကတ္တဗ္ဗေသု သိက္ခိတဉာဏေန. မေဓာယာတိ အသိက္ခိတေသုပိ တံဣတ္ထိကတ္တဗ္ဗေသု ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ. ဆေကာတိ ကာယေန ပစနာဒိကုသလာ.

296. No quinto [trecho]: 'paṇḍiccena' significa pelo conhecimento natural (sabhāvañāṇena). 'Gatimantā' significa dotada do curso do conhecimento natural (sabhāvañāṇagatiyuttā). 'Veyyattiyena' significa pelo conhecimento treinado nos deveres das mulheres (itthikattabbesu sikkhitañāṇena). 'Medhāya' significa pela sabedoria intuitiva (ṭhānuppattiyā paññāya) em relação a esses deveres femininos, mesmo naqueles não treinados (asikkhitesupi). 'Chekā' significa habilidosa em cozinhar, etc., com o corpo (kāyena pacanādikusalā).

အာဝဟနံ အာဝါဟော, ဒါရိကာယ ဂဟဏံ. ဝိဓိနာ ပရကုလေ ဝဟနံ ပေသနံ ဝိဝါဟော, ဒါရိကာယ ဒါနံ.

'Āvāha' é a condução (āvahanaṃ), isto é, receber a moça (dārikāya gahaṇaṃ). 'Vivāha' é o envio ou transporte [da moça] para a família de outrem de acordo com o rito (vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ), isto é, dar a moça (dārikāya dānaṃ).

၂၉၇. ရန္ဓာပနံ ဘတ္တပစာပနံ. ဗျဉ္ဇနာဒိသမ္ပာဒနံ ပစာပနံ. န ဥပါဟဋန္တိ န ဒိန္နံ. ကယော နာမ ဂဟဏံ. ဝိက္ကယော နာမ ဒါနံ. တဒုဘယံ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဝေါဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ.

297. 'Randhāpana' significa fazer cozinhar o arroz (bhattapacāpanaṃ). 'Pacāpana' significa preparar os acompanhamentos (byañjanādisampādanaṃ), etc. 'Na upāhaṭa' significa não dado (na dinnaṃ). 'Kayo' (compra) é o ato de receber (gahaṇaṃ). 'Vikkayo' (venda) é o ato de dar (dānaṃ). Reunindo ambos, diz-se 'vohāra' (comércio/transação).

၃၀၀. ‘‘အဗ္ဘုတံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ပရာဇိတေန ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အဒေန္တော ဓုရနိက္ခေပေန ကာရေတဗ္ဗော. အစိရကာလေ [Pg.268] အဓိကာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ အစိရကာလာဓိကာရိကံ, သဉ္စရိတ္တံ. ‘‘အစိရကာလာစာရိက’’န္တိ ဝါ ပါဌော. အစိရကာလေ အာစာရော အဇ္ဈာစာရော ဧတဿာတိ ယောဇနာ.

300. Com a frase 'não é adequado fazer uma aposta' (abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati), mostra-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Como foi dito 'deve ser pago pelo perdedor' (parājitena dātabbaṃ), se ele não pagar, deve ser obrigado a fazê-lo por meio da renúncia ao dever (dhuranikkhepena kāretabbo). Como a ação/autoridade (adhikāro) disso ocorre em um curto período de tempo (acirakāle), chama-se 'sañcaritta de ação imediata' (acirakālādhikārikaṃ sañcarittaṃ). Ou há a leitura 'acirakālācārikaṃ'. A construção (yojanā) é: aquele cuja conduta ou transgressão (ācāro ajjhācāro) ocorre em um curto período de tempo.

၃၀၁. ကိဉ္စာပိ ဧဟိဘိက္ခုအာဒိကာပိ သဉ္စရိတ္တာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ ပန အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ, အပ္ပကတ္တာ စ ဣဓာပိ ဉတ္တိစတုတ္ထေနေဝ ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နံ သန္ဓာယ ‘‘ယွာယ’’န္တိအာဒိပဒဘာဇနမာဟ. သဉ္စရဏံ သဉ္စရော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သဉ္စရီ, တဿ ဘာဝေါ သဉ္စရိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သဉ္စရဏဘာဝ’’န္တိ. သဉ္စရတီတိ သဉ္စရဏော, ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ သဉ္စရဏဘာဝေါ, တံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အန္တရေ သဉ္စရဏဘာဝန္တိ အတ္ထော.

301. Embora mesmo aqueles ordenados por 'Ehi-bhikkhu', etc., possam cometer ofensas que violam as regras estabelecidas (paṇṇattivajjaṃ āpattiṃ), como a intermediação (sañcaritta), etc., devido ao fato de eles não existirem em todos os tempos (asabbakālikattā) e serem poucos (appakattā), aqui também a análise das palavras (padabhājana) que começa com 'yvāyaṃ' ('aquele que') é dita referindo-se àquele que foi ordenado especificamente por um ato formal com uma moção e três resoluções (ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ). O ato de ir e vir (sañcaraṇa) é 'sañcara' (trânsito/intermediação). Aquele que tem isso é um 'sañcarī' (intermediário). O estado de ser tal pessoa é 'sañcaritta' (intermediação). Por isso, diz-se 'o estado de ir e vir' (sañcaraṇabhāvaṃ). 'Aquele que vai e vem' é 'sañcaraṇo' (a pessoa). O estado dessa pessoa é 'sañcaraṇabhāvo' (o estado de ir e vir). O significado é: esse estado de ir e vir entre um homem e uma mulher.

ဇာယာဘာဝေတိ ဘရိယဘာဝါယ. ဇာရဘာဝေတိ သာမိဘာဝါယ, တံနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. နိမိတ္တတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဇာရတ္တနေ’’တိ ပဒဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဇာရီ ဘဝိဿသီ’’တိ (ပါရာ. ၃၀၂) ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ, ‘‘သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျာ’’တိ ပဒဿ ပန နိဒ္ဒေသေ ‘‘ဣတ္ထိယာ ဝါ ပဟိတော ပုရိသဿ သန္တိကေ ဂစ္ဆတိ, ပုရိသေန ဝါ ပဟိတော ဣတ္ထိယာ သန္တိကေ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုရိသဿာပိ သန္တိကေ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာရတ္တနေ’’တိ နိဒ္ဒေသဿ ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏတ္တာ ‘‘ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစေန္တော ဇာရတ္တနေ အာရောစေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန ပုရိသဿ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစနဝသေနေဝ ပဒဒွယေပိ ယောဇနာ ကတာ, တဒနုသာရေန ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစနာကာရောပိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ.

'Jāyābhāve' significa para o estado de esposa (bhariyabhāvāya). 'Jārabhāve' significa para o estado de marido/amante (sāmibhāvāya); o significado é 'com esse propósito' (taṃnimittaṃ). Pois este caso locativo (bhummavacana) é usado no sentido de causa/propósito (nimittatthe). Embora na análise da palavra 'jārattane' (no estado de amante) seja dita a análise 'você será uma amante' (jārī bhavissasi) usando o gênero feminino, na explicação da frase 'cometeria intermediação' (sañcarittaṃ samāpajjeyya), foi dito: 'enviado por uma mulher, ele vai à presença de um homem; ou enviado por um homem, ele vai à presença de uma mulher'. Portanto, para mostrar o modo de falar também na presença de um homem, e visto que a explicação de 'jārattane' é comum a homens e mulheres, diz-se: 'comunicando a intenção da mulher ao homem, ele a comunica para o estado de amante (jārattane)'. No Pāli, contudo, a construção em ambas as palavras é feita apenas por meio da comunicação da intenção do homem à mulher; de acordo com isso, é possível compreender também o modo de comunicar a intenção da mulher ao homem.

ဣဒါနိ ပါဠိယံ ဝုတ္တနယေနာပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပတိ ဘဝိဿသီ’’တိ ဣဒံ ဇာယာသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိယမတော ပုရိသပရိယာယေန ဝုတ္တံ, နိဗဒ္ဓသာမိကော ဘဝိဿသီတိ အတ္ထော. ဇာရော ဘဝိဿသီတိ မိစ္ဆာစာရဘာဝေန ဥပဂစ္ဆနကော ဘဝိဿသီတိ အဓိပ္ပာယော.

Agora, mostrando o significado também de acordo com o método exposto no Pāli, diz-se 'além disso' (apicā), etc. A frase 'você será um marido' (pati bhavissasi) é dita como o equivalente masculino (purisapariyāyena) devido à restrição do gênero feminino da palavra 'jāyā' (esposa); o significado é 'você será um marido permanente' (nibaddhasāmiko bhavissasi). 'Você será um amante' (jāro bhavissasi) significa 'você será aquele que se aproxima por meio de conduta sexual imprópria' (micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasi) — esta é a intenção.

၃၀၃. သေရိဝိဟာရန္တိ သစ္ဆန္ဒစာရံ. အတ္တနော ဝသန္တိ အတ္တနော အာဏံ. ဂေါတ္တဝန္တေသု ဂေါတ္တ-သဒ္ဒေါ, ဓမ္မစာရီသု စ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သဂေါတ္တေဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဂေါတ္တေဟီတိ သမာနဂေါတ္တေဟိ. သဟဓမ္မိကေဟီတိ ဧကဿ သတ္ထု သာသနေ သဟစရိတဗ္ဗဓမ္မေဟိ, သမာနကုလဓမ္မေဟိ [Pg.269] ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကံ သတ္ထာရ’’န္တိအာဒိ. ဧကဂဏပရိယာပန္နေဟီတိ မာလာကာရာဒိဧကဂဏပရိယာပန္နေဟိ.

303. 'Serivihāra' significa agir de acordo com a própria vontade (sacchandacāraṃ). 'Sob o próprio controle' (attano vasaṃ) significa sob a própria autoridade (attano āṇaṃ). Como a palavra 'gotta' (clã) se aplica àqueles que possuem um clã, e a palavra 'dhamma' se aplica àqueles que praticam o Dhamma, diz-se 'com aqueles do mesmo clã' (sagottehi), etc. Ali, 'sagottehi' significa com aqueles do mesmo clã (samānagottehi). 'Sahadhammikehi' significa com aqueles que compartilham as práticas a serem seguidas no ensinamento de um único mestre (ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi), ou com aqueles que compartilham os mesmos costumes familiares (samānakuladhammehi). Por isso mesmo, diz-se 'um único mestre' (ekaṃ satthāraṃ), etc. 'Ekagaṇapariyāpannehi' significa pertencentes ao mesmo grupo ou guilda (ekagaṇapariyāpannehi), como floristas (mālākārādi), etc.

သဿာမိကာ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ရညာ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နန္တိ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ. မိစ္ဆာစာရော ဟောတီတိ တာသု ဂတပုရိသာနံ ဝိယ တာသမ္ပိ မိစ္ဆာစာရော ဟောတိ သဿာမိကဘာဝတော. န ဣတရာသန္တိ မာတုရက္ခိတာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ မိစ္ဆာစာရော နတ္ထိ အဿာမိကတ္တာ, တာသု ဂတာနံ ပုရိသာနမေဝ မိစ္ဆာစာရော ဟောတိ မာတာဒီဟိ ရက္ခိတတ္တာ. ပုရိသာ ဟိ ပရေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ဂေါပိတံ ဣတ္ထိံ ဂန္တုံ န လဘန္တိ, ဣတ္ထိယော ပန ကေနစိ ပုရိသေန ဘရိယာဘာဝေန ဂဟိတာဝ ပုရိသန္တရံ ဂန္တုံ န လဘန္တိ, န ဣတရာ အတ္တနော ဖဿဿ သယံ သာမိကတ္တာ. န ဟိ မာတာဒယော သယံ တာသံ ဖဿာနုဘဝနတ္ထံ တာ ရက္ခန္တိ, ကေဝလံ ပုရိသဂမနမေဝ တာသံ ဝါရေန္တိ. တသ္မာ ကေနစိ အပရိဂ္ဂဟိတဖဿတ္တာ, အတ္တနော ဖဿတ္တာ စ ဣတ္ထီနံ န မိစ္ဆာစာရော, ပုရိသာနံ ပန ပရေဟိ ဝါရိတေ အတ္တနော အသန္တကဋ္ဌာနေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ မိစ္ဆာစာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquelas que têm marido (sassāmikā) são as 'protegidas' (sārakkhā). Aquela em cuja partida o rei estabeleceu uma punição/multa é a 'sujeita a punição' (saparidaṇḍā). 'Das duas últimas' (pacchimānaṃ dvinnaṃ) refere-se às protegidas e às sujeitas a punição. 'Ocorre conduta imprópria' (micchācāro iot) significa que, assim como ocorre conduta imprópria para os homens que vão a elas, também ocorre para elas mesmas devido ao fato de terem marido (sassāmikabhāvato). 'Não para as outras' (na itarāsaṃ) significa que para as outras oito categorias de mulheres, como as protegidas pela mãe (māturakkhitā), etc., não há conduta imprópria por não terem marido (assāmikattā); a conduta imprópria ocorre apenas para os homens que vão a elas, por serem protegidas pela mãe, etc. (mātādīhi rakkhitattā). Pois os homens não têm permissão para ir a uma mulher protegida por quaisquer outros; as mulheres, por sua vez, só não têm permissão para ir a outro homem se tiverem sido tomadas como esposa por algum homem. As outras [sem marido] não são impedidas de ir a outro homem, pois são donas de seu próprio contato físico (attano phassassa sayaṃ sāmikattā). Pois a mãe e outros protetores não as protegem para desfrutar eles mesmos de seu contato físico; eles apenas impedem a aproximação de homens. Portanto, como o contato físico delas não foi apropriado por ninguém e pertence a elas mesmas, não há conduta imprópria para essas mulheres. Para os homens, no entanto, deve-se entender que há conduta imprópria por entrarem naquilo que não lhes pertence, sendo proibidos por outros.

ဘောဂေနာတိ ဘောဂဟေတု. ဥဒပတ္တံ အာမသိတွာ ဂဟိတာ ဩဒပတ္တကိနီ. ဓဇ-သဒ္ဒေန သေနာ ဧဝ ဥပလက္ခိတာတိ အာဟ ‘‘ဥဿိတဒ္ဓဇာယာ’’တိအာဒိ.

'Bhogena' significa por causa de riqueza (bhogahetu). Aquela que é tomada após tocar uma tigela de água (udapattaṃ āmasitvā gahitā) é a 'odapattakinī' (esposa por tigela de água). Pela palavra 'bandeira' (dhaja), apenas o exército (senā) é indicado; por isso diz-se 'ussitaddhajāyā' (esposa sob bandeira hasteada), etc.

၃၀၅. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိမဋ္ဌန္တိ အညတ္ထ အာရောစိတံ. တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒေဿတီတိ တဿာ အာရောစေတွာ တံ ကိစ္စံ သမ္ပာဒေတု ဝါ မာ ဝါ, တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒါရကံ, ဒါရိကဉ္စ အဇာနာပေတွာ မာတာပိတုအာဒီဟိ မာတာပိတုအာဒီနညေဝ သန္တိကံ သာသနေ ပေသိတေပိ ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏသင်္ခါတာယ တိဝင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ သံဃာဒိသေသော ဟောတိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

305. 'Bahiddhā vimaṭṭha' (consultado fora) significa comunicado em outro lugar. A frase 'ele realizará essa ação' (taṃ kiriyaṃ sampādessati) é dita referindo-se à capacidade de realizar essa tarefa, quer ele a realize ou não após comunicá-la a ela. Deve-se entender que, mesmo que os pais, etc., enviem uma mensagem aos pais, etc., sem o conhecimento do rapaz e da moça, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa devido à realização dos três fatores (tivaṅgasampattiyā), a saber: aceitação (paṭiggaṇhana), indagação (vīmaṃsana) e transmissão de volta (paccāharaṇa).

ယံ ဥဒ္ဒိဿ သာသနံ ပေသိတံ, တံ ဧဝ သန္ဓာယ တဿာ မာတုအာဒီနံ အာရောစိတေပိ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒိ ဥဒါဟဋံ, ဣဒဉ္စ ဝစနဗျတ္တယဟေတုဗျတ္တယာနံ ဘေဒေပိ ဗျတ္တယသာမညတော ဥဒါဟဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တမ္ပိ ဥဒါဟရဏဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုတ္တာနုလောမတံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ သမေတီတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော [Pg.270] – ယထာ သယံ အနာရောစေတွာ အညေသံ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝတွာ ဝီမံသာပေတွာ ပစ္စာဟရန္တဿ နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတော, ဧဝံ တဿာ သယံ အနာရောစေတွာ အာရောစနတ္ထံ မာတုအာဒီနံ ဝဒန္တဿာပိ မာတုအာဒယော တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒေန္တု ဝါ မာ ဝါ. ယဒိ ဟိ တေသံ မာတုအာဒီနံ တုဏှီဘူတဘာဝမ္ပိ ပစ္စာဟရတိ, ဝိသင်္ကေတော နတ္ထီတိ.

Para mostrar que, mesmo que se comunique à mãe, etc., referindo-se especificamente àquela pessoa para quem a mensagem foi enviada, o campo de ação foi de fato adentrado (khettameva otiṇṇabhāvaṃ), cita-se o exemplo 'eu rejeito o Buddha' (buddhaṃ paccakkhāmi), etc. Deve-se entender que isso é citado devido à semelhança na alteração de palavras (byattayasāmaññato), embora haja uma diferença nas alterações devido à distorção da fala (vacanabyattayahetu). Para evitar esse erro de exemplificação e mostrar a conformidade com o Sutta, diz-se 'no entanto, isso' (taṃ pana), etc. Na frase 'coincide com isto' (iminā sameti), esta é a intenção: assim como não há desvio (visaṅketo) para aquele que, sem comunicar pessoalmente, fala a outros, como seus discípulos, etc., fazendo-os indagar e trazer a resposta de volta; da mesma forma, para aquele que, sem comunicar pessoalmente a ela, fala à mãe, etc., para que comuniquem, quer a mãe, etc., realizem essa ação ou não, se ele trouxer de volta mesmo o silêncio da mãe, etc., não há desvio.

ဃရကိစ္စံ နေတီတိ ဃရဏီ. အညတရံ ဝဒန္တဿ ဝိသင်္ကေတံ အဒိန္နာဒါနာဒီသု အာဏတ္တိယံ ဝတ္ထုသင်္ကေတော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. မူလဋ္ဌာနဉ္စ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ ပုရိသဿ မာတုအာဒယော သာသနပေသနေ မူလဘူတတ္တာ ‘‘မူလဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာ.

'Gharaṇī' é aquela que conduz os deveres domésticos (gharakiccaṃ neti). A intenção é que, para quem fala a uma pessoa qualquer [pensando ser outra], há um desvio (visaṅketa), semelhante ao desvio de objeto (vatthusaṅketo) na instrução para o roubo (adinnādāna), etc. Na frase 'e em virtude da posição original' (mūlaṭṭhānañca vasena), a mãe, etc., do homem são chamadas de 'mūlaṭṭhā' (que estão na posição original) por serem a base no envio da mensagem.

၃၂၂. ပါဠိယံ မာတုရက္ခိတာယ မာတာ ဘိက္ခုံ ပဟိဏတီတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဝါ ဓီတု သန္တိကံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘရိယာ ဟောတူ’’တိ ဘိက္ခုံ ပဟိဏတိ, ပုရိသဿ ဝါ တဿ ဉာတကာနံ ဝါ သန္တိကံ ‘‘မမ ဓီတာ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘရိယာ ဟောတူ’’တိ ပဟိဏတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာတိ ပဌမသံဃာဒိသေသေ ဝုတ္တနယတ္တာ.

322. No Pāli, na frase 'a mãe de uma moça protegida pela mãe envia um monge' (māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati), deve-se entender que ela envia o monge à presença de sua própria filha dizendo 'seja a esposa de tal homem', ou à presença do homem ou de seus parentes dizendo 'que minha filha seja a esposa de tal homem'. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Devido ao método já exposto' (pubbe vuttanayattā) significa devido ao método exposto na primeira ofensa Saṅghādisesa.

၃၃၈. အန္တေ ဧကေနာတိ ဧကေန ပဒေန. ဧတ္တောဝ ပက္ကမတီတိ အပစ္စာဟရိတွာ တတောဝ ပက္ကမတိ. ‘‘အနဘိနန္ဒိတွာ’’တိ ဣဒံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတိပိ အဘိနန္ဒနေ သာသနံ အနာရောစေန္တော ပန န ဝီမံသတိ နာမ. တတိယပဒေ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သော တဿာ ဝစနံ အနဘိနန္ဒိတွာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ပါဠိယံ အန္တေဝါသိံ ဝီမံသာပေတွာတိ ‘‘အယံ တေသံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော’’တိ အန္တေဝါသိနာ ဝီမံသာပေတွာ. သစေ ပန သော အန္တေဝါသိကော တံ ဝစနံ အာဒိယိတွာ တုဏှီ ဟောတိ, တဿာပိ တံ ပဝတ္တိံ ပစ္စာဟရန္တဿ အာစရိယဿ သံဃာဒိသေသောဝ မာတုအာဒီသု တုဏှီဘူတေသု တေသံ တုဏှိဘာဝံ ပစ္စာဟရန္တဿ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

338. 'No final com uma' (ante ekena) significa com uma única palavra. 'Parte dali mesmo' (ettova pakkamati) significa que ele parte daquele mesmo lugar sem trazer a mensagem de volta. A palavra 'sem regozijar-se' (anabhinanditvā) é dita referindo-se àquele que age dessa maneira. No entanto, mesmo que haja regozijo, se ele não comunicar a mensagem, ele não realiza a indagação (na vīmaṃsati). 'Pelo método exposto na terceira palavra' (tatiyapade vuttanayena) significa pelo método exposto em 'ele, sem regozijar-se com as palavras dela', etc. No Pāli, 'tendo feito o discípulo indagar' (antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā) significa tendo feito o discípulo indagar, thinking: 'este é capaz de falar com eles'. Se, contudo, o discípulo aceitar essa palavra e permanecer em silêncio, deve-se entender que para o mestre que traz de volta essa informação também ocorre uma ofensa Saṅghādisesa, assim como para aquele que traz de volta o silêncio da mãe, etc., quando estes permanecem em silêncio.

ပါဠိယံ စတုတ္ထဝါရေ အသတိပိ ဂစ္ဆန္တော သမ္ပာဒေတိ, အာဂစ္ဆန္တော ဝိသံဝါဒေတိ အနာပတ္တီတိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထေ အနာပတ္တီ’’တိ.

No Pāli, embora a quarta vez (catutthavāra) não seja explicitamente mencionada, considerando que o significado de 'ao ir ele realiza, ao voltar ele falha, não há ofensa' é logicamente aplicável, diz-se: 'na quarta vez, não há ofensa' (catutthe anāpatti).

၃၄၀. ကာရုကာနန္တိ [Pg.271] ဝဍ္ဎကီအာဒီနံ တစ္ဆကအယောကာရတန္တဝါယရဇကနှာပိတကာ ပဉ္စ ကာရဝေါ ‘‘ကာရုကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝရူပေန…ပေ… အနာပတ္တီတိ တာဒိသံ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စမ္ပိ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

340. "Kārukānaṃ" (de artesãos) refere-se a carpinteiros e outros; os cinco tipos de trabalhadores — a saber, entalhador, ferreiro, tecelão, lavandeiro e barbeiro — são chamados de "kārukā" (artesãos). "Por tal... pe... não há ofensa" é dito porque tal serviço prestado a leigos também não constitui uma infração.

ကာယတော သမုဋ္ဌာတီတိ ပဏ္ဏတ္တိံ ဝါ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါ တဒုဘယံ ဝါ အဇာနန္တဿ ကာယတော သမုဋ္ဌာတိ. ဧသ နယော ဣတရဒွယေပိ. အလံဝစနီယာ ဟောန္တီတိ ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဥဘောပိ ဝါ ဇာယာဘာဝေ, သာမိကဘာဝေ စ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာယ အစ္စန္တဝိယုတ္တတ္တာ ပုန အညမညံ သမာဂမတ္ထံ ‘‘မာ ဧဝံ အကရိတ္ထာ’’တိအာဒိနာ ဝစနီယတာယ ဝတ္တဗ္ဗတာယ အလံ အရဟာတိ အလံဝစနီယာ, အလံ ဝါ ကတ္တုံ အရဟံ သန္ဓာနဝစနမေတေသု ဣတ္ထိပုရိသေသူတိ အလံဝစနီယာ, သန္ဓာနကာရဿ ဝစနံ ဝိနာ အသင်္ဂစ္ဆနကာ ပရိစ္စတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

"Origina-se do corpo" significa que para aquele que não conhece a regra, ou o estado de separação definitiva, ou ambos, a ofensa origina-se apenas do corpo. Este mesmo princípio se aplica aos outros dois modos de originação. "Eles são capazes de ser advertidos" significa que a mulher, o homem ou ambos, tendo abandonado o desejo mútuo de serem esposa e marido e estando completamente separados, são dignos de serem advertidos com palavras como "Não façam isso" para evitar que se unam novamente; por isso são chamados "alaṃvacanīyā". Ou ainda, "alaṃvacanīyā" refere-se àqueles homens e mulheres para os quais é apropriado proferir palavras de reconciliação. O significado é que eles abandonaram o afeto mútuo e não se aproximariam um do outro sem a intervenção de um intermediário.

ပဏ္ဏတ္တိံ ပန ဇာနိတွာတိ ဧတ္ထ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တဒုဘယံ ပန ဇာနိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုံ အဇာနာပေတွာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပဏ္ဏေ လိခိတွာ ‘‘ဣမံ ပဏ္ဏံ အသုကဿ ဒေဟီ’’တိ ဒိန္နံ ဟရန္တဿ သဉ္စရိတ္တံ န ဟောတိ. ပဏ္ဏတ္တိအလံဝစနီယဘာဝအဇာနနဝသေနေဝ ဟိ ဣမံ သိက္ခာပဒံ အစိတ္တကံ, န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဉ္စရဏဘာဝမ္ပိ အဇာနနဝသေန, ပါဠိယဉ္စ အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာရောစနမေဝ ဒဿိတံ. တသ္မာ သန္ဒဿနတ္ထံ ဉတွာ ပဏ္ဏသန္ဒဿနဝသေနာပိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ အာရောစေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

No trecho "Mas tendo conhecido a regra", deve-se entender "ou o estado de separação definitiva". Por essa mesma razão, no comentário do Mātika é dito: "Mas tendo conhecido ambos", etc. Se alguém escreve sua intenção em uma carta sem informar o bhikkhu e lhe entrega dizendo "Entregue esta carta a fulano", para o bhikkhu que a carrega não há ato de mediação. De fato, esta regra de treinamento não requer intenção consciente apenas no que diz respeito ao desconhecimento da regra ou do estado de separação definitiva; não é totalmente sem intenção no que diz respeito ao desconhecimento do próprio ato de mediação. Tanto no Cânon quanto no Comentário, apenas o ato de informar é mostrado. Portanto, deve-se entender que, sabendo o significado da mensagem, mesmo que seja por meio da exibição da carta, a ofensa ocorre apenas para aquele que informa por meio do corpo ou da fala.

၃၄၁. ယထာ ယထာ ယေသု ယေသု ဇနပဒေသူတိ ပရိစ္စတ္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ ကတ္တဗ္ဗံ ပဏ္ဏဒါနဉာတိဇနိဿရာဒိဇာနာပနာဒိတံတံဒေသနိယတံ ပကာရံ ဒဿေတိ, ဣဒဉ္စ နိဗဒ္ဓဘရိယာဘာဝေန ဂဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ရုစိယာ သင်္ဂတာနံ ပန ဣတ္ထီနံ, မုဟုတ္တိကာယ စ ပုရိသေ စိတ္တဿ ဝိရဇ္ဇနမေဝ အလံဝစနီယဘာဝေ ကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာဒီသုပီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အတ္တကာမသဉ္စရိတ္တာနိ သင်္ဂဏှာတိ, ဧတ္ထ ပန ပါဠိယံ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထီ နာမ မနုဿိတ္ထီ န ယက္ခီ’’တိအာဒိနာ မနုဿိတ္ထိပုရိသာ န ဒဿိတာ, တထာပိ ‘‘ဒသ ဣတ္ထိယော မာတုရက္ခိတာ’’တိအာဒိနာ မနုဿိတ္ထီနညေဝ ဒဿိတတ္တာ ပုရိသာနမ္ပိ တဒနုဂုဏာနမေဝ ဂဟေတဗ္ဗတော မနုဿဇာတိကာဝ [Pg.272] ဣတ္ထိပုရိသာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ ယေသု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ မနုဿဇာတိကတာ, န နာလံဝစနီယတာ, ပဋိဂ္ဂဏှန, ဝီမံသန, ပစ္စာဟရဏာနီတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

341. A expressão "De qualquer maneira que em quaisquer regiões" mostra o método específico de cada região para declarar o estado de separação, como a entrega de uma carta, a notificação aos parentes ou ao governante, etc. E isso é dito referindo-se àquela que foi tomada como esposa permanente. No caso de mulheres que se unem por desejo próprio ou de uma prostituta, deve-se entender que o mero desapego da mente em relação ao homem é a causa para o estado de separação definitiva. Na palavra "sobre ofensas graves, etc.", o termo "etc." inclui a mediação para o próprio benefício. Aqui, embora no Cânon não seja explicitamente dito "mulher significa uma mulher humana, não uma yakkha", etc., ainda assim, visto que apenas mulheres humanas são indicadas por passagens como "as dez classes de mulheres protegidas pela mãe", etc., e visto que os homens correspondentes a elas também devem ser considerados, entende-se que homens e mulheres de nascimento humano são os pretendidos aqui. Portanto, os os cinco fatores envolvidos nesta regra de treinamento são: o nascimento humano daqueles para quem se faz a mediação, o fato de não estarem em estado de separação definitiva, a aceitação do encargo, a investigação e o relato de volta.

သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre mediação está concluída.

၆. ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicação da regra de treinamento sobre a construção de uma cabana

၃၄၂. ဆဋ္ဌေ ဧတ္တကေနာတိ ဧတ္တကေန ဒါရုအာဒိနာ. အပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏာယောတိ အပရိစ္ဆိန္နဒါရုအာဒိပမာဏာယော. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယာတိ ပရသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ အတ္တနော ဧဝ သန္တကကရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ယာစတော အညာတကဝိညတ္တိဒုက္ကဋဉ္စေဝ ဒါသပဋိဂ္ဂဟဏဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတိ ‘‘ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝစနံ နိဿာယ အဋ္ဌကထာသု ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. သကကမ္မန္တိ ပါဏဝဓကမ္မံ. ဣဒဉ္စ ပါဏာတိပါတဒေါသပရိဟာရာယ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, န ဝိညတ္တိပရိဟာရာယ. အနိယမေတွာပိ န ယာစိတဗ္ဗာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, သုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဟတ္ထကမ္မံ ယာစန္တဿ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယဒိစ္ဆကံ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ယာစာမိ, ဒေထာ’’တိအာဒိနာ အယာစိတွာပိ ဝဋ္ဋတိ. သကိစ္စပသုတမ္ပိ ဧဝံ ကာရာပေန္တဿ ဝိညတ္တိ နတ္ထိ ဧဝ, သာမီစိဒဿနတ္ထံ ပန ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တံ.

342. Na sexta regra de treinamento, "com tanto" significa com esta quantidade de madeira, etc. "De dimensões não especificadas" significa que as dimensões da madeira, etc., não são especificadas. "Com corte na raiz" significa liberar a propriedade do domínio alheio e torná-la sua própria propriedade. Para o bhikkhu que pede dessa maneira, há uma ofensa de má conduta por solicitar a um não-parente e também uma ofensa de má conduta por aceitar escravos, pois isso é rejeitado nos Comentários com base na passagem do Sutta: "Ele se abstém de aceitar escravas e escravos". "Seu próprio trabalho" refere-se ao ato de tirar a vida de seres vivos. E isso é declarado como uma ofensa de má conduta para evitar a culpa de tirar a vida, não para evitar a culpa de solicitar. A afirmação "não se deve pedir mesmo sem especificar" é dita para mostrar a conduta apropriada; no entanto, para aquele que pede trabalho manual com mente pura, não há ofensa. "É permitido fazer construir o que se deseja" significa que é permitido mesmo sem pedir formalmente com palavras como "Peço trabalho manual, por favor, deem-me", etc. Para quem faz construir dessa forma por alguém que já está ocupado com seu próprio trabalho, não há de forma alguma solicitação imprópria; contudo, isso é explicado detalhadamente apenas para mostrar a conduta apropriada.

သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထံ. မူလံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘မူလံ ဒဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ ဝါ မူလန္တိ ဝစနဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝတ္ထုသာမညဝစနတ္တေပိ နိဋ္ဌိတဘတိကိစ္စာနံ ဒါပနတော အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနံ ဝါ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတံ.

"Para demonstrar que tudo é permitido" significa demonstrar que é permitido em todos os aspectos. "É apropriado dizer 'deem o valor'" é dito porque, tendo sido dito primeiro "nós daremos o valor", mesmo que a palavra "valor" seja um termo comum para coisas permitidas e não permitidas, não há aceitação de coisas não permitidas ao fazer o pagamento àqueles que concluíram o trabalho contratado. "Sem ocupantes" significa não apropriado ou não reivindicado por outros.

မဉ္စ…ပေ… စီဝရာဒီနိ ကာရာပေတုကာမေနာပီတိအာဒီသု စီဝရံ ကာရာပေတုကာမဿ အညာတကအပ္ပဝါရိတတန္တဝါယေဟိ ဟတ္ထကမ္မယာစနဝသေန ဝါယာပနေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒုက္ကဋာဘာဝေပိ စီဝရဝါယာပနသိက္ခာပဒေန ယထာရဟံ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယမုခေန လဒ္ဓမ္ပိ ဟတ္ထကမ္မကရဏတ္ထာယ ဣမဿ [Pg.273] ကဟာပဏံ ဒေဟီတိ ဝတွာ ဒါနံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ဒါပနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော န ဒိဿတိ, တထာပိ အသာရုပ္ပမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ကတကမ္မတ္ထာယပိ ကာတဗ္ဗကမ္မတ္ထာယပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ပရိယာယတော ဘတိံ ဒါပေန္တဿ နတ္ထိ ဒေါသော. ဝတ္တန္တိ စာရိတ္တံ, အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Nas passagens como "mesmo por quem deseja fazer uma cama... pe... mantos, etc.", deve-se entender que para quem deseja mandar fazer um manto, embora não haja ofensa de má conduta devido à solicitação ao pedir trabalho manual a tecelões não-parentes e não-convidados para tecer, ainda assim ocorrem ofensas de Pacittiya ou de má conduta conforme o caso, de acordo com a regra de treinamento sobre a tecelagem de mantos. "Moedas inadequadas, etc., não devem ser dadas" significa que, mesmo que tenham sido obtidas por meios permitidos, não é apropriado dar dizendo "Dê uma moeda a este homem" para que ele realize o trabalho manual. Embora nenhuma culpa seja vista em dar pagamento a quem já realizou o trabalho anteriormente, ainda assim dizem que isso é inadequado. Para quem faz pagar o salário indiretamente por meio de expressões permitidas, seja por um trabalho já realizado ou por um trabalho a ser realizado, não há culpa. "Vatta" significa conduta; o significado é que não há ofensa.

ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ မက္ခိကဗီဇနေန ပဏ္ဏာဒိစ္ဆေဒေ ဗီဇဂါမကောပနဿ စေဝ တတ္ထ လဂ္ဂရဇာဒိအပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဿ စ ပရိဟာရတ္ထာယ ဝုတ္တံ. တဒုဘယာသင်္ကာယ အသတိ တထာ အကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ. နဒီယာဒီသု ဥဒကဿ အပရိဂ္ဂဟိတတာယ ‘‘အာဟရာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘န အာဟဋံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဝစနတော ဝိညတ္တိယာ အာပန္နံ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာပိ တံ ဝတ္ထုံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပုန ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋမေဝ, ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အလဇ္ဇီဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဟတ္ထကမ္မံ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော အတ္ထာယ ယံကိဉ္စိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အလဇ္ဇီ နိဝါရိယမာနောပိ ဗီဇနာဒိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဒေါသော နတ္ထိ. စေတိယကမ္မာဒီနိ ပန တေဟိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘အလဇ္ဇီဟိ သာမဏေရေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (ပရိ. ၃၅၉) အလဇ္ဇီလက္ခဏံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဥပသမ္ပန္နေ ပဋိစ္စ ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တန္တိ တံလက္ခဏဝိရဟိတာနံ သာမဏေရာဒီနံ လိင်္ဂတ္ထေနကဂေါတြဘုပရိယောသာနာနံ ဘိက္ခုပဋိညာနံ ဒုဿီလာနမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန အလဇ္ဇိတာလက္ခဏံ ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယံ သဉ္စိစ္စ အတိဋ္ဌနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

"Devem ser aceitos após torná-los adequados" é dito para evitar a destruição de sementes e plantas ao cortar folhas, etc., para fazer um espanta-moscas com um galho, e também para evitar a aceitação de poeira, etc., que esteja aderida ao galho e que não tenha sido formalmente oferecida. Se não houver suspeita de ambas as coisas, não há culpa em não agir dessa forma. Devido ao fato de a água em rios, etc., não ser de propriedade privada, é dito: "É apropriado dizer 'traga'". Com base na declaração "não se deve consumir o que foi trazido [por solicitação imprópria]", mesmo que se confesse a ofensa de má conduta incorrida pela solicitação, se alguém consumir esse objeto, incorre em outra ofensa de má conduta pelo uso repetido; isso não é permitido para nenhum dos cinco tipos de companheiros no Dhamma. Visto que é dito de forma geral "não se deve fazer realizar trabalho manual por bhikkhus ou sāmaṇeras sem vergonha", não é apropriado fazer realizar qualquer trabalho manual para o próprio benefício. No entanto, se um alajjī, mesmo sendo impedido, realiza o ato de abanar, etc., não há culpa nisso. Mas é permitido fazê-los realizar trabalhos para estupas, etc. E aqui, visto que é dito "por sāmaṇeras sem vergonha", a característica de um alajjī como "cometer intencionalmente uma ofensa", etc., é dita em sentido estrito em relação aos ordenados como uma indicação geral; deve-se entender que, para os sāmaṇeras, etc., que carecem dessa característica, bem como para os ladrões de sinais, os que estão no estágio de transição e os que afirmam falsamente ser bhikkhus, mesmo os de má conduta, a característica comum de ser sem vergonha é simplesmente a recusa intencional em seguir a prática prescrita.

အာဟရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝိညတ္တိက္ခဏေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ, ပဋိလာဘက္ခဏေ ဂေါဏာနံ သာဒိယနပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ. ဂေါဏဉှိ အတ္တနော အတ္ထာယ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓမ္ပိ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဉာတိပဝါရိတဋ္ဌာနတောပိ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိဒုက္ကဋာဘာဝေပိ အကပ္ပိယဝတ္ထုယာစနေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ရက္ခိတွာတိ စောရာဒိဥပဒ္ဒဝတော ရက္ခိတွာ. ဇဂ္ဂိတွာတိ တိဏဒါနာဒီဟိ ပေါသေတွာ.

"Há ofensa de má conduta para quem faz trazer" significa que há uma ofensa de má conduta no momento da solicitação devido ao ato de solicitar, e no momento do recebimento devido à aceitação dos bois. De fato, mesmo que um boi seja obtido sem solicitação para o próprio benefício, não é apropriado aceitá-lo, pois é dito: "Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas". Por essa mesma razão, diz-se: "Mesmo de parentes ou de quem fez um convite, não é apropriado pedir com corte na raiz". E aqui, embora não haja ofensa de má conduta por solicitação, ainda assim há uma ofensa de má conduta tanto ao pedir quanto ao aceitar um objeto inadequado. "Tendo protegido" significa tendo protegido contra perigos como ladrões, etc. "Tendo cuidado" significa tendo alimentado com capim, etc.

ဉာတိပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ သကဋဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော[Pg.274]. ဝါသိအာဒီနိ ပုဂ္ဂလိကာနိပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဝါသီ’’တိအာဒိ. ဝလ္လိအာဒီသု စ ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု စ ဧသေဝ နယောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဂရုဘဏ္ဍပ္ပဟောနကေသုယေဝါ’’တိ ဣဒံ ဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဒိန္နာဒါနေ ပန တိဏသလာကံ ဥပါဒါယ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော ဧဝ, ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဝလ္လိအာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါဠိအာဂတာနံ (ပါရာ. ၃၄၉) ဝေဠုအာဒီနံ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဟရိတာလဇာတိဟိင်္ဂုလာဒိ အပ္ပကမ္ပိ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, တတ္ထ တံ တာလပက္ကပမာဏတော ဦနမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ဝိညာပေတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတိ.

"Mas é permitido no caso de parentes ou de quem fez um convite" significa que, visto que uma carroça pode ser aceita, é permitido pedir com corte na raiz. "É permitido para uso temporário" significa que é permitido em ambos os casos. Ferramentas como enxós, etc., mesmo que sejam de propriedade pessoal, são permitidas; por isso diz-se: "Este mesmo princípio se aplica à enxó", etc. O mesmo princípio deve ser aplicado a trepadeiras, etc., que pertencem a outros. A afirmação "apenas naquilo que é suficiente para constituir um objeto valioso" é dita referindo-se à solicitação. No entanto, no caso de tomar o que pertence a outrem com intenção de roubo, a começar por uma folha de capim ou uma lasca de bambu, trata-se de roubo, e a gravidade deve ser determinada pelo valor do objeto. Na expressão "em trepadeiras, etc.", o termo "etc." inclui bambus, etc., mencionados no Cânon. Naquelas regiões onde substâncias como oropimente, realgar ou cinábrio, mesmo em pequena quantidade, são muito valiosas, ali, mesmo que a quantidade seja menor que o tamanho de um fruto de palmeira maduro, o objeto é considerado valioso e não é permitido solicitá-lo.

သာတိ ဝိညတ္တိ. ပရိကထာဒီသု ‘‘သေနာသနံ သမ္ဗာဓ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉) ပရိယာယေန ကထနံ ပရိကထာ နာမ. ဥဇုကမေဝ အကထေတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကိံ ပါသာဒေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉) အဓိပ္ပာယော ယထာဝိဘူတော ဟောတိ, ဧဝံ ဘာသနံ ဩဘာသော နာမ. သေနာသနာဒိအတ္ထံ ဘူမိပရိကမ္မာဒိကရဏဝသေန ပစ္စယုပ္ပာဒါယ နိမိတ္တကရဏံ နိမိတ္တကမ္မံ နာမ. ဥက္ကမန္တီတိ အပဂစ္ဆန္တိ.

"Ela" refere-se à solicitação. Entre as expressões indiretas, etc., falar de forma indireta com frases como "o alojamento é apertado", etc., é chamado de "conversa indireta". Falar de tal modo que a intenção se torne clara sem dizê-la diretamente, como "Será que um palácio não é adequado para os bhikkhus?", etc., é chamado de "insinuação". Fazer um sinal para obter os requisitos para alojamento, etc., por meio de ações como preparar o terreno, etc., é chamado de "fazer um sinal". "Eles se afastam" significa que eles se retiram.

၃၄၄. မဏိ ကဏ္ဌေ အဿာတိ မဏိကဏ္ဌော. ဒေဝဝဏ္ဏန္တိ ဒေဝတ္တဘာဝံ.

344. "Aquele que tem uma joia no pescoço" é Maṇikaṇṭha. "Forma divina" significa a condição ou corpo de um deva.

၃၄၅. ပါဠိယံ ပတ္တေန မေ အတ္ထောတိ (ပါရာ. ၃၄၅) အနတ္ထိကမ္ပိ ပတ္တေန ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒါပေန္တော ဘဂဝါ သောတ္ထိယာ မန္တပဒဝသေန ဝဒါပေသိ. သောပိ ဘိက္ခု ဘဂဝတာ အာဏတ္တဝစနံ ဝဒေမီတိ အဝေါစ, တေနဿ မုသာ န ဟောတိ. အထ ဝါ ‘‘ပတ္တေန မေ အတ္ထော’’တိ ဣဒံ ‘‘ပတ္တံ ဒဒန္တူ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော မဏိနာ မေ အတ္ထောတိ ဧတ္ထာပိ. တသ္မာ အညေသမ္ပိ ဧဝရူပံ ကထေန္တဿ, ကထာပေန္တဿ စ ဝစနဒေါသော နတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

345. No Cânon, na frase "Tenho necessidade de uma pena", o Abençoado fez o bhikkhu falar dessa maneira, embora ele não precisasse da pena, por meio de um encantamento para a sua própria segurança. Aquele bhikkhu também falou pensando: "Estou dizendo as palavras ordenadas pelo Abençoado"; portanto, não há falsidade para ele. Ou então, deve-se entender que "Tenho necessidade de uma pena" tem o mesmo significado que "Deem-me uma pena". Este mesmo princípio se aplica a "Tenho necessidade de uma joia". Portanto, deve-se entender que para outros bhikkhus que falam ou fazem falar dessa maneira, não há culpa na fala.

၃၄၉. ဥဒ္ဓံမုခံ လိတ္တာ ဥလ္လိတ္တာ, ဆဒနဿ အန္တော လိမ္ပန္တာ ဟိ ယေဘုယျေန ဥဒ္ဓံမုခါ လိမ္ပန္တိ. တေနာဟ ‘‘အန္တောလိတ္တာ’’တိ. အဓောမုခံ လိတ္တာ အဝလိတ္တာ. ဗဟိ လိမ္ပန္တာ ဟိ ယေဘုယျေန အဓောမုခါ လိမ္ပန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဗဟိလိတ္တာ’’တိ.

349. "Ullitta" significa rebocado ou pintado com a face voltada para cima; de fato, ao rebocar o interior de um teto, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para cima. Por isso diz-se: "rebocado por dentro". "Avalitta" significa rebocado com a face voltada para baixo; de fato, ao rebocar o exterior, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para baixo. Por isso diz-se: "rebocado por fora".

ဗျဉ္ဇနံ ဝိလောမိတံ ဘဝေယျာတိ ယသ္မာ ‘‘ကာရယမာနေနာ’’တိ ဣမဿ ဟေတုကတ္တုဝစနဿ ‘‘ကရောန္တေနာ’’တိ ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုဝစနံ ပရိယာယဝစနံ န [Pg.275] ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကရောန္တေန ဝါ ကာရာပေန္တေန ဝါ’’တိ ကာရယမာနေနာတိ ဗဟုဥဒ္ဒေသပဒါနုဂုဏံ ကရဏဝစနေနေဝ ပဒတ္ထံ ကတွာ နိဒ္ဒေသေ ကတေ ဗျဉ္ဇနံ ဝိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ, တထာ ပန ပဒတ္ထဝသေန အဒဿေတွာ သာမတ္ထိယတော သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ဒဿေတုံ ပစ္စတ္တဝသေန ‘‘ကရောန္တော ဝါ ကာရာပေန္တော ဝါ’’တိ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတ္ထမတ္တမေဝါ’’တိအာဒိ. ပဒတ္ထတော, သာမတ္ထိယတော စ လဗ္ဘမာနံ အတ္ထမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ယဉှိ ကာရယမာနေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တံ ကရောန္တေနာပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"A expressão seria contraditória" é dita porque o termo de agente simples "por quem faz" não é um sinônimo exato do termo de agente causativo "por quem faz construir". Portanto, se a análise gramatical fosse feita usando o caso instrumental "por quem faz ou por quem faz construir" de acordo com o termo do enunciado principal "kārayamānena", a expressão seria contraditória. No entanto, sem mostrar isso por meio do significado literal das palavras, mas para mostrar o significado que é estabelecido por implicação lógica, a análise das palavras é expressa no caso nominativo: "aquele que faz ou aquele que faz construir". Este é o significado. Por isso diz-se: "apenas o mero significado", etc. O significado é: apenas o mero significado obtido a partir do sentido literal e da implicação lógica. De fato, o que deve ser praticado por quem faz construir também deve ser praticado por quem faz por si mesmo; esta é a implicação lógica que deve ser compreendida aqui.

ဥဒ္ဒေသောတိ သာမိဘာဝေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. သေတကမ္မန္တိ သေတဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ သေတဝဏ္ဏမတ္တိကာယ ဝါ သုဓာယ ဝါ ကတတနုကလေပေါ, တေန ပန သဟ မိနိယမာနေ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဟောတီတိ သင်္ကာနိဝါရဏတ္ထံ အာဟ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိက’’န္တိ. တေန ပမာဏာတိက္ကန္တဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ ကုဋိယာ အနင်္ဂတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

"Uddesa" significa o que deve ser indicado na qualidade de proprietário. "Pintura branca" refere-se a uma fina camada de argila branca ou cal aplicada para dar uma cor branca. Visto que, se medida junto com essa camada, a cabana excederia as dimensões permitidas, diz-se "insignificante" para evitar qualquer dúvida. O significado é que, por não ser uma parte essencial da cabana, ela não é considerada como excedente das dimensões permitidas.

ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တနယံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စာ’’တိ အဝတွာ ‘‘အာယာမတော ဝါ ဝိတ္ထာရတော ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပတ္ထဿ ဝါ-သဒ္ဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ဧကတောဘာဂေ ဝဍ္ဎိတေပိ အာပတ္တီတိ ပကာသိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. တိဟတ္ထာတိ ပကတိဟတ္ထေန တိဟတ္ထာ, ‘‘ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေနာ’’တိပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၈-၃၄၉) ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ယတ္ထ…ပေ… အယံ ကုဋီတိ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈတိ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန တိဟတ္ထာယပိ ကုဋိယာ ပမာဏယုတ္တဿ မဉ္စဿ သုခေန ပရိဝတ္တနတော. ‘‘ဦနကစတုဟတ္ထာ ဝါ’’တိ ဣဒဉ္စ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တဿ မဉ္စဿ အပရိဝတ္တနာရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ပကတိဟတ္ထေန စတုဟတ္ထာယပိ ကုဋိယာ ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော န ပရိဝတ္တတိ, သာ အကုဋီယေဝ, တသ္မာ မဉ္စပရိဝတ္တနမတ္တေနေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမာဏယုတ္တော မဉ္စောတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော. သော ဟိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိကော, အဋ္ဌဝိဒတ္ထိကော ဝါ ဟောတိ, တတော ခုဒ္ဒကော မဉ္စော သီသူပဓာနံ ဌပေတွာ ပါဒံ ပသာရေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ န ပဟောတိ. ပမာဏတော ဦနတရမ္ပီတိ ဥက္ကဋ္ဌပ္ပမာဏတော ဦနတရမ္ပိ, ဣဒဉ္စ ဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏယုတ္တာယပိ ဝတ္ထုဒေသနာ ကာတဗ္ဗာ, န ဝါတိ သန္ဒေဟနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တံ.

Para demonstrar o método mencionado do significado acima referido, foi dito 'vuttañheta' etc. Ali, em vez de dizer 'em comprimento e em largura', diz-se 'em comprimento ou em largura'. Devido ao uso da palavra 'vā' (ou) com sentido disjuntivo, a intenção é declarar que mesmo se apenas um lado for aumentado, há uma ofensa (āpatti). 'Três côvados' significa três côvados pelo côvado comum. Alguns também dizem 'pelo côvado de carpinteiro', mas essa afirmação contradiz a passagem 'onde... etc... não é contada como uma cabana', porque mesmo em uma cabana de três côvados pelo côvado de carpinteiro, um leito de tamanho padrão pode ser facilmente virado. E a frase 'ou menos de quatro côvados' foi dita referindo-se à impossibilidade de virar um leito de tamanho mínimo. Pois se, mesmo em uma cabana de quatro côvados pelo côvado comum, um leito de tamanho padrão não puder ser virado, ela não é de fato uma cabana; portanto, deve-se considerar que a mera capacidade de virar o leito é a medida aqui. Um 'leito de tamanho padrão' refere-se ao leito de tamanho mínimo absoluto. Este tem nove palmos comuns ou oito palmos de comprimento; um leito menor do que isso não é suficiente para se deitar esticando os pés após colocar o travesseiro. 'Mesmo menor do que a medida' significa menor do que a medida máxima. E isso foi dito para dirimir a dúvida sobre se a indicação do local deve ou não ser feita mesmo para uma cabana que tenha a medida mínima.

ကလလလေပေါတိ [Pg.276] ကေနစိ သိလေသေန ကတလေပေါ, သေတရတ္တာဒိဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ ကတတမ္ဗမတ္တိကာဒိကလလလေပေါ ဝါ. တေနာဟ ‘‘အလေပေါ ဧဝါ’’တိ. တေန တဠာကာဒီသု ဃနေန ကလလေန ကတဗဟလလေပေါ မတ္တိကာလေပနေ ဧဝ ပဝိသတိ လေပဝေါဟာရဂမနတောတိ ဒဿေတိ. ပိဋ္ဌသံဃာဋော နာမ ဒွါရဗာဟသင်္ခါတော စတုရဿဒါရုသံဃာဋော, ယတ္ထ သဥတ္တရပါသံ ကဝါဋံ အပဿာယ ဒွါရံ ပိဒဟန္တိ.

'Reboco de lama' (kalalalepo) significa um reboco feito com algum tipo de resina, ou um reboco de lama de argila vermelha etc., feito para dar cor branca, vermelha, etc. Por isso foi dito: 'é apenas um reboco'. Com isso, mostra-se que um reboco espesso feito com lama densa em tanques etc. entra na categoria de reboco de argila por receber a designação de reboco. O batente superior (piṭṭhasaṅghāṭo) é a moldura quadrada de madeira conhecida como ombreira da porta, onde fecham a porta apoiando a folha da porta junto com a alça superior.

ဩလောကေတွာပီတိ အပလောကေတွာပိ, အပလောကနကမ္မဝသေနာပီတိ အတ္ထော, အပသဒ္ဒဿာပိ ဩအာဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Oloketvāpi' significa 'apaloketvāpi' (tendo pedido permissão), isto é, por meio do ato de pedir permissão; deve-se entender que o prefixo 'apa' foi substituído por 'o'.

၃၅၃. နိဗဒ္ဓဂေါစရဋ္ဌာနမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဂေါစရာယ ပက္ကမန္တာနံ ဟတ္ထီနံ နိဗဒ္ဓဂမနမဂ္ဂေါပိ သင်္ဂယှတိ. ဧတေသန္တိ သီဟာဒီနံ. ဂေါစရဘူမီတိ အာမိသဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ. န ဂဟိတာတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဘာဝေန န ဂဟိတာ, န ဝါရိတာတိ အတ္ထော. သီဟာဒီနဉှိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ ဟတ္ထီနံ ဝိယ နိဗဒ္ဓံ န ဟောတိ, ယတ္ထ ပန ဂေါမဟိံသာဒိပါဏကာ သန္တိ, ဒူရမ္ပိ တံ ဌာနံ သီဃံ ဂန္တွာ ဂေါစရံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ တေသံ တံ န ဝါရိတံ, နိဗဒ္ဓဂမနမဂ္ဂေါဝ ဝါရိတော အာသယတော ဂမနမဂ္ဂဿ နိဗဒ္ဓတ္တာ. အညေသမ္ပိ ဝါဠာနန္တိ အရညမဟိံသာဒီနံ. အာရောဂျတ္ထာယာတိ နိရုပဒ္ဒဝါယ. သေသာနီတိ ပုဗ္ဗဏ္ဏနိဿိတာဒီနိ သောဠသ. တာနိ စ ဇနသမ္မဒ္ဒမဟာသမ္မဒ္ဒကုဋိဝိလောပသရီရပီဠာဒိဥပဒ္ဒဝေဟိ သဥပဒ္ဒဝါနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဘိဟနန္တိ ဧတ္ထာတိ အဗ္ဘာဃာတံ. ‘‘ဝေရိဃရ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘စောရာနံ မာရဏတ္ထာယ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

353. Aqui, em 'mesmo o local de pasto regular', também está incluído o caminho de trânsito regular dos elefantes que saem em busca de alimento. 'Destes' refere-se a leões, etc. 'Território de caça' significa o local de obtenção de alimento. 'Não são tomados' significa que não são tomados como algo a ser rejeitado, isto é, não são proibidos. Pois o local de caça de leões etc. não é fixo como o dos elefantes; onde quer que haja animais como vacas, búfalos, etc., eles vão rapidamente a esse local, mesmo que seja distante, e obtêm seu alimento. Portanto, esse território de caça deles não é proibido; apenas o caminho de trânsito regular a partir de sua toca é proibido, devido à regularidade do caminho de trânsito. 'De outros animais selvagens' refere-se a búfalos selvagens, etc. 'Para a saúde' significa para estar livre de perigos. 'Os restantes' refere-se aos dezesseis locais, como aqueles que dependem de plantações de grãos, etc. E deve-se entender que estes são perigosos devido a perigos como a aglomeração de pessoas, grande aglomeração, destruição de cabanas, aflição física, etc. 'Onde matam' é um local de execução (abbhāghāta). Para esclarecer o significado já mencionado de 'casa de inimigos', foi dito 'feito para a morte de ladrões'.

ဓမ္မဂန္ဓိကာတိ ဓမ္မေန ဒဏ္ဍနီတိယာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္ဒနဂန္ဓိကာ. ဂန္ဓိကာတိ စ ယဿ ဥပရိ ဟတ္ထာဒိံ ဌပေတွာ ဆိန္ဒန္တိ, တာဒိသံ ဒါရုခဏ္ဍဖလကာတိ ဝုစ္စတိ, တေန စ ဥပလက္ခိတံ ဌာနံ. ပါဠိယံ ရစ္ဆာနိဿိတန္တိ ရထိကာနိဿိတံ. စစ္စရနိဿိတန္တိ စတုန္နံ ရထိကာနံ သန္ဓိနိဿိတံ. သကဋေနာတိ ဣဋ္ဌကသုဓာဒိဘဏ္ဍာဟရဏသကဋေန.

'Dhammagandhikā' refere-se ao bloco de execução onde cortam as mãos, pés, etc., de acordo com a lei da punição (daṇḍanīti). E 'gandhikā' refere-se a um pedaço de madeira ou tábua sobre o qual colocam a mão etc. para cortar; e designa o local caracterizado por isso. No texto em Pali, 'racchānissita' significa adjacente a uma rua principal. 'Caccaranissita' significa adjacente ao cruzamento de quatro ruas principais. 'Por uma carroça' significa por uma carroça que transporta materiais como tijolos, argamassa, etc.

ပါစိနန္တိ သေနာသနဿ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တလာဝသာနံ စိနိတဗ္ဗဝတ္ထုကံ အဓိဋ္ဌာနံ, ယဿ ဥပရိ ဘိတ္တိထမ္ဘာဒီနိ စ ပတိဋ္ဌပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. ကိဉ္စာပိ ဣဓ ပုဗ္ဗပယောဂသဟပယောဂါနံ အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဝိသေသော နတ္ထိ, တထာပိ တေသံ ဝိဘာဂေန ဒဿနံ [Pg.277] ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ပုန ကာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကုဋိယာ ဘေဒေန ပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ကတံ. တဒတ္ထာယာတိ တစ္ဆနတ္ထာယ. ဧဝံ ကတန္တိ အဒေသိတဝတ္ထုကံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝါ ကတံ. ပဏ္ဏသာလန္တိ ပဏ္ဏကုဋိယာ တိဏပဏ္ဏစုဏ္ဏဿ အပရိပတနတ္ထာယ အန္တော စ ဗဟိ စ လိမ္ပန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပဏ္ဏသာလံ လိမ္ပတီ’’တိ.

'Pācina' (alicerce) é a estrutura de fundação a ser construída a partir do solo da habitação até o nível do piso, sobre a qual se assentam as paredes, pilares, etc. Por isso foi dito 'a partir daí' etc. Embora aqui não haja distinção entre atos preparatórios (pubbapayoga) e concomitantes (sahapayoga) como no caso de roubo, ainda assim, a apresentação detalhada deles foi feita para mostrar o limite da destruição da cabana na frase 'tendo destruído ou deve ser feita novamente'. 'Para esse propósito' significa para o propósito de aplainar. 'Feito assim' significa feito em um local não indicado ou excedendo a medida. 'Cabana de folhas' refere-se a uma cabana de folhas que eles rebocam por dentro e por fora para evitar que o pó de grama e folhas caia; foi dito referindo-se a isso. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'reboca a cabana de folhas'.

အန္တောလေပေနေဝ နိဋ္ဌာပေတုကာမံ သန္ဓာယ ‘‘အန္တောလေပေ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟိလေပေ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မိန္တိ ဒွါရဗန္ဓေ ဝါ ဝါတပါနေ ဝါ ဌပိတေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဿောကာသန္တိ တဿ ဒွါရဗန္ဓာဒိဿ ဩကာသဘူတံ ဆိဒ္ဒံ. ပုန ဝဍ္ဎေတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဌပိတောကာသံ ခုဒ္ဒကံ စေ, တံ ဒွါရဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒဘေဒနေန ပုန ဝဍ္ဎေတွာ. ဌပိတေတိ ဒွါရဗန္ဓေ ဝါ ဂဝက္ခသံဃာဋေ ဝါ အာနေတွာ တသ္မိံ ဝဍ္ဎိတေ ဝါ အဝဍ္ဎိတေ ဝါ ဆိဒ္ဒေ ပတိဋ္ဌာပိတေ. လေပေါ န ဃဋီယတီတိ သမန္တတော ဒိန္နော လေပေါ တထာ ဌပိတေန ဒွါရဗန္ဓနေန ဝါ ဝါတပါနေန ဝါ သဒ္ဓိံ န ဃဋီယတိ, ဧကာဗဒ္ဓံ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တန္တိ ဒွါရဗန္ဓံ ဝါ ဝါတပါနံ ဝါ. ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသောတိ တေသံ သမန္တတော ပုဗ္ဗေဝ လေပဿ ဃဋေတွာ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ ဒွါရဗန္ဓဝါတပါနာနံ ဌပနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ သံဃာဒိသေသော.

A frase 'ou no reboco interno' etc. foi dita referindo-se ao desejo de concluir a obra apenas com o reboco interno. O mesmo método se aplica a 'ou no reboco externo'. 'Nisso' deve ser conectado com 'quando o portal ou a janela for colocado'. 'O espaço dele' significa a abertura que serve de espaço para o portal, etc. 'Tendo aumentado novamente' significa que, se o espaço anteriormente reservado for pequeno, ele é aumentado novamente quebrando a abertura da porta ou da janela. 'Sendo colocado' significa quando o portal ou a moldura da janela é trazido e fixado nessa abertura, tenha ela sido aumentada ou não. 'O reboco não se conecta' significa que o reboco aplicado ao redor não se conecta com o portal ou a janela assim colocados, isto é, não se torna uma peça única. 'Isso' refere-se ao portal ou à janela. 'Ofensa de Saṅghādisesa logo no início' significa que, como o reboco ao redor deles já foi conectado e concluído anteriormente, há uma ofensa de Saṅghādisesa antes mesmo da colocação dos portais e janelas.

လေပဃဋနေနေဝါတိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတဝါတပါနာဒီနိ ဝိနာ သမန္တာ လေပဃဋနေနေဝ အာပတ္တိ ဝါတပါနာဒီနံ အလေပေါကာသတ္တာ, ဣဋ္ဌကာဟိ ကတတ္တာ ဝါ, ဝါတပါနာဒီသုပိ လေပဿ ဘိတ္တိလေပေန သဒ္ဓိံ ဃဋနေနေဝါတိပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တတ္ထာတိ ပဏ္ဏသာလာယံ. အာလောကတ္ထာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဌပေတွာ လိမ္ပတီတိ ဒါရုကုဋ္ဋဿ ဒါရူနမန္တရာ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဝိဝရံ ယာဝ လိမ္ပတိ, တာဝ အာလောကတ္ထာယ ဌပေတွာ အဝသေသံ သကုဋ္ဋစ္ဆဒနံ လိမ္ပတိ, ပစ္ဆာ ဧတံ ဝိဝရံ လိမ္ပိဿာမီတိ ဧဝံ ဌပနေ အနာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သစေ ပန ဧဝံ အကတွာ သဗ္ဗဒါပိ အာလောကတ္ထာယ ဝါတပါနဝသေန ဌပေတိ, ဝါတပါနဒွါရသံဃာဋေ ဃဋိတေ လေပေါ စ ဃဋီယတိ, ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. မတ္တိကာကုဋ္ဋမေဝ မတ္တိကာလေပသင်္ချံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘သစေ မတ္တိကာယ ကုဋ္ဋံ ကရောတိ, ဆဒနလေပေန သဒ္ဓိံ ဃဋနေ အာပတ္တီ’’တိ. ဥဘိန္နံ အနာပတ္တီတိ ပုရိမဿ လေပဿ အဃဋိတတ္တာ ဒုတိယဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာယ အသမ္ဘဝတော.

'Apenas pela conexão do reboco' significa que, exceto pelas janelas feitas de tijolos, etc., a ofensa ocorre apenas pela conexão do reboco ao redor, porque as janelas etc. não são locais para reboco, ou porque são feitas de tijolos. Alguns também dizem que o significado é: 'apenas pela conexão do reboco nas janelas etc. junto com o reboco da parede'. 'Ali' significa na cabana de folhas. 'Deixando cerca de oito polegadas para a luz, ele reboca' significa que ele deixa uma abertura de cerca de oito polegadas entre as madeiras da parede de madeira para iluminação enquanto reboca, e reboca o restante junto com a parede e o teto, pensando: 'depois rebocarei esta abertura'. A intenção é que, ao deixar assim, não há ofensa. Mas se, em vez de fazer assim, ele deixar permanentemente para iluminação como uma janela, e quando a moldura da janela ou da porta for conectada, o reboco também se conectar, há uma ofensa de Saṅghādisesa logo no início. Para mostrar isso, foi dito 'se' etc. Apenas a parede de argila entra na contagem de reboco de argila. Por isso foi dito: 'se ele faz uma parede de argila, há uma ofensa se ela se conectar com o reboco do teto'. 'Não há ofensa para ambos' significa que para o primeiro não há ofensa porque o reboco não se conectou, e para o segundo não há ofensa porque não há a condição de ser construída para si mesmo.

၃၅၄. အာပတ္တိဘေဒဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.278] တတ္ထ ‘‘သာရမ္ဘေ စ အပရိက္ကမနေ စ ဒုက္ကဋံ အဒေသိတဝတ္ထုကတာယ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာယ စ သံဃာဒိသေသော’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိယေဝ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ.

354. 'Para mostrar a distinção das ofensas' significa para mostrar a classificação das próprias ofensas da seguinte forma: 'há uma ofensa de Dukkaṭa se houver perigo (sārambha) e falta de espaço ao redor (aparikkamana), e uma ofensa de Saṅghādisesa por não ter o local indicado e por exceder a medida'.

၃၆၁. အနိဋ္ဌိတေ ကုဋိကမ္မေတိ လေပပရိယောသာနေ ကုဋိကမ္မေ ဧကပိဏ္ဍမတ္တေနပိ အနိဋ္ဌိတေ. ‘‘အညဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ’’တိ ဣဒံ မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယေန ပန လဒ္ဓံ, တဿာပိ တံ နိဋ္ဌာပေန္တဿ ‘‘ပရေဟိ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၆၃) အာပတ္တိယေဝ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မမ္ပိ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော အတ္ထာယေဝ ကတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ တေနာပိ သံဃဿ ဝါ သာမဏေရာဒီနံ ဝါ ဒတွာ နိဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. ‘‘အညဿ ဝါ’’တိ ဣဒံ အနုပသမ္ပန္နံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ကေစိ ပန ‘‘ပရတော လဒ္ဓါယ ကုဋိယာ နိဋ္ဌာပနေ အနာပတ္တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော အတ္ထာယ အကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. အပစိနိတဗ္ဗာတိ ယာဝ ပါစိနာ ဝိဒ္ဓံသေတဗ္ဗာ. ဘူမိသမံ ကတွာတိ ပါစိနတလာဝသာနံ ကတွာ.

361. 'Quando o trabalho na cabana não está concluído' significa quando o trabalho na cabana, que termina com o reboco, não está concluído mesmo por uma única porção de argila. A frase 'ou de outra pessoa' foi dita para mostrar que não há ofensa para o monge original. No entanto, para aquele que a recebeu e a conclui, há de fato uma ofensa, de acordo com a declaração: 'se ele mesmo conclui o que foi deixado inacabado por outros, há uma ofensa de Saṅghādisesa' etc. Mesmo o trabalho feito anteriormente, a partir do momento em que é recebido, passa a ser considerado como feito para si mesmo. Portanto, ele também deve doá-la ao Saṅgha ou aos noviços etc., e então concluí-la. Deve-se entender que a frase 'ou de outro' foi dita referindo-se apenas a um não ordenado. No entanto, alguns dizem: 'não há ofensa em concluir uma cabana recebida de outrem, porque ela não foi feita para si mesmo desde o início'. 'Deve ser desmantelada' significa que deve ser destruída até o alicerce. 'Nivelando com o solo' significa nivelando até o topo do alicerce.

၃၆၄. လေဏန္တိ ပဗ္ဗတလေဏံ. န ဟေတ္ထ လေပေါ ဃဋီယတီတိ ဆဒနလေပဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဝိသုံ ဧဝ ဝါ အနုညာတတ္တာ. သစေ လေဏဿ အန္တော ဥပရိဘာဂေ စိတ္တကမ္မာဒိကရဏတ္ထံ လေပံ ဒေန္တိ, ဥလ္လိတ္တကုဋိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ကတံ စတုရဿကူဋာဂါရသဏ္ဌာနံ ဧကကဏ္ဏိကာဗဒ္ဓံ နာတိဥစ္စံ ပဋိဿယဝိသေသံ ‘‘ဂုဟာ’’တိ ဝဒန္တိ, တာဒိသံ မဟန္တမ္ပိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ ကရောန္တဿ အနာပတ္တိ. ဘူမိဂုဟန္တိ ဥမင်္ဂဂုဟံ.

364. 'Leṇa' significa uma caverna na montanha. A frase 'pois aqui o reboco não se conecta' foi dita devido à ausência de reboco no teto, ou porque foi permitida separadamente. Se aplicarem reboco na parte superior interna da caverna para fazer pinturas etc., isso não entra na contagem de uma cabana rebocada por dentro; é perfeitamente permitido. Eles chamam de 'guhā' (gruta) um tipo especial de abrigo feito de tijolos etc., com formato de um pavilhão quadrado com teto pontiagudo, unido por uma única viga de cumeeira, e não muito alto. Mesmo que seja grande, não há ofensa para quem o reboca por dentro e por fora. 'Caverna subterrânea' significa uma caverna em túnel.

အဋ္ဌကထာသူတိ ကုက္ကုဋစ္ဆိကဂေဟန္တိအာဒီသု အဋ္ဌကထာသု တိဏကုဋိကာ ကုက္ကုဋစ္ဆိကဂေဟန္တိ ဝတွာ ပုန တံ ဝိဝရန္တေဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဆဒနံ ဒဏ္ဍကေဟိ…ပေ… ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဒဏ္ဍကေဟိ ဇာလဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ဒီဃတော, တိရိယတော စ ဌပေတွာ ဝလ္လိယာဒီဟိ ဗဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိ ဇာလံ ဝိယ ကတွာ. သော စာတိ ဥလ္လိတ္တာဒိဘာဝေါ. ဆဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တောတိ ဆဒနဿ အန္တော စ ဗဟိ စ လိမ္ပနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. မတ္တိကာကုဋ္ဋေ ဘိတ္တိလေပံ ဝိနာပိ ဘိတ္တိယာ သဒ္ဓိံ [Pg.279] ဆဒနလေပဿ ဃဋနမတ္တေနာပိ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော ဆဒနလေပေါဝ ပဓာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ, အထ ခေါ ‘‘ဥပစိကာမောစနတ္ထမေဝ ဟေဋ္ဌာ ပါသာဏကုဋ္ဋံ ကတွာ တံ အလိမ္ပိတွာ ဥပရိ လိမ္ပတိ, လေပေါ န ဃဋီယတိ နာမ, အနာပတ္တိယေဝါ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ဆဒနလေပဃဋနတ္ထံ သကလာယပိ ဘိတ္တိယာ လေပေါ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောဝ တဿာ ဧကဒေသဿ အလေပေပိ ဆဒနလေပဿ အဃဋနတော. တေနာဟ ‘‘လေပေါ န ဃဋီယတီ’’တိ. ဧတ္ထာတိ တိဏကုဋိကာယံ. န ကေဝလဉ္စ တိဏကုဋိကာယံ ဧဝ, လေဏဂုဟာဒီသုပိ သာရမ္ဘာပရိက္ကမနပစ္စယာပိ အနာပတ္တိ ဧဝ, ဣမိနာ ပန နယေန အညဿတ္ထာယ ကုဋိံ ကရောန္တဿာပိ သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာပိ အနာပတ္တိဘာဝေါ အတ္ထတော ဒဿိတော ဧဝ ဟောတီတိ.

Nos Comentários, em passagens como 'kukkuṭacchikageha' etc., após dizerem 'uma cabana de grama é uma casa com aberturas como olhos de galinha', os professores dos Comentários, querendo explicar isso novamente, disseram: 'o teto é feito com varas... etc.' Deve-se entender essa conexão. Ali, 'tendo feito uma rede com varas' significa colocar varas longitudinalmente e transversalmente e amarrá-las com cipós etc., fazendo-as parecer uma rede. E 'isso' refere-se ao estado de ser rebocado por dentro, etc. 'Foi dito referindo-se apenas ao teto' significa que foi dito referindo-se apenas ao reboco interno e externo do teto. Deve-se entender que o reboco do teto é o principal, porque mesmo sem o reboco da parede em uma parede de argila, a ofensa pode ocorrer pela mera conexão do reboco do teto com a parede. Embora seja assim, de acordo com a declaração: 'se, apenas para evitar cupins, ele faz uma parede de pedra embaixo e, sem rebocá-la, reboca a parte superior, o reboco não se conecta e não há ofensa', para conectar o reboco do teto, o reboco de toda a parede é certamente necessário, pois se uma parte dela não for rebocada, o reboco do teto não se conecta. Por isso foi dito: 'o reboco não se conecta'. 'Aqui' significa na cabana de grama. E não apenas na cabana de grama, mas também em cavernas, grutas, etc., não há ofensa mesmo devido a perigos e falta de espaço ao redor. E por este método, mostra-se implicitamente que também para quem constrói uma cabana para outrem, não há ofensa devido a perigos, etc.

တတ္ထ ပါဠိဝိရောဓံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အညဿ ဥပဇ္ဈာယာဒိနော အတ္ထာယ ကရောန္တဿ သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာပိ အနာပတ္တိ ဧဝ, ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘အာပတ္တိကာရုကာနံ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာန’’န္တိအာဒိဝစနံ, တံ အညဿတ္ထာယ ကရောန္တဿ, န သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာ အာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ယထာသမာဒိဋ္ဌာယ ကုဋိယာ အကရဏပစ္စယာ အာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ. တတ္ထ ယထာသမာဒိဋ္ဌာယာတိ ‘‘ဘိက္ခု သမာဒိသိတွာ ပက္ကမတိ, ‘ကုဋိံ မေ ကရောထာ’တိ သမာဒိသတိ စ, ဒေသိတဝတ္ထုကာ စ ဟောတု အနာရမ္ဘာ စ သပရိက္ကမနာ စာ’’တိ ဧဝံ ကာရာပကေန အာဏတ္တိက္ကမံ မုဉ္စိတွာ ကရဏပစ္စယာတိ အဓိပ္ပာယော. ကတ္ထစိ ပန ပေါတ္ထကေ ‘‘ကုဋိလက္ခဏပ္ပတ္တမ္ပိ ကုဋိံ အညဿ…ပေ… ကရောန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣမဿ ပါဌဿ အနန္တရံ ‘‘ယံ ပန အာပတ္တိ ကာရုကာန’’န္တိအာဒိပါဌော ဒိဿတိ, သောဝ ယုတ္တတရော. ဧဝဉှိ သတိ တတ္ထ အဓိပ္ပာယော ပါကဋော ဟောတိ.

Ali, para evitar a contradição com o texto em Pali, foi dito 'yaṃ pana' etc. Pois esta é a intenção aqui: para quem constrói para outrem, como seu preceptor etc., não há ofensa mesmo devido a perigos, etc. Quanto à declaração no texto em Pali: 'há três ofensas de Dukkaṭa para os causadores da ofensa' etc., ela não foi dita para mostrar a ofensa devido a perigos etc. para quem constrói para outrem. Por que então? Foi dita para mostrar a ofensa devido ao fato de não construir a cabana conforme instruído. Ali, 'conforme instruído' significa que o monge que ordena a construção dá as instruções e parte, dizendo: 'construam uma cabana para mim, e que ela tenha o local indicado, seja livre de perigos e tenha espaço ao redor'. A intenção é que a ofensa ocorre devido a construir abandonando a ordem de instruções dada por quem ordenou a construção. No entanto, em alguns manuscritos, logo após a leitura 'não há ofensa para quem constrói para outrem uma cabana que atenda às características de uma cabana... etc.', aparece a leitura 'yaṃ pana āpatti kārukānaṃ' etc. Essa leitura é a mais apropriada. Pois, sendo assim, a intenção ali se torna clara.

အနာပတ္တီတိ ဝတွာတိ ဝါသာဂါရတ္ထာယ ဧဝ အနိယမိတတ္တာ အနာပတ္တီတိ ဝတွာ. အဒေသာပေတွာ ကရောတောတိ ပမာဏယုတ္တမ္ပိ ကရောတော. အစိတ္တကန္တိ ပဏ္ဏတ္တိအဇာနနစိတ္တေန အစိတ္တကံ. ဥလ္လိတ္တာဒီနံ အညတရတာ, ဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏသမ္ဘဝေါ, အဒေသိတဝတ္ထုကတာ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဝါသာဂါရတာ, လေပဃဋနာတိ သတ္တ ဝါ ပမာဏယုတ္တင်္ဂါဒီသု ဆ ဝါ အင်္ဂါနိ.

Sobre as palavras 'tendo dito "não há ofensa"': significa ter dito que não há ofensa pelo fato de [o local] não ter sido determinado apenas para o propósito de uma habitação. 'Aquele que constrói sem ter [o local] designado': refere-se a quem constrói mesmo de acordo com as medidas. 'Sem intenção' (acittaka): significa sem intenção devido à mente que desconhece a regra prescrita. Os fatores são sete, ou seis no caso daqueles que estão em conformidade com as medidas, etc.: o estado de ser uma das [cabanas] rebocadas por dentro, etc., a ocorrência da medida mínima, o estado de ter um local não designado, o estado de exceder a medida, o estado de ser destinado a si mesmo, o estado de ser uma habitação e a aplicação de reboco.

ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a construção de cabanas (Kuṭikārasikkhāpada) está concluída.

၇. ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Construção de Mosteiros (Vihārakāra)

၃၆၅. သတ္တမေ [Pg.280] ပူဇာဝစနပ္ပယောဂေ ကတ္တရိ သာမိဝစနဿပိ ဣစ္ဆိတတ္တာ ‘‘ဂါမဿ ဝါ ပူဇိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ရူပိန္ဒြိယေသု ဝိဇ္ဇမာနံ သန္ဓာယ ဧကိန္ဒြိယတာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိန္ဒြိယံ သန္ဓာယာ’’တိ. တေ ဟိ မနိန္ဒြိယမ္ပိ ဘူတဂါမာနံ ဣစ္ဆန္တိ.

365. No sétimo [caso], no uso da palavra de honra, por ser requerido o caso genitivo no sentido de agente, diz-se 'gāmassa vā pūjitaṃ' (ou honrado pela aldeia). Referindo-se à faculdade existente entre as faculdades materiais, diz-se 'ter uma única faculdade'; por isso foi dito: 'referindo-se à faculdade do corpo'. Pois eles também aceitam a faculdade da mente para os seres vegetais (bhūtagāma).

၃၆၆. ကိရိယတော သမုဋ္ဌာနာဘာဝေါတိ ဝတ္ထုနော အဒေသနာသင်္ခါတံ အကိရိယံ ဝိနာ န ကေဝလံ ကိရိယာယ သမုဋ္ဌာနဘာဝေါ. ကိရိယာကိရိယတော ဟိ ဣဒံ သမုဋ္ဌာတိ. ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျာတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန ‘‘မဟလ္လကဉ္စ ဝိဟာရံ ကရေယျ, ဘိက္ခူ စ အနဘိနေယျာ’’တိ ကိရိယဉ္စ အကိရိယဉ္စ သမုစ္စိနောတိ.

366. Sobre as palavras 'não haver surgimento a partir de uma ação': significa que, exceto pela não-ação que consiste na não-designação do local, não há surgimento apenas pela ação. Pois esta [ofensa] surge tanto da ação quanto da não-ação. Nesta regra de treinamento, na expressão 'ou os monges não devem ser conduzidos', a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção; por isso, ela reúne tanto a ação quanto a não-ação ao conectar: 'deve construir um grande mosteiro e os monges não devem ser conduzidos'.

ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a construção de mosteiros (Vihārakārasikkhāpada) está concluída.

၈. ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicação da Primeira Regra de Treinamento sobre a Acusação Maliciosa (Paṭhamaduṭṭhadosa)

၃၈၀. အဋ္ဌမေ ပါကာရေန စ ပရိက္ခိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပါကာရေသု ယုဒ္ဓတ္ထာယ ကတော ဝင်္ကသဏ္ဌာနော သရက္ခေပဆိဒ္ဒသဟိတော ပတိဿယဝိသေသော အဋ္ဋာလကော နာမ.

380. No oitavo, a conexão é 'e cercado por um muro'. Na expressão 'provido de portais e torres de vigia', uma torre de vigia (aṭṭālaka) é um tipo especial de estrutura construída nos muros para fins de combate, de formato curvo e provida de fendas para lançar flechas.

သောဠသဝိဓဿာတိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာသင်္ခါတဿ သောဠသဝိဓဿ. တေ ဂါရဝေနာတိ တေ ကိလန္တရူပါ ဘိက္ခူ ဘတ္တုဒ္ဒေသကဋ္ဌာနေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ ပုရတော အတ္တနော ကိလန္တသရီရံ ဒဿေတွာ ဥဒ္ဒိသာပနေ ဂါရဝေန, လဇ္ဇာယာတိ အတ္ထော. တေရသပီတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနဂါဟာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပဋိဂ္ဂါဟကစီဝရဘာဇကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဋိယဂါဟာပကပတ္တဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတီနံ ဝသေန တေရသပိ.

Sobre as palavras 'de dezesseis tipos': refere-se ao dever de dezesseis tipos a ser realizado em relação às quatro nobres verdades por cada um dos quatro caminhos, consistindo em plena compreensão, abandono, realização e desenvolvimento. 'Eles, por respeito': significa que aqueles monges de aparência cansada, mostrando seus corpos exaustos diante dos monges reunidos no local de distribuição de refeições, agiram por respeito ou por vergonha ao fazer com que lhes fossem designadas as refeições. 'Também as treze': refere-se às treze designações formais (sammuti): distribuidor de refeições, designador de alojamentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, distribuidor de panos de banho, distribuidor de tigelas, supervisor de trabalhadores do mosteiro e supervisor de noviços.

ပါဠိယံ ‘‘အပိသူ’’တိ ဣဒံ ‘‘အပိစာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော နိပါတော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသူတိ ပီဌာဒီသု သေနာသနသာဓာရဏေသု, ကတိကသဏ္ဌာနပဝေသနိက္ခမနကာလာဒီသု ပန ဝိသုံ ဝိသုံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ကထာပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.281]. အယဉှိ နိမ္မိတာနံ ဓမ္မတာတိ အနိယမေတွာ နိမ္မိတာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နိယမေတွာ ပန ‘‘ဧတ္တကာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကထေန္တု, ဧတ္တကာ တုဏှီ ဘဝန္တု, နာနာပ္ပကာရံ ဣရိယာပထံ, ကိရိယဉ္စ ကပ္ပေန္တု, နာနာဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝယောနိယမာ စ ဟောန္တူ’’တိ ပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌိတေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတပ္ပကာရာ အညမညမ္ပိ ဝိသဒိသာဝ ဟောန္တိ. အဝတ္ထုကဝစနန္တိ နိရတ္ထကဝစနံ.

No texto canônico, la palavra 'apisu' é uma partícula com o mesmo significado de 'apica'. 'Assim em todas as palavras': deve-se entender que, em relação a bancos, etc., que são comuns a todos os alojamentos, e em relação ao local de acordo, entrada, saída, tempo, etc., ele faz falar após determinar cada um separadamente. 'Pois esta é a natureza dos seres criados': foi dito em relação aos seres criados sem determinação específica; mas se houver determinação específica, como: 'que tantos falem isto e aquilo, que tantos fiquem em silêncio, que adotem várias posturas e ações, e que tenham diferentes cores, formas e idades determinadas' — tendo feito a preparação, entrado em meditação, saído dela e feito a determinação, eles se tornam exatamente como desejado, mesmo sendo totalmente diferentes uns dos outros. 'Discurso sem fundamento' (avatthukavacana): significa discurso inútil.

၃၈၃. ဧကစာရိကဘတ္တန္တိ အတိမနာပတ္တာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဝိသုံ ဌိတိကာယ ပါပေတဗ္ဗဘတ္တံ. တဒ္ဓိတဝေါဟာရေနာတိ စတ္တာရိ ပမာဏမဿ စတုက္ကန္တိ ဧဝံ တဒ္ဓိတဝေါဟာရေန. ဘဝေါတိ ဘဝိတဗ္ဗော. အတီတံ ဒိဝသဘာဂန္တိ တသ္မိညေဝ ဒိဝသေ သလာကဒါနက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟိယျောတိ ဣမဿ အဇ္ဇ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. တေနေဝါဟံသု ‘‘သွေ အမှေ’’တိအာဒိ. ပဓူပါယန္တာတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကောဓဝသေန ပဓူပါယန္တာ. ပါဠိယံ ကိဿ မန္တိ ကေန ကာရဏေန မယာတိ အတ္ထော.

383. 'Refeição de quem caminha sozinho' (ekacārikabhatta): por ser extremamente agradável, é uma refeição a ser distribuída separadamente de acordo com a ordem de senioridade para que todos possam obtê-la. 'Por meio de uma expressão derivada' (taddhitavohāra): aquilo cuja medida é quatro é chamado de 'catukka' (grupo de quatro); assim é por meio de uma expressão derivada. 'Bhavo': significa 'deve ser'. 'A parte passada do dia': foi dito referindo-se ao momento da distribuição de fichas naquele mesmo dia. Da palavra 'hiyo' (ontem), o significado é justamente 'hoje'; por isso disseram: 'amanhã nós...', etc. 'Ardendo de raiva' (padhūpāyantā): ardendo devido à raiva que surge repetidamente. No texto canônico, 'kissa maṃ' significa 'por qual razão por mim'.

၃၈၄. ‘‘သရသိ တွ’’န္တိ ဣဒံ ဧကံ ဝါကျံ ကတွာ, ‘‘ကတ္တာ’’တိ ဣဒဉ္စ ကတ္တရိ ရိတုပစ္စယန္တံ ကတွာ, ‘‘အသီ’’တိ အဇ္ဈာဟာရပဒေန သဟ ဧကဝါကျံ ကတွာ, ‘‘ဧဝရူပ’’န္တိ ဣဒံ, ‘‘ယထာယံ ဘိက္ခုနီ အာဟာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဒွီသု ဝါကျေသု ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဥဇုကမေဝါတိ တွာ-ပစ္စယန္တဝသေန ပဌမံ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဥဇုကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

384. Para mostrar que, fazendo de 'lembras-te?' uma única frase, e fazendo de 'kattā' uma palavra terminada no sufixo 'ritu' no sentido de agente junto com a palavra elidida 'asi' (tu és) como uma única frase, as expressões 'tal tipo' e 'como esta monja disse' devem ser conectadas separadamente em duas frases, ele disse 'ou então...', etc. 'De forma direta': a intenção é que a primeira interpretação do significado por meio do sufixo '-tvā' é direta.

ဒုတိယော ဒဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ ပဏ္ဍိတာဒိဝစနောတိ အာဟ ‘‘န ခေါ ဒဗ္ဗ ဒဗ္ဗာ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. နိဗ္ဗေဌေန္တီတိ ဒေါသတော မောစေန္တိ. ဝိနယလက္ခဏေ တန္တိန္တိ ဝိနယဝိနိစ္ဆယလက္ခဏဝိသယေ အာဂမံ ဌပေန္တော. ပါဠိယံ ယတော အဟန္တိအာဒီသု ယသ္မိံ ကာလေ အဟံ ဇာတော, တတော ပဘုတိ သုပိနန္တေနပိ မေထုနံ ဓမ္မံ နာဘိဇာနာမိ, န စ တဿ မေထုနဓမ္မဿ ပဋိသေဝိတာ အဟောသိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘သုပိနန္တေနပီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဧကဝါကျဝသေန ယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ဃဋတီတိ ယသ္မာ ခီဏာသဝဿ ဝစနေန ဧတိဿာ ဝစနံ န သမေတိ, တဉ္စ န ဃဋနံ ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခူသု ပသိဒ္ဓါယ ဧဝ အစ္စန္တဒုဿီလတာယ ဧဝ အဟောသိ, တသ္မာ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာတိ အဓိပ္ပာယော.

A segunda palavra 'dabba' é sinônimo de sábio, etc.; daí ser dito: 'Não, Dabba, os sábios são hábeis'. 'Eles esclarecem': significa que libertam da culpa. 'A tradição sobre as características do Vinaya': estabelecendo a escritura canônica no âmbito das características das decisões do Vinaya. No texto canônico, nas passagens como 'desde que eu...', deve-se entender o significado como: 'desde o momento em que nasci, a partir de então, não tenho conhecimento de atividade sexual mesmo em sonhos, e não fui praticante de tal atividade sexual'. Por isso foi dito: 'mesmo em sonhos...', etc. Agora, para mostrar a conexão como uma única frase, foi dito 'ou então...', etc. 'Não condiz': porque as palavras dela não concordam com as palavras daquele que destruiu as máculas, e essa falta de condizência ocorreu devido à sua extrema imoralidade que já era bem conhecida anteriormente entre os monges; portanto, a intenção é: 'expulsem a monja Mettiyā'.

စရ ပိရေတိ စရ ဂစ္ဆ ပိရေ ပရ အမာမက တွံ. ဝိနဿာတိ အဒဿနံ ဂစ္ဆ. အကာရိကာတိ အမူလကေန စောဒနာယ န ကာရိကာ. ကာရကော ဟောတီတိ [Pg.282] ‘‘အယျေနမှိ ဒူသိတာ’’တိ ဣမာယ ပဋိညာယ ယဒိ နာသိတာ, တဒါ ထေရော ဘိက္ခုနီဒူသကတ္တသိဒ္ဓိတော တဿ ဒေါသဿ ကာရကော ဟောတိ. အကာရကော ဟောတီတိ တာယ ကတပဋိညံ အနပေက္ခိတွာ သာမညတော ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တတ္တာ အကာရကော ဟောတိ. ယဒိ ဟိ ထေရော ကာရကော ဘဝေယျ, အဝဿံ တမေဝ ဒေါသံ အပဒိသိတွာ ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ အဝုတ္တတ္တာ, ‘‘ဒဗ္ဗဉ္စ အနုယုဉ္ဇထာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣမေ စ ဘိက္ခူ အနုယုဉ္ဇထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ သာမတ္ထိယတော မေတ္တိယာယ ဘိက္ခုနိယာ အညေန ဒေါသေန နာသနာရဟတာ, ဝတ္ထုဿ စ အမူလကဘာဝေါ, ထေရဿ အကာရကဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

'Vá, ó desprezível' (cara pire): 'cara' significa vá; 'pire' significa tu, que és um estranho. 'Desapareça' (vinassa): significa vá para onde não possa ser visto. 'Incapaz de ser feita' (akārikā): significa que não pode ser realizada por meio de uma acusação sem fundamento. 'Ele se torna o autor': se ela fosse expulsa com base em sua confissão 'fui corrompida pelo nobre [Dabba]', então o ancião, por se estabelecer que ele corrompeu a monja, se tornaria o autor daquela ofensa. 'Ele não é o autor': ele não é o autor pelo fato de o Abençoado ter dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', sem levar em conta a confissão feita por ela. Pois se o ancião fosse o autor, certamente seria necessário dizer, apontando aquela mesma ofensa, 'expulsem a monja Mettiyā por tal motivo'; mas como isso não foi dito, e invez de dizer 'interroguem Dabba', foi dito 'interroguem estes monges', fica provado, por implicação, que a monja Mettiyā merecia a expulsão por outra ofensa, que o caso era sem fundamento e que o ancião não era o autor. Essa é a intenção.

အတ္တနော သုတ္တန္တိ ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ဣမိနာ ပက္ခေပဝစနေန သဟိတံ ကူဋသုတ္တံ. ထေရော ကာရကော ဟောတီတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ အဝတွာ သာမညတော ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုသ္မိံယေဝ တဿာ နာသနာ ဝိဟိတာတိ တုမှာကံ ဝါဒေ ထေရော ကာရကော ဟောတိ, ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗေယေဝ သိဒ္ဓဿ ပါရာဇိကဿ သုစိကာယ အဿာ သကာယ ပဋိညာယ နာသေထာတိ သိဇ္ဈနတော အမှာကံ ဝါဒေ ထေရော အကာရကော ဟောတီတိ. မဟာဝိဟာရဝါသီနမ္ပိ ပန ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုသ္မိံယေဝ တဿာ နာသနာ ဝိဟိတာ ဟောတိ, န သာမညတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ဒွီသု ဝါဒေသု, သုတ္တေသု ဝါ. ယံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တန္တိ မဟာဝိဟာရဝါသီဟိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိစာရိတံ ဟေတန္တိ ဧတံ ပစ္ဆိမဿ ယုတ္တတ္တံ ဝိစာရိတံ, ‘‘တတြ သံဃာဒိသေသော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ…ပေ… အသုဒ္ဓတာယေဝ နာသေသီ’’တိ ဝက္ခမာနနယေန ဝိနိစ္ဆိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဘိက္ခုနိံ အနုဒ္ဓံသေတိ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣမိနာ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဒဿိတော.

'O próprio texto' (attano sutta): refere-se a um texto falso que inclui a frase inserida 'por sua própria confissão'. Sobre as palavras 'o ancião se torna o autor', esta é a intenção: se, sem dizer 'por sua própria confissão', for dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado; assim, na sua tese, o ancião se torna o autor. Mas se for dito 'por sua própria confissão', por se estabelecer que a expulsão dela, que indicava uma ofensa pārājika já consumada anteriormente, é 'por sua própria confissão', na nossa tese o ancião não é o autor. No entanto, mesmo para os moradores do Mahāvihāra, quando se diz 'por sua própria confissão', a intenção é que a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado, e não de forma geral. 'Aqui': significa nestas duas teses ou textos. 'O que foi dito por último': significa que o que foi dito pelos moradores do Mahāvihāra é o correto. 'Pois isso foi examinado': significa que a correção desta última tese foi examinada e decidida de acordo com o método a ser explicado adiante: 'ali há uma ofensa saṅghādisesa que requer reabilitação... etc... ela a expulsou precisamente devido à impureza'. Com a passagem 'se ele acusa uma monja, há uma ofensa dukkaṭa', a tese do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) é mostrada.

တတြာတိ တေသု ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယေသု. ဒုက္ကဋန္တိ ဝုတ္တမဟာအဋ္ဌကထာဝါဒဿ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတွာ ‘‘ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ပဝတ္တဿ ကုရုန္ဒိဝါဒဿ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆိမနယေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝစနပ္ပမာဏတောတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေ သမာနေပိ အနုဒ္ဓံသနာဒိဝိသေသေ သံဃာဒိသေသာဒိနော ဝိဓာယကဝစနဗလေနာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုဿ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋန္တိ ဘိက္ခုနိံ အနုဒ္ဓံသေန္တဿ ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋံ.

'Ali': significa entre aquelas ofensas dukkaṭa e pācittiya. Tendo mostrado a intenção da tese do Grande Comentário, que afirma 'há uma ofensa dukkaṭa', para mostrar a intenção da tese do Kurundī, que afirma 'há uma ofensa pācittiya', foi dito 'mesmo no último método...', etc. 'Pela autoridade das palavras': o significado é que, embora a intenção de enganar seja a mesma, na distinção de acusação, etc., isso se dá pela força das palavras que prescrevem a ofensa saṅghādisesa, etc. 'Mas para um monge, em relação a uma monja, há uma ofensa dukkaṭa': significa que há uma ofensa dukkaṭa para o monge que acusa uma monja.

ဧဝံ [Pg.283] ဒွီသုပိ အဋ္ဌကထာဝစနေသု အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေတွာ ဣဒါနိ ပစ္ဆိမေ ပါစိတ္တိယဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုရိမဒုက္ကဋဝါဒမေဝ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘တတြ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိသုန္တိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယတော (ပါစိ. ၁) ဝိသုံ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ အနန္တောဂဓဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာတိ ယသ္မာ အမူလကာနုဒ္ဓံသနေ ဝိသုညေဝ ပါစိတ္တိယံ ပညတ္တံ, တသ္မာ ပုရိမနယောတိ ဒုက္ကဋဝါဒေါ. ဧဝံ အန္တရာ ပဝိဋ္ဌံ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါကဋမေဝ အတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တထာ ဘိက္ခုနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တထာတိ ယထာ ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုံ, ဘိက္ခုနိဉ္စ အနုဒ္ဓံသေန္တဿ သံဃာဒိသေသဒုက္ကဋာနိ ဝုတ္တာနိ, တထာတိ အတ္ထော. ဧတေဟိ နာသနာ နတ္ထီတိ သာမညတော ဝုတ္တံ, ဒုက္ကဋေန ဣမိဿာ ပန နာသနာ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုဿီလာတိ ပါရာဇိကာ.

Tendo assim esclarecido a intenção em ambas as declarações dos comentários, agora, tendo mostrado a falha na última tese (que defende a ofensa pācittiya) para estabelecer precisamente a primeira tese (que defende a ofensa dukkaṭa), foi dito 'ali, no entanto...', etc. 'Ali, separadamente': uma ofensa pācittiya foi declarada separadamente da ofensa pācittiya por mentira deliberada; a intenção é que ela não está incluída nela. 'Portanto': porque na acusação sem fundamento uma ofensa pācittiya foi prescrita separadamente, portanto o primeiro método é a tese da ofensa dukkaṭa. Tendo assim mostrado a tese intermediária sobre as ofensas dukkaṭa e pācittiya, agora, para esclarecer o significado que é bastante evidente, iniciou-se a passagem 'assim a monja...', etc. Ali, 'assim': o significado é que, assim como foram declaradas as ofensas saṅghādisesa e dukkaṭa para um monge que acusa um monge ou uma monja, da mesma forma. 'Não há expulsão por estas': foi dito de forma geral, mas a intenção é que não há expulsão para ela por meio de uma ofensa dukkaṭa. 'Imoral': significa que ela incorreu em uma ofensa pārājika.

၃၈၆. အာကာရနာနတ္တေနာတိ ဒူသိတာကာရဿ, ဒူသကာကာရဿ စ နာနတ္တေန. အနဘိရဒ္ဓေါတိ အတုဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘န သုခိတော’’တိ. န ပသာဒိတောတိ အနုပ္ပာဒိတပ္ပသာဒေါ. ခီလ-သဒ္ဒေါ ထဒ္ဓဘာဝဝစနော, ကစဝရပရိယာယော စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တ…ပေ… ခီလ’’န္တိ. နပ္ပတီတောတိ ပီတိသုခါဒီဟိ န အဘိဂတော န ဥပဂတော. တေနာဟ ‘‘န အဘိသဋော’’တိ.

386. 'Pela diferença de aspectos': pela diferença entre o aspecto de ser corrompido e o aspecto de ser o corruptor. 'Descontente' (anabhiraddha): significa insatisfeito; por isso foi dito: 'não feliz'. 'Não apaziguado': significa aquele em quem a confiança não foi gerada. A palavra 'khīla' expressa o estado de rigidez e também é sinônimo de lixo; daí ser dito: 'obstáculo da mente... etc.'. 'Descontente' (nappatīta): significa não alcançado ou não tocado por alegria, felicidade, etc.; por isso foi dito: 'não alcançado'.

ယေန ဒုဋ္ဌောတိ စ ကုပိတောတိ စ ဝုတ္တောတိ ဧတ္ထ ယေန ဒုဋ္ဌောတိ စ ဝုတ္တော ယေန ကုပိတောတိ စ ဝုတ္တော, တံ မာတိကာယဉ္စ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) စ ဝုတ္တံ ဥဘယမ္ပေတန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒွီဟီတိ ‘‘တေန စ ကောပေန, တေန စ ဒေါသေနာ’’တိ ဝုတ္တကောပဒေါသပဒေဟိ ဒွီဟိ, အတ္ထတော ပန ဒွီဟိပိ ဒေါသောဝ ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓမေဝ ဒဿေတီ’’တိ. ယာယာတိ အနတ္တမနတာယ.

Na passagem 'por qual ele é dito estar corrompido e irado', deve-se conectar ambos os aspectos — por qual ele é dito estar corrompido e por qual ele é dito estar irado — que foram declarados tanto na matriz (mātikā) quanto na análise de palavras. 'Por dois': pelas duas palavras declaradas para raiva e aversão, 'por aquela raiva e por aquela aversão'; mas, em termos de significado, apenas a aversão é mostrada por ambas, daí ser dito: 'mostra apenas o agregado das formações mentais'. 'Pela qual': significa pelo descontentamento.

န စုဒိတကဝသေနာတိ ယဒိ စုဒိတကဝသေနာပိ အမူလကံ အဓိပ္ပေတံ သိယာ, အမူလကံ နာမ အနဇ္ဈာပန္နန္တိ ပဒဘာဇနံ ဝဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ယံ ပါရာဇိကန္တိ ဘိက္ခုနော အနုရူပေသု ဧကူနဝီသတိယာ ပါရာဇိကေသု အညတရံ. ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) ပန ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ အာဂတာနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘စတုန္နံ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတံ ဣဓ အပ္ပမာဏန္တိ ဧတံ အာပန္နာနာပန္နတံ ဣဓာနုဒ္ဓံသနေ [Pg.284] အာပတ္တိယာ အနင်္ဂံ, အာပတ္တိံ ပန အာပန္နေ ဝါ အနာပန္နေ ဝါ ပုဂ္ဂလေ ‘‘အနာပန္နော ဧသော သုဒ္ဓေါ’’တိ သုဒ္ဓသညာယ ဝါ ဝိမတိယာ ဝါ စာဝနာဓိပ္ပာယောဝ ဣဓ အင်္ဂန္တိ အဓိပ္ပာယော.

'Não em relação ao acusado': a intenção é que, se o 'sem fundamento' também fosse pretendido em relação ao acusado, a análise de palavras diria: 'sem fundamento significa não cometido [pelo acusado]'. 'Qual ofensa pārājika': refere-se a uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um monge. Mas na análise de palavras, tomando apenas aquelas que constam no Bhikkhu-vibhaṅga, foi dito 'por uma das quatro'. 'Isto não é o critério aqui': significa que este estado de ter ou não cometido a ofensa não é um fator para a ofensa aqui na acusação; mas em relação a uma pessoa que cometeu ou não a ofensa, seja pela percepção de pureza 'este está livre de ofensa, é puro', ou por dúvida, a intenção de fazê-lo decair é que é o fator aqui; esta é a intenção.

တထေဝါတိ ပသာဒသောတေန, ဒိဗ္ဗသောတေန ဝါတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဒိဋ္ဌာနုသာရေနေဝ သမုပ္ပန္နာ ပရိသင်္ကာဝ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတံ နာမ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘အဒိသွာ ဝါ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, ဒိသွာ ပက္ကန္တေသုပိ ဒေါသော နတ္ထိယေဝ. ဣမေသန္တိ ဣမေဟိ. ကရိဿန္တီတိ တသ္မိံ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ, ပစ္ဆာ ပန ဧတ္တကေန ကာလေန ကတံ ဝါတိ သင်္ကာယ စောဒေတိ. န ဟိ ကရိဿန္တီတိ စောဒနာ အတ္ထိ. ‘‘အရိဋ္ဌံ ပီတ’’န္တိ ဣဒံ မုခေ သုရာဂန္ဓဝါယနနိမိတ္တဒဿနံ. အရိဋ္ဌဉှိ သုရာသဒိသဝဏ္ဏဂန္ဓံ ကပ္ပိယဘေသဇ္ဇံ.

'Da mesma forma': estende este significado a 'pelo ouvido físico ou pelo ouvido divino'. A suspeita que surge seguindo exatamente o que foi visto é chamada de 'suspeita baseada no que foi visto'. O mesmo se aplica aos demais casos. A expressão 'ou sem ter visto' foi dita por meio de um caso extremo, pois mesmo para aqueles que partem após terem visto, não há ofensa. 'Destes': significa por estes. 'Eles farão': mostra o modo como a suspeita surge naquele momento; mas depois, ele acusa com a suspeita: 'será que foi feito neste período de tempo?'. Pois não existe acusação com base em 'eles farão'. 'Bebeu ariṭṭha': mostra o sinal do cheiro de bebida alcoólica exalando da boca. Pois o ariṭṭha é um medicamento permitido que possui cor e cheiro semelhantes aos da bebida alcoólica.

ဒိဋ္ဌံ အတ္ထိ သမူလကန္တိအာဒီသု အဇ္ဈာစာရဿ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝါနံ မူလာမူလဘာဝဒဿနံ. အတ္ထိ သညာသမူလကန္တိအာဒိ ပန ဒိဋ္ဌသညာယ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝါနံ မူလာမူလဘာဝဒဿနံ. ဒိသွာဝ ဒိဋ္ဌသညီ ဟုတွာ စောဒေတီတိ ဧတ္ထ ယံ စောဒေတိ, တတော အညံ ပုဂ္ဂလံ ဝီတိက္ကမန္တံ, ပဋိစ္ဆန္နောကာသတော နိက္ခမန္တံ ဝါ ဒိသွာ ‘‘အယံ သော’’တိ သညာယ စောဒေန္တောပိ သင်္ဂယှတိ. ဧသ နယော သုတာဒီသုပိ. သမူလကေန ဝါ သညာသမူလကေန ဝါတိ ဧတ္ထ ပါရာဇိကမာပန္နံ ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေန စ ‘‘အယံ အာပန္နော’’တိ အသုဒ္ဓသညာယ စောဒေန္တော သမူလကေန စောဒေတိ နာမ. သညာသမူလကတ္တေ ဧဝ အနာပတ္တိသမ္ဘဝတော အာပန္နေ ဝါ အနာပန္နေ ဝါ ပုဂ္ဂလေ အာပန္နသညီ ဒိဋ္ဌာဒီသု, အဒိဋ္ဌာဒီသု ဝါ မူလေသု ဒိဋ္ဌသုတာဒိသညီ တေန ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေန တံ ပုဂ္ဂလံ စောဒေန္တော သညာသမူလကေန စောဒေတိ နာမ. ဣမေသံ အနာပတ္တိ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အာပတ္တိဝါရေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Nas passagens que começam com 'visto, há fundamento' (diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência de uma transgressão. No entanto, na passagem que começa com 'há fundamento na percepção' (atthisaññāsamūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência da percepção do que foi visto. Na frase 'tendo realmente visto e tendo a percepção de ter visto, ele acusa', aquele que, tendo visto uma pessoa diferente daquela a quem acusa cometendo uma transgressão ou saindo de um local oculto, e a acusa com a percepção de 'este é aquele', também está incluído. Este mesmo método se aplica ao que foi ouvido etc. Na frase 'com fundamento ou com fundamento na percepção', aquele que acusa alguém que cometeu uma ofensa pārājika, com base no que foi visto etc., com a percepção impura de 'este cometeu uma ofensa', diz-se que acusa 'com fundamento'. Por quê? Porque a ausência de ofensa só é possível quando há fundamento na percepção. Mas aquele que, tendo a percepção de que houve uma ofensa em relação a uma pessoa que cometeu ou não uma ofensa, e tendo a percepção de ter visto, ouvido, etc., em relação a fundamentos vistos ou não vistos, acusa essa pessoa com base nesse fundamento de ter visto etc., diz-se que acusa 'com fundamento na percepção'. Para estes, não há ofensa. O significado no caso de haver ofensa deve ser entendido pelo inverso do que foi dito.

သမီပေ ဌတွာတိ ဟတ္ထဝိကာရဝစီဃောသာနံ စောဒနာဝသေန ပဝတ္တိယမာနာနံ ဒဿနသဝနူပစာရေ ဌတွာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌတွာ’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ပရတော ဗျတိရေကတော အနာပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဒူတံ ဝါ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ပေသေတွာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထံ မုဉ္စိတွာ စောဒေန္တဿ သီသံ န ဧတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါစာယ ဝါစာယာတိ သကိံ အာဏတ္တဿ သကလမ္ပိ ဒိဝသံ ဝဒတော ဝါစာယ [Pg.285] ဝါစာယ စောဒါပကဿေဝ အာပတ္တိ. သောပီတိ အာဏတ္တောပိ. တဿ စ ‘‘မယာပိ ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိံ အဝတွာပိ ‘‘အမူလက’’န္တိ သညာယ စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နောသီ’’တိ ဣဒမေဝ ဝါစံ ပရဿ ဝစနံ ဝိယ အကတွာ သာမညတော ဝဒန္တဿာပိ သံဃာဒိသေသော ဧဝ. သတိပိ ပန အနုဒ္ဓံသနာဓိပ္ပာယေ ‘‘အသုကေန ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ပရေန ဝုတ္တမေဝ ဝဒန္တဿ နတ္ထိ သံဃာဒိသေသော. သစေ ပန ပရေန အဝုတ္တမ္ပိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒတိ, အာပတ္တိ ဧဝ.

O termo 'estando próximo' (samīpe ṭhatvā) significa estar ao alcance da visão e da audição dos gestos das mãos e do som da voz que são produtos da acusação. Alguns, no entanto, dizem: 'estando dentro de doze côvados', mas isso não é adequado. Pois, mais adiante, ao mostrar a ausência de ofensa por exclusão, o autor do Comentário disse apenas: 'tendo enviado um mensageiro, uma carta ou uma mensagem', mas não disse: 'para aquele que acusa estando além de doze côvados, a acusação não atinge a cabeça'. A expressão 'a cada palavra' (vācāya vācāya) significa que, para aquele que foi ordenado uma única vez e fala o dia inteiro, há uma ofensa a cada palavra proferida apenas para aquele que ordena a acusação. A palavra 'ele também' (sopī) refere-se àquele que foi ordenado. E para ele também, mesmo sem dizer 'eu também vi' etc., se, com a percepção de que a acusação é 'sem fundamento' e com a intenção de causar a queda do outro, ele disser simplesmente estas palavras: 'Você cometeu uma ofensa pārājika', sem tratá-las como as palavras de outrem, mas falando de forma geral, há de fato uma ofensa saṅghādisesa. No entanto, mesmo havendo a intenção de difamar, para aquele que apenas relata o que foi dito por outro, dizendo 'fulano disse isso', não há ofensa saṅghādisesa. Mas se ele disser que foi dito algo que na verdade não foi dito por outrem, há de fato uma ofensa.

သမ္ဗဟုလာ သမ္ဗဟုလေ သမ္ဗဟုလေဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဧတ္ထ သမ္ဗဟုလေတိ စုဒိတကဗဟုတ္တနိဒ္ဒေသေန ပုရိမေသု တီသု ဝါရေသု စုဒိတကဗဟုတ္တေနာပိ ဝါရဘေဒသဗ္ဘာဝံ ဉာပေတိ. ဧကသ္မိဉှိ စုဒိတကဝတ္ထုစောဒကဘေဒေန ဣဒံ စတုက္ကံ ဝုတ္တံ, စုဒိတကဗဟုတ္တေနာပိ စတုက္ကန္တရံ လဗ္ဘတီတိ အဋ္ဌကံ ဟောတိ ဧဝ.

Na frase 'muitos [acusadores], a muitos [acusados], com muitas ofensas' (sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi), a indicação do plural de acusados na palavra 'sambahule' indica a existência de diferentes casos também pelo plural de acusados nos três casos anteriores. Pois, em um único caso, este grupo de quatro foi exposto de acordo com as divisões de acusado, ofensa e acusador; e, por meio do plural de acusados, obtém-se outro grupo de quatro, totalizando assim um grupo de oito.

အမူလကစောဒနာပသင်္ဂေန သမူလကစောဒနာလက္ခဏာဒိံ ဒဿေတုံ ‘‘စောဒေတုံ ပန ကော လဘတီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဘိက္ခုဿ သုတွာ စောဒေတီတိအာဒိ သုတ္တံ ယသ္မာ ယေ စောဒကဿ အညေသံ ဝိပတ္တိံ ပကာသေန္တိ, တေပိ တသ္မိံ ခဏေ စောဒကဘာဝေ ဌတွာဝ ပကာသေန္တိ, တေသဉ္စ ဝစနံ ဂဟေတွာ ဣတရောပိ ယသ္မာ စောဒေတုဉ္စ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တံ တေဟိ တိတ္ထိယသာဝကပရိယောသာနေဟိ ပဌမစောဒကေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုဉ္စ လဘတိ, တသ္မာ ဣဓ သာဝကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Em conexão com a acusação sem fundamento, para mostrar as características etc. da acusação com fundamento, iniciou-se a passagem que começa com 'Mas quem tem permissão para acusar?' etc. O texto canônico que começa com 'Tendo ouvido de um monge, ele acusa' etc. é citado porque aqueles que revelam a ruína de outros ao acusador também o fazem posicionando-se, naquele momento, na condição de acusadores. E porque o outro acusador, tendo tomado as palavras deles, obtém permissão tanto para acusar quanto para fazer com que aquele que não admite a ofensa a admita por meio daqueles primeiros acusadores, terminando com os discípulos de heréticos. Portanto, deve-se entender que isso foi citado aqui como prova.

ဒူတံ ဝါတိအာဒီသု ‘‘တွံ ဧဝံ ဂန္တွာ စောဒေဟီ’’တိ ဒူတံ ဝါ ပေသေတွာ ယော စောဒေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ပဏ္ဏံ, မူလသာသနံ ဝါ ပေသေတွာ. သမယေနာတိ ပကတိယာ ဇာနနက္ခဏေ.

Nas passagens que começam com 'um mensageiro ou' (dūtaṃ vā) etc., para aquele que é capaz de acusar enviando um mensageiro, dizendo 'Vá e acuse-o desta maneira', isso se aplica também enviando-lhe uma carta ou uma mensagem verbal. A palavra 'no momento apropriado' (samayena) significa no momento em que se sabe naturalmente.

ဂရုကာနံ ဒွိန္နန္တိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာနံ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နာမ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (မ. နိ. ၁.၄၄၅; ၂.၉၄, ၉၅, ၂၂၅; ၃.၉၁, ၁၁၆, ၁၃၆; သံ. နိ. ၃.၂၁၀) ဒသဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ, သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာပကဒိဋ္ဌိ အန္တဂ္ဂါဟိကာ နာမ. အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နန္တိ အာဇီဝဟေတုပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပါရာဇိကံ (ပါရာ. ၁၉၅), သဉ္စရိတ္တေ (ပါရာ. ၃၀၁, ၃၀၂) သံဃာဒိသေသော, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ, သော အရဟာ’’တိ (ပါရာ. ၂၂၀) ပရိယာယေန ထုလ္လစ္စယံ, ဘိက္ခုဿ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ ပါစိတ္တိယံ (ပါစိ. ၂၅၇), ဘိက္ခုနိယာပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ [Pg.286] ပါဋိဒေသနီယံ (ပါစိ. ၁၂၃၆), သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ (ပါစိ. ၆၁၂-၆၁၃) ဒုက္ကဋန္တိ ဣမေသံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၂၈၇) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ. န ဟေတာ အာပတ္တိယော အာဇီဝဟေတု ဧဝ ပညတ္တာ သဉ္စရိတ္တာဒီနံ အညထာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. အာဇီဝဟေတုပိ ဧတာသံ အာပဇ္ဇနံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အာဇီဝဟေတုပိ ပညတ္တာနန္တိ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ဧတာ ဧဝ, အညာပိ အဒိန္နာဒါနကုလဒူသနပါဏဝဓဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန အာဇီဝဟေတု အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပိ သန္တိ, တာ ပန အာပတ္တိသဘအာဂတာယ ပါရာဇိကာဒီသု ဆသု ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

A expressão 'das duas graves' (garukānaṃ dvinnaṃ) refere-se às ofensas pārājika e saṅghādisesa. A 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi) é a visão de dez bases que se desenvolve de modo como 'não há fruto na esmola dada' etc. A visão que faz adotar um extremo, conhecido como eternismo ou aniquilacionismo, chama-se 'visão que se apega aos extremos' (antaggāhikā). A expressão 'das seis prescritas por causa dos meios de subsistência' (ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ) refere-se às seis ofensas mencionadas no Parivāra que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência: a ofensa pārājika por mentir sobre states sobre-humanos, a ofensa saṅghādisesa por agir como intermediário, a ofensa thullaccaya por dizer indiretamente 'aquele que vive no seu vihara é um arahant', a ofensa pācittiya para um monge por solicitar comida fina, a ofensa pāṭidesanīya para uma monja por solicitar comida fina, e a ofensa dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz. Pois estas ofensas não foram prescritas unicamente por causa dos meios de subsistência, visto que a mediação etc. também pode ser cometida de outras maneiras. Isso foi dito referindo-se ao fato de que elas também podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência; o significado é 'prescritas também por causa dos meios de subsistência'. E não apenas estas, mas há também outras ofensas que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência, por meio de roubo, corrupção de famílias, destruição de vidas, prática de medicina etc. No entanto, deve-se entender que elas não foram mencionadas separadamente porque, devido à sua natureza comum de ofensa, estão incluídas nas próprias seis classes de ofensas, como pārājika etc.

ဧတ္တာဝတာ ပန သီသံ န ဧတီတိ သံဃာဒိသေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, စောဒနာ ပန ကတာ ဧဝ ဟောတိ. တိံသာနီတိ တိံသံ ဧတေသမတ္ထီတိ တိံသာနိ, တိံသာဓိကာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နဝုတာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

A frase 'no entanto, com isso, a acusação não atinge a cabeça' (ettāvatā pana sīsaṃ na etī) foi dita em referência à ofensa saṅghādisesa, mas a acusação de fato já foi feita. A palavra 'trinta' (tiṃsāni) significa que eles têm trinta; o que se quer dizer é 'com mais de trinta'. O mesmo método se aplica também à palavra 'noventa' (navutāni).

အတ္တာဒါနံ အာဒါတုကာမေနာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ အာဒါတဗ္ဗတော ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေဟိ ဂဟေတဗ္ဗတော ပရဿ ဝိပ္ဖန္ဒိတုံ အဒတွာ ပဂ္ဂဏှနတော အတ္တာဒါနန္တိ စောဒနာ ဝုစ္စတိ, တံ အာဒါတုကာမေန, စောဒနံ ကတ္တုကာမေနာတိ အတ္ထော.

Na frase 'por aquele que deseja assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādānaṃ ādātukāmena), a acusação é chamada de 'assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādāna) por ser algo a ser assumido por si mesmo, a ser tomado com base no que foi visto etc., e por se esforçar sem dar ao outro a oportunidade de vacilar. A expressão 'por aquele que deseja assumir isso' significa 'por aquele que deseja fazer a acusação'.

ဥဗ္ဗာဟိကာယာတိ ဥဗ္ဗဟန္တိ ဝိယောဇေန္တိ ဧတာယ အလဇ္ဇီနံ တဇ္ဇနိံ ဝါ ကလဟံ ဝါတိ ဥဗ္ဗာဟိကာ, သံဃသမ္မုတိ, တာယ. ဝိနိစ္ဆိနနံ နာမ တာယ သမ္မတဘိက္ခူဟိ ဝိနိစ္ဆနနမေဝ. အလဇ္ဇုဿန္နာယ ဟိ ပရိသာယ သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၂၇) အာဂတေဟိ ဒသင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ တတ္ထေဝ ဝုတ္တာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, တေဟိ စ သမ္မတေဟိ ဝိသုံ ဝါ နိသီဒိတွာ, တဿာ ဧဝ ဝါ ပရိသာယ ‘‘အညေဟိ န ကိဉ္စိ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ သာဝေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ.

A palavra 'por meio de um comitê de arbitragem' (ubbāhikāya) refere-se àquilo por meio do qual se remove ou se separa da ameaça ou disputa dos sem-vergonha; por isso é chamada de ubbāhikā, que é uma autorização do Saṅgha. A expressão 'a decisão' (vinicchinana) significa a própria decisão tomada pelos monges autorizados por meio dela. Pois, em uma assembleia onde abundam os sem-vergonha, dois ou três monges dotados das dez qualidades mencionadas no Samathakkhandhaka devem ser autorizados ali mesmo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação conforme descrito. E por esses monges autorizados, sentando-se separadamente ou anunciando àquela própria assembleia que 'nada deve ser dito por outros', aquele caso legal deve ser decidido.

ကိမှီတိ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ, ကတရဝိပတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ‘‘ကိမှိ နံ နာမာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ကတရာယ ဝိပတ္တိယာ ဧတံ စောဒေသီ’’တိ ယာယ ကာယစိ ဝိညာယမာနာယ ဘာသာယ ဝုတ္တေပိ စောဒကဿ ဝိနယေ အပကတညုတာယ ‘‘သီလာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တီသု ကတရာယာတိ မံ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဉာတုံ အသက္ကောန္တဿ ပုစ္ဆာ, န ပန ကိမှီတိအာဒိပဒတ္ထမတ္တံ အဇာနန္တဿ. န ဟိ အနုဝိဇ္ဇကော စောဒကံ ဗာလံ အပရိစိတဘာသာယ ‘‘ကိမှိ န’’န္တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ကိမှိ နမ္ပိ န ဇာနာသီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ န ဟောတိ, ‘‘ကတရဝိပတ္တိယာ’’တိ [Pg.287] ဝုတ္တေ ‘‘အသုကာယ ဝိပတ္တိယာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ န ဇာနာသီတိ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဗာလဿ လဇ္ဇိဿ နယော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ စ ‘‘ကိမှိ နံ စောဒေသီတိ သီလဝိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ အဓိပ္ပာယပ္ပကာသနမေဝ နယဒါနံ ဝုတ္တံ, န ပန ကိမှိ-နံ-ပဒါနံ ပရိယာယမတ္တဒဿနံ. န ဟိ ဗာလော ‘‘ကတရဝိပတ္တိယံ နံ စောဒေသီ’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ အတ္ထေ ဉာတေပိ ဝိပတ္တိပ္ပဘေဒနံ, အတ္တနာ စောဒိယမာနံ ဝိပတ္တိသရူပဉ္စ ဇာနိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တေနေဝ အဇာနနေန အလဇ္ဇီ အပသာဒေတဗ္ဗော. ‘‘ကိမှိ န’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အဝိညုတံ ပကာသေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောဝ.

A palavra 'em quê?' (kimhi) significa 'em qual assunto, em qual declínio?'. A frase 'Em que, de fato, [o acusa]?' (kimhi naṃ nāma), mesmo se dita em qualquer idioma compreensível como 'Por qual declínio você o acusa?', é uma pergunta feita para aquele que, devido à sua falta de habilidade no Vinaya, é incapaz de compreender: 'Ele está me perguntando por qual dos declínios — de moralidade, de conduta, de visão ou de meios de subsistência — eu o acuso?'; mas não é para aquele que simplesmente não sabe o significado literal das palavras 'em quê?' etc. Pois o investigador não pergunta a um acusador tolo 'Em que, de fato?' em uma linguagem com a qual ele não esteja familiarizado. A frase 'Você nem mesmo sabe em que, de fato?' também não foi dita referindo-se apenas às palavras em si, mas deve-se entender que foi dita referindo-se à intenção da frase, ou seja, 'quando lhe perguntam por qual declínio, você nem mesmo sabe dizer por tal declínio'. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'O método deve ser dado ao tolo que tem vergonha'. E, tendo dito isso, a orientação dada como 'Em que você o acusa? No declínio de moralidade' etc., foi exposta apenas para revelar a intenção, e não para mostrar meros sinônimos das palavras 'kimhi' e 'naṃ'. Pois o tolo, mesmo sabendo o significado da frase 'Por qual declínio você o acusa?', não é capaz de conhecer as divisões dos declínios nem a natureza real do declínio pelo qual ele mesmo está acusando. Portanto, por essa mesma ignorância, o sem-vergonha deve ser repreendido. A expressão 'Em que, de fato?' é também apenas uma indicação geral; ele deve ser dispensado após revelar sua falta de discernimento de qualquer outra maneira.

‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၉; ပရိ. ၂) ‘‘အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထာယ…ပေ… ပညတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဟိတီတိ ဟိ-ကာရော ဧတ္ထ အာဂမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အာဂမိဿတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌသန္တာနေနာတိ ဒိဋ္ဌနိယာမေန. အလဇ္ဇိဿ ပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝစနပဋိဝစနက္ကမေနေဝ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ အလဇ္ဇိဿ ‘‘အသုဒ္ဓေါဟ’’န္တိ ဒေါသသမ္ပဋိစ္ဆနပအညာယ ဧဝ အာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘အလဇ္ဇိဿ ဧတံ နတ္ထီတိ သုဒ္ဓပဋိညာယ ဧဝ အနာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အနုဝိဇ္ဇကဿေဝ နိရတ္ထကတ္တာပတ္တိတော စောဒကေနေဝ အလဇ္ဇိပဋိညာယ ဌာတဗ္ဗတော. ဒေါသာပဂမပဋိညာ ဧဝ ဟိ ဣဓ ပဋိညာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတမ္ပိ နတ္ထီတိ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆).

Devido à declaração 'para a contenção de pessoas sem escrúpulos' etc., foi dito 'prescrito para a contenção dos sem-vergonha... etc.'. Na palavra 'ele virá' (ehiti), a sílaba 'hi' aqui deve ser vista como um acréscimo; o significado é 'ele virá'. A expressão 'pelo fluxo do que foi visto' (diṭṭhasantānena) significa pela determinação do que foi visto. A frase 'deve ser feito apenas com a admissão do sem-vergonha' significa que, mesmo quando a culpa se torna evidente por meio do processo de perguntas e respostas, o procedimento em relação à ofensa deve ser feito apenas com a admissão de aceitação da culpa pelo sem-vergonha, dizendo 'eu sou impuro'. Alguns, no entanto, dizem: 'o significado incluído aqui é que o procedimento deve ser feito com base na ausência de ofensa, apenas com a admissão impura do sem-vergonha de que isso não existe para mim'. Essa afirmação não é adequada. Por quê? Porque isso resultaria na inutilidade do próprio investigador, e porque o próprio acusador teria que se basear na admissão do sem-vergonha. Pois a admissão que se deseja aqui como 'admissão' é apenas a admissão de ter cometido a falta. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'Mesmo que isso não exista, ele não dá a admissão' etc.

တဒတ္ထဒီပနတ္ထန္တိ အလဇ္ဇိဿ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ တဿ ဒေါသာပဂမပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗတာဒီပနတ္ထံ. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ. သညံ ဒတွာတိ နေသံ ကထာပစ္ဆေဒတ္ထံ, အဘိမုခကရဏတ္ထဉ္စ သဒ္ဒံ ကတွာ. ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အနနုစ္ဆဝိကောတိ ‘‘အသုဒ္ဓေါ’’တိ သညာယ စောဒကပက္ခေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ အနုဝိဇ္ဇကဘာဝတော ဗဟိဘူတတ္တာ အနုဝိဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သန္ဒေဟေ ဧဝ ဟိ သတိ အနုဝိဇ္ဇိတုံ သက္ကာ, အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိယာ ပန သတိ စုဒိတကေန ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အသစ္စတောပိ ပဋိဘာတိ, ကထံ တတ္ထ အနုဝိဇ္ဇနာ သိယာတိ.

A palavra 'para esclarecer esse significado' (tadatthadīpanatthaṃ) significa para esclarecer que, mesmo quando a culpa do sem-vergonha se torna evidente, o procedimento deve ser feito apenas com a admissão de ter cometido a falta por parte dele. A expressão 'partes em disputa' (atthapaccatthikā) refere-se àqueles que são oponentes no assunto conhecido como objeto de disputa. A frase 'tendo dado um sinal' (saññaṃ datvā) significa tendo feito um som para interromper a conversa deles e para fazê-los prestar atenção. A expressão 'inadequado para julgar' (vinicchinituṃ ananucchaviko) foi dita referindo-se à incapacidade de investigar devido ao fato de ter entrado no lado do acusador com a percepção de 'ele é impuro', estando assim fora da condição de investigador. Pois a investigação só é possível quando há dúvida. Mas quando há a visão de que ele é impuro, tudo o que é dito pelo acusado parece falso; como poderia haver investigação nesse caso?

‘‘တထာ [Pg.288] နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိနိစ္ဆယံ အဒတွာ သံဃတော ဝိယောဇနံ နာမ လိင်္ဂနာသနာ ဝိယ အယမ္ပိ ဧကော နာသနပ္ပကာရောတိ ဒဿေတိ. ဝိရဒ္ဓံ ဟောတီတိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ သဟသာ အာပန္နော ဟောတိ. ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပက္ခာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိ ဣမဿ အလဇ္ဇိလက္ခဏသမ္ဘဝဿ ကာရဏဝစနံ. ပဋိစ္ဆာဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ ဧဝ, ပုရိမော လဇ္ဇိဘာဝေါ န ရက္ခတီတိ အတ္ထော. ပဋိညံ န ဒေတီတိ သစေ မယာ ကတဒေါသံ ဝက္ခာမိ, မယှံ အနုဝတ္တကာ ဘိဇ္ဇိဿန္တီတိ ပဋိညံ န ဒေတိ. ဌာနေ န တိဋ္ဌတီတိ လဇ္ဇိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, ကာယဝါစာသု ဝီတိက္ကမော ဟောတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယော န ဒါတဗ္ဗော’’တိ, ပုဗ္ဗေ ပက္ခိကာနံ ပဋိညာယ ဝူပသမိတဿာပိ အဓိကရဏဿ ဒုဝူပသန္တတာယ အယမ္ပိ တထာ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Com a frase 'ele será de fato expulso dessa maneira' (tathā nāsitakova bhavissati), mostra-se que a separação do Saṅgha sem dar uma decisão, assim como a expulsão pela perda dos sinais, também é um tipo de expulsão. A palavra 'falhou' (viraddhaṃ) significa que ele cometeu intencionalmente e precipitadamente uma ofensa. A frase 'Desde o início, não existe alguém chamado sem-vergonha' é a explicação da causa para a ocorrência desta característica do sem-vergonha, a saber, 'ele não dá a admissão para proteger seu grupo'. O significado é que, a partir do momento em que ele encobre a ofensa, ele é de fato chamado de sem-vergonha; seu estado anterior de ter vergonha não o protege. A expressão 'ele não dá a admissão' significa que, pensando 'se eu confessar a falta que cometi, meus seguidores se dividirão', ele não dá a admissão. A frase 'ele não permanece em sua posição' (ṭhāne na tiṭṭhati) significa que ele não permanece na posição de alguém que tem vergonha; o sentido é que há de fato transgressão em suas ações corporais e verbais. Por isso ele disse: 'A decisão não deve ser dada'. O sentido é que, devido ao fato de o caso legal ter sido mal resolvido anteriormente apenas pela admissão de seus partidários, este monge também será de fato expulso dessa maneira.

စုဒိတကစောဒကေသု ပဋိပတ္တိံ ဉတွာတိ ‘‘တုမှေ အမှာကံ ဝိနိစ္ဆယေန တုဋ္ဌာ ဘဝိဿထာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ စုဒိတကစောဒကေသု အနုဝိဇ္ဇကေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗကမ္မံ ဉတွာ. ဝိနိစ္ဆယော မဇ္ဈေတိ အာပတ္တီတိ ဝါ အနာပတ္တီတိ ဝါ ဝိနိစ္ဆယပရိယောသာနအနုဝိဇ္ဇနာနံ မဇ္ဈံ နာမာတိ အတ္ထော.

A frase 'tendo conhecido o procedimento em relação ao acusado e ao acusador' (cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā) significa tendo conhecido o procedimento a ser adotado pelo investigador em relação ao acusado e ao acusador, conforme dito em passagens como 'Vocês ficarão satisfeitos com a nossa decisão?' etc. A expressão 'a decisão está no meio' (vinicchayo majjhe) significa o meio das investigações que terminam na decisão de 'há ofensa' ou 'não há ofensa'.

အမူလကမ္ပိ သမူလကံ ကတွာ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွေ မူလာနီ’’တိ. ကာလေန ဝက္ခာမီတိအာဒီသု ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ဝဒန္တော ကာလေန ဝဒတိ နာမ. သလာကဂ္ဂယာဂုအဂ္ဂဘိက္ခာစာရဋ္ဌာနာဒီသု စောဒေန္တော အကာလေန ဝဒတိ နာမ. ဒေါသတော ဝုဋ္ဌာပေတုကာမတာယ ဝဒန္တော အတ္ထသံဟိတေန ဝဒတိ နာမ. ဒေါသန္တရောတိ ဒေါသစိတ္တော. ပန္နရသသု ဓမ္မေသူတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓကာယသမအာစာရတာ, တထာ ဝစီသမာစာရတာ, သဗြဟ္မစာရီသု မေတ္တစိတ္တတာ, ဗဟုဿုတတာ, ဥဘိန္နံ ပါတိမောက္ခာနံ သွာဂတာဒိတာ, ကာလေန ဝက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၆၂) ဝုတ္တပဉ္စဓမ္မာ စ ကာရုညတာ, ဟိတေသိတာ, အနုကမ္ပတာ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာ, ဝိနယပုရေက္ခာရတာတိ (စူဠဝ. ၄၀၁) ဣမေသု ပန္နရသသု. တတ္ထ ‘‘ကာရုညတာ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာ ဒဿိတာ. ဟိတေသိတာတိ ဟိတဂဝေသနတာ. အနုကမ္ပတာတိ တေန ဟိတေန သံယောဇနတာ, ဣမေဟိ ဒွီဟိပိ မေတ္တာ ဒဿိတာ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာတိ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပနတာ. ဝတ္ထုံ စောဒေတွာ သာရေတွာ ပဋိညံ အာရောပေတွာ ယထာပဋိညာယ ကမ္မကရဏံ ဝိနယပုရေက္ခာရတာ နာမ.

Diz-se 'duas raízes' porque eles falam tornando o que é infundado (sem raiz) em algo fundado (com raiz). Nas passagens que começam com 'falarei no momento apropriado', aquele que fala após obter permissão (oportunidade) é chamado de 'falar no momento apropriado'. Aquele que acusa no local de distribuição de bilhetes, de mingau, no local de esmolas, etc., é chamado de 'falar no momento inapropriado'. Aquele que fala com o desejo de fazer [o outro] erguer-se (reabilitar-se) de sua falta fala com benefício (útil). 'Com raiva interior' significa com mente irada. 'Nos quinze fatores' refere-se a estes quinze: conduta corporal pura, conduta verbal pura, mente de amor-bondade para com os companheiros de vida santa, grande aprendizado, bom domínio dos dois Patimokkhas, os cinco fatores ensinados em 'falarei no momento apropriado', etc., e compaixão, busca do bem, solicitude, reabilitação das ofensas e priorização do Vinaya. Aqui, por 'compaixão' (kāruññatā), mostra-se a compaixão (karuṇā). 'Busca do bem' (hitesitā) significa a busca pelo bem-estar. 'Solicitude' (anukampatā) significa conectar [o outro] com esse bem-estar; por meio destas duas, mostra-se o amor-bondade (mettā). 'Reabilitação das ofensas' (āpattivuṭṭhānatā) significa estabelecer na pureza. Acusar sobre o fato, fazer lembrar, obter a confissão e agir de acordo com a confissão é chamado de 'priorização do Vinaya' (vinayapurekkhāratā).

အဓိကရဏဋ္ဌေနာတိ [Pg.289] အဓိကာတဗ္ဗဋ္ဌေန, သမထေဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တံ နာနတ္တံ ဒဿေတုန္တိ ဣဓ အနဓိပ္ပေတမ္ပိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန တံ နာနတ္တံ ဒဿေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သေသာနိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တာနီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆). ယံ အဓိကိစ္စာတိအာဒိနာ အဓိကရဏသဒ္ဒဿ ကမ္မသာဓနတာ ဝုတ္တာ.

'No sentido de caso (adhikaraṇa)' significa no sentido de algo que deve ser tratado intensamente, ou no sentido de algo que deve ser pacificado por meio de resoluções (samatha) — este é o significado. 'Para mostrar essa distinção': a intenção é mostrar essa distinção por meio da extração do significado, embora não seja diretamente pretendida aqui. Por isso mesmo [o Comentário] dirá: 'Os restantes são ditos por meio da extração do significado'. Pela passagem que começa com 'referindo-se a que...', afirma-se a natureza de objeto de ação (kammasādhana) da palavra 'adhikaraṇa'.

ဂါဟန္တိ ‘‘အသုကံ စောဒေဿာမီ’’တိ မနသာ စောဒနာကာရဿ ဂဟဏံ. စေတနန္တိ ‘‘စောဒေဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တဗျာပါရသင်္ခါတံ စိတ္တကမ္မံ. အက္ခန္တိန္တိ စုဒိတကဿ ဝိပတ္တိံ ဒိသွာ ဥပ္ပန္နံ ကောဓံ အသဟနံ, တထာ ပဝတ္တံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တစေတသိကရာသိံ. ဝေါဟာရန္တိ စောဒနာဝသပ္ပဝတ္တဝစနံ. ပဏ္ဏတ္တိန္တိ စောဒနာဝသပ္ပဝတ္တံ မနသာ ပရိကပ္ပိတံ နာမပဏ္ဏတ္တိံ. အတ္တာဒါနံ ဂဟေတွာတိ စောဒနံ မနသာ ဂဟေတွာ. တံ အဓိကရဏန္တိ တံ ဂါဟလက္ခဏံ အဓိကရဏံ. နိရုဇ္ဈတိ စေတနာယ ခဏိကတ္တာ, သာ စ သမထပ္ပတ္တာ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဥပရိပိ ‘‘တုဏှီ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝေါဟာရဝစနဿ နိရောဓံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘တံ အဓိကရဏံ သမထပ္ပတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘တသ္မာ ပဏ္ဏတ္တိ အဓိကရဏ’’န္တိ အဋ္ဌကထာသု ကတသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿာပိ ဧကစ္စေဟိ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန တမ္ပိ ပဋိသေဓေတွာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တပဏ္ဏတ္တိယာ ဧဝ အဓိကရဏတံ သမတ္ထေတုံ ‘‘တံ ပနေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ပနေတန္တိ ပဏ္ဏတ္တိ အဓိကရဏန္တိ ဧတံ ဂဟဏံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိ ဧကန္တအကုသလသဘာဝါ ဝါ အဗျာကတသဘာဝါ ဝါ ဟောတီတိ သညာယ ‘‘မေထုနဓမ္မပါရာဇိကာပတ္တီ’’တိအာဒိကံ သုတ္တံ ပဏ္ဏတ္တိအဓိကရဏဝါဒေန ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ဥဒ္ဓဋံ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ တေ…ပေ… အစ္စန္တအကုသလတ္တာ’’တိအာဒိ. တေတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ.

'Apreensão' (gāha) significa a apreensão mental do modo de acusação, pensando: 'Acusarei fulano'. 'Intenção' (cetanā) significa a atividade mental conhecida como o esforço da mente que surge pensando: 'Acusarei'. 'Impaciência' (akkhanti) significa a intolerância ou a raiva que surge ao ver a ruína do acusado, ou qualquer grupo de estados mentais (citta-cetasika) que ocorra dessa maneira. 'Expressão' (vohāra) significa a fala que ocorre em virtude da acusação. 'Designação' (paṇṇatti) significa a designação de nome concebida pela mente que ocorre em virtude da acusação. 'Tendo tomado para si' significa tendo tomado a acusação com a mente. 'Esse caso' refere-se àquele caso que tem a característica de apreensão. Cessa devido à natureza momentânea da intenção, e esta se torna pacificada; assim, deve-se compreender aqui a consequência indesejada. Da mesma forma, mais adiante, com a frase 'ele fica em silêncio', mostra-se a cessação da fala expressiva. Por isso, diz-se: 'Esse caso terá alcançado a pacificação'. Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que 'Portanto, a designação é o caso', agora, para mostrar que isso também foi rejeitado por alguns, e novamente refutando essa rejeição para apoiar a visão de que apenas a designação mencionada nos Comentários é o caso, diz-se 'taṃ panetaṃ', etc. Ali, a conexão é: 'Mas quanto a isso (taṃ panetaṃ), essa aceitação de que "a designação é o caso" contradiz...'. Com a noção de que a ofensa de Pārājika, etc., é de natureza puramente prejudicial ou indeterminada, o texto que começa com 'a ofensa de Pārājika por atividade sexual' é citado para mostrar que isso contradiz a tese de que a designação é o caso. Por isso, diz-se: 'Pois eles não... etc... devido a serem absolutamente prejudiciais', etc. 'Eles' refere-se aos professores do Comentário.

အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏန္တိ ဧတ္ထ အမူလကပါရာဇိကမေဝ အဓိကရဏ-သဒ္ဒေန အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဉ္စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတာယ အမူလကပါရာဇိကာပတ္တိယာ ဧဝ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝေါ ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာယ ပဏ္ဏတ္တိယာတိ သဘာဝတော ပရိသုဒ္ဓေပိ ပုဂ္ဂလေ ‘‘ပါရာဇိကော’’တိအာဒိနာ စောဒကေန ပဝတ္တိတံ နာမပဏ္ဏတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပညတ္တောတိ ကထိတော. အဓိကရဏေ ပဝတ္တတ္တာတိ အဝိဇ္ဇမာနေပိ [Pg.290] မနသာ အာရောပိတမတ္တေ အာပတ္တာဓိကရဏေ ဝါစကဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာ.

Na frase 'E esse caso é infundado', para mostrar que apenas o Pārājika infundado é pretendido pela palavra 'caso' (adhikaraṇa), diz-se 'yañcetaṃ', etc. Mas a passagem que começa com 'Pois visto que...' é iniciada para mostrar que a natureza de designação é apropriada precisamente para a ofensa de Pārājika infundada pretendida aqui. Ali, 'por qual designação' refere-se à designação de nome aplicada pelo acusador como 'ele é um Pārājika', etc., mesmo em relação a uma pessoa que é inerentemente pura. 'Designado' significa 'declarado'. 'Por ocorrer no caso' significa por ocorrer como um termo expressivo em relação a um caso de ofensa que, embora inexistente, é meramente imputado pela mente.

ဧဝံ နာမပဏ္ဏတ္တိဝသေန ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာပတ္တာဓိကရဏဿ ပညတ္တိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္ထပဏ္ဏတ္တိဝသေနာပိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ဝါယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိမတ္တမေဝါတိ အဝိဇ္ဇမာနဿ ဝိဇ္ဇမာနာကာရေန မနသာ အာရောပိတအတ္ထပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. တဉ္စ ခေါ ဣဓေဝါတိ တဉ္စ ယထာဝုတ္တပရိယာယေန ပဏ္ဏတ္တိယာ အဓိကရဏတ္တံ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံ ဧဝ သိက္ခာပဒေ. ဧကေတိ ကေစိ. တံ န ယုတ္တန္တိ ယံ ဧကစ္စေဟိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, အဓိကရဏဿ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ နိသေဓေတွာ ကုသလာဒိပရမတ္ထဘာဝံ သာဓေတုံ ‘‘တံ ပနေတံ မေထုနဓမ္မပါရာဇိကာပတ္တီ’’တိအာဒိနာ ပပဉ္စတော ဒဿိတော, တံ န ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿာ’’တိအာဒိနာ, တေန စ တသ္မိံ ဝါဒေ ယဒိ အာပတ္တိ နာမ အကုသလာ ဝါ အဗျာကတာ ဝါ ဘဝေယျ, ကထံ အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိ ဘဝေယျ? တဿာပိ အကုသလာဒီနံ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဘဂဝတော သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာပတ္တီတိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, မေထုနာဒီသု အကုသလာဒီနံ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပုဗ္ဗေပိ သမုပ္ပတ္တိတော. တတော ဧဝ အနုပသမ္ပန္နာနမ္ပိ အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ, ဂိလာနာဒီနံ ဥပ္ပန္နတ္တာ အနုပညတ္တိယာပိ အနာပတ္တိအဘာဝပ္ပသင်္ဂေါ စ သိယာ. အထ မတံ ‘‘န ကေဝလံ အကုသလာဒိ ဧဝ, အထ ခေါ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဇာနန္တဿ သမုပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧဝ အကုသလာဒယော အာပတ္တီ’’တိ, တမ္ပိ အသာရံ, သိက္ခာပဒပညတ္တိံ အဇာနိတွာ ဝီတိက္ကမန္တဿ မေထုနာဒီသု အနာပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော, အကုသလာဒိသဘာဝါယ စ အာပတ္တိယာ ဧကပယောဂါဒီသု ဧကတ္တာဒိပိ န သိယာ. န ဟိ သကလမ္ပိ ဒိဝသံ ဣတ္ထိံ ကာယတော အမောစေတွာ ဖုသန္တဿ ဧကမေဝါကုသလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗဟူ ဝါ ဣတ္ထိယော ဖုသိတွာ အပဂစ္ဆန္တဿ ဗဟူနိ, ယေနာပတ္တိယာ ဧကတ္တံ, ဗဟုတ္တံ ဝါ သိယာတိ ဧဝမာဒိကံ အယုတ္တိံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Tendo assim mostrado a natureza de designação do caso de ofensa nesta regra de treinamento por meio da designação de nome, agora, para mostrá-la também por meio da designação de conceito (atthapaṇṇatti), diz-se 'yasmā vāyaṃ', etc. 'Apenas uma designação' significa apenas uma designação de conceito imputada pela mente como se existisse algo que na verdade não existe — este é o significado. 'E isso, de fato, apenas aqui' significa que a natureza de caso da designação, da maneira mencionada, ocorre apenas aqui, nesta mesma regra de treinamento. 'Alguns' refere-se a certos professores. 'Isso não é apropriado' refere-se ao que foi exposto detalhadamente por alguns para refutar a natureza de designação do caso afirmada nos Comentários e para estabelecer sua natureza de realidade última como benéfica, etc., começando com 'Mas quanto a isso, a ofensa de Pārājika por atividade sexual...', etc. 'Isso não é apropriado' é o significado. Ali, apresenta-se a razão com 'para o primeiro agente', etc. E por essa passagem, se sob essa tese a ofensa fosse de fato prejudicial ou indeterminada, como poderia haver não ofensa para o primeiro agente? Pois estados prejudiciais, etc., também surgiram para ele. E a partir do momento em que o Abençoado estabeleceu a regra de treinamento, não seria possível sequer falar de 'ofensa', pois estados prejudiciais, etc., na atividade sexual, etc., já ocorriam mesmo antes do estabelecimento da regra de treinamento. Por essa mesma razão, haveria a consequência indesejada de que os não ordenados também incorreriam em ofensa, e para os doentes, etc., haveria a consequência indesejada de não haver não ofensa mesmo sob uma regra secundária (anupaññatti). Se for argumentado: 'Não apenas o prejudicial, etc., é a ofensa, mas sim os estados prejudiciais, etc., que surgem para aquele que sabe que isso foi proibido pelo Abençoado é que constituem a ofensa', isso também é sem substância, pois haveria a consequência indesejada de não haver ofensa na atividade sexual, etc., para quem transgride sem conhecer o estabelecimento da regra de treinamento. Além disso, se a ofensa tivesse a natureza de prejudicial, etc., não haveria unidade, etc., em uma única ação, etc. Pois, para um monge que toca uma mulher sem soltá-la de seu corpo durante o dia inteiro, não surge apenas um único estado prejudicial; nem para aquele que se afasta após tocar muitas mulheres surgem muitos estados prejudiciais pelos quais haveria unidade ou multiplicidade da ofensa. Deve-se compreender que tal incongruência foi reunida e demonstrada.

တတ္ထ ဝတ္ထုဉ္စာတိ ဝီတိက္ကမော. တဉှိ အာပတ္တိသမ္မုတိပညာပနဿ ဩကာသဋ္ဌေန ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါတ္တန္တိ အဒိန္နာဒါနာဒိတော ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒနိဝတ္တနဋ္ဌေန ပရိကပ္ပိတသာမညာကာရော ဂေါတ္တံ. နာမန္တိ အဝိဇ္ဇမာနနာမပညတ္တိ. တဿ ပန ပါရာဇိကန္တိ နာမဿ အတ္ထဘူတာ အာပတ္တိ အတ္ထပညတ္တိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ[Pg.291]. ယံ ပန ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏံ သိယာ ကုသလ’’န္တိအာဒိ (စူဠဝ. ၂၂၀; ပရိ. ၃၀၃), ‘‘အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလ’’န္တိအာဒိ (စူဠဝ. ၂၂၂) စ သုတ္တံ တေဟိ သမုဒ္ဓဋံ, တမ္ပိ န ဝိဝါဒါဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝဿ ပရိယာယဒေသိတတ္တာတိ ယံ ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာဒိဝဏ္ဏနာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝိရဒ္ဓဋ္ဌာနသောဓနတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တန္တိ တတ္ထေဝ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, သာရတ္ထဒီပနီကာရကဿ အကုသလာဒိရူပါဝ အာပတ္တီတိ လဒ္ဓိ, တေနေဝ သော ဣဓာပိ ‘‘တသ္မာ ပဏ္ဏတ္တိအဓိကရဏန္တိ အဋ္ဌကထာသု ကတသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမ္ပိ န ယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘တံ ပနေတ’န္တိအာဒိမာဟာ’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဧဝံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ အဋ္ဌကထာစရိယဿပိ လဒ္ဓိံ ကတွာ ဂန္ထဝိရောဓမ္ပိ အနောလောကေတွာ ဒဿေသိ. န ဟေတ္ထ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယော အဋ္ဌကထာဝါဒံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပနေတ’’န္တိအာဒိမာရဘိ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝ အာပတ္တာဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သယမေဝ ဥပရိ ကထနတော, အထ ခေါ ဒုလ္လဒ္ဓိကာနံ ဧကစ္စာနံ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ပုန တံ ပဋိသေဓေတုကာမော အာရဘိ, တေနေဝ အန္တေ ‘‘ဧကေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဝါဒါဒီနံ ကုသလာဒိကတ္တေ တံသမထာနမ္ပိ တဗ္ဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ ပရမတ္ထေသု ပဏ္ဏတ္တိယာ သမထာယောဂါတိ အာဟ ‘‘ကုသလာဒိသမထေဟီ’’တိ. ပညတ္တိသဘာဝါနမေဝ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ သမထေဟိ အဓိကရဏီယတာ, န ပန ကုသလာဒိပရမတ္ထရူပါနံ တေသံ တေသံ ခဏိကတာယ သယမေဝ သမထပ္ပတ္တိတောတိ ဟေဋ္ဌာ သမတ္ထိတမတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တေန ‘‘ဣတိ ဣမိနာ အဓိကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ ယထာဝုတ္တနယေန သမထေဟိ အဓိကရဏီယတာယာတိ အတ္ထော. ‘‘ဣဓေကစ္စော’’တိ ဣမိနာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဝိဝါဒံ နိဝတ္တေတိ.

Ali, 'e a base' (vatthu) refere-se à transgressão. Pois esta é chamada de 'base' (vatthu) no sentido de ser o local para o estabelecimento da convenção da ofensa. 'Gênero' (gotta) é a forma conceitual comum imaginada para excluir a aplicação do termo e do conceito a partir de coisas como o roubo, etc. 'Nome' (nāma) é a designação de nome inexistente. Deve-se notar que a ofensa que constitui o significado desse nome 'Pārājika' é apenas uma designação de conceito. Quanto ao texto canônico citado por eles, como 'O caso de disputa pode ser benéfico', etc., e 'O caso de ofensa pode ser prejudicial', etc., o que deve ser dito aqui sobre isso não ser uma exposição indireta da natureza benéfica, etc., das disputas, etc., foi detalhadamente explicado anteriormente na Sāratthadīpanī, na explicação sobre a origem do primeiro Pārājika, a fim de esclarecer o ponto equivocado; portanto, deve ser obtido de lá. A visão do autor da Sāratthadīpanī é de que a ofensa é de fato de natureza prejudicial, etc. Por essa razão, ele expôs aqui também, fazendo de sua própria visão a visão do autor do Comentário, sem considerar a contradição com o texto, dizendo: 'Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que "Portanto, é o caso de designação", agora, para mostrar que isso também não é apropriado, ele disse "taṃ panetaṃ", etc.' Pois o mestre Buddhaghosa não iniciou a passagem 'taṃ panetaṃ', etc., para mostrar que a tese do Comentário é inapropriada, visto que ele mesmo dirá mais adiante: 'Deve-se compreender que o caso de ofensa é apenas uma designação'. Em vez disso, ele a iniciou com o desejo de refutar a interpretação errônea de alguns que têm visões incorretas sobre esse ponto. Por isso, deve-se compreender que ele disse 'alguns' (eke) no final. Se as disputas, etc., fossem benéficas, etc., as suas pacificações também teriam essa mesma natureza, mas as realidades últimas não são adequadas para serem pacificadas por meio de uma designação. Por isso, diz-se: 'por pacificações benéficas, etc.' (kusalādisamathehi). Apenas os quatro casos que têm a natureza de designação podem ser pacificados por meio de pacificações, mas não aqueles que têm a natureza de realidade última benéfica, etc., pois estes, devido à sua natureza momentânea, alcançam a pacificação por si mesmos. Assim, mostrando o significado estabelecido anteriormente por meio de uma conclusão, diz-se: 'assim, por este sentido de caso' (iti iminā adhikaraṇaṭṭhena). O significado disso é: 'pela qualidade de ser pacificado por pacificações, da maneira mencionada'. Com a frase 'aqui, um certo [indivíduo]', ele exclui a disputa que não é pretendida aqui.

အနုဝါဒေါတိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ. တတ္ထ ဥပဝဒနာ နာမ ဂရဟာ, အက္ကောသော စ. ပဉ္စပီတိ မာတိကာပရိယာပန္နာပတ္တိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိစ္စယတာတိ ကတ္တဗ္ဗတာ. သပဒါနုက္ကမနိဒ္ဒေသဿာတိ ဧတ္ထ ပဒါနုက္ကမနိဒ္ဒေသောတိ ပဒဘာဇနံ ဝုစ္စတိ, တေန သဟိတဿ သိက္ခာပဒဿာတိ အတ္ထော.

'Acusação' (anuvāda) significa tanto a censura por meio de falhas quanto a acusação (codanā). Ali, 'censura' (upavadanā) significa censura/reprovação e insulto. 'Mesmo cinco' é dito em referência às ofensas incluídas na Matika. 'Dever' (kiccayatā) significa o que deve ser feito. Na frase 'da exposição que segue a ordem das palavras' (sapadānukkamaniddesa), 'exposição da ordem das palavras' (padānukkamaniddesa) refere-se à análise das palavras (padabhājana). O significado é: 'da regra de treinamento acompanhada por essa [análise]'.

၃၈၇. အဿာတိ ကတ္တုအတ္ထေ သာမိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဧတေန စောဒကေနာ’’တိအာဒိ. ဒိဋ္ဌမူလကေ ပနာတိ ‘‘ဒိဋ္ဌဿ ဟောတိ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော’’တိအာဒိ [Pg.292] (ပါရာ. ၃၈၇) ပါဠိဝါရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိဒဿနမတ္တဝသေန ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ပုဂ္ဂလော တေန ဒိဋ္ဌော, န ပန မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနာဒိဒဿနဝသေန. ယဒိ ဟိ တေန သော တထာ ဒိဋ္ဌော ဘဝေယျ, အသုဒ္ဓသညီ ဧဝါယံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သိယာ, အသုဒ္ဓသညာယ စ သုဒ္ဓံ ဝါ အသုဒ္ဓံ ဝါ စောဒေန္တဿ သံဃာဒိသေသော န သိယာ ‘‘အနာပတ္တိ သုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိဿ, အသုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိဿာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၉၀). တသ္မာ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိမတ္တမေဝ ဒိသွာပိ ‘‘သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော, နာယံ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိဿ ဝါ ဝေမတိကဿ ဝါ ‘‘သုတော မယာ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော’’တိအာဒိနာ နိယမေတွာ စောဒေန္တဿေဝ သံဃာဒိသေသော, န အသုဒ္ဓသညိဿ, တဿ ပန ဒိဋ္ဌံ သုတန္တိ မုသာဝါဒါဒိပစ္စယာ လဟုကာပတ္တိ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန သော တသ္မိံ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိစာဝနာဓိပ္ပာယောပိ ဒိဋ္ဌံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိမတ္တမေဝ ဝဒတိ, အဒိဋ္ဌံ ပန မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနာဒိပါရာဇိကဝတ္ထုံ ဝါ ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒိကံ ဝါ န ဝဒတိ, တဿ အနာပတ္တိ. အဓိကံ ဝဒန္တဿ ပန အာပတ္တိယေဝ ‘‘အဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈၆-၃၈၇) ဝုတ္တတ္တာ. ယော ပန ဒိဋ္ဌေန ရဟောနိသဇ္ဇာဒိနာ ပဌမပါရာဇိကေန အသုဒ္ဓသညီ ဟုတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယော အဒိန္နာဒါနံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝါ ‘‘သုတော’’တိ ဝါ အာဒိံ ဝဒတိ, တဿာပိ န သံဃာဒိသေသော အသုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိတာယာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တေန သုဒ္ဓသညာဘာဝါ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒံ ယုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တံ ‘အယံ အနဇ္ဈာပန္နော’တိ ဉတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယေန…ပေ… သံဃာဒိသေသော’’တိ. ဣမိနာ နယေန သုတာဒိမူလကေသုပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အညတြ အာဂတေသူတိ ဩမသဝါဒါဒီသု အာဂတေသု. အဝဿုတောတိ တီဟိပိ ဒွါရေဟိ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတဒုစ္စရိတာနုဝဿနေန တိန္တော. ကသမ္ဗုဇာတောတိ ကစဝရဘူတော, နိဿာရောတိ အတ္ထော.

387. A palavra 'assāti' é um caso genitivo no sentido de agente, por isso diz: 'por este acusador', etc. Quanto a 'com base no que foi visto' (diṭṭhamūlake), isso foi dito referindo-se à seção do texto canônico que diz: 'para quem viu, cometendo uma ofensa de pārājika', etc. Nesse contexto, a pessoa que comete a ofensa de pārājika é vista por ele meramente por vê-la sentada em segredo com uma mulher, etc., mas não no sentido de ver a penetração do órgão no órgão, etc. Pois se ela tivesse sido vista por ele dessa forma, este acusador teria apenas a percepção de impureza em relação àquela pessoa; e para quem acusa alguém, seja puro ou impuro, com a percepção de impureza, não haveria ofensa de saṅghādisesa, devido à declaração: 'Não há ofensa para quem vê como impuro o que é puro, ou para quem vê como impuro o que é impuro', etc. Portanto, mesmo tendo visto apenas o sentar-se em segredo com uma mulher, etc., se alguém pensa 'este é um filho de boa família com fé, ele não cometeria um pārājika', e tendo em relação a ele a percepção de pureza ou estando em dúvida, o acusa especificando 'ouvi que ele cometeu uma ofensa de pārājika', etc., apenas para tal acusador há uma ofensa de saṅghādisesa, não para aquele que tem a percepção de impureza. Para este último, deve-se entender que há apenas uma ofensa leve devido à mentira, etc., ao dizer 'eu vi, eu ouvi'. Se, contudo, mesmo com a intenção de fazer cair aquele que ele considera puro, ele relata apenas o que foi visto, ou seja, o mero sentar-se em segredo, etc., mas não relata o que não foi visto, como o caso de pārājika de penetração de órgão no órgão, etc., ou dizer 'você não é um asceta', etc., para ele não há ofensa. Mas para quem diz mais do que isso, há de fato uma ofensa, pois foi dito: 'declarar ter visto o que não foi visto'. Por outro lado, aquele que, tendo a percepção de impureza baseada no que foi visto (como sentar-se em segredo, etc.) em relação ao primeiro pārājika, e com a intenção de fazê-lo cair, diz 'eu vi' ou 'eu ouvi' que ele cometeu roubo, etc., alguns dizem que para ele também não há saṅghādisesa, porque ele tem a visão de impureza em relação a alguém que é impuro. Outros, porém, dizem: 'Como ele não tem a percepção de pureza em relação ao pārājika específico com o qual acusa, há de fato uma ofensa'. Isto é correto. Pois assim foi dito no Comentário da Mātika: 'Aquele que acusa com um pārājika, sabendo que "este monge não o cometeu", com a intenção de fazê-lo cair... comete saṅghādisesa'. Por este método, a decisão também deve ser entendida em relação aos casos baseados no que foi ouvido, etc. 'Vindos em outros lugares' significa vindos nos preceitos sobre insultos, etc. 'Infiltrado' (avassuto) significa encharcado pelas três portas com a influência da má conduta que constitui a base para um pārājika. 'Nascido como lixo' (kasambujāto) significa tornado lixo, sem essência.

ကောဏ္ဌောတိ စောရော, ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဇေဋ္ဌဗ္ဗတိကောတိ ကာဠကဏ္ဏိဒေဝီဝတေ နိယုတ္တော တိတ္ထိယောတိ ဝဒတိ, သာ ကိရ ကာဠကဏ္ဏိသိရိဒေဝိယာ ဇေဋ္ဌာတိ ဝုတ္တာ. ယဒဂ္ဂေနာတိ ယေန ကာရဏေန, ယတ္တကေနာတိ အတ္ထော[Pg.293]. တဒဂ္ဂေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. နော ကပ္ပေတီတိအာဒိ ဝေမတိကဘာဝဒီပနတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ မဟာပဒုမတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယော.

A palavra 'koṇṭho' significa ladrão, sem virtude. 'Jeṭṭhabbatikoti' refere-se a um sectário dedicado ao voto da deusa Kāḷakaṇṇi; diz-se que essa Kāḷakaṇṇi é a irmã mais velha da deusa Siri. 'Yadaggenāti' significa 'por qual razão', 'por quanto'. Em 'tadaggena' também se aplica o mesmo método. 'Não é adequado', etc., é dito apenas para ilustrar o estado de dúvida; esta é a intenção do Élder Mahāpaduma.

၃၈၉. ဧတ္ထာတိ စောဒနာယံ. တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မံ ကရိဿာမီတိအာပတ္တိယာ စောဒေန္တဿ အဓိပ္ပာယော ကမ္မာဓိပ္ပာယော နာမ. ပရိဝါသဒါနာဒိက္ကမေန အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာပေတုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တဿ အဓိပ္ပာယော ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယော. ဥပေါသထံ, ပဝါရဏံ ဝါ သံဃေ ကာတုံ အဒါနတ္ထာယ အာပတ္တိယာ စောဒယတော အဓိပ္ပာယော ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော. အသမ္မုခါ…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ အနုဒ္ဓံသေန္တဿပိ အက္ကောသန္တဿပိ ဒုက္ကဋံ.

389. A palavra 'ettha' refere-se a esta acusação. A intenção daquele que acusa com uma ofensa pensando 'vou realizar um ato formal de censura, etc.' é chamada de 'intenção de ato formal'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para reabilitar o monge da ofensa através do processo de concessão de período de provação, etc., é chamada de 'intenção de reabilitação'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para impedir que se realize o Uposatha ou a Pavāraṇā na Sangha é chamada de 'intenção de suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā'. 'Na ausência... etc., uma ofensa de má conduta' significa que há uma ofensa de má conduta tanto para quem difama quanto para quem insulta.

သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗာသု အဋ္ဌကထာသု. ဥပေါသထပဝါရဏာနံ ဉတ္တိကမ္မဘာဝတော ဉတ္တိယာ ဝတ္တမာနာယ ဧဝ ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနံ ဟောတိ, န နိဋ္ဌိတာယ, သာ စ ယျ-ကာရေ ပတ္တေ နိဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယျ-ကာရေ ပတ္တေ န လဗ္ဘတီ’’တိ.

A palavra 'sabbatthevā' significa em todos os comentários. Como o Uposatha e a Pavāraṇā são atos de moção, a suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā ocorre apenas enquanto a moção está sendo recitada, não depois de concluída; e ela é considerada concluída quando se chega à letra 'yya'. Por isso diz: 'Quando se chega à letra "yya", não é mais possível'.

အနုပါသကောတိ ဥပါသကောပိ သော ဘိက္ခု န ဟောတိ သရဏဂမနဿာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ‘‘အနောဒိဿ ဓမ္မံ ကထေန္တဿာ’’တိ ဣမိနာ ဩဒိဿ ကထေန္တေန ဩကာသံ ကာရေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အာပတ္တိံ ဒေသေတွာတိ ဩကာသာကာရာပနာပတ္တိံ ဒေသေတွာ. ယံ စောဒေတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နောတိ သင်္ချုပဂမနံ, တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိတာ ဝေမတိကတာ ဝါ, ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တဿ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အမူလကတာ, စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ပါရာဇိကော’’တိအာဒိနာ နိယမေတွာ သမ္မုခါ စောဒနာ စောဒါပနာ, တဿ တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

A palavra 'anupāsako' significa que aquele monge nem sequer é um leigo, pois até mesmo o seu refúgio foi anulado; assim dizem. Pela frase 'para quem ensina o Dhamma sem especificar', mostra-se que aquele que ensina especificando uma pessoa deve primeiro pedir permissão. 'Tendo confessado a ofensa' significa tendo confessado a ofensa cometida por não pedir permissão. Os cinco fatores aqui são: (1) aquele a quem se acusa é contado como um ordenado; (2) ter a percepção de pureza ou estar em dúvida em relação a ele; (3) a falta de fundamento baseada no que foi visto, etc., em relação ao pārājika com o qual se acusa; (4) acusar diretamente ou fazer acusar face a face, especificando 'você cometeu um pārājika', etc., com a intenção de fazê-lo cair; (5) a compreensão imediata por parte daquele que é acusado.

ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída.

၉. ဒုတိယဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio

၃၉၁. နဝမေ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိန္တိ လိင်္ဂနာသနာယ နာသိတာယပိ တဿာ ဘူတပုဗ္ဗဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အညဘာဂဿာတိ ထေရဿ မနုဿဇာတိဘိက္ခုဘာဝတော အညဿ တိရစ္ဆာနဇာတိဆဂလကဘာဝသင်္ခါတဿ ကောဋ္ဌာသဿ. ဣဒန္တိ သာမညတော နပုံသကလိင်္ဂေန ဝုတ္တံ, အယံ [Pg.294] ဆဂလကောတိ အတ္ထော. အညဘာဂေါတိ ယထာဝုတ္တတိရစ္ဆာနဇာတိဆဂလကဘာဝသင်္ခါတော အညော ကောဋ္ဌာသော, အညဘာဂဿ ဣဒန္တိ အညဘာဂိယန္တိ ပဌမဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထော, အညဘာဂမတ္ထီတိ ဒုတိယဝိဂ္ဂဟဿ, ဒွီဟိပိ ဆဂလကောဝ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ဒွီဟိပိ ဝိဂ္ဂဟေဟိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဟိ သော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော ဟိ သော ဆဂလကော ဝုတ္တော, သော အညဿ ဘာဂဿ ဟောတီတိ စ အညဘာဂိယသင်္ချံ လဘတီတိ စ ယောဇနာ. ဒုတိယဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာပိ ယော ဟိ သော ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော နာမာ’’တိ ဆဂလကော ဝုတ္တော, သောတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တဉှိ သန္ဓာယာတိ ‘‘ဒဗ္ဗော’’တိ နာမကရဏဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ ဆဂလကံ သန္ဓာယ. တေ ဘိက္ခူတိ တေ အနုယုဉ္ဇန္တာ ဘိက္ခူ. အာပတ္တိယာပိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနတ္တာ ‘‘ပုဂ္ဂလာနံယေဝ လေသာ’’တိ ဝုတ္တံ.

391. No nono preceito, a expressão 'a bhikkhunī Mettiyā' é dita usando a designação anterior dela como bhikkhunī, embora ela tenha sido expulsa pela destruição do seu status. 'De outra parte' (aññabhāgassa) refere-se a outra categoria, a saber, o estado de um bode de nascimento animal, em oposição ao estado do Élder como um monge de nascimento humano. 'Isto' (idaṃ) é dito de forma geral no gênero neutro; o significado é 'este bode'. 'Aññabhāga' é outra parte, a saber, o estado de bode de nascimento animal mencionado anteriormente. 'Isto pertence a outra parte' é 'aññabhāgiya' — este é o significado da primeira análise gramatical. 'Tem outra parte' é o significado da segunda análise gramatical. Em ambas, refere-se apenas ao bode. Agora, para mostrar detalhadamente o significado expresso por ambas as análises, diz: 'Aquele que...', etc. Ali, a conexão é: 'Aquele bode que foi mencionado pertence a outra parte' e 'recebe a designação de aññabhāgiya'. Para mostrar o significado da segunda análise, diz-se: 'Ou aquele...', etc. Também na frase 'deve ser entendido como um caso', aquele bode que foi chamado de 'Dabba Mallaputta' deve ser trazido e conectado como 'ele'. 'Pois referindo-se a isso' significa referindo-se ao bode que serviu de base para dar o nome 'Dabba'. 'Aqueles monges' refere-se aos monges que estavam interrogando. Como a ofensa também se baseia em uma pessoa, diz-se: 'os pretextos pertencem apenas a pessoas'.

၃၉၃. ယာ စ သာ အဝသာနေ…ပေ… စောဒနာ ဝုတ္တာတိ ‘‘ဘိက္ခု သံဃာဒိသေသံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ဒိဋ္ဌော ဟောတိ သံဃာဒိသေသေ သံဃာဒိသေသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဉ္စေ ပါရာဇိကေန စောဒေတီ’’တိအာဒိံ (ပါရာ. ၄၀၇) စောဒနာဘေဒံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တန္နမ္ပိ အာပတ္တီနံ ပစ္စေကံ ပါရာဇိကတ္တာဒိသာမညေပိ မေထုနာဒိန္နာဒါနာဒိဝတ္ထုတော, ရာဂဒေါသတ္တာဒိသဘာဝတော စ ဝိသဘာဂတာပိ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပန…ပေ… န ဟောတီ’’တိ.

393. A frase 'E aquela acusação mencionada no final... etc.' refere-se aos diferentes tipos de acusação, tais como: 'um monge é visto cometendo um saṅghādisesa, tem a visão de saṅghādisesa em relação ao saṅghādisesa, e se alguém o acusa com um pārājika', etc. Embora haja uma semelhança entre todas as sete classes de ofensas por serem individualmente ofensas, como o estado de pārājika, etc., há também uma diferença devido ao objeto, como a atividade sexual, o roubo, etc., e devido à natureza intrínseca, como a cobiça, o ódio, os seres, etc. Por isso diz: 'Mas porque... etc., não é'.

ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘သဘာဂဝိသဘာဂဝတ္ထုတော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၉၃) ဝုတ္တနယေန. ကမ္မလက္ခဏံ, တံမနသိကာရော စ အဝိပန္နကမ္မဿ နိမိတ္တတော ဖလူပစာရေန ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘တံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ. ပရိဝါသာဒိံ နိဿာယ မာနတ္တာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘ပုရိမံ ပုရိမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

A palavra 'vuttanayenevāti' significa pelo método mencionado em 'devido a objetos semelhantes e diferentes', etc. A característica do ato e a atenção a ele, sendo a causa de um ato não corrompido, são chamadas de 'ato' por meio de metáfora do efeito pela causa. Por isso diz: 'por surgir dependendo disso'. Como o mānatta, etc., surgem dependendo do parivāsa, etc., diz-se: 'o anterior, o anterior', etc.

၃၉၅. သဝတ္ထုကံ ကတွာတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ. ဒီဃာဒိနောတိ ဒီဃရဿာဒိလိင်္ဂဿ. ဒိဋ္ဌာဒိနောတိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာဒိနော.

395. A expressão 'tendo feito com base em um objeto real' significa tendo feito com base em uma pessoa. 'De longo, etc.' refere-se às características de longo, curto, etc. 'De visto, etc.' refere-se a ter visto anteriormente, etc.

၄၀၈. ဧဝံ တထာသညီတိ အညဿ မေထုနာဒိကိရိယံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သော’’တိ ဧဝံ တထာသညီ. အင်္ဂါနိ ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသေ ဝုတ္တသဒိသာနိ, ဣဓ ပန ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒိယနာ အဓိကာ.

408. A expressão 'assim, tendo tal percepção' significa ter tal percepção ao ver a atividade sexual, etc., de outra pessoa e pensar 'este é ele'. Os fatores são semelhantes aos mencionados no primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio, mas aqui o apego a algum mero pretexto é um fator adicional.

ဒုတိယဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída.

၁၀. ပဌမသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o cisma na Sangha

၄၁၀. ဒသမေ [Pg.295] ဗဟူနန္တိ ဒုဗ္ဗလတာယ အရညာဒိသေဝါယ စိတ္တံ သမာဟိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာနံ. ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဗုဒ္ဓဝစနဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသင်္ခါတံ ဗျဉ္ဇနပဒမေဝ ပရမံ အဿ, န မဂ္ဂလာဘောတိ ပဒပရမော. အဘိသမ္ဘုဏိတွာတိ နိပ္ဖာဒေတွာ. ဓမ္မတော အပေတံ ဥဒ္ဓမ္မံ. ပဋိက္ခိတ္တမေဝါတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဝစနတော ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ဝစနံ သန္ဓာယ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘အဋ္ဌ မာသေ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၄၀၉) ဝုတ္တံ.

410. No décimo preceito, a palavra 'de muitos' refere-se àqueles que, devido à fraqueza, são incapazes de concentrar a mente recorrendo à floresta, etc. Para pôr fim ao sofrimento nesta mesma existência, apenas o aprendizado e a memorização das palavras do Buda, ou seja, as palavras e sílabas, são o seu limite máximo, e não a obtenção dos caminhos — por isso é chamado de 'padaparama'. 'Tendo alcançado' significa tendo realizado. 'Uddhamma' significa o que está afastado do Dhamma. 'É de fato proibido' é dito devido à declaração: 'Monges, o retiro de chuvas não deve ser assumido por quem não tem habitação'. Referindo-se a esta mesma declaração, diz-se também no texto canônico: 'durante oito meses', etc.

တီဟိ ကောဋီဟီတိ အသုဒ္ဓမူလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဘိက္ခူနံ စတူသု ကုလေသု ပက္ကပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနနိဿိတတာယ, မစ္ဆမံသဘောဇနဝိရဟိတဿ စ ကုလဿ ဒုလ္လဘတာယ တတ္ထ လဒ္ဓေသု ဘတ္တဗျဉ္ဇနေသု မစ္ဆမံသသံသဂ္ဂသင်္ကာယ, ဒုန္နိဝါရဏတာယ စ ဘိက္ခူနံ သရီရယာပနမ္ပိ န သိယာတိ ဘဂဝတာ မစ္ဆမံသံ သဗ္ဗထာ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ တီဟိ ကောဋီဟိ အပရိသုဒ္ဓမေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ. ယဒိ ဟိ တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခိပေယျ, ဘိက္ခူ မရမာနာပိ မစ္ဆာဒိသံသဂ္ဂသင်္ကိတံ ဘတ္တံ န ဘုဉ္ဇေယျုံ, တတော တဏ္ဍုလဓညာဒိံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဒဟိတွာ သယံ ပစိတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ တဒုပကရဏဘူတံ ဒါသိဒါသံ, ဥဒုက္ခလမုသလာဒိကဉ္စ ဘိက္ခူနံ ပတ္တာဒိ ဝိယ အဝဿံ ဂဟေတုံ အနုဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ တိတ္ထိယာနံ ဝိယ ဂဟဋ္ဌာဝါသော ဧဝ သိယာ, န ဘိက္ခုအာဝါသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာလံ မစ္ဆဗန္ဓနံ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနီ. ကပ္ပတီတိ ယဒိ တေသံ ဝစနေန သင်္ကာ န ဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, န တံ ဝစနံ လေသကပ္ပံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ ကပ္ပတီ’’တိ.

A expressão 'por três aspectos' significa por três origens impuras. E aqui, como os monges dependem de esmolas de comida cozida das quatro famílias, e como é difícil encontrar uma família que esteja livre de comer peixe e carne, e como é difícil evitar a suspeita de contaminação com peixe ou carne nos alimentos e acompanhamentos ali obtidos, a própria manutenção do corpo dos monges não seria possível. Por isso, o Abençoado, sem proibir peixe e carne de forma absoluta, proibiu apenas o que é impuro sob três aspectos. Pois se o Abençoado proibisse isso de forma absoluta, os monges, mesmo morrendo, não comeriam comida suspeita de estar misturada com peixe, etc. Consequentemente, para receber arroz, grãos, etc., armazená-los, cozinhá-los por si mesmos e comer, seria necessário permitir que eles possuíssem servas, servos, almofariz, pilão, etc., como utensílios necessários, assim como as tigelas dos monges, etc. Deve-se entender que, assim, haveria apenas a vida de um chefe de família, como a dos sectários, e não a vida monástica de um monge. 'Jāla' significa rede de pescar. 'Vāgurā' significa rede de caçar cervos. 'É adequado' significa que se, pelas palavras deles, a dúvida não persistir, é permitido; mas não é permitido usar essas palavras como um pretexto enganoso. Por esta mesma razão, ele dirá mais adiante: 'E onde ele estiver livre de dúvidas, tudo isso é adequado'.

ပဝတ္တမံသန္တိ အာပဏာဒီသု ပဝတ္တံ ဝိက္ကာယိကံ မတမံသံ. ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယ အကတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ အကတမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဘိက္ခူနဉ္စ မင်္ဂလာဒီနဉ္စာတိ မိဿေတွာ ကတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ယထာဌိတဝသေန အဝဓာရဏံ ဂဟေတွာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ‘‘ဝတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

A palavra 'pavatta-maṃsa' significa carne já existente, vendida em mercados, etc., de um animal já morto. Na frase 'não preparada especificamente para os monges', a palavra 'eva' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'não preparada de forma alguma para os monges'. Portanto, deve-se entender que mesmo a carne preparada de forma mista, tanto para os monges quanto para celebrações auspiciosas, etc., não é permitida. Alguns, porém, tomando a restrição conforme o texto literal, dizem: 'é permitido'. Isso não é correto. Pela palavra 'vatta' (procedimento), mostra-se que não há ofensa.

ကပ္ပန္တိ အသင်္ခေယျကပ္ပံ, ‘‘အာယုကပ္ပ’’န္တိပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၁၀) ကေစိ. မဟာကပ္ပဿ ဟိ စတုတ္ထဘာဂေါ အသင်္ခေယျကပ္ပော, တတော ဝီသတိမော ဘာဂေါ သံဃဘေဒကဿ [Pg.296] အာယုကပ္ပန္တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာသု ကပ္ပဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ‘‘ကပ္ပဝိနာသေ ဧဝ မုစ္စတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉) ဝစနတော. ဗြဟ္မံ ပုညန္တိ သေဋ္ဌံ ပုညံ. ကပ္ပံ သဂ္ဂမှီတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာယ ကပ္ပဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

A palavra 'kappa' significa um éon incomensurável. Alguns dizem 'um éon de vida'. Pois a quarta parte de um grande éon é um éon incomensurável, e dizem que a vigésima parte disso é o éon de vida para quem causa o cisma na Sangha. Mas isso não concorda com a declaração nos Comentários sobre 'permanecer por um éon', devido à declaração: 'ele é libertado apenas na destruição do éon', etc. 'Brahma-puñña' significa mérito excelente. Em 'por um éon no céu', a permanência por um éon deve ser entendida através de uma sucessão de renascimentos.

၄၁၁. လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကေနာတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကဘာဝေန ဘာဝပ္ပဓာနတ္တာ နိဒ္ဒေသဿ. ကမ္မနာနာသံဝါသကေနာတိ ဥက္ခိတ္တဘာဝေန. ‘‘ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ဘေဒနသံဝတ္တနိကဿ အဓိကရဏဿ သမာဒါယ ပဂ္ဂဏှနတော ပုဗ္ဗေပိ ပက္ခပရိယေသနာဒိဝသေန သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ သမနုဘာသနကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယောပိ စာယံ သံဃဘေဒေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

411. A expressão 'por pertencer a uma comunhão diferente por causa de visões' refere-se ao estado de seguir aquele que foi banido, porque a explicação enfatiza o estado abstrato. 'Por pertencer a uma comunhão diferente por causa de atos formais' significa pelo estado de ser banido. Como a frase 'deve empenhar-se pelo cisma' é dita separadamente, deve-se entender que, por adotar e promover a causa que leva ao cisma, mesmo antes, para aquele que se empenha pelo cisma na Sangha por meio da busca de partidários, etc., é apropriado realizar o ato formal de admoestação. A conexão é: 'E este cisma na Sangha que ocorre...'.

ကမ္မေနာတိ အပလောကနာဒိနာ. ဥဒ္ဒေသေနာတိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေန. ဝေါဟာရေနာတိ တာဟိ တာဟိ ဥပပတ္တီဟိ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၁၀-၃၉, ၄၂; စူဠဝ. ၃၅၂) ဝေါဟာရေန, ပရေသံ ပညာပနေနာတိ အတ္ထော. အနုသာဝနာယာတိ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ဂဟဏတ္ထမေဝ အနု ပုနပ္ပုနံ ကဏ္ဏမူလေ မန္တသာဝနာယ, ကထနေနာတိ အတ္ထော. သလာကဂ္ဂါဟေနာတိ ဧဝံ အနုသာဝနာယ တေသံ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ အတ္တနော ပက္ခေ ပဝိဋ္ဌဘာဝဿ သညာဏတ္ထံ ‘‘ဂဏှထ ဣမံ သလာက’’န္တိ သလာကဂ္ဂါဟေန. ဧတ္ထ စ ကမ္မမေဝ, ဥဒ္ဒေသော ဝါ သံဃဘေဒေ ပဓာနံ ကာရဏံ, ဝေါဟာရာဒယော ပန သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဗ္ဘုဿိတန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတံ. အစ္ဆေယျာတိ ဝိဟရေယျ.

“Por ato” (kammena) significa por meio de consentimento (apalokana), etc. “Por recitação” (uddesena) significa pela recitação do Pātimokkha. “Por declaração” (vohārena) significa por meio de várias razões, tais como “o que não é o Dhamma é o Dhamma”, etc., fazendo com que outros saibam; este é o significado. “Por sussurro repetido” (anusāvanāya) significa falar repetidamente ao ouvido de alguém apenas para fazê-lo adotar a própria visão; este é o significado. “Por distribuição de fichas de votação” (salākaggāhena) significa fazer com que peguem as fichas (“peguem esta ficha”) para sinalizar que eles entraram na própria facção, tendo influenciado suas mentes por meio de tal sussurro repetido. E aqui, o próprio ato ou a recitação é a causa principal para o cisma da Sangha, enquanto as declarações, etc., devem ser entendidas como a fase preliminar do cisma da Sangha. “Erguido” (abbhussitaṃ) significa elevado. “Permaneceria” (accheyya) significa habitaria.

‘‘လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၂; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝစနတော အာပတ္တိဘယေန အာရောစနံ လဇ္ဇီနံ ဧဝ ဘာရောတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇီဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ, အလဇ္ဇိဿပိ အနာရောစေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ဒုက္ကဋန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝဒန္တာနံ ဂဏနာယ ဒုက္ကဋံ. ပဟောန္တေနာတိ ဂန္တုံ သမတ္ထေန, ဣစ္ဆန္တေနာတိ အတ္ထော. အာပတ္တိ ပန အဍ္ဎယောဇနဗ္ဘန္တရေနေဝ အဂိလာနဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Devido ao ditado “O consciencioso protegerá [a regra]”, relatar [a ofensa] por medo de cometer uma ofensa é o dever apenas dos monges conscienciosos; por isso, diz-se: “pelos monges conscienciosos”. Para o monge sem escrúpulos que não relata, há também uma ofensa. “Para quem não desiste, há uma ofensa de má conduta” (appaṭinissajjato dukkaṭaṃ) significa que há uma ofensa de má conduta de acordo com o número de vezes que eles falam separadamente. “Por quem é capaz” (pahontena) significa por quem é capaz de ir, se assim desejar; este é o significado. A ofensa, no entanto, deve ser entendida como ocorrendo dentro de meia iojana para um monge que não está doente.

၄၁၆. ဉတ္တိယာဒီဟိ ဒုက္ကဋာဒိသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သံဃာဒိသေသေန အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဿာတိ ဒေဝဒတ္တဿ. အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ သမနုဘာသနကမ္မဿေဝ အဘာဝတော ‘‘န ဟိ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တေနေဝ ဟိ သမနုဘာသနကမ္မံ အနုညာတံ. ဥဒ္ဒိဿ အနုညာတတောတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရောမန္ထကဿ ရောမန္ထန’’န္တိအာဒိံ [Pg.297] (စူဠဝ. ၂၇၃) ဥဒ္ဒိဿာနုညာတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အနာပတ္တိယန္တိ အနာပတ္တိဝါရေ. အာပတ္တိံ ရောပေတဗ္ဗောတိ သမနုဘာသနာယ ပါစိတ္တိယအာပတ္တိံ ရောပေတဗ္ဗော. အာပတ္တိယေဝ န ဇာတာတိ သံဃာဒိသေသာပတ္တိ န ဇာတာ ဧဝ.

416. Tendo em vista a existência de ofensas de má conduta, etc., por meio da moção, etc., diz-se: “não há ofensa que resulte em Saṅghādisesa”. “Dele” (assa) refere-se a Devadatta. Como a ação de admoestação formal não existia antes de a regra de treinamento ser estabelecida, diz-se: “pois não é para quem transgride uma regra de treinamento já estabelecida”. Pois a ação de admoestação formal foi permitida precisamente ao estabelecer a regra de treinamento. “Por ter sido permitido especificamente” refere-se à permissão específica como em: “Eu permito, monges, a ruminação para um monge que rumina”, etc. “Na ausência de ofensa” refere-se à seção sobre a ausência de ofensa. “Uma ofensa deve ser imputada” significa que uma ofensa de transgressão (pācittiya) deve ser imputada por meio da admoestação formal. “A própria ofensa não surgiu” significa que a ofensa Saṅghādisesa simplesmente não surgiu.

‘‘န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝေန မုစ္စနတော သညာဝိမောက္ခံ. သစိတ္တကန္တိ ‘‘န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကံ. ယော ဝိသညီ ဝါ ဘီတော ဝါ ဝိက္ခိတ္တော ဝါ ‘‘ပဋိနိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိပိ, ‘‘ကမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ, တဿ အနာပတ္တိ. ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဓမ္မကမ္မေန သမနုဘာသနံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ, န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီတိ စိတ္တေန အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

É uma “liberação por percepção” (saññāvimokkha) porque há liberação devido à ausência da percepção de “eu não vou desistir”. É “com intenção” (sacittaka) devido à mente consciente de “eu não vou desistir”. Aquele que está inconsciente, assustado ou perturbado mentalmente, e não sabe que “deve ser abandonado” ou que “o ato será realizado”, para ele não há ofensa. O esforço para o cisma, a admoestação formal por meio de um ato legítimo, a conclusão da moção e resolução, e o não abandono com a mente pensando “eu não vou desistir” — estes são os quatro fatores aqui.

ပဌမသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da primeira regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída.

၁၁. ဒုတိယသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

11. Explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha

၄၁၈. ဧကာဒသမေ ယသ္မာ ဥဗ္ဗာဟိကာဒိသမ္မုတိကမ္မံ ဗဟူနမ္ပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘န ဟိ သံဃော သံဃဿ ကမ္မံ ကရောတီ’’တိ ဣဒံ နိဂ္ဂဟဝသေန ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ ပဟာယ အနုဝတ္တနံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

418. Na décima primeira regra de treinamento, visto que é apropriado realizar um ato de consentimento por meio de delegação, etc., mesmo para muitos monges, portanto, deve-se entender que a declaração “pois a Sangha não realiza um ato para a Sangha” foi dita em referência a um ato a ser realizado por meio de censura. E aqui, os fatores devem ser tomados como semelhantes aos mencionados anteriormente, exceto que se descarta “o esforço para o cisma” e se insere “o ato de seguir [o cismático]”.

ဒုတိယသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída.

၁၂. ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

12. Explicação da regra de treinamento sobre a obstinação

၄၂၄. ဒွါဒသမေ ဝမ္ဘနဝစနန္တိ ဂရဟဝစနံ. သဋ-သဒ္ဒေါ ပတိတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော, တဿ စ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပတိတံ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏ’’န္တိ. ကေနာပီတိ ဝါတာဒိသဒိသေန ဥပဇ္ဈာယာဒိနာ.

424. Na décima segunda regra de treinamento, “palavras de desprezo” (vambhanavacana) significa palavras de censura. A palavra “saṭa” tem o mesmo significado que a palavra “patita” (caído); e como esse adjetivo é colocado depois, diz-se: “capim, madeira e folhas caídos aqui e ali”. “Por qualquer um” (kenāpi) significa por um preceptor, etc., que é como o vento, etc.

၄၂၆. စိတ္တပရိယောနာဟော ဒဠှကောဓောဝ ဥပနာဟော. တတောပိ ဗလဝတရော ဒုမ္မောစနီယော ကောဓာဘိသင်္ဂေါ. စောဒကံ ပဋိပ္ဖရဏတာတိ စောဒကဿ [Pg.298] ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဝဋ္ဌာနံ. စောဒကံ အပသာဒနာတိ ဝါစာယ ဃဋ္ဋနာ. ပစ္စာရောပနာတိ ‘‘တွမ္ပိ သာပတ္တိကော’’တိ စောဒကဿ အာပတ္တိအာရောပနာ. ပဋိစရဏတာတိ ပဋိစ္ဆာဒနတာ. အပဒါနေနာတိ အတ္တနော စရိယာယ. န သမ္ပာယနတာတိ ‘‘ယံ တွံ စောဒကော ဝဒေသိ ‘မယာ ဧသ အာပတ္တိံ အာပန္နော ဒိဋ္ဌော’တိ, တွံ တသ္မိံ သမယေ ကိံ ကရောသိ, အယံ ကိံ ကရောတိ, ကတ္ထ စ တွံ အဟောသိ, ကတ္ထ အယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန စရိယံ ပုဋ္ဌေန သမ္ပာဒေတွာ အကထနံ.

426. O envolvimento da mente, que é a raiva persistente, é a hostilidade (upanāha). Ainda mais forte do que isso e difícil de se libertar é o apego à raiva (kodhābhisaṅgo). “Retrucar ao acusador” (codakaṃ paṭippharaṇatā) significa opor-se ao acusador e permanecer firme nessa oposição. “Denegrir o acusador” (codakaṃ apasādanā) significa atacá-lo com palavras. “Contra-acusar” (paccāropanā) significa imputar uma ofensa ao acusador, dizendo: “você também cometeu uma ofensa”. “Evadir-se” (paṭicaraṇatā) significa ocultar. “Pela conduta” (apadānena) significa pela própria conduta. “Não cooperar” (na sampāyanatā) significa que, quando questionado sobre sua conduta da seguinte maneira: “O que você, o acusador, diz: ‘Eu vi este cometendo uma ofensa’, o que você estava fazendo naquele momento? O que este estava fazendo? Onde você estava? Onde este estava?”, etc., ele não responde de forma a esclarecer a situação.

‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဣမိနာ နိဒါနဝစနေန သဗ္ဗာပိ အာပတ္တိယော သင်္ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ယဿ သိယာ’’တိအာဒိ. အင်္ဂါနိ စေတ္ထ ပဌမသံဃဘေဒသဒိသာနိ, အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ တတ္ထ ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဣဓ အဝစနီယကရဏတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Por meio desta declaração introdutória “Aquele que tiver uma ofensa”, todas as ofensas são incluídas; por isso, diz-se: “Aquele que tiver”, etc. E os fatores aqui são semelhantes aos da primeira regra sobre o cisma da Sangha; no entanto, esta é a diferença: enquanto lá há o esforço para o cisma, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se difícil de admoestar.

ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a obstinação está concluída.

၁၃. ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

13. Explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias

၄၃၁. တေရသမေ ကီဋာဂိရီတိ တဿ နိဂမဿ နာမံ. တဉှိ သန္ဓာယ ပရတော ‘‘န အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကီဋာဂိရိသ္မိံ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဂါမနိဂမတော စ ပဗ္ဗာဇနံ, န ဇနပဒတော. တေန ပန ယောဂတော ဇနပဒေါပိ ‘‘ကီဋာဂိရိ’’ဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂတောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ’’တိ.

431. Na décima terceira regra de treinamento, “Kīṭāgiri” é o nome daquela cidade mercantil. Pois, em referência a ela, diz-se mais adiante: “Os monges Assaji e Punabbhasuka não devem residir em Kīṭāgiri”. E o banimento é da vila ou cidade mercantil, não de todo o distrito. No entanto, devido à sua associação com ela, o próprio distrito também passou a ser conhecido como “Kīṭāgiri”; por isso, diz-se: “num distrito com esse nome”.

တတြာတိ သာဝတ္ထိယံ. ဓုရဋ္ဌာနေတိ အဘိမုခဋ္ဌာနေ, ဇေတဝနဒွါရသမီပေတိ အတ္ထော. ဒွီဟိ မေဃေဟီတိ ဝဿိကေန, ဟေမန္တိကေန စာတိ ဒွီဟိ မေဃေဟိ. ဂဏာစရိယေဟိ ဆဟိ အဓိကတာယ ‘‘သမဓိက’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“Lá” (tatra) significa em Sāvatthī. “Num local de destaque” (dhuraṭṭhāne) significa num local em frente, perto do portão do Jetavana; este é o significado. “Por duas chuvas” (dvīhi meghehi) significa pela chuva da estação chuvosa e pela chuva da estação fria. Por ser superior aos seis professores de seitas, diz-se “muito superior”.

ဥဒကဿာတိ အကပ္ပိယဥဒကဿ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စန’’န္တိ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, တဉ္စ ‘‘အာရာမာဒိအတ္ထာယ ရုက္ခရောပနေ အကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓာပိ ဝိဘာဂံ ကတွာ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ [Pg.299] ဝိသုံ ဒဿိတံ. ယထာ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိကာယိကကိရိယာပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မာတိကာဥဇုကရဏာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရေပီတိ အာဟ ‘‘သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ ပုရာဏပဏ္ဏာဒိဟရဏမ္ပိ သင်္ဂယှတိ. မဟာပစ္စရိယဝါဒေါဝ ပမာဏတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော. အကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧကစ္စံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စ သေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံကိဉ္စိ မာတိကန္တိ သုက္ခံ ဝါ အသုက္ခံ ဝါ. တတ္ထာတိ အာရာမာဒိအတ္ထာယ ရုက္ခရောပနေ. တထာတိ ကပ္ပိယဝေါဟာရပရိယာယာဒီဟိ ဂန္ထာပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ဂန္ထာပနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ.

“De água” (udakassa) refere-se a água inadequada, pois a “rega com água adequada” será mencionada separadamente. E como será dito mais adiante: “Ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc., mesmo em expressões inadequadas, a rega com água adequada, etc., é permitida”, aqui também, tendo feito a distinção, a rega com água adequada, etc., é mostrada separadamente. Assim como ações físicas como quebrar e cavar também estão incluídas em expressões inadequadas, o mesmo ocorre com a retificação de canais em expressões adequadas; por isso, diz-se: “a retificação de um canal seco”. Aqui, a remoção de folhas velhas, etc., também está incluída. A opinião do Mahāpaccarī, sendo a autoridade, é mencionada por último. Para mostrar que mesmo em expressões inadequadas algumas coisas são permitidas, diz-se: “E não apenas o restante”, etc. “Qualquer canal” significa seco ou não seco. “Lá” significa ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc. “Da mesma forma” é dito em referência a fazer com que outros façam guirlandas por meio de expressões adequadas indiretas, etc. E com isso, mostra-se que fazer com que outros façam guirlandas, etc., para agradar famílias não é permitido.

ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ သယံ ဂန္ထနံ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ စောဒေန္တော ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာ အာရာမာဒိအတ္ထံ ကပ္ပိယပထဝိယံ သယံ ရောပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ သယံ ဂန္ထနမ္ပိ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တန္တိအာဒိ ပရိဟာရော. အထ ‘‘န ပန မဟာအဋ္ဌကထာယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝဒတိ? မဟာပစ္စရိအာဒီသု ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ ပမာဏမေဝါတိ နာယံ ဝိရောဓော, မဟာအဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တဿ သယံ ရောပနဿ တတ္ထေဝ ဝုတ္တေန ဥဒကသိဉ္စနေန သဟ သံသန္ဒနနယဒဿနမုခေန ပမာဏမေဝါတိ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မညေယျာသီ’’တိ ပဒံ ‘‘တံ ကထ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော – ကိဉ္စာပိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ သယံ ရောပနံ န ဝုတ္တံ, ကပ္ပိယဥဒကဿ သယံ အာသိဉ္စနံ ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ ယထာ အာရာမာဒိအတ္ထာယ ကပ္ပိယဥဒကံ သယံ သိဉ္စိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဂန္ထနမ္ပိ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ. တမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ယဒေတံ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယပိ ဂန္ထနာဒိံ ပဋိက္ခိပိတွာ အာရာမာဒိအတ္ထာယ သယံ ရောပနသိဉ္စနံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ပုဗ္ဗာပရံ န ဝိရုဇ္ဈတိ.

Questionando por que fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia não é permitido, diz-se: “Não é verdade que...”, etc. A intenção do questionador é: “Assim como é permitido plantar por si mesmo em solo adequado para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia?”. “Diz-se”, etc., é a resposta. Se for assim, por que se diz “mas não no Mahāaṭṭhakathā”? O que é dito no Mahāpaccarī, etc., não é também uma autoridade? Não há tal contradição, pois o plantio por si mesmo, embora não mencionado no Mahāaṭṭhakathā, foi estabelecido como autoridade por meio da demonstração do método de comparação com a rega de água que é mencionada lá mesmo. A palavra “maññeyyāsi” deve ser conectada com “taṃ kathaṃ”. Esta é a intenção: embora o plantio por si mesmo não seja mencionado no Mahāaṭṭhakathā, a rega de água adequada por si mesmo é de fato mencionada; portanto, assim como é permitido regar por si mesmo com água adequada para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas para adorar a Tríplice Joia? “Isso também não contradiz” significa que, embora o ato de fazer guirlandas, etc., mesmo para adorar a Tríplice Joia, seja rejeitado, o plantio e a rega por si mesmo para o benefício de um mosteiro, etc., que são mencionados, não contradizem o que precede ou o que segue, pois estão em conformidade com o Pāli.

တံ ကထံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘တတြ ဟီ’’တိအာဒိ. တတြာတိ ရောပနသိဉ္စနဝိသယေ. ပုပ္ဖာဒီဟိ ကုလသင်္ဂဟပ္ပသင်္ဂေ ‘‘မာလာဝစ္ဆ’’န္တိ ဝိသေသိတတ္တာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထမေဝ ရောပနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘မာလာဝစ္ဆန္တိ ဝဒန္တော’’တိအာဒိ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘မာလာဝစ္ဆံ ရောပေန္တိပိ ရောပါပေန္တိပိ, သိဉ္စန္တိပိ သိဉ္စာပေန္တိပီ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တံ. အညတြ ပနာတိ အာရာမာဒိအတ္ထာယ မာလာဝစ္ဆာဒီနံ ရောပနေ ပန. ပရိယာယောတိ သယံကရဏကာရာပနသင်္ခါတော ပရိယာယော ဝေါဟာရော အတ္ထဝိသေသောတိ အတ္ထော အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.300], ကုလသင်္ဂဟတ္ထတ္တာဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝမေတ္ထ ပရိယာယသဒ္ဒဿ ကရဏကာရာပနဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ‘‘ဂန္ထေန္တိပိ ဂန္ထာပေန္တိပီ’’တိ ပါဠိယံ ပဋိက္ခိတ္တဂန္ထနဂန္ထာပနံ ဌပေတွာ ယံ ပရတော ‘‘ဧဝံ ဇာန, ဧဝံ ကတေ သောဘေယျာ’’တိအာဒိကပ္ပိယဝစနေဟိ ဂန္ထာပနံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဒေါသာဘာဝေါ သမတ္ထိတော ဟောတိ, ‘‘ဂန္ထေဟီ’’တိ အာဏတ္တိယာ ကာရာပနဿေဝ ဂန္ထာပနန္တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တတ္ထ ပရိယာယံ ဣဓ စ ပရိယာယာဘာဝံ ဉတွာတိ တတ္ထ ‘‘မာလာဝစ္ဆံ ရောပေန္တီ’’တိအာဒီသု ‘‘မာလာဝစ္ဆ’’န္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထတာသူစနကဿ ဝိသေသနဿ သဗ္ဘာဝတော ကရဏကာရာပနသင်္ခါတပရိယာယသဗ္ဘာဝံ. ဣဓ ‘‘ဂန္ထေန္တီ’’တိအာဒီသု တထာဝိဓဝိသေသဝစနာဘာဝတော တဿ ပရိယာယဿ အဘာဝဉ္စ ဉတွာ. တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

Para explicar como isso não contradiz, diz-se: “Pois lá...”, etc. “Lá” refere-se ao assunto do plantio e da rega. Quando hay a associação de agradar famílias por meio de flores, etc., como é especificado como “arbusto de flores” (mālāvaccha), entende-se que o plantio é destinado precisamente a agradar famílias; por isso, diz-se: “dizendo ‘arbusto de flores’”, etc. “Isto é dito” refere-se à declaração: “eles plantam e fazem plantar arbustos de flores, regam e fazem regar”. “Mas em outro caso” refere-se ao plantio de arbustos de flores, etc., para o benefício de um mosteiro, etc. “Expressão indireta” (pariyāya) significa o uso figurado que consiste em fazer por si mesmo ou fazer com que outros façam, o que é um significado especial; este significado é encontrado porque não há o propósito de agradar famílias. Esta é a intenção. Assim, quando o significado da palavra “pariyāya” aqui é tomado como o ato de fazer ou fazer com que outros façam, excluindo o ato de fazer guirlandas ou fazer com que outros as façam que é rejeitado no Pāli (“eles fazem guirlandas e fazem com que outros as façam”), o ato de fazer com que outros façam guirlandas que é mencionado mais adiante por meio de palavras adequadas como “saiba disso, se for feito assim ficará bonito”, etc., é estabelecido como isento de culpa. Por quê? Porque “fazer com que outros façam guirlandas” é pretendido apenas como fazer com que façam por meio de uma ordem como “faça guirlandas”. “Tendo conhecido a expressão indireta lá e a ausência de expressão indireta aqui” significa: lá, em passagens como “eles plantam arbustos de flores”, devido à presença do adjetivo “arbusto de flores” que indica o propósito de agradar famílias, há a presença da expressão indireta que consiste em fazer ou fazer com que outros façam. Aqui, em passagens como “eles fazem guirlandas”, devido à ausência de tal palavra especificadora, conhece-se a ausência dessa expressão indireta. A construção é: deve-se entender que isso foi muito bem dito.

သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝ ရောပနာဒိ, ဂန္ထာပနာဒိ စ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟေတ္ထ သန္ဒေဟော ကာတဗ္ဗောတိ နိဂမေတိ.

“Tudo deve ser entendido precisamente da maneira mencionada” significa que o plantio, etc., e o fazer com que outros façam guirlandas, etc., tudo deve ser entendido precisamente de acordo com o método que consta nos comentários. “Não se deve ter dúvida aqui” é a conclusão.

ဟရဏာဒီသူတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဟရဏာဒီသု. ကုလိတ္ထိအာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရဏတောတိ ကုလိတ္ထိအာဒီနံ ဟရဏဿေဝ ဝိသေသေတွာ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဟရဏာဓိကာရေ ဟီ’’တိအာဒိ. မဉ္ဇရီတိ ပုပ္ဖဂေါစ္ဆံ. ဝဋံသကောတိ ကဏ္ဏဿ ဥပရိ ပိဠန္ဓနတ္ထံ ကတပုပ္ဖဝိကတိ, သော စ ‘‘ဝဋံသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဏ္ဏိကာတိ ဗဟူနံ ပုပ္ဖာနံ ဝါ မာလာနံ ဝါ ဧကတော ဗန္ဓိတဿ နာမံ, ‘‘ကဏ္ဏာဘရဏ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဟာရသဒိသန္တိ မုတ္တာဟာရသဒိသံ.

“No ato de levar, etc.” (haraṇādīsu) refere-se a levar, etc., para adorar a Tríplice Joia. “Devido a levar para o benefício de mulheres de família, etc.” significa que apenas o ato de levar para mulheres de família, etc., é especificamente rejeitado. Esta é a intenção. Por isso, diz-se: “Pois na seção sobre levar...”, etc. “Mañjarī” significa um cacho de flores. “Vaṭaṃsaka” é um arranjo de flores feito para ser usado sobre a orelha; e isso é chamado de “vaṭaṃsa”. “Kaṇṇikā” é o nome de muitas flores ou guirlandas amarradas juntas; eles também chamam isso de “adorno de orelha”. “Semelhante a um colar” significa semelhante a um colar de pérolas.

ကပ္ပိယေနာတိ ကပ္ပိယဥဒကေန. တေသံယေဝ ဒွိန္နန္တိ ကုလဒူသနပရိဘောဂါနံ ဒွိန္နံ. ဒုက္ကဋန္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂတ္ထာယ ပန သယံ သိဉ္စနေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ. ပယောဂဗဟုလတာယာတိ သယံ ကရဏေ, ကာယပယောဂဿ ကာရာပနေ စ ဝစီပယောဂဿ စ ဗဟုတ္တေန.

“Com o adequado” (kappiyena) significa com água adequada. “Apenas daqueles dois” refere-se aos dois: corrupção de famílias e uso pessoal. “Há uma ofensa de má conduta” (dukkaṭa) significa que, para agradar famílias, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões adequadas ou inadequadas. No entanto, para uso pessoal, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões inadequadas. “Devido à multiplicidade de esforços” (payogabahulatāya) significa que, ao fazer por si mesmo, há um esfoço físico, e ao fazer com que outros façam, há uma abundância de esforços verbais.

ဂန္ထေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒါမံ ဂန္ထိမံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယပိ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော. ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိ, ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပန ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ.

Uma guirlanda produzida por entrelaçamento é chamada de “ganthima” (entrelaçada). Este mesmo método se aplica aos restantes. “Não é permitido” significa que não é permitido mesmo para adorar a Tríplice Joia; o significado é que há uma ofensa de má conduta. “É permitido” significa que é permitido para adorar a Tríplice Joia. No entanto, para agradar famílias, mesmo para quem faz com que outros façam por meio de expressões adequadas, há de fato uma ofensa de má conduta.

နီပပုပ္ဖံ [Pg.301] နာမ ကဒမ္ဗပုပ္ဖံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန.

A flor “nīpa” é a flor de kadamba. “Precisamente de acordo com o método anterior” significa de acordo com o método mencionado em “ou para um monge”, etc.

ကဒလိက္ခန္ဓမှီတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တံ အတိဩဠာရိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထ ကရဏေ, အကပ္ပိယဝစနေန ကာရာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကံ ဗန္ဓိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမဿ ဥပလက္ခဏတ္တာ ပုပ္ဖဒါမောလမ္ဗနာဒိအတ္ထာယ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကန္တိ ဝိသေသိတတ္တာ တဒတ္ထံ ကဏ္ဋကမေဝ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ အဋ္ဌကထာပမာဏေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋိစ္ဆကံ နာမ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ကတံ ပုပ္ဖာဓာနံ, ဧတမ္ပိ နာဂဒန္တကမ္ပိ သဆိဒ္ဒကမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကသာခါနံ, ပုပ္ဖာနံ ဝါ သမူဟေ. ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယာဒီနိ ပရိက္ခိပိတွာ တေသဉ္စ ရဇ္ဇုယာ စ အန္တရာ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဗန္ဓရဇ္ဇု. ‘‘သိထိလဝဋ္ဋိတာ ဝါ ရဇ္ဇုဝဋ္ဋိအန္တရေ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဧဝံ ဗန္ဓာ’’တိပိ ဝဒန္တိ.

A expressão 'isso é extremamente grosseiro' foi dita referindo-se a tudo o que foi dito, começando com 'No tronco de bananeira', etc. O significado é que, em todos os casos, tanto no fazer quanto no mandar fazer por meio de palavras inadequadas (impróprias), há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Devido ao caráter ilustrativo da frase 'Mesmo amarrar um espinho para perfurar flores não é permitido', alguns dizem que mesmo amarrar com cordas para fins de pendurar guirlandas de flores, etc., não é permitido. Outros, porém, dizem: 'Por ser especificado como "espinho para perfurar flores", apenas amarrar o espinho para esse propósito não é permitido, e isso deve ser conhecido com base na autoridade do Comentário (Aṭṭhakathā)'. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. O chamado 'receptáculo de flores' (pupphapaṭicchaka) é um suporte de flores feito de varas, etc.; tanto este quanto o suporte em forma de dente de elefante (nāgadantaka) devem ser obtidos apenas se tiverem furos. 'Asokapiṇḍiyā' significa em um grupo de ramos de asoka ou de flores de asoka. A chamada 'corda do Dhamma' (dhammarajju) é uma corda amarrada para circundar estupas, etc., e para inserir flores no espaço entre eles e a corda. Alguns também dizem: 'Ou é uma corda frouxamente torcida, amarrada dessa maneira para inserir flores entre as torções da corda'.

မတ္ထကဒါမန္တိ ဓမ္မာသနာဒိမတ္ထကလမ္ဗကဒါမံ. တေသံယေဝါတိ ဥပ္ပလာဒီနံ ဧဝ. ဝါကေန ဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝါတိ ပုပ္ဖနာဠံ ဖာလေတွာ ပုပ္ဖေန ဧကာဗဒ္ဓံ ဌိတဝါကေန, ဒဏ္ဍကေန စ ဧကဗန္ဓနေနေဝ, ဧတေန ပုပ္ဖံ ဗီဇဂါမေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ ပဉ္စသု ဗီဇေသု အပ္ပဝိဋ္ဌတ္တာ ပဏ္ဏံ ဝိယ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာပိ ကောပနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ယဉ္စ ဆိန္နဿာပိ မကုဠဿ ဝိကသနံ, တမ္ပိ အတိတရုဏဿ အဘာဝါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပရိဏတဿ ပန မကုဠဿ ပတ္တာနံ သိနေဟေ ပရိယာဒါနံ ဂတေ ဝိသုံဘာဝေါ ဧဝ ဝိကာသော, တေနေဝ ဆိန္နမကုဠဝိကာသော အစ္ဆိန္နမကုဠဝိကာသတော ပရိဟီနော, မိလာတယုတ္တော ဝါ ဒိဿတိ. ယဉ္စ မိလာတဿ ဥဒကသညောဂေ အမိလာနတာပဇ္ဇနံ, တမ္ပိ တမ္ဗုလပဏ္ဏာဒီသု သမာနန္တိ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပါဠိအဋ္ဌကထာဒီသု စ န ကတ္ထစိ ပုပ္ဖာနံ ကပ္ပိယကရဏံ အာဂတံ, တသ္မာ ပုပ္ဖံ သဗ္ဗထာ အဗီဇမေဝါတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပသိဗ္ဗကေ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုပ္ဖပသိဗ္ဗကေ ဝါ ပသိဗ္ဗကသဒိသဗန္ဓေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စီဝရေ ဝါ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီဟိ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုပ္ဖဿေဝ ပန အစ္ဆိန္နဒဏ္ဍဝါကေဟိ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

'Matthakadāma' (guirlanda de topo) refere-se a uma guirlanda pendurada acima do assento do Dhamma, etc. 'Apenas deles' significa apenas de lótus azuis, etc. 'Por fibra ou por talo' significa pela fibra que permanece unida à flor após rachar o talo da flor, ou pelo próprio talo que forma uma única ligação; por isso, a flor não é incluída no reino das sementes (bījagāma), assim como uma folha, por não estar incluída nos cinco tipos de sementes. Portanto, mesmo sem fazê-la passar pelo procedimento de torná-la permitida (kappiya), não há falta em danificá-la. E o desabrochar de um botão mesmo depois de colhido, isso também não é um sinal de crescimento, pois não ocorre em botões muito jovens; mas no caso de um botão maduro, quando a umidade das pétalas se esgota, a mera separação delas é o que se chama de desabrochar. Por isso mesmo, o desabrochar de um botão colhido parece inferior ou murcho em comparação com o desabrochar de um botão não colhido. E o fato de uma flor murcha recuperar o frescor ao entrar em contato com a água, isso também é semelhante ao que ocorre com folhas de betel, etc., e portanto não é um sinal de crescimento. Além disso, em nenhum lugar nos textos canônicos ou nos Comentários é mencionado o procedimento de tornar as flores permitidas (kappiyakaraṇa). Portanto, entende-se que a flor é inteiramente não-semente. Deve ser aceito após cuidadosa investigação. Por ter sido dito 'como em uma bolsa', fica estabelecido que é permitido colocá-las em uma bolsa de flores, ou em qualquer manto (cīvara) amarrado como uma bolsa. 'Não é permitido amarrar' foi dito referindo-se a amarrar com cordas, etc.; mas é certamente permitido amarrar com as fibras ou talos não cortados da própria flor.

ပုပ္ဖပဋေ [Pg.302] စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တဿ ဒီဃတော ပုပ္ဖဒါမဿ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တိရိယတော ဟရဏံ ပန ဝါယိမံ နာမ ဟောတိ, န ပူရိမံ. ‘‘ပုရိမဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ပုရိမံ ပုပ္ဖကောဋိံ ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ပရိက္ခိပနဝသေန ပန အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုပ္ဖရဟိတာယ သုတ္တဝါကကောဋိယာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဧကဝါရံ ဟရိတွာ ဝါ ပရိက္ခိပိတွာ ဝါ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယာဒိပရိက္ခေပံ, ပုပ္ဖပဋကရဏဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

A frase 'E deve ser visto no caso de um pano de flores' foi dita referindo-se ao preenchimento ao longo do comprimento por meio de levar e trazer a guirlanda de flores por quem faz um pano de flores; mas levar transversalmente é chamado de 'tecido' (vāyima), não de 'preenchido' (pūrima). Por ter sido dito de forma geral 'ele ultrapassa o lugar anterior', há de fato uma ofensa para aquele que ultrapassa a guirlanda anterior por meio de circundá-la, quer faça a ponta da flor tocá-la ou não. 'É permitido amarrar' significa que é permitido amarrar na extremidade do fio ou da fibra que está livre de flores. 'Tendo levado uma vez ou circundado' foi dito referindo-se ao ato de circundar estupas, etc., mencionado anteriormente, e ao ato de fazer um pano de flores.

ပရေဟိ ပူရိတန္တိ ဒီဃတော ပသာရိတံ. ဝါယိတုန္တိ တိရိယတော ဟရိတုံ, တံ ပန ဧကဝါရမ္ပိ န လဗ္ဘတိ. ပုပ္ဖာနိ ဌပေန္တေနာတိ အဂန္ထိတပုပ္ဖာနိ အညမညံ ဖုသာပေတွာပိ ဌပေန္တေန. ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော, ဒါရုဃဋိကာကာရော ဝါ ဩလမ္ဗကော. သုတ္တမယံ ဂေဏ္ဍုကံ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂန္ထိမာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ.

'Preenchido por outros' significa estendido ao longo do comprimento. 'Tecer' significa levar transversalmente; mas isso não é permitido nem mesmo uma única vez. 'Por quem coloca flores' significa por quem coloca flores não amarradas, mesmo fazendo-as tocar umas nas outras. 'Pendente de guirlanda com pequenos potes' (ghaṭikadāmaolambaka) é um pendente que tem a forma de um pequeno pote na parte inferior, ou que tem a forma de um pequeno pote de madeira. A chamada 'bola' (geṇḍuka) é feita de fios. 'Em todos os lugares' significa em todos os tipos de guirlandas, como as amarradas (ganthima), etc.

ရေစကန္တိ အဘိနယံ, ‘‘ဧဝံ နစ္စာဟီ’’တိ နဋနာကာရဒဿနန္တိ အတ္ထော, ‘‘စက္ကံ ဝိယ အတ္တာနံ ဘမာပန’’န္တိပိ ကေစိ. အာကာသေယေဝ ကီဠန္တီတိ ‘‘အယံ သာရီ အသုကပဒံ မယာ နီတာ’’တိ ဧဝံ မုခေနေဝ ဥဘောပိ ဝဒန္တာ ကီဠန္တိ. ဇူတဖလကေတိ ဇူတမဏ္ဍလေ. ပါသကကီဠာယာတိ ဒွိန္နံ တိဝင်္ဂုလပ္ပမာဏာနံ ဒါရုဒန္တာဒိမယာနံ ပါသကာနံ စတူသု ပဿေသု ဧကကာဒိဝသေန ဗိန္ဒူနိ ကတွာ ဖလကေ ခိပိတွာ ဥပရိဘာဂေ ဒိဋ္ဌဗိန္ဒူနံ ဝသေန သာရိယော အပနေတွာ ကီဠနကဇူတကီဠာယ.

'Recaka' significa mímica; o significado é mostrar gestos de dança dizendo 'dance assim'. Alguns também dizem: 'Fazer a si mesmo girar como uma roda'. 'Jogando apenas no ar' significa que ambos jogam dizendo apenas com a boca: 'esta peça foi movida por mim para tal casa'. 'No tabuleiro de jogo' significa no círculo de jogo. 'Pelo jogo de dados' refere-se ao jogo de azar jogado fazendo furos representando um, etc., nos quatro lados de dois dados com a medida de três dedos de largura, feitos de madeira, marfim, etc., lançando-os no tabuleiro e movendo as peças de acordo com os pontos vistos na parte superior.

မဉ္ဇဋ္ဌိ နာမ မဉ္ဇဋ္ဌရုက္ခသာရကသာဝံ. သလာကဟတ္ထန္တိ နာဠိကေရဟီရာဒီနံ ကလာပဿေတံ နာမံ. ပါဠိယံ ထရုသ္မိန္တိ ခဂ္ဂေ. ဥဿေဠေန္တီတိ မုခေန ဥဿေဠနသဒ္ဒံ ပမုဉ္စန္တိ, မဟန္တံ အဗျတ္တသဒ္ဒံ ပဝတ္တေန္တီတိ အတ္ထော. အပ္ဖောဋေန္တီတိ ဒွိဂုဏိတဝါမဟတ္ထေ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန တာဠေတွာ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ. မုခဍိဏ္ဍိမန္တိ မုခဘေရီ.

A chamada 'mañjaṭṭhi' é a decocção do cerne da árvore mañjaṭṭha. 'Punhado de varetas' (salākahattha) é o nome de um feixe de tiras de coco, etc. No texto canônico, 'no cabo' significa na espada. 'Assobiam' significa que emitem um som de assobio com a boca; o significado é que produzem um som alto e indistinto. 'Estalam os braços' significa que fazem barulho batendo com a mão direita no braço esquerdo dobrado. 'Tambor de boca' (mukhaḍiṇḍima) significa fazer sons de tambor com a boca.

၄၃၂. တေသန္တိ သမာသေ ဂုဏီဘူတာနိ ပဗ္ဗာနိပိ ပရာမသတိ. ဗောန္ဒောတိ လောလော, မန္ဒဓာတုကောတိ အတ္ထော. ဘကုဋိံ ကတွာတိ ဘမုကဘေဒံ ကတွာ. နေလာတိ နိဒ္ဒေါသာ.

432. Com a palavra 'deles', refere-se também às articulações (pabba) que se tornaram secundárias no composto. 'Bondo' significa travesso; o significado é de natureza tola. 'Fazendo uma careta' significa franzindo as sobrancelhas. 'Nela' significa sem defeitos.

၄၃၃. ပါဠိယံ [Pg.303] ‘‘သာရိပုတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဧကသေသနယေန သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာနံ ဥဘိန္နံ အာလပနံ, တေနေဝ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

433. No texto canônico, o termo 'Sāriputtas' é um vocativo para ambos, Sāriputta e Moggallāna, pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya); por isso mesmo, a indicação foi feita no plural.

၄၃၅. အဋ္ဌာရသ ဝတ္တာနီတိ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီနိ ‘‘န ဘိက္ခူဟိ သမ္ပယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ပရိယောသာနာနိ ကမ္မက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၇) အာဂတာနိ အဋ္ဌာရသ ဝတ္တာနိ. န ပန္နလောမာတိ န ပတိတမာနလောမာ, အနနုကူလဝတ္တိနောတိ အတ္ထော.

435. 'Dezoito deveres' refere-se aos dezoito deveres que constam no Kammakkhandhaka (Cūḷavagga 7), começando com 'não deve ser ordenado', etc., e terminando com 'não deve ser associado com os monges'. 'Não com os pelos do corpo abaixados' significa aqueles cujos pelos do corpo devido ao orgulho não caíram, isto é, que têm uma conduta insubmissa.

၄၃၇. ပရသန္တကံ ဒေတိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝိဿာသဂါဟေန ဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယန္တိ ဧတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ ဟောတိ ဧဝ.

437. 'Dar o que pertence a outrem constitui apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dito referindo-se a dar por meio de apropriação por confiança (vissāsagāha). Quanto a 'ofensa grave' (thullaccaya), aqui também se aplica certamente a compensação de bens (bhaṇḍadeyya).

တဉ္စ ခေါ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယာတိ မာတာပိတူနမ္ပိ ပုပ္ဖံ ဒေန္တေန ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. မဏ္ဍနတ္ထာယ ပန သိဝလိင်္ဂါဒိပူဇနတ္ထာယာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိဿန္တီ’’တိ မာတာပိတူနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတီနံ ပန တာဝကာလိကမေဝ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိသာမဏေရေဟေဝါတိ တေသံ ဂိဟိကမ္မပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရေတိ အညာတကာ, တေဟိပိ သာမဏေရေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝတ္တသီသေန ဟရိတဗ္ဗံ. စူဠကန္တိ ဥပဍ္ဎဘာဂတောပိ ဥပဍ္ဎံ.

'E isso, de fato, para fins de adoração do objeto' mostra que mesmo ao dar flores aos pais, o monge deve dá-las apenas para fins de adoração das Três Joias. Mas por ter sido dito apenas isso: 'para fins de adorno ou para adoração do lingam de Shiva, etc.', é permitido dar aos pais pensando: 'eles viverão vendendo isso'; para os demais parentes, porém, é permitido dar apenas temporariamente. 'Apenas por noviços que são parentes' foi dito para liberá-los de realizar tarefas de leigos. 'Os outros' são os noviços não aparentados; mesmo por esses noviços, as flores devem ser levadas sob o título de dever para com seus professores e preceptores. 'Pequeno' (cūḷaka) significa a metade de uma metade.

သာမဏေရာ…ပေ… ဌပေန္တီတိ အရက္ခိတာဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ မဂ္ဂေ ဝါ စေတိယင်္ဂဏေ ဝါ. ‘‘သာမဏေရေဟိ ဒါပေတုံ န လဘန္တီ’’တိ ဣဒံ သာမဏေရေဟိ ဂိဟီနံ ကမ္မံ ကာရိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, န ပန ပုပ္ဖဒါနံ ဟောတီတိ သာမဏေရာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋနတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သယမေဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘အဝိသေသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ.

'Os noviços... etc... colocam' foi dito referindo-se ao que não é guardado ou protegido. 'Aqui e ali' significa no caminho ou no pátio da estupa. 'Eles não conseguem fazer os noviços darem' foi dito porque isso seria como fazer os noviços realizarem o trabalho de leigos; mas não foi dito que isso constitui dar flores, pois isso também não é permitido para os noviços. E foi dito 'por si mesmo', etc. Com a frase 'foi dito sem distinção', mostra-se que não é permitido para ninguém.

ခီဏပရိဗ္ဗယာနန္တိ အာဂန္တုကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိစ္ဆိန္နေသုပိ ရုက္ခေသု ‘‘ဣဓ ဖလာနိ သုန္ဒရာနီ’’တိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကုလသင်္ဂဟော ကတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ.

'Para aqueles cujas provisões de viagem se esgotaram' foi dito referindo-se a visitantes. Mesmo em relação a árvores delimitadas, o monge que diz 'aqui os frutos são excelentes', etc., comete o ato de bajulação de famílias; por isso, ele disse: 'mas não se deve falar assim'.

ရုက္ခစ္ဆလ္လီတိ ရုက္ခတ္တစော. အဘာဇနီယတ္တာ ဂရုဘဏ္ဍံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ပဏ္ဏဒါနမ္ပိ ပုပ္ဖဖလာဒီသု ဝုတ္တနယေန ကုလသင်္ဂဟော ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

'Casca de árvore' (rukkhacchallī) significa a casca da árvore. Por ser indivisível, foi chamada de propriedade pesada (garubhaṇḍa). 'Pelo método mencionado' mostra que dar folhas também constitui bajulação de famílias pelo método mencionado para flores, frutos, etc.

ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရသိက္ခာပဒေ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ‘‘ပက္ကမတာယသ္မာ’’တိ ဣဒံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဝသေန [Pg.304] ဝုတ္တံ. ပုန ‘‘ပက္ကမတာယသ္မာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတဿ ဝတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေဟိ အာစရိယေသု အနေကဝိဓေသု အနာစာရေသု ပညပေတဗ္ဗာ အာပတ္တိယော သိက္ခာပဒန္တရေသု ပညတ္တာ ဧဝါတိ တာ ဣဓ အပညပေတွာ ကုလဒူသကာနံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဝသေန နိဂ္ဂဟံ ကာတုံ တတ္ထေဝ သမ္မာ အဝတ္တိတွာ ကာရကသံဃံ ဆန္ဒဂါမိတာဒီဟိ ပါပေန္တာနံ သမနုဘာသနာယ သံဃာဒိသေသံ အာရောပိတဉ္စ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဌမသံဃဘေဒသဒိသာနေဝါတိ ဧတ္ထ အင်္ဂေသုပိ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝမိဓ ဆန္ဒာဒီဟိ ပါပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

'Da maneira mencionada anteriormente' foi dito primeiro na regra de treinamento da maneira mencionada, começando com 'saúdem os pés do Abençoado em meu nome', etc. 'Que o venerável se retire' foi dito em virtude do ato de banimento (pabbājanīyakamma). Novamente, 'que o venerável se retire' foi dito em virtude do dever daquele que sofreu o ato de banimento. E aqui, deve-se entender que esta regra de treinamento foi prescrita não para prescrever as ofensas em relação aos diversos tipos de má conduta praticados pelos seguidores de Assaji e Punabbasu — as quais já foram prescritas em outras regras de treinamento —, mas para subjugar os corruptores de famílias por meio do ato de banimento, e para impor uma ofensa que requer suspensão formal (saṅghādisesa) por meio de admoestação àqueles que, não se comportando adequadamente sob tal ato, acusam o Sangha que realiza o ato de parcialidade por favoritismo, etc. Na frase 'exatamente semelhantes ao primeiro cisma do Sangha', deve-se notar que, entre os fatores, assim como há esforço naquele caso, da mesma forma deve-se ver aqui o ato de acusar por favoritismo, etc. O restante é exatamente semelhante àquele.

ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias está concluída.

နိဂမနဝဏ္ဏနာ

Explicação da Conclusão

၄၄၂. ဣတရေ ပန ယာဝတတိယကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော ဟိ ဇရော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဂန္တွာပိ ဂတော အနန္တရေသု ဒွီသု ဒိဝသေသု အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ တတိယေ ဒိဝသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တတိယကော. ယော ပန တတိယေပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ စတုတ္ထေ ဧဝ ဒိဝသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော စတုတ္ထကော စာတိ ဝုစ္စတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာ တတိယေ’’တိအာဒိ. ‘‘အကာမေန အဝသေနာ’’တိ ဣမိနာ အပ္ပဋိကမ္မကရဏံ နာမ ယသ္မာ အလဇ္ဇိလက္ခဏံ, သဂ္ဂမောက္ခာဝရဏဉ္စ, တသ္မာ အာပန္နော ပုဂ္ဂလော ‘‘ပစ္ဆာ ပရိဝသိဿာမီ’’တိ ဝိက္ခိပိတုံ န လဘတိ, သံဃေန စ အနိစ္ဆန္တဿေဝ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ပါဠိယံ စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု…ပေ… အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ယော ဘိက္ခု စိဏ္ဏမာနတ္တော, သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ဧဝံ ဘိက္ခုသဒ္ဒဒွယဿ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ဦနဘာဝံ ဉတွာ အဗ္ဘေန္တိ, ဒုက္ကဋာပဇ္ဇနေန ဂရဟိတဗ္ဗာ. သာမီစီတိ ဝတ္တံ.

442. A conexão é: 'Os outros, porém, devem ser conhecidos como durando até a terceira vez'. Pois a pessoa que, tendo vindo em um dia, vai embora, e não aparecendo nos dois dias seguintes, aparece no terceiro dia, essa é chamada de 'do terceiro dia' (tatiyako). Mas aquele que, não aparecendo também no terceiro dia, aparece apenas no quarto dia, é chamado de 'do quarto dia' (catutthako). Referindo-se a isso, ele disse 'como no terceiro', etc. Com a frase 'involuntariamente, sem controle', mostra-se que o ato de não remediar a ofensa, por ser uma característica de quem não tem vergonha moral (alajjī) e um obstáculo para o céu e a libertação, impede que a pessoa que cometeu a ofensa adie o processo dizendo 'cumprirei o período de provação (parivāsa) mais tarde'; e o Sangha deve impor o período de provação mesmo àquele que não o deseja. No texto canônico, na frase 'o monge que cumpriu a penitência (mānatta)... etc... deve ser reabilitado (abbhetabba)', a aplicação das duas palavras 'monge' (bhikkhu) deve ser entendida assim: 'aquele monge que cumpriu a penitência, esse monge deve ser reabilitado'. 'E esses monges são censuráveis' significa que se eles o reabilitam sabendo que há uma deficiência (no quórum), eles são censuráveis por incorrerem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Conduta apropriada' (sāmīcī) significa o dever (vatta).

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o Comentário do Vinaya,

တေရသကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação do grupo de treze (ofensas que requerem suspensão formal) está concluído.

၃. အနိယတကဏ္ဍော

3. Seção sobre as Ofensas Indeterminadas (Aniyata)

၁. ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indeterminada

၄၄၃. ပုတ္တသဒ္ဒေန [Pg.305] သာမညနိဒ္ဒေသတော, ဧကသေသနယေန ဝါ ပုတ္တီပိ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဗဟူ ဓီတရော စာ’’တိ. တဒနန္တရန္တိ ဘိက္ခူနံ ဘောဇနာနန္တရံ.

443. Pela palavra 'filho' (putta), seja por indicação geral ou pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya), a filha também é incluída; por isso, ele disse 'e muitas filhas'. 'Imediatamente após isso' significa imediatamente após a refeição dos monges.

၄၄၄-၅. တံ ကမ္မန္တိ တံ မေထုနာဒိအဇ္ဈာစာရကမ္မံ. ပါဠိယံ ‘‘သောတဿ ရဟော’’တိ ဣဒံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပရိ သိက္ခာပဒေ ‘‘န ဟေဝ ခေါ ပန ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၅၄) ဧတဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိသယံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အလဉ္စ ခေါ ဟောတိ မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသိတု’’န္တိ ဝိသယန္တရဘူတသောတရဟဿ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, ဣဓ ပန စက္ခုရဟောဝ အဓိပ္ပေတော ‘‘ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ’’တိအာဒိဝစနတော, ‘‘သက္ကာ ဟောတိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတု’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ရဟောနိသဇ္ဇာပတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ.

444-5. 'Aquele ato' refere-se àquele ato de má conduta sexual, etc. No texto canônico, a frase 'privacidade para o ouvido' (sotassa raho) foi dita por meio da extração do significado. Por quê? Porque na regra de treinamento seguinte, rejeitando o escopo desta regra de treinamento com as palavras 'mas não é de fato um assento oculto', etc., ele falará separadamente sobre a privacidade para o ouvido — que pertence a outro escopo — com as palavras 'mas é adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher'. Aqui, porém, apenas a privacidade para os olhos (cakkhuraho) é pretendida, devido à declaração 'em um assento oculto', etc., e por ter sido dito 'é possível praticar o ato sexual'. Por isso, ele disse 'embora', etc. 'Limitação' (pariccheda) significa a definição da ofensa por sentar-se em segredo.

ဣဒါနိ စက္ခုရဟေနေဝ အာပတ္တိံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပိဟိတကဝါဋဿာ’’တိ ဣမိနာ ပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော စက္ခုဿ ရဟောဝ အဓိပ္ပေတော, န သောတဿ ရဟောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အပိဟိတကဝါဋဿ…ပေ… အနာပတ္တိ’’န္တိ. န ဟိ ကဝါဋပိဒဟနေန သောတဿ ရဟော ဝိဂစ္ဆတိ, စက္ခုဿ ရဟော ဧဝ ပန ဝိဂစ္ဆတိ. ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေပီ’’တိ ဣဒံ ဒုတိယသိက္ခာပဒေ အာဂတသောတဿ ရဟေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိယာ သဗ္ဗထာ အနာပတ္တိဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသဟတ္ထတော ဗဟိ နိသိန္နော ဟိ တတ္ထ သောတဿ ရဟသဗ္ဘာဝတော ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိယာ အနာပတ္တိံ န ကရောတိ, တထာ စ ‘‘အနာပတ္တိံ န ကရောတီ’’တိ သာမညတော န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘မေထုနကာယသံသဂ္ဂါပတ္တီဟိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ. တသ္မာ တထာ တံ အဝတွာ သဗ္ဗထာ အနာပတ္တိံ ဒဿေတုမေဝ ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ စက္ခုဿေဝ ရဟဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒေယျ, ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ န ဝဒေယျ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ တတော ဒူရေ နိသိန္နေပိ စက္ခုဿ ရဟာသမ္ဘဝတော[Pg.306]. ယသ္မာ နိသီဒိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော ကပိမိဒ္ဓပရေတော ကိဉ္စိ ကာလံ စက္ခူနိ ဥမ္မီလေတိ, ကိဉ္စိ ကာလံ နိမ္မီလေတိ. တသ္မာ ‘‘နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Agora, definindo a ofensa apenas pela privacidade do olho, para mostrá-la, ele disse 'sacepi hi' etc. Com a expressão 'pihitakavāṭassa' (de quem tem a porta fechada), devido ao estado de estar coberto, apenas a privacidade do olho é pretendida, não a privacidade do ouvido; assim ele mostra. Por isso ele disse: 'apihitakavāṭassa... pe... não há ofensa'. Pois, de fato, pelo fechamento da porta, a privacidade do ouvido não se dissipa, mas apenas a privacidade do olho se dissipa. A expressão 'mesmo dentro de doze côvados' foi dita para mostrar a total ausência de ofensa em relação à ofensa de palavras obscenas a ser cometida pela privacidade do ouvido, conforme mencionado no segundo preceito de treinamento. Pois aquele que está sentado fora dos doze côvados, devido à existência da privacidade do ouvido ali, não fica isento da ofensa de palavras obscenas; e assim, não se deveria dizer de forma geral 'não fica isento de ofensa', mas deveria ser dito especificando: 'fica isento de ofensa em relação às ofensas de relação sexual e contato físico'. Portanto, deve-se entender que, sem dizer isso daquela maneira, foi dito 'doze côvados' apenas para mostrar a total ausência de ofensa. Pois se ele falasse referindo-se apenas ao estado de privacidade do olho, não diria 'dentro de doze côvados', visto que, mesmo que alguém esteja sentado longe dali em um local não coberto, não há privacidade do olho. Visto que aquele que está sentado cochilando, dominado pela sonolência, abre os olhos por algum tempo e os fecha por algum tempo, por isso foi dito: 'mesmo aquele que está dormindo fica isento de ofensa'.

ပဋိလဒ္ဓသောတာပတ္တိဖလာတိ အန္တိမပရိစ္ဆေဒတော ဝုတ္တံ. နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောတိ မေထုနကာယသံသဂ္ဂါဒိဝသေန ရဟော နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပါရာဇိကေန ဝါ’’တိအာဒိ. န အပ္ပဋိဇာနမာနောတိ အလဇ္ဇီပိ အပ္ပဋိဇာနမာနော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗောဝ. သော ဟိ ယာဝ ဒေါသံ န ပဋိဇာနာတိ, တာဝ ‘‘နေဝ သုဒ္ဓေါ, နာသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝတ္တာနုသန္ဓိနာ ပန ကာရေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

A expressão 'aquela que alcançou o fruto de entrar na corrente' foi dita como o limite mínimo. 'Admitindo o ato de sentar-se' significa admitir o ato de sentar-se em segredo por meio de relação sexual, contato físico, etc. Por isso ele disse 'ou por uma pārājika' etc. 'Não aquele que não admite' significa que mesmo um monge sem-vergonha (alajjī), se não admitir, não deve ser julgado pela ofensa. Pois, enquanto ele não admitir a falta, até lá não se deve dizer que ele é 'puro' nem que é 'impuro', mas ele deve ser julgado de acordo com a conexão do que foi exposto. Pois isto foi dito:

‘‘ပဋိညာ လဇ္ဇီသု ကတာ, အလဇ္ဇီသု ဧဝံ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဗဟုမ္ပိ အလဇ္ဇီ ဘာသေယျ, ဝတ္တာနုသန္ဓိတေန ကာရယေ’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉);

‘A confissão é aplicável aos que têm vergonha de cometer faltas; entre os sem-vergonha, isso não se aplica. Mesmo que o sem-vergonha fale muito, deve-se julgá-lo de acordo com a conexão do que foi exposto.’

နိသဇ္ဇာဒီသု…ပေ… ပဋိဇာနမာနောဝ တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ပဋိဇာနမာနောတိ ပါဠိယံ အနာဂတမ္ပိ အဓိကာရတော အာဂတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

Na passagem 'em relação ao ato de sentar-se... pe... apenas admitindo, por isso aquele monge deve ser julgado', a palavra 'admitindo' (paṭijānamāno), embora não apareça explicitamente no texto Pāli, foi dita considerando que ela se aplica por meio do contexto.

ဝဒါပေထာတိ တဿ ဣဒ္ဓိယာ ဝိဂတာသင်္ကောပိ တံ ဩဝဒန္တော အာဟ, အနုပပရိက္ခိတွာ အဒေသေ နိသိန္နာ ‘‘မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကာသနေ ထေရော ရဟော နိသိန္နော’’တိ ဧဝံ မာဒိသေဟိပိ တုမှေ တုမှာကံ အဝဏ္ဏံ ဝဒါပေထ ကထာပယိတ္ထ, မာ ပုန ဧဝံ ကရိတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝမကာသိန္တိ နိဂူဟိတဗ္ဗမ္ပိ ဣမံ ဝိသေသာဓိဂမံ ပကာသေန္တော တံ သဒ္ဓါပေတုမေဝ ဧဝမကာသိန္တိ အတ္ထော. ရက္ခေယျာသိမန္တိ ဣမံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အညေသံ မာ ပကာသယိ.

A palavra 'fazeis falar' (vadāpetha) foi dita por ele para admoestar o ancião, embora estivesse livre de dúvidas devido ao poder sobrenatural deste: 'Por sentar-se em um local inadequado sem investigar, dizendo: "O ancião sentou-se em segredo em um único assento com uma mulher", assim vós fazeis com que pessoas como eu falem mal de vós; não façais isso novamente' — este é o significado. 'Ele fez assim' (evamakāsi) significa que, revelando esta conquista extraordinária (visesadhigama) que deveria ser mantida em segredo, ele fez assim apenas para fazer você acreditar. 'Guarda isto para mim' (rakkheyyāsi maṃ) significa: 'Não reveles este estado sobre-humano (uttarimanussadhamma) a outros'.

၄၅၁. နိသဇ္ဇာယ ပါစိတ္တိယန္တိ ရဟောနိသဇ္ဇဿာဒေ ဝတ္တမာနေ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန သော ရဟောနိသဇ္ဇဿာဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရာဒိနာ အညဝိဟိတော, နိဒ္ဒူပဂတော ဝါ အနာပတ္တိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘အဿာဒေ ဥပ္ပန္နေ’’တိ. ‘‘နိသိန္နာယ ဣတ္ထိယာ’’တိ ဣမိနာ နိသီဒနက္ခဏေ အဿာဒါဘာဝံ ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ နိသီဒနက္ခဏေ အဿာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တေန ဥဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ အာပတ္တိ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ ပုနပ္ပုနံ နိသီဒနေ ဝိယ, တတ္ထာပိ ဘိက္ခုဿ [Pg.307] ဥဋ္ဌဟတော အနာပတ္တိ, တေန ရဟောနိသဇ္ဇာပတ္တိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာပိ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဣဒံ ပန အနိယတသိက္ခာပဒံ, အနန္တရဉ္စာတိ ဒွေပိ ဝိသုံ အာပတ္တိပညာပနဝသေန ပညတ္တာနိ န ဟောန္တိ ရဟောနိသဇ္ဇာဒီသု အာပတ္တိယာ သိက္ခာပဒန္တရေသု ပညတ္တတ္တာ. ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တီဟိ ပန ကေနစိ စောဒိတဿ အနုဝိဇ္ဇကေဟိ ဝိနိစ္ဆယကာရဏနယဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝတ္ထုဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ပညတ္တာနိ, ဣမာနေဝ စ ယသ္မာ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ဝိနိစ္ဆယနယဂ္ဂဟဏာယ အလံ, တသ္မာ တာသံ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အာပတ္တိံ ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဝသေနေတ္ထ အင်္ဂဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝ ‘‘အယံ ဓမ္မော အနိယတော’’တိ ဝုတ္တံ.

451. ‘Para o ato de sentar-se, há uma pācittiya’ significa que há uma ofensa pācittiya quando há prazer em sentar-se em segredo. Mas se ele, tendo dissipado o prazer de sentar-se em segredo, estiver ocupado com outra coisa, como a atenção plena no tema de meditação, etc., ou se tiver adormecido, não há ofensa alguma. Por isso ele disse: 'quando surge o prazer'. Com a expressão 'com a mulher sentada', ele mostra a ausência de prazer no momento de sentar-se. Pois se o prazer surgisse no momento de sentar-se, ele deveria levantar-se. Caso contrário, há ofensa, assim como quando a mulher se levanta repetidamente e se senta de novo e de novo; mesmo nesse caso, se o monge se levantar, não há ofensa. Por isso, dizem que a ofensa de sentar-se em segredo também se origina de uma omissão (akiriyasamuṭṭhāna). Mas esta regra de treinamento indeterminada e a seguinte não foram estabelecidas separadamente com o propósito de prescrever uma ofensa, visto que a ofensa em relação a sentar-se em segredo, etc., já foi prescrita em outras regras de treinamento. No entanto, para aquele que é acusado por alguém de ofensas como pārājika, etc., para que os investigadores mostrem o método e as razões para a decisão, elas foram assim prescritas dividindo-as em duas partes de acordo com o caso. E visto que estas mesmas regras também são adequadas para as monjas adotarem o método de decisão, deve-se entender que elas não foram ditas separadamente para elas. Mas qualquer ofensa que ele admita, a distinção dos fatores aqui deve ser entendida de acordo com essa mesma ofensa. Por isso mesmo foi dito: 'este caso é indeterminado'.

ဣဓ အနိယတဝသေန ဝုတ္တာနံ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသပါစိတ္တိယာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ အညမညံ သဒိသသမုဋ္ဌာနာဒိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါ’’တိ.

Aqui, em relação às três ofensas — pārājika, saṅghādisesa e pācittiya — mencionadas como indeterminadas, devido ao fato de terem origens semelhantes entre si, etc., foi dito: 'as origens, etc., são exatamente semelhantes às da primeira pārājika'.

ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da primeira regra de treinamento indeterminada está concluída.

၂. ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicação da segunda regra de treinamento indeterminada

၄၅၂. ‘‘န လဘတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ…ပေ… နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေတု’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိက္ခိတ္တံ မာတုဂါမေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဧကော’’တိ ပစ္စတ္တပဒံ ပဋိက္ခိတ္တပဒေန န သမေတိ, ‘‘ဧကဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သာဓေန္တော အာဟ ‘‘ဣတရထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

452. Sem dizer 'Não é permitido a um homem sozinho sentar-se com uma mulher sozinha... pe... sentar-se', visto que foi dito 'é proibido com uma mulher' etc., o caso nominativo 'eko' (um homem sozinho) não concorda com a palavra 'paṭikkhittaṃ' (proibido); provando que se deveria dizer 'ekassa' (de um homem sozinho), ele disse 'itarathā hi' etc.

၄၅၃. ပရိဝေဏင်္ဂဏာဒီတိ ပရိဝေဏဿ မာဠကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ စေတိယမာဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အန္တောဂဓန္တိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ဧဝ ပရိယာပန္နံ. ဣဓ ဣတ္ထီပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာ ပန ဣတ္ထီ ဣဓေဝ အနာပတ္တိံ ကရောတိ, န ပုရိမသိက္ခာပဒေတိ? ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ မေထုနံ ဝိနာ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာယ ဝသေန အာဂတတ္တာ. မေထုနမေဝ ဟိ ဣတ္ထိယော အညမညံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ မဟာဝနေ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိဒ္ဒူပဂတမှိ ဘိက္ခုမှိ ဝိယ. ဒုဋ္ဌုလ္လံ ပန န ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ, တေနေဝ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေ ‘‘ယာ တာ ဣတ္ထိယော ဟိရိမနာ, တာ နိက္ခမိတွာ ဘိက္ခူ ဥဇ္ဈာပေသု’’န္တိ (ပါရာ. ၂၈၃) ဝုတ္တံ, တသ္မာ [Pg.308] ‘‘ဣတ္ထီပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနတ္တာ’’တိပိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ.

453. ‘O pátio do mosteiro, etc.’ refere-se ao terraço do mosteiro. Pela palavra 'etc.', inclui-se o terraço da estupa cercado por um muro, etc. 'Incluído' significa que está contido apenas em um local não coberto. Aqui, a conexão é: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Mas por que a mulher fica isenta de ofensa apenas nesta regra de treinamento, e não na anterior? Porque esta regra de treinamento foi estabelecida em relação a palavras obscenas, excluindo a relação sexual. Pois as mulheres encobrem apenas a relação sexual umas das outras, como no caso do monge adormecido na grande floresta após abrirem a porta; mas elas não encobrem palavras obscenas. Por isso mesmo, na regra de treinamento sobre palavras obscenas, foi dito: 'aquelas mulheres que eram conscientes e envergonhadas, saindo, queixaram-se dos monges'. Portanto, foi dito: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Eles também mencionam como razão: 'por ser um local não coberto'.

ကာယေနာပိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသသမ္ဘဝတော ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ စက္ခုဿ ရဟော, သောတဿ ရဟော စ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘အနန္ဓော အဗဓိရော’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ဝိဘင်္ဂေ ‘‘နာလံ ကမ္မနိယန္တိ န သက္ကာ ဟောတိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတု’န္တိ (ပါရာ. ၄၅၄) ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ ‘န သက္ကာ ဟောတိ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇိတု’န္တိ အဝုတ္တတ္တာ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေပိ ဌာနေ ရဟော အညေသံ အဘာဝံ ဒိသွာ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ ကာယသံသဂ္ဂေါပိ သက္ကာ အာပဇ္ဇိတုန္တိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ သဝနူပစာရေ ဌိတော အဗဓိရောပိ အန္ဓော ကာယသံသဂ္ဂဿာပိ သဗ္ဘာဝါဘာဝံ န ဇာနာတီတိ ကာယေန ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနသဗ္ဘာဝံ အမနသိကတွာပိ ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိယာပိ ပရိဟာရာယ အနန္ဓော အဗဓိရောတိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနန္ဓော ဝုတ္တော’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅၃) ဝုတ္တံ, တံ ပန ကာယေန ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနသမ္ဘဝံ အမနသိကတွာ ဝုတ္တံ, ကာယသံသဂ္ဂဝသေနာပီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သောတဿ ရဟော ဧဝ အဓိပ္ပေတော…ပေ… ကေနစိ ပန ‘ဒွေပိ ရဟာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန စက္ခုဿ ရဟာဘာဝသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဟိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ စက္ခုဿ ရဟော သမ္ဘဝတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ အတိဒူရတရေ ဌိတဿ ကာယေန ဩဘာသနမ္ပိ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒီနိပိ သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘စက္ခုဿ ရဟော’’တိ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယံ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ. န ကေဝလဉ္စ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘အနန္ဓော ဗဓိရောတိ စ အန္ဓော ဝါ အဗဓိရောပိ န ကရောတီ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွေပိ ရဟာ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိဣမိနာ သောတဿ ရဟော ဒွါဒသဟတ္ထေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဣဒံ ဒဿေတိ. စက္ခုဿ ရဟော ပန ယတ္ထ ဌိတဿ ကာယဝိကာရာဒယော န ပညာယန္တိ, တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗဓိရော ပန စက္ခုမာပီတိ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသံဃာဒိသေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တေဟိ အဓိကဝသေန ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ စ ဝုတ္တာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ ဧဝါတိ ကာယသံသဂ္ဂဿာပိ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗတော. တေနေဝ ‘‘ပါရာဇိကာပတ္တိဉ္စ ပရိဟာပေတွာ’’တိ [Pg.309] ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂဉ္စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ.

Visto que também é possível haver gestos obscenos com o corpo, nesta regra de treinamento, tanto a privacidade do olho quanto a privacidade do ouvido são pretendidas; por isso ele disse 'não cego, não surdo' etc. Alguns, porém, dizem: 'No Vibhaṅga, tendo dito apenas "inadequado para a ação significa que não é possível praticar a relação sexual", e não tendo dito "não é possível cometer contato físico", mesmo em um local não coberto, vendo a ausência de outros em segredo, é possível cometer contato físico com uma única mulher; assim, um cego, mesmo que não seja surdo, estando dentro de doze côvados ao alcance da audição, não sabe da presença ou ausência de contato físico. Portanto, mesmo sem considerar a presença de gestos obscenos com o corpo, foi dito "não cego, não surdo" etc. para evitar também a ofensa de contato físico'. Quanto ao que foi dito no Sāratthadīpanī: 'a palavra "não cego" foi dita em relação ao contato físico', isso foi dito sem considerar a possibilidade de gestos obscenos com o corpo; deve-se entender que também é em relação ao contato físico. Por isso mesmo, foi dito: 'Nesta regra de treinamento, apenas a privacidade do ouvido é pretendida... pe... mas o que foi dito por alguns: "ambas as privacidades são pretendidas aqui", isso não deve ser aceito'. Quanto ao que foi dito para provar a ausência de privacidade do olho: 'Pois em um espaço não coberto não é possível haver privacidade do olho' etc., isso não é adequado, pois para quem está muito distante não é possível perceber gestos com o corpo ou o ato de segurar as mãos, etc. Por isso mesmo, no Pāli foi dito 'privacidade do olho', e isso não foi rejeitado no Comentário. E não apenas não foi rejeitado, mas de fato foi dito: 'não cego, não surdo' e 'um cego ou um surdo também não faz'; portanto, ambas as privacidades devem ser aceitas aqui. Com a expressão 'dentro de doze côvados', ele mostra que a privacidade do ouvido é limitada a doze côvados. A privacidade do olho, porém, deve ser entendida como limitada pelo local onde as alterações corporais, etc., de quem ali está não são visíveis. A expressão 'mas um surdo que tem visão também' foi dita referindo-se à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas. A frase 'a ofensa de palavras obscenas foi mencionada' deve ser entendida no sentido de que a ofensa de palavras obscenas também foi mencionada como um acréscimo às ofensas ditas na regra de treinamento anterior, mas não no sentido de que apenas a ofensa de palavras obscenas foi mencionada, pois o contato físico também deve ser aceito aqui. Por isso mesmo, foi dito apenas isto: 'excluindo a ofensa pārājika'; caso contrário, deveria ter sido dito 'e o contato físico'.

တိသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိ ပန ပုရိမသိက္ခာပဒေ အာဂတေဟိ အဓိကဿ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသံဃာဒိသေသဿ ဝသေန ဝုတ္တံ ကာယသံသဂ္ဂါဒီနမ္ပိ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ, ဣဓ ပန န ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Mas a expressão 'tendo três origens' etc. foi dita em relação à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas, que é um acréscimo às ofensas mencionadas na regra de treinamento anterior, visto que ofensas como contato físico, etc., já foram mencionadas na própria regra de treinamento anterior; mas alguns dizem que elas não foram mencionadas aqui. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da segunda regra de treinamento indeterminada está concluída.

နိဋ္ဌိတော အနိယတဝဏ္ဏနာနယော.

O método de explicação das regras indeterminadas está concluído.

၄. နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော

4. Seção das Nissaggiya

၁. စီဝရဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre os Mantos

၁. ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre o Kathina

၄၅၉. သမိတာဝိနာတိ [Pg.310] သမိတပါပေန. ဂေါတမကစေတိယံ နာမ ဂေါတမယက္ခဿ စေတိယဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရော ဝုစ္စတိ.

459. ‘Aquele que acalmou’ (samitāvī) significa aquele que acalmou o mal. O chamado Gotamaka Cetiya refere-se ao mosteiro construído no local do santuário do yakkha Gotamaka.

၄၆၁. နဝမံ ဝါ ဒသမံ ဝါတိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. သစေ ဘဝေယျာတိ သစေ ကဿစိ ကင်္ခါ ဘဝေယျ. ဝုတ္တသဒိသန္တိ ဒသမံ ဝါတိ ဝုတ္တသဒိသံ ပရိစ္ဆေဒသဒိသံ, ‘‘ဝုတ္တသဒိသမေဝါ’’တိပိ လိခန္တိ. ဓာရေတုန္တိ ဧတ္ထ အာဟာတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

461. A expressão 'o nono ou o décimo' é o caso acusativo usado no sentido do caso locativo. 'Se houver' significa se houver dúvida para alguém. 'Semelhante ao que foi dito' significa semelhante ao limite de dias mencionado como 'ou o décimo'; eles também escrevem 'vuttadivasameva' (exatamente no dia mencionado). Na palavra 'para portar' (dhāretuṃ), deve-se entender que a palavra restante do texto é 'disse' (āha).

၄၆၃. သူစိယာ ပဋိသာမနန္တိ သူစိဃရေ သံဂေါပနံ, ဣဒဉ္စ သူစိကမ္မဿ သဗ္ဗဿ ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ နဋ္ဌစီဝရံ. ဧတေသမ္ပီတိ နဋ္ဌစီဝရာဒီနိ ပရာမသတိ, တေန စီဝရပလိဗောဓာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဒုတိယဿ ပလိဗောဓဿာတိ အာဝါသပလိဗောဓဿ. ဧတ္ထ စ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ, ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဒွိန္နံ ပလိဗောဓာနံ အဘာဝဒဿနေန အတ္ထတကထိနဿ ပဉ္စမာသဗ္ဘန္တရေ ယာဝ စီဝရပလိဗောဓအာဝါသပလိဗောဓေသု အညတရံ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပက္ကမနံ အန္တော အဿာတိ ပက္ကမနန္တိကာ, ဧဝံ သေသာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ အာဂတဋ္ဌာနေ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

463. ‘O guardado da agulha’ (sūciyā paṭisāmanaṃ) significa guardá-la no estojo de agulhas; e isto foi dito para mostrar a conclusão de todo o trabalho de costura. 'Isto' (etaṃ) refere-se ao manto perdido. Pela expressão 'também destes' (etesampi), ele se refere a mantos perdidos, destruídos, etc.; com isso, ele mostra a ausência de impedimento (palibodha) em relação ao manto. 'Do segundo impedimento' refere-se ao impedimento da residência (āvāsapalibodha). E aqui, pelas duas expressões 'quando o manto está concluído' e 'quando o kathina é removido', ao mostrar a ausência dos dois impedimentos, ele esclarece que, para o monge que estendeu o kathina, dentro do período de cinco meses, enquanto um dos dois impedimentos — o do manto ou o da residência — não for cortado, é permitido portar um manto extra. 'Aquela que tem a partida como seu fim' é chamada pakkamanantikā; assim também devem ser entendidas as demais. A explicação detalhada sobre isso ficará clara no local onde ela ocorre.

ဒသာဟပရမံ ကာလန္တိ အစ္စန္တသံယောဂဝစနံ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ…ပေ… ဒသာဟပရမဘာဝေါတိ ဣဒံ ဒသာဟပရမတာပဒဿ အတ္ထမတ္တဒဿနံ, ဒသာဟပရမဘာဝေါတိ ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမတ္ထောတိအာဒိ ဒသာဟပရမပဒဿေဝ အဓိပ္ပေတတ္ထဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧတ္တကော ကာလောတိ ‘‘ဒသာဟပရမတာ’’တိ ဝုတ္တော ယော ကာလော, သော ဧတ္တကော ကာလောတိ အတ္ထော.

A expressão 'o período máximo de dez dias' é o caso acusativo de duração de tempo. A frase do Comentário 'Pois isto foi dito... pe... o estado de ter no máximo dez dias' é apenas a demonstração do significado da palavra 'dasāhaparamatā'; a conexão aqui deve ser entendida assim: 'pois isto foi dito: o estado de ter no máximo dez dias'. A frase 'Este é o significado' etc. foi dita para mostrar o significado pretendido apenas da palavra 'dasāhaparama'. Ali, na frase 'este período de tempo', o significado é: o período de tempo que foi mencionado como 'um máximo de dez dias' é este período de tempo.

ခေါမန္တိ ခေါမသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ခေါမပဋစီဝရံ, တံ ဝါကမယန္တိ ဝဒန္တိ. ကပ္ပာသသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ကပ္ပာသိကံ, ဧဝံ သေသာနိပိ. ကမ္ဗလန္တိ ဧဠကာဒီနံ လောမမယသုတ္တေန ဝါယိတပဋံ. ဘင်္ဂန္တိ ခေါမသုတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ, ဧကစ္စာနိ ဝါ မိဿေတွာ ဝါယိတံ စီဝရံ. ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ. ဒုကူလံ ပတ္တုဏ္ဏံ သောမာရပဋံ စီနပဋံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နန္တိ ဣမာနိ ပန ဆ စီဝရာနိ ဧတေသညေဝ [Pg.311] အနုလောမာနီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနိ. ဒုကူလဉှိ သာဏဿ အနုလောမံ ဝါကမယတ္တာ. ‘‘ပတ္တုဏ္ဏံ ကောသေယျဝိသေသော’’တိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. သောမာရဒေသေ, စီနဒေသေ စ ဇာတဝတ္ထာနိ သောမာရစီနပဋာနိ. ပတ္တုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိဇန္တိ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ. ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ, ဒေဝဒိန္နဉ္စ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံ သဗ္ဗေသံ အနုလောမာနိ. မနုဿာနံ ပကတိဝိဒတ္ထိံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ဒီဃတော ဝဍ္ဎကီဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဝိတ္ထာရတော တတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏံ ဝိကပ္ပနုပဂန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၈-၃၄၉) ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သုဂတင်္ဂုလေန ဒွါဒသင်္ဂုလာ သုဂတဝိဒတ္ထိ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထောတိ သိဒ္ဓံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သုဂတင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထပ္ပမာဏ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေဟိ စ သမေတိ.

Quanto a 'khoma' (linho), refere-se ao manto de linho tecido com fios de linho; alguns dizem que ele é feito de fibra de casca de árvore. O feito de fios de algodão é chamado de 'kappāsika' (de algodão), e o mesmo se aplica aos demais. 'Kambala' (manto de lã) é o tecido feito com fios de pelos de ovelhas e outros animais semelhantes. 'Bhaṅga' (manto misto) é o manto tecido misturando todos ou alguns fios, como os de linho, etc. Alguns dizem que o manto bhaṅga também é feito apenas de fibra de casca de árvore. Quanto a estes seis mantos — dukūla (seda fina), pattuṇṇa (seda de Pattuṇṇa), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (tecido da China), iddhija (gerado por poder psíquico) e devadinna (dado por devas) —, eles são conformes a estes mesmos mantos já mencionados, por isso não foram descritos separadamente. Pois o dukūla é conforme ao manto de cânhamo por ser feito de fibra de casca de árvore. No Abhidhānakosa foi dito: 'Pattuṇṇa é um tipo especial de seda'. Os tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China são chamados de mantos de Somāra e da China. Os três mantos, começando com o pattuṇṇa, são conformes à seda por serem feitos de fios produzidos por lagartas. 'Iddhija' refere-se ao manto surgido pelo poder do mérito para os monges ehibhikkhu. O manto surgido na árvore que realiza desejos e o dado por devas são de um dos tipos como linho, etc., sendo conformes a todos eles. Tendo em vista o palmo comum dos seres humanos, foi dito 'dois palmos', etc. Com isso, mostra-se que um manto que mede um côvado de carpinteiro de comprimento e metade disso de largura é adequado para a atribuição. Pois assim foi dito no comentário ao Kuṭikārasikkhāpada: 'O palmo do Sugata equivale agora a três palmos de um homem de estatura média, o que corresponde a um côvado e meio de carpinteiro'. Portanto, estabelece-se que o palmo do Sugata equivale a doze dedos do Sugata, e a um côvado e meio de carpinteiro. Agindo assim, isso também concorda com as passagens onde se lê: 'Oito dedos do Sugata equivalem à medida de um côvado de carpinteiro'.

တံ အတိက္ကာမယတောတိ ဧတ္ထ တန္တိ စီဝရံ, ကာလံ ဝါ ပရာမသတိ. တဿ ယော အရုဏောတိ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသဿ ယော အတိက္ကန္တော အရုဏော. စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိန္တိ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသဿ အာဒိဘူတေန အတိက္ကန္တအရုဏေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော, ဣဒဉ္စ ဘဂဝတာ ‘‘ဒသာဟပရမ’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗာပရသံသန္ဒနတ္ထံ သဒ္ဒတော ဂမ္မမာနမ္ပိ ‘‘စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒသမေ အရုဏေ’’တိ ဝုတ္တေ ဧဝ ဟိ ဒသာဟပရမေန သဒ္ဓိံ သမေတိ. ဒိဝသပရိယောသာနဿ အဝဓိဘူတအနာဂတာရုဏဝသေန ဟိ ဒိဝသံ အတိက္ကန္တံ နာမ ဟောတိ, န ပန ဒိဝသဿ အာဒိဘူတာရုဏဝသေန ပရိဝါသာဒီသု တထာ အဂ္ဂဟဏတော, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဒိဝသဿ အာဒိအန္တပရိစ္ဆေဒဒဿနဝသေန ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဒိဝသဿ အာဒိဘူတံ တံဒိဝသနိဿိတမ္ပိ အရုဏံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရုဏောတိ စေတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေစရော ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Na expressão 'aquele que deixa passar isso' (taṃ atikkāmayato), a palavra 'isso' (taṃ) refere-se ao manto ou ao tempo. 'A alvorada dele' (tassa yo aruṇo) refere-se à alvorada que passou em relação ao dia em que o manto foi obtido. 'Junto com o dia em que o manto foi obtido' (cīvaruppādadivasena saddhiṃ) significa junto com a alvorada passada que marca o início do dia em que o manto foi obtido. E como o Abençoado, tendo dito 'no máximo dez dias' (dasāhaparamaṃ), disse novamente 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia' (ekādase aruṇuggamane), para harmonizar o que precede com o que segue, embora o significado literal seja deduzido das palavras, foi dito no comentário: 'junto com o dia em que o manto foi obtido'. Pois somente quando se diz 'na décima alvorada' (dasame aruṇe) é que concorda com 'no máximo dez dias'. De fato, um dia é considerado passado em relação à alvorada futura que serve como limite para o fim do dia, mas não em relação à alvorada que marca o início do dia, pois nos casos de parivāsa (período de provação), etc., não se conta dessa forma. No entanto, aqui, o Abençoado, com o propósito de mostrar a delimitação do início e do fim do dia, disse 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia'. Portanto, no comentário, tomando a alvorada que marca o início do dia (embora dependente daquele dia), foi dito: 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia, torna-se passível de renúncia (nissaggiya)'. Aqui, 'alvorada' (aruṇo) deve ser entendida como a luminosidade especial, de um vermelho denso e crescente, que precede o nascer do sol.

ဝစနီယောတိ သံဃာပေက္ခော. ဝစနဘေဒေါတိ ‘‘ဉတ္တိယံ ဒွေ အာပတ္တိယော သရတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

'Deve ser dito' (vacanīyo) refere-se à Sangha. 'A variação de palavras' (vacanabhedo) significa que se deve dizer 'na moção (ñatti), ele se lembra de duas ofensas', etc.

၄၆၈. ‘‘န [Pg.312] ဣဓ သညာ ရက္ခတီ’’တိ ဣဒံ ဝေမတိကဉ္စ အနတိက္ကန္တသညဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယောပိ ဧဝံသညီ တဿပီတိ ယော အနတိက္ကန္တသညီ, ဝေမတိကော ဝါ, တဿပီတိ အတ္ထော. အနဋ္ဌတော အဝိလုတ္တဿ ဝိသေသမာဟ ‘‘ပသယှာဝဟာရဝသေနာ’’တိ. ထေယျာဝဟာရဝသေန ဂဟိတမ္ပိ ဣဓ နဋ္ဌံ.

468. A frase 'Aqui, a percepção não protege' (na idha saññā rakkhati) foi dita em referência àquele que tem dúvidas e àquele que percebe que dez dias não se passaram. 'Mesmo para aquele que tem tal percepção' (yopi evaṃsaññī tassāpi) significa: para aquele que percebe que não passou o prazo, ou que tem dúvidas. Para distinguir o que não foi perdido nem roubado, diz-se: 'por meio de apropriação forçada' (pasayhāvahāravasena). O manto tomado por meio de furto também é considerado 'perdido' (naṭṭha) neste contexto.

အနာပတ္တိ အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာတိအာဒိ နိသီဒနသန္ထတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန ဟိ ပုရာဏသန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိံ အနာဒိယိတွာ နဝံ နိသီဒနသန္ထတံ ကတံ, တဿ တံ နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ တတော အညဿ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိကရန္တိ သိဇ္ဈနတော အယမတ္ထော သဗ္ဗနိဿဂ္ဂိယေသုပိ သိဇ္ဈတိ.

A frase 'Não há ofensa se, tendo sido feito por outro, ele o obtém' (anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā), etc., foi dita em referência ao assento de feltro (nisīdanasanthata). Pois, se um monge faz um novo assento de feltro sem tirar uma medida de um palmo do Sugata de toda a volta do assento antigo, esse feltro torna-se passível de renúncia (nissaggiya) para ele; no entanto, se outro monge o obtém daquele monge e o utiliza, não há ofensa para este último. Como esse significado se estabelece, ele se aplica também a todas as ofensas de renúncia (sabbanissaggiya).

၄၆၉. တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ သံဃာဋိအာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုံ. ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုံ, ဧတေန ဝိကပ္ပိတတိစီဝရော တေစီဝရိကော န ဟောတိ. တဿ တသ္မိံ အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရေ ဝိယ အဝိပ္ပဝါသာဒိနာ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိ န ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသောတိ. တတော ပရန္တိ စတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိဝဿာနံ, တာဝ ဌပေတုမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ပန ‘‘ဝိကပ္ပနေ န ဒေါသော, တထာ ဝိကပ္ပိတံ ပရိက္ခာရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

469. 'Determinar o tríplice manto' (ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ) significa determinar com os nomes de manto externo (saṅghāṭi), etc. 'Não atribuir' (na vikappetuṃ) significa não fazer a atribuição (vikappanā) sob esses nomes. Por isso, um monge que atribuiu o tríplice manto não é considerado um portador do tríplice manto (tecīvarika). Isso mostra que, para ele, em relação a esse manto atribuído, não se deve aplicar o procedimento a ser feito (como a proibição de passar a noite separado dele, etc.), como se faria com um manto determinado; mas isso não significa que haja falta na atribuição em si. 'Depois disso' (tato paraṃ): alguns dizem que, após quatro meses, é permitido utilizá-lo após fazer a atribuição. Outros dizem: 'Tendo feito a atribuição, é adequado guardá-lo apenas até as próximas chuvas'. Outros ainda dizem: 'Não há falta na atribuição; o manto assim atribuído deve ser determinado sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa), etc., e então utilizado'.

မုဋ္ဌိပဉ္စကန္တိ မုဋ္ဌိယာ ဥပလက္ခိတံ ပဉ္စကံ, စတုဟတ္ထေ မိနိတွာ ပဉ္စမံ ဟတ္ထံ မုဋ္ဌိံ ကတွာ မိနိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘မုဋ္ဌိဟတ္ထာနံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, တသ္မာ ပဉ္စပိ ဟတ္ထေ မုဋ္ဌိံ ကတွာဝ မိနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. မုဋ္ဌိတ္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဒွိဟတ္ထေန အန္တရဝါသကေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘ပါရုပနေနာ’’တိအာဒိ. အတိရေကန္တိ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏတော အဓိကံ. ဦနကန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတော ဦနကံ, တေန စ တေသု တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ.

'Cinco côvados com punho fechado' (muṭṭhipañcakaṃ) refere-se a cinco côvados marcados pelo punho. O significado é que, após medir quatro côvados, mede-se o quinto côvado fazendo um punho fechado. Alguns dizem: 'Um grupo de cinco côvados medidos com o punho fechado é chamado de muṭṭhipañcaka; portanto, todos os cinco côvados devem ser medidos com o punho fechado'. O mesmo método se aplica a 'três côvados com punho fechado' (muṭṭhittikaṃ). Como não é possível cobrir os três círculos com um manto inferior de apenas dois côvados, diz-se: 'por meio do manto de cobertura' (pārupanenā), etc. 'Excedente' (atirekaṃ) significa maior do que a medida do manto do Sugata. 'Deficiente' (ūnakaṃ) significa menor do que a medida de cinco côvados com punho fechado, etc. Com isso, mostra-se que a determinação do tríplice manto não se aplica a mantos que excedem ou são deficientes em relação a essas medidas.

ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဣမံ သံဃာဋိအဓိဋ္ဌာနံ ဥက္ခိပါမိ ပရိစ္စဇာမီတိ အတ္ထော. ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေနာတိ ဟတ္ထေန စီဝရံ ပရာမသန္တေန, စာလေန္တေန ဝါ. ဝါစာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကာယေနပိ စာလေတွာ ဝါစမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ကာယဝါစာဟိ အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ကာယေန အဖုသိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဒုဝိဓန္တိ အဟတ္ထပါသဟတ္ထပါသဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါသော နာမ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ. ဒွါဒသဟတ္ထန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ[Pg.313], တံ ဣဓ န သမေတိ. ‘‘သာမန္တဝိဟာရေ’’တိ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏယောဂ္ဂေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. တတ္ထပိ စီဝရဿ ဌပိတဘာဝသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏံ. န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗထာ ဌာနံ သလ္လက္ခေတုံ. ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဌပေတွာ တတော အညသ္မိံ ဌပိတန္တိ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘တထာပိ အဓိဋ္ဌိတေ န ဒေါသော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟီတိ ပရိက္ခာရစောဠနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ, တေနေဝ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပရိက္ခာရစောဠဿ ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဒဿေတိ. ဧတေန စ တေစီဝရဓုတင်္ဂံ ပရိဟရန္တေန ပံသုကူလာဒိဝသေန လဒ္ဓံ ဝတ္ထံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ကတွာ ရဇိတွာ ပါရုပိတုံ အသက္ကောန္တေန ပရိက္ခာရစောဠဝသေန အဓိဋ္ဌဟိတွာဝ ဒသာဟံ အတိက္ကမေတဗ္ဗံ, ဣတရထာ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘ရဇိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂစောရော နာမ ဟောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅) ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနီ’’တိ ဣဒဉ္စ သံဃာဋိအာဒိတိစီဝရနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန ပုရိမာဓိဋ္ဌာနမေဝ အလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုပိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

'Revogo este manto externo' (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi) significa 'cancelo ou abandono a determinação deste manto externo'. 'Fazendo um gesto corporal' (kāyavikāraṃ karontena) significa tocar o manto com a mão ou movê-lo. Na frase 'deve ser determinado por meio de palavras' (vācāya adhiṭṭhātabbā), deve-se entender que a determinação feita por meio de corpo e fala (movendo com o corpo e pronunciando as palavras) também está incluída, pois foi dito 'sem tocar com o corpo'. 'De dois tipos' (duvidhaṃ) significa de acordo com estar fora ou dentro do alcance da mão. Aqui, 'alcance da mão' (hatthapāsa) refere-se a dois côvados e meio. Alguns dizem 'doze côvados', mas isso não se aplica aqui. 'No mosteiro vizinho' (sāmantavihāre) foi dito em referência ao manto que está em um local que se pode identificar. Mesmo o manto que está longe deve ser determinado por aquele que se lembra do local onde ele foi colocado. Nesse caso, a lembrança do estado em que o manto foi colocado é o único critério. Pois não é possível lembrar o local exato de todas as maneiras. Não é adequado colocar o manto em um mosteiro e determiná-lo pensando que ele foi colocado em outro. Alguns dizem: 'Mesmo assim, não há falta na determinação', mas isso não concorda com o comentário e deve ser examinado. 'Com tecidos guardados após serem determinados' (adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi) refere-se a tecidos guardados após serem determinados sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por isso mesmo, com as palavras 'revogo este', mostra-se a revogação do pano de utensílio. Com isso, mostra-se que o monge que pratica a prática ascética do tríplice manto, se obtiver um tecido de trapos, etc., e não puder costurá-lo, tingi-lo e usá-lo dentro de dez dias, deve deixá-lo passar os dez dias determinando-o apenas como pano de utensílio; caso contrário, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Por isso mesmo, foi dito no Visuddhimagga: 'A partir do momento em que é tingido, não é adequado guardá-lo; caso contrário, ele se torna um ladrão da prática ascética'. 'Devem ser determinados novamente' (puna adhiṭṭhātabbānī) foi dito em relação àquele que deseja utilizá-los determinando-os com os nomes do tríplice manto, como manto externo, etc. Para o outro, a determinação anterior é suficiente. Com a expressão 'deve ser determinado novamente', mostra-se que a marca de desfiguração (kappabindu) também deve ser feita.

ဗဒ္ဓသီမာယံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိသမ္ဘဝတော န တတ္ထ ဒုပ္ပရိဟာရတာတိ အာဟ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာယံ ဒုပ္ပရိဟာရ’’န္တိ.

Como é possível estabelecer a demarcação de não separação do manto dentro de um limite estabelecido (baddhasīmā), não há dificuldade em manter o manto ali. Por isso, diz-se: 'há dificuldade em manter o manto em um limite não estabelecido (abaddhasīmā)'.

အတိရိတ္တပ္ပမာဏာယ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယန္တိ အာဟ ‘‘အနတိရိတ္တပ္ပမာဏာ’’တိ. တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာတိ ဝဿိကမာသတော ပရံ အဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဣမိနာ စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ဥပရိ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာယတိ တတော ပစ္စုဒ္ဓရာယောဂါ. ယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ, ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ. ပရိဝါရဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, နော ဂိမှေ’’တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယာ ပစ္ဆိမေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝိကပ္ပေတွာ ဌပိတံ ဝဿိကသာဋိကံ နိဝါသေန္တော ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ အပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ သုဝုတ္တံ, ‘စတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’န္တိ [Pg.314] ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၃). တတ္ထ မဟာအဋ္ဌကထာယံ နိဝါသနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန အပစ္စုဒ္ဓါရပစ္စယာ, တသ္မာ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တနယေနာပိ ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေပိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ ပညာယတိ. အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေသု စ ဝဿာနမာသအာဗာဓာနံ ဝိဂမေန ဝိဇဟနံ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ သမန္တပါသာဒိကာယံ အာဂတနယေန ယာဝ ပစ္စုဒ္ဓါရာ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နဟာနတ္ထာယ အနုညာတတ္တာ ‘‘ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဣမိနာ သံဃာဋိအာဒီသု ဝိယ ဒုတိယေ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, အတိရေကစီဝရံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. မဟာပစ္စရိယံ စီဝရဝသေန ပရိဘောဂကိစ္စဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ ဝိယ. ယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ သေနာသနတ္ထာယေဝါတိ နိယမိတံ န ဟောတိ နဝသု စီဝရေသု ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ အတ္တနော နာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ နိဒဟိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ ဝိယ ယထာ တထာ ဝိနိယုဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဣမေသမ္ပိ ပစ္စတ္ထရဏာဒီနံ လောကေပိ ဝေါဟရဏတော သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ.

Como há uma ofensa de pācittiya que exige corte se exceder a medida, diz-se: 'não excedendo a medida' (anatirittappamāṇā). 'Depois disso, deve ser revogado e atribuído' (tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā) significa que, após o mês das chuvas, a determinação deve ser revogada e o manto deve ser atribuído. Com isso, entende-se que a determinação permanece além dos quatro meses das chuvas, pois de outra forma não seria possível revogá-la. O que foi dito no comentário da Mātika: 'O manto para a estação das chuvas (vassikasāṭikā) perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas, e o pano para cobrir coceira (kaṇḍupaṭicchādi) perde a determinação com a cura da enfermidade', isso não se encontra no Samantapāsādikā. E no comentário do Parivāra, sobre a passagem 'a ofensa ocorre no inverno, não no verão', foi dito o seguinte: 'Aquele que usa o manto para a estação das chuvas guardado após ser atribuído no dia seguinte à lua cheia de Kattika incorre em ofensa no inverno. No entanto, no Kurundī foi dito: "Incorre em ofensa no inverno por não ter revogado no dia da lua cheia de Kattika". Isso também foi bem dito, pois foi dito: "É permitido determiná-lo por quatro meses e, depois disso, atribuí-lo"'. Lá, no Mahā-aṭṭhakathā, diz-se que a ofensa de dukkaṭa ocorre devido ao uso, enquanto no comentário do Kurundī diz-se que ocorre devido à não revogação. Portanto, mesmo pelo método exposto no Kurundī, entende-se que o manto para a estação das chuvas não perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas. E entre as causas de perda da determinação, a perda devido ao fim dos meses das chuvas ou da enfermidade não foi extraída no comentário da Mātika. Portanto, deve-se aceitar, conforme o método que consta no Samantapāsādikā, que a determinação permanece até que seja revogada. Como é permitido para o banho, foi dito: 'Mesmo que seja tingido apenas para alterar a cor, é adequado'. Com a frase 'mas dois não são adequados' (dve pana na vaṭṭanti), mostra-se que a determinação não se aplica a um segundo manto para a estação das chuvas, assim como ocorre com o manto externo, etc., tornando-se um manto excedente. No Mahāpaccarī, a ausência de ofensa foi dita em referência à inexistência de uso como manto, semelhante a um lençol doado para uso como utensílio de alojamento. Quanto ao que foi dito: 'O lençol (paccattharaṇa) também deve ser determinado', isso não é restrito apenas para o alojamento, pois está incluído entre os nove tipos de mantos. Portanto, deve-se aceitar que ele deve ser determinado sob o seu próprio nome, guardado e utilizado de qualquer maneira, como um pano de utensílio. 'Manto de lã' (pāvāra) e 'tapete de lã' (kojava): como estes também são chamados de lençóis no mundo, eles foram tomados separadamente do lençol doado para uso como utensílio de alojamento.

‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’’တိ ဣဒံ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဌိတဿ စေဝ တိတ္ထိယပက္ကန္တဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ ဘိက္ခုနိဘာဝေ နိရပေက္ခတာယ ဂိဟိလိင်္ဂတိတ္ထိယလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တဒါပိဿ ဥပသမ္ပန္နတ္တာ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာဝိဇဟနတော. ပမာဏစီဝရဿာတိ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒွေ စီဝရာနိ ပါရုပန္တဿာတိ ဂါမပ္ပဝေသေ ဒိဂုဏံ ကတွာ သံဃာဋိယော ပါရုပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧသ နယော’’တိ ဣမိနာ ပမာဏယုတ္တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိအာဒိအတ္ထံ သင်္ဂဏှာတိ.

A expressão “pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattana) foi dita referindo-se à adoção dos trajes de leigo ou de herético devido à falta de consideração pelo estado de monge, tanto por parte daquele que permanece alegando ser um bhikkhu após cometer a ofensa final (pārājika), quanto daquele que passou para uma seita herética, e também de uma bhikkhuni. Alguns dizem que foi dita referindo-se ao retorno ao estado de leigo sem ter renunciado ao treinamento; isso não é adequado, pois mesmo naquele momento ele ainda possui o estado de ordenado (upasampanna) e porque ele não abandonou a posse de seu manto. A expressão “de um manto de tamanho padrão” foi dita referindo-se ao tamanho mínimo. A expressão “de quem veste dois mantos” foi dita referindo-se ao ato de dobrar em dois o manto de dupla camada (saṅghāṭi) ao entrar em uma aldeia. Com a expressão “este é o método”, inclui-se o significado de que, se houver um furo em qualquer parte dos mantos que possuem o tamanho padrão, perde-se a determinação (adhiṭṭhāna), e assim por diante.

အညံ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ နာမ နတ္ထီတိ သုတ္တေ အာဂတံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န သမေတိ, သံဃာဋိအာဒီနံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏဿ သုတ္တေ အနာဂတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

O termo “não existe outro tamanho mínimo” significa que não há tal tamanho mencionado no Sutta. Agora, para esclarecer essa mesma afirmação, foi dito “yañhi...”, etc. O significado é que isso não concorda [com o comentário de Andhaka], pois o limite mínimo de cinco punhos (muṭṭhipañcaka), etc., para o manto de dupla camada (saṅghāṭi) e outros mantos, não é mencionado no Sutta.

မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ အတိမဟန္တံ စီဝရံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ ကတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒနေနာပိ ဝိစ္ဆိန္ဒနကာလေ ဆိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနံ ဆိဒ္ဒသင်္ချံ [Pg.315] န ဂစ္ဆတိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ ဧဝါတိ သိဇ္ဈတိ, ‘‘ဃဋေတွာ ဆိန္ဒတိ, န ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနေန စ သမေတိ. ပရိက္ခာရစောဠံ ပန ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏတော ဦနံ ကတွာ ဆိန္နံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ အဓိဋ္ဌာနဿ အနိဿယတ္တာ. တာနိ ပုန ဗဒ္ဓါနိ ဃဋိတာနိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝဿိကသာဋိကစီဝရေ ဒွိဓာ ဆိန္နေ ယဒိပိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ ပဟောတိ, ဧကသ္မိံယေဝ ခဏ္ဍေ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတိ, န ဣတရေ, ‘‘ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. နိသီဒနကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဝဒန္တိ.

Na frase “ou torna pequeno o que é grande”, estabelece-se o seguinte significado: mesmo que se corte ao redor um manto muito grande para torná-lo do tamanho mínimo de cinco punhos, etc., no momento do corte, a parte cortada não é considerada como um furo, e a determinação (adhiṭṭhāna) certamente não é perdida; isso também concorda com a declaração: “tendo juntado e cortado, não se quebra [a determinação]”. No entanto, se o pano de utensílio (parikkhāracoḷa) for cortado tornando-o menor do que o tamanho mínimo adequado para a partilha (vikappanā), perde-se a determinação, porque ele deixa de ser uma base para a determinação. Deve-se entender que, se essas partes forem novamente unidas e costuradas, deve-se fazer uma nova determinação. Contudo, alguns dizem: “Se o manto para a estação das chuvas (vassikasāṭika) for cortado em dois, mesmo que cada pedaço seja suficiente para o tamanho mínimo, a determinação permanece apenas em um dos pedaços, e não no outro, pois foi dito: ‘mas dois não são permitidos’. O mesmo método se aplica ao assento (nisīdana) e ao pano para cobrir coceiras (kaṇḍuppaṭicchādi), etc.”

သမ္မုခေ ပဝတ္တာ သမ္မုခါတိ ပစ္စတ္တဝစနံ, တဉ္စ ဝိကပ္ပနဝိသေသနံ, တသ္မာ ‘‘သမ္မုခေ’’တိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတွာပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အဘိမုခေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္မုခေန အတ္တနော ဝါစာယ ဧဝ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ပရမ္မုခေန ဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာတိ ကရဏတ္ထေနာပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အယမေဝ ပါဠိယာ သမေတိ. သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝန္တိ အာသန္နဒူရဘာဝံ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကေနေဝ ဝိကပ္ပနာကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ, အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေ န နိဿဂ္ဂိယံ ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ သယံ အပစ္စုဒ္ဓရဏံ ပရိဘုဉ္ဇနေ ပါစိတ္တိယံ, အဓိဋ္ဌာနေ ပရေသံ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒုက္ကဋဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

O termo “sammukhā” significa “ocorrido na presença” (sammukhe pavattā) e está no caso nominativo, sendo um qualificador de “vikappanā” (partilha). Portanto, alguns explicam o significado tratando o caso ablativo como tendo o sentido de locativo “sammukhe” (na presença); o significado é “diante de”. Ou então, a partilha feita diretamente por si mesmo, com as próprias palavras, é “sammukhāvikappanā” (partilha direta), e a partilha feita por meio de outrem é “parammukhāvikappanā” (partilha indireta); assim, o significado também deve ser visto no sentido instrumental, e este mesmo concorda com o texto canônico. “O estado de estar presente ou ausente” refere-se ao estado de estar perto ou longe. “Até este ponto é permitido guardar” significa que, por ter sido concluído o ato de partilha apenas com isso, o manto deixa de ser um manto extra (atirekacīvara) e, portanto, não gera uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) ao ultrapassar dez dias. A frase “Não é permitido usar... etc.” foi dita referindo-se a uma ofensa de expiação (pācittiya) se alguém usar o manto por si mesmo sem revogar a partilha, a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se fizer a determinação, e a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se o doar a outros.

ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ ပရိဘောဂဝိဿဇ္ဇနအဓိဋ္ဌာနာနိပိ. အပိ-သဒ္ဒေန နိဓေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော, ဧတေန စ ပစ္စုဒ္ဓါရေပိ ကတေ စီဝရမ္ပိ ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ဟောတိ, န အတိရေကစီဝရံ. တံ ပန တိစီဝရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုကာမေန အဓိဋ္ဌဟိတဗ္ဗံ, ဣတရေန ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ယံ ဝိကပ္ပိတစီဝရံ, တံ ယာဝ အပရိဘောဂကာလာ အပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာဝ နိဒဟိတဗ္ဗံ, ပရိဘောဂကာလေ ပန သမ္ပတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တတော ပုရေပိ ပစ္စုဒ္ဓရာပေယျ, ပစ္စုဒ္ဓါရေနေဝ ဝိကပ္ပနာယ ဝိဂတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ နာမ ဟောတိ, ဒသာဟာတိက္ကမေ စ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တသ္မာ ယံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာဝ ဌပေတဗ္ဗံ, တဒေဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ, ပစ္စုဒ္ဓါရေ စ ကတေ အန္တောဒသာဟေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ပါဠိယဉှိ [Pg.316] ‘‘အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိကပ္ပေတီ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၉) စ ‘‘သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၃၇၃) စ ‘‘အနာပတ္တိ သော ဝါ ဒေတိ, တဿ ဝါ ဝိဿာသန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၄) စ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိအာဒိနာ ပစ္စုဒ္ဓါရံ အဒဿေတွာ ‘‘မယှံ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သန္တကတ္တံ အမောစေတွာဝ ပရိဘောဂါဒိဝသေနေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိနာပိ ဝိသုံ ပရိဘောဂဿ, နိဒဟနဿ စ ဝုတ္တတ္တာ ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဧဝ တိစီဝရဝိရဟိတံ ဝိကပ္ပနာရဟံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, နိဒဟိတုဉ္စ ဣဒံ ပါဋေက္ကံ ဝိနယကမ္မန္တိ ခါယတိ. အပိစ ဗဟူနံ ပတ္တာနံ ဝိကပ္ပေတုံ, ပစ္စုဒ္ဓါရေတုဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စုဒ္ဓါရေန တေသံ အတိရေကပတ္တတာ ဒဿိတာတိ သိဇ္ဈတိ တေသု ဧကဿေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတော. တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

A frase “o uso, etc., também são permitidos” refere-se ao uso, à doação e à determinação. Com a palavra “também” (api), o significado é que guardar também é permitido. Com isso, mostra-se que, mesmo quando a revogação (paccuddhāra) é feita, o manto continua sendo apenas um manto partilhado (vikappitacīvara), não um manto extra (atirekacīvara). Aquele que deseja determiná-lo com o nome de manto tríplice (ticīvara), etc., deve fazer a determinação; o outro deve usá-lo tratando-o apenas como um manto partilhado. No entanto, alguns dizem: “O manto que foi partilhado deve ser guardado sem ser revogado até o momento do uso; mas quando chegar o momento do uso, deve-se revogá-lo, determiná-lo e então usá-lo. Pois se for revogado antes disso, a partilha cessa pela própria revogação, tornando-se um manto extra, e se passar de dez dias, haverá uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Portanto, o manto que deve ser guardado sem ser usado é o que deve ser partilhado, e quando a revogação for feita, deve ser determinado dentro de dez dias. E o que foi dito no Comentário (Aṭṭhakathā), como ‘a partir de então, o uso, etc., também são permitidos’, contradiz o texto canônico (Pāḷi)”. Isso é apenas a opinião pessoal deles. Pois no texto canônico foi dito de forma geral: “dentro de dez dias ele determina ou partilha”, “se ele mesmo usar um manto partilhado sem revogação, comete uma ofensa de expiação”, e “não há ofensa se ele mesmo o der ou se usar confiando nele”. E no Comentário, sem mostrar a revogação formal por meio de fórmulas como “eu revogo este manto” ou “eu revogo a partilha”, foi dito que a revogação ocorre simplesmente por meio do uso, etc., sem liberar a própria posse, dizendo apenas: “use o que é meu ou doe-o”. E porque foi dito “a partir de então, o uso, etc., também são permitidos”, referindo-se separadamente ao uso e ao ato de guardar mesmo sem determinação, parece que fazer a revogação imediatamente após a partilha e, sem fazer a determinação, usar e guardar o manto adequado para partilha (que não seja o manto tríplice) é um procedimento disciplinar (vinayakamma) separado. Além disso, como foi dito que se pode partilhar e revogar muitas tigelas, estabelece-se que, com a revogação, não se mostra que elas se tornem tigelas extras, pois apenas uma delas deve ser determinada. Portanto, deve-se aceitar o método conforme apresentado no Comentário.

ပညတ္တိကောဝိဒေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပိတေ ‘‘အနန္တရမေဝ ဧဝံ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိနယကမ္မံ န ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာတိ ပစ္စုဒ္ဓရိတု’’န္တိ, ဣမိနာပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရော ကာတဗ္ဗော’’တိ.

A frase “ele não é perito na regra” significa que ele não conhece o procedimento disciplinar de que “imediatamente após ter sido partilhado dessa forma, deve ser revogado”. Por isso foi dito “ele não sabe como revogar”. Por meio disso também se deve entender que “a revogação deve ser feita imediatamente após a partilha”.

အဝိသေသေန ဝုတ္တဝစနန္တိ တိစီဝရာဒီနံ သာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တဝစနံ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘ဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိရောဓာသင်္ကံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘တိစီဝရသင်္ခေပေန…ပေ… ဝိကပ္ပနာယ ဩကာသော ဒိန္နော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တေပိ တိစီဝရမ္ပိ ဝိကပ္ပေတီတိ အယမတ္ထော န သိဇ္ဈတိ, ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တံ အဓိဋ္ဌာတိ. ယံ တိစီဝရဝိရဟိတံ, တံ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ, တံ ဝိကပ္ပေတီတိ ဧဝမတ္ထော သိဇ္ဈတီတိ. တသ္မာ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော န ဒိဿတိ သာမညဝစနဿ ဝုတ္တာဝသေသေယေဝ အဝတိဋ္ဌနတော. ယံ ပနေတ္ထ တိစီဝရဿာပိ ဝိကပ္ပနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရိယမာနေသု ဧကမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တိစီဝရတော ပန ဧကံ ဝါ သကလမေဝ ဝါ အပနေတွာ အပရံ တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရိတုကာမဿ ဝါ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ပရိက္ခာရစောဠဝသေနေဝ သဗ္ဗစီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ [Pg.317] ဝါ ပုရိမံ အဓိဋ္ဌိတစီဝရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝမဓိပ္ပာယေန ‘‘တိစီဝရေ ဧကေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုကာမော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ သိယာ, ဣစ္စေတံ ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ သမေတိ. အထ ပုနပိ တဒေဝ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟုတွာ ဝိပ္ပဝါသသုခတ္ထံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ, တံ ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဣမိနာ ဝစနေန န သမေတိ. ယဒိ ဟိ သေသစီဝရာနိ ဝိယ တိစီဝရမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣဒံ ဝစနမေဝ နိရတ္ထကံ သိယာ သေသစီဝရေဟိ တိစီဝရဿ ဝိသေသာဘာဝါ. တသ္မာ ‘‘ဝိကပ္ပေတီ’’တိ ဣဒံ တိစီဝရဝိရဟိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တိစီဝရံ ပန ဝိကပ္ပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ, တေနေဝ ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒဿ အနာပတ္တိဝါရေ ‘‘ဝိကပ္ပေတီ’’တိ ဣဒံ န ဝုတ္တံ, ဝီမံသိတွာ ယထာ ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော.

A frase “a declaração feita sem distinção” refere-se à declaração feita com um termo comum para o manto tríplice, etc. Quanto ao que foi dito aqui, após afirmar “parece haver uma contradição”, para afastar essa suspeita de contradição: “por meio do resumo do manto tríplice... etc., dá-se oportunidade para a partilha”, mesmo quando se diz de forma geral “ele determina ou partilha”, o significado de que “ele também partilha o manto tríplice” não se estabelece, pois foi dito especificamente: “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Mas estabelece-se o significado de que “o que deve ser determinado, ele determina; o que é desprovido de manto tríplice e deve ser partilhado, ele partilha”. Portanto, não se vê aqui contradição entre o que precede e o que segue, pois a declaração geral se aplica apenas ao que resta do que foi dito. Quanto ao que foi dito aqui para mostrar o método de partilha também para o manto tríplice, como “o manto tríplice por meio do resumo do manto tríplice”, etc.: entre os três mantos que estão sendo usados sob o resumo do manto tríplice, não é permitido revogar e partilhar sequer um deles. No entanto, para aquele que deseja remover um ou todos os mantos do manto tríplice e usar outro manto tríplice sob o resumo do manto tríplice, ou para aquele que deseja abandonar a determinação do manto tríplice e usar todos os mantos apenas como panos de utensílio, é permitido revogar e partilhar o manto anteriormente determinado. Com essa intenção, pode ter sido dito “no caso do manto tríplice, ele deseja estar separado de um manto”, etc., e isso concorda com o texto canônico. Se, por outro lado, tivesse sido dito com a intenção de que “ele deseja determinar esse mesmo manto como manto tríplice e, para o conforto de estar separado dele, ele o revoga e o partilha”, isso não concordaria com a declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Pois se o manto tríplice devesse ser revogado e partilhado como os outros mantos, a própria declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado” seria inútil, pois não haveria diferença entre o manto tríplice e os outros mantos. Portanto, a palavra “partilha” foi dita referindo-se apenas ao que é desprovido de manto tríplice. Compreende-se que não é permitido partilhar o manto tríplice; por essa mesma razão, no caso de não ofensa da segunda regra de treinamento sobre o manto de Kathina, a palavra “partilha” não foi dita. Deve-se examinar e adotar a intenção aqui de modo que não contradiga o texto canônico.

တုယှံ ဒေမီတိအာဒီသု ပရိစ္စတ္တတ္တာ မနသာ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တေပိ သမ္ပဒါနဘူတဿေဝ သန္တကံ ဟောတိ, သော ဣစ္ဆိတက္ခဏေ ဂဟေတုံ လဘတိ. ဣတ္ထန္နာမဿာတိ ပရမ္မုခေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယဿ ပန ရုစ္စတီတိအာဒိ ဥဘောဟိပိ ပရိစ္စတ္တတာယ အဿာမိကတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Em expressões como ‘eu dou a ti’, etc., por ter sido doado, mesmo que o receptor não o aceite mentalmente, o objeto torna-se propriedade daquele que é o destinatário; ele tem o direito de pegá-lo no momento em que desejar. A palavra ‘para fulano de tal’ foi dita referindo-se a alguém que está ausente. A frase ‘mas para quem lhe agradar’, etc., foi dita referindo-se ao estado de não ter dono devido ao abandono por ambas as partes.

‘‘တံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ အန္တောဒသာဟေ ဧဝ ဝိဿာသဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ အနာပတ္တိဝါရဿ အာဂတတ္တာ, ဣဓ နိဿဂ္ဂိယစီဝရဿ ကပ္ပိယဘာဝကရဏတ္ထံ လေသေန ဂဟိတတ္တာ စ ဝုတ္တံ, ကေစိ ပန ‘‘ပရေဟိ သဘာဂေန အစ္ဆိန္နေ, ဝိဿာသဂ္ဂဟိတေ စ ပုန လဒ္ဓေ ဒေါသော န ဒိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အနဓိဋ္ဌာနေနာတိ ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. စီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ, ဇာတိပမာဏယုတ္တတာ, ဆိန္နပလိဗောဓဘာဝေါ, အတိရေကစီဝရတာ, ဒသာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

A frase “isso não é adequado” foi dita referindo-se a pegar por confiança somente dentro de dez dias, porque isso consta no caso de não ofensa, e porque aqui foi tomado sob um pretexto para tornar adequado o manto sujeito a renúncia (nissaggiya). No entanto, alguns dizem: “Se for tomado à força por outros de forma justa, ou se for pego por confiança e depois recuperado, nenhuma falta é vista”. “Por não determinação” significa a não realização da determinação que deve ser feita por meio do corpo ou da fala. Os cinco fatores aqui são: o manto ser de sua propriedade, possuir o tipo e o tamanho adequados, o impedimento (palibodha) ter sido cortado, ser um manto extra, e a passagem de dez dias.

ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a primeira regra de treinamento do Kathina está concluído.

၂. ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. O comentário sobre a regra de treinamento de Udosita (depósito de mantos)

၄၇၃. ဒုတိယေ အဝိပ္ပဝါသေတိ အဝိပ္ပဝါသေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ, ဝိပ္ပဝါသဒေါသာဘာဝေ သာဓေတဗ္ဗေ ကတ္တဗ္ဗာ သမ္မုတီတိ အတ္ထော.

473. Na segunda regra de treinamento, o termo “avippavāse” (na não separação) significa a autorização (sammuti) que deve ser realizada quando a não separação deve ser estabelecida, ou seja, quando a ausência de falta por separação deve ser assegurada.

၄၇၅. ပဋိသိဒ္ဓပရိယာပန္နေနာတိ [Pg.318] ဝိပ္ပဝသိတုံ ပဋိသိဒ္ဓေသု တီသု စီဝရေသု အန္တောဂဓေန, ဧကေန စ အဝယဝေ သမုဒါယောပစာရံ ဒဿေတိ.

475. A expressão “por aquilo que está incluído no proibido” mostra o uso figurado do todo para a parte, referindo-se a um único manto que está incluído entre os três mantos dos quais é proibido separar-se.

၄၇၈-၉. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ပရိက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ. ‘‘သဘာယေတိ လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝတွာ ပုန သယမ္ပိ ‘‘သဘာယေ’’တိ ဣမိနာ ဝေါဟရန္တော သဘာ-သဒ္ဒဿ ပရိယာယော သဘာယ-သဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂယုတ္တော အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ‘‘သဘာယန္တိ လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော. လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာတိ စ လိင်္ဂန္တရယုတ္တော သဘာသဒ္ဒပရိယာယော သဘာယသဒ္ဒေါတိ အတ္ထော.

478-9. O termo “até este ponto” refere-se a “cercado” (parikkhitto). Tendo dito que “sabhāye” significa “sabhā” com troca de gênero, o próprio autor do comentário, ao usar novamente o termo “sabhāye”, mostra que existe a palavra “sabhāya” no gênero neutro como um sinônimo da palavra “sabhā”. Ou há a leitura “sabhāyan ti liṅgabyattayena sabhā vuttā”. E o significado de “sabhā com troca de gênero” é que a palavra “sabhāya” é um sinônimo da palavra “sabhā” associada a outro gênero.

သဘာယံ ဂစ္ဆတီတိ သဘံ ဂစ္ဆတိ. ဝသိတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ စီဝရဟတ္ထပါသေယေဝ ဝသိတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တဿာတိ ဝီထိယာ. သဘာယဿ စ ဒွါရဿ စ ဟတ္ထပါသာ န ဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သဘာယဒွါရာနမန္တရေ ဝီထိ ဂေဟာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ အာဒိပရိယောသာနာနံ ဂဟိတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဒွါရဝီထိဃရေသု ဝသန္တေန ဂါမပ္ပဝေသနသဟသေယျာဒိဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုပဋိစ္ဆန္နတာဒိယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သဘာ ပန ယဒိ သဗ္ဗေသံ ဝသနတ္ထာယ သာလာသဒိသာ ကတာ, အန္တရာရာမေ ဝိယ ယထာသုခံ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိက္ခိတ္တတာယ စ ဧကူပစာရတံ, အပရိက္ခိတ္တတာယ နာနူပစာရတဉ္စ နိဝေသနာဒီသုပိ အတိဒိသန္တော အာဟ ‘‘ဧတေနေဝူပါယေနာ’’တိအာဒိ. နိဝေသနာဒီနိ ဗဟိဂါမတော သန္နိဝိဋ္ဌာနိ ဂဟိတာနိ အန္တောဂါမေ ဌိတာနံ ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂါမနိဂမနိဝေသနာဒီသု ပန္နရသသု. ပရိက္ခေပါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပရိက္ခေပဿေဝ ဂဟဏံ, န ဧကကုလာဒီနမ္ပိ တေသံ ဧကူပစာရတာနာနူပစာရတာနိမိတ္တတာဘာဝါ. ဧတ္ထ စ သတ္ထဿ ကတိပါဟံ ကတ္ထစိ နိဝိဋ္ဌဿေဝ ပရိက္ခေပေါ ဟောတိ, န ဂစ္ဆန္တဿ.

“Sabhāyaṃ gacchati” significa que vai ao salão público (sabhā). “Vasitabbaṃ natthi” significa que não há lugar para habitar apenas dentro do hatthapāsa (alcance da mão) do manto. “Tassa” refere-se à rua (vīthi). Na passagem “não se deve abandonar o hatthapāsa do salão público e do portão”, as casas na rua intermediária entre o salão público e o portão também estão incluídas, pois o início e o fim foram incluídos. E aqui, aquele que habita nessas casas da rua do portão deve evitar as faltas como entrar na aldeia e deitar-se junto com um não ordenado, devendo estar bem coberto, etc. Mas se o salão público for feito para a habitação de todos, como uma estalagem para água, deve-se saber que é permitido habitar ali à vontade, como dentro de um mosteiro. E estendendo a regra de que o cercamento constitui um único recinto (ekūpacāra) e a falta de cercamento constitui múltiplos recintos (nānūpacāra) também para as residências, etc., ele disse: “por este mesmo método” (etenevūpāyenā), etc. As residências, etc., situadas fora da aldeia são consideradas aqui, pois as situadas dentro da aldeia já estão incluídas pelo termo “aldeia” (gāma). “Sabbatthā” refere-se aos quinze lugares, como aldeias, cidades, residências, etc. Na expressão “parikkhepādi” (cercamento, etc.), pela palavra “ādi” (etc.), inclui-se apenas a falta de cercamento, e não coisas como “uma única família” (ekakula), pois estas não são causas para determinar um único recinto ou múltiplos recintos. E aqui, para uma caravana que se estabeleceu em algum lugar por alguns dias, há um limite cercado, mas não para uma caravana em movimento.

၄၈၂-၇. ဂါမတော ဗဟိ ဣဿရာနံ သမုဒ္ဒတီရာဒီသု ကတဘဏ္ဍသာလာ ဥဒေါသိတောတိ အာဟ ‘‘ယာနာဒီန’’န္တိအာဒိ. မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါတိ နာတိဥစ္စော စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တော သိခရကူဋမာလာဒိဝိရဟိတော ပါသာဒေါ.

482-7. Um armazém de mercadorias construído fora da aldeia por governantes na costa do mar, etc., é chamado de depósito (udosito); por isso, ele disse: “de veículos, etc.” (yānādīnaṃ), etc. Um palácio de teto plano (muṇḍacchadanapāsāda) é um palácio não muito alto, com um terraço aberto para o luar, desprovido de pináculos, torres ou ornamentos de cúpula.

၄၈၉. ပရိယာဒိယိတွာတိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ. နဒီပရိဟာရောတိ ဝိသုံဂါမာဒီနံ ဝိယ နဒီပရိဟာရဿ အဝုတ္တတ္တာ စီဝရဟတ္ထပါသော ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန နဒီပရိဟာရောပိ ဝိသုံ သိဒ္ဓေါ, နဒိယာ [Pg.319] ဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိဟာရသီမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမံ သန္ဓာယာဟ. ဧတ္ထ စ ဝိဟာရဿ နာနာကုလသန္တကဘာဝေပိ အဝိပ္ပဝါသသီမာပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ စီဝရအဝိပ္ပဝါသသမ္ဘဝတော တဿာ ပဓာနတ္တာ တတ္ထ သတ္ထပရိဟာရော န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သတ္ထသမီပေ’’တိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ နာနာကုလဿ သတ္ထော ဟောတိ, သတ္ထေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထပါသာ န ဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သတ္ထဟတ္ထပါသော ဂဟိတော.

489. “Pariyādiyitvā” significa tendo dominado ou coberto (ajjhottharitvā). Quanto a “nadīparihāra” (proteção do rio), alguns dizem que, como a proteção do rio não foi mencionada separadamente como a das aldeias, etc., refere-se apenas ao hatthapāsa do manto. Outros, porém, dizem: “Por esta declaração do comentário, a proteção do rio também é estabelecida separadamente; portanto, o hatthapāsa do rio não deve ser abandonado.” “Vihārasīma” foi dito referindo-se ao limite de não separação (avippavāsasīma). E aqui, mesmo que o mosteiro pertença a várias famílias diferentes, como a não separação do manto é possível em todos os lugares dentro do limite de não separação, e como este limite é o principal, a proteção da caravana não se aplica ali; por isso foi dito: “deve-se ir e habitar no mosteiro”. “Perto da caravana” (satthasamīpe) foi dito de acordo com o limite interno mencionado. No texto em Pali: “Há uma caravana de várias famílias; tendo depositado o manto na caravana, não se deve abandonar o hatthapāsa”. Aqui, o hatthapāsa da caravana é considerado.

၄၉၀. ဧကကုလဿ ခေတ္တေတိ အပရိက္ခိတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

490. “No campo de uma única família” (ekakulassa khette) foi dito referindo-se a um campo não cercado.

၄၉၁-၄. ဝိဟာရော နာမ ဥပစာရသီမာ. တတ္ထ ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ တဿ အန္တောပရိဝေဏာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဧကကုလာဒိသန္တကတာ စေတ္ထ ကာရာပကာနံ ဝသေန. ဆာယာယ ဖုဋ္ဌောကာသဿာတိ ဥဇုကံ အဝက္ခိတ္တလေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

491-4. O mosteiro (vihāra) refere-se ao limite do recinto (upacārasīma). Ali, a expressão “em qual mosteiro” (yasmiṃ vihāre) foi dita referindo-se ao interior do pátio (antopariveṇa), etc. E aqui, o fato de pertencer a uma única família, etc., é determinado de acordo com os doadores que o construíram. “Do espaço tocado pela sombra” (chāyāya phuṭṭhokāsassa) refere-se diretamente ao espaço interno determinado pelo arremesso de um torrão de terra.

အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ န သက္ကုဏေယျကေ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ယေ ဒီပကာ, တေသူတိ ယောဇနာ. ဣတရသ္မိန္တိ ပုရတ္ထိမဒိသာယ စီဝရေ. ‘‘ဥပေါသထကာလေ…ပေ… ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဣမိနာ စီဝရဝိပ္ပဝါသသတ္တဗ္ဘန္တရတော သမာနသံဝါသာယ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ အစ္စန္တဝိသဒိသတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဗဟူသု ဘိက္ခူသု ဧကတော နိသီဒိတွာ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေသု ယထာသကံ စီဝရံ ဌပေတွာ ပရိဟရန္တေသု ဧကေကဿ ဘိက္ခုနော နိသိန္နောကာသတော ပဋ္ဌာယ ပစ္စေကံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ ပရိစ္ဆေဒေါ အညမညဝိသဒိသော အနေကဝိဓော ဟောတိ, န ဧကော ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ အနိမိတဗ္ဗတ္တာ. တေနေဝ တတ္ထ ပရိသဝသေန ဝုဍ္ဎိ, ဟာနိ ဝါ န ဟောတိ, န ဧဝံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ. သာ ဟိ ယောဇနိကာယပိ ပရိသပရိယန္တတောဝ ပဋ္ဌာယ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပအစ္ဆိန္နာ ဧကာဝ ဟောတိ. တေနေဝ သာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎတိ, ဟာယတိ စ, တသ္မာ အညာဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အညော သတ္တဗ္ဘန္တရတော ပရိစ္ဆိန္နော စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရော အဗ္ဘောကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ခန္ဓကေ သီမာကထာယမေဝ (မဟာဝ. ၁၄၃) ဝက္ခာမ.

“No caminho inacessível” (agamanapathe) refere-se às ilhas no meio do oceano das quais não se pode ir e voltar no mesmo dia; esta é a conexão. “No outro” (itarasmiṃ) refere-se ao manto na direção leste. Com a passagem “no momento do Uposatha... aumenta”, ele mostra a diferença absoluta entre o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) para a comunhão (samānasaṃvāsa) e a área de sete abbhantaras para a não separação do manto (cīvaravippavāsa). Pois quando muitos monges se sentam juntos, tendo colocado seus respectivos mantos ao redor dentro dos limites de sete abbhantaras para protegê-los, o limite de sete abbhantaras para cada monge, começando de onde ele está sentado, é diferente um do outro e de vários tipos; não é um único limite, pois não é medido a partir da borda da assembleia. Por essa mesma razão, ali não há aumento ou diminuição de acordo com a assembleia. Mas não é assim com o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma). Pois este, mesmo que a assembleia se estenda por uma légua (yojana), é medido a partir da borda da assembleia e delimitado por sete abbhantaras ao redor, sendo um só. Por essa mesma razão, ele aumenta e diminui de acordo com a assembleia. Portanto, deve-se saber que o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) é uma coisa, e a área aberta (abbhokāsa) protegida contra a separação do manto, delimitada por sete abbhantaras, é outra. O que deve ser dito sobre isso, diremos na seção sobre limites (sīmākathā) no Khandhaka.

၄၉၅. နဒိံ [Pg.320] ဩတရတီတိ ဟတ္ထပါသံ မုဉ္စိတွာ ဩတရတိ. ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာတိ အပါရုပိတဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ. ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတသံဃာဋိယဉ္စ ပဌမံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ နိဝါသေတွာ အန္တရဝါသကေ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတဿာပိ ဝိနယကမ္မဝစနတော ပရမ္မုခါပိ ဌိတံ ဝိဿဇ္ဇိတုံ, နိဿဋ္ဌံ ဒါတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဟရာနံ ဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ‘‘နိဿယော ပန န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မုဟုတ္တံ…ပေ… ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ သဥဿာဟတ္တေ ဂမနဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသံ ပန ပုရာရုဏာဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ သဥဿာဟေန ဂစ္ဆန္တာနံ အရုဏေ အန္တရာ ဥဋ္ဌိတေပိ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဂါမံ ပဝိသိတွာ…ပေ… န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညမညဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာတိအာဒိမှိ သဥဿာဟတ္တာ ဂမနက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န ဝုတ္တာ. ဓေနုဘယေနာတိ တရုဏဝစ္ဆဂါဝီနံ အဘိဓာဝိတွာ သိင်္ဂေန ပဟရဏဘယေန. နိဿယော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ဓေနုဘယာဒီဟိ ဌိတာနံ ယာဝ ဘယဝူပသမာ ဌာတဗ္ဗတော ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ နိယမေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဧဝံ နိယမေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ အန္တရာရုဏေ ဥဂ္ဂတေပိ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂါမပ္ပဝိဋ္ဌဒဟရာနံ ဝိယ. အန္တောသီမာယံ ဂါမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိတော ပစ္ဆာ ပတိဋ္ဌာပိတဂါမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. ပဝိဋ္ဌာနန္တိ အာစရိယန္တေဝါသိကာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂတာနံ အဝိပ္ပဝါသသီမတ္တာ နေဝ စီဝရာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တိ, သဥဿာဟတာယ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ.

495. “Entra no rio” (nadiṃ otarati) significa que entra deixando o hatthapāsa do manto. “Tendo deixado fora da aldeia” (bahigāme ṭhapetvā) foi dito porque não é apropriado usar o manto ali. “O ato disciplinar deve ser realizado” (vinayakammaṃ kātabbaṃ) significa que, tendo primeiro realizado o ato disciplinar em relação ao manto superior (uttarāsaṅga) e ao manto externo (saṅghāṭi) deixado fora da aldeia, deve-se depois vestir o manto superior e realizar o ato em relação ao manto interno (antaravāsaka). E aqui, como o ato disciplinar é pronunciado mesmo para o manto deixado fora da aldeia, deve-se saber que é permitido renunciar ao objeto que está fora de vista e dar o que foi renunciado. Devido ao esforço dos jovens monges em sua jornada, foi dito: “mas a dependência (nissaya) não é interrompida”. “Por um momento... é interrompida” foi dito porque, apesar do esforço, a jornada foi interrompida. Mas para aqueles que se levantam antes do amanhecer e caminham com esforço, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, pois foi dito: “eles dormem até o amanhecer”. Por essa mesma razão, foi dito: “tendo entrado na aldeia... não é interrompida”. Na passagem que começa com “sem aceitar as palavras uns dos outros”, a interrupção (paṭippassaddhi) não é mencionada no momento da jornada devido ao esforço. “Por medo de uma vaca” (dhenubhayena) significa pelo medo de vacas com bezerros novos que correm em direção a eles para chifrá-los. Aqui, “e a dependência é interrompida” foi dito porque aqueles que param devido ao medo de vacas, etc., devem permanecer ali até que o perigo passe, sendo impossível determinar: “irei exatamente antes do amanhecer”. Mas onde for possível determinar assim, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, como no caso dos jovens monges que entram na aldeia em busca de remédios. “Uma aldeia dentro do limite” (antosīmāyaṃ gāmaṃ) refere-se a uma aldeia estabelecida após a demarcação do limite de não separação (avippavāsasīma), pois o limite deve ser demarcado excluindo a aldeia e seus arredores. “Daqueles que entraram” (paviṭṭhānaṃ) significa que para os professores e discípulos que foram separadamente, como estão dentro do limite de não separação, os mantos não se tornam sujeitos a expiação com confisco (nissaggiya), e devido ao esforço, a dependência não é interrompida. “No meio do caminho” (antarāmagge) refere-se aos jovens monges que retornam após ouvir o Dhamma no meio do caminho.

‘‘ဣဓ အပစ္စုဒ္ဓရဏ’’န္တိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနိ ဝိယ ပစ္စုဒ္ဓရဏမ္ပိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏတောတိ ဣဒံ ကာယဝါစာသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရတာ, အနတ္ထတကထိနတာ, အလဒ္ဓသမ္မုတိတာ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

Com a passagem “aqui, a não revogação” (idha apaccuddharaṇa), ele mostra que, assim como a determinação (adhiṭṭhāna) e a partilha (vikappanā), a revogação (paccuddharaṇa) também deve ser feita por corpo ou por fala. “Pela não realização do que deve ser feito por corpo e fala” indica que esta regra é originada por corpo e fala (kāyavācāsamuṭṭhāna). Ter os três mantos determinados, o fato de o Kathina não ter sido estendido, não ter obtido a permissão e a separação durante a noite — estes são os quatro fatores aqui.

ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito sobre o depósito (Udositasikkhāpada) está concluída.

၃. တတိယကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Terceiro Preceito do Kathina

၄၉၇. တတိယေ [Pg.321] ပါဠိယံ စီဝရပစ္စာသာ နိက္ခိပိတုန္တိ စီဝရပစ္စာသာယ သတိယာ နိက္ခိပိတုန္တိ အတ္ထော. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ဒုတိယကထိနေ ဝိယ သာမိဝသေနေဝ ကရဏဝစနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

497. No terceiro preceito, no texto em Pali, “tendo depositado na expectativa de um manto” (cīvarapaccāsā nikkhipituṃ) significa depositar quando há expectativa de obter um manto. Na expressão “pelo monge cujo manto está terminado” (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā), o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido de posse, assim como no segundo preceito do Kathina.

၄၉၉-၅၀၀. တုယှံ ဒမ္မီတိ ဒိန္နန္တိ ‘‘တုယှံ, ဘန္တေ, အကာလစီဝရံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဒိန္နံ, ဧတမ္ပိ ကာလေ အာဒိဿ ဒိန္နံ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒံ ပန အဋ္ဌကထာဝစနံ, ပါဠိယံ ‘‘ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘အကာလစီဝရ’’န္တိ ဝစနသာမညတော လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒဿေတုံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တံ ပဌမအနိယတေ သောတဿ ရဟော ဝိယ. သံဃဿ ဟိ ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္နံ အကာလေ ဥပ္ပန္နစီဝရံ ဝိယ သမ္မုခီဘူတေဟိ ဝုတ္ထဝဿေဟိ, အဝုတ္ထဝဿေဟိ စ သဗ္ဗေဟိပိ ဘာဇေတဗ္ဗတာသာမညေန အကာလစီဝရံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ပါဠိယံ ‘‘ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘တတော ဘာဇေတွာ လဒ္ဓစီဝရမ္ပိ အကာလေ လဒ္ဓစီဝရမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿာနံ ဧကမာသပရိဟာရံ, ပဉ္စမာသပရိဟာရံ ဝါ န လဘတိ, ပစ္စာသာစီဝရေ အသတိ ဒသာဟပရိဟာရမေဝ လဘတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဝစနသာမညတော လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဣဒံ တုယှံ ဒမ္မီတိ ဒိန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန တထာလဒ္ဓံ ဝါ အကာလေ လဒ္ဓံ ဝါ အနတ္ထတကထိနာနံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဣတရထာ ပါဠိအဋ္ဌကထာဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော. တထာ ဟိ အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒေ အကာလေ ဥပ္ပန္နမ္ပိ အစ္စေကစီဝရံ ‘‘ယာဝစီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၄၈) ဝုတ္တံ, တဿ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ပဝါရဏမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိယံ ဥပ္ပန္နဿ အစ္စေကစီဝရဿ အနတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာ စ ပရိဟာရော ဝုတ္တော, တမေဝ ပရိဟာရံ သန္ဓာယ ‘ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ ပန ဥပ္ပန္နံ အနစ္စေကစီဝရမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဌပိတစီဝရမ္ပိ ဧတံ ပရိဟာရံ လဘတိယေဝါ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၄၆-၆၄၉) ဝုတ္တံ. တသ္မာ ကာလေပိ အကာလေပိ စ ယထာတထာ လဒ္ဓံ အတိရေကစီဝရံ ဝုတ္ထဝဿာနံ ဧကမာသံ, ပဉ္စမာသံ ဝါ ယထာရဟံ ပရိဟာရံ လဘတိ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

499-500. “Oferecido dizendo ‘eu dou a ti’” (tuyhaṃ dammīti dinnaṃ) significa oferecido assim: “Venerável Senhor, eu dou este manto fora de época (akālacīvara) a ti”. A intenção é que isso também seja considerado como oferecido especificamente (ādissa dinna) durante a época apropriada (kāla). Mas esta é uma declaração do comentário. No texto em Pali, a expressão “offerecido especificamente mesmo na época apropriada” (kālepi ādissa dinnaṃ) foi dita por meio da extração do significado (atthuddhāravasena) para mostrar todo o manto obtido sob o termo geral “manto fora de época” (akālacīvara), assim como a reclusão do ouvido no primeiro Aniyata. Pois para o Sangha, um manto oferecido especificamente mesmo na época apropriada é como um manto obtido fora de época, sendo chamado de “manto fora de época” devido à característica comum de dever ser distribuído entre todos os monges presentes, tenham eles passado o retiro de chuvas ou não. Para mostrar isso, foi dito no texto em Pali por meio da extração do significado: “oferecido especificamente mesmo na época apropriada”. Mas não foi dito para mostrar que “o manto obtido após a distribuição daquele, ou o manto obtido fora de época, não recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses para aqueles que passaram o retiro de chuvas, mas recebe apenas a proteção de dez dias quando não há expectativa de manto”. E no comentário, para mostrar por meio da extração do significado todo o manto obtido sob o termo geral “oferecido especificamente”, foi dito: “ou oferecido a uma única pessoa dizendo ‘eu dou isto a ti’”. Mas deve-se entender que não foi dito para mostrar que o manto assim obtido, ou obtido fora de época, deve ser determinado dentro de dez dias por aqueles que não estenderam o Kathina; caso contrário, haveria contradição entre o texto em Pali e o comentário. Pois no preceito sobre o manto urgente (Accekacīvarasikkhāpada), foi dito que mesmo um manto urgente obtido fora de época “deve ser depositado até a época do manto”. E no comentário desse preceito, foi dito que para um manto urgente obtido no quinto dia da quinzena clara do mês de Pavāraṇā, se o Kathina não for estendido, a proteção é de um mês e onze dias; se o Kathina for estendido, a proteção é de os cinco meses e onze dias. Referindo-se a essa mesma proteção, foi dito: “mas a partir do sexto dia, mesmo um manto não urgente obtido, ou um manto depositado após ser revogado, certamente recebe esta proteção”. Portanto, deve-se aceitar que um manto extra obtido de qualquer maneira, seja na época apropriada ou fora dela, certamente recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses, conforme o caso, para aqueles que passaram o retiro de chuvas.

ဧဝံ ပန အဝတွာ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဧဝန္တိ ယံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တတော စေ ဥတ္တရီ’’တိ ဣမဿ မာသပရမတော ဥတ္တရီတိ [Pg.322] အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ ပရာမသတိ. ပဒဘာဇနိယံ ဧဝမတ္ထံ အဝတွာ အညထာ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တာဝ ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. ‘‘မူလစီဝရ’’န္တိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ. အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတီတိ အနန္တရာ ဒုတိယဒိဝသာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရံ မာသပရမံ မူလစီဝရံ ဌပေတုံ အဒတွာ အတ္တနော ဒသာဟပရမတာယ ဧဝ ပတိဋ္ဌာပေတီတိ အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတီတိ. တတော ဥဒ္ဓံ မူလစီဝရန္တိ ဧတ္ထ ပန မူလစီဝရန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. တဉှိ ဝီသတိမဒိဝသတော ဥဒ္ဓံ ဒွါဝီသတိမဒိဝသာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကတော သိဗ္ဗေတွာ ဃဋိတံ ဒသာဟပရမံ ဂန္တုံ အဒတွာ နဝါဟပရမတာဒိဝသေန အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတိ, ဧကတော အသိဗ္ဗေတွာ ဝိသုံ ဌပိတံ ပန ပစ္စာသာစီဝရံ ဒသာဟပရမမေဝ.

“Mas sem dizer assim, a análise das palavras (padabhājana) foi dita” é a conexão. Ali, a palavra “assim” (evaṃ) refere-se ao significado dito no comentário para a expressão “se além disso” (tato ce uttarī), ou seja, “além do limite máximo de um mês”. A intenção é que, na análise das palavras, sem dizer tal significado, o significado foi dito de outra maneira. “O manto esperado que foi obtido nesse meio tempo” (tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ) está no caso nominativo (paccattavacana). “Manto original” (mūlacīvara) está no caso acusativo (upayogavacana). “Faz com que siga o seu próprio curso” (attano gatikaṃ karoti) significa que o manto esperado obtido nos dias subsequentes, como no segundo dia, etc., sem permitir que o manto original seja mantido pelo limite máximo de um mês, faz com que ele se estabeleça apenas no seu próprio limite máximo de dez dias; por isso, “faz com que siga o seu próprio curso”. Mas aqui, na frase “além disso, o manto original” (tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ), a palavra “manto original” está no caso nominativo. Pois este, em relação ao manto esperado obtido após o vigésimo dia, como no vigésimo segundo dia, etc., costurado e unido junto consigo mesmo, sem permitir que ele vá até o limite máximo de dez dias, faz com que siga o seu próprio curso de acordo com o limite máximo de nove dias, etc. No entanto, o manto esperado que é mantido separadamente, sem ser costurado junto, tem o limite máximo de apenas dez dias.

ပါဠိယံ ဒသာဟာတိ ဒသာဟေန. ဧကာဒသေ ဥပ္ပန္နေတိအာဒီသု ဧကာဒသာဟေ ဥပ္ပန္နေတိအာဒိနာ အတ္ထော, အယမေဝ ဝါ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧကဝီသေ ဥပ္ပန္နေ…ပေ… နဝါဟာ ကာရေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ပစ္စာသာစီဝရဿ ဥပ္ပန္နဒိဝသံ ဌပေတွာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ‘‘တိံသေ…ပေ… တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အညံ ပစ္စာသာစီဝရံ…ပေ… ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ သတိယာ ဧဝ ပစ္စာသာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ စီဝရံ န လဘိဿာမီ’’တိ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနတော ပစ္စာသာယ ဥပစ္ဆိန္နာယ အညတ္ထာပိ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ပစ္စာသံ ဥပ္ပာဒေတိ, မူလစီဝရံ န အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗထာ ပစ္စာသာယ ဥပစ္ဆိန္နာယ ဒသာဟာတိက္ကန္တံ မူလစီဝရံ တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ပစ္စာသာစီဝရမ္ပိ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ပဌမတရံ ဥပ္ပန္နံ ဝိသဘာဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အညမညန္တိ အညံ အညံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အင်္ဂံ ပနေတ္ထ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဒသာဟာတိက္ကမော, ဣဓ မာသာတိက္ကမောတိ အယံ ဝိသေသော.

No texto canônico (Pāli), 'dez dias' (dasāha) significa por dez dias. Em passagens como 'tendo surgido no décimo primeiro' (ekādase uppanne), o significado é 'tendo surgido no décimo primeiro dia', ou esta mesma leitura deve ser adotada. A declaração 'tendo surgido no vigésimo primeiro... deve ser feito em nove dias' é dita excluindo o dia em que o manto esperado (paccāsācīvara) surgiu. Por essa mesma razão, foi dito: 'no trigésimo... deve ser determinado naquele mesmo dia'. A frase 'outro manto esperado... deve ser feito' é dita apenas quando há de fato expectativa. Se, contudo, a expectativa for interrompida em relação ao local desejado, pensando 'a partir de agora não obterei o manto', mas ele gerar expectativa em outro lugar por qualquer meio, o manto original (mūlacīvara) não deve ser determinado. Se a expectativa for completamente interrompida, o manto original que excedeu dez dias deve ser determinado naquele mesmo dia. A frase 'o manto esperado também deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa)' refere-se ao manto dissemelhante (visabhāga) que surgiu primeiro. 'Mutuamente' (aññamaññaṃ) significa 'um ao outro', ou esta mesma é a leitura. Os fatores (aṅga) aqui são semelhantes aos descritos no primeiro Kathina-sikkhāpada. A única diferença é que lá o limite é a ultrapassagem de dez dias, enquanto aqui é a ultrapassagem de um mês.

တတိယကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do terceiro preceito de treinamento do Kathina (Tatiyakathina-sikkhāpada) está concluída.

၄. ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Manto Antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada)

၅၀၃-၅. စတုတ္ထေ ပါဠိယံ ဘတ္တဝိဿဂ္ဂန္တိ ဘတ္တဿ ဥဒရေ ဝိဿဇ္ဇနံ, ပဝေသနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဘတ္တကိစ္စန္တိ အတ္ထော, ဘောဇနပရိယောသာနေန ဘတ္တဿ ဝိဿဇ္ဇနန္တိပိ [Pg.323] ဝဒန္တိ. တတ္ထ နာမ တွန္တိ သော နာမ တွံ, တာယ နာမ တွန္တိ ဝါ အတ္ထော. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော, ပိတူနံ ပိတာ စ မာတာ စ ပိတာမဟာ, တေ ဧဝ ယုဂဠဋ္ဌေန ယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ ပိတာမဟာဝဋ္ဋာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေန မာတာမဟော စ ပိတာမဟီ မာတာမဟီ စ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. သတ္တမယုဂတော ပရံ ‘‘အညာတကာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာတိ ဘိက္ခုနီ. ပိတု မာတာ ပိတာမဟီ, မာတု ပိတာ မာတာမဟော.

503-5. No quarto preceito, no texto canônico, 'liberação da refeição' (bhattavissagga) significa a liberação da comida no estômago, isto é, a introdução, a ingestão, o ato de comer. Também dizem que significa a liberação da comida com o término da refeição. 'Tu, sendo tal pessoa' (tattha nāma tvaṃ) significa 'tu, sendo aquele' ou 'tu, com aquela [monja não aparentada]'. 'Pais' (pitaro) refere-se ao pai e à mãe. 'Avós' (pitāmahā) refere-se ao pai e à mãe dos pais. Eles próprios, no sentido de um par, são chamados de 'geração' (yuga). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como a linhagem de avós até a sétima geração de avós. Assim, pela inclusão do termo 'avós' (pitāmaha), o avô materno (mātāmaho), a avó paterna (pitāmahī) e a avó materna (mātāmahī) também estão incluídos. Além da sétima geração, devem ser considerados como 'não aparentados' (aññātaka). 'Ela' (yā) refere-se à monja (bhikkhunī). A mãe do pai é a avó paterna (pitāmahī), e o pai da mãe é o avô materno (mātāmaho).

ပယောဂေ ပယောဂေ ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘ဓောဝါ’’တိ အာဏာပနဝါစာယ ဧကာယ ဧဝ တဒနုဂုဏဿ သဗ္ဗဿာပိ ပယောဂဿ အာဏတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ.

A frase 'para cada esforço/ação (payoga), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o bhikkhu' é dita porque, por meio de uma única palavra de comando como 'lava!', ordena-se todo o esforço preparatório correspondente a essa lavagem.

၅၀၆. တဒဝိနာဘာဝတော ဓောဝနဿ ‘‘ကာယဝိကာရံ ကတွာ’’တိ စ ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ကာယေန ဓောဝါပေတုကာမတံ အပ္ပကာသေတွာ ဒါနခိပနပေသနာဒိံ ကရောန္တဿ စ ဒွါဒသဟတ္ထံ ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ ဗဟိ ဌတွာ ကာယဝါစာဟိ အာဏာပေတွာ ခိပနပေသနာဒိံ ကရောန္တဿ စ အနာပတ္တိ ဧဝ.

506. Como a lavagem é inseparável desse esforço preparatório, e devido às declarações 'fazendo um gesto corporal' e 'dentro de doze côvados', não há ofensa para quem, sem manifestar corporalmente o desejo de mandar lavar, realiza atos como dar, lançar ou enviar o manto; e também não há ofensa para quem, permanecendo fora do limite de doze côvados, ordena por meio de corpo ou fala e realiza atos como lançar ou enviar.

ဧကေန ဝတ္ထုနာတိ ပဌမကတေန. ပဉ္စသတာနိ ပမာဏံ ဧတာသန္တိ ပဉ္စသတာ. ဘိက္ခုဘာဝတော ပရိဝတ္တလိင်္ဂါပိ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ ဧဝ.

'Com um único caso' (ekena vatthunā) significa com o primeiro caso ocorrido. 'Quinhentas' (pañcasatā) refere-se àquelas cujo número limite é quinhentos. Mesmo uma monja que mudou de gênero a partir do estado de bhikkhu é considerada 'ordenada por um único lado' (ekatoupasampannā) na presença dos bhikkhus.

၅၀၇. တာဝကာလိကံ ဂဟေတွာတိ အတ္တနာ ကတိပါဟံ ပါရုပနာဒိအတ္ထာယ တာဝကာလိကံ ယာစိတွာ. ပုရာဏစီဝရတာ, ဥပစာရေ ဌတွာ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အာဏာပနံ, တဿာ ဓောဝါပနာဒီနိ စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

507. 'Tendo tomado temporariamente' (tāvakālikaṃ gahetvā) significa ter solicitado temporariamente para uso próprio, como vestir-se por alguns dias. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar uma monja não aparentada enquanto se está dentro do limite (upacāra), e fazer com que ela o lave, etc.

ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) está concluída.

၅. စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Recepção de Mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada)

၅၀၈. ပဉ္စမေ [Pg.324] အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ဂဏမှာ ဩဟီယနသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၆၉၁-၆၉၂) အပညတ္တေ. ကောဋ္ဌာသသမ္ပတ္တီတိ ကေသာဒိပဉ္စကောဋ္ဌာသာနံ ကလျာဏတာ. ဟတ္ထတလေယေဝ ဒဿေတွာတိ ဟတ္ထတလတော သေသကာယဿ အဒဿနံ ဒီပေတိ.

508. No quinto preceito, 'quando o preceito de treinamento ainda não havia sido estabelecido' significa antes de ser estabelecido o preceito de treinamento sobre ficar para trás do grupo (gaṇamhā ohīyana-sikkhāpada). 'Perfeição das partes' (koṭṭhāsasampatti) refere-se à beleza das cinco partes do corpo, como o cabelo, etc. 'Mostrando apenas a palma da mão' (hatthataleyeva dassetvā) indica não mostrar o restante do corpo além da palma da mão.

၅၁၀. ဝိဟတ္ထတာယာတိ ဝိဟတတာယ, အမိဿိတတာယ အပဋိသရဏတာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သမဘိတုန္နတ္တာ’’တိ, ဗျဓိတတ္တာတိ အတ္ထော. ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ ပရိဝတ္တံ, တဒေဝ ပါရိဝတ္တကံ, ပရိဝတ္တေတွာ ဒိယျမာနန္တိ အတ္ထော.

510. 'Devido ao desamparo' (vihatthatāyā) significa devido a estar desprovido de ajuda, sem associação e sem refúgio. Por isso foi dito: 'por estar afligido' (samabhitunnattā), que significa estar doente. O que deve ser trocado é a 'troca' (parivatta), que é o mesmo que 'permuta' (pārivattaka), significando o objeto que é dado em troca.

ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဣဓ ဒွါဒသဟတ္ထော ဥပစာရနိယမော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ’’တိ. အညတြ ပါရိဝတ္တကာတိ ယံ အန္တမသော ဟရီဋကခဏ္ဍမ္ပိ ဒတွာ ဝါ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ ပရိဝတ္တကံ ဂဏှာတိ, တံ ဌပေတွာ. ‘‘တံ အစိတ္တကဘာဝေန န သမေတီ’’တိ ဣမိနာ ဉာတိဘာဝါဇာနနာဒီသု ဝိယ ဘိက္ခုနီဘာဝါဇာနနာဒိဝသေနာပိ အစိတ္တကတံ ပကာသေတိ.

Diferente do preceito anterior, aqui não há a regra do limite de doze côvados; por isso foi dito: 'deixando de lado o limite'. 'Exceto por permuta' (aññatra pārivattakā) exclui o caso em que se obtém algo em troca, mesmo dando em contrapartida apenas um pedaço de mirabolano ou tendo a intenção mental de dizer 'eu darei'. Com a frase 'isso não se harmoniza com o estado de inconsciência', revela-se o estado de inconsciência (acittakata) devido ao desconhecimento do estado de monja, assim como ocorre no desconhecimento do parentesco, etc.

၅၁၃-၄. တိကဉ္စ တံ ပါစိတ္တိယဉ္စာတိ တိကပါစိတ္တိယံ, ပါစိတ္တိယတိကန္တိ အတ္ထော. ပတ္တတ္ထဝိကာဒီတိ အနဓိဋ္ဌာနုပဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကော ပန ဝါဒေါ ပတ္တတ္ထဝိကာဒီသူတိ မဟတိယာပိ တာဝ ဘိသိစ္ဆဝိယာ အနဓိဋ္ဌာနုပဂတ္တာ အနာပတ္တိ, ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏဝိရဟိတတာယ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗေသု ကိမေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ပတ္တတ္ထဝိကာဒီနိ ပန ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမာနိ ဂဏှိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ပဋိဂ္ဂဟဏံ ကိရိယာ, အပရိဝတ္တနံ အကိရိယာ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပါရိဝတ္တကာဘာဝေါ, အညာတိကာယ ဟတ္ထတော ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

513-4. Uma tríade que consiste em ofensas Pācittiya é uma 'tríade de Pācittiya' (tikapācittiya), que significa um grupo de três Pācittiyas. A expressão 'bolsa de tigela, etc.' (pattatthavikādi) refere-se a itens inadequados para determinação formal (adhiṭṭhāna). A frase 'o que dizer sobre bolsas de tigela, etc.?' mostra que, visto que não há ofensa mesmo no caso de uma grande capa de almofada por ser inadequada para determinação formal, o que se diria sobre itens que não podem ser determinados por carecerem da medida mínima adequada para partilha (vikappana)? Contudo, não é permitido receber bolsas de tigela, etc., que tenham a medida mínima adequada para partilha. A recepção é uma ação (kiriyā), e a não realização da troca é uma não-ação (akiriyā). Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de permuta, e o ato de receber da mão de uma monja não aparentada.

စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre a recepção de mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) está concluída.

၆. အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Solicitação a Não Aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada)

၅၁၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.325] ပဋု ဧဝ ပဋ္ဋော. ပါဠိယံ ဓမ္မနိမန္တနာတိ သမဏေသု ဝတ္တဗ္ဗာစာရဓမ္မမတ္တဝသေန နိမန္တနာ, ဒါတုကာမတာယ ကတနိမန္တနာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနေဝ ‘‘ဝိညာပေဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညာတကအပ္ပဝါရိတတော ဟိ ဝိညတ္တိ နာမ ဟောတိ.

515. No sexto preceito, 'inteligente' (paṭṭo) significa alguém que é de fato habilidoso. No texto canônico, 'convite de cortesia' (dhammanimantanā) significa um convite feito apenas por cortesia devida aos ascetas; não é um convite feito por um desejo real de doar. Por essa mesma razão, foi dito: 'ele solicitará' (viññāpessati). Pois a solicitação (viññatti) ocorre quando é feita a alguém não aparentado e que não fez um convite formal.

၅၁၇. ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ဘူတဂါမဝိကောပနံ အနုညာတန္တိ အာဟ ‘‘နေဝ ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိအာဒိ. ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ လဒ္ဓိံ ဂဏှန္တောပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘နိဝါသေတွာပိ လဒ္ဓိ န ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ.

517. Com a frase 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', a destruição de vegetação (bhūtagāma) é permitida [nessa circunstância excepcional]; por isso foi dito: 'não para a destruição de vegetação', etc. Aquele que primeiro adota a vestimenta de um sectário com mente pura, mas depois adota a doutrina deles, ainda é considerado 'alguém que se juntou aos sectários' (titthiyapakkantaka); por isso foi dito: 'mesmo tendo vestido [a roupa deles], a doutrina não deve ser adotada'.

ယံ အာဝါသံ ပဌမံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထာပိ ဝိဟာရစီဝရာဒိအတ္ထာယ ပဝိသန္တေနပိ တိဏာဒီဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ, န တွေဝ နဂ္ဂေန အာဂန္တဗ္ဗန္တိ သာမညတော ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ. စိမိလိကာဟီတိ ပဋပိလောတိကာဟိ. ပရိဘောဂေနေဝါတိ အညံ စီဝရံ အလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေန. ပရိဘောဂဇိဏ္ဏန္တိ ယထာ တံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ဩဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂတာယ အသာရုပ္ပံ ဟောတိ, ဧဝံ ဇိဏ္ဏံ.

Na passagem 'a primeira residência a que se chega', mesmo o bhikkhu que entra para obter moradia, mantos, etc., deve ir cobrindo-se com grama, etc., pois foi declarada uma ofensa geral de má conduta (dukkaṭa) para quem vem nu: 'mas não se deve vir nu'. 'Com tiras de pano' (cimilikāhi) significa com tiras de pano áspero. 'Apenas pelo uso' (paribhogeneva) significa por usar o manto por não obter outro. 'Desgastado pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa desgastado de tal forma que, ao ser usado, torna-se inadequado por estar rasgado e esfarrapado.

၅၂၁. အညဿတ္ထာယာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣဒံ အနုဝတ္တတိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဉာတကပဝါရိတေ’’တိအာဒိ. ဣဓ ပန အညဿ အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရဿ အတ္ထာယ အညာတကအပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယေန အနာပတ္တီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရထာ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသော န ဘဝေယျ. တေနေဝ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝက္ခတိ ‘‘အဋ္ဌကထာသု ပန ဉာတကပရိဝါတဋ္ဌာနေ…ပေ… ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ န သမေတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) စ ‘‘ယသ္မာ ပနိဒံ သိက္ခာပဒံ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဣဓ ‘အညဿတ္ထာယာ’တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) စ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

521. Na expressão 'para o benefício de outrem', a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal' também se aplica; por isso foi dito: 'seus próprios parentes ou convidados', etc. Aqui, contudo, o significado a ser adotado é que não há ofensa de Nissaggiya para quem solicita a pessoas não aparentadas e que não fizeram convite formal para o benefício de outro cujo manto foi roubado ou perdido; de outro modo, não haveria distinção com a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal'. Por essa mesma razão, será dito no preceito seguinte: 'Nos comentários, contudo, diz-se que no caso de parentes ou convidados... apenas a quantidade limite é permitida, mas isso não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' e 'Como este preceito de treinamento foi estabelecido especificamente para o caso de solicitação para o benefício de outrem, por isso não foi dito aqui "para o benefício de outrem"'. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de ocasião apropriada, a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela.

အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre a solicitação a não aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) está concluída.

၇. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Excesso Além Disso (Tatuttari-sikkhāpada)

၅၂၂-၅၂၄. သတ္တမေ [Pg.326] ပါဠိယံ ပဂ္ဂါဟိကသာလန္တိ ဒုဿာပဏံ. တဉှိ ဝါဏိဇကေဟိ ဒုဿာနိ ပဂ္ဂဟေတွာ ဒဿနဋ္ဌာနတာယ ‘‘ပဂ္ဂါဟိကသာလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဿ စီဝရဿာတိ သာဒိတဗ္ဗစီဝရဿ. ‘‘တိစီဝရိကေနာ’’တိ ဣမိနာ အစ္ဆိန္နတိစီဝရတော အညဿ ဝိဟာရာဒီသု နိဟိတဿ စီဝရဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ဝိညာပေတုံ န ဝဋ္ဋေယျ. တာဝကာလိကံ နိဝါသေတွာ အတ္တနော စီဝရံ ဂါဟေတဗ္ဗံ, တာဝကာလိကမ္ပိ အလဘန္တဿ ဘူတဂါမဝိကောပနံ ကတွာ တိဏပဏ္ဏေဟိ ဆဒနံ ဝိယ ဝိညာပနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အညေနာတိ အစ္ဆိန္နအသဗ္ဗစီဝရေန. ဒွေ နဋ္ဌာနီတိ အဓိကာရတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ.

522-524. No sétimo preceito, no texto canônico, 'loja de exibição' (paggāhikasāla) significa uma loja de tecidos. Ela é chamada assim porque é o local onde os mercadores seguram e mostram os tecidos. 'Daquele manto' (assa cīvarassa) refere-se ao manto a ser aceito. Com a palavra 'por quem possui o conjunto de três mantos' (ticīvarika), mostra-se a ausência de qualquer outro manto guardado em mosteiros, etc., além do conjunto de três mantos que foi roubado. Se houvesse outro manto, não seria permitido solicitar. Deve-se vestir um manto emprestado temporariamente e recuperar o próprio manto. Para quem não consegue obter sequer um manto emprestado temporariamente, assim como é permitido cobrir-se com grama e folhas destruindo vegetação, também é permitido solicitar. 'Por outro' (aññenāti) significa por quem não teve todos os seus mantos roubados. 'Duas perdas' (dve naṭṭhāni) é dito em referência a 'dois mantos a serem aceitos'.

၅၂၆. ပါဠိယာ န သမေတီတိ ‘‘အနာပတ္တိ ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ တတုတ္တရိဝိညာပနအာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အညဿတ္ထာယာတိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ အညဿတ္ထာယ တတုတ္တရိ ဝိညာပနေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တဉ္စ ပါစိတ္တိယံ ယေသံ အတ္ထာယ ဝိညာပေတိ, တေသံ ဝါ သိယာ, ဝိညာပကဿေဝ ဝါ, န တာဝ တေသံ တေဟိ အဝိညာပိတတ္တာ, နာပိ ဝိညာပကဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ အဝိညာပိတတ္တာ. တသ္မာ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ န ဒိဿတိ. ပါဠိယံ ပန ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ အတ္တနော သာဒိယနပဋိဗဒ္ဓတာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အညဿတ္ထာယာ’’တိ အနာပတ္တိဝါရေ န ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတုတ္တရိစီဝရတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

526. 'Não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' significa que não concorda com a passagem canônica 'não há ofensa no caso de parentes ou de quem fez um convite formal', pois esta foi declarada especificamente no contexto da ofensa por solicitar além disso. A frase 'não foi dito "para o benefício de outrem"' esclarece que, ao solicitar além disso para o benefício de outrem, ocorre uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya. E essa ofensa de Pācittiya deveria recair sobre aqueles para cujo benefício se solicita, ou sobre o próprio solicitante? Primeiramente, não deveria recair sobre aqueles, pois eles não fizeram a solicitação; nem sobre o solicitante, pois ele não solicitou para si mesmo. Portanto, não se vê uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya mesmo para quem solicita para o benefício de outrem. Contudo, dizem que no texto canônico, como este preceito de treinamento opera em conexão com a própria aceitação (sādiyana), a expressão 'para o benefício de outrem' não foi dita na seção de não-ofensa. E isso parece adequado; deve-se examinar e adotar. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto além disso, a causa do roubo, etc., a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela.

တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito de treinamento sobre o excesso além disso (Tatuttari-sikkhāpada) está concluída.

၈. ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Manto Oferecido (Paṭhamaupakkhaṭa-sikkhāpada)

၅၂၈-၅၃၁. အဋ္ဌမေ ယော ကတ္တာတိ ဒါယကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋော ဧဝ ပဋကော. ‘‘အပ္ပဂ္ဃံ စေတာပေတီ’’တိ ဣဒံ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ အနာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝိညတ္တိပစ္စယာ ပန ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော’’တိ ဟိ သုတ္တေ [Pg.327] ဝိညတ္တိကာရဏံ ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒ) အညာတကဝိညတ္တိတာ ပကာသိတာ, ကေစိ ပန ‘‘ဒါယကေန ဒါတုကာမောမှီတိ အတ္တနော သန္တိကေ အဝုတ္တေပိ ယဒဂ္ဃနကံ သော ဒါတုကာမော, တဒဂ္ဃနကံ အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ရာဇသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယပိ န သမေတိ, ဒူတေန ဝါ ဒါယကေန ဝါ ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ အာရောစိတေပိ မုခဝေဝဋိယကပ္ပိယကာရကာဒီနံ သန္တိကာ အာဟရာပနဿ တတ္ထ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘ဣမေ ဒွေ အနိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကာ နာမ, ဧတေသု အညာတကအပ္ပဝါရိတေသု ဝိယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ…ပေ… န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျာ’တိ သယံ အာဟရိတွာပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယ ဒဒန္တေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. မုခဝေဝဋိယကပ္ပိယကာရကာဒယော ဟိ ဒါယကေန ပရိစ္စတ္တေပိ ဝတ္ထုမှိ ‘‘အသုကဿ သန္တိကေ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒိံ ဂဏှထာ’’တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဧဝ ‘‘န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ ဝတ္ထုနော မုခဝေဝဋိယာဒီနံ သန္တကတ္တာ, တသ္မာ ဣဓာပိ ဒါယကေန ဝါ ဒူတေန ဝါ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဝဒထာ’’တိ အပ္ပဝါရိတဿ ဝဒတော ဒုက္ကဋမေဝ. အဂ္ဃဝဍ္ဎနကန္တိ စီဝရေ အဂ္ဃဝဍ္ဎနကံ နိဿာယ ပဝတ္တံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ, န ပိဏ္ဍပါတာဒီသု တေသု အဂ္ဃဝဍ္ဎနဿ ဒုက္ကဋမတ္တတ္တာ, ပဏီတပိဏ္ဍပါတေ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယတ္တာ စာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ’’တိ အင်္ဂံ ဝုတ္တံ.

528-531. No oitavo preceito de treinamento, a expressão “aquele que faz” (yo kattā) foi dita em referência ao doador (dāyaka). Um pano (paṭa) é o mesmo que um pedaço de pano (paṭako). A frase “adquire algo de menor valor” (appagghaṃ cetāpeti) foi dita em referência à não ocorrência de ofensa de Nissaggiya Pācittiya; no entanto, devido à solicitação (viññatti), há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). Pois no Sutta, a causa da solicitação é dita na frase “não convidado anteriormente” (pubbe appavārito). Também no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), o estado de solicitação a um não parente é revelado na passagem: “Desejo excessivo por mantos, solicitação a um não parente, e a obtenção por meio disso; estes são os três fatores aqui”. Alguns, no entanto, dizem: “Mesmo que o doador não tenha dito em sua presença ‘desejo dar’, é de fato apropriado mandar trazer um manto de valor equivalente àquele que ele deseja dar”. Isso não concorda com o Comentário do Rājasikkhāpada, pois mesmo quando é anunciado por um mensageiro ou pelo doador: “Os fundos para o manto foram trazidos em benefício do venerável”, mandar trazê-lo da presença de um mukhavevaṭiya (um assistente voluntário não designado) ou de um assistente leigo (kappiyakāraka) é ali rejeitado. Pois ali é dito: “Estes dois são chamados de assistentes leigos não designados (aniddiṭṭhakappiyakāraka). Deve-se agir em relação a eles como em relação a não parentes que não fizeram convite... etc... nada deve ser dito. Isso é apenas uma instrução: ‘Que ele envie os fundos para o manto por meio de um mensageiro’. Mesmo quando eles próprios trazem e dão para fins de esmola de alimentos (piṇḍapāta), etc., o mesmo método se aplica”. Pois, mesmo quando o objeto é abandonado pelo doador, como não foi designado: “Recebam mantos, esmolas de alimentos, etc., na presença de fulano”, é dito “nada deve ser dito”, mas não porque esse objeto pertença ao mukhavevaṭiya, etc. Portanto, aqui também, se alguém fala sem ter sido convidado pelo doador ou pelo mensageiro: “Digam o que desejam”, para aquele que fala, há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). A expressão “aumento de valor” (agghavaḍḍhanaka) indica que esta regra de treinamento ocorre em relação ao aumento de valor de um manto, não em relação a esmolas de alimentos, etc., pois nestes últimos o aumento de valor é apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa), e no caso de esmola de alimentos excelente (paṇītapiṇḍapāta), é uma ofensa de Pācittiya pura (suddhikapācittiya). Assim deve ser entendido. Por essa mesma razão, o fator “desejo excessivo por mantos” foi mencionado.

ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída.

၉. ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada)

၅၃၃. နဝမေ ပါဠိယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာတိ ပစ္စေကံ နိယမေတွာ စီဝရစေတာပန္နာ, ဧကေကေန ဝိသုံ ဝိသုံ နိယမိတာ စီဝရစေတာပန္နာတိ အတ္ထော. ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာတိ ဥဘော ဧကတောဝ သန္တာ, ဥဘော ဧကတော ဟုတွာတိ အတ္ထော.

533. No nono preceito, no texto em Pāli, “paccekacīvaracetāpannā” significa fundos para mantos especificados individualmente, isto é, fundos para mantos especificados separadamente por cada um individualmente. “Ubhova santā ekenā” significa ambos estando juntos, isto é, ambos tornando-se um só.

ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída.

၁၀. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do preceito de treinamento do rei (Rājasikkhāpada)

၅၃၇. ဒသမေ [Pg.328] ‘‘အဇ္ဇဏှော’’တိ ‘‘အဇ္ဇ နော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဟ-ကာရာဂမံ, န-ကာရဿ စ ဏ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘အဇ္ဇ ဧကဒိဝသံ အမှာက’’န္တိ.

537. No décimo preceito, em relação a “ajjaṇho”, onde deveria ser dito “ajja no”, foi dito com a inserção da letra “ha” e a transformação da letra “na” em “ṇa”; por isso diz: “hoje, por um dia, é nosso”.

၅၃၈-၉. ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုဘူတံ အကပ္ပိယစီဝရစေတာပန္နံ ‘‘အသုကဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ အသတိ, သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန ဒူတဝစနေ စ အသုဒ္ဓေ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပန ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တုံ, တဒနုသာရေန န ဝေယျာဝစ္စကရဉ္စ နိဒ္ဒိသိတုံ အာဂမနဒူတဝစနာနံ ဥဘိန္နံ အသုဒ္ဓတ္တာ. ပါဠိယံ အာဂတနယေန ပန အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ဒူတဝစနေ အသုဒ္ဓေပိ သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန စ ယထာ ဒူတဝစနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ အာဂမနေ သုဒ္ဓေ ဝေယျာဝစ္စကရမ္ပိ နိဒ္ဒိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အာဂမနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ ဒူတဝစနေ သုဒ္ဓေ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ အယမတ္ထော အတ္ထတော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ, ဥဘယသုဒ္ဓိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဥဘယာသုဒ္ဓိပက္ခမေဝ သန္ဓာယ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

538-9. O que é dito no Comentário da Mātikā: “Com estes fundos para manto, tendo adquirido um manto, vista o bhikkhu de tal nome com o manto — isto foi dito para mostrar a pureza da origem (āgamanasuddhi). Pois se ele enviasse dizendo: ‘Dê isto ao bhikkhu de tal nome’, devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado (akappiyavatthu), o bhikkhu não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka)”; isso se refere a quando não há pureza da origem, como quando se diz “Dê ao bhikkhu fulano” em relação a fundos inadequados para manto que constituem um objeto de Nissaggiya ou de erro (dukkaṭa). Se, de acordo com o método apresentado na regra de treinamento, a mensagem do mensageiro também for impura, é inteiramente apropriado apenas rejeitar, e não dizer “Nós aceitamos o manto”, nem, consequentemente, indicar um assistente de serviços (veyyāvaccakara), devido à impureza de ambos: da origem e da mensagem do mensageiro. No entanto, de acordo com o método apresentado no texto em Pāli, se houver pureza da origem, mesmo que a mensagem do mensageiro seja impura, é apropriado fazer tudo de acordo com o método apresentado na regra de treinamento; isso foi dito para demonstrar esse ponto. E por meio disso, assim como mesmo com a impureza da mensagem do mensageiro, se a origem for pura, é apropriado indicar o assistente de serviços, da mesma forma, mesmo com a impureza da origem, se a mensagem do mensageiro for pura, é de fato apropriado indicar o assistente de serviços. Este significado é logicamente estabelecido. No caso de pureza de ambos, não há necessidade de dizer nada. Deve-se entender que, referindo-se apenas ao lado da impureza de ambos, foi dito no Comentário da Mātikā: “o assistente leigo também não deve ser indicado”.

ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ‘‘အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေတွာ ဝုတ္တံ ယထာဝုတ္တနယေန အာဂမနသုဒ္ဓိအာဒိနာ သပ္ပယောဇနတ္တာ. ယော ပနေတ္ထ ‘‘မူလသာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန, ပေသိတဿ ဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန စ ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျာ’’တိ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝုတ္တော, သော အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ န ဟောတိ အဘိမတတ္တာ. တထာ ဟိ သိက္ခာပဒေ ဧဝ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတော ဒူတဿ ကပ္ပိယေန [Pg.329] ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝုတ္တော အာဂမနဿ သုဒ္ဓတ္တာ, အာဂမနဿာပိ အသုဒ္ဓိယံ ပန ကပ္ပိယေနာပိ ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ အတ္ထေဝ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိအသုဒ္ဓီသု ပယောဇနံ. ကထံ ပန ဒူတဝစနေန အာဂမနသုဒ္ဓိ ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဘာရော. ဒူတေန ဟိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေနေဝ ဝုတ္တေ ဧဝ အာဂမနသုဒ္ဓိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဣတရထာ, တတ္ထ စ တဿ ဝစနက္ကမေန ပုစ္ဆိတွာ စ ယုတ္တိအာဒီဟိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဣဓာပိ ဟိ သိက္ခာပဒေ ‘‘စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ ဒူတဝစနေနေဝ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒါတုံ ပေသိတဘာဝေါ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗထာ အာဂမနသုဒ္ဓိ န ဝိညာယတိ, ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗောတိ.

O que é dito a esse respeito na Sāratthadīpanī: “Não se vê nenhum benefício especial na pureza ou impureza da origem”, etc., foi dito sem observar a intenção das palavras do Comentário da Mātikā, pois há de fato um benefício na pureza da origem, etc., conforme o método mencionado. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) mencionada ali: “Mesmo para um mensageiro enviado pelo proprietário original com termos adequados (kappiyavohāra), mas que fala usando termos inadequados (akappiyavohāra), o assistente leigo deveria ser indicado”, não é de forma alguma uma consequência indesejada, pois é algo aceitável. Pois, na própria regra de treinamento, é dito que para o mensageiro que fala com termos inadequados: “Que o venerável aceite os fundos para o manto”, o assistente de serviços deve ser indicado por meio de uma ação adequada, devido à pureza da origem. No entanto, se houver impureza também na origem, mesmo por meio de uma ação adequada, o assistente de serviços não deve ser indicado. Assim, há de fato um benefício na pureza ou impureza da origem. Mas como a pureza da origem é conhecida através das palavras do mensageiro? Isso não é um fardo. Pois somente quando o mensageiro fala com termos inadequados é que a pureza da origem deve ser investigada, não de outra forma; e ali, perguntando de acordo com a sequência de suas palavras e por meio de raciocínio, etc., é possível sabê-lo. Pois aqui também, na regra de treinamento, através das próprias palavras do mensageiro: “Os fundos para o manto foram trazidos”, sabe-se que ele foi enviado para comprar e dar o manto. Se, de fato, a pureza da origem não puder ser conhecida de forma alguma, deve-se apenas fazer a rejeição.

ပါဠိယဉ္စ ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိအာဒိ ဒူတဝစနဿ အကပ္ပိယတ္တေပိ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧသော ခေါ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော ‘တဿ ဒေဟီ’’’တိအာဒိ အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘သညတ္တော’’တိအာဒိ ‘‘ဧဝံ ဒူတေန ပုန ဝုတ္တေ ဧဝ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဣတရထာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’’’န္တိ ဣဒံ ဒူတေနာဘတရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အတ္တနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကတ္တာဝ ‘‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’’န္တိ ဝဒန္တော ရူပိယဿ ပကတတ္တာ တေန ရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘ဒေဟိ စေတာပေဟီ’’တိ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇန္တော နာမ ဟောတီတိ တံ ဒေါသံ ဒူရတော ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တံ ရူပိယပဋိဂ္ဂဟဏေန သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌရူပိယေ ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’’တိ. တသ္မာ န ဣဒံ ဝိညတ္တိဒေါသံ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိပိ အဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော, တေနေဝ ဒူတနိဒ္ဒိဋ္ဌေသု ရူပိယသံဝေါဟာရသင်္ကာဘာဝတော အညံ ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတွာပိ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ‘‘ဒူတေန ဌပိတရူပိယေန စေတာပေတွာ စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ အဝတွာ ကေဝလံ ‘‘စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. ဌာနံ ဘဉ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဌာနန္တိ ဌိတိယာ စ ကာရဏဿ စ နာမံ, တသ္မာ အာသနေ နိသီဒနေန ဌာနမ္ပိ ကုပ္ပတိ, အာဂတကာရဏမ္ပိ တေသံ န ဝိညာယတိ. ဌိတံ ပန အကောပေတွာ အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု အာဂတကာရဏမေဝ ဘဉ္ဇတိ, န ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဌာနမ္ပိ ဘဉ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ.

E no texto em Pāli, as palavras “Nós aceitamos o manto”, etc., foram ditas para mostrar o procedimento a ser adotado quando há pureza da origem, mesmo que as palavras do mensageiro sejam inadequadas. “Este... etc... não deve ser dito ‘dê a ele’” foi dito para evitar a aceitação de um objeto inadequado. “Instruído” (saññatto), etc., foi dito para mostrar que “somente quando o mensageiro fala novamente dessa maneira é apropriado solicitar, não de outra forma”. “Não deve ser dito ‘dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim’” — isto foi dito para evitar de longe a falta de transação com dinheiro (rūpiyasaṃvohāra). Pois o bhikkhu que diz “dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim”, devido ao fato de ele próprio ter indicado o assistente leigo para receber o dinheiro trazido pelo mensageiro, visto que o dinheiro está presente, ao trocar esse dinheiro dizendo “dê, adquira”, ele estaria se envolvendo em transação com dinheiro. Isso é semelhante ao dinheiro abandonado no meio do Sangha por aquele que aceitou dinheiro; pois ali é dito: “Não deve ser dito ‘traga isto ou aquilo’”. Portanto, deve-se entender que isto não foi dito para evitar a falta de solicitação (viññattidosa), pois senão haveria a consequência indesejada de não se poder dizer “Amigo, preciso de um manto”. Por essa mesma razão, como não há suspeita de transação com dinheiro em relação aos assistentes indicados pelo mensageiro, foi dito que se pode mandar trazer o manto mesmo estabelecendo outro assistente leigo. Mesmo nesse caso, a intenção a ser adotada é que se deve mandar trazer dizendo apenas “traga o manto”, sem dizer “mande trazer o manto adquirindo-o com o dinheiro deixado pelo mensageiro”. Na expressão “quebra a permanência” (ṭhānaṃ bhañjati), o termo “ṭhāna” é o nome tanto para o ato de ficar de pé (ṭhiti) quanto para o motivo (kāraṇa). Portanto, ao sentar-se em um assento, o ato de ficar de pé também é desfeito, e o motivo da vinda deles não é percebido. No entanto, sem desfazer o ato de ficar de pé, na aceitação de bens materiais (āmisa), etc., apenas o motivo da vinda é desfeito, não o ato de ficar de pé. Por isso diz: “quebra o motivo da vinda”. Alguns, contudo, dizem: “pela aceitação de bens materiais, etc., o ato de ficar de pé também é desfeito”; isso não concorda com o Comentário.

ယတဿ [Pg.330] စီဝရစေတာပန္နန္တိအာဒိ ယေန အတ္တနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စီဝရဉ္စ အနိပ္ဖာဒိတံ, တဿ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနံ. ဧဝံ ဘိက္ခုနာ ဝတ္ထုသာမိကာနံ ဝုတ္တေ တေ စောဒေတွာ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ‘‘သာမိကာ စောဒေတွာ ဒေန္တီ’’တိ အနာပတ္တိယံ ဝုတ္တတ္တာ. တေန စ ယော သယံ အစောဒေတွာ ဥပါသကာဒီဟိ ပရိယာယေန ဝတွာ စောဒါပေတိ, တေသု သတ္တက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတွာ စီဝရံ ဒါပေန္တေသု တဿ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ သိက္ခာပဒဿ အနာဏတ္တိကတ္တာ.

As palavras “os fundos para o manto que foram preparados para ele”, etc., mostram o procedimento a ser realizado por aquele que indicou o assistente de serviços e cujo manto não foi produzido. Quando o bhikkhu fala dessa maneira aos proprietários do objeto, se eles dão após serem solicitados, isso é apropriado, pois na seção de não ofensa (anāpatti) é dito: “os proprietários dão após serem solicitados”. E por meio disso, para aquele que, sem solicitar pessoalmente, faz com que outros solicitem falando indiretamente com devotos leigos, etc., mesmo que eles solicitem até cem vezes para fazer com que o manto seja dado, a não ofensa está estabelecida para ele, visto que a regra de treinamento não proíbe a solicitação por meio de terceiros (anāṇattika).

ကေနစိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္တနော မုခေနေဝ ဗျာဝဋဘာဝံ ဝေယျာဝစ္စကရတ္တံ ပတ္တော မုခဝေဝဋိကော. ‘‘အဝိစာရေတုကာမတာယာ’’တိ ဣမိနာ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဒါတုံ အနိစ္ဆန္တာ အရိယာပိ ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ဝေါဟာရတော နတ္ထီတိ ဝဒန္တီတိ ဒဿေတိ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနမေဝ (မဟာဝ. ၂၉၉) မေဏ္ဍကသိက္ခာပဒံ နာမ. ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေတိ ဒူတေန နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘိက္ခုနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ, အနိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ စောဒနာယ ပမာဏံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ.

Aquele que, sem ser indicado por ninguém, assume por sua própria boca a responsabilidade de ser um assistente de serviços é chamado de “mukhavevaṭika”. Pela expressão “devido ao desejo de não investigar”, mostra-se que mesmo os nobres (ariya), quando não desejam dar algo que existe, dizem, de acordo com a linguagem comum e sem intenção de enganar, “não há”. No capítulo sobre medicamentos (Bhesajjakkhandhaka), na história do banqueiro Meṇḍaka, a declaração que começa com “Existem, bhikkhus”, é de fato a chamada regra de treinamento de Meṇḍaka (Meṇḍakasikkhāpada). A expressão “nas mãos dos assistentes leigos” é dita em referência aos assistentes leigos indicados pelo mensageiro, mas não em relação àqueles indicados ou não indicados pelo bhikkhu. Por isso diz: “e aqui não há limite para a solicitação”, etc.

သယံ အာဟရိတွာ ဒဒန္တေသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယာ’’တိ ဣမိနာ စီဝရတ္ထာယေဝ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ဝတ္ထုသာမိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကဘေဒေသုပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ ဒိန္နေ စ ဌာနစောဒနာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“Quando eles próprios trazem e dão” é a conexão. Pela expressão “para fins de esmola de alimentos, etc.”, mostra-se que isso não ocorre apenas para fins de manto. Pela expressão “o mesmo método se aplica”, mostra-se que mesmo quando é dado pelo proprietário do objeto para fins de esmola de alimentos, etc., mesmo entre os diferentes tipos de assistentes leigos indicados, tudo, como o ato de ficar de pé, a solicitação, etc., deve ser feito exatamente de acordo com o método mencionado anteriormente.

‘‘သံဃံ ဝါ…ပေ… အနာမသိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သံဃဿ ဝိဟာရတ္ထာယ ဒေမာ’’တိအာဒိနာ အာမသိတွာ ဝဒန္တေသု ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘သံဃော သမ္ပဋိစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, ဂဏာဒီသုပိ သံဃဿတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆန္တေသုပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ သံဃစေတိယာဒီနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ. စောဒေတီတိ တဿ ဒေါသာဘာဝံ ဉတွာပိ ကောဓေန ဝါ လောဘေန ဝါ ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ စောဒေတိ. သော ဧဝ ဟိ မုသာဝါဒါဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာဒိအာပတ္တီဟိ သာပတ္တိကော ဟောတိ, ဂီဝါတိသညာယ ပန ဝတွာ နိဒ္ဒေါသဘာဝံ ဉတွာ ဝိရမန္တဿ နတ္ထိ အာပတ္တိ.

Devido ao que foi dito: “sem fazer referência ao Sangha... etc.”, se eles falam fazendo referência, dizendo “Damos para o mosteiro do Sangha”, etc., deve ser de fato rejeitado. A expressão “O Sangha aceita” foi dita de acordo com o método mais estrito (ukkaṭṭhavasā). Mesmo para grupos (gaṇa), etc., mesmo quando aceitam para o benefício do Sangha, tanto na aceitação quanto no uso, há de fato apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa). O que foi dito na Sāratthadīpanī: “há uma ofensa de Pācittiya na aceitação”, não é apropriado, pois foi dito que há uma ofensa de erro (dukkaṭa) para o benefício do Sangha, de santuários (cetiya), etc. “Solicita” (codeti) significa que, mesmo sabendo que ele não tem culpa, alguém o acusa por raiva ou ganância, dizendo “ele deve devolver os bens”. Esse mesmo bhikkhu que acusa, devido a mentira, etc., torna-se culpado de ofensas como Pācittiya, erro (dukkaṭa), etc. No entanto, para aquele que fala com a percepção de que é permitido comer (gīvātisaññā) e, ao saber que ele não tem culpa, desiste, não há ofensa.

တဠာကံ [Pg.331] ခေတ္တေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ ‘‘န သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ သံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူတိ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထာယ တဠာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒဉ္စ သံဃဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဒိယျမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏီအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. ‘‘သံဃဿ တဠာကံ အတ္ထိ, တံ ကထ’’န္တိ ဟိ အာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေတိ ဝသေ.

Diz-se que "não deve ser aceito" o reservatório de água que adentrou um campo de cultivo. No caso de "Ele doa dizendo: 'Que a comunidade usufrua dos quatro requisitos [gerados por este reservatório]', isso é permitido", é apropriado dizer: "Eu dou este reservatório para o usufruto dos quatro requisitos pela comunidade de monges", ou "Eu dou este reservatório para que a comunidade de monges usufrua dos quatro requisitos", ou "Eu dou os quatro requisitos gerados a partir deste reservatório". E isso é dito referindo-se apenas ao que é doado para o usufruto da comunidade; contudo, se tal reservatório, campo, etc., for doado a um indivíduo, mesmo dessa maneira, não é permitido. Mas, para quem tem a mente pura, poços, lagoas, etc., são permitidos para o usufruto da água. Pois em toda parte, com frases como "A comunidade possui um reservatório, como proceder em relação a isso?", fala-se apenas sob a autoridade da comunidade. "Na mão" significa "sob controle".

‘‘ဌပေထာတိ ဝုတ္တေ’’တိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, အဝုတ္တေပိ ဌပေန္တဿ ဒေါသော နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကံ ဝါရေတုံ လဗ္ဘတီ’’တိ. သဿကာလေပိ တာသေတွာ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အမုဉ္စတော ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. ပုန ဒေတီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ‘‘ယေန ကေနစိ ဣဿရေန ‘ပရိစ္စတ္တမိဒံ ဘိက္ခူဟိ, အဿာမိက’န္တိသညာယ အတ္တနာ ဂဟေတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဒဿေတိ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမာတိ ပါဌသေသော.

A frase "quando se diz: 'guardem-no'" é dita por uma questão de conduta respeitosa; mesmo que não seja dito, não há falta para quem o guarda. Por isso, diz-se: "É permitido reter a água". Mesmo na época das colheitas, é permitido liberar a água após assustar [os animais]; no entanto, para quem não a libera, há a obrigação de compensar os bens danificados. "Doa novamente" significa que, após confiscar, doa-se novamente; a conexão é que "mesmo assim é permitido". Com isso, mostra-se que: "Se qualquer autoridade, com a percepção de que 'isto foi abandonado pelos monges, está sem dono', tomar para si e depois doar, é permitido". "Explicaremos a decisão também sobre a linguagem permitida" é o restante do texto.

ဥဒကဝသေနာတိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ. ‘‘သုဒ္ဓစိတ္တာန’’န္တိ ဣဒံ သဟတ္ထေန စ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ကရောန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဿသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ ဧဝံ အသုဒ္ဓစိတ္တာနမ္ပိ ပန သယံ အကတွာ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ သဟတ္ထာဒိနာ ကတတဠာကတ္တာ ‘‘အသာရုပ္ပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဌပေန္တဿ, ပန တံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿပိ ဝါ သံဃဿ အာပတ္တိ န ဝိညာယတိ, အဋ္ဌကထာပမာဏေန ဝါ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. လဇ္ဇိဘိက္ခုနာတိ လဇ္ဇိနာပိ, ပဂေဝ အလဇ္ဇိနာ မတ္တိကုဒ္ဓရဏာဒီသု ကာရာပိတေသူတိ အဓိပ္ပာယော. နဝသဿေတိ အကတပုဗ္ဗေ ကေဒါရေ. ‘‘ကဟာပဏေ’’တိ ဣမိနာ ဓညုဋ္ဌာပနေ တဿေဝ အကပ္ပိယန္တိ ဒဿေတိ, ဓညုဋ္ဌာပနေ စဿ ပယောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, န ကဟာပဏုဋ္ဌာပနေ ဝိယ.

"Por meio da água" significa para o usufruto da água. A expressão "daqueles de mente pura" é dita referindo-se àqueles que agem com as próprias mãos e com linguagem não permitida [para contrastar com eles]. No entanto, para a produção de colheitas, mesmo para aqueles de mente impura, é certamente permitido ordenar através de linguagem permitida, sem fazer eles mesmos. A frase "Não é permitido nomear um assistente leigo" é dita como "inadequada" porque o reservatório foi feito com as próprias mãos, etc.; no entanto, para a comunidade que o nomeia ou que usufrui desse requisito, nenhuma ofensa é conhecida, ou, de acordo com a autoridade do Comentário, uma ofensa deve ser assumida neste caso. "Por um monge consciente" significa que isso se aplica mesmo a um monge consciente, quanto mais a um sem escrúpulos, quando fazem outros cavar argila, etc.; este é o significado. "Em novas colheitas" significa em um campo onde antes nada havia sido cultivado. Com a palavra "moedas", mostra-se que, na produção de grãos, isso é não permitido apenas para aquele [monge]; e na produção de grãos, o esforço dele constitui apenas uma ofensa de má conduta, diferentemente da produção de moedas.

‘‘ကသထ ဝပထာ’’တိ ဝစနေ သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယံ သိယာတိ အာဟ ‘‘အဝတွာ’’တိ. ဧတ္တကော နာမ ဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ဧတ္တကော ကဟာပဏောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာ ဝုတ္တေပိ ဟိ တဒါ ကဟာပဏာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ [Pg.332] အာယတိံ ဥပ္ပန္နံ အညေသံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ တံ အကပ္ပိယ’’န္တိ. တဿ ပန သဗ္ဗပယောဂေသု, ပရိဘောဂေသုပိ ဒုက္ကဋံ. ကေစိ ပန ‘‘ဓညပရိဘောဂေ ဧဝ အာပတ္တိ, န ပုဗ္ဗပယောဂေ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ယေန မိနနရက္ခဏာဒိပယောဂေန ပစ္ဆာ ဓညပရိဘောဂေ အာပတ္တိ ဟောတိ, တဿ ပယောဂဿ ကရဏေ အနာပတ္တိယာ အယုတ္တတ္တာ. ပရိယာယကထာယ ပန သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ဝီဟီဟိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟရထာ’’တိ နိယမဝစနေ အကပ္ပိယံ ဝုတ္တံ, ကဟာပဏဝိစာရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဝတ္ထု စ ဧဝရူပံ နာမ သံဝိဇ္ဇတိ, ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိအာဒိဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ.

Como as palavras "Arem, semeiem" seriam não permitidas para todos os monges, diz-se: "sem dizer [isso]". A frase "uma porção de tal tamanho" é dita referindo-se também a "tantas moedas". Pois, mesmo que se diga isso, como as moedas não existem naquele momento, o que for gerado no futuro é certamente permitido para outros monges. Por isso, diz-se: "Isso é não permitido apenas para ele". No entanto, para ele, há uma ofensa de má conduta em todos os esforços e também no usufruto. Alguns dizem: "A ofensa ocorre apenas no usufruto dos grãos, não no esforço anterior"; isso não é correto, porque é inadequado que não haja ofensa na realização do esforço (como medir, proteger, etc.) pelo qual posteriormente ocorre uma ofensa no usufruto dos grãos. No entanto, por meio de discurso indireto, não há ofensa em nenhum caso. Por essa mesma razão, diz-se que é não permitido em uma declaração restritiva como: "Tragam tal e tal coisa com esta quantidade de arroz". O mesmo método se aplica também à gestão de moedas. E a declaração "Existe tal propriedade, mas não há assistente leigo" serve como prova neste contexto.

ဝနံ ဒမ္မိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ပုဂ္ဂလဿာပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီမံ ဒေမာတိ ဝိဟာရသီမာဒိသာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Na frase "Eu dou uma floresta... etc... é permitido", por ser um local de moradia, é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar com mente pura. Como a frase "Nós damos um limite" é dita como uma expressão comum para o limite do mosteiro, etc., diz-se: "é permitido".

‘‘ဝေယျာဝစ္စကရ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တေပိ ပုဂ္ဂလဿပိ ဒါသံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရာမိက’’န္တိ (ပါရာ. ၆၁၉; မဟာဝ. ၂၇၀) ဝိသေသေတွာ အနုညာတတ္တာ, တဉ္စ ခေါ ပိလိန္ဒဝစ္ဆေန ဂဟိတပရိဘုတ္တက္ကမေန, န ဂဟဋ္ဌာနံ ဒါသပရိဘောဂက္ကမေန. ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) သုတ္တန္တေသု အာဂတပဋိက္ခေပေါ ဘဂဝတာ အာပတ္တိယာပိ ဟေတုဘာဝေန ကတောတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ သင်္ဂီတိမဟာထေရေဟိ ခေတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနိဿိတော အယံ သဗ္ဗောပိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ကပ္ပိယကာရကဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌဘာဝေါ, ဒူတေန အပ္ပိတတာ, တတုတ္တရိ ဝါယာမော, တေန ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

Mesmo quando se diz "um assistente", etc., é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar um servo, porque o Abençoado permitiu especificamente: "Eu permito, monges, um assistente de mosteiro". E isso, de fato, deve ser feito de acordo com a maneira de aceitação e uso adotada pelo Venerável Pilindavaccha, e não de acordo com a maneira como os leigos usam seus escravos. No entanto, deve-se entender que campos de cultivo, etc., são todos permitidos apenas para a comunidade, pois no Cânon não é permitido aceitá-los como propriedade individual. A frase "Nós doamos ao mosteiro" é dita referindo-se a um mosteiro da comunidade. A proibição que aparece nos Suttas, como "Ele se abstém de aceitar campos e terras", foi estabelecida pelo Abençoado também como causa de uma ofensa. Assim, deve-se entender que toda esta decisão não contida no Cânon, baseada na aceitação de campos, etc., foi declarada pelos Grandes Anciãos do Concílio que conheciam a intenção do Abençoado. A indicação de um assistente leigo, a entrega por meio de um mensageiro, o esforço além disso, e a obtenção por meio desse esforço: estes são os quatro fatores neste caso.

ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o Rei (Rājasikkhāpada) está concluída.

နိဋ္ဌိတော စီဝရဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo sobre mantos (Cīvaravagga) está concluído.

၂. ကောသိယဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre a Seda (Kosiyavagga)

၁. ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. Explicação da regra de treinamento sobre a Seda (Kosiyasikkhāpada)

၅၄၂. ဒုတိယဿ [Pg.333] ပဌမေ ပါဠိယံ ကောသိယကာရကေတိ ကောသကာရကပါဏာနံ ကောသတော နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ကောသိယေန သုတ္တေန ဝတ္ထာဒိံ ကရောန္တေ. သံဃာတန္တိ ဝိနာသံ.

542. Na primeira regra de treinamento do segundo capítulo, no texto canônico, "kosiyakārake" refere-se àqueles que fazem roupas, etc., com fio de seda, que é produzido a partir do casulo dos bichos-da-seda. "Saṅghāta" significa destruição.

၅၄၄. ‘‘အဝါယိမ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝါယိတွာ ကရဏေ အနာပတ္တိ. မိဿေတွာတိ ဧဠကလောမေဟိ မိဿေတွာ. ပဋိလာဘေနာတိ ပရိနိဋ္ဌာနေန ‘‘ပရိယောသာပေတိ, နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၄၅) ဝုတ္တတ္တာ, ကောသိယမိဿကတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ သန္ထတဿ ကရဏကာရာပနံ, ပဋိလာဘော စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

544. Como se diz "não tecido", não há ofensa se for feito tecendo. "Misturando" significa misturando com lã de ovelha. "Pela obtenção" significa pela conclusão, pois diz-se: "ele faz terminar, há uma ofensa de expiação com confisco". A mistura com seda, o fazer ou mandar fazer um tapete para si mesmo, e a obtenção: estes são os três fatores neste caso.

ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a Seda está concluída.

၅၄၇-၅၅၂. ဒုတိယဉ္စ တတိယဉ္စ ဥတ္တာနမေဝ. တတ္ထ ပန ဩဒါတာဒိမိဿကသညာယ သုဒ္ဓကာဠကာနညေဝ သန္ထတဿ ကရဏဝသေန စေတ္ထ ဒွေဘာဂတော အဓိကေသု သုဒ္ဓကာဠကေသု အနဓိကသညာယ သန္ထတဿ ကရဏဝသေန စ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

547-552. A segunda e a terceira regras de treinamento são claras por si mesmas. No entanto, nelas, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de fazer um tapete apenas com lã preta pura sob a percepção de que está misturada com branca, etc., e por fazer um tapete com lã preta pura excedendo as duas partes sob a percepção de que não excede.

၄. ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos (Chabbassasikkhāpada)

၅၅၇. စတုတ္ထေ ဟဒ ကရီသုဿဂ္ဂေ, မိဟ သေစနေတိ ဓာတုအတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝစ္စမ္ပိ ပဿာဝမ္ပိ ကရောန္တီ’’တိ. ဦနကဆဗ္ဗဿေသု အတိရေကဆဗ္ဗဿသင်္ကိတာဒိဝသေနေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

557. Na quarta regra, referindo-se ao significado das raízes "hada" no sentido de excretar fezes, e "miha" no sentido de urinar, diz-se: "fazendo fezes e urina". No caso de menos de seis anos, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de suspeitar que excede seis anos, etc.

ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos está concluída.

၅. နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento (Nisīdanasanthatasikkhāpada)

၅၆၅. ပဉ္စမေ [Pg.334] တတ္ထ သန္ဒိဿိဿတီတိ သကာယ ကတိကာယ အယုတ္တကာရိတာဝသေန ဝိညူဟိ သန္ဒိဿိဿတီတိ အတ္ထော. အရညကင်္ဂါဒီနိ တီဏိ ပါဠိယံ သေနာသနာဒိပစ္စယတ္တယဿ အာဒိအင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာနိ, သေသာနိပိ တေ သမာဒိယိံသု ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

565. Na quinta regra, "será visto ali" significa que será conhecido pelos sábios devido à prática inadequada de acordo com o próprio acordo deles. As três práticas ascéticas, começando com a de habitante da floresta, são mencionadas no texto canônico como os fatores iniciais para a tríade de requisitos, como assento e leito; deve-se entender que eles certamente assumiram também as práticas restantes.

၅၆၆. ပိဟယန္တာတိ ပတ္ထယန္တာ. သန္ထတဿ အဝါယိမတ္တာ, သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ စ စီဝရတာ, အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာ စ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထစီဝရသညိတာယာ’’တိ, ဝိပလ္လာသသညာယာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဣဒံ နိသီဒနသန္ထတံ နာမ နဝသု စီဝရေသု နိသီဒနစီဝရမေဝ, နာညံ. နိသီဒနသိက္ခာပဒေပိ (ပါစိ. ၅၃၁ အာဒယော) ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဝိယ ‘နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတီ’တိ စ အဋ္ဌကထာယဉ္စဿ ‘သန္ထတသဒိသံ သန္ထရိတွာ ဧကသ္မိံ အန္တေ သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ဝိဒတ္ထိမတ္တေ ပဒေသေ ဒွီသု ဌာနေသု ဖာလေတွာ တိဿော ဒသာ ကရီယန္တိ, တာဟိ ဒသာဟိ သဒသံ နာမ ဝုစ္စတီ’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၃၁) စ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဣဓ ပမာဏနိယမဿ အဝုတ္တတ္တာ, သန္ထတဿ စ အဝါယိမစီဝရတ္တာ, အဓိဋ္ဌာနုပဂတ္တာဘာဝါ အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တတ္တာ စ. နိသီဒနစီဝရံ ပန ဆန္နံ စီဝရာနံ ခဏ္ဍပိလောတိကာနိ ပမာဏယုတ္တမေဝ သန္ထရိတွာ သန္ထတံ ဝိယ ကရောန္တိ. တေနေဝ ‘‘သန္ထတသဒိသ’’န္တိ သဒိသဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တသ္မာ တဒေဝ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနုပဂဉ္စ, န ဣဒန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

566. "Pihayantā" significa desejando. Como o tapete não é tecido e é um utensílio de moradia, ele não possui a natureza de um manto nem a capacidade de ser determinado formalmente; por isso, diz-se: "com a percepção de um quarto manto", o que significa com uma percepção distorcida. No entanto, alguns dizem: "Este chamado tapete de assento é o próprio manto de assento entre os nove mantos, e nada mais. Pois tanto na regra de treinamento sobre o assento quanto nesta regra, diz-se: 'O assento é chamado de com franjas', e no seu Comentário diz-se: 'Tendo estendido algo semelhante a um tapete, rasgando em dois lugares em uma área de cerca de um palmo do Sugata em uma extremidade, fazem-se três franjas; com essas franjas, é chamado de com franjas'". Isso não é correto, porque aqui a regra de tamanho não é mencionada, e porque o tapete não tecido não tem a natureza de um manto e não é adequado para determinação, o que também não é dito no Comentário. Por outro lado, o manto de assento é feito estendendo pedaços de pano rasgados dos seis mantos, de acordo com a medida apropriada, assemelhando-se a um tapete. Por essa mesma razão, usou-se o termo comparativo "semelhante a um tapete". Portanto, deve-se entender que apenas aquele é um manto e adequado para determinação, e não este.

၅၆၇. သုဂတဝိဒတ္ထိကံ အနာဒါယ အာဒိယန္တိသညာယ, သုဂတဝိဒတ္ထိဦနေ အနူနန္တိသညာယ စ ဝသေနေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတာနာဒီနညေဝ အတ္ထာယ ကရဏေ အနာပတ္တိဝစနတော နိပဇ္ဇနတ္ထာယ ကရောတောပိ အာပတ္တိ ဧဝ. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကောသိယေသု သုဒ္ဓကာဠကာနဉ္စ ဝတ္ထူနံ အကပ္ပိယတ္တာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၅၄၅, ၅၅၀) တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု ပန ဒွီသု ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စတုတ္ထေ အညဿတ္ထာယ ကရဏေပိ အနာပတ္တိ, ပဉ္စမေ တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဿဋ္ဌဒါနဝစနတော ပန ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, ပရိဘုဉ္ဇနေ စ ဝိဇဋေတွာ ကပ္ပိယဝသေန ကတေ န ဒေါသော.

567. Deve-se entender o estado de ausência de intenção neste caso por meio da percepção de estar obtendo a medida do palmo do Sugata quando não a está obtendo, e pela percepção de não ser menor que o palmo do Sugata quando é menor. Como se diz que não há ofensa se for feito apenas para fins de dossel, etc., há certamente uma ofensa para quem o faz para fins de deitar-se. A frase "não é permitido usufruir" é dita porque os itens feitos de seda e de lã preta pura são não permitidos. Por essa mesma razão, diz-se aqui e ali no texto canônico: "Se ele obtém e usufrui do que foi feito por outro, há uma ofensa de má conduta"; no entanto, nas outras duas regras, diz-se: "não há ofensa". Nelas, deve-se entender que na quarta regra não há ofensa mesmo se for feito para o benefício de outro, enquanto na quinta há uma ofensa de má conduta nesse caso. No entanto, devido à declaração sobre doar após o confisco, não há falta em aceitá-lo; e no usufruto, se for desfeito e refeito de maneira permitida, não há falta.

နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento está concluída.

၆. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomasikkhāpada)

၅၇၂. ဆဋ္ဌေ [Pg.335] ပါဠိယံ ‘‘အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တံ. နိဝါသဋ္ဌာနေ လဒ္ဓါနိပိ တိယောဇနတော ပရံ ဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အသန္တေ ဟာရကေတိ အနုရူပတော ဝုတ္တံ. သန္တေပိ ဟာရကေ ဟရတော နတ္ထိ ဒေါသော. အာပတ္တိယေဝါတိ အနာဏတ္တေန ဟဋတ္တာ. ပက္ခဒွယဿပိ ကာရဏမာဟ ‘‘သဥဿာဟတ္တာ’’တိ, အနုပရတဂမနိစ္ဆတ္တာတိ အတ္ထော. သုဒ္ဓစိတ္တပက္ခဿေဝ ကာရဏမာဟ ‘‘အစိတ္တကတ္တာ’’တိ. န သမေတီတိ ‘‘အနာပတ္တိ, အညံ ဟရာပေတီ’’တိ ဧတ္တကဿေဝ ပရိဟရဏေ ဝုတ္တတ္တာ. အဂစ္ဆန္တေတိ ဌိတေ. ဟေဋ္ဌာတိ ဘူမိယာ.

572. Na sexta regra, no texto canônico, la frase "para quem iniciou uma jornada" é dita em termos do caso original. Mesmo que a lã seja obtida no local de residência, certamente não é permitido carregá-la além de três yojanas. A frase "quando não há carregador" é dita de maneira apropriada. Mesmo que haja um carregador, não há falta para quem a carrega. "Há certamente uma ofensa" é porque foi carregada sem ter sido ordenada. Diz-se "com esforço" como a razão para ambos os lados, o que significa o desejo incessante de ir. Diz-se "devido ao estado de ausência de intenção" como a razão apenas para o lado da mente pura. "Não concorda" é porque se diz "não há ofensa se ele faz outro carregar" apenas para essa extensão de transporte. "Ao vir" significa quando o veículo está parado. "Abaixo" significa no chão.

၅၇၅. တံ ဟရန္တဿာတိ ပဌမံ ပဋိလာဘဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ တိယောဇနတော ဥဒ္ဓံ ဟရန္တဿာတိ အတ္ထော. တထာ ဟရန္တဿ ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒိန္နဋ္ဌာနတော တိယောဇနံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာတိကာဋ္ဌကထာယံ အင်္ဂေသု ‘ပဌမပ္ပဋိလာဘော’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒုတိယပဋိလာဘဋ္ဌာနတော တိယောဇနာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဒုတိယပဋိလာဘဿာပိ ပဋိလာဘဋ္ဌာနေ ပဝိသနတော ဝါသတ္ထာယ ဂမနဋ္ဌာနတော ပုန ဂမနေ ဝိယ. ကာယဗန္ဓနာဒီနန္တိ ဒွိပဋလကာယဗန္ဓနာဒီနံ အန္တရေ ပက္ခိတ္တံ ပသိဗ္ဗကေ ပက္ခိတ္တသဒိသံ, န ကတဘဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ, တထာ နိဓာနမုခန္တိ. အကတဘဏ္ဍတာ, ပဌမပ္ပဋိလာဘော, တိယောဇနာတိက္ကမနံ, အာဟရဏပစ္စာဟရဏံ, အဝါသာဓိပ္ပာယတာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

575. "Para quem a carrega" significa para quem a carrega além de três yojanas a partir do local da primeira obtenção. Pois, para quem a carrega dessa maneira, se ela for roubada por ladrões e depois devolvida, é permitido carregá-la por três yojanas a partir do local onde foi devolvida. No entanto, alguns dizem: "Como se diz 'primeira obtenção' entre os fatores no Comentário da Matika, não há ofensa mesmo se exceder três yojanas a partir do local da segunda obtenção"; isso não é correto, porque a segunda obtenção também entra na categoria de local de obtenção, assim como ir novamente a partir do local de partida para fins de residência. "De cintos, etc." significa que a lã colocada dentro de um cinto de duas camadas, etc., é semelhante a ser colocada em uma bolsa; diz-se que "não é um bem manufaturado", e o mesmo se aplica a um fardo amarrado. O estado de não ser um bem manufaturado, a primeira obtenção, o exceder de três yojanas, o transporte de ida e volta, e a intenção de não residir: estes são os cinco fatores neste caso.

ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha está concluída.

၇. ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha (Eḷakalomadhovāpanasikkhāpada)

၅၈၁. သတ္တမေ ပါဠိယံ အနာပတ္တိဝါရေ အပရိဘုတ္တံ ကတဘဏ္ဍံ ဓောဝါပေတီတိ ဧတ္ထ ပရိဘုတ္တဿ ကမ္ဗလာဒိကတဘဏ္ဍဿ ဓောဝါပနံ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိကရန္တိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အပရိဘုတ္တံ ကတဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

581. Na sétima regra, na seção de não ofensa do texto canônico, na frase "ele manda lavar um bem manufaturado não utilizado", como mandar lavar um bem manufaturado já utilizado, como um cobertor, etc., causaria uma ofensa de acordo com a regra de treinamento sobre mandar lavar mantos antigos, diz-se "um bem manufaturado não utilizado" para evitar isso. O restante neste caso tem o significado claro por si mesmo.

ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha está concluída.

၈. ရူပိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicação da regra de treinamento sobre o Ouro e a Prata (Rūpiyasikkhāpada)

၅၈၃-၄. အဋ္ဌမေ [Pg.336] သုဝဏ္ဏမယကဟာပဏေန ကဟာပဏောပိ ရဇတေ ဧဝ သင်္ဂယှတီတိ အာဟ ‘‘သောဝဏ္ဏမယော ဝါ’’တိ. ရူပိယမယော ဝါတိ ရဇတေန ရူပံ သမုဋ္ဌပေတွာ ကတကဟာပဏော. ပါကတိကော နာမ ဧတရဟိ ပကတိကဟာပဏော.

583-4. Na oitava regra, como até mesmo uma moeda feita de ouro é incluída sob o termo "prata", diz-se: "ou feito de ouro". "Ou feito de prata" refere-se a uma moeda feita de prata na qual uma imagem foi gravada. O chamado "comum" refere-se à moeda comum de hoje em dia.

ဣစ္စေတံ သဗ္ဗမ္ပီတိ သိက္ခာပဒေန, ဝိဘင်္ဂေန စ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ နိဒဿေတိ. တဿ စတုဗ္ဗိဓံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူတိ ဣမိနာဝ သမ္ဗန္ဓော, န ပန အနန္တရေန ‘‘ရဇတ’’န္တိ ပဒေန. ဣဒါနိ တံ စတုဗ္ဗိဓံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘ရဇတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဟေဋ္ဌာ ရဇတမာသကောဝ ဝုတ္တော, န ကေဝလံ ရဇတံ, တထာပိ သိက္ခာပဒေ ‘‘ဇာတရူပရဇတ’’န္တိ ပဒေနေဝ ဝုတ္တန္တိ တမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ရဇတ’’န္တိ ဣဒံ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. ပဒဘာဇနေ ပန မာတိကာပဒေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ တံ အဝတွာ တေန သဟ သင်္ဂယှမာနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ရဇတံ နာမ ကဟာပဏော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာတရူပမာသကောတိ သုဝဏ္ဏမယကဟာပဏော. ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါတိ ‘‘ရူပိယမယော ဝါ ပါကတိကော ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ. ပဋောဝ ပဋကော, ဝတ္ထံ. ဒုက္ကဋမေဝါတိ ပဋိဂ္ဂါဟကဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂေ ပန ပဉ္စသဟဓမ္မိကေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာနံ ဓညဝိရဟိတမုတ္တာဒီနံ ကာရဏာ ဥပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ကေစိ ပန ‘‘ဓညမ္ပိ ပဉ္စသဟဓမ္မိကေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မုတ္တာဒိခေတ္တာဒိ ဝိယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကေဝလံ သံဃိကဘူမိယံ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ဥပ္ပန္နဿ ဓညဿ ဝိစာရဏမေဝ သန္ဓာယ ‘တဿေဝေတံ အကပ္ပိယ’န္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

A expressão 'Tudo isso' indica tudo o que foi dito no preceito e no comentário analítico. Sua conexão é apenas com a frase 'os quatro tipos de objetos de nissaggiya', e não com a palavra imediatamente anterior 'rajata' (prata). Agora, para mostrar esses quatro tipos de objetos de nissaggiya em sua própria forma, diz-se 'rajata' etc. Embora anteriormente apenas 'rajatamāsaka' (moeda de prata) tenha sido mencionado, e não a prata pura, ainda assim, no preceito, isso foi dito pela própria palavra 'jātarūparajata' (ouro e prata). Portanto, para mostrar isso também, a palavra 'rajata' foi dita separadamente. No entanto, na análise das palavras, como isso já está estabelecido pela própria palavra da matriz, sem mencioná-lo diretamente, diz-se 'rajata significa kahāpaṇa' etc., para mostrar o que é incluído junto com ele. Assim deve ser entendido. 'Jātarūpamāsako' significa uma moeda feita de ouro. 'Vuttappabhedo' refere-se às distinções mencionadas como 'feito de prata ou comum' etc. 'Paṭako' é simplesmente um tecido, uma vestimenta. 'Apenas uma ofensa de má conduta' (dukkaṭa): há uma ofensa de dukkaṭa apenas para quem recebe, devido ao ato de receber. No entanto, quanto ao uso, para todos os que usufruem de requisitos originados de pérolas, etc. (excluindo grãos), recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma, há apenas dukkaṭa. Alguns professores, contudo, dizem: 'Mesmo os grãos recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma não devem ser usufruídos por ninguém, assim como pérolas, campos, etc. O que foi dito como "isso é inadequado para ele" refere-se apenas à gestão de grãos produtos em terras da Sangha por meio de transações adequadas'.

ဧကော သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိအာဒိ ရူပိယေ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဝတ္တနာကာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဥဂ္ဂဏှာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ကပ္ပိယဉ္စ…ပေ… ဟောတီတိ ယသ္မာ အသာဒိတတ္တာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယာ ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ. ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိ တတော ဥပ္ပန္နမ္ပိ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A expressão 'um, cem ou mil' etc. foi dita para mostrar o modo de ocorrência do limite mínimo em relação ao dinheiro, mas não para mostrar que 'deve-se agir exatamente assim'. Se for dito 'coloque aqui', isso constitui fazer com que aceitem; por isso, diz-se: 'Não se deve dizer: "coloque aqui"'. Quanto a 'E torna-se adequado... pe...', visto que, por não ter sido cobiçado, os requisitos originados disso são permitidos, portanto, isso se baseia no que é adequado. No entanto, visto que, se houver má gestão, mesmo o requisito originado disso não é permitido, portanto, baseia-se no que é inadequado. Assim deve ser entendido.

‘‘န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတ’’န္တိ ဣမိနာ စေတာပိတံ စေ, နတ္ထိ ပရိဘောဂူပါယော ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိဿဋ္ဌရူပိယေန စေတာပိတတ္တာ. ဤဒိသဉှိ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇနံ ကတွာဝ ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ [Pg.337] ပန ‘‘ယသ္မာ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ စေတာပိတံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ သံဃေ နိဿဋ္ဌံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ နိဿဋ္ဌရူပိယံ ပရိဝတ္တေတွာ အာနီတကပ္ပိယဘဏ္ဍသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိနာဝ ဥပါယံ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပတ္တစတုက္ကာဒိကထာယ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၉) န သမေတိ. တတ္ထ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတပတ္တဿ အပရိဘောဂေါဝ ဒဿိတော, န နိဿဇ္ဇနဝိဓာနန္တိ. ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာတိ ကပ္ပိယကာရကေဟိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယန္တိ တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ.

Com a frase 'Nenhum bem adequado foi adquirido com isso', se tais bens foram adquiridos, não há meio de usá-los, pois foram adquiridos com dinheiro que foi aceito e não foi renunciado. Pois isso mostra que, em relação a tal bem, deve-se renunciá-lo no meio da Sangha, descartá-lo e então confessar uma ofensa pācittiya. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que um bem adequado adquirido mesmo após receber um objeto de nissaggiya é semelhante a um bem adequado trazido após os assistentes leigos trocarem o dinheiro renunciado na Sangha, portanto, é permitido distribuí-lo e usá-lo sem qualquer procedimento especial'. Isso não concorda com a explicação sobre a tétrade de tigelas etc. Lá, mostra-se apenas o não uso da tigela trocada por dinheiro, e não o método de renúncia. Assim deve ser entendido. 'Exceto o depósito' foi dito referindo-se ao empréstimo com juros pelos assistentes leigos. 'Inadequado' foi dito porque foi obtido por meio daquele objeto.

၅၈၅. ‘‘ပတိတောကာသံ အသမန္နာဟရန္တေနာ’’တိ ဣဒံ နိရပေက္ခဘာဝဒဿနပရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသန္တသမ္ဘာဝနာယာတိ ပရိယာယာဒိနာ အဘူတာရောစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထေယျပရိဘောဂေါတိ ပစ္စယသာမိနာ ဘဂဝတာ အနနုညာတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဣဏပရိဘောဂေါတိ ဘဂဝတာ အနုညာတမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတော ဝုတ္တံ, တေန စ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝိပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ မောစေတွာ ပရိဘောဂေ. ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တ’’န္တိအာဒိနာပိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနတော အန္တောပဝေသနေသု, နိသီဒနသယနေသု စ. သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ ပစ္စဝေက္ခဏာသတိ အဝဿံ လဒ္ဓဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘သတိံ ကတွာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သတိပစ္စယတာ ပစ္စယေ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ကာရဏေ သတီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ပစ္စယေ သတီတိ ပစ္စယသဗ္ဘာဝသလ္လက္ခဏေ သတီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန သီလဿ အသုဇ္ဈနတော. ‘‘ပရိဘောဂေ အကရောန္တဿေဝ အာပတ္တီ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ ဘေဒေါ ဒဿိတော, န ပစ္စယသန္နိဿ္သိသီလဿ, တဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော. ဧတသ္မိံ, ပန သေသပစ္စယေသု စ ဣဏပရိဘောဂါဒိဝစနေန ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿေဝ ဘေဒေါတိ ဧဝမိမေသံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

585. A frase 'Por quem não presta atenção ao local onde caiu' deve ser entendida como um termo que mostra um estado de desapego. 'Por causa de uma falsa presunção' foi dito referindo-se à declaração de estados sobre-humanos inexistentes por meio de rodeios, etc. 'Uso por roubo' foi dito porque não foi permitido pelo Abençoado, o dono dos requisitos. 'Uso por dívida' foi dito porque, embora permitido pelo Abençoado, é usado sem realizar a reflexão necessária; e com isso, mostra-se que a moralidade baseada no uso de requisitos é violada. 'A cada uso' significa usar após remover repetidamente do corpo. A conexão é: 'deve ser refletido nos períodos finais da noite'. Quanto a 'permanece na condição de uso por dívida', dizem que mesmo a reflexão retrospectiva, como 'ontem este manto foi usado por mim' etc., é válida. 'A cada uso' refere-se a entrar sob o teto a partir do local onde a água cai, e ao sentar-se ou deitar-se. 'A condição de ter a atenção como causa é válida' significa que é apropriado obter o estado de ter a atenção reflexiva como causa. Mostra que a atenção reflexiva deve necessariamente ser obtida tanto no recebimento quanto no uso. Por isso, diz-se 'tendo estabelecido a atenção' etc. Alguns, contudo, explicam o significado assim: 'a condição de ter a atenção como causa significa que, havendo um requisito, havendo uma causa para o uso de medicamentos'. Mesmo na visão deles, o significado de 'havendo um requisito' deve ser tomado como 'havendo a observação da presença do requisito', pois a moralidade não se purifica pela mera presença do requisito. Com a frase 'Há uma ofensa apenas para quem não faz a reflexão durante o uso', mostra-se a quebra da moralidade de restrição do Pātimokkha, e não da moralidade baseada no uso de requisitos, pois esta última é purificada pela reflexão retrospectiva. No entanto, neste requisito e nos demais requisitos, pela menção de 'uso por dívida' etc., ocorre a quebra apenas da moralidade baseada no uso de requisitos. Assim deve ser entendida a distinção entre essas duas formas de moralidade.

ဧဝံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တေနေဝ ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာပိ ဝိသုဒ္ဓိယော ဒဿေတုံ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဇ္ဈတိ [Pg.338] ဒေသနာဒီဟိ, သောဓီယတီတိ ဝါ သုဒ္ဓိ, စတုဗ္ဗိဓသီလံ. တေနာဟ ‘‘ဒေသနာယ သုဇ္ဈနတော’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ဒေသနာဂ္ဂဟဏေန ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဆိန္နမူလာနံ အဘိက္ခုတာပဋိညာပိ သင်္ဂဟိတာ. ဆိန္နမူလာနမ္ပိ ဟိ ပါရာဇိကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေန ဟေဋ္ဌာ ပရိရက္ခိတံ ဘိက္ခုသီလံ ဝိသုဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ, တေန တေသံ မဂ္ဂပဋိလာဘောပိ သမ္ပဇ္ဇတိ.

Tendo assim mostrado a purificação da moralidade baseada no uso de requisitos, e aproveitando a mesma oportunidade para mostrar todas as purificações, diz-se 'Pois a purificação é de quatro tipos' etc. Ali, 'purificação' é aquilo que se purifica por meio da confissão, etc., ou aquilo que é purificado; refere-se à moralidade de quatro tipos. Por isso, diz-se 'pela purificação através da confissão' etc. Aqui, pela menção de 'confissão', inclui-se também a reabilitação e a admissão de não ser mais um monge por parte daqueles que perderam as raízes. Pois, mesmo para os que perderam as raízes, ao se reabilitarem da ofensa pārājika, a moralidade de monge que foi protegida anteriormente torna-se purificada, e por meio disso, a realização do Caminho também se torna possível para eles.

ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ. သတ္တန္နံ သေက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ သင်္ဂဟိတာ တေသံ အာဏဏျပရိဘောဂဿ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေ သင်္ဂဟိတတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၉) ပဝတ္တံ သုတ္တံ. တတ္ထ မာ မေ အာမိသဒါယာဒါတိ ဧဝံ မေ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ တထာ ဝုတ္တတ္ထသာဓကံ ဟောတိ.

Chama-se 'herança' no sentido de algo a ser dado; aqueles que a recebem são 'herdeiros'. Na expressão 'dos sete nobres aprendizes', as pessoas comuns virtuosas também estão incluídas, pois o uso livre de dívidas delas está incluído no uso por herança. Assim deve ser entendido. O 'Dhammadāyāda Sutta' é o sutta que começa com: 'Monges, sede meus herdeiros no Dhamma, não herdeiros de coisas materiais' etc. Ali, deve-se trazer a palavra 'meu' para a frase seguinte, entendendo-a como 'não sejais meus herdeiros de coisas materiais'. Pois, agindo assim, isso serve como prova para o significado acima mencionado.

လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါတိ ဓမ္မာမိသဝသေန မိဿဘာဝေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသု အာသင်္ကာ နာမ န ကာတဗ္ဗာ, ဒိဋ္ဌသုတာဒိကာရဏေ သတိ ဧဝ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. သစေ န ဩရမတီတိ အဂတိဂမနေန ဓမ္မာမိသပရိဘောဂတော န ဩရမတိ. ‘‘အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ အလဇ္ဇီနံ ဓမ္မေန ဥပ္ပန္နပစ္စယံ, ဓမ္မကမ္မဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသမ္ပိ ဟိ ကုလဒူသနာဒိသမုပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ, ဝဂ္ဂကမ္မာဒိံ ကရောန္တာနဉ္စ အာပတ္တိ ဧဝ.

O 'uso em comum com um monge consciente' refere-se à associação por meio do Dhamma e de coisas materiais. O mesmo método se aplica a 'com um monge desavergonhado'. Com a frase 'Pois, desde o início, não existe ninguém que seja chamado de desavergonhado', mostra-se que a suspeita não deve ser levantada contra cada monge que se vê; ela só deve ser levantada quando houver motivos baseados no que foi visto, ouvido, etc. 'Aqueles que são o seu próprio fardo' refere-se aos discípulos que coabitam, etc. 'Se ele não se abstém' significa que, por seguir caminhos errôneos, ele não se abstém do uso do Dhamma e de coisas materiais. A frase 'Não há ofensa' foi dita referindo-se aos requisitos obtidos legitimamente pelos monges desavergonhados e aos atos formais legítimos. Pois, mesmo para eles, se usufruírem de requisitos originados de corrupção de famílias etc., ou se realizarem atos formais facciosos etc., há de fato uma ofensa.

‘‘ဓမ္မိယာဓမ္မိယပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေဋ္ဌာ လဇ္ဇိပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေန စ ဧကကမ္မာဒိဝသေန စ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ စောဒကစုဒိတကဘာဝေ ဌိတာ ဒွေ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မပရိဘောဂမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါ ဟုတွာ ဇီဝထာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝုတ္တာ တေသံ အညမညံ ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေ ဝိရောဓာဘာဝါ. လဇ္ဇီနမေဝ ဟိ အလဇ္ဇိနာ သဟ တဒုဘယပရိဘောဂါ န ဝဋ္ဋန္တီတိ.

Visto que foi dito: 'O uso legítimo e ilegítimo deve ser entendido de acordo com os requisitos', deve-se entender que o uso por parte de um monge consciente já foi explicado anteriormente, tanto de acordo com os requisitos quanto de acordo com os atos formais comuns, etc. Por essa mesma razão, no comentário sobre o preceito Duṭṭhadosa, em relação a dois monges desavergonhados que estão na posição de acusador e acusado, foi dito, referindo-se também ao uso do Dhamma: 'Vivei tendo um uso e comunhão comuns', pois não há conflito entre eles no uso mútuo do Dhamma e de coisas materiais. Pois é apenas para os monges conscientes que o uso de ambos em comum com um monge desavergonhado não é permitido.

ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ‘‘ဧကကမ္မံ ဧကုဒ္ဒေသော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၅, ၉၂, ၁၇၂) ဝုတ္တသံဝါသော စေဝ နိဿယဂ္ဂဟဏဒါနာဒိကော သဗ္ဗော နိရာမိသပရိဘောဂေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.339]. ‘‘န သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လဇ္ဇိနော အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟေ အာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရောပီတိ လဇ္ဇီပိ. တဿာပိ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဏှန္တဿ အလဇ္ဇိနော, ဣမိနာ စ လဇ္ဇိနော ဝဏ္ဏဘဏနာဒိလာဘံ ပဋိစ္စ အာမိသဂရုကတာယ ဝါ ဂေဟသိတပေမေန ဝါ တံ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှန္တော လဇ္ဇီ သာသနံ အန္တရဓာပေတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဂဟဋ္ဌာဒီသု ဥပတ္ထမ္ဘိတော အလဇ္ဇီ ဗလံ လဘိတွာ ပေသလေ အဘိဘဝိတွာ နစိရဿေဝ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကရောတီတိ.

O 'uso do Dhamma' deve ser entendido como a comunhão descrita como 'um único ato formal, uma única recitação' etc., bem como todo uso não material, como receber e dar dependência, etc. Visto que foi dito 'Ele não deve ser forçado por meio de uma ofensa', deve-se entender que há uma ofensa para um monge consciente que apoia um monge desavergonhado. 'O outro também' refere-se ao monge consciente. E com isso, mostra-se que o monge consciente que apoia aquele monge desavergonhado — seja por causa de ganhos como elogios, etc., seja por apego a coisas materiais, ou por afeto mundano — faz com que a Dispensação desapareça. Assim, o monge desavergonhado, apoiado por leigos e outros, ganha força, subjuga os monges virtuosos e, em pouco tempo, torna a Dispensação contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya.

‘‘ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ အာမိသပရိဘောဂတော ဓမ္မပရိဘောဂေါဝ ဂရုကော, တသ္မာ အတိဝိယ အလဇ္ဇိဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဥဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇုဿန္နတာယ သာသနေ ဩသက္ကန္တေ, လဇ္ဇီသု စ အပ္ပဟောန္တေသု အလဇ္ဇိမ္ပိ ပကတတ္တံ ဂဏပူရကံ ဂဟေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိကရဏေန စေဝ ကေစိ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေန သင်္ဂဟေတွာ သေသာလဇ္ဇိဂဏဿ နိဂ္ဂဟေန စ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ.

Com a frase 'Até mesmo o uso do Dhamma é permitido ali', mostra-se que o uso do Dhamma é mais importante do que o uso de coisas materiais; portanto, ele deve ser realizado com extrema separação dos monges desavergonhados. Visto que foi dito 'É permitido aprender por meio do apoio ao Dhamma', quando a Dispensação está em declínio devido à abundância de monges desavergonhados, e os monges conscientes são insuficientes, é de fato permitido apoiar a Dispensação. Isso pode ser feito incluindo um monge desavergonhado que mantém seu estado original para completar o quórum em ordenações etc., acolhendo alguns monges desavergonhados por meio do uso do Dhamma e de coisas materiais, e reprimindo o restante do grupo de monges desavergonhados.

ကေစိ ပန ‘‘ကောဋိယံ ဌိတော ဂန္ထောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဂန္ထပရိယာပုဏနမေဝ ဓမ္မပရိဘောဂေါ, န ဧကကမ္မာဒိ. တသ္မာ အလဇ္ဇီဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိကံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဧကကမ္မာဒီသု ဗဟူသု ဓမ္မပရိဘောဂေသု အလဇ္ဇိနာပိ သဒ္ဓိံ ကတ္တဗ္ဗာဝတ္ထာယုတ္တံ ဓမ္မပရိဘောဂံ ဒဿေတုံ ဣဓ နိဒဿနဝသေန ဂန္ထဿေဝ သမုဒ္ဓဋတ္တာ. န ဟိ ဧကကမ္မာဒိကော ဝိဓိ ဓမ္မပရိဘောဂေါ န ဟောတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အနာမိသတ္တာ ဓမ္မာမိသေသု အပရိယာပန္နဿ ကဿစိ အဘာဝါ. တေနေဝ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဓမ္မပဋိသန္ဓာရကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၁)‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ, ဓမ္မော ဝါစေတဗ္ဗော…ပေ… အဗ္ဘာနဝုဋ္ဌာနမာနတ္တပရိဝါသာ ဒါတဗ္ဗာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာရဟော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပဒါရဟော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော…ပေ… အယံ ဓမ္မပဋိသန္ဓာရော နာမာ’’တိ ဧဝံ သံဃကမ္မာဒိပိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ ဒဿိတံ. တေသု ပန ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု ယံ ဂဏပူရဏာဒိဝသေန အလဇ္ဇိနော အပေက္ခိတွာ ဥပေါသထာဒိ ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဓမ္မုဂ္ဂဟဏနိဿယဂ္ဂဟဏာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော စေဝ ပရိဘောဂေါ စာတိ ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧတံ တထာရူပပစ္စယံ ဝိနာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တဿ အလဇ္ဇိပရိဘောဂေါ စ ဟောတိ ဒုက္ကဋဉ္စ. ယံ ပန အလဇ္ဇိသတံ အနပေက္ခိတွာ တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မံ [Pg.340] ဝါ ပရိဝါသာဒိဥပကာရကမ္မံ ဝါ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော ဧဝ, နော ပရိဘောဂေါ. ဧတံ အနုရူပါနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာမိသဒါနံ ဝိယ အာပတ္တိ နတ္ထိ. နိဿယဒါနမ္ပိ တေရသသမ္မုတိဒါနာဒိ စ ဝတ္တပဋိဝတ္တသာဒိယနာဒိပရိဘောဂဿာပိ ဟေတုတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ.

Alguns, contudo, dizem: 'Visto que foi dito que o estudo dos textos está no topo, apenas o aprendizado dos textos é o uso do Dhamma, e não os atos formais comuns, etc. Portanto, é permitido realizar o ato do Uposatha etc. junto com monges desavergonhados, e não há ofensa'. Isso não é correto. Dentre os muitos tipos de uso do Dhamma, como os atos formais comuns etc., apenas o estudo dos textos foi extraído aqui como exemplo para mostrar o uso do Dhamma que é apropriado ser realizado mesmo com um monge desavergonhado. Pois não se pode dizer que um procedimento como os atos formais comuns etc. não seja o uso do Dhamma, visto que não é material e não há outro tipo de uso que não esteja incluído no Dhamma ou em coisas materiais. Por essa mesma razão, na explicação sobre a hospitalidade do Dhamma na Aṭṭhasālinī, diz-se: 'O tema de meditação deve ser ensinado, o Dhamma deve ser recitado... pe... a reabilitação, a suspensão, o mānatta e o parivāsa devem ser concedidos, quem é digno de ordenação menor deve ser ordenado, quem é digno de ordenação maior deve ser ordenado... pe... isso é chamado de hospitalidade do Dhamma'. Assim, até mesmo os atos formais da Sangha etc. são mostrados na categoria do Dhamma. No entanto, nessas categorias do Dhamma, o ato do Uposatha etc. realizado considerando os monges desavergonhados para completar o quórum, ou o aprendizado do Dhamma, a recepção de dependência, etc., a partir deles, é chamado de 'uso do Dhamma' porque é tanto Dhamma quanto uso. Não é permitido realizar isso sem uma causa correspondente; para quem o faz, há o uso em comum com um monge desavergonhado e uma ofensa de dukkaṭa. Por outro lado, o ato de punição como o tajjanīyakamma etc., ou o ato de assistência como o parivāsa etc., ou o ensino e a inquirição sobre os textos, etc., realizados sem considerar o grupo de monges desavergonhados, é apenas Dhamma, não uso. É permitido realizar isso para aqueles que são adequados; assim como dar coisas materiais, não há ofensa. Mas dar dependência e conceder as treze autorizações etc. não são permitidos, pois são causas para o usufruto de deveres mútuos etc.

ယော ပန မဟာအလဇ္ဇီ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထု သာသနံ ကရောတိ, တဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါဒိဥပကာရကမ္မမ္ပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ စ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ, နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တေနေဝ အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂဝိဝဇ္ဇနေနာပိ ဟိ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟော အဓိပ္ပေတော, သော စ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိဝိနယာနုဂ္ဂဟာဒိအတ္ထာယ ဧတဒတ္ထတ္တာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ. တသ္မာ ယံ ယံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ဥပတ္ထမ္ဘာယ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဘောဂေါ ဝါ ဟောတု အပရိဘောဂေါ ဝါ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကရောန္တာ သာသနံ အန္တရဓာပေန္တိ, အာပတ္တိဉ္စ အာပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေသု စေတ္ထ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါ ဧဝ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, န တထာ အာမိသပရိဘောဂေါ. န ဟိ အလဇ္ဇီနံ ပစ္စယပရိဘောဂမတ္တေန ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာဒိ ဟောတိ, ယထာဝုတ္တဓမ္မပရိဘောဂေန ပန ဟောတိ, တပ္ပရိဝဇ္ဇနေန စ ဖာသုဝိဟာရာဒယော. တထာ ဟိ ကတသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထာဒီသု ပဝိဋ္ဌာ ‘‘တုမှေ ကာယဒွါရေ, ဝစီဒွါရေ စ ဝီတိက္ကမံ ကရောထာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တိ, ယထာ ဝိနယဉ္စ အတိဋ္ဌန္တာ သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ အကတွာ တေဟိ သဟ သံဝသန္တာပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဟောန္တိ ‘‘ဧကောပိ အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅). ယဒိ ဟိ တေ ဧဝံ န နိဂ္ဂဟိတာ သိယုံ, သံဃေ ကလဟာဒိံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥပေါသထာဒိသာမဂ္ဂီကမ္မပဋိဗာဟနာဒိနာ ပေသလာနံ အဖာသုံ ကတွာ ကမေန တေ ဒေဝဒတ္တဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော ဝိယ ပရိသံ ဝဍ္ဎေတွာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဓမ္မတော ဝိနယတော ဒီပေန္တာ သံဃဘေဒါဒိမ္ပိ ကတွာ နစိရဿေဝ သာသနံ အန္တရဓာပေယျုံ, တေသု ပန သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပါယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ –

Mas aquele monge que é um grande alajjī (sem escrúpulos) e faz do ensinamento do Mestre algo contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya, para os seus co-residentes e outros não é apropriado realizar atos de assistência como a ordenação completa etc., nem dar instrução, questionamento etc.; há apenas ofensa, e apenas o ato de repreensão deve ser realizado. Por essa mesma razão, apoiar um alajjī também é rejeitado. Pois, mesmo através da evitação do uso comum do Dhamma e de bens materiais, a repreensão de pessoas sem escrúpulos é o que se deseja, e essa repreensão serve para o bem-estar dos virtuosos, para a estabilidade do verdadeiro Dhamma e para o apoio ao Vinaya etc., pois este é o propósito da promulgação das regras de treinamento. Portanto, qualquer coisa que sirva para apoiar os sem escrúpulos, para o desconforto dos virtuosos, ou para o declínio do verdadeiro Dhamma etc. — tudo isso, seja de uso comum ou não, não é apropriado fazer; agindo assim, eles causam o desaparecimento do Ensinamento e incorrem em ofensa. E aqui, entre o uso do Dhamma e de bens materiais, apenas o uso comum do Dhamma com os alajjīs resulta no desconforto dos virtuosos e no declínio do verdadeiro Dhamma etc., mas não o uso de bens materiais. Pois o mero uso de requisitos pelos alajjīs não causa desconforto etc. aos virtuosos, mas isso ocorre através do uso do Dhamma conforme mencionado, e ao evitá-lo, há bem-estar etc. Pois os indivíduos alajjīs que cometeram transgressões das regras de treinamento e entraram no Uposatha etc. devem ser interpelados pelos monges, dizendo: 'Vocês cometeram transgressões pela porta do corpo e pela porta da fala', etc. E se eles não se mantiverem de acordo com o Vinaya, devem ser devidamente repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc. Se não fizerem isso, aqueles que convivem com eles também se tornam alajjīs, conforme o ditado: 'Mesmo um único alajjī torna cem outros alajjīs' etc. Pois, se eles não fossem assim repreendidos, aumentariam as disputas etc. na Sangha, causariam desconforto aos virtuosos ao impedir atos de harmonia como o Uposatha etc., e gradualmente, como Devadatta e os Vajjiputtakas, aumentariam sua assembleia, apresentando sua conduta errônea como Dhamma e Vinaya, causariam o cisma na Sangha etc., e em pouco tempo fariam o Ensinamento desaparecer. Mas quando eles são repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc., todo esse perigo não ocorre. Pois foi dito:

‘‘ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ [Pg.341] နိဿာယ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ…ပေ… ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉).

"Dependendo de uma pessoa imoral, o Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem, a harmonia não ocorre... mas quando os imorais são repreendidos, todo esse perigo não ocorre, e a partir disso os monges virtuosos vivem em conforto."

တသ္မာ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါဝ အာမိသပရိဘောဂတောပိ အတိဝိယ အလဇ္ဇိဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗော, အာပတ္တိကရော စ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Portanto, deve-se compreender que apenas o uso comum do Dhamma deve ser evitado com os alajjīs de forma ainda mais estrita do que o uso de bens materiais, pois isso causa ofensa e é causa para o declínio do verdadeiro Dhamma.

အပိစ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ သံဃကမ္မာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတတ္တာပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ, တထာ ပရိဝတ္တလိင်္ဂဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပတ္တိကထာယံ ‘‘အာရာဓိကာ စ ဟောန္တိ သင်္ဂါဟိကာ လဇ္ဇိနိယော, တာ ကောပေတွာ အညတ္ထ န ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ စေ, ဂါမန္တရနဒီပါရရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂဏဩဟီယနာပတ္တီဟိ န မုစ္စတိ…ပေ… အလဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, သင်္ဂဟံ ပန ကရောန္တိ, တာပိ ပရိစ္စဇိတွာ အညတ္ထ ဂန္တုံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇိနီသု ဒုတိယိကာဂဟဏာဒီသု သံဝါသာပတ္တိပရိဟာရာယ နဒီပါရဂမနာဒိဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ တတောပိ အလဇ္ဇိသံဝါသာပတ္တိ ဧဝ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတော ဂရုကတရာတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ လဟုကာပတ္တိဋ္ဌာနံ, အနာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနဝီတိက္ကမံ အာစရိယာ အနုဇာနန္တိ, တထာ အသံဝါသပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗေဟိပိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလေဟိ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝတော သမသိက္ခာတာ နာမ. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တိ, န ဧကောပိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ သန္ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဂဟေတွာ ဧသော သံဝါသော နာမာ’’တိ ဧဝံ လဇ္ဇီဟေဝ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော ဝဋ္ဋတီတိ ပကာသိတော.

Além disso, isso também se estabelece pelo fato de que o Comentário declara que não se deve realizar atos da Sangha junto com os alajjīs, dizendo: 'O Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem'. Da mesma forma, na explicação sobre a conduta de um monge cujo gênero mudou e que vai para o mosteiro das monjas: 'Se as monjas forem virtuosas, agradáveis e acolhedoras, não se deve partir para outro lugar ofendendo-as. Se ele for, não se livrará das ofensas de ir a outra aldeia, cruzar um rio, passar a noite fora, ou separar-se do grupo... mas se elas forem alajjīs, embora ofereçam apoio, é permitido abandoná-las e ir para outro lugar'. Assim, para evitar a ofensa de comunhão com as alajjīs, foi permitido incorrer em situações de ofensas graves como cruzar um rio etc. Por isso, compreende-se que a própria ofensa de comunhão com um alajjī é ainda mais grave, por ser causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. Pois os mestres não permitem a transgressão de uma ofensa grave para evitar uma situação de ofensa leve ou de não-ofensa. Da mesma forma, no Comentário sobre o termo 'asaṃvāsa' (não-comunhão): 'Chama-se samasikkhātā (mesmo treinamento) pelo fato de que se deve treinar em comum com todos os indivíduos virtuosos. Aqui, visto que todos os virtuosos convivem juntos nestes atos comunitários etc., e nenhum deles é visto fora disso, portanto, tomando todos esses atos juntos, isso é chamado de saṃvāsa (comunhão)'. Assim, declara-se que a comunhão em atos comunitários etc. é apropriada apenas com os virtuosos.

ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ အသံဝါသိကေသု အလဇ္ဇီ န ဂဏိတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော, ယေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, တေသံ ပါရာဇိကာဒိအပကတတ္တာနညေဝ အသံဝါသိကတ္တေ ဂဟိတတ္တာ. အလဇ္ဇိနော ပန ပကတတ္တဘူတာပိ သန္တိ, တေ စေ ဂဏပူရဏာ ဟုတွာ ကမ္မံ သာဓေန္တိ, ကေဝလံ ကတွာ အဂတိဂမနေန ကရောန္တာနံ အာပတ္တိကရာ ဟောန္တိ သဘာဂါပတ္တိအာပန္နာ [Pg.342] ဝိယ အညမညံ. ယသ္မာ အလဇ္ဇိတဉ္စ လဇ္ဇိတဉ္စ ပုထုဇ္ဇနာနံ စိတ္တက္ခဏပဋိဗဒ္ဓံ, န သဗ္ဗကာလိကံ. သဉ္စိစ္စ ဟိ ဝီတိက္ကမစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အလဇ္ဇိနော ‘‘န ပုန ဤဒိသံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန လဇ္ဇိနော စ ဟောန္တိ, တေသု စ ယေ ပေသလေဟိ ဩဝဒိယမာနာပိ န ဩရမန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝီတိက္ကမန္တိ, တေ ဧဝ အသံဝသိတဗ္ဗာ, န ဣတရေ လဇ္ဇိဓမ္မေ ဩက္ကန္တတ္တာ. တသ္မာပိ အလဇ္ဇိနော အသံဝါသိကေသု အဂဏေတွာ တပ္ပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ သောဓေတွာဝ ဥပေါသထာဒိကရဏံ အနုညာတံ. တထာ ဟိ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထကရဏဿ အယုတ္တတာ ပကာသိတာ, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ သော အာဝိကရေယျ…ပေ… ဖာသု ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဧဝံ အလဇ္ဇိမ္ပိ လဇ္ဇိဓမ္မေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥပေါသထကရဏပ္ပကာရော စ ဝုတ္တော, ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော’’တိ (ပါရာ. ၄၄၂, ၄၅၈, ၆၆၂; ပါစိ. ၅၅၁, ၅၇၅, ၆၅၅) စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ ဘန္တေ, ပရိသုဒ္ဓေါတိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ ဧဝံ ဥပေါသထံ ကရောန္တာနံ ပရိသုဒ္ဓတာ စ ပကာသိတာ, ဝစနမတ္တေန အနောရမန္တာနဉ္စ ဥပေါသထပဝအာရဏဋ္ဌပနဝိဓိ စ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗထာ လဇ္ဇိဓမ္မံ အနောက္ကမန္တေဟိ သံဝါသဿ အယုတ္တတာယ နိဿယဒါနဂ္ဂဟဏပဋိက္ခေပေါ, တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မကရဏဉ္စ ဥက္ခေပနီယကမ္မကရဏေန သာနုဝတ္တကပရိသဿ အလဇ္ဇိဿ အသံဝါသိကတ္တပါပနဝိဓိ စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ သုတ္တနယေဟိ, အဋ္ဌကထာဝစနေဟိ စ ပကတတ္တေဟိပိ အပကတတ္တေဟိပိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ ဧဝ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ ပကတတ္တာပိ အလဇ္ဇိနော ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ယသတ္ထေရာဒီဟိ မဟန္တေန ဝါယာမေန သံဃတော ဝိယောဇိတာ. န ဟိ တေသု ပါရာဇိကာဒိအသံဝါသိကာ အတ္ထိ တေဟိ ဒီပိတာနံ ဒသန္နံ ဝတ္ထူနံ (စူဠဝ. ၄၅၂) လဟုကာပတ္တိဝိသယတ္တာ.

Se é assim, por que o alajjī não é contado entre os que estão em não-comunhão? Não há contradição nisso, pois apenas aqueles que cometeram ofensas de derrota (pārājika) etc. e não são de conduta pura (apakatatta) — cujo envolvimento como preenchedores de quórum invalida o ato realizado — são tomados como estando em não-comunhão. No entanto, existem alajjīs que ainda são de conduta pura (pakatatta). Se eles preencherem o quórum, validam o ato; contudo, para aqueles que realizam o ato agindo por parcialidade, isso gera ofensa, assim como aqueles que cometeram a mesma ofensa causam ofensa uns aos outros. Pois o estado de ser alajjī ou lajjī nos seres comuns está ligado ao momento mental e não é permanente. De fato, quando surge um pensamento de transgressão intencional, eles se tornam alajjīs; mas com o pensamento 'não farei isso novamente', tornam-se lajjīs. E entre eles, aqueles que, mesmo sendo aconselhados pelos virtuosos, não desistem e transgridem repetidamente, apenas esses devem ser evitados na comunhão, não os outros que retornaram ao estado de virtuosos. Por essa razão, sem contar os alajjīs entre os que estão em não-comunhão, foi permitido realizar o Uposatha etc. somente após purificar a assembleia para evitá-los. Pois foi declarada a impropriedade de realizar o Uposatha em uma assembleia impura com as palavras: 'Anunciem a pureza, veneráveis, recitarei o Pātimokkha' etc. E o modo de realizar o Uposatha estabelecendo até mesmo o alajjī no estado de virtuoso foi ensinado com as palavras: 'Aquele que tiver uma ofensa deve revelá-la... assim haverá conforto'. E a pureza daqueles que realizam o Uposatha foi declarada no Uposatha de pureza com as palavras: 'Estão puros?... os veneráveis estão puros aqui' e 'Estou puro, venerável, considerem-me puro'. E para aqueles que não desistem apenas com palavras, foi ensinado o procedimento para suspender o Uposatha e a Pavāraṇā. Devido à impropriedade da comunhão com aqueles que de modo algum retornam ao estado de virtuosos, foi ensinada a rejeição de dar e receber dependência, a realização de atos de repreensão como o Tajjanīyakamma etc., e o procedimento para tornar um alajjī e seu grupo de seguidores em não-comunhão através do ato de suspensão (ukkhepanīyakamma). Portanto, de acordo com os métodos dos Suttas e as palavras dos Comentários mencionados, a comunhão em atos comunitários etc. com todos os alajjīs, sejam de conduta pura ou não, não é apropriada; para os que a realizam, há apenas ofensa, pois todas as regras de treinamento foram promulgadas apenas para a repreensão de pessoas sem escrúpulos. Deve-se chegar a essa conclusão aqui. Por essa mesma razão, no Segundo Concílio, os Vajjiputtakas, embora fossem de conduta pura, mas alajjīs, foram separados da Sangha pelo Ancião Yasa e outros com grande esforço. Pois neles não havia ofensas de derrota etc. que causassem não-comunhão, visto que os dez pontos apresentados por eles pertenciam ao escopo de ofensas leves.

တဿ ပန သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ. ခရပတ္တန္တိ ခရသင်္ခါတံ သုဝဏ္ဏပတိရူပကံ ဝတ္ထု. ဒါယကေဟိ အသတိယာ ဒိန္နံ ရူပိယံ တေဟိ ပုန သကသညာယ ဂဏှန္တေ အဒါတုံ, နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ဂဏှာဟီတိ ဒါတုဉ္စ [Pg.343] န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘တဝ စောဠကံ ပဿာဟီ’’တိ. ဧဝံ ဝတွာပိ ပန နဋ္ဌဝတ္ထုသ္မိံ ဝိယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗာဘာဝေပိ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာဝ. အသတိယာပိ ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ဝတ္ထာဒိနာ သဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒံ ဒေမီ’’တိ ဒိန္နံ, တဒါ ပရိစ္စာဂသဗ္ဘာဝတော ဒါနမေဝ ဟောတိ ‘‘အပ္ပဂ္ဃံ ဒဿာမီ’’တိ မဟဂ္ဃဿ ဒါနေ ဝိယ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ စ အသတိယာ ဒိယျမာနတ္တေ ဉာတေပိ အဒိန္နာဒါနံ န ဟောတိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နတ္တာ, တသ္မာ ရူပိယံ နိဿဂ္ဂိယမေဝ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဤဒိသံ နာမ န ဟောတိ, တေနေဝ စေတ္ထ ‘တဝ စောဠကံ ပဿာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ နော နက္ခမတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ.

'Na presença dele' significa na presença do Ancião Mahārakkhita. 'Kharapatta' significa um objeto áspero que se assemelha ao ouro. Quando o dinheiro dado por doadores por descuido é retomado por eles ao perceberem que é deles, não é apropriado recusar-se a entregá-lo, nem é apropriado entregá-lo dizendo 'pegue este objeto que requer renúncia'. Por isso, ele disse: 'Olhe para o seu pano'. No entanto, mesmo tendo dito isso, embora não haja objeto a ser renunciado (como no caso de um objeto perdido), a ofensa deve ser confessada. Pois mesmo que por descuido se tenha pego aquele objeto com a própria mão junto com um pano etc. e o tenha dado dizendo 'dou isto', devido à presença da intenção de doar naquele momento, isso constitui de fato uma doação, assim como quando se dá um objeto de grande valor pensando 'vou dar algo de pouco valor'. E para quem o recebe, mesmo sabendo que está sendo dado por descuido, não há roubo, pois foi dado pelos doadores; portanto, torna-se de fato uma ofensa de renúncia por dinheiro. Alguns, porém, dizem: 'Tal coisa não constitui uma doação, e por isso foi dito aqui "olhe para o seu pano"'. Nós não concordamos com isso; deve ser examinado.

၅၈၆. ဧကပရိစ္ဆေဒါနီတိ သိယာ ကိရိယတ္တံ, သိယာ အကိရိယတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဇာတရူပရဇတဘာဝေါ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဂဟဏာဒီသု အညတရဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

586. 'De uma única delimitação' é dito referindo-se tanto à ação quanto à não-ação. O estado de ser ouro ou prata, o fato de ser destinado a si mesmo, e um dos estados como receber etc. — estes são os três fatores aqui.

ရူပိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o dinheiro (Rūpiyasikkhāpada) está concluída.

၉. ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicação da regra de treinamento sobre a transação com dinheiro (Rūpiyasaṃvohārasikkhāpada)

၅၈၇. နဝမေ ဇာတရူပါဒိစတုဗ္ဗိဓနိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဣဓ ရူပိယဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတရူပရဇတပရိဝတ္တန’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟိတပရိဝတ္တနေတိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဟိတဿ ရူပိယဿ ပရိဝတ္တနေ.

587. Na nona regra, o objeto de renúncia de quatro tipos, como ouro etc., é tomado aqui pelo próprio termo 'rūpiya' (dinheiro); por isso, diz-se: 'a troca de ouro e prata'. 'Na troca do que foi recebido' significa na troca de dinheiro recebido por meio de expressão permitida ou não permitida.

၅၈၉. ပါဠိယံ ဃနကတန္တိ ဣဋ္ဌကာဒိ. ရူပိယံ နာမ သတ္ထုဝဏ္ဏောတိအာဒီသု ကိဉ္စာပိ ကေဝလံ ရဇတံ န ဂဟိတံ, တထာပိ ရူပိယပဒေနေဝ တံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုဒ္ဓေါ ရူပိယသံဝေါဟာရော ဧဝ ဝုတ္တောတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ရူပိယေ ရူပိယသညီတိအာဒိမှိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမာတိ ပါဌသေသော.

589. No texto em Pāli, 'feito de forma sólida' refere-se a tijolos etc. Embora nas passagens como 'rūpiya significa a cor do mestre' etc., a prata pura não seja tomada isoladamente, ainda assim deve-se considerar que ela é tomada pelo próprio termo 'rūpiya'. Deve-se suprir: 'apenas a transação pura com dinheiro é mencionada'. 'Explicaremos a decisão sobre "quando há dinheiro e a percepção de dinheiro" etc.' é o restante do texto.

၅၉၁. ပါဠိယံ ရူပိယေ ရူပိယသညီတိ အတ္တနာ ဒိယျမာနံ သကသန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပိယံ စေတာပေတီတိ ပရသန္တကံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တတ္ထ အရူပိယ-သဒ္ဒေန ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမေ ပန တိကေ ‘‘အရူပိယေ ရူပိယသညီ အရူပိယံ စေတာပေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိဉ္စ တိကေ အရူပိယ-သဒ္ဒေန ကပ္ပိယဝတ္ထုယေဝ ဂဟိတံ, န မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထု အန္တေ ‘‘ပဉ္စန္နံ သဟ အနာပတ္တီ’’တိ [Pg.344] ဝုတ္တတ္တာ. ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထု န ဂဟိတံ, တထာပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ, ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုဉ္စ ပရိဝတ္တယတော ဒုက္ကဋံ, နယတော သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. တဉ္စ ဒုက္ကဋဝတ္ထုမှိ တထသညာယ ဝါ အတထသညာယ ဝါ ဝိမတိယာ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ ဟောတိယေဝ အစိတ္တကတ္တာ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ. ပဉ္စန္နံ သဟာတိ ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သဟ.

591. No texto em Pāli, 'quando há dinheiro e a percepção de dinheiro' é dito referindo-se ao que é dado por si mesmo, pertencente a si próprio. 'Faz comprar com dinheiro' refere-se ao que pertence a outrem. Este método aplica-se também aos demais casos. Ali, pelo termo 'arūpiya' (não-dinheiro), inclui-se também o objeto de ofensa leve (dukkaṭa). Mas na última tríade, a aplicação em todos os casos deve ser compreendida por este método: 'quando não há dinheiro e há a percepção de dinheiro, se faz comprar o que não é dinheiro, há uma ofensa de conduta incorreta (dukkaṭa)'. E nesta última tríade, pelo termo 'arūpiya', toma-se apenas o objeto permitido, não o objeto de ofensa leve como pérolas etc., devido ao que foi dito no final: 'não há ofensa juntamente com os os cinco'. Embora o objeto de ofensa leve não seja tomado, ainda assim, para quem troca um objeto de ofensa leve por outro objeto de ofensa leve, ou um objeto permitido por um objeto de ofensa leve, a ofensa leve (dukkaṭa) está de fato estabelecida por analogia. E isso ocorre de fato para quem realiza a troca em relação a um objeto de ofensa leve, seja com percepção correta, percepção incorreta ou dúvida, devido ao caráter não-intencional desta regra de treinamento. 'Juntamente com os cinco' significa juntamente com os cinco co-religionários.

ဣဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပါဠိယံ သရူပေန အနာဂတတ္တေပိ နယတော လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟိ အယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတံ အရူပိယံ နိဿဋ္ဌမ္ပိ သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယတ္တာ နိဿဂ္ဂိယမေဝ န ဟောတိ နိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတော, ကေဝလံ ပန ဣဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယမေဝ ပရိဝတ္တကေန ဒေသေတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ရူပိယေ ရူပိယသညီ အရူပိယံ စေတာပေတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒိ တိကော ဘဂဝတာ န ဝုတ္တော, တီသုပိ ပဒေသု ပရိဝတ္တိယမာနဿ အရူပိယတ္တေန နိဿဂ္ဂိယဝစနာယောဂါ ရူပိယဿေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ရူပိယဿေဝ ဟိ နိဿဋ္ဌဿ အာရာမိကာဒီဟိ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိ ပါဠိယံ ဒဿိတော, န အရူပိယဿ. တသ္မာ ပါစိတ္တိယမတ္တသမ္ဘဝဒဿနတ္ထမေဝ ပနေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဝုတ္တောပိ အယံ…ပေ… တိကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ ဝတ္ထုနော နိဿဂ္ဂိယတာဒဿနတ္ထံ. တေနေဝ ပတ္တစတုက္ကေ ‘‘န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယံ ကာတု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ အမှာကံ ခန္တိ. အတ္တနော ဝါ ဟီတိအာဒိ ဒုတိယတိကာနုလောမေနေဝ တတိယတ္တိကဿ သိဇ္ဈနပ္ပကာရံ သမတ္ထေတုံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ ဟိ ယထာ အတ္တနော အရူပိယေန ပရဿ ရူပိယံ စေတာပေန္တဿ ဧကသ္မိံ အန္တေ ရူပိယသမ္ဘဝတော ‘‘ရူပိယသံဝေါဟာရော ကတော ဧဝ ဟောတီ’’တိ ဒုတိယတ္တိကော ဝုတ္တော, ဧဝံ အတ္တနော ရူပိယေန ပရဿ အရူပိယံ စေတာပေန္တဿာပိ ဟောတီတိ တတိယော တိကော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ, သော ပန ဒုတိယတ္တိကေနေဝ ဧကတော ရူပိယပက္ခသာမညေန သိဇ္ဈတီတိ ပါဠိယံ န ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကန္တေန ရူပိယပက္ခေတိ ဧကေန အန္တေန ရူပိယပက္ခေ, ‘‘ဧကတော ရူပိယပက္ခေ’’တိ ဝါ ပါဌော.

Agora, para mostrar que o significado expresso por "com um objeto de nissaggiya ou um objeto de dukkaṭa" etc., embora não apareça diretamente em sua própria forma no Pāli, é obtido por meio do método de inferência, foi dito: "Pois este que..." etc. E aqui, visto que o que não é dinheiro, quando trocado por dinheiro, mesmo que seja renunciado, não se torna um objeto de nissaggiya para nenhum dos monges por ser inadequado para todos — pois apenas aquilo que deve ser usufruído após a renúncia deve ser formalmente renunciado —, mas meramente, tendo descartado isso, a ofensa de pācittiya deve ser confessada por aquele que realizou a troca; portanto, a tríade que começa com "percebendo como dinheiro o que é dinheiro, ele faz adquirir o que não é dinheiro: nissaggiya pācittiya" etc. não foi dita pelo Abençoado. Pois em todos os três casos, como o objeto trocado não é dinheiro, a declaração de nissaggiya é inapropriada, visto que apenas o dinheiro em si deve ser renunciado. De fato, o procedimento para lidar com o dinheiro renunciado por meio de guardiões do mosteiro etc. é mostrado no Pāli, mas não para o que não é dinheiro. Portanto, apenas para mostrar a ocorrência de mero pācittiya é que foi dito no Comentário: "Embora não dita, esta... pe... tríade deve ser compreendida", mas não para mostrar o caráter de nissaggiya daquele objeto. Por essa mesma razão, na tétrade sobre a tigela foi dito: "Não é possível por nenhum meio torná-lo adequado" etc. Esta é a nossa preferência. A passagem que começa com "Pois por si mesmo..." etc. foi dita para estabelecer a maneira de realização da terceira tríade em conformidade com a segunda tríade. Aqui está o significado: pois assim como para aquele que faz adquirir o dinheiro de outrem com o seu próprio não-dinheiro, devido à presença de dinheiro em uma das extremidades, diz-se que "a transação com dinheiro foi de fato realizada", e assim a segunda tríade foi dita; da mesma forma, para aquele que faz adquirir o não-dinheiro de outrem com o seu próprio dinheiro, a transação também ocorre, e assim a terceira tríade deveria ser dita. No entanto, ela é estabelecida pela própria segunda tríade, devido à semelhança de ter o lado do dinheiro em uma das partes; por isso não foi dita no Pāli. Ali, "com uma extremidade no lado do dinheiro" significa "com uma das partes no lado do dinheiro", ou a leitura é "com o lado do dinheiro em uma das partes".

ဣဒါနိ ဒုတိယတ္တိကေ အရူပိယပဒဿ အတ္ထဘူတေသု ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူသု ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ရူပိယာဒိပရိဝတ္တနေ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ’’တိအာဒိ [Pg.345] အာရဒ္ဓံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုန္တိအာဒိ ပန ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ပရိဝတ္တနပ္ပသင်္ဂေ ပါဠိယံ အဝုတ္တဿာပိ အတ္ထဿ နယတော လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒေန, တေန စ ဒုက္ကဋဿ အစိတ္တကတမ္ပိ ဒဿေတိ. အညတြ သဟဓမ္မိကေဟီတိ ‘‘ပဉ္စန္နံ သဟ အနာပတ္တီ’’တိ ဝစနတော ဝုတ္တံ, တေနာပိ ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဿ ကပ္ပိယဝတ္ထုနိဿိတတံ ဧဝ သာဓေတိ. ဣမံ…ပေ… ရူပိယစေတာပနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ. တတ္ထာတိ ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၉၃).

Agora, entre os objetos de dukkaṭa e objetos adequados que constituem o significado do termo "não-dinheiro" na segunda tríade, para mostrar a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, iniciou-se a explicação com "por um objeto de dukkaṭa" etc. Mas a frase "um objeto de dukkaṭa por um objeto de dukkaṭa" etc. foi dita para mostrar que, na eventualidade de uma troca por um objeto de dukkaṭa, o significado, embora não dito no Pāli, é obtido por meio do método de inferência. Ali, "por esta" refere-se à regra de treinamento sobre transações com dinheiro, e com isso mostra também a natureza involuntária da ofensa de dukkaṭa. "Exceto com os co-religionários" foi dito devido à declaração "não há ofensa para os cinco juntos", e com isso também se estabelece que a regra de treinamento sobre compra e venda baseia-se exclusivamente em objetos adequados. "Referindo-se a esta... pe... e à aquisição de dinheiro" é a conexão com o texto principal. "Aqui" significa nesta regra de treinamento. "Ali" significa na regra de treinamento sobre compra e venda.

ဧဝံ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ရူပိယာဒိပရိဝတ္တနေ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကပ္ပိယဝတ္ထုနာပိ ဒဿေတုံ ‘‘ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တေနေဝါတိ ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ဧဝ. ‘‘ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကာရိတမ္ပိ ပဉ္စန္နမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သမုဋ္ဌာပေတီတိ သယံ ဂန္တွာ, ‘‘ဣမံ ကဟာပဏာဒိံ ကမ္မကာရာနံ ဒတွာ ဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အညံ အာဏာပေတွာ ဝါ သမုဋ္ဌာပေတိ. မဟာအကပ္ပိယောတိ အတ္တနာဝ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ အညဿ မူလသာမိကဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. သော ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္နောပိ ပုန လဒ္ဓေါ ဇာနန္တဿ ကဿစိပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တဠာကာဒီသု ဝိယ အစ္ဆိန္နော ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ ဝဒေယျုံ. န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေနာတိ သံဃေ နိဿဇ္ဇနေန, စောရာဒိအစ္ဆိန္ဒနာဒိနာ စ ကပ္ပိယံ ကာတုံ န သက္ကာ, ဣဒဉ္စ တေန ရူပေန ဌိတံ, တမ္မူလိကေန ဝတ္ထုမုတ္တာဒိရူပေန ဌိတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဟိ တမ္မူလိကကပ္ပိယဝတ္ထုဉ္စ န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန တေန ရူပေန ကပ္ပိယံ ကာတုံ. ယဒိ ပန သော ဘိက္ခု တေန ကပ္ပိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ပုန ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယံ နိဿဇ္ဇာပေတွာ အညေသံ ကပ္ပိယံ ကာတုမ္ပိ သက္ကာ ဘဝေယျာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Tendo assim mostrado a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, agora, para mostrar também a ofensa com um objeto adequado, iniciou-se a explicação com "Mas por um objeto adequado" etc. Ali, "por isso mesmo" significa apenas pelo objeto adequado. "Tendo recebido dinheiro" foi dito como um caso extremo. Mesmo uma tigela feita após receber um objeto de dukkaṭa, como pérolas etc., não é de forma alguma adequada para nenhum dos cinco co-religionários. "Ele faz produzir" significa que ele mesmo vai ou ordena a outrem, dizendo: "Dando este kahāpaṇa etc. aos trabalhadores, faze produzir a semente [de ferro]". "Extremamente inadequado" foi dito porque foi arruinado por ele mesmo desde a semente, e porque não há outro proprietário original. Pois mesmo que essa tigela seja roubada por ladrões e depois recuperada, ela não é adequada para nenhum monge que saiba do fato. Pois se fosse adequada, os professores diriam que, assim como no caso de reservatórios de água etc., ela seria adequada após ser roubada. "Não é possível por nenhum meio" significa que não é possível torná-la adequada por meio de renúncia à Sangha ou por roubo por ladrões etc., e isso foi dito referindo-se a ela permanecendo naquela forma, ou permanecendo na forma de tecido, pérolas etc., que foram sua origem de valor. Pois nem um objeto de dukkaṭa nem um objeto adequado originado dele podem, por qualquer meio, ser tornados adequados naquela forma. No entanto, deve-se notar que se aquele monge, por meio daquele objeto adequado ou objeto de dukkaṭa, fizer adquirir dinheiro novamente, seria possível, após fazer renunciar esse dinheiro, torná-lo adequado para outros.

ပတ္တံ ကိဏာတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ကဟာပဏာဒိနာ ကမ္မာရကုလတော ပတ္တံ ကိဏိတွာ ဧဟီ’’တိ အာရာမိကာဒီဟိ ကိဏာပနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ရာဇသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ကဟာပဏေဟိ သာဋကေ အာဟရ, ဧတ္တကေဟိ ယာဂုအာဒီနိ သမ္ပာဒေဟီတိ ဝဒတိ, ယံ တေ အာဟရန္တိ, သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ. ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၃၈-၅၃၉) ဝုတ္တံ[Pg.346]. ဣမိနာ ပန ဝစနေန ယံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ ‘‘အနာဏတ္တိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ န သမေတိ. န ကေဝလဉ္စ ဣမိနာ, ပါဠိယာပိ တံ န သမေတိ. ပါဠိယဉှိ နိဿဋ္ဌရူပိယေန အာရာမိကာဒီဟိ သပ္ပိယာဒိံ ပရိဝတ္တာပေတုံ ‘‘သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘အာဝုသော, ဣမံ ဇာနာဟီ’တိ. သစေ သော ဘဏတိ ‘ဣမိနာ ကိံ အာဟရီယတူ’တိ, န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’တိ. ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ ‘သပ္ပိ ဝါ’’’တိအာဒိနာ ရူပိယသံဝေါဟာရံ ပရိမောစေတွာဝ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမိနာ ရူပိယေန ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဣမံ အာဟရာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အဓိကာရတော ‘‘ဣမိနာ ရူပိယေန ဣမံ အာဟရာ’’တိ ဘိက္ခူဟိ အာဏတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ တံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’’’တိ ပဋိက္ခေပေါ ကတော, အနာပတ္တိဝါရေပိ ‘‘ကပ္ပိယကာရကဿ အာစိက္ခတီ’’တိ န ဝုတ္တံ. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၉၅) ပန တထာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဣဒံ သာဏတ္တိကံ ကယဝိက္ကယမေဝ အနာဏတ္တိကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Em "compra uma tigela", deve-se entender que fazer com que os guardiões do mosteiro etc. comprem, dizendo: "Compra uma tigela na casa do ferreiro com este kahāpaṇa etc. e vem", também está incluído. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário da regra de treinamento do Rei: "Se ele diz: 'Traz mantos com esta quantidade de kahāpaṇas, providencia sopa de arroz etc. com esta quantidade', o que eles trazem é inadequado para todos. Por quê? Porque os kahāpaṇas foram transacionados." No entanto, com esta declaração, o que é dito no Comentário da Mātika de que a regra de treinamento sobre transações com dinheiro é "sem comando", não concorda. E não apenas com isso, mas também não concorda com o próprio Pāli. Pois no Pāli, para fazer com que os guardiões do mosteiro etc. troquem o dinheiro renunciado por ghee etc., foi dito, evitando a transação com dinheiro: "Ele deve ser informado: 'Amigo, toma conhecimento disto'. Se ele disser: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'. O que é adequado deve ser indicado, como 'ghee' ou..." etc. Se, quando alguém pergunta "O que deve ser trazido com este dinheiro?", se disser "Traz isto", pelo contexto isso equivale a ser ordenado pelos monges: "Traz isto com este dinheiro". Portanto, para evitar essa transação com dinheiro, foi feita a proibição: "Não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'". Mesmo na seção de não-ofensa, não foi dito "ele indica ao assistente leigo". Na regra de treinamento sobre compra e venda, porém, foi dito assim. Portanto, deve-se entender que esta regra sobre transações com dinheiro envolve comando, enquanto apenas a compra e venda é sem comando.

မူလဿ အနိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယေန ဥဂ္ဂဟိတမူလေန ပတ္တော ကီတော, တဿ မူလဿ သံဃမဇ္ဈေ အနိဿဋ္ဌတ္တာ, ဧတေန ရူပိယမေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, န တမ္မူလိကံ အရူပိယန္တိ ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ တေန ရူပိယေန အညံ ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒေ အာဂတနယေနေဝ နိဿဇ္ဇာပေတွာ သေသေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ. ‘‘မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ မူလဿ ဂိဟိသန္တကတ္တံ, တေနေဝ ပတ္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရာနုပ္ပန္နတဉ္စ ဒဿေတိ. ပဉ္စသဟဓမ္မိကသန္တကေနေဝ ဟိ ရူပိယသံဝေါဟာရဒေါသော. တတ္ထ စ အတ္တနော သန္တကေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရတ္ထ ဒုက္ကဋံ.

"Devido à não-renúncia do valor original" significa que o valor recebido com o qual a tigela foi comprada não foi renunciado no meio da Sangha. Com isso, mostra-se que apenas o dinheiro deve ser renunciado, não o não-dinheiro originado dele. Pois se, com esse dinheiro, ele fizesse adquirir outro dinheiro, esse dinheiro, após ser renunciado pelo método que consta na regra de treinamento sobre transações com dinheiro, deveria ser usufruído pelos demais monges. Com "devido ao não-recebimento do valor original", mostra-se que o valor pertence a um leigo, e por essa mesma razão, mostra-se que a tigela não se originou de uma transação com dinheiro. Pois a falta de transação com dinheiro ocorre apenas com os bens pertencentes aos cinco co-religionários. E nisso, se pertencer a si mesmo, há pācittiya; se pertencer a outrem, há dukkaṭa.

နိဿဇ္ဇီတိ ဒါနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဝိနယကမ္မဝသေန. တေနေဝ ‘‘သပ္ပိဿ ပူရေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, တဿ ဝါ ဓနဿ ရူပိယဘာဝေါ, ပရိဝတ္တနပရိဝတ္တာပနေသု အညတရဘာဝေါ စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ.

"Ele renunciou" foi dito no sentido de doação, não no sentido de ato formal do Vinaya. Por essa mesma razão, foi dito "tendo enchido com ghee". Os dois fatores aqui são: o fato de que aquilo que ele troca com seus próprios recursos, ou esses próprios recursos, sejam dinheiro; e a ocorrência de um dos dois atos: trocar ou fazer trocar.

ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre transações com dinheiro está concluída.

၁၀. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda

၅၉၃-၅. ဒသမေ [Pg.347] ပါဠိယံ ဇာနာဟီတိ ဣဒါနေဝ ဥပဓာရေဟိ, ဣဒံ ပစ္ဆာ ဆဍ္ဍေတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာတိ ဘိက္ခုနာ ဒိယျမာနံ ဝုတ္တံ. ဣမန္တိ ပရေန ပဋိဒိယျမာနံ. သေသဉာတကေသု သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတသမ္ဘဝတော တဒဘာဝဋ္ဌာနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘မာတရံ ပန ပိတရံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. န သက္ကာ တံ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ရူပိယံ ဘတကာနံ ဒတွာ အဿာမိကဘူမိယံ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနေ ဘတိယာ ခဏန္တာနံ သန္တိကာ ဂဟိတဘဏ္ဍကဘာဝေပိ ပါစိတ္တိယံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ယဉှိ အဿာမိကဘူမိံ ခဏိတွာ သမုဋ္ဌာပိတံ အယောဗီဇံ, တံ ဘတကာနံ သန္တကံ နာမ ဟောတိ, တဒတ္ထဉ္စ တေသံ ရူပိယံ ဒေန္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရောဝ ဟောတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ရဇနစ္ဆလ္လိအာဒီနံ အာဟရာပနေ ကယဝိက္ကယော ဝိယ, တာဒိသမ္ပိ ပရဘဏ္ဍံ ဣဓ ဝတ္ထဓောဝနာဒီသု နတ္ထိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝေတ္ထ ပါစိတ္တိယံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

593-5. Na décima regra de treinamento, no Pāli, "toma conhecimento" significa "investiga agora mesmo; não será possível descartar isto mais tarde". "Por isto" refere-se ao que é dado pelo monge. "Isto" refere-se ao que é dado em retorno por outrem. Como nos demais parentes há a possibilidade de desperdício de uma oferta de fé, para mostrar o local onde isso não ocorre, foi dito "mas à mãe ou ao pai". Em "not é possível recusar isso", alguns dizem que, assim como há pācittiya quando se recebe bens daqueles que cavam mediante pagamento em terra sem dono para produzir sementes de ferro após dar dinheiro aos trabalhadores, o mesmo ocorre aqui. Isso não é correto. Pois a semente de ferro produzida ao cavar a terra sem dono pertence aos trabalhadores, e para quem lhes dá dinheiro para esse fim, ocorre de fato uma transação com dinheiro, assim como a compra e venda ao fazer trazer cascas de tintura etc. por meio de transações inadequadas. Mas tal propriedade alheia não existe aqui, no caso de lavagem de roupas etc. Portanto, deve-se aceitar o pācittiya aqui apenas com base na autoridade do Comentário.

၅၉၇. ပုညံ ဘဝိဿတီတိ ဒေတီတိ ဧတ္ထ သစေ ဘိက္ခု အတ္တနော ဘဏ္ဍဿ အပ္ပဂ္ဃတံ ဉတွာပိ အကထေတွာ ‘‘ဣဒါနေဝ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဏှ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဣတရော စ အတ္တနော ဒိယျမာနဿ မဟဂ္ဃတံ အဇာနန္တော ‘‘ဦနံ ဝါ အဓိကံ ဝါ တုမှာကမေဝါ’’တိ ဒတွာ ဂစ္ဆတိ, ဘိက္ခုဿ အနာပတ္တိ ဥပနန္ဒဿ ဝိယ ပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေ. ဝိပ္ပဋိသာရိဿ ပုန သကသညာယ အာဂတဿ ယံ အဓိကံ ဂဟိတံ, တံ ဒါတဗ္ဗံ. ယေန ယံ ပရိဝတ္တေတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ ကပ္ပိယဝတ္ထုတာ, အသဟဓမ္မိကတာ, ကယဝိက္ကယာပဇ္ဇနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

597. Em "ele dá pensando 'haverá mérito'", se o monge, mesmo sabendo do baixo valor de seu próprio bem, sem dizer nada, diz: "Examina e aceita agora mesmo, para que não te arrependas mais tarde", e o outro, sem saber do alto valor do que está dando, diz "seja menos ou mais, que seja apenas vosso" e, tendo dado, vai embora, não há ofensa para o monge, assim como no caso de Upananda ao receber o manto do asceta errante. Se o que se arrependeu retornar com a percepção de que o bem é seu, o excesso que foi recebido deve ser devolvido. Os três fatores aqui são: o fato de que ambos os bens sejam objetos adequados; o fato de que a outra parte não seja um co-religionário; e a ocorrência de compra e venda.

ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída.

နိဋ္ဌိတော ကောသိယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo, Kosiyavagga, está concluído.

၃. ပတ္တဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo das Tigelas

၁. ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

1. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela

၆၀၂. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဍ္ဎတေရသပလာတိ မာဂဓိကာယ မာနတုလာယ အဍ္ဎတေရသပလပရိမိတံ ဥဒကံ ဂဏှန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တထာ [Pg.348] ပရိမိတံ ယဝမာသာဒိံ ဂဏှန္တိံ သန္ဓာယာတိ ကေစိ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘ပကတိစတုမုဋ္ဌိကံ ကုဍုဝံ, စတုကုဍုဝံ နာဠိ, တာယ နာဠိယာ သောဠသ နာဠိယော ဒေါဏံ, တံ ပန မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသ နာဠိယော ဟောန္တီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒမိဠနာဠီတိ ပုရာဏနာဠိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာ စ စတုမုဋ္ဌိကေဟိ ကုဍုဝေဟိ အဋ္ဌ ကုဍုဝါ, တာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော မဂဓနာဠိံ ဂဏှာတိ. ပုရာဏာ ပန ‘‘သီဟဠနာဠိ တိဿော နာဠိယော ဂဏှာတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန မဂဓနာဠိ ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနာယ စတုကုဍုဝါယ ဒမိဠနာဠိယာ စတုနာဠိကာ ဟောတိ, တတော မဂဓနာဠိတော ဥပဍ္ဎဉ္စ ပုရာဏဒမိဠနာဠိသင်္ခါတံ ပတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧတေန စ ‘‘ဩမကော နာမ ပတ္တော ပတ္ထောဒနံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိဝစနဉ္စ သမေတိ, လောကိယေဟိပိ –

602. Na primeira regra de treinamento do terceiro capítulo, 'doze palas e meio' foi dito referindo-se a uma tigela que comporta água na medida de doze palas e meio pela balança de medição de Magadha. Alguns dizem que se refere a comportar cevada, feijão etc. na mesma medida. No entanto, pelo mestre Dhammapāla Thera foi dito: 'Dizem que quatro punhados normais constituem um kuḍuva; quatro kuḍuvas constituem uma nāḷi; dezesseis dessas nāḷis constituem um doṇa; e esse doṇa equivale a doze nāḷis de Magadha'. 'Nāḷi tâmil' foi dito referindo-se à antiga nāḷi. E ela equivale a oito kuḍuvas de quatro punhados. Uma nāḷi de Magadha comporta duas dessas nāḷis. Mas dizem que a antiga nāḷi cingalesa comporta três nāḷis. De acordo com a opinião deles, a nāḷi de Magadha equivale a quatro nāḷis da nāḷi tâmil de quatro kuḍuvas atualmente em uso. E a metade dessa nāḷi de Magadha, conhecida como a antiga nāḷi tâmil, é chamada de pattha. Com isso, a declaração do Pāli "a tigela de tamanho mínimo comporta um pattha de arroz cozido" concorda, e também com os usos mundanos:

‘‘လောကိယံ မဂဓဉ္စေတိ, ပတ္ထဒွယမုဒါဟဋံ;

လောကိယံ သောဠသပလံ, မာဂဓံ ဒိဂုဏံ မတ’’န္တိ. –

"Mencionam-se dois tipos de pattha: o mundano e o de Magadha; o mundano é considerado como tendo dezesseis palas, e o de Magadha o dobro disso."

ဧဝံ လောကေ နာဠိယာ မဂဓနာဠိ ဒိဂုဏာတိ ဒဿိတာ, ဧဝဉ္စ ဂယှမာနေ ဩမကပတ္တဿ စ ယာပနမတ္တောဒနဂါဟိကာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ အဋ္ဌကုဍုဝတော ဦနောဒနဂါဟိနာ ပတ္တေန အထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိယေသိတွာ ယာပေတုံ. တေနေဝ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပတ္ထော နာမ နာဠိမတ္တံ ဟောတိ ဧကဿ ပုရိသဿ အလံ ယာပနာယ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ‘ပတ္ထောဒနော နာလမယံ ဒုဝိန္န’’’န္တိ (ဇာ. ၂.၂၁.၁၉၂) ဝုတ္တံ, ‘‘ဧကေကဿ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ပဟောတီ’’တိ စ အာဂဟံ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Assim, mostra-se que a nāḷi de Magadha é o dobro da nāḷi comum no mundo. E quando isso é aceito, estabelece-se também que a tigela de tamanho mínimo comporta arroz cozido suficiente para o sustento. Pois não é possível sustentar-se esmolando esmolas de comida que não estejam acumuladas em forma de monte com uma tigela que comporte menos arroz do que os oito kuḍuvas. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário do Capítulo de Verañja: 'Um pattha equivale a uma nāḷi, o que é suficiente para o sustento de um homem. Pois também foi dito: "Um pattha de arroz cozido não é suficiente para dois"'. E também consta: 'é suficiente para um, ou para dois ou três'. Portanto, deve-se entender aqui de acordo com o método explicado.

အာလောပဿ အနုရူပန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗျဉ္ဇနဿ မတ္တာ နာမ ဩဒနတော စတုတ္ထဘာဂေါ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၇) ဗြဟ္မာယုသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ အာလောပဿ စတုတ္ထဘာဂမေဝ ဗျဉ္ဇနံ အနုရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩဒနဂတိကာနေဝါတိ ဩဒနဿ အန္တော ဧဝ ပဝိသနသီလာနိ သိယုံ, အတ္တနော ဩကာသံ န ဂဝေသန္တီတိ အတ္ထော. နာမမတ္တေတိ ‘‘မဇ္ဈိမော ပတ္တော မဇ္ဈိမောမကော’’တိအာဒိနာမမတ္တေ.

No que diz respeito a 'adequado ao bocado' (ālopassa anurūpaṃ), visto que é dito no comentário do Brahmāyu Sutta: 'A medida do acompanhamento é um quarto do arroz', deve-se entender que o acompanhamento que é apenas um quarto do bocado é 'adequado'. 'Que seguem o curso do arroz' (odanagatikāni) significa que eles costumam entrar apenas no interior do arroz e não buscam um lugar próprio para si. 'Apenas pelo nome' (nāmamatte) refere-se a apenas pelo nome, como em 'uma tigela média é de tamanho médio', etc.

၆၀၇-၈. ဧဝံ ပယောဂေ ပယောဂေတိ ပရိယောသာနာလောပဇ္ဈောဟရဏပယောဂေ ပယောဂေ, အာလောပေ အာလောပေတိ အတ္ထော. ကတွာတိ ပါကပရိယောသာနံ ကတွာ. ပစိတွာ ဌပေဿာမီတိ ကာဠဝဏ္ဏပါကံ သန္ဓာယ [Pg.349] ဝုတ္တံ. ဆိဒ္ဒန္တိ မုခဝဋ္ဋိတော ဒွင်္ဂုလဿ ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒံ ဝုတ္တံ. သေသံ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တနယမေဝ.

607-8. Assim, 'a cada esforço' (payoge payoge) significa a cada esforço de engolir o bocado final, ou seja, a cada bocado. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo completado o cozimento. 'Cozinharei e guardarei' (pacitvā ṭhapessāmi) é dito em referência ao cozimento até obter uma cor preta. 'Furo' (chiddaṃ) refere-se a um furo a dois dedos abaixo da borda. O restante é exatamente como explicado no primeiro Kathina-sikkhāpada.

ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre a tigela (Pattasikkhāpada) está concluída.

၂. ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

2. Explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada)

၆၀၉-၆၁၃. ဒုတိယေ ပါဠိယံ အဟံ ပတ္တေန တေ ဘိက္ခူ သန္တပေဿာမီတိ သေသော. ‘‘အပတ္တော’’တိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပဉ္စဗန္ဓနေပိ ပတ္တေ အပရိပုဏ္ဏပါကေ ပတ္တေ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ. ‘‘တိပုပဋ္ဋကေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ဗလောဟာဒီဟိ ကပ္ပိယလောဟေဟိ အယောပတ္တဿ ဆိဒ္ဒံ ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘လောဟမဏ္ဍလကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အကာဠဝဏ္ဏမ္ပိ ကပ္ပိယပတ္တံ ဝိညာပေန္တဿ အာပတ္တိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ ဦနပဉ္စဗန္ဓနတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကတဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

609-613. Na segunda regra, o restante do texto em Pali é: 'Eu satisfarei esses monges com uma tigela'. Com a palavra 'sem tigela' (apatto), mostra-se também o abandono da determinação. Mesmo em uma tigela com os cinco remendos, a determinação não se estabelece, assim como em uma tigela cuja queima é incompleta. Visto que é dito 'ou com uma placa de estanho' (tipupaṭṭakena vā), é permitido cobrir o furo de uma tigela de ferro com metais permitidos, como cobre vermelho, etc. Por isso mesmo foi dito 'com um disco de metal' (lohamaṇḍalaka). Nesta regra de treinamento, deve-se entender que há ofensa para quem solicita uma tigela permitida que não tenha a cor preta. Os quatro fatores aqui são: ter menos de cinco remendos em uma tigela adequada para determinação, ser para si mesmo, fazer uma solicitação não permitida e a obtenção por meio dela.

ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) está concluída.

၃. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

3. Explicação da regra de treinamento sobre medicamentos (Bhesajja-sikkhāpada)

၆၁၈-၆၂၁. တတိယေ ပါဠိယံ ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရေန ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ အာရာမိကော အနုညာတော’’တိ ပဌမံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရာမိက’’န္တိ ပုဂ္ဂလာနမ္ပိ အာရာမိကနာမေန ဒါသဂ္ဂဟဏေ အနုညာတေ ဧဝ အာရာမိကာနံ ဂဟိတတ္တာ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနပိ ပုဂ္ဂလာနံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အနနုညာတတ္တာတိ ဝိညာယတိ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဟိ ပဋိက္ခိတ္တေသု ဧကဿေဝ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟဏေ အနုညာတေ ဣတရီတရာနံ တထာ န ဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ. ယဉ္စ ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရေန ဒါယကကုလဿ ဒါရိကာယ သုဝဏ္ဏမာလာဝသေန တိဏဏ္ဍုပကဿ နိမ္မာနံ, တံ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝစနတော ကုလသင်္ဂဟာဒိ န ဟောတီတိ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကေစိ ပန ‘‘ခီဏာသဝါနံ လာဘိစ္ဆာယ အဘာဝတော ကုလသင်္ဂဟေပိ [Pg.350] အာဇီဝကောပေါ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ခီဏာသဝါနမ္ပိ အာဇီဝဝိပတ္တိဟေတူနံ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှိ ဓမ္မသေနာပတိနာ ‘‘နေဝ ဘိန္ဒေယျမာဇီဝံ, စဇမာနောပိ ဇီဝိတ’’န္တိ (မိ. ပ. ၆.၁.၅). ဘဂဝတာ စ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနီယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ (သု. နိ. ၈၁, ၄၈၄; မိ. ပ. ၄.၅.၉; သံ. နိ. ၁.၁၉၇).

618-621. Na terceira regra, no texto em Pali, o Élder Pilindavaccha primeiro rejeitou dizendo: 'Não, ó grande rei, o assistente de mosteiro (ārāmika) não foi permitido pelo Abençoado'. Somente após o Abençoado ter permitido: 'Eu permito, ó monges, um assistente de mosteiro', aceitando servos sob o nome de assistentes de mosteiro para indivíduos, é que eles foram aceitos. Entende-se que não é permitido a indivíduos aceitar campos, terras, etc., mesmo usando expressões permitidas (kappiyavohāra), pois isso não foi permitido da mesma forma. De fato, visto que coisas como 'ele se abstém de aceitar campos e terras' são rejeitadas, e apenas a aceitação de um assistente de mosteiro individualmente é permitida, a proibição de aceitar outras coisas da mesma forma está estabelecida. Quanto à criação de uma guirlanda de ouro a partir de um feixe de grama pelo Élder Pilindavaccha para a menina da família de doadores, deve-se entender que isso foi feito com base na declaração: 'Não há ofensa, ó monges, para quem possui poderes psíquicos em seu campo de poderes psíquicos', e não constitui favorecimento familiar, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Como os arahants não têm desejo de ganho, mesmo que haja favorecimento familiar, não há corrupção do meio de vida'. Isso não é correto, pois mesmo os arahants devem evitar coisas como receber esmolas de comida que causem a ruína do meio de vida. Pois foi dito pelo General da Dhamma: 'Eu jamais corromperia meu meio de vida, mesmo que tivesse de abandonar a vida'. E o Abençoado disse: 'O que foi obtido cantando versos não é comestível para mim', etc.

၆၂၂. ဥဂ္ဂဟိတကန္တိ ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ ဂဟိတံ. သယံ ကရောတီတိ ပစိတွာ ကရောတိ. ပုရေဘတ္တန္တိ တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. သယံကတန္တိ ခီရနဝနီတံ ပစိတွာ ကတံ. နိရာမိသမေဝါတိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဇ္ဇ သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဘုဉ္ဇန္တဿ ကသ္မာ သာမပါကော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဝနီတံ တာပေန္တဿာ’’တိအာဒိ. ပဋိဂ္ဂဟိတေဟီတိ ခီရဒဓီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ ကတံ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဧသေဝ နယောတိ နိဿဂ္ဂိယာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယမံသသပ္ပိမှီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သပ္ပိမှိ.

622. 'Pego por si mesmo' (uggahitaka) significa pego por si mesmo para consumo. 'Faz por si mesmo' (sayaṃ karoti) significa cozinha e faz. 'Antes da refeição' (purebhatta) significa que é permitido apenas antes do meio-dia daquele mesmo dia, por ter sido recebido junto com a matéria-prima. 'Feito por si mesmo' (sayaṃkata) refere-se à manteiga clarificada feita cozinhando leite e manteiga fresca. 'Livre de impurezas' (nirāmisa) é dito em referência ao período antes do meio-dia daquele dia. Para responder à objeção: 'Para quem consome hoje a manteiga clarificada feita por si mesmo, que é livre de impurezas, por que não há a ofensa de cozinhar por si mesmo?', diz-se: 'para quem aquece a manteiga fresca', etc. 'Com o que foi recebido' (paṭiggahitehi) é dito em referência ao leite e à coalhada. A conexão é: a manteiga clarificada feita com leite e coalhada cuja recepção foi invalidada deve ser usada para fins como massagem, etc. 'Este mesmo método' (eseva nayo) é dito em referência à ofensa Nissaggiya. 'Na manteiga clarificada de carne não permitida' (akappiyamaṃsasappimhi) refere-se à manteiga clarificada de elefantes, etc.

ဧတ္ထ ပနာတိ နဝနီတေ ဝိသေသော အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဓောတံ ဝဋ္ဋတီတိ ဓောတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ဣတရထာ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ ထေရာနံ အဓိပ္ပာယော.

Em 'aqui, no entanto' (ettha pana), o significado é que há uma distinção especial na manteiga fresca. 'Lavada é permitido' (dhotaṃ vaṭṭati) significa que apenas a manteiga fresca que foi limpa é permitido receber; caso contrário, torna-se recebida junto com a matéria-prima. Esta é a opinião dos Élderes.

မဟာသိဝတ္ထေရဿ ပန ဝတ္ထုနော ဝိယောဇိတတ္တာ ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ, ပစိတွာ ဝါ နိရာမိသမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသူတိ အဓိပ္ပာယော, န ပန ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သဟ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိံသု. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန…ပေ… သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ အဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ တံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ဒဓိအာဒီနိ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ခယံ ဂမိဿတီတိ နိရာမိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိကာလေပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာတိ နဝနီတေ လဂ္ဂမတ္တေန ဝိသုံ ဒဓိအာဒိဝေါဟာရံ အလဒ္ဓေန အပ္ပမတ္တေန ဒဓိအာဒိနာတိ အတ္ထော, ဧတေန ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိအာဒီဟိ သဟ ပက္ကံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. တသ္မိမ္ပီတိ နိရာမိသဘူတေပိ. ကုက္ကုစ္စကာနံ ပန အယံ အဓိပ္ပာယော – ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒဓိအာဒီဟိ အသမ္ဘိန္နရသတ္တာ ဘတ္တေန သဟိတေန ဂုဠပိဏ္ဍာဒိ ဝိယ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တံ [Pg.351] ပန ပစန္တေန ဓောဝိတွာဝ ပစိတဗ္ဗံ, ဣတရထာ ပစနက္ခဏေ ပစ္စမာနဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သမ္ဘိန္နရသတာယ သာမံပက္ကံ ဇာတံ, တေသု ခီဏေသု သာမံပက္ကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နိရာမိသမေဝ ပစိတဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘အာမိသေန သဟ ပက္ကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ.

No entanto, segundo a opinião do Élder Mahāsīva, como a matéria-prima foi separada, o mero fato de estar associada a pedaços de coalhada, etc., não faz com que seja chamada de 'recebida junto com a matéria-prima'. Portanto, a opinião dele é que, após receber a manteiga fresca recém-retirada do soro de leite, eles a lavavam ou cozinhavam para torná-la livre de impurezas e então a consumiam; mas eles não a consumiam à tarde junto com pedaços de coalhada, etc. Por isso ele disse: 'Portanto, por quem consome manteiga fresca... [pe]... não é chamada de recebida junto com a matéria-prima'. Nesse trecho, o significado é que, mesmo tendo recebido a manteiga fresca não lavada, quem a consome deve remover a coalhada, etc., antes de consumi-la. 'Irá se extinguir' (khayaṃ gamissati) significa que se torna livre de impurezas; portanto, é permitido mesmo à tarde. 'Por esta medida' (ettāvatā) significa por uma quantidade insignificante de coalhada, etc., que apenas adere à manteiga fresca e não recebe o nome separado de coalhada, etc. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada cozida junto com coalhada, etc., que foram recebidas separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima'. 'Mesmo nela' (tasmimpi) significa mesmo na manteiga clarificada que se tornou livre de impurezas. No entanto, esta é a opinião dos monges escrupulosos: no momento do recebimento, visto que seu sabor não está misturado com coalhada, etc., ela não é chamada de 'recebida junto com a matéria-prima', assim como uma bola de melaço misturada com arroz. No entanto, quem a cozinha deve lavá-la antes de cozinhar; caso contrário, no momento do cozimento, devido à mistura de sabores com os pedaços de coalhada que estão sendo cozidos, ela se torna cozida por si mesma. Mesmo que estes se extingam, ela permanece cozida por si mesma. Portanto, deve ser cozida apenas quando livre de impurezas. Por isso mesmo foi dita a razão: 'por ter sido cozida junto com a matéria-prima'.

ဧတ္ထ စာယံ ဝိစာရဏာ – သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာဘာဝေ အာမိသေန သဟ ဘိက္ခုနာ ပက္ကဿ သယံပါကဒေါသော ဝါ ပရိသင်္ကီယတိ ယာဝကာလိကတာ ဝါ, တတ္ထ န တာဝ သယံပါကဒေါသော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ သတ္တာဟကာလိကတ္တာ. ယဉှိ တတ္ထ ဒဓိအာဒိ အာမိသဂတံ, တံ ပရိက္ခီဏန္တိ. အထ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိဂုဠိကာဒိနာ သဟ အတ္တနာ ပက္ကတ္တာ သဝတ္ထုကပက္ကံ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ပရိသင်္ကီယတိ, တဒါ အာမိသေန သဟ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ပက္ကတ္တာတိ. တထာ စ ဥပဍ္ဎတ္ထေရာနံ မတမေဝ အင်္ဂီ ကတံ သိယာ. တတ္ထ စ သာမဏေရာဒီဟိ ပက္ကမ္ပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိံ ပစိတွာ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတသပ္ပိအာဒိ ဝိယ စ, န စ တံ ယုတ္တံ, ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓနဝနီတာဒီနံ တက္ကာဒိအာမိသသံသဂ္ဂသမ္ဘဝေန အပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာပသင်္ဂတော. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဓောဝိတွာ, သောဓေတွာ ဝါ ပတ္တေ အာကိရန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ…ပေ… ပုန ပစိတွာ ဒေတိ, ပုရိမနယေနေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေနပေတံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဣဓ ကုက္ကုစ္စကာနံ ကုက္ကုစ္စုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တမေဝ န ဒိဿတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ‘‘လဇ္ဇီ သာမဏေရော ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ သာမိသပါကံ မောစေန္တော အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနဿာပိ နိမိတ္တံ န ဒိဿတိ. ယဒိ ဟိ ဧတံ ယာဝကာလိကသံသဂ္ဂပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ သိယာ, အတ္တနာပိ တထာ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒိန္နသပ္ပိအာဒီသု စ အာမိသသံသဂ္ဂသင်္ကာ န ဝိဂစ္ဆေယျ. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဧဝံ ဝိလီယာပေတွာ ပန တဏ္ဍုလာဒိံ အပနေတွာ ပုန ပစန္တိ, အပိစ ဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ယထာ ခီရာဒိ ခယံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပရေဟိ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလာဒိပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ, န စ တမ္ပိ ယုတ္တံ ဒဓိအာဒိခယကရဏတ္ထံ ‘‘ပုန ပစိတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တသ္မာ မဟာသိဝတ္ထေရဝါဒေ ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ အဓောတမ္ပိ နဝနီတံ တဒဟုပိ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ ပစိတုံ, တဏ္ဍုလာဒိမိဿံ သပ္ပိအာဒိံ အတ္တနာပိ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပုန တက္ကာဒိခယတ္ထံ ပစိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ.

E aqui está a investigação: na ausência de recebimento junto com a matéria-prima, se a manteiga clarificada for cozida por um monge junto com a matéria-prima, suspeita-se de haver a ofensa de cozinhar por si mesmo ou de ela se tornar um item de uso temporário (yāvakālika). Entre essas duas, a ofensa de cozinhar por si mesmo não ocorre aqui, por ser um item de sete dias (sattāhakālika). Pois a coalhada, etc., que estavam presentes como matéria-prima ali, foram extintas. Se, no entanto, houver a suspeita de que, por ter sido cozida por si mesmo junto com pedaços de coalhada recebidos, etc., ela se torne como algo cozido junto com a matéria-prima, então a razão a ser declarada deve ser 'por ter sido recebida junto com a matéria-prima', e não 'por ter sido cozida'. E, se for assim, apenas a opinião de metade dos Élderes seria aceita. E, nesse caso, mesmo o que foi cozido por noviços, etc., seria apenas de uso temporário, assim como a manteiga clarificada feita por não ordenados cozinhando leite recebido, etc. E isso não é correto, pois resultaria na impossibilidade de consumir a manteiga fresca, etc., obtida por meio de esmolas, devido à possibilidade de mistura com matérias-primas como o soro de leite, etc. Pois não há regra de que os leigos derramem na tigela somente após lavar ou limpar. E no comentário, isso contradiz a declaração: 'Assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim... [pe]... ele cozinha novamente e dá, e é permitido por sete dias exatamente como no método anterior'. Portanto, aqui não se vê nenhum motivo para o surgimento de escrúpulos por parte dos monges escrupulosos. E assim como aqui, também não se vê motivo para a declaração: 'Um noviço escrupuloso, assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim, liberando o cozimento com matéria-prima, derretendo no fogo... [pe]... é permitido'. Se isso fosse dito para evitar a mistura com itens de uso temporário, o próprio monge também deveria fazer o mesmo. E a suspeita de mistura com matéria-prima na manteiga clarificada, etc., dada por leigos não desapareceria. Pois os leigos não derretem, removem os grãos de arroz, etc., e cozinham novamente dessa forma. Além disso, se ao colocar leite, etc., junto com medicamentos, o leite, etc., se extingue, então o óleo medicinal cozido por outros também seria apenas de uso temporário. E isso também não é correto, pois foi dito: 'ele cozinha novamente e dá' para extinguir a coalhada, etc. Portanto, na doutrina do Élder Mahāsīva, sem ter escrúpulos, é permitido cozinhar a manteiga fresca mesmo não lavada, seja naquele mesmo dia ou nos dias seguintes, e também é permitido ao próprio monge derreter no fogo a manteiga clarificada, etc., misturada com grãos de arroz, etc., filtrá-la e cozinhá-la novamente para extinguir o soro de leite, etc.

တတ္ထ [Pg.352] ဝိဇ္ဇမာနဿပိ ပစ္စမာနက္ခဏေ သမ္ဘိန္နရသဿ ယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတပုရေပဋိဂ္ဂဟိတာနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကတောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တာဝတာ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပန ခီရာဒိအာမိသေန နဝနီတာဒိံ မိဿေတွာ ဘိက္ခုနာ ဝါ အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒိဘေသဇ္ဇံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ပုရေပရိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇေဟိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလာဒိကံ အနုပသမ္ပန္နေဟေဝ ပက္ကမ္ပိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ သန္နိဓိပိ န ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ခိတ္တခီရာဒိကဿပိ တသ္မိံ ခဏေ သမ္ဘိန္နရသတာယ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာပတ္တိတော. သစေ ပန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေဟေဝ, အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒီသုပိ သစေ အာမိသရသော ပညာယတိ, တံ ယာဝကာလိကမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ သယမေဝ ဂဟေတွာ.

Nesse caso, deve-se chegar à conclusão de que, embora esteja presente no momento do cozimento, o item de uso temporário cujo sabor está misturado é insignificante (abbohārika), e o recebimento junto com a matéria-prima e o recebimento no dia anterior também são insignificantes. Por isso mesmo foi dito: 'Por esta medida, não é chamado de recebida junto com a matéria-prima'. No entanto, o medicamento como óleo, etc., cozido por um monge ou por outros, misturando manteiga fresca, etc., com matéria-prima como leite, etc., que foi recebida separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima', pois o item de uso temporário que entrou ali não é insignificante. No entanto, o óleo cozido, etc., feito adicionando leite não recebido, etc., a medicamentos recebidos no dia anterior, mesmo que cozido por não ordenados, não se torna recebido junto com a matéria-prima nem se torna um item armazenado (sannidhi), pois o leite adicionado, etc., naquele momento, devido à mistura de sabores, adquire o estado de ter sido recebido no dia anterior. Se, no entanto, mesmo no óleo cozido, etc., feito por outros com ingredientes não recebidos, o sabor da matéria-prima for perceptível, deve-se entender que ele é apenas de uso temporário. 'Tendo pego' (uggahetvā) significa tendo pego por si mesmo.

ပရိဿာဝေတွာ ဂဟိတန္တိ တဏ္ဍုလာဒိဝိဂမတ္ထံ ပရိဿာဝေတွာ, တက္ကာဒိဝိဂမတ္ထံ ပုန ပစိတွာ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတဘေသဇ္ဇေဟီတိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေဟိ, ဧတေန တေဟိ ယုတ္တမ္ပိ သပ္ပိအာဒိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝဒ္ဒလိသမယေတိ ဝဿကာလသမယေ, အနာတပကာလေတိ အတ္ထော.

'Pego após filtrar' (parissāvetvā gahitaṃ) significa filtrado para remover grãos de arroz, etc., e cozido novamente para remover o soro de leite, etc., e então pego. 'Com medicamentos recebidos e guardados' (paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi) significa com medicamentos recebidos há mais de sete dias. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada, etc., mesmo quando misturada com eles, não se torna um item recebido há mais de sete dias. 'Na época de Vaddali' (vaddalisamaye) significa na época da estação chuvosa, quando não há calor do sol.

နိဗ္ဗဋ္ဋိတတ္တာတိ ယာဝကာလိကဝတ္ထုတော ဝိဝေစိတတ္တာ, ဧတေန တေလေ သဘာဝတော ယာဝကာလိကတ္တာဘာဝံ, ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟဏေန ယာဝကာလိကတ္တုပဂမနဉ္စ ဒဿေတိ. ဥဘယမ္ပီတိ အတ္တနာ, အညေဟိ စ ကတံ.

'Por ter sido extraído' (nibbaṭṭitattā) significa por ter sido separado da matéria-prima de uso temporário. Com isso, mostra-se que o óleo, por sua própria natureza, não é um item de uso temporário, e mostra também que ele se torna um item de uso temporário devido ao recebimento junto com a matéria-prima por parte do monge. 'Ambos' (ubhayampi) significa o que foi feito por si mesmo e o que foi feito por outros.

၆၂၃. အစ္ဆဝသန္တိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနညေဝ ဥပလက္ခဏန္တိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ မနုဿဝသ’’န္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနန္တိ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ တီဏိ ဒုက္ကဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဝိကာလေ ပဋိဂ္ဂဟဏပစနပရိဿာဝနာဒီသု ပုဗ္ဗပယောဂေသု ပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာပတ္တိ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ဧတ္ထ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိတ္တဿ ကရဏတော အာဟာရတ္ထာယ ဝိကာလေ ယာမကာလိကာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ. ယသ္မာ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလေ ကသဋံ အာမိသဂတိကံ, တေန သဟ တေလံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ, ပစိတုံ ဝါ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပက္ကတေလကသဋေ ဝိယ ကုက္ကုစ္စာယတီ’’တိ. သစေ ဝသာယ သဟ ပက္ကတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ ပုစ္ဆန္တာ ‘‘ဘန္တေ [Pg.353] …ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟံသု. ထေရော အတိကုက္ကုစ္စတာယ စ ‘‘ဧတမ္ပိ, အာဝုသော, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. ရောဂနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ဧဝ ဝသာယ အနုညာတတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ.

623. A expressão “acchavasanti” (gordura de urso) é uma indicação ilustrativa apenas para substâncias que constituem uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) [como gordura de urso, de cobra, etc.]; por isso, foi dito: “excetuando a gordura humana”. “Saṃsaṭṭha” significa filtrado. A expressão “três dukkaṭas” foi dita referindo-se a três ofensas de ação incorreta a cada ato de engolir. Embora nenhuma ofensa seja mencionada no Cânon (Pali) ou no Comentário (Atthakatha) em relação às preparações preliminares, tais como receber, cozinhar e filtrar no momento impróprio (vikāla) para fins de consumo, ainda assim, deve haver uma ofensa nesses atos, por se fazer o que é proibido, assim como ocorre ao receber substâncias de uso temporário (yāmakālika) etc. no momento impróprio para fins de alimentação. Visto que os resíduos no óleo medicinal cozido com a adição de leite etc. têm a natureza de alimento material (āmisa), não é adequado para um bhikkhu receber ou cozinhar o óleo junto com eles. Por isso, foi dito: “ele hesita como se fossem resíduos de óleo cozido”. Perguntando: “Se não é adequado por ser cozido junto com gordura animal, por que isto é adequado?”, eles disseram: “Venerável Senhor... [pe]... isso é adequado?”. O Ancião, devido ao excesso de escrúpulos, disse: “Isto também, amigos, não é adequado”. Posteriormente, reconhecendo que a gordura animal foi permitida apenas para a cura de doenças, ele concordou, dizendo: “Muito bem”.

‘‘မဓုကရီဟိ နာမ မဓုမက္ခိကာဟီ’’တိ ဣဒံ ခုဒ္ဒကဘမရာနံ ဒွိန္နံ ဧဝ ဝိသေသနန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဒဏ္ဍကေသု မဓုကာရိကာ မဓုကရီမက္ခိကာ နာမ, တာဟိ သဟ တိဿော မဓုမက္ခိကာဇာတိယော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘမရမက္ခိကာတိ မဟာပဋလကာရိကာ. သိလေသသဒိသန္တိ သုက္ခတာယ ဝါ ပက္ကတာယ ဝါ ဃနီဘူတံ. ဣတရန္တိ တနုကမဓု.

Alguns dizem que a expressão “madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi” (abelhas produtoras de mel) é um qualificador apenas de dois tipos: pequenas abelhas e grandes abelhas (bhamara). Outros, porém, dizem: “As abelhas que fazem colmeias em pequenos galhos são chamadas de abelhas madhukarī; junto com elas, existem três espécies de abelhas melíferas”. “Bhamaramakkhikā” refere-se àquelas que constroem grandes colmeias. “Semelhante a cola” significa solidificado devido à secura ou por ter sido cozido. “O outro” refere-se ao mel ralo.

ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယာတိ နိက္ကသဋရသဿပိ သတ္တာဟကာလိကတံ ဒဿေတိ ‘‘ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန သုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော. ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော. ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ. တစော စေ, ယာဝဇီဝကော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အမ္ဗဖလရသာဒိမိဿတာယ ယာမကာလိကတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဝိနယဝစနတ္တာ တံ အပ္ပမာဏန္တိ. တေနေဝ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန အပရိဿာဝိတဥစ္ဆုရသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ဣဒံ ဂုဠေ ကတေ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပါကေန သုက္ခတာယ ယာဝဇီဝိကတ္တံ ဘဇတီတိ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝကာလိကတ္တေ ဟိ သာမံပါကေန ပုရေဘတ္တေပိ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ သိယာတိ. ‘‘သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုရသေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟုတွာ ဌိတကသဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန စ အပရိဿာဝိတေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတံ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဈာမဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ အဂ္ဂိမှိ ဥစ္ဆုံ တာပေတွာ ကတံ. ကောဋ္ဋိတဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဆိန္ဒိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ နိပ္ပီဠေတွာ ပက္ကံ.

A expressão “com base no caldo de cana-de-açúcar” (ucchurasaṃ upādāya) mostra que mesmo o caldo sem resíduos tem a natureza de um tônico de sete dias (sattāhakālika), pois no Cânon (Pali) é dito de forma geral: “produzido a partir da cana-de-açúcar”. Quanto ao que é dito no Comentário dos Suttas: “Se for cana-de-açúcar, é alimento temporário (yāvakālika). Se for caldo de cana, é bebida temporária (yāmakālika). Se for melaço, é tônico de sete dias (sattāhakālika). Se for a casca, é remédio para toda a vida (yāvajīvaka)”, deve-se entender que isso foi dito referindo-se à condição de bebida temporária devido à mistura com suco de manga etc., ou porque, não sendo uma declaração do Vinaya, não é considerada uma autoridade normativa. Por essa mesma razão, foi dito: “com caldo de cana não filtrado recebido antes do meio-dia” etc. A frase “apenas o que é livre de resíduos de alimento é adequado, pois o alimento temporário que ali entrou é insignificante” foi dita porque, quando o açúcar mascavo é feito, os resíduos de cana ali presentes, embora existam, adquirem a condição de remédio para toda a vida devido à secura decorrente do cozimento. Pois, se tivessem a condição de alimento temporário, devido ao cozimento feito pelo próprio monge, não seriam consumíveis mesmo antes do meio-dia. A expressão “por ter sido recebido junto com sua matéria original” foi dita referindo-se aos resíduos de cana que se reduziram a pó fino no caldo de cana; e, com isso, mostra que o melaço feito por pessoas não ordenadas a partir de caldo de cana não filtrado e não recebido é adequado por sete dias. “Melaço de cana queimada” (jhāmaucchuphāṇita) é aquele feito aquecendo a cana diretamente no fogo. “Melaço de cana esmagada” (koṭṭitaucchuphāṇita) é aquele feito cortando a cana em pedaços bem pequenos, esmagando, espremendo e cozinhando.

တံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပက္ကကာလေ ယာဝကာလိကတ္တံ ဝိဇဟတီတိ အာဟ ‘‘တံ ယုတ္တ’’န္တိ. သီတောဒကေန ကတန္တိ မဓုကပုပ္ဖာနိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပစိတွာ ကတံ, အမဒ္ဒိတွာ ကတန္တိ ကေစိ, တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ခီရဇလ္လိကန္တိ ခီရဖေဏံ. မဓုကပုပ္ဖံ ပနာတိအာဒိ ယာဝကာလိကရူပေန ဌိတဿပိ အဝဋ္ဋနကမေရယဗီဇဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ.

Ele disse “isso é adequado” porque os resíduos ali presentes perdem a natureza de alimento temporário no momento do cozimento. “Feito com água fria” significa aquilo que é feito esmagando as flores de madhuka com água fria, filtrando e cozinhando; alguns dizem “feito sem esmagar”, mas nenhuma razão para isso é vista. “Khīrajallika” refere-se à espuma do leite. A passagem que começa com “quanto à flor de madhuka, porém” foi iniciada para mostrar que, embora ela exista na forma de alimento temporário, não é adequada por ser matéria-prima para a fabricação de bebidas alcoólicas.

သဗ္ဗာနိပီတိ [Pg.354] သပ္ပိအာဒီနိ ပဉ္စပိ. အာဟာရကိစ္စံ ကရောန္တာနိ ဧတာနိ ကသ္မာ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ စောဒနာပရိဟာရာယ ဘေသဇ္ဇောဒိဿံ ဒဿေန္တေန တပ္ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာနိပိ ဩဒိဿကာနိ ဧကတော ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဝိဓံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပကတိဘေသဇ္ဇတ္တာ ဝိကဋာနိ ဝိရူပါနိ ဝိသဟရဏတော မဟာဝိသယတ္တာ မဟန္တာနိ စာတိ မဟာဝိကဋာနိ. ဥပသမ္ပဒါဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဏင်္ဂဏူပါဟနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

A palavra “todos eles” refere-se aos os cinco remédios, começando com a manteiga clarificada (ghee). Para responder à objeção: “Por que estes, que realizam a função de alimento, devem ser consumidos dessa maneira?”, o comentador, ao mostrar o que é designado como medicamento, aproveitou a oportunidade para apresentar todos os sete tipos designados em conjunto, dizendo: “pois de sete tipos” etc. Eles são chamados de “grandes remédios anômalos” (mahāvikaṭa) porque são anômalos e disformes por não serem medicamentos comuns, e são grandes devido ao seu vasto campo de ação na eliminação de venenos. Na expressão “a ordenação (upasampadā) etc.”, a palavra “etc.” inclui sandálias de várias camadas, entre outras coisas.

အဓိဋ္ဌေတီတိ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထမေတန္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ ပရိဘောဂေ အနပေက္ခတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ အညေသုပိ ကာလိကေသု အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ ဣဒမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

A expressão “ele determina” significa que ele gera o pensamento: “isto é para uso externo”; assim, o sentido é que, devido à falta de intenção de consumo interno, perde-se a recepção formal. Da mesma forma, em relação a outras substâncias temporárias (kālika), quando há a determinação para uso externo com uma mente pura, devido à ausência do desejo de engolir, perde-se a recepção formal. Deve-se entender que isso também é, separadamente, uma causa para a perda da recepção formal.

၆၂၅. သစေ ဒွိန္နံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပါဌော ဂဠိတော, ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သစေ ဒွိန္နံ သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ အဝိဘတ္တံ ဟောတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အညထာ ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါပိ န သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေပိ စ အယမေဝ ပါဌော ဒဿိတော’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅) သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီတိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ဝုတ္တံ. ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နဿ ဒါနမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒိန္နဝတ္ထုမှိ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဂတတ္တေပိ သကသန္တကတာ ဝိဂတာဝ ဟောတိ, တေန နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. အတ္တနာဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တံ, သကသန္တကတ္တဉ္စာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, န ဧကေန. အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဝိဇဟတိ, ပရိဘောဂေါပေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, န သာပေက္ခဒါနေ ဒါနလက္ခဏာဘာဝတော. ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဧတသ္မိဉ္စ ပါဠိပဒေ ကဿစိ အဒတွာ အနပေက္ခတာယ ဆဍ္ဍနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနပေက္ခော ဒတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဝိဓိဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဟိ ဝိဇဟိတေ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ သယမေဝ ဝဋ္ဋိဿတိ, တဗ္ဗိဇဟနဉ္စ ဝတ္ထုနော သကသန္တကတာပရိစ္စာဂေန ဟောတီတိ, ဧတေန စ ဝတ္ထုမှိ အဇ္ဈောဟရဏာပေက္ခာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ နာမ ဝိသုံ န လဗ္ဘတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခောဝ [Pg.355] ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဧကဿ သန္တကံ အညေန ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

625. Na passagem “Se de dois... [pe]... não é adequado”, o texto original foi corrompido; a leitura correta deve ser entendida assim: “Se a propriedade de dois pertence a um que a recebeu e ela permanece indivisa, após o transcurso de sete dias não há ofensa para ambos, mas não é adequado consumi-la”. Caso contrário, o uso da palavra “mas” (pana) não faria sentido. No Sāratthadīpanī foi dito: “No Gaṇṭhipada também esta mesma leitura é mostrada”. A expressão “não há ofensa para ambos” foi dita porque a propriedade permanece indivisa. A frase “mas não é adequado consumi-la” foi dita devido à instrução: “deve ser consumido no máximo por sete dias como armazenamento”. Com a frase “por ter sido abandonado por aquele que o recebeu”, mostra-se que a palavra “abandona” (vissajjeti) foi dita referindo-se também à doação feita a um monge ordenado (upasampanna). No caso de um objeto doado sem apego a um monge ordenado, embora a recepção formal não tenha cessado, a propriedade pessoal deixa de existir; por isso, não há ofensa de abdicação (nissaggiya). A ofensa de abdicação ocorre devido a estas duas causas juntas: o fato de ter sido recebido por si mesmo e o fato de ser propriedade pessoal; não ocorre por apenas uma delas. No caso de doação sem apego a uma pessoa não ordenada, ambas as condições cessam, e o consumo aqui é adequado; mas isso não se aplica à doação com apego, devido à ausência da característica de doação. Na palavra canônica “vissajjeti”, deve-se entender que também está incluído o ato de descartar o objeto sem dar a ninguém, por desapego. A frase “tendo doado sem apego” foi dita apenas para mostrar o método de anulação da recepção formal. Pois, uma vez anulada a recepção formal, o consumo após recebê-lo novamente será naturalmente adequado. E essa anulação ocorre pela renúncia da propriedade pessoal do objeto. Com isso, estabelece-se que, se houver a intenção de engolir o objeto, não é possível obter a anulação da recepção formal separadamente. Caso contrário, deveria ter sido dito: “estando desapegado da recepção formal, ele anula a recepção formal e, após recebê-la novamente, consome”. A expressão “por não ter sido recebido” mostra que, mesmo que a propriedade de um monge seja recebida por outro, ela se torna sujeita a abdicação.

ဧဝန္တိ ‘‘ပုန ဂဟေဿာမီ’’တိ အပေက္ခံ အကတွာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပရိစ္စတ္တတံ ပရာမသတိ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ နိဿဂ္ဂိယမူလိကာဟိ ပါစိတ္တိယာဒိအာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘောဂေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ပန နိဿဋ္ဌပဋိလဒ္ဓဿ ကာယိကပရိဘောဂါဒီသု ယာ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တာယ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. သပ္ပိအာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝေါ, အတ္တနော သန္တကတာ, သတ္တာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

A palavra “assim” refere-se ao estado de ter renunciado com uma mente pura, sem a expectativa de “vou pegar de volta”. A frase “para mostrar a ausência de ofensa para quem consome” tem o significado de mostrar a ausência de ofensa em relação às ofensas de expiação (pācittiya) etc., que têm como base a abdicação (nissaggiya). Quanto à frase “para mostrar a ausência de ofensa no consumo”, o significado é mostrar a ausência de ofensa em relação à ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) mencionada para o uso corporal etc. daquilo que foi abdicado e recebido de volta. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido recebido por si mesmo, ser propriedade pessoal e o transcurso de sete dias para substâncias como manteiga clarificada (ghee) etc.

ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre medicamentos.

၄. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas

၆၂၈. စတုတ္ထေ ဇေဋ္ဌမူလပုဏ္ဏမာသိယာ…ပေ… ကရဏက္ခေတ္တဉ္စာတိ ပဌမဒ္ဓမာသမ္ပိ ကရဏက္ခေတ္တံ ဝုတ္တံ. တံ ‘‘ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမဿ ပုရိမဒ္ဓမာသေ ဝါ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသေ ဝါ ကတွာ ပစ္ဆိမမာသေဝ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဧဝမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ နိဝါသနေယေဝ အာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာတိ. ယံ ပန မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော ပရိယေသနက္ခေတ္တံ, ပစ္ဆိမော အဒ္ဓမာသော ကရဏနိဝါသနက္ခေတ္တမ္ပီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တံ တသ္မိံယေဝ အဒ္ဓမာသေ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဧဝမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထေ ဂဟိတေ ဝိရောဓော နတ္ထိ.

628. No quarto preceito de treinamento, na passagem “na lua cheia do mês de Jeṭṭhamūla... [pe]... e o período de confecção”, a primeira quinzena também é chamada de período de confecção. Isso foi dito tomando o significado de “tendo confeccionado, deve ser usado” como: tendo confeccionado na primeira quinzena ou na segunda quinzena, deve ser usado apenas na segunda quinzena, pois a ofensa é declarada apenas em relação ao ato de usar. Quanto ao que é dito no Comentário da Mātikā: “O último mês do verão é o período de busca; a última quinzena é o período de confecção e uso”, isso foi dito tomando o significado de que deve ser confeccionado e usado apenas naquela quinzena. Si o significado for adotado de acordo com o método aqui exposto, não há contradição.

‘‘ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣဒံ ဝဿိကသာဋိကအဒိန္နပုဗ္ဗေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယေ မနုဿာ’’တိအာဒိ. ပကတိယာ ဝဿိကသာဋိကဒါယကာ နာမ သံဃံ ဝါ အတ္တာနံ ဝါ အပ္ပဝါရေတွာဝ အနုသံဝစ္ဆရံ ဒါယကာ.

A frase “há uma ofensa de ação incorreta na quebra do dever” foi dita referindo-se àqueles que nunca antes doaram mantos para a estação das chuvas. Por isso, ele disse: “aqueles homens...” etc. Por natureza, os chamados doadores de mantos para a estação das chuvas são doadores que oferecem anualmente, mesmo sem terem sido convidados pelo Sangha ou por si mesmos.

၆၃၀. ‘‘ဆ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတီ’’တိ ဧတေန အန္တောဝဿေပိ ယာဝ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမဒိဝသာ အကတာ ပရိဟာရံ လဘတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဧကမာသန္တိ ဟေမန္တဿ ပစ္ဆိမုပေါသထေန သဟ ဂဏေတွာ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသေ [Pg.356] ဧဝ ဟိ တံ မူလစီဝရံ ကာတဗ္ဗံ, ဣတရထာ ဟိ နိဿဂ္ဂိယတော. ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန…ပေ… လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာတိ ဧတ္ထ ဧကာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ ဒွီဟာနာဂတာယ…ပေ… ဒသာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ, အန္တောဝဿေ ဝါ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ အာသဠှီမာသဿ ဇုဏှပက္ခပုဏ္ဏမိယံ လဒ္ဓါ, တဒဟေဝ ရဇနကပ္ပပရိယောသာနေဟိ နိဋ္ဌိတာ စ ဝဿိကသာဋိကာ ‘‘ဧကာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတေနေဝ နယေန ဇုဏှပက္ခဿ ဆဋ္ဌိယံ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ ပဌမကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာ, တာဝ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ ‘‘အန္တောဝဿေ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမိတော ပရံ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ ယာဝ စီဝရကာလော နာတိက္ကမတိ, တာဝ အနဓိဋ္ဌဟိတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော.

630. Com a frase “obtém uma isenção por seis meses”, mostra-se que, mesmo durante a estação das chuvas, até o último dia dessa estação, o manto não confeccionado obtém isenção. A expressão “um mês” foi dita contando conjuntamente com o último dia de Uposatha do inverno. Pois é exatamente nesse dia de Uposatha que o manto original deve ser confeccionado; caso contrário, haverá uma ofensa de abdicação. Na passagem “por um dia, dois dias... [pe]... obtido e concluído”, o significado deve ser entendido assim: obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas, faltando dois dias... [pe]... faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas, ou obtido e concluído durante a estação das chuvas. Dentre esses, o manto para a estação das chuvas obtido no dia da lua cheia da quinzena clara do mês de Āsaḷhī e concluído no mesmo dia com os processos de tingimento etc. é chamado de “obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas”. Pelo mesmo método, o manto obtido e concluído no sexto dia da quinzena clara é chamado de “obtido e concluído faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas”. Até a lua cheia do terceiro mês, que é a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído é chamado de “obtido e concluído durante a estação das chuvas”. O significado é que, após a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído pode ser guardado mesmo sem ser determinado, desde que o período de mantos não tenha expirado.

ဧတ္ထ စ ‘‘တသ္မိံယေဝ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တေပိ ဝဿာနတော ပုဗ္ဗေ ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန အနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ တေဟိ ဒိဝသေဟိ ဒသာဟံ အနတိက္ကမန္တေန ဝဿူပနာယိကဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌာနက္ခေတ္တံ သမ္ပတ္တာ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဒသာဟာတိက္ကမေန နိဋ္ဌိတာပိ န အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ အဓိဋ္ဌာနဿ အခေတ္တတ္တာ. တာဒိသာ ပန ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, အနဓိဋ္ဌဟတော အရုဏုဂ္ဂမနေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာယာ’’တိ ဣမိနာ ကိံ ပယောဇနန္တိ စေ? ဝဿာနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒသာဟေ အတိက္ကန္တေ နိဋ္ဌိတာ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒသာဟာတိက္ကမေ နိဋ္ဌိတာ တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ.

Aqui, embora tenha sido dito de forma geral “deve ser determinado exatamente dentro daqueles dez dias”, o manto obtido antes da estação das chuvas, faltando um dia, dois dias, etc., para a entrada na estação das chuvas, deve ser determinado somente quando atingir o período de determinação a partir do dia de entrada na estação das chuvas, sem exceder dez dias a partir daqueles dias de obtenção. No entanto, o manto concluído antes disso com o transcurso de mais de dez dias não deve ser determinado antes, por não ser o período adequado para determinação. Tal manto deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas; para quem não o determinar, haverá uma ofensa de abdicação ao nascer do sol. Se for assim, qual é a utilidade da expressão “faltando dez dias”? Foi dita para mostrar que o manto concluído quando já transcorreram dez dias antes da estação das chuvas deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas. Por isso, ele disse: “o manto concluído após o transcurso de dez dias deve ser determinado exatamente naquele dia”.

ဒသာဟေ အပ္ပဟောန္တေ စီဝရကာလံ နာတိက္ကမေတဗ္ဗာတိ တေမာသဗ္ဘန္တရေ ဒသာဟေ အပ္ပဟောန္တေ နဝါဟာနာဂတာယ ကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာယ သတ္တမိတော ပဋ္ဌာယ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ စီဝရကာလံ နာတိက္ကမေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဘိက္ခုနာ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ပရိယေသနက္ခေတ္တံ ဝတွာ ‘‘ဝဿိကသာဋိကံ ဝဿာနံ စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝုတ္တတ္တာ ကတာယပိ အကတာယပိ [Pg.357] မာသမတ္တံ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါ. ယသ္မာ စ အကတာ ဝဿိကသာဋိကသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, အကရဏဉ္စ ကေနစိ ဝေကလ္လေန, န အနာဒရေန, တသ္မာ စာတုမာသံ အကတတ္တာ ဧဝ ပရိဟာရံ လဘတိ, ကတာ ပန အဓိဋ္ဌာနက္ခေတ္တေ, အကတာ စ စီဝရကာလေ ဒသာဟပရမသိက္ခာပဒေနေဝ ပရိဟာရံ လဘတီတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ. ကသ္မာတိ အတ္တနော မတိယာ ကာရဏပုစ္ဆာ. တသ္မာတိ ဝဿာနေယေဝ ဝဿိကသာဋိကာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာဝစနတော. ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ သုတ္တံ ပနေတ္ထ သေသစီဝရာနံ ဧဝံ ကာလနိယမာဘာဝံ သာဓေတုံ ဥဒ္ဓဋံ. န ဟိ တေနေတ္ထ အညံ ပယောဇနံ အတ္ထိ.

O termo 'Quando restam menos de dez dias, o período de mantos não deve ser ultrapassado' significa que, dentro dos três meses [da estação chuvosa], quando restam menos de dez dias — isto é, a partir do sétimo dia antes da lua cheia de Kattika (o fim dos três meses), restando nove dias —, o manto para a estação chuvosa (vassikasāṭikā) obtido e finalizado não deve ter o seu período de manto ultrapassado. Este é o significado. Pois, tendo declarado o período de busca através das palavras: 'Restando um mês da estação quente, o manto para a estação chuvosa deve ser procurado pelo bhikkhu', e porque foi dito: 'que ele determine o manto para a estação chuvosa durante os quatro meses das chuvas', fica estabelecido que, seja ele feito ou não feito, não deve ser determinado por apenas um mês. E porque o manto não finalizado não entra na contagem de um manto para a estação chuvosa, e a não confecção ocorre devido a alguma deficiência [de materiais] e não por negligência, por isso, por não ter sido feito durante os quatro meses, ele recebe proteção (isenção). No entanto, o manto feito recebe proteção no campo de determinação, e o não feito no período de mantos, apenas através da regra de treinamento de no máximo dez dias. Este é o significado obtido. A pergunta 'Por quê?' indaga a razão de sua própria opinião. A resposta 'Por isso' deve-se ao fato de ter sido declarado que a determinação do manto para a estação chuvosa deve ocorrer apenas durante as chuvas. O texto 'que ele determine o tríplice manto' é citado aqui para provar que, para os demais mantos, não há tal restrição de tempo. Pois não há outro propósito para isso aqui.

ကဒါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိအာဒိကုရုန္ဒိဝစနေနာပိ ‘‘ယဒါ ဝါ တဒါ ဝါ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ဧဝ ကတာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ.

Mesmo pelas palavras do Kurundī, começando com 'Quando deve ser determinado?', rejeita-se a visão de que 'é permitido determinar a qualquer momento', mostrando que a determinação deve ser feita apenas para o manto confeccionado dentro do período de dez dias.

ပါဠိယံ အစ္ဆိန္နစီဝရဿာတိအာဒီသု အစ္ဆိန္နသေသစီဝရဿ နဋ္ဌသေသစီဝရဿ. ဧတေသဉှိ အသမယေ ပရိယေသနနိဝါသနာပတ္တိယာ ဧဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဿ ဝါ နဋ္ဌစီဝရဿ ဝါ အနိဝတ္ထံ စောရာ ဟရန္တီတိ ဧဝံ အာပဒါသု ဝါ နိဝါသယတော ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ အယံ နိဿဂ္ဂိယာ အနာပတ္တိ ပါဠိတော သယမေဝ သိဇ္ဈတီတိ ဣမံ အဒဿေတွာ အသိဇ္ဈမာနံ နဂ္ဂဿ နှာယတော ဒုက္ကဋာပတ္တိယာ ဧဝ အနာပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဧသာ အနာပတ္တိ အဝုတ္တေ သိဇ္ဈတီတိ. ဝဿိကသာဋိကာယ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အသမယေ ပရိယေသနတာ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ တာဝ ပရိယေသနာပတ္တိယာ တီဏိ အင်္ဂါနိ. နိဝါသနာပတ္တိယာ ပန သစီဝရတာ, အာပဒါဘာဝေါ, ဝဿိကသာဋိကာယ သကဘာဝေါ, အသမယေ နိဝါသနန္တိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

Na passagem do Pāli que começa com 'para aquele cujo manto foi roubado', refere-se àquele cujo manto restante (exceto o manto de chuva) foi roubado ou perdido. Pois, para estes, a não infração é declarada apenas em relação à infração por procurar ou usar fora do período apropriado. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā: 'Não há infração para aquele cujo manto foi roubado ou perdido, ou quando ladrões levam o manto que ele não estava vestindo, ou quando ele o veste em tais situações de emergência, bem como para os insanos, etc.' Mas aqui no Samantapāsādikā, deve-se entender que, visto que esta não infração de Nissaggiya é estabelecida por si mesma a partir do Pāli, sem mostrar isso, a frase 'para aquele cujo manto foi roubado', etc., foi dita para mostrar a não infração em relação à infração de Dukkaṭa (má conduta) para quem toma banho nu, o que de outra forma não seria estabelecido. Pois esta não infração não seria estabelecida se não fosse mencionada. Os três fatores para a infração por procurar o manto de chuva são: o manto de chuva ser destinado a si mesmo, a busca fora do período apropriado, e a sua obtenção por meio dessa busca. Por outro lado, os quatro fatores para a infração por usar são: possuir outros mantos, a ausência de perigo, o manto de chuva ser de sua propriedade, e o uso fora do período apropriado.

ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação chuvosa está concluída.

၅. စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

5. Explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto

၆၃၁. ပဉ္စမေ [Pg.358] ယမ္ပိ…ပေ… အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧတ္ထ ယံ တေ အဟံ စီဝရံ အဒါသိံ, တံ ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ သညာယ အဒါသိံ, န အညထာတိ ကုပိတော အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

631. Na quinta regra de treinamento, na passagem 'o que quer que... [ele] tomou de volta', deve-se conectar suprindo o seguinte sentido: 'Eu lhe dei aquele manto com a expectativa de que você partiria comigo, e não de outra forma'; assim, irado, ele o tomou de volta.

၆၃၃. ဧကံ ဒုက္ကဋန္တိ ယဒိ အာဏတ္တော အဝဿံ အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ. ယဒိ န အစ္ဆိန္ဒတိ, တဒါ ဧဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယောတိ ယဒိ အာဏတ္တော အနန္တရာယေန အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ဝတ္ထုဂဏနာယ ပါစိတ္တိယအာပတ္တိယော ပယောဂကရဏက္ခဏေယေဝ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော, စီဝရံ ပန အစ္ဆိန္နေယေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ယဒိ သော န အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧကမေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ အညတ္ထာပိ ဤဒိသေသု နယော ဉာတဗ္ဗော.

633. A expressão 'uma infração de Dukkaṭa' significa que se o ordenado inevitavelmente tomar de volta o manto, no momento da ordem há apenas uma infração de Pācittiya. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há uma infração de Dukkaṭa naquele exato momento. A expressão 'múltiplas infrações por uma única declaração' significa que se o ordenado tomar de volta o manto sem impedimentos, no momento da ordem ocorrem infrações de Pācittiya de acordo com o número de itens, pois a infração é cometida no momento da ação; no entanto, o manto torna-se Nissaggiya somente após ter sido tomado de volta. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há apenas uma infração de Dukkaṭa no momento da ordem. O mesmo método deve ser entendido em outras regras de treinamento semelhantes.

၆၃၅. ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ သာမဏေရဿ ဒါနံ ဒီပေတိ, တေန စ သာမဏေရကာလေ ဒတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒတောပိ ပါစိတ္တိယံ ဒီပေတိ. ‘‘ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မေ အကတေ ဘတိသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ.

635. A frase 'ele tomará como preceptor' indica a doação a um noviço. E por meio disso, mostra que há uma infração de Pācittiya mesmo para quem, tendo doado o manto no período em que o outro era noviço, o toma de volta após este ter recebido a ordenação completa. A frase 'tendo dado pessoalmente o manto a um bhikkhu' é dita como o caso principal. A frase 'no entanto, é permitido mandar trazer de volta' é dita porque, se o trabalho não foi realizado, assemelha-se a um pagamento por serviço. Os cinco fatores aqui são: o manto ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ter sido dado pessoalmente, ser considerado propriedade do outro, o receptor ser um ordenado completo, e o ato de tomar de volta ou mandar tomar de volta ser motivado por raiva.

စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída.

၆. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio

၆၃၆. ဆဋ္ဌေ ဝီတဝီတဋ္ဌာနံ ယသ္မိံ စတုရဿဒါရုမှိ ပလိဝေဌေန္တိ, တဿ တုရီတိ နာမံ. ဝါယန္တာ တိရိယံ သုတ္တံ ပဝေသေတွာ ယေန အာကောဋေန္တာ ဝတ္ထေ ဃနဘာဝံ အာပါဒေန္တိ, တံ ‘‘ဝေမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

636. Na sexta regra de treinamento, a peça de madeira quadrangular na qual eles enrolam a parte tecida é chamada de 'turī' (rolo de tear). O instrumento com o qual os tecelões, ao tecer, inserem o fio transversal e batem para tornar o tecido denso é chamado de 'vema' (pente do tear).

‘‘ဣတရသ္မိံ တထေဝ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣမိနာ ဝါယိတုံ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ယထာဝုတ္တပရိစ္ဆေဒနိဋ္ဌိတေယေဝ ဒုက္ကဋမ္ပိ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ ဝါယနပယောဂေသူတိ ဒဿေတိ.

Através da frase 'no outro caso, da mesma forma, há uma infração de Dukkaṭa', mostra-se que, a partir do momento em que a tecelagem é iniciada, a infração de Dukkaṭa ocorre apenas quando a medida mencionada é concluída, e não antes disso, durante os esforços de tecelagem.

တန္တေ [Pg.359] ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဧကဝါရံ အဓိဋ္ဌိတေ ပစ္ဆာ ဝီတံ အဓိဋ္ဌိတဂတိကမေဝ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန အန္တရန္တရာ ဒသာ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ သပရိစ္ဆေဒံ ဝီတံ ဟောတိ, ပစ္စေကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ကပ္ပိယသုတ္တံ ဂဟေတွာ အညာတကအပ္ပဝါရိတေနာပိ အကပ္ပိယတန္တဝါယေန ‘‘သုတ္တမတ္ထိ, ဝါယန္တော နတ္ထီ’’တိအာဒိပရိယာယမုခေန ဝါယာပေန္တဿ အနာပတ္တိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဝါယာပေယျာ’’တိ ပဒဿ ‘‘စီဝရံ မေ, အာဝုသော, ဝါယထာတိ အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပေယျာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ ဝဒန္တော အကပ္ပိယတန္တဝါယေန ဝါယာပေတိ နာမ, နာညထာ.

Na frase 'deve ser determinado enquanto ainda está no tear', significa que, uma vez determinado, o que for tecido posteriormente assume o mesmo estado de determinado, não havendo necessidade de nova determinação. No entanto, se for tecido separadamente com limites definidos, deixando franjas entre as partes, deve-se entender que cada parte deve ser determinada individualmente. E aqui, se alguém pegar um fio permitido e fizer com que um tecelão não aparentado e que não fez convite o teça, usando de meios indiretos como: 'Há fio, mas não há quem teça', não há infração. Por isso mesmo, no comentário do Mātikā, o significado da palavra 'faria tecer' foi explicado como: 'fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: "Amigos, teçam um manto para mim"'. Aquele que fala dessa forma é considerado como alguém que faz tecer por um tecelão inadequado, e não de outra forma.

၆၄၀. အနာပတ္တိ စီဝရံ သိဗ္ဗေတုန္တိအာဒီသု ဣမိနာ သိက္ခာပဒေနေဝ အနာပတ္တိ, အကတဝိညတ္တိပစ္စယာ ပန ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ. အကပ္ပိယသုတ္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

640. Nas passagens que começam com 'Não há infração ao costurar o manto', diz-se que a não infração se aplica apenas a esta regra de treinamento; no entanto, devido à solicitação inadequada que foi feita, há uma infração de Dukkaṭa. Os três fatores aqui são: o fio ser inadequado, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado por meio de uma solicitação inadequada.

သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio está concluída.

၇. မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

7. Explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão

၆၄၂. သတ္တမေ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာ’’တိ ဣဒံ ပယောဂဘေဒဒဿနံ, ဒါနံ ပနေတ္ထ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တေနေဝ တဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အန္တမသော ဓမ္မမ္ပိ ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အညာတကအပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပမာပဇ္ဇနတာ, စီဝရဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, တဿ ဝစနေန သုတ္တဝဍ္ဎနံ, စီဝရပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

642. Na sétima regra de treinamento, a frase 'ele daria algo em troca' serve para mostrar a diferença no esforço; no entanto, o ato de dar não é um fator aqui. Por isso mesmo, no Vibhaṅga correspondente, foi dito: 'mesmo que ele apenas recite o Dhamma'. O restante aqui é claro por si mesmo. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de pessoas não aparentadas e que não fizeram convite e dar instruções sobre a confecção, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fios devido às suas palavras, e a obtenção do manto.

မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão está concluída.

၈. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

8. Explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente

၆၄၆. အဋ္ဌမေ [Pg.360] ဆဋ္ဌိယံ ဥပ္ပန္နစီဝရဿ ဧကာဒသမာရုဏော စီဝရကာလေ ဥဋ္ဌာတီတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ, တေန စ ‘‘ဒသာဟာနာဂတ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ပုဏ္ဏမိတော ပုဗ္ဗေ ဒသသု အရုဏေသု ဥဋ္ဌိတေသုပိ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. ပုဏ္ဏမိယာ သဟ ဧကာဒသ ဒိဝသာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္တကမေဝ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန လဒ္ဓံ, ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နံ သဗ္ဗစီဝရံ ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝသေနေဝ ယာဝ စီဝရကာလံ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

646. Na oitava regra de treinamento, para o manto de chuva obtido no sexto dia, o décimo primeiro amanhecer surge durante o período de mantos; por isso, diz-se 'a partir do sexto dia', etc. E por causa disso, como foi dito 'faltando dez dias', mesmo que dez amanheceres surjam a partir do quinto dia antes da lua cheia, o manto não se torna Nissaggiya. Obtêm-se onze dias junto com o dia da lua cheia; apenas isso é obtido através desta regra de treinamento. Mostra-se que todo manto obtido a partir do sexto dia não se torna Nissaggiya até o fim do período de mantos, em virtude da primeira regra de treinamento de Kathina.

၆၅၀. ဣဒါနိ ပဌမကထိနာဒိသိက္ခာပဒေဟိ တဿ တဿ စီဝရဿ လဗ္ဘမာနံ ပရိဟာရံ ဣဓေဝ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အတိရေကစီဝရဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အနတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာ’’တိ အယမေဝ ပါဌော ပါဠိယာ သမေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, ဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဝါဟာနာဂတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ယံ ပနေတ္ထ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ကာမဉ္စေသ ‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’န္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အပုဗ္ဗံ ဝိယ အတ္ထံ ဒဿေတွာ သိက္ခာပဒံ ဌပိတ’’န္တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) လိခန္တိ, တံ ပမာဒလိခိတံ ‘‘ပဝါရဏမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နဿ စီဝရဿ နိဓာနကာလော ဒဿိတော ဟောတီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တတ္တာ. ဣမမေဝ စ ပမာဒလိခိတံ ဂဟေတွာ ဘဒန္တဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန စ ‘‘ပရိဟာရေကမာသောဝ, ဒသာဟပရမော မတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

650. Agora, desejando mostrar de forma combinada aqui mesmo a proteção obtida para cada manto através das regras de treinamento como a primeira de Kathina, ele diz 'para o manto extra', etc. A leitura 'Quando o Kathina não foi estendido, um mês e onze dias; quando o Kathina foi estendido, cinco meses e onze dias' é a única que concorda com o Pāli. Alguns, no entanto, dizem que a leitura deveria ser 'um mês e dez dias, cinco meses e dez dias', mas isso não é correto, pois de outra forma deveria ter sido dito 'faltando nove dias'. Quanto ao que escrevem no comentário do Mātikā: 'Embora isso já esteja estabelecido pela regra "um manto extra deve ser guardado por no máximo dez dias", a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo devido às circunstâncias de sua origem', essa leitura é um erro de escrita, pois foi dito: 'mostra-se o período de armazenamento para o manto obtido a partir do quinto dia da quinzena brilhante do mês de Pavāraṇā'. Deve-se entender que, tendo adotado esse mesmo erro de escrita, o venerável mestre Buddhadatta também disse: 'A proteção é de apenas um mês, considerado como no máximo dez dias', etc.

အစ္စေကစီဝရသဒိသေ အညသ္မိန္တိ ပုဗ္ဗေ အဓိဋ္ဌိတေ ဥပ္ပန္နကာလာကာရာဒိ သာဒိသေန အစ္စေကစီဝရသဒိသေ အညသ္မိံ စီဝရေ အစ္စေကစီဝရသညာယ စီဝရကာလံ အတိက္ကမေတီတိ အတ္ထော. တေနေဝေတ္ထ ဒုက္ကဋံ, အနာပတ္တိ စ ဝုတ္တာ, ဣတရထာ တီသုပိ ပဒေသု ပါစိတ္တိယဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အနစ္စေကစီဝရမ္ပိ ဟိ စီဝရကာလံ အတိက္ကမယတော ပါစိတ္တိယမေဝ အစ္စေကစီဝရတ္တိကေ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏဿ အစ္စေကစီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ[Pg.361], ဒသာဟာနာဂတာယ ကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာယ ဥပ္ပန္နဘာဝေါ, အနဓိဋ္ဌိတအဝိကပ္ပိတတာ, စီဝရကာလာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ.

A frase 'em outro manto semelhante a um manto urgente' significa que, em relação a outro manto que é semelhante ao manto urgente devido à semelhança no momento de obtenção, aparência, etc., e que já havia sido determinado anteriormente, ele ultrapassa o período de mantos com a percepção de que se trata de um manto urgente. Por isso mesmo, declaram-se aqui a infração de Dukkaṭa e a não infração; de outra forma, em todos os três casos, deveria ter sido declarada apenas a infração de Pācittiya. Pois deve-se entender que, mesmo para um manto não urgente, se alguém ultrapassar o período de mantos, há apenas uma infração de Pācittiya, assim como na tríade do manto urgente. Os quatro fatores aqui são: o manto urgente ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ser de sua propriedade, ter sido obtido faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, não ter sido determinado nem partilhado, e a ultrapassagem do período de mantos.

အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente está concluída.

၉. သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

9. Explicação da regra de treinamento sobre locais perigosos

၆၅၂-၃. နဝမေ အန္တရန္တရာ ဃရမေတ္ထာတိ အန္တရဃရန္တိ ဂါမော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘အန္တောဂါမေ’’တိ. ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၂၄) ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇ’’န္တိ သာနုသာရံ ဥဒ္ဓဋံ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တိအာဒီသု ဝိယာ’’တိ. တဿာပီတိ ‘‘ဝုတ္ထဝဿာန’’န္တိ ဝိဘင်္ဂပဒဿပိ. ဝုတ္ထဝဿာနန္တိ စ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, ဧတေန စ ပုရိမသိက္ခာပဒေ အနတ္ထတကထိနာနံ ကထိနမာသေပိ အသမာဒါနစာရော န လဗ္ဘတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, ဣတရထာ သိက္ခာပဒဿေဝ နိရတ္ထကတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

652-3. Na nona regra de treinamento, diz-se que a aldeia é chamada de 'antaraghara' porque há casas aqui e ali; por isso, diz-se 'dentro da aldeia'. No Vibhaṅga da passagem 'tendo alcançado o primeiro jhana, ele habita', a palavra 'upasampajja' é citada com o anusvara. Referindo-se a isso, ele diz 'como em upasampajja, etc.'. A expressão 'tassāpi' refere-se também à palavra do Vibhaṅga 'vutthavassānaṃ'. E a palavra 'vutthavassānaṃ' é um genitivo no sentido de especificação. Por meio disso, fica estabelecido que, na regra de treinamento anterior, aqueles que não estenderam o Kathina não obtêm a permissão de viajar sem levar os mantos mesmo durante o mês de Kathina; de outra forma, deve-se entender que a própria regra de treinamento seria inútil.

ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတောတိ ဧတ္ထ ဂါမပရိယန္တေ ဌိတဃရူပစာရတော ပဋ္ဌာယ ဧကော လေဍ္ဍုပါတော ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ နာမ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ပဌမလေဍ္ဍုပါတတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁) ဝုတ္တံ. တန္တိ တံ ပဌမသေနာသနာဒိံ. မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဟာရဿပိ ဂါမဿေဝ ဥပစာရံ နီဟရိတွာ ဥဘိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တရာ မိနိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ.

Na frase 'a partir do local adequado para cercar', significa que, a partir do limite da casa situada na periferia da aldeia, a distância de um arremesso de pedra é chamada de 'local adequado para cercar'. No Visuddhimagga também foi dito: 'para o que não é cercado, a partir do primeiro arremesso de pedra'. A palavra 'taṃ' refere-se àquele primeiro assento e moradia, etc. No entanto, no comentário do Majjhima Nikāya, diz-se que, assim como para a aldeia, deve-se excluir o limite do mosteiro e medir o intervalo entre dois arremessos de pedra.

‘‘ကောသမ္ဗိယံ အညတရော ဘိက္ခု ဂိလာနော ဟောတီ’’တိ အာဂတတ္တာ ‘‘ကောသမ္ဗကသမ္မုတိ အနုညာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယဉ္စ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂတော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ အန္တရဃရေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တဿ သကလမ္ပိ စီဝရမာသံ ဝိပ္ပဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတော အညတ္ထ ဂမနကိစ္စေ သတိ ဝိဟာရတော ဗဟိ ဆာရတ္တံ ဝိပ္ပဝါသော အနုညာတောတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘သေနာသနံ အာဂန္တွာ သတ္တမံ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတု’’န္တိအာဒိ. ဝသိတွာတိ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဂတဋ္ဌာနေ. အင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တာနိ.

Porque consta no texto 'Em Kosambi, um certo bhikkhu estava doente', diz-se 'a permissão de Kosambi foi concedida'. Através da frase 'E este partiu em direção ao oeste', mostra-se que, para quem depositou o manto em uma casa na aldeia e reside naquele mosteiro, é permitido passar todo o mês de mantos separado dele; se houver necessidade de ir a outro lugar a partir dali, é permitida a ausência fora do mosteiro por no máximo seis noites. Por isso, ele diz: 'tendo retornado à moradia, que ele faça surgir o sétimo amanhecer', etc. A palavra 'vasitvā' significa tendo feito surgir o amanhecer. A palavra 'tattheva' significa naquele mesmo lugar para onde foi. Os fatores aqui já foram declarados no próprio comentário.

သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do preceito Sāsaṅka está concluída.

၁၀. ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do preceito Pariṇata

၆၆၀. ဒသမေ [Pg.362] ရောပိတမာလဝစ္ဆတောတိ ကေနစိ နိယမေတွာ ရောပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနောစိတံ မိလာယမာနံ ဩစိနိတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပူဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတံ ဒိသွာတိ သေသကံ ဂဟေတွာ ဌိတံ ဒိသွာ. ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဒေထာတိ ဧတ္ထ နိယမေတွာ ‘‘အသုကဿ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒေါသော နတ္ထိ ‘‘တုမှာကံ ရုစိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သံဃေ ပရိဏတဘာဝေါ, တံ ဉတွာ အတ္တနော ပရိဏာမနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ.

660. No décimo [preceito], a expressão "de uma árvore de flores plantada" (ropitamālavacchatoti) é dita referindo-se a uma planta de flores cultivada por alguém especificamente. É apropriado colher uma flor murcha que ainda não foi colhida para fazer uma oferenda em qualquer lugar. "Tendo visto em pé" (ṭhitaṃ disvā) significa tendo visto [alguém] em pé segurando o restante dos itens a serem oferecidos. Na frase "Deem onde desejarem, deem ali", mesmo se alguém disser especificamente "Deem a fulano", não há falta, pois foi dito "conforme a sua preferência". O desvio [de uma oferta] para a Sangha, saber que ela foi desviada e redirecioná-la para si mesmo, e a obtenção [do item]: estes são os três fatores aqui.

ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da regra de treinamento sobre o desvio (Pariṇata-sikkhāpada) está concluída.

နိဋ္ဌိတော ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído.

ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ

Assim, na Vimativinodanī, o subcomentário sobre o Samantapāsādikā (o comentário do Vinaya),

တိံသကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော.

O método de explicação das trinta [regras de Nissaggiya Pācittiya] está concluído.

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

A primeira parte está concluída.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado. ဝိနယပိဋကေ No Vinayapitaka ဝိမတိဝိနောဒနီ-ဋီကာ (ပဌမော ဘာဂေါ) Vimativinodanī-ṭīkā (Primeira Parte) ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Prólogo ကရုဏာပုဏ္ဏဟဒယံ[Pg.1], သုဂတံ ဟိတဒါယကံ; နတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိမလံ, သံဃဉ္စ ဂုဏသမ္ပဒံ. Tendo prestado homenagem ao Sugata, cujo coração está pleno de compaixão e que concede o bem-estar, ao Dhamma imaculado e ao Sangha dotado de plenitude de virtudes. ဝဏ္ဏနာ နိပုဏာဟေသုံ, ဝိနယဋ္ဌကထာယ ယာ; ပုဗ္ဗကေဟိ ကတာ နေကာ, နာနာနယသမာကုလာ. Embora tenham existido muitas explicações sutis sobre o Comentário do Vinaya, feitas pelos antigos mestres, repletas de diversos métodos, တတ္ထ ကာစိ သုဝိတ္ထိဏ္ဏာ, ဒုက္ခောဂါဟာ စ ဂန္ထတော; ဝိရဒ္ဓါ အတ္ထတော စာပိ, သဒ္ဒတော စာပိ ကတ္ထစိ. entre elas, algumas são excessivamente extensas e difíceis de compreender devido à sua composição, e falhas em alguns pontos, tanto no significado quanto na redação. ကာစိ ကတ္ထစိ အပုဏ္ဏာ, ကာစိ သမ္မောဟကာရိနီ; တသ္မာ တာဟိ သမာဒါယ, သာရံ သင်္ခေပရူပတော. Algumas são incompletas em certas partes, e outras causam confusão; por isso, tendo extraído adequadamente a essência delas de forma resumida, လီနတ္ထဉ္စ ပကာသေန္တော, ဝိရဒ္ဓဉ္စ ဝိသောဓယံ; ဥပဋ္ဌိတနယဉ္စာပိ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသယံ. esclarecendo o significado oculto, corrigindo o que está incorreto e revelando aqui e ali os métodos apresentados, ဝိနယေ ဝိမတိံ ဆေတုံ, ဘိက္ခူနံ လဟုဝုတ္တိနံ; သင်္ခေပေန လိခိဿာမိ, တဿာ လီနတ္ထဝဏ္ဏနံ. para cortar as dúvidas no Vinaya dos monges de vida simples, escreverei de forma concisa a explicação do significado oculto daquele Comentário. ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Prólogo ဝိနယသံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယံ နမဿိတုကာမော တဿ ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂသန္ဒဿနတ္ထံ ယော ကပ္ပကောဋီဟိပီတိအာဒိမာဟ. ဝိသိဋ္ဌဂုဏယောဂေန ဟိ ဝန္ဒနာရဟဘာဝေါ, ဝန္ဒနာရဟေ စ ကတာ ဝန္ဒနာ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ သာဓေတိ[Pg.2]. ဧတ္ထ စ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏပ္ပယောဇနံ တတ္ထ တတ္ထ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ အာစရိယာ, မယံ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတမေဝ ပယောဇနံ ဒဿယိဿာမ. တသ္မာ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တဿာနုဘာဝေန ဟတန္တရာယော’’တိ. ရတနတ္တယပဏာမကရဏေန ဟိ ရာဂါဒိဒေါသဝိဂမတော ပညာဒိဂုဏပါဋဝတော အာယုအာဒိဝဍ္ဎနတော ပုညာတိသယဘာဝါဒိတော စ ဟောတေဝ ယထာပဋိညာတသံဝဏ္ဏနာယ အနန္တရာယေန ပရိသမာပနံ. No início do comentário do Vinaya, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, o mestre proferiu os três versos que começam com 'yo kappakoṭīhi' para demonstrar a sua associação com qualidades distintas. Pois, devido à associação com qualidades distintas, há a dignidade de receber homenagem; e a homenagem prestada àquele que é digno de homenagem realiza o propósito desejado. E aqui, no início do comentário, os mestres explicam detalhadamente e de várias maneiras o propósito de prestar homenagem à Tríplice Joia; nós, porém, mostraremos aqui apenas o propósito pretendido. Portanto, deve-se entender que o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia no início do comentário serve para a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. Pois assim foi dito: 'pelo poder disso, tendo os obstáculos destruídos'. De fato, por meio da homenagem à Tríplice Joia, devido à remoção de defeitos como a cobiça, à agudeza de qualidades como a sabedoria, ao aumento da longevidade e outras coisas, e devido à abundância de mérito, ocorre certamente a conclusão sem obstáculos do comentário conforme prometido. တတ္ထ ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော ဝန္ဒနံ ကတ္တုကာမော ‘‘ယော ကပ္ပကောဋီဟိပိ…ပေ… တဿာ’’တိ အာဟ. ဣမိဿာ ပန ဝိနယဒေသနာယ ကရုဏာပ္ပဓာနဉာဏသမုဋ္ဌိတတာယ ကရုဏာပ္ပဓာနမေဝ ထောမနံ အာရဒ္ဓံ. ဧသာ ဟိ အာစရိယဿ ပကတိ, ယဒိဒံ အာရမ္ဘာနုရူပထောမနာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အပရိမေယျပ္ပဘာဝါ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နယတော သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တံမူလကတ္တာ သေသဗုဒ္ဓဂုဏာနံ. တတ္ထ ယောတိ ဣမဿ အနိယမဝစနဿ နာထောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ကပ္ပကောဋီဟိပိ အပ္ပမေယျံ ကာလန္တိ ကပ္ပကောဋိဂဏနာဝသေနပိ ‘‘ဧတ္တကာ ကပ္ပကောဋိယော’’တိ ပမေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကာလံ. အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ ဝဿဂဏနာယာတိ ဒဿေတိ. အပ္ပမေယျံ ကာလန္တိ စ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, တေန ကပ္ပကောဋိဂဏနာဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတုမသက္ကုဏေယျမပိ, အသင်္ချေယျဝသေန ပန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗတော သလက္ခံ စတုရသင်္ချေယျကပ္ပကာလံ အစ္စန္တမေဝ နိရန္တရံ ပဉ္စမဟာပအစ္စာဂါဒိအတိဒုက္ကရာနိ ကရောန္တော ခေဒံ ကာယိကံ ပရိဿမံ ပတ္တောတိ ဒဿေတိ. Entre eles, primeiramente, desejando prestar homenagem ao Abençoado, ele proferiu o primeiro verso: 'yo kappakoṭīhipi... [etc.] ...tassā'. Mas, como este ensinamento do Vinaya se origina de um conhecimento que tem a compaixão como elemento principal, iniciou-se um louvor focado principalmente na compaixão. Pois esta é a natureza do mestre: realizar um louvor adequado ao que está sendo iniciado. E aqui, pela menção da compaixão, deve-se considerar que todas as qualidades do Buda, de poder incomensurável, estão incluídas por meio do método principal, pois as demais qualidades do Buda têm a compaixão como raiz. Ali, a palavra indefinida 'yo' conecta-se com 'nātho'. 'Kappakoṭīhipi appameyyaṃ kālaṃ' significa um tempo impossível de medir mesmo pelo cálculo de bilhões de éons, como dizendo 'tantos bilhões de éons'. Pela palavra 'api', mostra-se que é ainda mais impossível medir pela contagem de anos. E 'appameyyaṃ kālaṃ' é um termo no caso acusativo que expressa conexão contínua de tempo; com isso, mostra-se que, embora seja impossível limitar pela contagem de bilhões de éons, por ser delimitável em termos de incontáveis, ele realizou de forma contínua e ininterrupta, durante o período de quatro éons incontáveis e mais cem mil éons, ações extremamente difíceis de realizar, como as cinco grandes renúncias, vindo a sofrer fadiga e cansaço físico. လောကဟိတာယာတိ သတ္တလောကဿ ဟိတာယ. နာထတီတိ နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ အာသီသတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နာထတိ ဝေနေယျဂတေ ကိလေသေ ဥပတာပေတိ, နာထတိ ဝါ ယာစတိ ဝေနေယျေ အတ္တနော ဟိတကရဏေ ယာစိတွာပိ နိယောဇေတီတိ နာထော, လောကပဋိသရဏော လောကသာမီ လောကနာယကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟာကာရုဏိကဿာတိ ယော ကရုဏာယ ကမ္ပိတဟဒယတ္တာ လောကဟိတတ္ထံ အတိဒုက္ကရကိရိယာယ အနေကပ္ပကာရံ တာဒိသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ အာဂတော, တဿ မဟာကာရုဏိကဿာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကိရတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခိတေသု ဝါ ကိရိယတိ ပသာရိယတီတိ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကိဏာတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ [Pg.3] ဟိံသတိ ဝိဗာဓေတိ, ဝိနာသေတိ ဝါ ပရဿ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ကမ္ပနံ ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ. အထ ဝါ ကမိတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓေတိ. ကရုဏာယ နိယုတ္တော ကာရုဏိကော, မဟန္တော ကာရုဏိကော မဟာကာရုဏိကော, တဿ နမော အတ္ထူတိ ပါဌသေသော. 'Lokahitāya' significa para o benefício do mundo dos seres. 'Nāthati' significa que ele protege, ou seja, deseja o benefício e a felicidade dos seres a serem guiados. Ou ainda, 'nāthati' significa que ele consome as impurezas presentes nos seres a serem guiados. Ou 'nāthati' significa que ele exorta; ele exorta os seres a serem guiados a agirem para o seu próprio benefício, engajando-os nisso; por isso é chamado de 'nātho'. O que se quer dizer é que ele é o refúgio do mundo, o senhor do mundo, o líder do mundo. 'Mahākāruṇikassa' significa: daquele que, por ter o coração comovido pela compaixão, para o benefício do mundo, realizou ações extremamente difíceis e, tendo experimentado diversos tipos de sofrimento desse tipo, alcançou a iluminação; esse é o significado de 'do Grande Compassivo'. Ali, 'kirati' significa que ela elimina, logo é 'karuṇā' (compaixão); o significado é que ela afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou 'kiriyati' significa que é estendida sobre os que sofrem, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kiṇāti' significa que ela fustiga, pois, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo, ou destrói o sofrimento do outro. Ou, quando há o sofrimento alheio, ela causa a comoção ou a aflição do coração dos virtuosos, logo é 'karuṇā'. Ou ainda, 'kaṃ' significa felicidade, e ela obstrui essa felicidade, logo é 'karuṇā'. Pois esta compaixão, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, devido à indiferença em relação à própria felicidade, obstrui ou restringe a felicidade pessoal dos compassivos. Aquele que é dotado de compaixão é 'kāruṇiko'; o grande compassivo é 'mahākāruṇiko'; 'que haja homenagem a ele' é a complementação do texto que deve ser inserida. ဧဝံ ကရုဏာမုခေန သင်္ခေပတော သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတုံ အသမ္ဗုဓန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓနိသေဝိတံ ယံ အသမ္ဗုဓံ ဇီဝလောကော ဘဝါ ဘဝံ ဂစ္ဆတိ, တဿ ဓမ္မဝရဿ နမောတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အသမ္ဗုဓန္တိ အသမ္ဗုဇ္ဈန္တော, ယထာသဘာဝံ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေတုအတ္ထော ဟေတ္ထ အန္တပစ္စယော. ယန္တိ အနိယမတော သပရိယတ္တိကော နဝလောကုတ္တရဓမ္မော ကမ္မဘာဝေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဗုဒ္ဓနိသေဝိတန္တိ တဿေဝ ဝိသေသနံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန, ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကဗုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ဂေါစရာသေဝနဘာဝနာသေဝနာဟိ ယထာရဟံ နိသေဝိတံ, အဇဟိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ပရိယတ္တိဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဂေါစရာသေဝနဝသေနေဝ နိသေဝိတာနိ, မဂ္ဂေါ ပန ဘာဝနာသေဝနဝသေနာပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာဒိဝသေန ဂေါစရာသေဝနဝသေနာပိ နိသေဝိတော. ဘဝါဘဝန္တိ ဘဝတော ဘဝံ. အထ ဝါ ဟီနပဏီတာဒိဝသေန ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဘဝန္တိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎတ္ထောပိ ဟိ အ-ကာရော ဒိဿတိ အသေက္ခာ ဓမ္မာတိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁) ဝိယ. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ဝါ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဘဝေါ စ အဘဝေါ စ ဘဝါဘဝေါ, တံ ဘဝါဘဝံ. ဂစ္ဆတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. ဇီဝလောကောတိ သတ္တလောကော. အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသိနောတိ ဓမ္မဝိသေသနံ. တတ္ထ န ဝိဒတိ ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝံ န ဝိဇာနာတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အညာဏံ. သာ အာဒိ ယေသံ တဏှာဒီနံ, တေယေဝ ကိလိဿန္တိ ဧတေဟိ သတ္တာတိ ကိလေသာ, တေယေဝ စ သတ္တာနံ ဝိဗာဓနဋ္ဌေန ဇာလသဒိသာတိ ဇာလံ, တံ ဝိဒ္ဓံသေတိ သဗ္ဗသော ဝိနာသေတိ သီလေနာတိ အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဇာလဝိဒ္ဓံသီ, တဿ. Tendo assim louvado o Abençoado de forma resumida por meio da compaixão e com todas as qualidades de Onisciente, agora, para louvar o verdadeiro Dhamma, ele proferiu o verso que começa com 'asambudhaṃ'. Ali, a conexão é: 'Homenagem àquele excelente Dhamma, praticado pelo Buda, o qual, por não ser compreendido, faz com que o mundo dos seres vá de existência em existência'. Ali, 'asambudhaṃ' significa não compreendendo, isto é, não penetrando as coisas conforme a sua verdadeira natureza. Aqui, o sufixo 'anta' tem o sentido de causa. Pela palavra indefinida 'yaṃ', o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras é indicado como o objeto. 'Buddhanisevitaṃ' é o seu qualificador; o significado é que ele é praticado pelo Buda Perfeitamente Iluminado, ou também pelos Paccekabudas e discípulos iluminados, por meio da prática como objeto de foco e da prática como cultivo mental conforme apropriado, ou seja, nunca abandonado. Ali, as escrituras, os frutos e o Nibbana são praticados apenas por meio do foco como objeto; o caminho, porém, é praticado tanto por meio do cultivo mental quanto por meio do foco como objeto através do conhecimento de retrospectiva e outros. 'Bhavābhavaṃ' significa de existência em existência. Ou o significado é: existências inferiores e superiores, pequenas e grandes. Pois a letra 'a' também é vista com o sentido de crescimento, como na expressão 'asekkha dhammā'. Ou 'bhavo' significa crescimento, e 'abhavo' significa declínio. Ou 'bhavo' é a visão de eternismo, e 'abhavo' é a visão de aniquilacionismo. O crescimento e o declínio, ou o eternismo e o aniquilacionismo, conforme descritos, constituem 'bhavābhava'; a isso se refere 'taṃ bhavābhavaṃ'. 'Gacchati' significa que alcança. 'Jīvaloko' é o mundo dos seres. 'Avijjādikilesajālaviddhaṃsino' é um qualificador do Dhamma. Ali, aquilo que não conhece, que não compreende a verdadeira natureza dos fenômenos, é a ignorância, ou seja, a falta de conhecimento. Aquelas impurezas como o desejo e outras, das quais ela é o início, e pelas quais os seres são afligidos, são chamadas de impurezas; e estas, por atormentarem os seres, são semelhantes a uma rede; aquele que destrói, que elimina completamente essa rede por sua própria natureza é o destruidor da rede de impurezas como a ignorância; a ele se refere. နနု စေတ္ထ သပရိယတ္တိကော နဝလောကုတ္တရဓမ္မော အဓိပ္ပေတော, တတ္ထ စ မဂ္ဂေါယေဝ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ, နေတရေတိ စေ? ဝုစ္စတေ – မဂ္ဂဿာပိ နိဗ္ဗာနမာဂမ္မ [Pg.4] ကိလေသဝိဒ္ဓံသနတော နိဗ္ဗာနမ္ပိ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ နာမ, မဂ္ဂဿ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနကိစ္စံ ဖလေန နိဋ္ဌိတန္တိ ဖလမ္ပိ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ကိလေသဝိဒ္ဓံသနဿ ဥပနိဿယပစ္စယတ္တာ ‘‘ကိလေသဝိဒ္ဓံသီ’’တိ ဝတ္တုံ အရဟတီတိ န ကောစိ ဒေါသော. ဓမ္မဝရဿ တဿာတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမိတဿ နိယာမကဝစနံ. တတ္ထ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု သံသာရဒုက္ခေ စ အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ဝုတ္တပ္ပကာရော ဓမ္မော ဧဝ အတ္တနော ဥတ္တရိတရာဘာဝေန ဝရော ပဝရော အနုတ္တရောတိ ဓမ္မဝရော, တဿ ဓမ္မဝရဿ နမော အတ္ထူတိ အတ္ထော. Objeção: Não é verdade que aqui se pretende o Dhamma supramundano de nove dobras junto com as escrituras? E, entre eles, apenas o caminho destrói as impurezas, e não os outros? Responde-se: Como o próprio caminho destrói as impurezas tendo o Nibbana como objeto, diz-se que o Nibbana também destrói as impurezas. Como a função do caminho de destruir as impurezas é concluída pelo fruto, o fruto também é chamado de 'destruidor de impurezas'. E o Dhamma das escrituras, por ser uma condição de forte apoio para a destruição das impurezas, também merece ser chamado de 'destruidor de impurezas'; portanto, não há nenhum erro. 'Dhammavarassa tassa' é a expressão definidora para o termo indefinido anterior. Ali, 'Dhamma' é aquilo que sustenta os que praticam conforme as instruções, não permitindo que caiam nos quatro estados de privação e no sofrimento do samsara. O Dhamma do tipo descrito, por não ter nada superior a si mesmo, é excelente, supremo, insuperável, logo é 'dhammavaro'; o significado é: 'que haja homenagem a esse excelente Dhamma'. ဧဝံ သင်္ခေပနယေနေဝ သဗ္ဗဓမ္မဂုဏေဟိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ အရိယသံဃံ ထောမေတုံ ဂုဏေဟီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂုဏေဟိ ယော ယုတ္တော, တမရိယသံဃံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. သီလာဒယော ဂုဏာ စေတ္ထ လောကိယလောကုတ္တရာ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘ဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဒေသသရူပေကသေသနယေန ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အာဒိသဒ္ဒပရိယာယေန ပဘုတိသဒ္ဒေန ဝါ ဝိမုတ္တိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝိမုတ္တီတိ ဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ပဘုတိ-သဒ္ဒေန ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါဒယော ဂုဏာ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကုသလတ္ထိကာနံ ဇနာနံ ပုညာတိသယဝုဍ္ဎိယာ ခေတ္တသဒိသတ္တာ ခေတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ခေတ္တံ ဇနာနံ ကုသလတ္ထိကာန’’န္တိ. ခိတ္တံ ဗီဇံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန တာယတီတိ ဟိ ခေတ္တံ. အရိယသံဃန္တိ ဧတ္ထ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော, ဥပဂတာနဉ္စ တဒတ္ထသိဒ္ဓိတော အရိယာ, အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလာ, အရိယာနံ သံဃော သမူဟောတိ အရိယသံဃော, တံ အရိယသံဃံ. Tendo assim louvado o verdadeiro Dhamma de forma resumida com todas as qualidades do Dhamma, agora, para louvar o nobre Sangha, ele proferiu o verso que começa com 'guṇehi'. Ali, a conexão é: 'Aquele que é dotado de qualidades, a esse nobre Sangha eu reverencio'. E aqui, as qualidades pretendidas são a moralidade e outras, tanto mundanas quanto supramundanas. Onde se deveria dizer 'libertação e o conhecimento da libertação', disse-se apenas 'vimuttiñāṇa' por meio do método de elipse de termos semelhantes. Ou deve-se entender que a libertação está incluída pela palavra 'pabhuti', que é sinônimo de 'ādi'. Ali, 'vimutti' é o fruto. 'Vimuttiñāṇa' é o conhecimento de retrospectiva. Pela palavra 'pabhuti', deve-se considerar que qualidades como os seis conhecimentos diretos e as quatro discriminações analíticas estão incluídas. Por ser semelhante a um campo para o crescimento do mérito abundante das pessoas que buscam o mérito, ele é chamado de campo, como diz: 'o campo para as pessoas que buscam o mérito'. Pois um campo é aquilo que protege a semente lançada, fazendo-a produzir grandes frutos. Na palavra 'ariyasaṅgha': por estarem distantes das impurezas, por não agirem para o que é prejudicial, por agirem para o que é benéfico, por serem dignos de aproximação como um 'refúgio' pelo mundo junto com os devas, e por realizarem o propósito daqueles que se aproximam deles, eles são 'nobres', referindo-se às oito pessoas nobres; a comunidade ou grupo de nobres é o 'nobre Sangha'; a esse nobre Sangha. ဣဒါနိ ရတနတ္တယပဏာမဇနိတံ ကုသလာဘိသန္ဒံ ယထာဓိပ္ပေတေ ပယောဇနေ နိယောဇေတွာ အတ္တနာ သံဝဏ္ဏိယမာနဿ ဝိနယဿ သကလသာသနမူလဘာဝဒဿနမုခေန သံဝဏ္ဏနာကရဏဿာပိ သာသနမူလတံ ဒဿေတုံ ဣစ္စေဝမိစ္စာဒိဂါထာဒွယမာဟ. ပုညာဘိသန္ဒန္တိ ပုညောဃံ, ပုညပ္ပဝါဟံ ပုညရာသိန္တိ အတ္ထော. တဿာနုဘာဝေနာတိ တဿ ယထာဝုတ္တဿ ပုညပ္ပဝါဟဿ အာနုဘာဝေန ဗလေန ဟတန္တရာယော ဝိနယံ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော. Agora, tendo direcionado o fluxo de mérito gerado pela homenagem à Tríplice Joia para o propósito desejado, e por meio da demonstração de que o Vinaya, que está sendo comentado por ele mesmo, é a raiz de todo o Ensinamento, para mostrar também que a elaboração do comentário é a raiz do Ensinamento, ele proferiu os dois versos que começam com 'iccevaṃ'. 'Puññābhisandaṃ' significa a torrente de mérito, o fluxo de mérito, o acúmulo de mérito; esse é o significado. 'Tassānubhāvena' significa: pelo poder ou força daquele fluxo de mérito descrito, tendo os obstáculos destruídos, comentarei o Vinaya; essa é a conexão. အဋ္ဌိတဿ သုသဏ္ဌိတဿ ဘဂဝတော သာသနံ ယသ္မိံ ဌိတေ ပတိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ဝိနယပိဋကေ. ဌိတေတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ အနူနံ ဟုတွာ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဌိတေ. သာသနန္တိ [Pg.5] သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သာသနံ. အဋ္ဌိတဿာတိ ကာမသုခလ္လိကတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတေ အန္တဒွယေ အဋ္ဌိတဿ, ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတဿပိ ဘဂဝတော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သုသဏ္ဌိတဿာတိ အန္တဒွယဝိရဟိတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ သုဋ္ဌု ဌိတဿ. အမိဿန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, နိကာယန္တရလဒ္ဓီဟိ အသမ္မိဿံ ကတွာ အနာကုလံ ကတွာ ဝဏ္ဏယိဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဿာယ ပုဗ္ဗာစရိယာနုဘာဝန္တိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ သံဝဏ္ဏိတံ အဋ္ဌကထံ နိဿာယ, န အတ္တနော ဗလေနာတိ အဓိပ္ပာယော. Deve-se conectar assim: 'O ensinamento do Abençoado, que não se apoia nos extremos mas está bem estabelecido, permanece firme quando este Vinaya permanece firme'. Ali, 'yasmiṃ' significa em qual Vinaya Pitaka. 'Ṭhite' significa permanecendo firme, sendo completo tanto no texto quanto no significado, e existindo de forma contínua entre as pessoas que possuem senso de vergonha moral. 'Sāsanaṃ' é o Ensinamento que compreende os três treinamentos. 'Aṭṭhitassa' significa daquele que não se apoia nos dois extremos conhecidos como a busca de prazeres sensoriais e a auto-mortificação; alguns dizem que significa também 'do Abençoado que já alcançou o parinibbana'. 'Susaṇṭhitassa' significa daquele que está bem estabelecido no caminho do meio, livre dos dois extremos. 'Amissaṃ' é uma designação adverbial neutra; o que se quer dizer é: 'comentarei sem misturar com as visões de outras escolas, mantendo-o livre de confusão'. 'Nissāya pubbācariyānubhāvaṃ' significa apoiando-se no comentário explicado pelos antigos mestres, e não pela própria força; este é o sentido. အထ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဝိဇ္ဇမာနာသု ပုန ဝိနယသံဝဏ္ဏနာ ကိံပယောဇနာတိ? အာဟ ကာမဉ္စာတိအာဒိ. တတ္ထ ကာမန္တိ ဧကန္တေန, ယထိစ္ဆကံ ဝါ, သဗ္ဗသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တဿ သံဝဏ္ဏိတောယံ ဝိနယောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ပုဗ္ဗာစရိယာသဘေဟီတိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒယော ပုဗ္ဗာစရိယာ ဧဝ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥတ္တမဋ္ဌေန စ အာသဘာ, တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယဝရေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကီဒိသာ ပန တေ ပုဗ္ဗာစရိယာတိ? အာဟ ဉာဏမ္ဗူတိအာဒိ. အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတေန အမ္ဗုနာ သလိလေန နိဒ္ဓေါတာနိ နိဿေသတော အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဓောတာနိ ဝိသောဓိတာနိ ရာဂါဒီနိ တီဏိ မလာနိ ကာမာသဝါဒယော စ စတ္တာရော အာသဝါ ယေဟိ တေ ဉာဏမ္ဗုနိဒ္ဓေါတမလာသဝါ, တေဟိ ခီဏာသဝေဟီတိ အတ္ထော. ခီဏာသဝဘာဝေပိ န ဧတေ သုက္ခဝိပဿကာတိ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာပဋိသမ္ဘိဒေဟီ’’တိ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝါ. ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေသုပိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီနံ ဥစ္စိနိတွာ ဂဟိတတာယ တေသံ သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနေ သာမတ္ထိယံ သာတိသယန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဒ္ဓမ္မသံဝဏ္ဏနကောဝိဒေဟီ’’တိ. Então, se os antigos comentários (porāṇa-aṭṭhakathā) já existem, qual é o propósito de uma nova explicação do Vinaya (vinayasaṃvaṇṇanā)? Para responder a isso, ele disse: "Kāmañca..." etc. Ali, "kāmaṃ" significa "certamente" (ekantena), ou "conforme desejado" (yathicchakaṃ), ou "completamente" (sabbaso). A conexão deste termo é com "saṃvaṇṇitoyaṃ vinayo" (este Vinaya é explicado). "Pubbācariyāsabhehi" refere-se aos antigos mestres (pubbācariyā), como o Venerável Mahākassapa e outros, que são chamados de "líderes eminentes" (āsabhā) devido à sua inabalabilidade (akampiyaṭṭhena) e excelência (uttamaṭṭhena). Significa "por esses excelentes mestres antigos". Como eram esses antigos mestres? Ele disse: "Ñāṇambū..." etc. Aqueles por quem as três impurezas (malāni), como a cobiça (rāga) etc., e os quatro influxos mentais (āsavā), como o influxo do desejo sensorial (kāmāsava) etc., foram completamente lavados, limpos e purificados por meio da água (ambunā/salilena) conhecida como o conhecimento do caminho supremo (aggamaggañāṇa) — de modo que nunca mais surjam no futuro —, são chamados de "aqueles cujas impurezas e influxos foram lavados pela água do conhecimento" (ñāṇambuniddhotamalāsavā). O significado é: "por aqueles que destruíram os influxos" (khīṇāsavehi). Para mostrar que, embora fossem destruidores dos influxos (khīṇāsava), eles não eram praticantes da visão clara seca (sukkhavipassakā), ele disse: "visuddhavijjāpaṭisambhidehi" (dotados de conhecimentos claros e discriminações analíticas purificadas). Ali, "vijjā" refere-se aos três conhecimentos (tisso vijjā) ou aos oito conhecimentos (aṭṭha vijjā). Para demonstrar que, mesmo entre aqueles que alcançaram as discriminações analíticas (paṭisambhidā), a capacidade desses mestres antigos (como o Venerável Mahākassapa e outros) em explicar o verdadeiro Dhamma (saddhammasaṃvaṇṇana) era extraordinária (sātisaya) devido ao fato de terem sido selecionados e escolhidos, ele disse: "saddhammasaṃvaṇṇanakovidehi" (peritos na explicação do verdadeiro Dhamma). ကိလေသဇာတံ, ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လံ ဝါ သလ္လိခတိ တနုံ ကရောတီတိ သလ္လေခေါ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမူဟော, ဣဓ ပန ခီဏာသဝါဓိကာရတ္တာ ပရိက္ခာရဗာဟုလ္လဿ သလ္လိခနဝသေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သလ္လေခေန နိဗ္ဗတ္တံ သလ္လေခိယံ, တသ္မိံ သလ္လေခိယေ, ဓုတင်္ဂပရိဟရဏာဒိသလ္လေခပအပတ္တိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နောသုလဘူပမေဟီတိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယာ ‘‘အသုကသဒိသာ’’တိ နတ္ထိ သုလဘာ ဥပမာ ဧတေသန္တိ နောသုလဘူပမာ, တေဟိ. မဟာဝိဟာရဿာတိ ဣမိနာ နိကာယန္တရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဝိဟာရသီသေန ဟေတ္ထ တတ္ထ နိဝါသီနဉ္စေဝ တေဟိ သမလဒ္ဓိကာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာ တေသံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဒိဋ္ဌိသီလဝိသုဒ္ဓိယာ ပဘဝတ္တေန သညာဏဘူတတ္တာ [Pg.6] ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ မဟာကဿပတ္ထေရာဒယော ‘‘မဟာဝိဟာရဿ ဓဇူပမာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေဟိ အယံ ဝိနယော သံဝဏ္ဏိတော သမ္မာ အနူနံ ကတွာ ဝဏ္ဏိတော. ကထန္တိ အာဟ ‘‘စိတ္တေဟိ နယေဟီ’’တိ. ဝိစိတ္တေဟိ နယေဟိ သမ္ဗုဒ္ဓဝရနွယေဟိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဝရံ အနုဂတေဟိ, ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုဂတေဟိ နယေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Aquilo que raspa ou reduz as defilantes (kilesa) ou a abundância de requisitos (parikkhārabāhulla) é chamado de "sallekha" (austeridade), que se refere ao conjunto de qualidades como a pouca ambição (appicchatā) etc. Mas aqui, por se tratar do contexto dos libertos dos influxos (khīṇāsava), o significado deve ser tomado especificamente no sentido de raspar a abundância de requisitos. O que é produzido pela austeridade é "sallekhiya" (austero). "Nesse sallekhiya" significa na prática austera que consiste em adotar as práticas ascéticas (dhutaṅga) etc. "Nosulabhūpamehi" significa que, em relação à sua prática austera, não há uma comparação fácil (sulabhā upamā) como "eles são semelhantes a fulano"; portanto, eles são "aqueles para quem não há comparação fácil" (nosulabhūpamā). "Por eles" [refere-se a esses mestres]. Com as palavras "do Mahāvihāra" (mahāvihārassa), ele rejeita as outras seitas (nikāyantara). Aqui, ao mencionar o mosteiro principal (vihārasīsena), deve-se entender a inclusão tanto dos monges que ali residiam quanto de todos os monges que compartilhavam das mesmas visões que eles. Portanto, por serem a fonte e o sinal distintivo da pureza de visão e de conduta moral (diṭṭhisīlavisuddhi) daqueles que residiam no Mahāvihāra, os compiladores do Dhamma, como o Venerável Mahākassapa e outros, são chamados de "semelhantes a estandartes do Mahāvihāra" (mahāvihārassa dhajūpamā). Por eles, este Vinaya foi explicado, isto é, bem detalhado sem qualquer omissão. Como foi explicado? Ele disse: "cittehi nayehi" (por métodos variados). Significa: "por métodos diversos (vicittehi nayehi) que seguem a linhagem do excelente Buda Supremo, que estão de acordo com o Buda Onisciente e que se alinham com a intenção do Abençoado". ဧဝံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အနူနဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ပယောဇနဝိသေသံ အဇ္ဈေသကဉ္စ ဒဿေတုံ သံဝဏ္ဏနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ခတတ္တာတိ ရစိတတ္တာ. န ကဉ္စိ အတ္ထံ အဘိသမ္ဘုဏာတီတိ န ကဉ္စိ အတ္ထံ သာဓေတိ. Tendo assim demonstrado a integridade (anūnabhāva) do antigo comentário, agora, para mostrar o benefício especial de sua própria explicação (saṃvaṇṇanā) e a pessoa que a solicitou (ajjhesaka), ele proferiu o verso que começa com "saṃvaṇṇanā..." etc. Ali, "saṅkhatattā" significa "por ter sido composto" (racitattā). "Na kañci atthaṃ abhisambhuṇāti" significa "não realiza nenhum benefício" (na kañci atthaṃ sādheti). သံဝဏ္ဏနံ တဉ္စာတိအာဒိနာ အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတိ. တတ္ထ တဉ္စ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ သံဝဏ္ဏနံ သမာရဘန္တော သကလာယပိ မဟာအဋ္ဌကထာယ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗတော မဟာအဋ္ဌကထံ တဿာ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာယ သံဝဏ္ဏနာယ သရီရံ ကတွာ မဟာပစ္စရိယံ ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တထေဝ ကုရုန္ဒီနာမာဒီသု ဝိဿုတာသု အဋ္ဌကထာသု ယော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, တတောပိ ဝိနိစ္ဆယတော ယုတ္တမတ္ထံ အပရိစ္စဇန္တော အန္တောဂဓတ္ထေရဝါဒံ ကတွာ သံဝဏ္ဏနံ သမ္မာ သမာရဘိဿန္တိ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ အတ္ထော ကထီယတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌကထာ တ္ထ-ကာရဿ ဋ္ဌ-ကာရံ ကတွာ. မဟာပစ္စရိယန္တိ မဟာပစ္စရီနာမိကံ. ဧတ္ထ စ ပစ္စရီတိ ဥဠုမ္ပံ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ နိသီဒိတွာ ကတတ္တာ တမေဝ နာမံ ဇာတံ. ‘‘ကုရုန္ဒီဝလ္လိဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ကတတ္တာ ‘ကုရုန္ဒီ’တိ နာမံ ဇာတ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အာဒိသဒ္ဒေန အန္ဓကဋ္ဌကထံ သင်္ခေပဋ္ဌကထဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. Com o verso que começa com "Saṃvaṇṇanā tañca...", ele mostra o método de elaboração de sua própria explicação. Ali, "ao empreender esta explicação que agora está sendo proferida" (tañca idāni vuccamānaṃ saṃvaṇṇanaṃ samārabhanto), visto que o Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) em sua totalidade deve ser adotado aqui, fazendo do Grande Comentário o corpo (sarīra) desta nova explicação que agora está sendo proferida, sem abandonar o significado apropriado (yuttamattha) das decisões (vinicchaya) declaradas no Mahāpaccarī, bem como das decisões declaradas nos famosos comentários como o Kurundī e outros, e incluindo as opiniões dos Anciãos (theravāda), "eu iniciarei devidamente a explicação" — assim deve ser entendida a conexão das palavras. E aqui, "aquilo através do qual o significado é explicado" é "aṭṭhakathā" (comentário), tendo a letra dental "ttha" sido alterada para a cerebral "ṭṭha". "Mahāpaccariyaṃ" refere-se ao comentário chamado Mahāpaccarī. E aqui, uma balsa é chamada de "paccarī"; por ter sido composto enquanto se estava sentado em uma balsa, esse mesmo nome surgiu. Eles dizem: "Existe um mosteiro chamado Kurundīvalli-vihāra; por ter sido composto ali, surgiu o nome Kurundī". Com a palavra "ādi" (e outros), ele inclui o Andhaka-aṭṭhakathā e o Saṅkhepa-aṭṭhakathā. ယုတ္တမတ္ထန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာနယေန, စတုဗ္ဗိဓဝိနယယုတ္တိယာ ဝါ ယုတ္တမတ္ထံ. ‘‘အဋ္ဌကထံယေဝ ဂဟေတွာ သံဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တတ္ထေရဝါဒါနံ ဗာဟိရဘာဝေါ သိယာတိ တေပိ အန္တောကတ္တုကာမော ‘‘အန္တောဂဓထေရဝါဒ’’န္တိ အာဟ, ထေရဝါဒေပိ အန္တောကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. "Yuttamattha" (significado apropriado) significa o significado que é adequado de acordo com o método do Grande Comentário ou de acordo com os quatro tipos de lógica do Vinaya (catubbidha-vinaya-yutti). Se ele dissesse apenas "farei a explicação baseando-me somente no comentário", as opiniões dos Anciãos (theravāda) mencionadas nos comentários poderiam parecer excluídas. Desejando incluí-las também, ele disse "antogadhatheravādaṃ" (incluindo as opiniões dos Anciãos), o que significa "tendo incluído também as opiniões dos Anciãos". တံ မေတိ ဂါထာယ သောတူဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဓိံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဓမ္မပ္ပဒီပဿာတိ ဓမ္မော ဧဝ မောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသနတော ပဒီပသဒိသတ္တာ ပဒီပေါ အဿာတိ ဓမ္မပ္ပဒီပေါ, ဘဂဝါ, တဿ. ပတိမာနယန္တာတိ ပူဇေန္တာ မနသာ ဂရုံ ကရောန္တာ နိသာမေန္တု သုဏန္တု. Com o verso que começa com "Taṃ me...", ele mostra o procedimento a ser seguido pelos ouvintes. Ali, "dhammappadīpassa" (da lâmpada do Dhamma) refere-se ao Abençoado (bhagavā), que possui a lâmpada (padīpo) que é o próprio Dhamma, pois este é semelhante a uma lâmpada por dissipar a escuridão da ilusão (mohandhakāra). "Patimānayantā" significa reverenciando, honrando mentalmente. "Nisāmentu" significa "que eles ouçam". ဗုဒ္ဓေနာတိအာဒိနာ [Pg.7] အတ္တနော သံဝဏ္ဏနာယ အာဂမနသုဒ္ဓိဒဿနမုခေန ပမာဏဘာဝံ ဒဿေတွာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ယော ဓမ္မော ဝိနယော စ ဝုတ္တော, သော တဿ ဗုဒ္ဓဿ ယေဟိ ပုတ္တေဟိ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ တထေဝ ဉာတော, တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မတိမစ္စဇန္တာ သီဟဠဋ္ဌကထာစရိယာ ယသ္မာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိနယောတိ သကလံ ဝိနယပိဋကံ. ဝုတ္တောတိ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. န ဟိ ဘဂဝတာ အဗျာကတံ နာမ တန္တိပဒံ အတ္ထိ, တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ ပဝတ္တိတပကိဏ္ဏကဒေသနာယေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာ. တထေဝ ဉာတောတိ ယထေဝ ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တော, တထေဝ ဧကပဒမ္ပိ ဧကက္ခရမ္ပိ အဝိနာသေတွာ အဓိပ္ပာယဉ္စ အဝိကောပေတွာ ဉာတော ဝိဒိတောတိ အတ္ထော. တေသံ မတိမစ္စဇန္တာတိ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ မတိသင်္ခါတံ ထေရပရမ္ပရာယ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဘတံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ပါဠိဝဏ္ဏနာဝသေန စေဝ ပါဠိမုတ္တကဝသေန စ ပဝတ္တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယံ အပရိစ္စဇန္တာ. အဋ္ဌကထာ အကံသူတိ မဟာအဋ္ဌကထာမဟာပစ္စရိအာဒိကာ သီဟဠဋ္ဌကထာယော အကံသု. ‘‘အဋ္ဌကထာမကံသူ’’တိပိ ပါဌော, တတ္ထာပိ သောယေဝတ္ထော. Com o verso que começa com "Buddhena...", ao demonstrar a autoridade (pamāṇabhāva) de sua própria explicação por meio da pureza de sua linhagem de transmissão (āgamanasuddhi), ele mostra que ela deve ser estudada e seguida. Ali, a conexão deve ser entendida assim: "Visto que os professores dos comentários cingaleses (sīhaḷaṭṭhakathācariyā), no passado (pure), compuseram os comentários sem abandonar a intenção (mati) daqueles filhos do Buda — como o Venerável Mahākassapa e outros —, por quem o Dhamma e o Vinaya expostos pelo Buda foram compreendidos exatamente como foram ensinados". Ali, o termo "dhamma" inclui o Sutta e o Abhidhamma. O termo "vinaya" inclui todo o Vinaya Piṭaka. "Vuttoti" (exposto) significa exposto pelo Buda, o Abençoado, tanto em termos de texto (pāḷi) quanto de significado (textual e conceitual). Pois não existe nenhuma passagem textual (tantipada) que tenha sido deixada sem explicação pelo Abençoado; de fato, os ensinamentos diversos (pakiṇṇakadesanā) transmitidos aqui e ali pelo Abençoado constituem o próprio comentário (aṭṭhakathā). "Compreendido exatamente assim" (tatheva ñāto) significa compreendido e conhecido sem alterar sequer uma única palavra ou sílaba, e sem distorcer a intenção original com que foi exposto pelo Buda. "Sem abandonar a intenção deles" (tesaṃ matimaccajantā) significa sem rejeitar nenhuma das decisões dos comentários, as quais constituem a opinião (mati) daqueles filhos do Buda, transmitida de forma ininterrupta através da linhagem dos Anciãos (theraparamparā), tanto por meio de explicações textuais quanto por explicações não textuais. "Compuseram os comentários" (aṭṭhakathā akaṃsu) significa que eles elaboraram os comentários cingaleses, como o Mahā-aṭṭhakathā, o Mahāpaccarī, etc. Há também a leitura "aṭṭhakathāmakaṃsu", que possui o mesmo significado. တသ္မာတိ ယသ္မာ တေသံ ဗုဒ္ဓပုတ္တာနံ အဓိပ္ပာယံ အဝိကောပေတွာ ပုရေ အဋ္ဌကထာ အကံသု, တသ္မာ. ယံ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏန္တိ ယောဇနာ. ဟီတိ နိပါတမတ္တံ ဟေတုအတ္ထဿ တသ္မာတိ ဣမိနာယေဝ ပကာသိတတ္တာ, အဝဓာရဏတ္ထော ဝါ, ပမာဏမေဝါတိ. ယဒိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပမာဏံ, ဧဝံ သတိ တတ္ထ ပမာဒလေခါပိ ပမာဏံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဝဇ္ဇယိတွာန ပမာဒလေခ’’န္တိ, အပရာပရံ လိခန္တေဟိ ပမာဒေန သတိံ အပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အညတ္ထ လိခိတဗ္ဗံ အညတ္ထ လိခနာဒိဝသေန ပဝတ္တိတာ ပမာဒလေခါ နာမ, သာ စ သမန္တပါသာဒိကာယံ တတ္ထ တတ္ထ သယမေဝ အာဝိဘဝိဿတိ. ပုန ယသ္မာတိ ပဒဿ သမ္ဗန္ဓဒဿနဝသေန အယံ အတ္ထယောဇနာ – ယသ္မာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ ဣဓ ဣမသ္မိံ သာသနေ သိက္ခာသု သဂါရဝါနံ ပဏ္ဍိတာနံ ပမာဏမေဝ, ယသ္မာ စ အယံ ဝဏ္ဏနာပိ ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိမတ္တဝိသိဋ္ဌတာယ အတ္ထတော အဘိန္နာ, တတော ဧဝ ပမာဏဘူတာဝ ဟေဿတိ, တသ္မာ အနုသိက္ခိတဗ္ဗာတိ. "Tasmā" (portanto) significa: visto que no passado eles compuseram os comentários sem distorcer a intenção daqueles filhos do Buda, portanto... A construção sintática (yojanā) é: "tudo o que foi dito nos comentários é autoritativo (pamāṇa)". A palavra "hi" é apenas uma partícula enfática (nipātamatta), pois o sentido causal já foi expresso por "tasmā"; ou tem um sentido restritivo, significando "certamente autoritativo" (pamāṇameva). Se tudo o que foi dito nos comentários fosse autoritativo, então os erros de cópia (pamādalekhā) contidos neles também seriam autoritativos. Por isso, ele disse: "excetuando os erros de cópia" (vajjayitvāna pamādalekhaṃ). Chama-se "erro de cópia" (pamādalekhā) aquilo que ocorre quando os copistas sucessivos, por negligência e falta de atenção, escrevem em um lugar o que deveria ser escrito em outro. E tais erros se tornarão evidentes por si mesmos aqui e ali no Samantapāsādikā. Novamente, mostrando a conexão com a palavra "yasmā" (visto que), esta é a interpretação do significado: "Visto que o que foi dito nos comentários é de fato autoritativo para os sábios que possuem respeito pelos três treinamentos (sikkhā) nesta Dispensação, e visto que esta nova explicação também não difere em significado, exceto por omitir a outra língua (o cingalês) etc., ela certamente será igualmente autoritativa; portanto, ela deve ser estudada". တတောတိ တာဟိ အဋ္ဌကထာဟိ. ဘာသန္တရမေဝ ဟိတွာတိ သီဟဠဘာသံယေဝ အပနေတွာ. ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဉ္စ သမာသယိတွာတိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ယထာဌာနေ [Pg.8] ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယာဒိကံ အတိဝိတ္ထိဏ္ဏေန ဝစနက္ကမေန စေဝ ဝုတ္တမေဝ အတ္ထနယံ အပ္ပမတ္တကဝိသေသေန ပုနပ္ပုနံ ကထနေန စ တတ္ထ တတ္ထ ပပဉ္စိတံ တာဒိသံ ဝိတ္ထာရမဂ္ဂံ ပဟာယ သလ္လဟုကေန အတ္ထဝိညာပကေန ပဒက္ကမေန စေဝ ဝုတ္တနယသဒိသံ ဝတ္တဗ္ဗံ အတိဒိသိတွာ စ သင်္ခေပနယေနေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. သာရတ္ထဒီပနိယံ ပန ဝိနယဋီကာယံ ‘‘ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု ဥပရိ ဝုစ္စမာနမ္ပိ အာနေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပပဉ္စိတံ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန…ပေ… ဥပသမ္ပန္နောတိ ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နမ္ပိ ကမ္မာနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိယ တာဒိသံ ဝိတ္ထာရမဂ္ဂံ သင်္ခိပိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာတိ ဧတ္ထေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. အညတ္ထ ပါဠိယာ ဝတ္တဗ္ဗံ အညတ္ထ ကထနဉှိ တန္တိက္ကမံ ဝေါက္ကမိတွာ ကထနံ နာမ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တထေဝ ဝဏ္ဏိတုံ ယုတ္တရူပံ ဟုတွာ အနုက္ကမေန အာဂတံ ပါဠိံ ပရိစ္စဇိတွာ သံဝဏ္ဏနတော သီဟဠဋ္ဌကထာသု အယုတ္တဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏိတံ ယထာဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏနတော စ ဝုတ္တံ ‘တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာ’’’တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ ပန ဝိတ္ထာရမဂ္ဂဿ သင်္ခိပနေ ဝိနိစ္ဆယော န ဟီယတီတိ? အာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယံ သဗ္ဗမသေသယိတွာ’’တိ. သင်္ခိပန္တောပိ ပုနပ္ပုနံ ဝစနာဒိမေဝ သင်္ခိပန္တော, ဝိနိစ္ဆယံ ပန အဋ္ဌကထာသု သဗ္ဗာသုပိ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ အသေသယိတွာ, ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အပရိဟာပေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တန္တိက္ကမံ ကဉ္စိ အဝေါက္ကမိတွာတိ ကဉ္စိ ပါဠိက္ကမံ အနတိက္ကမိတွာ, အနုက္ကမေနေဝ ပါဠိံ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ အတ္ထော. "Tato" significa "daqueles comentários". "Deixando de lado a outra língua" (bhāsantarameva hitvā) significa remover a própria língua cingalesa. "E condensando o estilo detalhado" (vitthāramaggañca samāsayitvā) significa: abandonando o estilo excessivamente detalhado encontrado nos comentários antigos — onde as decisões sobre o significado das palavras etc., embora apropriadas para cada lugar, foram expandidas por meio de um fraseado muito longo e pela repetição frequente do mesmo ponto com apenas pequenas variações —, nós explicaremos por meio de um método conciso, usando uma ordem de palavras leve e clara que transmite o significado, e fazendo referência a explicações semelhantes já mencionadas. Essa é a intenção. No entanto, no Sāratthadīpanī (um subcomentário do Vinaya), afirma-se: "Tendo condensado o estilo detalhado, como a explicação detalhada dos quatro tipos de atos formais (kamma) — como o anúncio (apalokana) etc. — na passagem \"um monge plenamente ordenado (upasampanno bhikkhu)\", a qual é expandida aqui e ali nos comentários antigos trazendo à tona o que será dito mais adiante...". Essa afirmação é mais apropriada para ser aplicada à frase "sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ kañci avokkamitvā). Pois explicar em um lugar do texto sagrado (pāḷi) o que deveria ser explicado em outro lugar é chamado de "explicar desviando-se da ordem do texto sagrado" (tantikkamaṃ vokkamitvā kathanaṃ). De fato, foi dito: "Por ser apropriado explicar o texto sagrado na ordem em que ele se apresenta, sem abandoná-lo, e por explicar em seus devidos lugares o que nos comentários cingaleses foi explicado em locais inadequados, diz-se: \"sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado\"". Portanto, o significado deve ser compreendido exatamente da maneira explicada. Mas como a decisão (vinicchaya) não será perdida ao se condensar o estilo detalhado? Ele disse: "sem omitir nenhuma das decisões" (vinicchayaṃ sabbamasesayitvā). Significa que, embora ele condense, ele condensa apenas as repetições de palavras etc., mas inclui todas as decisões declaradas em todos os comentários, sem deixar nada de fora e sem omitir a menor parte. "Sem se desviar de forma alguma da ordem do texto sagrado" significa que explicaremos o texto sagrado na sua devida ordem, sem transgredir a sequência do texto sagrado. သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထန္တိ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍာဒီသု အာဂတာနံ ဈာနကထာဒီနံ သုတ္တန္တဝစနာနံ သီဟဠဋ္ဌကထာသု ‘‘သုတ္တန္တိကာနံ ဘာရော’’တိ ဝတွာ အဝဏ္ဏိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အတ္ထံ တံတံသုတ္တာနုရူပံ သဗ္ဗသော ပရိဒီပယိဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟေဿတီတိ ဘဝိဿတိ, ကရီယိဿတီတိ ဝါ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပဌမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ ကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝဏ္ဏနာဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ပန ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဘာသန္တရပရိစ္စာဂါဒိကံ ကတွာ သုတ္တန္တိကာနံ ဝစနာနမတ္ထံ ပရိဒီပယန္တီ အယံ ဝဏ္ဏနာ အမှေဟိ ကရီယိဿတီ’’တိ ဧဝံ အာစရိယဝသေန သမာနကတ္တုကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. "O significado das palavras dos Suttas" (suttantikānaṃ vacanānamatthaṃ) refere-se às palavras dos Suttas, como as explicações sobre os jhānas etc., que aparecem no Verañjakaṇḍa e em outros lugares. Nos comentários cingaleses, essas passagens foram deixadas sem explicação sob a justificativa de que "isso é dever dos especialistas em Suttas" (suttantikānaṃ bhāro). A intenção aqui é: "nós esclareceremos completamente o significado dessas passagens de acordo com cada Sutta correspondente". "Hessati" significa "será" (bhavissati) ou "será feita" (karīyissati). E aqui, na primeira interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito (samānakattukatā) em relação à própria explicação: "Esta explicação existirá (bhavissati), esclarecendo o significado das palavras dos Suttas após realizar as quatro tarefas, como deixar de lado a outra língua, etc.". Na segunda interpretação alternativa, deve-se entender a concordância do sujeito em relação ao autor (ācariyavasena): "Esta explicação, que esclarece o significado das palavras dos Suttas após realizar as tarefas mencionadas acima, como deixar de lado a outra língua etc., será feita (karīyissati) por nós". ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da introdução do livro (ganthārambhakathā-vaṇṇanā-naya) está concluído. ဗာဟိရနိဒါနကထာ A Explicação da Introdução Externa (Bāhiranidāna-kathā). ဣဒါနိ [Pg.9] သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယာဒီသု ဗဟူသု ဝိနယေသု အတ္တနာ ‘‘တံ ဝဏ္ဏယိဿံ ဝိနယ’’န္တိ ဧဝံ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဋိညာတံ ဝိနယံ ဒဿေန္တော အာဟ တတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တာသု ဂါထာသု. တာဝ-သဒ္ဒေါ ပဌမန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေန ပဌမံ ဝိနယံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပစ္ဆာ တဿ ဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမာတိ ဒီပေတိ. ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗောတိ နိယမေတဗ္ဗော. တေနေတံ ဝုစ္စတီတိ ယသ္မာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော, တေန ဟေတုနာ ဧတံ ဝိနယော နာမာတိအာဒိကံ နိယာမကဝစနံ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. အဿာတိ ဝိနယဿ. မာတိကာတိ ဥဒ္ဒေသော. သော ဟိ နိဒ္ဒေသပဒါနံ ဇနနီဌာနေ ဌိတတ္တာ မာတာ ဝိယာတိ ‘‘မာတိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. Agora, desejando mostrar a disciplina (vinaya) que ele próprio prometeu explicar na forma de "comentarei sobre essa disciplina", entre as muitas disciplinas tais como a disciplina de contenção (saṃvaravinaya) e a disciplina de abandono (pahānavinaya), ele disse: "Tattha", etc. Ali, "tattha" refere-se às estrofes acima mencionadas. A palavra "tāva" deve ser entendida no sentido de "primeiramente" (paṭhamaṃ). Com isso, ele esclarece: "Tendo primeiramente estabelecido a disciplina, depois farei a sua explicação". "Deve ser estabelecido" (vavatthapetabbo) significa "deve ser determinado" (niyametabbo). "Por isso isto é dito" significa: porque deve ser estabelecido, por essa razão, esta declaração definidora que começa com "o que é chamado de Vinaya" é dita. "Assa" significa "da disciplina" (vinayassa). "Mātikā" significa o resumo (uddeso). Pois, por estar na posição de geradora dos termos detalhados, ela é como uma mãe; por isso é chamada de "mātikā" (matriz). ဣဒါနိ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗမတ္ထံ မာတိကံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ဝုတ္တံ ယေနာတိအာဒိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧတံ တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိအာဒိနိဒါနဝစနပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိနယပိဋကံ ယေန ပုဂ္ဂလေန ဝုတ္တံ, ယသ္မိံ ကာလေ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ကာရဏာ ဝုတ္တံ, ယေန ဓာရိတံ, ယေန စ အာဘတံ, ယေသု ပတိဋ္ဌိတံ, ဧတံ ယထာဝုတ္တဝိဓာနံ ဝတွာ တတော တေန သမယေနာတိအာဒိပါဌဿ အတ္ထံ အနေကပ္ပကာရတော ဒဿေန္တော ဝိနယဿ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီတိ. Agora, estabelecendo o significado a ser explicado como a matriz e mostrando-o, ele disse: "vuttaṃ yena" ("por quem foi dito"), etc. Isto é o que se quer dizer: "Tendo exposto esta disposição acima mencionada — por qual pessoa este Vinaya Piṭaka, adornado com as palavras de introdução tais como \"Naquela ocasião, o Abençoado Buda estava residindo em Verañjā...\", foi dito, em qual momento foi dito, por qual razão foi dito, por quem foi memorizado, por quem foi trazido e em quem está estabelecido —, depois disso, mostrando de muitas maneiras o significado do texto que começa com \"Naquela ocasião\", farei a explicação do significado do Vinaya". ဧတ္ထ စ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣဒံ ဝစနံ တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိအာဒိနိဒါနဝစနမတ္တံ အပေက္ခိတွာ ဝတ္တုကာမောပိ ဝိသုံ အဝတွာ ‘‘နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, ဣဒမဝေါစာတိ နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ ဝစနတော နိဒါနနိဂမနာနိပိ သတ္ထုဒေသနာယ အနုဝိဓာနတ္တာ တဒန္တောဂဓာနေဝါတိ နိဒါနဿာပိ ဝိနယပါဠိယံယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ ဝုတ္တံ ယေန ယဒါ ယသ္မာတိ ဣဒမ္ပိ ဝိနယပိဋကသမ္ဗန္ဓံယေဝ ကတွာ မာတိကံ ဌပေတိ. မာတိကာယ ဟိ ဧတန္တိ ဝုတ္တံ ဝိနယပိဋကံယေဝ သာမညတော သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓမုပဂစ္ဆတိ. E aqui, embora desejasse proferir esta declaração "por quem, quando, por que foi dito" em referência apenas às palavras de introdução como "Naquela ocasião, o Abençoado Buda...", sem dizê-la separadamente, devido à declaração "é belo no início devido à introdução, e belo no final devido à conclusão \"isto ele disse\"", visto que a introdução e a conclusão também, por estarem em conformidade com o ensinamento do Mestre, estão incluídas nele próprio, e porque a introdução também está incluída no próprio texto canônico do Vinaya, ele estabelece a matriz relacionando também esta frase "por quem, quando, por que foi dito" diretamente ao Vinaya Piṭaka. Pois, na matriz, o termo "isto" (etaṃ) refere-se genericamente ao próprio Vinaya Piṭaka, conetando-se a todos os termos. ဣဒါနိ ပန တံ ဝိသုံ နီဟရိတွာ ဒဿေန္တော တတ္ထ ဝုတ္တံ ယေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထာတိ တေသု မာတိကာပဒေသု. ဣဒန္တိ တေန သမယေနာတိအာဒိနိဒါနဝစနံ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ယသ္မာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တပစ္စက္ခဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္တနာ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတိ. အထ [Pg.10] ဝါ အတ္တနော ပစ္စက္ခကာလေ ဓရမာနကာလေ ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတိ. တဒုဘယေနာပိ ဘဂဝတော ဝုတ္တဝစနံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. Agora, porém, extraindo e mostrando isso separadamente, ele disse: "tattha vuttaṃ yena" ("ali, por quem foi dito"), etc. Ali, "tattha" significa "entre aqueles termos da matriz". "Idaṃ" ("isto") refere-se às palavras de introdução que começam com "Naquela ocasião...". A palavra "hi" deve ser entendida no sentido de "porque" (yasmā); o que se quer dizer é: "porque não é uma declaração de percepção direta do próprio Buda Abençoado, por isso...". "Não é uma declaração de percepção direta" significa que não é uma declaração feita por ele mesmo tendo-a testemunhado diretamente. Ou então, não é uma declaração feita durante o tempo de sua própria presença física, sob sua testemunha direta. Em ambos os sentidos, o significado é que não é uma declaração proferida pelo próprio Abençoado. ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da História do Primeiro Grande Recital ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တဗ္ဗသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, ဥပညာသတ္ထော ဝါ, ဥပညာသောတိ စ ဝါကျာရမ္ဘော ဝုစ္စတိ. ဧသာ ဟိ ဂန္ထကာရာနံ ပကတိ, ယဒိဒံ ကိဉ္စိ ဝတွာ ပုန အပရံ ဝတ္တုမာရဘန္တာနံ စ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. ယထာပစ္စယံ တတ္ထ တတ္ထ ဒေသိတတ္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနံ ဓမ္မဝိနယာနံ သဘာဂတ္ထဝသေန သင်္ဂဟေတွာ ဂါယနံ ကထနံ သင်္ဂီတိ, မဟာဝိသယတ္တာ ပူဇနီယတ္တာ စ မဟတီ သင်္ဂီတိ မဟာသင်္ဂီတိ. ဒုတိယာဒိံ ဥပါဒါယ စေသာ ‘‘ပဌမမဟာသင်္ဂီတီ’’တိ ဝုတ္တာ. နိဒဒါတိ ဒေသနံ ဒေသကာလာဒိဝသေန အဝိဒိတံ ဝိဒိတံ ကတွာ နိဒဿေတီတိ နိဒါနံ, တတ္ထ ကောသလ္လတ္ထံ. Na passagem "Esta é chamada de Primeiro Grande Recital" (paṭhamamahāsaṅgīti nāma cesā), a palavra "ca" tem o sentido de conectar o que deve ser dito, ou o sentido de introdução (upaññāsa); e "upaññāsa" é chamado de início de uma frase. Pois este é o costume dos autores de tratados, a saber, o uso da palavra "ca" quando, tendo dito algo, começam a dizer outra coisa. A recitação e a exposição conjunta do Dhamma e do Vinaya — que estavam dispersos por terem sido ensinados aqui e ali de acordo com as circunstâncias —, tendo-os reunido de acordo com a semelhança de seus significados, é chamada de "saṅgīti" (recital). Por ter um vasto escopo e por ser digno de veneração, é um grande recital, daí "mahāsaṅgīti" (Grande Recital). Em relação ao segundo recital, etc., este é chamado de "Primeiro Grande Recital". Aquilo que estabelece o ensinamento, tornando conhecido o que era desconhecido por meio do local, do tempo, etc., e o apresenta, é chamado de "nidāna" (introdução); [isto é dito] para o propósito de obter habilidade nisso. ဝေနေယျာနံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာဝ ကိရိယာ နိပ္ပရိယာယေန ဗုဒ္ဓကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ’’တိ. တတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာဒိဓမ္မော ဧဝ ပဝတ္တနဋ္ဌေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကန္တိ ဝါ အာဏာ, တံ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိပိ ဓမ္မစက္ကံ. ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေတိ နိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓကိစ္စေ ဘဂဝတိ လောကနာထေတိ သမ္ဗန္ဓော. ကုသိနာရာယန္တိ သမီပတ္ထေ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေတိ တဿ နဂရဿ ဥပဝတ္တနဘူတံ မလ္လရာဇူနံ သာလဝနုယျာနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ နဂရံ ပဝိသန္တာ ဥယျာနတော ဥပေစ္စ ဝတ္တန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ‘‘ဥပဝတ္တန’’န္တိ ဥယျာနဿ စ နဂရဿ စ မဇ္ဈေ သာလဝနံ ဝုစ္စတိ. ကုသိနာရာယ ဟိ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဒိသာယ တံ ဥယျာနံ ဟောတိ, တတော ဥယျာနတော သာလဝနရာဇိဝိရာဇိတော မဂ္ဂေါ ပါစီနာဘိမုခေါ ဂန္တွာ နဂရဿ ဒက္ခိဏဒွါရာဘိမုခေါ ဥတ္တရေန နိဝတ္တော, တေန မဂ္ဂေန မနုဿာ နဂရံ ပဝိသန္တိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဥပဝတ္တန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိရ ဥပဝတ္တနေ အညမညသံသဋ္ဌဝိဋပါနံ သမ္ပန္နဆာယာနံ သာလပန္တီနမန္တရေ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စော ပညတ္တော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယမကသာလာနမန္တရေ’’တိ. ဥပါဒီယတိ ကမ္မကိလေသေဟီတိ ဥပါဒိ, ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တဒေဝ ကမ္မကိလေသေဟိ သမ္မာ အပ္ပဟီနတာယ သေသော, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဥပါဒိသေသောတိ အနုပါဒိသေသာ, နိဗ္ဗာနဓာတု, တာယ. ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ [Pg.11] စာယံ ကရဏနိဒ္ဒေသော. ပရိနိဗ္ဗာနေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, ပရိနိဗ္ဗာနဟေတု တသ္မိံ ဌာနေ သန္နိပတိတာနန္တိ အတ္ထော. သံဃဿ ထေရော ဇေဋ္ဌော သံဃတ္ထေရော. ဧတ္ထ စ သံဃသဒ္ဒဿ ဘိက္ခုသတသဟဿသဒ္ဒသာပေက္ခတ္တေပိ ဂမကတ္တာ ထေရသဒ္ဒေန သမာသော ယထာ ဒေဝဒတ္တဿ ဂရုကုလန္တိ. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. Diz-se que a ação que serve como causa para o surgimento do caminho e do fruto para aqueles que são treináveis é, em sentido direto, o dever do Buda; por isso, foi dito: “tendo começado com o giro da roda do Dhamma”. Lá, o próprio Dhamma, começando com os fundamentos da atenção plena, é uma “roda” no sentido de girar; por isso, é a “Roda do Dhamma”. Ou “roda” significa autoridade; por não se afastar do Dhamma, é a “Roda do Dhamma”. Também é a “Roda do Dhamma” por ser uma roda que gira de acordo com o Dhamma e a justiça. “Aquele que realizou os deveres do Buda” conecta-se com “o Abençoado, o Protetor do Mundo, cujos deveres de Buda foram concluídos”. “Em Kusinārā” é um caso locativo no sentido de proximidade. “No bosque de sálalas dos Mallas, em Upavattana” mostra o parque de sálalas dos reis Mallas, que serve como a área adjacente daquela cidade. Lá, as pessoas que entram na cidade, saindo do parque, dão a volta e vão por ali; por isso, o bosque de sálalas entre o parque e a cidade é chamado de “Upavattana”. Pois esse parque fica na direção sudoeste de Kusinārā; a partir desse parque, um caminho adornado com fileiras de árvores sálalas segue em direção ao leste e, voltando-se para o norte, fica de frente para o portão sul da cidade; por esse caminho as pessoas entram na cidade, por isso ele é chamado de “Upavattana”. Lá, em Upavattana, entre as fileiras de árvores sálalas cujos galhos se entrelaçavam e que tinham sombra abundante, o leito de parinibbāna do Abençoado foi preparado; referindo-se a isso, foi dito: “entre as sálalas gêmeas”. “Aquilo que é tomado pelas ações e impurezas” é o apego, ou seja, os agregados resultantes e a matéria nascida do karma. Isso mesmo, por não ter sido completamente abandonado pelas ações e impurezas, é o resíduo. Onde não há esse resíduo de apego é “sem resíduo de apego”, isto é, o elemento do Nibbāna; “por meio dele”. E esta indicação instrumental é no sentido de caracterizar um estado. “No parinibbāna” é um locativo no sentido de causa; o significado é “daqueles que se reuniram naquele lugar por causa do parinibbāna”. O ancião, o mais velho da comunidade, é o ancião da comunidade. E aqui, embora a palavra “saṅgha” dependa da palavra “cem mil bhikkhus”, devido à sua capacidade de expressar o sentido, há um composto com a palavra “thera”, assim como na expressão “a família do mestre de Devadatta”. A conexão é: “O venerável Mahākassapo inspirou os bhikkhus a realizar o recito do Dhamma e do Vinaya”. တထာ ဥဿာဟံ ဇနနဿ ကာရဏမာဟ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေတိအာဒိ. သတ္တ အဟာနိ သမာဟဋာနိ သတ္တာဟံ, သတ္တာဟံ ပရိနိဗ္ဗုတဿ အဿာတိ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတော, သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. အလံ, အာဝုသောတိအာဒိနာ တေန ဝုတ္တဝစနံ ဒဿေတိ. တတ္ထ အလန္တိ ပဋိက္ခေပဝစနံ. တေန မဟာသမဏေနာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ, တတော မဟာသမဏတော သုဋ္ဌု မုတ္တာ မယန္တိ အတ္ထော, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ တဒါတိ အဓိပ္ပာယော, ဟောမာတိ ဝါ အတီတတ္ထေ ဝတ္တမာနဝစနံ, အဟုမှာတိ အတ္ထော. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဌာနံ, ဟေတု. ခေါတိ အဝဓာရဏေ, ဧတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတေဝ, နော န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ကိံ တံ ကာရဏန္တိ? အာဟ ယံ ပါပဘိက္ခူတိအာဒိ. ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကာရဏနိဒ္ဒေသော ဝါ, ယေန ကာရဏေန အန္တရဓာပေယျုံ, တဒေတံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. အတီတော အတိက္ကန္တော သတ္ထာ ဧတ္ထ, ဧတဿာတိ ဝါ အတီတသတ္ထုကံ, ပါဝစနံ. ပဓာနံ ဝစနံ ပါဝစနံ, ဓမ္မဝိနယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပက္ခံ လဘိတွာတိ အလဇ္ဇီပက္ခံ လဘိတွာ. န စိရဿေဝါတိ န စိရေနေဝ. ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတီတိ ယတ္တကံ ကာလံ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေသု တိဋ္ဌတိ. Para mostrar a causa de gerar tal esforço, ele disse: “tendo o Abençoado falecido há sete dias”, etc. Sete dias reunidos é uma semana. Aquele para quem se passaram sete dias desde o seu parinibbāna é “aquele que faleceu há sete dias”. A conexão é: “lembrando-se das palavras ditas por Subhadda, que se ordenou quando velho, quando o Abençoado havia falecido há sete dias”. Com as palavras “Basta, amigos”, etc., ele mostra as palavras ditas por ele. Lá, “basta” é uma palavra de rejeição. Na expressão “por aquele grande asceta”, o caso instrumental é usado no sentido de ablação; o significado é “estamos bem livres daquele grande asceta”, e a intenção é: “naquele tempo, éramos oprimidos por ele”. Ou “homa” é um verbo no presente usado com sentido de passado, significando “fomos”. “Certamente, esta possibilidade existe”: “possibilidade” significa causa, pois o resultado reside nela por depender dela. “Certamente” é usado para enfatizar; o significado é “esta causa certamente existe, não é que não exista”. Qual é essa causa? Ele disse: “que os bhikkhus maus...”, etc. Aqui, “que” é apenas uma partícula, ou uma indicação de causa; o significado é “existe esta causa pela qual eles fariam desaparecer o ensinamento”. “Aquele cujo mestre passou” é o ensinamento. O ensinamento principal é o “pāvacana”, que significa o Dhamma e o Vinaya. “Tendo obtido uma facção” significa tendo obtido uma facção de bhikkhus sem vergonha moral. “Em pouco tempo” significa sem demora. “Enquanto o Dhamma e o Vinaya permanecerem” significa pelo tempo em que o Dhamma e o Vinaya permanecerem entre as pessoas que têm vergonha moral. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒေသိတော ပညတ္တောတိ သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကသင်္ဂဟိတဿ ဓမ္မဿ စေဝ ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟိတဿ ဝိနယဿ စ အတိသဇ္ဇနံ ပဗောဓနံ ဒေသနာ. တဿေဝ ပကာရတော ဉာပနံ အသင်္ကရတော ဌပနံ ပညာပနံ. သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာတိ သော ဓမ္မဝိနယော တုမှာကံ မမစ္စယေန သတ္ထာ မယိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေဿတိ. သာသနန္တိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဝသေန တိဝိဓံ သာသနံ, နိပ္ပရိယာယတော ပန သတ္တတ္တိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. အဒ္ဓနိယန္တိ အဒ္ဓါနက္ခမံ, တဒေဝ စိရဋ္ဌိတိကံ အဿ ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. “Pois isso foi dito pelo Abençoado” significa que foi dito pelo Abençoado enquanto estava deitado no leito de parinibbāna. “Ensinado e prescrito”: “ensinar” é a transmissão e esclarecimento do Dhamma contido nos piṭakas do Sutta e do Abhidhamma, e do Vinaya contido no piṭaka do Vinaya. “Prescrever” é dar a conhecer isso mesmo de maneira detalhada e estabelecê-lo sem confusão. “Ele será o vosso mestre após a minha partida” significa que esse Dhamma e Vinaya será o vosso mestre após a minha partida; quando eu tiver partido, ele realizará o dever do mestre. “A Dispensação” é a dispensação tríplice por meio do aprendizado, da prática e da realização; mas, em sentido direto, são as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar. “Duradouro” significa capaz de suportar o tempo; a conexão é: “que essa mesma dispensação seja de longa duração”. ဣဒါနိ [Pg.12] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အတ္တနော ကတံ အနုဂ္ဂဟဝိသေသံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာတိအာဒိ. တတ္ထ ယဉ္စာဟန္တိ ဧတဿ အနုဂ္ဂဟိတောတိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ယန္တိ ယသ္မာ, ယေန ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိရိယာပရာမသနံ ဝါ ဧတံ, တေန အနုဂ္ဂဟိတောတိ ဧတ္ထ အနုဂ္ဂဟဏံ ပရာမသတိ. ဓာရေဿသီတိအာဒိကံ ဘဂဝတာ မဟာကဿပတ္ထေရေန သဒ္ဓိံ စီဝရပရိဝတ္တနံ ကာတုကာမေန ဝုတ္တဝစနံ. ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ ကဿပါတိ ‘‘ကဿပ, တွံ ဣမာနိ ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနိ ပံသုကူလာနိ ပါရုပိတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ ဝဒတိ, တဉ္စ ခေါ န ကာယဗလံ သန္ဓာယ, ပဋိပတ္တိပူရဏံ ပန သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. သာဏာနိ ပံသုကူလာနီတိ မတကဠေဝရံ ပလိဝေဌေတွာ ဆဍ္ဍိတာနိ တုမ္ဗမတ္တေ ကိမယော ပပ္ဖောဋေတွာ ဂဟိတာနိ သာဏဝါကမယာနိ ပံသုကူလစီဝရာနိ. ရထိကာဒီနံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန တေသု ကူလမိဝါတိ ပံသုကူလံ. အထ ဝါ ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ပံသုကူလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိဗ္ဗသနာနီတိ နိဋ္ဌိတဝသနကိစ္စာနိ, ပရိဘောဂဇိဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဧကမေဝ တံ စီဝရံ အနေကာဝယဝတ္တာ ဗဟုဝစနံ ကတံ. သာဓာရဏပရိဘောဂေနာတိ အတ္တနာ သမာနပရိဘောဂေန, သာဓာရဏပရိဘောဂေန စ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. Agora, o Perfeitamente Iluminado, desejando mostrar o favor especial concedido a si mesmo, disse: "yañcāhaṃ bhagavatā" ("aquele que eu, pelo Abençoado..."), etc. Ali, a palavra "yañcāhaṃ" está conectada com "anuggahito" ("favorecido"). Ali, "yaṃ" significa "porque" ou "pela razão que". Ou então, refere-se à ação; por meio disso, refere-se ao ato de favorecer na palavra "anuggahito". As palavras que começam com "dhāressasi" ("tu usarás") foram ditas pelo Abençoado que desejava trocar de mantos com o Venerável Mahākassapa. "Mas tu, Kassapa, usarás [meus mantos de trapos]?" significa: "Kassapa, serás capaz de vestir estes mantos de trapos desgastados pelo uso?". E Ele disse isso não se referindo à força física, mas sim referindo-se ao cumprimento da prática. "Mantos de trapos feitos de cânhamo" (sāṇāni paṃsukūlāni) refere-se a mantos de trapos feitos de fibras de cânhamo que foram descartados após envolver um cadáver, dos quais os vermes (do tamanho de uma cabaça) foram sacudidos antes de serem recolhidos. Por estarem caídos em qualquer lugar, como em ruas, sobre a poeira (paṃsu), e por se elevarem sobre ela como se fossem um monte (kūla) de poeira, são chamados de "paṃsukūla" (manto de trapos). Ou então, vai para um estado desprezível como a poeira, daí "paṃsukūla". Assim deve ser entendido o significado da palavra "paṃsukūla". "Nibbasanāni" significa que a utilidade de vesti-los terminou, ou seja, desgastados pelo uso. Embora aquele manto fosse apenas um, o plural é usado por possuir muitas partes. "Por uso comum" (sādhāraṇaparibhoga) significa ser favorecido pelo uso compartilhado com o próprio [Buda], e por ser colocado em pé de igualdade. Esta é a conexão. ဣဒါနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနတ္ထာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ကဿပသံယုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂) အာဂတံ ပါဠိံ ပေယျာလမုခေန အာဒိဂ္ဂဟဏေန စ သင်္ခိပိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ အဟံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိ. တတ္ထ ယာဝဒေ အာကင်္ခါမီတိ ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ, ယတ္တကံ ကာလံ ဣစ္ဆာမီတိ အတ္ထော, ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိပိ ပါဌော. နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေတိ ဧတ္ထ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရော နာမ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝတော ဧဝံသညိတာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ သဟ အဋ္ဌ ရူပါရူပသမာပတ္တိယော. ဆဠဘိညာ နာမ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စာဘိညာယော. အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေနာတိ ‘‘အဟံ ယတ္တကံ ကာလံ ယတ္တကေ သမာပတ္တိဝိဟာရေ အဘိညာယော စ ဝဠဉ္ဇေမိ, တထာ ကဿပေါပီ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမံ ကတွာ ဌပနေန, ဣဒဉ္စ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မသာမညေန ထေရဿ ပသံသာမတ္တေန ဝုတ္တံ, န [Pg.13] ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗထာ သမတာယ. ဘဂဝတော ဟိ ဂုဏဝိသေသံ ဥပါဒါယ သာဝကာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ အညတြ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ တဿာတိ တဿ အနုဂ္ဂဟဿ, တဿ မေတိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပေါတ္ထကေသု ဟိ ကေသုစိ ‘‘တဿ မေ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ. အာဏဏျံ အဏဏဘာဝေါ. သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေနာတိ ဧတ္ထ စီဝရဿ နိဒဿနဝသေန ကဝစဿေဝ ဂဟဏံ ကတံ, သမာပတ္တိယာ နိဒဿနဝသေန ဣဿရိယံ ဂဟိတံ. Agora, a fim de mostrar de forma resumida, por meio de abreviações (peyyāla) e pela menção inicial (ādi), o texto em Pāli que consta no Kassapa Saṃyutta, proferido pelo Abençoado com o propósito de estabelecer o Venerável Kassapa em pé de igualdade consigo mesmo no estado humano superior (uttarimanussadhamma), que se divide nas nove moradas sucessivas e nas seis faculdades cognitivas superiores (abhññā), ele disse: 'Ahaṃ, bhikkhave' ('Eu, monges'), etc. Ali, 'yāvade ākaṅkhāmi' significa 'tanto quanto eu desejar', 'pelo tempo que eu quiser'. Há também a leitura 'yāvadevā'. Na expressão 'navānupubbavihārachaḷabhiññāppabhede', as 'nove moradas sucessivas' (navānupubbavihāra) referem-se às oito realizações meditativas materiais e imateriais (rūpārūpasamāpatti), junto com a realização da cessação (nirodhasamāpatti), assim chamadas por serem alcançadas em ordem sucessiva. As 'seis faculdades cognitivas superiores' (chaḷabhiññā) são as cinco faculdades cognitivas superiores junto com o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa). 'Attanā samasamaṭṭhapanena' ('estabelecer em pé de igualdade consigo mesmo') significa: 'Pelo tempo que eu desfrutar de tais realizações meditativas e faculdades cognitivas superiores, da mesma forma Kassapa desfruta delas'; assim, estabelecendo-o em perfeita igualdade consigo mesmo no mencionado estado humano superior. E isso foi dito pelo Abençoado como mera forma de elogio ao Ancião, devido à semelhança geral no estado humano superior, e não por uma igualdade absoluta em todos os aspectos com o Abençoado. Pois, em comparação com as qualidades extraordinárias do Abençoado, os discípulos e os Paccekabuddhas não alcançam sequer uma fração ou uma parte infinitesimal delas. O significado é: 'Exceto pela recitação conjunta do Dhamma e do Vinaya, que outra forma de retribuição (isenção de dívida) haveria para com esse favor do Ancião?' Ali, 'tassa' significa 'daquele favor' ou 'meu' (tassa me). De fato, em alguns manuscritos, vê-se a leitura 'tassa me'. 'Āṇaṇyaṃ' significa o estado de estar livre de dívidas. Na expressão 'sakakavacaissariyānuppadānenā', a menção à armadura (kavaca) é feita por meio da indicação do manto (cīvarassa nidassanavasena), e a soberania (issariya) é tomada por meio da indicação da realização meditativa (samāpattiyā nidassanavasena). ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ယထာဟာတိအာဒိ. တတ္ထ ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ သမယန္တိ ဧကသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. ပါဝါယာတိ ပါဝါနဂရတော. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ ဒီဃမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော. ဒီဃပရိယာယော ဟေတ္ထ အဒ္ဓါနသဒ္ဒေါ. သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ပဉ္စသတိကက္ခန္ဓကေ အာဂတံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဣဓ အာနေတွာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Agora, para esclarecer o significado acima mencionado por meio do texto canônico, ele disse: 'Yathāha' ('Como foi dito'), etc. Ali, em 'ekamidaṃ', a palavra 'idaṃ' é uma mera partícula (nipāta). 'Ekaṃ samayaṃ' significa 'em certa ocasião'. 'Pāvāya' significa 'da cidade de Pāvā'. 'Addhānamaggappaṭipanno' significa 'tendo empreendido uma longa jornada'. Pois, aqui, a palavra 'addhāna' é sinônimo de longo (dīgha). A frase 'sabbaṃ subhaddakaṇḍaṃ vitthārato veditabbaṃ' ('toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente') significa que a seção sobre Subhadda que aparece no capítulo dos Quinhentos no Khandhaka deve ser trazida para cá e detalhada. တတော ပရန္တိ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍတော ပရံ. သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ‘‘ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ, န တံ ကရိဿာမာ’’တိ ဧတံ ပရိယန္တံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍပါဠိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဝသေသံ ဥဿာဟဇနနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တံ ပါဠိမေဝ ဒဿေန္တော ဟန္ဒ မယံ အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဓမ္မော နာမ ဒသကုသလကမ္မပထပဋိပက္ခဘူတော အဓမ္မော’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. ဓမ္မသင်္ဂဟဏတ္ထံ ဥဿာဟဇနနပ္ပသင်္ဂတ္တာ ပန ဓမ္မဝိနယာနံ အသင်္ဂါယနဟေတုဒေါသဂဏော သမ္ဘဝတိ, သော ဧဝ ဧတ္ထ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ တပ္ပဋိပက္ခော ဓမ္မော စ ပဋိဗာဟီယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အပိ စ ‘‘အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ယေန အဓမ္မေန တေ သုဘဒ္ဒဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော အဓမ္မဝါဒိနော, ယေန စ ဓမ္မေန ဣတရေ ဓမ္မဝါဒိနောဝ ဟောန္တိ. တေယေဝ ဣဓ ‘‘အဓမ္မော’’ ‘‘ဓမ္မော’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တသ္မာ သီလဝိပတ္တိအာဒိဟေတုကော ပါပိစ္ဆတာဒိဒေါသဂဏော အဓမ္မော, တပ္ပဋိပက္ခော သီလသမ္ပဒါဒိဟေတုကော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမူဟော ဓမ္မောတိ စ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရေ ဒိပ္ပတီတိ အပိ နာမ ဒိပ္ပတိ. အထ ဝါ ယာဝ အဓမ္မော ဓမ္မံ ပဋိဗာဟိတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တတော ပုရေတရမေဝါတိ [Pg.14] အတ္ထော. ဒိပ္ပတီတိ ဒိပ္ပိဿတိ. ပုရေသဒ္ဒယောဂေန ဟိ အနာဂတတ္ထေ အယံ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ, ယထာ ပုရာ ဝဿတိ ဒေဝေါတိ. အဝိနယောတိ ပဟာနဝိနယာဒီနံ ပဋိပက္ခဘူတော အဝိနယော. 'Tato paraṃ' significa 'depois da seção sobre Subhadda'. Tendo mostrado o texto canônico da seção sobre Subhadda até o trecho 'o que não quisermos, não faremos' por meio da frase 'toda a seção sobre Subhadda deve ser compreendida detalhadamente', agora, para mostrar apenas o restante do texto canônico que serve para gerar entusiasmo, ele disse: 'Handa mayaṃ, āvuso' ('Vinde, amigos'), etc. Ali, na frase 'pure adhammo dippati' ('antes que o não-Dhamma brilhe'), diz-se no Sāratthadīpanī: 'O não-Dhamma (adhamma) é aquilo que se opõe aos dez caminhos da ação salutar'. No entanto, devido à negligência em recitar o Dhamma e o Vinaya, surge uma multidão de falhas decorrentes da falta de esforço para a recitação conjunta do Dhamma; deve-se dizer que é essa mesma multidão de falhas que é o 'não-Dhamma' que aqui brilha, enquanto o Dhamma, que é o seu oposto, é obstruído. Além disso, visto que se diz 'os que proclamam o não-Dhamma tornam-se fortes, e os que proclamam o Dhamma tornam-se fracos', aquele não-Dhamma pelo qual Subhadda, os Vajjians e outros se tornam proclamadores do não-Dhamma, e aquele Dhamma pelo qual os outros monges virtuosos se tornam proclamadores do Dhamma — esses mesmos devem ser chamados aqui de 'não-Dhamma' e 'Dhamma'. Portanto, deve-se entender que o 'não-Dhamma' é a multidão de falhas, como o mau desejo (pāpicchatā), causado pela ruína da virtude (sīlavipatti), etc., e o 'Dhamma' é o grupo de qualidades, como o pouco desejo (appicchatā), causado pela perfeição da virtude (sīlasampadā), etc., que é o seu oposto. 'Pure dippati' significa 'certamente brilhará'. Ou então, significa 'muito antes do momento em que o não-Dhamma seja capaz de obstruir o Dhamma'. 'Dippati' (brilha, presente) é usado no sentido de 'dippissati' (brilhará, futuro). Pois, devido à associação com a palavra 'pure', este uso do tempo presente ocorre com o sentido de futuro, como na expressão 'purā vassati devo' ('em breve choverá'). 'Avinayo' é o não-Vinaya, que se opõe ao Vinaya do abandono (pahānavinaya), etc. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေတိ သကလံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဧတ္ထ, ဧတဿ ဝါ အတ္ထီတိ သကလနဝင်္ဂံ, သတ္ထုသာသနံ. အတ္ထကာမေန ပရိယာပုဏိတဗ္ဗတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိပုရိသတ္ထပရိယတ္တိဘာဝတော စ ‘‘ပရိယတ္တီ’’တိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဝုစ္စန္တိ, တံ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနသင်္ခါတံ ပရိယတ္တိံ ဓာရေန္တီတိ သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပအယတ္တိဓရာ, တာဒိသေတိ အတ္ထော. သမထဘာဝနာသိနေဟာဘာဝေန သုက္ခာ လူခါ အသိနိဒ္ဓါ ဝိပဿနာ ဧတေသန္တိ သုက္ခဝိပဿကာ. တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေတိ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ သမာဟာရော တိပိဋကံ, တဒေဝ နဝင်္ဂါဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နံ သဗ္ဗံ ပရိယတ္တိပ္ပဘေဒံ ဓာရေန္တီတိ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရာ. 'Tena hi' ('Portanto') é uma partícula usada no sentido de exortação. Na palavra 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' ('portadores da totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões como aprendizado'): a totalidade das nove divisões, como Sutta, Geyya, etc., está contida aqui, ou pertence a este ensinamento, por isso é chamada de 'totalidade das nove divisões' (sakalanavaṅga), que é o ensinamento do Mestre (satthusāsana). Os três Cestos (Tipiṭaka) são chamados de 'pariyatti' (aprendizado/preservação dos textos) porque devem ser aprendidos por quem deseja o próprio bem e porque constituem o aprendizado que conduz aos objetivos humanos, tanto nesta vida quanto nas futuras; aqueles que portam esse aprendizado conhecido como a totalidade do ensinamento do Mestre em suas nove divisões são chamados de 'sakalanavaṅgasatthusāsanapariyattidhara' — esse é o significado. 'Sukkhavipassakā' ('praticantes da visão clara seca') são aqueles cuja visão clara (vipassanā) é seca, áspera e sem umidade, devido à ausência do lubrificante do cultivo da tranquilidade (samathabhāvanā). Na palavra 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara': o conjunto dos três Cestos é o 'Tipiṭaka'; aqueles que portam toda essa variedade de aprendizado, que se divide em muitas partes por meio das nove divisões, etc., são chamados de 'tipiṭakasabbapariyattippabhedadhara' ('portadores de toda a variedade de aprendizado do Tipiṭaka'). ကိဿ ပနာတိ ကသ္မာ ပန. သိက္ခတီတိ သေက္ခော. တမေဝါဟ ‘‘သကရဏီယော’’တိ. ဥပရိမဂ္ဂတ္တယကိစ္စဿ အပရိယောသိတတ္တာ သကိစ္စောတိ အတ္ထော. အဿာတိ အနေန. ဗဟုကာရတ္တာတိ ဗဟုပကာရတ္တာ. အဿာတိ ဘဝေယျ. အတိဝိယ ဝိဿတ္ထောတိ အတိဝိယ ဝိဿာသိကော. နန္တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဩဝဒတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာနန္ဒတ္ထေရဿ ကဒါစိ အသညတာယ နဝကာယ သဒ္ဓိဝိဟာရိကပရိသာယ ဇနပဒစာရိကာစရဏံ, တေသဉ္စ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာနံ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဗ္ဗဇ္ဇနဉ္စ ပဋိစ္စ မဟာကဿပတ္ထေရော တံ နိဂ္ဂဏှန္တော ဧဝမာဟ ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝါ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏော, အယံ ကုမာရော အတ္တနော ပမာဏံ န ပဋိဇာနာတီတိ ထေရံ တဇ္ဇေန္တော အာဟ. တတြာတိ ဧဝံ သတိ. 'Kissa pana' significa 'por que razão, então?'. 'Sekkho' (aquele em treinamento) é quem ainda está treinando (sikkhati). O mesmo é chamado de 'sakaraṇīyo' ('aquele que ainda tem deveres a cumprir'). O significado é 'aquele que tem tarefas a fazer' (sakicco), porque as tarefas dos três caminhos superiores ainda não foram concluídas. 'Assa' significa 'por este [Venerável Ānanda]'. 'Bahukārattā' significa 'por ser de grande ajuda'. 'Assa' significa 'deveria ser'. 'Ativiya vissattho' significa 'extremamente íntimo/confiável'. 'Naṃ' refere-se ao Ancião Ānanda, e conecta-se com 'ovadati' ('ele o admoesta'). Devido ao fato de o Ancião Ānanda ter viajado pelo interior com uma assembleia indisciplinada de novos co-residentes (saddhivihārika), e devido ao fato de esses co-residentes terem retornado à vida leiga todos de uma vez, o Ancião Mahākassapa, repreendendo-o, disse: 'Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsi' ('Este jovem não conhece a sua medida'). Aqui, a palavra 'vā' é um mero preenchimento métrico (padapūraṇa). Ele disse isso para repreender o Ancião, significando: 'Este jovem não reconhece o seu próprio limite'. 'Tatra' significa 'sendo assim' (quando há tal intimidade). ကိဉ္စာပိ သေက္ခောတိ ဣဒံ န သေက္ခာနံ အဂတိဂမနသဗ္ဘာဝေန ဝုတ္တံ, အသေက္ခာနညေဝ ပန ဥစ္စိနိတွာ ဂဟိတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တသ္မာ ‘‘ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’’တိ ဧဝမေတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ပန ကိဉ္စာပိ သေက္ခော, တထာပိ အဘဗ္ဗော အဂတိံ ဂန္တုန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဘဗ္ဗောတိအာဒိ ပနဿ သဘာဝကထနံ. တတ္ထ [Pg.15] ဆန္ဒာတိ ဆန္ဒေန သိနေဟေန. အဂတိံ ဂန္တုန္တိ အကတ္တဗ္ဗံ ကာတုံ. ပရိယတ္တောတိ အဓီတော ဥဂ္ဂဟိတော. A frase 'kiñcāpi sekkho' ('embora ele seja um nobre em treinamento') não foi dita porque os nobres em treinamento seguem caminhos errôneos (agati), mas deve ser entendida como tendo sido dita porque apenas os que não estão mais em treinamento (asekkha, isto é, os Arahants) foram selecionados e escolhidos. Portanto, a conexão aqui deve ser entendida assim: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim o Ancião deveria selecionar também o Venerável Ānanda'. Não se deve conectar como: 'Embora ele seja um nobre em treinamento, ainda assim ele é incapaz de seguir caminhos errôneos'. A expressão 'abhabbo' ('incapaz'), etc., é uma descrição de sua natureza intrínseca. Ali, 'chandā' significa 'por desejo/afeição'. 'Agatiṃ gantuṃ' significa 'fazer o que não deve ser feito'. 'Pariyatto' significa 'estudado, memorizado'. ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရန္တိ ဧတ္ထ ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂုန္နံ ဂေါစရဋ္ဌာနံ. ဂေါစရော ဝိယာတိ ဂေါစရော, ဘိက္ခာစရဏဋ္ဌာနံ. သော မဟန္တော အဿာတိ မဟာဂေါစရံ, ရာဇဂဟံ. ဥက္ကောဋေယျာတိ နိဝါရေယျ. Na frase 'rājagahaṃ kho mahāgocaraṃ' ('Rajagaha é uma grande área de pasto/esmolas'): 'gocaro' é o lugar onde as vacas (gāvo) pastam (caranti), ou seja, a pastagem das vacas. Por analogia com a pastagem, 'gocaro' refere-se ao local para a coleta de esmolas (bhikkhācaraṇaṭṭhāna). Aquilo que possui uma grande área de coleta de esmolas é 'mahāgocaraṃ', referindo-se a Rājagaha. 'Ukkoṭeyya' significa 'impediria/proibiria'. သတ္တသု သာဓုကီဠနဒိဝသေသူတိ ဧတ္ထ သံဝေဂဝတ္ထုံ ကိတ္တေတွာ ကိတ္တေတွာ သာဓုကံ ဧဝ ပူဇာဝသေန ကီဠနတော သာဓုကီဠနံ. ဥပကဋ္ဌာတိ အာသန္နာ. ဝဿံ ဥပနေတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဝဿူပနာယိကာ. Na expressão 'sattasu sādhukīḷanadivasesu' ('durante os sete dias de celebração festiva'): 'sādhukīḷana' é a celebração realizada de maneira excelente por meio de adoração, após proclamar repetidamente os temas de urgência espiritual (saṃvegavatthu). 'Upakaṭṭhā' significa 'próxima'. 'Vassūpanāyikā' é o período em que se entra ou se aproxima do retiro das chuvas (vassa). တတြ သုဒန္တိ တဿံ သာဝတ္ထိယံ, သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဥဿန္နဓာတုကန္တိ ဥပစိတပိတ္တသေမှာဒိဓာတုကံ. သမဿာသေတုန္တိ သန္တပ္ပေတုံ. ဒုတိယဒိဝသေတိ ဇေတဝနဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေတိ ဝဒန္တိ. ဝိရိစ္စတိ ဧတေနာတိ ဝိရေစနံ. ဩသဓပရိဘာဝိတံ ခီရမေဝ ဝိရေစနန္တိ ခီရဝိရေစနံ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ဘေသဇ္ဇပါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇမတ္တာတိ အပ္ပမတ္တကံ ဘေသဇ္ဇံ. အပ္ပတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တာ-သဒ္ဒေါ မတ္တာ သုခပရိစ္စာဂါတိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၉၀) ဝိယ. Ali, 'tatra sudaṃ' significa 'naquela mesma Sāvatthī'; 'sudaṃ' é uma mera partícula. 'Ussannadhātukaṃ' significa 'aquele cujo corpo tem excesso de humores, como bile, fleuma, etc.'. 'Samassāsetuṃ' significa 'confortar/aliviar'. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa, segundo dizem, no segundo dia a partir do dia em que ele entrou no Mosteiro Jetavana. 'Virecana' é aquilo pelo qual se purga (viriccati). O leite infundido com medicamento que atua como purgante é chamado de 'khīravirecana' ('purgante de leite'). 'Yaṃ sandhāya' significa 'referindo-se à ingestão daquele medicamento'. 'Bhesajjamattā' significa 'uma pequena quantidade de medicamento'. Pois a palavra 'mattā' aqui tem o sentido de 'pequena quantidade', como nas passagens 'mattā sukhapariccāgā' ('pela renúncia a uma pequena felicidade'), etc. ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏန္တိ ဧတ္ထ ခဏ္ဍန္တိ ဆိန္နံ, ဖုလ္လန္တိ ဘိန္နံ, တေသံ ပဋိသင်္ခရဏံ အဘိနဝကရဏံ. Na expressão 'khaṇḍaphullappaṭisaṅkharaṇaṃ' ('reparação de partes quebradas e rachadas'): 'khaṇḍa' significa o que está quebrado/rompido, 'phulla' significa o que está rachado/fendido, e 'paṭisaṅkharaṇa' é a renovação/reparação deles. ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝေဒိယတိ ဒိဿတီတိ ပရိဝေဏံ. တတ္ထာတိ တေသု ဝိဟာရေသု ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဌမံ မာသန္တိ ဝဿာနဿ ပဌမံ မာသံ, အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ. သေနာသနဝတ္တာနံ ဗဟူနံ ပညတ္တတ္တာ, သေနာသနက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၉၄ အာဒယော) သေနာသနပဋိဗဒ္ဓါနံ ဗဟူနံ ကမ္မာနံ ဝိဟိတတ္တာ ‘‘ဘဂဝတာ…ပေ… ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. 'Pariveṇa' (pátio/recinto) é assim chamado porque é percebido ou visto por meio de limites definidos (pariccheda). 'Tattha' ('ali') conecta-se com 'a reparação de partes quebradas e rachadas naqueles mosteiros'. 'Paṭhamaṃ māsaṃ' ('durante o primeiro mês') refere-se ao primeiro mês da estação das chuvas, e este termo está no caso acusativo indicando duração contínua de tempo (accantasaṃyoga). Diz-se 'foi elogiado pelo Abençoado... etc.' porque muitos deveres relativos às habitações (senāsanavatta) foram prescritos e porque muitas tarefas relacionadas às habitações foram estabelecidas no Senāsanakkhandhaka. ဒုတိယဒိဝသေတိ ‘‘ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’’တိ စိန္တိတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ. ဝဿူပနာယိကဒိဝသေယေဝ တေ ဧဝံ စိန္တေသုံ. သိရိယာ နိကေတနမိဝါတိ သိရိယာ နိဝါသနဋ္ဌာနံ ဝိယ. ဧကသ္မိံ ပါနီယတိတ္ထေ သန္နိပတန္တာ ပက္ခိနော ဝိယ သဗ္ဗေသံ ဇနာနံ စက္ခူနိ မဏ္ဍပေယေဝ နိပတန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟင်္ဂါန’’န္တိ. လောကရာမဏေယျကန္တိ လောကေ ရမဏီယဘာဝံ, ရမဏံ အရဟတီတိ ဝါ လောကရာမဏေယျကံ[Pg.16]. ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗေသု သာရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရံ, တတော ဝိပ္ပသန္နန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ. အထ ဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော သာရဘူတော ဝိသိဋ္ဌတရော မဏ္ဍော မဏ္ဍနံ အလင်္ကာရော ဧတဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍော, မဏ္ဍပေါ. မဏ္ဍံ သူရိယရသ္မိံ ပါတိ နိဝါရေတီတိ မဏ္ဍပေါ. ဝိဝိဓာနိ ကုသုမဒါမာနိ စေဝ မုတ္တောလမ္ဗကာနိ စ ဝိနိဂ္ဂလန္တံ ဝမေန္တံ နိက္ခာမေန္တမိဝ စာရု သောဘနံ ဝိတာနံ ဧတ္ထာတိ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနော. နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မတ္တာ ဧဝ ‘‘ရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ မဏိယော ကောဋ္ဋေတွာ ကတတလံ မဏိကောဋ္ဋိမတလံ နာမ, တမိဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာသနာရဟန္တိ နိသီဒနာရဟံ. ဒန္တခစိတန္တိ ဒန္တေဟိ ခစိတံ. 'Dutiyadivase' ('no segundo dia') significa no segundo dia a partir do dia em que pensaram: 'Faremos a reparação das partes quebradas e rachadas'. Eles pensaram assim no próprio dia de entrada no retiro das chuvas. 'Siriyā niketanamiva' significa 'como a morada da beleza/esplendor'. A frase 'como um único porto de pouso para os pássaros que são os olhos dos deuses e dos homens' foi dita porque os olhos de todas as pessoas se voltavam para o pavilhão, assim como pássaros que se reúnem em um único bebedouro. 'Lokarāmaṇeyyakaṃ' significa o estado de ser agradável no mundo, ou aquilo que merece ser desfrutado (ramaṇaṃ arahati). 'Daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ' significa a essência entre as coisas que devem ser vistas (daṭṭhabbasāra), e por ser extremamente límpido e belo a partir disso, é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ'. Ou então, o pavilhão (maṇḍapa) é chamado de 'daṭṭhabbasāramaṇḍa' porque possui uma decoração (maṇda/maṇdana) excelente, essencial e extraordinária que deve ser vista. Ele é chamado de 'maṇḍapo' porque protege (pāti/nivāreti) contra os raios solares (maṇḍa). 'Vividhakusumadāmolambakaviniggalantacāruvitāno' descreve o pavilhão que possui um belo e esplêndido dossel (vitāna) que parece verter, jorrar ou emitir vários arranjos de flores e pingentes de pérolas. A expressão 'como um pavimento de joias incrustado com gemas multicoloridas' foi dita precisamente porque o trabalho no solo estava perfeitamente concluído e adornado com várias oferendas de flores. E aqui, 'maṇikoṭṭimatala' refere-se a um piso feito de gemas lapidadas ou incrustadas; o sentido é 'como se fosse isso'. 'Āsanārahaṃ' significa digno de assento. 'Dantakhacitaṃ' significa incrustado de marfim. အာဝဇ္ဇေသီတိ ဥပနာမေသိ. အနုပါဒါယာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ. ကထာဒေါသောတိ ကထာယ အသစ္စံ နာမ နတ္ထိ. 'Āvajjesi' significa 'direcionou/aplicou'. 'Anupādāya' significa 'sem se apegar a nenhum fenômeno por meio do desejo ou de visões errôneas'. 'Kathādoso' ('falha na fala') significa que não há nenhuma falsidade em suas palavras. ယထာဝုဍ္ဎန္တိ ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိံ အနတိက္ကမိတွာ. ဧကေတိ မဇ္ဈိမဘာဏကာနံယေဝ ဧကေ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမဘာဏကာ ဝဒန္တိယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒီဃဘာဏကာ ပန ‘‘ပဒသာဝ ထေရော သန္နိပါတမာဂတော’’တိ ဝဒန္တိ. တေသု ကေစိ ‘‘အာကာသေနာ’’တိ, ‘‘တေ သဗ္ဗေပိ တထာ တထာ အာဂတဒိဝသာနမ္ပိ အတ္ထိတာယ ဧကမေကံ ဂဟေတွာ တထာ တထာ ဝဒိံသူ’’တိ ဝဒန္တိ. 'Yathāvuḍḍhaṃ' significa 'sem violar a ordem de senioridade'. 'Eke' ('alguns') refere-se a alguns dos próprios recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka). Deve-se entender que os recitadores do Majjhima de fato afirmam tudo o que foi dito anteriormente. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) dizem: 'O Ancião veio a pé para a assembleia'. Entre eles, alguns dizem: 'Ele veio pelo ar', e dizem: 'Todos eles falaram de tal e tal maneira porque os dias de chegada de fato existiram, escolhendo cada um uma versão diferente'. ကံ ဓုရံ ကတွာတိ ကံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ. ဗီဇနိံ ဂဟေတွာတိ ဧတ္ထ ဗီဇနီဂဟဏံ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကာနံ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စဝိနောဒနမုခဝိကာရပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ ဓမ္မတာဝသေန အာစိဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဟိ အစ္စန္တသညတပ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါပိ သာဝကာပိ ဓမ္မကထိကာနံ ဓမ္မတာဒဿနတ္ထမေဝ စိတ္တဗီဇနိံ ဂဏှန္တိ. ပဌမံ, အာဝုသော ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ သင်္ဂီတိယာ ပုဗ္ဗေ ပဌမဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ? ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသာနုက္ကမာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပဌမဘာဝဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယေဘုယျေန ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေယေဝ ဣမိနာ အနုက္ကမေန သဇ္ဈာယိတာနိ, တေနေဝ ကမေန ပစ္ဆာပိ သင်္ဂီတာနိ ဝိသေသတော ဝိနယာဘိဓမ္မပိဋကာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ အန္တရာ, ဝိဝရေ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ [Pg.17] ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ရာဇာဂါရကေတိ ရညော ကီဠနတ္ထာယ ကတေ အဂါရကေ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာယန္တိ ရညော ဧဝံနာမကံ ဥယျာနံ. ကေန သဒ္ဓိန္တိ ဣဓ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ယသ္မာ ပနေတံ န ဘဂဝတာ ဧဝ ဝုတ္တံ, ရညာပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဝုတ္တမတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘ကမာရဗ္ဘာ’’တိ အဝတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝေဒေဟိပုတ္တေနာတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော ဓီတာယ. ယသ္မာ မာတာ ပနဿ ပဏ္ဍိတာ, တသ္မာ သာ ဝေဒေန ဉာဏေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ‘‘ဝေဒေဟီ’’တိ ပါကဋနာမာ ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. "Fazendo de quem o líder" (kaṃ dhuraṃ katvāti) significa fazendo de quem o chefe (kaṃ jeṭṭhakaṃ katvā). "Segurando o leque" (bījaniṃ gahetvāti): aqui, deve-se entender que segurar o leque (bījanīgahaṇaṃ) é uma prática habitual por força da natureza (dhammatāvasena āciṇṇaṃ) para os pregadores do Dhamma (dhammakathikānaṃ) diante da assembleia (parisāya), a fim de evitar a distração das mãos e ocultar as alterações faciais (hatthakukkuccavinodanamukhavikārapaṭicchādanatthaṃ). Por essa mesma razão, de fato, mesmo os Budas e os discípulos dos Budas, que alcançaram o perfeito autocontrole (accantasaññatappattā), seguram o leque decorado (cittabījaniṃ) apenas para demonstrar essa prática natural (dhammatādassanatthameva) dos pregadores do Dhamma. "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado, amigo Upāli?" (paṭhamaṃ, āvuso upāli, pārājikaṃ kattha paññattanti): aqui, como se estabelece que era o "primeiro" antes do Concílio (saṅgītiyā pubbe paṭhamabhāvo siddhoti)? Isso se estabelece porque o caráter de ser o primeiro já estava determinado anteriormente pela ordem de recitação do Pātimokkha (pātimokkhuddesānukkamādinā pubbe paṭhamabhāvassa siddhattā). Pois, em geral (yebhuyyena), os três Pitakas foram recitados (sajjhāyitāni) nesta mesma ordem ainda durante a vida do Abençoado (bhagavato dharamānakāleyeva), e nessa mesma ordem foram posteriormente recitados no Concílio (pacchāpi saṅgītāni), especialmente os Pitakas do Vinaya e do Abhidhamma (visesato vinayābhidhammapiṭakānīti daṭṭhabbaṃ). "Em qual assunto?" (kismiṃ vatthusminti): o caso locativo (bhummaṃ) é usado no sentido de causa ou motivo (nimittatthe). "Entre Rājagaha e Nāḷandā" (antarā ca, bhante, rājagahaṃ antarā ca nāḷandanti): significa no espaço intermediário, no meio (vivare majjhe) entre Rājagaha e Nāḷandā. Devido à associação com a palavra "antarā", usou-se o caso acusativo (upayogavacanaṃ). "Na casa real de repouso" (rājāgāraketi): em uma pequena casa construída para o lazer do rei (rañño kīḷanatthāya kate agārake). "Em Ambalaṭṭhikā" (ambalaṭṭhikāyanti): o jardim do rei que tem esse nome. "Com quem?" (kena saddhinti): por que isso foi dito aqui? Como isso não foi dito apenas pelo Abençoado, mas o rei também disse algumas coisas, por isso, em vez de dizer "referindo-se a quem" (kamārabbhā), foi dito "com quem" (kena saddhiṃ). "Filho de Vedehī" (vedehīputtenāti): este é o filho da filha do rei de Kosala, não da filha do rei de Videha. Mas como sua mãe era sábia (paṇḍitā), ela se esforçava, empenhava-se e lutava com conhecimento (vedena ñāṇena īhati ghaṭati vāyamatīti), tornando-se conhecida pelo nome de "Vedehī" (vedehīti pākaṭanāmā jātā). ဧဝံ နိမိတ္တပယောဇနကာလဒေသဒေသကကာရကကရဏပ္ပကာရေဟိ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာပိတေသု ဓမ္မဝိနယေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ ဧကဝိဓာဒိဘေဒေ ဒဿေတုံ တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနံ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါတိ ဥဒါနာဒိဝသေန ပဝတ္တဓမ္မံ သန္ဓာယာဟ. ဝိမုတ္တိရသန္တိ အရဟတ္တဖလဿာဒံ, ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိကံ ဝါ အဂ္ဂဖလနိပ္ဖာဒနတော, ဝိမုတ္တိကိစ္စံ ဝါ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိမုတ္တိသမ္ပာဒနတော. အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မောတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဓမ္မော ဧဝ ဝိနယောပိ ပရိယတ္တိယာဒိဘာဝတော, တထာပိ ဝိနယသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဘိန္နာဓိကရဏဘာဝေန ပယုတ္တော ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝိနယတန္တိဝိရဟိတံ တန္တိံ ဒီပေတိ, ယထာ ပုညဉာဏသမ္ဘာရော ဂေါဗလိဗဒ္ဒန္တိအာဒိ. Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio por meio de sua causa, propósito, tempo, lugar, pregador, realizador e meios, agora, a fim de mostrar as divisões em uma única categoria, etc., para proporcionar habilidade em vários aspectos em relação ao Dhamma e ao Vinaya ali estabelecidos, ele disse: "Tudo isso..." (tadetaṃ sabbampi), etc. Ali, na expressão "a insuperável iluminação perfeita" (anuttaraṃ sammāsambodhinti): o conhecimento do caminho (maggañāṇaṃ), que tem o conhecimento desobstruído como causa próxima (anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānaṃ), ou o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇaṃ), que tem o conhecimento do caminho como causa próxima (maggañāṇapadaṭṭhānaṃ), é chamado de "iluminação perfeita" (sammāsambodhī). "Ou revisando" (paccavekkhantena vāti): refere-se ao Dhamma que se manifestou na forma de declarações inspiradas (udāna), etc. "Sabor de libertação" (vimuttirasanti): o sabor do fruto do estado de Arahant (arahattaphalassādaṃ); ou "tendo a realização da libertação" por produzir o fruto supremo (aggaphalanipphādanato); ou "tendo a função de libertação" por realizar a libertação definitiva das impurezas (kilesānaṃ accantavimuttisampādanato). "O restante da palavra do Buda é o Dhamma" (avasesaṃ buddhavacanaṃ dhammoti): aqui, embora o Vinaya também seja de fato Dhamma devido à sua natureza de instrução (pariyatti), etc., ainda assim, devido à proximidade com a palavra "Vinaya" e por ser usado em um sentido diferente, a palavra "Dhamma" indica o texto sagrado (tanti) excluindo o texto do Vinaya, ou seja, os Suttas e o Abhidhamma, assim como nas expressões "provisões de mérito e sabedoria" (puññañāṇasambhāro) ou "boi e touro" (gobalibadda), etc. အနေကဇာတိသံသာရန္တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အဟံ ဣမဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ ကာရကံ တဏှာဝဍ္ဎကိံ ဂဝေသန္တော ယေန ဉာဏေန တံ ဒဋ္ဌုံ သက္ကာ, တံ ဗောဓိဉာဏံ အနိဗ္ဗိသံ အလဘန္တော ဧဝ အဘိနီဟာရတော ပဘုတိ ဧတ္တကံ ကာလံ အနေကဇာတိသတသဟဿသင်္ချံ ဣမံ သံသာရဝဋ္ဋံ သန္ဓာဝိဿံ သံသရိံ, ယသ္မာ ဇရာဗျာဓိမရဏမိဿတာယ ဇာတိ နာမေသာ ပုနပ္ပုနံ ဥပဂန္တုံ ဒုက္ခာ, န စ သာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေ နိဝတ္တတိ, တသ္မာ တံ ဂဝေသန္တော သန္ဓာဝိဿန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌောသီတိ ဣဒါနိ မယာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန ဒိဋ္ဌော အသိ. ပုန ဂေဟန္တိ ပုန ဣမံ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ မမ ဂေဟံ. န ကာဟသီတိ န ကရိဿသိ. ကာရဏမာဟ သဗ္ဗာ တေတိအာဒိ. တဝ သဗ္ဗာ အဝသေသကိလေသဖာသုကာ မယာ ဘဂ္ဂါ. ဣမဿ တယာ ကတဿ အတ္တဘာဝဂေဟဿ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတံ ကူဋံ ကဏ္ဏိကမဏ္ဍလံ [Pg.18] ဝိသင်္ခတံ ဝိဒ္ဓံသိတံ. ဝိသင်္ခါရံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂတံ မမ စိတ္တံ. အဟဉ္စ တဏှာနံ ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တမဂ္ဂဖလံ အဇ္ဈဂါ ပတ္တောသ္မီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တမေဝ တဏှာနံ ခယံ အဇ္ဈဂါ’’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. Na estrofe "Anekajātisaṃsāraṃ" (Através de muitos renascimentos no Saṃsāra), este é o significado resumido: "Buscando o construtor desta casa da existência individual — o carpinteiro do desejo (taṇhā) —, sem obter o conhecimento do Despertar (bodhiñāṇa) pelo qual é possível vê-lo, desde o momento da minha resolução inicial (abhinīhārato pabhuti) até este momento, transcorri e vaguei por este ciclo de existências (saṃsāravaṭṭa) que conta com centenas de milhares de nascimentos. Como este nascimento, misturado com velhice, doença e morte, é doloroso de se experimentar repetidamente, e como ele não cessa enquanto aquele [construtor] não for visto, por isso vaguei procurando por ele." Este é o significado. "Tu foste visto" (diṭṭhosīti): "Agora foste visto por mim, que penetrei o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)." "Casa novamente" (puna gehanti): "Esta minha casa, que é chamada de existência individual (attabhāva), novamente." "Não construirás" (na kāhasīti): "Não farás." Ele apresenta a razão em "Todas as tuas..." (sabbā te), etc. "Todas as tuas vigas restantes, que são as impurezas (kilesas), foram quebradas por mim. O topo da cumeeira desta casa da existência individual feita por ti, que é chamado de ignorância (avijjā), foi desfeito e destruído. Minha mente alcançou o Nirvana incondicionado (visaṅkhāraṃ nibbānaṃ) por meio do foco mental (ārammaṇakaraṇa). E eu alcancei o fruto do caminho do Arahant, que é chamado de destruição dos desejos (taṇhānaṃ khaya)." Este é o significado. Alguns mestres, no entanto, explicam o significado assim: "A própria mente que alcançou o incondicionado alcançou a destruição dos desejos." ကေစီတိ ခန္ဓကဘာဏကာ. ပါဋိပဒဒိဝသေတိ ဣဒံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာတိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿာတိ ဧတေန. သောမနဿမယဉာဏေနာတိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တဉာဏေန. အာမန္တယာမီတိ နိဝေဒယာမိ, ဗောဓေမီတိ အတ္ထော. အန္တရေတိ အန္တရာဠေ, ဝေမဇ္ဈေတိ အတ္ထော. "Alguns" (kecīti): refere-se aos recitadores dos Khandhakas (khandhakabhāṇakā). "No dia seguinte ao da lua cheia" (pāṭipadadivaseti): isto deve ser conectado com "surgiu para aquele que estava revisando" (paccavekkhantassa uppannā), e não com "para aquele que alcançou o estado de omnisciência" (sabbaññubhāvappattassa). "Com conhecimento feito de alegria" (somanassamayañāṇenāti): com conhecimento associado à alegria (somanassasampayuttañāṇena). "Eu vos chamo" (āmantayāmīti): significa "eu vos informo, eu vos faço saber" (nivedayāmi, bodhemi). "No meio" (antareti): significa no intervalo, no meio (antarāḷe, vemajjhe). သုတ္တန္တပိဋကန္တိ ယထာ ကမ္မမေဝ ကမ္မန္တံ, ဧဝံ သုတ္တမေဝ သုတ္တန္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသင်္ဂီတန္တိ သင်္ဂီတိက္ခန္ဓက (စူဠဝ. ၄၃၇ အာဒယော) ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏာဒိကံ. သောဠသဟိ ဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတတ္တာ ‘‘သောဠသ ပရိဝါရာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပရိဝါရပါဠိယံ (ပရိ. ၁ အာဒယော) ပဌမံ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိဝါရော ကထာပတ္တိဝါရော ဝိပတ္တိဝါရော သင်္ဂဟဝါရော သမုဋ္ဌာနဝါရော အဓိကရဏဝါရော သမထဝါရော သမုစ္စယဝါရောတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဝါရာ, တဒနန္တရံ ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝနပစ္စယာ ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ (ပရိ. ၁၈၈) ဧဝံ ပစ္စယမတ္တဝိသေသေန ပုန ဝုတ္တာ တေယေဝ အဋ္ဌ ဝါရာ စာတိ ဣမေသံ သောဠသန္နံ ဝါရာနံ ဝသေန ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂဿ စ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဿ စ ပကာသိတတ္တာ သောဠသဟိ ဝါရေဟိ ဥပလက္ခိတော ပရိဝါရော ‘‘သောဠသပရိဝါရော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. "Suttantapiṭaka" (Cesto dos Discursos): deve-se entender que, assim como a própria ação (kamma) é chamada de atividade (kammanta), o próprio discurso (sutta) é chamado de suttanta. "Não recitado [no primeiro concílio]" (asaṅgītanti): refere-se ao Saṅgītikkhandhaka, ao livro Kathāvatthu, etc. Diz-se "dezesseis seções" (soḷasaparivāro) por ser caracterizado por dezesseis turnos de perguntas (soḷasahi vārehi). Pois no texto do Parivāra é dito: "Onde o primeiro Pārājika foi promulgado?", etc. As oito seções são: a seção sobre a promulgação (paññattivāro), a seção sobre as ofensas cometidas (kathāpattivāro), a seção sobre as falhas (vipattivāro), a seção sobre a compilação (saṅgahavāro), a seção sobre a origem (samuṭṭhānavāro), a seção sobre os litígios (adhikaraṇavāro), a seção sobre a resolução (samathavāro) e a seção sobre a acumulação (samuccayavāro). Logo em seguida, diz-se: "Onde o Pārājika devido à prática de relações sexuais foi promulgado?", repetindo essas mesmas oito seções com a mera diferença da causa (paccayamattavisesena). Devido a essas dezesseis seções, e por expor o Bhikkhuvibhaṅga e o Bhikkhunīvibhaṅga, o Parivāra, caracterizado por dezesseis seções, é chamado de "Parivāra de dezesseis seções" (soḷasaparivāro). Assim deve ser entendido. ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာတိ ဣဒံ လောကဝဇ္ဇပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. သညမဝေလံ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော အာစာရော အဇ္ဈာစာရော, ဝီတိက္ကမော. တေနာတိ ဝိဝိဓနယတ္တာဒိဟေတုနာ. ဧတန္တိ ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာတိအာဒိဂါထာဝစနံ. ဧတဿာတိ ဝိနယဿ. "O propósito de fortalecer e afrouxar" (daḷhīkammasithilakaraṇappayojanāti): isto deve ser aplicado respectivamente às faltas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja) e às faltas que são censuráveis por preceito (paṇṇattivajja). A conduta que ocorre superando os limites do autocontrole (saññamavelaṃ abhibhavitvā) é chamada de má conduta grave (ajjhācāro), ou seja, transgressão (vītikkamo). "Por isso" (tenāti): devido a razões como a variedade de métodos, etc. "Isto" (etanti): refere-se às palavras da estrofe que começam com "vividhavisesanayattā" (devido à variedade de métodos especiais, etc.). "Deste" (etassāti): do Vinaya. ဣတရံ ပနာတိ သုတ္တံ. အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေ လောကိယလောကုတ္တရာဒိအတ္ထေ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝေနေယဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာတိ ဝိနယံ ဝိယ ဣဿရဘာဝတော အာဏာပတိဋ္ဌာပနဝသေန အဒေသေတွာ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယာနုလောမေန စရိတာနုရူပံ ဝုတ္တတ္တာ. အနုပုဗ္ဗသိက္ခာဒိဝသေန အဒေသေတွာ ဝေနေယျာနံ [Pg.19] ကာလန္တရေ အဘိနိဗ္ဗတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဿမိဝ ဖလ’’န္တိ. ဥပါယသမင်္ဂီနံယေဝ နိပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓေနု ဝိယ ခီရ’’န္တိ အာဟ. န ဟိ ဓေနုံ ဝိသာဏာဒီသု, အကာလေ ဝါ အဝိဇာတံ ဝါ ဒေါဟန္တော ခီရံ ပဋိလဘတိ. "O outro, porém" (itaraṃ panāti): o Sutta. "Nas divisões de benefício próprio, benefício alheio, etc." (attatthaparatthādibhedeti): aqui, com a palavra "etc." (ādi), incluem-se o benefício visível nesta vida e na próxima (diṭṭhadhammikasamparāyikatthe), bem como o benefício mundano e ultramundano (lokiyalokuttarādiatthe), etc. "Por ter sido exposto de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados" (veneyyajjhāsayānulomena vuttattāti): porque, diferentemente do Vinaya, não foi ensinado por meio do estabelecimento de ordens autoritárias (issarabhāvato āṇāpatiṭṭhāpanavasena), mas sim de acordo com a inclinação daqueles que podem ser guiados (veneyyānaṃ ajjhāsayānulomena) e em conformidade com seus temperamentos (caritānurūpaṃ). Mostrando o desenvolvimento gradual daqueles que podem ser guiados em outro momento, sem ensinar por meio de treinamento gradual, etc., ele disse: "Como o fruto para a colheita" (sassamiva phalaṃ). Mostrando que o resultado surge apenas para aqueles que possuem os meios corretos (upāyasamaṅgīnaṃyeva), ele disse: "Como o leite da vaca" (dhenu viya khīraṃ). Pois quem tenta mungir uma vaca pelos chifres, etc., ou fora do tempo, ou uma vaca que não deu à luz, não obtém leite. ယန္တိ ယသ္မာ. ဧတ္ထာတိ အဘိဓမ္မေ. အဘိဓမ္မေတိ သုပိနန္တေန သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အနာပတ္တိဘာဝေပိ အကုသလစေတနာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိနာ ဝိနယပညတ္တိယာ သင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ, ‘‘ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓာဘာဝတော သင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အာရမ္မဏာဒီဟီတိ အာရမ္မဏသမ္ပယုတ္တကမ္မဒွါရပဋိပဒါဒီဟိ. လက္ခဏီယတ္တာတိ သဉ္ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ. ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထ ဝိနယပိဋကန္တိအာဒီသု တီသု သဒ္ဒေသု ယံ အဝိသိဋ္ဌံ သမာနံ, တံ ပိဋကသဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာတိ ပါဠိသမ္ပဒါနဝသေန မာ ဂဏှိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာဝုတ္တေနာတိ ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. "O qual" (yanti): porque (yasmā). "Aqui" (etthāti): no Abhidhamma. "No Abhidhamma" (abhidhammeti): no Dhamma que é livre de confusão com as regras do Vinaya, como na afirmação: "Embora não haja ofensa (anāpatti) na emissão involuntária de sêmen durante o sono, uma intenção prejudicial (akusalacetanā) é encontrada", etc. Alguns também dizem: "No Dhamma livre de confusão devido à ausência de contradição entre o que precede e o que sucede". "Por meio de objetos mentais, etc." (ārammaṇādīhīti): por meio de objetos mentais, estados associados, ações, portas dos sentidos, caminhos de prática, etc. "Por ser caracterizável" (lakkhaṇīyattāti): por ser passível de ser conhecido (sañjānitabbattā). "O que aqui não é distinto" (yaṃ panettha avisiṭṭhanti): entre os três termos "Vinayapiṭaka", etc., o termo que é comum e não distinto é a palavra "piṭaka". Este é o significado. "Não por tradição oral" (mā piṭakasampadānenāti): significa "não aceiteis apenas pela autoridade da transmissão do texto sagrado (pāḷisampadānavasena)". "Conforme o que foi dito" (yathāvuttenāti): da maneira descrita, como "com este duplo significado", etc. ဒေသနာသာသနကထာဘေဒန္တိ ဧတ္ထ ဒေသနာဘေဒံ သာသနဘေဒံ ကထာဘေဒန္တိ ဘေဒသဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဘေဒန္တိ စ နာနတ္တန္တိ အတ္ထော. တေသူတိ ပိဋကေသု. သိက္ခာ စ ပဟာနာနိ စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ စ သိက္ခာပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝေါ, တဉ္စ ယထာရဟံ ပရိဒီပယေတိ အတ္ထော. ပရိယတ္တိဘေဒန္တိ ပရိယာပုဏနဘေဒံ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော. ယဟိံ ယသ္မိံ ဝိနယာဒိကေ ယံ သမ္ပတ္တိဉ္စ ဝိပတ္တိဉ္စ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ယံ ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ဝိပတ္တိဉ္စ ယဟိံ ယထာ ပါပုဏာတိ, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စာတိ ဟေဋ္ဌာ ဂါထာသု ဝုတ္တဿ အနုရူပတော ဝုတ္တံ, အတ္ထတော ပန ဧကမေဝ. "A distinção de ensinamento, instrução e discurso" (desanāsāsanakathābhedanti): aqui, a palavra "distinção" (bheda) deve ser aplicada a cada um, como "distinção de ensinamento" (desanābheda), "distinção de instrução" (sāsanabheda) e "distinção de discurso" (kathābheda). E "distinção" (bheda) significa diversidade (nānatta). "Neles" (tesūti): nos Pitakas. "O treinamento, os abandonos e a profundidade" (sikkhāpahānagambhīrabhāvo) refere-se ao treinamento (sikkhā), aos abandonos (pahāna) e à profundidade (gambhīrabhāvo). O significado é: "deve-se explicar isso adequadamente" (yathārahaṃ paridīpaye). "A distinção de estudo" (pariyattibhedanti): a conexão é "deve-se esclarecer a distinção de estudo (pariyāpuṇanabheda)". "Em qual [Pitaka], qual realização e qual fracasso se alcança e de que maneira" (yahiṃ yasmiṃ vinayādike yaṃ sampattiñca vipattiñca yathā pāpuṇāti): a conexão é "deve-se esclarecer tudo isso também". Ou ainda, deve-se conectar assim: "Em qual [Pitaka] se alcança qual distinção de estudo, realização e fracasso, e de que maneira, deve-se esclarecer tudo isso também". As palavras "explicação" (paridīpanā) e "esclarecimento" (vibhāvanā) foram ditas em conformidade com o que foi expresso nas estrofes anteriores, mas, em termos de significado, são a mesma coisa. အာဏာရဟေနာတိ အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတီတိ အာဏာရဟော, ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ. သော ဟိ မဟာကာရုဏိကတာယ စ အဝိပရီတတော ဒေသကဘာဝေန ပမာဏဝစနတ္တာ စ အာဏံ ပဏေတုံ အရဟတိ. ဝေါဟာရပရမတ္ထာနမ္ပိ သမ္ဘဝတော အာဟ ‘‘အာဏာဗာဟုလ္လတော’’တိ. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဌမန္တိ ဝိနယပိဋကံ. ပစုရာပရာဓာ သေယျသကတ္ထေရာဒယော. တေ ဟိ ဒေါသဗာဟုလ္လတော ‘‘ပစုရာပရာဓာ’’တိ ဝုတ္တာ[Pg.20]. ပစုရော ဗဟုကော ဗဟုလော အပရာဓော ဒေါသော ဝီတိက္ကမော ယေသန္တေ ပစုရာပရာဓာ. အနေကဇ္ဈာသယာတိအာဒီသု အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ အတ္ထတော ဒိဋ္ဌိ ဉာဏဉ္စ. စရိယာတိ ရာဂစရိယာဒိကာ ဆ မူလစရိယာ. အထ ဝါ စရိယာတိ စရိတံ, တံ သုစရိတဒုစ္စရိတဝသေန ဒုဝိဓံ. အဓိမုတ္တိ နာမ သတ္တာနံ ပုဗ္ဗပရိစယဝသေန အဘိရုစိ, သာ ဒုဝိဓာ ဟီနပဏီတဘေဒေန. ယထာနုလောမန္တိ အဇ္ဈာသယာဒီနံ အနုရူပံ. ယထာဓမ္မန္တိ ဓမ္မသဘာဝါနုရူပံ. "Por aquele que é digno de autoridade" (āṇārahenāti): aquele que é digno de estabelecer regras (āṇaṃ paṇetuṃ arahati) é digno de autoridade (āṇāraho), ou seja, o Abençoado, por ser o Buda Plenamente Desperto. Pois ele, devido à sua grande compaixão, por ensinar sem erro e por suas palavras serem um padrão de autoridade, é digno de estabelecer regras. Como as convenções mundanas e as realidades últimas também estão presentes [no Vinaya], ele disse: "devido à predominância de regras" (āṇābāhullato). Este mesmo método se aplica aos outros [Pitakas] além deste. "O primeiro" (paṭhamanti): o Vinayapiṭaka. "Aqueles com muitas ofensas" (pacurāparādhā): o venerável Seyyasaka e outros. Pois eles, devido à abundância de suas falhas, são chamados de "aqueles com muitas ofensas". "Pacurāparādhā" refere-se àqueles cujas ofensas, falhas ou transgressões são abundantes, numerosas ou frequentes. Nas expressões como "com várias inclinações" (anekajjhāsayāti), a própria inclinação (āsaya) é a disposição mental (ajjhāsayo), e esta, em termos de significado, refere-se à visão (diṭṭhi) e ao conhecimento (ñāṇa). "Conduta" (cariyāti): as seis condutas fundamentais, como a conduta baseada no apego (rāgacariya), etc. Ou "conduta" (cariyā) significa temperamento (carita), o qual é de dois tipos: boa conduta e má conduta. "Resolução" (adhimutti) é a preferência ou inclinação dos seres devido ao hábito anterior (pubbaparicayavasena); ela é de dois tipos: inferior e superior. "De acordo com a inclinação" (yathānulomanti): em conformidade com as inclinações, etc. "De acordo com a verdade" (yathādhammanti): em conformidade com a natureza das coisas (dhammasabhāva). သံဝရာသံဝရောတိ ဧတ္ထ ခုဒ္ဒကော မဟန္တော စ သံဝရောတိ အတ္ထော. ဝုဍ္ဎိအတ္ထော ဟေတ္ထ အ-ကာရော. ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိမောစနံ. သုတ္တန္တပါဠိယံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; သံ. နိ. ၂.၁၅၂) သမာဓိဒေသနာဗာဟုလ္လတော သုတ္တန္တပိဋကေ ‘‘အဓိစိတ္တသိက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ ကိလေသာနန္တိ သံကိလေသဓမ္မာနံ, ကမ္မကိလေသာနံ ဝါ ယော ကာယဝစီဒွါရေဟိ ဝီတိက္ကမော, တဿ ပဟာနံ. အနုသယဝသေန သန္တာနမနုဝတ္တန္တာ ကိလေသာ ပရိယုဋ္ဌိတာပိ သီလဘေဒဝသေန ဝီတိက္ကမိတုံ န လဘန္တီတိ အာဟ ‘‘ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿာ’’တိ. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနန္တိ ဩကာသဒါနဝသေန စိတ္တေ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ ပရိယာဒိယိတွာ သမုပ္ပတ္တိဝသေန ဌာနံ ပရိယုဋ္ဌာနံ, တဿ ပဟာနံ. အနုသယပ္ပဟာနန္တိ အရိယမဂ္ဂေန အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ ထာမဂတာ ကာမရာဂါဒယော သတ္တ ကိလေသာ သန္တာနေ အနု အနု သယနတော အနုသယာ နာမ, တေသံ ပဟာနံ. "Controle e grande controle" (saṃvarāsaṃvaroti): aqui, o significado é o controle menor e o controle maior. Pois a letra "a" aqui tem o sentido de aumento ou grandeza (vuḍḍhi). "Desembaraço de visões" (diṭṭhiviniveṭhanāti): a libertação das visões incorretas. No texto dos Suttas, devido à abundância de ensinamentos sobre a concentração (samādhi), como em "afastado dos prazeres sensoriais", etc., diz-se que o Suttantapiṭaka é o "treinamento na mente superior" (adhicittasikkhā). "O abandono da transgressão das impurezas" (vītikkamappahānaṃ kilesānanti): o abandono da transgressão que ocorre através das portas do corpo e da fala em relação às coisas que causam aflição (saṃkilesadhamma) ou às impurezas da ação (kammakilesa). Embora as impurezas continuem a seguir o fluxo mental sob a forma de tendências latentes (anusaya), mesmo quando surgem ativamente (pariyuṭṭhita), elas não conseguem se manifestar como transgressão devido à quebra da moralidade (sīlabheda); por isso, ele disse: "porque a moralidade (sīla) é o oposto da transgressão" (vītikkamapaṭipakkhattā sīlassā). "O abandono do surgimento ativo" (pariyuṭṭhānappahānanti): o surgimento ativo (pariyuṭṭhāna) é o aparecimento das impurezas na mente que, ao encontrarem oportunidade, consomem a ocorrência de estados benéficos; o abandono disso é o seu abandono. "O abandono das tendências latentes" (anusayappahānanti): as sete impurezas, como o desejo sensorial (kāmarāga), etc., que não foram abandonadas pelo caminho nobre (ariyamagga), que são propensas a surgir no fluxo mental quando encontram uma causa e que ganharam força, são chamadas de tendências latentes (anusaya) porque permanecem latentes repetidamente no fluxo mental; o abandono delas é o seu abandono. တဒင်္ဂပ္ပဟာနန္တိ တေန တေန ဒါနသီလာဒိကုသလင်္ဂေန တဿ တဿ အကုသလင်္ဂဿ ပဟာနံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ. ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနန္တိ ကာယဝစီဒုစ္စရိတမေဝ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္တာနံ သမ္မာ ကိလေသေတိ ဥပတာပေတီတိ သံကိလေသော, တဿ တဒင်္ဂဝသေန ပဟာနံ. သမာဓိဿ ကာမစ္ဆန္ဒပဋိပက္ခတ္တာ သုတ္တန္တပိဋကေ တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. အတ္တာဒိသုညသဘာဝဓမ္မပ္ပကာသနတော အဘိဓမ္မပိဋကေ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. O abandono por substituição de fatores (tadaṅgappahāna) significa o abandono de cada fator prejudicial específico por meio de cada fator benéfico correspondente, como a generosidade, a moralidade, etc. 'O abandono da impureza da má conduta' (duccaritasaṃkilesassa pahāna) refere-se à má conduta física e verbal que, onde quer que surja, polui e atormenta intensamente esse fluxo de continuidade mental, sendo por isso chamada de 'impureza' (saṃkilesa); o seu abandono ocorre por meio da substituição de fatores. Como a concentração (samādhi) é o oposto do desejo sensorial (kāmacchanda), no Suttanta Piṭaka fala-se do abandono da impureza do desejo (taṇhāsaṃkilesa). Devido à exposição de fenômenos que são vazios de um eu (attā), etc., no Abhidhamma Piṭaka fala-se do abandono da impureza das visões incorretas (diṭṭhisaṃkilesa). ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု ဧကေကသ္မိံ ပိဋကေတိ အတ္ထော. ဓမ္မောတိ ပါဠီတိ ဧတ္ထ ဓမ္မဿ သီလာဒိဝိသိဋ္ဌတ္ထယောဂတော, ဗုဒ္ဓါနံ သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော စ ပကဋ္ဌာနံ ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဝစနပ္ပဗန္ဓာနံ [Pg.21] အာဠိ ပန္တီတိ ပါဠိ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒဿ အတ္ထဿ အနုရူပဝါစကဘာဝေန ပရမတ္ထသဒ္ဒေသု ဧကန္တေန ဘဂဝတာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတော နာမပညတ္တိပ္ပဗန္ဓော ပါဠိဓမ္မော နာမ. ဒေသနာယ ဓမ္မဿ စ ကော ဝိသေသောတိ စေ? ယထာဝုတ္တနယေန မနသာ ဝဝတ္ထာပိတဓမ္မဿ ပရေသံ ဗောဓနဘာဝေန အတိသဇ္ဇနာ ဝါစာယ ပကာသနာ ‘‘ဒေသနာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ – ‘‘ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ ပါဠိယာ ဒေသနာ’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ပန ပရမတ္ထတော သဒ္ဒေါ ဧဝ ပရမတ္ထဝိနိမုတ္တာယ သမ္မုတိယာ အဘာဝါ. ဣမမေဝ နယံ ဂဟေတွာ ကေစိ အာစရိယာ ‘‘ဓမ္မော စ ဒေသနာ စ ပရမတ္ထတော သဒ္ဒေါ ဧဝါ’’တိ ဝေါဟရန္တိ, တေပိ အနုပဝဇ္ဇာယေဝ. ယထာ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဝိပါကာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘ကာမာဝစရပဋိသန္ဓိဝိပါကာ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဝိသယာယေဝါ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိအာကာရပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗကာနံ ရာဂါဒိအကုသလာနံ မေတ္တာဒိကုသလာနဉ္စ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာပိ သမုပ္ပဇ္ဇနတော. ပရမတ္ထဓမ္မမူလကတ္တာ ပနဿ ပရိကပ္ပဿ ပရမတ္ထဝိသယတာ သက္ကာ ပညပေတုံ, ဧဝမိဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ပိဋကာဝယဝါနံ ဓမ္မာဒီနံ ဝုစ္စမာနော ဂမ္ဘီရဘာဝေါ တံသမုဒါယဿ ပိဋကဿာပိ ဝုတ္တော ယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုက္ခေန ဩဂယှန္တိ, ဒုက္ခော ဝါ ဩဂါဟော ဩဂါဟနံ အန္တောပဝိသနမေတေသူတိ ဒုက္ခောဂါဟာ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပိဋကေသု, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. 'Em cada um destes' (ekamekasmiñcettha) significa em cada um destes três Piṭakas. Na frase 'o Dhamma é o Cânon (Pāḷi)', a palavra Pāḷi refere-se ao Dhamma das escrituras (pariyattidhamma), assim chamada porque une o Dhamma que possui qualidades distintas como a moralidade, etc., e porque é a expressão natural dos Budas; trata-se de uma fileira ou série (āḷi) de arranjos de palavras excelentes e sublimes. O Dhamma Pāḷi é a coleção de designações conceituais (nāmapaññattipabandha) estabelecida mentalmente pelo Abençoado de modo absoluto através de termos de sentido último, como um meio de expressão adequado para os significados divididos em convencionais e de sentido último. Se for perguntado: 'Qual é a diferença entre a instrução (desanā) e o Dhamma?', deve-se entender que a 'instrução' é a transmissão e a revelação por meio da fala para fazer com que os outros compreendam o Dhamma que foi estabelecido mentalmente da maneira mencionada. Por isso foi dito: 'A instrução é a instrução daquele Pāḷi estabelecido mentalmente'. No entanto, em termos de sentido último, ambos são apenas som (sadda), pois não existe convenção (sammuti) que esteja livre do sentido último. Adotando este mesmo método, alguns mestres declaram: 'O Dhamma e a instrução, em sentido último, são apenas som'. Eles também não devem ser censurados. Assim como se diz que 'os resultados do renascimento na esfera sensorial têm objetos limitados (parittārammaṇa)', esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Pois não se pode dizer que 'as resultantes do renascimento na esfera sensorial têm exclusivamente como objeto realidades de sentido último', porque elas também surgem tomando como objeto conceitos precedidos por pensamentos sobre formas de mulheres, homens, etc., que dão origem a estados prejudiciais como a cobiça, ou estados benéficos como a benevolência. No entanto, como essa imaginação conceitual tem sua base em fenômenos de sentido último, é possível designar que ela tem o sentido último como seu objeto. Deve-se entender que o mesmo se aplica aqui. A conexão em todos os três Piṭakas é: 'estes [quatro]: o Dhamma, o significado, a instrução e a penetração são profundos'. E aqui, ao se declarar a profundidade dos componentes do Piṭaka, como o Dhamma, etc., deve-se entender que a profundidade do próprio Piṭaka, que é o conjunto deles, também é declarada. Eles são penetrados com dificuldade, ou a penetração, a imersão, a entrada neles é difícil; por isso são chamados de 'difíceis de penetrar' (dukkhogāha). 'Aqui' (ettha) significa nestes Piṭakas; este é um caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). ဟေတုနော ဖလံ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနကော အဝိပရီတာဘိလာပေါ. ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စာတိ လောကိယလောကုတ္တရာနံ ယထာက္ကမံ အဝဗောဓပ္ပကာရဒဿနံ, ဧတဿ အဝဗောဓောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. လောကိယော ဟိ ဓမ္မတ္ထာဒိံ အာလမ္ဗိတွာဝ ပဝတ္တနတော ဝိသယတော အဝဗောဓောတိ ဝုစ္စတိ. လောကုတ္တရော ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာယ တံ အနာလမ္ဗမာနောပိ တဗ္ဗိသယမောဟဝိဒ္ဓံသနေန ဓမ္မာဒီသု ပဝတ္တနတော အသမ္မောဟတော အဝဗောဓောတိ ဝုစ္စတိ. အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသူတိ ကာရိယာနုရူပံ ကာရဏေသူတိ အတ္ထော. ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသူတိ ဆဗ္ဗိဓနာမပညတ္တိယာ ပထော ပညတ္တိပထော, တဿ အနုရူပံ ပညတ္တီသူတိ အတ္ထော. O fruto de uma causa é o efeito causal (hetuphala). 'A expressão do Dhamma' (dhammābhilāpa) é a expressão correta e não distorcida que revela o significado. 'Pelo objeto e pela não-ilusão' (visayato asammohato ca) mostra, respectivamente, o modo de compreensão da penetração mundana e supramundana; isso se conecta com a palavra 'compreensão' (avabodha). Pois a compreensão mundana, por ocorrer tomando como objeto o Dhamma, o significado, etc., é chamada de 'compreensão pelo objeto' (visayato avabodha). A compreensão supramundana, por outro lado, embora não tome o Dhamma, o significado, etc., como objeto (pois tem o Nibbāna como seu objeto), é chamada de 'compreensão pela não-ilusão' (asammohato avabodha) porque ocorre em relação ao Dhamma, etc., destruindo a ilusão a respeito deles. 'Nos fenômenos de acordo com o significado' (atthānurūpaṃ dhammesu) significa nas causas de acordo com os efeitos. 'Nas designações de acordo com o caminho da designação' (paññattipathānurūpaṃ paññattīsu) significa que o caminho da designação (paññattipatha) é o caminho das seis formas de designação de nomes; 'de acordo com isso nas designações' é o significado. ဓမ္မဇာတန္တိ [Pg.22] ကာရဏပ္ပဘေဒေါ ကာရဏမေဝ ဝါ. အတ္ထဇာတန္တိ ကာရိယပ္ပဘေဒေါ, ကာရိယမေဝ ဝါ. ယာ စာယံ ဒေသနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော စေတ္ထာတိ ဧတာသု ဓမ္မတ္ထဒေသနာသု ယော ပဋိဝေဓောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု တီသု ပိဋကေသု. 'A classe de fenômenos' (dhammajāta) significa a coleção de causas, ou simplesmente a causa. 'A classe de efeitos' (atthajāta) significa a coleção de efeitos, ou simplesmente o efeito. 'E esta instrução que...' é a conexão. 'E o que quer que aqui...' significa a penetração (paṭivedha) que ocorre nestes [três]: Dhamma, significado e instrução. 'Aqui' (ettha) significa nestes três Piṭakas. အလဂဒ္ဒူပမာတိ ဧတ္ထ အလဂဒ္ဒသဒ္ဒေန အလဂဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝုစ္စတိ ဝီဏာဝါဒနံ ဝီဏာတိအာဒီသု ဝိယ, ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယထာ ဍံသတိ, တထာ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရဂ္ဂဟဏေ ဝိရောဓာဘာဝါ. တသ္မာ အလဂဒ္ဒဿ ဂဟဏံ ဥပမာ ဧတိဿာတိ အလဂဒ္ဒူပမာ. အလဂဒ္ဒေါတိ စေတ္ထ အာသိဝိသော ဝုစ္စတိ. သော ဟိ အလံ ပရိယတ္တော, ဇီဝိတဟရဏသမတ္ထော ဝါ ဝိသသင်္ခါတော ဂဒေါ အဿာတိ ‘‘အလံဂဒေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အလဂဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. No termo 'símile da serpente' (alagaddūpama), a palavra 'alagadda' refere-se ao ato de segurar uma serpente, assim como nas expressões 'tocar alaúde' é chamado simplesmente de 'alaúde' (vīṇā), etc. E aqui, o ato de segurar deve ser entendido como um ato incorreto de segurar (duggahaṇa), de tal modo que ela pica, pois não há perigo no outro modo de segurar (o modo correto). Portanto, como o ato de segurar uma serpente é o símile para este aprendizado, ele é chamado de 'símile da serpente' (alagaddūpama). E aqui, 'alagadda' refere-se a uma serpente venenosa (āsivisa). Pois ela possui um veneno (gada) terrível (alaṃ) capaz de tirar a vida; por isso, onde se deveria dizer 'alaṃgada', diz-se 'alagaddo'. ဝဋ္ဋတော နိဿရဏံ အတ္ထော ပယောဇနံ ဧတိဿာတိ နိဿရဏတ္ထာ. ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဝိယာတိ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဓမ္မရတနာနုပါလကော, တဿ အတ္ထနိရပေက္ခဿ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ. ဒုဂ္ဂဟိတာနီတိ ဒုဋ္ဌု ဂဟိတာနိ. တေနာဟ ‘‘ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဥပါရမ္ဘော နာမ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပရဝမ္ဘနံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခလာဘသက္ကာရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ ပရိယတ္တိဒုဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ. ဝုတ္တန္တိ အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၃၈) ဝုတ္တံ. တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တီတိ တဉ္စ အဿ ဓမ္မဿ သီလပရိပူရဏာဒိသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဧတေ ဒုဂ္ဂဟိတဂါဟိနော နာနုဘောန္တိ န ဝိန္ဒန္တိ. ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပောတိ ပဋိဝိဒ္ဓအရဟတ္တဖလော. 'Tendo a libertação como propósito' (nissaraṇatthā) significa que o seu propósito ou benefício é a libertação do ciclo de existências (vaṭṭa). 'Como um tesoureiro' (bhaṇḍāgāriko) refere-se ao Arahant que protege o tesouro do Dhamma; o aprendizado daquele que não tem expectativas pessoais para si mesmo é chamado de 'aprendizado do tesoureiro' (bhaṇḍāgārikapariyatti). 'Mal apreendidos' (duggahitāni) significa incorretamente aprendidos. Por isso foi dito: 'Eles aprendem com o propósito de criticar os outros, etc.' E aqui, 'criticar' (upārambha) significa depreciar os outros apoiando-se nas escrituras (pariyatti). Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se livrar-se de debates, obter ganhos, honras, etc. 'Referindo-se a que' (yaṃ sandhāya) significa referindo-se àquele aprendizado incorreto das escrituras. 'Foi dito' significa que foi dito no Alagaddūpama Sutta. 'E eles não desfrutam do seu benefício' (tañcassa atthaṃ nānubhonti) significa que esses que aprendem incorretamente não desfrutam nem obtêm o benefício desse Dhamma, que consiste na perfeição da moralidade, etc. 'Aquele que penetrou o inabalável' (paṭividdhākuppa) refere-se àquele que realizou o fruto do estado de Arahant (arahattaphala). ဣဒါနိ တီသု ပိဋကေသု ယထာရဟံ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယော နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ဝိနယေ ပနာတိအာဒိ. တတ္ထ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ ဆဠဘိညာစတုပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဝိနယေ ပဘေဒဝစနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍေ (ပါရာ. ၁၂) ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာဝ ဝိဘတ္တာ. ဒုတိယေ တာသံယေဝါတိ အဝဓာရဏံ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ အပေက္ခိတွာ ကတံ တိဿန္နမ္ပိ ဝိဇ္ဇာနံ ဆသု အဘိညာသု အန္တောပဝိဋ္ဌတ္တာ. တာသဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန သေသာနမ္ပိ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ ဒီပေတိ. အဘိဓမ္မပိဋကေ ဟိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဆ အဘိညာ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ စ ဝုတ္တာ ဧဝ. ပဋိသမ္ဘိဒါနံ တတ္ထေဝ သမ္မာ ဝိဘတ္တဘာဝံ ဒီပေတုံ တတ္ထေဝါတိ အဝဓာရဏံ ကတံ. ဥပါဒိန္နဖဿောတိ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနဖဿော. တေသန္တိ တေသံ ပိဋကာနံ. ဧတန္တိ ဧတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. Agora, para mostrar as realizações (sampatti) e falhas (vipatti) nos três Piṭakas conforme apropriado, ele diz 'No Vinaya, porém...', etc. Ali, a restrição 'apenas delas' (tāsaṃyeva) é dita referindo-se à ausência de menção detalhada das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā) e das quatro discriminações analíticas (catupaṭisambhidā) no Vinaya. Pois no Verañjakaṇḍa apenas as três verdadeiras sabedorias (tisso vijjā) são detalhadas. No segundo [Piṭaka, o Suttanta], a restrição 'apenas delas' é feita em relação às quatro discriminações analíticas, visto que as três verdadeiras sabedorias estão incluídas nas seis sabedorias diretas. Na palavra 'e delas' (tāsañca), a partícula 'e' (ca) indica a presença das demais ali [no Abhidhamma]. Pois no Abhidhamma Piṭaka as três verdadeiras sabedorias, as seis sabedorias diretas e as quatro discriminações analíticas são de fato ensinadas. A restrição 'apenas ali' (tattheva) é feita para mostrar que as discriminações analíticas são detalhadamente explicadas de forma correta apenas ali [no Abhidhamma]. 'O toque apreendido' (upādinnaphassa) é o toque que conduz ao Caminho por meio do próprio Caminho. 'Deles' (tesaṃ) significa daqueles Piṭakas. 'Isto' (etaṃ) refere-se a esta palavra do Buda. စတုတ္တိံသေဝ [Pg.23] သုတ္တန္တာတိ ဂါထာယ အယမတ္ထယောဇနာ – ယဿ နိကာယဿ သုတ္တဂဏနတော စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟဝသေန တယော ဝဂ္ဂါ ယဿ သင်္ဂဟဿာတိ တိဝဂ္ဂေါ သင်္ဂဟော, ဧသ ပဌမော နိကာယော ဣဓ ဒီဃနိကာယောတိ. အနုလောမိကောတိ အပစ္စနီကော, အတ္ထာနုလောမနတော အနွတ္ထနာမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကနိကာယမ္ပီတိ ဧကသမူဟမ္ပိ. ဧဝံ စိတ္တန္တိ ဧဝံ ဝိစိတ္တံ. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣမေ. ပေါဏိကစိက္ခလ္လိကာ ခတ္တိယာ, တေသံ နိဝါသော ‘‘ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟောတိ ပဉ္စဒသဟိ ဝဂ္ဂေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတော. သုတ္တန္တာနံ သဟဿာနိ သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာတိ ပါဌေ သုတ္တန္တာနံ သတ္တသဟဿာနိ သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကတ္ထစိ ပန ‘‘သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တ သုတ္တသတာနိ စာ’’တိ ပါဌော. ပုဗ္ဗေ နိဒဿိတာတိ သုတ္တန္တပိဋကနိဒ္ဒေသေ နိဒဿိတာ. Na estrofe 'Apenas trinta e quatro discursos...', esta é a conexão do significado: a coleção de discursos que, pela contagem de suttas, possui exatamente trinta e quatro discursos; a coleção que possui três seções (vaggas) por meio do agrupamento de seções é chamada de 'coleção de três seções' (tivaggo saṅgaho); esta primeira coleção é aqui chamada de Dīgha Nikāya. 'Conforme' (anulomika) significa não-oposto; diz-se ser um nome apropriado por estar de acordo com o significado. 'Mesmo uma única coleção' (ekanikāyampi) significa mesmo um único grupo. 'Tão variado' (evaṃ cittaṃ) significa tão diversificado. 'Como estes' (yathayidanti) significa como estes. Poṇika e Cikkhallika são nomes de reis; a sua habitação é chamada de 'Poṇikanikāya' e 'Cikkhallikanikāya'. 'Compreendendo quinze seções' (pañcadasavaggapariggaho) significa abrangido por quinze seções. Na leitura 'milhares de discursos e sete centenas de suttas...', deve-se conectar como 'sete mil e sete centenas de discursos'. Em alguns manuscritos, porém, a leitura é 'sete mil suttas e sete centenas de suttas'. 'Previamente mostrados' (pubbe nidassitā) significa mostrados na exposição do Suttanta Piṭaka. ဝေဒန္တိ ဉာဏံ. တုဋ္ဌိန္တိ ပီတိံ. ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေနာတိ ဓမ္မရာသိဝသေန. ဒွါသီတိသဟဿာနိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတောတိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကာ တေဟိယေဝ ဒေသိတာနိ ဒွေ သဟဿာနိ ဂဏှိံ. မေတိ မမ ဟဒယေ, ဣတိ အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ယေ ဓမ္မာ မမ ဟဒယေ ပဝတ္တိနော, တေ စတုရာသီတိသဟဿာနီတိ ယောဇနာ. ဣဒဉ္စ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေ ဥဂ္ဂဟိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန ဝုတ္တံ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန ဘဂဝတိ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတာနံ သုဘသုတ္တ(ဒဤ. နိ. ၁.၄၄၄ အာဒယော) ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တာနံ (မ. နိ. ၃.၇၉ အာဒယော), တတိယသင်္ဂီတိယံ မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရေန ကထိတကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏဿ စ ဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓာနံ စတုရာသီတိသဟဿတောပိ အဓိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Veda' (veda) significa conhecimento (ñāṇa). 'Satisfação' (tuṭṭhi) significa alegria (pīti). 'Por meio de seções do Dhamma' (dhammakkhandhavasena) significa por meio de grupos de ensinamentos. A conexão é: 'Recebi oitenta e duas mil [seções do Dhamma] do Buda'. 'Duas mil dos monges' (dve sahassāni bhikkhuto) significa que recebi duas mil seções do Dhamma ensinadas por monges como o General do Dhamma [Sāriputta], etc. 'Em mim' (me) significa no meu coração; assim o venerável ancião Ānanda refere-se a si mesmo. A conexão é: 'Os ensinamentos que estão ativos no meu coração somam oitenta e quatro mil'. E isto foi dito em relação às seções do Dhamma aprendidas durante o tempo de vida do Abençoado; no entanto, após o parinibbāna do Abençoado, deve-se entender que o número de seções do Dhamma excede oitenta e quatro mil, devido aos discursos ensinados pelo ancião Ānanda, como o Subha Sutta, o Gopakamoggallāna Sutta, etc., e devido ao tratado Kathāvatthu exposto pelo ancião Moggaliputtatissa no terceiro concílio. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တန္တိ သတိပဋ္ဌာနာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော). အနေကာနုသန္ဓိကန္တိ ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၄ အာဒယော). တဉှိ နာနာဌာနေသု နာနာဓမ္မဒေသနာနံ ဝသေန ပဝတ္တံ. တိကဒုကဘာဇနံ ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ နိက္ခေပကဏ္ဍ(ဓ. သ. ၉၈၅ အာဒယော) အဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝသေန (ဓ. သ. ၁၃၈၄ အာဒယော) ဂဟေတဗ္ဗံ. စိတ္တဝါရဘာဇနန္တိ ဣဒံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍဝသေန (ဓ. သ. ၁ အာဒယော) ဝုတ္တံ. အတ္ထိ ဝတ္ထူတိအာဒီသု ဝတ္ထု နာမ သုဒိန္နကဏ္ဍာဒိ (ပါရာ. ၂၄ အာဒယော). မာတိကာတိ သိက္ခာပဒံ. အန္တရာပတ္တီတိ သိက္ခာပဒန္တရေသု အညသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပညတ္တာ အာပတ္တိ. တိကစ္ဆေဒေါတိ တိကပါစိတ္တိယာဒိတိကပရိစ္ဆေဒေါ[Pg.24]. ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂဟိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အဿာတိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ. သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တာနိ အစ္ဆရိယာနိ, ပုပ္ဖဝဿစေလုက္ခေပါဒီနိ. ယာ ‘‘ပဉ္စသတာ’’တိ စ ‘‘ထေရိကာ’’တိ စ ပဝုစ္စတိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. 'Um discurso com uma única conexão' (ekānusandhikaṃ suttaṃ) refere-se a discursos como o Satipaṭṭhānā Sutta, etc. 'Com múltiplas conexões' (anekānusandhikaṃ) refere-se a discursos como o Parinibbāna Sutta, etc., pois este ocorreu em vários lugares por meio de várias instruções do Dhamma. A divisão de tríades (tika) e díades (duka) no Dhammasaṅgaṇī deve ser compreendida por meio do Nikkhepakaṇḍa e do Aṭṭhakathākaṇḍa. 'A divisão das seções da mente' (cittavārabhājana) é dita em relação ao Cittuppādakaṇḍa. Nas passagens que começam com 'há uma base...', a 'base' (vatthu) refere-se a seções como o Sudinnakaṇḍa, etc. 'Matriz' (mātikā) refere-se às regras de treinamento (sikkhāpada). 'Ofensa intermediária' (antarāpatti) é uma ofensa prescrita por outro motivo entre as regras de treinamento. 'A decisão sobre tríades' (tikacchedo) é a decisão sobre tríades como as ofensas pācittiya de três tipos, etc. 'A palavra do Buda foi compilada' é a conexão. 'Dela' (assa) refere-se à palavra do Buda. 'Como se estivessem aplaudindo ao final do concílio' é a conexão. 'Maravilhas' (acchariya) são eventos dignos de estalar os dedos, como a chuva de flores, o arremesso de mantos, etc. A conexão é: 'Esta que é chamada de dos quinhentos e dos anciãos é o Primeiro Grande Concílio'. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim, no Vimativinodanī, o subcomentário do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya: ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. Está concluído o método de explicação da história do Primeiro Grande Concílio. ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da História do Segundo Concílio ဧဝံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိံ ဒဿေတွာ ယဒတ္ထံ သာ ဣဓ ဒဿိတာ, တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဣမိဿာတိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အာစရိယပရမ္ပရာတိ တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေ အယံ အာစရိယာနံ ပဝေဏီ ပဋိပါဋိ. ဝိဇိတာဝိနောတိ ဝိဇိတသဗ္ဗကိလေသပဋိပက္ခတ္တာ ဝိဇိတဝန္တော. ဇမ္ဗုသိရိဝှယေတိ ဇမ္ဗုသဒိသော သိရိမန္တော အဝှယော နာမံ ယဿ ဒီပဿ, တသ္မိံ ဇမ္ဗုဒီပေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဟန္တေန ဟိ ဇမ္ဗုရုက္ခေန အဘိလက္ခိတတ္တာ ဒီပေါပိ ‘‘ဇမ္ဗူ’’တိ ဝုစ္စတိ. အစ္ဆိဇ္ဇမာနံ အဝိနဿမာနံ ကတွာ. ဝိနယဝံသန္တိအာဒီဟိ တီဟိ ဝိနယပါဠိယေဝ ကထိတာ ပရိယာယဝစနတ္တာ တေသံ. ပကတညုတန္တိ ဝေယျတ္တိယံ, ပဋုဘာဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓုရဂ္ဂါဟောတိ ပဓာနဂ္ဂါဟီ, သဗ္ဗေသံ ပါမောက္ခော ဟုတွာ ဂဏှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိက္ခူနံ သမုဒါယော သမူဟော ဘိက္ခုသမုဒါယော. Tendo assim mostrado o Primeiro Grande Concílio, para mostrar por meio de uma conclusão o propósito pelo qual ele foi apresentado aqui, ele diz 'Desta...', etc. 'Ali, esta linhagem de mestres' (tatrāyaṃ ācariyaparamparā) significa que, naquele Jambudīpa, esta é a linhagem e a sucessão de mestres. 'Vitoriosos' (vijitāvino) significa aqueles que venceram, por terem conquistado todos os oponentes que são as impurezas mentais (kilesa). 'Naquele chamado de a glória de Jambu' (jambusirivhaye) significa naquele Jambudīpa, a ilha cujo nome glorioso é semelhante à árvore Jambu; pois, por ser caracterizada por uma grande árvore Jambu, a própria ilha é chamada de 'Jambū'. 'Tornando-o ininterrupto e indestrutível' (acchijjamānaṃ avinassamānaṃ katvā). Por meio dos três termos que começam com 'a linhagem do Vinaya' (vinayavaṃsa), apenas o texto canônico do Vinaya (vinayapāḷi) é mencionado, pois eles são sinônimos. 'Proficiência' (pakataññutā) significa erudição, habilidade. 'Aquele que assume a liderança' (dhuraggāho) significa o líder principal; diz-se que ele assumiu a liderança tornando-se o chefe de todos os monges. A assembleia ou grupo de monges é a 'comunidade de monges' (bhikkhusamudāya). ယဒါတိ နိဗ္ဗာယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ဇောတယိတွာ စ သဗ္ဗဓီတိ တမေဝ သဒ္ဓမ္မံ သဗ္ဗတ္ထ ပကာသယိတွာ. ဇုတိမန္တောတိ ပညာဇုတိယာ ယုတ္တာ, တေဇဝန္တော ဝါ, မဟာနုဘာဝါတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာယိံသူတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ နိဗ္ဗာယိံသု. အနာလယာတိ အသင်္ဂါ. 'Quando' (yadā) se conecta com 'alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu). 'E tendo iluminado em todos os lugares' (jotayitvā ca sabbadhī) significa tendo revelado aquele mesmo verdadeiro Dhamma em todos os lugares. 'Radiantes' (jutimanto) significa dotados com o brilho da sabedoria, ou poderosos, de grande influência. 'Alcançaram o parinibbāna' (nibbāyiṃsu) significa que se extinguiram através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu). 'Sem apego' (anālaya) significa desapegados (asaṅga). အထာတိ ပစ္ဆာ, ယဒါ ပရိနိဗ္ဗာယိံသု, တတော ပရန္တိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ သိင်္ဂီလောဏကပ္ပောတိ ဧတ္ထ ကပ္ပ-သဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပတ္ထော, တေန သိင်္ဂီလောဏဝိကပ္ပောပိ ကပ္ပတိ. ဣဒမ္ပိ ပက္ခန္တရံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ သိင်္ဂေန လောဏံ ပရိဟရိတွာ အလောဏကပိဏ္ဍပါတေန သဒ္ဓိံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတိ[Pg.25], သန္နိဓိံ န ကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပောတိ ဒွင်္ဂုလံ အတိက္ကန္တာယ ဆာယာယ ဝိကာလေ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဂါမန္တရကပ္ပောတိ ‘‘ဂါမန္တရံ ဂမိဿာမီ’’တိ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အာဝါသကပ္ပောတိ ဧကသီမာယ နာနာသေနာသနေသု ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပေါသထာဒီနိ သံဃကမ္မာနိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ အနုမတိကပ္ပောတိ ‘‘အနာဂတာနံ အာဂတကာလေ အနုမတိံ ဂဟေဿာမာ’’တိ တေသု အနာဂတေသုယေဝ ဝဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ အနုမတိံ ဂဟေတုံ ကပ္ပတိ, ဝဂ္ဂကမ္မံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကပ္ပတိ အာစိဏ္ဏကပ္ပောတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အာစိဏ္ဏော ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. သော ပန ဧကစ္စော ကပ္ပတိ ဓမ္မိကော, ဧကစ္စော န ကပ္ပတိ အဓမ္မိကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကပ္ပတိ အမထိတကပ္ပောတိ ယံ ခီရံ ခီရဘာဝံ ဝိဇဟိတံ ဒဓိဘာဝံ အသမ္ပတ္တံ, တံ ဘုတ္တာဝိနာ ပဝါရိတေန အနတိရိတ္တံ ဘုဉ္ဇိတုံ ကပ္ပတီတိ အတ္ထော. ကပ္ပတိ ဇဠောဂိံ ပါတုန္တိ ဧတ္ထ ဇဠောဂီတိ တရုဏသုရာ, ယံ မဇ္ဇသမ္ဘာရံ ဧကတော ကတံ မဇ္ဇဘာဝမသမ္ပတ္တံ, တံ ပါတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဇာတရူပရဇတန္တိ ဧတ္ထ သရသတော ဝိကာရံ အနာပဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗဒါ ဇာတရူပမေဝ ဟောတီတိ ဇာတံ ရူပံ ဧတဿာတိ ဇာတရူပံ, သုဝဏ္ဏံ. ဓဝလသဘာဝတာယ ရာဇတီတိ ရဇတံ, ရူပိယံ. သုသုနာဂပုတ္တောတိ သုသုနာဂဿ ပုတ္တော. ကာကဏ္ဍကပုတ္တောတိ ကာကဏ္ဍကဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော. ဝဇ္ဇီသူတိ ဇနပဒနာမတ္တာ ဗဟုဝစနံ ကတံ. "Atha" significa "depois", isto é, "após o parinibbāna deles". Na expressão "kappati siṅgīloṇakappo" (a prática do sal no chifre é permitida), a palavra "kappa" tem o sentido de "vikappa" (alternativa); portanto, a alternativa de guardar sal em um chifre de animal também é permitida. O significado é: "Esta outra alternativa também é permitida". O mesmo se aplica a todos os casos. Ali, a intenção é que é permitido carregar sal em um chifre de animal e consumi-lo com esmolas de comida sem sal, sem fazer disso um armazenamento. "Kappati dvaṅgulakappo" (a prática dos dois dedos é permitida) significa que é permitido comer após o meio-dia quando a sombra do sol passou da marca de dois dedos de largura. "Kappati gāmantarakappo" (a prática de ir a outra aldeia é permitida) significa que é permitido a um monge que já recusou mais comida comer alimentos não remanescentes com a intenção de ir a outra aldeia. "Kappati āvāsakappo" (a prática de diferentes residências é permitida) significa que é adequado realizar atos formais da Sangha, como o Uposatha, separadamente em diferentes mosteiros dentro de um mesmo limite. "Kappati anumatikappo" (a prática do consentimento posterior é permitida) significa que, pensando "obteremos o consentimento dos monges ausentes quando eles chegarem", é permitido realizar um ato formal com uma assembleia incompleta enquanto eles ainda não chegaram, e obter o consentimento depois; a intenção é que isso não seja considerado um ato ilegal por assembleia incompleta. "Kappati āciṇṇakappo" (a prática do costume é permitida) significa que o que foi praticado pelos professores e preceptores é permitido. No entanto, deve-se entender que alguns costumes são permitidos por serem condizentes com o Dhamma, enquanto outros não são permitidos por serem contrários ao Dhamma. "Kappati amathitakappo" (a prática do leite não batido é permitida) significa que é permitido a um monge que já terminou de comer e recusou mais comida consumir leite que deixou de ser leite puro, mas ainda não se tornou coalhada, sem que este seja remanescente. Na expressão "kappati jaḷogiṃ pātuṃ" (beber jaḷogi é permitido), "jaḷogi" refere-se a uma cerveja jovem; a intenção é que é adequado beber aquela mistura de ingredientes alcoólicos que foi preparada, mas que ainda não atingiu o estado de bebida alcoólica fermentada. Na expressão "jātarūparajata" (ouro e prata), aquilo que, por sua própria natureza, nunca sofre alteração e sempre mantém sua cor natural é chamado "jātarūpa" (ouro). Aquilo que brilha devido à sua natureza branca é chamado "rajata" (prata, moedas de prata). "Susunāgaputta" significa o filho de Susunāga. "Kākaṇḍakaputta" significa o filho do brâmane Kākaṇḍaka. Em "Vajjīsū" (entre os Vajjis), o plural é usado por ser o nome de um território. တဒဟုပေါသထေတိ ဧတ္ထ တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟနိ. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ စ သီလသမာဒါနေန ဝါ အနသနာဒိနာ ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. ကံသပါတိန္တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ. မာသကရူပန္တိ မာသကော ဧဝ. သဗ္ဗံ တာဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ သတ္တသတိကက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၄၄၆ အာဒယော) အာဂတာ သဗ္ဗာပိ ပါဠိ ဣဓ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. သင်္ဂါယိတသဒိသမေဝ သင်္ဂါယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. Na expressão "tadahuposathe" (no dia do Uposatha), "tadahū" significa "naquele dia". "Uposatha" é o dia em que eles observam os preceitos; "upavasanti" significa que eles vivem dotados da observância dos preceitos ou do jejum, etc. "Kaṃsapāti" significa uma tigela de ouro. "Māsakarūpa" significa a própria moeda māsaka. Com a expressão "tudo deve ser dito", mostra-se que todo o texto em Pāli que aparece no Sattasatikakkhandhaka deve ser trazido e recitado aqui. A conexão é: "eles recitaram exatamente da mesma maneira que foi recitado anteriormente". သာ ပနာယံ သင်္ဂီတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တေသူတိ တေသု သင်္ဂီတိကာရကေသု ထေရေသု. ဝိဿုတာ ဧတေ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာ ဉေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. သာဏသမ္ဘူတောတိ သာဏဒေသဝါသီ သမ္ဘူတတ္ထေရော. ဒုတိယော သင်္ဂဟောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပန္နဘာရာတိ ပတိတက္ခန္ဓဘာရာ. A conexão é: "Este concílio, no entanto...". "Tesu" significa "entre aqueles anciãos que realizaram o concílio". A conexão é: "Estes famosos co-residentes devem ser conhecidos". "Sāṇasambhūta" refere-se ao Ancião Sambhūta, que residia na região de Sāṇa. Deve ser conectado como "o Segundo Concílio". "Pannabhārā" significa aqueles que depuseram o fardo dos agregados. အဗ္ဗုဒန္တိ [Pg.26] ဥပဒ္ဒဝံ ဝဒန္တိ. ‘‘ဘဂဝတော ဝစနံ ထေနေတွာ အတ္တနော ဝစနဿ ဒီပနတော အဗ္ဗုဒန္တိ စောရကမ္မ’’န္တိ ဧကေ. ဣဒန္တိ ဝက္ခမာနနိဒဿနံ. သန္ဒိဿမာနာ မုခါ သမ္မုခါ. ဘာဝိတမဂ္ဂန္တိ ဥပ္ပာဒိတဇ္ဈာနံ. သာဓု သပ္ပုရိသာတိ ဧတ္ထ သာဓူတိ အာယာစနတ္ထေ နိပါတော, တံ ယာစာမီတိ အတ္ထော. ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌောတိ ပုနပ္ပုနံ သန္တုဋ္ဌော. ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါတိ သရီရဝိကာရုပ္ပာဒနပီတိဝသေန ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ, ပီတိမာ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကာယစိတ္တာနံ ဥဂ္ဂတတ္တာ ‘‘ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. "Abbuda" significa perigo ou calamidade, dizem alguns. Alguns dizem: "Chama-se 'abbuda' (roubo) porque rouba as palavras do Abençoado para apresentar as suas próprias palavras". "Idaṃ" (isto) é uma indicação do que será dito a seguir. "Sammukhā" significa face a face, presencialmente. "Bhāvitamagga" significa aquele que desenvolveu o caminho, ou seja, que alcançou os jhanas. Na expressão "sādhu sappurisa", a palavra "sādhu" é uma partícula de solicitação, significando "eu lhe peço". "Haṭṭhapahaṭṭha" significa alegre repetidas vezes, imensamente satisfeito. "Udaggudagga" significa extremamente exultante devido ao poder do êxtase que causa alterações físicas; pois uma pessoa cheia de êxtase é chamada "udaggudagga" devido à elevação de seu corpo e mente. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဒုတိယံ သင်္ဂီတိံ အကရိံသု, တသ္မိံ သမယေတိ အတ္ထော. တံ အဓိကရဏံ န သမ္ပာပုဏိံသူတိ တံ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေဟိ ဥပ္ပာဒိတံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န သမ္ပာပုဏိံသု နာဂမိံသု. နော အဟုဝတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိံ ပန ကတွာ ထေရာ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ? အာဟ ဒုတိယံ သင်္ဂဟံ ကတွာတိအာဒိ. အနိစ္စတာဝသန္တိ အနိစ္စတာဓီနတံ. ဇမ္မိန္တိ လာမကံ. ဒုရဘိသမ္ဘဝံ အနဘိဘဝနီယံ အတိက္ကမိတုံ အသက္ကုဏေယျံ အနိစ္စတံ ဧဝံ ဉတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. "Naquela época" significa no momento em que realizaram o Segundo Concílio. "Eles não alcançaram aquela questão legal" significa que eles não chegaram a tempo para decidir aquela questão legal levantada pelos monges Vajjiputtakas. "Não existiram" é a conexão. A conexão é: "tendo vivido até o fim de suas vidas, eles alcançaram o parinibbāna". Diante da pergunta "Mas o que os anciãos fizeram antes de alcançar o parinibbāna?", diz-se: "Tendo realizado o Segundo Concílio...", etc. "Aniccatāvasa" significa sob o domínio da impermanência. "Jammi" significa vil, inferior. A conexão é: "tendo compreendido assim a impermanência, que é difícil de suportar, insuperável e impossível de transcender". ဒုတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. Aqui termina o método de explicação da crônica sobre o Segundo Concílio. တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Crônica sobre o Terceiro Concílio သတ္တ ဝဿာနီတိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. အတိစ္ဆထာတိ အတိက္ကမိတွာ ဣစ္ဆထ, ဣတော အညတ္ထ ဂန္တွာ ဘိက္ခံ ပရိယေသထာတိ အတ္ထော. ဘတ္တဝိဿဂ္ဂကရဏတ္ထာယာတိ ဘတ္တဿ အဇ္ဈောဟရဏကိစ္စတ္ထာယ, ဘုဉ္ဇနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ‘‘သောဠသဝဿော’’တိ ဥဒ္ဒေသော ကထနံ အဿ အတ္ထီတိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော, ‘‘သောဠသဝဿိကော’’တိ အတ္ထော. "Satta vassāni" (por sete anos) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo. "Aticchatha" (sigam adiante) significa "desejem ir além; vão desta casa para outro lugar e procurem por esmolas de comida". "Bhattavissaggakaraṇatthāya" (para fins de dispensar a refeição) significa para o propósito de engolir a comida, isto é, para comer. "Soḷasavassuddesika" significa aquele que tem a designação de "dezesseis anos de idade", ou seja, "alguém de dezesseis anos". တီသု ဝေဒေသူတိအာဒီသု ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒသင်္ခါတေသု တီသု ဝေဒေသု. တယော ဧဝ ကိရ ဝေဒါ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဓမ္မိကေဟိ ဣသီဟိ လောကဿ သဂ္ဂမဂ္ဂဝိဘာဝနတ္ထာယ ကတာ. တေနေဝ ဟိ တေ တေဟိ ဝုစ္စန္တိ. အာထဗ္ဗဏဝေဒေါ ပန ပစ္ဆာ အဓမ္မိကေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ပါဏဝဓာဒိအတ္ထာယ ကတော. ပုရိမေသု စ တီသု ဝေဒေသု တေဟေဝ ဓမ္မိကသာခါယော အပနေတွာ ယာဂဝဓာဒိဒီပိကာ အဓမ္မိကသာခါ ပက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိဃဏ္ဍူတိ ရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ ပရိယာယနာမာနုရူပံ သတ္ထံ. တဉှိ လောကေ ‘‘နိဃဏ္ဍူ’’တိ [Pg.27] ဝုစ္စတိ. ကေဋုဘန္တိ ကိဋတိ ဂမေတိ ကိရိယာဒိဝိဘာဂန္တိ ကေဋုဘံ, ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရသတ္ထံ. ဧတ္ထ စ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပောတိ ဝစီဘေဒါဒိလက္ခဏာ ကိရိယာ ကပ္ပီယတိ ဝိကပ္ပီယတိ ဧတေနာတိ ကိရိယာကပ္ပော, သော ပန ဝဏ္ဏပဒဗန္ဓပဒတ္ထာဒိဝိဘာဂတော ဗဟုဝိကပ္ပောတိ ‘‘ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ မူလကိရိယာကပ္ပဂန္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာ, တယော ဝေဒါ, တေသု သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘေသု. ဌာနကရဏာဒိဝိဘာဂတော စ နိဗ္ဗစနဝိဘာဂတော စ အက္ခရာ ပဘေဒီယန္တိ ဧတေနာတိ အက္ခရပ္ပဘေဒေါ, သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေနာတိ သာက္ခရပ္ပဘေဒါ, တေသု သာက္ခရပ္ပဘေဒေသု. အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပေါရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တယော ဝေဒါ, တေသု ဣတိဟာသပဉ္စမေသု. "Nos três Vedas", etc., refere-se aos três Vedas conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. Diz-se que apenas esses três Vedas foram criados por sábios justos, como Aṭṭhaka e outros, para mostrar ao mundo o caminho para o reino celestial. Por essa razão, esses três Vedas são ensinados por eles. O Atharvaveda, no entanto, foi criado posteriormente por brâmanes injustos para fins como a matança de seres vivos, etc. E deve-se entender que, nos três Vedas anteriores, esses mesmos brâmanes injustos removeram as ramificações justas e inseriram ramificações injustas que ensinam sacrifícios, matança, etc. "Nighaṇḍu" é o tratado que explica os sinônimos de árvores, etc., de acordo com seus nomes equivalentes. No mundo, ele é chamado de "Nighaṇḍu". "Keṭubha" é o que faz compreender a divisão dos verbos, etc.; refere-se ao tratado de poética e retórica que é de grande auxílio para os poetas. Aqui, "kiriyākappavikappo" significa o tratado pelo qual a ação verbal, caracterizada por distinções de fala, etc., é formulada e analisada; por ter muitas variações devido à divisão de sílabas, palavras, versos e significados, é chamado "kiriyākappavikappo". E isso foi dito em referência ao tratado original de poética. Juntamente com o Nighaṇḍu e o Keṭubha, eles são chamados "sanighaṇḍukeṭubhā" (os três Vedas acompanhados de glossário e retórica). "Akkharappabheda" (análise das letras) é o tratado pelo qual as letras são analisadas de acordo com o ponto de articulação, instrumento e etimologia; refere-se aos tratados de fonética e gramática. Juntamente com a análise das letras, eles são chamados "sākkharappabhedā". Tendo o Atharvaveda como o quarto, e tendo como o quinto o Itihāsa (história antiga), que consiste em lendas antigas associadas a expressões como "assim foi, assim aconteceu"; os três Vedas que têm o Itihāsa como o quinto são chamados "itihāsapañcamā". ယဿ စိတ္တန္တိအာဒိ ပဉှဒွယံ ခီဏာသဝါနံ စုတိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဌမပဉှေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န နိရုဇ္ဈတီတိ နိရောဓက္ခဏံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ. တဿ စိတ္တန္တိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တံ စိတ္တံ ကိံ နိရုဇ္ဈိဿတိ အာယတိဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, တဿာ စ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယတာယ ဧဝမေတ္ထ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န နိရုဇ္ဈတိ, အာယတိဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, အဝဿမေဝ နိရောဓက္ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တတော အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ အညံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဌပေတွာ ပန ပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိံ ခီဏာသဝံ ဣတရေသံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိစိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဘင်္ဂံ အပ္ပတ္တတာယ န နိရုဇ္ဈတိ, ဘင်္ဂံ ပန ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတေဝ, အညံ ပန တသ္မိံ ဝါ အညသ္မိံ ဝါ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စေဝ နိရုဇ္ဈိဿတိ စာတိ. ယဿ ဝါ ပနာတိအာဒိ ဒုတိယပဉှေ ပန နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိတာယ ဘင်္ဂက္ခဏံ ပတွာ နိရုဇ္ဈိဿတိ အပ္ပဋိသန္ဓိကတာယ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ ခီဏာသဝဿ တံ စိတ္တံ ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆာ, တဿာ ဧကံသဗျာကရဏီယတာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အဓော ဝါ ဟရိတုံ အသက္ကောန္တောတိ ဥပရိမပဒေ ဝါ ဟေဋ္ဌိမပဒံ ဟေဋ္ဌိမပဒေ ဝါ ဥပရိမပဒံ အတ္ထတော သမန္နာဟရိတုံ ဃဋေတုံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ယောဇေတွာ အတ္ထံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ အသက္ကောန္တောတိ အတ္ထော. O par de perguntas que começa com "Yassa cittaṃ..." foi proferido em referência ao momento de surgimento da mente de morte dos arahants. Ali, na primeira pergunta, "surgindo" significa que surge por estar dotado do momento de surgimento. "Não cessando" significa que não cessa por ainda não ter atingido o momento de cessação. "A mente dele..." é a pergunta: "A mente daquela pessoa cessará e não surgirá no futuro?". Como essa pergunta requer uma resposta analítica, a resposta deve ser entendida da seguinte forma: no momento de surgimento da última mente de um arahant, a mente dele surge, não cessa, e não surgirá no futuro; ela inevitavelmente cessará ao atingir o momento de cessação, e depois disso, devido à ausência de renascimento, nenhuma outra mente surgirá. Excluindo, porém, o arahant dotado da última mente, a mente dos outros seres que está no momento de surgimento surge por estar dotada do momento de surgimento, e não cessa por ainda não ter atingido a dissolução; mas, ao atingir a dissolução, ela certamente cessará, e outra mente surgirá e cessará nesta mesma existência ou em outra existência. Na segunda pergunta, que começa com "Yassa vā pana...", a expressão "cessará e não surgirá" refere-se àquele arahant cuja mente, tendo atingido o momento de dissolução a partir do momento de surgimento, cessará e, devido à ausência de renascimento, não surgirá mais; a pergunta é: "A mente desse arahant surge e não cessa?". Como essa pergunta requer uma resposta categórica, a resposta deve ser entendida como "Sim" (āmantā). "Incapaz de levar para cima ou para baixo" significa ser incapaz de conectar ou harmonizar o termo inferior com o termo superior, ou o termo superior com o termo inferior em termos de significado, e ser incapaz de determinar o significado conectando o que vem antes com o que vem depois. သောတာပန္နာနံ [Pg.28] သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ သမာဒိန္နသီလတော နတ္ထိ ပရိဟာနီတိ အာဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒါနိ သာသနတော နိဝတ္တိတု’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတွာ. ဒန္တေ ပုနန္တိ ဝိသောဓေန္တိ ဧတေနာတိ ဒန္တပေါနံ ဝုစ္စတိ ဒန္တကဋ္ဌံ. အဘိနဝါနံ အာဂန္တုကာနံ လဇ္ဇီသဘာဝံ ခန္တိမေတ္တာဒိဂုဏသမင်္ဂိတဉ္စ ကတိပါဟံ သုဋ္ဌု ဝီမံသိတွာဝ ဟတ္ထကမ္မာဒိသမ္ပဋိစ္ဆနံ သင်္ဂဟကရဏဉ္စ ယုတ္တန္တိ သာမဏေရဿ စေဝ အညေသဉ္စ ဘိက္ခူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာနံ ဉာပနတ္ထံ ထေရော တဿ ဘဗ္ဗရူပတံ အဘိညာယ ဉတွာပိ ပုန သမ္မဇ္ဇနာဒိံ အကာသိ. ‘‘တဿ စိတ္တဒမနတ္ထ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓဝစနံ ပဋ္ဌပေသီတိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှာပေတုံ အာရဘိ. သကလဝိနယာစာရပဋိပတ္တိ ဥပသမ္ပန္နာနမေဝ ဝိဟိတာတိ တပ္ပရိယာပုဏနမပိ တေသညေဝ အနုရူပန္တိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ဝိနယပိဋက’’န္တိ. တဿ စိတ္တေ ဌပိတမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ နိယျာတိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟတ္ထေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. Como os sotāpannas são cumpridores perfeitos dos preceitos, não há declínio em relação aos preceitos que assumiram; por isso, diz-se: "Ele agora é incapaz de se afastar do Ensinamento". "Tendo desenvolvido" significa ter desenvolvido o tema de meditação para alcançar os caminhos superiores. Aquilo com que se limpa ou purifica os dentes é chamado "dantapona", que se refere ao palito de dente. É apropriado aceitar serviços manuais, etc., e oferecer apoio somente após examinar minuciosamente, por alguns dias, a natureza conscienciosa e a posse de qualidades como paciência e amor-bondade dos novos monges visitantes. Para ensinar isso ao noviço e a outros monges que seguem o exemplo visual, o Ancião, embora soubesse por meio de seu conhecimento direto que o noviço era adequado para a libertação, realizou novamente tarefas como varrer, etc. Alguns dizem também: "Para domar a mente dele". "Ele estabeleceu a Palavra do Buda" significa que ele começou a ensinar a Palavra do Buda. Como a prática de toda a conduta do Vinaya é prescrita apenas para os plenamente ordenados, o aprendizado deste também é adequado apenas para eles; por isso, diz-se: "excetuando o Vinaya Piṭaka". Para mostrar que a Palavra do Buda, embora guardada na mente dele, foi entregue para proteção, diz-se: "tendo colocado em suas mãos". ဧကရဇ္ဇာဘိသေကန္တိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဧကာဓိပစ္စဝသေန ကရိယမာနံ အဘိသေကံ. ရာဇိဒ္ဓိယောတိ ရာဇာနုဘာဝါနုဂတပ္ပဘာဝါ. ယတောတိ ယတော သောဠသဃဋတော. ဒေဝတာ ဧဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အာဟရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝသိကန္တိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ. အဂဒါမလကန္တိ အပ္ပကေနေဝ သရီရသောဓနာဒိသမတ္ထံ သဗ္ဗဒေါသဟရံ ဩသဓာမလကံ. ဆဒ္ဒန္တဒဟတောတိ ဆဒ္ဒန္တဒဟသမီပေ ဌိတဒေဝဝိမာနတော, ကပ္ပရုက္ခတော ဝါ, တတ္ထ တာဒိသာ ကပ္ပရုက္ခဝိသေသာ သန္တိ, တတော ဝါ အာဟရန္တီတိ အတ္ထော. အသုတ္တမယိကန္တိ သုတ္တေဟိ အဗဒ္ဓံ ဒိဗ္ဗသုမနပုပ္ဖေဟေဝ ကတံ သုမနပုပ္ဖပဋံ. ဥဋ္ဌိတဿ သာလိနောတိ သယံဇာတသာလိနော, သမုဒါယာပေက္ခဉ္စေတ္ထ ဧကဝစနံ, သာလီနန္တိ အတ္ထော. နဝ ဝါဟသဟဿာနီတိ ဧတ္ထ စတဿော မုဋ္ဌိယော ဧကော ကုဍုဝေါ, စတ္တာရော ကုဍုဝါ ဧကော ပတ္ထော, စတ္တာရော ပတ္ထာ ဧကော အာဠှကော, စတ္တာရော အာဠှကာ ဧကံ ဒေါဏံ, စတ္တာရိ ဒေါဏာနိ ဧကာ မာနိကာ, စတဿော မာနိကာ ဧကာ ခါရီ, ဝီသတိ ခါရိကာ ဧကော ဝါဟော, တဒေဝ ‘‘ဧကံ သကဋ’’န္တိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာဒီသု (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.ကောကာလိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. နိတ္ထုသကဏေ ကရောန္တီတိ ထုသကုဏ္ဍကရဟိတေ ကရောန္တိ. တေန နိမ္မိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ ပဿန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တဂ္ဂဟဏံ နာဂရာဇနိမ္မိတာနံ ပုညပ္ပဘာဝနိဗ္ဗတ္တေဟိ သဒိသတာယ ကတံ. ဝိမလကေတုမာလာတိ ဧတ္ထ ကေတုမာလာ နာမ သီသတော နိက္ခမိတွာ ဥပရိမုဒ္ဓနိ ပုဉ္ဇော ဟုတွာ ဒိဿမာနရသ္မိရာသီတိ ဝဒန္တိ. "A consagração de um único soberano" (ekarajjābhiseka) refere-se à consagração realizada sob o poder de um único governante supremo em toda a Jambudīpa. "Pelo poder real" (rājiddhi) significa o poder que acompanha a majestade do rei. "De onde" (yato) significa daquelas dezesseis jarras. A conexão é: "as próprias divindades traziam dia após dia". "Diariamente" (devasika) significa dia após dia. "A mirobálana medicinal" (agadāmalaka) refere-se à mirobálana medicinal que, mesmo em pequena quantidade, é capaz de purificar o corpo e remover todas as enfermidades. "Do lago Chaddanta" (chaddantadaha) significa da mansão celestial situada perto do lago Chaddanta, ou da árvore dos desejos (kapparukkha); o sentido é que eles traziam de lá, pois existem tais árvores dos desejos especiais naquela região. "Não feito de fios" (asuttamayika) significa que não é tecido com fios, mas é um manto de flores de jasmim feito apenas de flores de jasmim celestiais. "Do arroz que brotou" (uṭṭhitassa sālino) significa do arroz que cresce por si mesmo; aqui, o número singular é usado em sentido coletivo, significando "dos grãos de arroz". Quanto a "nove mil cargas" (nava vāhasahassāni): aqui, quatro punhados (muṭṭhi) equivalem a um kuḍuvo; quatro kuḍuvas equivalem a um pattho; quatro patthas equivalem a um āḷhako; quatro āḷhakas equivalem a um doṇo; quatro doṇas equivalem a uma mānikā; quatro mānikās equivalem a uma khārī; vinte khārīs equivalem a um vāho, que é o mesmo que "uma carroça" (sakaṭa), conforme dito nos comentários como o do Suttanipāta. "Eles o limpam de cascas e farelo" (nitthusakaṇe karonti) significa que o tornam livre de cascas e farelo de arroz. A conexão é: "vendo a imagem do Buda criada por ele [pelo rei naga Kāla]". O uso do termo "produzido pelo poder do mérito" (puññappabhāvanibbatta) é feito devido à semelhança das marcas criadas pelo rei naga com aquelas produzidas pelo poder do mérito real. Quanto a "auréola imaculada" (vimalaketumālā): diz-se que a "auréola" (ketumālā) é um feixe de raios de luz que emana da cabeça e se acumula no topo, tornando-se visível. ဗာဟိရကပါသဏ္ဍန္တိ [Pg.29] ဗာဟိရကပ္ပဝေဒိတံ သမယဝါဒံ. ပရိဂ္ဂဏှီတိ ဝီမံသမာနော ပရိဂ္ဂဟေသိ. ဘဒ္ဒပီဌကေသူတိ ဝေတ္တမယပီဌေသု. သာရောတိ ဂုဏသာရော. သီဟပဉ္ဇရေတိ မဟာဝါတပါနသမီပေ. ကိလေသဝိပ္ဖန္ဒရဟိတစိတ္တတာယ ဒန္တံ. နိစ္စံ ပစ္စုပဋ္ဌိတသတာရက္ခတာယ ဂုတ္တံ. ခုရဂ္ဂေယေဝါတိ ကေသောရောပနာဝသာနေ. အတိဝိယ သောဘတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝါဏိဇကော အဟောသီတိ မဓုဝါဏိဇကော အဟောသိ. "Seitas externas" (bāhirakapāsaṇḍa) refere-se às doutrinas e visões ensinadas fora da Dispensação (Sāsana). "Ele investigou" (pariggaṇhi) significa que ele examinou e compreendeu. "Em assentos auspiciosos" (bhaddapīṭhaka) significa em assentos feitos de vime. "Essência" (sāra) significa a essência das qualidades virtuosas. "Na janela do leão" (sīhapañjara) significa perto de uma grande janela de ventilação. "Domado" (danta) por ter a mente livre das flutuações das impurezas mentais (kilesas). "Protegido" (gutta) por ter a guarda da atenção plena (sati) constantemente estabelecida. "Na própria ponta da navalha" (khuragge) significa ao término do corte de cabelo. A conexão é: "ele brilha extremamente". "Ele era um comerciante" (vāṇijako ahosi) significa que ele era um comerciante de mel. ပုဗ္ဗေ ဝ သန္နိဝါသေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝါ ပုဗ္ဗဇာတိယံ ဝါ သဟဝါသေနာတိ အတ္ထော. ပစ္စုပ္ပန္နဟိတေန ဝါတိ ဝတ္တမာနဘဝေ ဟိတစရဏေန ဝါ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တံ သိနေဟသင်္ခါတံ ပေမံ ဇာယတေ. ကိံ ဝိယာတိ? အာဟ ‘‘ဥပ္ပလံ ဝ ယထောဒကေ’’တိ. ဥပ္ပလံ ဝါတိ ရဿကတော ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ယထာ-သဒ္ဒေါ ဥပမာယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဥပ္ပလဉ္စ သေသဉ္စ ပဒုမာဒိ ဥဒကေ ဇာယမာနံ ဒွေ ကာရဏာနိ နိဿာယ ဇာယတိ ဥဒကဉ္စေဝ ကလလဉ္စ, ဧဝံ ပေမမ္ပီတိ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၇၄). "Pela associação no passado" (pubbe va sannivāsena) significa pela coabitação no passado ou em uma vida anterior. "Ou pelo benefício no presente" (paccuppannahitena vā) significa pela prática de ações benéficas na vida atual. Assim, por essas duas causas, nasce aquele afeto conhecido como amor. Como o quê? É dito: "como um lótus na água" (uppalaṃ va yathodake). Em "uppalaṃ va", a palavra "va" (abreviação de "iva") tem o sentido de incluir outras flores não mencionadas, como o lótus vermelho (paduma). A palavra "yathā" é usada no sentido de comparação. Isto é o que se quer dizer: assim como o lótus azul e outros lótus que crescem na água nascem dependendo de duas causas — a água e a lama —, da mesma forma nasce o afeto. ဓုဝဘတ္တာနီတိ နိစ္စဘတ္တာနိ. ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇန္တိ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တဉ္စ ဝဇ္ဇံ. မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ ဘာရမကာသီတိ ထေရဿ မဟာနုဘာဝတံ, တဒါ သာသနကိစ္စဿ နာယကဘာဝေန သံဃပရိဏာယကတဉ္စ ရညော ဉာပေတုံ သံဃော တဿ ဘာရမကာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အညေသံ အဇာနနတာယ. သာသနဿ ဒါယာဒေါတိ သာသနဿ အဗ္ဘန္တရော ဉာတကော ဟောမိ န ဟောမီတိ အတ္ထော. ယေ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတုံ ပုတ္တဓီတရော ပရိစ္စဇန္တိ, တေ ဗုဒ္ဓသာသနေ သာလောဟိတဉာတကာ နာမ ဟောန္တိ, သကလသာသနဓာရဏေ သမတ္ထာနံ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ န ပစ္စယမတ္တဒါယကာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ထေရော ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဧတ္တာဝတာ သာသနဿ ဒါယာဒေါ ဟောတီ’’တိ အာဟ. ကထဉ္စရဟီတိ ဧတ္ထ စရဟီတိ နိပါတော အက္ခန္တိံ ဒီပေတိ. တိဿကုမာရဿာတိ ရညော ဧကမာတုကဿ ကနိဋ္ဌဿ. သက္ခသီတိ သက္ခိဿသိ. သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒီသု ဝိကာလဘောဇနာ ဝေရမဏိပရိယောသာနာသု ဆသု သိက္ခာသု ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိံ ဒွေ ဝဿာနိ အဝီတိက္ကမ္မ သမာဒါနံ သမာဒိယာမီတိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၇၉) သမာဒါနဝသေန သိက္ခာသမ္မုတိဒါနာနန္တရံ သိက္ခာယ ပတိဋ္ဌာပေသုံ. ဆ ဝဿာနိ အဘိသေကဿ အဿာတိ ဆဝဿာဘိသေကော. "Refeições regulares" (dhuvabhatta) significa refeições diárias permanentes. "Faltas menores e maiores" (vajjāvajja) significa faltas pequenas e grandes. "Atribuiu a responsabilidade ao Elder Moggaliputtatissa" (moggaliputtatissattherassa bhāramakāsi): deve-se entender que a Sangha lhe atribuiu essa responsabilidade para demonstrar ao rei o grande poder do Elder e sua liderança na Sangha como guia dos assuntos da Dispensação (Sāsana) naquele momento, e não porque os outros monges fossem ignorantes. "Herdeiro da Dispensação" (sāsanassa dāyādo) significa: "Será que me tornei um parente interno da Dispensação ou não?". Aqueles que renunciam a seus filhos e filhas para que se ordenem na Dispensação tornam-se parentes consanguíneos na Dispensação do Buda, por terem oferecido seus próprios filhos legítimos capazes de sustentar toda a Dispensação, e não meramente doadores de requisitos básicos. Visando a esse significado, o Elder disse: "Não é por isso, ó grande rei, que alguém se torna um herdeiro da Dispensação". Em "como então" (kathañcarahi), a partícula "carahi" expressa descontentamento ou impaciência. "Do príncipe Tissa" (tissakumāra) refere-se ao irmão mais novo do rei, nascido da mesma mãe. "Serás capaz?" (sakkhasī) significa "serás capaz no futuro?". "Eles o estabeleceram no treinamento" (sikkhāya patiṭṭhāpesuṃ) significa que, após concederem a autorização de treinamento, eles o estabeleceram no treinamento dos seis preceitos, que começam com a abstenção de tirar a vida e terminam com a abstenção de comer em horários impróprios, por meio da assunção formal, como: "Assumo o compromisso de não violar a abstenção de tirar a vida por dois anos", etc. "Seis anos após a sua consagração" (chavassābhiseko) significa que seis anos se completaram desde a sua consagração. သဗ္ဗံ [Pg.30] ထေရဝါဒန္တိ ဒွေ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှာ ပါဠိ. သာ ဟိ မဟာသံဃိကာဒိဘိန္နလဒ္ဓိကာဟိ ဝိဝေစေတုံ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တာ. အယဉှိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒေါ မဟာကဿပတ္ထေရာဒီဟိ အသင်္ကရတော ရက္ခိတော အာနီတော စာတိ ‘‘ထေရဝါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သထေရဝါဒ’’န္တိပိ လိခန္တိ. တတ္ထ ‘‘အဋ္ဌကထာသု အာဂတထေရဝါဒသဟိတံ သာဋ္ဌကထံ တိပိဋကသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာတိ တေဇောကသိဏာရမ္မဏံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ. "Toda a doutrina dos Elders" (sabbaṃ theravāda) refere-se ao texto em Pali que foi recitado nos dois primeiros concílios. Pois ela é chamada de "Theravāda" (Doutrina dos Elders) para ser distinguida das visões dissidentes, como as dos Mahāsaṅghikas. Pois esta doutrina da análise (vibhajjavāda) foi preservada e transmitida sem mistura pelos Elders liderados por Mahākassapa, sendo por isso chamada de "Theravāda". Também se escreve "satheravāda" (com a doutrina dos Elders). Nesse caso, deve-se interpretar como: "as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, juntamente com os comentários e a tradição dos Elders transmitida nos comentários". "Tendo entrado no elemento fogo" (tejodhātuṃ samāpajjitvā) significa tendo entrado no jhāna que tem o kasina de fogo como objeto. သဘာယန္တိ နဂရမဇ္ဈေ ဝိနိစ္ဆယသာလာယံ. ဒိဋ္ဌိဂတာနီတိ ဒိဋ္ဌိယောဝ. န ခေါ ပနေတံ သက္ကာ ဣမေသံ မဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဝူပသမေတုန္တိ တေသဉှိ မဇ္ဈေ ဝသန္တော တေသုယေဝ အန္တောဂဓတ္တာ အာဒေယျဝစနော န ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ စိန္တေသိ. အဟောဂင်္ဂပဗ္ဗတန္တိ ဧဝံနာမကံ ပဗ္ဗတံ. ‘‘အဓောဂင်္ဂါပဗ္ဗတ’’န္တိပိ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ပဉ္စာတပေန တပ္ပေန္တီတိ စတူသု ဌာနေသု အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ မဇ္ဈေ ဌတွာ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥလ္လောကေန္တာ သူရိယာတပေန တပ္ပေန္တိ. အာဒိစ္စံ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ ဥဒယကာလတော ပဘုတိ သူရိယံ ဩလောကယမာနာ ယာဝ အတ္ထင်္ဂမနာ သူရိယာဘိမုခါဝ ပရိဝတ္တန္တိ. ဝေါဘိန္ဒိဿာမာတိ ပဂ္ဂဏှိံသူတိ ဝိနာသေဿာမာတိ ဥဿာဟမကံသု. "Na assembleia" (sabhāya) significa no tribunal de julgamento no centro da cidade. "Visões errôneas" (diṭṭhigatāni) significa simplesmente visões (diṭṭhi). "Não é possível apaziguar isso vivendo no meio deles" (na kho panetaṃ sakkā imesaṃ majjhe vasantena vūpasametuṃ): pois quem vive no meio deles, por estar incluído entre eles, não tem suas palavras aceitas; por isso, ele pensou assim. "Ao monte Ahogaṅgā" (ahogaṅgapabbata) refere-se ao monte com esse nome. Também se escreve "Adhogaṅgāpabbata", mas isso não é correto. "Eles se atormentam com o quíntuplo calor" (pañcātapena tappenti) significa que acendem fogueiras em quatro direções e, de pé no meio delas, olham para o disco solar, atormentando-se com o calor do sol. "Eles giram seguindo o sol" (ādiccaṃ anuparivattanti) significa que, desde o amanhecer, observam o sol e giram voltados diretamente para ele até o pôr do sol. "Nós vos destruiremos" (vobhindissāma): "eles se esforçaram" (paggaṇhiṃsu) significa que fizeram um esforço dizendo "nós os destruiremos". ဝိဿဋ္ဌောတိ မရဏသင်္ကာရဟိတော, နိဗ္ဘယောတိ အတ္ထော. မိဂဝံ နိက္ခမိတွာတိ အရညေ ဝိစရိတွာ မိဂမာရဏကီဠာ မိဂဝံ, တံ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခမိတွာ မိဂဝဓတ္ထံ နိက္ခမိတွာတိ အတ္ထော. အဟိနာဂါဒိတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဟတ္ထိနာဂေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ပဿန္တဿေဝါတိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပဿန္တေယေဝါတိ အတ္ထော. အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာတိ ဧတ္ထ အယံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ န ဟောတီတိ ဂိဟိဿာပိ ဣမံ ဣဒ္ဓိံ ဒဿေသိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အပ္ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ပကတိဝဏ္ဏဉှိ ဝိဇဟိတွာ နာဂဝဏ္ဏာဒိဒဿနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ. ဆဏဝေသန္တိ ဥဿဝဝေသံ. ပဓာနဃရန္တိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ အနုရူပံ ဝိဝိတ္တသေနာသနံ. သောပီတိ ရညော ဘာဂိနေယျံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. "Confiante" (vissaṭṭha) significa livre do medo da morte; o sentido é "destemido". "Tendo saído para a caça" (migavaṃ nikkhamitvā): andar pela floresta para o esporte de matar cervos é chamado de caça (migava); o sentido é que ele saiu com esse propósito, ou seja, saiu para matar cervos. A expressão "por um elefante real" (hatthināga) é usada para distingui-lo de uma serpente naga (ahināga), etc. "Enquanto ele olhava" (tassa passantasseva): este é um caso genitivo usado em sentido de desconsideração (anādara); o sentido é "enquanto ele mesmo estava olhando". "Tendo subido ao ar" (ākāse uppatitvā): aqui, este não é o poder de transformação (vikubbaniddhi); ele mostrou esse poder mesmo a um leigo porque o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi) não é proibido para eles. Pois abandonar a forma natural e exibir a forma de um naga, etc., é o poder de transformação (vikubbaniddhi). "Traje festivo" (chaṇavesa) significa traje de festival. "Câmara de meditação" (padhānaghara) significa uma morada isolada adequada para o esforço energético por meio da prática da meditação. "Ele também" (sopi) é dito em referência ao sobrinho do rei. ကုသလာဓိပ္ပာယောတိ မနာပဇ္ဈာသယော. ဒွေဠှကဇာတောတိ သံသယမာပန္နော. ဧကေကံ ဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဂဏှိတွာ အာဂစ္ဆထာ’’တိ အာဏာကာရေန ဝုတ္တေပိ ထေရာ ဘိက္ခူ သာသနဟိတတ္တာ ဂတာ. ကပ္ပိယသာသနဉှေတံ, န ဂိဟီနံ ဂိဟိကမ္မပဋိသံယုတ္တံ. ထေရော နာဂစ္ဆီတိ ကိဉ္စာပိ ‘‘ရာဇာ [Pg.31] ပက္ကောသတီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဓမ္မကမ္မတ္ထာယ အာဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, ဒွိက္ခတ္တုံ ပန ပေသိတေပိ ‘‘အနနုရူပါ ယာစနာ’’တိ နာဂတော, ‘‘မဟာနုဘာဝေါ ထေရော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိကော ပမာဏဘူတော’’တိ ရညော စေဝ ဥဘယပက္ခိကာနဉ္စ အတ္တနိ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနဝသေန ဥဒ္ဓံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မသိဒ္ဓိံ အာကင်္ခန္တော အသာရုပ္ပဝစနလေသေန နာဂစ္ဆိ. ဧကတော သံဃဋိတာ နာဝါ နာဝါသံဃာဋံ. သာသနပစ္စတ္ထိကာနံ ဗဟုဘာဝတော အာဟ ‘‘အာရက္ခံ သံဝိဓာယာ’’တိ. ယန္တိ ယသ္မာ. အဗ္ဗာဟိံသူတိ အာကဍ္ဎိံသု. ဗာဟိရတောတိ ဥယျာနဿ ဗာဟိရတော. ပဿန္တာနံ အတိဒုက္ကရဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘ပဒေသပထဝီကမ္ပနံ ဒုက္ကရ’’န္တိ အာဟ. အဓိဋ္ဌာနေ ပနေတ္ထ ဝိသုံ ဒုက္ကရတာ နာမ နတ္ထိ. "Com boa intenção" (kusalādhippāyo) significa com uma disposição mental agradável. "Hesitante" (dveḷhakajāto) significa que caiu em dúvida. Quanto a "cada um acompanhado por mil monges" (ekekaṃ bhikkhusahassaparivāraṃ): embora tenha sido dito em tom de comando, "tomai-os e vinde", os monges Elders foram pelo bem da Dispensação. Pois esta é uma mensagem apropriada (kappiyasāsana), não relacionada aos assuntos mundanos dos leigos. "O Elder não veio" (thero nāgacchi): embora seja apropriado vir para uma atividade do Dhamma quando se diz "o rei está chamando", ele não veio mesmo após mensageiros terem sido enviados duas vezes, pensando: "o convite é inadequado". Ele não veio, usando o pretexto de palavras inadequadas, porque desejava o sucesso da ação a ser realizada posteriormente, gerando grande respeito por si mesmo tanto no rei quanto em ambas as partes, sendo ele um "Elder de grande poder, praticante conforme as instruções e uma autoridade". "Barcos amarrados juntos" (nāvāsaṅghāṭa) significa barcos unidos como uma balsa. Devido à abundância de inimigos da Dispensação, ele disse: "tendo providenciado proteção" (ārakkhaṃ saṃvidhāya). "Que" (yaṃ) significa "porque". "Eles puxaram" (abbāhiṃsu) significa que arrastaram para fora. "De fora" (bāhirato) significa de fora do parque. Visando à manifestação como algo extremamente difícil para os espectadores, ele disse: "o tremor de uma porção da terra é difícil" (padesapathavīkampanaṃ dukkaraṃ). Mas, no caso de uma determinação mental (adhiṭṭhāna), não há dificuldade especial nisso. ဒီပကတိတ္တိရောတိ သာကုဏိကေဟိ သမဇာတိကာနံ ဂဟဏတ္ထာယ ပေါသေတွာ သိက္ခေတွာ ပါသဋ္ဌာနေ ဌပနကတိတ္တိရော. န ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီတိ ဂါထာယ ယဒိ တဝ ပါပကိရိယာယ မနော နပ္ပဒုဿတိ, လုဒ္ဒေန တံ နိဿာယ ကတမ္ပိ ပါပကမ္မံ တံ န ဖုသတိ. ပါပကိရိယာယ ဟိ အပ္ပောဿုက္ကဿ နိရာလယဿ ဘဒြဿ သတော တဝ တံ ပါပံ န ဥပလိမ္ပတိ, တဝ စိတ္တံ န အလ္လီယတီတိ အတ္ထော. "A perdiz chamariz" (dīpakatittiro) refere-se à perdiz criada e treinada por caçadores de aves para capturar outras de sua própria espécie, sendo colocada no local da armadilha. Na estrofe "o karma não o atinge por associação" (na paṭicca kammaṃ phusati): se a sua mente não se corrompe com a intenção de fazer o mal, então, mesmo que o mal seja feito pelo caçador dependendo de você, esse karma mau não o atinge. Pois para você, que é bom, desapegado e sem intenção de cometer o mal, esse mal não o contamina; o sentido é que ele não se apega à sua mente. ကိံ ဝဒတိ သီလေနာတိ ကိံဝါဒီ. အထ ဝါ ကော ကတမော ဝါဒေါ ကိံဝါဒေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ကိံဝါဒီ. အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ သဿတောတိ ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒိနော. သတ္တေသု သင်္ခါရေသု ဝါ ဧကစ္စံ သဿတန္တိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ ဧကစ္စသဿတော, တသ္မိံ နိယုတ္တာ ဧကစ္စသဿတိကာ. ‘‘အန္တော, အနန္တော, အန္တာနန္တော, နေဝန္တော နာနန္တော’’တိ ဧဝံ အန္တာနန္တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ စတ္တာရော ဝါဒါ အန္တာနန္တာ, တေသု နိယုတ္တာ အန္တာနန္တိကာ. န မရတိ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ အမရာ, ဧဝန္တိပိ မေ နော, တထာတိပိ မေ နောတိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၆၂) ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ, တဿာ ဝိက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အထ ဝါ အမရာ နာမ မစ္ဆဇာတိ ဒုဂ္ဂဟာ ဟောတိ, တဿာ အမရာယ ဝိယ ဝိက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. အဓိစ္စ ယဒိစ္ဆကံ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အနပေက္ခိတွာ သမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဝါဒေ နိယုတ္တာ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. သညီ အတ္တာတိ ဝါဒေါ ယေသန္တေ သညီဝါဒါ. ဧဝံ အသညီဝါဒါ နေဝသညီနာသညီဝါဒါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ သတ္တော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၅-၈၆) ဧဝံ [Pg.32] ဥစ္ဆေဒံ ဝဒန္တီတိ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခော ယထာသကံ အတ္တဘာဝေါ, တသ္မိံယေဝ ယထာကာမံ ပဉ္စကာမဂုဏပရိဘောဂေန နိဗ္ဗာနံ ဒုက္ခူပသမံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ဝိဘဇိတွာ ဝါဒေါ ဧတဿာတိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီ, ဘဂဝါ. သဗ္ဗံ ဧကရူပေန အဝတွာ ယထာဓမ္မံ ဝိဘဇိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂုမ္ဗံ ကတွာ ယထာ ဒိဋ္ဌိသန္ဒေဟာဒယော ဝိဂစ္ဆန္တိ, သမ္မုတိပရမတ္ထာ စ ဓမ္မာ အသင်္ကရာ ပဋိဘန္တိ, ဧဝံ ဧကန္တဝိဘဇနသီလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရပ္ပဝါဒံ မဒ္ဒမာနောတိ တသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နံ, အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉ္စ သဗ္ဗံ ပရဝါဒံ ကထာဝတ္ထုမာတိကာဝိဝရဏမုခေန နိမ္မဒ္ဒနံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. "Aquele que fala o quê" (kiṃvādī) significa aquele que costuma falar o quê. Ou ainda: qual é a sua doutrina? "Que doutrina" (kiṃvāda) ele possui? Portanto, ele é um "kiṃvādī" (proponente de qual doutrina). "Eternistas" (sassatavādino) são aqueles cuja doutrina é que o eu e o mundo são eternos. A doutrina de que, entre os seres ou as formações, alguns são eternos é o "eternismo parcial" (ekaccasassata); aqueles dedicados a isso são os "eternistas parciais" (ekaccasassatikā). As quatro doutrinas que surgem a respeito do limite e do ilimitado — "o mundo é finito, é infinito, é finito e infinito, não é finito nem infinito" — são chamadas de "finitistas e infinitistas" (antānanta); os dedicados a elas são os "finitistas e infinitistas" (antānantikā). "Aquilo que não morre nem é destruído" é chamado de imortal (amarā). A visão e a fala que se expressam como "não penso assim, nem penso assado", etc., constituem a evasão evasiva; aqueles que praticam essa evasão são os "proponentes da evasão evasiva" (amarāvikkhepikā). Ou ainda: "amarā" é um tipo de peixe difícil de capturar; a evasão deles é como o movimento esquivo desse peixe amarā, por isso são chamados de "amarāvikkhepikā". Aqueles dedicados à doutrina de que o eu e o mundo surgem ao acaso, sem depender de qualquer causa específica, são os "proponentes do surgimento fortuito" (adhiccasamuppannikā). Aqueles cuja doutrina é "o eu possui percepção" são os "proponentes da percepção consciente" (saññīvādā). O mesmo se aplica aos "proponentes da não percepção" (asaññīvādā) e aos "proponentes de nem percepção nem não percepção" (nevasaññīnāsaññīvādā). Aqueles que ensinam a aniquilação, dizendo "com a dissolução do corpo, o ser é aniquilado", são os "aniquilacionistas" (ucchedavādā). "Nesta vida" (diṭṭhadhamma) refere-se à própria existência presente e visível; aqueles que afirmam que o Nibbāna, o apaziguamento do sofrimento, consiste no desfrute dos cinco prazeres sensoriais conforme o desejo nessa mesma existência são os "proponentes do Nibbāna nesta vida" (diṭṭhadhammanibbānavādā). Aquele cuja doutrina consiste em analisar detalhadamente é o "Analista" (vibhajjavādī), que é o Abençoado. O que se quer dizer é que Ele tem a natureza de analisar categoricamente: em vez de declarar tudo de forma unilateral, Ele analisa as coisas de acordo com a realidade (yathādhamma), desfazendo os nós e emaranhados, de modo que as dúvidas e visões errôneas desapareçam, e os ensinamentos convencionais (sammuti) e de sentido último (paramattha) apareçam sem confusão. "Esmagando as doutrinas alheias" (parappavādaṃ maddamāno) significa que ele subjuga todas as doutrinas alheias, tanto as surgidas naquele momento quanto as que surgiriam no futuro, por meio da abertura e exposição da matriz (mātikā) do Kathāvatthu. တတိယသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. Aqui termina o método de explicação da história do Terceiro Concílio. အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da História da Linhagem dos Mestres ကေနာဘတန္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန ဇမ္ဗုဒီပေ တာဝ ယာဝ တတိယသင်္ဂီတိ, တာဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သီဟဠဒီပေ အာစရိယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ တတိယသင်္ဂဟတော ပန ဥဒ္ဓန္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣမံ ဒီပန္တိ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပံ. တသ္မိံ ဒီပေ နိသီဒိတွာ အာစရိယေန အဋ္ဌကထာယ ကတတ္တာ ‘‘ဣမံ ဒီပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာတိ သီဟဠဒီပေ သီဟဠဋ္ဌကထာကာရကာ. ဘဒ္ဒနာမောတိ ဘဒ္ဒသာလတ္ထေရော. အာဂုံ ပါပံ န ကရောန္တီတိ နာဂါ. ဝိနယပိဋကံ ဝါစယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. တမ္ဗပဏ္ဏိယာတိ ဘုမ္မဝစနံ. နိကာယေ ပဉ္စာတိ ဝိနယာဘိဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဗ္ဗိနိမုတ္တာ ပဉ္စ နိကာယာ ဂဟေတဗ္ဗာ. ပကရဏေတိ အဘိဓမ္မပကရဏေ ဝါစေသုန္တိ ယောဇနာ. တီဏိ ပိဋကာနိ သွာဂတာနိ အဿာတိ ‘‘တေပိဋကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘တိပေဋကော’’တိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. တာရကရာဇာတိ စန္ဒိမာ. ပုပ္ဖနာမောတိ ဧတ္ထ မဟာပဒုမတ္ထေရော သုမနတ္ထေရော စ ဉာတဗ္ဗောတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ပုပ္ဖနာမော’’တိ ဝုတ္တံ. Ao responder a esta pergunta: 'Por quem foi trazido?' (Kenābhataṃ), o comentador, tendo primeiro mostrado a linhagem dos mestres na Índia (Jambudīpa) até o Terceiro Concílio, começou agora com as palavras 'tatiyasaṅgahato pana uddhaṃ' ('mas após o Terceiro Concílio') e assim por diante, para mostrar a linhagem dos mestres na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpe). 'Esta ilha' (imaṃ dīpaṃ) refere-se à ilha de Tambapaṇṇi. Diz-se 'esta ilha' porque o mestre, residindo naquela ilha, compôs o comentário. 'Por algum tempo' (kañci kālaṃ) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga); o significado é 'durante certo tempo'. 'Os antigos' (porāṇā) refere-se aos autores do comentário cingalês (Sīhaḷa-aṭṭhakathā) na ilha do Ceilão. 'Aquele de nome Bhadda' (bhaddanāmo) refere-se ao ancião Bhaddasāla. 'Eles não cometem o mal (āgu/pāpa), por isso são chamados de nāgas' (nāgā). 'Eles ensinaram o Vinaya Piṭaka' é a conexão sintática. 'Em Tambapaṇṇi' (tambapaṇṇiyā) está no caso locativo (bhummavacana). 'Os cinco Nikāyas' (nikāye pañca): como o Vinaya e o Abhidhamma foram tomados separadamente, os cinco Nikāyas livres deles devem ser compreendidos aqui. 'Nos tratados' (pakaraṇe) refere-se aos tratados do Abhidhamma; 'eles ensinaram' (vācesuṃ) é a construção (yojanā). Aquele para quem os três Piṭakas são bem dominados (svāgatāni) deveria ser chamado de 'tepiṭako', mas diz-se 'tipiṭako' para preservar a métrica (chandānurakkhaṇatthaṃ). 'O rei das estrelas' (tārakarājā) é a lua (candimā). Em 'aquele de nome de flor' (pupphanāmo), deve-se entender o ancião Mahāpaduma e o ancião Sumana; por isso, o termo 'pupphanāmo' é dito duas vezes. ဝနဝါသိန္တိ ဝနဝါသီရဋ္ဌံ. ကရကဝဿန္တိ ဟိမပါတနကဝဿံ, ကရကဓာရာသဒိသံ ဝါ ဝဿံ. ဟရာပေတွာတိ ဥဒကောဃေန ဟရာပေတွာ. ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိ သတ္ထကေန ဆိန္နံ ရင်္ဂေန ဘိန္နံ ပဋံ ဓာရဏကော. ဘဏ္ဍူတိ မုဏ္ဍကော. မက္ခံ အသဟမာနောတိ ထေရဿ အာနုဘာဝံ ပဋိစ္စ အတ္တနော [Pg.33] ဥပ္ပန္နံ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏံ မက္ခံ တထာ ပဝတ္တံ ကောဓံ အသဟမာနော. အသနိယော ဖလန္တီတိ ဂဇ္ဇန္တာ ပတန္တိ. မေ မမ ဘယဘေရဝံ ဇနေတုံ ပဋိဗလော န အဿ န ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. ကသ္မီရဂန္ဓာရာတိ ကသ္မီရဂန္ဓာရရဋ္ဌဝါသိနော. ဣသိဝါတပဋိဝါတာတိ ဘိက္ခူနံ စီဝရစလနကာယစလနေဟိ သဉ္ဇနိတဝါတေဟိ ပရိတော သမန္တတော ဗီဇယမာနာ အဟေသုံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယေ ဉာဏံ. အနမတဂ္ဂိယန္တိ အနမတဂ္ဂသံယုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄ အာဒယော). သမဓိကာနီတိ သာဓိကာနိ. ပဉ္စ ရဋ္ဌာနီတိ ပဉ္စ စိနရဋ္ဌာနိ. ဝေဂသာတိ ဝေဂေန. သမန္တတော ရက္ခံ ဌပေသီတိ တေသံ အပ္ပဝေသနတ္ထာယ အဓိဋ္ဌာနဝသေန ရက္ခံ ဌပေသိ. အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သဟဿာနီတိ အဍ္ဎေန စတုတ္ထာနိ အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ, အတိရေကပဉ္စသတာနိ တီဏိ သဟဿာနီတိ အတ္ထော. ဒိယဍ္ဎသဟဿန္တိ အဍ္ဎေန ဒုတိယံ ဒိယဍ္ဎံ, အတိရေကပဉ္စသတိကံ သဟဿန္တိ အတ္ထော. နိဒ္ဓမေတွာနာတိ ပလာပေတွာ. 'Para Vanavāsī' (vanavāsiṃ) refere-se ao reino de Vanavāsī. 'Chuva de granizo' (karakavassaṃ) significa chuva de neve caindo, ou uma chuva semelhante a torrentes de granizo. 'Tendo feito remover' (harāpetvā) significa tendo feito varrer pela inundação de água. 'Aquele que veste roupas cortadas e tingidas' (chinnabhinnapaṭadharo) significa aquele que usa um manto cortado com uma faca pequena e alterado com corante. 'Bhaṇḍu' significa de cabeça raspada (muṇḍako). 'Não tolerando a depreciação' (makkhaṃ asahamāno) significa não tolerando a raiva que surgiu em si mesmo em relação ao poder do ancião, caracterizada por depreciar as qualidades dos outros. 'Raios se partem' (asaniyo phalanti) significa que caem ruidosos. 'Ele não seria capaz de gerar medo e pavor em mim' (me mama bhayabheravaṃ janetuṃ paṭibalo na assa na bhaveyya) é a construção. 'Certamente' (aññadatthu) significa infalivelmente (ekaṃsena). 'Kasmīra-Gandhāra' refere-se aos habitantes do reino de Kasmīra e Gandhāra. 'Soprados pelo vento dos sábios' (isivātapaṭivātā) significa que eles foram abanados por todos os lados pelos ventos gerados pelo movimento dos mantos e dos corpos dos monges. 'O olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é o conhecimento nos três caminhos inferiores (heṭṭhāmaggattaye ñāṇaṃ). 'Anamataggiya' refere-se ao Anamatagga Saṃyutta. 'Com excesso' (samadhikāni) significa com um excedente (sādhikāni). 'Cinco reinos' (pañca raṭṭhāni) refere-se aos cinco reinos da China (pañca cīnaraṭṭhāni). 'Rapidamente' (vegasā) significa com velocidade (vegena). 'Estabeleceu proteção por todos os lados' (samantato rakkhaṃ ṭhapesi) significa que ele estabeleceu proteção por meio de determinação mental (adhiṭṭhāna) para impedir a entrada deles. 'Três mil e quinhentos' (aḍḍhuḍḍhāni sahassāni): 'aḍḍhuḍḍha' significa o quarto com uma metade (três e meio); o significado é três mil com um excesso de quinhentos. 'Mil e quinhentos' (diyaḍḍhasahassaṃ): 'diyaḍḍha' significa o segundo com uma metade (um e meio); o significado é mil com um excesso de quinhentos. 'Tendo expulsado' (niddhametvāna) significa tendo feito fugir (palāpetvā). ရာဇဂဟနဂရပရိဝတ္တကေနာတိ ရာဇဂဟနဂရံ ပရိဝတ္တေတွာ တတော ဗဟိ တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဂတမဂ္ဂေန, ဂမနေန ဝါ. အာရောပေသီတိ ပဋိပါဒေသိ. ပဠိနာတိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိံသု. နဂုတ္တမေတိ စေတိယဂိရိမာဟ. ပုရတောတိ ပါစီနဒိသာဘာဂေ. ပုရသေဋ္ဌဿာတိ သေဋ္ဌဿ အနုရာဓပုရဿ. သိလကူဋမှီတိ ဧဝံနာမကေ ပဗ္ဗတကူဋေ. သီဟကုမာရဿ ပုတ္တောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကလိင်္ဂရာဇဓီတု ကုစ္ဆိသ္မိံ သီဟဿ ဇာတော သီဟကုမာရော’’တိ ဝဒန္တိ. ဇေဋ္ဌမာသဿ ပုဏ္ဏမိယံ ဇေဋ္ဌနက္ခတ္တံ ဝါ မူလနက္ခတ္တံ ဝါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဇေဋ္ဌမူလနက္ခတ္တံ နာမ ဟောတီ’’တိ. မိဂါနံ ဝါနတော ဟိံသနတော ဗာဓနတော မိဂဝံ, မိဂဝိဇ္ဈနကီဠာ. ရောဟိတမိဂရူပန္တိ ဂေါကဏ္ဏမိဂဝေသံ. ရထယဋ္ဌိပ္ပမာဏာတိ ရထပတောဒပ္ပမာဏာ. ဧကာ လတာယဋ္ဌိ နာမာတိ ဧကာ ရဇတမယာ ကဉ္စနလတာယ ပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ. ပုပ္ဖယဋ္ဌိယံ နီလာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ, သကုဏယဋ္ဌိယံ နာနပ္ပကာရာ မိဂပက္ခိနော ဝိစိတ္တကမ္မကတာ ဝိယ ခါယန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရာဇကကုဓဘဏ္ဍာနီတိ ရာဇာရဟဥတ္တမဘဏ္ဍာနိ. သင်္ခန္တိ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋံ အဘိသေကသင်္ခံ. ဝဍ္ဎမာနန္တိ အလင်္ကာရစုဏ္ဏံ, ‘‘နဟာနစုဏ္ဏ’’န္တိ ကေစိ. ဝဋံသကန္တိ ကဏ္ဏပိဠန္ဓနံ ဝဋံသကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋန္တိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋပုပ္ဖာကာရေန မင်္ဂလတ္ထံ သုဝဏ္ဏေန ကတံ. ကညန္တိ ခတ္တိယကုမာရိံ. ဟတ္ထပုဉ္ဆနန္တိ ပီတဝဏ္ဏံ မဟဂ္ဃဟတ္ထပုဉ္ဆနဝတ္ထံ. အရုဏဝဏ္ဏမတ္တိကန္တိ နာဂဘဝနသမ္ဘဝံ. ဝတ္ထကောဋိကန္တိ ဝတ္ထယုဂမေဝ. နာဂမာဟဋန္တိ နာဂေဟိ [Pg.34] အာဟဋံ. အမတောသဓန္တိ ဧဝံနာမိကာ ဂုဠိကဇာတိ. အမတသဒိသကိစ္စတ္တာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ဘူမတ္ထရဏသင်္ခေပေနာတိ ဘူမတ္ထရဏာကာရေန. ဥပ္ပာတပါဌကာတိ နိမိတ္တပါဌကာ. အလံ ဂစ္ဆာမာတိ ‘‘ပုရဿ အစ္စာသန္နတ္တာ သာရုပ္ပံ န ဟောတီ’’တိ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ. အဍ္ဎနဝမာနံ ပါဏသဟဿာနန္တိ (အ. နိ. ၆.၅၃) ပဉ္စသတာဓိကာနံ အဋ္ဌန္နံ ပါဏသဟဿာနံ. အပ္ပမာဒသုတ္တန္တိ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ မဟာအပ္ပမာဒသုတ္တံ, ရာဇောဝါဒသုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 'Pelo caminho que circunda a cidade de Rājagaha' (rājagahanagaraparivattakena) significa circundando a cidade de Rājagaha, saindo dela, fazendo a circunvolução no sentido horário (padakkhiṇa) e seguindo por aquele caminho ou por aquela jornada. 'Fez subir' (āropesi) significa fez prosseguir. 'Voaram' (paḷinā) significa saltaram para o céu. 'Na melhor das montanhas' (naguttame) refere-se à montanha Cetiyagiri. 'À frente' (purato) significa na direção leste. 'Da excelente cidade' (puraseṭṭhassa) significa da nobre Anurādhapura. 'No Silakūṭa' (silakūṭamhi) significa no pico da montanha que tem esse nome. 'Filho do príncipe leão' (sīhakumārassa putto): aqui dizem que 'o príncipe leão (Sīhakumāra) nasceu de um leão no ventre da filha do rei de Kaliṅga'. Na lua cheia do mês de Jeṭṭha, ocorre a constelação Jeṭṭha ou a constelação Mūla; por isso diz-se: 'ocorre sob a constelação Jeṭṭhamūla'. A caça de animais (migavaṃ) é o jogo de flechar cervos, devido ao ato de ferir ou perturbar os animais. 'A forma de um cervo vermelho' (rohitamigarūpaṃ) significa a aparência de um cervo gokaṇṇa. 'Do tamanho de um mastro de carruagem' (rathayaṭṭhippamāṇā) significa do tamanho do aguilhão de uma carruagem. 'Uma chamada haste de trepadeira' (ekā latāyaṭṭhi nāma) é uma haste feita de prata que recebeu esse nome por ser adornada com uma trepadeira de ouro. Deve-se notar que na 'haste de flores' (pupphayaṭṭhi) aparecem flores azuis e de outras cores, e na 'haste de pássaros' (sakuṇayaṭṭhi) aparecem vários tipos de animais e pássaros como se fossem obras de arte pintadas. 'As insígnias reais' (rājakakudhabhaṇḍāni) são os excelentes objetos dignos de um rei. 'A concha' (saṅkhaṃ) é a concha de consagração com espiral para a direita (dakkhiṇāvaṭṭa). 'Vaḍḍhamāna' é o pó cosmético; alguns dizem 'pó de banho'. 'Vaṭaṃsaka' refere-se a um ornamento de orelha; diz-se 'vaṭaṃsaka'. 'Nandiyāvaṭṭa' é uma flor feita de ouro para fins auspiciosos, com a forma da flor nandiyāvaṭṭa. 'A donzela' (kaññaṃ) refere-se a uma princesa guerreira (khattiyakumārī). 'Toalha de mão' (hatthapuñchanaṃ) é um pano de limpar as mãos de cor amarela e de grande valor. 'Argila de cor avermelhada' (aruṇavaṇṇamattikaṃ) é aquela originada no reino dos nāgas. 'Um milhão de tecidos' (vatthakoṭikanti) significa apenas um par de mantos. 'Trazido pelos nāgas' (nāgamāhaṭaṃ) significa trazido pelos nāgas. 'Remédio imortal' (amatosadha) é um tipo de pílula com esse nome. É assim chamado porque sua função é semelhante ao néctar da imortalidade (amata). 'Como uma cobertura de solo' (bhūmattharaṇasaṅkhepena) significa na forma de uma cobertura para o chão. 'Leitores de presságios' (uppātapāṭhakā) são os intérpretes de sinais (nimittapāṭhakā). 'Basta, vamos!' (alaṃ gacchāma) foi dito rejeitando a ideia, pois 'por ser muito perto da cidade, não é apropriado'. 'Oito mil e quinhentos seres' (aḍḍhanavamānaṃ pāṇasahassānaṃ) significa oito mil seres com um excesso de quinhentos. 'O Discurso sobre a Diligência' (appamādasuttaṃ) refere-se ao Mahā-appamādasutta no Aṅguttara Nikāya, ou ao Rājovādasutta. မဟစ္စာတိ မဟတာ. ဥပသင်္ကမန္တောတိ အတိဝိယ ကိလန္တရူပေါ ဟုတွာ ဥပသင်္ကမီတိ အတ္ထော. တုမှေ ဇာနနတ္ထန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဉ္စပဏ္ဏာသာယာတိ ဧတ္ထ ‘‘စတုပညာသာယာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနံ ဒွါသဋ္ဌိ အရဟန္တောတိ ဝစနံ သမေတီ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ. ဒသဘာတိကသမာကုလန္တိ မုဋသိဝဿ ပုတ္တေဟိ ဒေဝါနံပိယတိဿာဒီဟိ ဒသဟိ ဘာတိကေဟိ သမာကိဏ္ဏံ. စိရဒိဋ္ဌော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဓာတုယော သန္ဓာယာဟ. သဗ္ဗတာဠာဝစရေတိ သဗ္ဗာနိ တုရိယဘဏ္ဍာနိ, တံသဟစရိတေ ဝါ ဝါဒကေ. ဥပဋ္ဌာပေတွာတိ ဥပဟာရကာရာပနဝသေန သန္နိပါတေတွာ. ဝဍ္ဎမာနကစ္ဆာယာယာတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ. ပေါက္ခရဝဿန္တိ ပေါက္ခရပတ္တေ ဝိယ အတေမိတုကာမာနံ ဥပရိ အတေမေတွာ ပဝတ္တနကဝဿံ. မဟာဝီရောတိ သတ္ထုဝေါဟာရေန ဓာတု ဧဝ ဝုတ္တာ. ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါဝ ဟုတွာ အပသက္ကန္တောတိ ဧတ္ထ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌိတောဝ ပိဋ္ဌိတော အပသက္ကနေန ပစ္ဆိမဒိသာယ ဂစ္ဆန္တော တာဒိသောပသင်္ကမနံ သန္ဓာယ ‘‘ပစ္ဆိမဒိသာဘိမုခေါ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘မဟေဇဝတ္ထု နာမ ဧဝံနာမကံ ဒေဝဋ္ဌာန’’န္တိ ဝဒန္တိ. 'Grande' (mahaccā) significa com uma grande comitiva. 'Aproximando-se' (upasaṅkamanto) significa que ele se aproximou parecendo extremamente cansado. 'Para que vocês saibam' (tumhe jānanatthaṃ) é a conexão sintática. Em 'cinquenta e cinco' (pañcapaṇṇāsāya), deve-se dizer 'cinquenta e quatro' (catupaññāsāya). Pois, sendo assim, concorda com a declaração mencionada mais adiante de que 'havia sessenta e dois arahants', conforme dito no Sāratthadīpanī. 'Cheio de dez irmãos' (dasabhātikasamākulaṃ) significa repleto de dez irmãos, filhos do rei Muṭasiva, como Devānaṃpiyatissa e outros. 'O perfeitamente desperto visto após muito tempo' (ciradiṭṭho sammāsambuddho) foi dito referindo-se às relíquias (dhātuyo). 'Com todos os músicos' (sabbatāḷāvacare) significa todos os instrumentos musicais, ou os músicos que os acompanham. 'Tendo feito apresentar' (upaṭṭhāpetvā) significa tendo-os reunido para fazer uma oferenda de adoração. 'Quando a sombra estava crescendo' (vaḍḍhamānakacchāyāya) significa à tarde (pacchābhattaṃ). 'Chuva de lótus' (pokkharavassaṃ) é uma chuva que cai sem molhar aqueles que não desejam ser molhados, assim como a água em uma folha de lótus. 'O Grande Herói' (mahāvīro): usando a designação do Mestre, refere-se à própria relíquia. 'Recuando voltado para o oeste' (pacchimadisābhimukho hutvā apasakkanto): aqui, estando voltado para o leste, ele se moveu em direção ao oeste recuando de costas; referindo-se a essa aproximação, diz-se 'voltado para o oeste'. Dizem que 'Mahejavatthu é o nome de um santuário de divindades com esse nome'. ပဇ္ဇရကေနာတိ အမနုဿသမုဋ္ဌာပိတေန ပဇ္ဇရကရောဂေန. ဒေဝေါတိ မေဃော. အနုပ္ပဝေစ္ဆီတိ ဝိမုစ္စိ. ဝိဝါဒေါ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကိရိယာကာလမပေက္ခိတွာ ဝတ္တမာနပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ ဤဒိသေသု သဗ္ဗတ္ထ. တဒေတန္တိ ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ သမ္ဗန္ဓဘူတာနံ ရံသိယော စာ’’တိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ, ‘‘ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ဥဒကဓာရာ စာ’’တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ သမ္ဗန္ဓံ ဝဒန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေပိ ဘဂဝတိ တဿာနုဘာဝေန ဧဝရူပံ ပါဋိဟာရိယံ အဟောသိ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ဧဝံ အစိန္တိယာတိအာဒိဂါထမာဟ. ရက္ခံ ကရောန္တောတိ အတ္တနာ ဥပါယေန ပလာပိတာနံ ယက္ခာနံ ပုန အပ္ပဝိသနတ္ထာယ ပရိတ္တာနံ ကရောန္တော. အာဝိဇ္ဇီတိ ပရိယာယိ. 'Pela febre' (pajjarakena) significa pela doença da peste causada por seres não humanos (amanussa). 'O deus' (devo) significa a nuvem de chuva (megho). 'Derramou' (anuppavecchi) significa liberou a chuva. 'Ocorre uma disputa' (vivādo hoti): aqui, o uso do tempo presente deve ser entendido sem considerar o tempo real da ação. O mesmo se aplica a todos os casos semelhantes. 'Isso mesmo' (tadetam) conecta-se com 'permanece no lugar' (ṭhānaṃ tiṭṭhati). Deve-se suprir: 'e os raios das seis cores conectadas'; alguns também dizem que a conexão aqui é 'e as correntes de água das seis cores'. Para mostrar que, mesmo após o parinibbāna do Abençoado, tal milagre de fato ocorreu por seu poder, ele proferiu o verso que começa com 'assim, os incompreensíveis' (evaṃ acintiyā). 'Fazendo proteção' (rakkhaṃ karonto) significa recitando proteção (paritta) para que os yakkhas, que ele mesmo havia afugentado por meio de um estratagema, não entrassem novamente. 'Circundou' (āvijji) significa girou. ရညော [Pg.35] ဘာတာတိ ရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ. အနုဠာဒေဝီ နာမ ရညော ဇေဋ္ဌဘာတု ဇာယာ. သရသရံသိဇာလဝိဿဇ္ဇနကေနာတိ သိနိဒ္ဓတာယ ရသဝန္တံ ဩဇဝန္တံ ရံသိဇာလံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန. ဧကဒိဝသေန အဂမာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အပ္ပေသီတိ လေခသာသနံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. ဥဒိက္ခတီတိ အပေက္ခတိ ပတ္ထေတိ. ဘာရိယန္တိ ဂရုကံ, အနတိက္ကမနီယန္တိ အတ္ထော. မံ ပဋိမာနေတီတိ မံ ဥဒိက္ခတိ. ကမ္မာရဝဏ္ဏန္တိ ရညော ပကတိသုဝဏ္ဏကာရဝဏ္ဏံ. တိဟတ္ထဝိက္ခမ္ဘန္တိ တိဟတ္ထဝိတ္ထာရံ. သကလဇမ္ဗုဒီပရဇ္ဇေနာတိ ဧတ္ထ ရညော ဣဒန္တိ ရဇ္ဇံ, သကလဇမ္ဗုဒီပတော ဥပ္ပဇ္ဇနကအာယော စေဝ အာဏာဒယော စ, တေန ပူဇေမီတိ အတ္ထော, န သကလပထဝီပါသာဒါဒိဝတ္ထုနာ တဿ သတ္တာဟံ ဒေမီတိအာဒိနာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒါတုံ အယုတ္တတ္တာ. ဧဝဉှိ ဒေန္တော တာဝကာလိကံ ဒေတိ နာမ ဝတ္ထုပရိစ္စာဂလက္ခဏတ္တာ ဒါနဿ, ပထဝါဒိဝတ္ထုပရိစ္စာဂေန စ ပုန ဂဟဏဿ အယုတ္တတ္တာ. နိယမိတကာလေ ပန အာယာဒယော ပရိစ္စတ္တာ ဧဝါတိ တတော ပရံ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေတ္ထ ဣတော ပရမ္ပိ အာယာဒိဒါနဝသေနေဝ ရဇ္ဇဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖုဠကာ ဟုတွာတိ ကေတကီပါရောဟင်္ကုရာ ဝိယ ဥဒကပုပ္ဖုဠကာကာရာ ဟုတွာ. ဂဝက္ခဇာလသဒိသန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, ဝါတပါနေသု ဇာလာကာရေန ဌပိတဒါရုပဋသဒိသန္တိ အတ္ထော, ဂဝက္ခေန စ သုတ္တာဒိမယဇာလေန စ သဒိသန္တိ ဝါ အတ္ထော. 'O irmão do rei' (rañño bhātā) é o irmão mais novo do rei. A rainha de nome Anuḷā (Anuḷādevī) era a esposa do irmão mais velho do rei. 'Emitindo uma rede de raios brilhantes' (sarasaraṃsijālavissajjanakena) significa emitindo uma rede de raios que é saborosa e nutritiva devido à sua suavidade. 'Partiu em um único dia' (ekadivasena agamāsi) é a conexão sintática. 'Enviou' (appesi) significa entregou uma mensagem escrita (lekhasāsana). 'Espera' (udikkhati) significa aguarda ou deseja. 'Pesada' (bhāriyaṃ) significa grave, que não pode ser transgredida. 'Espera por mim' (maṃ paṭimāneti) significa aguarda por mim. 'Com a aparência de um ourives' (kammāravaṇṇaṃ) significa com a aparência do ourives habitual do rei. 'Com três côvados de largura' (tihatthavikkhambhaṃ) significa com três côvados de extensão. 'Com a soberania de toda a Índia' (sakalajambudīparajjena): aqui, o reino pertence ao rei; o significado é 'eu ofereço com a receita e a autoridade geradas em toda a Índia', e não com a propriedade física de toda a terra, palácios, etc., pois não seria apropriado dar isso definindo um limite de tempo como 'eu dou por sete dias'. Pois, se ele desse assim, seria uma doação temporária, visto que a doação é caracterizada pela renúncia definitiva do objeto, e não seria apropriado retomar a terra, etc., após renunciar a ela. No entanto, no tempo determinado, as receitas, etc., são de fato renunciadas, e após esse período, por não terem sido renunciadas, é apropriado retomá-las. Portanto, pelo método mencionado, tanto aqui quanto no que se segue, a doação do reino deve ser entendida apenas como a doação das receitas e afins. 'Tornando-se bolhas' (pupphuḷakā hutvā) significa tornando-se como bolhas de água, semelhantes aos brotos das raízes da planta ketakī. 'Semelhante a uma rede de janela' (gavakkhajālasadisaṃ) é um advérbio neutro (bhāvanapuṃsaka); o significado é semelhante a uma placa de madeira colocada em forma de treliça nas janelas, ou semelhante a uma janela de treliça e a uma rede feita de fios, etc. ဒေဝဒုန္ဒုဘိယောတိ ဧတ္ထ ဒေဝေါတိ မေဃော, တဿ အစ္ဆသုက္ခတာယ အာကာသမိဝ ခါယမာနဿ အနိမိတ္တဂဇ္ဇိတံ ဒေဝဒုန္ဒုဘိ နာမ, ယံ ‘‘အာကာသဒုန္ဒုဘီ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဖလိံသူတိ ထနိံသု. ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟီတိ ပထဝီကမ္ပေန ဣတော စိတော စ ဘမန္တာနံ ပဗ္ဗတာနံ နစ္စေဟိ. ဝိမှယဇာတာ ယက္ခာ ‘‘ဟိ’’န္တိသဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေန္တီတိ အာဟ ‘‘ယက္ခာနံ ဟိင်္ကာရေဟီ’’တိ. သကသကပဋိဘာနေဟီတိ အတ္တနော အတ္တနော သိပ္ပကောသလ္လေဟိ. အဘိသေကံ ဒတွာတိ အနောတတ္တဒဟောဒကေန အဘိသေကံ ဒတွာ. Em 'tambores divinos' (devadundubhiyo): aqui, 'devo' significa nuvem; o trovão sem causa dessa nuvem, que aparece como o céu devido à sua extrema clareza e brancura, é chamado de 'tambor divino', o qual as pessoas também chamam de 'tambor do céu' (ākāsadundubhī). 'Ressoaram' (phaliṃsu) significa trovejaram. 'Pelas danças das montanhas' (pabbatānaṃ naccehi) significa pelas danças das montanhas que giravam de um lado para o outro devido ao terremoto. Os yakkhas, cheios de espanto, emitiram o som 'hiṃ'; por isso diz-se: 'com os rugidos dos yakkhas' (yakkhānaṃ hiṅkārehi). 'Com suas respectivas habilidades' (sakasakapaṭibhānehi) significa com suas próprias habilidades artísticas. 'Tendo realizado a consagração' (abhisekaṃ datvā) significa tendo consagrado com a água do lago Anotatta. ဒေဝတာကုလာနီတိ မဟာဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတနာဂယက္ခာဒိဒေဝတာကုလာနိ ဒတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဂေါပကရာဇကမ္မိနော တထာ ‘‘တရစ္ဆာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ပရိဝါရေနာတိ သဟတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဣမိနာ ပရိဝါရေန သဟာတိ အတ္ထော. တာမလိတ္တိန္တိ ဧဝံနာမကံ သမုဒ္ဒတီရေ ပဋ္ဋနံ. ဣဒမဿ တတိယန္တိ သုဝဏ္ဏကဋာဟေ ပတိဋ္ဌိတသာခါဗောဓိယာ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဧကဝါရံ ရဇ္ဇသမ္ပဒါနံ အစ္ဆိန္နာယ သာခါယ မဟာဗောဓိယာ ဧဝ ကတံ, တေန [Pg.36] သဒ္ဓိံ စတုက္ခတ္တုံ ရာဇာ ရဇ္ဇေန ပူဇေသိ. ရဇ္ဇေန ပူဇိတဒိဝသေသု ကိရ သကလဒီပတော ဥပ္ပန္နံ အာယံ ဂဟေတွာ မဟာဗောဓိမေဝ ပူဇေသိ. 'As famílias de divindades' (devatākulāni) conecta-se com 'tendo entregue as famílias de divindades, como nāgas e yakkhas, que estavam ao redor da Grande Árvore Bodhi'. Os guardas e oficiais reais dizem que 'taracchā' significa hienas. 'Com este séquito' (iminā parivārena) é o caso instrumental usado no sentido de associação (sahattha); o significado é 'junto com este séquito'. 'Tāmalitti' é o porto marítimo com esse nome na costa do oceano. 'Esta foi a sua terceira' (idamassa tatiyaṃ) foi dito referindo-se à oferta do reino à ramificação da Árvore Bodhi estabelecida no vaso de ouro. Antes disso, porém, a oferta do reino foi feita uma vez à própria Grande Árvore Bodhi, antes de o ramo ser cortado; junto com essa, o rei ofereceu o reino por quatro vezes. Diz-se que, nos dias em que oferecia o reino, ele recolhia os tributos gerados em toda a ilha e os oferecia à própria Grande Árvore Bodhi. ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေတိ သုက္ကပက္ခပါဋိပဒဒိဝသေ. တဉှိ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘ပဌမပါဋိပဒဒိဝသ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ တသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ပုဏ္ဏမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အပရာ ပုဏ္ဏမီ, တာဝ ဧကော မာသောတိ ဝေါဟာရော. တသ္မာ ဣမိနာ ဝေါဟာရေန ‘‘ဒုတိယပါဋိပဒဒိဝသေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ကဏှပက္ခပါဋိပဒဿ ဣဓ ပဌမပါဋိပဒတ္တာ. ဂစ္ဆတိ ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ခေဒေ. သမန္တာယောဇနန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ, ယောဇနပ္ပမာဏေ ပဒေသေ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. သုပဏ္ဏရူပေနာတိ မဟာဗောဓိံ ဗလက္ကာရေန ဂဟေတွာ နာဂဘဝနံ နေတုကာမာနိ နာဂရာဇကုလာနိ ဣဒ္ဓိယာ ဂဟိတေန ဂရုဠရူပေန သန္တာသေတိ. တံ ဝိဘူတိံ ပဿိတွာတိ ဒေဝတာဒီဟိ ကရီယမာနံ ပူဇာမဟတ္တံ, မဟာဗောဓိယာ စ အာနုဘာဝမဟတ္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တထာ ပူဇေတုကာမာ ထေရိံ ယာစိတွာတိ ယောဇနာ. သမုဒ္ဒသာလဝတ္ထုသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဌတွာ ရာဇာ သမုဒ္ဒေ အာဂစ္ဆန္တံ ဗောဓိံ ထေရာနုဘာဝေန အဒ္ဒသ, ယတ္ထ စ ပစ္ဆာ သမုဒ္ဒဿ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနန္တိ ပကာသေတုံ သမုဒ္ဒသာလံ နာမ သာလံ အကံသု, တသ္မိံ သမုဒ္ဒသာလာယ ဝတ္ထုဘူတေ ပဒေသေ. ထေရဿာတိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ. ပုပ္ဖအဂ္ဃိယာနီတိ ကူဋာဂါရသဒိသာနိ ပုပ္ဖစေတိယာနိ. အာဂတော ဝတရေတိ ဧတ္ထ အရေတိ ပမောဒေ. အဋ္ဌဟိ အမစ္စကုလေဟိ အဋ္ဌဟိ ဗြာဟ္မဏကုလေဟိ စာတိ သောဠသဟိ ဇာတိသမ္ပန္နကုလေဟိ. ရဇ္ဇံ ဝိစာရေသီတိ ရဇ္ဇံ ဝိစာရေတုံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ရာဇဝတ္ထုဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေတိ ရာဇုယျာနဿ ဒွါရကောဋ္ဌကဋ္ဌာနေ. အနုပုဗ္ဗဝိပဿနန္တိ ဥဒယဗ္ဗယာဒိအနုပုဗ္ဗဝိပဿနံ. ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနေနာ’’တိ ကရဏဝစနေန ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိပရိဏာမေန ‘‘သဟ ဗောဓိပတိဋ္ဌာနာ’’တိ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ. သတိ ဟိ သဟသဒ္ဒပ္ပယောဂေ ကရဏဝစနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဒဿိံသူတိ ပညာယိံသု. မဟာအာသနဋ္ဌာနေတိ ပုဗ္ဗပဿေ မဟာသိလာသနေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနေ. ပူဇေတွာ ဝန္ဒီတိ အာဂါမိနံ မဟာစေတိယံ ဝန္ဒိ. ပုရိမေ ပန မဟာဝိဟာရဋ္ဌာနေ ပူဇာမတ္တဿေဝ ကတတ္တာ အနာဂတေ သံဃဿပိ နဝကတာ အဝန္ဒိတဗ္ဗတာ စ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနာဂတေ ပန မေတ္တေယျာဒိဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓဘာဝက္ခဏံ ဥဒ္ဒိဿ ဝန္ဒိတဗ္ဗာဝ သဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌပုဂ္ဂလတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. "No primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivase) significa no primeiro dia da quinzena crescente (sukkapakkhapāṭipadadivase). Pois, em relação ao primeiro dia da quinzena decrescente (kaṇhapakkhapāṭipadadivasa), diz-se "o primeiro dia da quinzena" (paṭhamapāṭipadadivasa). E isso é dito adotando o uso comum (vohāra) daquela ilha de Tambapaṇṇi (tambapaṇṇidīpe). Mas aqui [na Índia], a partir da lua cheia (puṇṇamito) até a próxima lua cheia (aparā puṇṇamī), esse período é chamado de "um mês" (eko māso). Portanto, por esse uso comum, deveria ser dito "no segundo dia da quinzena" (dutiyapāṭipadadivase), pois o primeiro dia da quinzena decrescente é o primeiro dia da quinzena aqui. Na expressão "gacchati vatare", a palavra "are" significa fadiga (khede). "Por uma légua ao redor" (samantāyojanaṃ) é o caso acusativo (upayogavacana) em conexão contínua (accantasaṃyoge), significando "em todos os lugares em uma área de uma légua" (yojanappamāṇe padese sabbatthā). "Na forma de um Supaṇṇa" (supaṇṇarūpena) significa que ele assusta os clãs dos reis naga (nāgarājakulāni) que desejavam levar a Grande Bodhi (mahābodhi) à força para o reino dos nagas (nāgabhavana), por meio de uma forma de Garuda assumida por poder psíquico (iddhiyā gahitena garuḷarūpena). "Tendo visto aquela magnificência" (taṃ vibhūtiṃ passitvā) significa tendo visto a grandeza da adoração realizada pelos devas e outros (devatādīhi karīyamānaṃ pūjāmahattaṃ) e a grandeza do poder da Grande Bodhi (mahābodhiyā ca ānubhāvamahattaṃ), e desejando ele próprio adorar da mesma forma, solicitou à bhikkhuni anciã (theriṃ yācitvā) — esta é a conexão (yojanā). "No local do pavilhão do oceano" (samuddasālavatthusmiṃ) refere-se ao local onde o rei permaneceu e viu a árvore Bodhi vindo pelo oceano através do poder do Thera (therānubhāvena addasa), e onde posteriormente construíram um pavilhão chamado Samuddasāla para manifestar o local onde o oceano foi visto; naquele local que se tornou o terreno daquele pavilhão Samuddasāla. "Do Thera" (therassa) refere-se ao Thera Mahā Mahinda. "Altares de flores" (pupphaagghiyāni) significa santuários de flores semelhantes a edifícios com telhados pontiagudos (kūṭāgārasadisāni pupphacetiyāni). Na expressão "āgato vatare", a palavra "are" é uma partícula (nipāto) que expressa alegria (pamode). "Por oito famílias de ministros, por oito famílias de brâmanes" significa por dezesseis famílias de nascimento nobre (soḷasahi jātisampannakulehi). "Ele entregou o reino" (rajjaṃ vicāresī) significa que ele abdicou para administrar o reino (rajjaṃ vicāretuṃ vissajjesi). "No local do portal do palácio real" (rājavatthudvārakoṭṭhakaṭṭhāne) significa no local do portal do jardim real (rājuyyānassa dvārakoṭṭhakaṭṭhāne). "Insight gradual" (anupubbavipassanaṃ) significa o insight gradual que começa com a contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayādianupubbavipassanaṃ). Onde deveria ser usado o caso instrumental (karaṇavacana) "junto com o estabelecimento da Bodhi" (saha bodhipatiṭṭhānenā), o caso ablativo (nissakkavacana) "saha bodhipatiṭṭhānā" foi usado por mudança de desinência (vibhattipariṇāmena). Pois, quando a palavra "saha" é usada, deve-se empregar o caso instrumental. "Eles apareceram" (dassiṃsu) significa que se tornaram visíveis (paññāyiṃsu). "No local do grande assento" (mahāāsanaṭṭhāne) significa no local estabelecido com o grande assento de pedra no lado leste (pubbapasse mahāsilāsanena patiṭṭhitaṭṭhāne). "Tendo adorado, ele reverenciou" (pūjetvā vandi) significa que ele reverenciou o futuro Grande Cetiya (āgāminaṃ mahācetiyaṃ vandi). Mas no local anterior do Mahāvihāra, por ter sido realizada apenas a adoração, deve-se entender que a futura condição de júnior do Saṅgha (navakatā) e a inadequação de ser reverenciado (avanditabbatā) foram manifestadas. No futuro, porém, os Budas como Metteyya e os Paccekabuddhas devem ser reverenciados em relação ao momento de sua iluminação (buddhabhāvakkhaṇaṃ uddissa), pois são pessoas excelentes por sua própria natureza (sabhāvena visiṭṭhapuggalattā) — assim deve ser compreendido. မဟာအရိဋ္ဌောတိ [Pg.37] ပဉ္စပညာသာယ ဘာတုကေဟိ သဒ္ဓိံ စေတိယဂိရိမှိ ပဗ္ဗဇိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မေဃဝဏ္ဏာဘယအမစ္စဿ ပရိဝေဏဋ္ဌာနေတိ မေဃဝဏ္ဏအဘယဿ ရညော အမစ္စေန ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိဝေဏဿ ဝတ္ထုဘူတေ ဌာနေ. မင်္ဂလနိမိတ္တဘာဝေန အာကာသေ သမုပ္ပန္နော မနောဟရသဒ္ဒေါ အာကာသဿ ရဝေါ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာကာသံ မဟာဝိရဝံ ရဝီ’’တိ. န ဟိ အာကာသော နာမ ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော သဒ္ဒံ သမုဋ္ဌာပေယျ, အာကာသဂတဥတုဝိသေသသမုဋ္ဌိတောဝ သော သဒ္ဒေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ပဌမကတ္တိကပဝါရဏဒိဝသေ…ပေ… ဝိနယပိဋကံ ပကာသေသီတိ ဣဒံ ဝိနယံ ဝါစေတုံ အာရဒ္ဓဒိဝသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနုသိဋ္ဌိကရာနန္တိ အနုသာသနီကရာနံ. ရာဇိနောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ဒေဝါနံပိယတိဿရာဇာနန္တိ အတ္ထော. အညေပီတိ မဟိန္ဒာဒီဟိ အဋ္ဌသဋ္ဌိမဟာထေရေဟိ အညေပိ, တေသံ သရူပံ ဒဿေန္တော အာဟ တေသံ ထေရာနန္တိအာဒိ. တတ္ထ တေသံ ထေရာနံ အန္တေဝါသိကာတိ မဟိန္ဒတ္ထေရာဒီနံ အဋ္ဌသဋ္ဌိမဟာထေရာနံ အရိဋ္ဌာဒယော အန္တေဝါသိကာ စ မဟာအရိဋ္ဌတ္ထေရဿ အန္တေဝါသိကာ တိဿဒတ္တကာဠသုမနာဒယော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တအန္တေဝါသိကာနံ အန္တေဝါသိကပရမ္ပရာ စာတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာတိ မဟိန္ဒော ဣဋ္ဋိယော ဥတ္တိယောတိအာဒိဂါထာဟိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.တတိယသင်္ဂီတိကထာ) ပကာသိတာ အာစရိယပရမ္ပရာ. "Mahā Ariṭṭha" (mahāariṭṭho) é dito em referência àquele que se ordenou no monte Cetiyagiri junto com seus cinquenta e cinco irmãos (pañcapaññāsāya bhātukehi saddhiṃ). "No local do mosteiro (pariveṇa) do ministro Meghavaṇṇābhaya" (meghavaṇṇābhayaamaccassa pariveṇaṭṭhāne) significa no local que serve de terreno para o mosteiro a ser construído pelo ministro do rei Meghavaṇṇābhaya. O som encantador que surgiu no céu como um sinal auspicioso (maṅgalanimittabhāvena) foi como o rugido do próprio céu; por isso foi dito: "o céu emitiu um grande rugido" (ākāsaṃ mahāviravaṃ ravī). Pois não existe nenhum fenômeno chamado "céu" (ākāso nāma koci dhammo) que possa produzir som; deve-se entender que esse som surgiu devido a uma condição climática especial no céu (ākāsagatautuvisesasamuṭṭhito). "No primeiro dia da cerimônia Pavāraṇā no mês de Kattika... expôs o Vinaya Piṭaka" refere-se ao dia em que se iniciou o ensino do Vinaya (vinayaṃ vācetuṃ āraddhadivasaṃ). "Daqueles que seguem as instruções" (anusiṭṭhikarānaṃ) significa daqueles que seguem os ensinamentos (anusāsanīkarānaṃ). "Do rei" (rājiṇo) é o caso genitivo (sāmivacana) usado no sentido do caso acusativo (upayogatthe), significando "o rei Devānaṃpiyatissa" (devānaṃpiyatissarājānaṃ). "Outros também" (aññepi) refere-se a outros grandes theras além dos sessenta e oito grandes theras liderados por Mahinda (mahindādīhi aṭṭhasaṭṭhimahātherehi aññepi). Mostrando a identidade deles, ele disse: "daqueles theras..." (tesaṃ therānaṃ...). Ali, "os discípulos daqueles theras" (tesaṃ therānaṃ antevāsikā) deve ser conectado como: os discípulos de Mahinda Thera e dos outros sessenta e oito grandes theras, tais como Ariṭṭha e outros, e os discípulos de Mahā Ariṭṭha Thera, tais como Tissadatta, Kāḷasumana e outros. "Os discípulos dos discípulos" (antevāsikānaṃ antevāsikā) significa a linhagem sucessiva de discípulos (antevāsikaparamparā) de ambos os grupos de discípulos mencionados. "Da maneira descrita anteriormente" (pubbe vuttappakārā) refere-se à linhagem de professores (ācariyaparamparā) revelada através dos versos que começam com "Mahindo, Iṭṭiyo, Uttiyo..." (Samantapāsādikā, História do Terceiro Concílio). န ပဂ္ဃရတီတိ န ဂဠတိ, န ပမုဿတီတိ အတ္ထော. သတိဂတိဓိတိမန္တေသူတိ ဧတ္ထ သတီတိ ဥဂ္ဂဟဓာရဏေ သတိ. ဂတီတိ သဒ္ဒတ္ထဝိဘာဂဂ္ဂဟဏေ ဉာဏံ. ဓိတီတိ ဥဂ္ဂဟပရိဟရဏာဒီသု ဝီရိယံ. ကုက္ကုစ္စကေသူတိ ‘‘ကပ္ပတိ န ကပ္ပတီ’’တိ ဝီမံသကုက္ကုစ္စကာရီသု. မာတာပိတုဋ္ဌာနိယောတိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတုံ အာဟ တဒါယတ္တာဟီတိအာဒိ. ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယာတိ ဝိနယပိဋကပရိယာပုဏနံ နိဿာယ. အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော သုဂုတ္တောတိ လဇ္ဇိနော ဝိနယဓာရဏဿ အလဇ္ဇိအညာဏတာဒီဟိ ဆဟိ အာကာရေဟိ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနတော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓော ခဏ္ဍာဒိဒေါသဝိရဟိတော သုဂုတ္တော သုရက္ခိတော ဟောတိ. ကုက္ကုစ္စပကတာနန္တိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နေန ကုက္ကုစ္စေန ပကတာနံ ဥပဒ္ဒုတာနံ အဘိဘူတာနံ ယထာဝိနယံ ကုက္ကုစ္စံ ဝိနောဒေတွာ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပဋိသရဏံ ဟောတိ. ဝိဂတော သာရဒေါ ဘယမေတဿာတိ ဝိသာရဒေါ. ‘‘ဧဝံ ကထေန္တဿ ဒေါသော ဧဝံ န ဒေါသော’’တိ ဉတွာဝ ကထနတော နိဗ္ဘယောဝ သံဃမဇ္ဈေ ဝေါဟရတိ [Pg.38]. ပစ္စတ္ထိကေတိ အတ္တပစ္စတ္ထိကေ စေဝ ဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒိသာသနပစ္စတ္ထိကေ စ. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန ဝစနေန သိက္ခာပဒံ ဒဿေတွာ ယထာ တေ အသဒ္ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌာပေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ သုနိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ နိဂ္ဂဏှာတိ. သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာတိ ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတဿ တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. "Não escorre" (na paggharati) significa que não se perde, não é esquecido (na gaḷati, na pamussati). Na expressão "daqueles que possuem atenção plena, curso e firmeza" (satigatidhitimantesu), "atenção plena" (satī) refere-se à atenção plena no aprendizado e na retenção (uggahadhāraṇe). "Curso" (gatī) refere-se ao conhecimento na compreensão da divisão das palavras e seus significados (saddatthavibhāgaggahaṇe ñāṇaṃ). "Firmeza" (dhitī) refere-se ao esforço no aprendizado, na preservação e assim por diante (uggahapariharaṇādīsu vīriyaṃ). "Daqueles que têm escrúpulos" (kukkuccakesu) refere-se àqueles que habitualmente investigam com escrúpulos, pensando: "é permitido ou não é permitido?" (kappati na kappati). Tendo dito "aqueles que estão na posição de mãe e pai" (mātāpituṭṭhāniyo), para fundamentar esse mesmo significado, ele disse: "pois dependem deles..." (tadāyattāhi...). "Apoiando-se no aprendizado do Vinaya" (vinayapariyattiṃ nissāya) significa apoiando-se no estudo do Vinaya Piṭaka (vinayapiṭakapariyāpuṇanaṃ). "O seu próprio grupo de virtude moral é bem protegido" (attano sīlakkhandho sugutto) significa que, para o detentor do Vinaya que é consciencioso (lajjino vinayadhāraṇassa), por não incorrer em ofensa através de seis modos, tais como a falta de vergonha e a ignorância (alajjiaññāṇatādīhi chahi ākārehi), o seu próprio grupo de virtude moral, livre de defeitos como a quebra dos preceitos (khaṇḍādidosavirahito), torna-se bem guardado e bem protegido (sugutto surakkhito). "Para os que são afetados por escrúpulos" (kukkuccapakatānaṃ) significa que, para as pessoas afligidas e dominadas por escrúpulos surgidos em relação ao que é permitido e ao que não é permitido (kappiyākappiyaṃ nissāya uppannena kukkuccena), ele se torna um refúgio (paṭisaraṇaṃ) ao dissipar os escrúpulos de acordo com o Vinaya (yathāvinayaṃ kukkuccaṃ vinodetvā) e estabelecê-las na pureza (suddhante patiṭṭhāpanena). "Aquele de quem o temor e a timidez se afastaram" é chamado de confiante (visārado). Por falar sabendo com certeza: "ao falar assim há falta, ao falar assim não há falta", ele decide no meio da comunidade (saṅghamajjhe voharati) de forma totalmente destemida (nibbhayova). "Os oponentes" (paccatthike) refere-se tanto aos próprios oponentes pessoais quanto aos oponentes do Ensinamento, como os Vajjiputtakas e outros (vajjiputtakādisāsanapaccatthike). "De acordo com o Dhamma" (sahadhammena) significa que, apresentando a regra de treinamento (sikkhāpadaṃ) com palavras fundamentadas (sakāraṇena vacanena), ele os subjuga de forma bem firme (suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti), de modo que eles não possam estabelecer o falso ensinamento (asaddhammaṃ). "Para a estabilidade do Verdadeiro Dhamma" (saddhammaṭṭhitiyā) significa para a estabilidade e continuidade do tríplice Verdadeiro Dhamma, conhecido como estudo (pariyatti), prática (paṭipatti) e realização (paṭivedha) (pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātassa tividhassāpi saddhammassa ṭhitiyā pavattiyā). ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒီသု ဝိနယပရိယာပုဏနံ ဝိနယော, ဝိနယပညတ္တိ ဝါ ကာယဝစီဒွါရသံဝရတ္ထာယ. အဝိပ္ပဋိသာရောတိ ကတာကတံ နိဿာယ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝေါ သန္တာပါဘာဝေါ. ပါမောဇ္ဇံ တရုဏပီတိ. ပီတိ နာမ ဗလဝပီတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓိ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟော. နိဗ္ဗိဒါတိ ဝိပဿနာ. ဝိရာဂေါတိ အရိယမဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တီတိ အဂ္ဂဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. အနုပါဒါတိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာ ပရိစ္စဇိတွာ. ပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ အနုပ္ပန္နေ အန္တရာ ပရိနိဗ္ဗာနာဘာဝေန တံပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယာတိ ပစ္စယတ္တေန ဝုတ္တံ အနန္တရာဒိပစ္စယတ္တာ. ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ အယံ ဝိနယကထာ နာမ ဧတဿ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ အတ္ထာယာတိ အတ္ထော. မန္တနာတိ ဝိနယမန္တနာယေဝ, ဘိက္ခူနံ ‘‘ဧဝံ ကရိဿာမ, ဧဝံ န ကရိဿာမာ’’တိ ဝိနယပဋိဗဒ္ဓမန္တနာ. ဥပနိသာတိ ဥပနိသီဒတိ ဧတ္ထ ဖလန္တိ ဥပနိသာ, ကာရဏံ. ဝိနယော သံဝရတ္ထာယာတိအာဒိကာရဏပရမ္ပရာပိ ဧတဒတ္ထာတိ အတ္ထော. သောတာဝဓာနန္တိ ဣမိဿာ ပရမ္ပရပစ္စယကထာယ အတ္တာနံ သမနတ္ထာယ သောတာဝဓာနံ, တမ္ပိ ဧတမတ္ထံ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော. ယော အယံ စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂသင်္ခါတော, တပ္ဖလသင်္ခါတော ဝါ ဝိမောက္ခော, သောပိ ဧတဒတ္ထာယ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ. အထ ဝါ ယော အယံ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒါစိတ္တဿ ဝိမောက္ခော ဝိမုစ္စနံ ဝိဂမော ပရိနိဗ္ဗာနံ ဧတဒတ္ထာ ကထာတိ ဧဝံ ဥပသံဟရဏဝသေန ယောဇေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂဖလဝိမောက္ခဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ. အာယောဂေါတိ ဥဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပုနပ္ပုနံ အဘိယောဂေါ. Nas passagens que começam com "O Vinaya é para o propósito de restrição" (vinayo saṃvaratthāyā), o aprendizado do Vinaya ou a prescrição do Vinaya (vinayapariyāpuṇanaṃ vinayapaññatti vā) é para o propósito de restrição das portas do corpo e da fala (kāyavacīdvārasaṃvaratthāya). "Ausência de remorso" (avippaṭisāro) significa a ausência de arrependimento e a ausência de aflição mental em relação ao que foi feito ou deixado de fazer (katākataṃ nissāya vippaṭisārābhāvo santāpābhāvo). "Contentamento" (pāmojjaṃ) é o êxtase inicial (taruṇapīti). "Êxtase" (pīti) propriamente dito é o êxtase forte (balavapīti). "Tranquilidade" (passaddhi) é a tranquilidade do corpo e da mente (kāyacittapassaddhi). "O conhecimento e visão das coisas como elas realmente são" (yathābhūtañāṇadassanaṃ) é a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas (sappaccayanāmarūpapariggaho). "Desencanto" (nibbidā) é o insight (vipassanā). "Desapego" (virāgo) é o Nobre Caminho (ariyamaggo). "Libertação" (vimutti) é o fruto supremo, o Fruto do Arhat (aggaphalaṃ). "O conhecimento e visão da libertação" (vimuttiñāṇadassanaṃ) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇaṃ). "Sem apego" (anupādā) significa sem se apegar a nenhum fenômeno, tendo-o abandonado (kañci dhammaṃ anupādiyitvā pariccajitvā). "Para o propósito do Parinibbāna" (parinibbānatthāya) é dito no sentido de causa (paccayattena), porque antes que o conhecimento de revisão surja, não há Parinibbāna nesse intervalo; portanto, é para o propósito daquele Parinibbāna, devido a ser uma causa imediata ou similar (anantarādipaccayattā). "A conversa tem este propósito" (etadatthā kathā) significa que esta conversa sobre o Vinaya (vinayakathā) serve ao propósito deste Parinibbāna sem apego (etassa anupādāparinibbānassa atthāya). "Deliberação" (mantanā) é a própria deliberação sobre o Vinaya (vinayamantanāyeva), a deliberação dos monges relacionada ao Vinaya, thinking: "faremos assim, não faremos assim" (bhikkhūnaṃ evaṃ karissāma, evaṃ na karissāmāti vinayapaṭibaddhamantanā). "Suporte" (upanisā) significa aquilo em que o fruto se apoia (upanisīdati ettha phalaṃ); refere-se à causa (kāraṇaṃ). A cadeia sucessiva de causas que começa com "O Vinaya é para o propósito de restrição" também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Prestar atenção com os ouvidos" (sotāvadhānaṃ) significa ouvir para compreender a si mesmo através desta conversa sobre causas sucessivas; isso também tem este propósito [o Parinibbāna]. "Yadidaṃ" é uma partícula (nipāto). Aquela libertação (vimokkho) da mente que consiste no Caminho do Arhat (arahattamaggasaṅkhāto) ou no seu Fruto (tapphalasaṅkhāto), obtida sem se apegar por meio dos quatro tipos de apego (catūhi upādānehi anupādiyitvā), também serve a este propósito, isto é, ao propósito do Parinibbāna sem apego. Ou ainda, aquela libertação, soltura, cessação e extinção (Parinibbāna) da mente sem se apegar a nenhum fenômeno — a conversa tem este propósito. É apropriado conectar dessa forma por meio de conclusão (upasaṃharaṇavasena), visto que a libertação do Caminho e do Fruto foi mencionada anteriormente. "Aplicação" (āyogo) significa o esforço repetido (punappunaṃ abhiyogo) por meio do aprendizado e assim por diante. အာစရိယပရမ္ပရကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da história da linhagem de professores está concluído. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim [termina a seção] na Vimativinodanī, o comentário explicativo sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. ဗာဟိရနိဒါနကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da introdução externa (Bāhiranidāna) está concluído. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa) သေယျထိဒန္တိ [Pg.39] တံ ကတမံ, တံ ကထန္တိ ဝါ အတ္ထော. အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနန္တိ အတ္တနော အတ္ထံ သရူပေန နိယမေတွာ နိဒ္ဒိသတီတိ နိယမနိဒ္ဒေသော, န နိယမနိဒ္ဒေသော အနိယမနိဒ္ဒေသော. သောဝ ဝုစ္စတေ အနေနာတိ ဝစနန္တိ အနိယမနိဒ္ဒေသဝစနံ. တဿာတိ တေနာတိပဒဿ. ပရိဝိတက္ကောတိ ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁၈) ပဝတ္တော. ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါတိ တေနာတိပဒတော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပါဌေ ဝါ ဥပရိ ဝက္ခမာနပါဌေ ဝါတိ အတ္ထော. အတ္ထတော သိဒ္ဓေနာတိ သာမတ္ထိယတော သိဒ္ဓေန. တတြိဒံ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ တဿာ ယထာဝုတ္တယုတ္တိယာ ပရိဒီပနေ ဣဒံ ဥပါယမတ္တနိဒဿနံ. မုခံ ဒွါရံ ဥပါယောတိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ. "A saber" (seyyathidaṃ) significa "qual é esse?" (taṃ katamaṃ) ou "como é esse?" (taṃ kathaṃ). "Uma expressão de indicação indefinida" (aniyamaniddesavacanaṃ): quando se indica determinando o próprio significado em sua própria forma, isso é uma indicação definida (niyamaniddeso). O que não é uma indicação definida é uma indicação indefinida (aniyamaniddeso). Aquilo pelo qual isso mesmo é expresso é uma palavra/expressão (vacanaṃ). Portanto, é uma expressão de indicação indefinida. "Daquele" (tassa) refere-se à palavra "por aquele" (tenātipadassa). "Reflexão" (parivitakko) refere-se ao pensamento que ocorreu da seguinte forma: "De quais Budas, Abençoados, a vida santa não durou muito tempo?" e assim por diante (Pārājika 18). "Antes ou depois" (pubbe vā pacchā vā) significa no texto canônico dito abaixo da palavra "por aquele" (tenātipadato heṭṭhā vuttapāṭhe) ou no texto canônico a ser dito acima (upari vakkhamānapāṭhe). "Estabelecido pelo significado" (atthato siddhena) significa estabelecido por força da capacidade do contexto (sāmatthiyato siddhena). "Aqui, isto é apenas uma indicação do meio" (tatridaṃ mukhamattanidassanaṃ) significa que, para ilustrar a lógica mencionada anteriormente, isto é apenas uma indicação de um método (upāyamattanidassanaṃ). Pois as palavras "mukha" (rosto/entrada), "dvāra" (porta) e "upāya" (meio/método) são idênticas em significado (atthato ekaṃ). သမယသဒ္ဒေါ ဒိဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဿာတိ သမယသဒ္ဒဿ သမဝါယော အတ္ထောတိ သမ္ဗန္ဓော. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ဧတ္ထ ကာလော နာမ ဥပသင်္ကမနဿ ယုတ္တကာလော, သမယော နာမ သရီရဗလာဒိကာရဏသမဝါယော, တေ ဥပါဒါယ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ခဏောတိ ဩကာသော. ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါဒယော ဟိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ဩကာသော. သော ဧဝ သမယော. တေနေဝ ‘‘ဧကောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာသမယောတိ မဟာသမူဟော. ပဝနသ္မိန္တိ ဝနသဏ္ဍေ. သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလီတိ ဧတ္ထ သမယောတိ သိက္ခာပဒါဝိလင်္ဃနဿ ဟေတု, ကော သော? အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိယာ ဘဂဝတော ဇာနနံ, သော သမယသင်္ခါတော ဟေတု တဿာ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိအာဒိ တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာကာရဒဿနံ. ဥဂ္ဂဟမာနောတိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထတာယ ဥဂ္ဂဟမာနော, သုမနပရိဗ္ဗာဇကဿေဝေတံ နာမံ. သမယံ ဒိဋ္ဌိံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, မလ္လိကာယ အာရာမော. သွေဝ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရုရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘တိန္ဒုကာစီရ’’န္တိ စ, ဧကာဝ နိဝါသာ သာလာ ဧတ္ထာတိ ‘‘ဧကသာလကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဿ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘတော. မာနာဘိသမယာတိ မာနပ္ပဟာနာ. ပီဠနဋ္ဌောတိ ပီဠနံ တံသမင်္ဂိနော ဟိံသနံ, အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ, ပီဠနမေဝ အတ္ထော ပီဠနဋ္ဌော[Pg.40]. သန္တာပေါတိ ဒုက္ခဒုက္ခတာဒိဝသေန သန္တာပနံ. ဝိပရိဏာမောတိ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာ အဘိသမေတဗ္ဗော ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ အဘိသမယော, သောဝ အဘိသမယဋ္ဌော, ပီဠနာဒီနိ. A conexão é: "a palavra 'samaya' é vista". A conexão é: "o significado de 'samaya' é conjunção/reunião (samavāyo)". Na expressão "dependendo do tempo e da ocasião" (kālañca samayañca upādāya), "tempo" (kālo) refere-se ao momento apropriado para se aproximar (upasaṅkamanassa yuttakālo), e "ocasião" (samayo) refere-se à conjunção de causas como a força física e outras (sarīrabalādikāraṇsamavāyo). "Dependendo deles" (te upādāya) significa em dependência deles (paṭicca). "Momento oportuno" (khaṇo) significa oportunidade (okāso). Pois o surgimento de um Buda e outros eventos são a oportunidade para a vida santa do Caminho (maggabrahmacariyassa okāso). Esse mesmo momento é a ocasião (samayo). Por isso mesmo foi dito "apenas um" (ekovā). "Grande ocasião" (mahāsamayo) significa uma grande assembleia [de devas] (mahāsamūho). "No bosque" (pavanasmim) significa em uma densa floresta (vanasaṇḍe). Na passagem "há de fato uma ocasião para ti, Bhaddāli" (samayopi kho te bhaddālī), "ocasião" (samayo) refere-se à causa para não transgredir a regra de treinamento (sikkhāpadāvilaṅghanassa hetu). Qual é essa causa? É o conhecimento do Abençoado sobre a própria má conduta (attano vippaṭipattiyā bhagavato jānanaṃ). Essa causa, conhecida como "ocasião" (samayasaṅkhāto so hetu), não foi compreendida por ele — este é o significado. A passagem que começa com "O Abençoado..." (bhagavātiādi) mostra o modo como ele não compreendeu. "Aquele que aprende" (uggahamāno) é chamado assim devido à sua capacidade de aprender um pouco de cada vez (kiñci kiñci uggahetuṃ samatthatāya). Este é o nome do próprio asceta errante Sumana (sumanaparibbājakassevetaṃ nāmaṃ). "O local onde debatem sobre visões/doutrinas" (samayaṃ diṭṭhiṃ pavadanti ettha) é o debatedor de doutrinas (samayappavādako), que se refere ao parque da rainha Mallikā (mallikāya ārāmo). Esse mesmo parque, por ser cercado por uma fileira de árvores de ébano conhecidas como Tindukācīra (tindukācīrasaṅkhātāya timbarurukkhapantiyā parikkhittattā), é chamado de "Tindukācīra"; e por haver ali apenas um pavilhão residencial (ekāva nivāsā sālā), é chamado de "Ekasālaka". "Compreensão do benefício" (atthābhisamayā) deve-se à obtenção do benefício e bem-estar desta vida e da próxima, conforme mencionado anteriormente (yathāvuttassa diṭṭhadhammikasamparāyikassa atthassa hitassa paṭilābhato). "Compreensão do orgulho" (mānābhisamayā) deve-se ao abandono do orgulho (mānappahānā). "O sentido de opressão" (pīḷanāṭṭho) significa opressão, que é a aflição causada àquele que possui essa verdade do sofrimento (taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ), tornando-o incapaz de se expandir (avipphārikatākaraṇaṃ). A própria opressão é o significado; daí "sentido de opressão". "Tormento" (santāpo) é a queimação por meio do sofrimento intrínseco e outros (dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ). "Mudança" (vipariṇāmo) é a natureza de ser alterado de duas maneiras: pela velhice e pela morte (jarāya ca maraṇena ca dvidhā vipariṇāmetabbatā). "Aquilo que deve ser compreendido ou penetrado" é a compreensão (abhisamayo). Esse mesmo significado de compreensão é o "sentido de compreensão" (abhisamayaṭṭho), que se refere à opressão e outros aspectos (pīḷanādīni). ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ သဥပသဂ္ဂေါ အဘိသမယသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော. တတ္ထ သင်္ဂမဝသေန ပစ္စယာနံ ဖလုပ္ပာဒနံ ပဋိ အယနံ ဧကတော ပဝတ္တိ ဧတ္ထာတိ သမယော, သမဝါယော. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယသင်္ဂမေ သတိ ဧန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ ပဝတ္တန္တီတိ သမယော, ခဏော. သမေတိ ဧတ္ထ သင်္ခတဓမ္မော, သယံ ဝါ ဧတိ အာဂစ္ဆတိ ဝိဂစ္ဆတိ စာတိ သမယော, ကာလော. သမေန္တိ အဝယဝါ ဧတသ္မိံ, သယံ ဝါ တေသူတိ သမယော, သမူဟော. ပစ္စယန္တရသင်္ဂမေ ဧတိ အာဂစ္ဆတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမယော, ဟေတု. သညာဝသေန ဝိပလ္လာသတော ဓမ္မေသု ဧတိ အဘိနိဝိသတီတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. သမီပံ အယနံ ဥပဂမနံ သမယော, ပဋိလာဘော. သမ္မဒေဝ သဟိတာနံ ဝါစာနံ အယနံ ဝိဂမောတိ သမယော, ပဟာနံ. သမ္မဒေဝ, သဟိတာနံ ဝါ သစ္စာနံ အယနံ ဇာနနန္တိ သမယော, ပဋိဝေဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. E aqui, como os prefixos são meros indicadores, mesmo na extração do significado da palavra samaya, a palavra abhisamaya (que inclui o prefixo) é extraída. Entre estes, "conjunção" (samavāyo) é samayo, porque aqui, por força da reunião, ocorre a produção de frutos dependendo das condições, isto é, um mover-se juntos. "Momento oportuno" (khaṇo) é samayo, porque, havendo a reunião do suporte decisivo para a cessação do ciclo de existências, os seres entram e agem aqui. "Tempo" (kālo) é samayo, porque aqui os fenômenos condicionados se reúnem, ou porque ele mesmo vem e vai. "Grupo" (samūho) é samayo, porque as partes se reúnem nele, ou porque ele mesmo está presente nessas partes. "Causa" (hetu) é samayo, porque, havendo a conjunção de outras condições, o fruto provém disso. "Visão" (diṭṭhi) é samayo, porque, por força da percepção distorcida, entra-se e apega-se aos fenômenos. "Aquisição" (paṭilābho) é samayo, significando aproximação ou chegada. "Abandono" (pahānaṃ) é samayo, significando o correto desaparecimento dos estados associados. "Penetração" (paṭivedho) é samayo, significando o correto conhecimento das verdades associadas. Assim deve ser compreendida a aplicação da palavra samaya em cada um desses respectivos significados. ဧတ္ထ စ သမယသဒ္ဒဿ သာမညေန အနေကတ္ထတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ ဧကသ္မိံ အတ္ထဝိသေသေ ဝတ္တမာနော သဒ္ဒေါ တဒညေပိ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထာ ဝိယ တံတံဝါစကာ သမယသဒ္ဒါပိ ဘိန္နာ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရေသု. E aqui, a multiplicidade de significados da palavra samaya foi declarada de modo geral. Pois uma palavra que é empregada em um significado específico não se aplica a outro significado diferente. Portanto, assim como os significados são distintos, as palavras samaya que expressam esses respectivos significados também devem ser consideradas como distintas. O mesmo se aplica a todas as extrações de significados. တတ္ထ တထာတိ တေသု သုတ္တာဘိဓမ္မေသု ဥပယောဂဘုမ္မဝစနေဟိ. ဣဓာတိ ဝိနယေ, အညထာတိ ကရဏဝစနေန. အစ္စန္တမေဝါတိ နိရန္တရမေဝ. ဘာဝေါ နာမ ကိရိယာ, ကိရိယာယ ကိရိယန္တရူပလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ, ယထာ ဥဒယေ သတိ စန္ဒေ ဇာတော ရာဇပုတ္တောတိ. အဓိကရဏဉှီတိအာဒိ အဘိဓမ္မေ သမယသဒ္ဒေါ ကာလသမူဟခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတေသု ပဉ္စသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ, န ဝိနယေ ဝိယ ကာလေ ဧဝ, တေသု စ ကာလသမူဟတ္ထာ ဒွေ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ အဓိကရဏဘာဝေန နိဒ္ဒိသိတုံ ယုတ္တာ. ခဏသမဝါယဟေတုအတ္ထာ ပန တယောပိ အတ္တနော ဘာဝေန ဖဿာဒီနံ ဘာဝဿ ဥပလက္ခဏဘာဝေန [Pg.41] နိဒ္ဒိသိတုံ ယုတ္တာတိ ဝိဘာဝနမုခေန ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မိဉှိ ကာလေ, ဓမ္မသမူဟေ ဝါ သမယေ အဓိကရဏဘူတေ ကုသလံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိညေဝ ကာလေ, ဓမ္မသမူဟေ ဝါ သမယေ ဖဿာဒယော ဟောန္တီတိ ဧဝံ အဓိကရဏတ္ထယောဇနာ, ယသ္မိံ ပန ခဏေ, သမဝါယေ ဟေတုမှိ ဝါ သမယေ သတိ ဝိဇ္ဇမာနေ ကုသလံ ဥပ္ပန္နံ, တသ္မိညေဝ ခဏာဒိမှိ သမယေပိ ဝိဇ္ဇမာနေ ဖဿာဒယော ဟောန္တီတိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏတ္ထယောဇနာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Lá, a expressão "daquela maneira" (tathā) refere-se ao uso dos casos acusativo e locativo naqueles Suttas e Abhidhamma. "Aqui" (idha) refere-se ao Vinaya. "De outro modo" (aññathā) refere-se ao caso instrumental. "Absolutamente" (accantameva) significa continuamente. O termo bhāva significa ação; a caracterização de uma ação por meio de outra ação é a "caracterização de um estado por outro estado" (bhāvena bhāvalakkhaṇaṃ), como na frase: "Tendo a lua surgido, o príncipe nasceu". Quanto à passagem "Pois o receptáculo..." etc., no Abhidhamma a palavra samaya é empregada em cinco significados, a saber: tempo, grupo, momento oportuno, conjunção e causa, e não apenas no sentido de tempo, como no Vinaya. Dentre estes, os dois significados de "tempo" e "grupo" são adequados para indicar o papel de receptáculo para os fenômenos como o contato, etc., ali mencionados. Por outro lado, os três significados de "momento oportuno", "conjunção" e "causa" são adequados para indicar, por meio de sua própria ocorrência, a caracterização da ocorrência do contato, etc. Isso foi dito para fundamentar o significado acima mencionado por meio de uma explicação clara. Lá, a aplicação do sentido de receptáculo deve ser entendida assim: "Em qualquer tempo ou grupo de fenômenos que sirva de receptáculo no qual o estado benéfico (kusala) surgiu, nesse mesmo tempo ou grupo de fenômenos ocorrem o contato, etc.". E a aplicação do sentido de caracterização de um estado por outro deve ser entendida assim: "Existindo aquele momento oportuno, conjunção ou causa em que o estado benéfico surgiu, existindo esse mesmo momento oportuno, etc., ocorrem o contato, etc." ဟောတိ စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိသယေ သင်္ဂဟဂါထာ ဟောတိ. အညတြာတိ သုတ္တာဘိဓမ္မေသု. အဘိလာပမတ္တဘေဒေါတိ ဒေသနာဝိလာသတော သဒ္ဒမတ္တေနေဝ ဘေဒေါ, န အတ္ထတော. A expressão "E aqui há" (hoti cettha) significa que há um verso de resumo (saṅgahagāthā) sobre o assunto acima mencionado. "Em outro lugar" (aññatra) refere-se aos Suttas e ao Abhidhamma. "Diferença apenas na expressão" (abhilāpamattabhedo) significa que a diferença se dá apenas em termos de palavras devido ao estilo de ensino, e não em termos de significado. အဝိသေသေနာတိ သာမညေန. ဣရိယာပထောတိအာဒီသု ဣရိယာယ သဗ္ဗဒွါရိကကိရိယာယ ပထော ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ တဗ္ဗိနိမုတ္တကမ္မဿ အဘာဝါတိ ဌာနာဒယော ဣရိယာပထော, သောဝ ဝိဟာရော. ဗြဟ္မဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ပရဟိတစိတ္တာဒိဝသပ္ပဝတ္တိတော မေတ္တာဒယော ဗြဟ္မဝိဟာရော နာမ. တဒဝသေသာ ပန မဟဂ္ဂတာ သဗ္ဗနီဝရဏဝိဂမနာဒိသိဒ္ဓေန ဇောတနာဒိအတ္ထေန ဒိဗ္ဗဝိဟာရော နာမ. ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ မေတ္တာဒယော ဣဓ အသင်္ဂဟိတာ. အရိယာနမေဝ ဝိဟာရောတိ ဖလသမာပတ္တိယော အရိယဝိဟာရော နာမ. A expressão "Sem distinção" (avisesena) significa de modo geral. Em passagens como "postura corporal" (iriyāpatho), etc., como não há ação livre da postura, o "caminho" (patho) da postura corporal (que é a atividade em todas as portas dos sentidos) é o local de sua ocorrência; portanto, posturas como ficar de pé, etc., constituem a postura corporal, e isso mesmo é a "morada" (vihāro). Estados como a benevolência (mettā), etc., que são sublimes e excelentes por ocorrerem sob a influência de uma mente voltada para o bem-estar alheio, são chamados de "moradas sublimes" (brahmavihāro). Por outro lado, os demais estados de mente expandida (mahaggata), no sentido de iluminação, etc., alcançados pelo afastamento de todos os obstáculos (nīvaraṇa), são chamados de "moradas divinas" (dibbavihāro). Como a benevolência, etc., foram tomadas separadamente como moradas sublimes, elas não estão incluídas aqui. A "morada dos nobres" (ariyavihāro) refere-se às realizações de frutos (phalasamāpatti), pois são a morada exclusiva dos nobres. ရုက္ခာဒိမူလေယေဝ မူလသဒ္ဒဿ နိရုဠှဘာဝံ ဒဿေတုံ အပရေန မူလသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ‘‘မူလမူလေ’’တိ ဝုတ္တံ, ယထာ ဒုက္ခဒုက္ခန္တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၉၀). လောဘာဒီနံ ဒေါသမူလာဒိစိတ္တာသာဓာရဏတ္တာ ‘‘အသာဓာရဏဟေတုမှီ’’တိ ဝုတ္တံ. Para mostrar o uso consagrado da palavra mūla especificamente para a raiz de árvores, etc., qualificando-a com outra palavra mūla, foi dito "raiz da raiz" (mūlamūle), assim como se diz "sofrimento do sofrimento" (dukkhadukkha). Como a ganância (lobha), etc., não são comuns a mentes como as que têm a aversão como raiz, foi dito "na causa incomum" (asādhāraṇahetumhi). တတ္ထ သိယာတိ တတ္ထ ဝေရဉ္ဇာယန္တိအာဒီသု ပဒေသု ကဿစိ စောဒနာ သိယာတိ အတ္ထော. ဥဘယထာ နိဒါနကိတ္တနဿ ပန ကိံ ပယောဇနန္တိ? အာဟ ဂေါစရဂါမနိဒဿနတ္ထန္တိအာဒိ. တတ္ထ အဿာတိ ဘဂဝတော. A expressão "Lá poderia haver" (tattha siyā) significa que, naquelas palavras como "em Verañjā", etc., poderia haver uma objeção por parte de alguém. Diante da pergunta: "Qual é o propósito de proclamar a introdução de ambas as maneiras?", ele disse: "Para mostrar a aldeia de esmola", etc. Lá, a palavra "dele" (assa) refere-se ao Abençoado. ကိလမောဝ ကိလမထော, အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ကိလမထော အတ္တကိလမထော, တဿ အနု အနု ယောဂေါ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တနံ အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ. ဝတ္ထုကာမာရမ္မဏေ သုခေ သမ္ပယောဂဝသေန လီနာ ယုတ္တာ, ကာမတဏှာ[Pg.42], တံသဟစရိတေ ကာမေ သုခေ ဝါ အာရမ္မဏဘူတေ အလ္လီနာ ပဝတ္တတီတိ ကာမသုခလ္လိကာ တဏှာ, တဿာ ကာမသုခလ္လိကာယ အနု အနု ယောဂေါ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂေါ. လောကေ သံဝဍ္ဎဘာဝန္တိ အာမိသောပဘောဂေန သံဝဍ္ဎိတဘာဝံ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဗဟုဇနဟိတာဒိအတ္ထာယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. O cansaço em si é kilamatho; o cansaço do próprio corpo é attakilamatho (auto-aflição); a aplicação repetida ou ocorrência contínua disso é attakilamathānuyogo (a prática de auto-aflição). O desejo sensorial (kāmataṇhā) que está apegado e associado ao prazer que tem como objeto os prazeres materiais, ou que ocorre apegado ao prazer sensorial que serve de objeto e o acompanha, é chamado de desejo apegado ao prazer sensorial (kāmasukhallikā taṇhā); a aplicação repetida a esse apego ao prazer sensorial é kāmasukhallikānuyogo (a busca dos prazeres sensoriais). "O estado de ser nutrido no mundo" (loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ) significa o estado de ser nutrido pelo desfrute de prazeres materiais. A conexão sintática é: "Ao surgir, ele surge apenas para o benefício de muitos", etc. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတတ္တာ သံဃောတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ဒိဋ္ဌီတိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ, တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂; ပရိ. ၂၇၄) ဧဝံ ဝုတ္တာယ ဒိဋ္ဌိယာ. ‘‘ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ, တထာရူပေသု သီလေသု သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၄, ၃၅၆; မ. နိ. ၁.၄၉၂; ၃.၅၄; အ. နိ. ၆.၁၂; ပရိ. ၂၇၄) ဧဝံ ဝုတ္တာနဉ္စ သီလာနံ သာမညသင်္ခါတေန သံဃာတော သံဃဋိတော သမဏဂဏော, တေနာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသံဃာတေနာ’’တိ ဝါ ပါဌေနေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ ဒိဋ္ဌိသီလသာမညဘူတေန သံဟနနေန သံဃာတော သမဏဂဏော, တေနာတိ အတ္ထော. ဧဝဉှိ ပါဌေ သဒ္ဒတော အတ္ထော ယုတ္တတရော ဟောတိ. အဿာတိ မဟတော ဘိက္ခုသံဃဿ. Explicando o significado de "A Sangha é assim chamada por estar unida pela igualdade de visão e virtude" (diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho), ele disse "visão", etc. E aqui, pela visão descrita como: "Aquela visão que é nobre, que conduz à libertação, que guia quem a pratica para a completa destruição do sofrimento, estabelecido na igualdade de visão com tal visão, ele vive"; e pelas virtudes descritas como: "Aquelas virtudes que são ininterruptas... [etc.]... que conduzem à concentração, estabelecido na igualdade de virtude com tais virtudes, ele vive" — o significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido e reunido por meio daquela que é chamada de igualdade". Ou a leitura aqui deveria ser diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅghātena, cujo significado é: "pelo grupo de ascetas que está unido por meio da união que consiste na igualdade de visão e virtude". Pois, com essa leitura, o significado é gramaticalmente mais adequado. A palavra "dele" (assa) refere-se à grande comunidade de monges. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မ-သဒ္ဒေန ဝေဒေါ ဝုစ္စတိ, သော မန္တဗြဟ္မကပ္ပဝသေန တိဝိဓော. တတ္ထ ဣရုဝေဒါဒယော တယော ဝေဒါ မန္တာ, တေ စ ပဓာနာ, ဣတရေ ပန သန္နိဿိတာ, တေန ပဓာနဿေဝ ဂဟဏံ. မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ ဣရုဝေဒါဒိကေ မန္တသတ္ထေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣရုဝေဒါဒယော ဟိ ဂုတ္တဘာသိတဗ္ဗတာယ ‘‘မန္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, သမိတပါပတ္တာ သမဏော’’တိ ယထာဝုတ္တမတ္ထဒွယံ ဥဒါဟရဏဒွယေန ဝိဘာဝေတုံ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ ‘သမဏော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဝစနံ ဂဟေတွာ ‘‘သမိတပါပတ္တာ ‘သမဏော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဗာဟိတပါပေါတိ ဣဒံ ပန အညသ္မိံ ဂါထာဗန္ဓေ ဝုတ္တဝစနံ. ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတန္တိ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတံ. သကိဉ္စနောတိ သဒေါသော. Na expressão "Aquele que recita o sagrado" (brahmaṃ aṇati), pela palavra brahma refere-se ao Veda, que é triplo, dividido em manta (mantras), brahma (textos rituais) e kappa (manuais de ritual). Dentre estes, os três Vedas, como o Rigveda (iruveda), etc., são os mantas, e eles são os principais, enquanto os outros dependem deles; portanto, apenas os principais são tomados. "Recita os mantras" (mante sajjhāyati) significa que ele recita os tratados védicos, como o Rigveda, etc. Pois os Vedas, como o Rigveda, etc., são chamados de mantas por deverem ser recitados em segredo. Para explicar, por meio de dois exemplos, o duplo significado acima mencionado: "Um brâmane é assim chamado por ter afastado o mal, e um asceta por ter acalmado o mal", foi dita a passagem "Pois isso foi dito...", etc. Pois, tomando esta declaração: "Por ter acalmado os males, ele é chamado de asceta (samaṇo)", foi dito: "Por ter acalmado o mal, ele é chamado de asceta". Por outro lado, a expressão "aquele que afastou o mal" (bāhitapāpo) é uma declaração dita em outra composição de versos. "Alcançado por qualidades reais" (yathābhuccaguṇādhigatanti) significa alcançado por qualidades tais como elas realmente são. "Com impedimentos" (sakiñcano) significa com falhas. ဂေါတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ, ဂေါ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိ စ ဝုစ္စတိ. ကေနစိ ပါရိဇုညေနာတိ ဉာတိပါရိဇုညာဒိနာ ကေနစိ ပါရိဇုညေန[Pg.43], ပရိဟာနိယာတိ အတ္ထော. တတော ပရန္တိ ဝေရဉ္ဇာယန္တိအာဒိဝစနံ. ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဣတ္ထံ ဣမံ ပကာရံ ဘူတော အာပန္နောတိ ဣတ္ထမ္ဘူတော, တဿ အာချာနံ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနံ, သောယေဝတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘ဣတ္ထံ ဧဝံပကာရော ဘူတော ဇာတော’’တိ ဧဝံ ကထနတ္ထော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထော, တသ္မိံ ဥပယောဂဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ဧတ္ထ အဘိ-သဒ္ဒေါ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပ္ပကာရဿ ဒီပနတော, တေန ယောဂတော တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ သာမိအတ္ထေပိ သမာနေ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနဒီပနတော ‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ‘‘တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော’’တိ. Na expressão "Por força do clã" (gottavasena), gotta é aquilo que protege (tāyati) a fala ou o conhecimento (gaṃ); e aqui, pela palavra go, refere-se tanto à designação quanto ao intelecto. "Por alguma perda" (kenaci pārijuññena) significa por alguma perda como a perda de parentes, etc.; o significado é declínio. "Depois disso" (tato paraṃ) refere-se à declaração que começa com "em Verañjā", etc. Quanto a "o caso acusativo no sentido de descrever alguém que se tornou tal" (itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ): itthambhūto significa aquele que alcançou (bhūto) este estado (itthaṃ); a descrição disso é itthambhūtākhyānaṃ, e esse mesmo significado é itthambhūtākhyānattho. Ou então, o significado de declarar "assim, desta maneira, ele se tornou" é itthambhūtākhyānattho; o significado é o uso do caso acusativo nesse sentido. E aqui, na palavra abbhuggato, o prefixo abhi indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal, pois ilustra o modo de se elevar superando outros. Devido à associação com ele, a frase "aquele venerável Gotama" (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ), embora esteja no sentido de posse, está no caso acusativo porque ilustra a descrição de alguém que se tornou tal; por isso foi dito "no sentido de descrever alguém que se tornou tal". Por essa mesma razão, ele disse: "o significado é: daquele venerável Gotama". ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီတိ ဧတ္ထ အဘိသဒ္ဒယောဂတော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ, ဧဝမိဓာပိ တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အဘိ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဥဂ္ဂတောတိ အဘိသဒ္ဒယောဂတော ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနေ ဥပယောဂဝစနန္တိ. သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘီတိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒေဝဒတ္တော မာတရမဘိ မာတရိ ဝိသယေ မာတုယာ ဝါ သာဓူ’’တိ ဧဝံ အဓိကရဏတ္ထေ ဝါ သာမိအတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနဿ သာမိဝစနဿ ဝါ ပသင်္ဂေ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဇောတကေန အဘိသဒ္ဒေန ယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ, ယထာ စေတ္ထ ဒေဝဒတ္တော မာတုဝိသယေ မာတုသမ္ဗန္ဓီ ဝါ သော ဝုတ္တပ္ပကာရပ္ပတ္တောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘောတော ဂေါတမဿ သမ္ဗန္ဓီ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော အဘိဘဝိတွာ ဥဂ္ဂမနပကာရပ္ပတ္တောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. တတ္ထ ဟိ ဒေဝဒတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ကိတ္တိသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ, တတ္ထ မာတရန္တိ ဝစနံ ဝိယ ဣဓ တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဝစနံ, တတ္ထ သာဓုသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ဣဓ ဥဂ္ဂတသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိဘူတော သဒ္ဒေါ, န ကေဝလောတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိသေသိတန္တိ အာဟ ‘‘ကိတ္တိ ဧဝါ’’တိ. တတော ကိတ္တီတိ ထုတိ, တဿာ ပကာသကော သဒ္ဒေါ ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ထုတိဃောသော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. Isto é o que se quer dizer: assim como na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe' (sādhu devadatto mātaramabhi), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi, assim também aqui, na frase 'uma excelente reputação se espalhou a respeito daquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ abhi...), o caso acusativo é usado no sentido de descrever alguém que se tornou tal devido à associação com o prefixo abhi. Pois, na frase 'Devadatta é bom para com sua mãe', quando há a possibilidade de usar o caso locativo ou o genitivo no sentido de receptáculo ou de posse (como em 'Devadatta é bom em relação à mãe' ou 'da mãe'), o caso acusativo é usado na associação com o prefixo abhi, que indica o sentido de descrever alguém que se tornou tal. E assim como ali se entende o significado de que Devadatta, em relação à mãe ou associado à mãe, alcançou o estado acima mencionado, assim também aqui se entende o significado de que a reputação associada ao venerável Gotama se espalhou, alcançando o estado de se elevar superando outros. Pois deve-se entender que, assim como ali se toma a palavra 'Devadatta', aqui se toma a palavra 'reputação' (kittisaddo); assim como ali se usa a palavra 'mãe' (mātaraṃ), aqui se usa a frase 'aquele venerável Gotama' (taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ); e assim como ali se toma a palavra 'bom' (sādhu), aqui se toma a palavra 'espalhou-se' (uggata). A palavra kittisaddo significa o som que consiste em fama, e não um mero som; para mostrar isso, foi qualificada, dizendo-se: 'apenas a fama' (kitti eva). Em seguida, para mostrar que kitti significa louvor, e que a palavra que o expressa é kittisaddo, foi dito: 'ou o som de louvor' (thutighoso vā). သော ဘဂဝါတိ ဧတ္ထ သောတိ ပသိဒ္ဓိယံ, ယော သော သမတ္တိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ကမ္ပေန္တော အနုတ္တရံ [Pg.44] သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော လောကေ အတိပါကဋောတိ ‘‘သော ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါတိ စ ဣဒံ သတ္ထု နာမကိတ္တနံ, န ဂုဏကိတ္တနံ. ပရတော ပန ဘဂဝါတိ ဂုဏကိတ္တနမေဝ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စာတိ ဧတေန အရဟန္တိအာဒိပဒါနံ ပစ္စေကံ အနေကဂုဏဂဏံ ပဋိစ္စ ပဝတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. Na expressão 'Aquele Abençoado' (so bhagavā), a palavra 'Aquele' (so) é usada no sentido de notoriedade. Aquele que, tendo preenchido as trinta perfeições (pāramī), destruído todas as impurezas (kilesa), fazendo tremer o sistema de dez mil mundos, despertou para a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi), é extremamente célebre no mundo; por isso foi dito 'Aquele Abençoado'. E a palavra 'Abençoado' (bhagavā) aqui é a proclamação do nome do Mestre, não a proclamação de suas qualidades. Posteriormente, no entanto, a palavra 'Abençoado' é de fato a proclamação de suas qualidades. E pela expressão 'por esta e por aquela razão' (iminā ca iminā ca), mostra-se que cada um dos termos como 'Arahant', etc., ocorre em dependência de uma multidão de inúmeras qualidades. သုဝိဒူရဝိဒူရေတိ ဒွီဟိ သဒ္ဒေဟိ အတိဝိယ ဒူရေတိ ဒဿေတိ, သုဝိဒူရတာ ဧဝ ဟိ ဝိဒူရတာ. သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီဟိ အသာဓာရဏံ ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿေတိ တေသံ ဝါသနာယ အပ္ပဟီနတ္တာ, ဝါသနာ စ နာမ နိက္ကိလေသဿာပိ သကလဉေယျာနဝဗောဓာဒိဒွါရတ္တယပ္ပယောဂဝိဂုဏတာဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော အာကာရော စိရနိဂဠိတပါဒါနံ နိဂဠမောက္ခေပိ သင်္ကုစိတတာဂမနဟေတုကော နိဂဠနိဟိတော အာကာရော ဝိယ. ယာယ ပိလိန္ဒဝစ္ဆာဒီနံ ဝသလဝေါဟာရာဒိဝိဂုဏတာ ဟောတိ, အယံ ဝါသနာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. အာရကာတိ ဧတ္ထ အာကာရဿ ရဿတ္တံ က-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ သာနုဿရံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဥပရိပိ ယထာရဟံ နိရုတ္တိနယေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဉ္စေတံ သံသာရစက္ကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပုညာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပုညာဘိသင်္ခါရအာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရေ သင်္ဂဏှာတိ. အာသဝါ ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ကာရဏတ္တာ သမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယမယေနာ’’တိ. ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကကဋတ္တာရူပပ္ပဘေဒေါ တိဘဝေါ ဧဝ ရထော, တသ္မိံ တိဘဝရထေ. သံသာရစက္ကန္တိ ယထာဝုတ္တကိလေသကမ္မဝိပါကသမုဒယော. Através das duas palavras 'suvidūravidūra' (extremamente distante), mostra-se que algo é excessivamente distante, pois a extrema distância é de fato o que se chama distância. Com a expressão 'pela destruição das impurezas mentais junto com suas impressões latentes' (savāsanānaṃ kilesānaṃ viddhaṃsitattā), mostra-se que o estado de Arahant do Abençoado não é compartilhado com os Paccekabuddhas e outros, porque neles as impressões latentes (vāsanā) não foram abandonadas. E o que se chama 'impressão latente' (vāsanā) é uma disposição deixada pelas impurezas mentais que, mesmo para quem está livre de impurezas, atua como causa para a imperfeição na atividade das três portas (corpo, fala e mente), como a não compreensão de tudo o que é cognoscível, etc. É como o andar encolhido de quem teve os pés acorrentados por muito tempo, que continua mesmo após a libertação das correntes, sendo uma disposição deixada pelas correntes. Aquilo devido ao qual ocorre a imperfeição de usar termos rudes (como chamar os outros de 'párias') por anciãos como Pilindavaccha e outros deve ser entendido como 'impressão latente' (vāsanā). Em 'ārakā', encurtando a vogal 'ā' e mudando a letra 'ka' para 'ha' com um anusvāra, deve-se entender a formação da palavra 'arahaṃ' de acordo com o método gramatical (niruttinaya). Da mesma forma, mais adiante, a formação das palavras deve ser entendida conforme apropriado pelo método gramatical. A conexão é: 'e esta que é a roda do saṃsāra'. Pela palavra 'puññādi' (mérito, etc.), o termo 'ādi' inclui as formações volitivas prejudiciais e as imperturbáveis. Sendo as próprias máculas (āsava) a causa da ignorância e outros, diz-se que são a origem (samudaya); por isso diz: 'feito da origem das máculas' (āsavasamudayamayena). Pois foi dito: 'Com a origem das máculas, há a origem da ignorância'. A carruagem é a própria tríplice existência, dividida em resultantes e matéria produzida pelo kamma; 'naquela carruagem da tríplice existência'. 'A roda do saṃsāra' é a acumulação de impurezas, kamma e resultantes, conforme mencionado. ‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ; အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, ‘သံသာရော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၁၈; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၉၅ အပသာဒနာဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၆၀; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၁၉၉; ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၆ သင်္ခါရပဒနိဒ္ဒေသ; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၃; ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၉; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၄, ၅၈; ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၆၇, ၉၉; ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၅၈; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၁၇; စူဠနိ. အဋ္ဌ. ၆) – A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que prossegue de forma ininterrupta, é chamada de 'saṃsāra'. ဧဝံ ဝုတ္တော သံသာရောဝ စက္ကံ ဝိယ ပရိဗ္ဘမနတော စက္ကံ, တဿ စက္ကဿ သဗ္ဗေ အရာ ဟတာတိ သမ္ဗန္ဓော. အနေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗောဓီတိ ဉာဏံ, တံ [Pg.45] ဧတ္ထ မဏ္ဍံ ပသန္နံ ဇာတန္တိ ဗောဓိမဏ္ဍော. ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏဖရသုန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ဝုတ္တံ, တံ ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ အဘိသင်္ခါရသင်္ခါတံ ကမ္မံ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ဒဿေတုံ ကမ္မက္ခယကရဝိသေသနဝိသိဋ္ဌံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. O saṃsāra assim descrito é como uma roda devido ao seu girar constante; a conexão é: 'todos os raios dessa roda foram destruídos'. 'Por este' significa pelo Abençoado. 'Bodhi' significa conhecimento; aqui, por ter se tornado puro e límpido, é chamado de 'bodhimaṇḍa' (o assento da iluminação). 'O machado do conhecimento que destrói o kamma' refere-se ao conhecimento do caminho do estado de Arahant; deve-se entender que isso foi dito com o qualificador especial 'que destrói o kamma' para mostrar que ele corta o kamma conhecido como formações volitivas, o qual deve ser cortado. ဧဝံ ကတိပယင်္ဂေဟိ သံသာရစက္ကံ တဒဝသေသင်္ဂေဟိ ဖလဘူတနာမရူပဓမ္မေဟိ တိဘဝရထဉ္စ တသ္မိံ ရထေ ယောဇိတသံသာရစက္ကာရာနံ ဟနနပ္ပကာရဉ္စ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေဟိပိ ဒွါဒသဟိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေဟိ ရထဝိရဟိတမေဝ ကေဝလံ သံသာရစက္ကံ, တဿ အရဃာတနပ္ပကာရဘေဒဉ္စ ဒဿေတုံ အထဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနမတဂ္ဂန္တိ အနု အနု အမတဂ္ဂံ, သဗ္ဗထာ အနုဂစ္ဆန္တေဟိပိ အဝိညာတကောဋိကန္တိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယောသာနတ္တာတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒီနံ ဒသန္နံ အရဘာဝေန ဧကတ္တံ သမာရောပေတွာတိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေသံ ပစ္စေကံ အဝိဇ္ဇာမူလကတာ ဇရာမရဏပရိယောသာနတာ စ အတ္ထိ တထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပါဠိယံ အဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ တေသမ္ပိ ယထာရဟံ အတ္ထတော အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တံ, အတ္တနော အတ္တနော လက္ခဏဘူတခဏိကဇရာမရဏဝသေန တပ္ပရိယောသာနတဉ္စ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ တေသံ ပစ္စေကံ အရဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra por meio de alguns fatores, a carruagem da tríplice existência por meio dos fatores restantes que são os fenômenos mentais e materiais resultantes, e o modo de destruição dos raios da roda do saṃsāra fixados naquela carruagem; agora, para mostrar a roda do saṃsāra puramente por si mesma, sem a carruagem, por meio de todos os doze fatores da originação dependente, bem como a distinção no modo de destruir os seus raios, diz-se 'ou senão' (athavā), etc. Ali, 'anamatagga' significa aquilo cujo início é repetidamente desconhecido, ou seja, cujo limite extremo permanece incognoscível mesmo para aqueles que o investigam de todas as maneiras. A expressão 'tendo a ignorância como raiz e terminando em velhice e morte' é dita ao atribuir unidade aos dez fatores, como as formações volitivas, etc., na qualidade de raios da roda. Pois não é que cada um deles, individualmente, tenha a ignorância como raiz e termine em velhice e morte, visto que isso não é dito no texto canônico da originação dependente. Ou então, deve-se entender que isso foi dito referindo-se ao fato de que eles também, conforme apropriado, têm em termos de significado a ignorância como raiz, e terminam na velhice e morte momentâneas que constituem suas respectivas características. E assim, estabelece-se a qualidade de raio para cada um deles individualmente. ဧဝံ သဗ္ဗာကာရံ သံသာရစက္ကမေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေန ဉာဏေန ဣမဿ သံသာရစက္ကဿ အရာနံ ဆေဒေါ ဘဂဝတော သိဒ္ဓေါ, တဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ ‘‘ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၄; ၁.၄၅) မာတိကာ ဝုတ္တတ္တာ ဘဝစက္ကာဝယဝေသု အဝိဇ္ဇာဒီသု ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတ္တာ ပရိဂ္ဂဟဝသေန ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ပရတော တဿ အတ္ထဿ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တေန ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာဟေတူတိအာဒိကေန ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိသဟိတေန (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) ပါဌေန သရူပတော ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ, တဿ စ တေသုယေဝ အဝိဇ္ဇာဒီသု စတုသင်္ခေပါဒိဝသေန ပဝတ္တိဝိဘာဂဉ္စ ဒဿေတွာ တတော ပရံ ဣတိ ဘဂဝါတိအာဒိပါဌေန ဘဂဝတော တေန ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေနာတိအာဒိနာ ဘဂဝတော တေန ဉာဏေန သံသာရစက္ကာရာနံ ဝိဒ္ဓံသိတဘာဝံ ဒဿေတုံ တတ္ထ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တိဏ္ဏံ အာယတနာနန္တိ စက္ခုသောတမနာယတနာနံ တိဏ္ဏံ. ဧသ နယော တိဏ္ဏံ ဖဿာနန္တိအာဒီသုပိ. ရူပတဏှာဒိဝသေန ဆ တဏှာကာယာ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Tendo assim mostrado a roda do saṃsāra em todos os seus aspects, agora, para mostrar o conhecimento pelo qual a destruição dos raios desta roda do saṃsāra foi realizada pelo Abençoado — visto que a matriz diz: 'A sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos' —, o autor mostra o modo de ocorrência nos componentes da roda do devir, como a ignorância, etc., por meio da apreensão da relação de causa e efeito. Em seguida, por meio do texto que conclui esse significado, começando com 'assim, esta ignorância é a causa...', acompanhado pelo texto canônico do Paṭisambhidāmagga, ele mostra o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos em sua forma real, bem como a análise de sua ocorrência naqueles mesmos fatores por meio das quatro seções, etc. Depois disso, com o texto que começa com 'Assim, o Abençoado...', ele mostra a penetração completa da originação dependente em todos os aspectos pelo Abençoado através desse conhecimento da estabilidade dos fenômenos. E novamente, para mostrar a destruição dos raios da roda do saṃsāra pelo Abençoado através desse conhecimento, com o texto que começa com 'por este conhecimento da estabilidade dos fenômenos...', diz-se: 'Ali, a não-compreensão do sofrimento, etc., é a ignorância'. Ali, 'de três bases sensoriais' refere-se às três bases: olho, ouvido e mente. Este mesmo método se aplica a 'de três contatos', etc. Deve-se entender que existem apenas seis grupos de desejo por meio do desejo por formas, etc. သဂ္ဂသမ္ပတ္တိန္တိ [Pg.46] ကာမသုဂတီသု သမ္ပတ္တိံ. တထေဝါတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ. ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိံ. တေဘူမကဓမ္မဝိသယဿ သဗ္ဗဿာပိ ရာဂဿ ကိလေသကာမဘာဝတော ဘဝရာဂေါပိ ကာမုပါဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာယေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိ. သေသုပါဒါနမူလိကာသုပီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနသီလဗ္ဗတုပါဒါနအတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာသုပိ ယောဇနာသု. တတြာယံ ယောဇနာနယော – ဣဓေကစ္စော ‘‘နတ္ထိ ပရလောကော ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၈၅-၈၆ အတ္ထတော သမာနံ) ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ဒိဋ္ဌုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိနာ, အပရော ‘‘အသုကသ္မိံ ဘဝေ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ကာမရူပါရူပဘဝူပပတ္တိယာ တံ တံ ကုသလံ ကရောတီတိအာဒိနာ စ ဒိဋ္ဌုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ, ဣမိနာဝ နယေန အတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရော ‘‘သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိ အသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ‘‘သုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ ပရာမသန္တော သီလဗ္ဗတုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိနာ သဗ္ဗဘဝေသု သီလဗ္ဗတုပါဒါနမူလိကာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'A realização celestial' significa a realização nos destinos felizes do reino do desejo. 'Da mesma forma' significa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais. 'A realização no mundo de Brahma' significa a realização no mundo de Brahma com forma. Como todo desejo que tem como objeto os fenômenos dos três planos de existência possui a natureza de desejo de impureza, o desejo pelo devir também é apenas apego aos prazeres sensoriais; por isso diz: 'cultiva a mente amorosa unicamente devido ao apego aos prazeres sensoriais'. 'Mesmo naquelas baseadas nos demais tipos de apego' refere-se às conexões baseadas no apego a visões, apego a regras e rituais e apego à doutrina do eu. Aqui está o método de conexão: neste mundo, alguém adota a visão: 'não há outro mundo, o eu é aniquilado'; devido ao apego a visões, essa pessoa pratica má conduta com o corpo, etc. Outra pessoa, adotando a visão: 'em tal existência o eu é aniquilado', realiza esta ou aquela ação benéfica para renascer nos planos do desejo, da forma ou sem forma; esta é a conexão baseada no apego a visões. Por este mesmo método, deve-se entender a conexão baseada no apego à doutrina do eu. Outra pessoa, apegando-se a um caminho impuro como se fosse o caminho da pureza, pensando: 'a purificação vem através de regras morais, a purificação vem através de rituais', pratica má conduta com o corpo devido ao apego a regras e rituais; assim deve ser entendida a conexão baseada no apego a regras e rituais em todas as existências. ဣဒါနိ ယဿ သံသာရစက္ကာရာနံ ဃာတနသမတ္ထဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယပအဂ္ဂဟာကာရံ ဒဿေတုံ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ ဒဿိတော, တမေဝ ဉာဏံ အဝိဇ္ဇာဒီသု ပဝတ္တိအာကာရေန သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဧဝမယန္တိအာဒိမာဟ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋီကာယံ ပန ‘‘ဣဒါနိ ယွာယံ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ကာမဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ ဒဿိတော, တမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ဧဝမယန္တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယာ ဝိနယဋီကာယပိ အယမေဝ ပါဌော လိခိတော. တတ္ထ စ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ဝုတ္တော န ဟောတိ တဿ စ အဝိဇ္ဇာ နာဘိ, မူလတ္တာတိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေဝ ဒဿိတတ္တာ ဥပရိ စက္ကရူပတော ပယောဂတ္တေန ဥပသံဟာရာဘာဝါ စ. ‘‘အပိ စ တမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော’’တိ စ ဝုတ္တံ, န စေတ္ထ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ နိဂမနဝသေန ပဓာနတ္တေန ဒဿိတော, အထ ခေါ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသပ္ပဝတ္တံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏမေဝ [Pg.47] ယထာဝုတ္တပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဿ နိဂမနဝသေန ဒဿိတံ. တထာ ဟိ ‘‘ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ. အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၆) ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏမေဝ ပဓာနတ္တေန ဒဿိတံ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဟေတု, သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိအာဒိ ပန ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၄; ၁.၄၅) ဝုစ္စမာနတ္တာ တဿ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရပရိဒီပနတ္ထံ ဝိသယတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပဓာနတ္တေန. Agora, para mostrar o modo de apreensão das condições como a ignorância, etc., pertencente ao conhecimento da estabilidade dos fenômenos que é capaz de destruir os raios da roda do saṃsāra, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., foi mostrada através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo', etc. O comentador, apresentando esse mesmo conhecimento junto com o modo de sua ocorrência na ignorância, etc., e citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, diz 'assim, esta...', etc. No entanto, no subcomentário do Visuddhimagga é dito: 'Agora, para aquele que mostra a roda do saṃsāra, a relação de condição da ignorância, etc., e a relação de condicionado das formações volitivas, etc., foram mostradas através de passagens como "no plano do desejo, a ignorância é uma condição para as formações volitivas no plano do desejo", etc. Apresentando essa mesma relação citando o texto canônico do Paṭisambhidāmagga como conclusão, ele diz "assim, esta...", etc.' No Sāratthadīpanī, o subcomentário do Vinaya, este mesmo texto está escrito. E ali, a relação de causa e efeito da ignorância, etc., por meio de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', não é dita por quem mostra a roda do saṃsāra, pois isso já foi mostrado anteriormente através de passagens como 'a ignorância é o cubo, a raiz...', etc., e porque não há aplicação posterior na forma de uma roda. Além disso, foi dito: 'Apresentando essa mesma relação de causa e efeito como conclusão'; contudo, aqui a relação de causa e efeito não é mostrada como o foco principal na conclusão. Em vez disso, o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos, que ocorre por meio da apreensão das condições, é mostrado como conclusão do modo de apreensão das condições mencionado. Pois está escrito: 'Assim, esta ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas, ambos os fenômenos são originados de causas — a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos. No período passado também... no período futuro também, a ignorância é a causa... pe... conhecimento da estabilidade dos fenômenos', mostrando o próprio conhecimento da estabilidade dos fenômenos como o foco principal. Quanto à frase 'a ignorância é a causa, as formações volitivas são originadas de causas', etc., visto que se diz 'a sabedoria na apreensão das condições é o conhecimento da estabilidade dos fenômenos', ela foi dita como objeto para ilustrar o modo de apreensão das condições daquele conhecimento, e não como o foco principal. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဧဝန္တိ အနန္တရေ ဝုတ္တနယေန အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဟေတု, သင်္ခါရာ စ တေန ဟေတုနာ သမုပ္ပန္နာ. ဥဘောပေတေတိ ယသ္မာ အယံ အဝိဇ္ဇာ ပရပရိကပ္ပိတပကတိဣဿရာဒိ ဝိယ အဟေတုကာ နိစ္စာ ဓုဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃) ဝစနတော သယမ္ပိ သဟေတုကာ သင်္ခတာ အနိစ္စာယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဥဘောပေတေ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာယေဝ. ဣတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနယေန ပစ္စယပရိဂ္ဂဏှနေ ယာ ပညာ, တံ ဓမ္မာနံ ဌိတိသင်္ခါတေ ကာရဏေ ယာထာဝတော ပဝတ္တတ္တာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ နာမာတိ. Este é o significado aqui: 'assim' (evaṃ) significa que, pelo método mencionado imediatamente antes, esta ignorância é a causa das formações volitivas, e as formações volitivas são originadas por essa causa. 'Ambos' (ubhopete) significa que, como esta ignorância não é sem causa, permanente ou eterna como a matéria primordial ou o criador imaginados por outros, mas sim, de acordo com a declaração 'com a origem das máculas, há a origem da ignorância', ela própria possui causas, é condicionada e impermanente, portanto, ambos, a ignorância e as formações volitivas, são originados de causas. 'Assim' (iti) refere-se à sabedoria que apreende as condições pelo método mencionado; por ocorrer de acordo com a realidade em relação à causa conhecida como a estabilidade dos fenômenos, ela é chamada de 'conhecimento da estabilidade dos fenômenos' (dhammaṭṭhitiñāṇa). ဧတ္ထ ဟိ ဉာဏဿ ဝိသယဝိဘာဝနဝသေနေဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, န ပဓာနတ္တေန, ဉာဏမေဝ ပနေတ္ထ ပဓာနတော ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဧတဿ ဉာဏဿ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဒဿနတ္ထမေဝ ဟေဋ္ဌာပိ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာတိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣဓာပိ နိဂမနဝသေန ဥပသံဟဋော, န ဘဝစက္ကဒဿနတ္ထန္တိ အယမေတ္ထ အတ္တနော မတိ. Pois aqui, a relação de condição, etc., da ignorância e outros é dita apenas para ilustrar o objeto do conhecimento, e não como o foco principal; o próprio conhecimento é o que é dito aqui como o foco principal. Portanto, a relação de condição, etc., da ignorância e outros foi dita anteriormente através de passagens como 'no plano do desejo, a ignorância...', apenas para mostrar o modo de apreensão das condições deste conhecimento, e aqui também é apresentada como conclusão com o mesmo propósito, e não para mostrar a roda do devir. Esta é a minha opinião sobre este ponto. တတ္ထ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသု အဒိဋ္ဌေသု ဟေတူနံ ပစ္စယဘာဝေါပိ န သက္ကာ ဒဋ္ဌုန္တိ ‘‘သင်္ခါရာ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဉာဏနိဒ္ဒေသေ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅) ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနမ္ပိ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေန နယေနာတိ အဝိဇ္ဇာယံ ဝုတ္တနယေန သင်္ခါရာ ဟေတု, ဝိညာဏံ ဟေတုသမုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ သဗ္ဗာနိ ဇာတိပရိယောသာနာနိ ပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. E ali, se os fenômenos condicionados não forem vistos, não é possível ver também a relação de condição das causas; por isso, deve-se entender que na exposição do conhecimento da apreensão das condições, a inclusão dos fenômenos condicionados também foi feita através da frase 'as formações volitivas são originadas de causas'. 'Por este método' significa que, pelo método descrito para a ignorância, todos os enunciados que terminam em nascimento devem ser expandidos, como 'as formações volitivas são a causa, a consciência é originada de causas', etc. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိယာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒီသု ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ တေသု ပစ္စယေသု အညေဟိပိ အာကာရေဟိ ပဝတ္တိအာကာရံ [Pg.48] ဒဿေတုံ တတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တေသု ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒင်္ဂေသု. သင်္ခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော ဟေတုသာမညေန ဖလသာမညေန ဝါတိ သင်္ခေပေါ, သင်္ဂဟော, ကောဋ္ဌာသော ရာသီတိ အတ္ထော. သော ပန ဇာတိတော ဒုဝိဓောပိ ကာလဘေဒဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဇာတော. ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါတိ အနုဝတ္တတိ. တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာ ကိလေသကမ္မသာမညတော တဒဝိနာဘာဝတော စ. အဝိဇ္ဇာဒိကိလေသဝဋ္ဋမ္ပိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတာသရိက္ခတာယ ဣဓ ကမ္မဝဋ္ဋမေဝါတိ အာဟ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာတိအာဒိ. ဝိပါကာ ဓမ္မာတိအာဒီသု ကမ္မဇအရူပက္ခန္ဓာနမေဝ ဝိပါကသဒ္ဒဝစနီယတ္တေပိ နာမရူပါဒိပဒေသု ရူပမိဿမ္ပိ ဖလပဉ္စကံ အရူပပ္ပဓာနတာယ စ တဗ္ဗဟုလတာယ စ ‘‘ဝိပါကဝဋ္ဋ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကပ္ပဓာနံ ဝဋ္ဋံ, ဝိပါကဗဟုလံ ဝါ ဝဋ္ဋန္တိ အတ္ထော. ကမ္မဇပရိယာယော ဝါ ဧတ္ထ ဝိပါက-သဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေနာတိ ပရမတ္ထဓမ္မဝိနိမုတ္တဇာတိဇရာမရဏံ နာမ နတ္ထီတိ တဒပဒေသေန တေသံ ကထနေန တံမုခေနာတိ အတ္ထော. အာကိရီယန္တိ ပကာသီယန္တီတိ အာကာရာ, အဝိဇ္ဇာဒိသရူပါ, တတော ပစ္စယာကာရတောတိ အတ္ထော. ဧကော သန္ဓီတိ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဟေတုဘူတော ဟေတုဖလသန္ဓိ, ဒုတိယော ဖလဟေတုသန္ဓိ, တတိယော ဟေတုဖလသန္ဓီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Assim, tendo mostrado no texto do Paṭisambhidāmagga o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhitiñāṇa) em relação à ignorância etc., agora, para mostrar o modo de sua ocorrência em relação a essas mesmas condições por outros aspectos também, diz-se 'tattha' etc. Ali, 'tattha' refere-se a esses fatores da originação dependente. 'Saṅkhepo' (resumo/grupo) significa que aqui a ignorância etc. são resumidas por terem causas comuns ou efeitos comuns; 'saṅgaho' (coleção), 'koṭṭhāso' (porção) ou 'rāsi' (acumulação) é o significado. Embora seja de dois tipos por natureza (jātito), torna-se de quatro tipos devido à divisão do tempo (kālabheda). Segue-se o termo 'paccuppanno addhā' (o período presente). O desejo, o apego e o devir (taṇhā, upādāna, bhava) são tomados devido à sua semelhança com as máculas e ações (kilesakamma) e por não ocorrerem sem eles. Embora o ciclo das máculas (kilesavaṭṭa) começando com a ignorância seja [geralmente separado], aqui, devido à sua semelhança com a natureza dos resultados (vipākadhammatā), é considerado apenas como o ciclo das ações (kammavaṭṭa); por isso diz-se 'ime pañca dhammā' (estes cinco fatores) etc. Nas passagens como 'vipākā dhammā' (fenômenos resultantes) etc., embora apenas os agregados materiais nascidos do kamma (kammajaarūpakkhandha) sejam expressos pela palavra 'vipāka', nas expressões como 'nome-e-forma' (nāmarūpa) etc., o grupo de cinco efeitos, mesmo misturado com a matéria, é chamado de 'vipākavaṭṭa' (ciclo de resultados) devido à predominância e abundância do mental (arūpa). Significa 'o ciclo onde o resultado é predominante' ou 'o ciclo abundante em resultados'. Ou a palavra 'vipāka' aqui deve ser vista como um sinônimo de 'nascido do kamma' (kammaja). 'Pela designação de nascimento, velhice e morte' significa que não existe tal coisa como nascimento, velhice e morte separados das realidades últimas (paramatthadhamma); portanto, significa 'pela designação deles, pela menção deles, por meio deles'. 'Ākārā' (modos/aspectos) significa 'são espalhados, são manifestados', referindo-se à própria natureza da ignorância etc., portanto, 'a partir daquele modo de condição' é o significado. 'Uma conexão' (eko sandhi) deve ser entendida como a conexão entre causa e efeito que serve como causa para a ocorrência ininterrupta; a segunda é a conexão entre efeito e causa; a terceira é a conexão entre causa e efeito. ဧဝံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏဿ အဝိဇ္ဇာဒီသု အနေကေဟိ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တေဟိ, အဝုတ္တေဟိ စ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ ဘဂဝတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝံ, တဿ စ ဉာဏဿ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တတံ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ဥပသံဟာရဝသေန ဣတိ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ, တေနာဟ စတုသင်္ခေပန္တိအာဒိ. သဗ္ဗာကာရတောတိ ဣဓ ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယောတိအာဒိနာ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ စ အဝုတ္တေဟိ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၂၂၅ အာဒယော) အာဂတေဟိ သဗ္ဗေဟိ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. တန္တိ ယေန ဉာဏေန ဘဂဝါ ဧဝံ ဇာနာတိ, တံ ဉာဏံ. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ဇာနနဋ္ဌေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. Assim, tendo mostrado o modo de ocorrência do conhecimento da estabilidade do Dhamma em relação à ignorância etc. de muitas maneiras, agora, para mostrar, de acordo com o método do texto do Paṭisambhidā, a penetração do Abençoado na originação dependente através de todos esses modos (tanto os mencionados quanto os não mencionados), e para mostrar que esse conhecimento é a causa para a aplicação do termo 'conhecimento da estabilidade do Dhamma', diz-se 'iti bhagavā' etc. por meio de uma conclusão. Ali, 'iti' refere-se aos modos explicados anteriormente; por isso ele diz 'catusaṅkhepaṃ' (os quatro resumos) etc. 'Por todos os modos' (sabbākārato) significa que Ele penetra por todos os modos, tanto os mencionados aqui — como 'no reino sensorial, a ignorância é condição para as formações no reino sensorial' etc. — quanto os não mencionados que aparecem no Vibhaṅga da Originação Dependente etc. 'Aquele' (taṃ) refere-se ao conhecimento pelo qual o Abençoado conhece dessa maneira. 'No sentido de ser conhecido' (ñātaṭṭhena) significa 'no sentido de compreender'. 'No sentido de compreender plenamente' (pajānanaṭṭhena) significa 'no sentido de penetrar'. ဣဒါနိ ယမိဒံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာကာရဘေဒေဟိ သဒ္ဓိံ ပပဉ္စတော ဒဿိတံ, တသ္မိံ အရဃာတေ ဧတဿ ဥပယောဂိတံ ဒဿေတုံ ဣမိနာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန အရေ ဟနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထန္တိ? အာဟ ‘‘တေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ. တေ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ဓမ္မေ မဟာဝဇိရဉာဏာဝုဓေန [Pg.49] တေန ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏေန ယထာဘူတံ ဉတွာ တေန ဗလဝဝိပဿနာဝုဓေန နိဗ္ဗိန္ဒန္တော အရိယမဂ္ဂါဝုဓေန ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော အရေ ဟနီတိ ယောဇနာ. အရိယမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ ဟိ ကိစ္စတော သမုဒယသစ္စာဒိဗောဓတော ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. Agora, para mostrar la utilidade deste conhecimento da estabilidade do Dhamma — que foi detalhadamente exposto junto com as diferentes maneiras de apreender as condições — na destruição dos raios [da roda do devir], diz-se 'iminā dhammaṭṭhitiñāṇena' etc. Ali, a conexão é: 'com o conhecimento da estabilidade do Dhamma, ele destruiu os raios (are hanī)'. Como ele os destruiu? Diz-se 'te dhamme' etc. A construção é: tendo conhecido esses fenômenos, como a ignorância etc., conforme a realidade, por meio desse conhecimento da estabilidade do Dhamma que serve como a arma do grande conhecimento de diamante (mahāvajirañāṇa), tornando-se desapegado por meio daquela arma da forte introspecção (balavavipassanā), desapaixonando-se e libertando-se por meio da arma do caminho nobre (ariyamagga), ele destruiu os raios. Pois o conhecimento do caminho nobre também é chamado de 'conhecimento da estabilidade do Dhamma' em termos de sua função, devido à sua compreensão da verdade da origem (samudayasacca) etc. ဧကေကံ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဧကေကဝိဟာရေန ပူဇေမီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာပိ ဝိဟာရကရဏပူဇာ ဘဂဝတိ ပေမေနေဝ ပဝတ္တတ္တာ သဓာတုကာဒိစေတိယပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ စ ဘဂဝတောဝ ပူဇာတိ အာဟ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿာတိအာဒိ. ကိလေသာရီန သော မုနီတိ ဧတ္ထ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာတိ အတ္ထော. ပစ္စယာဒီန စာရဟောတိ ဧတ္ထာပိ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Pensando 'venerarei cada grupo do Dhamma (dhammakkhandha) com um mosteiro (vihāra) individual', embora a oferenda de construir mosteiros tenha sido iniciada em relação ao Dhamma, por ter ocorrido puramente por amor ao Abençoado e por ser adornada com santuários contendo relíquias (sadhātukādicetiya) etc., ela é uma oferenda ao próprio Abençoado; por isso diz-se 'bhagavantaṃ uddissa' (dedicado ao Abençoado) etc. Na frase 'kilesārīna so munī', há a elisão do niggahīta (m); o significado é 'por ter destruído os inimigos que são as máculas (kilesārīnaṃ hatattā)'. Também na frase 'paccayādīna cāraho', a elisão do niggahīta deve ser observada. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧတ္ထ သံ-သဒ္ဒေါ သယန္တိ အတ္ထေ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သာမ’’န္တိ, အပရနေယျော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ကဿစိ ဝိသယဝိသေသဿ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သိဒ္ဓံ. ပဒေသဂ္ဂဟဏေ ဟိ အသတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ နိပ္ပဒေသတာဝ ဝိညာယတိ, ယထာ ဒိက္ခိတော န ဒဒါတီတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္ထဝိသေသာနပေက္ခာ ကတ္တရိယေဝ ဗုဒ္ဓ-သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော. ‘‘သမ္မာ သာမံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဣဓ သဒ္ဒတော လဗ္ဘတိ. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ပန အတ္ထတော လဗ္ဘမာနံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ဟိ ဗုဇ္ဈနကိရိယာ အဝိသယာ ယုဇ္ဇတိ. အဘိညေယျေတိ လက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန လောကိယလောကုတ္တရဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ စတုသစ္စဓမ္မေ. ပရိညေယျေတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စမာဟ. ပဟာတဗ္ဗေတိ သမုဒယသစ္စံ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ နိရောဓသစ္စံ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပနေတ္ထ သောပါဒိသေသာဒိကံ ပရိယာယသိဒ္ဓံ ဘေဒံ အပေက္ခိတွာ ကတော. Aqui, no termo 'Sammāsambuddho', o prefixo 'saṃ' ocorre no sentido de 'por si mesmo' (sayaṃ); por isso diz-se 'sāmaṃ' (por si mesmo), significando 'sendo alguém que não é guiado por outros' (aparaneyyo). A expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é estabelecida porque nenhum objeto específico foi excluído. Pois, quando não há especificação de uma parte, entende-se a totalidade sem exclusão do que deve ser compreendido, assim como na frase 'o iniciado não dá' [significando que ele não dá nada]. Sendo assim, sem depender de uma distinção de significado, a realização da palavra 'Buddha' deve ser entendida apenas no sentido do agente (kattar), pois não há intenção de expressar a voz passiva (kammavacana). Pois, linguisticamente, obtém-se apenas isto: 'Aquele que despertou perfeitamente por si mesmo é o Sammāsambuddho'. No entanto, a expressão 'de todas as coisas' (sabbadhammānaṃ) é dita tomando o que é obtido por meio do significado implícito, pois a ação de despertar não pode ocorrer sem um objeto. 'O que deve ser conhecido diretamente' (abhiññeyya) refere-se às verdades das quatro nobres verdades que devem ser conhecidas por meio do conhecimento mundano e supramundano que é excelente em termos de características, impermanência, etc. 'O que deve ser plenamente compreendido' (pariññeyya) refere-se à nobre verdade do sofrimento (dukkha), que deve ser conhecida delimitando-a por meio da impermanência, etc. 'O que deve ser abandonado' (pahātavva) refere-se à verdade da origem (samudayasacca). 'O que deve ser realizado' (sacchikātavva) refere-se à verdade da cessação (nirodhasacca). O uso do plural aqui é feito considerando as distinções estabelecidas figurativamente, como a cessação com resíduo (sopādisesa) etc. အဘိညေယျန္တိ ဂါထာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေတဗ္ဗာနံ သမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနံ ဟေတုဓမ္မာနံ ဂဟဏေနေဝ တပ္ဖလာနံ ဒုက္ခသစ္စနိရောဓသစ္စာနမ္ပိ သိဒ္ဓိတော ပရိညာတဗ္ဗဉ္စ ပရိညာတံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဉ္စ သစ္ဆိကတန္တိ ဣဒမ္ပေတ္ထ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မီ’’တိ. ယသ္မာ စတ္တာရိပိ သစ္စာနိ မယာ ဗုဒ္ဓါနိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ, အဗ္ဘညာသိန္တိ အတ္ထော. No verso que começa com 'abhiññeyyaṃ', pela mera inclusão das verdades da origem e do caminho (samudaya e maggasacca), que são os fenômenos causais a serem abandonados e cultivados, seus respectivos frutos — as verdades do sofrimento e da cessação (dukkha e nirodhasacca) — também são estabelecidos. Portanto, deve-se entender que 'o que deve ser plenamente compreendido foi plenamente compreendido, e o que deve ser realizado foi realizado' também está incluído aqui; por isso ele diz: 'portanto, sou o Desperto (tasmā buddhosmi)'. 'Como as quatro verdades foram por mim despertadas, portanto, sou o Desperto em relação a tudo o que deve ser conhecido; eu compreendi diretamente' é o significado. ဝိစိတ္တဝိသယပတ္ထနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တဏှာ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာယ ပဓာနကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘မူလကာရဏဘာဝေနာ’’တိ. ဥဘိန္နန္တိ စက္ခုဿ တံသမုဒယဿ စ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, န အဘာဝမတ္တံ. တဿ အဝတ္ထုတ္တာ [Pg.50] သပ္ပစ္စယတ္တာဒိအနေကဘေဒါ သဗ္ဗသင်္ဂဟိတာ. နိရောဓပ္ပဇာနနာတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိရောဓဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာ. ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာပီတိ စက္ခု စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဧကေကကောဋ္ဌာသနိဒ္ဓါရဏေနာပိ, န ဒုက္ခသစ္စာဒိသာမညတော ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တဏှာယပိ သင်္ခါရဒုက္ခပရိယာပန္နတာယ ပရိညေယျတ္တာ ဒုက္ခသစ္စဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆ တဏှာကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ပန အတ္တဘာဝေ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မူလကာရဏဘာဝေန သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါ တဏှာ သမုဒယသစ္စန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ကသိဏာနီတိ ကသိဏာရမ္မဏာနိ ဈာနာနိ. ဒွတ္တိံသာကာရာတိ ကေသာဒယော တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနာနိ စ. နဝ ဘဝါတိ ကာမဘဝါဒယော တယော သညီဘဝါဒယော တယော ဧကဝေါကာရဘဝါဒယော တယော စာတိ နဝ ဘဝါ. စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ အာရမ္မဏဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ သာမညတော စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဝုတ္တာနိ. ဝိပါကကိရိယာနမ္ပိ ယထာရဟံ သဗ္ဗတ္ထ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘူတာ တဏှာသမုဋ္ဌာပိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကိရိယဓမ္မာနံ ပန တဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတာ တဏှာ. အနုလောမတောတိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာ ဒုက္ခသစ္စံ, တံသမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာ အာသဝါ သမုဒယသစ္စန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သင်္ခါရာဒီသု ပန အဝိဇ္ဇာဒယောဝ သမုဒယသစ္စဘာဝေန ယောဇေတဗ္ဗာ. တေနာတိ တသ္မာ. Como o desejo (taṇhā) ocorre sob a forma de anseio por objetos diversos, ele é a causa principal para a diversidade do sofrimento; por isso diz-se 'como a causa raiz' (mūlakāraṇabhāvena). 'De ambos' (ubhinnam) refere-se ao olho e à sua origem. 'Não ocorrência' (appavatti) significa a causa para a não ocorrência, não a mera ausência. Pois a mera ausência carece de realidade substancial (avatthuttā) e levaria a muitas falhas, como ter condições, etc. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a penetração na cessação por meio da realização direta. 'Mesmo pela extração de termos individuais' (ekekapaduddhārenāpi) significa que a intenção é mostrar que isso ocorre mesmo pela extração de grupos individuais, como 'o olho, a origem do olho' etc., e não apenas pela generalidade da verdade do sofrimento etc. Para mostrar que o desejo também é a verdade do sofrimento, por estar incluído no sofrimento das formações (saṅkhāradukkha) e por ser algo a ser plenamente compreendido, diz-se 'os seis grupos de desejo' (cha taṇhākāyā). No entanto, o desejo estabelecido na existência anterior, que atua como a causa raiz geradora daquela existência em que ele surge, deve ser tomado como a verdade da origem (samudayasacca). 'Kasiṇas' (kasiṇāni) refere-se aos jhanas que têm os kasiṇas como objeto. 'Os trinta e dois aspectos' (dvattiṃsākārā) refere-se aos cabelos etc., e aos jhanas que os têm como objeto. 'As nove existências' (nava bhavā) são as três existências como o reino sensorial (kāmabhava) etc., as três existências como a existência com percepção (saññībhava) etc., e as três existências como a existência com um único agregado (ekavokārabhava) etc. 'Os quatro jhanas' (cattāri jhānāni) são ditos de forma geral, sem considerar um objeto específico. A inclusão dos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) deve ser observada em todos os casos, conforme apropriado. E aqui, deve-se entender que o desejo que serve de suporte decisivo (upanissaya) para os estados benéficos (kusala) é o gerador; para os estados funcionais, porém, o gerador é o desejo que é a causa daquela própria existência. Na seção sobre a ordem direta (anuloma), a ignorância é a verdade do sofrimento; o desejo anterior ou os influxos (āsava) que a geram devem ser associados como a verdade da origem. Mas em relação às formações etc., a própria ignorância etc. devem ser associadas como a verdade da origem. 'Por isso' (tena) significa 'portanto'. ဝိဇ္ဇာတိ အတ္တနော ဝိသယံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. သမ္ပန္နတ္တာတိ သမန္နာဂတတ္တာ, သမ္ပုဏ္ဏတ္တာ ဝါ. တတြာတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ. မနောမယိဒ္ဓိယာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆) ဝုတ္တတ္တာ သရီရဗ္ဘန္တရဈာနမနေန အညဿ သရီရဿ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန ပဝတ္တာ မနောမယိဒ္ဓိ နာမ, သာ အတ္ထတော ဈာနသမ္ပယုတ္တာ ပညာယေဝ. သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ နာမ သဒ္ဓါ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ ဗာဟုသစ္စံ ဝီရိယံ သတိ ပညာ စ. ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသန္တိ ဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ ဒဋ္ဌဗ္ဗတော အမတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, ဣမိနာ စ စရဏာနံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတအရိယမဂ္ဂဘာဝတော နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဧကံသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိဿာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ သာဝကာဒိအသာဓာရဏတံ ဒဿေတုံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာသဝက္ခယဝိဇ္ဇာဝသေန သဗ္ဗညုတာ သိဇ္ဈတိ, စရဏဓမ္မဘူတေသု ဈာနေသု [Pg.51] အန္တောဂဓာယ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ဝသေန မဟာကာရုဏိကတာ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ဝိဇ္ဇာ…ပေ… မဟာကာရုဏိကတ’’န္တိ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ အညောပိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော ဗုဒ္ဓေါ နိယောဇေတိ, တထာ အယမ္ပီတိ အတ္ထော. တေနာတိ အနတ္ထပရိဝဇ္ဇနအတ္ထနိယောဇနေန. အတ္တန္တပါဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပရန္တပဥဘယန္တပါ ဂဟိတာ. အသဇ္ဇမာနော ဘဝေသု အပစ္စာဂစ္ဆန္တောတိ ပဟီနာနံ ပုနာနုပ္ပတ္တိတော န ပုန ဥပဂစ္ဆန္တော. 'Vijjā' (clara visão/conhecimento) é chamada assim porque torna seu próprio objeto conhecido (viditaṃ karoti). 'Por ser dotado de' (sampannattā) significa por possuir (samannāgatattā) ou por estar completo (sampuṇṇattā). 'Ali' (tatra) refere-se ao Ambaṭṭha Sutta. Quanto a 'poder criado pela mente' (manomayiddhi), por ser dito 'aqui um bhikkhu cria outro corpo a partir deste corpo', refere-se ao poder criado pela mente que ocorre por meio da produção de outro corpo a partir do interior do corpo físico através da mente de jhana; em termos de realidade última, trata-se apenas da sabedoria (paññā) associada ao jhana. 'As sete qualidades sublimes' (satta saddhammā) são: fé (saddhā), vergonha moral (hirī), temor moral (ottappa), grande aprendizado (bāhusacca), energia (vīriya), atenção plena (sati) e sabedoria (paññā). 'Ele vai em direção à região imortal' (gacchati amataṃ disaṃ) significa que ele vai apenas para o Nibbāna imortal, que é como uma região a ser vista por aqueles que desejam escapar do sofrimento. Com isso, mostra-se que a conduta (caraṇa), por ser o caminho nobre que inclui os três treinamentos (sikkhattaya), deve ser necessariamente desejada por aqueles que buscam o Nibbāna. Agora, para mostrar que esta realização de clara visão e conduta (vijjācaraṇasampadā) não é compartilhada com os discípulos (sāvaka) etc., diz-se 'tattha vijjāsampadā' etc. Ali, por meio do conhecimento da destruição dos influxos (āsavakkhayavijjā), realiza-se a omnisciência (sabbaññutā); por meio da realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti) incluída nos jhanas que constituem a conduta, realiza-se a grande compaixão (mahākāruṇikatā); por isso diz-se 'vijjā... pe... mahākāruṇikataṃ'. Aqui, 'taṃ' é uma mera partícula (nipāta). O significado é: 'assim como qualquer outro Desperto dotado de clara visão e conduta exorta, assim também Este exorta'. 'Por isso' (tena) significa por meio de evitar o que é prejudicial e exortar ao que é benéfico. Pela palavra 'ādi' em 'attantapa' (aquele que atormenta a si mesmo), incluem-se 'parantapa' (aquele que atormenta os outros) e 'ubhayantapa' (aquele que atormenta a ambos). 'Não se apegando às existências, não retornando' (asajjamāno bhavesu apaccāgacchanto) significa que, devido à não ocorrência futura das máculas abandonadas, ele não retorna a elas. တတြာတိ ယုတ္တဝါစာဘာသနေ သာဓေတဗ္ဗေ စေတံ ဘုမ္မံ. အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထံ. အတစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ ပိသုဏာဒိဒေါသယုတ္တံ. သမ္မာဂဒတ္တာတိ သုန္ဒရဝစနတ္တာ, ဂဒနံ ဂဒေါ, ကထနန္တိ အတ္ထော. သုန္ဒရော ဂဒေါ ဝစနမဿာတိ ‘‘သုဂဒေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သုဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. 'Ali' (tatra) é um caso locativo (bhumma) usado em relação ao que deve ser realizado, a saber, o falar palavras apropriadas. 'O que não é fato' (abhūtaṃ) significa o que carece de verdade. 'O que não é real' (ataccham) é um sinônimo da mesma palavra (abhūta). 'O que não é benéfico' (anatthasaṃhitaṃ) significa o que é associado a falhas como a fala maliciosa (pisuṇā) etc. 'Por falar perfeitamente' (sammāgadattā) significa por ter uma fala excelente. 'Gada' significa falar, discursar. Como Ele tem uma fala excelente (sundaro gado), deveria ser chamado de 'Sugado', mas, de acordo com as regras gramaticais (niruttinaya), a letra 'da' foi substituída pela letra 'ta', resultando em 'Sugato'. သဘာဝတောတိ ဒုက္ခသဘာဝတော. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တတော အာဟ ယတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ လောကန္တသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ. တန္တိ လောကဿန္တံ, ဩကာသလောကေ ကာယဂမနေန ဉာတဗ္ဗံ ပတ္တဗ္ဗန္တိ နာဟံ ဝဒါမီတိ ယောဇနာ. ဣဒဉ္စ ရောဟိတဒေဝပုတ္တေန လောကဿ ကာယဂတိဝသေန အန္တဂမနဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဝုတ္တံ. အပ္ပတွာ လောကဿန္တန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 'Por natureza' (sabhāvato) significa pela natureza do sofrimento (dukkhasabhāva). 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandhādiloka) etc. Para mostrar o significado mencionado anteriormente por meio de um Sutta, diz-se 'yattha' etc. Ali, 'onde' (yattha) significa naquele Nibbāna que é designado como o fim do mundo. A construção é: 'Eu não digo que o fim do mundo (tanti lokassantaṃ) deve ser conhecido ou alcançado no mundo espacial (okāsaloka) por meio do movimento físico (kāyagamanena)'. E isso foi dito porque o jovem deus Rohitassa perguntou sobre alcançar o fim do mundo por meio do movimento físico. 'Sem alcançar o fim do mundo' (appatvā lokassantaṃ) é dito em referência ao mundo dos agregados etc. ကိန္တေ ပဒသာ ဩကာသလောကပရိဗ္ဘမနေန, ပရိမိတဋ္ဌာနေ ဧဝ တံ ဉာဏဂမနေန ဂစ္ဆန္တာနံ ဒဿေမီတိ ဒဿေန္တော အပိ စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေတိ သရီရေ. တေန ရူပက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. သသညိမှီတိ သညာသီသေန ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓေ. သမနကေတိ ဝိညာဏက္ခန္ဓံ. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ, ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. လောကနိရောဓန္တိ နိဗ္ဗာနေန လောကဿ နိရုဇ္ဈနံ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. အဒေသမ္ပိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ယေသံ နိရောဓာယ ဟောတိ, ဥပစာရတော တန္နိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ လောကနိရောဓမ္ပိ ပညပေမီ’’တိ ဝုတ္တံ, စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ, သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီတိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၁; ဝိဘ. ၂၀၄) ဝိယ. ကုဒါစနန္တိ ကဒါစိပိ. အပ္ပတွာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဓိဂန္တွာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တံ ဂမနေန ပတ္တုံ န သက္ကာ, တသ္မာ. ဟဝေတိ နိပါတမတ္တံ, ဧကံသတ္ထေ ဝါ[Pg.52]. လောကဝိဒူတိ သဘာဝါဒိတော ခန္ဓာဒိဇာနနကော. စတုသစ္စဓမ္မာနံ အဘိသမိတတ္တာ သမိတာဝီ, သမိတကိလေသောတိ ဝါ အတ္ထော. နာသီသတိ န ပတ္ထေတိ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ. Mostrando: 'De que te serve vagar a pé pelo mundo espacial? Eu mostrarei o fim do mundo àqueles que vão apenas num lugar limitado através do movimento do conhecimento', [o Abençoado] disse 'api ca' ('além disso') etc. Ali, 'neste corpo de uma braça' (byāmamatte kaḷevare) significa no corpo. Com isso, ele mostra o agregado da forma (rūpakkhandha). 'Dotado de percepção' (sasaññimhī) indica os três agregados, como a sensação etc., encabeçados pela percepção. 'Dotado de mente' (samanake) indica o agregado da consciência (viññāṇakkhandha). 'Mundo' (loka) significa o mundo dos agregados etc., isto é, o sofrimento. 'Cessação do mundo' (lokanirodha) significa a cessação do mundo através do Nibbāna, ou o próprio Nibbāna. Pois, embora o Nibbāna não seja um local físico, ele serve para a cessação de quais agregados, sendo figurativamente como se dependesse deles; por isso foi dito: 'neste corpo de uma braça, eu também declaro a cessação do mundo', como em passagens como 'o olho no mundo é agradável e prazeroso, aqui este desejo cessa ao cessar' etc. 'Em tempo algum' (kudācana) significa mesmo em algum momento. 'Sem alcançar' (appatvā) significa sem realizar através do caminho supremo (o caminho do Arhat). 'Portanto' (tasmā) significa porque não é possível alcançá-lo caminhando, portanto. 'Have' é apenas uma partícula, ou é usada no sentido de certeza. 'Conhecedor do mundo' (lokavidū) é aquele que conhece os agregados etc., a partir de sua natureza intrínseca etc. É chamado de 'aquele que pacificou' (samitāvī) por ter compreendido as quatro nobres verdades, ou significa 'aquele cujas defasagens foram pacificadas' (samitakilesa). Ele não deseja nem anseia, por não ter mais renascimento. ဧဝံ သင်္ခေပတော လောကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတော တံ ဒဿေတုံ အပိ စ တယော လောကာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟသန္တာနဘူတော သတ္တလောကော. သော ဟိ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ ‘‘သတ္တော’’တိ စ, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မကိလေသာ တဗ္ဗိပါကာ စာတိ ‘‘လောကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ဥတုဇရူပါနံ သမူဟသန္တာနဘူတော ဩကာသလောကော. သော ဟိ သတ္တသင်္ခါရာနံ အာဓာရတော ‘‘ဩကာသော’’တိ စ, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ တဿာဓာရာ စ အာဓေယျဘူတာတိ ‘‘လောကော’’တိ စ ပဝုစ္စတိ. ဣန္ဒြိယာနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါ ပန သဗ္ဗေဝ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ပစ္စယေဟိ သင်္ခတဋ္ဌေန လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန စ ‘‘သင်္ခါရလောကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အာဟရတိ အတ္တနော ဖလန္တိ အာဟာရော, ပစ္စယော. တေန တိဋ္ဌနသီလာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ဘင်္ဂါ ပဝတ္တနသီလာတိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ, သဗ္ဗေ သင်္ခတဓမ္မာ. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ စ ဣမိနာပိ ဝေနေယျာနုရူပတော ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနတ္တာ ဒေသနာယ သင်္ခါရာဝ ဂဟိတာ. Tendo assim mostrado o mundo de forma breve, agora, para mostrá-lo detalhadamente, foi dito 'além disso, há três mundos' etc. Ali, o mundo dos seres (sattaloka) é a continuidade agregada dos agregados conectados com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'ser' (satta) devido ao forte apego à forma etc., e é chamado de 'mundo' (loka) porque o karma, as defasagens e seus resultados são percebidos nele. O mundo espacial (okāsaloka) é a continuidade agregada das formas nascidas da temperatura que não estão conectadas com as faculdades sensoriais. Pois ele é chamado de 'espaço' (okāsa) por ser o suporte para os seres e formações, e é chamado de 'mundo' (loka) porque nele são percebidos os seres que se movem e as formações que permanecem firmes. Mas todos os agregados de apego, conectados ou não com as faculdades sensoriais, são chamados de 'mundo das formações' (saṅkhāraloka) por serem condicionados por causas e por estarem sujeitos à quebra e destruição. 'Nutriente' (āhāra) significa causa, pois traz o seu próprio fruto. 'Sustentados por nutrientes' (āhāraṭṭhitikā) refere-se a todos os fenômenos condicionados, que têm a natureza de permanecer e continuar a existir desde o surgimento até a dissolução por meio dessa causa. E pelo termo 'todos os seres', apenas as formações são tomadas, devido ao ensinamento ser formulado em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna) de acordo com a disposição daqueles que devem ser guiados. ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တီတိ ယတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ဝိရောစနာတိ တေသံ ဝိရောစနဟေတု ဩဘာသနဟေတူတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကဝစနံ. ဒိသာ ဘန္တီတိ သဗ္ဗာ ဒိသာ ယာဝတာ ဝိဂတန္ဓကာရာ ပညာယန္တိ. အထ ဝါ ဒိသာတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. တသ္မာ ဝိရောစမာနာ စန္ဒိမသူရိယာ ယတ္တကာ ဒိသာ ဘန္တိ ဩဘာသေန္တီတိ အတ္ထော. တာဝ သဟဿဓာ လောကောတိ တတ္တကေန ပမာဏေန သဟဿပ္ပကာရော ဩကာသလောကော, သဟဿစက္ကဝါဠာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ သဟဿစက္ကဝါဠေ. ဝသောတိ ဣဒ္ဓိသင်္ခါတော ဝသော ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. 'Até onde a lua e o sol giram' significa no espaço onde a lua e o sol circulam e se movem. 'Brilhando' (virocanā) — o caso ablativo é usado aqui no sentido de causa: 'devido ao seu brilho, devido à sua iluminação'. 'Iluminam as direções' significa todas as direções até onde aparecem livres da escuridão. Ou 'direções' (disā) é o acusativo plural. Portanto, o significado é: a lua e o sol brilhantes iluminam tantas direções quantas alcançam. 'Até aí se estende o mundo de mil dobras' significa o mundo espacial de mil tipos com essa mesma medida, ou seja, mil sistemas de mundos (cakkavāḷa). 'Aqui' significa no sistema de mil mundos. 'Poder' (vaso) significa que o poder conhecido como poder psíquico (iddhi) opera. တမ္ပီတိ တိဝိဓမ္ပိ လောကံ. အဿာတိ အနေန ဘဂဝတာ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကော လောကောတိ ယွာယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သဗ္ဗသင်္ခတာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတော တေန သာမညေန သင်္ခါရလောကော ဧကော ဧကဝိဓော, ဧသ နယော သေသေသုပိ. သဗ္ဗတ္ထာပိ လောကိယဓမ္မာဝ လောကောတိ အဓိပ္ပေတာ လောကုတ္တရာနံ ပရိညေယျတ္တာဘာဝါ. ဥပါဒါနာနံ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ [Pg.53] တထာ တထာ သမုပ္ပန္နာ ပဇာယေဝ ဝုစ္စန္တိ. နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, ဟေဋ္ဌိမာ စ တယော အာရုပ္ပာတိ ဣမာ သတ္တဝိဓာ ပဇာယေဝ ဝိညာဏံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော နာမ. တတ္ထ နာနတ္တံ ကာယော ဧတေသမတ္ထီတိ နာနတ္တကာယာ. နာနတ္တံ သညာ ဧတေသန္တိ နာနတ္တသညိနော. သညာသီသေနေတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ဂဟိတံ, ဧသ နယော သေသေသုပိ. 'Também esse' refere-se ao triplo mundo. 'Dele' — a conexão é: por este Abençoado, o mundo das formações também foi completamente conhecido. 'Um mundo' — de acordo com o método mencionado abaixo, devido à existência dependente de condições de todas as coisas condicionadas, por essa característica comum, há um único tipo de mundo de formações. Este método também se aplica aos demais. Em todos os casos, apenas os fenômenos mundanos (lokiya) são pretendidos como 'mundo', porque os fenômenos supramundanos (lokuttara) não são objetos de compreensão plena. Os agregados que servem de objeto para o apego são os agregados de apego (upādānakkhandha). 'Sete estações da consciência' refere-se apenas aos seres que surgiram de várias maneiras. Seres com corpos diversos e percepções diversas, seres com corpos diversos e percepções únicas, seres com corpos únicos e percepções diversas, seres com corpos únicos e percepções únicas, e as três esferas imateriais inferiores — esses sete tipos de seres são chamados de 'estações da consciência' (viññāṇaṭṭhiti) porque a consciência se estabelece neles. Entre eles, aqueles que têm corpos diversos são chamados de 'nānattakāyā'. Aqueles que têm percepções diversas são chamados de 'nānattasaññino'. Aqui, sob o termo 'percepção' (saññā), a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa) é tomada como principal. Este método também se aplica aos demais. တတ္ထ သဗ္ဗမနုဿာ စ ဆ ကာမာဝစရဒေဝါ စ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော နာမ. တေသဉှိ အညမညံ ဝိသဒိသတာယ နာနာ ကာယော, ပဋိသန္ဓိသညာ စ နဝဝိဓတာယ နာနာ. တီသု ပဌမဇ္ဈာနဘူမီသု ဗြဟ္မကာယိကာ စေဝ စတူသု အပါယေသု သတ္တာ စ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော နာမ. တေသု ဟိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သရီရံ အညမညံ ဝိသဒိသံ, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန ပဌမဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန ဧကာဝ, တထာ အာပါယိကာနမ္ပိ, တေသံ ပန သဗ္ဗေသံ အကုသလဝိပါကာဟေတုကာဝ ပဋိသန္ဓိသညာ. ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိကာ စ ပရိတ္တာဘ အပ္ပမာဏာဘ အာဘဿရာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော နာမ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသံ ဧကပ္ပမာဏောဝ ကာယော, ပဋိသန္ဓိသညာ ပန ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနဝိပါကဝသေန နာနာ ဟောတိ. တတိယဇ္ဈာနဘူမိယံ ပရိတ္တသုဘာဒယော တယော, စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ အသညသတ္တဝဇ္ဇိတာ ဝေဟပ္ဖလာ, ပဉ္စ စ သုဒ္ဓါဝါသာတိ နဝသု ဘူမီသု သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော နာမ. အာဘာနာနတ္တေန ပန သဗ္ဗတ္ထ ကာယနာနတ္တံ န ဂယှတိ, သဏ္ဌာနနာနတ္တေနေဝ ဂယှတီတိ. အသညသတ္တာ ဝိညာဏာဘာဝေန ဝိညာဏဋ္ဌိတိသင်္ချံ န ဂစ္ဆန္တိ. နေဝသညာ နာသညာယတနံ ပန ယထာ သညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿာပိ သုခုမတ္တာ နေဝဝိညာဏံ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ပရိဗျတ္တဝိညာဏကိစ္စဝန္တေသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဂယှတိ. တသ္မာ သေသာနိ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒီနိ တီဏိယေဝ ဂဟိတာနိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ဣမာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Entre eles, todos os seres humanos e os deuses das seis esferas dos sentidos (kāmāvacara) são chamados de 'corpos diversos e percepções diversas'. Pois eles têm corpos diferentes devido à sua dessemelhança mútua, e suas percepções de renascimento são diversas devido a serem de nove tipos. Os deuses da comitiva de Brahma (brahmakāyika) nos três planos do primeiro jhana, e os seres nos quatro estados de privação (apāya), são chamados de 'corpos diversos e percepção única'. Pois, entre eles, os corpos dos três tipos de deuses, como os Brahmapārisajja, são mutuamente dessemelhantes; mas a percepção de renascimento é única, devido ao resultado do primeiro jhana. O mesmo se aplica aos seres nos estados de privação, pois todos eles têm uma única percepção de renascimento que é o resultado não-causado de ações prejudiciais (akusalavipāka-ahetuka). Os deuses dos planos do segundo jhana — Parittābha, Appamāṇābha e Ābhassara — são chamados de 'corpo único e percepções diversas'. Pois todos eles têm corpos de mesma medida, mas a percepção de renascimento é diversa, devido aos resultados do segundo e terceiro jhanas. Os seres nos nove planos — os três planos do terceiro jhana (Parittasubha etc.), e no quarto jhana, os Vehapphala (excluindo os seres inconscientes) e os cinco planos Suddhāvāsa — são chamados de 'corpo único e percepção única'. Em todos esses planos, a diversidade de corpos não é considerada devido à diferença de brilho, mas sim devido à diferença de forma. Os seres inconscientes (asaññasatta) não entram na contagem das estações da consciência devido à ausência de consciência. No plano de nem-percepção-nem-não-percepção, assim como a percepção é sutil, a consciência também é sutil, não sendo nem consciência nem não-consciência; portanto, não é incluído entre as estações da consciência que possuem funções conscientes evidentes. Portanto, apenas as três esferas imateriais restantes, como a esfera do espaço infinito, são tomadas; junto com elas, estas devem ser conhecidas como as sete estações da consciência. အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိ လာဘော အလာဘော ယသော အယသော နိန္ဒာ ပသံသာ သုခံ ဒုက္ခန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဿ သဘာဝတ္တာ လောကဓမ္မာ. လာဘာလာဘာဒိပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာ ပနေတ္ထ အနုရောဓဝိရောဓာ ဝါ လာဘာဒိသဒ္ဒေဟိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နဝ သတ္တာဝါသာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော [Pg.54] ဧဝ အသညသတ္တစတုတ္ထာရုပ္ပေဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ သတ္တာဝါသာ, သတ္တနိကာယော, အတ္ထတော တထာ ပဝတ္တာ ပဇာ ဧဝ ဣဓ သင်္ခါရလောကဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသာယတနာနီတိ ဓမ္မာယတနမနာယတနဝဇ္ဇိတာနိ ဒသ. 'Oito condições mundanas' são ganho, perda, fama, desonra, censura, elogio, prazer e dor; estas oito são chamadas de condições mundanas por serem a natureza do mundo. Aqui, deve-se entender que a atração e a repulsa que surgem devido ao ganho, perda, etc., são expressas pelos termos 'ganho' etc. 'Nove moradas dos seres' — as sete estações da consciência mencionadas acima, junto com os seres inconscientes e a quarta esfera imaterial, são chamadas de 'nove moradas dos seres'. Elas são chamadas de moradas dos seres porque os seres habitam nelas; refere-se à comunidade de seres (sattanikāya). Em termos de significado, deve-se entender que apenas os seres que existem dessa maneira são tomados aqui como o mundo das formações. 'Dez bases' refere-se às dez bases, excluindo a base mental (manāyatana) e a base dos fenômenos mentais (dhammāyatana). ဧတ္ထ စ တီသု ဘဝေသု အဿာဒဒဿနဝသေန တိဿော ဝေဒနာဝ လောကဘာဝေန ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စယဒဿနဝသေန စတ္တာရောဝ အာဟာရာ. အတ္တဂ္ဂါဟနိမိတ္တဒဿနဝသေန ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနေဝ အာယတနာနိ. ထူလသညီဘဝဒဿနဝသေန သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောဝ, အနုရောဓဝိရောဓဒဿနဝသေန အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဝါ, ထူလာယတနဒဿနဝသေန ဒသာယတနာနေဝ လောကဘာဝေန ဝုတ္တာနိ. တေသံ ဂဟဏေနေဝ တန္နိဿယတပ္ပဋိဗဒ္ဓါ တဒါရမ္မဏာ သဗ္ဗေ တေဘူမကာ နာမရူပဓမ္မာ အတ္ထတော ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. သေသေဟိ ပန ဧကဝိဓာဒိကောဋ္ဌာသေဟိ သရူပေနေဝ တေ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. E aqui, para mostrar a gratificação nas três esferas de existência, as três sensações são descritas como o mundo; da mesma forma, para mostrar as causas, os quatro nutrientes são descritos. Para mostrar a base para o apego ao eu, as seis bases internas são descritas. Para mostrar a existência com percepção grosseira, as sete estações da consciência são descritas; para mostrar a atração e a repulsa, as oito condições mundanas são descritas; para mostrar as bases grosseiras, as dez bases são descritas como o mundo. Pela própria inclusão destas, todos os fenômenos mentais e físicos (nāmarūpa) dos três planos de existência, que dependem delas, estão conectados a elas ou as têm como objeto, são implicitamente incluídos em termos de significado. Mas através das divisões restantes, como a de um tipo, etc., eles são tomados em sua própria forma literal; assim deve ser entendido. အာသယံ ဇာနာတီတိအာဒီသု အာဟစ္စ စိတ္တံ ဧတ္ထ သေတီတိ အာသယော, အညသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တိတွာပိ စိတ္တံ ယတ္ထ သရသေန ပဝိသိတွာ တိဋ္ဌတိ, သော ဝဋ္ဋာသယော ဝိဝဋ္ဋာသယောတိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ ဝဋ္ဋာသယောပိ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဝသေန ဒုဝိဓော. ဝိဝဋ္ဋာသယော ပန ဝိပဿနာသင်္ခါတာ အနုလောမိကာ ခန္တိ, မဂ္ဂသင်္ခါတံ ယထာဘူတဉာဏဉ္စာတိ ဒုဝိဓော. ယထာဟ – Nas passagens que começam com 'Ele conhece a inclinação', 'inclinação' (āsaya) é aquilo em que a mente se apoia e reside; mesmo tendo operado em outro objeto, aquilo em que a mente entra e permanece por sua própria natureza é de dois tipos: a inclinação para o ciclo de existências (vaṭṭāsaya) e a inclinação para a libertação do ciclo (vivaṭṭāsaya). Entre eles, a inclinação para o ciclo também é de dois tipos, baseada na visão de eternismo (sassatadiṭṭhi) e na visão de aniquilacionismo (ucchedadiṭṭhi). Mas a inclinação para a libertação é de dois tipos: a aceitação em conformidade (anulomikā khanti) conhecida como insight (vipassanā), e o conhecimento das coisas como elas são (yathābhūtañāṇa) conhecido como o Caminho (magga). Como foi dito: ‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကံ; ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသဒ္ဒိတ’’န္တိ. (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ); 'A visão de eternismo e a de aniquilacionismo, a aceitação em conformidade, e o conhecimento que é de acordo com a realidade — isto é chamado de inclinação (āsaya).' ဧတံ ဒုဝိဓမ္ပိ အာသယံ သတ္တာနံ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေယေဝ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ ဇာနာတိ. အနုသယန္တိ ကာမရာဂါနုသယာဒိဝသေန သတ္တဝိဓံ အနုသယံ. စရိတန္တိ ‘‘သုစရိတဒုစ္စရိတ’’န္တိ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ စရိတန္တိ စရိယာ, တေ ရာဂါဒယော ဆ မူလစရိယာ, သံသဂ္ဂသန္နိပါတဝသေန အနေကဝိဓာ ဟောန္တိ. အဓိမုတ္တိန္တိ အဇ္ဈာသယဓာတုံ, တတ္ထ တတ္ထ စိတ္တဿ အဘိရုစိဝသေန နိန္နတာ, သာ ဒုဝိဓာ ဟီနာဓိမုတ္တိ ပဏီတာဓိမုတ္တီတိ. ယာယ ဒုဿီလာဒိကေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ [Pg.55] သေဝန္တိ, သာ ဟီနာဓိမုတ္တိ. ယာယ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေ သေဝန္တိ, သာ ပဏီတာဓိမုတ္တိ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ အဓိမုတ္တိံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ. အပ္ပံ ရာဂါဒိရဇံ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အနုဿဒရာဂါဒိဒေါသာ. ဥဿဒရာဂါဒိဒေါသာ မဟာရဇက္ခာ. ဥပနိဿယဘူတေဟိ တိက္ခေဟိ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယေဟိ မုဒုကေဟိ စ သမန္နာဂတာ တိက္ခိန္ဒြိယာ မုဒိန္ဒြိယာ စ. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ အာသယာဒီဟိ သုန္ဒရေဟိ အသုန္ဒရေဟိ စ သမန္နာဂတာ သွာကာရာ ဒွါကာရာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္မတ္တနိယာမံ ဝိညာပေတုံ သုကရာ သုဝိညာပယာ, ဝိပရီတာ ဒုဝိညာပယာ. မဂ္ဂဖလပဋိဝေဓာယ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာ ဘဗ္ဗာ, ဝိပရီတာ အဘဗ္ဗာ. ဧဝံ သတ္တသန္တာနဂတဓမ္မဝိသေသဇာနနေနေဝ သတ္တလောကောပိ ဝိဒိတော ဓမ္မဝိနိမုတ္တဿ သတ္တဿ အဘာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. O Abençoado conhece completamente este duplo tipo de inclinação dos seres, mesmo no momento em que ela não está ativa. 'Tendências latentes' (anusaya) refere-se aos sete tipos de tendências latentes, como a tendência latente ao desejo sensorial (kāmarāgānusaya) etc. 'Conduta' (carita) é explicada na exposição como 'boa conduta e má conduta'. Ou 'conduta' (carita) refere-se aos temperamentos (cariyā); estes são os seis temperamentos básicos, como o temperamento cobiçoso (rāgacarita) etc., que se tornam de muitos tipos através de combinações e misturas. 'Inclinação/Resolução' (adhimutti) refere-se ao elemento de inclinação mental (ajjhāsayadhātu), a inclinação da mente devido à sua preferência por este ou aquele objeto; ela é de dois tipos: inclinação inferior (hīnādhimutti) e inclinação superior (paṇītādhimutti). Aquela pela qual as pessoas se associam com indivíduos de inclinação inferior, como os imorais, é a inclinação inferior. Aquela pela qual se associam com indivíduos de inclinação superior é a inclinação superior. O Abençoado conhece essa dupla inclinação em todos os seus aspectos. Aqueles que têm pouca poeira de cobiça etc. são chamados de 'com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha), ou seja, aqueles em quem as falhas de cobiça etc. não são proeminentes. Aqueles em quem as falhas de cobiça etc. são proeminentes são chamados de 'com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha). Aqueles dotados de faculdades afiadas (saddhā etc.) que servem de forte apoio são chamados de 'faculdades afiadas' (tikkhindriya), e aqueles dotados de faculdades fracas são chamados de 'faculdades fracas' (mudindriya). Aqueles dotados de inclinações boas ou ruins mencionadas acima devem ser conhecidos como 'de bom caráter' (svākāra) e 'de mau caráter' (dvākāra). Aqueles que são fáceis de instruir para compreender o caminho correto (sammattaniyāma) são chamados de 'fáceis de instruir' (suviññāpaya); os opostos são 'difíceis de instruir' (duviññāpaya). Aqueles dotados de forte apoio para a penetração do Caminho e do Fruto são chamados de 'capazes' (bhabba); os opostos são 'incapazes' (abhabba). Assim, deve-se entender que, através do mero conhecimento das qualidades mentais especiais na continuidade mental dos seres, o mundo dos seres também é conhecido, pois não existe nenhum ser separado dos fenômenos mentais e físicos. ဧကံ စက္ကဝါဠံ…ပေ… ပညာသဉ္စ ယောဇနာနီတိ ဧတ္ထ ဟောတီတိ သေသော. ပရိက္ခေပတော ပမာဏံ ဝုစ္စတီတိ သေသော. စက္ကဝါဠဿ သဗ္ဗံ ပရိမဏ္ဍလံ ဆတ္တိံသ သတသဟဿာနိ…ပေ… သတာနိ စ ဟောန္တီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ, ဒွေ သတသဟဿာနိ စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ ယောဇနာနိ ယာနိ ဧတ္တကံ ဧတ္တကပ္ပမာဏံ ဗဟလတ္တေန အယံ ဝသုန္ဓရာ သင်္ခါတာတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ဧတ္တကန္တိ ကိရိယာဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သန္ဓာရကံ ဇလံ ဧတ္တကံ ဧတ္တကပ္ပမာဏံ ဟုတွာ ပတိဋ္ဌိတန္တိ ယောဇနာ. ဧတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ. အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာတိ အဇ္ဈောဂါဠှာ စ ဥဂ္ဂတာ စ. ဗြဟာတိ မဟန္တာ. ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စာတိ ယောဇနာနံ ပဉ္စသတာနိ ဥစ္စော ဥဗ္ဗေဓော. တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓပရိက္ခေပါတိ ပန္နရသယောဇနပ္ပမာဏက္ခန္ဓပရိဏာဟာ. နဂဝှယာတိ ရုက္ခာဘိဓာနာ ဇမ္ဗူတိ ယောဇနာ. သမန္တတောတိ သဗ္ဗသောဘာဂေန, အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ သတယောဇနဝိတ္ထာရာတိ အတ္ထော. ယဿာနုဘာဝေနာတိ ယဿာ မဟန္တတာကပ္ပဋ္ဌာယိကာဒိပ္ပကာရေန ပဘာဝေန. ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ပရိက္ခိပိတွာ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ဌိတော, အယံ ဧကာ လောကဓာတု နာမာတိ အတ္ထော, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. အထ ဝါ တံ သဗ္ဗံ လောကဓာတုံ ပရိက္ခိပိတွာ အယံ စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော ဌိတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Na frase 'Um sistema de mundos... e cinquenta yojanas', a palavra 'é' (hoti) deve ser suprida. A medida é dita em termos de circunferência; esta é a elipse. Deve-se conectar assim: 'A circunferência total do sistema de mundos é de trinta e seis cem mil [3.600.000]... e trezentos e cinquenta [yojanas]'. 'Ali' significa no sistema de mundos. A conexão é: esta terra é calculada como tendo duzentas e quarenta mil [240.000] yojanas de espessura. Ali, a palavra 'ettakaṃ' deve ser vista como um modificador verbal (adverbial). A água de suporte permanece estabelecida com essa mesma medida [480.000 yojanas de espessura]. 'Aqui' significa no sistema de mundos. 'Submerso e erguido' significa que está tanto submerso quanto erguido. 'Grande' significa imenso. 'Com uma altura de centenas de yojanas, o Himalaia tem cinco' significa que sua altura é de quinhentas yojanas. 'Com uma circunferência de tronco de três vezes cinco yojanas' significa que la circunferência do seu tronco tem a medida de quinze yojanas. 'Chamada de árvore' refere-se à árvore Jambu, que é o nome de uma árvore. 'Ao redor' significa em todas as partes, tanto em comprimento quanto em largura, tendo uma largura de cem yojanas. 'Pelo poder da qual' significa pelo poder de sua imensidão, de sua duração por um aeon, etc. 'Cercando tudo isso, permanece feito de elementos mundanos' significa que a cordilheira do sistema de mundos (cakkavāḷasiluccaya) permanece cercando tudo o que foi mencionado acima; isso é chamado de um único sistema de mundos (lokadhātu). A letra 'm' é inserida por razões de conjunção eufônica (padasandhi). Ou deve-se conectar assim: 'Cercando todo esse sistema de mundos, esta cordilheira do sistema de mundos permanece estabelecida'. တတ္ထာတိ [Pg.56] တဿံ လောကဓာတုယံ. တာဝတိံသဘဝနန္တိ တိဒသပုရံ. အသုရဘဝနန္တိ အသုရပုရံ. အဝီစိမဟာနိရယော စ တထာ ဒသသဟဿယောဇနော, သော ပန စတုန္နံ လောဟဘိတ္တီနမန္တရာ ယောဇနသတာယာမဝိတ္ထာရောပိ သမန္တာ သောဠသဟိ ဥဿဒနိရယေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသသဟဿယောဇနော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဒနန္တရေသူတိ တေသံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု. လောကာနံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေ ဝိဝရေ ဘဝတ္တာ လောကန္တရိကာ. တိဏ္ဏဉှိ သကဋစက္ကာနံ ပတ္တာနံ ဝါ အာသန္နဋ္ဌပိတာနံ အန္တရသဒိသေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု ဧကေကော လောကန္တရိကနိရယော အဋ္ဌယောဇနသဟဿပ္ပမာဏော သီတနရကော သတ္တာနံ အကုသလဝိပါကေန နိဗ္ဗတ္တတိ. အနန္တာနီတိ တိရိယံ အဋ္ဌသု ဒိသာသု စက္ကဝါဠာနိ အာကာသော ဝိယ အနန္တာနိ. ဥဒ္ဓံ ပန အဓော စ အန္တာနေဝ. အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေနာတိ ဧတ္ထ အနန္တဉေယျပဋိဝေဓသာမတ္ထိယယောဂတောဝ ဉာဏံ ‘‘အနန္တ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “Lá” (tatthā) significa naquele sistema de mundos (tassaṃ lokadhātuyaṃ). “A morada de Tāvatiṃsa” (tāvatiṃsabhavanaṃ) significa a cidade dos trinta [devas] (tidasapuraṃ). “A morada dos Asuras” (asurabhavanaṃ) significa a cidade dos asuras (asurapuraṃ). O grande inferno Avīci também tem dez mil yojanas; deve-se entender que, embora tenha cem yojanas de comprimento e largura entre quatro paredes de ferro, diz-se que, juntamente com os dezesseis infernos secundários (ussada) ao seu redor, ele mede dez mil yojanas. “Nos intervalos entre eles” (tadanantaresu) significa nos espaços intermediários daqueles sistemas de mundos (cakkavāḷa). Por existirem nas fendas entre os mundos, são chamados de “lokantarikā” (intermundanos). Pois, assim como o espaço entre três rodas de carroça ou três tigelas colocadas próximas umas das outras, nos intervalos de cada grupo de três sistemas de mundos surge um inferno intermundano (lokantarika-niraya), um inferno gelado com a dimensão de oito mil yojanas, devido ao amadurecimento do karma prejudicial (akusalavipāka) dos seres. “Infinitos” (anantāni) significa que horizontalmente, nas oito direções, os sistemas de mundos são infinitos como o espaço. Acima e abaixo, no entanto, eles têm limites. “Pelo infinito conhecimento búdico” (anantena buddhañāṇena): aqui, o conhecimento deve ser entendido como “infinito” precisamente devido à sua associação com a capacidade de penetrar plenamente o infinito que pode ser conhecido (anantañeyya). အတ္တနောတိ နိဿက္ကေ သာမိဝစနမေတံ, အတ္တတောတိ အတ္ထော. ဂုဏေဟိ အတ္တနော ဝိသိဋ္ဌတရဿာတိ သမ္ဗန္ဓော, တရဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အနုတ္တရောတိ ပဒဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသဝသေန ကတံ, န ဝိသိဋ္ဌဿ ကဿစိ အတ္ထိတာယ. သဒေဝကေ ဟိ လောကေ သဒိသကပ္ပောပိ နာမ ကောစိ တထာဂတဿ နတ္ထိ, ကုတော သဒိသော, တေနာဟ သီလဂုဏေနာပိ အသမောတိအာဒိ. တတ္ထ အသမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ သမော အသမသမော. နတ္ထိ ပဋိမာ ဧတဿာတိ အပ္ပဋိမော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တတ္ထ ဥပမာမတ္တံ ပဋိမာ, သဒိသူပမာ ပဋိဘာဂေါ. ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန ဌိတော ပဋိမော ပုဂ္ဂလောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တနာတိ အတ္တတော. ပုရိသဒမ္မေတိအာဒီသု ဒမိတဗ္ဗာ ဒမ္မာ, ‘‘ဒမ္မပုရိသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတံ ကတွာ ‘‘ပုရိသဒမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ, ပုရိသဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဣတ္ထီနမ္ပိ ဒမေတဗ္ဗတော. နိဗ္ဗိသာ ကတာ ဒေါသဝိသဿ ဝိနောဒနေန. အတ္ထပဒန္တိ အတ္ထာဘိဗျဉ္ဇနကံ ပဒံ, ဝါကျန္တိ အတ္ထော. ဧကပဒဘာဝေန စ အနညသာဓာရဏော သတ္ထု ပုရိသဒမ္မသာရထိဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ, တေနာဟ ဘဂဝါ ဟီတိအာဒိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. အသဇ္ဇမာနာတိ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဿင်္ဂစာရာ. “De si mesmo” (attano): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do que si mesmo” (attato). A conexão sintática é “de alguém mais excelente em qualidades do que si mesmo” (guṇehi attano visiṭṭhatarassa). O uso do sufixo comparativo “-tara” aqui é feito para explicar o significado da palavra “anuttaro” (insuperável), e não porque exista alguém mais excelente. Pois no mundo com seus devas, não há ninguém que seja sequer comparável ao Tathāgata, quanto mais igual; por isso foi dito: “Incomparável mesmo em virtude moral” (sīlaguṇenāpi asamo), etc. Ali, aquele que é igual (samo) aos inigualáveis (asamehi) Sammāsambuddhas é “asamasamo” (igual aos inigualáveis). Aquele para quem não há contraparte (paṭimā) é “appaṭimo” (sem contraparte). Este mesmo método se aplica aos demais termos. Ali, uma mera comparação é “paṭimā”; uma semelhança próxima é “paṭibhāgo”; e uma pessoa rival que se coloca em pé de igualdade (yugaggāhavasena) deve ser entendida como “paṭimo”. “Por si mesmo” (attanā) significa a partir de si mesmo (attato). Em termos como “purisadamma” (homens a serem domados), aqueles que devem ser domados são “dammā”. Embora devesse ser dito “dammapurisā”, o adjetivo foi colocado depois (paranipāta), resultando em “purisadammā”. O uso do termo “homens” (purisa) aqui é por excelência (ukkaṭṭhavasena), pois as mulheres também devem ser domadas. “Livres de veneno” (nibbisā) significa tornados sem veneno pela remoção do veneno da aversão (dosavisa). “Atthapadaṃ” significa uma palavra que expressa um significado, ou seja, uma frase (vākya). Pelo fato de ser um único termo composto, mostra-se a qualidade incomparável do Mestre como o guia de homens a serem domados (purisadammasārathi); por isso foi dito “bhagavā hi”, etc. “As oito direções” (aṭṭha disā) são as oito realizações meditativas (samāpatti). “Sem se apegar” (asajjamānā) significa mover-se livremente devido ao alcance do domínio completo (vasībhāva). ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော, ဣဓလောကတ္ထော. ကမ္မကိလေသဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမာဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော[Pg.57], ပရလောကော, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ သမ္ပရာယိကော, ပရလောကတ္ထော. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထော ပရမတ္ထော, နိဗ္ဗာနံ. သဟ အတ္ထေန ဝတ္တတီတိ သတ္ထော, ဘဏ္ဍမူလေန ဝါဏိဇ္ဇာယ ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဇနသမူဟော. သော အဿ အတ္ထီတိ သတ္ထာ, သတ္ထဝါဟောတိ နိရုတ္တိနယေန. သော ဝိယ ဘဂဝါတိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော’’တိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ယထာ သတ္ထဝါဟောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတ္ထေတိ သတ္ထိကေ ဇနေ. ကံ ဥဒကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရော, နိရုဒကော အရညပ္ပဒေသော. စောရာဒီဟိ အဓိဋ္ဌိတအရညပ္ပဒေသာပိ ဒုဂ္ဂမနဋ္ဌေန တံသဒိသတာယ ကန္တာရာတွေဝ နိရုဠှာတိ သာမညတော ‘‘ကန္တာရံ တာရေတီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရန္တော စောရကန္တာရန္တိအာဒိမာဟ. O estado de existência manifesto (paccakkho attabhāvo) é chamado de “diṭṭhadhammo” (esta vida); o que está associado a ele é “diṭṭhadhammiko”, que significa o benefício deste mundo (idhalokattho). Aquilo que deve ser alcançado por meio do karma e das impurezas mentais é “samparāyo”, ou seja, o outro mundo (paraloko); o que está associado a ele é “samparāyiko”, que significa o benefício do outro mundo (paralokattho). O benefício supremo e excelente é “paramattho”, que é o Nibbāna. Aquilo que prossegue junto com bens (saha atthena) é “sattho”, isto é, um grupo de pessoas (caravana) que vai a outro país para comerciar com mercadorias. Aquele que possui essa caravana é “satthā” ou “satthavāho” (líder da caravana), de acordo com o método etimológico (niruttinaya). O Abençoado é como ele, por isso foi dito: “O Mestre, o Abençoado é o líder da caravana” (satthā, bhagavā satthavāho). Agora, para mostrar esse significado de acordo com o método do Niddesa Pāli, foi dito “assim como o líder da caravana” (yathā satthavāho), etc. Ali, “satthe” significa entre as pessoas da caravana. “Kantāro” (deserto/região difícil) é aquilo em que eles atravessam a água (kaṃ = udakaṃ), ou seja, uma região de floresta sem água. Regiões de floresta dominadas por ladrões e outros perigos também são chamadas de “kantāra” devido à dificuldade de travessia e à semelhança com o deserto sem água. Tendo dito de forma geral “ele faz atravessar o deserto” (kantāraṃ tāreti), para detalhar isso, ele disse “o deserto de ladrões” (corakantāraṃ), etc. ဘဂဝတောတိ နိဿက္ကေ သာမိဝစနံ, ဘဂဝန္တတော ဓမ္မဿဝနေနာတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယတော အဇ္ဈေတီ’’တိ, ဘဂဝတော သန္တိကေတိ ဝါ အတ္ထော. သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု သဒ္ဓမ္မဿဝနပရိစယေန ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ သရေ အာကာရံ ဂဏှိ. ပုဗ္ဗာဘိယောဂဝသေနေဝ ဟိ ဤဒိသာနံ တိရစ္ဆာနာနံ ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပသာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝဂ္ဂုလိအာဒီနံ ဝိယ. ဣတရထာ သဗ္ဗတိရစ္ဆာနာနမ္ပိ တထာ ပသာဒုပ္ပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော. ယဒိ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဘဂဝါ အနန္တစက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သပ္ပာဋိဟာရိယဓမ္မံ သာဝေတုံ သက္ကောတီတိ သဗ္ဗသတ္တာနမ္ပိ ဣတော ပုဗ္ဗေဝ ဝိမုတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. ယေ ပန ဒေဝမနုဿနာဂသုပဏ္ဏာဒယော ပကတိယာဝ ကမ္မဿကတညာဏာဒိယုတ္တာ ဟောန္တိ, တေယေဝ ပုဗ္ဗေ အနုပနိဿယာပိ ဘဂဝတော သဒ္ဓမ္မဿဝနာဒိနာ ပဌမံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ပသာဒံ ဥပ္ပာဒေတုံ သက္ကောန္တိ, န ဣတရေတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အရေ အဟမ္ပိ နာမာတိ ဧတ္ထ ‘‘ကုတောဟံ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဩလောကေတွာ မဏ္ဍူကဘာဝတောတိ ဉတွာ’’တိ ဣဒံ ဧတ္တကမ္ပိ အရေ အဟမ္ပိ နာမာတိ ဝိမှယဝစနေနေဝ သိဇ္ဈတီတိ အဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇလန္တိ ဇလန္တော ဝိဇ္ဇောတမာနော. မဏ္ဍူကောဟန္တိ ဂါထာယ ဥဒကေတိ သဉ္ဇာတဋ္ဌာနဒဿနံ, တေန ထလမဏ္ဍူကတာ နိဝတ္တနံ ကတံ ဟောတိ. ဥဒကေ ဇာတာနမ္ပိ ကစ္ဆပါဒီနံ ထလဂေါစရတာပိ အတ္ထီတိ တံ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဝါရိဂေါစရော’’တိ ဝုတ္တံ, ဥဒကသဉ္စာရီတိ အတ္ထော. “Do Abençoado” (bhagavato): este é um caso genitivo usado no sentido ablativo, significando “do Abençoado, ouvindo o Dhamma” (bhagavantato dhammassavanena). Assim como na frase “ele estuda com o preceptor” (upajjhāyato ajjheti), ou significa “na presença do Abençoado” (bhagavato santike). “Ele captou o sinal no som” (sare nimittaṃ aggahesi) significa que, devido à familiaridade em ouvir o verdadeiro Dhamma durante o surgimento de Budas anteriores, ele captou o aspecto no som, pensando: “isto é chamado de Dhamma”. Pois é apenas devido ao esforço anterior (pubbābhiyoga) que surge a devoção (pasāda) em ouvir o Dhamma em tais animais, assim como no caso dos morcegos (vagguli) e outros. Caso contrário, todos os animais teriam tal devoção. Se ela surgisse em todos, o Abençoado seria capaz de fazer todos os seres em infinitos mundos ouvirem o Dhamma com milagres em um único momento, e assim todos os seres teriam alcançado a libertação antes disso. No entanto, aqueles devas, humanos, nāgas, garuḍas e outros que, por natureza, possuem o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā-ñāṇa) e outras qualidades, mesmo sem suporte anterior (anupanissaya), são capazes de gerar pela primeira vez a devoção que serve de suporte para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) ao ouvir o verdadeiro Dhamma do Abençoado; mas os outros não são capazes; assim deve ser compreendido. Na frase “Ah! Eu também...”, o fato de que “ele olhou para ver onde havia renascido e, sabendo que tinha sido um sapo...” é estabelecido apenas pela expressão de espanto “Ah! Eu também...”, e por isso deve-se entender que não foi dito explicitamente. “Jalaṃ” significa brilhando, resplandecendo. Na estrofe “Eu sou o sapo” (maṇḍūkohaṃ), a palavra “na água” (udake) mostra o local de nascimento; com isso, afasta-se a condição de ser um sapo terrestre. Mesmo para tartarugas e outros animais que nascem na água, há o hábito de andar na terra; para afastar isso, foi dito “que se move na água” (vārigocaro), significando que transita na água. ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏဝသေနာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗသော ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ, တဿ အန္တော, အဂ္ဂဖလံ, တတ္ထ ဘဝံ ဝိမောက္ခန္တိကံ, သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဉာဏံ. ဣဒါနိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒတော ဗုဒ္ဓပဒဿ [Pg.58] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပဒေန ဟိ သတ္ထု ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣမိနာ ပန ဗုဒ္ဓပဒေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေါပိ, တေနာဟ အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသီတိအာဒိ. “Pelo poder do conhecimento que culmina na libertação” (vimokkhantikañāṇavasena): aqui, aquilo pelo qual se liberta completamente das impurezas mentais é a “libertação” (vimokkho), ou seja, o caminho supremo (aggamaggo). O fim dele (tassa anto) é o fruto supremo (aggaphala). O que existe nesse fim é “vimokkhantika”. Junto com o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), todo o conhecimento búdico (buddhañāṇa) é indicado. Agora, para mostrar a diferença entre o termo “Sammāsambuddha” e o termo “Buddha”, foi dito “ou porque” (yasmā vā), etc. Pois pelo termo “Sammāsambuddha” expressa-se o poder do conhecimento de penetração (paṭivedhañāṇa) do Mestre, mas por este termo “Buddha” expressa-se também o poder do conhecimento de ensino (desanāñāṇa); por isso foi dito: “ele também despertou outros seres” (aññepi satte bodhesi), etc. ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနန္တိ သဗ္ဗေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌဿ တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တေဟိ ဥတ္တမဿ ဂရုနော ဂါရဝဝသေန ဝုစ္စမာနဝစနမိဒံ ဘဂဝါတိ. သေဋ္ဌန္တိ သေဋ္ဌဝါစကံ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဥတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂရုဂါရဝယုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဂရုဘာဝေါ ဂါရဝံ, ဂရုဂုဏယောဂတော ဂရုကရဏံ ဝါ ဂါရဝံ, တေန သာဝကာဒီနံ အသာဓာရဏတာယ ဂရုဘူတေန မဟန္တေန ဂါရဝေန ယုတ္တောတိ ဂရုဂါရဝယုတ္တော. အထ ဝါ ဂရု စ သဗ္ဗလောကဿ သိက္ခကတ္တာ တေနေဝ ဂါရဝယုတ္တော စာတိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. “Uma designação de respeito pelo Mestre que é o mais supremo dos seres e excelente em qualidades” (guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ): esta palavra “Bhagavā” é um termo dito por respeito (gāravavasena) ao Mestre (garu) que é excelente in todas as qualidades como a virtude moral (sīla) e outras, e que, por isso mesmo, é o mais supremo de todos os seres (sabbasattehi uttama). “Excelente” (seṭṭhaṃ) significa uma palavra que expressa o excelente (seṭṭhavācakaṃ) devido à sua associação com qualidades excelentes. Ou “vacana” é o que é expresso, isto é, o significado (attho), e esse significado é excelente (seṭṭho). Em “supremo” (uttamaṃ), o mesmo método se aplica. “Dotado de profundo respeito pelo Mestre” (garugāravayutto): aqui, a condição de ser venerável (garubhāvo) é o respeito (gārava), ou o ato de prestar respeito devido à associação com qualidades veneráveis é o respeito (gārava). Aquele que é dotado desse grande respeito, que é venerável por não ser comum aos discípulos e outros, é “garugāravayutto”. Ou ele é o Mestre (garu) por ser o instrutor de todo o mundo, e por isso mesmo é dotado de respeito (gāravayutto); assim também deve ser conectado. အဝတ္ထာယ ဝိဒိတံ အာဝတ္ထိကံ. ဧဝံ လိင်္ဂိကံ. နိမိတ္တတော အာဂတံ နေမိတ္တိကံ. အဓိစ္စ ယံကိဉ္စိ နိမိတ္တံ အဓိဝစနဝသေန အနပေက္ခိတွာ ပဝတ္တံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တေနာဟ ‘‘ဝစနတ္ထမနပေက္ခိတွာ’’တိ. ယဒိစ္ဆာယ အာဂတံ ယာဒိစ္ဆကံ. ဧတ္ထ စ ဗာဟိရံ ဒဏ္ဍာဒိ လိင်္ဂံ, အဗ္ဘန္တရံ တေဝိဇ္ဇာဒိ နိမိတ္တံ. ပစုရဇနဝိသယံ ဝါ ဒိဿမာနံ လိင်္ဂံ, တဗ္ဗိပရီတံ နိမိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစ္ဆိကာပညတ္တီတိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာနိမိတ္တာ ပညတ္တိ. အထ ဝါ သစ္ဆိကာပညတ္တီတိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓါ ပညတ္တိ. ယံဂုဏနိမိတ္တာ ဟိ သာ, တေ ဂုဏာ သတ္ထု ပစ္စက္ခဘူတာတိ ဂုဏာ ဝိယ သာပိ သစ္ဆိကတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပရေသံ, ဝေါဟာရမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ယံဂုဏနေမိတ္တိကန္တိ ယေဟိ ဂုဏေဟိ နိမိတ္တဘူတေဟိ ဧတံ နာမံ နေမိတ္တိကဉ္စ ဇာတံ. ဝဒန္တီတိ ဓမ္မသေနာပတိဿ ဂရုဘာဝတော ဗဟုဝစနေနာဟ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝါ ကတမနုဝါဒံ သန္ဓာယ. O que é conhecido por meio de uma circunstância ou estágio (avatthā) é “āvatthika” (circunstancial). Da mesma forma, o que é conhecido por uma característica é “liṅgika”. O que provém de uma causa ou sinal (nimitta) é “nemittika” (causal). Aquilo que ocorre espontaneamente, desconsiderando qualquer sinal por meio de designação, é “adhiccasamuppanna” (surgido espontaneamente); por isso foi dito: “desconsiderando o significado da palavra” (vacanatthamanapekkhitvā). O que provém do livre arbítrio ou acaso é “yādicchaka” (arbitrário). E aqui, o bastão externo e outros objetos são a característica (liṅga), enquanto o conhecimento tríplice interno (tevijjā) e outras qualidades são o sinal (nimitta). Ou aquilo que é visível e pertence ao domínio das pessoas comuns é a característica (liṅga), e o oposto disso é o sinal (nimitta); assim deve ser entendido. “Designação por realização” (sacchikāpaññattī) é a designação que tem como causa a realização de todos os fenômenos (dhamma). Ou “sacchikāpaññattī” é a designação estabelecida por experiência direta (paccakkhasiddhā). Pois as qualidades que servem de sinal para ela são diretamente experimentadas pelo Mestre; portanto, assim como as qualidades, o próprio nome é considerado realizado (sacchikatā), e não por mero uso de linguagem de outros; este é o significado. “Aquilo que tem qualidades como causa” (yaṃguṇanemittikaṃ) refere-se a quais qualidades, servindo de sinal, fizeram com que este nome se tornasse causal (nemittika). “Eles dizem” (cmd. “vadanti”) é dito no plural por respeito ao General do Dhamma (Sariputta), ou referindo-se à repetição feita pelos recitadores do concílio (saṅgītikāra). ဣဿရိယာဒိဘေဒေါ ဘဂေါ အဿ အတ္ထီတိ ဘဂီ. မဂ္ဂဖလာဒိအရိယဂုဏံ အရညာဒိဝိဝေကဋ္ဌာနဉ္စ ဘဇိ သေဝိ သီလေနာတိ ဘဇီ. စီဝရာဒိပစ္စယာနံ အတ္ထရသာဒီနဉ္စ သီလာဒိဂုဏာနဉ္စ ဘာဂီ, ဒါယာဒေါတိ အတ္ထော. ဝိဘဇိ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသာဒိပ္ပကာရေဟိ ဓမ္မရတနံ ပဝိဘဇီတိ ဝိဘတ္တဝါ. ရာဂါဒိပါပဓမ္မံ ဘဂ္ဂံ အကာသီတိ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓော. ဂရုပိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဂရူ’’တိ, ယသ္မာ ဂရု, တသ္မာပိ ဘဂဝါတိ အတ္ထော. ပါရမိတာသင်္ခါတံ [Pg.59] ဘဂျမဿ အတ္ထီတိ ဘဂျဝါ. ဗဟူဟိ ဉာယေဟီတိ ကာယဘာဝနာဒိကေဟိ အနေကေဟိ ဘာဝနာက္ကမေဟိ. သုဘာဝိတတ္တနောတိ ပစ္စတ္တေ ဧတံ သာမိဝစနံ, တေန သုဘာဝိတသဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဘဝါနံ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ဘဝန္တဂေါ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝါတိ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ နိရုတ္တိနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Aquele que possui a fortuna (bhago) dividida em soberania (issariya) e outras qualidades é “bhagī”. Aquele que, por hábito, cultivou e frequentou (bhaji, sevi) as qualidades nobres do caminho e do fruto (maggaphala) e locais isolados como florestas é “bhajī”. Aquele que compartilha (bhāgī) os requisitos como mantos (cīvara), o sabor do significado (attharasa) e qualidades como a virtude (sīla), significando que é o herdeiro ou doador da herança (dāyādo). Aquele que analisou e dividiu (vibhaji, pavibhaji) a joia do Dhamma por meio de exposição e explicação detalhada (uddesa, niddesa) é “vibhattavā”. Aquele que destruiu (bhaggaṃ akāsi) os estados prejudiciais como a cobiça (rāga) e outros é chamado de “bhagavā” — esta conexão se aplica a todos os casos. Como um mestre (garu) também é chamado de “bhagavā” no mundo, ele disse “garu”; porque ele é o mestre, por isso também é chamado de “bhagavā”. Aquele que possui a fortuna (bhagya) conhecida como as perfeições (pāramitā) é “bhagyavā”. “Por muitos métodos” (bahūhi ñāyehi) significa por meio de muitos processos de desenvolvimento mental (bhāvanākkama), como o desenvolvimento do corpo (kāyabhāvanā) e outros. “Aquele que tem a mente bem desenvolvida” (subhāvitattano): este é um caso genitivo usado no sentido nominativo, significando “aquele cuja natureza é bem desenvolvida” (subhāvitasabhāvo). Aquele que foi para o Nibbāna, o fim das existências (bhavānaṃ antaṃ), é “bhavantago”. Em cada uma dessas explicações, a formação da palavra “Bhagavā” deve ser entendida de acordo com o método etimológico (niruttinaya). ဣဒါနိ ဘဂီ ဘဇီတိ နိဒ္ဒေသဂါထာယ နဝဟိ ပဒေဟိ ဒဿိတမတ္ထံ ဘဂျဝါတိ ဂါထာယ ဆဟိ ပဒေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ပဒသိဒ္ဓိံ အတ္ထယောဇနာနယဘေဒေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ အယံ ပန အပရော နယောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝဏ္ဏဝိပရိယယောတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေနေဝ ဝဏ္ဏဝိကာရော ဝဏ္ဏလောပေါ ဓာတုအတ္ထေန နိယောဇနဉ္စာတိ ဣမံ တိဝိဓံ လက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ. သဒ္ဒနယေနာတိ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန. ပိသောဒရာဒီနံ သဒ္ဒါနံ အာကတိဂဏဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ’’တိ. ပက္ခိပနမေဝ လက္ခဏံ. တပ္ပရိယာပန္နတာကရဏဉှိ ပက္ခိပနံ. ဘဂျန္တိ ကုသလံ. Agora, para resumir o significado mostrado por nove termos na estrofe explicativa “bhagī bhajī” em seis termos na estrofe “bhāgyavā”, juntamente com as distinções de formação de palavras e métodos de interpretação do significado, foi dito “este é outro método” (ayaṃ pana aparo nayo), etc. Ali, em “inversão de letras” (vaṇṇavipariyayo), a palavra “iti” tem o significado de “e outros” (ādi), e por isso ela abrange esta característica tríplice: alteração de letras (vaṇṇavikāro), elisão de letras (vaṇṇalopo) e conexão com o significado da raiz (dhātuatthena niyojanaṃ). “Pelo método gramatical” (saddanayena) significa pelo método das regras gramaticais. Como as palavras como “pisodara” pertencem a uma classe de palavras de formação irregular (ākātigaṇa), foi dito “adotando a característica de inserção de pisodara e outras” (pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā). A própria inserção (pakkhipanameva) é a característica. Pois tornar algo pertencente àquela classe é a inserção. “Bhagyaṃ” significa mérito ou ação benéfica (kusalaṃ). လောဘာဒယော စတ္တာရော ဒေါသာ ဧကကဝသေန ဂဟိတာ. အဟိရိကာဒယော ဒုကဝသေန. အက္ကောစ္ဆိမန္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၃-၄) ပုနပ္ပုနံ ကုဇ္ဈနဝသေန စိတ္တပရိယောနန္ဓနော ကောဓောဝ ဥပနာဟော. ပရေသံ ပုဗ္ဗကာရိတာလက္ခဏဿ ဂုဏဿ နိပုဉ္ဆနော မက္ခော နာမ. ဗဟုဿုတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟော အတ္တနော သမကရဏံ ပလာသော. အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနဒေါသပဋိစ္ဆာဒနာ မာယာ. အဝိဇ္ဇမာနဂုဏပ္ပကာသနံ သာဌေယျံ. ဂရူသုပိ ထဒ္ဓတာ အနောနတတာ ထမ္ဘော. တဒုတ္တရိကရဏလက္ခဏော သာရမ္ဘော. ဇာတိအာဒိံ နိဿာယ ဥန္နတိလက္ခဏော မာနော. အဗ္ဘုန္နတိလက္ခဏော အတိမာနော. ဇာတိအာဒိံ နိဿာယ မဇ္ဇနာကာရပ္ပတ္တော မာနောဝ မဒေါ နာမ. သော သတ္တဝီသတိဝိဓော. ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ပမာဒေါ. ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ တိဝိဓဒုစ္စရိတာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတဝသေန တိဝိဓသံကိလေသာ. ရာဂဒေါသမောဟာဝ မလာနိ. တေယေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ တိဝိဓဝိသမာနိ. ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာသညာ တိဝိဓသညာ နာမ. တေယေဝ ဝိတက္ကာ. တဏှာဒိဋ္ဌိမာနာ ပပဉ္စာ. သုဘသုခနိစ္စအတ္တဝိပရိယေသာ စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသာ. ဆန္ဒာဒယော အဂတိ. စီဝရာဒီသု ပစ္စယေသု လောဘာ စတ္တာရော တဏှုပါဒါ. ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃသိက္ခာသု ကင်္ခါ, သဗြဟ္မစာရီသု ကောပေါ စ [Pg.60] ပဉ္စ စေတောခီလာ. ကာမေ ကာယေ ရူပေ စ အဝီတရာဂတာ, ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခါဒိအနုယောဂေါ, အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယစရဏဉ္စ ပဉ္စ စေတောဝိနိဗန္ဓာ. ရူပါဘိနန္ဒနာဒယော ပဉ္စ အဘိနန္ဒနာ. ကောဓမက္ခဣဿာသာဌေယျပါပိစ္ဆတာသန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသာ ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂပဋိပက္ခာ မိစ္ဆတ္တာ. တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, တံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, တံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, တံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, တံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, တံ ပဋိစ္စ အာရက္ခာ, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိအနေကာကုသလရာသီတိ နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. စတ္တာရော သဿတဝါဒါ တထာ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ အန္တာနန္တိကာ အမရာဝိက္ခေပိကာ ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ သောဠသ သညီဝါဒါ အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. ရူပတဏှာဒိဆတဏှာ ဧဝ ပစ္စေကံ ကာမတဏှာဘဝတဏှာဝိဘဝတဏှာဝသေန အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓရူပါဒီသု ပဝတ္တိဝသေန ဆတ္တိံသ, ပုန ကာလတ္တယဝသေန အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ ဟောန္တိ. ပဘေဒ-သဒ္ဒံ ပစ္စေကံ သမ္ဗန္ဓိတွာ လောဘပ္ပဘေဒေါတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗဒရထပရိဠာဟကိလေသသတသဟဿာနီတိ သဗ္ဗာနိ သတ္တာနံ ဒရထသင်္ခါတပရိဠာဟကရာနိ ကိလေသာနံ အနေကာနိ သတသဟဿာနိ, အာရမ္မဏာဒိဝိဘာဂတော ပဝတ္တိအာကာရဝိဘာဂတော စ နေသံ ဧဝံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဉ္စ မာရေ အဘဉ္ဇီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိဿယာနန္တိ ဥပဒ္ဒဝါနံ. Os quatro defeitos, começando pela ganância (lobha), são tomados individualmente. Aqueles que começam com a falta de vergonha moral (ahirika) são tomados em pares. O rancor (upanāha) é a própria raiva (kodha) que envolve a mente devido ao surgimento repetido de raiva através de pensamentos como 'ele me insultou', etc. A depreciação (makkha) é o apagamento das virtudes alheias, caracterizada por desconsiderar o benefício anteriormente feito por outros. A rivalidade (palāso) é a atitude de se igualar a outros, competindo com aqueles que possuem grande conhecimento, etc. A hipocrisia (māyā) é a ocultação dos próprios defeitos existentes. A falsidade (sāṭheyya) é a exibição de qualidades inexistentes. A obstinação (thambho) é a inflexibilidade e a falta de reverência, mesmo em relação àqueles que são dignos de respeito. A arrogância (sārambho) é caracterizada pela tentativa de superar outrem. O orgulho (māno) é caracterizado pela altivez baseada no nascimento, etc. A soberba (atimāno) é caracterizada por uma altivez excessiva. A vaidade (mado) é o próprio orgulho que atinge um estado de intoxicação baseado no nascimento, etc. Ela é de vinte e sete tipos. A negligência (pamādo) é o relaxamento da mente nos prazeres sensoriais. A má conduta corporal, etc., constituem as três formas de má conduta. As três formas de impureza ocorrem por meio do desejo, visões incorretas e má conduta. A cobiça, a aversão e a ilusão são as impurezas. Essas mesmas, junto com a má conduta corporal, etc., são as três desarmonias. As percepções de desejo sensorial, má vontade e crueldade são chamadas de as três percepções. Esses mesmos são os pensamentos. O desejo, as visões e o orgulho são as proliferações. As distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu são as quatro distorções. O desejo, etc., são os caminhos errôneos. A cobiça pelos requisitos como mantos, etc., são os quatro surgimentos do desejo. A dúvida em relação ao Buda, ao Dhamma, ao Sangha e ao treinamento, e a raiva em relação aos companheiros de vida santa, são as cinco obstruções mentais. A falta de desapego em relação aos prazeres sensoriais, ao corpo e às formas; a dedicação ao prazer de dormir, etc., após comer o quanto se deseja; e a prática da vida santa aspirando a renascer em algum reino celestial são as cinco amarras mentais. O deleite nas formas, etc., são os cinco deleites. A raiva, a depreciação, a inveja, a falsidade, os maus desejos e o apego às próprias visões são as seis raízes da disputa. O desejo por formas, etc., são os seis grupos de desejo. A visão incorreta, etc., que são opostas aos oito fatores do caminho, são as oito práticas incorretas. Em dependência do desejo surge a busca; em dependência da busca surge o ganho; em dependência do ganho surge a tomada de decisão; em dependência da tomada de decisão surge o desejo cobiçoso; em dependência do desejo cobiçoso surge o apego; em dependência do apego surge a posse; em dependência da posse surge a avareza; em dependência da avareza surge a proteção; e devido à proteção surgem vários estados prejudiciais, como o empunhar de bastões, etc. — estes são os nove estados originados no desejo. A destruição da vida, etc., são os dez caminhos de ação prejudicial. Os quatro tipos de eternalismo, os quatro tipos de eternalismo parcial, os quatro tipos de doutrinas sobre o finito e o infinito, os quatro tipos de evasão equívoca, os dois tipos de doutrinas sobre a origem fortuita, os dezesseis tipos de doutrinas sobre a percepção consciente pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a não percepção pós-morte, os oito tipos de doutrinas sobre a nem percepção nem não percepção pós-morte, os sete tipos de aniquilacionismo e os cinco tipos de doutrinas sobre o Nibbāna aqui e agora — estas são as sessenta e duas visões especulativas. Os seis tipos de desejo, como o desejo por formas, etc., tornam-se dezoito quando divididos individualmente em desejo por prazeres sensoriais, desejo pela existência e desejo pela não existência. Estes tornam-se trinta e seis quando aplicados ao que é interno e externo, como formas, etc. E, novamente, multiplicados pelos três tempos, tornam-se os cento e oito movimentos do desejo. A palavra 'pabheda' deve ser conectada individualmente, como em 'lobhappabheda', etc. A expressão 'centenas de milhares de aflições e tormentos das impurezas' refere-se a centenas de milhares de impurezas que causam tormento, conhecido como aflição, aos seres sencientes. Essa classificação deve ser compreendida de acordo com a divisão de objetos, etc., e a divisão de modos de ocorrência. A conexão é 'ele destruiu os cinco Maras'. 'Parissayānaṃ' significa perigos. ဧဝံ ဘဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါတိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ အတ္ထံ ဝိဘဇိတွာ ဣဒါနိ တေဟိ ဒွီဟိ ဂဟိတမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဘဂျဝန္တတာယ စဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတပုညဇလက္ခဏဓရဿာတိ အနေကသတပုညနိဗ္ဗတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏဓရဿ ဘဂဝတော. သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ နာမ ပဋိက္ကူလာဒီသု အပ္ပဋိက္ကူလသညိတာဒိဝသပ္ပဝတ္တိယာ စေဝ စေတောသမာဓိဝသေန စ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝသီဘာဝါပါဒနမေဝ. အဏိမာ လဃိမာဒိကန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟိမာ ပတ္တိ ပါကမ္မံ ဤသိတာ ဝသိတာ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာတိ ဣမေ ဆပိ သင်္ဂဟိတာ. တတ္ထ ကာယဿ အဏုဘာဝကရဏံ အဏိမာ. အာကာသေ ပဒသာ [Pg.61] ဂမနာဒိအရဟဘာဝေန လဟုဘာဝေါ လဃိမာ. ကာယဿ မဟန္တတာပါဒနံ မဟိမာ. ဣဋ္ဌဒေသဿ ပါပုဏနံ ပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနာဒိဝသေန ဣစ္ဆိတတ္ထနိပ္ဖာဒနံ ပါကမ္မံ. သယံဝသိတာ ဣဿရဘာဝေါ ဤသိတာ. ဣဒ္ဓိဝိဓေ ဝသီဘာဝေါ ဝသိတာ. အာကာသေန ဝါ ဂစ္ဆတော, အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကရောတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝေါသာနပ္ပတ္တိ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာ, ‘‘ကုမာရကရူပါဒိဒဿန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီတိ သဗ္ဗေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သောဘာ. အတ္ထီတိ အနုဝတ္တတိ. လဟုသာဓနံ တံ တံ ကာလိကံ ဣစ္ဆိတံ, ဂရုသာဓနံ စိရကာလိကံ ဗုဒ္ဓတ္တာဒိပတ္ထိတံ. ဘဂါ အဿ သန္တီတိ ဘဂဝါတိ ဣဒံ သဒ္ဒသတ္ထနယေန သိဒ္ဓံ, သေသံ သဗ္ဗံ နိရုတ္တိနယေန သိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Tendo assim analisado o significado das duas palavras 'bhagyavā' e 'bhaggavā', agora, para mostrar o significado transmitido por essas duas palavras, foi dito 'bhagyavantatāya cassā', etc. Ali, 'satapuññajalakkhaṇadharassa' significa o Abençoado que possui as marcas de um grande homem produzidas por centenas de méritos. O domínio sobre a própria mente é o controle absoluto da própria mente, tanto pelo poder de perceber o que é repulsivo como não repulsivo, etc., quanto pelo poder da concentração mental. Na expressão 'aṇimā laghimādikaṃ', a palavra 'ādi' inclui também estes seis poderes: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā e yatthakāmāvasāyitā. Entre eles, tornar o corpo extremamente pequeno é 'aṇimā'. Tornar o corpo leve, sendo capaz de caminhar no espaço, etc., é 'laghimā'. Tornar o corpo imensamente grande é 'mahimā'. Alcançar qualquer lugar desejado é 'patti'. Realizar o resultado desejado por meio de determinação, etc., é 'pākamma'. O poder de governar e fazer os outros seguirem a própria vontade é 'īsitā'. A maestria nos modos de poder sobrenatural é 'vasitā'. A capacidade de alcançar a conclusão de qualquer ação, seja viajando pelo espaço ou realizando qualquer outra coisa, é 'yatthakāmāvasāyitā'; alguns também dizem que é a capacidade de manifestar formas como a de um jovem, etc. 'Sabbaṅgapaccaṅgasirī' refere-se à beleza de todos os membros maiores e menores do corpo. A palavra 'atthi' é aplicada aqui. O que é facilmente alcançado no devido tempo é chamado de 'desejado'; o que é alcançado com grande esforço após um longo tempo, como o estado de Buda, etc., é chamado de 'aspirado'. Deve-se entender que a forma 'bhagavā', no sentido de 'aquele que possui qualidades afortunadas', é estabelecida de acordo com as regras da gramática, enquanto todo o restante é estabelecido pelo método de interpretação etimológica. ပီဠနသင်္ခတသန္တာပဝိပရိဏာမဋ္ဌေနာတိအာဒီသု ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌောတိအာဒိနာ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. တတ္ထ အတ္တနော သဘာဝေန ပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ. တဿ ယော ပီဠနမေဝ အတ္ထော ‘‘ပီဠနဋ္ဌော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော သဘာဝေါ. ယသ္မာ ပန တံသမုဒယေန သင်္ခတံ, တသ္မာ သင်္ခတဋ္ဌော သမုဒယဒဿနေန အာဝိဘူတော. ယသ္မာ စ မဂ္ဂေါ ကိလေသသန္တာပဟရတ္တာ သုသီတလော, တသ္မာဿ မဂ္ဂဒဿနေန သန္တာပဋ္ဌော အာဝိဘူတော တပ္ပဋိယောဂတ္တာ. အဝိပရိဏာမဓမ္မဿ ပန နိရောဓဿ ဒဿနေန ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အာဝိဘူတောတိ. ဧကဿေဝ သဘာဝဓမ္မဿ သကဘာဝတော ဣတရသစ္စတ္တယနိဝတ္တိတော စ ပရိကပ္ပေတဗ္ဗတ္တာ စတ္တာရော အတ္ထာ ဝုတ္တာ. သမုဒယဿ ပန ရာသိကရဏတော အာယူဟနဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ ဒုက္ခဒဿနေန နိဒါနဋ္ဌော အာဝိဘူတော. ဝိသံယောဂဘူတဿ နိရောဓဿ ဒဿနေန သံယောဂဋ္ဌော. နိယျာနဘူတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿနေန ပလိဗောဓဋ္ဌော အာဝိဘူတော. Nas passagens que começam com 'pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhena', a palavra 'attha' deve ser aplicada individualmente, como em 'pīḷanakaṭṭho', 'saṅkhataṭṭho', etc. Ali, o sofrimento tem, por sua própria natureza, a característica de oprimir. O seu significado, que é a própria opressão, é chamado de 'pīḷanaṭṭho', e esta é a sua natureza intrínseca. Mas como ele é condicionado pela origem, o 'sentido de condicionado' torna-se evidente através da visão da origem. E como o caminho é extremamente refrescante por remover o tormento das impurezas, o 'sentido de tormento' do sofrimento torna-se evidente através da visão do caminho, devido à sua oposição a este. E através da visão da cessação, que tem a natureza de não sofrer mutação, o 'sentido de mutabilidade' do sofrimento torna-se evidente. Assim, quatro significados são declarados para uma única realidade intrínseca, a serem concebidos a partir de sua própria natureza e a partir da exclusão das outras três verdades. Quanto à origem, o 'sentido de acumulação' é a sua natureza intrínseca devido ao ato de acumular; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão do sofrimento. O seu 'sentido de união' torna-se evidente através da visão da cessação, que é a desvinculação. O seu 'sentido de obstrução' torna-se evidente através da visão do caminho, que é a libertação. နိရောဓဿ ပန နိဿရဏဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ သမုဒယဒဿနေန ဝိဝေကဋ္ဌော အာဝိဘူတော. သင်္ခတဿ မဂ္ဂဿ ဒဿနေန အသင်္ခတဋ္ဌော, ဝိသယဘူတဿ မရဏဓမ္မဿ ဝါ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အမတဋ္ဌော. မဂ္ဂဿ ပန နိယျာနဋ္ဌော သဘာဝေါ, တဿေဝ သမုဒယဒဿနေန ဒုက္ခဿေဝါယံ ဟေတု, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ ပန အယမေဝ ဟေတူတိ ဟေတွဋ္ဌော, အတိသုခုမနိရောဓဒဿနေန ဣဓမေဝ ဒဿနန္တိ ဒဿနဋ္ဌော, အဓိကပဏဿ ဒုက္ခဿ ဒဿနေန အဓိပတေယျဋ္ဌော အာဝိဘူတော. ဧတေ ဧဝ စ ပီဠနာဒယော သောဠသ အာကာရာတိ ဝုစ္စန္တိ. Quanto à cessação, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de isolamento' torna-se evidente através da visão da origem. O seu 'sentido de não condicionado' torna-se evidente através da visão do caminho, que é condicionado; e o seu 'sentido de imortalidade' torna-se evidente através da visão do sofrimento, que tem a natureza da morte ou é o seu domínio. Quanto ao caminho, o 'sentido de libertação' é a sua natureza intrínseca; o seu 'sentido de causa' torna-se evidente através da visão da origem, compreendendo que 'esta é a causa apenas do sofrimento, enquanto este é a causa para alcançar o Nibbāna'; o seu 'sentido de visão' torna-se evidente através da visão da cessação extremamente sutil, compreendendo que 'esta é a própria visão'; e o seu 'sentido de supremacia' torna-se evidente através da visão do sofrimento extremamente desamparado. E estes dezesseis aspectos, começando com a opressão, são chamados de os dezesseis modos. ကာမေဟိ [Pg.62] ဝိဝေကဋ္ဌကာယတာ ကာယဝိဝေကော. နီဝရဏာဒီဟိ ဝိဝိတ္တာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တဝိဝေကော. ဥပဓီယန္တိ ဧတ္ထ ယထာသကံ ဖလာနီတိ ဥပဓယော, ပဉ္စကာမဂုဏသင်္ခါတကာမခန္ဓကိလေသအဘိသင်္ခါရာ, တေဟိ စတူဟိ ဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. O isolamento corporal é o estado de ter o corpo isolado dos prazeres sensoriais. O isolamento mental são as aoito realizações meditativas que estão livres dos obstáculos, etc. Os 'upadhis' são chamados assim porque neles os respectivos frutos são depositados; eles consistem nos prazeres sensoriais, agregados, impurezas e formações volitivas. O Nibbāna, que é livre desses quatro, é chamado de isolamento das aquisições. အနတ္တာနုပဿနာယ ပဋိလဒ္ဓေါ ဒုက္ခာနိစ္စာနုပဿနာဟိ စ ပဋိလဒ္ဓေါ အရိယမဂ္ဂေါ အာဂမနဝသေန ယထာက္ကမံ သုညတအပ္ပဏိဟိတအနိမိတ္တဝိမောက္ခသညံ ပဋိလဘတိ, ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဟိ ဧသ ဝိမောက္ခောတိ. O Nobre Caminho obtido através da contemplação do não-eu, e obtido através das contemplações do sofrimento e da impermanência, recebe respectivamente as designações de libertação vazia, sem desejos e sem sinais de acordo com o modo de sua realização; pois, por estar livre das impurezas, ele é chamado de libertação. ယထာ လောကေ ဧကေကပဒတော ဧကေကမက္ခရံ ဂဟေတွာ ‘‘မေခလာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပီတိ အတ္ထော. မေဟနဿာတိ ဂုယှပ္ပဒေသဿ. ခဿာတိ ဩကာသဿ. O significado é que, assim como no mundo a palavra 'mekhalā' é formada tomando uma letra de cada palavra diferente, o mesmo ocorre aqui. 'Mehanassa' refere-se à parte secreta. 'Khassa' refere-se ao espaço ou abertura. သဟ ဒေဝေဟီတိအာဒီသု သဟ ဒေဝေဟိ ဝတ္တတီတိ သဒေဝကော လောကော. တံ သဒေဝကန္တိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒေဝကဝစနေနာတိ သဒေဝက-သဒ္ဒေ ဝိသေသနဘာဝေန ဌိတဒေဝဝစနေန. တဿာပိ သဒေဝကပဒေ အန္တောဘူတတ္တာ အဝယဝေ သမုဒါယောပစာရဝသေန ဝေါဟာရော ကတော. ဣတရထာ တေန ဒေဝဝိသိဋ္ဌလောကဿေဝ ဂဟဏတော ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ န သိယာ, ဧဝံ ဥပရိပိ. သမာရကဝစနေန မာရသဒ္ဒေန တေန သဟစရိတာ သဗ္ဗေ ဝသဝတ္တိဒေဝါ စ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. ဗြဟ္မကာယိကာ နာမ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိကာ. တေ အာဒိ ယေသံ အာရုပ္ပပရိယန္တာနံ ဗြဟ္မာနံ တေသံ ဗြဟ္မာနံ ဂဟဏံ ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. လောက-သဒ္ဒဿ ဩကာသလောကာဒီနမ္ပိ သာဓာရဏတ္တာ သတ္တလောကာဝေဏိကမေဝ ပဇာဂဟဏံ ကတန္တိ အာဟ ‘‘ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. သဒေဝကာဒိဝစနေန ဥပပတ္တိဒေဝါနံ, သဿမဏဝစနေန ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနဉ္စ ဂဟိတတ္တာ အာဟ ‘‘သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏ’’န္တိ. တတ္ထ သမ္မုတိဒေဝါ ရာဇာနော, အဝသေသမနုဿာ သမ္မုတိဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏေဟိ အဝသိဋ္ဌာ. သတ္တလောကာဝေဏိကဿ ပဇာသဒ္ဒဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ သဒေဝကံ လောကန္တိ ဧတ္ထ လောကသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ဩကာသလောကမေဝ နိယမေတီတိ အာဟ ‘‘တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကော’’တိ. ဣဒဉ္စ သဒေဝကာဒိပဒတ္တယဝစနီယဿ ပဓာနတ္ထဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဩကာသလောကဝိသေသနဿ ပနေတ္ထ ဒေဝမာရာဒိသတ္တလောကဿာပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ [Pg.63] သာမတ္ထိယတော ဂမျမာနတ္တာ သပုတ္တော အာဂတောတိအာဒီသု ပုတ္တာဒီနံ ဝိယ. ဣမသ္မိဉ္စ နယေ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ ဩကာသလောကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ သဒေဝမနုဿံ ပဇဉ္စာတိ စ-ကာရံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ, ဩကာသသတ္တလောကာနံ ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒုဘယသမ္မုတိနိမိတ္တဘူတော သင်္ခါရလောကောပိ တဒဝိနာဘာဝတော ဂဟိတော ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပရေ ပန ‘‘သဒေဝကန္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ သတ္တလောကောဝ အတ္တနော အဝယဝဘူတဒေဝါဒိဝိသေသနေဟိ ဝိသေသေတွာ ဂဟိတော, တဂ္ဂဟဏေန တဒါဓာရော ဩကာသလောကော, တဒုဘယပညတ္တိဝိသယော သင်္ခါရလောကော စ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသဉ္စ ပဇန္တိ ဣဒံ လောကသဒ္ဒဿ ဝိသေသနံ ကတွာ သဒေဝကံ ပဇံ လောကံ…ပေ… သဒေဝမနုဿံ ပဇံ လောကန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Nas passagens que começam com 'saha devehi', 'sadevako loko' significa o mundo que existe junto com os deuses. A aplicação de termos como 'aquele junto com os deuses', etc., deve ser compreendida dessa maneira. Pela expressão 'sadevaka', refere-se à palavra 'deva' que atua como um qualificador na palavra 'sadevaka'. Pois, como essa palavra também está incluída no termo 'sadevaka', uma designação figurativa do todo é aplicada à parte. Caso contrário, se apenas o mundo qualificado pelos deuses fosse tomado por esse termo, a inclusão dos deuses dos cinco reinos sensoriais não ocorreria; o mesmo se aplica ao que está acima. Pela palavra 'māra' na expressão 'samāraka', todos os deuses Vasavatti que o acompanham são incluídos; por isso foi dito: 'a inclusão do sexto reino celestial sensorial'. Os 'Brahmakāyikā' são os deuses do plano do primeiro jhana. A inclusão desses deuses, começando por eles e terminando com os deuses do reino imaterial, é o que se entende por 'inclusão dos deuses Brahmakāyikā, etc.'. Como a palavra 'loka' é comum também ao mundo espacial, etc., a palavra 'pajā' foi usada especificamente para o mundo dos seres sencientes; por isso foi dito: 'pela palavra pajā, entende-se a inclusão do mundo dos seres'. Como os deuses por nascimento são incluídos pela expressão 'sadevaka', etc., e os deuses por pureza pela expressão 'sassamaṇa', foi dito: 'pela expressão sadevamanussa, entende-se a inclusão dos deuses por convenção e dos homens restantes'. Ali, os deuses por convenção são os reis; os homens restantes são aqueles que sobram além dos deuses por convenção, ascetas e brâmanes. Como a palavra 'pajā', que se refere especificamente ao mundo dos seres, é tomada separadamente, o uso da palavra 'loka' na expressão 'sadevakaṃ lokaṃ' restringe-se apenas ao mundo espacial; por isso foi dito: 'pelas três palavras, entende-se o mundo espacial'. E isto foi dito de acordo com o significado principal expresso pelas três palavras 'sadevaka', etc. No entanto, deve-se entender que o mundo dos seres, composto por deuses, Maras, etc., que qualifica o mundo espacial, também é incluído aqui, pois é compreendido implicitamente pelo contexto, assim como nas frases 'ele veio com seu filho', etc., onde o filho é implicitamente compreendido. E neste método, deve-se aplicar a conjunção 'ca' trazendo-a para a frase: 'o mundo espacial junto com os deuses, junto com os Maras, junto com os Brahmas, e o mundo dos seres junto com os ascetas e brâmanes, junto com os deuses e homens'. E pela inclusão do mundo espacial e do mundo dos seres, deve-se considerar que o mundo das formações, que serve de base para a designação de ambos, também é incluído, pois é inseparável deles. Outros professores, no entanto, dizem: 'pelas cinco palavras, como sadevaka, etc., apenas o mundo dos seres é tomado, sendo qualificado por seus próprios qualificadores parciais, como deuses, etc.; e por sua inclusão, o mundo espacial, que é o seu suporte, e o mundo das formações, que é o domínio da designação de ambos, também são necessariamente incluídos'. E, de acordo com a opinião deles, deve-se aplicar a palavra 'pajā' como um qualificador da palavra 'loka', interpretando como 'o mundo dos seres junto com os deuses... [até]... o mundo dos seres junto com deuses e homens'. အရူပါဝစရလောကော ဂဟိတော ပါရိသေသဉာယေန ဣတရေသံ ပဒန္တရေဟိ ဂဟိတတ္တာ. မာရဂ္ဂဟဏေန တပ္ပဓာနာ တံသဒိသာ စ ဥပပတ္တိဒေဝါ သင်္ဂယှန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော’’တိ. ခတ္တိယပရိသာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏစာတုမဟာရာဇိကတာဝတိံသမာရဗြဟ္မပရိသာတိ ဣမာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ သဒေဝကာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ ဣဓ သဿမဏဗြာဟ္မဏိန္တိ ဣမိနာ သမဏပရိသာ ဗြာဟ္မဏပရိသာ စ, သဒေဝမနုဿန္တိ ဣမိနာ ခတ္တိယပရိသာ ဂဟပတိပရိသာ စ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘စတုပရိသဝသေနာ’’တိ. တဿ မနုဿလောကော ဂဟိတောတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ မနုဿလောကောတိ မနုဿသမူဟော, တေနာဟ ‘‘အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ’’တိ. O mundo imaterial é incluído pelo método do resíduo, uma vez que os outros mundos já foram tomados por outras palavras. Pela inclusão de Mara, os deuses por nascimento que o têm como líder e que são semelhantes a ele são incluídos; por isso foi dito: 'o mundo celestial dos seis reinos sensoriais'. Entre as oito assembleias — a assembleia dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos Quatro Grandes Reis, dos deuses de Tāvatiṃsa, de Mara e de Brahma —, como as quatro assembleias dos deuses dos Quatro Grandes Reis, etc., já estão incluídas nas palavras 'sadevaka', etc., aqui, pela expressão 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', a assembleia dos ascetas e a assembleia dos brâmanes são mencionadas; e pela expressão 'sadevamanussaṃ', a assembleia dos nobres e a assembleia dos chefes de família são mencionadas; por isso foi dito: 'de acordo com as quatro assembleias'. A conexão disso é com a frase 'o mundo dos homens é incluído'. Ali, 'mundo dos homens' significa a comunidade humana; por isso foi dito: 'ou o restante de todo o mundo dos seres'. ဝိကပ္ပန္တရံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော’’တိ. ဒေဝပဒေန သမ္မုတိဒေဝါ, သမဏဗြာဟ္မဏမနုဿပဒေဟိ သေသမနုဿာ စ ဂဟိတာတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပဒွယေပိ မနုဿံ ပဇံ မနုဿိံ ပဇန္တိ ပဇာ-သဒ္ဒံ မနုဿ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ တံ ပုန သဟ ဒေဝေဟိ ဝတ္တတီတိ သဒေဝါ, ပဇာ. သဒေဝါ စ သာ မနုဿာ စာတိ သဒေဝမနုဿာ, တံ သဒေဝမနုဿံ ပဇံ. ပုန ကိံ ဘူတံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိန္တိ ဧဝံ ယထာ ပဇာသဒ္ဒေန မနုဿာနညေဝ ဂဟဏံ သိယာ, တထာ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ, ဣတရထာ မနုဿာနညေဝ ဂဟဏံ န သမ္ပဇ္ဇတိ သဗ္ဗမနုဿာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ အညပဒတ္ထဘူတဿ ကဿစိ မနုဿဿ အဘာဝါ. ဣဒါနိ ပဇန္တိ ဣမိနာ [Pg.64] အဝသေသနာဂါဒိသတ္တေပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုကာမော အာဟ ‘‘အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ’’တိ. ဧတ္ထာပိ စတုပရိသဝသေန အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော သမ္မုတိဒေဝမနုဿေဟိ ဝါ သဟ အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Desejando mostrar uma alternativa particular, ele disse: “Ou o mundo humano junto com os deuses por convenção [reis]”. Pelo termo 'deva', os deuses por convenção [reis] são incluídos, e pelos termos 'samaṇa', 'brāhmaṇa' e 'manussa', os demais seres humanos são incluídos. Assim, em ambas as alternativas, qualificando a palavra 'pajā' (população/seres) com a palavra 'manussa' como “manussaṃ pajaṃ” ou “mānussiṃ pajaṃ”, e visto que essa população novamente existe junto com os deuses [reis], ela é chamada 'sadevā' (com os deuses). Ela é tanto com os deuses quanto humana, portanto é 'sadevamanussā' (com deuses e humanos); a essa população com deuses e humanos. Novamente, de que tipo é ela? “Sassamaṇabrāhmaṇiṃ” (junto com ascetas e brâmanes). Desse modo, a análise etimológica deve ser feita de tal forma que apenas os seres humanos sejam incluídos pela palavra 'pajā'. De outro modo, a inclusão de apenas seres humanos não seria adequada, pois, tendo todos os seres humanos sido tomados como um qualificador, não haveria nenhum ser humano que servisse como o referente de outro termo [aññapadattha]. Agora, desejando mostrar a inclusão também dos demais seres, como nagas, etc., por meio do termo 'pajā', ele disse: “Ou o restante de todo o mundo dos seres sencientes”. Também nesta alternativa, deve-se conectar: “o restante de todo o mundo dos seres sencientes por meio das quatro assembleias”, ou “o restante de todo o mundo dos seres sencientes junto com os deuses por convenção e os demais humanos”. ဧတ္တာဝတာ ဘာဂသော လောကံ ဂဟေတွာ ယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဧကေကပဒေန အဘာဂသော သဗ္ဗလောကာနံ ဂဟဏပက္ခေပိ တဿ တဿ ဝိသေသနဿ သပ္ဖလတံ ဒဿေတုံ အပိ စေတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတောတိ ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဒေဝဂတိပရိယာပန္နာနံ ပရိစ္ဆိန္နဝသေန ဇာနနဝသေန ကိတ္တိသဒ္ဒေါ သယံ အတ္တနော အဝယဝဘူတေန သဒေဝကဝစနေန တံ သုဏန္တာနံ သာဝေန္တော အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ ယောဇနာ. အနုသန္ဓိက္ကမောတိ အတ္ထာနဉ္စေဝ ပဒါနဉ္စ အနုသန္ဓာနက္ကမော, ဇာနနက္ကမောတိ အတ္ထော. Tendo mostrado até aqui a conexão tomando o mundo por meio de divisões, agora, para mostrar a utilidade de cada respectivo qualificador mesmo no caso de tomar todos os mundos como um todo, sem divisões, por meio de cada palavra individualmente, foi dita a passagem que começa com “api cettha”. Pelo termo “ukkaṭṭhaparicchedato” (pela delimitação dos superiores), a conexão é: o som da fama, por meio do conhecimento e da delimitação dos seres superiores incluídos no reino dos deuses, espalhou-se amplamente, fazendo-se ouvir por aqueles que o escutam através da própria palavra “sadevaka” (com os deuses), que é sua parte integrante. Pelo termo “anusandhikkamo” (sequência de conexão), o significado é a sequência de conexão tanto dos significados quanto das palavras, ou seja, a ordem de compreensão. အဘိညာတိ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အဘိညာယာ’’တိ. သမန္တဘဒြကတ္တာတိ သဗ္ဗဘာဂေဟိ သုန္ဒရတ္တာ. သာသနဓမ္မောတိ ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသာသနဿ ပကာသကော ပရိယတ္တိဓမ္မော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတတာယာတိ ဣဒံ တိကံ ဓမ္မဿ ဟေတုသရူပဖလဝသေန ဝုတ္တံ, တထာ နာထပဘဝတ္တိကမ္ပိ. မဇ္ဈေ တိကဒွယံ ဖလဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိစ္စသုဒ္ဓိယာတိ ဓမ္မံ သုတွာ ယထာသုတဝသေန ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သုပ္ပဋိပတ္တိသင်္ခါတကိစ္စသုဒ္ဓိယာ. A palavra “abhiññā” é uma designação com a elisão da letra 'ya'; por isso, ele disse: “abhiññāya” (tendo conhecido diretamente). Pelo termo “samantabhadrakattā”, significa devido a ser belo sob todos os aspectos. Pelo termo “sāsanadhammo”, refere-se ao Dhamma do estudo teórico (pariyatti-dhamma) que revela a dispensação da prática (paṭipatti) e da penetração (paṭivedha). Pelo termo “buddhasubodhitatāya”, esta tríade foi dita por meio da causa, da natureza intrínseca e do fruto do Dhamma; o mesmo se aplica à tríade que começa com “nāthapabhava”. Deve-se entender que o conjunto de duas tríades no meio foi dito apenas por meio da distinção do fruto. Pelo termo “kiccasuddhiyā” (pela purificação da tarefa), refere-se à purificação da tarefa que consiste na prática correta daqueles que, tendo ouvido o Dhamma, praticam de acordo com o que foi ouvido. ဣဒါနိ အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ သောတူနံ ယံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, တပ္ပကာသကဿ ဗြဟ္မစရိယပဒဿ သာတ္ထန္တိအာဒီနိ ပဒါနိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တာနိ, န ဓမ္မပဒဿာတိ ဒဿနမုခေန နာနပ္ပကာရတော အတ္ထံ ဝိဝရိတုကာမော သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိဿော သိက္ခာ သကလော စ တန္တိဓမ္မော သာသနဗြဟ္မစရိယံ နာမ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သီလာဒိကေ ဝိယ တပ္ပကာသကံ တန္တိဓမ္မမ္ပိ ပကာသေတိ ဧဝ သဒ္ဒတ္ထသမုဒါယတ္တာ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ. ယထာနုရူပန္တိ ယထာရဟံ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတဉှိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နတ္ထတာယ, ဥပရူပရိ အဓိဂန္တဗ္ဗဝိသေသသင်္ခါတအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ သဟ အတ္ထေန ပယောဇနေန ဝတ္တတီတိ သာတ္ထမေဝ, န တု သဗျဉ္ဇနံ, တန္တိဓမ္မသင်္ခါတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနဉ္စ. ကိရာတာဒိမိလက္ခဝစနာနမ္ပိ သာတ္ထသဗျဉ္ဇနတ္တေ သမာနေပိ ဝိသိဋ္ဌတ္ထဗျဉ္ဇနယောဂံ သန္ဓာယ သဟတ္ထော [Pg.65] ဒေဝဒတ္တော သဝိတ္တောတိအာဒိ ဝိယ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ. တတ္ထ ယံ အတ္ထံ သုတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယံ ပါပုဏန္တိ, တဿ တာဒိသသမ္ပတ္တိ အတ္ထသမ္ပတ္တိ နာမ, သမ္ပန္နတ္ထတာတိ အတ္ထော. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိ နာမ သိထိလဓနိတာဒိဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏာယ မာဂဓိကာယ သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဂမ္ဘီရမ္ပိ အတ္ထံ ဥတ္တာနံ ကတွာ ဒဿနသမတ္ထတာ သမ္ပန္နဗျဉ္ဇနတာတိ အတ္ထော. Agora, ao expor o Dhamma que é belo no início, etc., o Abençoado revela aos ouvintes a vida santa da dispensação (sāsana-brahmacariya) e a vida santa do caminho (magga-brahmacariya). Desejando expor o significado de várias maneiras por meio da demonstração de que as palavras como “sātthaṃ” (com significado) foram ditas como qualificadores da palavra “brahmacariya” que revela essa vida santa, e não da palavra “dhamma”, ele disse a passagem que começa com “sātthaṃ sabyañjananti evamādīsu pana”. Ali, os três treinamentos (sikkhā) e todo o texto das escrituras (tanti-dhamma) são chamados de vida santa da dispensação. Pois o Abençoado, ao expor o Dhamma, assim como revela a moralidade, etc., certamente revela também o texto das escrituras que a expressa, visto que o Dhamma do estudo (pariyatti-dhamma) é uma coleção de palavras e significados. Pelo termo “yathānurūpaṃ”, significa adequadamente. Pois a vida santa da dispensação e a vida santa do caminho, compreendidas nos três treinamentos, devido a possuírem um significado perfeito e procederem junto com o propósito e benefício que consiste na perfeição do significado e na perfeição do benefício sucessivamente mais alto conhecido como a distinção a ser alcançada, são chamadas apenas de “sāttha” (com significado), mas não de “sabyañjana” (com formulação). No entanto, a vida santa da dispensação conhecida como o texto das escrituras é tanto “sāttha” quanto “sabyañjana” pelo significado mencionado. Embora as línguas dos bárbaros, como os Kiratas, etc., também possuam significado e formulação, foi dito “sātthaṃ sabyañjanaṃ” com referência à união com significado e formulação excelentes, assim como se diz “Devadatta tem mãos, tem mente”, etc. Por isso, ele disse: “sāttha é a perfeição do significado, sabyañjana é a perfeição da formulação”. Ali, aquele significado que, tendo sido ouvido, faz com que aqueles que praticam alcancem a cessação de todo o sofrimento, tal perfeição de significado é chamada de “perfeição de significado” (attha-sampatti), significando o estado de ter significado perfeito. A “perfeição da formulação” (byañjana-sampatti) é a capacidade de demonstrar e tornar claro mesmo um significado profundo através da linguagem natural da língua de Magadha, que é completa com todas as características de pronúncia, como sons suaves (sithila), fortes (dhanita), etc., significando o estado de ter formulação perfeita. ဣဒါနိ နေတ္တိပ္ပကရဏနယေနာပိ (နေတ္တိ ၄ ဒွါဒသပဒ) အတ္ထံ ဒဿေတုံ သင်္ကာသနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ကာသီယတိ ဒီပီယတီတိ သင်္ကာသနန္တိ ကမ္မသာဓနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဧဝံ သေသေသုပိ. ပဌမံ ကာသနံ ပကာသနံ. ဥဘယမ္ပေတံ ဥဒ္ဒေသတ္ထဝစနသင်္ခါတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. သကိံ ဝုတ္တဿ ပုန ဝစနဉ္စ ဝိဝရဏဝိဘဇနာနိ. ဥဘယမ္ပေတံ နိဒ္ဒေသတ္ထဝစနံ. ဝိဝဋဿ ဝိတ္ထာရတရာဘိဓာနံ ဝိဘတ္တဿ စ ပကာရေဟိ ဉာပနံ ဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိယော. ဥဘယမ္ပေတံ ပဋိနိဒ္ဒေသတ္ထဝစနသင်္ခါတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. အတ္ထပဒသမာယောဂတောတိ ယထာဝုတ္တာနိ ဧဝ ဆ ပဒါနိ ပရိယတ္တိယာ အတ္ထဝိဘာဂတ္တာ အတ္ထပဒါနိ, တေဟိ သဟိတတာယ အတ္ထကောဋ္ဌာသယုတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. အပရိယောသိတေ ပဒေ အာဒိမဇ္ဈဂတဝဏ္ဏော အက္ခရံ, ဧကက္ခရံ, ပဒံ ဝါ အက္ခရံ. ဝိဘတ္တိယန္တံ ပဒံ. ပဒါဘိဟိတံ အတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. ကထိတဿေဝတ္ထဿ အနေကဝိဓေန ဝိဘာဂကရဏံ အာကာရော နာမ. အာကာရာဘိဟိတဿ နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တိ. နိဗ္ဗစနတ္ထဝိတ္ထာရော နိဒ္ဒေသော. အထ ဝါ ‘‘အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ, ပဒေဟိ ပကာသေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ, အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ, နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနိံ ကရောတိ, နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတီ’’တိ ဝစနတော သင်္ကာသနပကာသနသင်္ခအာတဥဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ အက္ခရပဒါနိ နာမ. ဝိဝရဏဝိဘဇနသင်္ခါတနိဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ ဗျဉ္ဇနာကာရာ နာမ. ဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိသင်္ခါတပဋိနိဒ္ဒေသတ္ထဝါစကာနိ ဝစနာနိ နိရုတ္တိနိဒ္ဒေသာ နာမ, တေသံ သမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနန္တိ အတ္ထော. Agora, para mostrar o significado também pelo método do Netti-pakaraṇa, foi dita a passagem que começa com “saṅkāsanā”. Ali, o significado deve ser entendido por meio do sentido passivo (kamma-sādhana) como: “aquilo que é mostrado ou iluminado brevemente é saṅkāsana (indicação)”; o mesmo se aplica aos demais termos. Mostrar primeiramente é kāsana (exposição) e pakāsana (revelação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em resumo (uddesa). A declaração detalhada daquilo que é resumido e a declaração repetida daquilo que foi dito uma vez são vivaraṇa (exposição) e vibhajana (análise). Ambos estes são a declaração do significado em detalhe (niddesa). A explicação ainda mais detalhada daquilo que foi exposto e o ato de fazer conhecer por meio de vários aspectos aquilo que foi analisado são uttānīkaraṇa (esclarecimento) e paññatti (designação). Ambos estes são a declaração detalhada daquilo que é conhecido como a declaração do significado em re-detalhe (paṭiniddesa). Pelo termo “atthapadasamāyogato”, o significado é: os seis termos já mencionados, por serem divisões do significado do estudo das escrituras, são chamados de “termos de significado” (atthapada); por estarem associados a eles, estão dotados de porções de significado. Em uma palavra, antes de ser concluída, a letra ou som que ocorre no início ou no meio é uma letra (akkhara); ou uma palavra de uma única letra é chamada de “akkhara”. Aquilo que termina com uma desinência flexional (vibhatti) é uma palavra (pada). Visto que expressa o significado expresso pela palavra, é chamado de “byañjana” (formulação/expressão), referindo-se a uma frase (vākya). O ato de fazer uma análise de muitas maneiras daquilo que já foi dito é chamado de “ākāra” (modo). A análise etimológica da palavra expressa por meio de modos é “nirutti” (interpretação linguística). A explicação detalhada do significado da derivação é “niddesa” (exposição detalhada). Ou então, devido à declaração: “pelas letras indica (saṅkāseti), pelas palavras revela (pakāseti), pelas expressões expõe (vivarati), pelos modos analisa (vibhajati), pelas interpretações esclarece (uttāniṃ karoti), pelas exposições detalhadas faz conhecer (paññapeti)”, as palavras que expressam o significado do resumo, conhecidas como saṅkāsana e pakāsana, são chamadas de “letras e palavras” (akkhara-pada). As palavras que expressam o significado do detalhe, conhecidas como vivaraṇa e vibhajana, são chamadas de “expressões e modos” (byañjana-ākāra). As palavras que expressam o significado do re-detalhe, conhecidas como uttānīkaraṇa e paññatti, são chamadas de “interpretações e exposições” (nirutti-niddesa); devido à perfeição destas, é chamado de “sabyañjana” (com formulação), este é o significado. အတ္ထဂမ္ဘီရတာတိအာဒီသု အတ္ထော နာမ တန္တိအတ္ထော, ဟေတုဖလံ ဝါ. ဓမ္မော နာမ တန္တိ, ဟေတု ဝါ. ဒေသနာ နာမ ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါ. ပဋိဝေဓော နာမ ယထာဝုတ္တအတ္ထာဒီနံ အဝိပရီတာဝဗောဓော. တေ ပနေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေသု ပဋိဝေဓဿာပိ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တာ [Pg.66] အတ္ထသဘာဂတ္တာ စ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထ’’န္တိ. ဓမ္မဒေသနာနံ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တေပိ သယံ ဗျဉ္ဇနရူပတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ. ယထာဝုတ္တအတ္ထာဒီသု ပဘေဒဂတာနိ ဉာဏာနိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒယော. တတ္ထ နိရုတ္တီတိ တန္တိပဒါနံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစနံ, နိဗ္ဗစနန္တိ အတ္ထော. တီသု ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. လောကိယာ သဒ္ဓေယျဝစနမုခေနေဝ အတ္ထေသု ပသီဒန္တိ, န အတ္ထမုခေနာတိ အာဟ သဒ္ဓေယျတောတိအာဒိ. ကေဝလသဒ္ဒေါ သကလာဓိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေနာ’’တိ. ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဣဓ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလံ သာသနံ ဒီပေတီတိ အာဟ သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာတိအာဒိ. Nas passagens como “atthagambhīratā”, etc., o que se chama “atta” (significado) é o significado do texto das escrituras ou o fruto da causa. O que se chama “dhamma” é o texto das escrituras ou a causa. O que se chama “desanā” (exposição) é a expressão do Dhamma de acordo com a natureza das coisas. O que se chama “paṭivedha” (penetração) é a compreensão correta e não distorcida do significado, etc., já mencionados. Visto que esses elements, como attha, etc., são difíceis de penetrar por pessoas de inteligência fraca e é difícil encontrar um ponto de apoio neles, assim como o grande oceano é difícil de mergulhar por lebres, etc., eles são profundos. Entre eles, visto que também a penetração depende do significado e compartilha da natureza do significado, foi dito: “sāttha é devido à profundidade do significado e à profundidade da penetração”. Embora o Dhamma e a exposição dependam do significado, por terem eles próprios a forma de formulação, foi dito: “sabyañjana é devido à profundidade do Dhamma e à profundidade da exposição”. Os conhecimentos que alcançaram divisões nos já mencionados significado, etc., são chamados de discriminação analítica do significado (attha-paṭisambhidā), etc. Ali, pelo termo “nirutti”, refere-se à derivação, que é a declaração após extrair as palavras das escrituras. O conhecimento nas três discriminações analíticas é chamado de discriminação analítica da perspicácia (paṭibhāna-paṭisambhidā). Visto que as pessoas do mundo têm fé nos significados apenas por meio de palavras confiáveis, e não por meio do significado em si, ele disse a passagem que começa com “saddheyyato”. A palavra “kevala” expressa o significado de inteiro/completo, por isso ele disse: “pelo estado de ser inteiramente completo”. A palavra “brahmacariya” aqui revela toda a dispensação que compreende os três treinamentos, por isso ele disse a passagem que começa com “sikkhattayapariggahitattā”. ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ အပရေနာပိ ပရိယာယေန ဒဿေတုံ အပိ စာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သနိဒါနန္တိ ဒေသကာလာဒိဒီပကေန နိဒါနဝစနေန သနိဒါနံ. သဥပ္ပတ္တိကန္တိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိအာဒိယုတ္တိယုတ္တံ. တတြာယံ ပါဠိယောဇနာက္ကမော – ‘‘ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော သမဏော ခလု ဘော…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ စ, ‘‘တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ‘ဣတိပိ သော…ပေ… ပဝေဒေတီ’တိ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော’’တိ စ, ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏံ, ဒေသေန္တော စ သာတ္ထသဗျဉ္ဇနာဒိဂုဏသံယုတ္တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီ’’တိ စ, ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ စ အဿောသိ, သုတွာ စ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ. Para mostrar o já mencionado significado também por outra maneira, foi dita a passagem que começa com “api ca”. Ali, pelo termo “sanidānaṃ”, significa junto com a introdução, por meio da declaração de introdução que mostra o lugar, o tempo, etc. Pelo termo “sauppattikaṃ”, significa dotado de adequação com as circunstâncias de origem, etc. Ali, esta é a ordem de conexão do texto Pali: o brâmane de Verañjā ouviu que “o asceta Gotama... está residindo”, e que “uma boa reputação sobre o venerável Gotama se espalhou assim: 'Ele é o Abençoado...'”, e que “ele expõe o Dhamma... belo no fim, e ao expor revela a vida santa dotada de qualidades como sāttha e sabyañjana”, e que “é bom ver tais arahants”; tendo ouvido isso, então o brâmane de Verañjā aproximou-se de onde o Abençoado estava. အဋ္ဌကထာယံ ပန ကိဉ္စာပိ ‘‘ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇော…ပေ… ဥပသင်္ကမီ’’တိ ဧဝံ သာဓု ခေါ ပနာတိအာဒိပါဌဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝိတက္ကနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ပဒါနန္တရမေဝ အဿောသီတိ ပဒံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဝိယ ပညာယတိ, တထာပိ ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တနိဒဿနတ္ထေန ဣတိ-သဒ္ဒေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝုတ္တတ္တာ ပန အညတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒဿ အဒဿနတော စ အထ ခေါ ဝေရဉ္ဇောတိအာဒိနာ ကတ္တဗ္ဗန္တရဒဿနမုခေန ပါဠိယာ ပကာရန္တရေ ပဝတ္တိတော စ ယထာဝုတ္တဝသေနေဝ ‘‘သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဝစနာနန္တရမေဝ အဿောသီတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓနံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာစရိယေန ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တနာ သုတဝသေနေဝ အဇ္ဈာသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.67] ဥပသင်္ကမနဟေတုဒဿနမုခေန ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာတိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. No comentário, no entanto, embora pareça que, devido ao fato de a passagem que começa com “sādhu kho pana” ter sido dita como sendo a reflexão do brâmane na forma “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom', então Verañja... aproximou-se”, a palavra “assosi” (ouviu) devesse ser conectada imediatamente após a palavra “brahmacariyaṃ pakāseti”, apesar disso, visto que a frase “é bom ver tais arahants” foi delimitada pela palavra “iti” com o significado de indicar o que foi mencionado, e visto que a palavra “iti” não é vista em outro lugar, e visto que ela ocorre em outra seção do texto Pali por meio de mostrar outra ação a ser feita através da passagem que começa com “atha kho verañjo”, é apropriado trazer a palavra “assosi” e conectá-la apenas imediatamente após a frase “é bom ver tais arahants”, da maneira mencionada. Deve-se entender que o autor do comentário disse a passagem que começa com “tendo formado a intenção de que 'apenas vê-lo é bom'...” por meio de mostrar o motivo para se aproximar, indicando que a intenção surge para o brâmane apenas por meio do que foi ouvido por si mesmo. ၂. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေနာတိ ဣဒံ ဥက္ကမေန မုခါရုဠှဝသေန ဝုတ္တံ, အနုပသန္တသဘာဝတာယ ဗြာဟ္မဏဿေဝ ဥဏှောဒကံ ဝိယ သီတောဒကေနာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဉာဏတေဇယုတ္တတာယ ဝါ ဘဂဝါ ဥဏှောဒကောပမောတိ ကတွာ တဗ္ဗိရဟိတံ ဗြာဟ္မဏံ သီတောဒကံ ဝိယ ကတွာ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧကီဘာဝန္တိ သမ္မောဒနကိရိယာယ ဧကရူပတံ. ယာယာတိအာဒီသု ယာယ ကထာယ သမ္မောဒိ ဗြာဟ္မဏော, တံ သမ္မောဒနီယံ ကထန္တိ ယောဇနာ. တတ္ထ ခမနီယန္တိ ဒုက္ခဗဟုလံ ဣဒံ သရီရံ, ကစ္စိ ခမိတုံ သက္ကုဏေယျံ. ယာပနီယန္တိ စိရပ္ပဗန္ဓသင်္ခါတာယ ယာပနာယ ယာပေတုံ သက္ကုဏေယျံ. ရောဂါဘာဝေန အပ္ပာဗာဓံ. ဒုက္ခဇီဝိတာဘာဝေန အပ္ပာတင်္ကံ. တံတံကိစ္စကရဏတ္ထာယ လဟုံ အကိစ္ဆေန ဥဋ္ဌာတုံ ယောဂ္ဂတာယ လဟုဋ္ဌာနံ. ဗလန္တိ သရီရဿ သဗ္ဗကိစ္စက္ခမံ ဗလံ ကစ္စိ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆတိ. ဖာသုဝိဟာရောတိ သုခဝိဟာရော. သရဏီယမေဝ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘သာရဏီယ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယ’’န္တိ. ပရိယာယေဟီတိ ကာရဏေဟိ. 2. A frase “como água fria com água quente” foi dita fora de ordem por força da recitação oral; devido a ter uma natureza não pacificada, o significado deve ser tomado como “como água quente com água fria”, aplicando-se apenas ao brâmane. Ou então, deve-se entender que, por estar dotado do esplendor do conhecimento, o Abençoado é comparável à água quente, e por essa razão, tendo feito o brâmane desprovido disso ser como a água fria, foi dito daquela maneira. Pelo termo “ekībhāvaṃ” (unidade), significa o estado de ter a mesma forma por meio do ato de congratular-se. Nas passagens como “yāya”, etc., a conexão é: por qual conversa o brâmane se congratulou, essa é a conversa amigável (sammodanīya-kathā). Ali, pelo termo “khamanīyaṃ” (suportável), pergunta: “será que este corpo, cheio de desconforto, é capaz de suportar?”. Pelo termo “yāpanīyaṃ” (sustentável), pergunta: “será que é capaz de se sustentar por meio do sustento conhecido como a continuidade por longo tempo?”. Devido à ausência de doença, significa com pouca aflição (appābādha). Devido à ausência de uma vida difícil, significa com pouco desconforto (appātaṅka). Devido à adequação para levantar-se rapidamente e sem dificuldade para realizar as diversas tarefas, significa prontidão para levantar-se (lahuṭṭhāna). Pelo termo “balaṃ” (força), pergunta: “será que existe a força do corpo capaz de suportar todas as tarefas?”. Pelo termo “phāsuvihāro”, significa viver confortavelmente. Tendo alongado a vogal da própria palavra “saraṇīya”, foi dita como “sāraṇīya”; por isso, ele disse: “e sāraṇīya é devido ao estado de dever ser lembrado”. Pelo termo “pariyāyehi”, significa por meio de razões. ဘာဝေါတိ ကိရိယာ, တသ္မိံ ဝတ္တမာနော နပုံသက-သဒ္ဒေါ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော နာမ, ကိရိယာဝိသေသနသဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဧကမန္တေ ဧကသ္မိံ အန္တေ ယုတ္တပ္ပဒေသေတိ အတ္ထော. ခဏ္ဍိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ခဏ္ဍိတဒန္တပလိတကေသာဒိဘာဝံ. ရာဇပရိဝဋ္ဋေတိ ရာဇူနံ ပရိဝတ္တနံ, ပဋိပါဋိယောတိ အတ္ထော. ပုရာတနုစ္စကုလပ္ပသုတတာယ ဇိဏ္ဏတာ, န ဝယသာတိ အာဟ ‘‘စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယေ’’တိ. ဝိဘဝါနံ မဟန္တတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကောတိ အာဟ ‘‘ဝိဘဝမဟတ္တတာယ သမန္နာဂတေ’’တိ. ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေတိ ပကတိဝိဘာဝနသင်္ခါတေ အတ္ထေ. န အဘိဝါဒေတိ ဝါတိ အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ န သလ္လက္ခေတိ, ဧဝံ အသလ္လက္ခဏပကတိကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ နိစ္စပကတိကံ အနိစ္စပကတိကံ ဝါတိ အတ္ထော. အနိစ္စံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. “Bhāva” significa ação. A palavra neutra que expressa essa ação é chamada de designação do neutro de ação (bhāvanapuṃsaka), significando um advérbio (kiriyāvisesana). “Ekamante” significa de um lado, em um local apropriado. “Khaṇḍiccādibhāva” significa o estado de ter dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc. “Rājaparivaṭṭe” significa a sucessão de reis, isto é, a linhagem deles. Diz-se “na linhagem familiar que perdura por muito tempo” (cirakālappavattakulanvaye) porque a antiguidade (jiṇṇatā) se deve ao fato de ter nascido em uma família antiga e nobre, e não pela idade. Aquele que possui a grandeza das riquezas (vibhava) é chamado de “mahallaka”; por isso diz-se “dotado de grande riqueza” (vibhavamahattatāya samannāgate). “No sentido de esclarecimento” (vibhāvane) significa no sentido conhecido como a manifestação da natureza intrínseca. “Não saúda” significa que não reconhece que deve saudar; assim, quer dizer que tem a natureza de não reconhecer [o dever de saudar]. Também na frase “A forma é permanente ou impermanente?”, o significado é “tem a natureza de ser permanente ou tem a natureza de ser impermanente?”. Na expressão “aniccaṃ vā”, a palavra “vā” tem o sentido de restrição/ênfase (avadhāraṇa). သမ္ပတိဇာတောတိ မုဟုတ္တဇာတော, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ အတ္ထော. သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ…ပေ… ဩလောကေသီတိ ဧတ္ထ ဒွါရံ ပိဓာယ နိက္ခန္တောတိအာဒီသု ဝိယ ဂမနတော ပုရေ ကတမ္ပိ ဩလောကနံ ပစ္ဆာ ကတံ [Pg.68] ဝိယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩလောကေသိန္တိ စ လောကဝိဝရဏပါဋိဟာရိယေ ဇာတေ မံသစက္ခုနာ ဝေါလောကေသီတိ အတ္ထော. သေဋ္ဌောတိ ပသတ္ထတရော. ပတိမာနေသီတိ ပူဇေသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. “Sampatijāto” significa recém-nascido, isto é, logo após o nascimento. Na passagem “tendo dado sete passos... olhou...”, deve-se entender que, assim como na expressão “tendo fechado a porta, ele saiu”, embora o olhar tenha ocorrido antes de caminhar, é descrito como se tivesse ocorrido depois. “Olhou” significa que, quando ocorreu o milagre da abertura dos mundos, ele olhou com o olho físico. “Seṭṭha” significa o mais excelente. “Patimānesi” significa honrou. “Āsabha” significa supremo. ၃. တံ ဝစနန္တိ နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိဝစနံ. အညာယ သဏ္ဌဟေယျာတိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. ဇာတိဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိဇာတိဝသေန. ဥပပတ္တိဝသေနာတိ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိဝသေန. အာဝိဉ္ဆန္တီတိ အာကဍ္ဎန္တိ. ယဿ အဘိဝါဒါဒိကရဏသင်္ခါတဿ သာမဂ္ဂိရသဿ ဘဂဝတိ အဘာဝံ မညမာနော ဗြာဟ္မဏော ‘‘အရသရူပေါ’’တိ အာဟ, တဗ္ဗိဓုရဿ ရူပတဏှာဒိကဿေဝ သာမဂ္ဂိရသဿ အဘာဝေန ဘဂဝါ ‘‘အရသရူပေါ’’တိ ဒဿေတုံ သာမဂ္ဂိရသသဒ္ဒဿ ရူပရသာဒီသု ဝတ္တနပ္ပကာရံ ဒဿေန္တော အာဟ ဝတ္ထာရမ္မဏာဒီတိအာဒိ. 3. “Aquelas palavras” refere-se às palavras que começam com “Eu não sou, ó brâmane...”. “Compreendendo, estabeleceria” significa que se estabeleceria no fruto do estado de Arahant. “Por meio do nascimento” significa por meio do nascimento como nobre (khattiya), etc. “Por meio do renascimento” significa por meio do renascimento entre os devas. “Atraem” significa puxam. Pensando que o sabor da harmonia (sāmaggirasa), que consiste em prestar saudações, etc., estava ausente no Abençoado, o brâmane disse “sem sabor” (arasarūpo). Para mostrar que o Abençoado é “sem sabor” devido à ausência daquele sabor de harmonia oposto [ao que o brâmane pensava], que consiste no desejo por formas, etc., e para mostrar o modo de aplicação da palavra “sabor de harmonia” (sāmaggirasa) também em relação a formas, sabores, etc., Ele disse “objetos físicos, etc.” (vatthārammaṇādī). တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာနံ တာလာနံ ဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ရူပရသာဒီနံ ဝတ္ထု စိတ္တသန္တာနံ ကတန္တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ မဇ္ဈေပဒလောပံ ဒီဃဉ္စ ကတွာ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ တာလဝတ္ထု ဝိယာတိအာဒိ. တာလဝတ္ထု ဝိယ ယေသံ ဝတ္ထု ကတံ တေ တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ကတတာလဝတ္ထုကာတိ အတ္ထော. မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလောယေဝ ပတ္တဖလာဒီနံ အကာရဏတာယ အဝတ္ထူတိ တာလာဝတ္ထု, တံ ဝိယ ယေသံ ဝတ္ထု ကတံ တေ ရူပရသာဒယော တာလာဝတ္ထုကတာ, အယံ အညပဒတ္ထဝသေန အတ္ထဂ္ဂါဟော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သုဂမောတိ ဝိသေသမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ’’တိ. ဧဝဉ္စ မတ္ထကသဒိသေသု ရူပရသာဒီသု ရာဂေသု ဆိန္နေသုပိ တဗ္ဗတ္ထုဘူတဿ တာလာဝတ္ထုသဒိသဿ စိတ္တသန္တာနဿ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတိ. ယထာရုတတော ပန ဝိသေသနသမာသဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ရူပရသာဒီနံ တာလာဝတ္ထုသဒိသတာယ ဌာနံ အာပဇ္ဇတိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၃) ဧတံ ဒေါသံ ပရိဟရိတုံ ရူပရသာဒီနံ ကုသလာကုသလတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ တေ တထာဂတဿ ပဟီနာတိအာဒိပါဠိယာ, ကာမသုခဿာဒသင်္ခါတာ ရူပရသာတိအာဒိအဋ္ဌကထာယ စ န သမေတိ, ခီဏာသဝါနမ္ပိ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ကုသလာကုသလာနံ ဖလုပ္ပတ္တိတော တေသံ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလသဒိသတာပိ န ယုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလဿ ဌိတံ အဋ္ဌိတဉ္စ အမနသိကတွာ ပုန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာသဒိသမတ္တံ ဥပမေတွာ တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ ဝိသေသနသမာသဝသေန [Pg.69] အတ္ထဂ္ဂဟဏေပိ န ကောစိ ဒေါသော. အနု-သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထေ ဝတ္တတီတိ အာဟ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတီတိအာဒိ. အနု အဘာဝံ ဂတာတိ ပစ္ဆာ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာဝသေန အဘာဝံ ဂတာ. အနစ္ဆရိယာတိ အနု အနု ဥပရူပရိ ဝိမှယကတာတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ခေါ တွံ ဝဒေသီတိ ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂီရသာဘာဝသင်္ခါတံ ကာရဏံ အရသရူပတာယ ဝဒေသိ, တံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. “Tālāvatthukatā” (tornados como o local de uma palmeira): neste sentido, o local (vatthu) dessas formas, sabores, etc., no fluxo mental (cittasantāna) é feito como o local de palmeiras cujas raízes foram cortadas. Com a elisão do termo médio (majjhepadalopa) e o alongamento da vogal (dīgha), faz-se essa designação; por isso diz-se “como o local de uma palmeira” (tālavatthu viya), etc. Aqueles cujo local foi feito como o local de uma palmeira são chamados “tālāvatthukatā”; deve-se notar a posição posterior do adjetivo (paranipāto), significando “aqueles cujo local de palmeira foi feito” (katatālavatthukā). Uma palmeira com o topo cortado, por não ser a causa de folhas, frutos, etc., é chamada de “não-local” (avatthu) ou “tālāvatthu”. Aquelas formas, sabores, etc., cujo local foi tornado como essa palmeira sem vida são chamados “tālāvatthukatā”. Esta interpretação baseada no sentido de outro termo (aññapadattha) é fácil de entender pelo método explicado anteriormente; por isso, para mostrar apenas a distinção especial, diz-se “feitos como uma palmeira com o topo cortado” (matthakacchinnatālo viya katā). E assim, mesmo quando os apegos a formas, sabores, etc., que são semelhantes ao topo [da palmeira], são cortados, o fluxo mental que serve de base para eles, semelhante ao local da palmeira, continua a existir até o momento do Parinibbāna. No entanto, se o significado for tomado literalmente de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa), resultaria na conclusão de que as próprias formas, sabores, etc., permanecem em um estado semelhante ao local de uma palmeira. Para evitar esse erro, o que é dito no Sāratthadīpanī sobre a natureza benéfica ou prejudicial das formas, sabores, etc., não concorda com o texto canônico que diz “estes foram abandonados pelo Tathāgata”, nem com o comentário que diz “formas e sabores conhecidos como o prazer da felicidade sensual”. Além disso, visto que os frutos das ações benéficas e prejudiciais passadas continuam a surgir para os Arahants até o Parinibbāna, não é correto dizer que essas ações são semelhantes a uma palmeira com o topo cortado. Assim deve ser entendido. Ou então, sem considerar se a palmeira com o topo cortado permanece de pé ou não, e comparando apenas a semelhança na natureza de não mais surgir no futuro, não há erro mesmo se o significado for tomado de acordo com o composto determinativo (visesanasamāsa) como “feitos como o local de uma palmeira”. A palavra “anu” ocorre no sentido de “depois” (pacchā); por isso diz-se “não há estado posterior” (pacchābhāvo na hoti), etc. “Anu abhāvaṃ gatā” significa que posteriormente chegaram à não-existência devido à natureza de não mais surgir. “Anacchariyā” significa que causam espanto sucessivamente, um após o outro. “E o que tu dizes” significa que a razão que tu apontas para a falta de sabor (arasarūpatā), que consiste na ausência do sabor da harmonia como saudações, etc., essa razão não existe. ၄. သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္ထန္တိ ယံ အတ္ထံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏော နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမောတိအာဒိမာဟ, ဘဂဝါ စ ယံ သန္ဓာယ နိဗ္ဘောဂတာဒိံ အတ္တနိ အနုဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဘာသိတမတ္ထံ. 4. “O sentido do que foi dito com uma intenção específica” (sandhāya bhāsitamatthaṃ) refere-se ao sentido que o brâmane tinha em mente ao dizer “O venerável Gotama é desprovido de prazer”, etc., e ao sentido que o Abençoado tinha em mente ao admitir em si mesmo o estado de ser desprovido de prazer, etc. ၅. ကုလသမုဒါစာရကမ္မန္တိ ကုလာစာရကမ္မံ. ကာယတော ကာယဒွါရတော ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. အနေကဝိဟိတာတိ အနေကပ္ပကာရာ. 5. “Kulasamudācārakamma” significa a conduta tradicional da família. A má conduta que ocorre através do corpo, isto é, através da porta do corpo, é chamada de má conduta corporal (kāyaduccarita). “Anekavihitā” significa de muitos tipos. ၆. ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿာတိ ရူပါဒီသု ပဉ္စသု ကာမကောဋ္ဌာသေသု အတိဝိယ သင်္ဂဝသေန နိယုတ္တဿ ကာမရာဂဿ, ဧတေန အနာဂါမီနံ ဝတ္ထာဘရဏာဒီသု သင်္ဂနိကန္တိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကာမရာဂဿ ကာမရာဂတာဘာဝံ ဒဿေတိ တဿ ရူပရာဂါဒီသု သင်္ဂဟတော. အဝသေသာနန္တိ ဧတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနံ ပဌမေန မဂ္ဂေန, သေသာနံ စတူဟိပိ ဥစ္ဆေဒံ ဝဒတိ, တေနာဟ ‘‘ယထာနုရူပ’’န္တိ. 6. “Do desejo pelos cinco fios dos prazeres sensuais” (pañcakāmaguṇikarāgassā) refere-se ao desejo sensual (kāmarāga) que está fortemente associado, por meio do apego, às cinco categorias de prazeres sensuais, como formas, etc. Com isso, mostra-se que o desejo que surge nos não-retornantes (anāgāmin) por meio do apego e do prazer em roupas, ornamentos, etc., não é o desejo sensual propriamente dito (kāmarāga), pois esse desejo deles está incluído no desejo por formas (rūparāga), etc. Na palavra “dos restantes” (avasesānaṃ), afirma-se a erradicação da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e da dúvida cética (vicikicchā) pelo primeiro caminho, e a erradicação das demais impurezas pelos quatro caminhos; por isso diz-se “conforme apropriado” (yathānurūpaṃ). ၇. ဇိဂုစ္ဆတိ မညေတိ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝိယ, ‘‘ဇိဂုစ္ဆတီ’’တိ ဝါ သလ္လက္ခေမိ. အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေနာတိ အညာဏသမ္ဘူတဋ္ဌေန. 7. “Ele sente aversão, eu acho” significa “como se sentisse aversão”, ou “eu percebo que ele sente aversão”. “No sentido de originar-se da falta de habilidade” (akosallasambhūta) significa no sentido de originar-se da ignorância (aññāṇa). ၈-၁၀. တတြာတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒွီသု အတ္ထဝိကပ္ပေသု. ပဋိသန္ဓိပရိယာယောပိ ဣဓ ဂဗ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယာ’’တိ. အပုနဗ္ဘဝဘူတာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ. 8-10. “Ali” (tatra) significa entre as duas alternativas de significado mencionadas. Visto que aqui a palavra “gabbha” é também um sinônimo de renascimento (paṭisandhi), diz-se “para obter o renascimento no mundo dos devas” (devalokapaṭisandhipaṭilābhāya). “Tornados sem renascimento” (apunabbhavabhūtā) refere-se ao surgimento de fenômenos que surgem momento a momento. ၁၁. ဓမ္မဓာတုန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တဉှိ ဓမ္မေ ယာထာဝတော ဓာရေတိ ဥပဓာရေတီတိ ‘‘ဓမ္မဓာတူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တောတိ အဘိရုစိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဒေသေတုံ သမတ္ထတာ ဒေသနာဝိလာသော, တံ ပတ္တော. ကရုဏာဝိပ္ဖာရန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ဖရဏံ. တာဒိဂုဏလက္ခဏမေဝ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ပထဝီသမစိတ္တတ’’န္တိ. တတောယေဝ [Pg.70] အကုဇ္ဈနသဘာဝတော အကုပ္ပဓမ္မတာ. ဇာတိယာ အနုဂတန္တိ ဇာတိယာ အနုဗဒ္ဓံ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပလိဝေဌိတံ. ဝဋ္ဋခါဏုဘူတန္တိ ဝဋ္ဋတော ဥဒ္ဓရိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဝဋ္ဋေ နိစ္စလဘာဝေန ဌိတံ ခါဏု ဝိယ ဘူတံ. ဇာတာနံ မစ္စာနံ နိစ္စံ မရဏတော ဘယန္တိ အာဟ အဇ္ဇ မရိတွာတိအာဒိ. အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝန္တိ အသဒိသံ အရိယာယ ဇာတိယာ ပဌမဇာတဘာဝံ, သဗ္ဗဇေဋ္ဌဘာဝန္တိ အတ္ထော. 11. “Elemento do Dhamma” (dhammadhātu) refere-se à omnisciência (sabbaññutaññāṇa). Pois ela sustenta e compreende os fenômenos (dhamma) como eles realmente são; por isso é chamada de “dhammadhātu”. “Aquele que alcançou a elegância do ensinamento” (desanāvilāsappatto): a elegância do ensinamento (desanāvilāsa) é a capacidade de ensinar adaptando o ensinamento conforme a preferência [dos ouvintes]; ele alcançou isso. “A difusão da compaixão” (karuṇāvipphāra) é a difusão da grande compaixão por todos os seres sencientes. Para ilustrar por meio de uma metáfora a própria característica de tal qualidade, diz-se “ter a mente semelhante à terra” (pathavīsamacittataṃ). Devido a isso mesmo, por não ter a natureza de se irar, é chamado de imperturbável (akuppadhammatā). “Seguido pelo nascimento” (jātiyā anugataṃ) significa vinculado ao nascimento. “Perseguido pela velhice” (jarāya anusaṭaṃ) significa envolvido pela velhice. “Tornado como um tronco no ciclo” (vaṭṭakhāṇubhūtaṃ) significa que, devido à impossibilidade de ser arrancado do ciclo da existência (vaṭṭa), tornou-se como um tronco fixado firmemente no ciclo. Visto que há sempre o medo da morte para os seres mortais que nasceram, diz-se “tendo morrido hoje”, etc. “O estado incomparável de ter nascido primeiro” (appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ) significa o estado incomparável de ter nascido primeiro através do nascimento nobre (ariya-jāti), isto é, o estado de ser o mais velho de todos (sabbajeṭṭhabhāva). ‘‘အပီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပီ’’တိ ဝဒန္တော ပိ-သဒ္ဒေါ ဝိသုံ အတ္ထိ နိပါတောတိ ဒဿေတိ. သမ္မာ အဓိသယိတာနီတိ ပါဒါဒီဟိ ဥပဃာတံ အကရောန္တိယာ သမ္မဒေဝ ဥပရိ သယိတာနိ, အကမ္မကဿာပိ သယတိဓာတုနော အဓိပုဗ္ဗတာယ သကမ္မကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. နခသိခါတိ နခဂ္ဂါနိ. သကုဏာနံ ပက္ခာ ဟတ္ထပါဒဋ္ဌာနိယာတိ အာဟ ‘‘သင်္ကုဋိတဟတ္ထပါဒါ’’တိ. ဧတ္ထာတိ အာလောကဋ္ဌာနေ. နိက္ခမန္တာနန္တိ နိက္ခမန္တေသု, နိဒ္ဓါရဏေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. အဏ္ဍကောသန္တိ အဏ္ဍကပါလံ. Ao dizer “pi” em vez de “api”, o comentador mostra que a palavra “pi” é uma partícula (nipāta) independente. “Bem chocados” (sammā adhisayitāni) significa que foram chocados perfeitamente por cima, sem causar danos com as patas, etc. Embora a raiz “si” (deitar/chocar) seja intransitiva (akammaka), deve-se notar que ela se torna transitiva (sakammaka) devido ao prefixo “adhi”. “Pontas das garras” (nakhasikhā) significa as pontas das unhas. Visto que as asas das aves estão no lugar das mãos e patas, diz-se “com as mãos e patas encolhidas” (saṅkuṭitahatthapādā). “Aqui” (ettha) significa no lugar iluminado. “Daqueles que saem” (nikkhamantānanti) significa entre aqueles que saem; pois este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). “Casca do ovo” (aṇḍakosa) significa a casca do ovo. လောကောယေဝ လောကသန္နိဝါသော. အဗုဇ္ဈိ ဧတ္ထာတိ ရုက္ခော ဗောဓိ, သယံ ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈန္တိ ဝါ တေနာတိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဗောဓိ. ဗုဇ္ဈီယတီတိ နိဗ္ဗာနံ ဗောဓိ. အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဒုတိယမုဒါဟရဏံ ဝိနာပိ ရုက္ခ-သဒ္ဒေန ဗောဓိ-သဒ္ဒဿ ရုက္ခပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ. ဝရဘူရိမေဓသောတိ မဟာပထဝီ ဝိယ ပတ္ထဋပညောတိ အတ္ထော. တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အတ္တနာ သဟ ဝတ္တမာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ အာသဝက္ခယဉာဏဉ္စေဝ ဣတရာ ဒွေ မဟဂ္ဂတဝိဇ္ဇာ စ တဗ္ဗိနိဗန္ဓကကိလေသဝိဒ္ဓံသနဝသေန ဥပ္ပာဒနတော ‘‘တိဿော ဝိဇ္ဇာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆ အဘိညာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သာဝကပါရမီဉာဏန္တိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ သဗ္ဗမေဝ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. O próprio mundo é chamado de “habitação do mundo” (lokasannivāso). “Aquele sob o qual se despertou” (abujjhi ettha) refere-se à árvore Bodhi. “Aquilo que desperta por si mesmo” ou “aquilo através do qual se desperta” refere-se tanto ao Caminho (magga) quanto à omnisciência (sabbaññutaññāṇa), que são chamados de “Bodhi”. “Aquilo que é conhecido” refere-se ao Nibbāna, que é chamado de “Bodhi”. O segundo exemplo, “e entre a Bodhi” (antarā ca bodhiṃ), é citado para mostrar a aplicação da palavra “Bodhi” in relação à árvore, mesmo sem a palavra “árvore” (rukkha). “Aquele de vasta sabedoria” (varabhūrimedhaso) significa aquele cuja sabedoria é vasta como a grande terra. “As três ciências” (tisso vijjā): diz-se que o caminho do Arahant (arahattamagga) “concede as três ciências” porque ele produz o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa), conhecido como visão correta (sammādiṭṭhi) que ocorre junto com ele, bem como as outras duas ciências sublimes (mahaggatavijjā), por meio da destruição das impurezas que as obstruem. Na expressão “as seis cognições diretas” (cha abhiññā), o método é o mesmo. “O conhecimento da perfeição dos discípulos” (sāvakapāramīñāṇa) refere-se a todo o conhecimento mundano e supramundano que deve ser alcançado pelos discípulos principais. Na expressão “o conhecimento da iluminação pacífica” (paccekabodhiñāṇa), o método é o mesmo. ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမံ ပဋိပါဒနံ. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန. တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါတိ ဣမိနာ သင်္ခါရုပေက္ခာပတ္တတံ ဝိပဿနာယ ဒဿေတိ. ပရိဏာမကာလောတိ ဣမိနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝါပတ္တိံ. တဒါ စ သာ မဂ္ဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဓာရေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော’’တိ. အနုပုဗ္ဗာဓိဂတေနာတိ ပဌမမဂ္ဂါဒိပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု [Pg.71] (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆), သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တစတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဝီရိယံ. “A aplicação da analogia” (opammasampaṭipādana) é a aplicação do sentido da analogia em conformidade com o objeto comparado (upameyya). “Pelo sentido” (atthena) significa pelo sentido do objeto comparado. Com a expressão “o estado de ser afiado, cortante, límpido e heroico” (tikkhakharavippasannasūrabhāva), mostra-se que o insight (vipassanā) alcançou o estado de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Com a expressão “o tempo de maturação” (pariṇāmakāla), mostra-se o alcance do estado que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). E, naquele momento, visto que esse insight é como se estivesse carregando o embrião do conhecimento do caminho (maggañāṇa), diz-se “o tempo de concepção” (gabbhaggahaṇakāla). “Alcançado gradualmente” (anupubbādhigatena) significa alcançado através da sequência que começa com o primeiro caminho, etc. “Dotado de quatro fatores” (caturaṅgasamannāgata) refere-se ao esforço dotado dos quatro fatores descritos na passagem: “De bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos, e que a carne e o sangue sequem no corpo”. ဆန္ဒော ကာမောတိအာဒီသု ပတ္ထနာကာရေန ပဝတ္တော ဒုဗ္ဗလော လောဘော ဣစ္ဆနဋ္ဌေန ဆန္ဒော. တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. တတောပိ ဗလဝတရော ဆန္ဒရာဂေါ. နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနသင်္ကပ္ပဝသေန ပဝတ္တော သင်္ကပ္ပော. တတောပိ ဗလဝသင်္ကပ္ပဝသေနေဝ ပဝတ္တော ရာဂေါ. တတောပိ ဗလဝတရော သင်္ကပ္ပရာဂေါ. သွာယံ ပဘေဒေါ ဧကဿေဝ လောဘဿ ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန အဝတ္ထာဘေဒေန စ ဝုတ္တော. Nas passagens que começam com “desejo, cobiça” (chando kāmo), a ganância fraca (lobha) que ocorre sob a forma de anseio é chamada de “desejo” (chanda) devido ao sentido de desejar. A ganância mais forte do que essa é chamada de “cobiça” (rāga) devido ao sentido de apegar-se. A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “desejo-cobiça” (chandarāgo). A ganância que ocorre por meio do pensamento sobre os sinais e detalhes é chamada de “pensamento” (saṅkappa). A ganância mais forte que ocorre precisamente por meio desse pensamento é chamada de “cobiça” (rāga). A ganância ainda mais forte do que essa é chamada de “cobiça do pensamento” (saṅkapparāgo). Essa classificação de uma única ganância (lobha) é descrita de acordo com a diferença nos modos de ocorrência e a diferença nas fases. ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Primeiro Jhāna သေယျထိဒန္တိ တံ ကထန္တိ အတ္ထော. ဧတန္တိ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ အဝဓာရဏကရဏံ, ဧတံ အတ္ထဇာတံ ဝါ. တန္နိဿရဏတောတိ တေသံ ကာမာနံ နိဿရဏတ္တာ. ဧသာတိ ဧဝ-ကာရော. ကာမဓာတု နာမ ကာမဘဝေါ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ. ဧသာတိ နိယမော. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိဝေကာ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော. ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာ ကာယဝိဝေကာဒယော, တယော ဧဝ ဣဓ ဈာနကထာယ, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝါ. နိဒ္ဒေသေတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ. တတ္ထေဝါတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ဧဝ. ဝိဘင်္ဂေတိ ဈာနဝိဘင်္ဂေ. ဧဝဉှိ သတီတိ ဥဘယေသမ္ပိ ကာမာနံ သင်္ဂဟေ သတိ. “Isto é” (seyyathidaṃ) significa “como é isso?”. “Isto” (etaṃ) refere-se à ênfase colocada precisamente no termo anterior, ou a este conjunto de significados. “Devido à saída daquilo” (tannissaraṇato) significa devido à saída daqueles prazeres sensuais. “Esta” (esā) refere-se à partícula “eva”. O elemento sensual (kāmadhātu) é a existência sensual (kāmabhava). “Renúncia” (nekkhamma) refere-se ao primeiro jhāna. “Esta” (esā) refere-se a uma definição. O isolamento por substituição de fatores (tadaṅgaviveka), o isolamento por supressão (vikkhambhanaviveka), o isolamento por erradicação (samucchedaviveka), o isolamento por tranquilização (paṭippassaddhiviveka) e o isolamento por saída (nissaraṇaviveka) são chamados de “isolamento por substituição de fatores, etc.”. O isolamento corporal (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka) são chamados de “isolamento corporal, etc.”. Apenas estes três devem ser considerados aqui na discussão sobre o jhāna, visto que o isolamento por erradicação, etc., não são possíveis neste estágio. “No Niddesa” significa no Mahāniddesa. “Ali mesmo” significa no próprio Mahāniddesa. “No Vibhaṅga” significa no Jhānavibhaṅga. “Sendo assim” significa quando ambos os tipos de prazeres sensuais estão incluídos. ပုရိမေနာတိ ကာယဝိဝေကေန. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ကာယစိတ္တဝိဝေကဒွယေ. ဒုတိယေနာတိ စိတ္တဝိဝေကေန. ဧတေသန္တိ ယထာဝုတ္တနယေန ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမဝိဝေကဒွယဿ ဝါစကဘူတာနံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟီတိ ဣမေသံ ပဒါနံ, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. ဗာလဘာဝဿ ဟေတုပရိစ္စာဂေါတိ အနုဝတ္တတိ. အကုသလဓမ္မော ဟိ ဗာလဘာဝဿ ဟေတု. အာသယပေါသနန္တိ အာသယဿ ဝိသောဓနံ ဝဍ္ဎနဉ္စ. ဝိဘင်္ဂေ နီဝရဏာနေဝ ဝုတ္တာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဥပရိဈာနင်္ဂပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော’’တိ. တတ္ထ ဥပရိ သဝိတက္ကန္တိအာဒိနာ ဝုစ္စမာနာနိ ဈာနင်္ဂါနိ, တေသံ အတ္တနော ပစ္စနီကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတောတိ အတ္ထော. ဥပရိဈာနင်္ဂါနံ ပစ္စနီကပဋိပက္ခဘာဝဿ ဒဿနတောတိပိ ပါဌော. တတ္ထ ‘‘ဥပရိ ဝုစ္စမာနဈာနင်္ဂါနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော’’တိ ‘‘နီဝရဏာနံ တာနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တာနီ’’တိပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ[Pg.72]. ပေဋကေတိ မဟာကစ္စာယနတ္ထေရေန ကတံ နေတ္တိပ္ပကရဏနယာနုသာရိပကရဏံ, တံ ပန ပိဋကာနံ ဝဏ္ဏနာဘူတတ္တာ ‘‘ပေဋက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မိန္တိ အတ္ထော. “Pelo primeiro” significa pelo isolamento do corpo (kāyaviveka). “Aqui” significa neste par de isolamento do corpo e da mente. “Pelo segundo” significa pelo isolamento da mente (cittaviveka). “Destes” refere-se, conforme o método mencionado, a estas palavras: “afastado dos prazeres sensoriais... afastado dos estados prejudiciais”, que expressam o duplo isolamento dos prazeres objetivos (vatthukāma) e das impurezas dos prazeres sensoriais (kilesakāma); e este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). A frase “o abandono da causa da tolice” aplica-se aqui. Pois o estado prejudicial (akusaladhamma) é a causa da tolice. “Nutrir a inclinação” significa a purificação e o crescimento da inclinação. A conexão é: “No Vibhaṅga, apenas os obstáculos (nīvaraṇa) são mencionados”. Sobre isso, declara-se a razão: “Devido à visão de que eles são opostos e adversários aos fatores do jhana superiores”. Aqui, “superiores” refere-se aos fatores do jhana a serem mencionados adiante, começando com “com pensamento aplicado” (savitakka), etc.; o significado é: devido à visão de que eles são opostos aos seus próprios adversários. Há também a leitura: “uparijhānaṅgānaṃ paccanīkapaṭipakkhabhāvassa dassanatoti”. Nesse caso, eles explicam o significado como: “Devido à visão de que eles são opostos por serem diretamente contrários aos fatores do jhana superiores a serem mencionados, apenas esses obstáculos são ditos no Vibhaṅga”. “No Peṭaka” refere-se ao tratado composto pelo Ancião Mahākaccāyana, que segue o método do Netti-ppakaraṇa; e por ser uma explicação dos Piṭakas, é chamado de “Peṭaka”; esse é o significado ali. ဝိတက္ကနံ နာမ အာရမ္မဏပရိကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘ဦဟန’’န္တိ. ရူပံ ရူပန္တိအာဒိနာ ဝိသယေ အာကောဋေန္တဿ ဝိသယပ္ပဝတ္တိအာဟနနံ ဥပရိ အာဟနနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနံ နာမ အာရမ္မဏာဘိမုခကရဏံ. အနုသဉ္စရဏန္တိ အနုပရိဗ္ဘမနံ, တဉ္စ ခဏန္တရဿ တထာကာရေန ဥပ္ပာဒနမေဝ, န ဟိ ပရမတ္ထတော ဧကဿ သဉ္စရဏမတ္ထိ, ဧဝမညတ္ထာပိ ဤဒိသေသု. အနုမဇ္ဇနန္တိ ပရိမဇ္ဇနံ. တတ္ထာတိ အာရမ္မဏေ. သဟဇာတာနုယောဇနံ သကိစ္စာနုဝတ္တိတာကရဏေန. ကတ္ထစီတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဝိရဟိတေသု သဝိစာရစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဝိစာရေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဝိတက္ကော အာရမ္မဏေ အဘိနိရောပနာကာရေန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ပဌမာဘိနိပါတော’’တိ ဝုတ္တော. ဝိပ္ဖာရဝါတိ အဝူပသန္တသဘာဝတာယ ဝေဂဝါ, တေနေဝေသ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ပဟာနင်္ဂံ ဇာတံ. ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနေသူတိ ပဉ္စကနယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အင်္ဂဝိနိမုတ္တဿ ဈာနဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ရုက္ခော ဝိယာတိအာဒိမာဟ. O pensamento aplicado (vitakka) é a conceituação do objeto, por isso diz-se “ponderação” (ūhana). Como o bater de alguém que bate em um objeto dizendo “forma, forma”, etc., a ocorrência do objeto é chamada de “bater” (āhanana), e deve ser entendida como “bater repetidamente”. Trazer a mente para o objeto significa direcioná-la para o objeto. “Vagar ao redor” (anusañcaraṇa) significa circular ao redor (anuparibbhamana). E esse vagar é apenas o surgimento de momentos sucessivos de exame (vicāra) daquela maneira; pois, em termos de realidade última (paramatthato), não existe o movimento real de um único estado mental. O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. “Acariciar” (anumajjana) significa passar a mão por cima (parimajjana). “Ali” significa no objeto. É a união dos estados que surgem juntos (sahajāta) fazendo-os desempenhar suas respectivas funções. “Em algum lugar” significa em todas as mentes acompanhadas de exame (savicāra) que são desprovidas do segundo jhana. Embora o pensamento aplicado surja junto com o exame, ele é chamado de “primeiro impacto” (paṭhamābhinipāta) referindo-se à sua ocorrência na forma de fixar a mente no objeto. “Vibrante” (vipphāravā) significa veloz devido à sua natureza não pacificada; por essa mesma razão, ele se torna um fator a ser abandonado no segundo jhana. “No primeiro e no segundo jhanas” é dito referindo-se ao método de cinco divisões (pañcakanaya). Para mostrar a inexistência de um jhana separado de seus fatores, ele diz “como uma árvore”, etc. ဝိဝေက-သဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနပက္ခေ ‘‘တသ္မာ ဝိဝေကာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣတရပက္ခေ ‘‘တသ္မိံ ဝိဝေကေ’’တိ. ပိနယတီတိ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ဝါ. ဖရဏရသာတိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယေ ဗျာပနရသာ. သာတလက္ခဏန္တိ ဣဋ္ဌသဘာဝံ, မဓုရန္တိ အတ္ထော. သမ္ပယုတ္တာနံ ပီဠနဇ္ဈုပေက္ခနံ အကတွာ အနု အနု ဂဏှနံ ဥပကာရိတာ ဝါ အနုဂ္ဂဟော. ဝနမေဝ ဝနန္တံ. ဥဒကမေဝ ဥဒကန္တံ. တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေ ပါကဋဘာဝတောတိ ဣမိနာ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒိပဋိလာဘသမယေပိ သုခံ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ အပါကဋံ, ပီတိယေဝ တတ္ထ ပါကဋာ, ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနသမယေ စ ဝိဇ္ဇမာနပီတိတောပိ သုခမေဝ ပါကဋတရန္တိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ စေတသိကသုခဝသေနေဝ ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န ကာယိကသုခဝသေန တဿ ပီတိသမ္ပယောဂဿေဝ အဘာဝေန ဣဓာနဓိပ္ပေတတ္တာ. အယဉ္စ ပီတီတိအာဒိ အညပဒတ္ထသမအာသဒဿနံ, အဿတ္ထိပက္ခေ တဒ္ဓိတပစ္စယဒဿနံ ဝါ. ဒုတိယဝိကပ္ပေန အညပဒတ္ထသမာသဝသေနေဝ ‘‘ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိ ဣဒံ ဧကံ ပဒန္တိ ဒဿေတိ, ဝိဘတ္တိယာ စ အလောပံ. No lado da derivação abstrata (bhāvasādhana) da palavra “viveka”, diz-se “daquele isolamento” (tasmā vivekā); na outra alternativa, diz-se “naquele isolamento” (tasmiṃ viveke). “Nutre” (pīnayati) significa satisfaz ou faz crescer. “Tendo a função de permear” (pharaṇarasā) significa que tem a função de se espalhar pelo corpo por meio de formas materiais refinadas. “Tendo a característica de prazer” (sātalakkhaṇa) significa ter uma natureza desejável, isto é, agradável. “Favorecimento” (anuggaha) significa acolher repetidamente os estados associados sem oprimi-los ou ignorá-los, ou significa ser de benefício. A própria floresta é a orla da floresta (vananta). A própria água é a borda da água (udakanta). Pela frase “devido ao fato de ser manifesto em tal e tal momento”, mostra-se que mesmo no momento de obter um objeto desejável, embora a felicidade (sukha) esteja presente, ela não é manifesta; apenas o entusiasmo (pīti) é manifesto ali. E no momento de experimentar o sabor obtido, a própria felicidade é mais manifesta do que o entusiasmo presente. E aqui, a experiência do sabor obtido deve ser entendida apenas por meio da felicidade mental (cetasikasukha), não por meio da felicidade física (kāyikasukha), pois esta última não está associada ao entusiasmo e, portanto, não é pretendida aqui. A frase “E este entusiasmo...”, etc., mostra um composto possessivo (bahubbīhi), ou mostra um sufixo derivativo (taddhita) no sentido de posse. Pela segunda alternativa, por meio do composto possessivo, mostra-se que “vivekajaṃ pītisukhaṃ” é uma única palavra, sem a elisão da terminação de caso. ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာတိ [Pg.73] ဒေသနာက္ကမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဌမံ သမာပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ အာဒိကမ္မိကဝသေန ဝုတ္တံ, စိဏ္ဏဝသီနံ ပန ယောဂီနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာပိ ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ. ဈာပေတီတိ ဒဟတိ. အနိစ္စာဒိလက္ခဏဝိသယာယ ဝိပဿနာယ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ကထံ နိဗ္ဗာနာလမ္ဗနဿ မဂ္ဂဿ ဟောတီတိ အာဟ ဝိပဿနာယာတိအာဒိ. တတ္ထ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ နိစ္စာဒိဝိပလ္လာသပ္ပဟာယကေန သဟ မဂ္ဂေနေဝ တံ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနံ အသမ္မောဟတော အတ္တနော သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ မဂ္ဂေနာတိ မဂ္ဂကိစ္စေန, ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေနာတိ အတ္ထော. “A ordem numérica” é dita referindo-se à ordem do ensinamento (desanākkama). “Alcança primeiro” é dito em relação ao iniciante (ādikammika); mas para os iogues que dominaram a prática, o jhana surge mesmo fora de ordem. “Queima” (jhāpeti) significa consome. Como a contemplação focada (upanijjhāyana) da introspecção (vipassanā), que tem como objeto as características de impermanência, etc., pertence ao caminho (magga) que tem o Nibbana como objeto? Para responder a isso, diz-se “vipassanāyā”, etc. Ali, “é realizado pelo caminho” significa que, por meio do próprio caminho que abandona as distorções de permanência, etc., aquela contemplação focada das características é realizada por si mesma sem ilusão. Ou “pelo caminho” significa pela função do caminho, isto é, pelo abandono das distorções. အညောတိ သတ္တော. အဝုတ္တတ္တာတိ ‘‘သစိတ္တေကဂ္ဂတ’’န္တိ ဈာနပါဠိယံ (ဝိဘ. ၅၀၈ အာဒယော) အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တတ္တာတိ တဿာ ဈာနပါဠိယာ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တတ္တာ. “Outro” significa um ser. “Por não ser mencionado” significa por não ser mencionado como “unidirecionalidade da própria mente” (sacittekaggatā) no texto canônico do jhana. “Por ser mencionado” significa por ser mencionado no Vibhaṅga daquele texto canônico do jhana. ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana အဇ္ဈတ္တန္တိ ဈာနဝိသေသနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတ’’န္တိ. ဈာနဉှိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ န ဟောတိ ဆဠိန္ဒြိယာနမေဝ တဗ္ဘာဝတော. ခုဒ္ဒကာ ဦမိယော ဝီစိယော. မဟတိယော တရင်္ဂါ. သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာတိအာဒီနိ အညမညဝေဝစနာနိ, ဈာနဗလေန သမတိက္ကန္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပ္ပိတာတိ ဂမိတာ ဝိနာသံ ပါပိတာ. ပရိယာယောတိ ဈာနပရိက္ခာရေ ဈာနဝေါဟာရတ္တာ အပရမတ္ထတော. “Interno” (ajjhatta) é dito como um qualificador do jhana: “aqui, refere-se ao que é interno a si mesmo” (niyakajjhatta). Pois o jhana não é extremamente interno (ajjhattajjhatta), uma vez que apenas as seis faculdades sensoriais têm essa natureza. Pequenas ondas são chamadas de “vīci”. Grandes ondas são chamadas de “taraṅga”. “Estão pacificados, estão acalmados”, etc., são sinônimos uns dos outros; o significado é que foram superados pelo poder do jhana. “Fixados” (appitā) significa levados, isto é, levados à destruição. “Metáfora” (pariyāya) significa que, por ser chamado de jhana nos requisitos do jhana, não é o sentido último (aparamatthato). တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana တဒဓိဂမာယာတိ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ. ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ပညာယ သဟစရဏပရိစယေန ယထာ သမဝါဟိဘာဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ ယုတ္တိတော ပဿတိ. ဝိပုလာယာတိ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာယ. ထာမဂတာယာတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိဝိဂမေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရပီတီဟိ အနဘိဘူတတ္တာ’’တိအာဒိ. (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁ တတိယဇ္ဈာနကထာ). ဥပေက္ခာဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဥပေက္ခံ ပကာသေတုံ ဥပေက္ခာ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတြမဇ္ဈတ္တတာဝ ခီဏာသဝါနံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါထေ ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနာကာရေန အဇ္ဈုပေက္ခနတော ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ စ, သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ’’တိ စ, သဟဇာတဓမ္မာနံ မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ’’တိ စ, ကေဝလာ ‘‘တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ’’တိ [Pg.74] စ, တတိယဇ္ဈာနသဟဂတာ အဂ္ဂသုခေပိ တသ္မိံ အပက္ခပါတဘူတာ ‘‘ဈာနုပေက္ခာ’’တိ စ, စတုတ္ထဇ္ဈာနသဟဂတာ သဗ္ဗပစ္စနီကပရိသုဒ္ဓိတာယ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ’’တိ စ တေန တေန အဝတ္ထာဘေဒေန ဆဓာ ဝုတ္တာ. “Para a sua obtenção” significa para a obtenção do terceiro caminho. “Vê de acordo com a ocorrência” significa que, por meio da familiaridade com a sabedoria que a acompanha, de modo que haja um estado de equilíbrio, ele vê de acordo com a razão. “Abundante” (vipulā) significa que alcançou o estado de grandeza (mahaggata). “Que alcançou a firmeza” (thāmagatā) significa que alcançou a estabilidade devido ao desaparecimento do pensamento aplicado, do exame e do entusiasmo; por essa mesma razão, ele dirá adiante: “devido ao fato de não ser superado pelo pensamento aplicado, pelo exame e pelo entusiasmo”, etc. Tendo mostrado as divisões da equanimidade (upekkhā), para revelar a equanimidade pretendida aqui, diz-se “upekkhā pana”, etc. Ali, a própria neutralidade em relação a isso (tatramajjhattatā) é dita de seis maneiras, de acordo com as diferentes situações: “equanimidade de seis fatores” (chaḷaṅgupekkhā), devido à observação neutra dos libertos das impurezas (khīṇāsava) quando os seis objetos desejáveis ou indesejáveis entram em contato, sem abandonar sua natureza pura; “equanimidade da morada divina” (brahmavihārupekkhā), devido à sua ocorrência de forma neutra em relação aos seres; “equanimidade do fator de iluminação” (bojjhaṅgupekkhā), por ser a neutralidade dos estados que surgem juntos; “equanimidade de neutralidade específica” (tatramajjhattupekkhā), em si mesma; “equanimidade do jhana” (jhānupekkhā), associada ao terceiro jhana, sendo imparcial mesmo em relação àquela felicidade suprema; e “equanimidade de purificação” (pārisuddhupekkhā), associada ao quarto jhana, devido à purificação de todos os opostos. ဝီရိယမေဝ ပန အနစ္စာရဒ္ဓအနတိသိထိလေသု သဟဇာတေသု သင်္ခါရေသု ဥပေက္ခနာကာရေန ပဝတ္တံ ‘‘ဝီရိယုပေက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ရူပါရူပဇ္ဈာနာနံ ပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ဧဝ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရာဒီနံ ပဟာနာဘိမုခီဘူတတ္တာ တေသံ ပဟာနေပိ အဗျာပါရဘာဝူပဂမနေန မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တာ သမာဓိဝသေန ဥပ္ပန္နာ အဋ္ဌ ပညာ စေဝ ဥပါဒါနက္ခန္ဓဘူတေသု သင်္ခါရေသု အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရပ္ပဝတ္တာ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပန္နာ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဿ တဿ အဓိဂမာယ စတဿော စတုန္နံ ဖလသမာပတ္တီနံ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဿ တဿ အဓိဂမာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခဝသေန ပဝတ္တာ စတဿော သုညတအနိမိတ္တဝိမောက္ခဝသေန ဒွေတိ ဒသ ပညာ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌာရသ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာ နာမ. ယထာဝုတ္တဝိပဿနာပညာဝ လက္ခဏဝိစိနနေပိ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဝိပဿနုပေက္ခာ နာမ. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ ဝေဒနုပေက္ခာ နာမ. ဣမာသံ ပန ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတော ဝိဘာဂေါ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ဧဝမယံ ဒသဝိဓာပီတိအာဒိ. တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိ ဣဒမ္ပိ ဟိ တာသံ ဝိဘာဂဒဿနဿ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိပဒံ ဝိယ ဝိသုံ မာတိကာပဒဝသေန ဝုတ္တံ, န ပန ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိဘာဂဒဿနဿ အာဂတဋ္ဌာနပရာမသနံ အာဂတဋ္ဌာနဿ အဋ္ဌသာလိနိယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁၁ တတိယဇ္ဈာနကထာ) ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဣမာသံ ပန ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန ဝိဘာဂေါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ဧဝမယံ ဒသဝိဓာတိအာဒီ’’တိ, တံ အမနသိကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိ ‘‘ဣဓ (ခီဏာသဝေါ) ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ, န ဒုမ္မနော, ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၈; အ. နိ. ၆.၁) ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အာဂတာ, ‘‘ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇; ၂.၃၀၉; ၃.၂၃၀) ဧဝံ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ အာဂတာတိ ဣမိနာ နယေန [Pg.75] ဒသန္နမ္ပိ ဥပေက္ခာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တပဒေသေသု အာဂတနယဒဿနတော စ အယံ ဒသဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. No entanto, a própria energia (vīriya) que ocorre na forma de observação neutra em relação às formações que surgem juntas que não são nem muito tensas nem muito frouxas é chamada de “equanimidade de energia” (vīriyupekkhā). As dezoito sabedorias (paññā) são chamadas de “equanimidade em relação às formações” (saṅkhārupekkhā): oito sabedorias surgidas por meio da concentração (samādhi), que ocorrem de forma neutra devido ao estado de inatividade mesmo no abandono dos obstáculos, pensamento aplicado, exame, etc., por estarem direcionadas ao abandono destes na fase preliminar à obtenção dos oito jhanas materiais e imateriais; e dez sabedorias: quatro que surgem por meio da introspecção (vipassanā) ocorrendo na forma de observação neutra em relação às formações que constituem os agregados do apego, na fase preliminar aos quatro caminhos para a obtenção de cada um deles; quatro que ocorrem por meio da libertação sem desejos (appaṇihitavimokkha) na fase preliminar às quatro realizações de frutos para a obtenção de cada um deles; e duas que ocorrem por meio da libertação do vazio e da libertação sem sinais (suññata-animitta-vimokkha). A própria sabedoria de introspecção mencionada, sendo neutra mesmo na investigação das características, é chamada de “equanimidade de introspecção” (vipassanupekkhā). A sensação nem dolorosa nem prazerosa é chamada de “equanimidade de sensação” (vedanupekkhā). Para mostrar que “a divisão dessas dez equanimidades de acordo com o método apresentado em vários lugares deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī”, ele diz: “assim, esta equanimidade de dez tipos...”, etc. Pois a frase “de acordo com o método apresentado em vários lugares” também é dita como um tópico separado (mātikāpada), como os termos “plano” (bhūmi), “pessoa” (puggala), etc., para mostrar a divisão delas; mas não é uma referência ao local de origem da divisão por plano, pessoa, etc., pois o local de origem é dito na Atthasālinī, etc. Portanto, o que é dito no Sāratthadīpanī: “Para mostrar que a divisão dessas dez equanimidades por plano, pessoa, etc., deve ser entendida conforme o método exposto em vários lugares, ele diz: ‘assim, esta equanimidade de dez tipos...’, etc.”, deve ser considerado como dito sem a devida atenção. “De acordo com o método apresentado em vários lugares” refere-se a passagens como: “Aqui, um monge (liberto das impurezas), tendo visto uma forma com o olho, não fica alegre nem triste, mas permanece equânime, atento e plenamente consciente”, onde a equanimidade de seis fatores é apresentada; e “Ele permanece permeando uma direção com a mente acompanhada de equanimidade...”, onde a equanimidade da morada divina é apresentada. Por este método, a conexão é: “esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī, devido à visão do método apresentado em várias passagens dos discursos para todas as dez equanimidades”. ဘူမီတိအာဒီသု ပန ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကာမာဝစရာ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ရူပါဝစရာတိအာဒိနာ ဘူမိတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အသေက္ခာနမေဝ, ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ပုထုဇ္ဇနာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနန္တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ သောမနဿုပေက္ခာသဟဂတစိတ္တသမ္ပယုတ္တာတိအာဒိနာ စိတ္တတော စ, ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဆဠာရမ္မဏာတိအာဒိနာ အာရမ္မဏတော စ, ‘‘ဝေဒနုပေက္ခာ ဝေဒနာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ, ဣတရာ နဝ သင်္ခါရက္ခန္ဓေနာ’’တိ ခန္ဓသင်္ဂဟဝသေန စ, ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရဗောဇ္ဈင်္ဂဈာန ပါရိသုဒ္ဓိတတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာ. တသ္မာ ဧကက္ခဏေ စ တာသု ဧကာယ သတိ ဣတရာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တထာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဝိပဿနုပေက္ခာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေဒနာဝီရိယုပေက္ခာနမေကက္ခဏေ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဧကက္ခဏဝသေန စ, ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ အဗျာကတာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ကုသလာဗျာကတာ, တထာ သေသာ. ဝေဒနုပေက္ခာ ပန သိယာ အကုသလာပီ’’တိ ဧဝံ ကုသလတ္တိကဝသေန စ, ‘‘သင်္ခေပတော စတ္တာရော စ ဓမ္မာ ဝီရိယဝေဒနာတတြမဇ္ဈတ္တတာဉာဏဝသေနာ’’တိ ဧဝံ သင်္ခေပဝသေန စ အယံ ဒသဝိဓာပိ ဥပေက္ခာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. Mas nos tópicos que começam com “plano” (bhūmi), etc.: por plano (bhūmito), a equanimidade de seis fatores pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), a equanimidade da morada divina pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), etc.; por pessoa (puggalato), a equanimidade de seis fatores pertence apenas aos que não precisam mais de treinamento (asekha), a equanimidade da morada divina pertence a três tipos de pessoas, começando com os cidadãos comuns (puthujjana), etc.; por mente (cittato), a equanimidade de seis fatores está associada a mentes acompanhadas de alegria ou equanimidade, etc.; por objeto (ārammaṇato), a equanimidade de seis fatores tem seis objetos, etc.; por classificação de agregados (khandhasaṅgahavasena), “a equanimidade de sensação é incluída no agregado da sensação, as outras nove são incluídas no agregado das formações”; por ocorrência em um único momento (ekakkhaṇavasena), “a equanimidade de seis fatores, a equanimidade da morada divina, a equanimidade do fator de iluminação, a equanimidade do jhana, a equanimidade de purificação e a equanimidade de neutralidade específica são uma só em essência. Portanto, em um único momento, quando uma delas está presente, as outras não surgem; o mesmo deve ser entendido para a equanimidade em relação às formações e a equanimidade de introspecção. No entanto, a ocorrência da equanimidade de sensação e da equanimidade de energia pode acontecer em um único momento”; pela tríade dos estados benéficos (kusalattikavasena), “a equanimidade de seis fatores é indeterminada (abyākata), a equanimidade da morada divina é benéfica ou indeterminada, e o mesmo se aplica às demais. Mas a equanimidade de sensação pode ser também prejudicial (akusala)”; e por brevidade (saṅkhepavasena), “em resumo, existem apenas quatro estados reais, por meio da energia, sensação, neutralidade específica e sabedoria”. A construção é: esta equanimidade de dez tipos deve ser entendida conforme o método exposto no comentário do Dhammasaṅgaṇī. ဧတ္ထ စေတာ ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝသေန သရူပတော ဥဒ္ဓရိတွာ န ဝုတ္တာ, တထာပိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟေဝ တာသံ ဘူမိပုဂ္ဂလာဒိဝိဘာဂေါ နယတော ဥဒ္ဓရိတွာ သက္ကာ ဉာတုန္တိ တတ္ထ သရူပတော ဝုတ္တဉ္စ အဝုတ္တဉ္စ ဧကတော သင်္ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ အာဂတနယတောတိအာဒီဟိ နဝဟိ ပကာရေဟိ အတိဒေသော ကတော, တေနေဝ ‘‘ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝသေနာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဝုတ္တနယေနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာဟိ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ အာဒိမှိ ဝုတ္တေ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ရူပါဒိအာရမ္မဏတာယ ဘူမိတော ကာမာဝစရာ စ ပုဂ္ဂလတော အသေက္ခာနမေဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တတော သောမနဿုပေက္ခာစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ, အာရမ္မဏတော ဆဠာရမ္မဏာ, ကုသလတ္တိကတော အဗျာကတာ စာတိ ပဏ္ဍိတေဟိ သက္ကာ [Pg.76] ဉာတုံ, တထာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ စ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ စ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ စ ဈာနုပေက္ခာ စ ပါရိသုဒ္ဓုပေက္ခာ စ အတ္ထတော ဧကာတိအာဒိမှိ ဝုတ္တေ ပနဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓသင်္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာဒီဟိ သဟ ဧကက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိအာဒယော စ သက္ကာ ဉာတုံ, ယထာ စ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ယထာရဟံ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တနယတော ဘူမိအာဒိဝိဘာဂုဒ္ဓါရနယော ဉာတဗ္ဗော. အနာဘောဂရသာတိ ပဏီတသုခေပိ တသ္မိံ အဝနတိပဋိပက္ခကိစ္စာတိ အတ္ထော. Aqui, embora estas [equanimidades] não tenham sido explicitamente extraídas e expostas no Atthasālinī em termos de planos, pessoas, etc., ainda assim é possível conhecer, por meio do método, a classificação delas em termos de planos, pessoas, etc., precisamente através das maneiras ali mencionadas. Portanto, reunindo o que foi dito explicitamente e o que não foi dito ali, fez-se uma aplicação analógica por meio de nove maneiras, tais como 'pelo método que se apresenta aqui e ali', etc. Por essa mesma razão, em vez de dizer 'pelo modo dito no comentário do Dhammasaṅgaha', disse-se 'apenas pelo método mencionado'. Pois, quando se diz 'um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, vendo uma forma com o olho', etc., os sábios podem compreender que a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), por ter formas, etc., como objeto, em termos de plano é apenas da esfera dos sentidos (kāmāvacara); em termos de pessoa, surge apenas para os asekhas (arahants); em termos de mente, está associada a mentes de alegria e equanimidade; em termos de objeto, possui seis tipos de objetos; e em termos da tríade de estados benéficos, é apenas indeterminada (abyākata). Da mesma forma, quando se diz 'a equanimidade de seis fatores, etc., em essência são uma só', etc., é possível compreender a sua não-ocorrência simultânea no mesmo momento com a equanimidade das moradas divinas (brahmavihārupekkhā), etc., devido ao fato de estar incluída no agregado das formações (saṅkhārakkhandha). E assim como no caso da equanimidade de seis fatores, o método de extrair a classificação de planos, etc., para as demais equanimidades também deve ser compreendido conforme apropriado, de acordo com o método mencionado no Atthasālinī. 'Tendo como função a falta de esforço mental' (anābhogarasa) significa que, mesmo naquele prazer sublime (do terceiro jhāna), sua função é opor-se à inclinação [em direção a ele]. ပုဂ္ဂလေနာတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန. ကိလေသေဟိ သမ္ပယုတ္တာနံ အာရက္ခာ. တီရဏံ ကိစ္စဿ ပါရဂမနံ. ပဝိစယော ဝီမံသာ. ဣဒန္တိ သတိသမ္ပဇညံ. ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခန္တိ ဣမဿ တသ္မာ ဧတမတ္ထန္တိအာဒိနာ သမ္ဗန္ဓော. တဿာတိ ဈာနသမင်္ဂိနော. တံသမုဋ္ဌာနေနာတိ တံ ယထာဝုတ္တနာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ သမုဋ္ဌာနံ ကာရဏံ ယဿ ရူပဿ တေန တံသမုဋ္ဌာနေန ရူပေန. အဿာတိ ယောဂိနော. ယဿာတိ ရူပကာယဿ. ဖုဋတ္တာတိ အတိပဏီတေန ရူပေန ဖုဋတ္တာ. ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ ကာယိကသုခဟေတုဘူတရူပသမုဋ္ဌာပကနာမကာယသုခံ ပဋိသံဝေဒိယမာနော ဧဝ ဈာနသမင်္ဂိတာကရဏေ ကာရိယောပစာရတော ‘‘သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ အတ္ထော. ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတောတိ အာဟ ‘‘ယံဈာနဟေတူ’’တိ. သုခပါရမိပ္ပတ္တေတိ သုခဿ ဥက္ကံသပရိယန္တံ ပတ္တေ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ကသ္မာ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. 'Por pessoa' (puggalena) significa por meio de uma designação baseada em pessoa. 'Proteção' (ārakkhā) é a proteção dos estados associados contra as deflições. 'Avaliação' (tīraṇa) é a conclusão da tarefa. 'Investigação' (pavicayo) é o escrutínio. 'Isto' (idaṃ) refere-se à atenção plena e clara compreensão (satisampajañña). A conexão de 'visto que a felicidade associada ao seu grupo mental...' é com 'portanto, este significado...', etc. 'Dele' (tassa) refere-se àquele que possui o jhāna. 'Por aquilo que é originado por isso' (taṃsamuṭṭhānena) significa por aquela matéria cuja causa geradora é a referida felicidade associada ao grupo mental. 'Dele' (assa) refere-se ao iogue. 'De qual' (yassa) refere-se ao corpo físico (rūpakāya). 'Por estar perpassado' (phuṭattā) significa por estar tocado por uma matéria extremamente sublime. 'Mostrando este significado' (etamatthaṃ dassento) significa que aquele que possui o jhāna, ao experienciar a felicidade do grupo mental que gera a matéria que serve de causa para a felicidade física, diz-se que 'experiencia a felicidade com o corpo' (sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti) por meio de uma metonímia do efeito na causa; mostrar este significado é o sentido. O termo 'yaṃ' é uma partícula no sentido de causa, por isso disse: 'pela causa de qual jhāna' (yaṃjhānahetu). 'Tendo alcançado a perfeição da felicidade' (sukhapāramippatte) significa tendo alcançado o limite supremo da felicidade. 'Assim, o abandono destes deve ser conhecido' é a conexão. 'Então, por que a cessação foi dita apenas nos jhānas?' é a conexão. စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ A Explicação da Discussão sobre o Quarto Jhāna ကတ္ထ စုပ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ ကတ္ထာတိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မံ, ကသ္မိံ ဟေတုမှိ သတီတိ အတ္ထော. နာနာဝဇ္ဇနေတိ အပ္ပနာဝီထိအာဝဇ္ဇနတော နာနာ ဘိန္နံ ပုရိမဝီထီသု အာဝဇ္ဇနံ ယဿ ဥပစာရဿ, တသ္မိံ နာနာဝဇ္ဇနေ. ဝိသမနိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလမထော ဝိသမာသနုပတာပေါ. ဥပစာရေ ဝါတိအာဒိ ပက္ခန္တရဒဿနံ ဧကာဝဇ္ဇနူပစာရေပိ ဝါတိ အတ္ထော. ပီတိဖရဏေနာတိ ဣမိနာ အပ္ပနာဝီထိယာ ဝိယ ဧကဝီထိယမ္ပိ ကာမာဝစရပီတိယာ ဖရဏမတ္တဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ အဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိတက္ကဝိစာရပ္ပစ္စယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော. သော ‘‘ပဟီနဿာ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဒါနန္တရံ ယောဇေတဗ္ဗော [Pg.77] ‘‘ပဟီနဿာပိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿာ’’တိ. ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. နိမိတ္တတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မံ, ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝဟေတူတိ အတ္ထော. ဝိတက္ကဝိစာရာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ တသ္မာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တေန ယသ္မာ ဧတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေ…ပေ… နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယတ္ထ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ စ အပ္ပဟီနာယေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ ဝိတက္ကဝိစာရာ, တသ္မာ တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Na frase 'E onde surgiu?' (kattha cuppannaṃ), o termo 'kattha' é um locativo no sentido de causa, significando 'existindo qual causa?'. 'Com anúncio diferente' (nānāvajjane) refere-se àquele acesso cujo anúncio nos processos anteriores é diferente do anúncio do processo de absorção; naquele acesso com anúncio diferente. 'O tormento do assento desconfortável' (visamāsanupatāpo) é o cansaço surgido por sentar-se de forma desconfortável. A expressão 'Ou no acesso...' (upacāre vā), etc., apresenta uma visão alternativa, significando 'ou mesmo no acesso com o mesmo anúncio'. Com a expressão 'Pela difusão do êxtase' (pītipharaṇena), mostra-se que, mesmo em um único processo, assim como no processo de absorção, há a ausência [de dor física] para quem é perpassado pelo êxtase da esfera dos sentidos. 'Poderia haver o surgimento da faculdade do desagrado mental para ele' é a conexão. 'Isto' refere-se a 'a faculdade do desagrado mental surge', que é a conexão. Em 'Mesmo tendo o pensamento aplicado e sustentado como condição' (vitakkavicārapaccayepi), a palavra 'pi' está fora de lugar. Ela deve ser conectada imediatamente após a palavra mencionada abaixo, 'daquele em quem foi abandonado' (pahīnassa), resultando em 'mesmo da faculdade do desagrado mental que foi abandonada' (pahīnassāpi domanassindriyassa). Em 'Na presença de pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārabhāve), deve-se trazer e conectar a frase 'surge a faculdade do desagrado mental'. Este locativo está no sentido de causa (nimittattha), significando 'devido à presença de pensamento aplicado e sustentado'. Em 'pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārā), a palavra 'iti' deve ser vista no sentido de 'por essa razão' (tasmā); por isso, visto que esta faculdade do desagrado mental não surge sob a condição de pensamento aplicado e sustentado... etc., mas onde ela surge, surge apenas na presença de pensamento aplicado e sustentado. E visto que no acesso ao segundo jhāna o pensamento aplicado e sustentado não estão de fato abandonados, portanto, lá poderia haver o seu surgimento. Assim deve ser compreendida a interpretação aqui. တတ္ထာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ. အဿာတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ. သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဣဒဉ္စ ပစ္စယမတ္တဒဿနေန သမ္ဘာဝနမတ္တတော ဝုတ္တံ. ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိသမ္ဘာဝနာပိ ဟိ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ကာတုံ ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရရဟိတေ ပန ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ တဒုပ္ပတ္တိသမ္ဘာဝနာပိ န ယုတ္တာ ကာတုန္တိ. ဣတရထာ ကုသလစိတ္တက္ခဏေ အကုသလဒေါမနဿုပ္ပတ္တိယာ အသမ္ဘဝတော ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. သမီပတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ, ဥပစာရဇ္ဈာနာနန္တရဝီထီသူတိ အတ္ထော. ဒုတိယဇ္ဈာနေတိ ဧတ္ထာပိ အနန္တရဝီထီသုပိ န တွေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ ဥပရိ သုခိန္ဒြိယေပိ. သောမနဿိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပတ္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဟီနာတိ ဝုတ္တာတိ ဣဒံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခာဘာဝေနာတိ ဒုက္ခတာဘာဝေန. ဧဝံ သုခါဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ. ဧတေနာတိ ဒုက္ခသုခပဋိက္ခေပဝစနေန. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာတိ အတိဣဋ္ဌအတိအနိဋ္ဌာနံ ဝိပရီတဿ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဿ အနုဘဝနလက္ခဏာ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏမ္ပိ ဟိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု ဧဝ ပဝိဋ္ဌံ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ အဘာဝါ. 'Lá' (tattha) refere-se ao acesso ao segundo jhāna. 'Dele' (assa) refere-se à faculdade do desagrado mental. A frase 'poderia haver o surgimento' (siyā uppatti) foi dita apenas como uma conjectura, mostrando a mera causa. Pois mesmo a conjectura do surgimento do desagrado mental é apropriada apenas no momento do acesso; no entanto, no momento do segundo jhāna, que é livre de pensamento aplicado e sustentado, mesmo a conjectura do seu surgimento não é apropriada. Caso contrário, como o surgimento do desagrado mental prejudicial é impossível no momento de uma mente benéfica, não se deveria dizer 'lá poderia haver o seu surgimento'. Ou este locativo está no sentido de proximidade (samīpattha), significando 'nos processos cognitivos imediatamente seguintes ao jhāna de acesso'. Em 'no segundo jhāna' (dutiyajjhāne), o sentido aqui também é que 'certamente não surge mesmo nos processos imediatamente seguintes'; o mesmo se aplica acima em relação à faculdade do prazer físico (sukhindriya). 'O surgimento da faculdade do agrado mental' é a conexão. O que foi dito como 'abandonados' (pahīnā) foi dito devido à declaração 'pela destruição dos cinco grilhões inferiores'. 'Pela ausência de dor' (dukkhābhāvena) significa pela ausência do estado de sofrimento. O mesmo se aplica aqui a 'pela ausência de prazer' (sukhābhāvena). 'Por isso' (etena) refere-se à declaração de rejeição da dor e do prazer. 'Tendo a característica de experienciar o oposto do desejável e do indesejável' (iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā) significa que tem a característica de experienciar o objeto neutro, que é o oposto do extremamente desejável e do extremamente indesejável. Pois mesmo o objeto neutro está incluído apenas dentro do desejável e do indesejável, visto que não existe nada livre de ambos. ဈာနစတုက္ကကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método do comentário sobre a discussão do grupo de quatro jhānas está concluído. ပုဗ္ဗေနိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ Comentário sobre a Discussão das Vidas Passadas (Pubbenivāsa) ၁၂. အရူပဇ္ဈာနာနမ္ပိ အင်္ဂသမတာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟောတိ အာဟ ကေသဉ္စိ အဘိညာပါဒကာနီတိအာဒိ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၂). တေသု စ စတုတ္ထဇ္ဈာနမေဝ အဘိညာပါဒကံ နိရောဓပါဒကံ [Pg.78] ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဒူရကာရဏတံ ပန သန္ဓာယ ‘‘စတ္တာရိ ဈာနာနီ’’တိ နေသမ္ပိ ဧကတော ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စိတ္တေကဂ္ဂတတ္ထာနီတိ ဣဒံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ခီဏာသဝါနန္တိအာဒိ. သဗ္ဗကိစ္စသာဓကန္တိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိသဗ္ဗဗုဒ္ဓကိစ္စသာဓကံ. သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရဂုဏဒါယကန္တိ ဣမိနာ ယထာဝုတ္တံ ဝိပဿနာပါဒကတ္တာဒိသဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဣဒဉှိ ဈာနံ ဘဂဝတော သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏဒါယကဿ မဂ္ဂဉာဏဿ ပဒဋ္ဌာနတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. အဘိနီဟာရက္ခမန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအတ္ထံ တဒဘိမုခံ နီဟရဏယောဂ္ဂံ. 12. Devido à igualdade de fatores, os jhānas imateriais também estão incluídos no quarto jhāna; por isso, disse: 'para alguns, servem de base para o conhecimento direto', etc. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'tendo produzido as oito realizações meditativas', etc. E, entre eles, apenas o quarto jhāna serve de base para o conhecimento direto (abhiññā) e para a cessação (nirodha), não os outros. No entanto, referindo-se à condição de causa remota, deve-se considerar que a tomada conjunta deles foi feita como 'os quatro jhānas'. A expressão 'para a unificação da mente' (cittekaggatatthāni) foi dita referindo-se à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra); por isso, disse: 'daqueles cujas impurezas foram destruídas', etc. 'Que realiza todas as tarefas' (sabbakiccasādhaka) significa que realiza todas as tarefas de um Buda, como a morada divina, etc. Com a expressão 'que concede todas as qualidades mundanas e supramundanas' (sabbalokiyalokuttaraguṇadāyaka), reúne-se tudo o que foi mencionado, como servir de base para a visão libertadora (vipassanā), etc. Pois deve-se considerar que este jhāna foi assim descrito por ser a causa próxima (padaṭṭhāna) para o conhecimento do caminho (maggañāṇa) do Abençoado, o qual concede todas as qualidades de um Buda. 'Como isto' (yathayidaṃ) significa assim como isto. 'Adequado para direcionar' (abhinīhārakkhama) significa adequado para ser direcionado a isso, com o pós-propósito de obter poderes psíquicos (iddhividha), etc. ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ ဈာနပ္ပဋိလာဘဟေတုကာနံ ဈာနပ္ပဋိလာဘံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနံ. ပါပကာနန္တိ လာမကာနံ. ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ ဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ နီဝရဏဘာဝံ တဒေကဋ္ဌတဉ္စ အပ္ပတ္တာနံ အတ္တုက္ကံသနာဒိဝသပ္ပဝတ္တာနံ အဟော ဝတ မမေဝ သတ္ထာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဘိက္ခူနံ ဧဝရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေယျာတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာနံ မာနာဒီနံ. ပေါတ္ထကေသု ပန ‘‘ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စနီကာန’’န္တိပိ ပါဌံ လိခန္တိ, သော ပမာဒပါဌောတိ ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စနီကာနံ နီဝရဏာနံ အဘာဝဿ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ပရိသုဒ္ဓပဒေယေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁၂) ပန ‘‘ဣစ္ဆာဝစရာနန္တိ ဣစ္ဆာယ အဝစရာနံ ဣစ္ဆာဝသေန ဩတိဏ္ဏာနံ ပဝတ္တာနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကောပအပ္ပစ္စယာနန္တိ အတ္ထောတိ အယမ္ပိ ပါဌော အယုတ္တော ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတော ဧဝ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အယံ ပါဌော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ န ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ နာနပ္ပကာရာနံ ကောပအပ္ပစ္စယာနန္တိ ဧဝံ နီဝရဏဘာဝပ္ပတ္တဒေါသာနံ ပရာမဋ္ဌတ္တာ အယံ ပါဌော ပဋိက္ခိတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 'Dos que têm como condição a obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccayānaṃ) refere-se àqueles que têm a obtenção do jhāna como causa, surgindo com base na obtenção do jhāna. 'Dos maus' (pāpakānaṃ) significa dos vis. 'Dos que se movem pelo desejo' (icchāvacarānaṃ) refere-se àqueles que caíram sob o poder do desejo, mas que não atingiram o estado de obstáculos (nīvaraṇa) nem partilham do mesmo nível que eles, ocorrendo pelo poder da autoexaltação, etc., como o orgulho (māna), etc., que se manifestam da seguinte maneira: 'Ah, se o Mestre me fizesse perguntas repetidamente e ensinasse tal ensinamento aos bhikkhus!', etc. No entanto, nos manuscritos, escreve-se também a leitura 'dos que são hostis à obtenção do jhāna' (jhānappaṭilābhapaccanīkānaṃ); esta deve ser considerada uma leitura errônea (erro de cópia), pois anteriormente, na própria palavra 'puro' (parisuddha), já foi dito: 'puro devido ao distanciamento dos obstáculos, que é a ausência de obstáculos hostis à obtenção do jhāna'. Mas no Sāratthadīpanī diz-se: ''icchāvacarānaṃ' significa aqueles que se movem pelo desejo, que caíram sob o poder do desejo, ocorrendo como vários tipos de raiva e descontentamento'; deve-se considerar que esta leitura também é incorreta. E por essa mesma razão, foi dito que 'no Visuddhimagga esta leitura de modo algum foi mostrada'. E deve-se compreender que essa leitura foi rejeitada lá porque se refere a falhas que atingiram o estado de obstáculos, como 'vários tipos de raiva e descontentamento'. အဘိဇ္ဈာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အဘိဇ္ဈာ-သဒ္ဒေန စ အနီဝရဏသဘာဝဿေဝ လောဘဿ မာနာဒီနဉ္စ ဂဟဏံ ဈာနပ္ပဋိလာဘပစ္စယာနန္တိ အနုဝတ္တမာနတ္တာ. ဥဘယမ္ပီတိ အနင်္ဂဏတ္တံ ဝိဂတူပက္ကိလေသတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဥဘယမ္ပိ ယထာက္ကမံ အနင်္ဂဏသုတ္တဝတ္ထသုတ္တာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေသု စ သုတ္တေသု ကိဉ္စာပိ နီဝရဏသဘာဝပ္ပတ္တာ ထူလဒေါသာပိ ဝုတ္တာ, တထာပိ အဓိဂတစတဥတ္ထဇ္ဈာနဿ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဣဓ သုခုမာ ဧဝ တေ ဂဟိတာ. အင်္ဂဏုပက္ကိလေသသာမညေန ပနေတ္ထ သုတ္တာနံ အပဒိသနံ. တထာ ဟိ ‘‘သုတ္တာနုသာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သုတ္တဝသေနာတိ. Em 'da cobiça, etc.' (abhijjhādīnaṃ), tanto pela palavra 'cobiça' (abhijjhā) quanto por 'etc.', compreende-se a ganância (lobha) que não tem a natureza de obstáculo, bem como o orgulho (māna), etc., devido ao seguimento da expressão 'dos que têm como condição a obtenção do jhāna'. 'Ambos' (ubhayampi) refere-se ao estado livre de máculas (anaṅgaṇatta) e ao estado livre de impurezas (vigatūpakkilesatta); ambos devem ser compreendidos, respectivamente, em conformidade com o Anaṅgaṇa Sutta e o Vattha Sutta. E embora nesses suttas tenham sido mencionadas falhas grosseiras que atingiram a natureza de obstáculos, ainda assim, por terem sido expostas em relação a quem obteve o quarto jhāna, aqui foram tomadas apenas as sutis. A referência aos suttas aqui se deve à semelhança geral de máculas e impurezas. Pois, por essa razão, disse-se 'em conformidade com os suttas' (suttānusārena), e não 'pelo modo dos suttas' (suttavasena). ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယံ [Pg.79] ဉာဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏန္တိ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေန္တော အာဟ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိမှီတိအာဒိ. ဣဒါနိ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ တတ္ထ ဉာဏဉ္စ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ တတ္ထာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ အတီတဘဝဝိသယော, နိဝါသ-သဒ္ဒေါ စ ကမ္မသာဓနောတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတီသု နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ’’တိ. နိဝုတ္ထတာ စေတ္ထ သကသန္တာနေ ပဝတ္တတာ, တေနာဟ အနုဘူတာတိအာဒိ. ဣဒါနိ သပရသန္တာနသာဓနဝသေန နိဝါသ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘နိဝုတ္ထဓမ္မာ ဝါ နိဝုတ္ထာ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိဝရိတုံ ဂေါစရနိဝါသေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂေါစရဘူတာပိ ဟိ ဓမ္မာ ဉာဏေန နိဝုတ္ထာ နာမ ဟောန္တိ, တေ ပန သပရဝိညာဏဂေါစရတာယ ဒုဝိဓာတိ ဒဿေတုံ အတ္တနောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပရဝိညာဏဝိညာတာပိ ဝါ နိဝုတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဓာပိ ပရိစ္ဆိန္နာတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အနမတဂ္ဂေပိ ဟိ သံသာရေ အတ္တနာ အဝိညာတပုဗ္ဗာနံ သတ္တာနံ ခန္ဓာ ပရေဟေဝ ကေဟိစိ ဝိညာတတ္တာ ပရဝိညာဏဝိညာတာ နာမ ဝုတ္တာ, တေသံ အနုဿရဏံ ပုရိမတော ဒုက္ကရံ ယေဟိ ပရေဟိ ဝိညာတတာယ တေ ပရဝိညာဏဝိညာတာ နာမ ဇာတာ, တေသံ ဝတ္တမာနသန္တာနာနုသာရေန ဝိညာတဗ္ဗတော. တေ စ ပရဝိညာဏဝိညာတာ ဒုဝိဓာ ပရိနိဗ္ဗုတာ အပရိနိဗ္ဗုတာတိ. တေသု စ ပရိနိဗ္ဗုတာနုဿရဏံ ဒုက္ကရံ သဗ္ဗသော သုသမုစ္ဆိန္နသန္တာနတ္တာ. တံ ပန သိခါပ္ပတ္တပရဝိညာတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသူ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆိန္နဝဋုမကာ အတီတေ ပရိနိဗ္ဗုတာ ခီဏာသဝါ ဆိန္နသံသာရမဂ္ဂတ္တာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အပရိနိဗ္ဗုတာနံ ပရဝိညာဏဝိညာတာနမ္ပိ သီဟောက္ကန္တိကဝသဧန အနုဿရဏံ ဂဟိတံ. ယာယ သတိယာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. Mostrando a definição 'o conhecimento na recordação das vidas passadas é o conhecimento da recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatiñāṇa), disse: 'na recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussatimhi), etc. Agora, para mostrar analiticamente as vidas passadas (pubbenivāsa), a recordação das vidas passadas (pubbenivāsānussati) e o conhecimento ali contido, disse: 'lá' (tattha), etc. A palavra 'pubba' tem como objeto as existências passadas, e a palavra 'nivāsa' é um substantivo passivo (kammasādhana); por isso, disse: 'os agregados que habitaram no passado, em nascimentos anteriores'. E aqui, 'ter habitado' (nivutthatā) refere-se à ocorrência no próprio fluxo mental; por isso, disse: 'experenciados' (anubhūtā), etc. Agora, para mostrar o significado da palavra 'nivāsa' por meio da realização tanto no próprio fluxo mental quanto no de outros, tendo dito 'ou os estados que habitaram são os que habitaram', e para explicar isso, disse: 'pela habitação do objeto' (gocaranivāsena), etc. Pois mesmo os estados que se tornaram objetos são chamados de 'habitados' pelo conhecimento; no entanto, para mostrar que eles são de dois tipos por serem objetos da própria consciência ou da consciência alheia, disse: 'de si mesmo' (attano), etc. 'Ou conhecidos pela consciência alheia são habitados' é a conexão. Aqui também se deve trazer e conectar a palavra 'delimitados' (paricchinna). Pois mesmo no saṃsāra sem fim, os agregados de seres nunca antes conhecidos por si mesmo, por terem sido conhecidos por alguns outros, são chamados de 'conhecidos pela consciência alheia'; a recordação deles é mais difícil do que a do caso anterior, pois eles se tornaram 'conhecidos pela consciência alheia' por terem sido conhecidos por outros, devendo ser conhecidos em conformidade com o fluxo mental atual destes. E esses conhecidos pela consciência alheia são de dois tipos: os que alcançaram o parinibbāna (parinibbuta) e os que não alcançaram o parinibbāna (aparinibbuta). E, entre eles, a recordação daqueles que alcançaram o parinibbāna é difícil, por terem o fluxo mental completamente cortado. Mas para mostrar essa recordação de vidas passadas conhecida pela consciência alheia que atingiu o ápice, disse: 'na recordação daqueles cujo caminho foi cortado, etc.' (chinnavaṭumakānussaraṇādīsu). Lá, 'aqueles cujo caminho foi cortado' (chinnavaṭumakā) são os que alcançaram o parinibbāna no passado, cujas impurezas foram destruídas, por terem o caminho do saṃsāra cortado. Pela palavra 'etc.', toma-se também a recordação, pelo método do salto do leão (sīhokkantikavasena), daqueles que não alcançaram o parinibbāna e são conhecidos pela consciência alheia. Deve-se trazer e conectar: 'aquela atenção plena pela qual se recorda as vidas passadas é a recordação das vidas passadas' (pubbenivāsānussati). ဝိဟိတ-သဒ္ဒေါ ဝိဓ-သဒ္ဒပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘အနေကဝိဓ’’န္တိ, ဘဝယောနိအာဒိဝသေန ဗဟုဝိဓန္တိ အတ္ထော. ဝိဟိတန္တိ ဝါ ပယုတ္တံ ဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘အနေကေဟိ ပကာရေဟိ ဝိဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ အာဟ ‘‘အနေကေဟိ…ပေ… သံဝဏ္ဏိတ’’န္တိ. ပကာရေဟီတိ နာမဂေါတ္တာဒိပကာရေဟိ. သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ကထိတံ. အနု-သဒ္ဒေါ အနန္တရတ္ထဒီပကောတိ အာဟ ‘‘အဘိနိန္နာမိတမတ္တေ ဧဝါ’’တိ, ဧတေန စ ပရိကမ္မဿ အာရဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ပူရိတပါရမီနဉှီတိအာဒိနာ ပရိကမ္မံ ဝိနာပိ သိဒ္ဓိံ ဒဿေတိ. A palavra vihita é um sinônimo da palavra vidha; por isso, diz-se 'de muitas maneiras' (anekavidha), significando de muitos tipos em virtude de existências (bhava), matrizes de nascimento (yoni), etc. Ou então, tomando o significado da palavra vihita como 'aplicado' ou 'explicado', quando se deveria dizer 'disposto de muitas maneiras' (anekehi pakārehi vihita), isso é apresentado com a elisão do termo intermediário; por isso, diz-se 'explicado de muitas... [maneiras]'. 'Por maneiras' significa por meio de nomes, clãs, etc. 'Explicado' significa falado pelos Budas e outros. O termo anu indica imediatismo; por isso, diz-se 'apenas ao direcionar [a mente]'. Com isso, mostra-se o imediatismo da preparação (parikamma). E com a passagem que começa com 'para aqueles que completaram as perfeições', mostra-se a realização mesmo sem a preparação. အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေတိ [Pg.80] အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓါနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာနံ ဒဿနတ္ထေ. ဇာယတီတိ ဇာတိ, ဘဝေါ. သော ဧကကမ္မမူလကော အာဒါနနိက္ခေပပရိစ္ဆိန္နော ခန္ဓပ္ပဗန္ဓော ဣဓ ‘‘ဇာတီ’’တိ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ဧကမ္ပီတိအာဒိ. ကပ္ပောတိ အသင်္ချေယျကပ္ပော, သော ပန အတ္ထတော ကာလော တထာပဝတ္တဓမ္မမုပါဒါယ ပညတ္တော, တေသံ ဝသေနဿ ပရိဟာနိ စ ဝဍ္ဎိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋနံ ဝိနာသော အဿ အတ္ထီတိ သံဝဋ္ဋော, အသင်္ချေယျကပ္ပော. သံဝဋ္ဋေန ဝိနာသေန သဟ တိဋ္ဌတိ သီလေနာတိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဝိဝဋ္ဋောတိအာဒီသုပိ. တတ္ထ ဝိဝဋ္ဋနံ ဝိဝဋ္ဋော, ဥပ္ပတ္တိ, ဝဍ္ဎိ ဝါ. တေဇေန ဝိနာသော တေဇောသံဝဋ္ဋော. ဝိတ္ထာရတော ပနာတိ ပုထုလတော ပန သံဝဋ္ဋသီမာဘေဒေါ နတ္ထိ, တေနာဟ ‘‘သဒါပီ’’တိ. ဧကနဂရိယာ ဝိယ အဿ ဇာတက္ခဏေ ဝိကာရာပဇ္ဇနတော ဇာတိက္ခေတ္တဝေါဟာရောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓိအာဒီသု ကမ္ပတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာနုဘာဝေါ ပဝတ္တတီတိ တဒန္တောဂဓာနံ သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ ရောဂါဒိဥပဒ္ဒဝေါ ဝူပသမ္မတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာတိ ဝုတ္တန္တိ ယံ ဝိသယက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဧကသ္မိံ ဧဝ ခဏေ သဗ္ဗတ္ထ သရေန အဘိဝိညာပနံ, အတ္တနော ရူပကာယဒဿနဉ္စ ပဋိဇာနန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ. A expressão 'com o propósito de mostrar as maneiras iniciadas' (āraddhappakāradassanatthe) significa com o propósito de mostrar os agregados de existências passadas que se começou a recordar. 'Surge' (jāyati) refere-se ao nascimento (jāti), que é a existência (bhava). Esse fluxo contínuo de agregados, que tem um único karma como raiz e é delimitado pela tomada e pelo descarte [dos agregados], é o que se entende aqui por 'nascimento' (jāti); por isso, diz-se 'mesmo uma [existência]', etc. Um ciclo (kappa) refere-se a um ciclo incomensurável (asaṅkhyeyyakappa); em termos de realidade última (atthato), trata-se do tempo designado com base nos fenômenos que ocorrem dessa maneira, e seu declínio e crescimento devem ser conhecidos por meio deles. A dissolução (saṃvaṭṭo) é aquilo que possui dissolução ou destruição; refere-se ao ciclo incomensurável de dissolução. Aquele que permanece durante a dissolução (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) é o que habitualmente permanece junto com a destruição da dissolução. O mesmo se aplica a 'evolução' (vivaṭṭo), etc. Ali, a evolução (vivaṭṭana) é o surgimento (vivaṭṭo), ou seja, o nascimento ou o crescimento. A destruição pelo fogo é a dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭo). 'Em detalhes' (vitthārato pana) significa em extensão, pois não há divisão no limite da dissolução; por isso, diz-se 'simplesmente'. Para mostrar que o termo 'campo de nascimento' (jātikkhetta) se aplica devido à ocorrência de alterações no momento do seu nascimento, como se fossem habitantes de uma mesma cidade, diz-se 'treme no renascimento, etc.'. 'O poder se manifesta' (ānubhāvo pavattati) significa que as aflições, como doenças, de todos os seres incluídos nesse campo são pacificadas. A frase 'tanto quanto ele desejar' (yaṃ yāvatā vā pana ākaṅkheyyā) foi dita pelo Abençoado ao declarar que, em relação ao campo de alcance (visayakkhetta), ele pode fazer sua voz ser ouvida e mostrar seu corpo físico simultaneamente em todo o universo em um único momento. ဧတေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ သယံပတိတဖလာဟာရော, ဣဒဉ္စ တာပသကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣဓူပပတ္တိယာတိ ဣဓ စရိမဘဝေ ဥပပတ္တိယာ. ဧကဂေါတ္တောတိ တုသိတဂေါတ္တေန ဧကဂေါတ္တော. ဣတရေတိ ဝဏ္ဏာဒယော. တိတ္ထိယာတိ ကမ္မဖလဝါဒိနော. အဘိနီဟာရောတိ အဘိနီဟာရောပလက္ခိတော ပုညဉာဏသမ္ဘရဏကာလော ဝုတ္တော. စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနာတိ အတ္တနော ပရဿ ဝါ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ စုတိံ ဒိသွာ အန္တရာ ကိဉ္စိ အနာမသိတွာ ပဋိသန္ဓိယာ ဧဝ ဂဟဏဝသေန ဧဝံ ဇာနနံ ဣစ္ဆိတပ္ပဒေသောက္ကမနန္တိ အာဟ တေသဉှီတိအာဒိ. ဥဘယထာပီတိ ခန္ဓပဋိပါဋိယာပိ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနပိ. သီဟောက္ကန္တဝသေနပီတိ သီဟနိပါတဝသေနပိ. ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန ဝီရိယံ အာတာပေါတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယာတာပေနာ’’တိ. A palavra 'destes' (etesu) é o caso locativo usado no sentido de especificação (niddhāraṇa). 'Aquele que se alimenta de frutas caídas' (pavattaphalabhojanoti) significa aquele cujo alimento são frutas que caem por si mesmas; isso foi dito referindo-se ao período em que ele era um asceta (tāpasa). 'Pelo renascimento aqui' (idhūpapattiyā) significa pelo renascimento nesta última existência. 'Do mesmo clã' (ekagotto) significa do mesmo clã de Tusita. 'Os outros' (itari) refere-se à aparência (vaṇṇa), etc. 'Heréticos' (titthiyā) são aqueles que defendem a doutrina do karma e de seus frutos. 'Resolução' (abhinīhāro) refere-se ao período de acumulação de mérito e sabedoria, caracterizado pela resolução inicial. 'Por meio da morte e do renascimento' (cutipaṭisandhivasena) significa ver a morte de si mesmo ou de outrem em uma determinada existência e, sem considerar o que há no intervalo, apreender diretamente o renascimento; esse tipo de conhecimento é chamado de 'ir ao lugar desejado'; por isso, diz-se 'pois deles', etc. 'De ambas as maneiras' (ubhayathāpi) significa tanto pela sucessão de agregados quanto por meio da morte e do renascimento. 'Também pelo modo do salto do leão' (sīhokkantavasenapi) significa também pelo modo do salto do leão (sīhanipātavasena). A energia (vīriya) é chamada de 'ardor' (ātāpa) no sentido de queimar e atormentar as defecções (kilesa); por isso, diz-se 'pelo ardor da energia' (vīriyātāpena). ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Conhecimento do Olho Divino ၁၃. ဒိဝိ [Pg.81] ဘဝတ္တာ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒေဝါနံ ပသာဒစက္ခု ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ’’တိ. ဒူရေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သုခုမဿာပိ အာရမ္မဏဿ ဂဟဏံ. ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန ဣဇ္ဈနတော သဗ္ဗာပိ ဘာဝနာ, ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတော ဝါ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဝိသေသတော ဝီရိယဘာဝနာတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေနာတိ ကသိဏာဒိဇ္ဈာနစတဥက္ကဝသေန. ဣမိနာ ဒူရကာရဏတ္ထေ အဿ ဒိဗ္ဗဘာဝမာဟ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ ဣမိနာ အာသန္နကာရဏဘူတပါဒကဇ္ဈာနတော နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ ဣမဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရပအယာပန္နံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဿယပစ္စယဘူတံ နိဿာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပဝတ္တတ္တာတိပိ အတ္ထော. ဒိဝုဓာတုဿ ဇုတိဂတိယောဂံ သန္ဓာယ အာလောကပအဂ္ဂဟေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာလောကပရိဂ္ဂဟေနာတိ ကသိဏာလောကပရိဂ္ဂဟဝသေန. ဒဿနဋ္ဌေနာတိ ရူပဒဿနဘာဝေန, ဣမိနာ ‘‘စက္ခတိ ရူပံ ဝိဘာဝေတီ’’တိ နိဗ္ဗစနတော စက္ခုတ္တံ ဒဿေတိ. စက္ခုကိစ္စကရဏေနာတိ ဣဒံ စက္ခုမိဝ စက္ခူတိ ဥပမာယ သဒိသနိမိတ္တဒဿနံ, သမဝိသမာဒိဒဿနသင်္ခါတဿ စက္ခုကိစ္စဿ ကရဏတောတိ အတ္ထော. 13. Por existir nos céus (divi), o olho sensível (pasādacakkhu) dos devas é chamado de 'divino' (dibba); por isso, diz-se 'por ser semelhante ao divino'. Na palavra 'mesmo distante' (dūre pi), o termo 'mesmo' (pi) indica a apreensão de um objeto mesmo que seja sutil. Como se realiza por meio do início da energia, todo desenvolvimento mental (bhāvanā) é um desenvolvimento da energia; ou, especificamente, o desenvolvimento das bases do poder psíquico (iddhipāda) associado ao esforço concentrado (padhānasaṅkhāra) é o desenvolvimento da energia; por isso, diz-se 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por meio da morada divina' (dibbavihāravasena) significa por meio dos quatro jhanas de kasina, etc. Com isso, mostra-se a sua natureza divina em relação à causa distante. 'Por depender da morada divina' (dibbavihārasannissitattā) indica que ele é produzido a partir do jhana que serve de base (pādakajjhāna), que é a causa próxima. O significado de 'por depender da morada divina' é também que o conhecimento do olho divino ocorre dependendo do quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacaracatutthajjhāna), que pertence à morada divina, está associado a si mesmo e serve de condição de apoio (nissayapaccaya). Referindo-se à associação da raiz divu com o brilho e o movimento, diz-se 'pela apreensão da luz', etc. Ali, 'pela apreensão da luz' (ālokapariggahena) significa por meio da apreensão da luz do kasina. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa pelo ato de ver formas; com isso, mostra-se a natureza de olho (cakkhutta) de acordo com a definição 'ele vê, revela a forma' (cakkhati rūpaṃ vibhāveti). 'Por realizar a função do olho' (cakkhukiccakaraṇena) mostra a causa da semelhança na metáfora 'um olho que é como o olho [físico]', significando que realiza a função do olho, que consiste em ver o que é plano, acidentado, etc. ယထာဟာတိ ဥပက္ကိလေသသုတ္တပ္ပဒေသံ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) နိဒဿေတိ. တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာတိအာဒီသု ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ နာနာဝိဓာနိ ရူပါနိ ပဿန္တဿ ‘‘ဣဒံ နု ခေါ ကိံ, ဣဒံ နု ခေါ ကိ’’န္တိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ, တတော ပန ဝိစိကိစ္ဆာနိဝတ္တနတ္ထံ တာနိ ရူပါနိ အမနသိကရောတော အမနသိကရောန္တဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပန္နံ, တတော နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန သဗ္ဗရူပါနိ မနသိကရောတော ရက္ခသာဒီသု ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပ္ပန္နံ, ‘‘ကိမေတ္ထ ဘာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဘယဝိနောဒနဝသေန မနသိကရောတော အတ္တနော မနသိကာရကောသလ္လံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပိလသင်္ခါတာ သမာဓိဒူသိကာ ဂေဟသိတပီတိ ဥပ္ပန္နာ, တန္နိသေဓာယ မနသိကာရဝီရိယံ သိထိလံ ကရောန္တဿ ကာယာလသိယသင်္ခါတံ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, တန္နိသေဓာယ ပုန ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, ပုန တန္နိသေဓာယ ဝီရိယံ သိထိလယတော အတိလီနဝီရိယံ ဥပ္ပန္နံ, တန္နိသေဓေတွာ ဒိဗ္ဗရူပါနိ ပဿတော အဘိဇပ္ပာသင်္ခါတာ တဏှာ ဥပ္ပန္နာ, တန္နိသေဓာယ ဟီနာဒိနာနာရူပါနိ မနသိကရောတော နာနာရမ္မဏဝိက္ခေပသင်္ခါတာ နာနတ္တသညာ ဥပ္ပန္နာ. ပုန တံ ဝိဟာယ ဧကမေဝ မနသိကရောတော အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ အတိဝိယ [Pg.82] စိန္တနံ ဥပ္ပန္နံ. ဩဘာသန္တိ ပရိကမ္မသမုဋ္ဌိတံ ဩဘာသံ. န စ ရူပါနိ ပဿာမီတိ ‘‘ပရိကမ္မောဘာသမနသိကာရပသုတတာယ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပါနိ န ပဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမသဟိတော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, မနုဿာနံ ဣဒန္တိ မာနုသကံ မာနုသကစက္ခုဂေါစရံ ထူလရူပံ ဝုစ္စတိ. တဒေဝ မနုဿာနံ ဒဿနူပစာရတ္တာ မနုဿူပစာရောတိ အာဟ ‘‘မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ’’တိ. ရူပဒဿနေနာတိ ဒူရသုခုမာဒိရူပဒဿနေန. A expressão 'como foi dito' (yathāha) aponta para uma seção do Upakkilesa Sutta (MN III 242). Ali, nas passagens que começam com 'dúvida' (vicikicchā), ao pé da árvore Bodhi, quando o Abençoado ainda não estava plenamente desperto, enquanto ele via várias formas com o olho divino, surgiu a dúvida: 'O que é isso? O que é aquilo?'. Depois, para afastar a dúvida, ao não prestar atenção àquelas formas, surgiu a preguiça e o torpor (thina-middha). Para afastar isso, ao prestar atenção novamente a todas as formas, surgiu o pavor (chambhitatta) diante de demônios (rakkhasa), etc. Ao prestar atenção para dissipar o medo, pensando 'por que deveria temer aqui?', devido à sua habilidade na atenção, surgiu o arrebatamento mundano (gehasitapīti), conhecido como exaltação (uppila), que corrompe a concentração. Para suprimir isso, ao relaxar a energia da atenção, surgiu a inércia (duṭṭhulla), conhecida como preguiça corporal. Para suprimir isso, ao aplicar novamente a energia, surgiu a energia excessiva (accāraddhavīriya). Para suprimir isso novamente, ao relaxar a energia, surgiu a energia excessivamente frouxa (atilīnavīriya). Tendo suprimido isso, ao ver formas divinas, surgiu o desejo (taṇhā), conhecido como forte anseio (abhijappā). Para suprimir isso, ao prestar atenção a várias formas, inferiores e outras, surgiu a percepção da diversidade (nānattasaññā), conhecida como distração em vários objetos. Abandonando isso novamente e prestando atenção a apenas um objeto, surgiu a contemplação excessiva (atinijjhāyitatta) das formas, isto é, o pensar excessivo. 'Luz' (obhāsa) refere-se à luz produzida pela preparação (parikamma). 'E não vejo as formas' (na ca rūpāni passāmi) significa 'devido ao empenho na atenção à luz da preparação, não vejo as formas com o olho divino'; assim deve ser entendido o significado junto com a ordem de ocorrência. 'Isto pertence aos humanos' é a definição de 'humano' (mānusaka), que se refere às formas grosseiras que são o objeto do olho humano. Essa mesma forma grosseira é o limite da visão humana; por isso, diz-se 'tendo ultrapassado o limite humano' (manussūpacāraṃ atikkamitvā). 'Pela visão de formas' (rūpadassanena) significa pela visão de formas distantes, sutis, etc. ယသ္မာ နိယမေန ပုရေဇာတဋ္ဌိတရူပါရမ္မဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မေဟိ ဝိနာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဘိဇ္ဇမာနံ ရူပမဿ အာရမ္မဏံ ဟောတိ ဒုဗ္ဗလတ္တာ, စုတိစိတ္တဉ္စ ကမ္မဇရူပဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိသန္ဓိစိတ္တဉ္စ ဥပပတ္တိက္ခဏေ, တသ္မာ အာဟ စုတိက္ခဏေတိအာဒိ. ရူပဒဿနမေဝေတ္ထ သတ္တဒဿနန္တိ စဝမာနေတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တံ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပီတိ ဣဒံ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒဿ သဏ္ဌာနဝါစကတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာတိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဝိယ. သုန္ဒရံ ဂတိံ ဂတာ သုဂတာတိ အာဟ ‘‘သုဂတိဂတေ’’တိ. ဣမိနာ ပန ပဒေနာတိ ယထာကမ္မုပဂေတိ ဣမိနာ ပဒေန. Como o conhecimento do olho divino, que tem invariavelmente como objeto uma forma que surgiu anteriormente e ainda permanece, não surge sem a advertência (āvajjana) e a preparação (parikamma), e como uma forma que está surgindo ou se dissolvendo não pode ser seu objeto por ser fraca, e como a mente da morte (cuticitta) surge precisamente no momento da dissolução (bhaṅgakkhaṇa) da matéria nascida do karma (kammajarūpa), e a mente do renascimento (paṭisandhicitta) surge no momento do surgimento [da matéria nascida do karma], por isso diz-se 'no momento da morte', etc. Aqui, ver as formas é o mesmo que ver os seres; por isso, foi dito em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānena), como 'morrendo', etc. A expressão 'belos e feios' (abhirūpe virūpetipi) foi dita referindo-se ao fato de a palavra vaṇṇa significar forma/aparência (saṇṭhāna), como na passagem 'tendo criado a forma de um grande rei elefante', etc. Aqueles que foram para um destino feliz (sugati) são chamados de sugata; por isso, diz-se 'que foram para um destino feliz' (sugatigate). 'Por este termo' refere-se ao termo 'que vão de acordo com o seu karma' (yathākammupage). နေရယိကာနံ အဂ္ဂိဇာလသတ္ထနိပါတာဒီဟိ ဝိဘိန္နသရီရဝဏ္ဏံ ဒိသွာ တဒနန္တရေဟိ ကာမာဝစရဇဝနေဟေဝ ဉာတံ တေသံ ဒုက္ခာနုဘဝနမ္ပိ ဒဿနဖလာယတ္တတာယ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ မနသိကရောတီတိ တေသံ ကမ္မဿ ဉာတုကာမတာဝသေန ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပရိကမ္မဝသေန ကိန္နု ခေါတိအာဒိနာ မနသိကရောတိ. အထဿ တံ ကမ္မံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဒီနံ ဥပရိ ဥပ္ပန္နေန ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေန သမ္ပယုတ္တံ ယံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မုပဂဉာဏံ နာမာတိ ယောဇနာ. ဒေဝါနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝိသုံ ပရိကမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီနံ ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏပရိကမ္မံ ဝိနာ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနသမာပဇ္ဇနပရိကမ္မေဟိ ကိစ္စံ နတ္ထိ, ကိန္နု ခေါ ကမ္မန္တိအာဒိမနသိကာရာနန္တရမေဝ ကမ္မံ. ကမ္မသီသေန တံသမ္ပယုတ္တေ စ ဓမ္မေ အာရမ္မဏံ ကတွာ အပ္ပနာဝီထိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမနာဂတံသဉာဏေပိ, တေနေဝ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ…ပေ… ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ဝသီဘူတာနမ္ပိ အဘိညာနံ ပါဒကဇ္ဈာနာဒိပရိကမ္မံ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော. ပါဒကဇ္ဈာနာဒိမတ္တေန စ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ န ဟောတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာဝ ဧတာနိ ဉာဏာနိ [Pg.83] သိဒ္ဓါနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿာပီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌဿ သတ္တဿ အနာဂတေ ပဝတ္တိံ ဉာတုကာမတာယ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနမနန္တရံ ဉာဏဗလာနုရူပံ အနာဂတေသု အနေကကပ္ပေသု ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟေ ပုဗ္ဗေ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ တပ္ပဋိဗဒ္ဓေ တဒါရမ္မဏေ စ သဗ္ဗေ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ သမ္မုတိဉ္စ ဧကက္ခဏေ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တဿ အနာဂတံသဉအာဏဿာပိ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထီတိ ယောဇနာ. Tendo visto a aparência do corpo dilacerado dos seres do inferno devido a chamas de fogo, queda de armas, etc., a experiência de sofrimento deles, conhecida precisamente pelos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, por depender do fruto da visão, é dita ser 'função do próprio olho divino'. 'Assim ele presta atenção' (evaṃ manasikaroti) significa que, devido ao desejo de conhecer o karma deles, ele entra no jhana que serve de base (pādakajjhāna), emerge dele e, por meio da preparação, presta atenção pensando 'o que é isso?', etc. Então, tendo aquele karma como objeto, o conhecimento associado ao quarto jhana da esfera da matéria sutil que surge acima da advertência, da preparação, etc., é chamado de 'conhecimento de ir de acordo com o karma' (yathākammupagañāṇa); esta é a conexão (yojanā). O mesmo método se aplica à visão dos devas. 'Preparação separada' (visuṃ parikammaṃ) significa que não há uma preparação separada além da preparação para o conhecimento do olho divino, como ocorre no conhecimento das existências passadas (pubbenivāsa), etc. Alguns dizem aqui: 'Não há necessidade de preparação para entrar no jhana de base; imediatamente após a atenção que começa com "qual é o karma?", surge o processo de absorção (appanāvīthi) tendo como objeto o karma e os estados associados a ele sob o aspecto do karma. O mesmo ocorre no conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa); por isso, diz-se que não há preparação separada... e que eles se realizam junto com o olho divino'. Isso não deve ser aceito, porque mesmo para aqueles que alcançaram o domínio, as realizações diretas (abhiññā) não surgem sem a preparação do jhana de base, etc. E apenas pelo jhana de base, etc., não há o que se chama de preparação separada; portanto, deve-se aceitar que esses conhecimentos são realizados por meio do próprio olho divino. 'O mesmo se aplica ao conhecimento do futuro' (evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi) significa que, devido ao desejo de conhecer o curso futuro de um ser visto com o olho divino, imediatamente após o jhana de base, etc., de acordo com o poder do conhecimento, tendo como objeto em um único momento os cinco agregados pertencentes às existências passadas que são passíveis de surgir em muitos ciclos futuros, as coisas conectadas a eles, os objetos deles, todos os estados mundanos e supramundanos, e os conceitos (sammuti), para o conhecimento do futuro associado ao quarto jhana que surge, também não há preparação separada; esta é a conexão (yojanā). ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယံ ဝိယ နာမဂေါတ္တာဒိဂဟဏမ္ပိ အတ္ထေဝ, တဉ္စ န အဘိညာက္ခဏေ, အထ ခေါ တဒနန္တရေသု ကာမာဝစရဇဝနက္ခဏေသု ဧဝ ဟောတိ နာမပရိကပ္ပကာလေ ဣတရပရိကပ္ပာသမ္ဘဝါ ကမ္မေနုပ္ပတ္တိယဉ္စ ပရိယန္တာဘာဝါ. သဗ္ဗပရိကမ္မနိမိတ္တေသု ပန ဓမ္မေသု အတ္ထေသုပိ ဧကက္ခဏေ အဘိညာယ ဒိဋ္ဌေသု ယထာရုစိဝသေန ပစ္ဆာ ဧဝံနာမောတိအာဒိနာ ကာမာဝစရစိတ္တေန ဝိကပ္ပော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌေသု ဗဟူသု ရူပေသု ထမ္ဘကုမ္ဘာဒိဝိကပ္ပော ဝိယ. ယဉ္စ ကတ္ထ အဝိကပ္ပိတံ, တမ္ပိ ဝိကပ္ပနာရဟန္တိ သဗ္ဗံ နာမဂေါတ္တာဒိတော ဝိကပ္ပိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယမ္ပိ ပရိကပ္ပာရဟတမ္ပိ သန္ဓာယ ပါဠိယံ ဧဝံနာမောတိအာဒိနာ အပဒေသသဟိတမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘နာမဂေါတ္တာဒိကံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကက္ခဏေ ပညာယတိ, အဘိရုစိတံ ပန ဝစသာ ဝေါဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေပိ အတ္ထတော ပုရိမေဟိ သဒိသာ ဧဝ, ပုဗ္ဗေ ဒိဋ္ဌဿ ပုန ဝေါဟာရကာလေပိ ပရိကပ္ပေတဗ္ဗတော ပရိကပ္ပာရဟဓမ္မဒဿနမေဝ တေဟိပိ အတ္ထတော ဥပဂတံ. ဧကေ ပန ‘‘သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိအာဒိဝစနတော ကမေနေဝ အတီတာနာဂတဓမ္မဇာနနေန နာမဂေါတ္တာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဂဟဏံ သုကရ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တမေဝ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ သဗ္ဗံ ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ သဗ္ဗညုတာဟာနိပ္ပသင်္ဂတော. ပါဠိယံ ဣမေ ဝတ ဘောန္တောတိအာဒိ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနံ. ကာယဝါစာဒိ စေတ္ထ ကာယဝစီဝိညတ္တိယော. Alguns dizem aqui: 'Assim como na recordação das existências passadas, a apreensão do nome, do clã, etc., também ocorre; e isso não ocorre no momento da realização direta (abhiññākkhaṇa), mas sim nos momentos de impulsos da esfera do desejo (kāmāvacarajavana) que ocorrem imediatamente após isso, porque no momento de conceber o nome não é possível conceber outras coisas, e se surgisse em sequência, não haveria fim. No entanto, quando os fenômenos que servem de causa para todas as concepções são vistos em um único momento pela realização direta, surge posteriormente, de acordo com a preferência, a concepção por meio da mente da esfera do desejo, como "chamado fulano", etc., assim como a concepção de postes, potes, etc., em relação a muitas formas vistas com o olho físico. E aquilo que não foi concebido em algum lugar também é passível de concepção; portanto, tudo é concebido em termos de nome, clã, etc. Assim como aqui, o mesmo ocorre na recordação das existências passadas; e referindo-se àquilo que é passível de concepção, foi dito no texto canônico com a indicação correspondente, como "chamado fulano", etc.'. Outros dizem: 'O nome, o clã, etc., tudo é conhecido em um único momento, mas eles expressam por meio de palavras aquilo que preferem'. Eles também são, em termos de significado, semelhantes aos primeiros, porque mesmo no momento de expressar o que foi visto anteriormente, isso deve ser concebido; portanto, o que eles aceitam em termos de significado é apenas a visão de fenômenos passíveis de concepção. Alguns dizem: 'Devido a passagens como "ele faleceu dali e renasceu acolá", o conhecimento dos fenômenos passados e futuros ocorre em sequência, e assim a apreensão junto com o nome, o clã, etc., é fácil'. Isso é incorreto, porque implicaria que mesmo os Budas seriam incapazes de conhecer tudo [em um único momento], o que levaria à perda da onisciência (sabbaññutā). No texto canônico, as passagens que começam com 'este ser, de fato', etc., mostram o modo de ocorrência do conhecimento de ir de acordo com o karma (yathākammupagañāṇa). Aqui, 'corpo, fala, etc.' refere-se às intimações corporal e verbal (kāyaviññatti e vacīviññatti). ဘာရိယန္တိ အာနန္တရိယသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. ခမာပနေ ဟိ အသတိ အာနန္တရိယမေဝ. တဿာတိ ဘာရိယသဘာဝဿ ဥပဝါဒဿ. မဟလ္လကောတိ ကေဝလံ ဝယသာဝ မဟလ္လကော, န ဉာဏေန, ‘‘နာယံ ကိဉ္စိ လောကဝေါဟာရမတ္တမ္ပိ ဇာနာတိ, ပရိသဒူသကော ဧဝ အမှာကံ လဇ္ဇိတဗ္ဗဿ ကရဏတော’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဟီဠေတွာ ဝုတ္တတ္တာ ဂုဏပရိဓံသနေန ဥပဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဝုသောတိအာဒိနာ [Pg.84] ထေရော ဥပရိမဂ္ဂုပ္ပတ္တိမဿ အာကင်္ခန္တော ကရုဏာယ အတ္တာနမာဝိကာသိ. ပါကတိကံ အဟောသီတိ မဂ္ဂါဝရဏံ နာဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တနာ ဝုဍ္ဎတရောတိ သယမ္ပိ ဝုဍ္ဎော. ဧတ္ထာပိ ‘‘ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ’’တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အနာဂါမီ အရဟာ စ အာယတိံ သံဝရတ္ထာယ န ခမေယျုံ, သေသာ ဒေါသေနပီတိ အာဟ ‘‘သစေ သော န ခမတီ’’တိ. Diz-se 'grave' (bhāriya) por ser semelhante a um kamma de retribuição imediata (ānantariya). Pois, se não houver pedido de perdão, é de fato como um ānantariya. 'Dele' (tassa) refere-se à difamação de natureza grave. 'Ancião' (mahallako) significa que ele é velho apenas em idade, não em sabedoria; deve-se entender que ele difama destruindo as qualidades virtuosas, tendo falado com desprezo com a intenção de dizer: 'Este não conhece sequer as convenções mundanas comuns; ele é apenas um corruptor da assembleia por causar nossa vergonha'. Com as palavras 'Amigo' (āvuso), etc., o Thera, desejando para ele a realização dos caminhos superiores, revelou-se por compaixão. 'Tornou-se normal' (pākatikaṃ ahosi) significa que não houve obstrução ao Caminho (maggāvaraṇa). 'Mais velho que ele mesmo' (attanā vuḍḍhataro) significa que ele próprio é mais velho. Aqui também, diz-se no Visuddhimagga: 'tendo se sentado de cócoras' (ukkuṭikaṃ nisīditvā). Os não-retornantes (anāgāmī) e os arahants não perdoariam para fins de contenção futura; os demais [nobres] poderiam não perdoar também por aversão; por isso diz-se: 'se ele não perdoar'. ယေ စ…ပေ… သမာဒပေန္တိ, တေပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သီလသမ္ပန္နောတိအာဒီသု နိပ္ပရိယာယတော အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌော အဓိပ္ပေတော တဿေဝ အညာရာဓနာ နိယမတော, သေသာပိ ဝါ ပစ္ဆိမဘဝိကာ သီလာဒီသု ဌိတာ တေသမ္ပိ အညုပ္ပတ္တိနိယမတော. အညန္တိ အရဟတ္တဖလံ. ဧဝံ သမ္ပဒန္တိ ဧဝံ နိဗ္ဗတ္တိကံ. ယထာ တံ အဝိရဇ္ဈနကနိဗ္ဗတ္တိကံ, ဧဝမိဒမ္ပိ ဧတဿ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနန္တိ အတ္ထော. ယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝံသမ္ပဒမိဒ’’န္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, တံ ဒဿေတုံ တံ ဝါစန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဝါစန္တိ အရိယူပဝါဒံ. စိတ္တန္တိ အရိယူပဝါဒကစိတ္တံ. ဒိဋ္ဌိန္တိ အရိယူပဝါဒေ ဒေါသာဘာဝဒဿနဒိဋ္ဌိံ. ‘‘သဗ္ဗမေတံ ပဇဟိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန အစ္စယံ ဒေသေတွာ ခမာပနဝသေန အပ္ပဟာယ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ နိရယပါလေဟိ အာဟရိတွာ နိရယေ ဌပိတော, ဧဝံ နိရယေ ဌပိတော ဧဝ, အရိယူပဝါဒေနေဝဿ ဣဒံ နိယမေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနံ ယထာ မဂ္ဂေန ဖလံ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ သမ္ပဇ္ဇနကန္တိ အဓိပ္ပာယော. Deve-se associar: 'E aqueles que... [pe]... instigam, eles também são aqueles que assumem ações de visão incorreta'. Nas passagens que começam com 'dotado de virtude' (sīlasampanno), etc., refere-se literalmente àquele que está no caminho supremo (arahatta-magga), pois para ele a realização do conhecimento supremo (arahatta-phala) é garantida; ou também aos demais seres em sua última existência estabelecidos na virtude, etc., pois para eles também a obtenção do conhecimento supremo é garantida. 'Conhecimento supremo' (aññā) significa o fruto do estado de arahant. 'Tal realização' (evaṃ sampadaṃ) significa que tem tal resultado. O significado é: assim como aquela realização é um resultado infalível, da mesma forma este renascimento dele no inferno é infalível. Para mostrar aquilo a que se refere quando se indica 'tal é esta realização', diz-se 'aquela palavra', etc. 'Aquela palavra' (taṃ vācaṃ) significa a difamação de um nobre. 'Mente' (cittaṃ) significa a mente que difama um nobre. 'Visão' (diṭṭhiṃ) significa a visão que não vê falta na difamação de um nobre. Sem abandonar e sem renunciar [a essa atitude] por meio do pedido de perdão e da confissão da falta com o pensamento: 'Abandonarei tudo isso'. 'Lançado no inferno como se tivesse sido carregado para lá' (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como alguém é trazido pelos guardas do inferno e colocado no inferno, da mesma forma ele é de fato colocado no inferno; a intenção é que, devido apenas à difamação de um nobre, este renascimento dele no inferno ocorre inevitavelmente, assim como o fruto é produzido pelo caminho. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗပါပမူလတ္တာ ပရမာ ပဓာနာ ယေသံ ဝဇ္ဇာနံ တာနိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ ဝဇ္ဇာနိ, သဗ္ဗဝဇ္ဇေဟိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယေဝ ပရမံ ဝဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. အဝီတရာဂဿ မရဏတော ပရံ နာမ ဘဝန္တရုပါဒါနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ’’တိ. ယေန တိဋ္ဌတိ, တဿ ဥပစ္ဆေဒေနေဝ ကာယော ဘိဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒါ’’တိ. ဧတိ ဧတသ္မာ သုခန္တိ အယော, ပုညံ. အာယဿာတိ အာဂမနဿ, ဟေတုဿ ဝါ. အယတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီဟိ ပဝတ္တတီတိ အာယော, အဿာဒေါ. အသုရသဒိသန္တိ ပေတာသုရသဒိသံ. Aquelas faltas para as quais a visão incorreta é a principal e fundamental, por ser a raiz de todo o mal, são chamadas de 'faltas que têm a visão incorreta como suprema' (micchādiṭṭhiparamāni); o significado é que, de todas as faltas, a visão incorreta é de fato a pior falta. Para quem não está livre da cobiça (avītarāga), o que vem 'após a morte' é apenas a tomada de outra existência; por isso diz-se: ''após a morte' refere-se à tomada dos agregados que surgem imediatamente depois'. O corpo se desintegra precisamente com o corte daquilo pelo qual ele se sustenta; por isso diz-se: ''com a dissolução do corpo' significa com o corte da faculdade da vida (jīvitindriya)'. Aquilo de onde provém a felicidade é chamado de 'ayo', ou seja, o mérito (puñña). 'De āya' (āyassa) significa da vinda ou da causa. Aquilo que procede por meio de objetos desejáveis, etc., é chamado de 'āyo', ou seja, a gratificação (assāda). 'Semelhante a um asura' (asurasadisaṃ) significa semelhante a um peta-asura. အာသဝက္ခယဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Conhecimento da Destruição das Impurezas (Āsavakkhayañāṇa) ၁၄. သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ [Pg.85] သဘာဝသင်္ခါတဿ လက္ခဏဿ အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန. နိဗ္ဗတ္တိကန္တိ နိပ္ဖာဒနံ. ယံ ဌာနံ ပတွာတိ ယံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏပစ္စယဋ္ဌေန ဌာနံ ကာရဏဘူတံ အာဂမ္မ. အပ္ပဝတ္တိန္တိ အပ္ပဝတ္တိဟေတုံ. ကိလေသဝသေနာတိ ယေသံ အာသဝါနံ ခေပနေန ဣဒံ ဉာဏံ အာသဝက္ခယဉာဏံ ဇာတံ, တေသံ ကိလေသာနံ ဝသေန, တေသံ အာသဝါနံ ဝသေန သဗ္ဗကိလေသာနံ သင်္ဂဟဏတော ပရိယာယတော ပကာရန္တရတောတိ အတ္ထော. ပါဠိယံ အတီတကာလဝသေန ‘‘အဗ္ဘညာသိ’’န္တိ ဝတွာပိ အဘိသမယကာလေ တဿ တဿ ဇာနနဿ ပစ္စုပ္ပန္နတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော’’တိ ဝတ္တမာနကာလေန နိဒ္ဒေသော ကတော. ကာမာသဝါဒီနံ ဝိမုစ္စနေနေဝ တဒဝိနာဘာဝတော ဒိဋ္ဌာသဝဿာပိ ဝိမုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 14. ‘Por meio da penetração de sua própria característica’ (sarasalakkhaṇapaṭivedhena) significa pela penetração sem ilusão da característica conhecida como natureza intrínseca (sabhāva). ‘Produtivo’ (nibbattika) significa realização. ‘Tendo alcançado qual estado’ (yaṃ ṭhānaṃ patvā) significa tendo alcançado o Nibbāna que serve como causa para o caminho na qualidade de condição de objeto (ārammaṇapaccaya). ‘Não-ocorrência’ (appavatti) significa a causa da não-ocorrência. ‘Por meio das deflições’ (kilesavasena) significa: pela destruição de quais impurezas (āsava) este conhecimento da destruição das impurezas surgiu, por meio dessas deflições e por meio dessas impurezas, devido à inclusão de todas as deflições; o significado é indiretamente (pariyāyato) ou por outro método. Embora no texto Pali se diga ‘compreendi diretamente’ (abbhaññāsiṃ) usando o tempo passado, no momento da realização (abhisamaya), com base no caráter presente de cada conhecimento, a indicação é feita no tempo presente como ‘de quem assim sabe, de quem assim vê’ (evaṃ jānato evaṃ passato). Deve-se entender também a libertação da impureza das visões (diṭṭhāsava) precisamente através da libertação das impurezas do desejo sensual, etc. (kāmāsava), devido à sua inseparabilidade disso. ‘‘ခီဏာ ဇာတီ’’တိ ဇာနနံ ကိလေသက္ခယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိအာဒိဇာနနံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိ’’န္တိ. တတ္ထ ဘူမိန္တိ ဝိသယံ, တီသု ကာလေသုပိ ဇာတိက္ခယံ ပတိ ဥဇုကမေဝ ဝါယာမာသမ္ဘဝေပိ တံ ပတိ ဝါယာမကရဏဿ သာတ္ထကတံ, တဿ အနာဂတက္ခန္ဓာနုပ္ပတ္တိဖလတဉ္စ ဒဿေတုံ ယာ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာတိအာဒိနာ ဟိ မဂ္ဂေနာဝိဟတကိလေသေဟေဝ အာယတိံ ခန္ဓာနံ ဇာတိ ဟေဿတိ, တေသဉ္စ ကိလေသာနံ မဂ္ဂေန ဝိနာသေ သတိ ခန္ဓာ န ဇာယိဿန္တိ, ကိလေသာနဉ္စ တေကာလိကတာယ ဇာတိယံ ဝုတ္တနယေန ကေနစိ ပစ္စယေန ဝိနာသယောဂေပိ စိတ္တသန္တာနေ ကိလေသဝိရုဒ္ဓအရိယမဂ္ဂက္ခဏုပ္ပာဒနမေဝ တဗ္ဗိနာသော ဝိရုဒ္ဓပစ္စယောပနိပါတေန အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဗီဇသန္တာနေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓောပနိပါတေန အာယတိံ ဗီဇတ္တာနုပ္ပတ္တိ ဝိယ, ဣတိ မဂ္ဂက္ခဏုပ္ပတ္တိသင်္ခါတကိလေသာဘာဝေန ကိလေသဖလာနံ ခန္ဓာနံ အာယတိံ အနုပ္ပတ္တိယေဝ ဇာတိက္ခယောတိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝီယတိ, တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ’’တိ. ဧတ္ထ စာယမတ္ထော ကိလေသာဘာဝသင်္ခါတဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပာဒိတတ္တာ ပစ္စယာဘာဝေန အနုပ္ပဇ္ဇန္တီ ခန္ဓာနံ ဇာတိ တေန အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနသင်္ခါတေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ဝေါဟာရတော ခီဏာ မေ ဇာတီတိ. န ဟိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပစ္စယန္တရေန ဝိနာသော သမ္ဘဝတိ, သမ္ဘဝေ စ [Pg.86] တဿ ပစ္စယန္တရတာဒိပ္ပသင်္ဂတော. တဗ္ဗိရုဒ္ဓက္ခဏုပ္ပာဒနမေဝ တဗ္ဗိနာသုပ္ပာဒနံ. တန္တိ ခီဏဇာတိံ အဗ္ဘညာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣမေ ပကာရာ ဣတ္ထံ, တဗ္ဘာဝေါ ဣတ္ထတ္တံ, တဒတ္ထာယ. ဒဿေန္တောတိ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တောတိ. O conhecimento de que 'o nascimento foi destruído' (khīṇā jāti) ocorre por meio da revisão da destruição das deflições; o conhecimento de que 'a vida santa foi vivida' (vusitaṃ brahmacariyaṃ), etc., ocorre por meio da revisão do caminho, do fruto e do Nibbāna; por isso diz-se: 'com as palavras 'o nascimento foi destruído', etc., indica-se o seu escopo (bhūmi)'. Aqui, 'escopo' (bhūmi) significa objeto. Embora o esforço direto em relação à destruição do nascimento nos três tempos não seja possível, diz-se 'aquilo que...', etc., para mostrar a utilidade de fazer esforço em relação a isso e que o seu fruto é o não-surgimento dos agregados futuros. Pois, com as palavras 'aquilo que, devido ao caminho não ter sido desenvolvido', etc., o nascimento futuro dos agregados ocorrerá precisamente devido às deflições não destruídas pelo caminho; e quando houver a destruição dessas deflições pelo caminho, os agregados não surgirão. E embora as deflições, por pertencerem aos três tempos, não possam ser destruídas por qualquer outra condição no nascimento da maneira mencionada, a própria produção do momento do nobre caminho que é oposto às deflições no fluxo mental é a sua destruição, porque elas não surgirão no futuro devido ao encontro com a condição oposta, assim como a não-ocorrência futura do estado de semente no conjunto de sementes devido ao encontro com uma massa de fogo. Assim, este significado é esclarecido: a própria não-ocorrência futura dos agregados, que são os frutos das deflições, devido à ausência de deflições conhecida como a produção do momento do caminho, é a destruição do nascimento; por isso diz-se: 'destruído por atingir o estado de não-surgimento devido ao desenvolvimento do caminho'. E aqui este é o significado: devido ao desenvolvimento e produção do caminho conhecido como a ausência de deflições, o nascimento dos agregados, que não surge devido à ausência de condições, por atingir o estado de não-surgimento conhecido como a não-ocorrência futura, é chamado convencionalmente de 'meu nascimento foi destruído'. Pois a destruição de fenômenos condicionados por outra condição não é possível; e se fosse possível, haveria a consequência de que haveria outra condição para isso, etc. A própria produção do momento oposto a isso é a produção de sua destruição. A conexão é: 'compreendi diretamente aquilo' (tanti... abbhaññāsiṃ), ou seja, o nascimento destruído. 'Para este estado' (itthattāya) significa: estes modos são 'assim' (itthaṃ), o estado de ser assim é 'itthattaṃ', para esse propósito. 'Mostrando' (dassento) significa mostrando por meio de conclusão. ဝိဇ္ဇာတ္တယကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da discussão sobre os três conhecimentos (vijjāttaya) está concluído. ဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre a Declaração de Ser um Leigo (Upāsaka) ၁၅. အညာဏန္တိ ဓိ-သဒ္ဒယောဂေန သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ယသသာတိ ပရိဝါရေန. ကောတူဟလစ္ဆရေတိ ကောတူဟလေ အစ္ဆရေ စ. အယန္တိ အမိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ. နယိဒံ အာမေဍိတဝသေန ဒွိက္ခတ္တုံ, အထ ခေါ အတ္ထဒွယဝသေနာတိ ဒဿေန္တော အထ ဝါတိအာဒိမာဟ. အဝိသေသေန အတ္ထသာမညေန နိပ္ဖန္နော အဘိက္ကန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ဒေသနာပသာဒါဒိဝိသေသာပေက္ခာယပိ တထေဝ တိဋ္ဌတိ ပုဗ္ဗေ နိပ္ဖန္နတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဘိက္ကန္တံ…ပေ… ပသာဒေါ’’တိ. အဓောမုခဌပိတံ ကေနစိ. ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ သယမေဝ. ပရိယာယေဟီတိ ပကာရေဟိ, အရသရူပတ္တာဒိပဋိပါဒကကာရဏေဟိ ဝါ. 15. ‘Ignorância’ (aññāṇaṃ) é um caso acusativo usado no sentido de genitivo devido à associação com a palavra ‘dhī’ (que expressa reprovação). ‘Pés’ (pādāni) significa os pés. ‘Com glória’ (yasasā) significa com comitiva. ‘Em excitação e espanto’ (kotūhalacchare) significa em excitação e em espanto. Esta palavra ‘excelente’ (abhikkanta) não é dita duas vezes por repetição, mas sim devido a dois significados diferentes; para mostrar isso, ele disse ‘ou também...’, etc. A palavra ‘excelente’ (abhikkantaṃ), que é formada sem distinção com um significado geral, é uma indicação neutra abstrata; mesmo quando se refere a significados específicos como a clareza do ensinamento, etc., ela permanece da mesma forma neutra por ter sido formada anteriormente; por isso diz-se: ‘'excelente'... [pe]... clareza’. ‘Colocado de cabeça para baixo por alguém’ refere-se a algo tornado de cabeça para baixo por si mesmo. ‘Por meio de métodos’ (pariyāyehi) significa por meio de modos, ou por meio de razões que demonstram a ausência de essência, etc. ဂမုဓာတုဿ ဒွိကမ္မကတ္တာဘာဝါ ဂေါတမံ သရဏန္တိ ဣဒံ ပဒဒွယမ္ပိ န ဥပယောဂဝစနံ. အပိ စ ခေါ ပုရိမမေဝ, ပစ္ဆိမံ ပန ပစ္စတ္တဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဂေါတမံ သရဏန္တိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန စ ဣတိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿေတိ. အဃဿာတိ အဃတော ပါပတော. တာတာတိ ဟိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ နိဿက္ကဿေဝ ယုတ္တတ္တာ. အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေတိ ပဒဒွယေနာပိ ဖလဋ္ဌာ ဧဝ ဒဿိတာ, န မဂ္ဂဋ္ဌာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စာ’’တိ အာဟ. ဝိတ္ထာရောတိ ဣမိနာ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) ဝုတ္တပဒံ သင်္ဂဏှာတိ. အနေဇန္တိ နိတ္တဏှံ. အပ္ပဋိကူလန္တိ အဝိရောဓတ္ထဒီပနတော အဝိရုဒ္ဓသုစိံ ပဏီတံ ဝါ. ဝါစာယ ပဂုဏီကတ္တဗ္ဗတော, ပကဋ္ဌေဟိ သဒ္ဒတ္ထဂုဏေဟိ ယောဂတော ဝါ ပဂုဏံ. သံဟတောတိ ဃဋိတော သမေတော[Pg.87]. ယတ္ထာတိ ယေသု ပုရိသယုဂေသူတိ သမ္ဗန္ဓော. အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေတိ တေ အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ အရိယဓမ္မဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဓမ္မဒသာ. Como a raiz verbal 'gamu' (ir) não é transitiva dupla, estas duas palavras 'gotamaṃ saraṇaṃ' não estão ambas no caso acusativo. Mas sim, para mostrar que apenas a primeira palavra está no acusativo, enquanto a última está no nominativo, diz-se: 'Vou a Gotama como refúgio' (gotamaṃ saraṇanti gacchāmi). E com isso, mostra-se que a palavra 'iti' foi omitida na indicação. 'Do mal' (aghassa) significa do mal ou pecado. Pois, em relação à palavra 'tāta' (pai/querido), é apropriado usar apenas o caso ablativo. Com as duas palavras 'que alcançaram o caminho, que realizaram a cessação' (adhigatamagge sacchikatanirodhe), para mostrar que apenas aqueles estabelecidos no fruto (phalaṭṭha) são indicados, e não aqueles no caminho (maggaṭṭha), ele disse: 'e aqueles que praticam conforme instruído' (yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca). Com a palavra 'detalhe' (vitthāro), ele abrange a passagem dita: 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o supremo entre eles'. 'Imperturbável' (anejaṃ) significa livre de desejo. 'Não-repulsivo' (appaṭikūlaṃ) significa não-conflitante por expressar um significado de não-oposição, ou puro e sublime. 'Familiar' (paguṇaṃ) significa aquilo que deve ser praticado pela fala, ou excelente devido à associação com excelentes qualidades de som e significado. 'Reunido' (saṃhato) significa unido ou combinado. 'Onde' (yattha) conecta-se com 'em quais pares de homens'. 'E as oito pessoas que veem o Dhamma' significa que essas oito pessoas são 'videntes do Dhamma' (dhammadasā) por terem visto o Dhamma nobre. သရဏန္တိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘယဟိံသနာဒိအတ္ထေန ရတနတ္တယံ သရဏံ နာမ, တဒေဝ မေ ရတနတ္တယံ တာဏံ လေဏံ ပရာယဏန္တိ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာဒိဂုဏဝသေန တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ နာမ. ယထာဝုတ္တေန ဣမိနာ စိတ္တုပ္ပာဒေန သမန္နာဂတော သရဏံ ဂစ္ဆတိ နာမ. ဧတဿ စ သရဏဂမနဿ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓော ပဘေဒေါ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ သရဏဂမနူပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ သိဇ္ဈတိ. လောကိယသရဏဂမနံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ ပရိစ္စဇာမီတိအာဒိနာ အတ္တနိယျာတနေန, ယထာဝုတ္တတပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေန စာတိ. သဗ္ဗတ္ထာပိ စေတ္ထ သေဋ္ဌဒက္ခိဏေယျဘာဝဝသေနေဝ သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယာဒိဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဉာတိအာဒိဝသေန တိတ္ထိယံ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ဒက္ခိဏေယျဘာဝေန အညံ ဝန္ဒတော သရဏံ ဘိဇ္ဇတိ. လောကိယဿ သရဏဂမနဿ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိနိယမံ သဒိသဖလံ သရဏဂတဿ အနာဂတေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိနိယမတော. သဗ္ဗလောကိယသမ္ပတ္တိသမဓိဂမော ပန အပါယဒုက္ခာဒိသမတိက္ကမော စ အာနိသံသဖလံ. တီသု ဝတ္ထူသု စဿ သံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒိ သံကိလေသော. ဘေဒေါပိဿ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ ပဌမော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပုဗ္ဗကေဟိ တိတ္ထိယပဏိပါတာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလတ္တာ သာဝဇ္ဇော. အနဝဇ္ဇော ပန ကာလကိရိယာယ ဟောတိ. လောကုတ္တရသရဏဂမနဿ သဗ္ဗထာ သံကိလေသော ဝါ ဘေဒေါ ဝါ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Nas passagens que começam com 'refúgio' (saraṇaṃ), etc., este é o significado resumido: a Tríplice Joia é chamada de 'refúgio' no sentido de remover o medo, a violência, etc. O surgimento de mente que procede na forma de ter aquilo como suporte supremo — pensando: 'Essa mesma Tríplice Joia é minha proteção, meu abrigo, meu suporte supremo' — em virtude das qualidades do Buda como o perfeitamente desperto, etc., é chamado de 'ir para o refúgio' (saraṇagamana). Aquele que é dotado deste surgimento de mente conforme mencionado é dito 'ir para o refúgio'. E este ir para o refúgio tem uma divisão dupla: mundano (lokiya) e supramundano (lokuttara). Entre eles, o supramundano é realizado precisamente no momento do caminho por meio da erradicação das impurezas do ir para o refúgio. O ir para o refúgio mundano ocorre de quatro maneiras: por meio da dedicação de si mesmo, como 'Eu me entrego ao Buda', etc.; por ter aquilo como suporte supremo conforme mencionado; por assumir o estado de discípulo; e por meio de reverência. Deve-se entender que, em todos os casos aqui, o ir para o refúgio ocorre apenas em virtude de considerar a Tríplice Joia como o supremo campo de mérito digno de oferendas, e não por causa de parentesco, medo, professores, etc. Assim, para quem reverencia um sectário por causa de parentesco, etc., o refúgio não é quebrado; mas para quem reverencia outro sectário considerando-o digno de oferendas, o refúgio é quebrado. O resultado correspondente do ir para o refúgio mundano é a certeza de alcançar o Nibbāna, porque para aquele que foi para o refúgio, o alcance do Nibbāna no futuro é garantido. E a obtenção de todas as realizações mundanas e a superação do sofrimento nos estados de infortúnio, etc., são os benefícios resultantes (ānisaṃsa). A dúvida, o conhecimento incorreto, etc., em relação aos três objetos são a sua impureza. A sua quebra também é de dois tipos: com falta (sāvajja) e sem falta (anavajja). Entre eles, o primeiro ocorre por meio de reverência a sectários precedida por visão incorreta, e este, por ter um resultado indesejável, é com falta. O sem falta, por outro lado, ocorre com a morte. Deve-se entender que para o ir para o refúgio supramundano não há, de forma alguma, impureza ou quebra. ကော ဥပါသကောတိအာဒိ ဥပါသကတ္တသရူပကာရဏာဒိပုစ္ဆာ. တတ္ထ ယော ဂဟဋ္ဌော မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ဝုတ္တနယေန တိသရဏံ ဂတော, အယံ ဥပါသကော. ယော စ သရဏဂမနာဒိကိရိယာယ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော ‘‘ဥပါသကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စ ဝေရမဏိယော စဿ သီလံ. ပဉ္စမိစ္ဆာဝါဏိဇ္ဇာဒိပါပါဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနမဿ အာဇီဝေါ. အဿဒ္ဓိယဒုဿီလတာဒယော ဥပါသကတ္တဿ ဝိပတ္တိ, တဒဘာဝေါ သမ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. A passagem que começa com 'Quem é um leigo?' (ko upāsako) é uma pergunta sobre a natureza, a causa, etc., do estado de ser um leigo. Ali, qualquer chefe de família, seja humano ou não-humano, que tenha ido para o tríplice refúgio da maneira mencionada, este é um leigo (upāsaka). E aquele que, por meio de ações como ir para o refúgio, etc., presta homenagem à Tríplice Joia, é chamado de 'leigo' (upāsaka). As cinco abstenções (pañca veramaṇiyo) são a sua virtude (sīla). Abandonar os cinco tipos de comércio incorreto, etc., e ganhar a vida de forma justa e equitativa é o seu meio de vida (ājīva). A falta de fé, a imoralidade, etc., são o fracasso (vipatti) do estado de leigo; a ausência disso deve ser entendida como o sucesso (sampatti). ဝိဟာရဂ္ဂေနာတိ [Pg.88] ဩဝရကာဒိဝသနဋ္ဌာနကောဋ္ဌာသေန. အဇ္ဇဘာဝန္တိ အသ္မိံ အဟနိ ပဝတ္တံ ပသာဒါဒိံ. ကာယဝိညတ္တိဟေတုကော သရီရာဝယဝေါ ကာယင်္ဂံ. ဝစီဝိညတ္တိဟေတုကံ ဩဋ္ဌဇိဝှာဒိ ဝါစင်္ဂံ. အစောပေတွာတိ အစာလေတွာ. ဧတေန စ ဝစီပဝတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဌာနကရဏာနံ စလနပစ္စယော ဝါယောဓာတုယာ ဝိကာရာကာရော ဝိသုံ ကာယဝိညတ္တိ န ဟောတိ, တေန ဝိသုံ ဝိညာပေတဗ္ဗဿ အဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ ဝစီဝိညတ္တိယမေဝ သင်္ဂယှတိ တဒုပကာရတ္တာ. ယထာ ကာယေန ကာယကဏ္ဍုယနာဒီသု သဒ္ဒုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ပထဝီဓာတုယာ အာကာရဝိကာရော ဝိသုံ အဓိပ္ပာယဿ အဝိညာပနတော ဝစီဝိညတ္တိ န ဟောတိ, ဧဝမယမ္ပီတိ ဒဿေတိ. အဓိပ္ပာယဝိညာပနတော ဟေတာ ဝိညတ္တိယော နာမ ဇာတာ, န ကေဝလံ ဝါယုပထဝီနံ စလနသဒ္ဒုပ္ပတ္တိပစ္စယဘူတဝိကာရာကာရမတ္တတာယ. ဧဝဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ ရုက္ခာဒီသု စလနသဒ္ဒုပ္ပတ္တိပစ္စယာနံ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ဝိကာရာကာရာနံ အဝိညတ္တိတာ သမတ္ထိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ဝါစင်္ဂန္တိ ‘‘ဟောတု သာဓူ’’တိ ဧဝမာဒိဝါစာယ အဝယဝန္တိအာဒိံ ဝဒန္တိ, တံ အစောပေတွာတိ ဣမိနာ န သမေတိ. ခန္တိံ စာရေတွာတိ အနုမတိံ ပဝတ္တေတွာ. ‘‘ခန္တိံ ဓာရေတွာ’’တိပိ ပါဌော, ဗဟိ အနိက္ခမနဝသေန ဂဏှိတွာတိ အတ္ထော. ပဋိမုခေါတိ ဘဂဝတိ ပဋိနိဝတ္တမုခေါ, တေနာဟ ‘‘အပက္ကမိတွာ’’တိ. “Vihāraggena” significa por divisões de habitação, como quartos internos e afins. “Ajjabhāvaṃ” refere-se à devoção, etc., que ocorre neste mesmo dia. “Kāyaṅga” (membro do corpo) é a parte do corpo que serve de causa para a intimação corporal. “Vācaṅga” (membro da fala) são os lábios, a língua, etc., que servem de causa para a intimação verbal. “Acopetvā” significa sem mover. E, por isso, a alteração do elemento ar (vāyodhātu), que é a causa do movimento dos pontos de articulação vocal na fase preliminar da produção da fala, não constitui uma intimação corporal separada, pois não há intenção de comunicar algo separadamente por meio dela; ela é incluída apenas na intimação verbal, por ser um auxílio para esta. Assim como a alteração do elemento terra (pathavīdhātu), que serve como causa para a produção de som ao coçar o corpo com o próprio corpo, não constitui uma intimação verbal por não comunicar uma intenção de forma separada, o mesmo ocorre com esta [alteração do elemento ar] — assim se demonstra. Pois as chamadas intimações (viññatti) surgem da comunicação de uma intenção, e não meramente do estado de alteração que serve como causa para o movimento ou a produção de som dos elementos ar e terra. E assim, deve-se entender que fica estabelecida a ausência de intimação (aviññattitā) nas alterações do tipo mencionado que causam movimento e produção de som externamente, em árvores e afins. Alguns dizem que “vācaṅga” se refere a partes da fala como “que assim seja, muito bem” e afins, mas isso não concorda com o termo “acopetvā”. “Khantiṃ cāretvā” significa tendo dado consentimento. Há também a leitura “khantiṃ dhāretvā”, com o sentido de conter [a mente] sem deixá-la sair para fora. “Paṭimukho” significa com o rosto voltado para o Abençoado; por isso diz-se “apakkamitvā” (sem se afastar). ၁၆. ယာစဓာတုဿ ဒွိကမ္မကတ္တာ ‘‘ဘဂဝါ ဝဿာဝါသံ ယာစိတော’’တိ ဝုတ္တံ. သုသဿကာလေပီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အတိသမဂ္ဃေပီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတိဝိယ အပ္ပဂ္ဃေပိ ယဒါ ကိဉ္စိဒေဝ ဒတွာ ဗဟုံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏံ ဂဏှန္တိ, တာဒိသေ ကာလေပီတိ အတ္ထော. ဘိက္ခမာနာတိ ယာစမာနာ. ဝုတ္တသဿန္တိ ဝပိတသဿံ. တတ္ထာတိ ဝေရဉ္ဇာယံ, ဧတေန ‘‘ဝုတ္တံ သလာကာ ဧဝ ဟောတိ ဧတ္ထာတိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတေန နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗံ သဿံ သလာကာမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တံ သမ္ပန္နံ ဧတ္ထာတိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘သလာကာ ဧဝ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘သလာကာယ ဝုတ္တံ ဇီဝိကာ ဧတိဿန္တိ သလာကာဝုတ္တာ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဒဿေတုံ သလာကာယ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓညကရဏဋ္ဌာနေတိ ဓညမိနနဋ္ဌာနေ. ဝဏ္ဏဇ္ဈက္ခန္တိ ကဟာပဏပရိက္ခကံ. 16. Como a raiz verbal 'yāc' (pedir) rege dois objetos, diz-se: “o Abençoado foi solicitado a passar o retiro de chuvas”. Para tornar claro o significado de “susassakālepi” (mesmo em tempos de boas colheitas), diz-se “atisamagghepi” (mesmo em tempos de extrema abundância). O significado é: mesmo em uma época em que as coisas estão extremamente baratas, quando, dando apenas um pouco, obtém-se muitos grãos e leguminosas. “Bhikkhamānā” significa pedindo. “Vuttasassaṃ” significa grãos semeados. “Tattha” significa em Verañjā; com isso, mostra-se a derivação etimológica pela inversão da posição do modificador: “aquilo que é semeado (vuttaṃ) aqui torna-se apenas talos (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”. Ou então, a derivação deve ser entendida como: “toda a colheita semeada, produzida e amadurecida aqui é apenas do tamanho de talos, por isso é chamada salākāvuttā”; por isso diz-se “apenas talos se produzem”. Para mostrar também a derivação “aquela cuja subsistência é mantida por meio de bilhetes de distribuição (salākā), por isso é chamada salākāvuttā”, diz-se “salākāya vā”, etc. “Dhaññakaraṇaṭṭhāne” significa no local de medição de grãos. “Vaṇṇajjhakkhanti” significa o avaliador de moedas (kahāpaṇas). ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေနာတိ ဧတ္ထ ပဂ္ဂဟေနာတိ ပတ္တေန, တံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ပဂ္ဂယှတိ ဧတေန ဘိက္ခာတိ ဟိ ပဂ္ဂဟော, ပတ္တော. တေနာဟ ပဂ္ဂဟေန [Pg.89] ယော ဥဉ္ဆောတိအာဒိ. အထ ဝါ ပဂ္ဂဟေနာတိ ဂဟဏေန, ဥဉ္ဆတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗော ပတ္တောတိ သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ပတ္တံ ဂဟေတွာ’’တိ. Em “uñchena paggahena”, o termo “paggahena” significa com a tigela, sendo o sentido “tendo-a tomado”. Pois aquilo com que se recebe a esmola de comida é chamado “paggaha”, isto é, a tigela. Por isso diz-se “a esmola que é obtida com a tigela”, etc. Ou então, “paggahena” significa pelo ato de segurar; estabelece-se o sentido de que a tigela deve ser segurada para fins de buscar esmolas, por isso diz-se “tendo tomado a tigela”. ဂင်္ဂါယ ဥတ္တရဒိသာပဒေသော ဥတ္တရာပထော, သော နိဝါသော ဧတေသံ, တတော ဝါ အာဂတာတိ ဥတ္တရာပထကာ, တေနာဟ ဥတ္တရာပထဝါသိကာတိအာဒိ. ‘‘ဥတ္တရာဟကာ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝ အတ္ထော နိရုတ္တိနယေန. မန္ဒိရန္တိ အဿသာလံ. ‘‘မန္ဒရ’’န္တိပိ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. သာ စ မန္ဒိရာ ယသ္မာ ပရိမဏ္ဍလာကာရေန ဗဟုဝိဓာ စ ကတာ, တသ္မာ ‘‘အဿမဏ္ဍလိကာယော’’တိ ဝုတ္တာ. A região ao norte do rio Gange é o Norte (Uttarāpatha); aqueles cuja habitação é lá, ou que vieram de lá, são os nortistas (uttarāpathakā). Por isso diz-se “habitantes do norte”, etc. Há também a leitura “uttarāhakā”, que tem o mesmo significado pelo método de análise linguística (niruttinaya). “Mandira” significa estábulo de cavalos. Alguns escrevem “mandara”, mas isso não é correto. E como esse estábulo foi construído de forma circular e de várias maneiras, por isso é chamado de “assamaṇḍalikā” (cercados circulares para cavalos). ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဒေသော ဒက္ခိဏာပထော, တတ္ထ ဇာတာ မနုဿာ ဒက္ခိဏာပထမနုဿာ. ဗုဒ္ဓံ မမာယန္တိ မမေဝါယန္တိ ဂဏှနသီလာ ဗုဒ္ဓမာမကာ, ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧဝန္တိ ပစ္ဆာ ဝုတ္တနယေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ. ပဋိဝီသန္တိ ကောဋ္ဌာသံ. တဒုပိယန္တိ တဒနုရူပံ တပ္ပဟောနကံ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ နော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘လဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ပါဌော, ဥပဋ္ဌာကဋ္ဌာနံ နေဝ လဘိန္တိ အတ္ထော. ဉာတိ စ ပသတ္ထတမဂုဏယောဂတော သေဋ္ဌော စာတိ ဉာတိသေဋ္ဌော. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အယမေဝ ပတိရူပေါတိ အာမိသဿ ဒုလ္လဘကာလေသု ပရိကထောဘာသာဒိံ အကတွာ ပရမသလ္လေခဝုတ္တိယာ အာဇီဝသုဒ္ဓိယံ ဌတွာ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယာနုဂုဏံ အာမိသံ ဝိစာရေန္တေန နာမ ဉာတိသိနေဟယုတ္တေန အရိယသာဝကေနေဝ ကာတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. A região ao sul do rio Gange é o Sul (Dakkhiṇāpatha); as pessoas nascidas lá são os homens do sul. “Buddhamāmaka” são aqueles que costumam considerar o Buda como “meu próprio Buda”; o mesmo se aplica aos demais [como dhammamāmaka, etc.]. “Evaṃ” aplica-se quando o significado é tomado conforme o método explicado posteriormente. “Paṭivīsa” significa porção. “Tadupiya” significa adequado a isso, suficiente para isso. “Laddhā” significa tendo obtido, conectando-se com “no hoti” (não é). Há também a leitura “laddho”, com o sentido de “ele não obteve a posição de atendente”. “Ñātiseṭṭho” significa parente e excelente, por estar associado às qualidades mais louváveis. “Em tais situações, apenas este é adequado”: o significado é que, em tempos de escassez de bens materiais, sem recorrer a insinuações ou sugestões indiretas (parikatha, obhāsa, etc.), mantendo-se na pureza de subsistência através de uma conduta de extrema austeridade, e distribuindo os bens materiais de acordo com a intenção do Abençoado, isso é algo que convém ser feito apenas por um nobre discípulo dotado de afeto por seus parentes. မာရာဝဋ္ဋနာယာတိ မာရေန ကတစိတ္တပရိဝဋ္ဋနေန, စိတ္တသမ္မောဟနေနာတိ အတ္ထော. တမ္ပီတိ ဥတ္တရကုရုံ ဝါ တိဒသပုရံ ဝါ အာဝဋ္ဋေယျ. “Mārāvaṭṭanāya” significa pela perturbação mental causada por Māra, isto é, pela ilusão da mente. “Tampī” significa que ele poderia desviar até mesmo Uttarakuru ou a cidade dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa). ‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသယိံ; ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာ စ ဘုဉ္ဇထ သာလယော’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၈၈) – “No ensinamento do Abençoado Phussa, insultei os discípulos: ‘Comei cevada, alimentai-vos dela, e não comais arroz de qualidade (sāli)’.” အပဒါနေ ဝုတ္တဿ အကုသလဿ တဒါ ဩကာသကတတ္တာ. နိဗဒ္ဓဒါနဿာတိ ‘‘ဒဿာမာ’’တိ ဝါစာယ နိယမိတဒါနဿ. အပ္ပိတဝတ္တဿာတိ ကာယေန အတိဟရိတွာ ဒိန္နဝတ္ထုနောပိ. ဝိသဟတီတိ သက္ကောတိ. သင်္ခေပေနာတိ နီဟာရေန. ဗျာမပ္ပဘာယာတိ သမန္တတော ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ အသီတိဟတ္ထမတ္တေ ဌာနေ ဃနီဘူတာယ ဆဗ္ဗဏ္ဏာယ ပဘာယ, ယတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော တဠာကတော မာတိကာယော ဝိယ နိက္ခမိတွာ ဒသသု ဒိသာသု [Pg.90] ဓာဝန္တိ, သာ ယသ္မာ ဗျာမမတ္တာ ဝိယ ခါယတိ, တသ္မာ ‘‘ဗျာမပ္ပဘာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ အနုဗျဉ္ဇနာနိ စ ပစ္စေကံ ဘဂဝတော သရီရေ ပဘာသမ္ပတ္တိယုတ္တာ အာကာသေ စန္ဒသူရိယာဒယော ဝိယ ဝိဘာတာ ဝိရောစန္တိ, တသ္မာ တာနိ ဗျာမပ္ပဘာယ သဟ ကေနစိ အနဘိဘဝနီယာနိ ဝုတ္တာနိ. Devido ao fato de que, naquela época, foi dada oportunidade para o amadurecimento da ação prejudicial mencionada no Apadāna. “Nibaddhadānassa” refere-se à doação regular, que foi prometida verbalmente com as palavras “nós daremos”. “Appitavattassa” refere-se mesmo ao objeto oferecido que foi trazido e entregue fisicamente com o corpo. “Visahati” significa é capaz. “Saṅkhepena” significa por meio de extração. “Byāmappabhāya” refere-se à aura de um braço de extensão, que é a luz de seis cores concentrada em um espaço de cerca de oitenta côvados ao redor, abaixo e acima, da qual raios de seis cores emanam e correm nas dez direções como canais que saem de um lago. Como ela parece ter a extensão de apenas um braço, é chamada de “byāmappabhā” (aura de um braço). E como as marcas secundárias brilham individualmente no corpo do Abençoado, dotadas de esplendor luminoso, manifestando-se como a lua, o sol, etc., no céu, por isso elas, junto com a aura de um braço, são descritas como insuperáveis por qualquer pessoa. အနတ္ထသဉှိတေတိ ဃာတာပေက္ခံ သာမိအတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, တေနာဟ ‘‘တာဒိသဿ ဝစနဿ ဃာတော’’တိ. အတ္ထော ဓမ္မဒေသနာယ ဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထ, ဓမ္မဒေသနာဒိကော ဝါ အတ္ထော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထု. Em “anatthasañhite”, o caso locativo é usado no sentido de genitivo em relação à palavra “ghāta” (destruição); por isso diz-se “a destruição de tal fala”. “Aṭṭhuppatti” (a origem de uma ocasião) significa que aqui surge o motivo para o ensinamento do Dhamma, ou que o benefício, como o ensinamento do Dhamma e afins, surge por meio disso; refere-se à história do presente (paccuppannavatthu). ဧကံ ဂဟေတွာတိ ဓမ္မဒေသနာသိက္ခာပဒပညတ္တိသင်္ခါတေသု ဒွီသု ဓမ္မဒေသနာကာရဏံ ဂဟေတွာ. ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝါတိ သတ္တာဟကရဏီယဝသေန ဂန္တွာ ဗဟိ အရုဏုဋ္ဌာပနဝသေန ဝုတ္တော, န ဝဿစ္ဆေဒဝသေန တဿ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာ. ဧတေန စ ဝဿစ္ဆေဒပစ္စယေ သတ္တာဟကရဏီယေန ဂမနံ အနုညာတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ကိသ္မိဉ္စီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဂုဏေ သမ္ဘာဝနာဝသေန န မညန္တိ. ပစ္ဆာ သီလံ အဓိဋ္ဌဟေယျာမာတိ အာဇီဝဟေတု သန္တဂုဏပ္ပကာသနေန အာဇီဝဝိပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတိမညိဿတီတိ အဝမညိဿတိ. “Ekaṃ gahetvā” significa que, entre as duas coisas chamadas ensinamento do Dhamma e promulgação de regras de treinamento, tomou-se o motivo do ensinamento do Dhamma. “Ratticchedo vā” (ou a interrupção das noites) é dito em relação a ir por deveres de sete dias (sattāhakaraṇīya) e permitir que o amanhecer surja fora [dos limites da residência], e não em relação à interrupção do retiro de chuvas (vassaccheda), pois esta última será explicada separadamente. E, por isso, deve-se entender que a partida por deveres de sete dias é permitida mesmo quando há motivo para a interrupção do retiro de chuvas. “Na kismiñci” significa que eles não consideram [a si mesmos] com base em louvor por qualquer qualidade. “Mais tarde estabeleceremos a virtude” é dito visando à ruína dos meios de subsistência (ājīvavipatti) ao exibir qualidades existentes por causa da subsistência. “Atimaññissatī” significa ele desprezará. ၁၇. ‘‘အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတ’’န္တိ ဥစ္စနီစဇနသာမညဝသေန ဝတွာ ပုန ဥစ္စဇနာဝေဏိကဝသေနေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ဂရုဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစန’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ သဟ ပတိဿယေန နိဿယေနာတိ သပ္ပတိဿော, သနိဿယော, တဿ ဂရုဂုဏယုတ္တေသု ဂါရဝဝစနန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဝစနမေဝ အဓိဝစနံ. ပပ္ပဋကောဇန္တိ အာဒိကပ္ပေ ဥဒကူပရိ ပဌမံ ပထဝီဘာဝေန သဉ္ဇာတံ နဝနီတပိဏ္ဍသဒိသံ ဥဒကေပိ ဥပ္ပိလနသဘာဝံ အဝိလီယနကံ အတိသိနိဒ္ဓမဓုရံ အနေကယောဇနသဟဿဗဟလံ ရသာတလသင်္ခါတံ ပထဝေါဇံ. ယံ အာဒိကပ္ပိကေဟိ မနုဿေဟိ ရသတဏှာယ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇမာနံ တေသံ ကမ္မဗလေန ဥပရိဘာဂေ ကက္ခဠဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပုရိမာကာရေနေဝ ဌိတံ, ယဿ စ ဗလေန အယံ မဟာပထဝီ သပဗ္ဗတသမုဒ္ဒကာနနာ ဟေဋ္ဌာဥဒကေ အနိမုဇ္ဇမာနာ အဝိကိရိယမာနာ ကုလ္လုပရိ ဝိယ နိစ္စလာ တိဋ္ဌတိ, တံ ပထဝီသာရမဏ္ဍန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ပထဝီမဏ္ဍောတိအာဒိ. သမ္ပန္နန္တိ မဓုရရသေန ဥပေတံ, တေနာဟ ‘‘သာဒုရသ’’န္တိ. ဥပပန္နဖလောတိ [Pg.91] ဗဟုဖလော. ‘‘နိမ္မက္ခိက’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘နိမ္မက္ခိကဏ္ဍ’’န္တိ မက္ခိကဏ္ဍာနမ္ပိ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ယေ ပထဝီနိဿိတာ ပါဏာ, တေ တတ္ထ သင်္ကာမေဿာမီတိ ဧတ္ထ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနမ္ပိ ဟတ္ထသင်္ကာမနေ ကိံ အနာမာသဒေါသော န ဟောတီတိ? န ဟောတိ, ကသ္မာ? ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝစနတော, တေနေဝ ဘဂဝါပိ အနာမာသဒေါသံ အဒဿေတွာ ‘‘ဝိပလ္လာသမ္ပိ သတ္တာ ပဋိလဘေယျု’’န္တိ အာဟ, ခုဒ္ဒကော ဂါမော. မဟန္တော သာပဏော နိဂမော. ပဒဝီတိဟာရေနာတိ ပဒနိက္ခေပေန. 17. Tendo dito que “Āyasmā” (venerável) é um termo afetuoso comum a pessoas de status alto e baixo, para mostrá-lo novamente como algo específico de pessoas de status elevado, diz-se: “um termo de respeito, reverência e deferência (garugāravasappatissādhivacana)”. Nele, “sappatisso” significa aquele que possui deferência e dependência; o significado é uma palavra de respeito em relação àqueles dotados de qualidades veneráveis. Aqui, a própria palavra é o sinônimo (adhivacana). “Pappaṭakoja” refere-se à essência da terra (pathavoja) que surgiu primeiro no início do éon sobre a água na forma de terra, semelhante a uma porção de manteiga fresca, com a natureza de flutuar na água sem se dissolver, extremamente suave e doce, com a espessura de muitos milhares de iújanas, conhecida como o plano do sabor (rasātala). Quando os humanos do início do éon a tomaram e comeram devido ao desejo por sabores, por força do kamma deles, a parte superior tornou-se rígida, enquanto a parte inferior permaneceu em seu estado anterior. E por força dessa essência, esta grande terra, com suas montanhas, oceanos e florestas, permanece imóvel sobre a água abaixo, sem afundar e sem se desintegrar, como uma balsa flutuando. Esse é o significado de “a essência excelente da terra”; por isso diz-se “o estrato da terra”, etc. “Sampanna” significa dotado de sabor doce; por isso diz-se “sādurasa” (saboroso). “Upapannaphalo” significa com muitos frutos. Tendo dito “sem abelhas” (nimmakkhika), diz-se também “nimmakkhikaṇḍa” para mostrar a ausência até mesmo de ovos ou larvas de abelhas. Quanto à frase “Os seres que dependem da terra, eu os moverei para lá”, questiona-se: ao mover com as mãos mulheres humanas, não-humanas e animais fêmeas, não haveria a ofensa de toque inapropriado (anāmāsadoso)? Não há. Por quê? Devido à declaração: “Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos no âmbito de seus poderes psíquicos”. Por essa mesma razão, o Abençoado também, sem apontar a ofensa de toque inapropriado, disse: “Os seres poderiam sofrer uma inversão de percepção”. Uma aldeia pequena é um “gāmo”. Uma grande aldeia com lojas é um “nigama” (vila de mercado). “Padavītihārenā” significa por meio de passos. ဝိနယပညတ္တိယာစနကထာဝဏ္ဏနာ A Explicação da Conversa sobre a Solicitação para a Promulgação do Vinaya ၁၈. ဝိနယပညတ္တိယာ မူလတော ပဘုတီတိ ပါရာဇိကာဒိဂရုကာနံ, တဒညေသဉ္စ သိက္ခာပဒါနံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသက္ကမေန ယေဘုယျေန အပညတ္တတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပညတ္တတာယ. တေနေဝ ထေရော ဘဂဝန္တံ ‘‘သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေယျ ဥဒ္ဒိသေယျ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေန သဟ သိက္ခာပဒပညတ္တိံ ယာစိ. ခန္ဓကေ ဟိ အာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုရေတရမေဝ ရာဟုလဘဒ္ဒဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနနုညာတော မာတာပိတူဟိ ပုတ္တော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ယော ပဗ္ဗာဇေယျ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၀၅) ပညတ္တသိက္ခာပဒံ ဒိဿတိ. ဣဓေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘သာမမ္ပိ ပစနံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီ’’တိ စ, ‘‘ရတ္တိစ္ဆေဒေါ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဝါ န ကတော’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗေဝ သာမပါကာဒိပဋိက္ခေပေါ အတ္ထီတိ ပညာယတိ. ဧဝံ ကတိပယသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တိသဗ္ဘာဝေပိ အပညတ္တပါရာဇိကာဒိကေ သန္ဓာယ ‘‘န တာဝ, သာရိပုတ္တ, သတ္ထာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညပေတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုထုတ္တာရမ္မဏတော ပဋိနိဝတ္တိတွာ သမ္မဒေဝ ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တေန လီနော ပဋိသလ္လီနော နာမာတိ အာဟ ‘‘ဧကီဘာဝံ ဂတဿာ’’တိ, စိတ္တဝိဝေကံ ဂတဿာတိ အတ္ထော. စိရန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. 18. “Desde o início da promulgação do Vinaya” é dito visando ao fato de que, na ordem de recitação do Pātimokkha, a maioria das regras graves como as Pārājikas e outras regras de treinamento ainda não haviam sido promulgadas, e não porque absolutamente nenhuma regra tivesse sido acumulada. Por essa mesma razão, o Ancião solicitou ao Abençoado a promulgação de regras de treinamento juntamente com a recitação do Pātimokkha: “Que o Abençoado promulgue regras de treinamento para os discípulos e recite o Pātimokkha”. Pois no Khandhaka, antes mesmo da ordenação do Ancião Ānanda e outros, na ocasião da ordenação do príncipe Rāhula, vê-se a regra de treinamento já promulgada: “Monges, um filho não deve ser ordenado sem a permissão de seus pais. Aquele que ordenar [tal pessoa] comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”. E neste mesmo Comentário, por ser dito “cozinhar por si mesmo... etc... não é permitido” e “a interrupção das noites ou a interrupção do retiro de chuvas não foi feita”, entende-se que a proibição de cozinhar por si mesmo, etc., já existia anteriormente. Assim, embora algumas regras de treinamento já estivessem promulgadas, diz-se “Sāriputta, o mestre ainda não promulga regras de treinamento para os discípulos” visando àquelas que ainda não haviam sido promulgadas, como as Pārājikas e outras; assim deve ser entendido. “Paṭisallīno” (retirado em meditação) é aquele que, tendo se retirado de múltiplos objetos mentais, está perfeitamente absorto com a mente em um único objeto; por isso diz-se “tendo alcançado o estado de unificação”, com o sentido de ter alcançado o isolamento mental (cittaviveka). “Ciraṃ” (por muito tempo) é o caso acusativo usado no sentido de conexão contínua de tempo (accantasaṃyoga). သောဠသဝိဓာယ ပညာယာတိ မဇ္ဈိမနိကာယေ အနုပဒသုတ္တန္တဒေသနာယံ ‘‘မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော’’တိ အာဂတာ ဆ ပညာ စ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိပညာ စ အရဟတ္တမဂ္ဂပညာ စာတိ ဧဝံ သောဠသဝိဓေန အာဂတာယ ပညာယ. ယေသံ ဗုဒ္ဓါနံ သာဝကာ သုဒ္ဓါဝါသေသု သန္ဒိဿန္တိ, တေယေဝ [Pg.92] လောကေ ပါကဋာတိ ဝိပဿီအာဒယောဝ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ, န ဣတရေ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. တေနေဝ အာဋာနာဋိယသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၃.၂၇၅ အာဒယော) ဒေဝါပိ အတ္တနော ပါကဋာနံ တေသညေဝ ဂဟဏံ အကံသု, နာညေသန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “Com a sabedoria de dezesseis tipos” refere-se à sabedoria que se apresenta de dezesseis formas: as seis sabedorias mencionadas no ensinamento do Anupada Sutta no Majjhima Nikāya (“Monges, Sāriputta possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria aguda, sabedoria penetrante”), as nove sabedorias das realizações meditativas sucessivas (anupubbavihārasamāpatti) e a sabedoria do caminho do estado de Arahat. Aqueles Budas cujos discípulos ainda são vistos nas moradas puras (suddhāvāsa) são os únicos amplamente conhecidos no mundo; por isso, apenas Vipassī e os outros [Budas recentes] são mencionados aqui, e não os outros Budas anteriores. Por essa mesma razão, no Āṭānāṭiya Sutta, as próprias divindades mencionaram apenas aqueles Budas que lhes eram conhecidos, e não os outros; assim deve ser entendido. ၁၉. ကိလာသုနောတိ အပ္ပောဿုက္ကာ ပယောဇနာဘာဝေန နိရုဿာဟာ အဟေသုံ, န အာလသိယေန, တေနာဟ န အာလသိယကိလာသုနောတိအာဒိ. နိဒ္ဒေါသတာယာတိ ကာယဝစီဝီတိက္ကမသမုဋ္ဌာပကဒေါသာဘာဝါ. ပါဏံ န ဟနေ န စာဒိန္နမာဒိယေတိအာဒိနာ (သု. နိ. ၄၀၂) ဩဝါဒသိက္ခာပဒါနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဝုတ္တံ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓဝသေနာတိအာဒိ. ဆန္နံ ဆန္နံ ဝဿာနံ ဩသာနဒိဝသံ အပေက္ခိတွာ ‘‘သကိံ သကိ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ တဒပေက္ခမေတ္ထ သာမိဝစနံ. သကလဇမ္ဗုဒီပေ သဗ္ဗောပိ ဘိက္ခုသံဃော ဥပေါသထံ အကာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. 19. “Kilāsuno” (relutantes) significa que eles se tornaram inativos e sem esforço devido à falta de utilidade ou propósito, e não por preguiça; por isso diz-se “não relutantes por preguiça”, etc. “Niddosatāya” significa devido à ausência de falhas que originam transgressões corporais ou verbais. Como as regras de treinamento de exortação, tais como “não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não foi dado”, etc., já existiam, diz-se “por meio das sete classes de ofensas”, etc. Como se diz “uma vez a cada” visando ao dia final de cada período de seis anos, o caso genitivo é usado aqui em relação a essa expectativa. A conexão é: “toda a comunidade de monges em toda a Jambudīpa realizou o Uposatha”. ခန္တီ ပရမန္တိအာဒီသု တိတိက္ခာသင်္ခါတာ ခန္တိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိဋ္ဌာခမနကိလေသတပနတော ပရမံ တပေါ နာမ. ဝါနသင်္ခါတာယ တဏှာယ နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗဓမ္မေဟိ ပရမံ ဥတ္တမန္တိ ဗုဒ္ဓါ ဝဒန္တိ. ယထာဝုတ္တခန္တိယာ အဘာဝေန ပါဏဝဓံ ဝါ ဆေဒနတာဠနာဒိံ ဝါ ကရောန္တော ပရူပဃာတီ ပရဿဟရဏပရဒါရာတိက္ကမနာဒီဟိ မုသာပေသုညဖရုသာဒီဟိ စ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော စ ဗာဟိတပါပတာယ အဘာဝေန ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သမိတပါပတာယ အဘာဝေန သမဏော ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. သီလသံဝရေန သဗ္ဗပါပဿ အနုပ္ပာဒနံ လောကိယသမာဓိဝိပဿနာဟိ ကုသလဿ ဥပသမ္ပာဒနံ နိပ္ဖာဒနံ သဗ္ဗေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ အတ္တနော စိတ္တဿ ပရိသောဓနံ ပဘဿရဘာဝကရဏံ ယံ, တမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ အနုသိဋ္ဌိ. အနုပဝါဒေါတိ ဝါစာယ ကဿစိ အနုပဝဒနံ. အနုပဃာတောတိ ကာယေန ကဿစိ ဥပဃာတာကရဏံ ဝုတ္တာဝသေသေ စ ပါတိမောက္ခသင်္ခါတေ သီလေ အတ္တာနံ သံဝရဏံ. ဘတ္တသ္မိံ မတ္တညုတာသင်္ခါတအာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပစ္စယသန္နိဿိတသီလသမာယောဂေါ တမ္မုခေန ဣန္ဒြိယသံဝရော ပန္တသေနာသနသင်္ခါတံ အရညဝါသံ တမ္မုခေန ပကာသိတေ စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာသင်္ခါတမဟာအရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌာနဉ္စ အဓိစိတ္တသင်္ခါတေ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိမှိ တဒုပ္ပာဒနဝသေန အာယောဂေါ အနုယောဂေါ စ ယံ, တမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုသိဋ္ဌီတိ ယောဇနာ. Nas estrofes que começam com 'khantī paramanti', a paciência conhecida como tolerância (titikkhā) é chamada de ascese suprema (paramaṃ tapo) porque queima as impurezas, consistindo em suportar o indesejável que surge devido aos seres e às formações. Os Budas dizem que o Nibbāna é o supremo, o mais excelente de todos os fenômenos, por ter escapado do desejo conhecido como 'vāna' (emaranhado). O significado é que, devido à ausência da referida paciência, aquele que prejudica os outros tirando a vida de seres vivos ou cortando, batendo, etc., ou aquele que molesta os outros roubando os bens alheios, cometendo adultério, etc., ou por meio de mentiras, calúnias, palavras ásperas, etc., não é um renunciante (pabbajito), devido à ausência de ter banido o mal, nem é um asceta (samaṇo), devido à ausência de ter acalmado o mal. O não surgimento de todo o mal através da contenção moral (sīlasaṃvara), a realização e o cultivo do bem através da concentração mundana e da visão profunda (lokiyasamādhivipassanā), e a purificação e o tornar brilhante da própria mente através de todos os caminhos e frutos — tudo isso é o ensinamento, a instrução dos Budas. 'Anupavādo' significa não difamar ninguém com a fala. 'Anupaghāto' significa não causar dano a ninguém com o corpo. E a contenção de si mesmo na virtude conhecida como Pātimokkha, que resta além do que foi dito. A prática da pureza de subsistência e da virtude baseada no uso dos requisitos, conhecida como moderação na alimentação, a contenção dos sentidos tendo aquilo como ponto de partida, habitar na floresta, o que é conhecido como assento e leito solitários, e o estabelecer-se na nobre linhagem dos ariyas (mahāariyavaṃsa), conhecida como contentamento com os quatro requisitos e o deleite na meditação, revelada a partir daquela habitação na floresta, e qualquer aplicação e dedicação constante à concentração mundana e supramundana, conhecida como mente superior (adhicitta), com o propósito de produzi-la — tudo isso é a instrução dos Budas; esta é a conexão. ‘‘ယာဝ [Pg.93] သာသနပရိယန္တာ’’တိ အာဏာပါတိမောက္ခဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပန ဥဒ္ဓံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသောပိ နတ္ထေဝ, ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဟိ တံ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ. ပဌမဗောဓိယန္တိ ဗောဓိတော ဝီသတိဝဿပရိစ္ဆိန္နေ ကာလေ, အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အာဒိတော ပန္နရသ ဝဿာနိ ပဌမဗောဓီ’’တိ ဝုတ္တံ, သိက္ခာပဒပညတ္တိကအာလတော ပန ပဘုတိ အာဏာပါတိမောက္ခမေဝ ဥဒ္ဒိသန္တီတိ ဣဒံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသက္ကမေနေဝ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ သိက္ခာပဒပညတ္တိကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌာနံ အနဝကာသောတိ ယထာက္ကမံ ဟေတုပစ္စယပဋိက္ခေပဝသေန ကာရဏပဋိက္ခေပေါ. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန. အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယာတိ အလဇ္ဇီပုဂ္ဂလေဟိ ဝေါမိဿတာယ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ, န ကေဝလံ ဗုဒ္ဓါနညေဝ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော အယုတ္တော, အထ ခေါ သာဝကာနမ္ပိ. စောဒနာသာရဏာဒိဝသေန ပန သောဓေတွာ သံဝါသကရဏံ သာဝကာနညေဝ ဘာရော, ဗုဒ္ဓါ ပန သိက္ခာပဒါနိ ပညပေတွာ ဥပေါသထာဒိကရဏဝိဓာနံ သိက္ခာပေတွာ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, စောဒနာသာရဏာဒီနိ န ကရောန္တိ, တေနေဝ ဘဂဝါ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိသိတွာ သကလရတ္တိံ တုဏှီဘူတော နိသီဒိ. ဘိက္ခူ စ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ အသုဒ္ဓပုဂ္ဂလံ ဗဟိ နီဟရိံသု. တသ္မာ သာဝကာနမ္ပိ အသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဉတွာ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏံ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယကရဏံ ဝိနာ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. A expressão 'Até o fim da Dispensação' foi dita devido à ausência do Pātimokkha de autoridade (āṇāpātimokkha). Mas após o Parinibbāna, mesmo a recitação do Pātimokkha de exortação (ovādapātimokkha) não existe mais, pois somente os Budas o recitam, não os discípulos. 'No primeiro período do Despertar' refere-se ao período limitado a vinte anos a partir do Despertar. No entanto, o mestre Elder Dhammapāla disse: 'Dos quarenta e cinco anos de ministério, os primeiros quinze anos são chamados de primeiro período do Despertar'. Mas a partir do momento da promulgação das regras de treinamento, eles recitam apenas o Pātimokkha de autoridade; portanto, isso foi dito em referência ao momento da promulgação das regras de treinamento, completando-o de acordo com a ordem de recitação do Pātimokkha. 'Impossível, sem oportunidade' é a rejeição de uma causa através da rejeição de causa e condição, respectivamente. 'Que' significa 'por qual razão'. 'Em uma assembleia impura' significa em uma assembleia impura misturada com pessoas sem vergonha (alajjī). A recitação do Pātimokkha em uma assembleia impura é inadequada não apenas para os Budas, mas também para os discípulos. No entanto, purificar a assembleia por meio de acusação, recordação, etc., e realizar a comunhão é dever exclusivo dos discípulos. Os Budas, por outro lado, após pesquisarem as regras de treinamento e ensinarem o procedimento para realizar o Uposatha, etc., deixam isso a cargo deles; eles não realizam acusações, recordações, etc. Por essa mesma razão, o Abençoado permaneceu em silêncio durante toda a noite, sem recitar o Pātimokkha na assembleia impura. E os monges, conhecendo a intenção do Abençoado, expulsaram a pessoa impura. Portanto, deve-se entender que, mesmo para os discípulos, realizar atos do Saṅgha como o Uposatha sabendo que a assembleia está impura não é permitido, a menos que seja para evitar um obstáculo à vida santa (brahmacariya). သမ္မုခသာဝကာနန္တိ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခေ ဓရမာနကာလေ ပဗ္ဗဇိတာနံ သဗ္ဗန္တိမာနံ သာဝကာနံ. ဥဠာရာတိသယဇောတနတ္ထံ ‘‘ဥဠာရုဠာရဘောဂါဒိကုလဝသေန ဝါ’’တိ ပုန ဥဠာရသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဠာရမဇ္ဈတ္တအနုဠာရာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေ ပစ္ဆိမာ သာဝကာ အန္တရဓာပေသုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. A expressão 'Dos discípulos diretos' refere-se a todos os últimos discípulos que foram ordenados na presença dos Budas enquanto estes ainda estavam vivos. Para demonstrar sua extraordinária nobreza, a palavra 'uḷāra' (nobre) foi repetida na frase 'ou devido a famílias de imensa riqueza, etc.'. Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão de famílias nobres, médias, não nobres, etc. 'Aqueles últimos discípulos desapareceram' — esta é a conexão sintática. အပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ယဒိ သာဝကာ သမာနဇာတိအာဒိကာ သိယုံ, အတ္တနော ကုလာနုဂတဂန္ထံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ န နာသေယျုံ. ယသ္မာ ပန သိက္ခာပဒဉ္စ န ပညတ္တံ, ဣမေ စ ဘိက္ခူ န သမာနဇာတိအာဒိကာ, တသ္မာ ဝိနာသေသုန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဧကနာမာ…ပေ… တသ္မာ အညမညံ ဝိဟေဌေန္တာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိရဋ္ဌိတိကဝါရေ ပန သာဝကာနံ နာနာဇစ္စာဒိဘာဝေ သမာနေပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ပရိပုဏ္ဏတာယ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓါ သိက္ခာပဒါနိ န ပညပေန္တီတိ? ယသ္မာ [Pg.94] စ သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိယာ န ကေဝလံ သိက္ခာပဒပညတ္တိယေဝ ဟေတု, အထ ခေါ အာယတိံ ဓမ္မဝိနယံ ဂဟေတွာ သာဝကေဟိ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ သမ္ဘဝေါပိ, တသ္မာ တေသံ သမ္ဘဝေ သတိ ဗုဒ္ဓါ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ, နာသတီတိ ပရိပုဏ္ဏာပညတ္တိယေဝ ဝေနေယျသမ္ဘဝဿာပိ သူစနတော သာသနဿ စိရပ္ပဝတ္တိယာ ဟေတု ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါဠိယံ သဟဿံ ဘိက္ခုသံဃံ…ပေ… ဩဝဒတီတိ ဧတ္ထ သဟဿသင်္ချာပရိစ္ဆိန္နော သံဃော သဟဿော သဟဿိလောကဓာတူတိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၈) ဝိယ. တံ သဟဿံ ဘိက္ခုသံဃန္တိ ယောဇနာ. သဟဿသဒ္ဒဿ ဧကဝစနန္တတာယ ‘‘ဘိက္ခုသဟဿဿာ’’တိ ဝတွာ အဝယဝါပေက္ခာယ ‘‘ဩဝဒိယမာနာန’’န္တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Mesmo que as regras de treinamento não tivessem sido promulgadas, se os discípulos fossem de nascimento semelhante, etc., eles não teriam destruído a palavra do Abençoado, assim como não destruiriam um tratado herdado de sua própria família. Mas como as regras de treinamento não foram promulgadas e esses monges não eram de nascimento semelhante, etc., eles as destruíram. Para mostrar esse significado, foi dito: 'Porque eles têm o mesmo nome... etc... portanto, eles se molestam mutuamente', etc. No entanto, na seção sobre a longa duração da Dispensação, embora os discípulos fossem de diferentes castas, etc., a longa duração da Dispensação deve ser entendida como decorrente da completude da promulgação das regras de treinamento. Se é assim, por que nem todos os Budas promulgam regras de treinamento? Porque a causa para a longa duração da Dispensação não é apenas a promulgação das regras de treinamento, mas também a existência de pessoas a serem disciplinadas pelos discípulos no futuro, após terem aprendido o Dhamma e o Vinaya. Portanto, quando tais pessoas existem, os Budas perguntam e promulgam as regras de treinamento; quando não existem, eles não as promulgam. Assim, deve-se entender que a própria promulgação completa é dita como a causa da longa duração da Dispensação, pois ela também indica a existência de pessoas a serem disciplinadas (veneyya). No texto em Pali, na frase 'ele exorta a comunidade de mil monges... etc.', a comunidade limitada ao número de mil é chamada de 'sahassa' (mil), como em 'sahassī lokadhātu' (o sistema de mil mundos), etc. 'Aquela comunidade de mil monges' — esta é a conexão. Deve-se notar que, como a palavra 'sahassa' está no singular, após dizer 'da comunidade de mil monges' (bhikkhusahassassā), a designação no plural 'daqueles que estão sendo exortados' (ovadiyamānānaṃ) foi usada em consideração aos seus membros individuais. အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ ဧတ္ထ အာသဝေဟီတိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. စိတ္တာနီတိ ပစ္စတ္တဗဟုဝစနံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ. တသ္မာ အာသဝေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ အနုပါဒါယ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ စိတ္တာနိ ဝိမောစိတာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဟ တေသဉှိ စိတ္တာနီတိအာဒိ. ယေဟိ အာသဝေဟီတိ ဧတ္ထာပိ ကတ္တုအတ္ထေ ဧဝ ကရဏဝစနံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကမ္မသာဓနံ. တေတိ အာသဝါ. တာနီတိ စိတ္တာနိ, ဥပယောဂဗဟုဝစနဉ္စေတံ. ဝိမုစ္စိံသူတိ ကတ္တုသာဓနံ, ဝိမောစေသုန္တိ အတ္ထော. အဂ္ဂဟေတွာ ဝိမုစ္စိံသူတိ အာရမ္မဏဝသေန တာနိ စိတ္တာနိ အဂ္ဂဟေတွာ အာသဝါ တေဟိ စိတ္တေဟိ မုတ္တဝန္တော အဟေသုန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာသဝေဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိမုစ္စိံသူတိ ကတ္တုသာဓနံ. တသ္မာ ကဉ္စိ သင်္ခတဓမ္မံ တဏှာဒိဝသေန အနုပါဒိယိတွာ စိတ္တာနိ ဝိမုတ္တဝန္တာနိ အဟေသုန္တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုရိမဝစနာပေက္ခန္တိ အညတရသ္မိံ ဘိံသနကေ ဝနသဏ္ဍေတိ ဝုတ္တဝစနဿ အပေက္ခနံ တသ္မိံ ပုရိမဝစနေတိ ဧဝံ အပေက္ခနန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ယံ ဝုတ္တန္တိအာဒိ. ဘိံသနဿ ဘယဿ ကတံ ကရဏံ ကိရိယာ ဘိံသနကတံ, တသ္မိံ ဘိံသနကိရိယာယာတိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဘိံသနကိရိယာယာ’’တိ. ဘိံသယတီတိ ဘိံသနော, သောဝ ဘိံသနကော, တဿ ဘာဝေါ ‘‘ဘိံသနကတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ပကာရန္တရေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. ဗဟုတရာနံ သတ္တာနံ ဝါတိ ယေဘုယျေနာတိ ပဒဿ အတ္ထဒဿနံ. တေန စ ယော ကောစီတိ ပဒဿာပိ ယော ယော [Pg.95] ပဝိသတီတိ ဝိစ္ဆာဝသေန နာနတ္ထေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, ယော ယော ပဝိသတိ, တေသု ဗဟုတရာနန္တိ အတ္ထသမ္ဘဝတော. Na frase 'Sem apego, suas mentes foram libertadas das impurezas (āsavas)', a palavra 'āsavehi' é um caso instrumental com o sentido de agente. A palavra 'cittāni' é o nominativo plural. A palavra 'vimucciṃsu' é uma formação passiva. Portanto, o significado aqui deve ser tomado como: 'as mentes foram libertadas pelas impurezas que agem como agentes, sem se apegarem a elas por meio de tomá-las como objetos'. Por isso, ele disse: 'Pois as mentes deles...', etc. Na frase 'pelas quais impurezas' (yehi āsavehi), também, o caso instrumental tem o sentido de agente. 'Vimucciṃsu' é uma formação passiva. 'Te' refere-se às impurezas. 'Tāni' refere-se às mentes, sendo este o acusativo plural. 'Vimucciṃsu' é uma formação ativa, significando 'elas libertaram'. 'Libertaram-se sem se apegar' significa que, sem tomar aquelas mentes como objetos, as impurezas tornaram-se livres daquelas mentes. Alternativamente, 'āsavehi' é o caso ablativo, e 'vimucciṃsu' é uma formação ativa. Portanto, deve-se adotar o significado: 'sem se apegarem a qualquer fenômeno condicionado por meio do desejo, etc., as mentes tornaram-se libertas'. 'Em dependência da declaração anterior' refere-se à dependência da frase dita 'em um certo bosque assustador'; o significado é que há essa dependência daquela declaração anterior. Por isso, ele disse: 'O que foi dito...', etc. 'Bhiṃsanakataṃ' é a ação ou ato de causar medo ou pavor. Para mostrar o significado 'naquela ação de causar medo', ele disse: 'bhiṃsanakiriyāya'. 'Aquilo que assusta' é 'bhiṃsana', que é o mesmo que 'bhiṃsanaka'. Seu estado é 'bhiṃsanakattaṃ' (o estado de ser assustador), mas foi dito omitindo-se a letra 'ta'. Para mostrar o significado de outra maneira, ele disse: 'Alternativamente...', etc. 'Ou de muitos seres' é a explicação do significado da palavra 'yebhuyyena' (geralmente). E com isso ele mostra que, mesmo para a frase 'quem quer que seja' (yo koci), o significado deve ser tomado em um sentido distributivo como 'quem quer que entre', devido à possibilidade de significar 'a maioria daqueles que entram'. နိဂမနန္တိ ပကတေ အတ္ထေ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဥပသံဟာရော. အယဉှေတ္ထ နိဂမနက္ကမော – ယာ ဟိ, သာရိပုတ္တ, ဝိပဿီအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္တနော ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥပရိ ပရိယတ္တိဝသေန ဝိနေတဗ္ဗာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘာဝေန တေသံ အတ္ထာယ ဝိတ္ထာရတော သိက္ခာပဒပညတ္တိယံ ကိလာသုတာ အပ္ပောဿုက္ကတာ, ယာ စ ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝေနေယျာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဘိံသနကဝနသဏ္ဍေပိ ဂန္တွာ ဩဝဒန္တာနံ တေသံ မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒနတ္ထာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဧဝ အကိလာသုတာ သဥဿာဟတာ, န ဝိတ္ထာရတော ဓမ္မဝိနယဒေသနာယ, အယံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဟေတု, အယံ ပစ္စယော, ယေန ဝိပဿီအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြဟ္မစရိယံ န စိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီတိ. ပုရိသယုဂဝသေနာတိ ပုရိသာနံ ယုဂံ ပဝတ္တိကာလော, တဿ ဝသေန, ပုရိသဝသေနာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗပစ္ဆိမကောတိ ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ပဗ္ဗဇိတော သုဘဒ္ဒသဒိသော. သတသဟဿံ သဋ္ဌိမတ္တာနိ စ ဝဿသဟဿာနီတိ ဣဒံ ဘဂဝတော ဇာတိတော ပဋ္ဌာယ ဝုတ္တံ, ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပန ဂဏိယမာနံ ဦနံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေယေဝါတိ ဓရမာနေ ဘဂဝတိ ဧကံ, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကန္တိ ဒွေ ဧဝ ပုရိသယုဂါနိ. 'Conclusão' (nigamana) é o resumo do significado acima mencionado no assunto em questão. E esta é a ordem da conclusão aqui: 'Pois, Sāriputta, devido à ausência de pessoas a serem disciplinadas por meio do aprendizado das escrituras (pariyatti) após o Parinibbāna dos três Budas, começando com Vipassī, houve neles uma falta de inclinação e desinteresse em promulgar detalhadamente as regras de treinamento para o benefício delas; e embora houvesse neles diligência e entusiasmo apenas em ensinar o Dhamma para produzir os caminhos e frutos naqueles seres a serem disciplinados que possuíam as condições de apoio (upanissaya), lendo suas mentes com a própria mente e indo até mesmo a bosques assustadores para exortá-los, não houve neles o ensino detalhado do Dhamma e do Vinaya. Esta, Sāriputta, é a causa, esta é a condição pela qual a vida santa (brahmacariya) dos três Budas, começando com Vipassī, não durou muito tempo.' 'De acordo com as gerações de homens' significa o período de existência de uma geração de homens; por meio disso, o significado é 'de acordo com os homens'. 'O último de todos' refere-se a alguém como Subhadda, que foi ordenado no dia do Parinibbāna do Buda. 'Cem mil e cerca de sessenta mil anos' — isto foi dito a partir do nascimento do Abençoado; no entanto, deve-se notar que, se contado a partir do Despertar (bodhi), o número é menor. 'Apenas duas' significa uma geração enquanto o Abençoado estava vivo e uma geração após o seu Parinibbāna; assim, há apenas duas gerações de homens. ၂၀-၁. အသမ္ဘုဏန္တေနာတိ အပါပုဏန္တေန. ကော အနုသန္ဓီတိ ပုရိမကထာယ ဣမဿ ကော သမ္ဗန္ဓောတိ အတ္ထော. ယံ ဝုတ္တန္တိ ယံ ယာစိတန္တိ အတ္ထော. ယေသူတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မေသု. နေသန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအာသဝါနံ. တေတိ ဝီတိက္ကမဓမ္မာ. ဉာတိယေဝ ပိတာမဟပိတုပုတ္တာဒိဝသေန ပရိဝဋ္ဋနတော ပရိဝဋ္ဋောတိ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. လောကာမိသဘူတန္တိ လောကပရိယာပန္နံ ဟုတွာ ကိလေသေဟိ အာမသိတဗ္ဗတော လောကာမိသဘူတံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခေပေနေဝါတိ ဒသသိက္ခာပဒဒါနာဒိပဗ္ဗဇ္ဇာမုခေန. ဧတန္တိ မေထုနာဒီနံ အကရဏံ. ထာမန္တိ သိက္ခာပဒပညာပနသာမတ္ထိယံ. သဉ္ဆဝိန္တိ သုက္ကစ္ဆဝိံ ပကတိစ္ဆဝိံ, သုန္ဒရစ္ဆဝိံ ဝါ. သေသန္တိ သေသပဒယောဇနဒဿနံ. ဣဒါနိ အတ္ထယောဇနံ ဒဿေန္တော အာဟ အယံ ဝါ ဟေတ္ထာတိအာဒိ. တတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. ဟိ-သဒ္ဒေါ ပသိဒ္ဓိယံ, အယမေဝ ဟေတ္ထာတိ အတ္ထော. အထ သတ္ထာတိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘တဒါ သတ္ထာ’’တိ. ရောပေတွာတိ ဖာလိတဋ္ဌာနေ [Pg.96] နိန္နံ မံသံ သမံ ဝဍ္ဎေတွာ. သကေ အာစရိယကေတိ အတ္တနော အာစရိယဘာဝေ, အာစရိယကမ္မေ ဝါ. 20-1. 'Não alcançando' (asambhuṇantena) significa não atingindo (apāpuṇantena). 'Qual é a conexão?' significa qual é a relação desta declaração posterior com a história anterior. 'O que foi dito' significa o que foi solicitado. 'Nos quais' refere-se às ações de transgressão. 'Não há para eles' refere-se às impurezas (āsavas) desta vida presente, etc. 'Eles' refere-se às ações de transgressão. 'Círculo de parentes' (ñātiparivaṭṭa) é chamado de círculo (parivaṭṭa) porque gira em torno de parentes como avós, pais, filhos, etc. 'Tornou-se uma isca mundana' significa que, pertencendo ao mundo, tornou-se algo a ser tocado pelas impurezas. 'Apenas pela ordenação resumida' significa por meio da ordenação que consiste em dar as dez regras de treinamento, etc. 'Isto' refere-se à não realização de relações sexuais, etc. 'Força' (thāma) significa a capacidade de promulgar regras de treinamento. 'Pele saudável' (sañchavi) significa pele clara, pele natural ou pele bonita. 'O restante' refere-se à demonstração da conexão das palavras restantes. Agora, mostrando a conexão do significado, ele disse: 'Ou esta é a causa aqui...', etc. Ali, a palavra 'vā' tem o sentido de restrição. A palavra 'hi' tem o sentido de evidência; o significado é 'esta mesma é a causa aqui'. Em seguida, ele mostra o significado da palavra 'satthā' (o mestre) como 'então o mestre' (tadā satthā). 'Tendo curado' (ropetvā) significa fazer crescer uniformemente a carne afundada no local do corte. 'Em seu próprio papel de mestre' significa em sua própria condição de mestre ou em sua atividade de mestre. ဝိပုလဘာဝေနာတိ ဗဟုဘာဝေန. အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနာတိ အနုပါယေန အဘိနိဝိသမာနာ, ဝိပရီတတော ဇာနမာနာတိ အတ္ထော. ရသေန ရသံ သံသန္ဒိတွာတိ အနဝဇ္ဇသဘာဝေန သာဝဇ္ဇသဘာဝံ သမ္မိဿေတွာ. ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယန္တိ ဥဂ္ဂတဓမ္မံ ဥဂ္ဂတဝိနယဉ္စ, ယထာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဝိနဿိဿတိ, ဧဝံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဣမသ္မိံ သံဃာဓိကာရေ. ပဘဿရောတိ ပဘာသနသီလော. ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တောတိ သောယမာယသ္မာ သောတာပန္နောတိနာမဂေါတ္တေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝုစ္စတိ သောတာပန္နောတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ ဧတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ သဘာဝဝါစီ, သော စ အတ္ထတော အပါယေသု ခိပနကော ဒိဋ္ဌိအာဒိအကုသလဓမ္မော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ယေ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ သဘာဝဝသေနေဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ဝိနိပတနံ ဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိယတောတိ သတ္တဘဝဗ္ဘန္တရေ နိယတက္ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနော. တဿ ကာရဏမာဟ ‘‘သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’တိ. 'Por abundância' (vipulabhāvena) significa por grande quantidade (bahubhāvena). 'Surgindo de forma inadequada' (ayoniso ummujjamānā) significa apegar-se por meios incorretos, ou seja, compreender de forma distorcida. 'Misturando sabor com sabor' significa misturar a natureza irrepreensível com a natureza repreensível. 'Eles ensinam o que é contra o Dhamma e contra o Vinaya' significa que eles agem de tal forma que o Dhamma e o Vinaya serão destruídos, apresentando um falso Dhamma e um falso Vinaya. 'Neste assunto' significa nesta autoridade do Saṅgha. 'Luminoso' (pabhassara) significa que tem a natureza de brilhar. 'De tal nome, de tal clã' refere-se a este venerável que é dotado do nome e clã de 'Sotāpanna' (aquele que entrou na corrente); a conexão com o texto principal é 'este é chamado de Sotāpanna'. Na palavra 'avinipātadhammo' (não sujeito à ruína), a palavra 'dhamma' expressa a natureza inerente. E isso, em termos de significado, refere-se precisamente aos estados prejudiciais como a visão incorreta, etc., que lançam alguém nos estados de sofrimento (apāya); por isso, ele disse: 'os estados que...', etc. Agora, para mostrar o significado de acordo com a própria natureza inerente, foi dito 'ou ruína', etc. 'Seguro' (niyata) significa ter a extinção final dos agregados (parinibbāna) assegurada dentro de sete existências. Ele declara a causa disso com as palavras 'destinado ao Despertar' (sambodhiparāyaṇo). ၂၂. အနုဓမ္မတာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနုဂတော သဘာဝေါ. ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာတိ ‘‘အာဂါမိနိယာ ပုဏ္ဏမိယာ ပဝါရေဿာမာ’’တိ အနုမတိဒါနဝသေန ဒတွာ, ပဝါရဏံ ဥက္ကဍ္ဎိတွာတိ အတ္ထော, ဧတေန နယေန ကေနစိ ပစ္စယေန ပဝါရဏုက္ကဍ္ဎနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. မာဂသိရဿ ပဌမဒိဝသေတိ စန္ဒမာသဝသေန ဝုတ္တံ, အပရကတ္တိကပုဏ္ဏမာယ အနန္တရေ ပါဋိပဒဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဖုဿမာသဿ ပဌမဒိဝသေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒဉ္စ နိဒဿနမတ္တံ ဝေနေယျာနံ အပရိပါကံ ပဋိစ္စ ဖုဿမာသတော ပရဉ္စ ဧကဒွိတိစတုမာသမ္ပိ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ သေသမာသေဟိ စာရိကာယ ပရိယောသာပနတော. ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေတိ ဣဒံ ဒေဝဗြဟ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. မနုဿာ ပန ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဗောဓနေယျာ ဟောန္တိ. ဣတရစက္ကဝါဠေသု ပန မနုဿာနံ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပတ္တိယာ ဆန္ဒုပ္ပာဒနတ္ထံ အနန္တမ္ပိ စက္ကဝါဠံ ဩလောကေတွာ တဒနုဂုဏာနုသာသနီ ပါဋိဟာရိယံ ကရောန္တိယေဝ. 22. “Anudhammatā” (conformidade com o Dhamma) significa a natureza que segue o Dhamma supramundano (lokuttara-dhamma). “Tendo concedido a concessão da Pavāraṇā” (pavāraṇāsaṅgahaṃ datvā) significa ter concedido por meio da concessão de consentimento, dizendo: “Realizaremos a Pavāraṇā no próximo dia de lua cheia”, adiando assim a Pavāraṇā; este é o significado. Por este método, mostra-se que é apropriado realizar o adiamento da Pavāraṇā por algum motivo. “No primeiro dia do mês de Māgasira” é dito de acordo com o mês lunar, significando o dia seguinte (pāṭipada) imediatamente após a segunda lua cheia de Kattika. “No primeiro dia do mês de Phussa”: aqui também se aplica o mesmo método. E isto é apenas uma ilustração, pois, devido à imaturidade daqueles que devem ser guiados, mesmo após residirem ali por um, dois, três ou quatro meses além do mês de Phussa, eles concluem a sua jornada de peregrinação nos meses restantes. “Nos dez mil sistemas de mundos” é dito em referência aos devas e brahmas. Os seres humanos, contudo, devem ser despertados apenas neste sistema de mundos. Mas, para gerar nos seres humanos de outros sistemas de mundos o desejo de renascer neste sistema de mundos, [os Buddhas] olham até mesmo para os infinitos sistemas de mundos e realizam milagres de instrução adequados a eles. အာယာမာတိ [Pg.97] ဧတ္ထ အာ-သဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆာတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အာဂစ္ဆ ယာမာ’’တိ, ဧဟိ ဂစ္ဆာမာတိ အတ္ထော. သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာဟီတိ ဝိလီနသုဝဏ္ဏဇလံ ဝိယ ပိဉ္ဇရာဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဟီတိ အတ္ထော. ပါဠိယံ နိမန္တိတမှာတိအာဒီသု ‘‘နိမန္တိတာ ဝဿံဝုတ္ထာ အမှာ’’တိ စ, ‘‘နိမန္တိတာ ဝဿံဝုတ္ထာ အတ္ထာ’’တိ စ သမ္ဗန္ဓော. Em “āyāma”, o termo “ā” tem o mesmo significado que “āgaccha” (venha); por isso, diz-se “āgaccha yāmā”, que significa “venha, vamos”. “Suvaṇṇarasapiñjarāhi” significa que têm uma cor dourada, como ouro líquido derretido. No texto em Pāli, em passagens como “nimantitamhā”, a conexão é: “fomos convidados e passamos o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā amhā) e “fostes convidados e passastes o retiro das chuvas” (nimantitā vassaṃvutthā atthā). ယန္တိ ဒေယျဓမ္မဇာတံ, ယံ ကိဉ္စီတိ အတ္ထော. နော နတ္ထီတိ အမှာကံ နတ္ထိ, နောတိ ဝါ ဧတဿ ဝိဝရဏံ နတ္ထီတိ. ဧတ္ထာတိ ဃရာဝါသေ. တန္တိ တံ ကာရဏံ, ကိစ္စံ ဝါ. ကုတောတိ ကတရဟေတုတော. ယန္တိ ယေန ကာရဏေန, ကိစ္စေန ဝါ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဧတ္ထာတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ဣမသ္မိံ တေမာသဗ္ဘန္တရေတိ. တန္တိ တံ ဒေယျဓမ္မံ. “Yan” refere-se a qualquer objeto a ser doado (deyyadhamma), significando “qualquer coisa que seja”. “No natthi” significa “não há para nós”, ou “natthi” é a explicação de “no”. “Ettha” significa na vida doméstica (gharāvāsa). “Tan” significa aquela razão ou dever. “Kuto” significa por qual causa. “Yan” significa por qual razão ou dever. Na segunda interpretação alternativa, “ettha” é a explicação de “dentro deste período de três meses” (imasmiṃ temāsabbhantare). “Tan” refere-se àquele objeto a ser doado. တတ္ထ စာတိ ကုသလေ. တိက္ခဝိသဒဘာဝါပါဒနေန သမုတ္တေဇေတွာ. ဝဿေတွာတိ အာယတိံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဓမ္မရတနဝဿံ ဩတာရေတွာ. ယံ ဒိဝသန္တိ ယသ္မိံ ဒိဝသေ. “Tattha ca” significa nas ações salutares (kusala). “Samuttejetvā” significa tendo estimulado ao tornar [a mente] afiada e clara. “Vassetvā” significa tendo feito chover, ou seja, tendo derramado a chuva do precioso Dhamma (dhammaratana) que deixa uma tendência latente (vāsanā) para o futuro. “Yaṃ divasaṃ” significa no dia em que. ၂၃. ပတ္တုဏ္ဏပတ္တပဋေ စာတိ ပတ္တုဏ္ဏပဋေ စီနပဋေ စ. တုမ္ဗာနီတိ စမ္မမယတေလဘာဇနာနိ. အနုဗန္ဓိတွာတိ အနုပဂမနံ ကတွာ. အဘိရန္တ-သဒ္ဒေါ ဣဓ အဘိရုစိပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ယထာဇ္ဈာသယ’’န္တိအာဒိ. သောရေယျာဒီနိ မဟာမဏ္ဍလစာရိကာယ မဂ္ဂဘူတာနိ သောရေယျနဂရာဒီနိ. ပယာဂပတိဋ္ဌာနန္တိ ဂင်္ဂါယ ဧကဿ တိတ္ထဝိသေသဿာပိ, တံသမီပေ ဂါမဿာပိ နာမံ. သမန္တပါသာဒိကာယာတိ သမန္တတော သဗ္ဗသော ပသာဒံ ဇနေတီတိ သမန္တပါသာဒိကာ, တဿာ. 23. “Pattuṇṇapattapaṭe ca” refere-se a tecidos de lã (pattuṇṇapaṭe) e tecidos de seda chinesa (cīnapaṭe). “Tumbāni” refere-se a recipientes de óleo feitos de couro. “Anubandhitvā” significa tendo enviado ou acompanhado. A palavra “abhiranta” aqui é um sinônimo de preferência (abhiruci), por isso diz-se “yathājjhāsayaṃ” (conforme a inclinação de cada um), etc. “Soreyyādīni” refere-se às cidades de Soreyya e outras que serviam de rota para a grande peregrinação (mahāmaṇḍalacārikā). “Payāgapatiṭṭhānaṃ” é o nome de um porto específico no rio Gange, bem como da aldeia próxima a ele. “Samantapāsādikāya” significa daquela que gera inspiração e devoção (pasāda) de todos os lados e sob todos os aspectos, ou seja, a Samantapāsādikā. ယေ ပန ပကာရေ သန္ဓာယ ‘‘သမန္တတော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ ပကာရေ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ တတြိဒန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘သမန္တပါသာဒိကာ’’တိ ယာ သံဝဏ္ဏနာ ဝုတ္တာ, တတြ တဿံ သမန္တပါသာဒိကာယံ သမန္တပသာဒိကဘာဝေ ဣဒံ ဝက္ခမာနဂါထာဝစနံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဗာဟိရနိဒါနအဗ္ဘန္တရနိဒါနသိက္ခာပဒနိဒါနာနံ ဝသေန နိဒါနပ္ပဘေဒဒီပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ထေရဝါဒပ္ပကာသနံ ဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘သိက္ခာပဒါနံ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုပ္ပဘေဒဒီပန’’န္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. သိက္ခာပဒနိဒါနန္တိ ပန ဝေသာလီအာဒိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ [Pg.98] ကာရဏဘူတဒေသဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ သမန္တပါသာဒိကာယ. သမ္ပဿတံ ဝိညူနန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တသ္မာ အယံ သမန္တပါသာဒိကာတွေဝ ပဝတ္တာတိ ယောဇေတဗ္ဗာ. Para mostrar detalhadamente os aspectos aos quais se refere a expressão “de todos os lados” (samantato), diz-se “tatridaṃ” (aqui está isto), etc. Ali, na exposição que é chamada de “Samantapāsādikā”, em relação à sua qualidade de ser totalmente inspiradora (samantapāsādikabhāve), a construção é: “aplica-se este verso que será proferido adiante”. A elucidação das diferentes origens (nidāna) deve ser compreendida por meio da origem externa (bāhiranidāna), da origem interna (abbhantaranidāna) e da origem das regras de treinamento (sikkhāpadanidāna). Alguns também dizem: “a proclamação da tradição dos Anciãos (Theravāda) e a elucidação das diferentes histórias (vatthu)”. Também é apropriado dizer: “a elucidação das diferentes histórias presentes das regras de treinamento”. Por “origem das regras de treinamento” (sikkhāpadanidāna), deve-se entender as regiões específicas, como Vesālī, que foram a causa para a promulgação das regras de treinamento. “Ettha” significa na Samantapāsādikā. A conexão é “dos sábios que veem claramente”; portanto, deve-se concluir que esta obra é conhecida precisamente como “Samantapāsādikā”. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim [conclui-se a narrativa da origem interna] na Vimativinodanī, [o subcomentário] do comentário do Vinaya, a Samantapāsādikā. ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. Está concluído o método de explicação da Seção de Verañja (Verañjakaṇḍa). ၁. ပါရာဇိကကဏ္ဍော 1. A Seção sobre as Derrotas (Pārājikakaṇḍa) ၁. ပဌမပါရာဇိကံ 1. A Primeira Derrota (Paṭhamapārājika) သုဒိန္နဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ A Explicação da Seção de Recitação sobre Sudinna (Sudinnabhāṇavāra) ၂၄. ဝိက္ကာယိကဘဏ္ဍဿ [Pg.99] ဝိက္ကိဏနံ ဣဏဒါနဉ္စ ဘဏ္ဍပ္ပယောဇနံ နာမ. ဧဝံ ပယောဇိတဿ မူလဿ သဟ ဝဍ္ဎိယာ ဂဟဏဝါယာမော ဥဒ္ဓါရော နာမ. အသုကဒိဝသေ ဒိန္နန္တိအာဒိနာ ပမုဋ္ဌဿ သတုပ္ပာဒနာဒိ သာရဏံ နာမ. စတုဗ္ဗိဓာယာတိ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏာနံ ဝသေန, ဘိက္ခုအာဒီနံ ဝါ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓာယ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသီတိ ဟေတုအတ္ထေ အယံ ဒိသွာန-သဒ္ဒေါ အသမာနကတ္တုကတ္တာ, ယထာ ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဟောတီတိ, ဧဝမညတ္ထာပိ ဧဝရူပေသု. ဘဗ္ဗကုလပုတ္တောတိ ဥပနိဿယမတ္တသဘာဝေန ဝုတ္တံ, န ပစ္ဆိမဘဝိကတာယ. တေနေဝဿ မာတာဒိအကလျာဏမိတ္တသမာယောဂေန ကတဝီတိက္ကမနံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဝိပ္ပဋိသာရေန အဓိဂမန္တရာယော ဇာတော. ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေသု လဒ္ဓဗျာကရဏာနံ န သက္ကာ ကေနစိ အန္တရာယံ ကာတုံ. တေနေဝ အင်္ဂုလိမာလတ္ထေရာဒယော အကုသလံ ကတွာပိ အဓိဂမသမ္ပန္နာ ဧဝ အဟေသုန္တိ. စရိမကစိတ္တန္တိ စုတိစိတ္တံ. သင်္ခံ ဝိယ လိခိတံ ဃံသိတွာ ဓောဝိတံ သင်္ခလိခိတန္တိ အာဟ ဓောတဣစ္စာဒိ. အဇ္ဈာဝသတာတိ အဓိ-သဒ္ဒယောဂေန အဂါရန္တိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အဂါရမဇ္ဈေ’’တိ. ကသာယရသရတ္တာနိ ကာသာယာနီတိ အာဟ ‘‘ကသာယရသပီတတာယာ’’တိ. ကသာယတော နိဗ္ဗတ္တတာယ စ ဟိ ရသောပိ ‘‘ကသာယရသော’’တိ ဝုစ္စတိ. 24. A venda de mercadorias destinadas à venda e a concessão de empréstimos são chamadas de “bhaṇḍappayojana” (transação comercial). O esforço para recuperar o valor assim investido, juntamente com os juros, é chamado de “uddhāra” (cobrança). Fazer lembrar aquele que se esqueceu, dizendo: “Foi dado em tal dia”, etc., é chamado de “sāraṇa” (notificação). “Catubbidhāya” (de quatro tipos) refere-se a quatro tipos, seja por meio de nobres (khattiya), brâmanes, chefes de família e ascetas, ou por meio de bhikkhus, etc. Em “disvānassa etadahosi”, a palavra “disvāna” (tendo visto) é usada no sentido causal devido à diferença de sujeitos, assim como na frase “tendo bebido manteiga clarificada, a força surge”; o mesmo ocorre em outros casos semelhantes. “Bhabbakulaputto” (um filho de família capaz) é dito apenas no sentido de possuir a condição de suporte necessária (upanissaya), e não por estar em sua última existência (pacchimabhavikatā). Por essa mesma razão, devido à sua associação com más influências, como sua mãe, e devido ao remorso que surgiu em decorrência da transgressão cometida, surgiu um obstáculo para a sua realização espiritual (adhigamantarāya). Para aqueles que estão em sua última existência e que receberam profecias sob Buddhas anteriores, é impossível que qualquer pessoa crie um obstáculo. Por isso, o Venerável Angulimāla e outros, mesmo tendo cometido atos prejudiciais (akusala), alcançaram a realização espiritual. “Carimakacitta” (a última mente) refere-se à consciência de morte (cuticitta). “Saṅkhalikhita” (polido como uma concha) significa como uma concha que foi raspada, polida e lavada; por isso, diz-se “dhota” (lavado), etc. Em “ajjhāvasatā” (habitando), devido à associação com o prefixo “adhi”, a palavra “agāra” (casa) está no caso acusativo com o sentido de locativo, por isso diz-se “agāramajjhe” (no meio da casa). “Kāsāyāni” (vestes tingidas) significa tingidas com suco adstringente, por isso diz-se “kasāyarasapītatāya” (por estarem amareladas devido ao suco adstringente). De fato, por ser produzido a partir de casca adstringente, o próprio líquido é chamado de “suco adstringente” (kasāyarasa). ၂၆. ယဒါ ဇာနာတိ-သဒ္ဒေါ ဗောဓနတ္ထော န ဟောတိ, တဒါ တဿ ပယောဂေ သပ္ပိနော ဇာနာတိ မဓုနော ဇာနာတီတိအာဒီသု ဝိယ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စိ ဒုက္ခေန နာနုဘောသီ’’တိ. ကေနစိ ဒုက္ခေန နာနုဘောသီတိ အတ္ထော, ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထာပိ ဟိ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနဿ လောပေါ ကတော, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဝိကပ္ပဒွယေပိ ပုရိမပဒဿ ဥတ္တရပဒေန သမာနဝိဘတ္တိလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ. ယဒါ ပန ဇာနာတိ-သဒ္ဒေါ သရဏတ္ထော ဟောတိ, တဒါ မာတု သရတီတိအာဒီသု ဝိယ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ [Pg.100] သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ နဿရတီတိ အတ္ထော’’တိ, ကဿစိ ဒုက္ခဿ အနနုဘူတတာယ နဿရတီတိ အတ္ထော. ဝိကပ္ပဒွယေပီတိ အနုဘဝနသရဏတ္ထဝသေန ဝုတ္တေ ဒုတိယတတိယဝိကပ္ပဒွယေ. ပုရိမပဒဿာတိ ကိဉ္စီတိ ပဒဿ. ဥတ္တရပဒေနာတိ ဒုက္ခဿာတိပဒေန. သမာနာယ သာမိဝစနဘူတာယ ဝိဘတ္တိယာ ‘‘ကဿစိ ဒုက္ခဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ကိဉ္စိ ဒုက္ခဿာ’’တိ လောပေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မရဏေနပိ မယံ တေတိ ဧတ္ထ တေတိ ပဒဿ သဟတ္ထေ ကရဏဝသေနပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ တယာ ဝိယောဂံ ဝါ ပါပုဏိဿာမာတိ အတ္ထန္တရံ ဝုတ္တံ. 26. Quando o verbo “jānāti” não tem o significado de conhecer (bodhanattha), mas sim de experimentar, os gramáticos preferem o uso do caso genitivo (sāmivacana) com o sentido de instrumental (karaṇattha), como nas expressões “sappino jānāti” (ele saboreia a manteiga clarificada) e “madhuno jānāti” (ele saboreia o mel). Por isso, diz-se: “não experimentas nada com dor” (kiñci dukkhena nānubhosi), o que significa “não experimentas nenhuma dor”. De fato, mesmo em “kiñci”, houve a elisão do caso genitivo usado com o sentido de instrumental. Por essa mesma razão, dir-se-á adiante: “Em ambas as alternativas, deve-se notar a elisão da mesma terminação de caso do termo anterior com o termo posterior”. Por outro lado, quando o verbo “jānāti” tem o significado de lembrar (saraṇattha), os gramáticos afirmam que o caso genitivo é usado com o sentido de acusativo (upayogattha), como na expressão “mātu sarati” (ele se lembra de sua mãe). Por isso, diz-se: “Ou melhor, ele não se lembra de nenhuma dor”, o que significa que, por nunca ter experimentado nenhuma dor, ele não se lembra dela. “Vikappadvayepi” (em ambas as alternativas) refere-se ao conjunto da segunda e terceira alternativas mencionadas de acordo com os sentidos de experimentar e lembrar. “Purimapadassa” refere-se ao termo “kiñci”. “Uttarapadena” refere-se ao termo “dukkhassa”. Quando se deveria dizer “kassaci dukkhassa” com a mesma terminação de caso genitivo, deve-se compreender que ocorre a elisão em “kiñci dukkhassa”. Na frase “maraṇenapi mayaṃ te” (nós, mesmo pela morte, de ti...), para mostrar o significado do termo “te” no sentido de associação (sahatha) ou por meio do instrumental, apresenta-se outro significado: “ou sofreremos a separação de ti” (tayā viyogaṃ vā pāpuṇissāmā). ၂၈. ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ ဂါယနကာ. နဋာ နာမ ရင်္ဂနဋာ. နာဋကာ လင်္ဃနကာဒယော. သုခူပကရဏေဟိ အတ္တနော ပရိစရဏံ ကရောန္တော ယသ္မာ လဠန္တော ကီဠန္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ လဠာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒါနပ္ပဒါနာဒီနီတိ ဧတ္ထ နိစ္စဒါနံ ဒါနံ နာမ, ဝိသေသဒါနံ ပဒါနံ နာမ, အာဒိ-သဒ္ဒေန သီလာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. 28. “Gandhabbā” refere-se aos cantores. “Naṭā” refere-se aos dançarinos de palco. “Nāṭakā” refere-se aos acrobatas e afins. Visto que aquele que se entretém com confortos é chamado de “brincando e divertindo-se” (laḷanto kīḷanto), por isso, na segunda interpretação alternativa, diz-se “laḷā”, etc. Em “dānappadānādīni”, a doação regular é chamada de “dāna”, a doação especial é chamada de “padāna”, e a palavra “ādi” (etc.) inclui a moralidade (sīla) e outras qualidades. ၃၀. စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနီတိ သံဃဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ နိမန္တနံ သလာကံ ပက္ခိကံ ဥပေါသထိကံ ပါဋိပဒိကံ အာဂန္တုကံ ဂမိကံ ဂိလာနံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကံ ဝိဟာရ-ဓုရ-ဝါရဘတ္တန္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ဘတ္တာနိ. ဧတ္ထ စ သေနာသနာဒိပစ္စယတ္တယနိဿိတေသု အာရညကင်္ဂါဒိပဓာနင်္ဂါနံ ဂဟဏဝသေန သေသဓုတင်္ဂါနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝဇ္ဇီနန္တိ ဝဇ္ဇီရာဇူနံ. ဝဇ္ဇီသူတိ ဇနပဒါပေက္ခံ ဗဟုဝစနံ, ဝဇ္ဇီနာမကေ ဇနပဒေတိ အတ္ထော. ပဉ္စကာမဂုဏာယေဝ ဥပဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စ ဥပဘောဂပရိဘောဂါ, ဣတ္ထိဝတ္ထာဒီနိ စ တဒုပကရဏာနီတိ အာဟ ‘‘ယေဟိ တေသ’’န္တိအာဒိ. ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကတ္တာတိ သေသဓုတင်္ဂပရိဝါရိတေန ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂေန သမန္နာဂတတ္တာ, တေနာဟ ‘‘သပဒါနစာရံ စရိတုကာမော’’တိ. 30. “Quatorze tipos de refeições” (cuddasa bhattāni) refere-se a: refeição para o Sangha (saṅghabhatta), refeição para monges designados (uddesabhatta), refeição por convite (nimantana), refeição por sorteio (salāka), refeição quinzenal (pakkhika), refeição do Uposatha (uposathika), refeição do dia seguinte à lua cheia (pāṭipadika), refeição para monges visitantes (āgantuka), refeição para monges que partem (gamika), refeição para os enfermos (gilāna), refeição para quem cuida dos enfermos (gilānupaṭṭhāka), refeição do monastério (vihārabhatta), refeição perpétua (dhurabhatta) e refeição por rodízio (vārabhatta); estas são as quatorze refeições. E aqui, entre as práticas ascéticas (dhutaṅga) que dependem dos três requisitos, como habitação, etc., deve-se entender que, ao adotar as práticas principais, como a de habitante da floresta (āraññakaṅga), as demais práticas ascéticas também são consideradas adotadas. “Vajjīnaṃ” significa dos reis Vajji. “Vajjīsu” é o plural usado em referência ao território, significando “no território chamado Vajjī”. Os cinco cordões de prazer sensorial, por serem usufruídos e desfrutados, são chamados de “objetos de uso e desfrute” (upabhogaparibhoga), e as mulheres, roupas, etc., são os seus acessórios; por isso, diz-se “yehi tesaṃ” (por meio dos quais...), etc. “Ukkaṭṭhapiṇḍapātikattā” significa por estar dotado da prática estrita de coleta de esmolas (piṇḍapātika-dhutaṅga) acompanhada das demais práticas ascéticas; por isso, diz-se “desejando realizar a ronda de esmolas de casa em casa, sem interrupção” (sapadānacāraṃ caritukāmo). ၃၁. ဒေါသာတိ ရတ္တိ. တတ္ထ အဘိဝုတ္ထံ ပရိဝုသိတံ အာဘိဒေါသိကံ, အဘိဒေါသံ ဝါ ပစ္စူသကာလံ ဂတော ပတ္တော အတိက္ကန္တော အာဘိဒေါသိကော, တေနာဟ ဧကရတ္တာတိက္ကန္တဿ ဝါတိအာဒိ. 31. “Dosa” significa noite. O que foi guardado ou passou a noite ali é “ābhidosika”, ou “ābhidosiko” refere-se àquilo que alcançou, chegou ou passou do amanhecer (paccūsakāla); por isso, diz-se “ou daquilo que passou uma noite” (ekarattātikkantassa vā), etc. ၃၂. ဥဒကကဉ္ဇိယန္တိ ပါနီယပရိဘောဇနီယဥဒကဉ္စ ယာဂု စ. တထာတိ သမုစ္စယတ္ထေ.အနောကပ္ပနံ အသဒ္ဒဟနံ, အမရိသနံ အသဟနံ. 32. “Udakakañjiya” refere-se à água para beber e para uso geral, bem como ao mingau de arroz (yāgu). “Tathā” é usado no sentido de conjunção. “Anokappana” significa falta de fé ou descrença (asaddahana). “Amarisana” significa intolerância ou incapacidade de suportar (asahana). ၃၄. တဒ္ဓိတလောပန္တိ [Pg.101] ပိတာမဟတော အာဂတံ ‘‘ပေတာမဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တဒ္ဓိတပစ္စယနိမိတ္တဿ ဧ-ကာရဿ လောပံ ကတွာတိ အတ္ထော. ယေသံ သန္တကံ ဓနံ ဂဟိတံ, တေ ဣဏာယိကာ. ပလိဗုဒ္ဓေါတိ ‘မာ ဂစ္ဆ မာ ဘုဉ္ဇာ’တိအာဒိနာ ကတာဝရဏော, ပီဠိတောတိ အတ္ထော. 34. “Taddhitalopa” (elisão do sufixo derivativo) significa que, quando se deveria dizer “petāmaha” (vindo do avô), faz-se a elisão da letra “e”, que é o elemento condicionante do sufixo derivativo (taddhita). Aqueles de quem os bens foram tomados são os credores (iṇāyikā). “Palibuddha” (impedido) significa aquele que foi impedido por meio de palavras como “não vá, não coma”, significando oprimido ou importunado (pīḷito). ၃၅. အတ္တနာတိ သယံ. သပတိနော ဓနသာမိနော ဣဒံ သာပတေယျံ, ဓနံ. တဒေဝ ဝိဘဝေါ. 35. “Attanā” significa por si mesmo. “Sāpateyya” refere-se àquilo que pertence ao proprietário dos bens, ou seja, a riqueza (dhana). E isso mesmo constitui os recursos ou prosperidade (vibhava). ၃၆. ဘိဇ္ဇန္တီတိ အဂဟိတပုဗ္ဗာ ဧဝ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဒိန္နာပိ ပဋိသန္ဓီတိ ပိတရာ ဒိန္နံ သုက္ကံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နဿ သတ္တဿ ပဋိသန္ဓိပိ တေန ဒိန္နာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. သုက္ကမေဝ ဝါ ဣဓ ပဋိသန္ဓိနိဿယတ္တာ ‘‘ပဋိသန္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘ခိပ္ပံ ပတိဋ္ဌာတီ’’တိ. န ဟိ ပိတု သံယောဂက္ခဏေယေဝ သတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိနိယမော အတ္ထိ သုက္ကမေဝ တထာ ပတိဋ္ဌာနနိယမတော. သုက္ကေ ပန ပတိဋ္ဌိတေ ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာနိ, အဍ္ဎမာသမတ္တံ ဝါ, တံ ဂဗ္ဘသဏ္ဌာနဿ ခေတ္တမေဝ ဟောတိ မာတု မံသဿ လောဟိတလေသဿ သဗ္ဗဒါပိ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ပုဗ္ဗေပိ ပညတ္တသိက္ခာပဒါနံ သဗ္ဘာဝတော အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ဣမဿ ပဌမပါရာဇိကသိက္ခာပဒေ အဋ္ဌပိတေတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧဝရူပန္တိ ဧဝံ ဂရုကသဘာဝံ, ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသဝတ္ထုဘူတန္တိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘အဝသေသေ ပဉ္စခုဒ္ဒကာပတ္တိက္ခန္ဓေ ဧဝ ပညပေသီ’’တိ. ယံ အာဒီနဝန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကာယဝိညတ္တိစောပနတောတိ ကာယဝိညတ္တိယာ နိဗ္ဗတ္တစလနတော. 36. “Bhijjanti” (rompem-se) significa que se rompem sem terem sido previamente tomados. “Mesmo a concepção sendo concedida” (dinnāpi paṭisandhi) é dito porque a concepção de um ser que surge dependendo do sêmen fornecido pelo pai é considerada como “concedida por ele”. Ou o próprio sêmen é chamado aqui de “paṭisandhi” (concepção/renascimento) por ser o suporte para a concepção, por isso diz-se “estabelece-se rapidamente” (khippaṃ patiṭṭhāti). Pois não há certeza do surgimento de um ser no exato momento da união do pai, visto que apenas o sêmen se estabelece daquela maneira. Uma vez estabelecido o sêmen, por até sete dias ou cerca de metade de um mês, esse período é apenas o campo para a formação do embrião, pois a carne da mãe com um traço de sangue está sempre presente. Como já existiam regras de treinamento promulgadas anteriormente, o significado de “quando nenhuma regra de treinamento havia sido promulgada” (apaññatte sikkhāpade) é explicado como “quando a primeira regra de treinamento de derrota (pārājika) ainda não havia sido estabelecida”. “Evarūpaṃ” (de tal natureza) significa de natureza tão grave, sendo a base para as ofensas de Pārājika, Saṅghādisesa, etc.; por isso, diz-se: “Ele promulgou apenas as cinco classes restantes de ofensas menores”. A conexão é “qual perigo” (yaṃ ādīnavaṃ). “Kāyaviññatticopanato” significa devido ao movimento produzido pela intimidade corporal (kāyaviññatti). တေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန ယာနိ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာရဏာနိ နိဝတ္တိတာနိ, တာနိပိ ဒဿေတုံ ကိံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဘယေသံ ဆန္ဒရာဂဝသေန ကာယသံသဂ္ဂေါ ဝုတ္တော. ဣတ္ထိယာ ဧဝ ဆန္ဒရာဂဝသေန နာဘိပရာမသနံ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. သာမပဏ္ဍိတဿ ဟိ မာတာ ပုတ္တုပ္ပတ္တိယာ သဉ္ဇာတာဒရာ နာဘိပရာမသနကာလေ ကာမရာဂသမာကုလစိတ္တာ အဟောသိ, ဣတရထာ ပုတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဧဝ အသမ္ဘဝတော. ‘‘သက္ကော စဿာ ကာမရာဂသမုပ္ပတ္တိနိမိတ္တာနိ အကာသီ’’တိပိ ဝဒန္တိ, ဝတ္ထုဝသေန ဝါ ဧတံ နာဘိပရာမသနံ ကာယသံသဂ္ဂတော ဝိသုံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မာတင်္ဂပဏ္ဍိတဿ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ နာဘိပရာမသနေန မဏ္ဍဗျဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသိ. စဏ္ဍပဇ္ဇောတမာတု နာဘိယံ ဝိစ္ဆိကာ ဖရိတွာ [Pg.102] ဂတာ, တေန စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ နိဗ္ဗတ္တိ အဟောသီတိ အာဟ ဧတေနေဝ နယေနာတိအာဒိ. Com a palavra restritiva “teneva” (por essa mesma razão), para mostrar também as causas da concepção que foram excluídas, diz-se “kiṃ pana” (o que então?), etc. Ali, o contato corporal (kāyasaṃsaggo) é mencionado por meio do desejo sensual (chandarāga) de ambos. O toque no umbigo (nābhiparāmasana) por meio do desejo sensual apenas da mulher é mencionado separadamente. De fato, a mãe do sábio Sāma, tendo um forte desejo pelo nascimento de um filho, estava com a mente cheia de paixão sensual no momento em que o umbigo foi tocado; de outro modo, o nascimento de um filho seria impossível. Também dizem: “Sakka também criou as condições para o surgimento da paixão sensual dela”. Ou deve-se entender que esse toque no umbigo é mencionado separadamente do contato corporal devido ao objeto físico. O nascimento de Maṇḍabya ocorreu por meio do toque no umbigo de Diṭṭhamaṅgalikā pelo sábio Mātaṅga. Um escorpião rastejou sobre o umbigo da mãe de Caṇḍapajjota e, por meio disso, ocorreu o nascimento de Caṇḍapajjota; por isso, diz-se “por este mesmo método” (eteneva nayena), etc. အယန္တိ သုဒိန္နဿ ပုရာဏဒုတိယိကာ. ယံ သန္ဓာယာတိ ယံ အဇ္ဈာစာရံ သန္ဓာယ. မာတာပိတရော စ သန္နိပတိတာ ဟောန္တီတိ ဣမိနာ သုက္ကဿ သမ္ဘဝံ ဒီပေတိ, မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတီတိ ဣမိနာ သောဏိတဿ. ဂန္ဓဗ္ဗောတိ တတြုပဂေါ သတ္တော အဓိပ္ပေတော, ဂန္တဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တ-ကာရဿ စေတ္ထ ဓ-ကာရော ကတော. အထ ဝါ ဂန္ဓဗ္ဗာ နာမ ရင်္ဂနဋာ, တေ ဝိယ တတြ တတြ ဘဝေသု နာနာဝေသဂ္ဂဟဏတော အယမ္ပိ ‘‘ဂန္ဓဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တော, သော မာတာပိတူနံ သန္နိပါတက္ခဏတော ပစ္ဆာပိ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ တတြ ဥပပန္နော ‘‘ပစ္စုပဋ္ဌိတော’’တိ ဝုတ္တော. ဂဗ္ဘဿာတိ ကလလရူပသဟိတဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ. တဉှိ ဣဓ ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ အဓိပ္ပေတံ သာ တေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှီတိအာဒီသု (ပါရာ. ၃၆) ဝိယ. အဿ တံ အဇ္ဈာစာရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပါဠိယံ နိရဗ္ဗုဒေါ ဝတ ဘော ဘိက္ခုသံဃော နိရာဒီနဝေါတိ ဣမဿ အနန္တရံ တသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေတိ အဇ္ဈာဟရိတွာ သုဒိန္နေန…ပေ… အာဒီနဝေါ ဥပ္ပာဒိတောတိ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိဟာတိ နိပါတသမုဒါယဿ ဧဝန္တိ ဣဒံ အတ္ထဘဝနံ. မုဟုတ္တေနာတိ ဣဒံ ခဏေနာတိ ပဒဿ ဝေဝစနံ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ အဗ္ဘုဂ္ဂတောပိ ဒေဝါနံ တာဝမဟန္တော သဒ္ဒေါ တေသံ ရူပံ ဝိယ မနုဿာနံ ဂေါစရော န ဟောတိ. တသ္မာ ပစ္ဆာ သုဒိန္နေန ဝုတ္တေ ဧဝ ဇာနိံသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. “Ayaṃ” (esta) refere-se à antiga esposa de Sudinna. “Yaṃ sandhāya” (em referência a qual) significa em referência a qual conduta transgressora. Com a frase “os pais estão reunidos” (mātāpitaro ca sannipatitā honti), mostra-se a presença do sêmen; com a frase “e a mãe está em seu período fértil” (mātā ca utunī hoti), mostra-se a presença do sangue menstrual. “Gandhabba” refere-se ao ser que se aproxima daquele estado de existência; o que se quer dizer é “aquele que deve ir” (gantabbo), tendo a letra 't' sido substituída por 'dh' neste caso. Alternativamente, os chamados “gandhabbas” são atores de teatro; assim como eles, por assumir várias aparências em diferentes existências, este ser também é chamado de “gandhabba”. Ele, tendo surgido ali dentro de cinco a sete dias após o momento da união dos pais, é dito “estar presente” (paccupaṭṭhito). “Do embrião” (gabbhassa) refere-se à consciência de renascimento acompanhada pela forma inicial do embrião (kalala-rūpa). Pois aqui “gabbha” é pretendido nesse sentido, como na frase “ela concebeu um embrião por meio dele”, etc. A conexão sintática é “aquela conduta transgressora dele”. Na passagem em Pāli, após “Livre de discórdia, de fato, amigos, é a comunidade de monges, livre de perigo”, deve-se suprir “naquela comunidade de monges” e entender a construção como: “por Sudinna... pe... o perigo foi gerado”. “Itihā”: o significado deste grupo de partículas é “assim” (evaṃ). “Muhuttena” (num instante) é um sinônimo de “khaṇena” (num momento). Embora o som tenha subido até o mundo de Brahma, um som tão grandioso dos deuses não é objeto dos sentidos dos humanos, assim como a forma deles não o é. Portanto, deve-se entender que os monges só souberam disso depois, quando foi relatado por Sudinna. ၃၇. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂပဒဋ္ဌာနံ သိက္ခတ္တယမေဝ ဥပစာရတော ဝုတ္တံ တဿေဝ ယာဝဇီဝံ စရိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိပ္ဖာရိကောတိ ဥဒ္ဒေသာဒီသု အဗျာဝဋော. ဝဟစ္ဆိန္နောတိ ဆိန္နပါဒေါ, ဆိန္နခန္ဓော ဝါ. စိန္တယီတိ ဣမိနာ ပဇ္ဈာယီတိ ပဒဿ ကိရိယာပဒတ္တံ ဒဿေတိ. တေန ‘‘ကိသော အဟောသိ…ပေ… ပဇ္ဈာယိ စာ’’တိ စ-ကာရံ အာနေတွာ ပါဠိယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. 37. “A vida santa do caminho” (maggabrahmacariya) refere-se, por metáfora, ao próprio tríplice treinamento, que é a causa próxima do caminho, porque este deve ser praticado ao longo de toda a vida. “Avipphārika” significa aquele que não se empenha na recitação, etc. “Vahacchinna” significa aquele que tem o pé cortado ou o ombro cortado. Com a palavra “cintayi” (pensou), mostra-se a natureza verbal da palavra “pajjhāyi” (remoeu). Por isso, a conexão sintática no Pāli deve ser feita trazendo a partícula “ca” (e), como em: “ficou magro... pe... e remoeu”. ၃၈. ဂဏေ ဇနသမာဂမေ သန္နိပါတနံ ဂဏသင်္ဂဏိကာ, သာဝ ပပဉ္စာ, တေန ဂဏသင်္ဂဏိကာပပဉ္စေန. ယဿာတိ ယေ အဿ. ကထာဖာသုကာတိ ဝိဿာသိကဘာဝေန ဖာသုကကထာ, သုခသမ္ဘာသာတိ အတ္ထော. ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပမုခေနေဝ မန္ဒနံ ပီနနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ပသာဒဣစ္စာဒိ. ဒါနီတိ နိပါတော ဣဓ ပန-သဒ္ဒတ္ထေ ဝတ္တတိ တက္ကာလဝါစိနော ဧတရဟိ-ပဒဿ ဝိသုံ ဝုစ္စမာနတ္တာတိ အာဟ ‘‘သော ပန တွ’’န္တိ. နော-သဒ္ဒေါပိ နု-သဒ္ဒေါ ဝိယ [Pg.103] ပုစ္ဆနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကစ္စိ နု တွ’’န္တိ. တမေဝါတိ ဂိဟိဘာဝပတ္ထနာလက္ခဏမေဝ. အနဘိရတိမေဝါတိ ဧဝ-ကာရေန နိဝတ္တိတာယ ပန တဒညာယ အနဘိရတိယာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တံ ဒဿေတုံ အဓိကုသလာနန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, သမထဝိပဿနာ အဓိကုသလာ နာမ. ဣဒံ ပနာတိအာဒိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗဝိသေသဒဿနံ. ပရိယာယဝစနမတ္တန္တိ သဒ္ဒတ္ထကထနမတ္တံ. 38. A reunião em um grupo ou assembleia de pessoas é chamada de associação com grupos (gaṇasaṅgaṇikā); ela própria é uma proliferação (papañca). “Por essa proliferação de associação com grupos” é o significado. “Yassa” deve ser dividido em “ye assa”. “Kathāphāsukā” significa conversa confortável devido à relação de confiança, conversa agradável. O adorno e o revigoramento da matéria derivada (upādā-rūpa) ocorrem apenas por meio da matéria primária (bhūta-rūpa); por isso, diz-se “pasāda” (serenidade dos sentidos), etc. A partícula “dānī” (agora) é usada aqui com o significado de “pana” (porém), visto que a palavra “etarahi” (atualmente), que expressa o tempo presente, é usada separadamente; por isso, diz-se “so pana tvaṃ” (tu, porém). A palavra “no” também tem o sentido de interrogação, assim como a palavra “nu”; por isso, diz-se “kacci nu tvaṃ” (será que tu...?). “Tamevā” significa apenas aquela que tem a característica de desejar o estado de leigo. Na expressão “anabhiratimeva” (apenas o descontentamento), para mostrar a existência de outro tipo de descontentamento diferente daquele excluído pela partícula “eva”, diz-se “adhikusalānaṃ” (dos estados altamente benéficos), etc. A tranquilidade (samatha) e o insight (vipassanā) são chamados de “adhikusala”. A frase “Idaṃ pana” (Mas isto), etc., serve para mostrar uma distinção a ser explicada mais adiante. “Pariyāyavacanamatta” significa apenas uma explicação de sinônimos. တသ္မိန္တိ ဓမ္မေ, ဧဝံ ဝိရာဂါယ ဒေသိတေ သတီတိ အတ္ထော. နာမာတိ ဂရဟာယံ. လောကုတ္တရနိဗ္ဗာနန္တိ ဝိရာဂါယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တကိလေသက္ခယနိဗ္ဗာနတော ဝိသေသေတိ. ဇာတိံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကမာနော ဧဝ မဒဇနနဋ္ဌေန မဒေါတိ မာနမဒေါ. ‘‘အဟံ ပုရိသော’’တိ ပဝတ္တော မာနော ပုရိသမဒေါ. ‘‘အသဒ္ဓမ္မသေဝနာသမတ္ထတံ နိဿာယ မာနော, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ ပုရိသမဒေါ’’တိ ကေစိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗလမဒါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တေဘူမကဝဋ္ဋန္တိ တီသု ဘူမီသု ကမ္မကိလေသဝိပါကာ ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဝဋ္ဋံ. ဝိရဇ္ဇတီတိ ဝိဂစ္ဆတိ. ယောနိယောတိ အဏ္ဍဇာဒယော, တာ ပန ယဝန္တိ တာဟိ သတ္တာ အမိဿိတာပိ သမာနဇာတိတာယ မိဿိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယောနိယော’’တိ ဝုတ္တာ. “Tasmisṃ” significa naquele Dhamma, quando este foi ensinado assim para o desapego. A palavra “nāma” é usada em sentido de censura. “Nibbana supramundano” (lokuttaranibbāna) é especificado a partir do Nibbana que é a destruição das impurezas mencionado por “para o desapego”, etc. O orgulho que surge baseado no nascimento é chamado de “mānamada” (embriaguez do orgulho), pois causa embriaguez. O orgulho que surge como “Eu sou um homem” é “purisamada” (embriaguez da masculinidade). Alguns dizem: “O orgulho baseado na capacidade de praticar a má conduta, ou a própria cobiça, é purisamada”. Com a palavra “ādi” (etc.), inclui-se a embriaguez da força, etc. “O ciclo nos três planos” (tebhūmakavaṭṭa) é chamado de ciclo (vaṭṭa) porque gira nos três planos de existência por meio de ações, impurezas e resultados. “Virajjati” significa desvanece. “Yoniyo” refere-se aos modos de geração, como os nascidos de ovos, etc. Embora os seres não estejam misturados com eles, eles são ditos “misturados” por terem a mesma natureza de nascimento; por isso, são chamados de “yoniyo”. ဉာတတီရဏပဟာနဝသေနာတိ ဧတ္ထ လက္ခဏာဒိဝသေန သပ္ပစ္စယနာမရူပပရိဂ္ဂဟော ဉာတပရိညာ နာမ. ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန ပဝတ္တာ လောကိယဝိပဿနာ တီရဏပရိညာ နာမ. အရိယမဂ္ဂေါ ပဟာနပရိညာ နာမ. ဣဓ ပန ဉာတတီရဏကိစ္စာနမ္ပိ အသမ္မောဟတော မဂ္ဂက္ခဏေ သိဇ္ဈနတော အရိယမဂ္ဂမေဝ သန္ဓာယ တိဝိဓာပိ ပရိညာ ဝုတ္တာ, တေနေဝ ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂေါဝ ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ကာမေသု ပါတဗျတာနန္တိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာသင်္ခါတာနံ သုဘာဒိအာကာရာနံ တဒါကာရဂါဟိကာနံ တဏှာနန္တိ အတ္ထော. ဝိသယမုခေန ဟေတ္ထ ဝိသယိနော ဂဟိတာ. တီသု ဌာနေသူတိ ‘‘ဝိရာဂါယ ဓမ္မော ဒေသိတော…ပေ… နော သဥပါဒါနာယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု. Na expressão “por meio do conhecido, do julgamento e do abandono” (ñātatīraṇapahānavasena): a apreensão da mente e da matéria junto com suas causas por meio de suas características, etc., é chamada de conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā). O insight mundano que opera por meio da investigação de grupos de fenômenos, etc., é chamado de conhecimento pleno do julgamento (tīraṇa-pariññā). O caminho nobre é chamado de conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Aqui, porém, como as funções de conhecer e julgar também são realizadas sem ilusão no momento do caminho, as três formas de conhecimento pleno são mencionadas em referência apenas ao caminho nobre; por isso, diz-se: “apenas o caminho supramundano foi exposto”. “Da imersão nos prazeres sensoriais” (kāmesu pātabyatānaṃ) significa das cobiças que se apegam aos aspectos de beleza, etc., os quais são chamados de “o que deve ser desfrutado” nos prazeres sensoriais objetivos. Aqui, os possuidores de objetos (as cobiças) são indicados por meio de seus objetos. “Em três lugares” refere-se às passagens ensinadas assim: “o Dhamma foi ensinado para o desapego... pe... não para o apego”. ၃၉. ကလိသာသနာရောပနတ္ထာယာတိ ဒေါသာရောပနတ္ထာယ. ကလီတိ ကောဓဿ နာမံ, တဿ သာသနံ ကလိသာသနံ, ကောဓဝသေန ဝုစ္စမာနာ ဂရဟာ. အဇ္ဈာစာရောဝ ဝီတိက္ကမော. သမဏကရဏာနံ ဓမ္မာနန္တိ သမဏဘာဝကရာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာဒိဓမ္မာနံ. ပါဠိယံ ကထံ-သဒ္ဒယောဂေန န သက္ခိဿသီတိ အနာဂတဝစနံ ကတံ, ‘‘နာမ-သဒ္ဒယောဂေနာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. အတိဝိယ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ [Pg.104] ဂဟဋ္ဌာနံ နာတိသာဝဇ္ဇမ္ပိ ကမ္မံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဘဂဝတော အာဏာဝီတိက္ကမတော စေဝ သမာဒိန္နသိက္ခတ္တယဝိနာသနတော စ မဟာသာဝဇ္ဇံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဥဒကေ ဘဝံ ဩဒကံ, ဓောဝနကိစ္စန္တိ အာဟ ဥဒကကိစ္စန္တိအာဒိ. သမာပဇ္ဇိဿသီတိ အနာဂတဝစနံ နာမ-သဒ္ဒယောဂေန ကတန္တိ အာဟ ‘‘နာမ-သဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုဗ္ဘရတာဒီနံ ဟေတုဘူတော အသံဝရော ဣဓ ဒုဗ္ဘရတာဒိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော ကာရဏေ ကာရိယောပစာရေနာတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဘရတာဒီနံ ဝတ္ထုဘူတဿ အသံဝရဿာ’’တိ. အတ္တာတိ အတ္တဘာဝေါ. ဒုဗ္ဘရတန္တိ အတ္တနာ ဥပဋ္ဌာကေဟိ စ ဒုက္ခေန ဘရိတဗ္ဗတံ. သတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ စ သင်္ဂဏနံ သမောဓာနံ သင်္ဂဏိကာတိ အာဟ ဂဏသင်္ဂဏိကာယာတိအာဒိ. အဋ္ဌကုသီတဝတ္ထုပါရိပူရိယာတိ ဧတ္ထ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဧကံ, တထာ အကာသိန္တိ, မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗောတိ အဂမာသိန္တိ, နာလတ္ထံ ဘောဇနဿ ပါရိပူရိန္တိ, အလတ္ထန္တိ, ဥပ္ပန္နော မေ အာဗာဓောတိ, အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာတိ ဧကန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ နာမ. ဧတ္ထ စ ကောသဇ္ဇံ ကုသီတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. ဝိနာပိ ဟိ ဘာဝဇောတနပစ္စယံ ဘာဝတ္ထော ဝိညာယတိ ယထာ ပဋဿ သုက္ကန္တိ. သဗ္ဗကိလေသာပစယဘူတာယ ဝိဝဋ္ဋာယာတိ ရာဂါဒိသဗ္ဗကိလေသာနံ အပစယဟေတုဘူတာယ နိဗ္ဗာနာယ, နိဗ္ဗာနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သံဝရပ္ပဟာနပဋိသံယုတ္တန္တိ သီလသံဝရာဒီဟိ ပဉ္စဟိ သံဝရေဟိ စေဝ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဟာနေဟိ စ ဥပေတံ. အသုတ္တန္တ ဝိနိဗဒ္ဓန္တိ တီသု ပိဋကေသု ပါဠိသင်္ခါတသုတ္တန္တဝသေန အရစိတံ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ စ အနာရောပိတံ, တေနာဟ ‘‘ပါဠိဝိနိမုတ္တ’’န္တိ. တေန စ အဋ္ဌကထာသု ယထာနုရူပံ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဿေတိ. ဧဝရူပါ ဟိ ပကိဏ္ဏကဒေသနာ အဋ္ဌကထာယ မူလံ. ဩက္ကန္တိကဓမ္မဒေသနာ နာမ တသ္မိံ တသ္မိံ ပသင်္ဂေ ဩတာရေတွာ ဩတာရေတွာ နာနာနယေဟိ ကထိယမာနာ ဓမ္မဒေသနာ, တေနာဟ ဘဂဝါ ကိရာတိအာဒိ. ပဋိက္ခိပနာဓိပ္ပာယာတိ ပညတ္တမ္ပိ သိက္ခာပဒံ ‘‘ကိမေတေနာ’’တိ မဒ္ဒနစိတ္တာ. 39. “Para atribuir uma acusação” (kalisāsanāropanatthāya) significa para atribuir uma culpa. “Kali” é o nome da raiva; o ensinamento da raiva é “kalisāsana”, que é a censura expressa sob a influência da raiva. A própria conduta transgressora é a transgressão (vītikkama). “Das qualidades que fazem de alguém um asceta” (samaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ) refere-se às qualidades como a vergonha e o temor moral, etc., que fazem de alguém um asceta. No Pāli, devido à associação com a palavra “kathaṃ” (como), o tempo futuro “na sakkhissasi” (não serás capaz) foi usado; alguns dizem que foi devido à associação com a palavra “nāma”. Diz-se que uma ação que não é muito censurável para os leigos torna-se altamente censurável para os que renunciaram, tanto por transgredir a ordem do Abençoado quanto por destruir o tríplice treinamento assumido. O que ocorre na água é “odaka”, referindo-se ao ato de lavar; por isso, diz-se “dever da água” (udakakicca), etc. O tempo futuro “samāpajjissasi” é usado devido à associação com a palavra “nāma”; por isso, diz-se “deve ser conectado com a palavra nāma”. A falta de contenção, que é the causa da dificuldade de manutenção, etc., é expressa aqui pela palavra “dificuldade de manutenção” (dubbharatā), etc., aplicando a metáfora do efeito na causa; por isso, diz-se “da falta de contenção que é a base da dificuldade de manutenção, etc.”. “Si mesmo” (attā) refere-se ao próprio ser (attabhāvo). “Dificuldade de manutenção” (dubbharataṃ) significa a condição de ser mantido com dificuldade por si mesmo e pelos apoiadores. A associação ou reunião com seres e impurezas é “saṅgaṇikā”; por isso, diz-se “pela associação com grupos” (gaṇasaṅgaṇikāya), etc. Na expressão “para o preenchimento das oito bases da preguiça” (aṭṭhakusītavatthupāripūriyā), as oito bases da preguiça são: 1) um trabalho deve ser feito; 2) fiz um trabalho; 3) uma viagem deve ser feita; 4) fiz uma viagem; 5) não obtive comida suficiente; 6) obtive comida suficiente; 7) uma doença surgiu em mim; 8) recuperei-me recentemente de uma doença. Aqui, a preguiça (kosajja) é expressa pela palavra “kusīta”. Pois mesmo sem um sufixo abstrato, o sentido abstrato é compreendido, como na expressão “a brancura do tecido”. “Para a cessação que é a diminuição de todas as impurezas” (sabbakilesāpacayabhūtāya vivaṭṭāya) significa para o Nibbana, que é a causa da diminuição de todas as impurezas como a cobiça, etc.; “com o propósito do Nibbana” é o significado. “Relacionado com a contenção e o abandono” (saṃvarappahānapaṭisaṃyuttaṃ) significa dotado das cinco formas de contenção, como a contenção ética, etc., e das cinco formas de abandono, como o abandono por substituição de opostos, etc. “Não vinculado aos Suttas” (asuttantavinibaddhaṃ) significa não composto na forma de Suttanta conhecido como Pāli nos três Pitakas, e não incluído pelos recitadores dos concílios; por isso, diz-se “livre do Pāli” (pāḷivinimutta). Com isso, mostra-se que foi coletado adequadamente nos Comentários. Pois tal ensinamento miscelâneo é a base do Comentário. O chamado “ensinamento gradual do Dhamma” (okkantikadhammadesanā) é o ensinamento do Dhamma exposto por vários métodos, introduzindo-o repetidamente em cada contexto apropriado; por isso, diz-se “o Abençoado, diz-se...”, etc. “Com a intenção de rejeitar” (paṭikkhipanādhippāyā) refere-se àqueles que têm a mente inclinada a desconsiderar até mesmo uma regra de treinamento já estabelecida, pensando “de que serve isso?”. ဝုတ္တတ္ထဝသေနာတိ ပတိဋ္ဌာအဓိဂမုပါယဝသေန. သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ယာ တသ္မိံ သမယေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အာရတိ ဝိရတီတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၆) နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိရတိယော စေဝ, ယာ တသ္မိံ သမယေ စေတနာ သဉ္စေတနာတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၄) နိဒ္ဒိဋ္ဌစေတနာ စ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရမန္တဿ ဖဿော…ပေ… အဝိက္ခေပေါတိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၇၀၅) နိဒ္ဒိဋ္ဌဖဿာဒိဓမ္မာ စ သိက္ခာပဒန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉ္စ အတ္ထော [Pg.105] သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ယော တတ္ထ နာမကာယော ပဒကာယောတိ ဣဒံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. နာမကာယောတိ နာမသမူဟော နာမပညတ္တိယေဝ, သေသာနိပိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သိက္ခာကောဋ္ဌာသောတိ ဝိရတိအာဒယော ဝုတ္တာ တပ္ပကာသကဉ္စ ဝစနံ. “Por meio do significado mencionado” (vuttatthavasena) significa por meio do significado de fundamento e de meio de realização. No Sikkhāpada-vibhaṅga, para mostrar que as abstenções indicadas por “aquela abstenção, evitação da conduta sexual imprópria naquele momento”, etc., a intenção indicada por “aquela intenção, volição naquele momento”, etc., e os fatores como o contato, etc., indicados por “o contato... pe... a não distração daquele que se abstém da conduta sexual imprópria”, etc., constituem a regra de treinamento (sikkhāpada), diz-se: “e este significado deve ser entendido exatamente conforme o método exposto no Sikkhāpada-vibhaṅga”. Dizem que a frase “o que ali é o grupo de nomes, o grupo de palavras” foi dita no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā). “Grupo de nomes” (nāmakāya) é a coleção de nomes, a própria designação nominal; os demais termos também são sinônimos deste mesmo termo. “Porção de treinamento” (sikkhākoṭṭhāsa) refere-se às abstenções, etc., bem como às palavras que as expressam. အတ္ထဝသေတိ ဟိတဝိသေသေ အာနိသံသဝိသေသေ, တေ စ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟေတူတိ အာဟ ‘‘ကာရဏဝသေ’’တိ. သုခဝိဟာရာဘာဝေ သဟဇီဝနဿ အဘာဝတော သဟဇီဝိတာတိ သုခဝိဟာရောဝ ဝုတ္တော. ဒုဿီလပုဂ္ဂလာတိ နိဿီလာ ဒူသိတသီလာ စ. ပါရာဇိကသိက္ခာပဒပ္ပသင်္ဂေ ဟိ နိဿီလာ အဓိပ္ပေတာ, သေသသိက္ခာပဒပသင်္ဂေ တေဟိ တေဟိ ဝီတိက္ကမေဟိ ခဏ္ဍဆိဒ္ဒါဒိဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဒူသိတသီလာ အဓိပ္ပေတာ. ဥဘယေနပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဣဓ ‘‘ဒုဿီလာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနမ္ပိ ဒသ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စေဝ ပညတ္တတ္တာ ဥပရိ ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော, တေနေဝ ‘‘ယေ မင်္ကုတံ…ပေ… နိဂ္ဂဟေဿတီ’’တိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒသာဓာရဏဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော. တတ္ထ မင်္ကုတန္တိ နိတ္တေဇတံ အဓောမုခတံ. ဓမ္မေနာတိအာဒီသု ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုသာဝနသမ္ပဒါ စ. သန္ဒိဋ္ဌမာနာတိ သံသယံ အာပဇ္ဇမာနာ. ဥဗ္ဗာဠှာတိ ပီဠိတာ. ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ နိဿာယ ဟိ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတီတိ ဣမိနာ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိသကလသံဃကမ္မံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဓမ္မပရိဘောဂတ္တာတိ ဒဿေတိ. ဥပေါသထပဝါရဏာနံ နိယတကာလိကတာယ စ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗတ္တာ သံဃကမ္မတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကိတ္တိ ဂရဟာ. အယသော ပရိဝါရဟာနိ. “Por razões de benefício” (atthavase) refere-se a benefícios específicos e vantagens específicas; e como estes são as causas para a promulgação das regras de treinamento, diz-se “por meio das causas” (kāraṇavase). Como não há vida em comum se não houver uma vida confortável, “vida em comum” (sahajīvitā) refere-se à própria vida confortável (sukhavihāra). “Pessoas imorais” (dussīlapuggalā) refere-se àquelas sem moralidade (nissīla) e àquelas com moralidade corrompida (dūsitasīla). No contexto das regras de treinamento de Pārājika, as pessoas sem moralidade são pretendidas; no contexto das demais regras de treinamento, as pessoas com moralidade corrompida devido a várias transgressões (que tornam a moralidade quebrada, rasgada, etc.) são pretendidas. Deve-se entender que, em ambos os casos, apenas os sem-vergonha (alajjī) são chamados aqui de “imorais” (dussīlā). Como todas as regras de treinamento são promulgadas com base nas dez razões de benefício, o mesmo método se aplica mais adiante na frase “baseando-se em pessoas imorais”; por isso, o significado é exposto de forma comum a todas as regras de treinamento através de “aqueles que são sem-vergonha... pe... ele repreenderá”. Ali, “maṅku” significa sem brilho, com a cabeça baixa. Nas passagens que começam com “de acordo com o Dhamma” (dhammena), “Dhamma” significa o fato real. “Vinaya” significa tanto a acusação quanto a recordação. “O ensinamento do Mestre” (satthusāsana) significa tanto a realização da moção quanto a realização do anúncio. “Sandiṭṭhamānā” significa caindo em dúvida. “Ubbāḷhā” significa oprimidos. Com a frase “pois, baseando-se em pessoas imorais, o Uposatha não se mantém, a Pavāraṇā não se mantém, os atos formais da Sangha não ocorrem, a harmonia não existe”, mostra-se que não é apropriado realizar todo ato formal da Sangha, como o Uposatha, etc., junto com os sem-vergonha, pois isso seria um uso impróprio do Dhamma. Deve-se entender que o Uposatha e a Pavāraṇā são mencionados separadamente dos atos formais da Sangha porque têm tempos fixos e devem ser realizados obrigatoriamente. “Má reputação” (akitti) significa censura. “Desonra” (ayaso) significa perda de seguidores. စုဒ္ဒသ ခန္ဓကဝတ္တာနိ နာမ ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၅၆ အာဒယော) ဝုတ္တာနိ အာဂန္တုကဝတ္တံ အာဝါသိကဂမိကအနုမောဒနဘတ္တဂ္ဂပိဏ္ဍစာရိကအာရညကသေနာသနဇန္တာဃရဝစ္စကုဋိဥပဇ္ဈာယသဒ္ဓိဝိဟာရိကအာစရိယအန္တေဝါသိကဝတ္တန္တိ ဣမာနိ စုဒ္ဒသ ဝတ္တာနိ, ဧတာနိ စ သဗ္ဗေသံ ဘိက္ခူနံ သဗ္ဗဒါ စ ယထာရဟံ စရိတဗ္ဗာနိ. ဒွေ အသီတိ မဟာဝတ္တာနိ ပန တဇ္ဇနီယကမ္မကတာဒိကာလေယေဝ စရိတဗ္ဗာနိ, န သဗ္ဗဒါ. တသ္မာ ဝိသုံ ဂဏိတာနိ. တာနိ ပန ‘‘ပါရိဝါသိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝတ္တံ ပညပေဿာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၇၅) အာရဘိတွာ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗံ…ပေ… န ဆမာယ စင်္ကမန္တေ [Pg.106] စင်္ကမေ စင်္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တာဝသာနာနိ ဆသဋ္ဌိ, တတော ပရံ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ပါရိဝါသိကေန ဘိက္ခုနာ ပါရိဝါသိကေန ဝုဍ္ဎတရေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ, မူလာယပဋိကဿနာရဟေန, မာနတ္တစာရိကေန, မာနတ္တာရဟေန, အဗ္ဘာနာရဟေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္နေ အာဝါသေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ (စူဠဝ. ၈၂) ဝုတ္တဝတ္တာနိ ပကတတ္တေန စရိတဗ္ဗေဟိ အနညတ္တာ ဝိသုံ အဂဏေတွာ ပါရိဝါသိကဝုဍ္ဎတရာဒီသု ပုဂ္ဂလန္တရေသု စရိတဗ္ဗတ္တာ တေသံ ဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဧကေကံ ကတွာ ဂဏိတာနိ ပဉ္စာတိ ဧကသတ္တတိဝတ္တာနိ စ ဥက္ခေပနီယကမ္မကတဝတ္တေသု စ ဝုတ္တံ ‘‘န ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော အဘိဝါဒနံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ…ပေ… နဟာနေ ပိဋ္ဌိပရိကမ္မံ သာဒိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၈၆) ဣဒံ အဘိဝါဒနာဒီနံ အသာဒိယနံ ဧကံ, ‘‘န ပကတတ္တော ဘိက္ခု သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသေတဗ္ဗော’’တိအာဒီနိ (စူဠဝ. ၅၁) စ ဒသာတိ ဧဝံ ဒွါသီတိ ဝတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဧတေသွေဝ ပန ကာနိစိ တဇ္ဇနီယကမ္မာဒိဝတ္တာနိ ကာနိစိ ပါရိဝါသိကာဒိဝတ္တာနီတိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန ဒွါသီတိယေဝ. အညတ္ထ ပန အဋ္ဌကထာပဒေသေ အပ္ပကံ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ အသီတိခန္ဓကဝတ္တာနီတိ အာဂတံ. အထ ဝါ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဝတ္တေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ ဝိနယာဂတာနိ သဗ္ဗာနိ ဝတ္တာနိ ယထာ ဒွါသီတိ ဝတ္တာနိ, အသီတိ ဝတ္တာနိ ဧဝ ဝါ ဟောန္တိ, တထာ သင်္ဂဟေတွာ ဉာတဗ္ဗာနိ. Os chamados quatorze deveres dos Khandhakas (cuddasa khandhakavattāni) são aqueles expostos no Vattakkhandhaka: o dever do visitante, o dever do residente, o dever de quem parte, o dever de agradecimento pela refeição, o dever do refeitório, o dever da ronda de esmolas, o dever da floresta, o dever do alojamento, o dever da sauna, o dever da latrina, o dever para com o preceptor, o dever para com o co-residente, o dever para com o mestre e o dever para com o discípulo. Estes são os quatorze deveres, e eles devem ser praticados por todos os monges, em todos os momentos, conforme apropriado. Por outro lado, os oitenta e dois grandes deveres (dveasītimahāvattāni) devem ser praticados apenas em momentos específicos, como quando uma punição formal foi aplicada, e não em todos os momentos. Por isso, eles são contados separadamente. Estes deveres, começando com "Estabelecerei o dever para os monges em período de provação" e terminando com "Não se deve conceder a ordenação completa... não se deve caminhar na área de caminhada meditativa enquanto um monge sênior estiver caminhando no chão", totalizam sessenta e seis. Além disso, os deveres expostos em passagens como "Não se deve, ó monges, habitar sob o mesmo teto com um monge em provação que seja mais sênior...", por não diferirem essencialmente daqueles a serem praticados por um monge comum, não são contados separadamente; mas, por deverem ser praticados em relação a pessoas específicas, como monges seniores em provação, eles são agrupados e contados como cinco deveres individuais com base nessas pessoas. Assim, somam-se setenta e um deveres. E entre os deveres daqueles que sofreram a suspensão, o dever exposto como "Não se deve aceitar a saudação reverente, o levantar-se para receber... nem a massagem nas costas durante o banho de um monge comum" constitui um dever (a não aceitação de saudações, etc.), e há outros dez deveres começando com "Um monge comum não deve ser acusado de queda na virtude". Assim, há oitenta e dois deveres no total. No entanto, visto que alguns destes são deveres para aqueles sob punição formal e outros são deveres para aqueles em provação, sem contar duplamente o que já foi incluído, eles totalizam exatamente oitenta e dois. Em outras partes dos comentários, contudo, uma pequena diferença, seja para mais ou para menos, não é considerada significativa para a contagem, e por isso é mencionado como "os oitenta deveres dos Khandhakas". Alternativamente, todos os deveres contidos no Vinaya que não foram incluídos nos quatorze deveres anteriores devem ser compreendidos como agrupados de tal forma que totalizem exatamente oitenta e dois, ou precisamente oitenta deveres. သံဝရဝိနယောတိ သီလသံဝရော သတိသံဝရော ဉာဏသံဝရော ခန္တိသံဝရော ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓောပိ သံဝရော ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော သံဝရော, ဝိနယနတော ဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. ပဟာနဝိနယောတိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ ပဟာနံ, ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယနဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမထဝိနယောတိ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ. ပညတ္တိဝိနယောတိ သိက္ခာပဒမေဝ. တမ္ပိ ဟိ ဘဂဝတော သိက္ခာပဒပညတ္တိယာဝ အနုဂ္ဂဟိတံ ဟောတိ တဗ္ဘာဝေ ဧဝ ဘာဝတော. သင်္ခလိကနယံ ကတွာ ဒသက္ခတ္တုံ ယောဇနဉ္စ ကတွာ ယံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပုရိမပုရိမပဒဿ အနန္တရပဒေနေဝ ယောဇိတတ္တာ အယောသင်္ခလိကသဒိသန္တိ ‘‘သင်္ခလိကနယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒသသု ပဒေသု ဧကမေကံ ပဒံ တဒဝသေသေဟိ နဝနဝပဒေဟိ ယောဇိတတ္တာ ‘‘ဧကေကပဒမူလိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. A "disciplina de contenção" (saṃvaravinaya) refere-se à contenção pela virtude, contenção pela atenção plena, contenção pelo conhecimento, contenção pela paciência e contenção pelo esforço. Essa contenção quíntupla é chamada de "contenção" (saṃvara) porque protege contra a má conduta corporal e outras ações que devem ser contidas e removidas, cada uma de acordo com sua natureza; e é chamada de "disciplina" (vinaya) porque as elimina. A "disciplina de abandono" (pahānavinaya) refere-se ao abandono por substituição dos fatores opostos, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. Esse abandono quíntuplo é chamado de "abandono" (pahāna) no sentido de renúncia, e "disciplina" (vinaya) no sentido de eliminação; por isso, é chamado de "disciplina de abandono". A "disciplina de pacificação" (samathavinaya) refere-se aos sete métodos de pacificação de litígios. A "disciplina de prescrição" (paññattivinaya) refere-se à própria regra de treinamento. Esta também é sustentada apenas pela prescrição da regra de treinamento pelo Abençoado, pois sua existência depende da existência desta. A conexão é: "tendo feito o método de elos de corrente e tendo feito a aplicação dez vezes, aquilo que foi dito". Nele, por causa da conexão de cada termo anterior diretamente com o termo imediatamente seguinte, assemelhando-se a uma corrente de ferro, é chamado de "método de elos de corrente". Entre os dez termos, por cada termo individual ser conectado com os nove termos restantes, é chamado de "tendo cada termo como base". အတ္ထသတံ [Pg.107] ဓမ္မသတန္တိ ဧတ္ထ ယော ဟိ သော ပရိဝါရေ (ပရိ. ၃၃၄) ယံ သံဃသုဋ္ဌု, တံ သံဃဖာသူတိ အာဒိံကတွာ ယံ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, တံ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယာတိ ပရိယောသာနံ ခဏ္ဍစက္ကဝသေနေဝ သင်္ခလိကနယော ဝုတ္တော, တသ္မိံ ဧကမူလကနယေ အာဂတဗဒ္ဓစက္ကနယေန ယံ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ, တံ သံဃသုဋ္ဌူတိ ဣဒမ္ပိ ယောဇေတွာ ဗဒ္ဓစက္ကေ ကတေ ပုရိမပုရိမာနိ ဒသ ဓမ္မပဒါနိ, ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာနိ ဒသ အတ္ထပဒါနိ စာတိ ဝီသတိ ပဒါနိ ဟောန္တိ. ဧကမူလကနယေ ပန ဧကသ္မိံ ဝါရေ နဝေဝ အတ္ထပဒါနိ လဗ္ဘန္တိ. ဧဝံ ဒသဟိ ဝါရေဟိ နဝုတိ အတ္ထပဒါနိ နဝုတိ ဓမ္မပဒါနိ စ ဟောန္တိ, တာနိ သင်္ခလိကနယေ ဝုတ္တေဟိ ဒသဟိ အတ္ထပဒေဟိ ဒသဟိ ဓမ္မပဒေဟိ စ သဒ္ဓိံ ယောဇိတာနိ ယထာဝုတ္တံ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတဉ္စ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၃၉) သင်္ခလိကနယေပိ ဧကမူလကနယေပိ ပစ္စေကံ အတ္ထသတဿ ဓမ္မသတဿ ယောဇနာမုခံ ဝုတ္တံ, တံ တထာ သိဒ္ဓေပိ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတန္တိ (ပရိ. ၃၃၄) ဂါထာယ န သမေတိ ဒွေ အတ္ထသတာနိ ဒွေ ဓမ္မသတာနိ စတ္တာရိ နိရုတ္တိသတာနိ အဋ္ဌ ဉာဏသတာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထသတံ ဓမ္မသတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒွေ စ နိရုတ္တိသတာနီတိ အတ္ထဇောတိကာနံ နိရုတ္တီနံ ဝသေန နိရုတ္တိသတံ, ဓမ္မဘူတာနံ နိရုတ္တီနဉ္စ ဝသေန နိရုတ္တိသတန္တိ ဒွေ နိရုတ္တိသတာနိ. စတ္တာရိ စ ဉာဏသတာနီတိ အတ္ထသတေ ဉာဏသတံ, ဓမ္မသတေ ဉာဏသတံ, ဒွီသု နိရုတ္တိသတေသု ဒွေ ဉာဏသတာနီတိ စတ္တာရိ ဉာဏသတာနိ. အတိရေကာနယနတ္ထောတိ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော. Quanto à expressão "cem significados e cem ensinamentos" (atthasataṃ dhammasataṃ), no Parivāra, começando com "o que é excelente para o Saṅgha, isso é para o conforto do Saṅgha" e terminando com "o que é para a estabilidade do verdadeiro Dhamma, isso é para o amparo do Vinaya", o método de elos de corrente é exposto por meio de ciclos parciais. Quando esse método de elos de corrente é aplicado ao método de base única por meio do método de ciclo fechado, conectando também "o que é para o amparo do Vinaya, isso é excelente para o Saṅgha", e o ciclo fechado é completado, obtêm-se dez termos doutrinários anteriores e dez termos de significado posteriores, totalizando vinte termos. No entanto, no método de base única, obtêm-se exatamente nove termos de significado em cada rodada. Assim, em dez rodadas, há noventa termos de significado e noventa termos doutrinários. Deve-se entender que estes, quando combinados com os dez termos de significado e dez termos doutrinários expostos no método de elos de corrente, resultam nos cem significados e cem ensinamentos mencionados. O que é dito na Sāratthadīpanī como uma introdução à aplicação dos cem significados e cem ensinamentos individualmente, tanto no método de elos de corrente quanto no método de base única, embora seja logicamente consistente dessa maneira, não concorda com o verso "cem significados e cem ensinamentos", pois deveria ser dito: "duzentos significados, duzentos ensinamentos, quatrocentas análises de linguagem e oitocentos conhecimentos". Portanto, deve-se aceitar que "cem significados e cem ensinamentos" é dito aqui exatamente de acordo com o método explicado. E "duzentas análises de linguagem" refere-se a cem análises de linguagem em termos de expressões que iluminam o significado, e cem análises de linguagem em termos de expressões que constituem o Dhamma. E "quatrocentos conhecimentos" refere-se a cem conhecimentos nos cem significados, cem conhecimentos nos cem ensinamentos, e duzentos conhecimentos nas duzentas análises de linguagem, totalizando quatrocentos conhecimentos. A expressão "com o propósito de trazer o excedente" significa o propósito de incluir o que não foi explicitamente dito. ပဌမပညတ္တိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da história da primeira formulação está concluído. သုဒိန္နဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da seção de recitação sobre Sudinna está concluída. မက္ကဋီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da história da macaca ၄၀. ပစုရတ္ထေ ဟိ ဝတ္တမာနဝစနန္တိ ဧကဒါ ပဋိသေဝိတွာ ပစ္ဆာ အနောရမိတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သေဝနိစ္ဆာယ ဝတ္တမာနတ္တာ သေဝနာယ အဘာဝက္ခဏေပိ ဣဟ မလ္လာ ယုဇ္ဈန္တီတိအာဒီသု ဝိယ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နတံ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတဉ္စ ဥပါဒါယ ပဋိသေဝတီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ကတန္တိ အတ္ထော. အာဟိဏ္ဍန္တာတိ ဝိစရန္တာ. 40. A expressão "o tempo presente é usado no sentido de frequência" (pacuratthe hi vattamānavacanaṃ) significa que, por ter se engajado no ato uma vez e depois não ter se abstido, mas sim mantido o desejo de se engajar dia após dia, o verbo no presente "ele se engaja" é empregado para denotar continuidade ininterrupta e ocorrência frequente, mesmo no momento em que o ato em si não está ocorrendo, semelhante a expressões como "aqui os lutadores lutam". "Āhiṇḍantā" significa vagando. ၄၁. သဟောဍ္ဎဂ္ဂဟိတောတိ [Pg.108] သဘဏ္ဍဂ္ဂဟိတော, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. တံ သိက္ခာပဒံ တထေဝ ဟောတီတိ မနုဿာမနုဿာဒိပုဂ္ဂလဝိသေသံ ကိဉ္စိ အနုပါဒိယိတွာ သာမညတော ‘‘ယော ပန ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဝုတ္တတ္တာ မနုဿာမနုဿတိရစ္ဆာနဂတာနံ ဣတ္ထိပုရိသပဏ္ဍကဥဘတောဗျဉ္ဇနာနံ တိံသဝိဓေပိ မဂ္ဂေ မေထုနံ သေဝန္တဿ တံ သိက္ခာပဒံ မူလစ္ဆေဇ္ဇကရံ ဟောတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ယံ အနုပညတ္တိမူလပညတ္တိယာ ဧဝ အဓိပ္ပာယပ္ပကာသနဝသေန သုဗောဓတ္ထာယ ဝတ္ထုဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝိသေသတ္ထဇောတကဝသေနာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. အာမသနံ အာမဋ္ဌမတ္တံ. တတော ဒဠှတရံ ဖုသနံ. ဃဋ္ဋနံ ပန တတော ဒဠှတရံ ကတွာ သရီရေန သရီရဿ သံဃဋ္ဋနံ. တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ အနုရာဂေန ပဝတ္တိတံ ဒဿနာဒိသဗ္ဗမ္ပိ. 41. "Sahoḍḍhaggahito" significa pego com os bens roubados; ou esta mesma é a leitura. A frase "aquela regra de treinamento permanece exatamente a mesma" expressa a intenção de que, visto que foi dito de forma geral "qualquer monge que se engajar em relação sexual", sem fazer distinção entre seres humanos, não-humanos, etc., para o monge que se engaja em relação sexual em qualquer um dos trinta canais de mulheres, homens, hermafroditas ou pessoas de ambos os sexos, sejam eles humanos, não-humanos ou animais, essa regra de treinamento acarreta inevitavelmente a expulsão definitiva. Com isso, mostra-se que esta formulação subsequente surgiu em virtude de um caso específico para facilitar a compreensão, revelando a intenção da formulação original, e não para revelar um significado diferente. "Tocar" é o mero contato. Mais firme do que isso é o "toque físico". "Friccionar", por sua vez, é fazer um contato ainda mais firme do que o toque, pressionando o próprio corpo contra o corpo de uma mulher. "Tudo isso" refere-se a todas as ações motivadas pelo apego, incluindo o olhar, etc. ၄၂. ပါဏာတိပါတာဒိသစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သုရာပါနာဒိအစိတ္တကသိက္ခာပဒါနဉ္စ (ပါစိ. ၃၂၆ အာဒယော) ဧကေနေဝ လက္ခဏဝစနေန လောကဝဇ္ဇတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ ဟောတိ, တံ လောကဝဇ္ဇံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ကိဉ္စာပိ အစိတ္တကသိက္ခာပဒံ သန္ဓာယေဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ တဿေဝ သစိတ္တကပက္ခသမ္ဘဝတော, တထာပိ သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနမ္ပိ အသဉ္စိစ္စ စင်္ကမနာဒီသု လောကေ ပါဏဃာတဝေါဟာရသမ္ဘဝေန အစိတ္တကပက္ခံ ပရိကပ္ပေတွာ ဥဘိန္နမ္ပိ သစိတ္တကာစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတရထာ သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ ဣမသ္မိံ ဝါကျေ လောကဝဇ္ဇတာလက္ခဏံ န ဝုတ္တံ သိယာ. ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါ’’တိ ဝုတ္တေ ပန သစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, ဣတရေသံ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ အကုသလနိယမော, န အစိတ္တကပက္ခေ. တတ္ထ ပန ယထာသမ္ဘဝံ ကုသလံ ဝါ သိယာ, အကုသလံ ဝါ, အဗျာကတံ ဝါတိ အယမတ္ထော သာမတ္ထိယတော သိဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစိတ္တကပက္ခေတိ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမဝိဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပဏ္ဏတ္တိဝိဇာနနစိတ္တေန တထာ သတိ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနမ္ပိ လောကဝဇ္ဇတာပသင်္ဂတော. ‘‘ပဋိက္ခိတ္တမိဒံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဇာနန္တဿ ဟိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေပိ အနာဒရိယဝသေန ပဋိဃစိတ္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဒံ ဝါကျံ နိရတ္ထကမေဝ သိယာ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိပိ လောကဝဇ္ဇာနီတိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော. 42. Para mostrar a natureza de falta mundana tanto das regras de treinamento que requerem intenção, como a destruição da vida, quanto daquelas que não requerem intenção, como o consumo de bebidas alcoólicas, por meio de uma única definição, foi dito: "Aquilo em cujo aspecto intencional a mente é necessariamente unicamente prejudicial, isso é chamado de falta mundana". Embora a expressão "no aspecto intencional" seja apropriada para se referir especificamente às regras de treinamento que não requerem intenção — visto que apenas estas possuem um aspecto intencional correspondente —, ainda assim, como no caso das regras que requerem intenção, quando alguém caminha sem a intenção de matar e ocorre uma morte, o mundo ainda usa o termo "matar", concebe-se um aspecto não intencional para elas. Assim, a expressão "no aspecto intencional" é usada de forma comum para ambos os tipos de regras de treinamento. Caso contrário, a definição de falta mundana para as regras de treinamento que requerem intenção não estaria expressa nesta frase. Quando se diz "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial", deve-se entender que, para as regras que requerem intenção, a mente é sempre prejudicial; enquanto para as outras, a mente é necessariamente prejudicial apenas no seu aspecto intencional, mas não no aspecto não intencional. Neste último, conforme o caso, a mente pode ser benéfica, prejudicial ou indeterminada; este significado é estabelecido por implicação lógica. A expressão "no aspecto intencional" deve ser entendida como a mente que reconhece a transgressão do objeto físico, e não como a mente que reconhece a regra prescrita. Se fosse entendida como a mente que reconhece a regra prescrita, todas as regras de treinamento correriam o risco de ser classificadas como faltas mundanas. Pois, para quem sabe "isso foi proibido, não é adequado fazer", mesmo em uma infração puramente disciplinar, surge uma mente de aversão devido ao desrespeito. Portanto, esta frase seria inútil, pois resultaria na afirmação de que todas as regras de treinamento são faltas mundanas. ဧတ္ထ [Pg.109] စ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ စိတ္တံ အကုသလန္တိ နိယမဿ အကတတ္တာ သုရာပါနာဒီသု အစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလံ န ဟောတေဝါတိ န သက္ကာ နိယမေတုံ, ကေဝလံ ပန သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, န ကုသလာဒီတိ ဧဝမေတ္ထ နိယမော သိဇ္ဈတိ, ဧဝဉ္စ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တာနမ္ပိ အကုသလစိတ္တေနေဝ ပါနံ ဂန္ဓဝဏ္ဏကာဒိဘာဝံ အဇာနိတွာ လိမ္ပန္တီနံ ဘိက္ခုနီနံ ဝိနာပိ အကုသလစိတ္တေန လိမ္ပနဉ္စ, ဥဘယတ္ထာပိ အာပတ္တိသမ္ဘဝေါ စ သမတ္ထိတော ဟောတိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဝစနတော အစိတ္တကဿ ဝတ္ထုအဇာနနဝသေန အစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ အယံ နိယမော နတ္ထီတိ ဝိညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ. အစိတ္တကေသု ဟိ တေရသသု လောကဝဇ္ဇေသု သုရာပါနဿေဝ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တနိယမော, န ဣတရေသံ ဒွါဒသန္နံ အကုသလာဒိစိတ္တေနာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ယံ ပန ဧဝံ ကေနစိ အနိစ္ဆမာနံ သဒ္ဒတောပိ အပတီယမာနမိမံ နိယမံ ပရာဓိပ္ပာယံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒိ ဟိ အစိတ္တကဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝ သိယာ, သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ဝိသေသနံ နိရတ္ထကံ သိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ နိရတ္ထကမေဝ ဧဝံ နိယမဿ ကေနစိ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. န ဟိ ကောစိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ နိယမံ ဣစ္ဆတိ, ယေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဣဒံ ဝိသေသနံ နိရတ္ထကံ သိယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, ကိန္တု သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝ, အစိတ္တကပက္ခေ ပန စိတ္တံ အနိယတံ အကုသလမေဝ ဝါ သိယာ, ကုသလာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ ဧဝမေဝ ဣစ္ဆတိ. တေန သစိတ္တကပက္ခေတိ ဝိသေသနမ္ပိ သာတ္ထကံ သိယာ. အစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ သစိတ္တကပက္ခေသု အကုသလနိယမေန လောကဝဇ္ဇတာ စ သိဇ္ဈတိ. တေသု စ သုရာပါနဿေဝ အစိတ္တကပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ, ဣတရေသံ ပန သစိတ္တကပက္ခေ ဧဝါတိ ဝါဒေါပိ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ န ကိဉ္စေတ္ထ အနုပပန္နံ နာမ. E aqui, visto que não se estabeleceu a restrição de que "a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional", não se pode afirmar categoricamente que, no caso do consumo de bebidas alcoólicas e outras infrações semelhantes, a mente não seja prejudicial no aspecto não intencional. Em vez disso, a restrição que se estabelece aqui é simplesmente que "no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, e não benéfica, etc.". Sendo assim, estabelece-se a ocorrência de uma infração em ambos os casos: tanto para aqueles que bebem sem saber que se trata de bebida alcoólica — o que ainda ocorre com uma mente prejudicial —, quanto para as monjas que aplicam cosméticos perfumados sem saber o que são, mesmo sem uma mente prejudicial. O que é dito na Sāratthadīpanī: "Pela declaração de que no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, entende-se que, para quem age sem intenção devido ao desconhecimento do objeto, não há a restrição de que a mente seja necessariamente prejudicial no aspecto não intencional", não é correto. Pois, entre as treze faltas mundanas que não requerem intenção, apenas no consumo de bebidas alcoólicas a mente é necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional; isso não se aplica às outras doze, que podem ser cometidas mesmo com uma mente benéfica, etc. Quanto ao argumento apresentado por alguns para demonstrar essa restrição sob outra perspectiva, embora não seja aceito por ninguém e não seja evidente pelo texto literal: "Se a mente de quem age sem intenção fosse necessariamente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, então a especificação \"no aspecto intencional\" seria inútil", tal argumento é de fato inútil, pois ninguém deseja tal restrição. Nenhum conhecedor da gramática deseja uma restrição que tornaria a especificação "no aspecto intencional" inútil. Em vez disso, deseja-se apenas o seguinte: no aspecto intencional a mente é necessariamente prejudicial, mas no aspecto não intencional a mente é indeterminada — podendo ser prejudicial, ou uma das outras, como benéfica, etc. Assim, a especificação "no aspecto intencional" permanece útil. E a natureza de falta mundana das regras de treinamento que não requerem intenção é estabelecida pela restrição de que a mente é prejudicial em seus aspectos intencionais. E entre elas, a visão de que apenas no consumo de bebidas alcoólicas há falta mundana e mente prejudicial mesmo no aspecto não intencional, enquanto para as outras doze isso ocorre apenas no aspecto intencional, não é contraditória. Portanto, não há nenhuma inconsistência aqui. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ…ပေ… ဝိနာပိ အကုသလစိတ္တေန အာပတ္တိသမ္ဘဝတော…ပေ… သုရာပါနာဒိအစိတ္တကသိက္ခာပဒါနံ လောကဝဇ္ဇတာ န သိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ တမတ္ထံ သာဓေတုံ ဂဏ္ဌိပဒေသု အာဂတဝစနံ ဒဿေတွာ ဗဟုံ ပပဉ္စိတံ, တံ န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာဟိ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘ဝတ္ထုအဇာနနတာယ စေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စေတဿ ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ [Pg.110] အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတော လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာဝစနံ, တံ န သုန္ဒရံ. ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ စိတ္တံ အကုသလမေဝါ’’တိ သဗ္ဗေသံ လောကဝဇ္ဇာနံ ဣဓေဝ ပါရာဇိကဋ္ဌကထာယ သာမညတော ဝတွာ သုရာပါနသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ဧဝံ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တတာယ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. န ဟိ ‘‘သာမညတော ဣဓ ဝုတ္တောဝ အတ္ထော ပုန သုရာပါနဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝုတ္တော’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝုတ္တဿေဝ ပုန ဝစနေ ပယောဇနာဘာဝါ, တဒညေသုပိ အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသု ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော စ, နာပိ ဧကတ္ထ ဝုတ္တော နယော တဒညေသုပိ ဧကလက္ခဏတာယ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ ‘‘သုရာပါနသိက္ခာပဒေယေဝ (ပါစိ. ၃၂၆ အာဒယော) ဝုတ္တော’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇာနံ သဗ္ဗပဌမေ ဥယျုတ္တသိက္ခာပဒေယေဝ (ပါစိ. ၃၁၁ အာဒယော) ဝတ္တဗ္ဗတော, သုရာပါနသိက္ခာပဒေယေဝ ဝါ ဝတွာ ဧသေဝ နယော သေသေသု အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသုပီတိ အတိဒိသိတဗ္ဗတော စ. Quanto ao que foi dito aqui: 'Para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica... etc... porque a ofensa ocorre mesmo sem uma mente insalubre... etc... não haveria censura social (lokavajja) para os preceitos sem mente (acittaka) como o de beber bebida alcoólica', etc. E o que foi amplamente detalhado, apresentando as palavras encontradas nos Ganthipadas para provar esse ponto, isso não deve ser aceito como essencial, por ser contrário aos Comentários (Atthakatha). Pois assim foi dito: 'Aqui, a ausência de mente (acittakata) deve ser entendida pela ignorância do objeto (vatthu-ajananata), e a censura social (lokavajjata) deve ser entendida pelo fato de que se deve beber apenas com uma mente insalubre (akusaleneva patabbataya)'. E quanto à interpretação dada a isso: 'No lado com mente (sacittakapakkhe), há censura social porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', essa explicação não é boa. Por quê? Porque tendo sido dito de forma geral aqui mesmo no Comentário do Parajika, em relação a todas as ofensas de censura social, que 'no lado com mente, a mente é apenas insalubre', no Comentário do preceito de beber bebida alcoólica foi especificado como 'apenas com mente insalubre deve ser bebido', mostrando que mesmo no lado sem mente (acittakapakkhe) há um estado mental insalubre (akusalacittata). Pois não se pode dizer: 'O significado já dito aqui de forma geral é dito novamente no Comentário de Surapana', porque não há utilidade em repetir o que já foi dito, e porque isso levaria à consequência indesejada de ter que dizer o mesmo em relação a outros preceitos de censura social sem mente (acittakalokavajja). Nem se pode dizer: 'O método exposto em um lugar é de fato exposto para os outros também devido à mesma característica, portanto foi dito apenas no preceito de beber bebida alcoólica', pois isso deveria ser dito logo no primeiro de todos os preceitos de censura social sem mente, a saber, o Uyyutta-sikkhapada (preceito sobre ir ao encontro de um exército), ou então, tendo sido dito no preceito de beber bebida alcoólica, deveria ter sido estendido dizendo: 'este mesmo método se aplica também aos demais preceitos de censura social sem mente'. အပိစ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝဒန္တေန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တက္ကမေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သန္ဒေဟာဒိဝိဂမတ္ထတ္တာ ပုန ဝစနဿ. သိက္ခာပဒဝိသယေ စ ဝိသေသိတဗ္ဗံ ဝိသေသေတွာဝ ဝုစ္စတိ, ဣတရထာ အာပတ္တာနာပတ္တာဒိဘေဒဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. တထာ ဟိ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာ’’တိ ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇာဒီနံ သစိတ္တကပက္ခေ ဧဝ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ သုရာပါနဿ. တဿ ပန ပက္ခဒွယဿာပိ သာဓာရဏဝသေန ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ’’တိ ဝိသေသေတွာ. တသ္မာ ဣဒံ သုရာပါနံ သစိတ္တကာစိတ္တကပက္ခဒွယေပိ လောကဝဇ္ဇံ အကုသလစိတ္တဉ္စာတိ ဒဿေတုမေဝ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တန္တိ သုဋ္ဌု သိဇ္ဈတိ. ဧတေနေဝ ယံ သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘သစိတ္တကပက္ခေ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တဿ ဣမဿေဝ အဓိပ္ပာယဿ ပဋိပါဒကမေတန္တိ သညာယ ဣမိနာ ဧဝ ဟိ အဓိပ္ပာယေန အညေသုပိ လောကဝဇ္ဇေသု အစိတ္တကသိက္ခာပဒေသု အကုသလစိတ္တတာ ဧဝ ဝုတ္တာ, န ပန တိစိတ္တတာ. တေနေဝ ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ [Pg.111] ဝုတ္တံ ‘‘ဂိရဂ္ဂသမဇ္ဇံ စိတ္တာဂါရသိက္ခာပဒံ သံဃာဏိ ဣတ္ထာလင်္ကာရော ဂန္ဓဝဏ္ဏကော ဝါသိတကပိညာကော ဘိက္ခုနီအာဒီဟိ ဥမ္မဒ္ဒနပရိမဒ္ဒနာနီတိ ဣမာနိ ဒသ သိက္ခာပဒါနိ အစိတ္တကာနိ အကုသလစိတ္တာနိ, အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓံ ဟောတိ တဗ္ဗိပရီတဿေဝ အတ္ထဿ ယထာဝုတ္တနယေန သာဓနတော. တသ္မာ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုမေဝ ဣဒံ ဝစနံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော ဝတ္ထုအဇာနနတာယ စေတ္ထာတိ ဧတ္ထ စ-ကာရော ဝိသေသတ္ထဇောတကော အပိစာတိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော. တသ္မာ ယဒိဒံ အညေသု အစိတ္တကလောကဝဇ္ဇေသု ဝိနာပိ စိတ္တေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ အစိတ္တကာနိ, စိတ္တေ ပန သတိ အကုသလေနေဝ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ လောကဝဇ္ဇာနိ စေဝ အကုသလစိတ္တာနိ စာတိ လောကဝဇ္ဇတာယ အကုသလစိတ္တတာယ စ လက္ခဏံ ဝုစ္စတိ, တံ ဧတ္ထ သုရာပါနသိက္ခာပဒေ နာဂစ္ဆတိ, ဣဓ ပန ဝိသေသော အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ကတရောတိ စေ? ဝတ္ထုအဇာနနတာယ ဧဝ ဝတ္ထုဇာနနစိတ္တေန ဝိနာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ဧဝ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, နတ္ထေတ္ထ အစိတ္တကတာယ ဝိသေသော. ကိန္တု ဝတ္ထုအဇာနနသင်္ခါတအစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တေနေဝ သုရာမေရယဿ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗတာယာတိ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ သစိတ္တကပက္ခေပိ အစိတ္တကပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဓ ဟိ ‘‘စိတ္တေ ပန သတီ’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘အကုသလေနေဝါ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ဥဘယပက္ခေပိ လောကဝဇ္ဇတာ အကုသလစိတ္တတာ စ သိဒ္ဓါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝ ပရမတ္ထဇောတိကာယ (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၂.ပစ္ဆိမပဉ္စသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ခုဒ္ဒကဋ္ဌကထာယ သိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ကာယတော စ ကာယစိတ္တတော စာတိ ဒွိသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုရာတိ ဇာနနစိတ္တာဘာဝေနေဝ ဟေတ္ထ စိတ္တင်္ဂဝိရဟိတော ကေဝလောပိ ကာယော ဧကသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တော, တသ္မိဉ္စ ဧကသမုဋ္ဌာနက္ခဏေပိ ယာယ စေတနာယ ပိဝတိ, သာ ဧကန္တအကုသလာ ဧဝ ဟောတိ. တေနေဝ တတ္ထေဝ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပဌမာ စေတ္ထ ပဉ္စ ဧကန္တအကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနတ္တာ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပကတိဝဇ္ဇတော ဝေရမဏိယော, သေသာ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇတော’’တိ ဧဝံ ပဉ္စန္နမ္ပိ သာမညတော အကုသလစိတ္တတာ လောကဝဇ္ဇတာသင်္ခါတာ ပကတိဝဇ္ဇတာ စ ဝုတ္တာ. အင်္ဂေသု စ ဇာနနင်္ဂံ န ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ‘‘သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနဿ [Pg.112] ပန သုရာဒီနံ အညတရံ ဟောတိ မဒနီယံ, ပါတုကာမတာစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, တဇ္ဇဉ္စ ဝါယာမံ အာပဇ္ဇတိ, ပီတေ စ ပဝိသတီတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သုရာတိ ဇာနနင်္ဂေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စာတိ. ယဒိ ဟိ သုရာတိ ဇာနနမ္ပိ အင်္ဂံ သိယာ, အဝဿမေဝ တံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ အညာသုပိ သုတ္တပိဋကာဒိအဋ္ဌကထာသု ကတ္ထစိ ဇာနနင်္ဂံ န ဝုတ္တံ. တသ္မာ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဧဝမေဝ အတ္ထောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. Além disso, quem repete um significado já dito deveria dizê-lo na mesma ordem anteriormente dita, como 'no lado com mente, porque se deve beber apenas com uma mente insalubre', pois a repetição serve para remover dúvidas e incertezas. E no âmbito dos preceitos, o que deve ser especificado é dito de forma especificada; caso contrário, a distinção entre ofensa e não ofensa seria difícil de discernir. Pois assim, no Comentário do Bhikkhunivibhanga, diz-se: 'São sem mente (acittaka) porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre'. Assim, para preceitos como o de ir a festivais em colinas (giraggasamajja), a censura social e o estado mental insalubre são especificados apenas para o lado com mente (sacittakapakkhe). Mas não é assim para o preceito de beber bebida alcoólica. Para este último, foi dito de forma comum a ambos os lados: 'porque se deve beber apenas com mente insalubre', e não especificando 'no lado com mente'. Portanto, fica perfeitamente estabelecido que a frase 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' foi dita separadamente justamente para mostrar que este ato de beber bebida alcoólica é de censura social e de mente insalubre em ambos os lados: com mente e sem mente. Por isso mesmo, fica refutada a afirmação da Saratthadipani de que 'esta frase serve para estabelecer o mesmo propósito de que no lado com mente há censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre', sob a suposição de que, com essa mesma intenção, em outros preceitos sem mente de censura social, apenas a mente insalubre é mencionada, e não a mente tríplice (ticittata). Consequentemente, o que foi dito no Comentário do Bhikkhunivibhanga: 'Estes dez preceitos — o de ir a festivais em colinas, o preceito sobre a casa de pinturas, o de usar cintos, adornos femininos, perfumes e cosméticos, resíduos de gergelim perfumado, massagem e fricção por bhikkhunis, etc. — são sem mente e de mente insalubre. E aqui este é o sentido: são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso também é rejeitado, pois o significado oposto ao daquele autor é provado pelo método já exposto. Portanto, deve-se aceitar que esta declaração foi feita justamente para mostrar esta particularidade: que mesmo no lado sem mente do ato de beber bebida alcoólica, a mente é apenas insalubre. Pois este é o significado aqui. E na frase 'vatthuajananataya cettha', a partícula 'ca' indica uma distinção especial, tendo o mesmo significado de 'apica' (além disso). Portanto, o que se diz como característica da censura social e da mente insalubre em outros preceitos sem mente de censura social — a saber: 'são sem mente porque podem ser cometidos mesmo sem a intenção; mas, havendo mente, são de censura social e de mente insalubre porque são cometidos apenas com mente insalubre' — isso não se aplica aqui no preceito de beber bebida alcoólica; invez disso, quer-se dizer que aqui há uma particularidade. Se perguntarem: 'Qual é essa particularidade?', responde-se: A ausência de mente (acittakata) deve ser entendida simplesmente pelo fato de que a ofensa é cometida pela própria ignorância do objeto, mesmo sem a mente que reconhece o objeto; não há particularidade na ausência de mente em si. No entanto, a particularidade aqui é que, mesmo no lado sem mente, que consiste na ignorância do objeto, a bebida alcoólica é engolida apenas com uma mente insalubre; portanto, a censura social e o estado mental insalubre deste preceito devem ser entendidos tanto no lado com mente quanto no lado sem mente. Pois aqui, por ter sido dito de forma geral 'apenas com mente insalubre', sem especificar 'havendo mente', entende-se que a censura social e o estado mental insalubre estão estabelecidos em ambos os lados. Por isso mesmo, no Khuddakatthakatha (Paramatthajotika), na explicação dos preceitos, foi dito: 'O preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência tem duas origens (dvisamutthana): pelo corpo e pelo corpo junto com a mente'. Pois aqui, pela mera ausência da mente que reconhece 'isto é bebida alcoólica', o corpo sozinho, desprovido do fator mental [de reconhecimento], é chamado de origem única (ekasamutthana); e mesmo no momento dessa origem única, a intenção (cetana) com que se bebe é puramente insalubre. Por isso mesmo, naquele mesmo Comentário, foi dito de forma comum a todos os cinco preceitos que eles são de mente insalubre e de censura natural (pakativajja): 'E aqui, os primeiros cinco preceitos, por terem como origem uma mente puramente insalubre, são abstenções de censura natural, como o ato de destruir a vida, etc.; os demais são de censura por proibição (pannattivajja)'. E entre os fatores (anga) do preceito, o fator de saber (janananga) não foi mencionado. Pois foi dito: 'Para o preceito de abster-se de bebidas alcoólicas e fermentadas que causam a negligência, há quatro fatores: 1. Deve ser uma das bebidas inebriantes, como a cerveja, etc.; 2. O desejo de beber deve estar presente; 3. Realiza-se o esforço correspondente; 4. A bebida entra ao ser bebida'. Não foi dito que são cinco fatores junto com o fator de saber que é bebida alcoólica. Se o saber que é bebida alcoólica fosse de fato um fator, certamente deveria ter sido mencionado, mas não foi. E assim como aqui, em nenhum outro lugar nos Comentários do Sutta Pitaka, etc., o fator de saber não foi mencionado. Portanto, deve-se chegar à conclusão firme de que o significado desta passagem do Comentário — 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre' — é exatamente o mesmo mesmo no lado sem mente: 'censura social porque se deve beber apenas com mente insalubre'. အပိစ ယံ ဂဏ္ဌိပဒေသု ‘‘ဧတံ သတ္တံ မာရေဿာမီတိ တသ္မိံယေဝ ပဒေသေ နိပန္နံ အညံ မာရေန္တဿ ပါဏသာမညဿ အတ္ထိတာယ ယထာ ပါဏာတိပါတော ဟောတိ, ဧဝံ ဧတံ မဇ္ဇံ ပိဝိဿာမီတိ အညံ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ မဇ္ဇသာမညဿ အတ္ထိတာယ အကုသလမေဝ ဟောတိ, ယထာ ပန ကဋ္ဌသညာယ သပ္ပံ ဃာတေန္တဿ ပါဏာတိပါတော န ဟောတိ, ဧဝံ နာဠိကေရပါနသညာယ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ အကုသလံ န ဟောတီ’’တိ ပါဏာတိပါတေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗထာ သမာနတ္တေန ဥပမေတွာ ဝုတ္တံ, တံ အတိဝိယ အယုတ္တံ သဗ္ဗေသံ သိက္ခာပဒါနံ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလာနဉ္စ အညမညံ သမာနတာယ နိယမာဘာဝါ. ပါဏာတိပါတော ဟိ ပရိယာယေနာပိ သိဇ္ဈတိ, န တထာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ပန အာဏတ္တိယာပိ သိဇ္ဈတိ, န စ မေထုနာဒီသု. တသ္မာ ပယောဂင်္ဂါဒီဟိပိ ဘိန္နာနမေဝ သံသဋ္ဌံ သဗ္ဗထာ သမီကရဏံ အယုတ္တမေဝ. ‘‘ပါဏာတိပါတော ဝိယ အဒိန္နာဒါနမေထုနာဒီနိပိ ပရိယာယကထာဒီဟိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ တံ ကိန္တိ န ဂယှတိ တထာ ဝစနာဘာဝါတိ စေ? ဣဓာပိ ‘‘တထာ ပါဏာတိပါတသဒိသံ သုရာပါန’’န္တိ ဝစနာဘာဝါ ဣဒမ္ပိ န ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ကိဉ္စိ အဋ္ဌကထာဝစနေနေဝ သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ပဋိဗာဟန္တေန ဝိနယညုနာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒီဟိ တဿ ဝိရောဓံ ဒဿေတွာ ပဋိဗာဟေတဗ္ဗံ, န ပန ပယောဂင်္ဂါဒီဟိ အစ္စန္တဝိဘိန္နေန သိက္ခာပဒန္တရေန သဟ သမီကရဏမတ္တေန. န ဟိ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ အကုသလမေဝါ’’တိ ဧတ္ထ သုတ္တာဒိဝိရောဓော အတ္ထိ, ဝိနယပိဋကေ တာဝ ဧတဿ အတ္ထဿ ဝိရုဒ္ဓံ သုတ္တာဒိကံ န ဒိဿတိ, နာပိ သုတ္တပိဋကာဒီသု. Além disso, o que foi dito nos Ganthipadas comparando isso como totalmente idêntico ao ato de destruir a vida (panatipata): 'Assim como para quem mata outro ser deitado no mesmo lugar pensando 'vou matar este ser', ocorre a destruição da vida devido à existência da característica comum de ser vivo (panasamannya); da mesma forma, para quem bebe outra bebida alcoólica pensando 'vou beber esta bebida alcoólica', há de fato um estado insalubre devido à existência da característica comum de ser bebida alcoólica (majjasamannya). Mas, assim como para quem mata uma cobra pensando ser um pedaço de madeira não ocorre a destruição da vida, da mesma forma, para quem bebe bebida alcoólica pensando ser água de coco não há estado insalubre' — isso é extremamente inadequado. Por quê? Porque não há uma regra de que todos os preceitos e ações insalubres, como a destruição da vida, sejam idênticos entre si. Pois a destruição da vida se realiza até mesmo por meios indiretos (pariyayena), o que não ocorre com o roubo (adinnadana). Este último, por sua vez, realiza-se também por meio de comando (anatti), o que não ocorre com a má conduta sexual (methunadisu), etc. Portanto, equalizar completamente coisas que são distintas em termos de esforço (payoga), fatores (anga), etc., misturando-as, é totalmente inadequado. Se alguém disser: 'Assim como a destruição da vida, o roubo, a má conduta sexual, etc., também se realizam por meio de discursos indiretos, etc.', por que isso não é aceito? Se a resposta for 'porque não há tal declaração nos textos', então aqui também, por não haver declaração nos textos dizendo 'da mesma forma, o ato de beber bebida alcoólica é semelhante à destruição da vida', esta afirmação [dos Ganthipadas] também não deve ser aceita de forma alguma. Além disso, um conhecedor do Vinaya que deseja refutar um significado já estabelecido pelas próprias palavras do Comentário deve refutá-lo demonstrando sua contradição com os Suttas, com o que é conforme aos Suttas, etc., e não por meio de uma mera equalização com outro preceito que é inteiramente diferente em termos de esforço, fatores, etc. Pois na visão de que 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não há contradição com os Suttas, etc. Primeiramente, no Vinaya Pitaka não se vê nenhum texto canônico que contradiga esse significado, nem tampouco no Sutta Pitaka, etc. ယံ ပနေတ္ထ ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာတိ (ဓ. ပ. ၁, ၂) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗာနိ အကုသလာနိ ပုဗ္ဗေ ဝီတိက္ကမဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ ဟောန္တီ’’တိ. တံ တေသံ သုတ္တာဓိပ္ပာယာနဘိညာတမေဝ [Pg.113] ပကာသေတိ. န ဟိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ပုဗ္ဗေ ဝီတိက္ကမဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, အထ ခေါ ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပာဒပစ္စယဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဘူတံ သဟဇာတစိတ္တံ နိဿာယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဝိနာ စိတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. န ဟေတ္ထ ‘‘သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ အကုသလမေဝါ’’တိ ဝုတ္တေ သဟဇာတစိတ္တံ ဝိနာပိ လောဘာဒိအကုသလစေတသိကာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အယမတ္ထော အာပဇ္ဇတိ. ယေန တံ နိသေဓာယ ဣဒံ သုတ္တံ အာဟရဏီယံ သိယာ, အဘိဓမ္မဝိရောဓောပေတ္ထ နတ္ထိ ပုဗ္ဗေ နာမဇာတိအာဒိဝသေန အဇာနန္တဿေဝ ပဉ္စဝိညာဏဝီထိယံ ကုသလာကုသလဇဝနုပ္ပတ္တိဝစနတော. Quanto ao que alguns dizem aqui: 'Como foi dito [no Dhammapada]: 'A mente precede todas as coisas' (manopubbangama dhamma), todos os estados insalubres ocorrem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão', isso apenas revela a ignorância deles em relação à intenção do Sutta. Pois esta declaração 'A mente precede todas as coisas' não ilustra o significado de que os estados insalubres surgem apenas para quem conhece previamente o objeto da transgressão. Pelo contrário, ilustra o significado de que os estados benéficos e prejudiciais (kusalakusala dhamma), ao surgirem, surgem dependendo unicamente da mente co-nascente (sahajatacitta) que atua como precursora no sentido de ser a condição para o seu surgimento, e não sem a mente. Pois aqui, ao se dizer 'mesmo para quem bebe sem saber que é bebida alcoólica há de fato um estado insalubre', não se segue a consequência de que os estados mentais insalubres, como a ganância (lobha), etc., surjam sem a mente co-nascente, o que exigiria citar este Sutta para refutar tal visão. E também não há contradição com o Abhidhamma aqui, pois afirma-se que o javana benéfico ou prejudicial surge no processo cognitivo dos cinco sentidos (pancavinnanavithi) mesmo para quem não conhece previamente [o objeto] por meio de nome, espécie, etc. အပိစ ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ ဆသု ဒွါရေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဇဝနာနိ ယေဘုယျေန အကုသလာနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကုသလာနိ ပန တေသံ ကလျာဏမိတ္တာဒိဥပနိဿယဗလေန အပ္ပကာနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တုဏှီဘူတာနမ္ပိ နိဒ္ဒါယိတွာ သုပိနံ ပဿန္တာနမ္ပိ ဥဒ္ဓစ္စာဒိအကုသလဇဝနဿေဝ ယေဘုယျပ္ပဝတ္တိတော ကုသလာကုသလဝိရဟိတဿ ဇဝနဿ တေသံ အဘာဝါ. အကုသလာ ဟိ ဝိသယာနုဂုဏံ ဝါသနာနုဂုဏဉ္စ ယထာပစ္စယံ သမုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ ကိံ ပုဗ္ဗေ ဇာနနာဇာနနနိဗဒ္ဓေန. ယေ ပန ဇာနနာဒိအင်္ဂသမ္ပန္နာ ပါဏာတိပါတာဒယော, ယေ စ ဇာနနာဒိံ ဝိနာပိ သိဇ္ဈမာနာ သုရာပါနမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော, တေ တေ တထာ တထာ ယာထာဝတော ဉတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေသဉ္စ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌဝသေန ဂဟဏေ ကော နာမ အဘိဓမ္မဝိရောဓော. ဧဝံ သုတ္တာဒိဝိရောဓာဘာဝတော, အဋ္ဌကထာယ စ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဝုတ္တဝသေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘သာမဏေရော ဇာနိတွာ ပိဝန္တော သီလဘေဒံ အာပဇ္ဇတိ, န အဇာနိတွာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ? နာယံ ဒေါသော သီလဘေဒဿ ဘဂဝတော အာဏာယတ္တတ္တာ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာဒီနံ သီလဘေဒေါ ဝိယ. န ဟိ တာသံ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဧဝ သီလဘေဒေါ ဟောတိ သံဃာယတ္တသမနုဘာသနာနန္တရေယေဝ ဝိဟိတတ္တာ. ဧဝမိဓာပိ ဇာနိတွာ ပိဝနေ ဧဝ ဝိဟိတော, န အဇာနိတွာ ပိဝနေ. အညော ဟိ သိက္ခာပဒဝိသယော, အညော အကုသလဝိသယော. တေနေဝ သာမဏေရာနံ ပုရိမေသု ပဉ္စသု သိက္ခာပဒေသု ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိပိ သိက္ခာပဒါနိ ဘိဇ္ဇန္တိ. အကုသလံ ပန ယံ ဘိန္နံ, တေန ဧကေနေဝ ဟောတိ, နာညေဟိ. တသ္မာ သာမဏေရဿ [Pg.114] အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ သီလဘေဒါဘာဝေပိ ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Além disso, para os indivíduos comuns tolos, os momentos de impulsão mental (javanas) que surgem nas seis portas dos sentidos são, na sua maioria, apenas prejudiciais (akusala). Os estados benéficos (kusala), por outro lado, surgem para eles apenas em pequena medida, pela força de condições de suporte (upanissaya) como os bons amigos (kalyāṇamitta) e assim por diante. Pois, mesmo para aqueles que permanecem em silêncio ou que, ao dormir, sonham, há predominantemente a ocorrência de impulsões prejudiciais, como a agitação (uddhacca) e outras, e para esses indivíduos não há a ocorrência de impulsões livres de estados benéficos ou prejudiciais. De fato, os estados prejudiciais surgem de acordo com o objeto, de acordo com as tendências latentes (vāsana) e de acordo com as condições correspondentes; nesse caso, que relevância tem o fato de estarem previamente vinculados ao conhecimento ou ao desconhecimento? Contudo, aqueles caminhos de ação (kammapatha) como o destruir a vida (pāṇātipāta) e outros, que são dotados de fatores como o conhecimento, e aqueles como o beber bebidas inebriantes (surāpāna), a visão incorreta (micchādiṭṭhi) e outros, que se realizam mesmo sem o conhecimento e afins — todos esses foram ensinados pelo Buda Supremo após conhecê-los exatamente como são. Ao compreendê-los de acordo com o que foi ensinado, que contradição haveria com o Abhidhamma? Assim, por não haver contradição com os Suttas e outros textos, e por ter sido dito no Comentário (Aṭṭhakathā), o significado aqui [no caso do beber inebriantes] deve ser compreendido apenas da maneira como foi exposto. Se assim for, por que foi dito no Comentário: "O noviço (sāmaṇera) incorre em quebra de preceito (sīlabheda) se bebe sabendo, não se bebe sem saber"? Isso não é um erro, pois a quebra de preceito depende da autoridade (āṇā) do Abençoado, assim como a quebra de preceito daqueles que seguem um monge suspenso (ukkhittānuvattika) e outros. Pois, para eles, a quebra de preceito não ocorre simplesmente pelo surgimento de um estado prejudicial, mas sim porque foi prescrita imediatamente após a admoestação formal (samanubhāsana) dependente do Saṅgha. Da mesma forma, aqui também [no caso do beber inebriantes], a quebra de preceito foi prescrita apenas para o ato de beber sabendo, não para o beber sem saber. Pois o domínio das regras de treinamento (sikkhāpada) é uma coisa, e o domínio dos estados prejudiciais (akusala) é outra. Por essa mesma razão, para os noviços, quando uma das cinco primeiras regras de treinamento é quebrada, todas as regras de treinamento são quebradas. No entanto, o estado prejudicial que é quebrado ocorre apenas por aquela única ação, não pelas outras. Portanto, deve-se compreender que, embora não haja quebra de preceito para o noviço que bebe sem saber, isso ainda constitui um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação (kammapatha). ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘သာမဏေရဿ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ ကေဟိစိ ဝုတ္တဝစနံ ‘‘တံ တေသံ မတိမတ္တ’’န္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဘိက္ခုနော အဇာနိတွာပိ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဇံ ပိဝန္တဿ ပါစိတ္တိယံ. သာမဏေရော ဇာနိတွာ ပိဝန္တော သီလဘေဒံ အာပဇ္ဇတိ, န အဇာနိတွာတိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, အကုသလံ ပန ဟောတီတိ န ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ. န ဟိ အဋ္ဌကထာယံ သာမဏေရာနံ ဇာနိတွာ ပိဝနေ ဧဝ သီလဘေဒေါ, န အဇာနိတွာတိ သီလဘေဒကထနဋ္ဌာနေ အကုသလံ ပန ဟောတီတိ အဝစနံ အဇာနနပက္ခေ အကုသလာဘာဝဿ ကာရဏံ ဟောတိ, တတ္ထ ပသင်္ဂါဘာဝါ, ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ ဧဝ ‘‘အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ လောကဝဇ္ဇတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. န စ တေ ‘‘အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တာ အာစရိယာ ဣမံ သာမဏေရာနံ သီလဘေဒပ္ပကာသကံ ခန္ဓကဋ္ဌကထာပါဌမေဝ ဂဟေတွာ အဝေါစုံ, ယေန ‘‘ဧတ္တကမေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ သုရာပါနဋ္ဌကထာဂတံ သုတ္တပိဋကဋ္ဌကထာဂတဉ္စ အနေကဝိဓံ ဝစနံ, မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ပရမ္ပရောပဒေသဉ္စ ဂဟေတွာ အဝေါစုံ. ဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ အဘယဂိရိကာဒီနံ မတဉှေတံ, ယဒိဒံ ဇာနိတွာ ပိဝန္တဿေဝ အကုသလန္တိ ဂဟဏံ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ကေဟိစိ ‘‘သာမဏေရဿ သုရာတိ အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ, အကုသလံ ပန ဟောတီ’’တိ, တံ သုဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Quanto ao que foi dito na Sāratthadīpanī, rejeitando a afirmação de certos professores de que "para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika (derrota), mas há um estado prejudicial (akusala)", dizendo: "Isso é mera opinião deles. Pois no Comentário foi dito apenas isto: \"Para o monge que bebe bebida inebriante, mesmo sem saber, a partir do momento em que é fermentada, há uma ofensa pācittiya. O noviço que bebe sabendo incorre em quebra de preceito, não se bebe sem saber\"; mas não foi dito que \"há um estado prejudicial\"" — a razão apresentada ali não é uma razão válida. Pois o fato de não se dizer "mas há um estado prejudicial" no trecho do Comentário que trata da quebra de preceito — afirmando que para os noviços a quebra de preceito ocorre apenas ao beber sabendo, e não ao beber sem saber — não é motivo para a ausência de um estado prejudicial no caso de desconhecimento. Isso ocorre porque não havia relevância para tal menção naquele contexto, e porque no local apropriado para ser dito [no comentário sobre o beber inebriantes] já foi afirmado: "Por ser algo a ser bebido apenas com uma mente prejudicial, é uma falha mundana (lokavajja)". E aqueles professores que disseram "mas há um estado prejudicial" não fizeram essa afirmação baseando-se apenas nesta passagem do Comentário do Khandhaka que expõe a quebra de preceito dos noviços — caso em que se poderia argumentar que "apenas isso foi dito no Comentário". Pelo contrário, eles falaram baseando-se em diversas declarações encontradas no Comentário sobre o beber inebriantes e nos Comentários do Sutta Piṭaka, bem como na linhagem de ensinamentos tradicionais (paramparopadesa) dos habitantes do Mahāvihāra. De fato, a visão de que "há um estado prejudicial apenas para quem bebe sabendo" é a opinião daqueles de visões heréticas, como os membros do Abhayagiri e outros. Portanto, o que foi dito por alguns: "Para o noviço que bebe sem saber que é bebida inebriante, não há pārājika, mas há um estado prejudicial", deve ser aceito como algo muito bem dito. ယဉ္စ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ‘‘အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ သောတာပန္နဿ မုခံ သုရာ န ပဝိသတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော’’တိ ကေဟိစိ ဝုတ္တဝစနံ ‘‘န သုန္ဒရ’’န္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘ဗောဓိသတ္တေ ကုစ္ဆိဂတေ ဗောဓိသတ္တမာတု သီလံ ဝိယ ဟိ ဣဒမ္ပိ အရိယသာဝကာနံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ဓမ္မတာသိဒ္ဓတ္တံယေဝ သမတ္ထေတုံ ‘‘ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ, န သုရံ ပိဝတိ. သစေ ပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ယထာ ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒမ္ပိ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ အဋ္ဌကထာဝစနံ ဒဿိတံ, တမ္ပိ န ယုတ္တမေဝ. ယထာ ဟိ ဗောဓိသတ္တမာတု သီလံ ဝိယ အရိယသာဝကာနံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ [Pg.115] ဗောဓိသတ္တမာတု ဓမ္မတာ နာမ ဗောဓိသတ္တဿ စ အတ္တနော စ ပါရမိတာနုဘာဝေန အကုသလာနုပ္ပတ္တိနိယမော ဧဝ. တထာ အရိယသာဝကာနမ္ပိ ဘဝန္တရေ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဒသန္နံ ကမ္မပထာနံ အညေသဉ္စ အပါယဟေတုကာနံ အကုသလာနံ အစ္စန္တပ္ပဟာယကဿ မဂ္ဂဿ အာနုဘာဝေန တံတံသီလဝီတိက္ကမဟေတုကဿ အကုသလဿ အနုပ္ပတ္တိနိယမော ဧဝ ဓမ္မတာ. န ဟိ သဘာဝဝါဒီနံ ဓမ္မတာ ဝိယ အဟေတုကတာ ဣဓ ဓမ္မတာ နာမ. ယထာ ဝါ ဧဝံဓမ္မတာနယေ ကာရဏဿ ဘာဝေ အဘာဝေ စ ကာရိယဿ ဘာဝေါ အဘာဝေါ စ ဓမ္မတာ, န အဟေတုအပ္ပစ္စယာဘာဝါဘာဝေါ, ဧဝမိဓာပိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မပထာနံ ဟေတုဘူတဿ ကိလေသဿ အစ္စန္တာဘာဝေန တေသံ အဘာဝေါ, တဒဝသေသာနံ အကုသလာနံ ဟေတုနော ဘာဝေန ဘာဝေါ စ ဓမ္မတာ, န အဟေတုကတာ. တသ္မာ အပါယဟေတုနော ရာဂဿ အဘာဝေနေဝ အရိယာနံ အဇာနိတွာပိ သုရာယ အနဇ္ဈောဟရဏန္တိ သုဝုတ္တမေဝိဒံ ကေဟိစိ ‘‘အဇာနိတွာ ပိဝန္တဿာပိ သောတာပန္နဿ မုခံ သုရာ န ပဝိသတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော’’တိ, တံ ကေန ဟေတုနာ န သုန္ဒရံ ဇာတန္တိ န ဉာယတိ, ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ ဝါ ကထနေန ကထံ တံ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ. E quanto ao fato de que, na Sāratthadīpanī, rejeitou-se como "não excelente" a afirmação de certos professores de que "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação", dizendo: "Deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha) para os nobres discípulos, assim como a virtude da mãe do Bodisatva quando o Bodisatva está em seu ventre"; e para apoiar essa mesma realização pela natureza, citou-se esta passagem do Comentário: "Pois, mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida nem bebe bebida inebriante. Se misturarem bebida inebriante e leite e colocarem em sua boca, apenas o leite entra, não a bebida inebriante. Como o quê? Assim como para os grous, quando lhes é dada água misturada com leite, apenas o leite entra, não a água. Se se disser que isso é estabelecido pelo nascimento (yonisiddha), deve-se compreender que isso também é estabelecido pela natureza (dhammatāsiddha)" — isso também não é de modo algum apropriado. Pois, assim como na frase "estabelecido pela natureza para os nobres discípulos, como a virtude da mãe do Bodisatva", a chamada "natureza" da mãe do Bodisatva é precisamente a regra fixa do não surgimento de estados prejudiciais devido ao poder das perfeições (pāramitā) do Bodisatva e dela mesma. Da mesma forma, para os nobres discípulos também, mesmo em outra existência, a "natureza" é precisamente a regra fixa do não surgimento do estado prejudicial que causa a transgressão de tal e tal preceito, devido ao poder do Caminho (magga) que erradica completamente os dez caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, e outros estados prejudiciais que causam o renascimento nos estados de sofrimento (apāya). Pois a chamada "natureza" aqui não é a ausência de causa (ahetukatā), como a "natureza" defendida pelos naturalistas (sabhāvavādī). Ou como no método da "assim-natureza" (evaṃdhammatānaya), onde a presença ou ausência do efeito diante da presença ou ausência da causa é chamada de "natureza", e não a presença ou ausência sem causa ou condição; da mesma forma aqui também, a ausência daqueles caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, devido à ausência absoluta das deficiências mentais (kilesa) que lhes servem de causa, e o surgimento dos estados prejudiciais restantes devido à presença de sua causa, é o que se chama "natureza", e não a ausência de causa. Portanto, visto que a não ingestão de bebida inebriante pelos nobres, mesmo sem saber, ocorre precisamente devido à ausência da cobiça (rāga) que causa o renascimento nos estados de sofrimento, esta afirmação de certos professores — "mesmo que beba sem saber, a bebida inebriante não entra na boca de um sotapanna, pois ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação" — é extremamente bem dita. Não se compreende por qual razão ela se tornou "não excelente", nem como ela teria sido rejeitada pela declaração de que "é estabelecido pela natureza". ယမ္ပိ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၅၂) ‘‘သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓ’’န္တိ ဝစနံ, တမ္ပိ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလစိတ္တညေဝ သာဓေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနတိ, နာဒိန္နံ အာဒိယတိ…ပေ… န သုရံ ပိဝတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပုရိမာနံ တာဝ စတုန္နံ ကမ္မပထာနံ သစိတ္တကတ္တာ ဝိရမဏံ သုကရံ, ပစ္ဆိမဿ ပန သုရာပါနဿ အစိတ္တကတ္တာ ကထံ ဝိရမဏံ ဘဝေယျာ’’တိ စောဒနာသမ္ဘဝံ မနသိကတွာ ဝတ္ထုအဇာနနဝသေန အစိတ္တကတ္တေပိ ယသ္မာ ကမ္မပထပ္ပတ္တအကုသလေနေဝ သုရာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗာ, တာဒိသီ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိ အရိယသာဝကဿ မဂ္ဂေနေဝ ဟတာ, တသ္မာဿ ပရဂလံ သုရာယ ပဝိသနံ နတ္ထီတိ အတ္ထတော ဂမျမာနတ္ထံ ပရိဟာရဝစနံ ဝဒတာ ‘‘သစေ ပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာတိ ဣဒံ သုရာယ သဗ္ဗထာပိ ပရဂလပ္ပဝေသာဘာဝဒဿနပရံ, န ပန သုရာမိဿခီရဿ သုရာယ ဝိယောဇနသာမတ္ထိယဒဿနပရံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိ ဟိ သုရာမိဿေ ခီရေ ကိဉ္စိ ပဝိသေယျ, ခီရမေဝ ပဝိသေယျ, န သုရာ. ခီရေ ပန သုရာယ အဝိယုတ္တေ န ကိဉ္စိ ပဝိသတီတိ[Pg.116]. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ ဥဒကဿ မုခေ အပ္ပဝိသနံ ယောနိသိဒ္ဓံ. ယောနီတိ စေတ္ထ ဇာတိ အဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ ကောဉ္စဇာတိကာနံ မုခတုဏ္ဍသင်္ခါတာနံ ရူပဓမ္မာနံ ခီရမိဿဥဒကဇ္ဈောဟရဏဟေတုတ္တာဘာဝေန တံ အပ္ပဝိသနံ သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပိ ဟိ ခီရမိဿာယ သုရာယ ခီရေ ပဝိသန္တေပိ ပရဂလာပဝိသနန္တိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ အရိယသာဝကဿ အရူပဓမ္မာနံ သုရာပိဝနဟေတုဘူတကိလေသသဟိတတ္တာဘာဝသင်္ခါတာယ ဓမ္မတာယ သိဒ္ဓံ. ဧဝမေတ္ထ အစိတ္တကပက္ခေပိ သုရာယ အကုသလစိတ္တေနေဝ ပါတဗ္ဗတော အရိယသာဝကာနံ အပိဝနံ သမတ္ထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထာပိ သိယာ အဇာနနပက္ခေ အကုသလစိတ္တေန ဝိနာဝ ပါတဗ္ဗတ္တေပိ သုရာယ အပိဝနံ အရိယာနံ ဓမ္မတာတိ သမတ္ထနပရမေတန္တိ, တံ န, အဋ္ဌကထာဝစနန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော. ယထာ ဟိ ဝစနန္တရေဟိ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာယေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. Mesmo a passagem no Comentário do Dīgha Nikāya: "Tendo misturado bebida inebriante e leite... [e assim por diante]... isso é estabelecido pela natureza", também prova que, mesmo no aspecto involuntário (acittaka) do beber inebriantes, há apenas uma mente prejudicial. Pois, quando se diz: "Mesmo em outra existência, o nobre discípulo, mesmo por causa da vida, não destrói a vida, não toma o que não foi dado... [e assim por diante]... não bebe bebida inebriante", tendo em mente a possível objeção: "Para os quatro primeiros caminhos de ação, por serem voluntários (sacittaka), a abstenção é fácil; mas para o último, o beber inebriantes, por ser involuntário (acittaka), como poderia haver abstenção?" — o comentador, desejando expressar uma resposta cujo significado implícito é: "Como a bebida inebriante deve ser engolida apenas por meio de um estado prejudicial que atinge o nível de um caminho de ação, mesmo quando há involuntariedade devido ao desconhecimento do objeto, e como tal ocorrência prejudicial foi destruída no nobre discípulo precisamente pelo Caminho, portanto, não há para ele a entrada de bebida inebriante na garganta", disse: "Mesmo se misturarem para ele bebida inebriante e leite..." e assim por diante. Ali, a frase "apenas o leite entra, não a bebida inebriante" visa mostrar a total ausência de entrada de bebida inebriante na garganta sob qualquer circunstância, e não mostrar uma capacidade de separar a bebida inebriante do leite misturado a ela. Pois este é o significado aqui: se algo do leite misturado com bebida inebriante pudesse entrar, apenas o leite entraria, não a bebida inebriante. Mas como o leite não está separado da bebida inebriante, absolutamente nada entra. "Isso é estabelecido pelo nascimento" (yonisiddha) significa que a não entrada de água na boca é estabelecida pelo nascimento. Aqui, por "nascimento" (yoni), entende-se a espécie (jāti). Portanto, o significado é que, para aqueles da espécie das garças, a não entrada de água é estabelecida porque os fenômenos materiais (rūpadhamma) conhecidos como seus bicos não servem como causa para engolir a água misturada com leite. "Isso também" refere-se à não entrada na garganta da bebida inebriante misturada com leite, mesmo que o leite entre. "Estabelecido pela natureza" (dhammatāsiddha) significa que é estabelecido pela natureza dos fenômenos mentais (arūpadhamma) do nobre discípulo, caracterizada pela ausência de associação com as deficiências mentais que servem de causa para o beber inebriantes. Assim, deve-se compreender que, mesmo no aspecto involuntário, a abstenção de beber dos nobres discípulos é estabelecida pelo fato de que a bebida inebriante deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. Se se argumentar: "Mesmo que no caso de desconhecimento se possa beber sem uma mente prejudicial, isso visa apenas estabelecer que a não ingestão de bebida inebriante é a natureza dos nobres", isso não é correto, pois contradiz outras declarações dos Comentários. O significado deve ser tomado de tal forma que não contradiga outras declarações. အပိစ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဉ္စန္နံ ကမ္မပထာနံ ဘဝန္တရေပိ အကရဏံ အရိယာနံ ဓမ္မတာသီလမေဝ, တေသဉ္စ ယဒိ သစိတ္တကတံ သမာနံ. သုရာပါနံ ဝိယ ဣတရာနိပိ စတ္တာရိ အဇာနန္တေနာပိ အရိယသာဝကေန န ကတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တထာ စ အဇာနန္တာနံ အရိယာနံ ကုသလာဗျာကတစိတ္တေဟိပိ ဝိရမဏပရမာရဏပရသန္တကဂဟဏာဒီသု ကာယဝစီပဝတ္တိ န သမ္ပဇ္ဇေယျ, နော စေ သမ္ပဇ္ဇတိ, စက္ခုပါလတ္ထေရဿ စင်္ကမနေန ပါဏဝိယောဂဿ, ဥပ္ပလဝဏ္ဏတ္ထေရိယာ ဗလက္ကာရေန မဂ္ဂေနမဂ္ဂဖုသနဿ စ ပဝတ္တတ္တာ. တသ္မာ သုရာပါနဿ အစိတ္တကပက္ခေပိ အကုသလေနေဝ ပါတဗ္ဗတာယ သုရာ အရိယာနံ ပရဂလံ န ပဝိသတီတိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Além disso, a não realização dos cinco caminhos de ação, como o destruir a vida e outros, mesmo em outra existência, é de fato a virtude natural (dhammatāsīla) dos nobres. Se a natureza voluntária (sacittakata) deles fosse la mesma, então, assim como o beber inebriantes, os outros quatro caminhos de ação também não deveriam ser realizados pelo nobre discípulo mesmo que ele não soubesse. E, se assim fosse, para os nobres que não sabem, a atividade corporal ou verbal envolvida na abstenção, no matar outros, no tomar o que pertence a outrem, etc., não deveria ocorrer mesmo com mentes benéficas (kusala) ou indeterminadas (abyākata). Mas isso de fato ocorre, como se vê pela ocorrência da morte de seres vivos devido ao caminhar de meditação do Élder Cakkhupāla, e pela união sexual forçada sofrida pela Monja Uppalavaṇṇā. Portanto, deve-se compreender que foi dito de forma específica que "a bebida inebriante não entra na garganta dos nobres" porque, mesmo no aspecto involuntário do beber inebriantes, ela deve ser bebida apenas com uma mente prejudicial. နနု ဝတ္ထုံ ဇာနန္တဿေဝ သဗ္ဗေ ကမ္မပထာ ဝုတ္တာတိ? န, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏေနေဝ ပဝတ္တတ္တာ. ကထဉှိ နာမ အသဗ္ဗညုံ သဗ္ဗညုတော, အနိစ္စာဒိံ နိစ္စာဒိတော စ ဂဟဏန္တီ ဒိဋ္ဌိ ဝတ္ထုံ ဝိဇာနာတိ. ယဒိ ဟိ ဇာနေယျ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယေဝ န သိယာ. သာ စ ကမ္မပထေသု ဂဏိတာတိ ကုတော ဇာနန္တဿေဝ ကမ္မပထပ္ပဝတ္တိနိယမော. အထ သဗ္ဗညုံ သဗ္ဗညူတိ ဂဏှန္တီပိ ‘‘အယံ သတ္တော’’တိ တဿ သရူပဂ္ဂဟဏတော ဒိဋ္ဌိပိ ဝတ္ထုံ ဝိဇာနာတီတိ စေ? န, သုရာပါနဿပိ ‘‘အယံ န သုရာ’’တိ သရူပဂ္ဂဟဏဿ သမာနတ္တာ. ‘‘အယ’’န္တိ စ ဝတ္ထုပရာမသနေပိ ‘‘သုရာ’’တိ ဝိသေသဝိဇာနနာဘာဝါ န ဇာနာတီတိ စေ? ‘‘အယ’’န္တိ ပုဂ္ဂလတ္တံ ဇာနန္တီပိ ‘‘အသဗ္ဗညူ’’တိပိ ဝိသေသဇာနနာဘာဝါ ဒိဋ္ဌိပိ ဝတ္ထုံ န ဇာနာတီတိ သမာနမေဝ. ဧဝဉှိ တေသံ [Pg.117] ဗုဒ္ဓါတိ အဟိတောတိ အဟိတံ ဝါ ပူရဏကဿပါဒိံ ဟိတော ပဋိဃဿ ဝါ အနုနယဿ ဝါ ဥပ္ပာဒနေပိ ဧသေဝ နယော. ဝိပလ္လာသပုဗ္ဗကဉှိ သဗ္ဗံ အကုသလံ. Não é verdade que todos os caminhos de ação foram descritos apenas para quem conhece o objeto? Não, pois a visão incorreta (micchādiṭṭhi) ocorre precisamente através de uma apreensão invertida (viparītaggahaṇa). Pois como poderia uma visão que apreende o não-onisciente como onisciente, e o impermanente e afins como permanente e afins, conhecer o objeto? Se ela conhecesse o objeto, a própria visão incorreta não existiria. E como ela é contada entre os caminhos de ação, de onde viria a regra fixa de que os caminhos de ação ocorrem apenas para quem conhece o objeto? Se se disser: "Mesmo apreendendo o não-onisciente como onisciente, a visão ainda conhece o objeto devido à apreensão de sua forma física como \"este ser\""? Não, pois isso é idêntico ao caso do beber inebriantes, onde há a apreensão de sua forma física como 'isto não é bebida inebriante'. Se se disser: "Embora haja a referência ao objeto como \"isto\", diz-se que ele não conhece porque não há o conhecimento específico de que é \"bebida inebriante\""? Então é exatamente o mesmo: embora se conheça a individualidade como 'este', a visão também não conhece o objeto por não haver o conhecimento específico de que ele é 'não-onisciente'. Da mesma forma, este mesmo princípio se aplica quando se gera aversão (paṭigha) ou apego (anunaya) em relação àqueles [como o Buda], considerando-os prejudiciais quando são benéficos, ou considerando benéficos aqueles que são prejudiciais, como Pūraṇa Kassapa e outros. Pois todo estado prejudicial é precedido pela distorção (vipallāsa). အပိစ သုရာယ ပီယမာနာယ နိယမေန အကုသလုပ္ပာဒနံ သဘာဝေါ ပီတာယ ဝိယ. ခီရာဒိသညာယ ပီတသုရဿ ပုဂ္ဂလဿ မာတုဘဂိနိအာဒီသုပိ ရာဂဒေါသာဒိအကုသလပ္ပဗန္ဓော ဝတ္ထုသဘာဝေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ပီယမာနက္ခဏေပိ တိခိဏော ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ, တေနေဝ သာဂတတ္ထေရဿ အဇာနိတွာ ပိဝနကာလေ ပဉ္စာဘိညာဒိဈာနပရိဟာနိ, ပစ္ဆာ စ ဗုဒ္ဓါဒီသု အဂါရဝါဒိအကုသလပ္ပဗန္ဓော ယာဝ သုရာဝိဂမာ ပဝတ္တိတ္ထ. တေနေဝ ဘဂဝါပိ တဿ အဂါရဝါဒိအကဥသလပ္ပဝတ္တိဒဿနမုခေန သုရာဒေါသံ ပကာသေတွာ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ. န ဟိ ပဉ္စနီဝရဏုပ္ပတ္တိံ ဝိနာ ဈာနပရိဟာနိ ဟောတိ. တသ္မာ အဇာနန္တဿာပိ သုရာ ပီယမာနာ ပီတာ စ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အကုသလုပ္ပာဒိကာတိ အယမတ္ထော သာဂတတ္ထေရဿ ဈာနပရိဟာနိယာ အနွယတောပိ, အရိယာနံ ကိလေသာဘာဝေန မုခေန သုရာယ အပ္ပဝေသသင်္ခါတဗျတိရေကတောပိ သိဇ္ဈတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ, ဧဝံ ဂဟဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမတာနုသာရံ. Além disso, a geração de estados prejudiciais (akusala) enquanto se consome bebida inebriante ocorre inevitavelmente por sua própria natureza, assim como quando ela já foi consumida. Para uma pessoa que consumiu bebida inebriante sob a percepção de que era leite ou algo semelhante, a continuidade de estados prejudiciais como a cobiça e a aversão (rāga, dosa, etc.) em relação à própria mãe, irmã ou outras pessoas surge unicamente devido à natureza intrínseca da substância. Da mesma forma, mesmo no momento em que se está bebendo, uma forte cobiça certamente surge. Por essa mesma razão, quando o Venerável Sāgata bebeu sem saber, ocorreu a perda das cinco supercognições e dos dhyānas, e posteriormente, uma continuidade de estados prejudiciais de desrespeito em relação ao Buda e a outros persistiu até que os efeitos da bebida passassem. Por isso mesmo, o Abençoado, demonstrando o surgimento de estados prejudiciais como o desrespeito por parte dele, expôs o perigo da bebida inebriante e estabeleceu a regra de treinamento. Pois a perda dos dhyānas não ocorre sem o surgimento dos cinco obstáculos (nīvaraṇa). Portanto, mesmo para quem não sabe, a bebida inebriante, seja enquanto está sendo consumida ou após ser consumida, gera estados prejudiciais por sua própria natureza. Deve-se concluir que este significado é estabelecido tanto pela concordância com a perda dos dhyānas do Venerável Sāgata quanto pela exclusão, ou seja, o fato de que a bebida inebriante não entra na boca dos nobres (ariya) devido à ausência de impurezas mentais (kilesa). Adotar essa perspectiva está em perfeita conformidade com a tradição Vibhajjavāda. ယံ ပန ‘‘ဇာနိတွာ ပိဝန္တဿေဝ အကုသလ’’န္တိ ဂဟဏံ, တံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ အဘယဂိရိကာဒီနမေဝ မတံ, တံ ပန ဂဏ္ဌိပဒကာရကာဒီဟိ ‘‘ပရဝါဒေါ’’တိ အဇာနန္တေဟိ အတ္တနော မတိယာ သံသန္ဒိတွာ လိခိတံ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမဏ္ဍလမ္ပိ ပဝိသိတွာ ယာဝဇ္ဇတနာ သာသနံ ဒူသေတိ, ပုရာပိ ကိရ ဣမသ္မိမ္ပိ ဒမိဠရဋ္ဌေ ကောစိ ဘိန္နလဒ္ဓိကော နာဂသေနော နာမ ထေရော ကုဏ္ဍလကေသီဝတ္ထုံ ပရဝါဒမထနနယဒဿနတ္ထံ ဒမိဠကဗ္ဗရူပေန ကာရေန္တော ‘‘ဣမံ သုရာပါနဿ ဇာနိတွာဝ ပိဝနေ အကုသလနယံ, အညဉ္စ ဒေသကာလာဒိဘေဒေန အနန္တမ္ပိ ဉေယျံ သဗ္ဗညုတညာဏံ သလက္ခဏဝသေနေဝ ဉာတုံ န သက္ကောတိ ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တေန ဉေယျဿ အနန္တတ္တဟာနိပ္ပသင်္ဂတော. အနိစ္စာဒိသာမညလက္ခဏဝသေနေဝ ပန ဉာတုံ သက္ကောတီ’’တိ စ, ‘‘ပရမတ္ထဓမ္မေသု နာမရူပန္တိအာဒိဘေဒေါ ဝိယ ပုဂ္ဂလာဒိသမ္မုတိပိ ဝိသုံ ဝတ္ထုဘေဒေါ ဧဝါ’’တိ စ ဧဝမာဒိကံ ဗဟုံ ဝိပရီတတ္ထနယံ ကဗ္ဗာကာရဿ ကဝိနော ဥပဒိသိတွာ တသ္မိံ ပဗန္ဓေ ကာရဏာဘာသေဟိ သတိံ သမ္မောဟေတွာ ပဗန္ဓာပေသိ, တဉ္စ ကဗ္ဗံ နိဿာယ ဣမံ ဘိန္နလဒ္ဓိကမတံ ဣဓ ဝိဘဇ္ဇဝါဒီမတေ [Pg.118] သမ္မိဿံ စိရံ ပဝတ္တိတ္ထ. တံ ပန ပစ္ဆာ အာစရိယဗုဒ္ဓပ္ပိယမဟာထေရေန ဗာဟိရဗ္ဘရိကံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ ဝိဃာဋေတွာ ဣဓ ပရိသုဒ္ဓံ သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေန္တေန သောဓိတမ္ပိ သာရတ္ထဒီပနိယာ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၄၂) ဝိနယဋီကာယ သုရာပါနဿ သစိတ္တကပက္ခေယေဝ စိတ္တံ အကုသလန္တိ သမတ္ထနဝစနံ နိဿာယ ကေဟိစိ ဝိပလ္လတ္တစိတ္တေဟိ ပုန ဥက္ခိတ္တသိရံ ဇာတံ, တဉ္စ မဟာထေရေဟိ ဝိနိစ္ဆိနိတွာ ဂါရယှဝါဒံ ကတွာ မဒ္ဒိတွာ လဒ္ဓိဂါဟကေ စ ဘိက္ခူ ဝိယောဇေတွာ ဓမ္မေန ဝိနယေန သတ္ထုသာသနေန စိရေနေဝ ဝူပသမိတံ. တေနေဝေတ္ထ မယံ ဧဝံ ဝိတ္ထာရတော ဣဒံ ပဋိက္ခိပိမှ ‘‘မာ အညေပိ ဝိဘဇ္ဇဝါဒိနော အယံ လဒ္ဓိ ဒူသေသီ’’တိ. တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တာနိ အဝုတ္တာနိ စ ကာရဏာနိ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာ ယထာ အာဂမဝိရောဓော န ဟောတိ, တထာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. No entanto, a visão de que 'o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas para quem o faz conscientemente' é a opinião de cismáticos, como os seguidores do Abhayagiri. Essa visão, contudo, foi escrita por autores de glossários (gaṇṭhipada) e outros que, sem saber que se tratava de uma doutrina alheia (paravāda), a misturaram com suas próprias opiniões; ela penetrou no círculo dos Vibhajjavādins e corrompe a Dispensação até os dias de hoje. Diz-se que antigamente, mesmo neste reino Tâmil (Damiḷaraṭṭhe), um certo ancião cismático chamado Nāgasena, ao mandar compor a história de Kuṇḍalakesī em forma de poesia tâmil para demonstrar o método de refutar visões alheias, instruiu o poeta que compunha os versos em muitas visões errôneas, tais como: 'este método de que o consumo de bebida inebriante é prejudicial apenas quando feito conscientemente', e 'o conhecimento omnisciente não é capaz de conhecer o que deve ser conhecido (ñeyya), que é infinito devido às divisões de lugar, tempo, etc., por meio de suas características individuais (salakkhaṇa), pois se o conhecimento fosse limitado, haveria a consequência absurda de o infinito deixar de ser infinito; em vez disso, ele só é capaz de conhecer por meio de características gerais como a impermanência (anicca), etc.', e 'assim como a distinção entre mente e matéria (nāmarūpa) nos ensinamentos de sentido último (paramattha), a designação convencional de pessoa (puggala), etc., também constitui uma entidade real distinta'. Ele confundiu a mente do poeta com argumentos falaciosos e o fez compor essa obra. Baseando-se nessa poesia, essa visão cismática permaneceu misturada com a doutrina Vibhajjavāda por muito tempo. Posteriormente, embora essa rede de visões errôneas externas e internas tenha sido desfeita pelo grande mestre Ancião Buddhappiya, que purificou e estabeleceu a Dispensação aqui, ela ressurgiu com a cabeça erguida por alguns de mente distorcida, baseando-se em uma declaração conclusiva na Sāratthadīpanī Vinaya-tīkā de que 'a mente é prejudicial apenas no aspecto intencional (sacittaka) do consumo de bebida inebriante'. No entanto, os Grandes Anciãos investigaram essa visão, declararam-na censurável, a refutaram, separaram os monges que a defendiam e, por meio do Dhamma, do Vinaya e da Dispensação do Mestre, a pacificaram após muito tempo. Por essa razão, nós a rejeitamos aqui detalhadamente, dizendo: 'Que esta visão errônea não corrompa outros Vibhajjavādins'. Portanto, deve-se observar atentamente as razões aqui expostas e não expostas, e adotar o significado de modo que não haja contradição com as escrituras. သေသန္တိ ယဿ ဝတ္ထုဝိဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကပက္ခေပိ စိတ္တံ အကုသလမေဝါတိ နိယမော နတ္ထိ, တံ သဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ရုန္ဓန္တီတိ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ အနာပတ္တိယာ လေသဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေန္တီ. ဒွါရံ ပိဒဟန္တီတိ ‘‘တဉ္စ ခေါ မနုဿိတ္ထိယာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၁) လေသဂ္ဂဟဏဿ ကာရဏသင်္ခါတံ ဒွါရံ ပိဒဟန္တီ. သောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာတိ တဒုဘယလေသဂ္ဂဟဏဒွါရာနံ ဝသေန အဝိစ္ဆိန္နံ ဝီတိက္ကမသောတံ ပစ္ဆိန္ဒမာနာ. ဂါဠှတရံ ကရောန္တီတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကာရဏေဟိ ပဌမပညတ္တိသိဒ္ဓံ အာပတ္တိညေဝ ဒဠှံ ကရောန္တီ, အနာပတ္တိယာ ဩကာသံ အဒဒမာနာတိ အတ္ထော. သာ စ ယသ္မာ ဝီတိက္ကမာဘာဝေ, အဝိသယတာယ အဗ္ဗောဟာရိကေ ဝီတိက္ကမေ စ လောကဝဇ္ဇေပိ သိထိလံ ကရောန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တထာ ဥပ္ပတ္တိံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဉ္စ ဒဿေန္တော အာဟ အညတြ အဓိမာနာတိအာဒိ. အညတြ အဓိမာနာတိ ဣမိဿာ အနုပညတ္တိယာ ‘‘ဝီတိက္ကမာဘာဝါ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. အညတြ သုပိနန္တာတိ ဣမိဿာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝီတိက္ကမာဘာဝါတိ ပါပိစ္ဆာယ အဝိဇ္ဇမာနဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဿ ဝိဇ္ဇမာနတော ပကာသနဝသပ္ပဝတ္တဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယသင်္ခါတဿ ဝီတိက္ကမဿ အဘာဝတော. အဓိမာနိကဿ ဟိ အနဓိဂတေ အဓိဂတသညိတာယ ယထာဝုတ္တဝီတိက္ကမော နတ္ထိ. အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ‘‘အတ္ထေသာ, ဘိက္ခဝေ, စေတနာ, သာ စ ခေါ အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ (ပါရာ. ၂၃၅) ဝစနတော မောစနဿာဒစေတနာယ ဥပက္ကမနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ ထိနမိဒ္ဓေန အဘိဘူတတာယ [Pg.119] အဝသတ္တေန အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ, အာပတ္တိကာရဏဝေါဟာရာဘာဝါတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာ စာ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဝုတ္တာတိ ဒုဝိဓာပိ စေသာ အနုပညတ္တိ အနာပတ္တိကရာ ဝုတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. O termo 'o restante' (sesa) significa todas aquelas regras de treinamento para as quais não há uma regra estrita de que a mente seja prejudicial mesmo no aspecto intencional por meio de uma mente que reconhece o objeto. 'Bloqueando' (rundhanti) significa impedir o pretexto de não haver ofensa, como na alegação de que 'não há falta em relação a uma fêmea animal', etc. 'Fechando a porta' (dvāraṃ pidahanti) significa fechar a porta que constitui a causa para tal pretexto, como na alegação de que 'isso se aplica apenas a uma mulher humana', etc. 'Cortando o fluxo' (sotaṃ pacchindamānā) significa cortar o fluxo ininterrupto de transgressões por meio dessas duas portas de pretexto. 'Tornando mais rígido' (gāḷhataraṃ karonti) significa tornar firme a própria ofensa estabelecida pela regra original devido às razões mencionadas, sem dar oportunidade para a não ofensa. E como essa regra secundária (anupaññatti) surge abrandando a regra mesmo em casos de ausência de transgressão real, de inadequação do objeto, de transgressão insignificante (abbohārika) ou de falhas mundanas (lokavajja), por isso, para mostrar tal surgimento e sua causa, ele disse: 'exceto em caso de superestimação' (aññatra adhimānā), etc. Para esta regra secundária 'exceto em caso de superestimação', a causa mencionada é 'devido à ausência de transgressão' (vītikkamābhāvā). Para esta regra secundária 'exceto durante o sonho' (aññatra supinantā), a causa mencionada é 'devido ao caráter insignificante' (abbohārikattā). Ali, 'devido à ausência de transgressão' significa a ausência de uma transgressão caracterizada pela intenção de enganar, que se manifesta ao declarar como existente um estado humano superior (uttarimanussadhamma) inexistente por desejo maligno. Pois, para quem tem superestimação (adhimānika), devido à percepção de ter alcançado o que não foi alcançado, não há tal transgressão mencionada. 'Devido ao caráter insignificante' significa que, de acordo com a declaração 'Existe, monges, essa intenção, mas ela é insignificante', embora existam a intenção de obter prazer na liberação e o esforço, por estar dominado pelo torpor e sonolência (thinamiddha) e ser incapaz, é insignificante, significando que não há a designação de causa para uma ofensa. A palavra 'vā' aqui deve ser vista com o sentido de conjunção, ou há a leitura 'abbohārikattā ca'. 'Foi dita' (vuttā) significa que ambos os tipos de regras secundárias que isentam de ofensa foram ditos; este é o significado. အကတေ ဝီတိက္ကမေတိ အာပဒါသုပိ ဘိက္ခူဟိ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေ အကတေ, ကုက္ကုစ္စာ န ဘုဉ္ဇိံသူတိအာဒီသု ဝိယ ဝီတိက္ကမံ အကတွာ ဘိက္ခူဟိ အတ္တနော ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အာရောစိတာယာတိ အတ္ထော. သိထိလံ ကရောန္တီတိ ပဌမံ သာမညတော ဗဒ္ဓသိက္ခာပဒံ မောစေတွာ အတ္တနော ဝိသယေ အနာပတ္တိကရဏဝသေန သိထိလံ ကရောန္တီ. ဒွါရံ ဒဒမာနာတိ အနာပတ္တိယာ ဒွါရံ ဒဒမာနာ. အပရာပရမ္ပိ အနာပတ္တိံ ကုရုမာနာတိ ဒိန္နေန တေန ဒွါရေန ဥပရူပရိ အနာပတ္တိဘာဝံ ဒီပေန္တီ. ပညတ္တေပိ သိက္ခာပဒေ ဥဒါယိနာ ‘‘မုဟုတ္တိကာယ ဝေသိယာ န ဒေါသော’’တိ လေသေန ဝီတိက္ကမိတွာ သဉ္စရိတ္တာပဇ္ဇနဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၉၆ အာဒယော) ပညတ္တတ္တာ ‘‘ကတေ ဝီတိက္ကမေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိဂတိကာတိ အတ္ထတော မူလပညတ္တိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 'Quando a transgressão não foi cometida' (akate vītikkame) significa que, mesmo em situações de perigo, os monges não cometeram a transgressão da regra de treinamento, mas, sem cometer a transgressão, relataram o surgimento de seu próprio sofrimento, como na passagem 'por escrúpulo eles não comeram', etc. 'Abrandando' (sithilaṃ karonti) significa que, primeiro, liberando a regra de treinamento que havia sido estabelecida de forma geral, elas a abrandam ao torná-la uma não ofensa naquilo que está fora de seu alcance. 'Dando uma porta' (dvāraṃ dadamānā) significa dar uma porta para a não ofensa. 'Tornando não ofensa repetidas vezes' significa demonstrar sucessivamente o estado de não ofensa através daquela porta concedida. Embora a regra de treinamento já estivesse estabelecida, como Udāyi a transgrediu sob o pretexto de que 'não há falta em relação a uma prostituta por um breve momento', no caso que levou ao estabelecimento da regra sobre a atuação como intermediário (sañcaritta), foi dito 'quando a transgressão foi cometida'. 'Seguindo o curso da regra' (paññattigatika) significa que, em essência, trata-se da própria regra original (mūlapaññatti); este é o significado. မက္ကဋီဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da história da macaca está concluído. သန္ထတဘာဏဝါရော O Recital de Santhata (Santhata-bhāṇavāra) ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da história dos filhos dos Vajjis (Vajjiputtaka) ၄၃-၄၄. ဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထုကထာယ ပါဠိယံ ‘‘ဝေသာလိကာ…ပေ… မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိံသူ’’တိ ဧတ္ထ တေ ဉာတိကုလံ ဂန္တွာ ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ‘‘ဂိဟိဘူတာ မယ’’န္တိ သညာယ မေထုနံ ပဋိသေဝိံသူတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဉာတိဗျသနေနပိ ဖုဋ္ဌာတိအာဒိ. ဉာတီနံ ဝိနာသော ရာဇဒဏ္ဍာဒိကာရဏေန ဟောတီတိ အာဟ ရာဇဒဏ္ဍဣစ္စာဒိ. ဓညဟိရညဒါသိဒါသဂေါမဟိံသာဒိဓနာနိ ဘောဂါ နာမ, တေသမ္ပိ ရာဇဒဏ္ဍာဒိနာဝ ဝိနာသောတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဒုတိယပဒေပီ’’တိ. န သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါတိအာဒိနာ တီသု ဝတ္ထူသု အပ္ပသန္နာဝ သာသနေ အဘဗ္ဗာတိ သညာယ အတ္တနော ဘဗ္ဗတံ ပကာသေန္တာ န မယန္တိအာဒိမာဟံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသူ’’တိ ပါဠိယံ အနာဂတေ အာလောကာကာသကသိဏေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန [Pg.120] သဒ္ဓိံ စတ္တာလီသ ဟောန္တိ. ဝိဘတ္တာ ကုသလာ ဓမ္မာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ ဝိဘာဂသော ဒဿိတာ သဥပစာရဇ္ဈာနာ မဟဂ္ဂတကုသလာ ဓမ္မာ. ဂိဟိပလိဗောဓန္တိ သဟသောကိတာဒိဝသေန ဂိဟီသု ဗျာဝဋတံ. အာဝါသပလိဗောဓန္တိ သေနာသနေသု နဝကမ္မာဒိဝသေန နိစ္စဗျာဝဋတံ. ဒုပ္ပရိစ္စာဂါနံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပလိဗောဓာနံ ဝသေန သဗ္ဗေပိ ပလိဗောဓာ သင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 43-44. Na história dos filhos dos Vajjis, na passagem do Cânon 'os de Vesālī... pe... praticaram o ato sexual', deve-se entender que eles foram para as casas de seus parentes, adotaram a aparência de leigos e, com a percepção de que 'nos tornamos leigos', praticaram o ato sexual. Por isso, ele disse: 'afetados também pela perda de parentes', etc. Como a destruição dos parentes ocorre devido a punições reais, etc., ele disse: 'punição real', etc. Grãos, ouro, servas, servos, gado, búfalos e outras riquezas são chamados de 'bens' (bhoga). Como a destruição deles também ocorre por punições reais, etc., ele disse: 'este método também se aplica ao segundo termo'. Deve-se entender que, com a percepção de que 'aqueles que não têm fé nestas três coisas não são capazes de progredir na Dispensação', eles disseram 'não nós', etc., demonstrando sua própria capacidade de progredir. Na passagem do Cânon 'nos trinta e oito objetos', isso foi dito excluindo os kasiṇas de luz e de espaço, que não haviam sido mencionados; mas junto com eles, são quarenta. 'Estados benéficos analisados' (vibhattā kusalā dhammā) significa os estados benéficos sublimes (mahaggata-kusala) junto com a concentração de acesso (upacāra-jhāna), demonstrados analiticamente como 'neste objeto, isto ocorre'. 'Obstáculo dos leigos' (gihi-palibodha) significa estar constantemente ocupado com os leigos devido a preocupações mútuas, etc. 'Obstáculo do mosteiro' (āvāsa-palibodha) significa estar constantemente ocupado com novas construções, etc., nos alojamentos. Deve-se entender que, por meio desses dois obstáculos difíceis de abandonar, todos os obstáculos estão incluídos. ယေနာတိ ကာရဏေန. အသံဝါသောတိ ဣဒံ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ကေနစိပိ ပရိယာယေန ဘိက္ခု ဟုတွာ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ နာရဟတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အသံဝါသော’’တိ. ပညတ္တံ သမူဟနေယျာတိ ‘‘သော အာဂတော န ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော’’တိ အဝတွာ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဧတ္တကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပါရာဇိကဿ သာမဏေရဘူမိ အနုညာတာတိ ဝိညာယတိ, တေနာဟ သာမဏေရဘူမိယံ ပန ဌိတောတိအာဒိ. ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ (ပါရာ. ၃၉) ပစ္စက္ခာတသိက္ခော ယသ္မာ ဘိက္ခု န ဟောတိ, မေထုနသေဝနေ စ ပါရာဇိကံ နာပဇ္ဇတိ, တသ္မာဿ ‘‘အာဂတော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော’’တိ ဥပသမ္ပဒံ အနုဇာနန္တော ပါရာဇိကံ န သမူဟနတိ နာမ, တေနာဟ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝေ ဌတွာ အဝိပန္နသီလတာယာ’’တိ. ဥတ္တမတ္ထံ အရဟတ္တံ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. 'Por qual' (yena) significa por qual razão. 'Sem comunhão' (asaṃvāsa) refere-se ao fato de que, naquela mesma existência, ele não é digno de viver em comunhão com os monges tornando-se monge por qualquer meio; visando a este significado, ele disse 'sem comunhão'. Como não foi dito 'aquele que retornou não deve ser ordenado noviço', mas apenas 'não deve receber a ordenação completa', entende-se que o estado de noviço (sāmaṇerabhūmi) é permitido para quem cometeu uma ofensa de derrota (pārājika). Por isso, ele disse: 'mas permanecendo no estado de noviço', etc. Como foi dito 'qualquer monge...', aquele que renunciou ao treinamento não é mais um monge e, portanto, não incorre em derrota ao praticar o ato sexual. Por isso, ao permitir a ordenação completa para ele com as palavras 'aquele que retornou deve receber a ordenação completa', isso não significa anular a derrota. Por isso, ele disse: 'permanecendo no estado de monge com a moralidade intacta'. 'O objetivo supremo' (uttamattha) significa o estado de Arhat (arahatta) ou o próprio Nirvana. စတုဗ္ဗိဓဝိနယာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da discussão sobre os quatro tipos de Vinaya, etc. ၄၅. နီဟရိတွာတိ ပါဠိတော ဥဒ္ဓရိတွာ, တထာ ဟိ ‘‘ပဉ္စဟုပါလိ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သုတ္တံ န ဇာနာတိ, သုတ္တာနုလောမံ န ဇာနာတီ’’တိအာဒိပါဠိတော သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမဉ္စ နီဟရိံသု. ‘‘အနာပတ္တိ ဧဝံ အမှာကံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာတိ ဘဏတီ’’တိ ဧဝမာဒိတော အာစရိယဝါဒံ. ‘‘အာယသ္မာ ဥပါလိ ဧဝမာဟ – ‘အနာပတ္တိ, အာဝုသော, သုပိနန္တေနာ’တိ’’ ဧဝမာဒိတော အတ္တနော မတိံ နီဟရိံသု, သာ စ ထေရဿ အတ္တနောမတိ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတတ္တာ သုတ္တံ ဇာတံ, ဧဝမညာပိ သုတ္တာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ, နေတရာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ နီဟရိတွာတိ ဝိဘဇိတွာ သာဋ္ဌကထံ သကလံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တာဒီသု စတူသု ပဒေသေသု ပက္ခိပိတွာ စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝိနယံ ပကာသေသုံ [Pg.121] တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တန္တိ နာဂသေနတ္ထေရေန မိလိန္ဒပဉှေ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဌာဒိဝဏ္ဏုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနကရဏာဒီဟိ အာဟရိတွာ အတ္တနော ဝစီဝိညတ္တိယာဝ ဘာသိတဝစနံ အာဟစ္စပဒံ. ရသောတိ သာရော ‘‘ပတ္တရသော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၂၈-၆၃၀) ဝိယ, ပဋိက္ခိတ္တအနုညာတသုတ္တသာရောတိ အတ္ထော, ရသောတိ ဝါ လက္ခဏံ ပဋိဝတ္ထုကံ အနုဒ္ဓရိတွာ လက္ခဏာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. ဓမ္မသင်္ဂါဟကာဒိအာစရိယဝံသေန အာဘတာ အဋ္ဌကထာ အာစရိယဝံသောတိ အာဟ ‘‘အာစရိယဝံသောတိ အာစရိယဝါဒေါ’’တိ. 45. 'Tendo extraído' (nīharitvā) significa extraído do Cânon (pāḷi). Pois eles extraíram o Sutta e o Suttānuloma da passagem do Cânon: 'Upāli, um monge dotado de cinco qualidades não deve ser interrogado. Quais cinco? Ele não conhece o Sutta, não conhece o Suttānuloma', etc. Eles extraíram a opinião dos mestres (ācariyavāda) da passagem: 'Não há ofensa; assim é o aprendizado e a indagação de nossos mestres', etc. Eles extraíram a opinião pessoal (attano mati) da passagem: 'O Venerável Upāli disse assim: "Não há ofensa, amigos, durante o sonho"', etc. E essa opinião pessoal do Ancião, por estar incluída no Sutta, tornou-se o próprio Sutta. Da mesma forma, deve-se entender que outras opiniões pessoais também devem ser aceitas apenas se estiverem incluídas no Sutta, etc., e não de outra forma. Ou então, 'tendo extraído' significa tendo analisado; eles expuseram o Vinaya dividindo-o em quatro partes, inserindo todo o Vinaya Piṭaka junto com seu comentário nos quatro aspectos como o Sutta, etc., porque não há Vinaya fora deles; este é o significado. 'Foi dito' (vuttā) refere-se ao que foi dito pelo Ancião Nāgasena no Milindapañha. A palavra proferida unicamente por meio de sua própria expressão vocal (vacīviññatti), produzida ao tocar os pontos de articulação como a garganta, etc., é chamada de 'palavra autoritativa' (āhaccapada). 'Sabor' (rasa) significa a essência, como na expressão 'sabor da folha' (pattarasa), etc.; significa a essência do Sutta sobre o que é proibido e o que é permitido. Ou 'sabor' significa a característica, pois foi dito em conformidade com a característica sem extrair um caso específico. O comentário transmitido pela linhagem de mestres que recitaram o Dhamma é chamado de 'linhagem dos mestres' (ācariyavaṃsa). Por isso, ele disse: 'a linhagem dos mestres é a opinião dos mestres'. ဝိနယပိဋကေ ပါဠီတိ ဣဓ အဓိကာရဝသေန ဝုတ္တံ. သေသပိဋကေသုပိ သုတ္တာဒိစတုနယာ ယထာနုရူပံ လဗ္ဘန္တေဝ. မဟာပဒေသာတိ မဟာဩကာသာ မဟာဝိသယာ, တေ အတ္ထတော ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိပါဠိဝသေန အကပ္ပိယာနုလောမတော ကပ္ပိယာနုလောမတော စ ပုဂ္ဂလေဟိ နယတော တထာ တထာ ဂယှမာနာ အတ္ထနယာ ဧဝ. တေ ဟိ ဘဂဝတာ သရူပတော အဝုတ္တေသုပိ ပဋိက္ခိတ္တာနုလောမေသု, အနုညာတာနုလောမေသု စ သေသေသု ကိစ္စေသု နိဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုတာယ မဟာဂေါစရာတိ ‘‘မဟာပဒေသာ’’တိ ဝုတ္တာ, န ပန ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ဣဒံ န ကပ္ပတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိယေဝ တဿာ သုတ္တေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ. ‘‘သုတ္တာနုလောမမ္ပိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗံ…ပေ… သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဟိ ဝုတ္တံ, န ဟေသာ သာဓိပ္ပာယာ ပါဠိ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗာ, န ဂဟေတဗ္ဗာ ဝါ ဟောတိ, ယေနာယံ သုတ္တာနုလောမံ သိယာ. တသ္မာ ဣမံ ပါဠိအဓိပ္ပာယံ နိဿာယ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟိတာ ယထာဝုတ္တအတ္ထာဝ သုတ္တာနုလောမံ. တပ္ပကာသကတ္တာ ပန အယံ ပါဠိပိ သုတ္တာနုလောမန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ယေ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တာတိအာဒိ. ယံ ဘိက္ခဝေတိအာဒိပါဠိနယေန ဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဂဟေတဗ္ဗာ ယေ အကပ္ပိယာနုလောမာဒယော အတ္ထာ ဝုတ္တာ, တေ မဟာပဒေသာတိ အတ္ထော. A expressão "o texto canônico no Vinayapiṭaka" é dita aqui por força do contexto. Nos demais piṭakas também, os quatro métodos, começando pelo sutta, são obtidos conforme apropriado. "Grandes referências" (mahāpadesā) significa grandes oportunidades ou grandes escopos; em termos de significado, com base no texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", eles são métodos de interpretação adotados pelas pessoas de várias maneiras, de acordo com o que é conforme ao que é inadequado e ao que é adequado. Pois, embora não tenham sido declarados explicitamente pelo Abençoado, eles são de grande alcance porque servem como causas para a cessação ou continuação de todas as demais ações que são conformes ao que é proibido ou conformes ao que é permitido; por isso são chamados de "grandes referências". Mas não se refere apenas ao texto canônico intencional dito como "O que quer que, ó monges, não seja permitido por mim...", pois este já está incluído no sutta. Pois foi dito: "Mesmo o que é conforme ao sutta deve ser confrontado com o sutta... o próprio sutta é o mais forte". E este texto canônico intencional não deve ser confrontado com o sutta, nem deve ser adotado de modo que se torne conforme ao sutta. Portanto, os significados acima mencionados, adotados pelas pessoas com base na intenção deste texto canônico, são de fato conformes ao sutta. E por revelá-los, este texto canônico também deve ser considerado como conforme ao sutta; por isso foi dito: "Aqueles que foram ditos pelo Abençoado assim...", etc. Pois os significados, como a conformidade com o inadequado, etc., que devem ser adotados pelas pessoas por meio do método do texto canônico que começa com "O que quer que, ó monges...", são chamados de grandes referências. Esse é o significado. ဘဂဝတော ပကိဏ္ဏကဒေသနာဘူတာ စ သုတ္တာနုလောမဘူတာ စ အဋ္ဌကထာ. ယသ္မာ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပါဠိဝဏ္ဏနာက္ကမေန သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ, တသ္မာ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧတေန စ အဋ္ဌကထာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမေသု အတ္ထတော သင်္ဂယှတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ စ ဧသာ, ဧဝံ အတ္တနောမတိပိ ပမာဏဘူတာ. န ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ဝစနာနုလောမဉ္စ အနိဿာယ အဂ္ဂသာဝကာဒယောပိ အတ္တနော ဉာဏဗလေန သုတ္တာဘိဓမ္မဝိနယေသု [Pg.122] ကဉ္စိ သမ္မုတိပရမတ္ထဘေဒံ အတ္ထံ ဝတ္တုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဝစနံ သုတ္တေ သုတ္တာနုလောမေ စ သင်္ဂယှတိ. ဝိသုံ ပန အဋ္ဌကထာဒီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမတော ဂဟေတွာ စတုဓာ ဝိနယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သုတ္တာဒယော နိဿာယေဝ ပဝတ္တာပိ အတ္တနောမတိ တေသု သရူပေန အနာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေ မုဉ္စိတွာ’’တိ, တေနာဟ ‘‘အနုဗုဒ္ဓိယာ နယဂ္ဂါဟေနာ’’တိ. တတ္ထ သုတ္တာဒီနိ အနုဂတာယ ဧဝ ဗုဒ္ဓိယာ တေဟိ လဒ္ဓနယဂ္ဂါဟေန စာတိ အတ္ထော. O comentário (aṭṭhakathā) consiste nos ensinamentos diversos do Abençoado e naquilo que é conforme ao sutta. Como foi compilado e exposto pelos anciãos que recitaram o Dhamma na ordem da explicação do texto canônico, é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por meio disso, deve-se entender que o comentário está incluído, em termos de significado, no sutta e no que é conforme ao sutta. E assim como este comentário, a opinião pessoal também é uma autoridade. Pois, sem se apoiar nas palavras do Abençoado e naquilo que é conforme às suas palavras, nem mesmo os principais discípulos e outros seriam capazes de expor, por meio do poder de sua própria sabedoria, qualquer significado que distinga o convencional do supremo nos Suttas, no Abhidhamma e no Vinaya. Portanto, todas as palavras estão incluídas no sutta e no que é conforme ao sutta. No entanto, como o comentário e outros foram compilados separadamente, o restante deles, tendo sido tomado a partir do sutta e do que é conforme ao sutta, é indicado como o Vinaya quádruplo. Embora a opinião pessoal ocorra apenas com base no sutta, etc., por não constar explicitamente neles, foi dito: "excluindo o sutta, o que é conforme ao sutta e a doutrina dos mestres"; por isso foi dito: "pela apreensão do método através de um intelecto subsequente". Ali, o significado é: "pelo intelecto que segue estritamente o sutta, etc., e pela apreensão do método obtido a partir deles". ထေရဝါဒေါတိ မဟာသုမတ္ထေရာဒီနံ ဂါဟော. သုတ္တာဒိံ နိဿာယေဝ ဝိပရီတတောပိ အတ္တနောမတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ တံ ပနာတိအာဒိ. အတ္ထေနာတိ အတ္တနာ နယဂ္ဂဟိတေန အတ္ထေန. ပါဠိန္တိ အတ္တနော ဂါဟဿ နိဿယဘူတံ သာဋ္ဌကထံ ပါဠိံ. ပါဠိယာတိ တပ္ပဋိက္ခေပတ္ထံ ပရေနာဟဋာယ သာဋ္ဌကထာယ ပါဠိယာ, အတ္တနာ ဂဟိတံ အတ္ထံ နိဿာယ ပါဠိဉ္စ သံသန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယဝါဒေတိ အတ္တနာ ပရေန စ သမုဒ္ဓဋအဋ္ဌကထာယ. ဩတရတိ စေဝ သမေတိ စာတိ အတ္တနာ ဥဒ္ဓဋေဟိ သံသန္ဒနဝသေန ဩတရတိ, ပရေန ဥဒ္ဓဋေန သမေတိ. သဗ္ဗဒုဗ္ဗလာတိ အသဗ္ဗညုပုဂ္ဂလဿ ဒေါသဝါသနာယ ယာထာဝတော အတ္ထသမ္ပဋိပတ္တိအဘာဝတော ဝုတ္တံ. ပမာဒပါဌဝသေန အာစရိယဝါဒဿ သုတ္တာနုလောမေန အသံသန္ဒနာပိ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဣတရော န ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ. "Theravāda" é a opinião dos anciãos como o Ancião Mahāsumma e outros. Como a opinião pessoal também pode surgir de maneira distorcida, mesmo apoiando-se no sutta, etc., foi dito: "Mas isso...", etc. "Pelo significado" (atthena) significa pelo significado apreendido por si mesmo através do método. "O texto canônico" (pāḷi) significa o texto canônico junto com seu comentário, que serve de base para a própria opinião. "Pelo texto canônico" (pāḷiyā) significa pelo texto canônico junto com seu comentário apresentado por outrem para refutar aquela opinião; o significado é: tendo confrontado o significado adotado por si mesmo e o texto canônico que serve de base para ele. "Na doutrina dos mestres" (ācariyavāde) significa no comentário extraído por si mesmo e por outrem. "Tanto se enquadra quanto concorda" (otarati ceva sameti ca) significa que se enquadra por meio da confrontação com o que foi extraído por si mesmo, e concorda com o que foi extraído por outrem. "A mais fraca de todas" (sabbadubbalā) é dito porque, devido ao vestígio de imperfeição de uma pessoa que não é onisciente, não há uma realização perfeita do significado conforme a realidade. Como também pode haver uma falta de correspondência da doutrina dos mestres com o que é conforme ao sutta devido a leituras negligentes, foi dito: "o outro não deve ser adotado". သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယေ သုတ္တေန သံသန္ဒန္တိ, ဧဝရူပါဝ အတ္ထာ မဟာပဒေသတော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ တထာ တထာ ဥဒ္ဓဋအတ္ထာနမေဝ သုတ္တာနုလောမတ္တာ, တေနာဟ ‘‘သုတ္တာနုလောမတော ဟိ သုတ္တမေဝ ဗလဝတရ’’န္တိ. အပ္ပဋိဝတ္တိယန္တိ အပ္ပဋိဗာဟိယံ. ကာရကသံဃသဒိသန္တိ ပမာဏတ္တာ သင်္ဂီတိကာရကသံဃသဒိသံ. ဗုဒ္ဓါနံ ဌိတကာလသဒိသန္တိ ဓရမာနကဗုဒ္ဓသဒိသန္တိ အတ္ထော. သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတီတိအာဒီသု ယော ယထာဘူတမတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သော သကဝါဒီ. သုတ္တန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ပါဠိဝစနံ. ပရဝါဒီတိ မဟာဝိဟာရဝါသီ ဝါ ဟောတု အညနိကာယဝါသီ ဝါ, ယော ဝိပရီတတော အတ္ထံ ဂဟေတွာ ကထနသီလော, သောဝ ဣဓ ‘‘ပရဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တော. သုတ္တာနုလောမန္တိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှံ ဝါ အနာရုဠှံ ဝါ ယံကိဉ္စိ ဝိပလ္လာသတော ဝါ ဝဉ္စနာယ ဝါ ‘‘သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမိဒ’’န္တိ ဒဿိယမာနံ သုတ္တာနုလောမံ. ကေစိ ‘‘အညနိကာယေ သုတ္တာနုလောမ’’န္တိ [Pg.123] ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ သကဝါဒီပရဝါဒီနံ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာရုဠှသုတ္တာဒီနံ ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှံ ပါဠိအာဂတံ ပညာယတိ, ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. န ဟိ သကဝါဒီ အညနိကာယသုတ္တာဒိံ ပမာဏတော ဂဏှာတိ, ယေန တေသု သုတ္တာဒီသု ဒဿိတေသု တတ္ထ ဌာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ, ဝက္ခတိ စ ‘‘ပရော တဿ အကပ္ပိယဘာဝသာဓကံ သုတ္တတော ဗဟုံ ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတိ…ပေ… ‘သာဓူ’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ အကပ္ပိယေယေဝ ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅). တသ္မာ ပရဝါဒိနာပိ သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာရုဠှမ္ပိ အနာရုဠှမိစ္စေဝ ဒဿီယတိ, ကေဝလံ တဿ တဿ သုတ္တာဒိနော သင်္ဂီတိတ္တယေ အနာဂတဿ ကူဋတာ, အာဂတဿ စ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ အညထာ အဓိပ္ပာယယောဇနာ စ ဝိသေသော. တတ္ထ စ ယံ ကူဋံ, တံ အပနီယတိ. ယံ အညထာ ယောဇိတံ, တဿ ဝိပရီတတာသန္ဒဿနတ္ထံ တဒညေန သုတ္တာဒိနာ သံသန္ဒနာ ကရီယတိ. ယော ပန ပရဝါဒိနာ ဂဟိတော အဓိပ္ပာယော သုတ္တန္တာဒိနာ သံသန္ဒတိ, သော သကဝါဒိနာပိ အတ္တနော ဂါဟံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဥဘိန္နမ္ပိ သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ သုတ္တာဒိပမာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ ပရဝါဒေ ပဉ္စာတိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ကထာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) သုတ္တသဟဿမ္ပိ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏနာနတ္တေန သင်္ဂီတိတ္တယာဂတမေဝ ဂဟိတံ, န နိကာယန္တရေ ကိဉ္စီတိ. "Apenas o que concorda deve ser adotado" mostra que somente os significados que se harmonizam com o sutta devem ser extraídos a partir das grandes referências, pois apenas os significados assim extraídos são conformes ao sutta; por isso foi dito: "Pois, em relação ao que é conforme ao sutta, o próprio sutta é o mais forte". "Incontestável" (appaṭivattiya) significa irrefutável. "Semelhante à assembleia de monges ativos" (kārakasaṅghasadisa) significa semelhante à assembleia de monges que realizaram os concílios, devido à sua autoridade. "Semelhante ao tempo em que os Budas estavam vivos" (buddhānaṃ ṭhitakālasadisa) significa semelhante ao Buda vivo. Esse é o significado. Nas passagens que começam com "O proponente da própria escola (sakavādī) fala adotando o sutta...", aquele que tem o hábito de falar adotando o significado conforme a realidade é o sakavādī. "Sutta" refere-se às palavras do texto canônico incluídas nos três concílios. "O proponente de outra escola" (paravādī) refere-se àquele que tem o hábito de falar adotando o significado de forma distorcida, seja ele um habitante do Mahāvihāra ou de outra seita; somente este é chamado aqui de "paravādī". "Conforme ao sutta" (suttānuloma) refere-se a qualquer texto, incluído ou não nos três concílios, que seja apresentado por distorção ou engano como "isto veio dos três concílios". Alguns dizem: "O que é conforme ao sutta em outra seita é o suttānuloma"; isso não é correto, pois tanto o sakavādī quanto o paravādī devem adotar apenas os suttas, etc., incluídos nos três concílios. Pois assim será dito: "O que é conhecido como tendo sido incluído nos três concílios e vindo no texto canônico deve ser adotado", etc. Pois o sakavādī não aceita o sutta, etc., de outra seita como autoridade, de modo que, quando tais suttas fossem apresentados, ele devesse se ater a eles; e será dito: "O outro apresenta a partir do sutta muitas razões e decisões que provam a inadequação daquilo... tendo aceitado dizendo 'muito bem', deve-se ater apenas ao que é inadequado". Portanto, mesmo o que não está incluído nos três concílios é apresentado pelo paravādī como se estivesse incluído; a única diferença é a falsidade de cada sutta, etc., que não consta nos três concílios, e a aplicação de uma intenção diferente sob a aparência das palavras daquele que consta. E ali, o que é falso é removido. O que é aplicado de outra forma é confrontado com outro sutta, etc., para demonstrar sua distorção. No entanto, se a intenção adotada pelo paravādī se harmoniza com o Suttanta, etc., ela deve ser adotada também pelo sakavādī, abandonando sua própria opinião; assim, deve-se entender que apenas o que veio nos três concílios é a autoridade em termos de sutta, etc., para ambos. Por essa mesma razão, no livro Kathāvatthu, cinco centenas de suttas na própria escola e cinco centenas na outra escola — totalizando mil suttas — foram tomados apenas como vindos dos três concílios devido à diversidade de interpretações, e nada de outra seita. ခေပန္တိ ‘‘ကိံ ဣမိနာ’’တိ ပဋိက္ခေပံ ဆဍ္ဍနံ. ဂရဟန္တိ ‘‘ကိမေသ ဗာလော ဇာနာတီ’’တိ နိန္ဒနံ. သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိ ယဿ သုတ္တဿ အနုလောမနတော ဣဒံ သုတ္တာနုလောမံ အကာသိ, တသ္မိံ, တဒနုရူပေ ဝါ အညတရသ္မိံ သုတ္တေ အတ္တနာ ဂဟိတံ သုတ္တာနုလောမံ အတ္ထတော သံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ, ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သံသန္ဒတီ’’တိ သံသန္ဒိတွာ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အယန္တိ သကဝါဒီ. ပရောတိ ပရဝါဒီ. အာစရိယဝါဒေါ သုတ္တေ ဩတာရေတဗ္ဗောတိ ယဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာဝသေန အယံ အာစရိယဝါဒေါ ပဝတ္တော, တသ္မိံ, တာဒိသေ စ အညတရသ္မိံ သုတ္တေ ပုဗ္ဗာပရအတ္ထသံသန္ဒနဝသေန ဩတာရေတဗ္ဗံ. ဂါရယှာစရိယဝါဒေါတိ ပမာဒလိခိတော, ဘိန္နလဒ္ဓိကေဟိ ဝါ ဌပိတော, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. "Rejeição" (khepa) significa a rejeição ou o descarte expressos por "de que serve isso?". "Censura" (garaha) significa a crítica expressa por "o que este tolo sabe?". "Deve ser confrontado com o sutta" (sutte otāretabbaṃ) significa que o que é conforme ao sutta, adotado por si mesmo, deve ser confrontado, em termos de significado, por meio de comparação, com aquele sutta em conformidade com o qual se fez esta conformidade, ou com outro sutta semelhante a ele; o significado é que deve ser mostrado após confrontá-lo, dizendo: "por esta e por aquela razão, harmoniza-se com este sutta". "Este" refere-se ao sakavādī. "O outro" refere-se ao paravādī. "A doutrina dos mestres deve ser confrontada com o sutta" significa que ela deve ser confrontada, por meio da comparação do significado anterior e posterior, com aquele sutta sob cuja explicação esta doutrina dos mestres ocorreu, ou com outro sutta semelhante. "Doutrina censurável dos mestres" (gārayhācariyavāda) refere-se àquela escrita por negligência ou estabelecida por aqueles de visões divergentes. Este método se aplica a todos os casos. ယံ ကိဉ္စိ ကူဋသုတ္တံ ဗာဟိရကသုတ္တာဒိဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သုတ္တံ သုတ္တာနုလောမေ ဩတာရေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂုဠှဝေဿန္တရာဒီနိ မဟာသံဃိကာဒိဘိန္နလဒ္ဓိကာနံ ပကရဏာနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂုဠှဥမ္မဂ္ဂါဒီနံ ဂဟဏံ[Pg.124]. သကဝါဒီ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတိ, ပရဝါဒီပိ သုတ္တန္တိအာဒိနာ အညေပိ ဝါဒါလမ္ဗနာ ဝုတ္တနယေန သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဣဓ န ဝုတ္တာ. Para mostrar que nenhum sutta falso ou palavras de suttas externos à dispensação devem ser adotados, foi dito: "o sutta deve ser confrontado com o que é conforme ao sutta", etc. O "Guḷhavessantara" e outros são tratados das seitas com visões divergentes, como os Mahāsaṅghikas. Pela palavra "e outros" (ādi), inclui-se o "Guḷhaummagga", etc. Outros pontos de debate, como "O sakavādī fala adotando o sutta, o paravādī também fala adotando o sutta", etc., podem ser compreendidos pelo método já mencionado e, por isso, não foram expostos aqui. ဧဝံ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒိမုခေန သာမညတော ဝိဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိသေသတော ဝိဝါဒဝတ္ထုံ တဗ္ဗိနိစ္ဆယမုခေန သုတ္တာဒီနဉ္စ ဒဿေတုံ အထ ပနာယံ ကပ္ပိယန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုတ္တေ စ သုတ္တာနုလောမေ စာတိ ဧတ္ထ စ-ကာရော ဝိကပ္ပတ္ထော, တေန အာစရိယဝါဒါဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော, တေနာဟ ‘‘ကာရဏဉ္စ ဝိနိစ္ဆယဉ္စ ဒဿေတီ’’တိ. တတ္ထ ကာရဏန္တိ သုတ္တာဒိနယံ နိဿာယ အတ္တနောမတိယာ ဥဒ္ဓဋံ ဟေတုံ. ဝိနိစ္ဆယန္တိ အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယံ. ကာရဏစ္ဆာယာတိ သုတ္တာဒီသု ‘‘ကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ, ‘‘အကပ္ပိယ’’န္တိ ဂါဟဿ စ နိမိတ္တဘူတံ ကိစ္ဆေန ပဋိပါဒနီယံ အဝိဘူတကာရဏံ ကာရဏစ္ဆာယာ, ကာရဏပတိရူပကန္တိ အတ္ထော. ဝိနယဉှိ ပတွာတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝိစာရဏမာဂမ္မာတိ. ရုန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယသညာယ ဝီတိက္ကမကရဏံ ရုန္ဓိတဗ္ဗံ, တံနိဝါရဏစိတ္တံ ဒဠှတရံ ကာတဗ္ဗံ. သောတံ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ တတ္ထ ဝီတိက္ကမပ္ပဝတ္တိ ပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဂရုကဘာဝေတိ အကပ္ပိယဘာဝေ. သုတ္တဝိနိစ္ဆယကာရဏေဟီတိ သုတ္တေန အဋ္ဌကထာဝိနိစ္ဆယေန စ လဒ္ဓကာရဏေဟိ. ဧဝန္တိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနဝစနံ. အတိရေကကာရဏန္တိ သုတ္တာဒီသု ပုရိမံ ပုရိမံ အတိရေကကာရဏံ နာမ, ဗဟုကာရဏံ ဝါ. Tendo assim mostrado a disputa em termos gerais por meio do sutta, do que é conforme ao sutta, etc., agora, para mostrar especificamente o objeto da disputa por meio de sua decisão e do sutta, etc., foi dito: "Mas se isto for adequado...", etc. Na expressão "no sutta e no que é conforme ao sutta", a partícula "ca" (e) tem o sentido de alternativa; por meio dela, a doutrina dos mestres, etc., também são incluídas; por isso foi dito: "mostra a razão e a decisão". Ali, "razão" (kāraṇa) significa o motivo extraído pela própria opinião com base no método do sutta, etc. "Decisão" (vinicchaya) significa a decisão do comentário. "Aparência de razão" (kāraṇacchāyā) refere-se à causa obscura que serve de base para a adoção de "adequado" ou "inadequado" no sutta, etc., a qual deve ser estabelecida com dificuldade; significa a aparência de razão, uma razão simulada. A explicação de "tendo alcançado o Vinaya" (vinayañhi patvā) é "tendo recorrido à investigação do que é adequado e inadequado". "Deve ser contido" (rundhitabbaṃ) significa que a prática da transgressão sob a percepção de ser adequado deve ser contida, e a mente que a evita deve ser fortalecida. "O fluxo deve ser cortado" (sotaṃ pacchinditabbaṃ) significa que a ocorrência da transgressão ali deve ser cortada. "Na condição de grave" (garukabhāve) significa na condição de inadequado. "Pelas razões da decisão do sutta" (suttavinicchayakāraṇehi) significa pelas razões obtidas por meio do sutta e da decisão do comentário. A expressão "assim", etc., é a conclusão do significado acima mencionado. "Razão adicional" (atirekakāraṇa) refere-se a cada elemento anterior entre o sutta, etc., que é chamado de razão adicional, ou a uma multiplicidade de razões. ဝါစုဂ္ဂတန္တိ ဝါစာယ ဥဂ္ဂတံ, တတ္ထ နိရန္တရံ ဌိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတ္တံ နာမ သကလံ ဝိနယပိဋက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုန သုတ္တတောတိ တဒတ္ထပဋိပါဒကံ သုတ္တာဘိဓမ္မပါဠိဝစနံ အဓိပ္ပေတံ. အနုဗျဉ္ဇနတောတိ ဣမဿ ဝိဝရဏံ ပရိပုစ္ဆတော စ အဋ္ဌကထာတော စာတိ. တတ္ထ ပရိပုစ္ဆာတိ အာစရိယဿ သန္တိကာ ပါဠိယာ အတ္ထသဝနံ. အဋ္ဌကထာတိ ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော. တဒုဘယမ္ပိ ဟိ ပါဠိံ အနုဂန္တွာ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိနယေတိ ဝိနယာစာရေ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ဝိနယံ အဝိဇဟန္တော အဝေါက္ကမန္တောတိအာဒိ. တတ္ထ ပတိဋ္ဌာနံ နာမ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိယာ အနာပဇ္ဇနာဒိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇီဘာဝေန ပတိဋ္ဌိတော’’တိ, တေန လဇ္ဇီ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယဓရဿ လက္ခဏေ ဝတ္တဗ္ဗေ ကိံ ဣမိနာ လဇ္ဇီဘာဝေနာတိ အာဟ အလဇ္ဇီ ဟီတိအာဒိ. တတ္ထ ဗဟုဿုတောပီတိ ဣမိနာ ပဌမလက္ခဏသမန္နာဂမံ ဒဿေတိ. လာဘဂရုတာယာတိအာဒိနာ ဝိနယေ ဌိတတာယ အဘာဝေ ပဌမလက္ခဏယောဂေါ ကိစ္စကရော န ဟောတိ, အထ [Pg.125] ခေါ အကိစ္စကရော အနတ္ထကရော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ကလဟော သံဃရာဇိ. "Decorado" (vācuggata) significa o que subiu à boca, isto é, o que nela permanece constantemente. Como foi dito que "o sutta refere-se a todo o Vinayapiṭaka", a palavra "a partir do sutta" (suttato) refere-se novamente às palavras do texto canônico do Sutta e do Abhidhamma que estabelecem esse significado. A explicação de "em conformidade com as palavras" (anubyañjanato) é "a partir da indagação e a partir do comentário". Ali, "indagação" (paripucchā) significa ouvir o significado do texto canônico junto ao mestre. "Comentário" (aṭṭhakathā) significa a decisão livre do texto canônico. Pois, como ambos seguem o texto canônico e expressam o significado, são chamados de "em conformidade com as palavras" (anubyañjana). "No Vinaya" (vinaye) significa na conduta do Vinaya; por isso mesmo será dito: "não abandonando o Vinaya, não se desviando dele", etc. Ali, "estabelecer-se" significa a não ocorrência de ofensas intencionais, etc.; por isso foi dito: "estabelecido pelo estado de escrupulosidade (lajjībhāva)"; com isso, quer-se dizer que ele se torna escrupuloso (lajjī). Ao expor as características de um conhecedor do Vinaya (vinayadhara), de que serve este estado de escrupulosidade? Por isso foi dito: "Pois o sem escrúpulos...", etc. Ali, com a expressão "embora seja muito instruído" (bahussutopi), mostra-se a posse da primeira característica. Com a expressão "devido à importância dada aos ganhos", etc., mostra-se que, na ausência de estabelecimento no Vinaya, a associação com a primeira característica não é eficaz; pelo contrário, é ineficaz e prejudicial. A disputa que precede a cisão da Ordem é a discórdia na Ordem (saṅgharāji). ဝိတ္ထုနတီတိ ဝိတ္ထမ္ဘတိ, နိတ္ထုနတိ ဝါ သန္တိဋ္ဌိတုံ န သက္ကောတိ, တေနာဟ ယံ ယန္တိအာဒိ. အာစရိယပရမ္ပရာတိ အာစရိယာနံ ဝိနိစ္ဆယပရမ္ပရာ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘အတ္တနော မတိံ ပဟာယ…ပေ… ယထာ အာစရိယော စ အာစရိယာစရိယော စ ပါဠိဉ္စ ပရိပုစ္ဆဉ္စ ဝဒန္တိ, တထာ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. န ဟိ အာစရိယာနံ နာမမတ္တတော ပရမ္ပရာဇာနနေ ပယောဇနမတ္ထိ. ပုဗ္ဗာပရာနုသန္ဓိတောတိ ပုဗ္ဗဝစနဿ အပရဝစနေန သဟ အတ္ထသမ္ဗန္ဓဇာနနတော. အတ္ထတောတိ ပဒတ္ထပိဏ္ဍတ္ထအဓိပ္ပေတတ္ထာဒိတော. ကာရဏတောတိ တဒတ္ထုပပတ္တိတော. ထေရဝါဒင်္ဂန္တိ ထေရဝါဒပဋိပါဋိံ, တေသံ ဝိနိစ္ဆယပဋိပါဋိန္တိ အတ္ထော. "Sacode" (vitthunati) significa que vacila ou geme, isto é, não consegue se manter firme; por isso foi dito: "o que quer que...", etc. "Linhagem dos mestres" (ācariyaparamparā) significa a linhagem de decisões dos mestres; por isso mesmo será dito: "tendo abandonado a própria opinião... deve-se compreender conforme o mestre, o mestre do mestre, o texto canônico e a indagação dizem". Pois não há utilidade em conhecer a linhagem apenas pelos nomes dos mestres. "Pela conexão entre o anterior e o posterior" (pubbāparānusandhito) significa pelo conhecimento da relação de significado entre as palavras anteriores e as posteriores. "Pelo significado" (atthato) significa pelo significado das palavras individuais, pelo significado do conjunto, pelo significado pretendido, etc. "Pela razão" (kāraṇato) significa pela ocorrência daquele significado. "Membro do Theravāda" (theravādaṅga) significa a tradição do Theravāda, isto é, a tradição de suas decisões. ဣမေဟိ စ ပန တီဟိ လက္ခဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဌမေန လက္ခဏေန ဝိနယဿ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဒုတိယေနဿ လဇ္ဇီဘာဝေန စေဝ အစလတာယ စ ပတိဋ္ဌိတတာ. တတိယေန ပါဠိအဋ္ဌကထာသု အနုရူပေန အနာဂတမ္ပိ တဒနုလောမတော အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယတော ဝိနိစ္ဆိနိတုံ သမတ္ထတာ. ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ စောဒနာဝသေန ဝီတိက္ကမဝတ္ထုသ္မိံ သံဃမဇ္ဈေ ဩတိဏ္ဏေ. စောဒကေန စုဒိတကေန စ ဝုတ္တေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုံ နိဿာယ စောဒကေန ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိအာဒိနာ စုဒိတကေန ‘‘အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝုတ္တေတိ အတ္ထော. ထုလ္လစ္စယဒုဗ္ဘာသိတာနံ မာတိကာယ အနာဂတတ္တာ ‘‘ပဉ္စန္နံ အာပတ္တီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တိကဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အနုပသမ္ပန္နေ ဥပသမ္ပန္နသညီ ဥဇ္ဈာယတိ ဝါ ခီယတိ ဝါ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၁၀၆ ထောကံ ဝိသဒိသံ) အာဂတံ တိကဒုက္ကဋံ. အညတရံ ဝါ အာပတ္တိန္တိ ‘‘ကာလေ ဝိကာလသညီ အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ, ကာလေ ဝေမတိကော အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိအာဒိကံ (ပါစိ. ၂၅၀) ဒုကဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အန္တရာပတ္တိန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာဂတဝတ္ထုဝီတိက္ကမံ ဝိနာ အညသ္မိံ ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေ နိဒါနတော ပဘုတိ ဝိနီတဝတ္ထုပရိယောသာနာ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တံ အာပတ္တိံ. ဣဓ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ဩလောကေတီ’’တိ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဒဝသေသာ အန္တရာပတ္တီတိ ဂဟိတာ. ပဋိလာတံ ဥက္ခိပတီတိ ဣဒံ ဝိသိဗ္ဗနသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၃၅၀-၃၅၁) အာဂတံ. တတ္ထ ဍယှမာနံ အလာတံ အဂ္ဂိကပါလာဒိတော ဗဟိ ပတိတံ အဝိဇ္ဈာတမေဝ ပဋိဥက္ခိပတိ[Pg.126], ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတီတိ အတ္ထော. ဝိဇ္ဈာတံ ပန ပက္ခိပန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. အနာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အန္တရန္တရာ ဝုတ္တာ အနာပတ္တိပိ အတ္ထိ, ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝိယ သာပိ သင်္ဂယှတိ. Aqui, na frase 'E por estas três características...', pela primeira característica afirma-se o estado de ter aprendido bem o Vinaya. Pela segunda, afirma-se o seu estabelecimento nele [no Vinaya] tanto pelo estado de ter vergonha moral (lajjī) quanto pela inabalabilidade. Pela terceira, afirma-se a capacidade de julgar de acordo com o método fornecido pelos professores, mesmo em relação ao que não é mencionado diretamente em sua própria forma nos textos em Pali e nos comentários. 'Quando um caso surge' significa quando um caso de transgressão surge no meio do Sangha por meio de uma acusação. 'O que deve ser dito quando dito pelo acusador e pelo acusado' significa: baseando-se no caso que surgiu, o que deve ser dito pelo acusador por meio de \"foi visto, foi ouvido\", etc., e pelo acusado por meio de \"existe, não existe\", etc. — quando isso que deve ser dito é dito; esse é o significado. Como as ofensas thullaccaya (grave) e dubbhāsita (linguagem imprópria) não constam na matriz (mātikā), diz-se 'das cinco classes de ofensas'. 'Tríade de dukkaṭa' refere-se à tríade de dukkaṭa que vem em passagens como 'em relação a um não ordenado, percebendo-o como ordenado, ele se queixa ou reclama, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ou qualquer outra ofensa' foi dito em referência à díade de dukkaṭa, como em 'quando é o momento apropriado, mas ele percebe como impróprio, há uma ofensa de dukkaṭa; quando é o momento apropriado, mas ele tem dúvidas, há uma ofensa de dukkaṭa', etc. 'Ofensa intermediária' refere-se à ofensa declarada nos intervalos intermediários, desde a introdução (nidāna) até o final do caso resolvido (vinītavatthu), excluindo a transgressão do caso que vem em cada regra de treinamento específica, na transgressão de outro caso. Mas aqui, como 'observar o caso' é tomado separadamente, as ofensas restantes são tomadas como 'ofensas intermediárias'. 'Ele levanta o tição de volta' — isto vem na regra de treinamento sobre costura. Lá, o significado é que se um tição em chamas cai fora do braseiro ou panela de fogo e, ainda não apagado, ele o levanta de volta e o coloca novamente em seu lugar original. Mas para quem joga um tição já apagado, há apenas uma ofensa pācittiya. Em 'não-ofensa', há também a não-ofensa declarada nos intervalos intermediários, como em 'Não há ofensa, monges, para aquele que possui poderes psíquicos em seu domínio de poderes psíquicos', etc.; isso também está incluído. ပါရာဇိကာပတ္တီတိ န တာဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဣဒံ အာပန္နပုဂ္ဂလေန လဇ္ဇီဓမ္မေ ဌတွာ ယထာဘူတံ အာဝိကရဏေပိ ဒုဗ္ဗိနိစ္ဆယံ အဒိန္နာဒါနာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန မေထုနာဒီသု ဝိဇာနနံ, တံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ, တေနာဟ မေထုနဓမ္မဝီတိက္ကမော ဟီတိအာဒိ. ယော ပန အလဇ္ဇိတာယ ပဋိညံ အဒတွာ ဝိက္ခေပံ ကရောတိ, တဿ အာပတ္တိ န သက္ကာ ဩဠာရိကာပိ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ, ယာဝ သော ယထာဘူတံ နာဝိ ကရောတိ, သံဃဿ စ အာပတ္တိသန္ဒေဟော န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတိ. သုခုမာတိ စိတ္တပရိဝတ္တိယာ သုခုမတာယ သုခုမာ. တေနာဟ ‘‘စိတ္တလဟုကာ’’တိ, စိတ္တံ တဿ လဟုကန္တိ အတ္ထော. တေတိ ဝီတိက္ကမေ. တံဝတ္ထုကန္တိ အဒိန္နာဒါနာဒိမူလကံ. ယံ အာစရိယော ဘဏတိ, တံ ကရောဟီတိအာဒိ သဗ္ဗံ လဇ္ဇီပေသလံ ကုက္ကုစ္စကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ယာထာဝတော ပကာသေတွာ သုဒ္ဓိမေဝ ဂဝေသတိ, တေနာပိ, ပါရာဇိကောသီတိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ အနာပတ္တိကောဋိယာပိ သင်္ကိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ‘‘ပါရာဇိကစ္ဆာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သီလာနိ သောဓေတွာတိ ယသ္မိံ ဝီတိက္ကမေ ပါရာဇိကာသင်္ကာ ဝတ္တတိ, တတ္ထ ပါရာဇိကာဘာဝပက္ခံ ဂဟေတွာ ဒေသနာဝုဋ္ဌာနဂါမိနီနံ အာပတ္တီနံ သောဓနဝသေန သီလာနိ သောဓေတွာ. ဒွတ္တိံသာကာရန္တိ ပါကဋဘာဝတော ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ, ယံ ကိဉ္စိ အဘိရုစိတံ မနသိကာတုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဃဋိယတီတိ ဝိပ္ပဋိသာရမူလကေန ဝိက္ခေပေန အန္တရန္တရာ ခဏ္ဍံ အဒဿေတွာ ပဗန္ဓဝသေန စိတ္တေန သံဃဋိယတိ. သင်္ခါရာတိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တံ. သာပတ္တိကဿ ဟိ ပဂုဏမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌာတိ, ပဂေဝ ပါရာဇိကဿ. တဿ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရနိန္နတာယ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဟောတိ. ဧကဿ ပန ဝိတက္ကဝိက္ခေပါဒိဗဟုလဿ သုဒ္ဓသီလဿပိ စိတ္တံ န သမာဓိယတိ, တံ ဣဓ ပါရာဇိကမူလကန္တိ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကတပါပမူလကေန ဝိပ္ပဋိသာရေနေဝေတ္ထ စိတ္တဿ အသမာဓိယနံ သန္ဓာယ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ န ဃဋိယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနာဟ ဝိပ္ပဋိသာရဂ္ဂိနာတိအာဒိ. အတ္တနာတိ စိတ္တေန ကရဏဘူတေန ပုဂ္ဂလော ကတ္တာ ဇာနာတိ, ပစ္စတ္တေ ဝါ ကရဏဝစနံ, အတ္တာ သယံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. A frase 'Não se deve dizer ainda: "É uma ofensa pārājika"' foi dita em referência a casos difíceis de decidir, como o roubo (adinnādāna), etc., mesmo quando a pessoa que cometeu a ofensa, estabelecendo-se na qualidade de vergonha moral (lajjīdhamma), revela a verdade como ela é. Mas aquilo que é fácil de discernir, como a relação sexual (methuna), etc., isso deve de fato ser declarado; por isso ele disse: 'pois na transgressão do ato sexual', etc. Mas aquele que, por falta de vergonha moral (alajjitā), não admite e faz evasivas, a ofensa dele, mesmo que grave, não pode ser decidida; enquanto esse monge não revelar a verdade como ela é, e a dúvida do Sangha sobre a ofensa não for dissipada, até lá ele será considerado como alguém destruído (expulso). 'Sutil' significa sutil devido à sutileza da atividade mental. Por isso ele disse: 'leve como a mente'; o significado é que a mente dele é leve. 'Eles' refere-se às transgressões. 'Tendo isso como base' significa tendo como raiz o roubo, etc. Tudo como 'Faça o que o professor diz', etc., foi dito em referência apenas àquele que tem vergonha moral, é virtuoso e escrupuloso. Mesmo para aquele que, revelando a verdade como ela é, busca apenas a purificação, não se deve dizer 'Você é um pārājika'; isso foi dito porque o limite da não-ofensa também está sendo considerado (há dúvida), e por essa mesma razão foi dito 'a sombra de um pārājika'. 'Tendo purificado as virtudes' significa: na transgressão em que há suspeita de pārājika, adotando o lado da ausência de pārājika, purificando as virtudes por meio da purificação das ofensas que podem ser remediadas por confissão (desanāgāminī) ou por reabilitação (vuṭṭhānagāminī). 'Os trinta e dois aspectos [do corpo]' foi dito como uma ilustração devido à sua clareza, mas é perfeitamente adequado meditar em qualquer tema de meditação que se prefira. 'O tema de meditação se conecta' significa que, sem mostrar interrupções causadas pela distração que tem como raiz o remorso, ele se conecta com a mente por meio de uma continuidade ininterrupta. 'Formações' foi dito em termos do tema de meditação da visão libertadora (vipassanā). Pois, para quem tem uma ofensa, mesmo um tema de meditação bem praticado não se manifesta bem, quanto mais para quem cometeu um pārājika! Pois, para ele, devido à inclinação para o remorso, a mente não se torna concentrada. No entanto, para alguém que, embora tenha virtude pura, é cheio de pensamentos e distrações, a mente não se concentra; isso não deve ser tomado aqui como 'tendo como raiz um pārājika'. Referindo-se à não-concentração da mente devido apenas ao remorso que tem como raiz o mal cometido, foi dito 'o tema de meditação não se conecta'; por isso ele disse: 'pelo fogo do remorso', etc. 'Por si mesmo' significa que a pessoa, sendo o agente, conhece com a mente como instrumento; ou então, o caso instrumental é usado no sentido do caso nominativo (paccatta), significando 'ele mesmo conhece por si mesmo'. စတုဗ္ဗိဓဝိနယာဒိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da discussão sobre o quádruplo Vinaya, etc., está concluído. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya) ယော [Pg.127] ဝိယ ဒိဿတီတိ ယာဒိသော, ယံ-သဒ္ဒတ္ထေ ယထာ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ယေန ဝါ တေန ဝါ ယုတ္တော’’တိ. ယေန တေနာတိ ဟိ ပဒဒွယေန အနိယမတော ယံ-သဒ္ဒတ္ထောဝ ဒဿိတော. ဝါသဓုရယုတ္တောတိ ဝိပဿနာဓုရယုတ္တော. ယာ ဇာတိ အဿာတိ ယံဇာတိ, ပုဂ္ဂလော, သောဝ ယံဇစ္စော သကတ္ထေ ယပစ္စယံ ကတွာ. ဂေါတ္တဝသေန ယေန ဝါ တေန ဝါ ဂေါတ္တေန ယထာဂေါတ္တော ဝါ တထာဂေါတ္တော ဝါ ဟောတူတိ သမ္ဗန္ဓော. သီလေသူတိ ပကတီသု. အထ ခေါတိ ဣဒံ ကိန္တူတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဣမသ္မိံ ပါရာဇိကဝိသယေ. ဧသောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ပကာရေဟိ ယုတ္တော. အရိယာယာတိ ‘‘ဥဒ္ဒိဿ အရိယာ တိဋ္ဌန္တိ, ဧသာ အရိယာနံ ယာစနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ, န, ‘‘ဒေဟိ မေ’’တိ ကပဏာယ. လိင်္ဂသမ္ပဋိစ္ဆနေနာတိ ‘‘ဘိက္ခံ စရိဿာမီ’’တိ စိတ္တာဘာဝေပိ ဘိက္ခာဟာရနိဿိတပဗ္ဗဇ္ဇာလိင်္ဂဿ သမ္ပဋိစ္ဆနေန. ကာဇဘတ္တန္တိ ကာဇေဟိ အာနီတဘတ္တံ. အဓမ္မိကာယာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒိဘိက္ခုဂုဏာဘာဝတော ဝုတ္တံ, တေနာဟ ‘‘အဘူတာယာ’’တိ. ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ ဝဒန္တာ ပဋိညာမတ္တေနေဝ ဘိက္ခူ, န အတ္ထတောတိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ ပဋိဇာနနဿာပိ သမ္ဘဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘မယံ ဘိက္ခူ’’တိ အပ္ပဋိဇာနန္တာပိ ဟိ ဘိက္ခုဝေါဟာရနိမိတ္တဿ လိင်္ဂဿ ဂဟဏေန စေဝ ဘိက္ခူနံ ဒိန္နပစ္စယဘာဂဂ္ဂဟဏာဒိနာ စ ဘိက္ခုပဋိညာ ဧဝ နာမ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိအဋ္ဌကထာယံ – 'Aquele que é visto como' é yādiso (de tal tipo). Como a palavra yathā é usada no sentido da palavra yaṃ, ele disse: 'associado com este ou com aquele'. Pois, pelas duas palavras 'por este, por aquele', o significado da palavra yaṃ é mostrado de forma indefinida. 'Dedicado ao dever de habitação' significa dedicado ao dever da visão libertadora (vipassanā-dhura). 'Qualquer que seja o seu nascimento' é yaṃjāti (de tal nascimento), referindo-se à pessoa; esse mesmo é yaṃjacco, tendo aplicado o sufixo ya em seu próprio sentido. Em termos de clã (gotta), a conexão é 'seja de tal clã ou de tal outro clã, por este clã ou por aquele clã'. 'Nas virtudes' significa nas naturezas. A palavra atha kho ocorre no sentido de 'mas' (kintu); o significado é 'o que se quer dizer?'. 'Neste sentido' significa neste assunto de pārājika. 'Este' significa o monge que possui as qualidades mencionadas. 'Pela nobre [maneira]' significa por aquela que foi descrita como 'Os nobres permanecem em silêncio apontando [com sua presença]; esta é a mendicância dos nobres', e não pela mendicância miserável de dizer 'Dê-me'. 'Pela aceitação dos sinais' significa: mesmo sem a intenção mental de 'irei mendigar esmolas', pela aceitação dos sinais da vida de renunciante baseados na designação de monge. 'Alimento trazido em varas' significa alimento trazido por meio de varas de transporte. 'Injusta' foi dito devido à ausência das qualidades de monge, como o treinamento na virtude superior (adhisīla), etc.; por isso ele disse: 'falsa'. Aqueles que dizem 'Nós somos monges' são monges apenas por mera declaração, não em termos reais; esse é o significado. E isso foi dito porque a declaração 'Nós somos monges' também é possível. Pois, mesmo aqueles que não declaram 'Nós somos monges', tanto por adotarem os sinais baseados na designação de monge quanto por aceitarem a parte dos requisitos oferecidos aos monges, etc., são de fato considerados como tendo feito a declaração de monge. Pois assim foi dito no Comentário do Puggalapaññatti: ‘‘‘အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော’တိ အညေ ဗြဟ္မစာရိနော သုနိဝတ္ထေ သုပါရုတေ သုမ္ဘကပတ္တဓရေ ဂါမနိဂမဇနပဒရာဇဓာနီသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တေ ဒိသွာ သယမ္ပိ တာဒိသေန အာကာရေန တထာ ပဋိပဇ္ဇနတော ‘အဟံ ဗြဟ္မစာရီ’တိ ပဋိညံ ဒေန္တော ဝိယ ဟောတိ. ‘အဟံ ဘိက္ခူ’တိ ဝတွာ ဥပေါသထဂ္ဂါဒီနိ ပဝိသန္တော ပန ဗြဟ္မစာရိပဋိညော ဟောတိယေဝ, တထာ သံဃိကံ လာဘံ ဂဏှန္တော’’တိ (ပု. ပ. အဋ္ဌ. ၉၁). "'Aquele que não vive a vida santa, mas afirma viver a vida santa' significa: vendo outros que vivem a vida santa, bem vestidos, bem cobertos, portando tigelas elegantes, caminhando em busca de esmolas em vilas, cidades, distritos e capitais reais para ganhar a vida, e ele próprio agindo da mesma maneira com tal aparência, é como se estivesse dando a declaração de 'Eu vivo a vida santa'. Mas aquele que, dizendo 'Eu sou um monge', entra no salão do Uposatha, etc., certamente é alguém que afirma viver a vida santa; o mesmo se aplica a quem aceita ganhos pertencentes ao Sangha." တသ္မာ ဧဝရူပေဟိ ပဋိညာယ ဘိက္ခူဟိ ဂေါတြဘုပရိယောသာနေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဘောဂပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, အလဇ္ဇီပရိဘောဂေါဝ ဟောတိ. သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိအာပဇ္ဇနာဒိအလဇ္ဇီလက္ခဏံ ပန ဥက္ကဋ္ဌာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသေန ဝုတ္တံ သာမဏေရာဒီနမ္ပိ [Pg.128] အလဇ္ဇီဝေါဟာရဒဿနတော. ‘‘အလဇ္ဇီသာမဏေရေဟိ ဟတ္ထကမ္မမ္ပိ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယံ အတိဋ္ဌနဉှိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အလဇ္ဇီလက္ခဏံ. ဒုဿီလာ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယာ အဘာဝတော ဧကန္တာ လဇ္ဇိနောဝ မဟာသံဃိကာဒိနိကာယန္တရိကာ ဝိယ, လိင်္ဂတ္ထေနကာဒယော ဝိယ, စ. ယာဝ ၁၁ စ တေသံ ဘိက္ခုပဋိညာ အနုဝတ္တတိ, တာဝ ဘိက္ခု ဧဝ, တေဟိ စ ပရိဘောဂေါ အလဇ္ဇိပအဘောဂေါဝ, တေသဉ္စ ဘိက္ခုသံဃသညာယ ဒိန္နံ သံဃေ ဒိန္နံ နာမ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ – Portanto, com tais monges apenas por declaração, terminando naqueles que são monges apenas de linhagem (gotrabhū), a associação e o uso compartilhado de requisitos não são adequados; é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral (alajjī). Mas a característica de falta de vergonha moral, como cometer intencionalmente uma ofensa, etc., foi dita em relação a monges de nível superior, pois a designação de 'sem-vergonha moral' também é vista em relação a noviços (sāmaṇera), etc. Pois foi dito: 'Não se deve fazer com que noviços sem vergonha moral realizem sequer trabalho manual'. Pois o não estabelecimento na prática conforme prescrita é a característica comum de todos os sem-vergonha moral. Os imorais, desde o momento em que adotam os sinais, devido à ausência da prática conforme prescrita, são absolutamente sem-vergonha moral, como os membros de outras seitas, como os Mahāsaṅghikas, etc., e como os ladrões de sinais, etc. E enquanto a declaração deles de serem monges persistir, até lá eles são considerados monges; e o uso compartilhado com eles é apenas o uso compartilhado com um sem-vergonha moral. E o que lhes é oferecido com a percepção de que são o Sangha de monges é considerado como oferecido ao Sangha. Pois assim foi dito pelo Abençoado: ‘‘ဘဝိဿန္တိ ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ, တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ, တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ချေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၈၀). "No futuro, Ānanda, haverá aqueles que serão monges apenas de linhagem, com mantos amarelos ao redor do pescoço, imorais e de mau caráter. As pessoas darão dádivas dedicadas ao Sangha a esses imorais. Mesmo assim, Ānanda, eu digo que uma dádiva oferecida ao Sangha é de frutos incalculáveis e imensuráveis." ဘဂဝတော သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒိန္နတ္တာ ဒက္ခိဏာ အသင်္ချေယျာ အပ္ပမေယျာ ဇာတာ. ဒုဿီလာနံ ဒိန္နတ္တာ နာတိ စေ? န, တေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဂေါတြဘူနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတ္တေန ပရာမဋ္ဌတ္တာ, ဣတရထာ ‘‘ယေသု ကေသုစိ ဂဟဋ္ဌေသု ဝါ ပဗ္ဗဇိတေသု ဝါ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော, တထာ စ ‘‘တဒါပါဟံ, အာနန္ဒာ’’တိ ဟေဋ္ဌိမကောဋိဒဿနဿ ပယောဇနံ န သိယာ. တသ္မာ ဂေါတြဘူနမ္ပိ အဘာဝေ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ နတ္ထိ, ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ တေသုပိ ဒိန္နာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ အသင်္ချေယျာ, န တတော ပရံ သိဇ္ဈတီတိ တေပိ ပဋိညာယ ဘိက္ခု ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. A dádiva torna-se incalculável e imensurável porque foi oferecida dedicando-a ao Sangha do Abençoado, e não porque foi dada a pessoas imorais. Não é assim? Não se deve dizer isso. Por quê? Porque na frase 'dedicando ao Sangha a eles', os monges de linhagem (gotrabhū) são referidos como os receptores; de outro modo, haveria a implicação de que se deveria dizer 'dedicando ao Sangha a quaisquer leigos ou renunciantes', e, sendo assim, não haveria propósito em mostrar o limite inferior com as palavras 'Mesmo assim, Ānanda, eu...'. Portanto, na ausência até mesmo dos monges de linhagem, não há dádiva dedicada ao Sangha; no limite inferior, a dádiva oferecida ao Sangha dada a eles também é incalculável; depois disso, ela não se realiza. Portanto, deve-se entender que eles também são monges por declaração. ဗြဟ္မဃောသန္တိ ဥတ္တမဃောသံ, ဗြဟ္မုနော ဃောသသဒိသံ ဝါ ဃောသံ. ဧဟိ ဘိက္ခူတိ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိသမ္ဗောဓနံ. သံသာရေ ဘယဣက္ခက တဿ ဘယဿ သဗ္ဗသော ဝိနာသနတ္ထံ တိသရဏံ, သာသနံ ဝါ ဧဟိ မနသာ ‘‘တာဏံ လေဏ’’န္တိ ပဝိသ ဥပဂစ္ဆ. ဥပဂန္တွာပိ စရ ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ စရဿု. ဘဏ္ဍူတိ မုဏ္ဍိတကေသော. ဝါသီတိ ဒန္တကဋ္ဌာဒိစ္ဆေဒနဝါသိ. ဗန္ဓနန္တိ ကာယဗန္ဓနံ. ယုတ္တော ယောဂေါ သမာဓိပညာဝသေန သော ယုတ္တယောဂေါ, တဿ အဋ္ဌေတေ ပရိက္ခာရာတိ သေသော. သရီရေ ပဋိမုက္ကေဟိယေဝ ဥပလက္ခိတောတိ သေသော. ‘‘တီဏိ သတာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ‘‘တီဏိ သတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. 'Voz de Brahma' significa uma voz excelente, ou uma voz semelhante à voz de Brahma. 'Venha, monge!' — 'monge' é um vocativo. 'Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra)', para a destruição completa desse perigo, venha para o refúgio tríplice ou para o ensinamento (sāsana); entre e aproxime-se mentalmente, pensando: '[Este é meu] abrigo e refúgio'. E tendo se aproximado, 'viva a vida santa' significa: pratique a vida santa do ensinamento e a vida santa do Nobre Caminho. 'Calvo' significa aquele que tem a cabeça raspada. 'Navalha' significa a ferramenta para cortar palitos de dente, etc. 'Cinto' significa o cinto de pano. 'Aquele cujo esforço está conectado' é aquele cujo esforço está aplicado por meio da concentração (samādhi) e da sabedoria (paññā); ele é chamado de yuttayogo. 'Para ele, estes são os oito requisitos' é o restante do texto a ser suprido. 'Caracterizado por estes [requisitos] colocados em seu corpo' é o restante a ser suprido. Embora se devesse dizer 'trezentos' (tīṇi satāni), foi dito 'trezentos' (tīṇi sataṃ) no singular para facilitar a composição do verso. တသ္မာတိ [Pg.129] ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ ပရာမသတိ. ဟေဋ္ဌာ ဟိ ‘‘အဟံ ခေါ ပန, ကဿပ, ဇာနညေဝ ဝဒါမိ ‘ဇာနာမီ’တိ, ပဿညေဝ ဝဒါမိ ‘ပဿာမီ’’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝုတ္တံ, တံ ပရာမသတိ, ယသ္မာ အဟံ ဇာနံ ဝဒါမိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. ဣဟာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. တိဗ္ဗန္တိ မဟန္တံ. ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ထေရာဒိဥပသင်္ကမနတော ပုရေတရမေဝ တေသု ယံနူန မေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ဥပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ကုသလူပသံဟိတန္တိ အနဝဇ္ဇဓမ္မနိဿိတံ. အဋ္ဌိံ ကတွာတိ အတ္တာနံ တေန ဓမ္မေန အဋ္ဌိကံ ကတွာ, တံ ဝါ ဓမ္မံ ‘‘ဧသ မေ အတ္ထော’’တိ အတ္ထံ ကတွာ. ဩဟိတသောတောတိ ဓမ္မေ နိဟိတသောတော. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဉာဏသောတဉ္စ ပသာဒသောတဉ္စ ဩဒဟိတွာ ‘‘ဓမ္မံ သက္ကစ္စမေဝ သုဏိဿာမီ’’တိ ဧဝမေဝ တယာ သိက္ခိတဗ္ဗံ. သာတသဟဂတာ စ မေ ကာယဂတာသတီတိ အသုဘေသု စေဝ အာနာပါနေ စ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သုခသမ္ပယုတ္တကာယဂတာသတိ. ယံ ပနေတဿ ဩဝါဒဿ သက္ကစ္စပဋိဂ္ဂဟဏံ, အယမေဝ ထေရဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ဥပသမ္ပဒါ စ အဟောသိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၄). 'Portanto' significa que o Abençoado refere-se ao que foi dito anteriormente. Pois anteriormente foi dito: 'Mas eu, Kassapa, digo "eu sei" sabendo de fato; digo "eu vejo" vendo de fato'. Ele se refere a isso; o significado é: 'porque eu falo sabendo, portanto...'. 'Aqui' significa neste ensinamento (sāsana). 'Intenso' significa grande. 'Estará estabelecido' significa: mesmo antes de se aproximar dos anciãos, etc., o significado é: 'que a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) estejam estabelecidos em mim em relação a eles'. 'Associado ao que é benéfico' significa baseado em estados mentais irrepreensíveis. 'Prestando atenção' significa tornando-se desejoso daquele ensinamento, ou considerando aquele ensinamento como 'este é o meu propósito'. 'Com os ouvidos atentos' significa com os ouvidos direcionados ao ensinamento. 'Assim, Kassapa, você deve treinar' significa: inclinando tanto o ouvido do conhecimento quanto o ouvido da fé, pensando 'ouvirei o ensinamento com o devido respeito'; é exatamente assim que você deve treinar. 'E a minha atenção plena direcionada ao corpo acompanhada de alegria' significa: tanto nas impurezas do corpo (asubha) quanto na respiração (ānāpāna), a atenção plena direcionada ao corpo associada à felicidade por meio do primeiro jhana. E a aceitação respeitosa desta instrução foi a própria ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) do Ancião. ဥဒ္ဓုမာတကပဋိဘာဂါရမ္မဏံ ဈာနံ ဥဒ္ဓုမာတကသညာ. ကသိဏာရမ္မဏံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ရူပသညာ. ဣမေတိ သညာသီသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဣမေ ဒွေ ဈာနဓမ္မာ. သောပါကော စ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌော ‘‘ရူပါဝစရဘာဝေန ဧကတ္ထာ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ အာဟ. အာရဒ္ဓစိတ္တောတိ အာရာဓိတစိတ္တော. ဂရုဓမ္မပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဥပသမ္ပဒါ ဥပရိ သယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ. O jhana que tem como objeto a imagem contraparte de um cadáver inchado é chamado de “percepção do inchado” (uddhumātakasaññā). O jhana da esfera da matéria sutil que tem um kasiṇa como objeto é chamado de “percepção da forma” (rūpasaññā). Estes dois estados de jhana são indicados sob o termo “percepção”. E Sopāka, quando questionado pelo Abençoado, disse: “Em virtude de serem da esfera da matéria sutil, eles têm o mesmo significado; apenas a formulação é diferente”. “Com a mente empenhada” (āraddhacitto) significa com a mente satisfeita. A ordenação que começa com a aceitação dos princípios pesados (garudhamma), etc., se tornará clara por si mesma adiante. သဗ္ဗန္တိမေန ပရိယာယေနာတိ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန. ဉတ္တိစတုတ္ထာ ကမ္မဝါစာ ဥပသမ္ပဒါကမ္မဿ ကာရဏတ္တာ ဌာနံ, တဿ ဌာနဿ အရဟံ အနုစ္ဆဝိကန္တိ ဝတ္ထုဒေါသာဒိဝိနိမုတ္တကမ္မံ ‘‘ဌာနာရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝတ္ထာဒိဒေါသယုတ္တဿ ကမ္မဿ သဘာဝတော ကမ္မဝါစာရဟတ္တာဘာဝါ. အထ ဝါ ဌာနန္တိ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဟေတုတော သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သာသနံ ဝုစ္စတိ, တဿ အနုစ္ဆဝိကံ ကမ္မံ ဌာနာရဟံ. ယထာဝိဟိတလက္ခဏေန ဟိ ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နောဝ သကလံ သာသနံ သမာဒါယ ပရိပူရေတုမရဟတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ သဗ္ဗံ သံဃကိစ္စံ ဌာနာရဟံ နာမ, တေနာဟ ‘‘သတ္ထုသာသနာရဟေနာ’’တိ, သီလာဒိသကလသာသနပရိပုဏ္ဏဿ အနုစ္ဆဝိကေနာတိ အတ္ထော. အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နဿေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒေသု ဝုတ္တတ္တာ ကိဉ္စာပိ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒါဒီဟိ ဥပသမ္ပန္နာနံ သုဒ္ဓသတ္တာနံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေပိ အဘဗ္ဗတာ ဝါ ဒေါသာဘာဝေါ ဝါ [Pg.130] သဒ္ဒတော ပညာယတိ, တထာပိ အတ္ထတော တေသမ္ပိ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇေသု, လောကဝဇ္ဇေသုပိ ဝါ သုရာပါနာဒိလဟုကေသု မဂ္ဂုပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အသဉ္စိစ္စာဒိနာ အာပတ္တိအာပဇ္ဇနံ သိဇ္ဈတိယေဝ. တထာ ဟိ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ အဘဗ္ဗာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ. ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဘဗ္ဗာ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတုံ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စာ’’တိ (ပရိ. ၃၂၂) ဝုတ္တံ. ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပန သဗ္ဗသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာရဟေ သဗ္ဗကာလိကေ စ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. နိရုတ္တိဝသေနာတိ နိဗ္ဗစနဝသေန. အဘိလာပဝသေနာတိ ဝေါဟာရဝသေန. ဂုဏဝသေနာတိ ဘိက္ခုဝေါဟာရနိမိတ္တာနံ ဂုဏာနံ ဝသေန. “Pelo método mais extremo” (sabbantimena pariyāyena) significa pelo limite mais extremo. A moção com a quarta proclamação (ñatticatuttha-kammavācā), por ser a causa do ato de ordenação (upasampadā), é chamada de “base” (ṭhāna); o que é digno e adequado para essa base, ou seja, um ato livre de defeitos de matéria (vatthu), etc., é chamado de “adequado para a base” (ṭhānāraha), pois um ato que possui defeitos de matéria, etc., por sua própria natureza, carece da qualidade de ser digno de uma proclamação formal (kammavācā). Ou então, “base” (ṭhāna) refere-se à Dispensação (sāsana) que compreende os três treinamentos (sikkhattaya) por ser a causa para alcançar o Nibbāna; o ato adequado para essa Dispensação é “adequado para a base” (ṭhānāraha). Pois somente aquele que é ordenado por um ato que possui as características prescritas é capaz de assumir e realizar plenamente toda a Dispensação. Portanto, todo ato do Sangha que termina com uma proclamação formal puríssima é chamado de “adequado para a base”; por isso foi dito: “por aquilo que é adequado para a Dispensação do Mestre”, cujo significado é: adequado para o preenchimento de toda a Dispensação, começando pela moralidade (sīla), etc. “Este [termo] neste sentido” [refere-se a] apenas àquele ordenado pelo ato de moção com a quarta proclamação, por ter sido dito em relação a todas as regras de treinamento (sikkhāpada). Embora, de acordo com a letra, pareça haver incapacidade de transgredir ou ausência de culpa mesmo na transgressão de regras de treinamento que são meras proibições regulamentares (paṇṇattivajja) para seres puros ordenados pela ordenação “Vem, bhikkhu” (ehibhikkhu-upasampadā), etc., no entanto, de acordo com o significado, a ocorrência de uma ofensa de fato se estabelece para eles também antes do surgimento do Caminho, de forma não intencional, etc., em relação às proibições regulamentares ou mesmo em relação a faltas mundanas leves (lokavajja) como beber bebidas inebriantes, etc. Pois assim foi dito: “Duas pessoas são incapazes de cometer uma ofensa: os Budas e os Budas Pacceka. Duas pessoas são capazes de cometer uma ofensa: os bhikkhus e as bhikkhunis”. No entanto, esta declaração “ordenado por um ato de moção com a quarta proclamação” foi dita por meio de generalização, referindo-se aos bhikkhus de todos os tempos que são capazes de transgredir todas as regras de treinamento. “Em virtude da análise linguística” (niruttivasena) significa em virtude da derivação etimológica. “Em virtude da designação” (abhilāpavasena) significa em virtude do uso convencional. “Em virtude das qualidades” (guṇavasena) significa em virtude das qualidades que são a causa para a designação de “bhikkhu”. သာဇီဝပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ Comentário sobre a classificação dos termos de sājīva (vida em comum). ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာ သီလာဒယော လောကိယေဟိ အဘိဝိသိဋ္ဌတ္တာ အဓိသီလာဒိဝေါဟာရေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေတုံ ကတမံ ပနာတိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပဉ္စင်္ဂဒသင်္ဂသီလန္တိ အဗုဒ္ဓုပ္ပာဒကာလေ သီလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ တဿ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရတနတ္တယဂုဏံ တထတော ဉတွာ သာသနေ သုနိဝိဋ္ဌသဒ္ဓါဟိ ဥပါသကောပါသိကာဟိ စေဝ သာမဏေရသိက္ခမာနာဟိ စ ရက္ခိယမာနံ ပဉ္စင်္ဂအဋ္ဌင်္ဂဒသင်္ဂသီလံ, တမ္ပိ အဓိသီလမေဝ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိဟေတုတော. ဝိပဿနာမဂ္ဂုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ ဟိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ လောကိယာနံ သီလေဟိ အဓိသီလံ ဇာတံ အဓိစိတ္တံ ဝိယ. န ဟိ ဝိပဿနာမဂ္ဂနိမိတ္တတံ မုဉ္စိတွာ လောကိယစိတ္တတော အဓိစိတ္တဿ အညော ကောစိ ဝိသေသော ဥပလဗ္ဘတိ, တဒုဘယဉ္စ အနာဒိမတော သံသာရဝဋ္ဋဿ အတ္တာဒိသာရဝိရဟိတတာယ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတတ္တံ, ‘‘အဟံ မမာ’’တိ အာကာရေန ပဝတ္တအဝိဇ္ဇာတဏှာဒိဒေါသမူလကတ္တဉ္စ, တံဒေါသမူလဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထာယ သီလစိတ္တဗလောပတ္ထဒ္ဓါယ ဝိပဿနာယ ဥက္ကံသေနေဝ တဿ သံသာရဝဋ္ဋဿ ဝိဂမဉ္စ, တဒုပဒေသကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗညုတာဒိအပရိမိတဂုဏဂဏယောဂေန အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဒေသကတ္တဉ္စ ယာထာဝတော ဉတွာ ပဋိပန္နေန သမာဒါယ သိက္ခိတဗ္ဗတာယ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ဇာတံ, န အညေန ကာရဏေန, တဉ္စ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတ္တံ ယဒိ သာသနေ ပဉ္စသီလာဒိဿာပိ သမာနံ, ကိမိဒံ အဓိသီလံ န သိယာ. ပဉ္စသီလာဒိမတ္တေ ဌိတာနဉှိ အနာထပိဏ္ဍိကာဒီနံ ဂဟဋ္ဌာနမ္ပိ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ဟိ အဓိသီလာဓိစိတ္တံ ဝိနာ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိ ဟောတိ, တဉ္စ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ [Pg.131] အနုပနိဿယတာယ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ဟေတု န ဟောတိ, တထာပိ ဘဝန္တရေ အဝဿံ ဟောတေဝါတိ အဓိသီလမေဝ ကာလံ ကရောန္တာနံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝိယ, တေနာဟ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ စ ပဝတ္တတီတိအာဒိ. ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ရက္ခိယမာနမ္ပိ ပဉ္စသီလာဒိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ပဝတ္တတိ. န ဟိ တံ ပညတ္တိန္တိအာဒိ ပန ဥက္ကဋ္ဌဝသေန သဗ္ဗံ ပါတိမောက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒေကဒေသဘူတမ္ပိ ဟိ ပါဏာတိပါတာဒိန္နာဒါနာဒိဂဟဋ္ဌသီလမ္ပိ. ဗုဒ္ဓါယေဝ ဝိနယေ ပါရာဇိကသုတ္တဝိဘင်္ဂါဒီသု အာဂတဝသေန သဗ္ဗသော ကာယဝစီဒွါရေသု မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကအဇ္ဈာစာရသောတံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနဘာဝေန ပညပေတုံ သက္ကောန္တိ, န အညေ. မဂ္ဂုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဟိဿ အဓိသီလတာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရတောပိ စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တမေဝ သီလံ အဓိသီလ’’န္တိ. တဿေဝ ဟိ အဓိသီလန္တိ အဗျဝဓာနေန မဂ္ဂါဓိဋ္ဌာနာတိ. ဣဓ အနဓိပ္ပေတန္တိ ဣမသ္မိံ ပဌမပါရာဇိကဝိသယေ ‘‘သိက္ခာ’’တိ အနဓိပ္ပေတံ. Para mostrar que a moralidade, etc., que servem de apoio para a cessação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), são chamadas pela designação de “moralidade superior” (adhisīla), etc., por serem superiores às mundanas, iniciou-se a passagem que começa com “Qual, porém...”. Ali, “a moralidade de cinco fatores e de dez fatores” foi dita referindo-se à moralidade no tempo em que não surge um Buda, porque ela carece da qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo. No entanto, a moralidade de cinco, oito ou dez fatores que é guardada no surgimento de um Buda por leigos e leigas, bem como por noviços e candidatas à ordenação (sikkhamānā), que conhecem as qualidades da Tríplice Joia como elas realmente são e têm fé bem estabelecida na Dispensação, isso também é de fato moralidade superior (adhisīla), por ser causa para o surgimento do Caminho. Pois, por ser a causa para o surgimento do Caminho da introspecção (vipassanā), a moralidade de restrição do Pātimokkha tornou-se moralidade superior em relação às moralidades dos mundanos, assim como a mente superior (adhicitta). Pois, exceto por ser a causa para o Caminho da introspecção, nenhuma outra distinção é encontrada na mente superior em relação à mente mundana; e ambas, por serem desprovidas de essência como um eu, etc., no ciclo do samsara sem início, sendo atingidas pelas três características, e tendo como raiz os defeitos da ignorância, do desejo, etc., que operam sob a forma de “eu” e “meu”, tornaram-se um apoio para a cessação do ciclo pelo fato de que devem ser assumidas e praticadas por aquele que pratica conhecendo de acordo com a realidade a cessação desse ciclo do samsara de forma excelente por meio da introspecção apoiada pela força da moralidade e da mente (concentração), que é capaz de destruir essa raiz de defeitos, e o fato de o Buda Perfeitamente Desperto que a ensina possuir uma multidão de qualidades imensuráveis, como a omnisciência, etc., ensinando o verdadeiro Dhamma de forma não distorcida; e não por qualquer outra causa. E se essa qualidade de ser um apoio para a cessação do ciclo for comum também aos cinco preceitos, etc., na Dispensação, por que isso não seria moralidade superior? Pois mesmo para leigos como Anāthapiṇḍika, etc., estabelecidos apenas nos cinco preceitos, etc., o Caminho surge. Pois sem a moralidade superior e a mente superior, o surgimento do Caminho não ocorre; e embora para alguns, por falta de apoio forte, isso não seja a causa para o surgimento do Caminho nesta mesma existência, no entanto, inevitavelmente se torna a causa em outra existência, sendo de fato moralidade superior, assim como a moralidade de restrição do Pātimokkha para os mundanos admiráveis (kalyāṇa-puthujjana) que estão falecendo. Por isso foi dito: “E ela ocorre apenas no surgimento de um Buda”, etc. Mesmo os cinco preceitos, etc., guardados aspirando à cessação do ciclo, ocorrem apenas no surgimento de um Buda. Mas a passagem “Pois isso não foi prescrito...”, etc., foi dita referindo-se a todo o Pātimokkha em virtude do caso supremo. Pois mesmo o que é uma parte dele, como a moralidade dos leigos de abster-se de tirar a vida, de tomar o que não foi dado, etc., somente os Budas são capazes de prescrever no Vinaya, no Pārājika, no Suttavibhaṅga, etc., cortando inteiramente nas portas do corpo e da fala a corrente de transgressões que obstaculiza o surgimento do Caminho, servindo como causa próxima para o surgimento do Caminho; não outros. Pois sua qualidade de moralidade superior foi dita referindo-se ao surgimento do Caminho. Por isso foi dito: “E, mesmo além da restrição do Pātimokkha, apenas a moralidade associada ao Caminho e ao Fruto é moralidade superior”. Pois apenas para esta é “moralidade superior”, por ser a base imediata para o Caminho. “Não pretendido aqui” significa que, neste contexto do primeiro Pārājika, o termo “sikkhā” não é pretendido. လောကိယအဋ္ဌသမာပတ္တိစိတ္တာနီတိ သာသနသဘာဝံ အဇာနန္တေဟိ လောကိယဇနေဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗာနိ အဋ္ဌ ရူပါရူပဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ မဟဂ္ဂတေသု လောကိယလောကုတ္တရဘေဒေါ အတ္ထိ, ယေန လောကိယဝိသေသနံ လောကုတ္တရနိဝတ္တနံ သိယာ. တသ္မာ သာသနိကေဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗမဟဂ္ဂတဇ္ဈာနနိဝတ္တနမေဝ လောကိယဝိသေသနံ ကတံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ကာမာဝစရာနိ ပန အဋ္ဌ ကုသလစိတ္တာနီတိ ဧတ္ထာပိ လောကိယဝိသေသနံ ကာတဗ္ဗမေဝ. အယမေဝ ဟိ အဓိစိတ္တတော စိတ္တဿ ဘေဒေါ, ယံ သာသနံ အဇာနန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ သမုပ္ပဇ္ဇနံ. ဧဝဉ္စ အဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေပိ သာသနသဘာဝံ ဇာနန္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီနမ္ပိ သီလစိတ္တာနံ အဓိသီလာဓိစိတ္တတာ သမတ္ထိတာ ဟောတိ. န ဝိနာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါတိ ဣဒံ ပန အညေသံ အဘိသမယဟေတုဘာဝေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗောဓိသတ္တာဒီနံ ဒေသနာသာမတ္ထိယာဘာဝတော ဝုတ္တံ. အာယတိံ ဝါသနာဟေတုံ ပန သီလစိတ္တံ တေပိ ဒေသေန္တိယေဝ, တဉ္စ မဂ္ဂဟေတုတာယ အဓိသီလာဓိစိတ္တမ္ပိ ဟောန္တံ အပ္ပကတာယ ဝိပ္ဖာရိကတာဗာဟုဇညတ္တာဘာဝေန အဗ္ဗောဟာရိကန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ တံသမာပန္နောတိအာဒိအဋ္ဌကထာဝစနေဟိ ဣဓ အဓိစိတ္တနိဒ္ဒေသေ, ဥပရိ အဓိပညာနိဒ္ဒေသေ စ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တအဓိစိတ္တအဓိပညာနမေဝ ပဋိက္ခေပတော လောကိယာဓိစိတ္တာဓိပညာနံ [Pg.132] ဣဓ အဓိပ္ပေတတာ, တံ ဒွယံ သမာပန္နဿာပိ မေထုနဓမ္မသမာပဇ္ဇနသဘာဝေါ စ ဝိညာယတိ, ပါဠိယံ ပန ‘‘ယာယံ အဓိသီလသိက္ခာ, အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတာ သိက္ခာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လောကိယာပိ အဓိစိတ္တာဓိပညာ အနဓိပ္ပေတာတိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဧဝမဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ လောကိယံ အဓိစိတ္တံ အဓိပညာ စ ပရိဟာယတိ, အဓိသီလံ ပန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေန န ပရိဟာယတီတိ ပါဠိယံ အဓိသီလသိက္ခာဝ ဝုတ္တာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပဋိလဒ္ဓလောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဘိက္ခုနော ‘‘မေထုနံ ပဋိသေဝိဿာမီ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ သဗ္ဗသော အကုပ္ပဓမ္မတ္တာ, ပုထုဇ္ဇနာနံ သမာပတ္တိလာဘီနမ္ပိ ကေနစိ ကာရဏေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုပ္ပဓမ္မတ္တာတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟိ တံသမာပန္နော’’တိ လောကုတ္တရာဝ ပဋိက္ခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. “As mentes das oito realizações mundanas” refere-se às oito mentes associadas aos jhanas materiais e imateriais que devem ser alcançadas pelas pessoas mundanas que não conhecem a natureza da Dispensação. Pois nas mentes sublimes (mahaggata) não há distinção entre mundano e supermundano pela qual o qualificativo “mundano” serviria para excluir o “supermundano”. Portanto, o qualificativo “mundano” foi feito apenas para excluir os jhanas sublimes que devem ser alcançadas por aqueles que pertencem à Dispensação. Assim como aqui, da mesma forma na frase “as oito mentes benéficas da esfera dos sentidos”, o qualificativo “mundano” deve certamente ser feito. Pois esta é a própria distinção da mente em relação à mente superior (adhicitta), que é o surgimento da mente para uma pessoa que não conhece a Dispensação. E assim, mesmo no tempo em que não surge um Buda, a qualidade de moralidade superior e mente superior das mentes de moralidade dos Budas Pacceka, etc., que conhecem a natureza da Dispensação, é estabelecida. Mas esta declaração “não sem o surgimento de um Buda” foi dita devido à falta de capacidade de ensinar por parte dos Budas Pacceka, Bodisatvas, etc., por ser a causa da penetração das verdades para outros. No entanto, eles também certamente ensinam a mente de moralidade que serve como causa para impressões habituais (vāsanā) no futuro; e isso, por ser causa para o Caminho, embora seja moralidade superior e mente superior, por ser rara e não amplamente conhecida por muitas pessoas, é considerada insignificante, devendo-se entender que a ênfase “apenas no surgimento de um Buda” foi feita por essa razão. Pelas palavras do comentário como “Pois aquele que alcançou isso não...”, etc., entende-se que aqui na exposição da mente superior, e adiante na exposição da sabedoria superior, devido à exclusão apenas da mente superior e sabedoria superior associadas ao Caminho e ao Fruto, a intenção aqui é referir-se à mente superior e sabedoria superior mundanas, e que mesmo para aquele que alcançou essas duas, a possibilidade de se engajar no ato sexual é conhecida. No entanto, no texto canônico (Pāli), por ter sido dito: “Esta que é o treinamento na moralidade superior, este é o treinamento pretendido neste sentido”, entende-se que a mente superior e a sabedoria superior mundanas também não são pretendidas. Portanto, o propósito no Pāli e no comentário deve ser entendido assim: assim que surge o pensamento “vou me engajar no ato sexual”, a mente superior e a sabedoria superior mundanas são perdidas, mas a moralidade superior não é perdida pelo mero surgimento de um pensamento; por isso, no Pāli, apenas o treinamento na moralidade superior foi mencionado. No comentário, porém, para um bhikkhu que alcançou o Caminho supermundano, o pensamento “vou me engajar no ato sexual” sequer surge, por ser inteiramente de natureza inabalável; mas para os mundanos, mesmo os que obtiveram as realizações (samāpatti), surge por algum motivo, por serem de natureza mutável. Deve-se entender que, para mostrar essa distinção, a frase “Pois aquele que alcançou isso não...” excluiu apenas as realizações supermundanas. အတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဧတ္ထ ဒိန္နန္တိ ဒါနစေတနာ အဓိပ္ပေတာ, တဿ ဒိန္နဿ ဖလံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော အတ္ထိ ယိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထာပိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟုတာဒီနံ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ယိဋ္ဌန္တိ မဟာယာဂေါ သဗ္ဗသာဓာရဏံ မဟာဒါနမေဝ. ဟုတန္တိ ပဟောနကသက္ကာရော, အတ္တနော ဝါ ဟောတု, ပရေသံ ဝါ ဒသ အကုသလကမ္မပထာ, သဗ္ဗေပိ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ အနတ္ထုပ္ပာဒနတော န သကံ ကမ္မံ နာမ, တဗ္ဗိပရီတာ ကုသလာ ဓမ္မာ သကံ နာမ, တဒုဘယမ္ပိ ဝါ ကုသလာကုသလံ ကမ္မဿကောမှီတိအာဒိဝစနတော သတိ သံသာရပ္ပဝတ္တိယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန သတ္တာနံ သကန္တိ ဧဝံ ကမ္မဿကတာယ သကဘာဝေ အတ္တနော သန္တကတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကဉာဏံ ကမ္မဿကတညာဏံ, ဥပလက္ခဏမတ္တဉ္စေတံ. သာသနနိဿိတာ ပန သဗ္ဗာပိ ဝဋ္ဋဂါမိနိကုသလပညာ ကမ္မဿကတညာဏေ ပဝိဋ္ဌာ. သာသနနိဿိတာ ဟိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိနီ သဗ္ဗာပိ ပညာ ‘‘သစ္စာနုလောမိကဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သာ ဧဝ စ အဓိပညာ တဒဝသေသံ သဗ္ဗံ ကမ္မဿကတညာဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနေဝ ဘဂဝါ ‘‘ကမ္မဿကတညာဏံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏံ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ဉာဏံ ဖလသမင်္ဂိဿ ဉာဏ’’န္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏစတုက္ကေယေဝ သင်္ဂဟေသိ. တိလက္ခဏာကာရပရိစ္ဆေဒကံ ပန ဝိပဿနာဉာဏန္တိ ဣဒံ ပန မဂ္ဂဿ အာသန္နပစ္စယတာယ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. တဒိတရာသဉှိ ရတနတ္တယာနုဿရဏာဒိပညာနမ္ပိ မဂ္ဂဟေတုတာယ အဓိပညတာ သမာနာဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Na frase “há o que é dado” (atthi dinnaṃ), por “dado” (dinna) entende-se a intenção de dar (dāna-cetanā); o significado é que há fruto para essa doação. Este mesmo método se aplica também a “há o que é sacrificado” (atthi yiṭṭhaṃ). Pela palavra “etc.” (ādi), a oferenda (huta), etc., são incluídas. Ali, por “sacrificado” (yiṭṭha) entende-se um grande sacrifício, que é uma grande doação comum a todos. Por “oferenda” (huta) entende-se a hospitalidade aos convidados. Seja de si mesmo ou de outros, os dez caminhos de ação prejudicial (akusala-kammapatha), ou todos os estados prejudiciais, por produzirem o que é prejudicial, não são chamados de “próprio karma”; os estados benéficos opostos a eles são chamados de “próprios”. Ou ambos, benéficos e prejudiciais, devido à declaração “sou o dono do meu karma”, etc., havendo a continuidade no samsara, no sentido de estarem firmemente ligados, são “próprios” dos seres. Assim, o conhecimento que surge em relação à propriedade do karma, como sendo de si mesmo, como sua própria posse, é chamado de “conhecimento da propriedade do karma” (kammassakatā-ñāṇa); e isto é apenas uma indicação ilustrativa. Mas toda sabedoria benéfica que conduz ao ciclo (vaṭṭagāminī) baseada na Dispensação está incluída no conhecimento da propriedade do karma. Pois toda sabedoria que conduz à cessação do ciclo (vivaṭṭagāminī) baseada na Dispensação é chamada de “conhecimento em conformidade com as verdades” (saccānulomika-ñāṇa). E esta mesma é a sabedoria superior (adhipaññā); tudo o que resta além disso deve ser entendido como o conhecimento da propriedade do karma. Por essa mesma razão o Abençoado reuniu todo o conhecimento no grupo de quatro conhecimentos: “O conhecimento da propriedade do karma, o conhecimento em conformidade com as verdades, o conhecimento daquele dotado do Caminho, o conhecimento daquele dotado do Fruto”. Mas a declaração “o conhecimento de introspecção (vipassanā-ñāṇa) que delimita os aspects das três características” foi dita em virtude do caso supremo, por ser a causa próxima do Caminho. Pois deve-se entender que a qualidade de sabedoria superior é igualmente aplicável também para as outras sabedorias, como a recordação da Tríplice Joia, etc., por serem causas para o Caminho. သာဇီဝပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da classificação dos termos de sājīva (vida em comum) está concluído. ပစ္စက္ခာနဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ Comentário sobre a classificação da renúncia [do treinamento]. ဒုဗ္ဗလျေ [Pg.133] အာဝိကတေတိ ယံနူနာဟံ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျန္တိအာဒိနာ ဒုဗ္ဗလဘာဝေ ပကာသိတေ. မုခါရုဠှတာတိ လောကဇနာနံ သတ္တဋ္ဌာတိအာဒီသု မုခါရုဠှဉာယေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒိရတ္တတိရတ္တန္တိ (ပါစိ. ၅၂) ဧတ္ထ ယထာ အန္တရန္တရာ သဟသေယျာဝသေန တိရတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာ နိရန္တရမေဝ တိဿော ရတ္တိယော အနုပသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ သဟသေယျာယ အရုဏုဋ္ဌာပနဝသေန တိရတ္တဂ္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘ဒိရတ္တတိရတ္တ’’န္တိ အဗျဝဓာနေန ဝုတ္တန္တိ ဒိရတ္တဂ္ဂဟဏဿ ပယောဇနမ္ပိ သက္ကာ ဂဟေတုံ, ဧဝမိဓာပိ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ဣမဿာပိ ဂဟဏဿ ပယောဇနမတ္ထေဝါတိ ဒဿေတုံ ယသ္မာ ဝါ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. “Quando a fraqueza é revelada” (dubbalye āvikate) significa quando o estado de fraqueza é manifestado por passagens como “E se eu renunciasse ao Buda?”, etc. “Estar na ponta da língua” (mukhāruḷhatā) refere-se ao sentido de acordo com a maneira de falar comum das pessoas do mundo em expressões como “sete ou oito”, etc. Na frase “duas ou três noites” (dirattatirattaṃ), assim como aqui, para fins de tomar três noites em virtude de fazer o amanhecer surgir deitando-se sob o mesmo teto com um não ordenado por três noites continuamente, sem tomar “três noites” com intervalos em virtude de deitar-se junto, foi dito “duas ou três noites” sem interrupção, de modo que a utilidade de tomar o termo “duas noites” também pode ser compreendida; da mesma forma aqui, para mostrar que há de fato uma utilidade também na inclusão do termo “sem ter revelado a fraqueza” (dubbalyaṃ anāvikatvā), foi dita a passagem começando com “Ou porque, para a renúncia do treinamento...”, etc. ဣဒါနိ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာတိ ဣမဿ ပုရိမပဒဿေဝ ဝိဝရဏဘာဝံ ဝိနာပိ ဝိသုံ အတ္ထသဗ္ဘာဝံ ဒဿေတုံ အပိစာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသာဝိသေသန္တိ ဧတ္ထ ယေန ဝါကျေန ဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မမေဝ ဟောတိ, န သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ, တတ္ထ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဒုဗ္ဗလျာဝိကမ္မာနံ အညမညံ ဝိသေသော ဟောတိ. ယေန ပန ဝစနေန တဒုဘယမ္ပိ ဟောတိ, တတ္ထ နေဝတ္ထိ ဝိသေသော အဝိသေသောပိ, တံ ဝိသေသာဝိသေသံ. ‘‘ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ’’တိ ဓာတူသု ပဌိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ကိစ္ဆဇီဝိကပ္ပတ္တော’’တိ. ဥက္ကဏ္ဌနဉှိ ဥက္ကဏ္ဌာ, တံ ဣတော ဂတောတိ ဥက္ကဏ္ဌိတော, ကိစ္ဆဇီဝိကံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓံ ဂတော ကဏ္ဌော ဧတိဿာတိ ဥက္ကဏ္ဌာ, အနဘိရတိယာ ဝဇေ နိရုဒ္ဓဂေါဂဏော ဝိယ ဂမနမဂ္ဂံ ဂဝေသန္တော ပုဂ္ဂလော ဥက္ကဏ္ဌော ဟောတိ, တံ ဥက္ကဏ္ဌံ. အနဘိရတိံ ဣတောတိပိ ဥက္ကဏ္ဌိတောတိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ဥဒ္ဓံ ကဏ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရမာနော’’တိ. သာ စ ဥက္ကဏ္ဌတာ ဝိက္ခေပေနေဝါတိ ဝိက္ခိတ္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. Agora, a fim de mostrar a existência de um significado separado para o termo 'sem revelar a fraqueza' (dubbalyaṃ anāvikatvā), mesmo sem ser apenas uma explicação do termo anterior, diz-se 'além disso' (apicā), etc. Quanto a 'com ou sem distinção' (visesāvisesa): aqui, por qual frase ocorre apenas a revelação da fraqueza (dubbalyāvikamma), mas não a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhāna), ali há uma distinção mútua entre a renúncia ao treinamento e a revelação da fraqueza. Mas por qual declaração ocorrem ambos, ali não há distinção, sendo sem distinção; isso é 'com ou sem distinção'. Por estar registrado nos dicionários de raízes verbais que 'kaṭha significa viver com dificuldade', diz-se 'aquele que alcançou uma vida difícil' (kicchajīvikappatto). Pois a insatisfação (ukkaṇṭhana) é o descontentamento (ukkaṇṭhā); aquele que foi daqui para isso é 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), significando 'aquele que alcançou uma vida difícil'. Aquela cujo pescoço está voltado para cima é 'descontente' (ukkaṇṭhā); devido ao descontentamento (anabhirati), uma pessoa, como um rebanho de vacas confinado em um curral procurando o caminho de saída, fica com o pescoço erguido (ukkaṇṭho); para isso, o descontentamento é 'pescoço erguido' (ukkaṇṭha). Mostrando que por essa razão também ele é chamado de 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), ele disse: 'vivendo com o pescoço erguido' (uddhaṃ kaṇṭhaṃ katvā viharamāno). E esse estado de insatisfação ocorre apenas devido à distração (vikkhepa); por isso, diz-se 'distraído' (vikkhitto), etc. သမဏဘာဝတောတိ ဥပသမ္ပဒတော. ဘာဝဝိကပ္ပာကာရေနာတိ ဘိက္ခုဘာဝတော စဝိတွာ ယံ ယံ ဂိဟိအာဒိဘာဝံ ပတ္တုကာမော ‘‘အဟံ အဿ’’န္တိ အတ္တနော ဘဝနံ ဝိကပ္ပေတိ, တေန တေန ဂိဟိအာဒိအာကာရေန, အတ္တနော ဘဝနဿ ဝိကပ္ပနာကာရေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 'Do estado de asceta' (samaṇabhāvatoti) significa da ordenação completa (upasampadato). 'Pela forma de conceber um estado de existência' (bhāvavikappākārenāti) significa: tendo decaído do estado de monge (bhikkhubhāvato cavitvā), desejando alcançar qualquer estado, como o de leigo, etc., he concebe sua própria existência pensando 'Que eu seja [isso]'; o significado é: por meio daquela respectiva forma de leigo, etc., pela forma de conceber sua própria existência. ၄၆. ပါဠိယံ ယဒိ ပနာဟန္တိ အဟံ ယဒိ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျံ, သာဓု ဝတဿာတိ အတ္ထော. အပါဟံ, ဟန္ဒာဟန္တိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ဟောတိ မေ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ မမ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝဒတိ. 46. No texto canônico, 'Mas se eu...' (yadi panāhaṃ) significa: 'Se eu renunciasse ao Buda, certamente seria bom', este é o significado. Também em 'apāhaṃ' (que eu...) e 'handāhaṃ' (pois bem, eu...), o significado deve ser compreendido exatamente pelo método já mencionado. 'Ocorre-me [o pensamento]: "Que eu renuncie ao Buda"' (hoti me buddhaṃ paccakkheyyaṃ) significa que ele diz: 'Surge em minha mente [o desejo de renunciar ao Buda]'. ၅၀. န [Pg.134] ရမာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဒုက္ခဗဟုလတာယ သုခါဘာဝံ ဒဿေတိ. နာဘိရမာမီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝိဇ္ဇမာနေပိ အနဝဇ္ဇသုခေ အတ္တနော အဘိရတိအဘာဝံ ဒဿေတိ. 50. 'Não me alegro' (na ramāmi) mostra a ausência de felicidade devido à abundância de sofrimento na vida monástica (pabbajjā). 'Não encontro prazer' (nābhiramāmi) mostra a sua própria falta de contentamento, mesmo existindo a felicidade irrepreensível na vida monástica. ၅၁. တေနေဝ ဝစီဘေဒေနာတိ ဝစီဘေဒံ ကတွာပိ အညေန ကာယပ္ပယောဂေန ဝိညာပနံ နိဝတ္တေတိ. အယံ သာသနံ ဇဟိတုကာမောတိအာဒိနာ ဘာသာကောသလ္လာဘာဝေန သဗ္ဗသော ပဒတ္ထာဝဗောဓာဘာဝေပိ ‘‘အယံ အတ္တနော ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ ဇဟိတုကာမော ဣမံ ဝါကျဘေဒံ ကရောတီ’’တိ ဧတ္တကံ အဓိပ္ပေတတ္ထမတ္တံ စေပိ သော တာဝ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာနမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္တကမတ္တမ္ပိ ဇာနာတီ’’တိ. ပဒပစ္ဆာဘဋ္ဌန္တိ ပဒပရာဝတ္တိ, မာဂဓဘာသတော အဝသိဋ္ဌာ သဗ္ဗာပိ ဘာသာ ‘‘မိလက္ခဘာသာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏန္တိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ ရုဟနဋ္ဌာနဘူတံ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏံ. 51. 'Apenas por aquela emissão de voz' (teneva vacībhedena) significa que, mesmo tendo feito uma emissão de voz, ele exclui a comunicação por meio de outro esforço físico (kāyappayoga). Por frases como 'Este deseja abandonar o ensinamento' (ayaṃ sāsanaṃ jahitukāmo), etc., mesmo que devido à falta de habilidade linguística não haja compreensão completa do significado das palavras, se o ouvinte compreender ao menos esta intenção: 'Este homem deseja abandonar seu estado de monge e por isso faz esta declaração', mostra-se que a renúncia de fato ocorre. Por isso ele disse: 'compreende ao menos esta medida' (ettakamattampi jānāti). 'Palavra distorcida' (padapacchābhaṭṭhaṃ) significa inversão de palavras (padaparāvatti). Todas as línguas restantes, exceto a língua de Mágada (māgadhabhāsā), devem ser conhecidas como 'línguas bárbaras' (milakkhabhāsā). 'Entrou de fato no campo' (khettameva otiṇṇaṃ) significa que entrou no próprio campo que é o local de eficácia para a renúncia ao treinamento. ဒူတန္တိ မုခသာသနံ. သာသနန္တိ ပဏ္ဏသာသနံ, ဘိတ္တိထမ္ဘာဒီသု အက္ခရံ ဝါ ဆိန္ဒိတွာ ဒဿေတိ. ပစ္စက္ခာတုကာမတာစိတ္တေ ဓရန္တေယေဝ ဝစီဘေဒသမုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဝိဇာနနဘေဒံ ဒဿေတုမာဟ ယဒိ အယမေဝ ဇာနာတူတိအာဒိ. အယဉ္စ ဝိဘာဂေါ ဝဒတိ ဝိညာပေတီတိ ဧတ္ထ ယဿ ဝဒတိ, တဿေဝ ဝိဇာနနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန လဒ္ဓေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဟေတ္ထ ဧကဿ ဝဒတိ အညဿ ဝိညာပေတီတိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ‘‘တေသု ဧကသ္မိံ ဇာနန္တေပီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဒွေယေဝ ဇာနန္တု ဧကော မာ ဇာနာတူ’’တိ ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ ဇနာနံ နိယမေတွာ အာရောစိတေပိ တေသု ဧကသ္မိမ္ပိ ဇာနန္တေ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရိသင်္ကမာနောတိ ‘‘ဝါရေဿန္တီ’’တိ အာသင်္ကမာနော. သမယညူတိ သာသနသင်္ကေတညူ, ဣဓ ပန အဓိပ္ပာယမတ္တဇာနနေနာပိ သမယညူ နာမ ဟောတိ, တေနာဟ ဥက္ကဏ္ဌိတောတိအာဒိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိခေတ္တပဒါနံ သဗ္ဗသော အတ္ထံ ဉတွာပိ သစေ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝတော စဝိတုကာမတာယ ဧသ ဝဒတီ’’တိ အဓိပ္ပာယံ န ဇာနာတိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အတ္ထံ ပန အဇာနိတွာပိ ‘‘ဥက္ကဏ္ဌိတော ဝဒတီ’’တိ တံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. သောတဝိညာဏဝီထိယာ သဒ္ဒမတ္တဂ္ဂဟဏမေဝ, အတ္ထဂ္ဂဟဏံ ပန မနောဝိညာဏဝီထိပရမ္ပရာယာတိ အာဟ တင်္ခဏညေဝါတိအာဒိ. 'Mensageiro' (dūtaṃ) significa mensagem verbal (mukhasāsanaṃ). 'Mensagem' (sāsanaṃ) significa mensagem escrita (paṇṇasāsanaṃ), ou mostrando ao gravar letras em paredes, pilares, etc. Tendo em vista a ocorrência da emissão de voz enquanto a mente que deseja renunciar ainda está presente, diz-se 'associado à mente' (cittasampayuttaṃ), significando originado da mente (cittasamuṭṭhānaṃ). Para mostrar a distinção na compreensão de acordo com o fato de ser especificado ou não especificado, ele disse: 'Se apenas este compreender...', etc. E deve-se notar que esta distinção é obtida pelo método mencionado em 'ele fala, ele comunica' (vadati viññāpeti), onde a compreensão é pretendida apenas para aquele a quem ele fala; pois aqui não é possível o significado de que ele fala para um e comunica para outro. Como foi dito 'mesmo se um deles compreender' (tesu ekasmiṃ jānantepī), deve-se entender que, mesmo se ele declarar especificando a compreensão de duas pessoas, dizendo 'que apenas estes dois compreendam, que o outro não compreenda', se pelo menos um deles compreender, a renúncia de fato ocorre. 'Hesitante' (parisaṅkamāno) significa temendo que 'eles irão me impedir' (vāressantī). 'Aquele que conhece a convenção' (samayaññū) significa aquele que conhece os sinais do ensinamento (sāsanasaṅketaññū). Mas aqui, mesmo pela mera compreensão da intenção, ele é chamado de 'aquele que conhece a convenção'; por isso ele disse 'insatisfeito' (ukkaṇṭhito), etc. Portanto, mesmo que se conheça completamente o significado dos termos do campo como 'Eu renuncio ao Buda', se não se compreender a intenção de que 'este fala por desejar decair do estado de monge', o treinamento permanece não renunciado. Mas se, mesmo sem compreender o significado, ele compreender que 'este fala por estar insatisfeito', o treinamento é de fato renunciado. Pelo processo de consciência auditiva ocorre apenas a apreensão do mero som, mas a apreensão do significado ocorre por meio de uma sucessão de processos de consciência mental; por isso ele disse 'naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññevā), etc. ၅၃. ဝဏ္ဏပဋ္ဌာနန္တိ [Pg.135] သတ္ထုဂုဏဝဏ္ဏပ္ပကာသကံ ပကရဏံ. ဥပါလိဂါထာသူတိ ဥပါလိသုတ္တေ ဥပါလိဂဟပတိနာ ဓီရဿ ဝိဂတမောဟဿာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဂါထာသု. ယထာရုတန္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. အနန္တဗုဒ္ဓီတိအာဒီနိ ဝဏ္ဏပဋ္ဌာနေ အာဂတနာမာနိ. ဓီရန္တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၇၆) ပန ဥပါလိဂါထာသု. တတ္ထ ဗောဓိ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, သာ ဇာနနဟေတုတ္တာ ပညာဏံ ဧတဿာတိ ဗောဓိပညာဏော. သွာက္ခာတံ ဓမ္မန္တိအာဒီသု ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ သွာက္ခာတာဒိပဒါနံ ဓမ္မဝေဝစနဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တော. တသ္မာ သွာက္ခာတံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ ဝုတ္တေယေဝ ဝေဝစနေန ပစ္စက္ခာနံ နာမ ဟောတိ. ဓမ္မ-သဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ဝုတ္တေ ပန ယထာရုတဝသေန ပစ္စက္ခာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုပ္ပဋိပန္နံ သံဃန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကုသလံ ဓမ္မန္တိအာဒီနိပိ ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒိဓမ္မမေဝ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သန္ဓာယ ဝုတ္တနာမာနိ, ဣတရထာ အကုသလဓမ္မပစ္စက္ခာနေ ဒေါသာဘာဝပ္ပသင်္ဂတောတိ, တေနာဟ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသူတိအာဒိ. ပဌမပါရာဇိကန္တိအာဒိနာ သိက္ခာပဒါနံယေဝ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အာပတ္တီနံ. 53. 'Vaṇṇapaṭṭhāna' é um tratado que proclama as qualidades e elogios do Mestre. 'Nas estrofes de Upāli' (upāligāthāsū) refere-se às estrofes ditas pelo chefe de família Upāli no Upāli Sutta, começando com 'Do sábio, livre de ilusão...' (dhīrassa vigatamohassa), etc. 'Conforme o som' (yathārutaṃ) significa exatamente como dito no texto canônico. Nomes como 'Aquele de sabedoria infinita' (anantabuddhi), etc., são nomes que aparecem no Vaṇṇapaṭṭhāna. Mas termos como 'sábio' (dhīra), etc., aparecem nas estrofes de Upāli. Ali, 'iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇaṃ). Como esse conhecimento é a causa do saber, ele é o seu sinal (paññāṇaṃ); portanto, Ele é 'Aquele que tem o conhecimento da iluminação' (bodhipaññāṇo). Em frases como 'o Dhamma bem proclamado' (svākkhātaṃ dhammaṃ), etc., a palavra 'dhamma' é dita para mostrar que é um sinônimo de termos como 'bem proclamado' (svākkhāta), etc. Portanto, quando se diz 'Eu renuncio ao bem proclamado', etc., a renúncia ocorre por meio do sinônimo. Mas quando se diz em conjunção com a palavra 'dhamma', deve-se entender que a renúncia ocorre de acordo com o sentido literal. O mesmo método se aplica a 'o Sangha que pratica bem' (suppaṭipannaṃ saṅghaṃ), etc. Expressões como 'o ensinamento benéfico' (kusalaṃ dhammaṃ), etc., são nomes ditos tendo em vista apenas o Dhamma como em 'fenômenos benéficos, fenômenos prejudiciais' (kusalā dhammā akusalā dhammā), etc. Caso contrário, haveria a implicação absurda de que não haveria falta em renunciar a fenômenos prejudiciais (akusaladhamma); por isso ele disse 'nos oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos' (caturāsītidhammakkhandhasahassesu), etc. Por 'a primeira Pārājika' (paṭhamapārājikaṃ), etc., deve-se entender apenas a apreensão das regras de treinamento (sikkhāpada), não das ofensas (āpatti). ယဿ မူလေနာတိ ယဿ သန္တိကေ. အာစရိယဝေဝစနေသု ယော ဥပဇ္ဈံ အဒတွာ အာစရိယောဝ ဟုတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ‘‘ယော မံ ပဗ္ဗာဇေသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မူလေနာတိ တဿ သန္တိကေ. ဩကလ္လကောတိ ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခာတုရာနံ ကိသလူခသရီရဝေသာနံ ဂဟဋ္ဌမနုဿာနံ အဓိဝစနံ. မောဠိဗဒ္ဓေါတိ ဗဒ္ဓကေသကလာပေါ ဂဟဋ္ဌော. ကုမာရကောတိ ကုမာရာဝတ္ထော အတိဝိယ ဒဟရော သာမဏေရော. စေလ္လကောတိ တတော ကိဉ္စိ မဟန္တော. စေဋကောတိ မဇ္ဈိမော. မောဠိဂလ္လောတိ မဟာသာမဏေရော. သမဏုဒ္ဒေသောတိ အဝိသေသတော သာမဏေရာဓိဝစနံ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရောတိ အသုစိ ဟုတွာ ‘‘မယာ ကတံ ပရေ ဇာနန္တိ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ အတ္တနာ, ‘‘အသုကေန နု ခေါ ဣဒံ ကတ’’န္တိ ပရေဟိ စ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗေန အနုဿရိတဗ္ဗေန သမာစာရေန ယုတ္တော. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ ကသမ္ဗုဇာတော. ကောဏ္ဌောတိ ဒုဿီလာဓိဝစနမေတံ. 'Sob a dependência de quem' (yassa mūlena) significa na presença de quem. Entre os sinônimos de professor (ācariya), diz-se 'aquele que me ordenou' referindo-se àquele que, sem dar a ordenação de preceptor (upajjha), tornou-se apenas o professor (ācariya) e o ordenou como noviço. 'Sob a dependência dele' (tassa mūlena) significa na presença dele. 'Okallaka' é uma designação para homens leigos afligidos pelo sofrimento da fome, sede, etc., que têm uma aparência corporal magra e áspera. 'Moḷibaddha' é um leigo com o cabelo atado em um coque. 'Kumāraka' é um noviço (sāmaṇera) muito jovem, na idade de infância. 'Cellaka' é um noviço um pouco maior do que o kumāraka. 'Ceṭaka' é um noviço de tamanho médio. 'Moḷigalla' é um noviço mais velho. 'Samaṇuddesa' é uma designação geral para um noviço. 'Aquele cuja conduta é impura e suspeita' (asucisaṅkassarasamācāro) significa que, sendo impuro, ele próprio pensa: 'Será que os outros sabem o que fiz, ou não sabem?', e os outros também suspeitam dele: 'Será que isso foi feito por fulano?', estando ele associado a uma conduta que deve ser lembrada e recordada com suspeita. Devido ao lixo acumulado de cobiça (rāga), etc., ele é chamado de 'nascido do lixo' (kasambujāta). 'Koṇṭha' é uma designação para uma pessoa imoral (dussīla). ၅၄. တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာတိ အတိခိပ္ပံ ဇာနနသမတ္ထေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဒုဟေတုကာနံ တတ္ထ အသမ္ဘဝတော. သဘာဂဿာတိ ပုရိသဿ. ဝိသဘာဂဿာတိ မာတုဂါမဿ. ပေါတ္ထကရူပသဒိသဿာတိ မတ္တိကာဒီဟိ ကတရူပသဒိသဿ[Pg.136]. ဂရုမေဓဿာတိ အာရမ္မဏေသု လဟုပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော ဒန္ဓဂတိကတာယ ဂရုပညဿ, မန္ဒပညဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 54. 'Aqueles com renascimento de três causas' (tihetukapaṭisandhikā) é dito tendo em vista aqueles capazes de compreender muito rapidamente; não se refere àqueles de duas causas (duhetuka), pois isso não é possível para eles nesse contexto. 'De gênero semelhante' (sabhāgassa) refere-se a um homem (purisa). 'De gênero diferente' (visabhāgassa) refere-se a uma mulher (mātugāma). 'Semelhante a uma imagem de boneca' (potthakarūpasadisassa) refere-se a uma imagem feita de argila, etc. 'De inteligência pesada' (garumedhassa) significa alguém de sabedoria lenta, devido à ausência de atividade rápida em relação aos objetos mentais, ou seja, alguém de inteligência fraca (mandapañña). ဣဒါနေတ္ထ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝါရဿ ပါဠိယံ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တနယာနံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထဝသေန ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဟိ သာမညာ စဝိတုကာမောတိအာဒီဟိ ပဒေဟိ စိတ္တနိယမံ ဒဿေတိ. ဗုဒ္ဓန္တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ခေတ္တနိယမံ, ပစ္စက္ခာမိ ဓာရေတီတိ ဧတေန ကာလနိယမံ, ဝဒတီတိ ဣမိနာ ပယောဂနိယမံ, အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ, န မမတ္ထော, သုမုတ္တာဟန္တိအာဒီဟိ အနာမဋ္ဌကာလဝသေနပိ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ, ဝိညာပေတီတိ ဣမိနာ ဝိဇာနနနိယမံ, ဥမ္မတ္တကော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတိ ဥမ္မတ္တကဿ သန္တိကေတိအာဒီဟိ ပုဂ္ဂလနိယမံ, သော စ နပ္ပဋိဝိဇာနာတီတိအာဒီဟိ ဝိဇာနနနိယမာဘာဝေန ပစ္စက္ခာနာဘာဝံ ဒဿေတိ, ဒဝါယာတိအာဒီဟိ စိတ္တနိယမာဘာဝေန, သာဝေတုကာမော န သာဝေတီတိ ဣမိနာ ပယောဂနိယမာဘာဝေန, အဝိညုဿ သာဝေတိ ဝိညုဿ န သာဝေတီတိ ဧတေဟိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ သာဝေတိ, တဿေဝ သဝနေ သီသံ ဧတိ, နာညဿာတိ. သဗ္ဗသော ဝါ ပန န သာဝေတိ အပ္ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာတိ ဣဒံ ပန စိတ္တာဒိနိယမေနေဝ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အညထာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ စိတ္တခေတ္တကာလပယောဂပုဂ္ဂလဝိဇာနနဝသေန သိက္ခာယ ပစ္စက္ခာနံ ဉတွာ တဒဘာဝေန အပ္ပစ္စက္ခာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Agora, a decisão a respeito da seção sobre a renúncia ao treinamento (sikkhāpaccakkhānavāra) no texto canônico (Pāli) e no comentário (Aṭṭhakathā) deve ser compreendida da seguinte forma, com o propósito de resumir os métodos explicados: pois ali, por termos como 'desejando decair do estado de asceta' (sāmaññā cavitukāmo), etc., mostra-se a restrição da mente (cittaniyama). Pelos termos como 'Buda' (buddhaṃ), etc., mostra-se a restrição do campo (khettaniyama). Por 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (dhārehi), mostra-se a restrição do tempo (kālaniyama). Por 'ele fala' (vadati), mostra-se a restrição do esforço (payoganiyama). Por 'basta de Buda para mim' (alaṃ me buddhena), 'o que o Buda é para mim?' (kiṃ nu me), 'não tenho necessidade' (na mamattho), 'estou bem livre' (sumuttāhaṃ), etc., mostra-se que a renúncia ocorre mesmo sem a menção explícita do tempo (anāmaṭṭhakālavasena). Por 'ele comunica' (viññāpeti), mostra-se a restrição da compreensão (vijānananiyama). Por 'um louco renuncia ao treinamento', 'na presença de um louco', etc., mostra-se a restrição da pessoa (puggalaniyama). Por 'e ele não compreende', etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da compreensão (vijānananiyamābhāva). Por 'por brincadeira' (davāya), etc., mostra-se a ausência de renúncia devido à falta de restrição da mente (cittaniyamābhāva). Por 'desejando fazer ouvir, ele não faz ouvir' (sāvetukāmo na sāveti), mostra-se a falta de restrição do esforço (payoganiyamābhāva). Por 'ele faz ouvir a quem não é inteligente, ele não faz ouvir a quem é inteligente', etc., mostra-se que a renúncia atinge o ápice apenas quando ouvida por aquela pessoa específica a quem ele se dirige, e não por outra. 'Ou se ele não faz ouvir de forma alguma, o treinamento permanece não renunciado' – isso é dito para mostrar que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio da restrição da mente, etc., e não de outra forma. Portanto, tendo compreendido a renúncia ao treinamento por meio da mente, do campo, do tempo, do esforço, da pessoa e da compreensão, deve-se compreender a não renúncia pela ausência destes. ကထံ? ဥပသမ္ပန္နဘာဝတော စဝိတုကာမတာစိတ္တေနေဝ ဟိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ စိတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တထာ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သဗြဟ္မစာရိပရိယောသာနာနံ စတုဒ္ဒသန္နဉ္စေဝ ဂိဟီတိ မံ ဓာရေဟီတိအာဒိနာ ဝုတ္တာနံ ဂိဟိအာဒီနံ အသကျပုတ္တိယပရိယောသာနာနံ အဋ္ဌန္နဉ္စာတိ ဣမေသံ ဒွါဝီသတိယာ ခေတ္တပဒါနံ ယဿ ကဿစိ သဝေဝစနဿ ဝသေန တေသု ယံ ကိဉ္စိ ဝတ္တုကာမဿ ယံ ကိဉ္စိ ဝဒတောပိ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. ဧဝံ ခေတ္တဝသေန သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. တတ္ထ ယဒေတံ ‘‘ပစ္စက္ခာမီတိ စ မံ ဓာရေဟီတိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝတ္တမာနကာလဝစနံ, ယာနိ စ ‘‘အလံ မေ ဗုဒ္ဓေန, ကိံ နု မေ ဗုဒ္ဓေန, န မမတ္ထော ဗုဒ္ဓေန, သုမုတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓေနာ’’တိအာဒိနာ နယေန အာချာတဝသေန ကာလံ အနာမသိတွာ ပုရိမေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနိ အလံ မေတိအာဒီနိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, တေသံယေဝ စ သဝေဝစနာနံ ဝသေန [Pg.137] ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န ပန ‘‘ပစ္စက္ခာသိ’’န္တိ ဝါ, ‘‘ပစ္စက္ခိဿ’’န္တိ ဝါ, ‘‘မံ ဓာရေသီ’’တိ ဝါ, ‘‘မံ ဓာရေဿသီ’’တိ ဝါ, ‘‘ယံနူန ပစ္စက္ခေယျ’’န္တိ ဝါတိအာဒီနိ အတီတာနာဂတပရိကပ္ပဝစနာနိ ဘဏန္တဿ. ဧဝံ ဝတ္တမာနကာလဝသေန စေဝ အနာမဋ္ဌကာလဝသေန စ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ပယောဂေါ ပန ဒုဝိဓော ကာယိကော ဝါစသိကော, တတ္ထ ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီတိအာဒိနာ နယေန ယာယ ကာယစိ ဘာသာယ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝါစသိကပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အက္ခရလိခနံ ဝါ ဟတ္ထမုဒ္ဒါဒိဒဿနံ ဝါ ကာယပယောဂံ ကရောန္တဿ. ဧဝံ ဝါစသိကပယောဂေနေဝ ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. Como? Pois a renúncia ao treinamento ocorre apenas com a mente que deseja decair do estado de monge totalmente ordenado (upasampannabhāva), e não para quem fala por brincadeira (davā) ou por erro de fala (ravā). Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio da mente, e não na ausência desta. Da mesma forma, em relação aos quatorze termos que começam com 'Buda' e terminam com 'companheiro de vida santa' (sabrahmacārī), e aos oitos termos que começam com 'leigo' (gihī) e terminam com 'não seguidor do filho dos Sakyas' (asakyaputtiya), totalizando estes vinte e dois termos de campo (khettapada); por meio de qualquer um deles, juntamente com seus sinônimos, para quem deseja expressar qualquer um deles, mesmo que diga qualquer coisa, ocorre a renúncia ao treinamento. Assim, a renúncia ao treinamento ocorre por meio do campo, e não na ausência deste. Ali, quanto ao que é dito no tempo presente como 'eu renuncio' (paccakkhāmi) e 'considera-me' (maṃ dhārehi), e quanto aos quatro termos como 'basta para mim', etc., que são ditos sem especificar o tempo por meio de formas verbais, mas combinados com os quatorze termos anteriores de acordo com o método 'basta de Buda para mim', 'o que o Buda é para mim?', 'não tenho necessidade de Buda', 'estou bem livre do Buda', etc.; a renúncia ocorre apenas por meio destes termos juntamente com seus sinônimos. Mas não ocorre para quem profere declarações no passado, no futuro ou condicionais, tais como 'eu renunciei' (paccakkhāsiṃ), 'eu renunciarei' (paccakkhissaṃ), 'tu me consideraste' (maṃ dhāresi), 'tu me considerarás' (maṃ dhāressasi), 'e se eu renunciasse?' (yaṃnūna paccakkheyyaṃ), etc. Assim, a renúncia ocorre por meio do tempo presente e do tempo não especificado, e não na ausência destes. O esforço (payoga), por sua vez, é de dois tipos: físico (kāyika) ou verbal (vācasiko). Ali, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, emitindo a voz em qualquer língua de acordo com o método 'Eu renuncio ao Buda', etc., e não para quem realiza um esforço físico como escrever letras ou fazer gestos com as mãos, etc. Assim, a renúncia ocorre apenas por meio do esforço verbal, e não na ausência deste. ပုဂ္ဂလော ပန ဒုဝိဓော ယော စ ပစ္စက္ခာတိ, ယဿ စ ပစ္စက္ခာတိ, တတ္ထ ယော ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ ဥမ္မတ္တကခိတ္တစိတ္တဝေဒနဋ္ဋာနံ အညတရော န ဟောတိ, ယဿ ပန ပစ္စက္ခာတိ, သော သစေ မနုဿဇာတိကော ဟောတိ, န စ ဥမ္မတ္တကာဒီနံ အညတရော သမ္မုခီဘူတော စ, သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ. န ဟိ အသမ္မုခီဘူတဿ ဒူတေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ အာရောစနံ ရုဟတိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ဝိဇာနနမ္ပိ နိယမိတာနိယမိတဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ယဿ ယေသံ ဝါ နိယမေတွာ ဣမဿ ဣမေသံ ဝါ အာရောစေမီတိ ဝဒတိ, သစေ တေ ယထာ ပကတိယာ လောကေ မနုဿာ ဝစနံ သုတွာ အာဝဇ္ဇနသမယေ ဇာနန္တိ, ဧဝံ တဿ ဝစနာနန္တရမေဝ ‘‘အယံ ဥက္ကဏ္ဌိတော’’တိ ဝါ, ‘‘ဂိဟိဘာဝံ ပတ္ထယတီ’’တိ ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ သိက္ခာ. အထ အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ ဣမိနာ ဝုတ္တ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဇာနန္တိ, အညေ ဝါ ဇာနန္တိ, အပ္ပစ္စက္ခာတာဝ ဟောတိ. အနိယမေတွာ အာရောစေန္တဿ ပန သစေ ဝုတ္တနယေန ယော ကောစိ မနုဿဇာတိကော ဝစနတ္ထံ ဇာနာတိ, ပစ္စက္ခာတာ ဟောတိ သိက္ခာ, ဧဝံ ဇာနနဝသေန ပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န တဒဘာဝေန. ဣတိ ဣမေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ စိတ္တာဒီနံ ဝသေနေဝ သိက္ခာပစ္စက္ခာနံ ဟောတိ, န အညထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Quanto à pessoa, ela é de dois tipos: aquele que renuncia [ao treinamento] e aquele em cuja presença se renuncia. Entre eles, se a pessoa que renuncia não for louca, mentalmente perturbada ou atormentada pela dor; e se a pessoa em cuja presença se renuncia for um ser humano, não for louca, etc., e estiver presente face a face, ocorre a renúncia ao treinamento. Pois, para quem não está presente face a face, a declaração por meio de um mensageiro ou de uma carta não é válida. Assim, a renúncia ocorre por meio das pessoas mencionadas, e não na ausência delas. A compreensão também é de dois tipos: especificada ou não especificada. Entre elas, se alguém declara especificando para quem quer que seja: 'Declaro a este ou a estes', e se eles, assim como as pessoas comuns no mundo, ao ouvirem as palavras, compreendem no momento de refletir; da mesma forma, imediatamente após as palavras dele, se um ser humano compreende o significado das palavras de qualquer maneira, como 'este [monge] está insatisfeito' ou 'ele deseja o estado de leigo', o treinamento é de fato renunciado. Mas se, posteriormente, eles compreendem após refletirem 'o que foi dito por este?', ou se outros compreendem, o treinamento não é renunciado. Para quem declara sem especificar, se, da maneira mencionada, qualquer ser humano compreende o significado das palavras, o treinamento é renunciado. Assim, a renúncia ocorre por meio da compreensão, e não na ausência dela. Portanto, deve-se entender que a renúncia ao treinamento ocorre apenas por meio desses fatores mencionados, como a mente, etc., e não de outra forma. သိက္ခာပစ္စက္ခာနဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da renúncia ao treinamento está concluído. မူလပညတ္တိဝဏ္ဏနာ Explicação da Regra Original. ၅၅. ဣတော [Pg.138] ပဋ္ဌာယာတိ ဒုဋ္ဌုလ္လပဒတော ပဋ္ဌာယ. မေထုနဓမ္မော ယထာ သရူပေနေဝ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ဧဝံ ဒဿနာဒိဒုဋ္ဌုလ္လဓမ္မပရိဝါရတ္တာပိ ဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ဒဿေတုံ ယသ္မာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဝဿုတာနန္တိ မေထုနရာဂေန တိန္တာနံ. ပရိယုဋ္ဌိတာနန္တိ မေထုနရာဂေန အဘိဘူတစိတ္တာနံ. မေထုန-သဒ္ဒဿ သဒိသသဒ္ဒပအယာယတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သဒိသာန’’န္တိ, ရတ္တတာဒီဟိ သဒိသာနန္တိ အတ္ထော. ဣဒဉ္စ ယေဘုယျတော ဝုတ္တံ ဥဘောသု အညတရဿ ရာဂါဘာဝေပိ ဣတရဿ မေထုနသေဝနသံသိဒ္ဓိတော. မေထုန-သဒ္ဒေါ ဝါ ဥဘယသဒ္ဒပအယာယော, မေထုနံ ယုဂဠံ ယမကံ ဥဘယန္တိ ဟိ အတ္ထတော ဧကံ, တေနာဟ ‘‘ဥဘိန္နံ ရတ္တာန’’န္တိ. ‘‘ဒွယံဒွယသမာပတ္တီ’’တိ ဟိ ပါဠိယမ္ပိ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တေနာတိ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဣတ္ထိနိမိတ္တေ အတ္တနော နိမိတ္တံ ပဝေသေတီတိ အတ္ထော. နိမိတ္တံ အင်္ဂဇာတန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. တိလဖလန္တိ သာသပမတ္တံ တိလဗီဇံ အဓိပ္ပေတံ, န ကောသသဟိတံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘တိလဗီဇမတ္တမ္ပီ’’တိ. အလ္လောကာသေတိ သဘာဝေန ပိဟိတဿ နိမိတ္တဿ ပကတိဝါတေန အသမ္ဖုဋ္ဌေ တိန္တပ္ပဒေသေ. တာဒိသော ပဒေသော သစေပိ ကေနစိ ဝါတာဒိဝိကာရေန သုက္ခတိ, တထာပိ အနလ္လောကာသောတိ ဥပက္ကမတော ပါရာဇိကမေဝ. 55. A expressão 'A partir daqui' significa a partir do termo 'grosseiro'. Assim como o ato sexual é grosseiro por sua própria natureza, da mesma forma, olhar, etc., também são grosseiros por serem acompanhamentos do ato grosseiro; para mostrar isso, foi dito 'visto que', etc. 'Cheios de desejo' significa molhados pela luxúria do ato sexual. 'Dominados' significa com as mentes subjugadas pela luxúria do ato sexual. Como a palavra 'ato sexual' (methuna) é um sinônimo de 'semelhante' (sadisa), foi dito 'de semelhantes'; o significado é 'semelhantes por estarem apaixonados, etc.' E isso é dito na maioria dos casos, pois mesmo que um dos dois não tenha luxúria, o ato sexual ainda se realiza para o outro. Ou então, a palavra 'methuna' é um sinônimo da palavra 'ambos' (ubhaya). Pois 'methuna', 'yugaḷa', 'yamaka' e 'ubhaya' são idênticos em significado. Por isso, ele disse 'de ambos os apaixonados'. Pois 'a união de um par' também é dito no texto canônico. 'Pelo órgão' é o caso instrumental usado no sentido do caso locativo; o significado é 'insere o próprio órgão no órgão feminino'. 'Órgão' (nimitta) e 'membro genital' (aṅgajāta) são idênticos em significado. Por 'fruto de gergelim' refere-se a uma semente de gergelim do tamanho de um grão de mostarda, não ao fruto com a sua vagem; por isso, ele disse 'mesmo que apenas a extensão de uma semente de gergelim'. 'No espaço úmido' significa na parte úmida do órgão genital que é naturalmente coberta, não tocada pelo vento comum. Se tal área, mesmo que venha a secar devido a alguma alteração como o vento, etc., ainda assim é considerada 'notoriamente úmida' (não exposta); portanto, se houver esforço, é de fato uma ofensa Pārājika. ဝေမဇ္ဈန္တိ ယထာ စတ္တာရိ ပဿာနိ အဖုသန္တော ပဝေသေတိ, ဧဝံ ကတဝိဝရဿ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အဗ္ဘန္တရတလံ ဝုစ္စတိ. ပုရိသနိမိတ္တေ ပန မဇ္ဈန္တိ အဂ္ဂကောဋိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥပရီတိ မဇ္ဈိမပဗ္ဗေန သမိဉ္ဇိတွာ ပဝေသိယမာနဿ အင်္ဂဇာတဿ သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိယာ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိသဒိသအဂ္ဂကောဋိယေဝ. ဟေဋ္ဌာ ပဝေသေန္တောတိ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန ဆုပိယမာနံ ပဝေသေန္တော, ယထာ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အလ္လောကာသံ ဟေဋ္ဌိမတလံ တိလဗီဇမတ္တမ္ပိ အတ္တနော နိမိတ္တေန ဆုပတိ, ဧဝံ ပဝေသေန္တောတိ အတ္ထော. ဆုပနမေဝ ဟေတ္ထ ပဝေသနံ, ဧဝံ သေသေသုပိ. မဇ္ဈေန ပဝေသေန္တောတိ အဗ္ဘန္တရတလေန ဆုပိယမာနံ ပဝေသေန္တော, ယထာ အဗ္ဘန္တရတလံ ဆုပတိ, ဧဝံ ပဝေသေန္တောတိ အတ္ထော. ကတ္ထစိ အစ္ဆုပန္တံ ပဝေသေတွာ အာကာသဂတမေဝ နီဟရန္တဿ နတ္ထိ ပါရာဇိကံ, ဒုက္ကဋံ ပန ဟောတိ ဆိန္နသီသဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၇၃) ဝိယ. မဇ္ဈေနေဝ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောတိ အဂ္ဂကောဋိယာ ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တော. မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ သင်္ကောစေတွာတိ နိမိတ္တံ အတ္တနော မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ [Pg.139] သမိဉ္ဇိတွာ ဥပရိဘာဂေန ဆုပန္တံ ပဝေသေန္တောပိ. ကိံ ဝိယ? သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိ ဝိယာတိ ယောဇနာ. အထ ဝါ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော, သမိဉ္ဇိတင်္ဂုလိံ ဝါ မဇ္ဈိမပဗ္ဗပိဋ္ဌိယာ ပဝေသေန္တော ဝိယာတိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥပရိဘာဂေနာတိ သင်္ကောစိတဿ နိမိတ္တဿ ဥပရိကောဋိယာ. A expressão 'No meio' refere-se à superfície interna do órgão feminino aberto de tal forma que se possa inserir sem tocar os quatro lados. Mas no órgão masculino, 'meio' refere-se à ponta extrema. 'Por cima' refere-se ao órgão genital que é inserido dobrando-o pela articulação média, sendo a própria ponta extrema semelhante às costas da articulação média de um dedo dobrado. 'Inserindo por baixo' significa inserindo enquanto toca a parte inferior do órgão feminino; o significado é inserindo de modo que a superfície inferior, que é a área úmida do órgão feminino, seja tocada pelo próprio órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim. Pois aqui, o mero toque é considerado 'inserção'; o mesmo se aplica aos demais casos. 'Inserindo pelo meio' significa inserindo enquanto toca a superfície interna; o significado é inserindo de modo que toque a superfície interna. Se alguém insere sem tocar em lugar nenhum e o retira permanecendo apenas no espaço vazio, não há Pārājika, mas há uma ofensa Dukkaṭa, como no caso de esforço em uma cabeça decepada. 'Inserindo tocando apenas pelo meio' significa inserindo tocando com a ponta extrema. 'Tendo dobrado pelas costas da articulação média' significa dobrando o próprio órgão pelas costas da articulação média, mesmo inserindo-o de modo a tocar com a parte superior. Como o quê? 'Como um dedo dobrado' é a conexão. Ou então, a conexão é 'como um dedo dobrado pelas costas da articulação média'; ou deve ser aplicado como 'como quem insere um dedo dobrado pelas costas da articulação média'. 'Pela parte superior' significa pela extremidade superior do órgão dobrado. ဣဒါနိ ပုရိသနိမိတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု ဆသု ‘‘ဥပရီ’’တိ ဝုတ္တဿ ဆဋ္ဌဿ ဌာနဿ ဝသေန ဝိသုံ စတ္တာရိ ပဿာနိ ဂဟေတွာ ပုရိသနိမိတ္တေ ဒသဋ္ဌာနဘေဒံ ဒဿေန္တော တတ္ထာတိအာဒိမာဟ. ဟေဋ္ဌာ ပန အဂဟိတဂ္ဂဟဏဝသေန ဆ ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ. တုလာဒဏ္ဍသဒိသံ ပဝေသေန္တဿာပီတိ အသမိဉ္ဇိတွာ ဥဇုကံ ပဝေသေန္တဿ. စမ္မခီလန္တိ ဧဠကာဒီနံ ဂီဝါယ ဝိယ နိမိတ္တေ ဇာတံ စမ္မင်္ကုရံ, ‘‘ဥဏ္ဏိဂဏ္ဍော’’တိပိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဥပဟတကာယပ္ပသာဒ’’န္တိ အဝတွာ နဋ္ဌကာယပ္ပသာဒန္တိ ဝစနေန ဥပါဒိန္နဘာဝေ သတိ ကေနစိ ပစ္စယေန ဥပဟတေပိ ကာယပ္ပသာဒေ ဥပဟတိန္ဒြိယဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၇၃) ဝိယ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ ပန နဋ္ဌေပိ ဥပါဒိန္နဘာဝေ သတိ မတသရီရေ ဝိယ ပါရာဇိကက္ခေတ္တတာ န ဝိဇဟတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မေထုနဿာဒေနာတိ ဣဒံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ သတိ သံဃာဒိသေသော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဗီဇာနီတိ အဏ္ဍာနိ. Agora, entre os seis pontos mencionados abaixo para o órgão masculino, por meio do sexto ponto chamado 'por cima', tomando separadamente os quatro lados para mostrar a divisão em dez pontos no órgão masculino, ele disse 'lá', etc. Mas abaixo, por meio de tomar o que ainda não havia sido tomado, seis pontos foram mencionados. 'Mesmo para quem insere como uma haste de balança' significa para quem insere diretamente, sem dobrar. 'Verruga cutânea' significa um broto de pele que cresce no órgão genital, como o que cresce no pescoço de cabras, etc.; também chamam de 'tumor de pelo'. Em vez de dizer 'sensibilidade corporal danificada', ao usar a expressão 'sensibilidade corporal destruída', ele mostra que, havendo a natureza de matéria nascida do karma, mesmo que a sensibilidade corporal seja danificada por alguma causa, como no caso de um órgão sensorial danificado, ainda é de fato uma ofensa Pārājika. Mas quanto ao órgão feminino, mesmo que a natureza de matéria nascida do karma seja destruída, como em um cadáver, deve-se entender que ele não perde a condição de campo para uma ofensa Pārājika. 'Com o prazer do ato sexual' foi dito que, havendo luxúria por contato físico, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa. 'Sementes' refere-se aos testículos. မုခံ အပိဓာယာတိ ပမာဒေန သမုပ္ပန္နမ္ပိ ဟာသံ ဗီဇနိယာ ပဋိစ္ဆာဒနမ္ပိ အကတွာ နိသီဒနံ အဂါရဝန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အပိဓာယာတိ ပိဒဟိတွာ, ဗီဇနိယာ မုခံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဟသမာနေန န နိသီဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဒန္တဝိဒံသကန္တိ ဒန္တေ ဒဿေတွာ. ဂဗ္ဘိတေနာတိ ‘‘အယုတ္တကထာ’’တိ သင်္ကောစံ အနာပဇ္ဇန္တေန, နိရဝသေသာဓိပ္ပာယကထနေ သဉ္ဇာတုဿာဟေနာတိ အတ္ထော. A expressão 'Sem cobrir a boca' significa que sentar-se sem cobrir com o leque mesmo o riso surgido por descuido é considerado falta de respeito. Ou então, 'apidhāya' significa cobrindo; o significado é que não se deve sentar rindo cobrindo o rosto com o leque. 'Mostrando os dentes' significa exibindo os dentes. 'Com audácia' significa sem hesitar ou recuar pensando 'esta é uma conversa imprópria', com entusiasmo surgido para expressar a intenção completamente. အနုပညတ္တိဝဏ္ဏနာ Explicação da Regra Adicional. ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာတိ ယေသံ တီသု မဂ္ဂေသု တိလဗီဇမတ္တမ္ပိ နိမိတ္တဿ ပဝေသောကာသော ဟောတိ, တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဘေဒါ သဗ္ဗေ သင်္ဂယှန္တိ, န ဣတရေ. ဣဓ ပန တိရစ္ဆာနဂတာယာတိ-ပါဠိပဒါနုရူပတော န သဗ္ဗာတိအာဒိနာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. ဂေါနသာတိ သပ္ပဝိသေသာ, ယေသံ ပိဋ္ဌီသု မဟန္တမဟန္တာနိ မဏ္ဍလာနိ ဟောန္တိ. ကစ္ဆပမဏ္ဍူကာနံ စတုပ္ပဒတ္တေပိ ဩဒကတာသာမညေန [Pg.140] အပဒေဟိ သဟ ဂဟဏံ. မုခသဏ္ဌာနန္တိ ဩဋ္ဌစမ္မသဏ္ဌာနံ. ဝဏသင်္ခေပန္တိ ဝဏသင်္ဂဟံ. ဝဏေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ‘‘အမဂ္ဂေန အမဂ္ဂံ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (ပါရာ. ၆၆) ဣမဿ သုတ္တဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မင်္ဂုသာတိ နကုလာ. ဧတမေဝ ဟိ အတ္ထန္တိ ယော နံ အဇ္ဈာပဇ္ဇတိ, တံ ပရာဇေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဝုတ္တာနံယေဝ ပါရာဇိကာဒိသဒ္ဒါနံ နိဗ္ဗစနပ္ပသင်္ဂေ ဣမိဿာ ပရိဝါရဂါထာယ ပဝတ္တတ္တာ. ဘဋ္ဌောတိ သာသနတော ပရိဟီနော. နိရင်္ကတောတိ နိရာကတော. ဧတန္တိ အာပတ္တိရူပံ ပါရာဇိကံ. ဆိန္နောတိ အန္တရာခဏ္ဍိတော. A expressão 'Aqueles que servem de base para o Pārājika' significa aqueles em cujos três caminhos há espaço para a inserção do órgão mesmo que na extensão de uma semente de gergelim; todos eles, divididos em fêmeas, machos, etc., são incluídos, não os outros. Mas aqui, de acordo com o termo canônico 'com uma fêmea animal', não foi dito por meio do gênero feminino como 'todas', etc. 'Gonasa' refere-se a um tipo especial de cobra em cujas costas há círculos muito grandes. Quanto a tartarugas e rãs, embora sejam quadrúpedes, devido à característica comum de serem aquáticos, são incluídos junto com os animais sem patas. 'Formato da boca' significa o formato da pele dos lábios. 'Contração da ferida' significa a inclusão de uma ferida. E a ofensa Thullaccaya em uma ferida deve ser entendida por meio desta passagem canônica: 'insere o que não é o canal no que não é o canal, há uma ofensa Thullaccaya'. 'Maṅgusa' refere-se a mangustos. 'De fato, este mesmo significado' significa 'aquele que comete isso é derrotado'; este significado das próprias palavras 'Pārājika', etc., que foram declaradas, ocorre na derivação do significado das palavras devido à ocorrência desta estrofe do Parivāra. 'Caído' significa decaído da Dispensação. 'Rejeitado' significa banido. 'Isto' refere-se à ofensa do tipo Pārājika. 'Cortado' significa interrompido no meio. ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟီတိ ဧတ္ထ ပကတတ္တာ နာမ ပါရာဇိကံ အနာပန္နာ အနုက္ခိတ္တာ စ. ကေစိ ပန ‘‘ပကတတ္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧကတော ကတ္တဗ္ဗတ္တာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ ပကတတ္တဘူတေဟိ အလဇ္ဇီဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိသံဃကမ္မကရဏေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဣမိနာ ဝစနေန တဿ အတ္ထဿ အသိဇ္ဈနတော. ယဒိ ဟိ သံဃကမ္မံ ကရီယတိ, ပကတတ္တေဟေဝ ကရီယတိ, န အပကတတ္တေဟီတိ ဧဝံ အပကတတ္တေဟိ သဟသံဝါသပဋိက္ခေပပရံ ဣဒံ ဝစနံ, န ပန ပကတတ္တေဟိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီအာဒီဟိ ဧကတော သံဃကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. ဧဝံ သံဝါသဝိဓာနပရံ ပကတတ္တေသုပိ သဘာဂါပတ္တိံ အာပန္နေဟိ အညမညဉ္စ အလဇ္ဇီဟိ စ သဒ္ဓိံ ဧကတော ကမ္မကရဏဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သစေ သဗ္ဗော သံဃော သဘာဂါပတ္တိယာ သတိ ဝုတ္တဝိဓိံ အကတွာ ဥပေါသထံ ကရောတိ, ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗော သံဃော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. နိဒါနဝဏ္ဏနာ). ‘‘ယတ္ထ အာမိသပရိဘောဂေါ ဝဋ္ဋတိ, ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အလဇ္ဇီဟိ သဟ ပရိဘောဂေါ စ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တော ဧကတော ကမ္မကရဏဿာပိ ဓမ္မပရိဘောဂတ္တာ. တသ္မာ ယထာ ဟိ ပါဠိယံ ပါရာဇိကာပတ္တိအာပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလနိယမတ္ထံ ယွာယံ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန…ပေ… ဥပသမ္ပန္နော, အယံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အဓိပ္ပေတော ဘိက္ခူတိ ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဗ္ဗေပိ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နာ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလာယေဝါတိ နိယမော န သိဇ္ဈတိ ပါရာဇိကာနာပဇ္ဇနကာနမ္ပိ သေက္ခာဒီနံ သမ္ဘဝါ, အထ ခေါ ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နေသုယေဝ ပါရာဇိကာပတ္တိအာပဇ္ဇနကာ အလဇ္ဇီ ဗာလပုထုဇ္ဇနာ လဗ္ဘန္တိ, န ပန ဧဟိဘိက္ခုအာဒီသူတိ ဧဝံ နိယမော သိဇ္ဈတိ, ဧဝမိဓာပိ ပကတတ္တေသုယေဝ ဧကတော ကမ္မကရဏာရဟာ အနာပတ္တိကာ လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကာ သိက္ခာကာမာ ဥပလဗ္ဘန္တိ[Pg.141], န အပကတတ္တေသူတိ ဧဝမေဝ နိယမော သိဇ္ဈတိ အပကတတ္တာနံ ဂဏပူရဏတ္တာဘာဝေန အသံဝါသိကတ္တနိယမတော. အလဇ္ဇိနော ပန ဂဏပူရကာ ဟုတွာ ကမ္မဿ သာဓနတော အသံဝါသိကေသု န ဂဟိတာ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ အကတွာ တေဟိ သဟ မဒ္ဒိတွာ ကမ္မံ ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ အလဇ္ဇိတာ စ န ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကော အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇီသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅) ဟိ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တီ’’တိအာဒိ. အယဉ္စတ္ထော ဥပရိ ဝိတ္ထာရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. Na expressão 'com monges de caráter regular', aqui, 'de caráter regular' refere-se àqueles que não cometeram uma ofensa Pārājika e não foram suspensos. No entanto, alguns dizem: 'Como foi dito no Comentário que o ato deve ser realizado em conjunto com monges de caráter regular, mesmo com aqueles de caráter regular que são desavergonhados, não há falta em realizar atos do Saṅgha como o Uposatha, etc.' Isso não é correto, pois esse significado não se estabelece por meio dessa declaração. Pois se um ato do Saṅgha é realizado, ele é realizado apenas com aqueles de caráter regular, não com os de caráter irregular; assim, esta declaração visa proibir a comunhão com os de caráter irregular, mas não significa que o ato do Saṅgha deva ser realizado em conjunto com todos os de caráter regular que sejam desavergonhados, etc. Assim, ela visa prescrever a comunhão [apenas com os adequados], pois mesmo entre os de caráter regular, para aqueles que cometeram uma ofensa comum, a realização de atos em conjunto uns com os outros e com os desavergonhados é proibida. Pois foi dito: 'Se todo o Saṅgha, havendo uma ofensa comum, realiza o Uposatha sem seguir o procedimento prescrito, da mesma maneira mencionada, todo o Saṅgha incorre em ofensa', etc. 'Onde o uso de bens materiais é permitido, o uso do Dhamma também é permitido lá' — o uso em comum com os desavergonhados é proibido no Comentário, pois realizar um ato em conjunto também constitui uso do Dhamma. Portanto, assim como no texto canônico, para especificar a pessoa que incorre em uma ofensa Pārājika, na declaração 'aquele que é ordenado por um ato de moção e quatro proclamações... este é o monge pretendido neste contexto', a regra de que todos os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações são necessariamente pessoas que incorrem em Pārājika não se estabelece, devido à existência de nobres discípulos em treinamento, etc., que não incorrem em Pārājika; mas sim, é apenas entre os ordenados por um ato de moção e quatro proclamações que se encontram os desavergonhados e os tolos mundanos que incorrem na ofensa Pārājika, mas não entre os ordenados por 'Ehi Bhikkhu', etc. — assim se estabelece a regra; da mesma forma aqui, é apenas entre os de caráter regular que se encontram aqueles dignos de realizar atos em conjunto, livres de ofensa, escrupulosos e desejosos de treinamento, mas não entre os de caráter irregular — exatamente assim se estabelece a regra, pois os de caráter irregular não servem para completar o quórum devido à regra de não comunhão. Quanto aos desavergonhados, porém, embora sirvam para completar o quórum e para a realização do ato, eles não são incluídos entre os de não comunhão; no entanto, sem realizar o procedimento necessário, para aqueles que realizam o ato atropelando as regras junto com eles, deve-se entender que a ofensa e o estado de desavergonhado não são removidos. Pois foi dito: 'um único desavergonhado faz até mesmo cem desavergonhados'; por essa mesma razão ele dirá mais adiante: 'todos os escrupulosos vivem juntos nestes atos, etc.' E este significado se tornará claro em detalhes mais adiante. တထာတိ သီမာပရိစ္ဆိန္နေဟီတိအာဒိံ ပရာမသတိ. ဧကတော ဝန္ဒနဘုဉ္ဇနဂါမပ္ပဝေသနဝတ္တာပဋိဝတ္တကရဏဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဇ္ဈာယကရဏာဒိသာမဂ္ဂိကိရိယာဝသေန ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒသိက္ခနံ သမသိက္ခတာ နာမ, တဉ္စ လဇ္ဇီဟေဝ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, န အလဇ္ဇီဟီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပညတ္တံ ပန…ပေ… သမသိက္ခတာ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနတိက္ကမနဝသေန ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေန စ လဇ္ဇီပုဂ္ဂလေဟိ သမံ ဧကတော သိက္ခိတဗ္ဗာ သမသိက္ခာတိ သိက္ခာပဒါနိ ဝုတ္တာနိ, တာသံ သမသိက္ခနံ ယထာဝုတ္တနယေန လဇ္ဇီဟိ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝေါ သမသိက္ခတာ နာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာဝုတ္တေသု ဧကကမ္မာဒီသု အလဇ္ဇီနံ လဇ္ဇိဓမ္မေ အနောက္ကန္တေ လဇ္ဇီဟိ သဟ သံဝါသော နတ္ထိ, တတော ဗဟိယေဝ တေ သန္ဒိဿန္တီတိ အာဟ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနောတိအာဒိ. A expressão 'Da mesma forma' refere-se a 'por aqueles delimitados pela fronteira', etc. Por meio de ações harmoniosas em comum, tais como prestar homenagem juntos, comer juntos, entrar na aldeia juntos, cumprir os deveres mútuos, estudar, questionar, recitar juntos, etc., o treinamento nas regras de treinamento prescritas pelo Abençoado é chamado de 'igualdade no treinamento'. E para mostrar que isso deve ser praticado em igualdade apenas com os escrupulosos, não com os desavergonhados, foi dito: 'o que foi prescrito... é chamado de igualdade no treinamento'. Nesse contexto, tanto por meio da não transgressão quanto por meio do estudo, do questionamento, etc., o que deve ser treinado em conjunto e em igualdade com pessoas escrupulosas é chamado de 'treinamento igual' — assim são chamadas as regras de treinamento. O treinamento igual nelas, ou seja, o estado de dever ser treinado com os escrupulosos da maneira mencionada, é o que se entende por 'igualdade no treinamento' — este é o significado. Nos atos em comum mencionados, etc., se os desavergonhados não adotarem o comportamento dos escrupulosos, não há comunhão com os escrupulosos; eles aparecem apenas fora disso. Por isso, ele disse 'todos os escrupulosos, etc.' ၅၆. ယံ တံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝတ္ထုမေဝ န ဟောတီတိ သုဝဏ္ဏာဒီဟိ ကတဣတ္ထိရူပါနံ အင်္ဂဇာတေသုပိ နိမိတ္တဝေါဟာရဒဿနတော တတ္ထ ပါရာဇိကာသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝိနီတဝတ္ထူသု လေပစိတ္တာဒိဝတ္ထူသု သဉ္ဇာတကုက္ကုစ္စဿ ပါရာဇိကေန အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. 56. A conexão é: 'Aquele que foi dito' (yaṃ taṃ vuttaṃ). A frase 'não é de fato um objeto' (vatthumeva na hoti) foi dita para dissipar a dúvida sobre a ofensa pārājika em relação aos órgãos genitais de figuras femininas feitas de ouro, etc., uma vez que o termo 'sinal' (nimitta) também é usado para designar os órgãos genitais dessas figuras. Por essa mesma razão, nos casos decididos (vinītavatthu), afirma-se que não há ofensa de pārājika para aquele que desenvolve remorso (kukkucca) em relação a objetos como pinturas (lepacitta), etc. ပဌမစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Explicação do Primeiro Grupo de Quatro (Tétrade) ၅၇. အဿာတိ အာချာတပဒန္တိ တဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟောတီ’’တိ အာဟ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော, ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ဝစနသေသော. 57. A palavra 'assa' é uma forma verbal (ākhyātapada). Portanto, para mostrar o seu significado, ele disse 'hoti' (é/ocorre), cujo sentido é 'bhaveyya' (deveria ser/ocorreria); o que se quer dizer é 'hoti'. Na segunda interpretação alternativa do significado, a palavra 'hoti' é uma elipse (vacanasesa). ၅၈. သာဒိယန္တဿေဝါတိ ဧတ္ထ သာဒိယနံ နာမ သေဝေတုကာမတာစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပဋိသေဝနစိတ္တသမင်္ဂိဿာ’’တိ. ပဋိပက္ခန္တိ အနိဋ္ဌံ [Pg.142] အဟိတံ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ပစ္စတ္ထိကာ ဘိက္ခုပစ္စတ္ထိကာ’’တိ ဝုတ္တေ ဥပရိ ဝုစ္စမာနာ ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒယောပိ ဣဓေဝ ပဝိသန္တီတိ တံ နိဝတ္တနတ္ထံ ဘိက္ခူ ဧဝ ပစ္စတ္ထိကာတိ ရာဇပစ္စတ္ထိကာနုရူပေန အတ္ထော ဒဿိတော. တသ္မိံ ခဏေတိ ပဝေသနက္ခဏေ. အဂ္ဂတော ဟိ ယာဝ မူလာ ပဝေသနကိရိယာယ ဝတ္တမာနကာလော ပဝေသနက္ခဏော နာမ. ပဝိဋ္ဌကာလေတိ အင်္ဂဇာတဿ ယတ္တကံ ဌာနံ ပဝေသနာရဟံ, တတ္တကံ အနဝသေသတော ပဝိဋ္ဌကာလေ, ပဝေသနကိရိယာယ နိဋ္ဌိတက္ခဏေတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဝိဋ္ဌဿ ဥဒ္ဓရဏာရမ္ဘတော အန္တရာ ဌိတကာလေ ဌိတံ အင်္ဂဇာတံ, တဿ ဌိတိ ဝါ ဌိတံ နာမ, အဋ္ဌကထာယံ ပန မာတုဂါမဿ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိံ ပတွာ သဗ္ဗထာ ဝါယာမတော ဩရမိတွာ ဌိတကာလံ သန္ဓာယ ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသမယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တဒုဘယမ္ပိ ဌိတမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥဒ္ဓရဏံ နာမ ယာဝ အဂ္ဂါ နီဟရဏကိရိယာယ ဝတ္တမာနကာလောတိ အာဟ ‘‘နီဟရဏကာလေ ပဋိသေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတီ’’တိ. 58. Na expressão 'sādiyantasseva' (apenas para aquele que consente), o consentimento (sādiyana) consiste na própria geração do desejo de copular (sevetukāmatācitta); por isso, ele disse: 'para aquele que possui a mente voltada para a cópula' (paṭisevanacittasamaṅgissā). 'Adversário' (paṭipakkha) significa o indesejado, o prejudicial. Se se dissesse 'os inimigos dos monges são bhikkhupaccatthikā' (por composto tappurisa), os inimigos do rei (rājapaccatthikā), etc., que serão mencionados adiante, também seriam incluídos aqui. Para evitar isso, o significado foi mostrado em conformidade com termos como rājapaccatthikā, etc., como: 'apenas os monges são os adversários' (bhikkhū eva paccatthikā). 'Naquele momento' (tasmiṃ khaṇe) refere-se ao momento da inserção (pavesanakkhaṇe). Pois o tempo presente da ação de inserção, desde a ponta até a base, é chamado de 'momento da inserção'. 'No momento em que entrou' (paviṭṭhakāle) significa quando a parte do órgão genital que é passível de inserção entrou completamente, sem restar nada; ou seja, no momento da conclusão da ação de inserção. Para o órgão genital que assim entrou, no período intermediário antes do início da retirada, o órgão genital permanece imóvel; essa permanência é chamada de 'imóvel' (ṭhita). No Comentário (Aṭṭhakathā), contudo, referindo-se ao momento em que a mulher atinge a emissão de fluido e cessa completamente o esforço, diz-se 'no momento da emissão de fluido' (sukkavissaṭṭhisamaye). Ambos os momentos devem ser compreendidos como 'permanência' (ṭhita). A 'retirada' (uddharaṇa) é o tempo presente da ação de remoção até a ponta; por isso, ele disse: 'no momento da retirada, ele estabelece a mente voltada para a cópula' (nīharaṇakāle paṭisevanacittaṃ upaṭṭhāpeti). ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ပရေဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ အင်္ဂဇာတာဒိကာယစလနဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ သေဝနစိတ္တေ ဥပဋ္ဌိတမတ္တေ တသ္မိံ ခဏေ စိတ္တဇရူပေန သဉ္ဇာယမာနံ အင်္ဂဇာတာဒိစလနံ ဣမိနာ သေဝနစိတ္တေန ဥပ္ပာဒိတမေဝ ဟောတိ. အပိစ သေဝနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပရေဟိ အနုပက္ကမိယမာနဿာပိ အင်္ဂဇာတေ စလနံ ဟောတေဝ, တဉ္စ တေန ကတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌိတံ ပါရာဇိကာပတ္တိံ သော အာပဇ္ဇတိယေဝ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ (ပါစိ. ၆၅၇-၆၅၈) ဝိယ. တတ္ထာပိ ဟိ ‘‘အဓက္ခကံ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလံ အာမသနံ ဝါ…ပေ… ပဋိပီဠနံ ဝါ သာဒိယေယျာ’’တိ (ပါစိ. ၆၅၇) သာဒိယနမတ္တေယေဝ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခုနော ကာယသံသဂ္ဂေ ပန ‘‘ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၂၇၀) အတ္တနော ဥပက္ကမဿ အာပတ္တိနိမိတ္တဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ ဣတ္ထိယာ ဖုသိယမာနဿ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ စ ဣတ္ထိယာ သဉ္ဇနိတကာယစလနေ စ ဝိဇ္ဇမာနေပိ အတ္တနော ပယောဂါဘာဝေန အနာပတ္တိယေဝ ဝုတ္တာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ပဌမသံဃာဒိသေသဝိသယေပိ ပရေဟိ ဗလက္ကာရေန ဟတ္ထာဒီဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ မောစနဿာဒေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန စ အသုစိမှိ မုတ္တေ သံဃာဒိသေသော, အမုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ. အင်္ဂါရကာသုန္တိ အင်္ဂါရရာသိံ, အင်္ဂါရပုဏ္ဏာဝါဋံ ဝါ. ဣတ္ထိယာ ဥပက္ကမိယမာနေ အသာဒိယနံ နာမ န သဗ္ဗေသံ ဝိသယောတိ [Pg.143] အာဟ ဣမဉှီတိအာဒိ. ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟီတိ ရာဂဒေါသမောဟဇာတိဇရာမရဏသောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသသင်္ခါတေဟိ ဧကာဒသဂ္ဂီဟိ. အဿာတိ အသာဒိယန္တဿ. စတုက္ကံ နီဟရိတွာ ဌပေသီတိ ဧတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဝိသယတာယ ဧကောပိ အနာပတ္တိဝါရော ပဝေသနပဝိဋ္ဌဌိတဥဒ္ဓရဏသင်္ခအာတာနံ စတုန္နံ ပဒါနံ ဝသေန ‘‘စတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တော. ပဌမစတုက္ကကထာတိ ဧတ္ထ ပန အနာပတ္တိဝါရေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စန္နံ ဝါရာနံ ဝုတ္တနယေန ‘‘ပဉ္စ စတုက္ကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဧကမဂ္ဂဝိသယတာယ တေသံ ဧကတ္တံ အာရောပေတွာ ပဌမစတုက္ကတာ ဝုတ္တာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ဝသေန တီဏိ သုဒ္ဓိကစတုက္ကာနီတိအာဒိ. E aqui, visto que há movimento do órgão genital, etc., quando este é manipulado por outros, assim que a mente voltada para a cópula surge, o movimento do órgão genital, etc., gerado naquele momento pela matéria nascida da mente (cittajarūpa), é de fato produzido por essa mente voltada para a cópula. Além disso, quando a mente voltada para a cópula surge, mesmo que não haja manipulação por outros, ocorre o movimento do órgão genital, e este é considerado como tendo sido feito por aquela mente. Portanto, ele incorre de fato na ofensa pārājika originada do corpo e da mente, assim como no caso daquele que é tocado acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalika). Pois também ali se afirma que há ofensa pelo mero consentimento: 'se ele consentir com o toque... ou com a pressão abaixo da clavícula e acima dos joelhos'. No entanto, no caso do contato físico (kāyasaṃsagga) de um monge, visto que a regra 'se ele se engajar em contato físico' foi dita tendo o próprio esforço do monge como causa da ofensa, deve-se entender que, embora haja desejo de contato físico quando ele é tocado por uma mulher e haja movimento corporal gerado pela mulher, não há ofensa devido à ausência de esforço próprio. Alguns, contudo, dizem: 'Mesmo no caso do primeiro saṅghādisesa, se um monge for forçado por outros com as mãos, etc., e surgir o consentimento para a liberação [de sêmen], se o sêmen for liberado por causa desse consentimento, há saṅghādisesa; se não for liberado, há apenas thullaccaya'. 'Aṅgārakāsu' significa uma pilha de brasas ou uma fossa cheia de brasas. O não consentimento quando se é manipulado por uma mulher não está ao alcance de todos; por isso, ele disse 'imañhi...', etc. 'Pelos onze fogos' refere-se aos onze fogos conhecidos como cobiça, aversão, ilusão, nascimento, velhice, morte, tristeza, lamentação, dor física, sofrimento mental e desespero. 'Assa' significa 'para aquele que não consente'. Na frase 'tendo extraído o grupo de quatro, ele o estabeleceu', o termo 'grupo de quatro' (catukka) é usado em virtude dos quatro termos conhecidos como inserção, entrada, permanência e retirada, embora haja apenas uma seção de não ofensa (anāpattivāra) por se referir a um único indivíduo. Na expressão 'paṭhamacatukkakathā' (discussão do primeiro grupo de quatro), embora se devesse dizer 'cinco grupos de quatro' de acordo com o método exposto para as cinco seções junto com a seção de não ofensa, a expressão 'primeiro grupo de quatro' é dita atribuindo-lhes unidade por se referirem a um único caminho (magga). Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'três grupos puros de quatro em virtude dos três caminhos', etc. ဧကူနသတ္တတိဒွိသတစတုက္ကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão dos Duzentos e Sessenta e Nove Grupos de Quatro (Tétrades) ၅၉-၆၀. မတ္တန္တိ သုရာဒီဟိ မတ္တံ. အက္ခာယိတနိမိတ္တာ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန အက္ခာယိတသဒ္ဒေန ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အက္ခာယိတနိမိတ္တ’’န္တိ. ဇာဂရန္တိန္တိအာဒိ ဝိသေသနရဟိတတ္တာ ‘‘သုဒ္ဓိကစတုက္ကာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနာစရိယကာထေရာတိ ဧကာစရိယဿ ဥဒ္ဒေသန္တေဝါသိကာ. ဂင်္ဂါယ အပရဘာဂေါ အပရဂင်္ဂံ. ဝတရေတိ ဂရဟတ္ထေ နိပါတော. ဧဝံ ဝိနယဂရုကာနန္တိ ဣမိနာ ဥပရိ ဥပတိဿတ္ထေရေန ဝုစ္စမာနဝိနိစ္ဆယဿ ဂရုကရဏီယတာယ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗံ ပရိယာဒိယိတွာတိ သဗ္ဗံ ပါရာဇိကခေတ္တံ အနဝသေသတော ဂဟေတွာ. ယဒိ ဟိ သာဝသေသံ ကတွာ ပညပေယျ, အလဇ္ဇီနံ တတ္ထ လေသေန အဇ္ဈာစာရသောတော ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သောတံ ဆိန္ဒိတွာ’’တိ. သဟသေယျာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇသိက္ခာပဒေသုယေဝ (ပါစိ. ၄၉-၅၁) သာဝသေသံ ကတွာပိ ပညာပနံ သမ္ဘဝတိ, န လောကဝဇ္ဇေသူတိ အာဟ ဣဒဉှီတိအာဒိ. သဟသေယျသိက္ခာပဒေ ဟိ (ပါစိ. ၄၉ အာဒယော) ကိဉ္စာပိ ယေဘုယျစ္ဆန္နေ ယေဘုယျပရိစ္ဆန္နေ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒတော ပါစိတ္တိယံ ဒဿိတံ, ဥပဍ္ဎစ္ဆန္နေ ဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နေ ဒုက္ကဋံ, တထာပိ သာဝသေသတ္တာ ပညတ္တိယာ ယေဘုယျစ္ဆန္နဥပဍ္ဎပရိစ္ဆန္နာဒီသုပိ အဋ္ဌကထာယံ ပါစိတ္တိယမေဝ ဒဿိတံ. ဣဓ ပန နိရဝသေသတ္တာ ပညတ္တိယာ ဘဂဝတာ ဒဿိတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတနိမိတ္တတော ဟေဋ္ဌာ ပါရာဇိကက္ခေတ္တံ နတ္ထိ, ထုလ္လစ္စယာဒိမေဝ တတ္ထ လဗ္ဘတိ. 59-60. 'Matta' significa embriagado por bebidas alcoólicas, etc. Os órgãos genitais que não foram devorados (akkhāyitanimitta) são aqui referidos pela palavra 'akkhāyita' devido à elisão do termo posterior; por isso, ele disse 'akkhāyitanimittaṃ'. A expressão 'jāgaranti' (aquela que está acordada), etc., por ser desprovida de qualificadores, é chamada de 'grupos puros de quatro' (suddhikacatukkāni). 'Samānācariyakā therā' refere-se aos anciãos que são discípulos sob a instrução de um mesmo mestre. A outra parte do rio Ganges é chamada de 'Aparagaṅgā'. 'Vatare' é uma partícula usada em sentido de censura. Com a frase 'assim, para aqueles que valorizam o Vinaya', indica-se a razão pela qual a decisão a ser proferida adiante pelo Ancião Upatissa deve ser tratada com grande seriedade. 'Tendo esgotado tudo' (sabbaṃ pariyādiyitvā) significa abrangendo todo o campo de pārājika sem restar nada. Pois se o Buda tivesse estabelecido a regra deixando uma margem residual, a corrente de má conduta dos sem-vergonha (alajjī) fluiria através de pretextos naquela regra de treinamento; por isso, ele disse: 'tendo cortado a corrente'. O estabelecimento de uma regra deixando uma margem residual é possível apenas em regras de treinamento que envolvem infrações por mera proibição (paṇṇattivajja), como a de deitar-se junto (sahaseyya), etc., mas não naquelas que são males por natureza (lokavajja); por isso, ele disse 'idañhi...', etc. De fato, na regra de deitar-se junto, embora se mostre que, no limite inferior, há pācittiya quando o local é majoritariamente coberto e majoritariamente cercado, e dukkaṭa quando é metade coberto e metade cercado, ainda assim, devido ao caráter residual da regra, o Comentário mostra que há pācittiya mesmo em locais majoritariamente cobertos e metade cercados, etc. Aqui, porém, devido ao caráter absoluto da regra estabelecida pelo Abençoado, não há campo de pārājika abaixo de um órgão genital que esteja majoritariamente não devorado; ali se obtém apenas a ofensa thullaccaya, etc. ဥပတိဿတ္ထေရေန ဝုတ္တဿေဝ ဝိနိစ္ဆယဿ အညမ္ပိ ဥပတ္ထမ္ဘကာရဏံ ဒဿေန္တော အပိစာတိအာဒိမာဟ. နိမိတ္တေ အပ္ပမတ္တိကာပိ မံသရာဇိ သစေ အဝသိဋ္ဌာ [Pg.144] ဟောတိ, တံ ယေဘုယျက္ခာယိတမေဝ ဟောတိ, တတော ပရံ ပန သဗ္ဗသော ခါယိတေ နိမိတ္တေ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တတော ပရံ ထုလ္လစ္စယံ နတ္ထီ’’တိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဝစ္စမဂ္ဂါဒိံ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ‘‘တေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အတိက္ကမ္မ ယာဝ တတိယကောဋ္ဌာသဿ ပရိယောသာနာ ခါယိတံ ယေဘုယျက္ခာယိတံ နာမ, တတော ပရံ ထုလ္လစ္စယံ နတ္ထိ, ယာဝ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသဿ ပရိယောသာနာ ခါယိတံ, တမ္ပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုယေဝါ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. မတသရီရသ္မိံယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ မတံ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတန္တိအာဒိဝစနတော ဝုတ္တံ. ယဒိပိ နိမိတ္တန္တိအာဒိ ဇီဝမာနကသရီရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ တဿေဝ အဓိကတတ္တာ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဇီဝမာနကသရီရဿ ဝုတ္တပ္ပကာရေ မဂ္ဂေ သစေပိ တစာဒီနိ အနဝသေသေတွာ သဗ္ဗသော ဆိန္နေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ခါယိတန္တိ နိမိတ္တမံသံ သဗ္ဗံ ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. နိမိတ္တသဏ္ဌာနန္တိ ဆိန္နမံသဿ အန္တော ယာဝ မုတ္တဝတ္ထိကောသာ ဆိဒ္ဒါကာရော အဗ္ဘန္တရဆဝိစမ္မမတ္တော ဣတ္ထိနိမိတ္တာကာရော, တေနာဟ ‘‘ပဝေသနံ ဇာယတီ’’တိ. နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ ပန အနဝသေသေတွာတိ ပဝေသနာရဟဆိဒ္ဒါကာရေန ဌိတအဗ္ဘန္တရမံသာဒိံ အနဝသေသေတွာ. ဧတေန ယာဝ ပဝေသော လဗ္ဘတိ, တာဝ မဂ္ဂေါယေဝါတိ ဒဿေတိ. နိမိတ္တတော ပတိတာယ မံသပေသိယာတိ ဣဒံ နိမိတ္တသဏ္ဌာနဝိရဟိတံ အဗ္ဘန္တရမံသခဏ္ဍံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိမိတ္တသဏ္ဌာနံ အကောပေတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓဋမံသပေသိယာ ပန မတသရီရေ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတနိမိတ္တေ ဝိယ ဥပက္ကမန္တဿ ပါရာဇိကမေဝ. Mostrando outra razão de apoio para a decisão proferida pelo Ancião Upatissa, ele disse 'apica...', etc. Se restar mesmo uma pequena porção de carne no órgão genital, este é considerado 'majoritariamente não devorado'; além disso, se o órgão genital estiver completamente devorado, há apenas dukkaṭa. Para mostrar isso, ele disse: 'além disso, não há thullaccaya'. Alguns, no entanto, dividindo o canal anal, etc., em quatro partes, dizem: 'Tendo ultrapassado duas partes, o que for devorado até o fim da terceira parte é chamado de majoritariamente devorado; além disso, não há thullaccaya. O que for devorado até o fim da quarta parte também é apenas objeto de dukkaṭa'. Isso não é correto. A frase 'deve ser entendido apenas em relação a um corpo morto' foi dita por causa de declarações como 'um corpo morto majoritariamente não devorado', etc. A frase 'mesmo que o órgão genital...', etc., foi dita referindo-se apenas a um corpo vivo, pois este é o assunto em questão. Por essa mesma razão, diz-se no Comentário da Matika (Kaṅkhāvitaraṇī): 'No caso de um corpo vivo, no canal do tipo mencionado, mesmo que a pele, etc., sejam completamente cortadas sem restar nada...'. 'Completamente devorado' (sabbaso khāyita) significa que toda a carne do órgão genital foi cortada. 'Formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhāna) refere-se à forma do orifício dentro da carne cortada que se estende até a uretra/bexiga, consistindo apenas na pele e membrana interna que tem a forma do órgão genital feminino; por isso, ele disse: 'ocorre a inserção'. 'Sem deixar de fora o formato do órgão genital' (nimittasaṇṭhānaṃ pana anavasesetvā) significa sem deixar de fora a carne interna, etc., que permanece na forma de um orifício adequado para inserção. Com isso, ele mostra que enquanto for possível a inserção, trata-se de fato do canal (magga). A frase 'de um pedaço de carne caído do órgão genital' foi dita referindo-se a um pedaço de carne interna desprovido do formato do órgão genital. No entanto, no caso de um pedaço de carne extraído após ser cortado ao redor sem destruir o formato do órgão genital, há de fato pārājika para aquele que faz o esforço, assim como no caso de um órgão genital majoritariamente não devorado em um corpo morto. ဧဝံ ဇီဝမာနကမနုဿသရီရေ လဗ္ဘမာနဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ မတသရီရေ ဒဿေတုံ မတသရီရေ ပနာတိအာဒိမာဟ. ဝတ္ထိကောသေသူတိ ပုရိသာနံ အင်္ဂဇာတကောသစမ္မေသု. ‘‘နဝဒွါရော မဟာဝဏော’’တိအာဒိ (မိ. ပ. ၂.၆.၁) ဝစနတော မနုဿာနံ အက္ခိနာသာဒီနိ ဝဏသင်္ခေပေန ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တာနီတိ တေသုပိ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ မနုဿာနံ မတသရီရေပိ, တေနာဟ မတေ အလ္လသရီရေတိအာဒိ. တတ္ထ အလ္လသရီရေတိ အကုထိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါရာဇိကက္ခေတ္တေတိ ယေဘုယျေန အက္ခာယိတမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေတိ ဥပဍ္ဎက္ခာယိတာဒိမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အက္ခိနာသာဒိထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေသု ယေဘုယျေန အက္ခာယိတေသုပိ ထုလ္လစ္စယံ, ဥပဍ္ဎက္ခာယိတာဒီသု ဒုက္ကဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသမ္ပီတိ ယထာဝုတ္တဟတ္ထိအာဒီဟိ အညေသံ တိရစ္ဆာနာနံ [Pg.145] သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တိရစ္ဆာနဂတာနံ အက္ခိကဏ္ဏဝဏေသု ဒုက္ကဋံ ပန အဋ္ဌကထာပ္ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘အမဂ္ဂေန အမဂ္ဂံ ပဝေသေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (ပါရာ. ၆၆) ဟိ သာမညတော ဝုတ္တံ, န ပန မနုဿာနန္တိ ဝိသေသေတွာ. ယဒိ ဟိ မနုဿာနညေဝ ဝဏေသု ထုလ္လစ္စယံ သိယာ, ဟတ္ထိအဿာဒီနံ နာသဝတ္ထိကောသေသုပိ ပဋင်္ဂမုခမဏ္ဍူကဿ မုခသဏ္ဌာနေပိ စ ဝဏသင်္ခေပတော ထုလ္လစ္စယံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. မတာနံ တိရစ္ဆာနဂတာနန္တိ မတကေန သမ္ဗန္ဓော. Tendo assim mostrado a distinção aplicável ao corpo de um ser humano vivo, agora, para mostrá-la em relação a um corpo morto, ele disse 'matasarīre pana...', etc. 'Nos sacos urinários/escrotais' (vatthikosesu) refere-se à pele do prepúcio/escroto dos homens. Devido à passagem 'uma grande ferida com nove aberturas', etc., os olhos, o nariz, etc., dos seres humanos são classificados sob a categoria de feridas (vaṇa) como campos de thullaccaya; por isso, a ofensa thullaccaya foi declarada em relação a eles. O mesmo se aplica ao corpo morto de seres humanos; por isso, ele disse 'mate allasarīre...', etc. Ali, 'corpo fresco' (allasarīra) foi dito referindo-se a um corpo não decomposto. 'No campo de pārājika' foi dito referindo-se também àquele que está majoritariamente não devorado. 'No campo de thullaccaya' foi dito referindo-se também àquele que está metade devorado, etc. E aqui, deve-se entender que nos campos de thullaccaya, como olhos, nariz, etc., mesmo quando estão majoritariamente não devorados, há thullaccaya; e naqueles que estão metade devorados, etc., há dukkaṭa. A palavra 'de todos' (sabbesampi) foi dita para incluir outros animais além dos elefantes, etc., já mencionados. No entanto, a ofensa dukkaṭa em relação aos olhos, ouvidos e feridas de animais deve ser adotada com base na autoridade do Comentário. Pois foi dito de forma geral: 'se ele insere o órgão em um não canal, a ofensa é thullaccaya', e não foi dito especificamente 'de seres humanos'. De fato, se a ofensa thullaccaya ocorresse apenas nas feridas de seres humanos, então não se deveria declarar thullaccaya, sob a categoria de feridas, nas narinas e sacos urinários de elefantes, cavalos, etc., nem na boca de um sapo de boca estreita (paṭaṅgamukha); mas isso foi declarado. Portanto, apenas os mestres do Comentário são a autoridade aqui. A expressão 'de animais mortos' (matānaṃ tiracchānagatānaṃ) conecta-se com a palavra 'morto' (mataka). မေထုနရာဂေန ဝတ္ထိကောသံ ပဝေသေန္တဿ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထိကောသံ အပ္ပဝေသေန္တော’’တိ. မေထုနရာဂေါ စ နာမ ကာယသံသဂ္ဂရာဂံ မောစနဿာဒဉ္စ မုဉ္စိတွာ ဝိသုံ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယာ ရာဂေါ, သော စ ပုရိသာဒီသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန စ အပါရာဇိကက္ခေတ္တေ ဣတ္ထိသရီရေပိ ဥပက္ကမန္တဿ အသုစိမှိ မုတ္တေပိ သံဃာဒိသေသော န ဟောတိ, ခေတ္တာနုရူပံ ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဝေသေန္တောတိ ဣမိနာ တီသု မဂ္ဂေသု ပဝေသနာဓိပ္ပာယေ အသတိပိ မေထုနရာဂေန ဗဟိ ဃဋ္ဋနံ သမ္ဘဝတီတိ ဒဿေတိ, တေနေဝ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ပဝေသနာဓိပ္ပာယေန ဗဟိ ဆုပန္တဿ မေထုနဿ ပုဗ္ဗပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. နိမိတ္တေန နိမိတ္တံ ဆုပတိ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘န စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တစိတ္တေန အင်္ဂဇာတံ ဆုပိတဗ္ဗံ, ယော ဆုပေယျ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၂) ဣမဿ စမ္မက္ခန္ဓကေ အာဂတဿ သုတ္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ကေသဉ္စိ အညထာပိ အတ္ထဝိကပ္ပဿ ဗီဇံ ဒဿေန္တော မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပနာတိအာဒိမာဟ. မုခေနေဝ ဆုပနံ သန္ဓာယာတိ ဩဋ္ဌဇိဝှာဒိမုခါဝယဝေန ဆုပနံ သန္ဓာယ. ဩဠာရိကတ္တာတိ အဇ္ဈာစာရဿ ထုလ္လတ္တာ. တံ သန္ဓာယဘာသိတန္တိ တံ ယထာဝုတ္တသုတ္တံ. သုတ္တဉှိ အဇ္ဈာစာရံ သန္ဓာယ ပဋိစ္စ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သန္ဓာယဘာသိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သုဋ္ဌုသလ္လက္ခေတွာတိ ပိဋ္ဌိံ အဘိရုဟန္တာနံ အင်္ဂဇာတမုခေနေဝ နိမိတ္တဆုပနဿ သမ္ဘဝံ မေထုနရာဂီနဉ္စ အင်္ဂဇာတေန ဆုပနဿေဝ အနုရူပတဉ္စ သုတ္တေ စ ‘‘မုခေနာ’’တိ အဝုတ္တတဉ္စ အညဉ္စ နယံ ယထာဗလံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတွာတိ အတ္ထော. သံဃာဒိသေသောတိ မနုဿိတ္ထိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဿာဝမဂ္ဂန္တိ ဣဒံ စမ္မက္ခန္ဓကေ နိဒါနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣတရမဂ္ဂဒွယံ ပန နိမိတ္တမုခေန ဆုပန္တဿ ဝဏသင်္ခေပေန ထုလ္လစ္စယမေဝ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ မေထုနရာဂေနေဝ. နိမိတ္တမုခေန ပန ဝိနာ မေထုနရာဂေန မနုဿိတ္ထိယာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထိယာ ဝါ ပဿာဝမဂ္ဂံ [Pg.146] ပကတိမုခေန ဆုပန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ ပကတိမုခေန ပကတိမုခဆုပနေ ဝိယ, ဣတရထာ တတ္ထာပိ ထုလ္လစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဉ္စ န ယုတ္တံ ခန္ဓကသုတ္တေပိ တထာ အဝုတ္တတ္တာ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဒုက္ကဋန္တိ နိမိတ္တမုခေန ဝါ ပကတိမုခါဒိံ ဣတရကာယေန ဝါ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဆုပန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. Foi dito que há uma ofensa grave (thullaccaya) para aquele que, com desejo de união sexual (methunarāga), insere o órgão na bainha prepucial (vatthikosa); por isso, diz-se: 'sem inserir na bainha prepucial' (vatthikosaṃ appavesento). O chamado 'desejo de união sexual' (methunarāga), excluindo o desejo por contato físico (kāyasaṃsaggarāga) e o prazer da emissão de sêmen (mocanassāda), é especificamente o desejo pela união mútua de um par. Este desejo também surge em relação a homens, etc. E por meio desse desejo de união sexual, para aquele que se esforça no corpo de uma mulher que não seja um campo de pārājika (apārājikakkhette), mesmo que haja emissão de sêmen, não há ofensa saṅghādisesa; deve-se entender que ocorre apenas uma ofensa thullaccaya ou dukkaṭa, de acordo com o campo (khetta). Com a expressão 'sem inserir' (appavesento), mostra-se que, mesmo sem a intenção de inserção nos três canais, a fricção externa por desejo de união sexual é possível; por isso mesmo, uma ofensa thullaccaya foi declarada. Caso contrário, para quem toca externamente com a intenção de inserção, por ser um esforço preliminar (pubbapayoga) para a união sexual, deveria ser declarada apenas uma ofensa dukkaṭa. E a declaração 'toca órgão com órgão, há uma ofensa thullaccaya' foi dita em virtude deste sutta que consta no Cammakkhandhaka: 'E, monges, o órgão genital não deve ser tocado com a mente apaixonada; para quem tocar, há uma ofensa thullaccaya'. E ali, mostrando a semente de uma interpretação alternativa de alguns mestres, ele disse: 'Mas no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā)...' e assim por diante. 'Referindo-se ao toque apenas com a boca' significa referindo-se ao toque com as partes da boca, como os lábios, a língua, etc. 'Devido à sua natureza grosseira' (oḷārikattā) significa devido à gravidade da má conduta. 'Foi dito referindo-se a isso' refere-se ao sutta acima mencionado. Pois o sutta, tendo sido dito em referência e dependência da má conduta, é chamado de 'dito com uma intenção específica' (sandhāyabhāsita). 'Tendo discernido bem' (suṭṭhu sallakkhetvā) significa: tendo discernido bem, de acordo com a própria capacidade, a possibilidade de tocar o órgão feminino apenas com a ponta do órgão masculino para aqueles que sobem nas costas de animais, a adequação do toque apenas com o órgão masculino para aqueles que têm desejo de união sexual, o fato de que no sutta não se diz 'com a boca', e outros métodos. 'Saṅghādisesa' foi dito em referência a uma mulher humana. 'O canal urinário' (passāvamagga) foi dito no Cammakkhandhaka em virtude da introdução (nidāna). Mas em relação aos outros dois canais, para quem os toca com a ponta do órgão masculino, de acordo com a classificação de feridas (vaṇasaṅkhepa), há apenas uma ofensa thullaccaya. 'Pelo método já mencionado' significa apenas com desejo de união sexual. Mas, excluindo a ponta do órgão masculino, para quem, com desejo de união sexual, toca o canal urinário de uma mulher humana ou de uma fêmea animal com a boca comum, há apenas uma ofensa dukkaṭa, assim como tocar uma boca comum com a boca comum. Caso contrário, ali também deveria haver uma ofensa thullaccaya, o que não é adequado, pois no Khandhaka Sutta também não foi dito dessa forma. 'Dukkaṭa por desejo de contato físico' significa que, para quem toca com a ponta do órgão ou com outra parte do corpo, como a boca comum, etc., por desejo de contato físico, há apenas uma ofensa dukkaṭa. ဧတ္ထ စ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဗဟိနိမိတ္တေ ဥပက္ကမတော အဇာနန္တဿေဝ အင်္ဂဇာတံ ယဒိ ပါရာဇိကက္ခေတ္တံ ဆုပတိ, တတ္ထ ကိံ ဟောတီတိ? ကေစိ တာဝ ‘‘မေထုနရာဂဿ အဘာဝါ မနုဿိတ္ထိယာ သံဃာဒိသေသော, သေသေသု ဝတ္ထုဝသေန ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ပဝေသနက္ခဏေ ဖဿဿ သာဒိယနသမ္ဘဝတော ဗလက္ကာရေန ဥပက္ကမနက္ခဏေ ဝိယ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒမေဝ ယုတ္တတရံ. မဂ္ဂတ္တယတော ဟိ အညသ္မိံ ပဒေသေယေဝ ကာယသံသဂ္ဂါဒိရာဂဘေဒတော အာပတ္တိဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, န မဂ္ဂတ္တယေ. တတ္ထ ပန ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဖဿဿ သာဒိယနက္ခဏေ ပါရာဇိကမေဝ, တေနေဝ ပရောပက္ကမေန ပဝေသနာဒီသု ရာဂဘေဒံ အနုဒ္ဓရိတွာ သာဒိယနမတ္တေန ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. E aqui, se o órgão de quem se esforça no órgão externo com desejo de contato físico, sem que ele saiba, tocar o campo de pārājika, o que ocorre ali? Alguns dizem: 'Devido à ausência de desejo de união sexual (methunarāga), há uma ofensa saṅghādisesa no caso de uma mulher humana; nos demais casos, há ofensas thullaccaya e dukkaṭa de acordo com a base (vatthu)'. Outros, porém, dizem: 'Como no momento da inserção é possível haver consentimento (sādiyana) ao toque, há apenas pārājika, assim como no momento do esforço por força'. Esta última opinião é a mais adequada. Pois a variação de ofensas devido à variação de desejos, como o desejo de contato físico, etc., é obtida apenas em um local diferente dos três canais, não nos três canais. Mas ali, nos três canais, no momento em que se consente ao toque de qualquer forma que seja, há apenas pārājika. Por isso mesmo, quando há esforço alheio, na inserção, etc., sem distinguir a variação de desejos, foi declarada a ofensa pārājika pelo mero consentimento. သန္ထတစတုက္ကဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Coberturas (Santhata) ၆၁-၂. ပဋိပန္နကဿာတိ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ. ဥပါဒိန္နကန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပါဒိန္နကေန ဖုသတီတိ ဥပါဒိန္နကသရီရေန ဖုသီယတီတိ ကမ္မသာဓနေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ဧဝံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကံ ဥပါဒိန္နကေန န ဖုသတီတိ အတ္ထော. လေသံ ဩဍ္ဍေဿန္တီတိ လေသံ ဌပေဿန္တိ, ပရိကပ္ပေဿန္တီတိ အတ္ထော. သန္ထတာဒိဘေဒေဟိ ဘိန္ဒိတွာတိ သန္ထတာဒိဝိသေသနေဟိ ဝိသေသေတွာ. သန္ထတာယာတိ သမုဒါယေ ဧကဒေသဝေါဟာရော ဒဍ္ဎဿ ပဋဿ ဆိဒ္ဒန္တိအာဒီသု ဝိယ. ယထာ ဟိ ပဋဿ ဧကဒေသောဝ ဝတ္ထတော ဒဍ္ဎောတိ ဝုစ္စတိ, တံ ဧကဒေသဝေါဟာရံ သမုဒါယေ ပဋေ ဥပစာရတော အာရောပေတွာ ပုန တံ သမုဒါယံ ဒဍ္ဎပ္ပဒေသသင်္ခါတဆိဒ္ဒသမ္ဗန္ဓီဘာဝေန ‘‘ဒဍ္ဎဿ ပဋဿ ဆိဒ္ဒ’’န္တိ ဝေါဟရန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဣတ္ထိယာ မဂ္ဂပ္ပဒေသဝေါဟာရံ သမုဒါယဘူတာယ ဣတ္ထိယာ အာရောပေတွာ ပုန တံ ဣတ္ထိံ သန္ထတမဂ္ဂသမ္ဗန္ဓိနိံ ကတွာ သန္ထတာယ ဣတ္ထိယာ ဝစ္စမဂ္ဂေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၁-၆၂) ပနေတ္ထ ‘‘ဧကဒေသေ သမုဒါယဝေါဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ န [Pg.147] ယုတ္တံ အဝယဝဝေါဟာရေန သမုဒါယဿေဝ ပတီယမာနတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ သန္ထတာယ ဝစ္စမဂ္ဂေနာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂတာ မဂ္ဂသမ္ဗန္ဓိတာ စ န သိယာ, ဧကဒေသေ သမုဒါယောပစာရဿ ပန ဧကဒေသောဝ အတ္ထော သာခါယ ဆိဇ္ဇမာနာယ ရုက္ခော ဆိဇ္ဇတီတိအာဒီသု ဝိယ. 61-2. 'Para aquele que está praticando' (paṭipannakassa) significa para aquele que iniciou a meditação de insight (vipassanā). 'Apropriado' (upādinnaka) foi dito em referência à faculdade do corpo (kāyindriya). 'Toca com o que é apropriado' (upādinnakena phusati) significa 'é tocado pelo corpo que possui a faculdade do corpo'; assim deve ser entendido o significado através do sentido passivo (kammasādhana). Ou então, o significado é: o monge que faz isso não toca nenhum corpo que possui a faculdade do corpo com o corpo que possui a faculdade do corpo. 'Eles apresentarão um pretexto' (lesaṃ oḍḍessanti) significa que eles estabelecerão ou imaginarão um pretexto. 'Tendo dividido pelas distinções de santhata, etc.' significa tendo especificado com os qualificadores como santhata, etc. 'Pela mulher coberta' (santhatāya) é o uso de uma parte pelo todo (ekadesavohāra) em relação ao grupo de mulheres, assim como nas expressões 'o buraco do pano queimado' (daḍḍhassa paṭassa chiddaṃ), etc. Pois assim como apenas uma parte do pano é chamada de queimada na realidade, e aplicando esse termo de uma parte ao todo do pano por metáfora (upacāra), novamente se referem a esse todo do pano como 'o buraco do pano queimado' devido à sua relação com o buraco caracterizado pela área queimada; assim também aqui, aplicando o termo da área do canal da mulher (santhata) à mulher que constitui o todo, e novamente tornando essa mulher relacionada ao canal coberto, foi dito 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya itthiyā vaccamaggena), etc. No Sāratthadīpanī (Sārattha. Ṭī. Pārājikakaṇḍa 2.61-62), porém, foi dito: 'o uso do todo por uma parte' (ekadese samudāyavohāro), o que não é adequado, pois através do termo da parte, apenas o todo é compreendido. Caso contrário, na expressão 'pelo canal de excreção da mulher coberta' (santhatāya vaccamaggena), não haveria o gênero feminino em santhatāya nem a relação com o canal (magga). Mas o significado da metáfora do todo em uma parte é apenas a parte, assim como na expressão 'a árvore é cortada' quando apenas um galho está sendo cortado. ဝတ္ထာဒီနိ မဂ္ဂဿ အန္တော အပ္ပဝေသေတွာ ဗဟိယေဝ ဝေဌနံ သန္ဓာယ ‘‘ပလိဝေဌေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမုဒါယေ အဝယဝူပစာရေနေဝ ဘိက္ခုပိ သန္ထတော နာမာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယတ္တကေ ပဝိဋ္ဌေတိ တိလဗီဇမတ္တေ ပဝိဋ္ဌေ. အက္ခိနာသာဒီနံ သန္ထတတ္တေပိ ယထာဝတ္ထုကမေဝါတိ အာဟ ထုလ္လစ္စယက္ခေတ္တေ ထုလ္လစ္စယန္တိအာဒိ. ခါဏုံ ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဣတ္ထိနိမိတ္တဿ အန္တော ခါဏုံ ပဝေသေတွာ သမတလံ, အတိရိတ္တံ ဝါ ဌိတံ ခါဏုံ သစေ ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋေန္တဿ ဒုက္ကဋံ ပဝေသာဘာဝတော. သစေ ပန ဤသကံ အန္တော အလ္လောကာသေ ပဝေသေတွာ ဌိတံ အနုပါဒိန္နမေဝ ခါဏုသီသံ အင်္ဂဇာတေန ဆုပတိ, ပါရာဇိကမေဝ. တဿ တလန္တိ ဝေဠုနဠာဒိကဿ အန္တောတလံ. ဗဟိဒ္ဓါ ခါဏုကေတိ အန္တော ပဝေသိတဝေဠုပဗ္ဗာဒိကဿ ဗဟိ နိက္ခန္တသီသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယထာ စ ဣတ္ထိနိမိတ္တေတိအာဒီသု ယထာ ဣတ္ထိယာ ပဿာဝမဂ္ဂေ ခါဏုံ ကတွာ ဃဋ္ဋနာဒိကံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝစ္စမဂ္ဂါဒီသုပိ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. Sem inserir roupas, etc., dentro do canal, referindo-se ao envolvimento apenas por fora, foi dito 'tendo envolvido' (paliveṭhetvā). Pela própria metáfora da parte no todo, foi dito também em relação aos monges: 'o chamado coberto' (santhato nāma), etc. 'No tanto que foi inserido' (yattake paviṭṭhe) significa quando foi inserido mesmo que a quantidade de uma semente de gergelim. 'Mesmo que os olhos, o nariz, etc., estejam cobertos, permanece de acordo com a base real', por isso ele disse: 'no campo de thullaccaya, há thullaccaya', etc. 'Para quem fricciona um poste, há dukkaṭa' significa que se ele fricciona um poste inserido dentro do órgão feminino que está nivelado ou saliente, há uma ofensa dukkaṭa para quem fricciona, devido à ausência de inserção. Mas se ele toca com o órgão masculino a ponta de um poste não apropriado (anupādinna) que está inserido ligeiramente no espaço úmido interno, há apenas pārājika. 'A superfície dele' (tassa talaṃ) refere-se à superfície interna de bambu, junco, etc. 'No poste externo' (bahiddhā khāṇuke) foi dito em referência à ponta que sai para fora de um nó de bambu, etc., inserido no interior. E assim como foi dito em 'no órgão feminino', etc., sobre a fixação de um poste no canal urinário de uma mulher e a fricção, etc., da mesma forma deve-se entender a característica em todos os casos, inclusive no canal de excreção, etc. Este é o significado. ရာဇပစ္စတ္ထိကာဒိစတုက္ကဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Divisão dos Quatro Tipos de Inimigos do Rei, etc. ၆၅. ကေရာဋိကာတိ ဝဉ္စကာ. ပဌမံ ဣတ္ထိဓုတ္တမေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဣတရဓုတ္တေပိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတ္ထိဓုတ္တသုရာဓုတ္တာဒယော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. 65. 'Trapaceiros' (kerāṭikā) significa enganadores. Tendo mostrado primeiro apenas o libertino devotado a mulheres (itthidhutta), agora, para incluir e mostrar também outros libertinos, foi dito: 'ou libertinos devotados a mulheres, libertinos devotados a bebidas alcoólicas, etc.' (itthidhuttasurādhuttādayo vā). အာပတ္တာနာပတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre Ofensas e Não-Ofensas ၆၆. ပဋိညာတကရဏံ နတ္ထိ သေဝေတုကာမတာ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တီတိ ဒွိန္နံ အင်္ဂါနံ သိဒ္ဓတ္တာ. ဒူသိတဿ ပန မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိ ဧဝမေကံ အင်္ဂံ သိဒ္ဓံ, သေဝေတုကာမတာသင်္ခါတံ သာဒိယနံ အသိဒ္ဓံ. တသ္မာ သော ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သာဒိယိ’’န္တိ ဝုတ္တပဋိညာယ နာသေတဗ္ဗော. တတ္ထေဝါတိ ဝေသာလိယံ မဟာဝနေ ဧဝ. သဗ္ဗင်္ဂဂတန္တိ သဗ္ဗကာယဂတံ. ‘‘လောဟိတံ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကေသာဒီနံ ဝိနိမုတ္တဋ္ဌာနေ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိစ္စမေဝ ဥမ္မတ္တကော ဟောတီတိ [Pg.148] ယဿ ပိတ္တကောသတော ပိတ္တံ စလိတွာ သဗ္ဗဒါ ဗဟိ နိက္ခန္တံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဿ ပန ပိတ္တံ စလိတွာ ပိတ္တကောသေယေဝ ဌိတံ ဟောတိ, ကဒါစိ ဝါ နိက္ခန္တံ ပုန နိက္ခမတိ, သောပိ အန္တရန္တရာ သညံ ပဋိလဘတိ ဘေသဇ္ဇေန စ ပကတိအာရောဂျံ ပဋိလဘတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 66. Não há necessidade de obter uma confissão (paṭiññātakaraṇa), pois os dois fatores estão estabelecidos: o desejo de praticar a união sexual (sevetukāmatā) e a inserção de canal em canal (maggena maggappaṭipatti). Mas para o noviço que foi violado, apenas um fator está estabelecido, a saber, a inserção de canal em canal; o consentimento (sādiyana), caracterizado pelo desejo de praticar, não está estabelecido. Portanto, ele deve ser interrogado e, mediante a sua confissão de que 'consenti' (sādiyi), deve ser expulso (nāsetabbo). 'Ali mesmo' (tattheva) significa na própria Vesālī, no Grande Bosque (Mahāvana). 'Que penetrou em todos os membros' (sabbaṅgagataṃ) significa que penetrou em todo o corpo. Como foi dito 'como o sangue' (lohitaṃ viya), deve-se entender como 'em todos os lugares exceto nos cabelos, etc.'. 'Ele se torna permanentemente louco' (niccameva ummattako hoti) foi dito em referência àquele em quem a bile, tendo se movido de sua vesícula biliar (pittakosa), saiu permanentemente para o exterior. Mas para aquele em quem a bile, tendo se movido, permanece na própria vesícula biliar, ou se sai ocasionalmente e depois retorna, ele também recupera a consciência de tempos em tempos e recupera a saúde normal através de medicamentos. Assim deve ser entendido. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do Comentário Palavra por Palavra (Padabhājanīya) está concluído. ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão Miscelânea (Pakiṇṇaka) ပကိဏ္ဏကန္တိ ဝေါမိဿကနယံ. သမုဋ္ဌာနန္တိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ကိရိယာတိအာဒိ နိဒဿနမတ္တံ အကိရိယာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟတော. ဝေဒနာယ သဟ ကုသလဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေနာတိ သဗ္ဗေသံ သိက္ခာပဒါနံ သင်္ဂါဟကဝသေန ‘‘ကာယော ဝါစာ ကာယဝါစာ ကာယစိတ္တံ ဝါစာစိတ္တံ ကာယဝါစာစိတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနိ ဆ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာနိ. သမုဋ္ဌာနာဒယော ဟိ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဟောန္တိ, န သိက္ခာပဒဿ. တံတံသိက္ခာပဒဿ နိယတအာပတ္တိယာ ဧဝ ဂဟဏတ္ထံ ပန သိက္ခာပဒသီသေန သမုဋ္ဌာနာဒီနံ ကထနံ. ဧဝဉှိ အာပတ္တိဝိသေသော ပညာယတိ အာပတ္တိ-သဒ္ဒဿ သဗ္ဗာပတ္တိသာဓာရဏတ္တာ, ဣမေသု ပန ဆသု သမုဋ္ဌာနေသု ပုရိမာနိ တီဏိ အစိတ္တကာနိ, ပစ္ဆိမာနိ သစိတ္တကာနိ. သမာသတော တံ ဣမံ ပကိဏ္ဏကံ ဝိဒိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဆ သမုဋ္ဌာနာနိ ဧတဿာတိ ဆသမုဋ္ဌာနံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. 'Miscelânea' (pakiṇṇaka) significa o método misto. 'Origem' (samuṭṭhāna) significa a causa do surgimento. 'Ação, etc.' (kiriyā) é apenas uma ilustração, pois também inclui a não-ação (akiriyā), etc. Deve-se conectar com: 'e o estado benéfico (kusala) junto com a sensação (vedanā) deve ser conhecido'. 'Por meio do que abrange tudo' (sabbasaṅgāhakavasena) significa que, por meio do que abrange todas as regras de treinamento (sikkhāpada), as seis origens de ofensas foram ditas assim: 'corpo, fala, corpo e fala, corpo e mente, fala e mente, corpo, fala e mente'. Pois as origens, etc., pertencem apenas à ofensa (āpatti), não à regra de treinamento (sikkhāpada). No entanto, para fins de apreensão de cada regra de treinamento com sua respectiva ofensa fixa, a exposição das origens, etc., é feita sob o título da regra de treinamento. Pois, quando exposto dessa forma, a ofensa específica torna-se clara, porque a palavra 'ofensa' (āpatti) é comum a todas as ofensas. Mas entre estas seis origens, as três primeiras são sem mente (acittaka) e as três últimas são com mente (sacittaka). Em resumo, a conexão é: 'tendo conhecido esta miscelânea, ela deve ser compreendida'. 'Aquilo que tem seis origens' (chasamuṭṭhāna) refere-se àquilo que possui os seis tipos de origens. O mesmo se aplica aos demais. အတ္ထိ ကထိနသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိ သမုဋ္ဌာနသီသဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနဧကသမုဋ္ဌာနာနံ ဒဿနံ. တေရသ ဟိ သမုဋ္ဌာနသီသာနိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ သမနုဘာသနသမုဋ္ဌာနံ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ ဓမ္မဒေသနာသမုဋ္ဌာနံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ စောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ အနနုညာတသမဥဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဆသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ သဉ္စရိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, ပဉ္စသမုဋ္ဌာနဿ အဘာဝတော ‘‘အတ္ထိ ပဉ္စသမုဋ္ဌာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘အတ္ထိ စတုသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ စ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ. ယဉှိ ပဌမတတိယစတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာနေဟိ သမုဋ္ဌာတိ[Pg.149], ဣဒံ အဒ္ဓါနသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပန ဒုတိယတတိယပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ အနနုညာတသမုဋ္ဌာနံ. အတ္ထိ တိသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ. ယဉှိ သစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ အဒိန္နာဒါနသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပန အစိတ္တကေဟိ တီဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဘူတာရောစနသမုဋ္ဌာနံ. အတ္ထိ ကထိနသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိနာ ပန အဝသေသသမဥဋ္ဌာနသီသဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနံ ဧကသမုဋ္ဌာနဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထ ဟိ ယံ တတိယဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ကထိနသမုဋ္ဌာနံ နာမ. ယံ ပန ပဌမစတုတ္ထေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဧဠကလောမသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ဆဋ္ဌေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဓုရနိက္ခေပသမုဋ္ဌာနံ, ‘‘သမနုဘာသနသမဥဋ္ဌာန’’န္တိပိ တဿေဝ နာမံ. ဣတိ သရူပေန အဋ္ဌ အာပတ္တိသီသာနိ ဒဿိတာနိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပနေတ္ထ အဝသေသာနိ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနပဒသောဓမ္မထေယျသတ္ထဓမ္မဒေသနာစောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနာနိ ပဉ္စပိ သမုဋ္ဌာနသီသာနိ သင်္ဂဟိတာနိ. တတ္ထ ယံ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ပဒသောဓမ္မသမုဋ္ဌာနံ. ယံ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ထေယျသတ္ထသမုဋ္ဌာနံ. ယံ ပဉ္စမေနေဝ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒေသနာသမဥဋ္ဌာနံ. ယံ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ သမုဋ္ဌာတိ, ဣဒံ စောရီဝုဋ္ဌာပနသမုဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထ စ ပစ္ဆိမေသု တီသု သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနေသု ဧကေကသမုဋ္ဌာနဝသေန ဧကသမုဋ္ဌာနာနိ တိဝိဓာနိ. ဒွိသမုဋ္ဌာနာနိ ပန ပဌမစတုတ္ထေဟိ ဝါ ဒုတိယပဉ္စမေဟိ ဝါ တတိယဆဋ္ဌေဟိ ဝါ စတုတ္ထဆဋ္ဌေဟိ ဝါ ပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ ဝါ သမုဋ္ဌာနဝသေန ပဉ္စဝိဓာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. A frase que começa com 'Existe a origem do kathina' (Atthi kathinasamuṭṭhānaṃ) é uma demonstração das ofensas de dupla origem e de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem (samuṭṭhānasīsa). Pois existem treze cabeçalhos de origem: a origem do primeiro pārājika, a origem de tomar o que não foi dado, a origem de agir como intermediário (sañcaritta), a origem da admoestação formal (samanubhāsana), a origem do kathina, a origem da lã de ovelha (eḷakaloma), a origem do ensinamento palavra por palavra (padasodhamma), a origem de viajar por uma estrada (addhāna), a origem de viajar com uma caravana de ladrões (theyyasattha), a origem do ensinamento do Dhamma (dhammadesanā), a origem de relatar um estado espiritual superior real (bhūtārocana), a origem de ordenar uma ladra (corīvuṭṭhāpana) e a origem do que não foi permitido (ananuññāta). Entre estes, com a expressão 'Existe a de seis origens' (atthi chasamuṭṭhānaṃ), refere-se à origem de agir como intermediário. Devido à inexistência de uma de cinco origens, sem dizer 'Existe a de cinco origens', diz-se 'Existe a de quatro origens' (atthi catusamuṭṭhānaṃ); e por meio desta, a origem de viajar por uma estrada e a origem do que não foi permitido são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir da primeira, terceira, quarta e sexta origens é chamada de origem de viajar por uma estrada. Por outro lado, aquela que se origina a partir da segunda, terceira, quinta e sexta origens é chamada de origem do que não foi permitido. Com a expressão 'Existe a de três origens' (atthi tisamuṭṭhānaṃ), a origem de tomar o que não foi dado e a origem de relatar um estado espiritual superior real são incluídas. Pois a regra de treinamento que se origina a partir de três origens que requerem intenção (sacittaka) é chamada de origem de tomar o que não foi dado. Por outro lado, aquela que se origina a partir de três origens que não requerem intenção (acittaka) é chamada de origem de relatar um estado espiritual superior real. Mas com a expressão que começa com 'Existe a origem do kathina', ela inclui as de dupla origem e as de origem única, por meio dos cabeçalhos de origem restantes. Pois, entre estas, aquela que se origina a partir da terceira e da sexta origens é chamada de origem do kathina. Por outro lado, aquela que se origina a partir da primeira e da quarta origens é chamada de origem da lã de ovelha. Aquela que se origina apenas a partir da sexta origem é chamada de origem do abandono do dever (dhuranikkhepa); 'origem da admoestação formal' (samanubhāsanasamuṭṭhāna) é também um nome para esta mesma. Assim, oito cabeçalhos de ofensas são mostrados em sua própria forma. E aqui, pela palavra 'etc.' (ādi), os cinco cabeçalhos de origem restantes também são incluídos: a origem do primeiro pārājika, a de padasodhamma, a de theyyasattha, a de dhammadesanā e a de corīvuṭṭhāpana. Entre estes, aquela que se origina do corpo e da mente é chamada de origem do primeiro pārājika. Aquela que se origina a partir da segunda e da quinta origens é chamada de origem de padasodhamma. Aquela que se origina a partir da quarta e da sexta origens é chamada de origem de theyyasattha. Aquela que se origina apenas a partir da quinta origem é chamada de origem de dhammadesanā. Aquela que se origina a partir da quinta e da sexta origens é chamada de origem de corīvuṭṭhāpana. E aqui, entre as três últimas origens que requerem intenção (sacittaka), as de origem única são de três tipos, em virtude de se originarem de cada uma delas individualmente. Por outro lado, deve-se entender que as de dupla origem são de cinco tipos, em virtude de se originarem ou da primeira e da quarta, ou da segunda e da quinta, ou da terceira e da sexta, ou da quarta e da sexta, ou da quinta e da sexta. ဧဝံ သမုဋ္ဌာနဝသေန သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနိ တေရသဓာ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကိရိယာဝသေန ပဉ္စဓာ ဒဿေတုံ တတြာပီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စီတိ သိက္ခာပဒံ. ကိရိယတောတိ ပထဝီခဏနာဒိ (ပါစိ. ၈၄-၈၅) ဝိယ ကာယဝစီဝိညတ္တိဇနိတကမ္မတော. အကိရိယတောတိ ပဌမကထိနာဒိ (ပါရာ. ၄၅၉ အာဒယော) ဝိယ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေနေဝ. ကိရိယာကိရိယတောတိ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ ဟတ္ထတော စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ (ပါရာ. ၅၀၈ အာဒယော) ဝိယ. သိယာ ကိရိယတော, သိယာ အကိရိယတော ရူပိယပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ (ပါရာ. ၅၈၂ အာဒယော) ဝိယ, သိယာ ကိရိယတော, သိယာ ကိရိယာကိရိယတော ကုဋိကာရာဒိ (ပါရာ. ၃၄၂) ဝိယ. ဝီတိက္ကမသညာယ အဘာဝေန ဝိမောက္ခော အဿာတိ သညာဝိမောက္ခန္တိ မဇ္ဈေပဒလောပီသမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တင်္ဂံ လဘတိ သစိတ္တကသမုဋ္ဌာနေဟေဝ [Pg.150] သမုဋ္ဌဟနတော. ဣတရန္တိ ယဿ စိတ္တင်္ဂနိယမော နတ္ထိ, တံ, အနာပတ္တိမုခေန စေတံ သညာဒုကံ ဝုတ္တံ, အာပတ္တိမုခေန သစိတ္တကဒုကန္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော, အတ္ထတော သမာနာဝ. Tendo assim mostrado todas as regras de treinamento de treze maneiras por meio de suas origens, agora, para mostrá-las de cinco maneiras por meio da ação (kiriyā), é dita a frase que começa com 'Também ali' (tatrāpi). 'Alguma' (kiñci) refere-se a uma regra de treinamento. 'Por meio da ação' (kiriyato) significa a partir de uma ação gerada por expressão corporal ou verbal, como cavar a terra, etc. 'Por meio da inação' (akiriyato) significa unicamente pela não realização do que deve ser feito, como no primeiro caso do kathina, etc. 'Por meio da ação e da inação' (kiriyākiriyato) significa como no caso de aceitar um manto das mãos de uma bhikkhunī não aparentada, etc. Pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da inação, como no caso de aceitar ouro e prata, etc.; ou pode ser por meio da ação, ou pode ser por meio da ação e da inação, como no caso de construir uma cabana, etc. Deve-se entender 'liberação pela percepção' (saññāvimokkha) como um composto com elisão do termo médio (majjhepadalopīsamāso), significando 'aquilo em que há liberação da ofensa devido à ausência da percepção de transgressão'. Ela obtém o fator mental (cittaṅga) por se originar apenas a partir de origens que requerem intenção (sacittaka). 'A outra' (itaraṃ) refere-se àquela regra de treinamento para a qual não há determinação do fator mental. E esta díade de percepção (saññāduka) é dita por meio da não ofensa (anāpattimukha), enquanto a díade com intenção (sacittakaduka) é dita por meio da ofensa (āpattimukha) — esta é a única diferença, sendo idênticas em significado. ကာယဝစီဒွါရေဟိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗမ္ပိ ကာယကမ္မေ ဝါ ဝစီကမ္မေ ဝါ သင်္ဂယှတိ. တတ္ထ ဗာဟုလ္လဝုတ္တိတော အဒိန္နာဒါနမုသာဝါဒါဒယော ဝိယာတိ အတ္ထိ သိက္ခာပဒံ ကာယကမ္မန္တိအာဒိနာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မဉ္စာတိ ဒုကမေဝ ဝုတ္တံ, ဝိဘာဂတော ပန ကာယဝစီကမ္မေန သဒ္ဓိံ တိကမေဝ ဟောတိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗာ စ ကာယကမ္မဝစီကမ္မတဒုဘယဝသေန တိဝိဓာ ဟောန္တီ’’တိ. တတောယေဝ ဣဓာပိ အဒိန္နာဒါနာဒီသု (ပါရာ. ၈၉) ကာယကမ္မဝစီကမ္မန္တိ တဒုဘယဝသေန ဒဿိတံ. အတ္ထိ ပန သိက္ခာပဒံ ကုသလန္တိအာဒိ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တဝသေန ကာရိယေ ကာရဏောပစာရေန ဝုတ္တံ, န ပန အာပတ္တိယာ ကုသလာဒိပရမတ္ထဓမ္မတာဝသေန အာပတ္တိယာ သမ္မုတိသဘာဝတ္တာ. ကုသလာကုသလာဒိပရမတ္ထဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဟိ ဘဂဝတာ အာပတ္တိသမ္မုတိ ပညတ္တာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ ကုသလ’’န္တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆ ပကဏ္ဏကကထာ). န ဟိ ဘဂဝတော အာဏာယတ္တာ အာပတ္တိ ကုသလာဒိပရမတ္ထသဘာဝါ ဟောတိ အနုပသမ္ပန္နာနံ အာဒိကမ္မိကာနဉ္စ အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော, တဿာ ဒေသနာဒီဟိ ဝိသုဒ္ဓိအဘာဝပ္ပသင်္ဂတော စ. န ဟိ ကာရဏဗလေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဒိသဘာဝါ အာပတ္တိ အနုပသမ္ပန္နာဒီသု နိဝတ္တတိ, ဥပ္ပန္နာယ စ တဿာ ကေနစိ ဝိနာသော န သမ္ဘဝတိ. သရသဝိနာသတော ဒေသနာဒိနာ စ အာပတ္တိ ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝစနမတ္ထိ, န ပန တေန အကုသလာဒိ ဝိဂစ္ဆတိ. ပိတုဃာတာဒိကမ္မေန ဟိ ပါရာဇိကံ အာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိလိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဘာဝပရိစ္စာဂေန ပါရာဇိကာပတ္တိ ဝိဂစ္ဆတိ, န ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ အာနန္တရိယာဒိဘာဝတော. တသ္မာ ဒုမ္မင်္ကူနံ နိဂ္ဂဟာဒိဒသအတ္ထဝသေ (ပါရာ. ၃၉; ပရိ. ၂) ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ယထာပစ္စယံ သမုပ္ပဇ္ဇမာနေ ကုသလာကုသလာဒိနာမရူပဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တာ သမ္မုတိယေဝ အာပတ္တိ, သာ စ ယထာဝိဓိပဋိကမ္မကရဏေန ဝိဂတာ နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဒွတ္တိံသေဝ ဟိ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကစိတ္တာနီတိအာဒိ. အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေနေဝ ဟေတ္ထ ကုသလာဒီနံ အာပတ္တိတော ဘေဒေါ သိဒ္ဓေါ. န [Pg.151] ဟိ တံသမုဋ္ဌိတဿ တတော အဘေဒေါ ယုတ္တော သမုဋ္ဌာနသမုဋ္ဌိတဘေဒဗျဝဟာရုပစ္ဆေဒပ္ပသင်္ဂတော. သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ပန အာပတ္တိယာ ပရမတ္ထတော ကုသလတ္တမေဝ န သမ္ဘဝတိ ‘‘အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလံ, သိယာ အဗျာကတံ, နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလ’’န္တိ ဝစနတော, ‘‘အကုသလတ္တံ ပန အဗျာကတတ္တဉ္စ အာပတ္တိယာ သမ္ဘဝတီ’’တိ သညာယ ကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနက္ခဏေပိ ရူပါဗျာကတတ္တံ အာပတ္တိယာ သမတ္ထေတုံ ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ ကုသလံ, ဣတရေဟိ ဣတရန္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) ဣမံ အဋ္ဌကထာဝစနံ နိဿာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတီတိ ယံ သိက္ခာပဒသီသေ ဂဟိတံ အာပတ္တိံ ကုသလစိတ္တသမင်္ဂီ အာပဇ္ဇတိ, ဣမိနာ ပန ဝစနေန တံ ကုသလန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော ကုသလဘာဝေါ ပရိယာယတော, န ပရမတ္ထတောတိ ဒဿေတိ. ကုသလစိတ္တေန ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော သဝိညတ္တိကံ အဝိညတ္တိကံ ဝါ သိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာကာရပ္ပဝတ္တံ ရူပက္ခန္ဓသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. တတ္ထ ယံ ကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတီတိ ဣမံ ဝစနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘ဣမိနာ ပန ဝစနေန တံ ကုသလန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော ကုသလဘာဝေါ ပရိယာယတော, န ပရမတ္ထတောတိ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဣတရေဟိ ဣတရန္တိ ဝစနေန ‘‘ယံ အကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇဟိ, တံ အကုသလံ, ယံ အဗျာကတစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ အဗျာကတ’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေဟီတိ ဝစနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘ဣမိနာပိ ဝစနေန ဣတရန္တိ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနော အကုသလဘာဝေါ အဗျာကတဘာဝေါ စ ပရိယာယတော ဒဿေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အဝတွာ ကုသလပက္ခေ ဧဝ ကထနဿ ကာရဏံ န ပဿာမ. ယံ ပန အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလန္တိအာဒိဝစနံ ကာရဏတ္တေန ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အကာရဏံ ယံ အကုသလစိတ္တေန အာပဇ္ဇတိ, တံ အကုသလန္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန အကုသလာဒိဘာဝဿ ပရိယာယဒေသိတတ္တာ, အာပတ္တိယာ ကုသလဝေါဟာရဿ အယုတ္တတာယ နတ္ထိ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. အာပတ္တိယာ ဟိ ကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌိတတ္တေပိ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေန သာဝဇ္ဇဓမ္မတ္တာ ကာရဏူပစာရေနာပိ အနဝဇ္ဇကုသလဝေါဟာရော န ယုတ္တော သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာနံ အညမညဝိရုဒ္ဓတ္တာ. ယထာ အာကာသာဒိသမ္မုတိသစ္စာနံ ဥပ္ပန္နတာဒိဝေါဟာရော ဝိယ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါနံ ဥပ္ပန္နတာဒိဝေါဟာရော အနဝဋ္ဌာနာဒိဒေသတော အယုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ကုသလဝေါဟာရော အယုတ္တော ဝိရုဒ္ဓတ္တာ. အကုသလာဒိဝေါဟာရော ပန ယုတ္တော[Pg.152], ကာရဏူပစာရေန ပန အကုသလာဒိသဘာဝတာ ယထာဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တနတော. သုတ္တဿာပိ ဟိ ယထာ သုတ္တသုတ္တာနုလောမာဒီဟိ ဝိရောဓော န ဟောတိ, တထေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. Mesmo uma ofensa a ser cometida por meio das portas do corpo e da fala é incluída ou na ação corporal (kāyakamma) ou na ação verbal (vacīkamma). Nisso, devido à ocorrência predominante em uma ou outra porta, como no caso de tomar o que não foi dado, mentir, etc., apenas a díade 'ação corporal e ação verbal' é dita na frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é ação corporal'. No entanto, por meio da divisão detalhada, juntamente com a ação corporal e verbal combinadas, torna-se uma tríade. Por essa mesma razão, é dito no Comentário da Mātikā: 'E todas elas são de três tipos, em virtude da ação corporal, da ação verbal e de ambas'. Por essa mesma razão, aqui também, em relação a tomar o que não foi dado, etc., é mostrado em virtude de ambas como 'ação corporal e ação verbal'. Mas a frase que começa com 'Existe a regra de treinamento que é salutar (kusala)' é dita aplicando-se figurativamente o nome da causa ao efeito (kāriye kāraṇopacārena), em virtude da mente que origina a ofensa; mas não é dita em virtude de a ofensa ser uma realidade última (paramatthadhamma) como salutar, etc., porque a ofensa tem a natureza de uma designação convencional (sammuti). Pois, baseando-se nas realidades últimas como o salutar e o insalutar, o Abençoado estabeleceu a designação convencional de 'ofensa'. Pois ele dirá mais adiante: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar', etc. Pois a ofensa, que depende da autoridade do Abençoado, não possui a natureza de realidade última como salutar, etc.; caso contrário, resultaria no absurdo de que os não ordenados (anupasampanna) e os transgressores originais (ādikammika) também cometeriam ofensas, e também no absurdo de que não haveria purificação dela por meio da confissão (desanā), etc. Pois uma ofensa que possuísse a natureza real de salutar, etc., surgindo pela força de suas causas, não deixaria de ocorrer nos não ordenados, etc., e, uma vez surgida, sua destruição por qualquer meio não seria possível. Além de sua cessação natural, há também a declaração de que 'a ofensa é removida por meio da confissão, etc.', mas o insalutar, etc., não é removido por isso. Pois, para um bhikkhu que incorreu em uma ofensa pārājika devido a um ato como o parricídio, ao assumir a forma de leigo e renunciar ao estado de bhikkhu, a ofensa pārājika é removida, mas o ato insalutar de tirar a vida, etc., não é removido, devido à sua natureza de karma de retribuição imediata (ānantariya), etc. Portanto, deve-se entender que a ofensa é meramente uma designação convencional estabelecida pelo Abençoado em dependência dos dez propósitos, como a contenção dos sem escrúpulos, etc., baseando-se nos fenômenos mentais e físicos (nāmarūpadhamma) salutares, insalutares, etc., que surgem de acordo com suas respectivas condições; e ela é dita removida por meio da realização da retificação conforme as regras. Por isso, ele disse: 'Pois existem apenas trinta e duas mentes que originam ofensas', etc. Aqui, a distinção do salutar, etc., em relação à ofensa é estabelecida precisamente pelo fato de serem originadores da ofensa. Pois não é adequado que aquilo que é originado por algo seja idêntico a esse originador, pois isso resultaria no absurdo de abolir a distinção convencional entre o que origina (samuṭṭhāna) e o que é originado (samuṭṭhita). No Sāratthadīpanī, contudo, afirma-se que a natureza salutar da ofensa em sentido último é impossível, devido à declaração: 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar, pode ser indeterminada (abyākata); não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar'. E para fundamentar que a natureza insalutar e indeterminada são possíveis para a ofensa, e que mesmo no momento de sua origem a partir de uma mente salutar a ofensa é materialmente indeterminada (rūpābyākata), diz-se, baseando-se nesta declaração do Comentário: 'O que se comete com uma mente salutar é salutar, e com as outras é o outro': 'Com a frase "O que se comete com uma mente salutar", refere-se à ofensa tomada sob o cabeçalho da regra de treinamento que alguém dotado de uma mente salutar comete; por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo (pariyāyato), não em sentido último (paramatthato). Pois, ao cometer uma ofensa com uma mente salutar, comete-se uma ofensa indeterminada, que consiste no agregado da matéria (rūpakkhandha), ocorrendo na forma de uma transgressão de uma regra de treinamento, seja com expressão corporal ou verbal (saviññattika) ou sem ela (aviññattika)'. Nisso, enquanto em relação à frase 'O que se comete com uma mente salutar' foi dito: 'Por meio desta frase, mostra-se que o estado salutar atribuído à ofensa é figurativo, não em sentido último'; da mesma forma, em relação à frase 'com as outras é o outro', visto que o significado expresso é 'O que se comete com uma mente insalutar é insalutar, o que se comete com uma mente indeterminada é indeterminado', deveria ter sido dito, referindo-se à palavra 'com as outras' (itarehi): 'Por meio desta frase também, mostra-se que o estado insalutar e o estado indeterminado atribuídos à ofensa como "o outro" são figurativos'. Não tendo dito isso, não vemos a razão para falar apenas do lado salutar. E a declaração 'A questão litigiosa de uma ofensa pode ser insalutar', etc., que foi apresentada como justificativa, também não é uma justificativa válida, pois o estado insalutar, etc., é ensinado de forma figurativa pelo método exposto acima ('O que se comete com uma mente insalutar é insalutar', etc.), e porque foi dito 'Não há questão litigiosa de uma ofensa que seja salutar' devido à inadequação de aplicar o termo 'salutar' à ofensa. Pois, mesmo que a ofensa se origine de uma mente salutar, por ter sido proibida pelo Abençoado e por ser um fenômeno censurável (sāvajjadhamma), não é adequado aplicar-lhe, mesmo figurativamente pela causa, o termo 'salutar', que é isento de culpa (anavajja), uma vez que o censurável e o isento de culpa são mutuamente contraditórios. Assim como a designação de 'surgido', etc., aplicada a verdades convencionais como o espaço, ou a designação de 'surgido', etc., aplicada ao nascimento, velhice e dissolução é inadequada devido à falha de instabilidade, etc., da mesma forma, aqui também, a designação de 'salutar' é inadequada por ser contraditória. No entanto, a designação de 'insalutar', etc., é adequada por meio da aplicação figurativa da causa; mas ter a natureza real de insalutar, etc., é inadequado, pois não escapa da falha mencionada anteriormente. Pois o significado do texto canônico (sutta) deve ser compreendido de tal maneira que não haja contradição com outros textos canônicos ou com as diretrizes em conformidade com o cânone (suttānuloma), etc. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလစိတ္တေန ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော…ပေ… ရူပက္ခန္ဓသင်္ခါတံ အဗျာကတာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ, တံ အယုတ္တမေဝ ရူပက္ခန္ဓဿ ခဏိကတာယ အာပတ္တိယာပိ ဒေသနာဒိပဋိကမ္မံ ဝိနာဝ ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပသင်္ဂတော. ရူပပရမ္ပရာ အာပတ္တီတိ စေ? တန္န, ပဋိကမ္မေနာပိ အဝိဂမပ္ပသင်္ဂတော. န ဟိ ရူပသန္တတိဒေသနာဒီဟိ ဝိဂစ္ဆတိ သကာရဏာယတ္တတ္တာ, ဣတိ သဗ္ဗထာ အာပတ္တိယာ ပရမတ္ထတာ အယုတ္တာ, ဧတေနေဝ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘နိပဇ္ဇိတွာ နိရောဓသမာပန္နဿ သဟသေယျဝသေန တထာကာရပ္ပဝတ္တရူပဓမ္မဿေဝ အာပတ္တိဘာဝတော’’တိအာဒိ, တမ္ပိ ပဋိသိဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန နိရောဓသမာပန္နာနံ ရူပဓမ္မမေဝ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နတ္တာ အာပတ္တိ အစိတ္တာ အဝေဒနာ, အညတ္ထ ပန သစိတ္တာ သဝေဒနာဝ, သဗ္ဗတ္ထာပိ ပညတ္တိသဘာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ အာပတ္တိယာ အကုသလာဒိသဘာဝံ ပရပရိကပ္ပိတံ နိသေဓေတုံ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိဝစနတော…ပေ… ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝ အာပတ္တာဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သယမေဝ ဝက္ခတိ, တသ္မာ ‘‘တံတံကုသလာဒိဓမ္မသမုပ္ပတ္တိယာ ဘဂဝတာ ပညတ္တာ အာပတ္တိသမ္မုတိ သမုဋ္ဌိတာ’’တိ စ, ‘‘ယာဝ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကာရဏာ တိဋ္ဌတီ’’တိ စ, ‘‘ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိကာရဏေဟိ ဝိနဿတီ’’တိ စ ဝေါဟရီယတိ. အာပတ္တိယာ စ သမ္မုတိသဘာဝတ္တေပိ ဟိ သဉ္စိစ္စ တံ အာပဇ္ဇန္တဿ, ပဋိကိရိယံ အကရောန္တဿ စ အနာဒရေ အကုသလရာသိ စေဝ သဂ္ဂမဂ္ဂန္တရာယော စ ဟောတီတိ လဇ္ဇိနော ယထာဝိဓိံ နာတိက္ကမန္တိ, အနတိက္ကမနပ္ပစ္စယာ စ တေသံ အနန္တပ္ပဘေဒါ သီလာဒယော ဓမ္မာ ပရိဝဍ္ဎန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒွတ္တိံသေဝါတိ နိယမော အာပတ္တိနိမိတ္တာနံ ကာယဝစီဝိညတ္တီနံ ဧတေဟေဝ သမုပ္ပဇ္ဇနတော ကတော, န ပန သဗ္ဗာပတ္တီနမ္ပိ ဧတေဟေဝ သမုပ္ပဇ္ဇနတော. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တာနဉှိ ဈာနနိရောဓသမာပန္နာနဉ္စ အဝိညတ္တိဇနကေဟိ ဝိပါကအပ္ပနာစိတ္တေဟိ စေဝ ရူပဓမ္မေဟိ စ သဟသေယျာဒိအာပတ္တိ သမ္ဘဝတိ. Quanto ao que foi dito: 'Pois, cometendo uma ofensa com uma mente benéfica... etc... comete-se uma ofensa indeterminada conhecida como o agregado da forma', isso é incorreto, devido à natureza momentânea do agregado da forma, pois resultaria no absurdo de que a ofensa seria apaziguada mesmo sem a retificação através da confissão, etc. Se for dito: 'A sucessão de formas é a ofensa'? Isso não é correto, pois resultaria no absurdo de que a ofensa não desapareceria mesmo com a retificação. Pois o fluxo de formas não cessa por meio da confissão, etc., visto que depende de suas próprias causas. Assim, de todas as maneiras, a realidade última da ofensa é incorreta. Por esta mesma razão, deve-se entender que também é rejeitado o que foi dito: 'Para aquele que entrou na realização da cessação estando deitado, devido ao fato de que apenas os fenômenos materiais que ocorrem de tal maneira por força de deitar-se juntos constituem a ofensa', etc. Aqui, no entanto, para aqueles que entraram na cessação, visto que a ofensa surge dependendo apenas de fenômenos materiais, ela é sem mente e sem sensação; em outros casos, porém, ela é com mente e com sensação; e deve-se entender que em todos os casos ela tem a natureza de uma designação. Por essa mesma razão, no comentário ao preceito de Duṭṭhadosa, a fim de refutar a natureza prejudicial, etc., da ofensa imaginada por outros, o próprio comentador dirá: 'Devido à declaração de não-ofensa para o primeiro perpetrador... etc... deve-se entender que o caso de ofensa é apenas uma mera designação'. Portanto, expressa-se: 'A convenção da ofensa designada pelo Abençoado surge através do surgimento de tais e tais estados benéficos, etc.', e 'ela permanece até que haja a causa para o seu apaziguamento', e 'ela desaparece por meio das causas de apaziguamento'. Pois, embora a ofensa tenha a natureza de uma convenção, para aquele que a comete intencionalmente e não realiza a retificação, devido ao desrespeito, surge tanto um acúmulo de estados prejudiciais quanto um obstáculo ao caminho celestial e ao caminho da libertação. Assim, os monges escrupulosos não violam as regras prescritas, e devido a essa não-violação, deve-se compreender que suas qualidades como a virtude, etc., de infinitas variedades, se desenvolvem. A restrição 'apenas trinta e duas' foi feita porque as expressões corporal e verbal que são causas de ofensa surgem apenas a partir dessas mentes, mas não porque todas as ofensas surjam apenas a partir delas. Pois, para aqueles que estão dormindo deitados, ou para aqueles que entraram no jhana ou na cessação, a ofensa de deitar-se junto, etc., pode ocorrer por meio de mentes resultantes e de absorção que não geram expressão, bem como por meio de fenômenos materiais. ဒသာတိ ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတုဒွယေန သဟ အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ. ပညတ္တိံ အဇာနိတွာ ဣဒ္ဓိဝိကုဗ္ဗနာဒီသု အဘိညာနံ အာပတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒံ အကုသလစိတ္တမေဝ, ကိဉ္စိ [Pg.153] ကုသလာဗျာကတဝသေန ဒွိစိတ္တံ, ကိဉ္စိ တိစိတ္တန္တိ အယမေဝ ဘေဒေါ လဗ္ဘတိ, နာညောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိရိယာသမုဋ္ဌာနန္တိ ပရူပက္ကမေန ဇာယမာနံ အင်္ဂဇာတာဒိစလနံ သာဒိယနစိတ္တသင်္ခါတေ သေဝနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တေန စိတ္တေန သမုပ္ပာဒိတမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဣတရထာ ‘‘သိယာ ကိရိယသမုဋ္ဌာနံ, သိယာ အကိရိယသမုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. 'Dez' refere-se às oito mentes funcionais grandiosas junto com os dois elementos de consciência mental funcional sem causa. Deve-se entender que, sem conhecer a designação, nas exibições de poderes psíquicos, etc., as mentes de conhecimento direto são geradoras de ofensa. E aqui, deve-se entender que apenas esta distinção é obtida, e nenhuma outra: algum preceito envolve apenas a mente prejudicial, algum envolve duas mentes por força do benéfico e do indeterminado, e algum envolve três mentes. Quanto a 'originada por ação', diz-se que o movimento do órgão genital, etc., que ocorre pelo esforço de outrem, quando surge a mente de consentimento conhecida como a mente de associação sexual, é gerado unicamente por essa mente; caso contrário, deveria ser dito: 'pode ser originada por ação, pode ser originada por não-ação'. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၆ ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ ‘‘ကိရိယသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ ပရူပက္ကမေ သတိ သာဒိယန္တဿ အကိရိယသမုဋ္ဌာနဘာဝတော’’တိအာဒိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ပဌမပါရာဇိကဿ အကိရိယသမုဋ္ဌာနတာယ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု အဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မနောဒွါရေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၃-၄) ဟိ ဝုတ္တံ. ကထဉှိ နာမ ပရူပက္ကမေန မေထုနံ သာဒိယန္တော အတ္တနော အင်္ဂဇာတာဒိကာယစလနံ န သာဒိယေယျ, သာဒိယနစိတ္တာနုဂုဏမေဝ ပန သကလသရီရေ စိတ္တဇရူပသမုပ္ပတ္တိယာ ဝိညတ္တိပိ သုခုမာ သမုပ္ပန္နာ ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေနာဟ ကာယဒွါရေနေဝ သမုဋ္ဌာနတော ကာယကမ္မန္တိအာဒိ. စိတ္တံ ပနေတ္ထ အင်္ဂမတ္တံ ဟောတီတိ ကာယဝိညတ္တိ ဧဝ ကာယကမ္မဘာဝေ ကာရဏံ, န စိတ္တံ. တံ ပနေတ္ထ ကာယသင်္ခါတာယ ဝိညတ္တိယာယေဝ အင်္ဂမတ္တံ, န ကာယကမ္မဘာဝဿ, ဣတရထာ မေထုနဿ ‘‘မနောကမ္မ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော, တေနာဟ ‘‘န တဿ ဝသေန ကမ္မဘာဝေါ လဗ္ဘတီ’’တိ. ကမ္မဘာဝေါတိ ကာယကမ္မဘာဝေါ. သဗ္ဗဉ္စေတန္တိ ဧတံ သမုဋ္ဌာနာဒိကံ. သိက္ခာပဒသီသေနာတိ တံတံသိက္ခာပဒနိယတအာပတ္တိယာ ဧဝ ဂဟဏတ္ထံ သိက္ခာပဒမုခေန. No entanto, o que foi dito no Sāratthadīpanī: 'Originada por ação é dito em termos de maioria, pois quando há o esforço de outrem, para aquele que consente, há o estado de ser originada por não-ação', etc., isso não deve ser aceito, pois o fato de o primeiro Pārājika ser originado por não-ação não é mencionado nos textos do Cânon e nos Comentários. Pois foi dito: 'Não existe ofensa na porta da mente'. Como poderia alguém que consente com a relação sexual por esforço de outrem não consentir com o movimento de seu próprio corpo, como o órgão genital, etc.? Pelo contrário, deve-se considerar que, em conformidade com a mente de consentimento, devido ao surgimento de matéria nascida da mente em todo o corpo, uma expressão sutil certamente surge. Por isso foi dito: 'É ação corporal porque se origina apenas através da porta do corpo', etc. Aqui, a mente é apenas um fator acessório; portanto, a própria expressão corporal é a causa para o estado de ação corporal, não a mente. E aqui, essa mente é apenas um fator acessório para a própria expressão conhecida como corpo, não para o estado de ação corporal; caso contrário, a relação sexual deveria ser chamada de 'ação mental'. Por isso foi dito: 'O estado de ação não é obtido por força dela'. 'Estado de ação' significa o estado de ação corporal. 'E tudo isso' refere-se a esta origem, etc. 'Pelo título do preceito' significa por meio do preceito, com o propósito de abranger apenas a ofensa determinada por tal e tal preceito. ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da discussão miscelânea está concluído. ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu) ဣဒံ ကိန္တိ ကထေတုကာမတာပုစ္ဆာ. ဣမာတိအာဒိ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဝိနီတာနိ အာပတ္တိံ တွံ ဘိက္ခု အာပန္နောတိအာဒိနာ (ပါရာ. ၆၇) ဘဂဝတာ ဝိနိစ္ဆိနိတာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိနီတဝတ္ထူနိ. တံ တံ ဝတ္ထုံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒါနတော ဒဿနတော ဥဒ္ဒါနဘူတာ ဂါထာ ဥဒ္ဒါနဂါထာ, သင်္ဂဟဂါထာ, ဥဒ္ဒေသဂါထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝတ္ထု ဂါထာတိ တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခူတိအာဒိကာ ဝိနီတဝတ္ထုပါဠိယေဝ တေသံ တေသံ ဝိနီတဝတ္ထူနံ ဂန္ထနတော ‘‘ဝတ္ထုဂါထာ’’တိ ဝုတ္တာ[Pg.154], န ဆန္ဒောဝိစိတိလက္ခဏေန. ဥဒ္ဒါနဂါထာနံ ဝတ္ထု ဝတ္ထုဂါထာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထာတိ ဝိနီတဝတ္ထူသု. ဒုတိယာဒီနန္တိ ဒုတိယပါရာဇိကာဒီနံ. ယံ ပဿိတွာ စိတ္တကာရာဒယော သိပ္ပိကာ စိတ္တကမ္မာဒီနိ သိက္ခန္တိ, တံ ပဋိစ္ဆန္နကရူပံ, ပဋိမာရူပန္တိ အတ္ထော. A pergunta 'O que é isto?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar. 'Estes', etc., é a resposta. Os casos decididos e julgados pelo Abençoado por meio de declarações como 'Monge, você cometeu uma ofensa', etc., são chamados de 'casos decididos'. A estrofe que serve como um sumário por extrair e mostrar cada caso é chamada de 'gāthā de sumário', 'gāthā de compilação' ou 'gāthā de exposição'; este é o significado. Quanto a 'gāthā dos casos', refere-se ao próprio texto canônico dos casos decididos que começa com 'Naquela ocasião, um certo monge...', etc. É chamada de 'gāthā dos casos' porque reúne esses vários casos decididos, e não por possuir as características métricas da poesia. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: 'gāthā dos casos' é o assunto ou base das estrofes de sumário. 'Aqui' significa entre os casos decididos. 'Dos segundos, etc.' significa do segundo Pārājika, etc. Aquilo que os artesãos, como pintores, etc., olham para aprender a arte da pintura, etc., é chamado de 'figura oculta' ou 'imagem imitada'; este é o significado. ၆၇. ပုရိမာနိ ဒွေတိ မက္ကဋီဝဇ္ဇိပုတ္တကဝတ္ထူနိ ဒွေ. တာနိပိ ဘဂဝတာ ဝိနီတဘာဝေန ပုန ဝိနီတဝတ္ထူသု ပက္ခိတ္တာနိ. တတ္ထ တဿ ကုက္ကုစ္စံ အဟောသီတိအာဒိ ပန ကိဉ္စာပိ တေသံ ပဌမံ ကုက္ကုစ္စံ န ဥပ္ပန္နံ, ဘိက္ခူဟိ ပန ဘဂဝတာ စ ဂရဟိတွာ ဝုတ္တဝစနံ သန္ဓာယ ပစ္ဆာ ဥပ္ပန္နတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုန္တိအာဒိ စ ဘိက္ခူဟိ အာနန္ဒတ္ထေရေန စ ပဌမံ ဘဂဝတော အာရောစိတေ, ဘဂဝတာ စ တေသံ ပါရာဇိကတ္တေ ပကာသိတေ ဘီတာ တေ သယမ္ပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကုက္ကုစ္စံ ပစ္ဆာ အာရောစေန္တိ ဧဝ. ‘‘သစ္စံ ကိရ တွ’’န္တိအာဒိနာ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌာ ပန ‘‘သစ္စံ ဘဂဝါ’’တိ ပဋိဇာနနဝသေနာပိ အာရောစေန္တိ. ဘဂဝါပိ အာပတ္တိံ တွန္တိအာဒိနာ တေသံ ပါရာဇိကတ္တံ ဝိနိစ္ဆိနောတိ ဧဝ. အနုပညတ္တိကထာယံ ပန တံ သဗ္ဗံ အဝတွာ အနုပညတ္တိယာ အနုဂုဏမေဝ ကိဉ္စိမတ္တံ ဝုတ္တံ, ဣဓာပိ တေသံ ဝတ္ထူနံ ဘဂဝတာ ဝိနီတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ဣမံ အဓိပ္ပာယံ အမနသိကတွာ ‘‘အညာနေဝေတာနိ ဝတ္ထူနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကုသေတိ ကုသတိဏာနိ. ကေသေဟီတိ မနုဿကေသေဟိ. 67. 'Os dois primeiros' refere-se aos dois casos: o caso da macaca e o caso dos filhos dos Vajji. Estes dois também foram incluídos entre os casos decididos devido ao fato de terem sido decididos pelo Abençoado. Quanto à expressão 'ele teve remorso', etc., embora a princípio nenhum remorso tenha surgido neles, isso foi dito em referência ao remorso que surgiu posteriormente, após as palavras de censura proferidas pelos monges e pelo Abençoado. E quanto a 'Eles relataram este assunto ao Abençoado', etc., depois que os monges e o venerável Ānanda relataram pela primeira vez ao Abençoado, e o Abençoado declarou que eles haviam incorrido em Pārājika, eles, com medo, foram por si mesmos e relataram seu remorso posteriormente. E quando questionados pelo Abençoado com 'É verdade que você...?', etc., eles também relataram por meio de sua admissão: 'É verdade, Abençoado'. O Abençoado também julgou o Pārājika deles com declarações como 'Você cometeu uma ofensa', etc. No entanto, na discussão sobre a regulamentação secundária, sem mencionar tudo isso, apenas uma pequena parte em conformidade com a regulamentação secundária foi dita. Deve-se entender que aqui também foi dito dessa maneira para mostrar que esses casos foram decididos pelo Abençoado. Alguns professores, sem considerar esta intenção, dizem: 'Estes casos são totalmente diferentes'. 'Kusa' refere-se à grama kusa. 'Com cabelos' significa com cabelos humanos. ၆၈. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဧတ္ထ ပေါက္ခလံ နာမ သမိဒ္ဓံ သုန္ဒရဉ္စ, တဿ ဘာဝေါ ‘‘ပေါက္ခရတာ’’တိ ရ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တော, သမိဒ္ဓတာ သုန္ဒရတာတိ အတ္ထော. ပဓံသေသီတိ အဘိဘဝိ. န လိမ္ပတီတိ န အလ္လီယတိ. 68. Aqui, na palavra 'vaṇṇapokkharatā', 'pokkhala' significa próspero, abundante e belo. O estado disso é 'pokkharatā', dito com a substituição da letra 'la' por 'ra'. O significado é prosperidade e beleza. 'Violou' significa subjugou, oprimiu. 'Não se apega' significa não adere, não se apega. ၆၉. ဧဝရူပါ ပရိဝတ္တလိင်္ဂါ ဘိက္ခုနိယော အတ္ထတော ဧကတော ဥပသမ္ပန္နာပိ ဥဘတောသံဃေ ဥပသမ္ပန္နာသုယေဝ သင်္ဂယှန္တိ ဘိက္ခူပသမ္ပဒါယ ဘိက္ခုနီဥပသမ္ပဒတောပိ ဥက္ကဋ္ဌတ္တာ. ပါဠိယံ ‘‘တာဟိ အာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ ကတွာ အနုဇာနာမီတိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣတ္ထိလိင်္ဂန္တိ ထနာဒိကံ ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ပုရိသ…ပေ… ဣတ္ထိသဏ္ဌာနံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. တံ နာနန္တရိကတော ပန ‘‘ပုရိသိန္ဒြိယမ္ပိ အန္တရဟိတံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ ဥပရိပိ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏေနေဝ ဣတ္ထိန္ဒြိယာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တာတိ အာပတ္တိယော, တဿ ဝုဋ္ဌာတုန္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, တာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာပေတုန္တိ [Pg.155] အတ္ထော. ကထန္တိ အာဟ တာ သဗ္ဗာပိ ဘိက္ခုနီဟိ ကာတဗ္ဗန္တိအာဒိ. တေန ပဋိစ္ဆန္နာယပိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နာယပိ ဂရုကာပတ္တိယာ ပက္ခမာနတ္တစရဏာဒိကံ ဝိဓိံ ဒဿေတိ. 69. Monjas de tal tipo cujo gênero mudou, embora em termos práticos tenham sido ordenadas apenas por um lado, são contadas entre aquelas ordenadas em ambas as comunidades, porque a ordenação por monges é superior à ordenação por monjas. No texto canônico, a expressão 'não-ofensa em relação àquelas ofensas', tendo sido colocada no caso acusativo, deve ser conectada com a palavra 'eu permito'. A expressão 'características femininas' refere-se à forma feminina, como os seios, etc. Por isso foi dito: 'Homem... etc... a forma feminina surgiu'. E devido à conexão inseparável com isso, entende-se como dito que 'a faculdade masculina desapareceu e a faculdade feminina surgiu'. Da mesma forma, mais adiante, deve-se entender que a menção às características inclui a faculdade feminina, etc. 'Aquelas' refere-se às ofensas. Esta palavra se conecta com 'reabilitar'; o significado é reabilitar-se daquelas ofensas. Como? Por isso foi dito: 'Todas elas devem ser realizadas pelas monjas', etc. Com isso, mostra-se o procedimento para a prática do mānatta de duas semanas, etc., tanto para ofensas graves ocultadas quanto para as não ocultadas. ဩက္ကန္တိကဝိနိစ္ဆယောတိ ပသင်္ဂါနုဂုဏံ ဩတရဏကဝိနိစ္ဆယော. ဗလဝအကုသလေနာတိ ပရဒါရိကကမ္မာဒိနာ. ဒုဗ္ဗလကုသလေနာတိ ယထာဝုတ္တဗလဝါကုသလောပဟတသတ္တိနာ တတော ဧဝ ဒုဗ္ဗလဘူတေန ကုသလေန. ဒုဗ္ဗလအကုသလေနာတိ ပုရိသဘာဝုပ္ပာဒကဗြဟ္မစရိယာဒိဗလဝကုသလောပဟတသတ္တိနာ တတော ဧဝ ဒုဗ္ဗလဘူတေန ပရဒါရိကာဒိအကုသလေန. သုဂတိယံ ဘာဝဒွယဿ ကုသလကမ္မဇတ္တာ အကုသလေနေဝ ဝိနာသော ကုသလေနေဝ ဥပ္ပတ္တီတိ အာဟ ဥဘယမ္ပီတိအာဒိ. ဒုဂ္ဂတိယံ ပန အကုသလေနေဝ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပ္ပတ္တိ စ ဝိနာသော စ, တတ္ထ ဒုဗ္ဗလဗလဝဘာဝေါဝ ဝိသေသော. 'Decisão sobre a transição' significa a decisão que se aplica de acordo com a circunstância. 'Por um kamma prejudicial forte' refere-se a atos como o adultério, etc. 'Por um kamma benéfico fraco' refere-se ao kamma benéfico cuja força foi enfraquecida pelo kamma prejudicial forte mencionado anteriormente, tornando-se fraco por essa mesma razão. 'Por um kamma prejudicial fraco' refere-se ao kamma prejudicial de adultério, etc., cuja força foi enfraquecida pelo kamma benéfico forte, como a vida santa que gera o estado masculino, tornando-se fraco por essa mesma razão. No reino feliz, visto que ambos os estados de gênero surgem de kamma benéfico, sua destruição ocorre apenas por kamma prejudicial, e seu surgimento ocorre apenas por kamma benéfico; por isso foi dito 'ambos', etc. No reino infeliz, no entanto, tanto o surgimento quanto a destruição de ambos os estados ocorrem apenas por kamma prejudicial; a única diferença ali reside no estado de ser fraco ou forte. ‘‘ဧဟိ မယံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓာယ ဧကဒ္ဓါနဂမနေ ပါစိတ္တိယာပတ္တိပရိဟာရတ္ထံ ဝုတ္တံ ‘‘သံဝိဒဟနံ ပရိမောစေတွာ’’တိ. တေန ဧကဂါမက္ခေတ္တေပိ ဗဟိဂါမတော အန္တရဃရံ သံဝိဓာယ ဂမနမ္ပိ အာပတ္တိကရမေဝါတိ ဒဿေတိ. ပရိမောစနဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ မယန္တိအာဒိ. ဗဟိဂါမေတိ ဂါမန္တရေ. ဒုတိယိကာ ဘိက္ခုနီ ပက္ကန္တာ ဝါ ဟောတီတိအာဒိနာ (ပါစိ. ၆၉၃) ဝုတ္တအနာပတ္တိလက္ခဏံ အနုလောမေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါမန္တရ…ပေ… အနာပတ္တီ’’တိ. ကောပေတွာတိ ပရိစ္စဇိတွာ. လဇ္ဇိနိယော…ပေ… လဗ္ဘတီတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနဒုက္ခပီဠိတဿ သင်္ဂဟေပိ အသတိ ဟီနာယာဝတ္တနမ္ပိ ဘဝေယျာတိ ‘‘အာပဒါသူ’’တိ ဝုတ္တအနာပတ္တိအနုလောမေန ဝုတ္တံ. တာယ ဒုတိယိကံ ဂဟေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ. အလဇ္ဇိနိယော…ပေ… လဗ္ဘတီတိ အလဇ္ဇိနီဟိ သဒ္ဓိံ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသေ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော တာ အသန္တပက္ခံ ဘဇန္တီတိ ဝုတ္တံ, ဣမိနာပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘အလဇ္ဇိနီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တတောပိ ဒုတိယိကံ ဝိနာ ဂါမန္တရဂမနာဒီသု အာပတ္တိ ဧဝ သိယာ သင်္ဂါဟိကတ္တာ တာသံ သင်္ဂါဟိကလဇ္ဇိနိဂဏတော ဝိယ. ဉာတိကာ န ဟောန္တိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တီတိ ဣမိနာ အဋ္ဌကထာသု အနာဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. တတ္ထာပိ ဝိဿာသိကဉာတိကဘိက္ခုနိယော ဝိနာ ဘိက္ခုနိဘာဝေ အရမန္တဿ မာနပကတိကဿ အာပဒါဋ္ဌာနသမ္ဘဝေန တံ ဝစနံ အပ္ပဋိက္ခိတ္တမ္ပိ တဒညေသံ န ဝဋ္ဋတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဘိက္ခုဘာဝေပီတိ ဘိက္ခုကာလေပိ[Pg.156]. တံ နိဿာယာတိ တံ နိဿယာစရိယံ ကတွာ. ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဥပသမ္ပဒါဂဟဏတ္ထံ ဥပဇ္ဈာ ဂဟေတဗ္ဗာ. A fim de evitar a ofensa pācittiya por viajar pela mesma estrada tendo combinado com uma monja: 'Venha, nós iremos', foi dito: 'tendo evitado o acordo prévio'. Com isso, mostra-se que mesmo dentro dos limites de uma única aldeia, ir de fora da aldeia para dentro das casas tendo combinado previamente também gera ofensa. Mostrando o método de liberação, diz-se 'nós', etc. 'Fora da aldeia' significa em outra aldeia. Diz-se 'outra aldeia... etc... não-ofensa' porque isso está em conformidade com a característica de não-ofensa declarada em passagens como 'ou a monja companheira partiu', etc. 'Tendo quebrado' significa tendo abandonado. A expressão 'monjas escrupulosas... etc... são obtidas' foi dita em conformidade com a não-ofensa declarada em 'em tempos de aflição', pois se não houvesse acolhimento para aquele que sofre com a dor da mudança de gênero, ele poderia retornar à vida leiga. Ela deve ir apenas levando uma companheira. A expressão 'monjas sem escrúpulos... etc... são obtidas' foi dita porque, visto que há a possibilidade de ofensa ao compartilhar atos comunitários, etc., com monjas sem escrúpulos, estas pertencem ao lado dos ausentes. Por meio disso, deve-se entender também que 'o uso comum com monjas sem escrúpulos não é permitido'. Pois, se fosse permitido, mesmo assim haveria ofensa ao viajar para outra aldeia, etc., sem uma companheira, devido ao fato de que elas dão suporte, assim como no caso de um grupo de monjas escrupulosas que dão suporte. Com a frase 'Não há parentes... etc... dizem que é permitido', indica-se que isso não consta nos Comentários. Mesmo nesse caso, deve-se compreender que, exceto pelas monjas que são parentes ou íntimas, para aquele que não se deleita no estado de monja e tem uma mente orgulhosa, devido à possibilidade de situações de perigo, tal declaração, embora não seja rejeitada, certamente não é permitida para outras monjas. 'Mesmo no estado de monge' significa mesmo no tempo em que era monge. 'Dependendo dele' significa fazendo dele o seu mestre de dependência. 'Um preceptor deve ser tomado' significa que, para receber a ordenação completa, um preceptor deve ser tomado. ဝိနယကမ္မန္တိ ဝိကပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပုန ကာတဗ္ဗန္တိ ပုန ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ. ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီနံ သန္နိဓိံ ဘိက္ခူဟိ, ဘိက္ခူနံ သန္နိဓိံ ဘိက္ခုနီဟိ စ ပဋိဂ္ဂါဟာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၂၁) ဝစနတော ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သတ္တမေ ဒိဝသေတိ ဣဒဉ္စ နိဿဂ္ဂိယံ အနာပဇ္ဇိတွာဝ ပုနပိ သတ္တာဟံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပကတတ္တောတိ အပရိဝတ္တလိင်္ဂေါ. ရက္ခတီတိ တံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနတော ရက္ခတိ, အဝိဘတ္တတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. “Vinayakamma” (ato disciplinar) é dito referindo-se a vikappana (atribuição). “Deve ser feito novamente” significa que deve ser atribuído novamente. “Tendo recebido novamente, é permitido por sete dias” foi dito para mostrar que é permitido consumir após receber novamente, de acordo com a declaração: “Permito, monges, que o que foi acumulado pelas monjas seja recebido e consumido pelos monges, e o que foi acumulado pelos monges seja recebido e consumido pelas monjas”. “No sétimo dia” também foi dito para mostrar que, sem incorrer em nissaggiya (ofensa de abdicação), é permitido consumir por mais sete dias. “Aquele de natureza normal” (pakatatto) refere-se àquele cujo gênero monástico não mudou (aparivattaliṅgo). “Protege” significa que protege aquilo de perder a aceitação (paṭiggahaṇa); o sentido é que, por não estar dividido (avibhattatāya), não se perde a aceitação. သာမံ ဂဟေတွာန နိက္ခိပေယျာတိ သဟတ္ထေန ပဋိဂ္ဂဟေတွာန နိက္ခိပေယျ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တီတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တေ ဇာတေ ပုန အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာပတ္တိ. “Tendo pegado por si mesmo, deve guardar” significa que deve guardar tendo recebido com as próprias mãos. “Há uma ofensa para quem consome” significa que, tendo ocorrido a mudança de gênero, há uma ofensa para quem consome sem receber novamente. ဟီနာယာဝတ္တနေနာတိ ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘ပကတတ္တဿ ဘိက္ခုနော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ‘ဂိဟီ ဘဝိဿာမီ’တိ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဟီနာယာဝတ္တန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တတ္တကေန ဘိက္ခုဘာဝဿ အဝိဇဟနတော. အညေ ပန ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နဿ ဘိက္ခုပဋိညံ ပဟာယ ဂိဟိလိင်္ဂဘာဝူပဂမနမ္ပိ ဟီနာယာဝတ္တန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ. ပါရာဇိကံ အာပန္နော ဟိ တံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ယာဝ ဘိက္ခုပဋိညော ဟောတိ, တာဝ ဘိက္ခု ဧဝ ဟောတိ ဘိက္ခူနမေဝ ပါရာဇိကဿ ပညတ္တတ္တာ. ‘‘ယော ပန ဘိက္ခူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ သော သံဝါသံ သာဒိယန္တောပိ ထေယျသံဝါသကော န ဟောတိ, သဟသေယျာဒိအာပတ္တိဉ္စ န ဇနေတိ, အတ္တာနံ ဩမသန္တဿ ပါစိတ္တိယဉ္စ ဇနေတိ. ဝုတ္တဉှိ – “Pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattanena): aqui, alguns dizem que “assumir a aparência de leigo dizendo ‘serei um leigo’, sem renunciar ao treinamento por parte de um monge de natureza normal, é o retorno à vida inferior”. Isso não é adequado, pois apenas por esse ato não se abandona o estado de monge. Outros, porém, dizem que “para quem cometeu uma ofensa pārājika, abandonar a pretensão de ser monge e assumir a aparência de leigo também é o retorno à vida inferior”. Isso é perfeitamente adequado. Pois aquele que cometeu um pārājika, enquanto oculta isso e se declara monge, ainda é considerado monge, visto que o pārājika é prescrito apenas para monges. Pois foi dito: “Qualquer monge...”. De fato, mesmo que ele consinta em comungar, ele não se torna um comunhante por furto, não gera ofensa por deitar-se junto com outros, e gera uma ofensa de pācittiya para quem o insultar. Pois foi dito: ‘‘အသုဒ္ဓေါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလော အညတရံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နော, တဉ္စေ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိ သမာနော ဩကာသံ ကာရာပေတွာ အက္ကောသာဓိပ္ပာယော ဝဒေတိ, အာပတ္တိ ဩမသဝါဒဿာ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၉). “Uma pessoa é impura quando cometeu uma ou outra ofensa pārājika. Se alguém, considerando-a pura, obtém permissão para falar e, com a intenção de insultar, fala contra ela, há uma ofensa de insulto (omasavāda).” ဧကေ ပန ‘‘ပါရာဇိကံ အာပန္နာနံ ဒေါသံ ပဋိဇာနိတွာ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ နာမ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ တေနာပိ ပဋိညာယ ဘိက္ခုဘာဝဿ ဝိဇဟနတော. တေနေဝ ဝိနယဝိနိစ္ဆယာဒီသု ဟီနာယာဝတ္တနံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနေ သမောဓာနေတွာ [Pg.157] ဝိသုံ တံ န ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဘိက္ခုနီနံ ဝိဗ္ဘမိတုကာမတာယ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဣဓ ဟီနာယာဝတ္တနံ တာသံ သိက္ခာပစ္စက္ခာနဿ အဘာဝတော. တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဿာပိ သဗ္ဗသော ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ အပ္ပဋိဗာဟိယမေဝ. တသ္မာ ပါရာဇိကာနံ ဘိက္ခုနီနဉ္စ ‘‘ဥပ္ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဂိဟိလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ ဟီနာယာဝတ္တနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဗ္ဘမောတိပိ ဧတဿေဝ နာမံ, တေနေဝ တံ ခုဒ္ဒသိက္ခာယံ ‘‘အစ္ဆေဒဝိဿဇ္ဇနဂါဟဝိဗ္ဘမာ’’တိ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေ ဝိဗ္ဘမနာမေန ဝုတ္တံ. Alguns, porém, dizem: “Para aqueles que cometeram um pārājika, confessar a falta e assumir a aparência de leigo é incluído na renúncia ao treinamento, pois por esse ato também se abandona a pretensão do estado de monge. Por essa mesma razão, em obras como o Vinayavinicchaya, o retorno à vida inferior é incluído na renúncia ao treinamento e não é mencionado separadamente. Portanto, para as monjas, assumir a aparência de leigo devido ao desejo de deixar a ordem é aqui chamado de retorno à vida inferior, pois para elas não existe a renúncia formal ao treinamento, e também porque a perda da aceitação por parte delas deve ser declarada de todas as formas”. Isso também não deve ser rejeitado. Portanto, para os que cometeram pārājika e para as monjas, assumir a aparência de leigo dizendo “vou deixar a ordem” deve ser considerado como o retorno à vida inferior (hīnāyāvattana). Vibhhamo (deixar a ordem) é apenas outro nome para isso; por essa mesma razão, na Khuddasikkhā, na seção sobre a perda da determinação (adhiṭṭhānavijahane), isso é mencionado pelo nome de vibhhamo na passagem: “acchedavissajjanagāhavibbhamā”. အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ အညဿ အဒတွာဝ အနတ္ထိကဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထူနံ ဗဟိ ဆဍ္ဍနေန. ကေစိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထူသု သာပေက္ခဿ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝတော ပရိမောစနတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဂ္ဂဟမတ္တဿ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနမေဝ စီဝရာဒိအဓိဋ္ဌာနပစ္စုဒ္ဓါရော ဝိယာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ တထာဝစနာဘာဝါ. ယထေဝ ဟိ စီဝရာဒီသု အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေန အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနံ ဝတွာပိ ဝိသုံ ပစ္စုဒ္ဓါရော စ ဝုတ္တော, ဧဝမိဓာပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယထာ စ စီဝရာဒီသု ကာယပဋိဗဒ္ဓေသုပိ ပစ္စုဒ္ဓါရေန အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဂစ္ဆတိ, န ဧဝမိဓ. ဣဓ ပန ပဋိဂ္ဂဟိတဝတ္ထုသ္မိံ အနပေက္ခဿာပိ ကာယတော မုတ္တေယေဝ တသ္မိံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သတက္ခတ္တုမ္ပိ ပရိစ္စဇတု, ယာဝ အတ္တနော ဟတ္ထဂတံ ပဋိဂ္ဂဟိတမေဝါ’’တိ. အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ ဧတ္ထ စ ‘‘အနပေက္ခာယာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ အနပေက္ခတံ မုဉ္စိတွာ ဣဓ ဝိသုံ ဝိဿဇ္ဇနဿ အဘာဝါ. န ဟေတ္ထ ပစ္စုဒ္ဓါရေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနဝိဓာနမတ္ထိ. အပိစ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနေ သတိ ပုရေ ပဋိဂ္ဂဟိတောပိ အာဟာရော ဘုဉ္ဇိတုကမျတာယ ဥပ္ပန္နာယ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယထာသုခံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော သိယာတိ, တထာ စ သန္နိဓိကာရကသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တာ သဗ္ဗာပိ ဝိနိစ္ဆယဘေဒါ နိရတ္ထကာ ဧဝ သိယုံ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – “Pelo descarte sem apego” (anapekkhavissajjanena) significa descartar para fora as coisas recebidas por não ter mais necessidade delas, sem dá-las a outrem. Alguns dizem: “Para quem tem apego às coisas recebidas, a fim de se libertar do estado de tê-las recebido anteriormente, o mero descarte da aceitação ali também é um descarte sem apego, assim como a revogação (paccuddhāra) da determinação de mantos, etc.”. Isso não é bom, pois não há tal declaração. Pois assim como no caso de mantos, etc., mesmo tendo mencionado a perda da determinação pelo descarte sem apego, la revogação também é mencionada separadamente, o mesmo deveria ser dito aqui. E assim como no caso de mantos, etc., mesmo quando conectados ao corpo, a determinação cessa pela revogação, não é assim aqui. Aqui, no caso de um objeto recebido, mesmo para quem não tem apego, a aceitação só é perdida quando o objeto é liberado do corpo. Pois foi dito: “Mesmo que ele o abandone cem vezes, enquanto estiver em sua mão, ainda é considerado recebido”. E na expressão “pelo descarte sem apego”, deveria ser dito apenas “sem apego” (anapekkhāya), pois, exceto pela falta de apego, não há aqui um descarte separado. Pois aqui não há um procedimento de descarte como há na revogação. Além disso, se houvesse o mero descarte da aceitação, quando surgisse o desejo de comer o alimento recebido anteriormente, ele poderia simplesmente descartar a aceitação, recebê-lo novamente e comê-lo à vontade; se assim fosse, todas as distinções de decisão mencionadas no preceito sobre o acúmulo (sannidhikāraka) seriam inúteis. Pois foi dito ali: ‘‘ဂဏ္ဌိကပတ္တဿ ဝါ ဂဏ္ဌိကန္တရေ သ္နေဟော ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ…ပေ… တာဒိသေ ပတ္တေပိ ပုနဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တဿ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၂၅၃). “No caso de uma tigela com remendos, se óleo penetrou entre os remendos... [e assim por diante]... mesmo em tal tigela, se ele comer no dia seguinte, incorre em pācittiya”, etc. တတ္ထ ပန ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏံ အနပေက္ခစိတ္တေန ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စ ဝုတ္တံ. ကတ္ထစိ ဤဒိသေသု စ ဂဏ္ဌိကပတ္တာဒီသု ပဋိဂ္ဂဟဏေ အပေက္ခာ ကဿစိပိ နတ္ထေဝ တပ္ပဟာနာယ ဝါယာမတော, တထာပိ တတ္ထဂတအာမိသေ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ဘိက္ခုဿ ပတ္တေ ပုန ဘုဉ္ဇိတုကာမတာပေက္ခာယ [Pg.158] ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပတ္တဂတိကေ အာဟာရေပိ တဿာ ဝတ္တနတော. န ဟိ ပတ္တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဂ္ဂတိကံ အာဟာရံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ သက္ကာ, နာပိ အာဟာရံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဂ္ဂတိကံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ. တသ္မာ ဝတ္ထုနော ဝိဿဇ္ဇနမေဝ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနံ, န ပဋိဂ္ဂဟဏဿာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ သန္နိဓိသိက္ခာပဒဿ အနာပတ္တိဝါရေ – Mas ali, deveria ter sido dito apenas “tendo descartado a aceitação com mente sem apego, deve-se comer”, mas isso não foi dito em lugar nenhum. E em tais tigelas com remendos, etc., ninguém tem apego à aceitação, devido ao esforço para abandoná-la. Mesmo assim, a aceitação do alimento ali contido não cessa. Por quê? Porque ainda existe o apego do monge sob a forma do desejo de comer novamente na tigela, e esse apego também se aplica ao alimento contido na tigela. Pois não é possível descartar o alimento contido na tigela sem descartar a própria tigela, nem descartar a aceitação do alimento sem descartar o próprio alimento. Portanto, deve-se chegar à conclusão de que apenas o descarte do objeto físico (vatthuno vissajjanameva) é o descarte sem apego, e não o mero descarte da aceitação. Por essa mesma razão, na seção de não-ofensa (anāpattivāra) do preceito sobre o acúmulo: ‘‘အန္တောသတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိဿဇ္ဇေတိ, နဿတိ, ဝိနဿတိ, ဍယှတိ, အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တိ, ဝိဿာသံ ဂဏှန္တိ, အနုပသမ္ပန္နဿ စတ္တေန ဝန္တေန မုတ္တေန အနပေက္ခော ဒတွာ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ – “Determina dentro de sete dias, descarta, perde-se, destrói-se, queima-se, tomam à força, pegam por confiança, ou dá sem apego a um não-ordenado, ou se é expelido, vomitado, urinado, e tendo recuperado, consome...” ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္ထုဝိဿဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အန္တောသတ္တာဟံ အဓိဋ္ဌေတီ’’တိ ဗာဟိရပရိဘောဂါယ အဓိဋ္ဌာနဝစနတော ဝတ္ထုံ အဝိဿဇ္ဇေတွာပိ ကေဝလံ အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမနမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏမေဝ, ဣဒဉ္စ သန္ဓာယ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ သိယာ, သုဝုတ္တမေဝ သိယာ, တထာ စ ‘‘ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဗာဟိရပရိဘောဂါဓိဋ္ဌာနဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. Assim, em todos os casos, apenas o descarte do objeto é mencionado. E aqui, na expressão “determina dentro de sete dias”, devido à declaração de determinação para uso externo, mesmo sem descartar o objeto, a mera designação para uso externo com mente pura, devido ao desejo de não engolir, também é, por si só, uma causa separada para a perda da aceitação. Se o mero descarte da aceitação foi dito referindo-se a isso, então foi bem dito. E se for assim, não se deveria dizer “descarte da aceitação com a intenção de receber novamente e consumir”, pois a determinação para uso externo é o que se pretende aqui. သာရတ္ထဒီပနိယဉှိ (သာရတ္ထ. ဒီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၆၉) ‘‘အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာတိ ဧတ္ထ အညဿ အဒတွာဝ အနတ္ထိကတာယ ‘နတ္ထိ ဣမိနာ ကမ္မံ န ဒါနိ နံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’တိ ဝတ္ထူသု ဝါ, ‘ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပဋိဘုဉ္ဇိဿာမီ’တိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝါ အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနေနာ’’တိ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုရိမမေဝ ပန ဗာဟိရပရိဘောဂါဓိဋ္ဌာနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန အဋ္ဌကထာသု ‘‘အနပေက္ခဝိဿဇ္ဇနသင်္ခါတေ ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဝုတ္တပါဠိပဒတ္ထေ သင်္ဂဟေတွာ ဝိသုံ န ဝုတ္တံ. နဿတိ, ဝိနဿတိ, ဍယှတိ, ဝိဿာသံ ဝါ ဂဏှန္တီတိ ဣမာနိ ပန ပဒါနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပဒေ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Pois na Sāratthadīpanī foi dito: “Pelo descarte sem apego: aqui, sem dar a outrem, por não ter necessidade, pensando ‘não há utilidade nisso, não vou comer agora’, seja em relação aos objetos, seja em relação à aceitação pensando ‘tendo recebido novamente, comerei’, pelo descarte sem apego...”. Assim, mesmo o mero descarte da aceitação por parte de quem deseja consumir foi mencionado como causa para a perda da aceitação. Isso não deve ser aceito. Apenas a determinação anterior para uso externo deve ser aceita. Isso, porém, nos comentários, foi incluído no significado do termo páli “descarta sob a forma de descarte sem apego” e não foi mencionado separadamente. E as palavras “perde-se, destrói-se, queima-se, ou pegam por confiança” devem ser entendidas como incluídas no termo “tomam à força”. အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေနာတိ အနုပသမ္ပန္နာနံ ဗလက္ကာရာဒိနာ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏေန. ဥပသမ္ပန္နာနဉှိ အစ္ဆိန္ဒနဝိဿာသဂ္ဂါဟေသု ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝိဇဟတိ. ဧတ္ထာတိ ဘိက္ခုဝိဟာရေ. ဥပရောပကာတိ တေန ရောပိတာ ရုက္ခဂစ္ဆာ. တေရသသု [Pg.159] သမ္မုတီသူတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနပညာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပဋိဂ္ဂါဟကစီဝရဘာဇကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဒိယဂါဟာပကပတ္တဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတိသင်္ခါတာသု တေရသသု သမ္မုတီသု. “Pelo ato de tomar à força” significa por não-ordenados tomando à força por meio de violência, etc. Pois no caso de ordenados tomando à força ou pegando por confiança, a aceitação não é perdida. “Aqui” significa no mosteiro dos monges. “Plantas cultivadas” (uparopakā) refere-se a árvores e arbustos plantados por ele. “Nas treze designações” refere-se às treze designações conhecidas como: designador de refeições, designador de assentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, receptor de mantos aceitos, receptor de tigelas, supervisor dos trabalhadores do mosteiro e supervisor dos noviços. ပစ္ဆိမိကာယ သေနာသနဂ္ဂါဟေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေပိ အပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေပိ ကထိနတ္ထာရဿ, တမ္မူလကာနံ ပဉ္စာနိသံသာနဉ္စ အဘာဝဿ သမာနတ္တာ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ သေနာသနဂ္ဂါဟပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အဒဿေတွာ တတ္ထ ဘိက္ခူဟိ ကတ္တဗ္ဗံ သင်္ဂဟမေဝ ဒဿေတုံ သစေ ပစ္ဆိမိကာယာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သစေ အကုသလဝိပါကေ …ပေ… ဆာရတ္တံ မာနတ္တမေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ပဋိစ္ဆန္နာယ သာဓာရဏာပတ္တိယာ ပရိဝသန္တဿ အသမာဒိန္နပရိဝါသဿ ဝါ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေ ပက္ခမာနတ္တံ စရန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပနဿ ပက္ခမာနတ္တေ အသမာဒိန္နေ ဧဝ ပုန လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, ပရိဝါသံ ဒတွာ ပရိဝုတ္ထပရိဝါသဿေဝ ဆာရတ္တံ မာနတ္တံ ဒါတဗ္ဗံ. ပရိဝါသဒါနံ နတ္ထိ ဘိက္ခုကာလေ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော. သစေ ပန ဘိက္ခုကာလေပိ သဉ္စိစ္စ နာရောစေတိ, အာပတ္တိ ပဋိစ္ဆန္နာဝ ဟောတိ, အာပတ္တိပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော ပရိဝါသော စ ဒါတဗ္ဗောတိ ဝဒန္တိ. ပါရာဇိကံ အာပန္နာနံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေပိ ပါရာဇိကတ္တဿ ဧကသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဝိဇဟနတော ပုန ဥပသမ္ပဒါ န ဒါတဗ္ဗာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တေသံ သီသစ္ဆိန္နပုရိသာဒယော နိဒဿိတာ. No período posterior de chuvas, quer a recepção de assentos tenha cessado ou não, devido à igualdade na ausência da difusão do kaṭhina e dos cinco benefícios baseados nele, sem mostrar a cessação da recepção de assentos ali existente, para mostrar apenas o apoio que deve ser prestado pelos monges ali, foi dito: “Se no período posterior...”, etc. “Se no amadurecimento de um carma insalubre... [e assim por diante]... apenas o mānatta de seis noites deve ser dado” foi dito em relação a quem está cumprindo o período de provação (parivāsa) por uma ofensa comum oculta, ou a quem ainda não iniciou o parivāsa, quando ocorre a mudança de gênero enquanto ele está praticando o pakkhamānatta (penitência quinzenal). Se, porém, o gênero dele mudar novamente antes mesmo de iniciar o pakkhamānatta, deve-se dar o parivāsa e, somente após ele ter cumprido o parivāsa, deve-se dar o mānatta de seis noites. Não há concessão de parivāsa se a ofensa não foi oculta durante o tempo em que ele era monge. Se, contudo, mesmo durante o tempo em que era monge, ele intencionalmente não a revelou, a ofensa é considerada oculta e, devido à ocultação da ofensa, o parivāsa também deve ser dado — assim dizem. Para homens e mulheres que cometeram um pārājika, mesmo que ocorra a mudança de gênero, visto que o estado de pārājika não é abandonado em uma única existência, deve-se entender que a ordenação completa (upasampadā) não deve ser concedida novamente. Por essa mesma razão, eles são comparados a homens com a cabeça decepada, etc. ၇၁. တထေဝါတိ မုစ္စတု ဝါ မာ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အညေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဤဒိသေ ဌာနေ အသာဒိယနံ ဒုက္ကရံ သောတာပန္နာဒိအရိယာနံ တတ္ထ ဒုက္ကရတ္တာဘာဝါ. န ဟိ အရိယာ ပါရာဇိကာဒိလောကဝဇ္ဇာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ. 71. “Da mesma forma” estende o significado de “quer se liberte ou não”. “De outros” foi dito referindo-se aos indivíduos comuns (puthujjana). Pois para eles, em tal situação, o não-consentimento é difícil. Para os nobres (ariya), como os que entraram na corrente (sotāpanna), etc., não há essa dificuldade ali. Pois os nobres não cometem ofensas que são censuráveis pelo mundo (lokavajja), como o pārājika, etc. ၇၃. သုဖုသိတာတိ ဥပရိမာယ ဒန္တပန္တိယာ ဟေဋ္ဌိမာ ဒန္တပန္တိ အာဟစ္စ ဌိတာ, အဝိဝဋာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အန္တောမုခေ ဩကာသော နတ္ထီ’’တိ. ဥပ္ပာဋိတေ ပန ဩဋ္ဌမံသေ ဒန္တေ သုယေဝ ဥပက္ကမန္တဿ ထုလ္လစ္စယန္တိ နိမိတ္တေန ဗဟိနိမိတ္တေ ဆုပနတ္တာ ဝုတ္တံ. ဗဟိနိက္ခန္တဒန္တဇိဝှာသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဇ္ဈာမတဏှိကာ နာမ လောမကူပေဟိ သမုဋ္ဌိတအဂ္ဂိဇာလာဟိ ဒဍ္ဎသရီရတာယ အတိဝိယ တသိတရူပါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ခုပ္ပိပါသာသုရာ အဋ္ဌိစမ္မာဝသိဋ္ဌာ ဘယာနကသရီရာ ပေတိယော သင်္ဂဟိတာ. ဝိသညံ ကတွာတိ ယထာ သော ကတမ္ပိ [Pg.160] ဥပက္ကမံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ ကတွာ. တေန စ ဝိသညီ အဟုတွာ သာဒိယန္တဿ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ဥပဟတကာယပ္ပသာဒေါတိ ဝါတပိတ္တာဒိဒေါသေဟိ ကာယဝိညာဏာနုပ္ပာဒကဘာဝေန ဒူသိတကာယပ္ပသာဒေါ, န ပန ဝိနဋ္ဌကာယပ္ပသာဒေါ. သီသေ ပတ္တေတိ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနေ ဇာတေ. အပ္ပဝေသေတုကာမတာယ ဧဝ နိမိတ္တေန နိမိတ္တဆုပနေ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, သေဝေတုကာမဿ ပန တတ္ထာပိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခဋမေဝ သာမန္တ’’န္တိ. 73. “Bem cerrados” (suphusitā) significa que a fileira inferior de dentes está em contato com a fileira superior de dentes, não aberta. Por isso ele disse: “não há espaço dentro da boca”. “Mas se a carne dos lábios for removida, para quem faz um esforço nos próprios dentes, há uma ofensa grave (thullaccaya)” foi dito porque há o toque fora do órgão por meio do órgão. O mesmo método se aplica aos dentes e à língua que se projetam para fora. Os chamados nijjhāmataṇhikā (fantasmas famintos consumidos pela sede) são aqueles que têm corpos queimados por chamas de fogo que surgem dos poros da pele, sendo extremamente sedentos. Pela palavra “etc.”, estão incluídas as fêmeas de fantasmas famintos (petiyo) que sofrem de fome e sede, restando apenas ossos e pele, com corpos aterrorizantes. “Tendo-o tornado inconsciente” significa agindo de tal forma que ele não perceba o esforço que está sendo feito. Com isso, mostra-se que se ele não estiver inconsciente e consentir, há apenas uma ofensa pārājika. “Aquele cuja sensibilidade corporal foi danificada” refere-se àquele cuja sensibilidade corporal foi prejudicada por distúrbios de vento, bile, etc., de modo que a consciência corporal não surge; mas não significa que a sensibilidade corporal foi completamente destruída. “Tendo alcançado a cabeça” refere-se a quando a inserção no canal é feita pelo canal. Pelo mero fato de não querer inserir, foi dita uma ofensa grave (thullaccaya) para o toque do órgão com o órgão; mas para quem deseja praticar o ato, mesmo ali há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); por isso ele disse: “há apenas uma ofensa de má conduta nas proximidades”. ၇၄. ဇာတိ-သဒ္ဒေန သုမနပုပ္ဖပရိယာယေန တန္နိဿယော ဂုမ္ဗော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဇာတိပုပ္ဖဂုမ္ဗာန’’န္တိ. တေန စ ဇာတိယာ ဥပလက္ခိတံ ဝနံ ဇာတိယာဝနန္တိ အလုတ္တသမာသောတိ ဒဿေတိ. ဧကရသန္တိ ဝီထိစိတ္တေဟိ အသမ္မိဿံ. 74. Pela palavra jāti, que é um sinônimo para a flor de jasmim (sumanapuppha), entende-se o arbusto que lhe serve de suporte; por isso se diz 'de arbustos de flores de jasmim' (jātipupphagumbānaṃ). E com isso, mostra-se que a floresta caracterizada pelo jasmim é uma floresta de jasmim (jātiyāvanaṃ), sendo um composto sem elisão de caso (aluttasamāsa). 'De sabor único' (ekarasaṃ) significa não misturado com os processos cognitivos ativos (vīthicitta). ၇၇. ဥပ္ပန္နေ ဝတ္ထုမှီတိ ဣတ္ထီဟိ ကတအဇ္ဈာစာရဝတ္ထုသ္မိံ. ရုက္ခသူစိကဏ္ဋကဒွါရန္တိ ရုက္ခသူစိဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရံ, ဧဝမေဝ ဝါ ပါဌော. တတ္ထ ယံ ဥဘောသု ပဿေသု ရုက္ခထမ္ဘေ နိခနိတွာ တတ္ထ မဇ္ဈေ ဝိဇ္ဈိတွာ ဒွေ တိဿော ရုက္ခသူစိယော ပဝေသေတွာ ကရောန္တိ, တံ ရုက္ခသူစိဒွါရံ နာမ. ပဝေသနနိက္ခမနကာလေ ပန အပနေတွာ ထကနကယောဂ္ဂေန ကဏ္ဋကသာခါပဋလေန ယုတ္တံ ဒွါရံ ကဏ္ဋကဒွါရံ နာမ. ဂါမဒွါရဿ ပိဓာနတ္ထံ ပဒရေန ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ဝါ ကတဿ ကဝါဋဿ ဥဒုက္ခလပါသရဟိတတာယ ဧကေန သံဝရိတုံ ဝိဝရိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျဿ ဟေဋ္ဌာ ဧကံ စက္ကံ ယောဇေန္တိ, ယေန ပရိဝတ္တမာနေန တံ ကဝါဋံ သုခထကနံ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ကလကယုတ္တဒွါရ’’န္တိ. စက္ကမေဝ ဟိ လာတဗ္ဗဋ္ဌေန သံဝရဏဝိဝရဏတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေန စက္ကလကံ, တေန ယုတ္တမ္ပိ ကဝါဋံ စက္ကလကံ နာမ, တေန ယုတ္တံ ဒွါရံ စက္ကလကယုတ္တဒွါရံ. မဟာဒွါရေသု ပန ဒွေ တီဏိပိ စက္ကလကာနိ ယောဇေန္တီတိ အာဟ ဖလကေသူတိအာဒိ. ကိဋိကာသူတိ ဝေဠုပေသိကာဟိ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ စ ကတထကနကေသု. သံသရဏကိဋိကဒွါရန္တိ စက္ကလကယန္တေန သံသရဏကိဋိကာယုတ္တမဟာဒွါရံ. ဂေါပ္ဖေတွာတိ အာဝုဏိတွာ, ရဇ္ဇူဟိ ဂန္ထေတွာ ဝါ. ဧကံ ဒုဿသာဏိဒွါရမေဝါတိ ဧတ္ထ ကိလဉ္ဇသာဏိဒွါရမ္ပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ တဂ္ဂတိကတ္တာ. အထ ဘိက္ခူ…ပေ… နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဣဒံ ဘိက္ခူနံ သန္နိဟိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နိပန္နေပိ အာဘောဂံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယန္တေ ပန အာဘောဂံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ အသန္တပက္ခေ ဌိတတ္တာ. ရဟော [Pg.161] နိသဇ္ဇာယ ဝိယ ဒွါရသံဝရဏံ နာမ မာတုဂါမာနံ ပဝေသနနိဝါရဏတ္ထံ အနုညာတန္တိ အာဟ ဘိက္ခုနိံ ဝါတိအာဒိ. နိဿေဏိံ အာရောပေတွာတိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမတလဿ သဒွါရဗန္ဓတာယ ဝုတ္တံ. စတူသု ဒိသာသု ပရိက္ခိတ္တဿ ကုဋ္ဋဿ ဧကာဗဒ္ဓတာယ ‘‘ဧကကုဋ္ဋကေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပစ္ဆိမာနံ ဘာရောတိ ပါဠိယာ အာဂစ္ဆန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန ကေနစိ ပရိက္ခိတ္တေတိ ဧတ္ထ ပရိက္ခေပဿ ဥဗ္ဗေဓတော ပမာဏံ သဟသေယျပ္ပဟောနကေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. 77. A expressão 'quando surge o caso' (uppanne vatthumhi) refere-se ao caso de conduta imprópria cometido por mulheres. 'Porta de estacas de madeira ou de espinhos' (rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ) significa uma porta de estacas de madeira ou uma porta de espinhos; ou essa é a própria leitura. Dentre estas, aquela que fazem fincando postes de madeira em ambos os lados, perfurando-os no meio e inserindo duas ou três estacas de madeira, chama-se porta de estacas de madeira (rukkhasūcidvāra). Mas a porta equipada com uma barreira de galhos espinhosos, adequada para fechar e que é removida no momento de entrar e sair, chama-se porta de espinhos (kaṇṭakadvāra). Para fechar o portão da aldeia, para uma folha de porta feita de tábuas ou galhos espinhosos, etc., que, por falta de um encaixe de pivô, não pode ser fechada ou aberta por uma única pessoa, eles instalam uma roda embaixo, girando a qual aquela folha de porta se torna fácil de fechar; referindo-se a isso, diz-se: 'porta equipada com uma roda' (cakkalakayuttadvāra). Pois a própria roda, no sentido de ser segurada para fechar e abrir, é chamada de cakkalaka. A folha de porta equipada com ela também é chamada de cakkalaka, e a porta equipada com ela é uma 'porta equipada com uma roda'. Nos grandes portões, eles instalam duas ou três rodas; por isso diz-se 'nas tábuas' (phalakesu), etc. 'Em telas' (kiṭikāsu) refere-se a fechamentos feitos de tiras de bambu ou galhos espinhosos, etc. 'Porta de tela deslizante' (saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ) significa um grande portão equipado com uma tela deslizante por meio de um mecanismo de rodas. 'Tendo entrelaçado' (gopphetvā) significa tendo enfiado ou amarrado com cordas. Na expressão 'apenas uma porta de cortina de pano' (ekaṃ dussasāṇidvārameva), uma porta de esteira de palha (kilañjasāṇidvāra) também está incluída, por pertencer à mesma categoria. A frase 'Então os monges... estão sentados' (atha bhikkhū... nisinnā honti) foi dita para mostrar a presença próxima dos monges. Mesmo para quem está deitado, é apropriado manter a atenção (ābhoga); mas para quem adormece após deitar-se, não é apropriado manter a atenção, por estar no estado de inconsciência. Assim como no caso de sentar-se em segredo, o chamado fechamento da porta é permitido para impedir a entrada de mulheres; por isso diz-se 'uma monja ou...', etc. A frase 'tendo erguido a escada' (nisseṇiṃ āropetvā) foi dita porque o andar inferior tem uma porta trancada. Por causa da continuidade ininterrupta da parede cercada nos quatro lados, diz-se 'em um quarto de uma só parede' (ekakuṭṭake). 'O fardo dos últimos' (pacchimānaṃ bhāro) foi dito em referência aos monges que chegam sucessivamente. Na expressão 'cercado por qualquer coisa' (yena kenaci parikkhitte), a medida da altura da cerca é exatamente a mesma descrita para o local adequado para dormir juntos (sahaseyyappahonaka). မဟာပရိဝေဏန္တိ မဟန္တံ အင်္ဂဏံ, တေန စ ဗဟုဇနသဉ္စာရံ ဒဿေတိ, တေနာဟ မဟာဗောဓီတိအာဒိ. အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟတိ, အနာပတ္တိ အနာပတ္တိခေတ္တဘူတာယ ရတ္တိယာ သုဒ္ဓစိတ္တေန နိပန္နတ္တာ. ပဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သုပတိ အာပတ္တီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ပဗုဇ္ဈိတွာ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဉတွာ ဝါ အဉတွာ ဝါ အနုဋ္ဌဟိတွာ သယိတသန္တာနေန သုပတိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကတ္တဗ္ဗဿ ဒွါရသံဝရဏာဒိနော အကတတ္တာ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာ အာပတ္တိ ဟောတိ အနာပတ္တိခေတ္တေ ကတနိပဇ္ဇနကိရိယာယ အနင်္ဂတ္တာ. အယဉှိ အာပတ္တိ ဤဒိသေ ဌာနေ အကိရိယာ, ဒိဝါ အသံဝရိတွာ နိပဇ္ဇနက္ခဏေ ကိရိယာ စ အစိတ္တကာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုရာရုဏာ ပဗုဇ္ဈိတွာပိ ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တဿာပိ ပုရိမနယေန အာပတ္တိယေဝ. အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီတိ…ပေ… အာပတ္တိယေဝါတိ ဧတ္ထ ကဒါ တဿ အာပတ္တီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝ ရတ္တိယံ ‘‘ဒိဝါ အာပဇ္ဇတိ နော ရတ္တိ’’န္တိ (ပရိ. ၃၂၃) ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တဒုက္ကဋံ ပန ဒိဝါသယနဒုက္ကဋမေဝ န ဟောတိ အနာဒရိယဒုက္ကဋတ္တာ. ဧဝံ အရုဏုဂ္ဂမနေ ပန အစိတ္တကံ အကိရိယသမုဋ္ဌာနံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော သစေ ဒွါရံ သံဝရိတွာ ‘‘အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ နိပဇ္ဇတိ, ဒွါရေ စ အညေဟိ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝိဝဋေပိ တဿ အနာပတ္တိယေဝ ဒွါရပိဒဟနဿ ရတ္တိဒိဝါဘာဂေသု ဝိသေသာဘာဝါ. အာပတ္တိအာပဇ္ဇနဿေဝ ကာလဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န တပ္ပရိဟာရဿာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘ဒွါရံ အသံဝရိတွာ ရတ္တိံ နိပဇ္ဇတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၇၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ဒိဝါ သံဝရိတွာ နိပန္နဿ ကေနစိ ဝိဝဋေပိ ဒွါရေ အနာပတ္တိယေဝ. အတ္တနာပိ အနုဋ္ဌဟိတွာဝ သတိ ပစ္စယေ ဝိဝဋေပိ အနာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ. ယထာပရိစ္ဆေဒမေဝ စ န ဝုဋ္ဌာတီတိ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေယေဝ ဥဋ္ဌာတိ. အာပတ္တိယေဝါတိ မူလာပတ္တိံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အနာဒရိယအာပတ္တိ ပန ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌိတဿာပိ တဿ ဟောတေဝ ‘‘ဒုက္ကဋာ [Pg.162] န မုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ စ ပုရာရုဏာ ဥဋ္ဌဟိတွာ မူလာပတ္တိယာ မုတ္တောပိ အနာဒရိယဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. A expressão 'Grande pátio' (mahāpariveṇaṃ) significa um pátio amplo; e com isso, mostra um local de tráfego de muitas pessoas; por isso diz-se 'a Grande Bodhi', etc. 'Se ele se levanta ao amanhecer, não há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahati, anāpatti) refere-se ao fato de ele ter se deitado com a mente pura durante a noite, que é um período livre de ofensa. 'Se ele acorda e volta a dormir, há ofensa' (pabujjhitvā puna supati āpatti) significa que, tendo acordado ao amanhecer, sabendo ou não do nascer do sol, ele não se levanta e continua dormindo na mesma posição deitada. Por não realizar o fechamento da porta, etc., que deveria ser feito ao levantar-se, ocorre uma ofensa originada por omissão (akiriyasamuṭṭhāna), pois a ação de deitar-se realizada no período livre de ofensa não é um fator atenuante. Pois deve-se entender que esta ofensa, em tal situação, é por omissão; durante o dia, no momento de deitar-se sem fechar a porta, é por comissão (kiriyā) e ocorre mesmo sem intenção (acittakā). Mesmo para quem acorda antes do amanhecer, mas continua deitado até o nascer do sol, há ofensa da mesma forma anterior. Na passagem 'Se ele pensa: vou me levantar ao amanhecer... há ofensa' (aruṇe uggate vuṭṭhahissāmīti... āpattiyeva), pergunta-se: quando ocorre a ofensa para ele? Responde-se: ainda não durante a noite, pois foi dito: 'ocorre durante o dia, não à noite'. No entanto, a ofensa de transgressão por desrespeito (anādariyadukkaṭa) mencionada não é a mesma que a transgressão por dormir durante o dia, devido ao caráter de desrespeito. Assim, deve-se entender que, ao amanhecer, ele incorre em uma ofensa sem intenção e originada por omissão. Se ele, tendo fechado a porta, deita-se pensando 'vou me levantar ao amanhecer', mesmo que a porta seja aberta por outros no momento do amanhecer, não há ofensa para ele, pois não há diferença no fechamento da porta entre os períodos da noite e do dia. Deve-se entender que apenas para a ocorrência da ofensa é necessário um período de tempo específico, mas não para a sua prevenção; pois foi dito: 'ele se deita à noite sem fechar a porta'. Para quem se deita durante o dia com a porta fechada, mesmo que ela seja aberta por alguém, não há ofensa. Dizem também que, mesmo que a porta seja aberta, se houver um motivo válido e ele próprio não se levantar, não há ofensa. 'E não se levanta conforme o limite determinado' (yathāparicchedameva ca na vuṭṭhāti) significa que ele se levanta exatamente ao amanhecer. 'Há ofensa' (āpattiyeva) foi dito em referência apenas à ofensa original (mūlāpatti). No entanto, a ofensa por desrespeito (anādariyaāpatti) ocorre para ele mesmo que se levante antes do amanhecer, pois foi dito: 'não se liberta da transgressão'. E 'não se liberta da transgressão' (dukkaṭā na muccati) significa que, mesmo que ele se levante antes do amanhecer e se liberte da ofensa original, ele não se liberta da transgressão por desrespeito; este é o significado. နိဒ္ဒါဝသေန နိပဇ္ဇတီတိ ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, ပါဒါနံ ပန ဘူမိတော အမောစိတတ္တာ အယံ နိပန္နော နာမ န ဟောတိ, တေနေဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. အပဿာယ သုပန္တဿာတိ ကဋိဋ္ဌိတော ဥဒ္ဓံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပဒေသံ ဘူမိံ အဖုသာပေတွာ ထမ္ဘာဒိံ အပဿာယ သုပန္တဿ. ကဋိဋ္ဌိံ ပန ဘူမိံ ဖုသာပေန္တဿ သယနံ နာမ ဟောတိ. ပိဋ္ဌိပသာရဏလက္ခဏာ ဟိ သေယျာ. ဒီဃဝန္ဒနာဒီသုပိ တိရိယံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကာနံ ပသာရိတတ္တာ နိပဇ္ဇနမေဝါတိ အာပတ္တိ ပရိဟရိတဗ္ဗာဝ ‘‘ဝန္ဒာမီတိ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇီ’’တိအာဒီသု နိပဇ္ဇနဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. တဿာပိ အနာပတ္တိ ပတနက္ခဏေ အဝိသယတ္တာ, ဝိသယေ ဇာတေ သဟသာ ဝုဋ္ဌိတတ္တာ စ. ယဿ ပန ဝိသညိတာယ ပစ္ဆာပိ အဝိသယော, ဧတဿ အနာပတ္တိယေဝ ပတိတက္ခဏေ ဝိယ. တတ္ထေဝ သယတိ န ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ဝိသယေပိ အကရဏံ ဒဿေတိ, တေနေဝ ‘‘တဿ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. A expressão 'Deita-se sob a influência do sono' (niddāvasena nipajjati) foi dita como modo de expressão comum. Mas, como os pés não foram retirados do chão, ele não é considerado propriamente 'deitado'; por isso mesmo, declarou-se que não há ofensa. 'Para quem dorme apoiado' (apassāya supantassa) refere-se a quem dorme apoiado em um pilar, etc., sem deixar que mesmo uma pequena parte das costas, acima da cintura, toque o chão. Mas para quem deixa a cintura tocar o chão, isso constitui deitar-se (sayana). Pois o ato de deitar-se tem como característica o alongamento das costas (piṭṭhipasāraṇalakkhaṇā). Mesmo em atos como a prostração longa, etc., por causa do alongamento horizontal das costas, isso é considerado deitar-se; portanto, a ofensa deve ser evitada, pois passagens como 'ele se deitou aos pés dizendo: eu saúdo' referem-se precisamente ao ato de deitar-se. Para ele também não há ofensa no momento de cair, por falta de controle, e porque, assim que recupera o controle, ele se levanta imediatamente. Mas para aquele que, devido à inconsciência, continua sem controle posteriormente, não há ofensa, assim como no momento da queda. 'Ele deita-se ali mesmo e não se levanta' (tattheva sayati na vuṭṭhāti) mostra a não realização da ação mesmo quando há capacidade; por isso mesmo diz-se 'há ofensa para ele'. ဧကဘင်္ဂေနာတိ ဥဘော ပါဒေ ဘူမိတော အမောစေတွာဝ ဧကပဿေန သရီရံ ဘဉ္ဇိတွာ နိပန္နော. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပန မဟာပဒုမတ္ထေရေန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော, တေန ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယ လိခိတမဟာပဒုမတ္ထေရဝါဒေါ အယ’’န္တိ ဒဿေတိ. တတ္ထ သုပန္တဿာပိ အဝိသယတ္တမတ္ထီတိ မဟာပဒုမတ္ထေရေန ‘‘အဝိသယတ္တာ ပန အာပတ္တိ န ဒိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာစရိယာ ပန သုပန္တဿ ဝိသညတ္တာဘာဝေန ဝိသယတ္တာ အနာပတ္တိံ န ကထယန္တိ. ဝိသညတ္တေ သတိ အနာပတ္တိယေဝ. ဒွေ ပန ဇနာတိအာဒိပိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝစနံ, တဒေဝ ပစ္ဆာ ဝုတ္တတ္တာ ပမာဏံ. ယက္ခဂဟိတဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝိသညီဘူတောပိ သင်္ဂဟိတော. ဧကဘင်္ဂေန နိပန္နော ပန အနိပန္နတ္တာ အာပတ္တိတော မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. A expressão 'Com uma única inclinação' (ekabhaṅgena) significa deitado inclinando o corpo para um lado, sem retirar ambos os pés do chão. Na Grande Paráfrase (Mahā-aṭṭhakathā), a conexão é 'foi dito pelo Élder Mahāpaduma'; com isso, mostra-se: 'esta é a opinião do Élder Mahāpaduma registrada na Grande Paráfrase'. Nesse caso, como há incapacidade mesmo para quem está dormindo, o Élder Mahāpaduma disse: 'Mas devido à incapacidade, nenhuma ofensa é vista'. Os professores, no entanto, não declaram a ausência de ofensa para quem está dormindo, pois, não havendo inconsciência, há capacidade. Havendo inconsciência, certamente não há ofensa. A passagem 'Mas duas pessoas...', etc. (dve pana janā), também é uma declaração encontrada apenas na Grande Paráfrase, e esta mesma, por ter sido dita posteriormente, é a autoridade. E aqui, pela menção de 'possuído por um yakkha', aquele que se tornou inconsciente também está incluído. Mas deve-se entender que quem está deitado com uma única inclinação se liberta da ofensa, por não estar propriamente deitado. ၇၈. အပဒေတိ အာကာသေ. ပဒန္တိ ပဒဝဠဉ္ဇံ, တေနာဟ ‘‘အာကာသေ ပဒ’’န္တိ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. ယဒိဒန္တိ ယော အယံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. 78. A expressão 'No sem-pegada' (apade) significa no espaço. 'Pegada' (padaṃ) significa rastro de pé; por isso diz-se 'uma pegada no espaço'. 'Este é o topo' (etadaggaṃ) significa este é o supremo. 'Isto é' (yadidaṃ) significa aquele que é. O restante é claro por si mesmo. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim termina, no Vimativinodanī-ṭīkā, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. ပဌမပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do primeiro Pārājika está concluído. ၂. ဒုတိယပါရာဇိကံ 2. O Segundo Pārājika. အဒုတိယေနာတိ [Pg.163] အသဒိသေန ဇိနေန ယံ ဒုတိယံ ပါရာဇိကံ ပကာသိတံ, တဿ ဣဒါနိ ယသ္မာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော ပတ္တော, တသ္မာ အဿ ဒုတိယဿ အယံ သံဝဏ္ဏနာ ဟောတီတိ ယောဇနာ. A expressão 'Pelo inigualável' (adutiyena) significa pelo Conquistador sem igual. A construção é: 'Como agora se chegou à ordem de explicação daquele segundo Pārājika que foi proclamado pelo inigualável Conquistador, portanto, esta é a explicação deste segundo Pārājika'. ဓနိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação da história de Dhaniya. ၈၄. ရာဇူဟိ ဂဟိတန္တိ ရာဇဂဟန္တိ အာဟ ‘‘မန္ဓာတူ’’တိ. ရာဇပုရောဟိတေန ပရိဂ္ဂဟိတမ္ပိ ရာဇပရိဂ္ဂဟိတမေဝါတိ မဟာဂေါဝိန္ဒဂ္ဂဟဏံ, နဂရသဒ္ဒါပေက္ခာယ စေတ္ထ ‘‘ရာဇဂဟ’’န္တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. အညေပေတ္ထ ပကာရေတိ သုသံဝိဟိတာရက္ခတ္တာ ရာဇူနံ ဂဟံ ဂေဟဘူတန္တိ ရာဇဂဟန္တိအာဒိကေ ပကာရေ. ဝသန္တဝနန္တိ ကီဠာဝနံ, ဝသန္တကာလေ ကီဠာယ ယေဘုယျတ္တာ ပန ဝသန္တဝနန္တိ ဝုတ္တံ. 84. A expressão 'Tomado pelos reis, daí Rājagaha' (rājūhi gahitaṃ rājagahaṃ) diz-se 'Mandhātu', etc. Mesmo o que é tomado pelo capelão do rei é considerado tomado pelo próprio rei; daí a menção a Mahāgovinda. E aqui, em consideração à palavra nagara (cidade), usa-se a designação neutra 'Rājagahaṃ'. Outros modos de explicação aqui são: 'Rājagaha' porque é a morada (gaha), ou seja, a casa dos reis, devido à guarda bem organizada, e outros modos semelhantes. 'Floresta de primavera' (vasantavanaṃ) significa uma floresta de recreação. Mas, devido à abundância de recreação durante a estação da primavera, diz-se 'floresta de primavera' (vasantavana). သဒွါရဗန္ဓာတိ ဝဿူပဂမနယောဂ္ဂတာဒဿနံ. နာလကပဋိပဒန္တိ သုတ္တနိပါတေ (သု. နိ. ၆၈၄ အာဒယော) နာလကတ္ထေရဿ ဒေသိတံ မောနေယျပဋိပဒံ. ပဉ္စန္နံ ဆဒနာနန္တိ တိဏပဏ္ဏဣဋ္ဌကသိလာသုဓာသင်္ခါတာနံ ပဉ္စန္နံ. နော စေ လဘတိ…ပေ… သာမမ္ပိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ နာဝါသတ္ထဝဇေ ဌပေတွာ အညတ္ထ ‘‘အသေနာသနိကော အဟ’’န္တိ အာလယကရဏမတ္တေန ဥပဂမနံ န ဝဋ္ဋတိ. သေနာသနံ ပရိယေသိတွာ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေနာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဟိ ပါဠိယံ ‘‘နာလကပဋိပဒံ ပဋိပန္နေနာပီ’’တိ အဋ္ဌကထာယဉ္စ အဝိသေသေန ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တံ, နာဝါသတ္ထဝဇေသုယေဝ စ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, နာဝါယ ဝဿံ ဥပဂန္တု’’န္တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၂၀၃) အသတိပိ သေနာသနေ အာလယကရဏဝသေန ဝဿူပဂမနံ အနုညာတံ, နာညတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယမနုဓမ္မတာတိ သာမီစိဝတ္တံ. ကတိကဝတ္တာနီတိ ဘဿာရာမတာဒိံ ဝိဟာယ သဗ္ဗဒါ အပ္ပမတ္တေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိအာဒိကတိကဝတ္တာနိ. ခန္ဓကဝတ္တာနီတိ ‘‘အာဂန္တုကာဒိခန္ဓကဝတ္တံ ပူရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ ခန္ဓကဝတ္တာနိ စ အဓိဋ္ဌဟိတွာ. A expressão 'Com portas trancadas' (sadvārabandhā) mostra a adequação para entrar no retiro de chuvas. 'A prática de Nālaka' (nālakapaṭipadaṃ) significa a prática de sabedoria (moneyyapaṭipadā) ensinada ao Élder Nālaka no Sutta Nipāta. 'Das cinco coberturas' (pañcannaṃ chadanānaṃ) significa das cinco coberturas conhecidas como palha, folhas, tijolos, pedras e gesso. Por esta passagem: 'Se não obtiver... deve ser feito por si mesmo' (no ce labhati... sāmampi kātabbaṃ), exceto em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado, em outros lugares não é apropriado entrar no retiro de chuvas apenas com o pretexto de construir um abrigo dizendo 'estou sem moradia'. Mostra que se deve procurar uma moradia, fazer um compromisso verbal e então entrar no retiro de chuvas. Pois no Cânon diz-se: 'Monges, não se deve entrar no retiro de chuvas sem moradia', etc., e no Comentário diz-se de forma geral e enfática: 'mesmo por quem pratica a conduta de Nālaka'. E deve-se entender que apenas em barcos, caravanas de mercadores e currais de gado é permitido entrar no retiro de chuvas por meio de um abrigo temporário mesmo sem uma moradia fixa, conforme a passagem: 'Eu permito, monges, entrar no retiro de chuvas em um barco', etc., mas não em outros lugares. 'Esta conformidade com o Dhamma' (ayamanudhammatā) significa a conduta apropriada de respeito. 'Deveres acordados' (katikavattāni) refere-se a deveres acordados tais como 'deve-se estar sempre vigilante, abandonando o apego a conversas fúteis', etc. 'Deveres dos Khandhakas' (khandhakavattāni) significa tendo assumido os deveres dos Khandhakas, tais como 'o dever para com os recém-chegados, etc., deve ser cumprido'. ဝဿံဝုတ္ထာတိ ပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုရိမိကာယ ဥပဂတာ မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာ ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ‘ဝုတ္ထဝဿာ’တိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ ပဝါရေတွာ ဝါ အပ္ပဝါရေတွာ ဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တေဟိ [Pg.164] သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တေ သတိ ဧဝ ဂန္တဗ္ဗံ, နာသတိ, ဣတရထာ ဝဿစ္ဆေဒေါ ဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဣမံ တေမာသံ ဝဿံ ဥပေမီ’’တိ ဟိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ စာရိကာ ပက္ကမိတဗ္ဗာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၈၅) စ ဝုတ္တံ. ဣဓေဝ စ ဝဿံဝုတ္ထာ တေမာသစ္စယေန…ပေ… ပက္ကမိံသူတိ ဝုတ္တံ. ပဝါရဏာဒိဝသောပိ တေမာသပရိယာပန္နောဝ. ကေစိ ပန ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ တီဟိ ဌာနေဟိ ပဝါရေတုန္တိ (မဟာဝ. ၂၀၉) ပဝါရဏာကမ္မဿ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝဿံဝုတ္ထာနန္တိ ဝုတ္ထဝဿတာယ ဝုတ္တတ္တာ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေ သတ္တာဟကရဏီယနိမိတ္တံ ဝိနာပိ ယထာသုခံ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဝုတ္ထဝဿာနဉှိ ပဝါရဏာနုဇာနနံ အနုပဂတဆိန္နဝဿာဒီနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ကတံ, န ပန ပဝါရဏာဒိဝသေ အဝသိတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထံ တဒတ္ထဿ ဣဓ ပသင်္ဂါဘာဝါ, ပဝါရဏံ ကာတုံ အနုစ္ဆဝိကာနံ ပဝါရဏာ ဣဓ ဝိဓီယတိ, ယေ စ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ဝဿစ္ဆေဒဉ္စ အကတွာ ယာဝ ပဝါရဏာဒိဝသာ ဝသိံသု, တေ တတ္တကေန ပဝါရဏာကမ္မံ ပတိ ပရိယာယတော ဝုတ္ထဝဿာတိ ဝုစ္စန္တိ, အပ္ပကံ ဦနမဓိကံ ဝါ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ ဉာယတော, န ကထိနကမ္မံ ပတိ တေမာသဿ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ, ဣတရထာ တသ္မိံ မဟာပဝါရဏာဒိဝသေပိ ကထိနတ္ထာရပ္ပသင်္ဂတော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံဝုတ္ထာနံ ဘိက္ခူနံ ကထိနံ အတ္ထရိတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၀၆) ဣဒံ ပန ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဝဿံ ဥပဂန္တွာ ပုရိမံ ဝါ တေမာသံ ပစ္ဆိမံ ဝါ တေမာသံ အဝသိတွာ စာရိကာ ပက္ကမိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၁၈၅) စ နိပ္ပရိယာယတော မဟာပဝါရဏာယ အနန္တရပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ကထိနတ္ထာရံ ပက္ကမနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပရိဝါရေ စ ‘‘ကထိနဿ အတ္ထာရမာသော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ (ပရိ. ၄၁၂) ဝတွာ ‘‘ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမော မာသော ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ (ပရိ. ၄၁၂) ဝုတ္တံ. ယော ဟိ ကထိနတ္ထာရဿ ကာလော, တတော ပဋ္ဌာယေဝ စာရိကာပက္ကမနဿာပိ ကာလော, န တတော ပုရေ ဝဿံဝုတ္ထာနံယေဝ ကထိနတ္ထာရာရဟတ္တာ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပဝါရဏာဒိဝသေ ကထိနတ္ထာရော န ဝဋ္ဋတိ, တဒဂ္ဂေန ဘိက္ခူပိ ဝုတ္ထဝဿာ န ဟောန္တိ ပဝါရဏာဒိဝသဿ အဝုတ္ထတ္တာ. Em relação ao termo "vassaṃvuttā" (aqueles que completaram o retiro das chuvas), na Aṭṭhakathā é dito: "Aqueles que iniciaram o primeiro período (purimikā), realizaram a grande Pavāraṇā e, a partir do dia seguinte (pāṭipada), são chamados de 'vutthavassā' (aqueles que completaram as chuvas)". Por essa razão, no dia da grande Pavāraṇā, quer tenham realizado a Pavāraṇā ou não, se os monges forem para outro lugar, devem ir apenas se houver um motivo para uma jornada de sete dias (sattāhakaraṇīya); se não houver tal motivo, não devem ir. Caso contrário, deve-se saber que ocorre a interrupção do retiro das chuvas (vassacchedo) e uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Pois foi dito: "Entro neste retiro das chuvas por estes três meses" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado os primeiros três meses ou os últimos três meses". E aqui mesmo é dito: "Tendo completado o retiro das chuvas, ao término dos três meses... eles partiram". O dia da Pavāraṇā também está incluído nos três meses. No entanto, alguns professores dizem: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas realizem a Pavāraṇā por três motivos". Como se diz "vassaṃvutthānaṃ" (daqueles que completaram o retiro das chuvas) antes mesmo do ato da Pavāraṇā, por terem completado o retiro, eles afirmam que no dia da grande Pavāraṇā é permitido ir conforme o desejo, mesmo sem um motivo de sete dias. Essa afirmação é apenas a opinião deles. Pois a permissão da Pavāraṇā para aqueles que completaram o retiro das chuvas foi feita para excluir aqueles que não entraram no retiro ou cujo retiro foi interrompido, e não para mostrar que se pode partir no dia da Pavāraṇā sem nela permanecer, pois esse significado não se aplica aqui. A Pavāraṇā é aqui prescrita para aqueles que são adequados para realizá-la. E aqueles que, tendo entrado no retiro das chuvas e sem interrompê-lo, permaneceram até o dia da Pavāraṇā, são chamados figurativamente de "vutthavassā" (que completaram o retiro) em relação ao ato da Pavāraṇā, segundo a regra de que uma pequena falta ou excesso não é levada em conta. Mas eles não são chamados assim em relação ao ato do Kathina, porque os três meses não estão totalmente completos; caso contrário, haveria a possibilidade de estender o Kathina no próprio dia da grande Pavāraṇā. No entanto, esta instrução: "Eu permito, monges, que os monges que completaram o retiro das chuvas estendam o manto Kathina" e "Monges, tendo entrado no retiro das chuvas, não se deve partir em viagem sem ter completado...", etc., foi dita em sentido direto (nippariyāyato), referindo-se à extensão do Kathina e à partida a partir do dia seguinte à grande Pavāraṇā (o primeiro dia da lua minguante). E no Parivāra, tendo dito "O mês para a extensão do Kathina deve ser conhecido", é dito "O último mês da estação das chuvas deve ser conhecido". Pois o período que é destinado à extensão do Kathina, a partir desse exato momento é também o período para partir em viagem, e não antes disso, porque apenas os que completaram o retiro das chuvas são dignos da extensão do Kathina. Assim como no dia da Pavāraṇā a extensão do Kathina não é permitida, da mesma forma os monges não são considerados como tendo completado o retiro das chuvas nesse dia, visto que o dia da Pavāraṇā ainda não foi totalmente concluído. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၈၄) ‘‘ဧကဒေသေန အဝုတ္ထမ္ပိ တံ ဒိဝသံ ဝုတ္ထဘာဂါပေက္ခာယ ဝုတ္ထမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ, တံဒိဝသပရိယောသာနေ အရုဏုဂ္ဂမနကာလေ ဝသန္တောဝ ဟိ တံ ဒိဝသံ ဝုတ္ထော နာမ ဟောတိ [Pg.165] ပရိဝါသအရညဝါသာဒီသု ဝိယ, အယဉ္စ ဝိစာရဏာ ဥပရိ ဝဿူပနာယိကက္ခန္ဓကေ အာဝိ ဘဝိဿတီတိ တတ္ထေဝ တံ ပါကဋံ ကရိဿာမ. Quanto ao que é dito na Sāratthadīpanī: "Mesmo que não se tenha permanecido por uma parte dele, em consideração à parte em que se permaneceu, esse dia é considerado como permanecido", etc., isso não é correto. Pois apenas aquele que permanece até o momento do amanhecer, ao final daquele dia, é de fato considerado como tendo permanecido naquele dia, assim como ocorre no período de provação (parivāsa), na permanência na floresta (araññavāsa), etc. E esta análise se tornará clara mais adiante, no Vassūpanāyikakkhandhaka; portanto, faremos essa elucidação lá mesmo. မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရိတာတိ ပုရိမိကာယ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ အစ္ဆိန္နဝဿတာဒဿနပရံ ဧတံ ကေနစိ အန္တရာယေန အပ္ပဝါရိတာနမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿတ္တာ. န ဩဝဿိယတီတိ အနောဝဿကန္တိ ကမ္မသာဓနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယထာ န တေမိယတိ, တထာ ကတွာတိ အတ္ထော. အနဝယောတိ ဧတ္ထ အနုသဒ္ဒေါ ဝိစ္ဆာယံ ဝတ္တတီတိ အာဟ အနု အနု အဝယောတိအာဒိ. အာစရိယဿ ကမ္မံ အာစရိယကန္တိ အာဟ ‘‘အာစရိယကမ္မေ’’တိ. ကဋ္ဌကမ္မံ ထမ္ဘာဒိ. တေလတမ္ဗမတ္တိကာယာတိ တေလမိဿာယ တမ္ဗမတ္တိကာယ. A expressão "mahāpavāraṇāya pavāritā" (tendo realizado a grande Pavāraṇā) visa mostrar que eles entraram no primeiro retiro das chuvas (purimikā) e tiveram um retiro ininterrupto, pois mesmo aqueles que não realizaram a Pavāraṇā devido a algum obstáculo são considerados como tendo completado o retiro das chuvas. "Não é molhado pela chuva" deve ser entendido como "anovassaka" (à prova de chuva), uma forma de voz passiva (kammasādhana), significando "tendo feito de tal modo que não se molhe". No termo "anavayo", o prefixo "anu" expressa repetição (vicchā), por isso diz "anu anu avayo", etc. O trabalho do mestre (ācariyassa kammaṃ) é chamado de "ācariyaka", por isso diz "ācariyakamme" (no trabalho do mestre). "Trabalho em madeira" (kaṭṭhakamma) refere-se a pilares, etc. "Telatambamattikāya" significa com argila vermelha misturada com óleo. ၈၅. ကုဋိကာယ ကရဏဘာဝန္တိ ကုဋိယာ ကတဘာဝံ. ကိံ-သဒ္ဒပ္ပယောဂေ အနာဂတပ္ပစ္စယဝိဓာနံ သန္ဓာယ တဿ လက္ခဏန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ထေရဿ ပါဏဃာတာဓိပ္ပာယော နတ္ထိ, အနုပပရိက္ခိတွာ ကရဏေန ပန ဗဟူနံ ပါဏာနံ မရဏတ္တာ ပါဏေ ဗျာဗာဓေန္တဿာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပါတဗျဘာဝန္တိ ဝိနာသေတဗ္ဗတံ. ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တာနန္တိ ထေရေန အကတေပိ ပါဏာတိပါတေ ပါဏကာနံ မရဏမတ္တေန ပစ္ဆိမာနံ လေသေန ဂဟဏာကာရံ ဒဿေတိ, တေန စ ‘‘မမ တာဒိသံ အကုသလံ နတ္ထီ’’တိ ပစ္ဆိမာနံ ဝိပလ္လာသလေသဂ္ဂဟဏနိမိတ္တကိစ္စံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌာနုဂတိန္တိ ဒိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ အနုပဂမနံ အနုကိရိယံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ လဒ္ဓိယာ အနုဂမနံ ဂါဟံ. ဃံသိတဗ္ဗေတိ မဒ္ဒိတဗ္ဗေ, ဝိနာသိတဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ကတံ လဘိတွာ တတ္ထ ဝသန္တာနမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဣဒံ ဘဂဝတာ ကုဋိယာ ဘေဒါပနဝစနေန သိဒ္ဓံ, သာပိ တိဏဒဗ္ဗသမ္ဘာရေဟိ တုလာထမ္ဘာဒီဟိ အမိဿာ သုဒ္ဓမတ္တိကာမယာပိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတာ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ဟိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ထမ္ဘေ စိနိတွာ တဒုပရိ ဣဋ္ဌကာဟိယေဝ ဝိတာနာဒိသဏ္ဌာနေန တုလာဒိဒါရုသမ္ဘာရဝိရဟိတံ ဆဒနမ္ပိ ဗန္ဓိတွာ ဣဋ္ဌကာမယမေဝ အာဝသထံ ကရောန္တိ, တာဒိသံ ဝဋ္ဋတိ. ဂိဉ္ဇကာဝသထသင်္ခေပေန ကတာတိ ဧတ္ထ ဂိဉ္ဇကာ ဝုစ္စန္တိ ဣဋ္ဌကာ, တာဟိယေဝ ကတော အာဝသထော ဂိဉ္ဇကာဝသထော. ဝယကမ္မမ္ပီတိ မတ္တိကုဒ္ဓါရဏဣဋ္ဌကဒါရုစ္ဆေဒနာဒိကာရကာနံ ဒိန္နဘတ္တဝေတ္တနာဒိဝတ္ထုဗ္ဗယေန နိပ္ဖန္နကမ္မမ္ပိ အတ္ထိ, ဧတေန ကုဋိဘေဒကာနံ ဂီဝါဒိဘာဝံ ပရိသင်္ကတိ. တိတ္ထိယဓဇောတိ တိတ္ထိယာနမေဝ သညာဏဘူတတ္တာ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ ဤဒိသေသု စာဋိအာဒီသု ဝသန္တိ. အညာနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အတ္တနာ ဝုတ္တကာရဏဒွယမ္ပိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ သဗ္ဗမတ္တိကာမယာ [Pg.166] ကုဋိ သီတကာလေ အတိသီတာ ဥဏှကာလေ စ ဥဏှာ သုကရာ စ ဟောတိ စောရေဟိ ဘိန္ဒိတုံ, တသ္မာ တတ္ထ ဌပိတပတ္တစီဝရာဒိကံ သီတုဏှစောရာဒီဟိ ဝိနဿတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပတ္တစီဝရဂုတ္တတ္ထာယာ’’တိ. ဆိန္ဒာပေယျ ဝါ ဘိန္ဒာပေယျ ဝါ အနုပဝဇ္ဇောတိ ဣဒံ အယံ ကုဋိ ဝိယ သဗ္ဗထာ အနုပယောဂါရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တေဟိ ဝိနဒ္ဓဆတ္တာဒိကံ, တတ္ထ အကပ္ပိယဘာဂေါဝ ဆိန္ဒိတဗ္ဗော, န တဒဝသေသော တဿ ကပ္ပိယတ္တာ, တံ ဆိန္ဒန္တော ဥပဝဇ္ဇောဝ ဟောတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဃဋကမ္ပိ ဝါဠရူပမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ဓာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. 85. A expressão "kuṭikāya karaṇabhāvaṃ" significa o fato de a cabana ter sido construída. Em relação ao uso da palavra "kiṃ", referindo-se à regra do sufixo futuro, diz-se "tassa lakkhaṇaṃ", etc. Embora o Ancião não tivesse a intenção de destruir vidas, pelo fato de muitos insetos terem morrido devido à construção sem uma investigação cuidadosa, diz-se "pāṇe byābādhentassa" (daquele que prejudica os seres vivos), etc. "Pātabyabhāvaṃ" significa a condição de ser destruído. Com a frase "pāṇātipātaṃ karontānaṃ" (daqueles que destroem a vida), mostra-se como as gerações futuras poderiam tomar isso como pretexto, mesmo que o Ancião não tenha cometido o ato de destruir vidas, pela mera morte dos insetos. Com isso, fica ilustrado que não se deve realizar uma ação que dê motivo para as gerações futuras adotarem um pretexto distorcido, pensando: "Não tenho tal estado prejudicial". "Diṭṭhānugatiṃ" significa seguir ou imitar uma ação vista, ou seguir e adotar uma visão ou crença. "Ghaṃsitabbe" significa a ser esmagado, isto é, a ser destruído. A frase "kataṃ labhitvā tattha vasantānampi dukkaṭamevā" (mesmo para aqueles que a obtêm pronta e nela habitam, é de fato uma ofensa de má conduta) é estabelecida pela própria ordem do Abençoado para demolir a cabana. Mesmo que seja feita de argila pura, sem mistura de palha, madeira, vigas, pilares, etc., mas construída com tijolos, ela é permitida. Pois alguns constroem pilares apenas com tijolos e, sobre eles, também apenas com tijolos, em forma de dossel, etc., sem qualquer estrutura de madeira como vigas, e cobrem o teto, fazendo uma habitação inteiramente de tijolos; tal habitação é permitida. Na expressão "giñjakāvasathasaṅkhepena katā", os tijolos são chamados de "giñjakā", e a habitação feita com eles é um "giñjakāvasatha" (casa de tijolos). "Vayakammampī" (mesmo o custo do trabalho) refere-se ao trabalho realizado mediante o gasto com alimentação, salários, etc., para aqueles que extraem argila, queimam tijolos, cortam madeira, etc. Com isso, ele pondera sobre a responsabilidade de compensação por parte daqueles que demoliram a cabana. "Titthiyadhajo" (o estandarte dos sectários) é dito porque isso é um sinal distintivo dos próprios sectários. Pois eles habitam em grandes potes de barro, etc. No termo "aññānipi", a palavra "pi" mostra que ambos os motivos mencionados por ele mesmo também são expostos na própria Mahā-aṭṭhakathā. Como uma cabana feita inteiramente de argila é extremamente fria na estação fria, quente na estação quente e fácil de ser arrombada por ladrões, as tigelas, mantos, etc., ali guardados seriam arruinados pelo frio, calor, ladrões, etc. Por isso, diz-se: "pattacīvaraguttatthāya" (para a proteção de tigelas e mantos). A frase "chindāpeyya vā bhindāpeyya vā anupavajjo" (quer mande cortar ou quebrar, é isento de culpa) é dita referindo-se a algo que é completamente inutilizável, como esta cabana. No entanto, em relação a objetos como guarda-chuvas adornados com fios de cinco cores, apenas a parte não permitida deve ser cortada, não o restante, pois o restante é permitido. Aquele que cortar essa parte permitida é de fato culpável. Por essa razão, ele dirá mais adiante: "tendo cortado a forma de pote ou a forma de fera, deve-se mantê-lo", etc. ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယဝဏ္ဏနာ Explicação das Decisões Não Contidas nos Textos Canônicos ဆတ္တဒဏ္ဍဂ္ဂါဟကံ သလာကပဉ္ဇရန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဉ္ဇရသလာကာနံ မဇ္ဈဋ္ဌော ဗုန္ဒေ ပုထုလော အဟိစ္ဆတ္တကသဒိသော အဂ္ဂေ သဆိဒ္ဒေါ ယတ္ထ ဒဏ္ဍန္တရံ ပဝေသေတွာ ဆတ္တံ ဂဏှန္တိ, ယော ဝါ သယမေဝ ဒီဃတာယ ဂဟဏဒဏ္ဍော ဟောတိ, အယံ ဆတ္တဒဏ္ဍော နာမ, တဿ အပရိဂဠနတ္ထာယ ဆတ္တသလာကာနံ မူလပ္ပဒေသဒဏ္ဍဿ သမန္တတော ဒဠှပဉ္ဇရံ ကတွာ သုတ္တေဟိ ဝိနန္ဓန္တိ, သော ပဒေသော ဆတ္တဒဏ္ဍဂါဟကသလာကပဉ္ဇရံ နာမ, တံ ဝိနန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ထိရကရဏတ္ထမေဝ ဧကဝဏ္ဏသုတ္တေန ဝိနန္ဓိယမာနံ ယဒိ ဝဏ္ဏမဋ္ဌံ ဟောတိ, န တတ္ထ ဒေါသောတိ ဒဿေတိ. အာရဂ္ဂေနာတိ နိခါဒနမုခေန. ဒဏ္ဍဗုန္ဒေတိ ဒဏ္ဍမူလေ ကောဋိယံ. ဆတ္တမဏ္ဍလိကန္တိ ဆတ္တပဉ္ဇရေ မဏ္ဍလာကာရေန ဗဒ္ဓဒဏ္ဍဝလယံ. ဥက္ကိရိတွာတိ နိန္နံ, ဥန္နတံ ဝါ ကတွာ. No termo "chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaram", a parte situada no meio das hastes do guarda-chuva, espessa na base, semelhante a um cogumelo, com um orifício no topo, onde outra haste é inserida para segurar o guarda-chuva, ou que, por seu próprio comprimento, serve como cabo, é chamada de "chattadaṇḍa" (cabo do guarda-chuva). Para evitar que deslize, faz-se uma armação firme (pañjara) ao redor da base das hastes e do cabo, amarrando-a com fios. Essa parte é chamada de "chattadaṇḍagāhakasalākapañjara" (a armação de hastes que segura o cabo do guarda-chuva), e é permitido amarrá-la. Com a expressão "na vaṇṇamaṭṭhatthāya" (não para fins de embelezamento de cores), mostra-se que se for amarrado com um fio de cor única apenas para torná-lo firme, e se isso resultar em uma aparência bonita, não há falta nisso. "Āraggenā" significa com a ponta de um formão. "Daṇḍabunde" significa na base do cabo, na extremidade. "Chattamaṇḍalikaṃ" refere-se a um anel de madeira fixado em formato circular na armação do guarda-chuva. "Ukkiritvā" significa tornando-o côncavo ou convexo. နာနာသုတ္တကေဟီတိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ. ဣဒဉ္စ တထာ ကရောန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဧကဝဏ္ဏသုတ္တကေနာပိ န ဝဋ္ဋတိယေဝ, ‘‘ပကတိသူစိကမ္မမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဋ္ဋမုခေတိ ဒွိန္နံ ပဋ္ဋာနံ သံဃဋိတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ပရိယန္တေတိ စီဝရပရိယန္တေ, အနုဝါတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဝေဏိန္တိ ဝရကသီသာကာရေန သိဗ္ဗနံ. သင်္ခလိကန္တိ ဒိဂုဏသင်္ခလိကာကာရေန သိဗ္ဗနံ, ဝေဏိံ ဝါ သင်္ခလိကံ ဝါ ကရောန္တီတိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. အဂ္ဃိယံ နာမ စေတိယသဏ္ဌာနံ, ယံ အဂ္ဃိယတ္ထမ္ဘောတိ ဝဒန္တိ. ဥက္ကိရန္တီတိ ဥဋ္ဌပေန္တိ. စတုကောဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကောဏသုတ္တပိဠကာတိ ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏေဟိ ဗဟိ နိဂ္ဂတသုတ္တာနံ [Pg.167] ပိဠကာကာရေန ဌပိတကောဋိယောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တေ ပိဠကေ ဆိန္ဒိတွာ ဒုဝိညေယျာ ကာတဗ္ဗာတိ တေသံ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကောဏသုတ္တာ စ ပိဠကာတိ ဒွေယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန ဂဏ္ဌိကပါသကပဋ္ဋာနံ ကောဏတော ကောဏေဟိ နီဟတသုတ္တာ ကောဏသုတ္တာ နာမ. သမန္တတော ပန ပရိယန္တေန ကတာ စတုရဿသုတ္တာ ပိဠကာ နာမ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ကေစိ စီဝရတော ဝိသုံ ပညာယနတ္ထာယ ဝိကာရယုတ္တံ ကရောန္တိ, တံ နိသေဓာယ ‘‘ဒုဝိညေယျရူပါ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗထာ အစက္ခုဂေါစရဘာဝေန သိဗ္ဗနတ္ထာယ တထာသိဗ္ဗနဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. ယထာ ပကတိစီဝရတော ဝိကာရော န ပညာယတိ, ဧဝံ သိဗ္ဗိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရဇနကမ္မတော ပုဗ္ဗေ ပညာယမာနောပိ ဝိသေသော စီဝရေ ရတ္တေ ဧကဝဏ္ဏတာယ န ပညာယတီတိ အာဟ ‘‘စီဝရေ ရတ္တေ’’တိ. မဏိနာတိ နီလမဏိအာဒိမဋ္ဌပါသာဏေန, အံသဝဒ္ဓကကာယဗန္ဓနာဒိကံ ပန အစီဝရတ္တာ သင်္ခါဒီဟိ ဃံသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ကဏ္ဏသုတ္တကန္တိ စီဝရဿ ဒီဃတော တိရိယဉ္စ သိဗ္ဗိတာနံ စတူသု ကဏ္ဏေသု ကောဏေသု စ နိက္ခန္တာနံ သုတ္တသီသာနမေတံ နာမံ, တံ ဆိန္ဒိတွာဝ ပါရုပိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘ရဇိတကာလေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဘဂဝတာ အနုညာတံ ဧကံ ကဏ္ဏသုတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တံ ပန နာမေန သဒိသမ္ပိ ဣတော အညမေဝါတိ ဒဿေတုံ ယံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. လဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရရဇ္ဇုယံ စီဝရဗန္ဓနတ္ထာယ. ဂဏ္ဌိကေတိ ဒန္တာဒိမယေ. ပီဠကာတိ ဗိန္ဒုံ ဗိန္ဒုံ ကတွာ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗပီဠကာ. A expressão "nānāsuttakehi" significa com fios de várias cores. E isso é dito em referência àqueles que agem assim; mesmo com um fio de cor única não é permitido, pois foi dito: "apenas a costura comum é permitida". "Paṭṭamukhe" é dito referindo-se ao local onde duas faixas de tecido se unem. "Pariyante" é dito referindo-se à borda (anuvāta) na extremidade do manto. "Veṇiṃ" significa costurar em formato de espiga de sorgo. "Saṅkhalikaṃ" significa costurar em formato de corrente dupla; a frase "eles fazem em formato de trança (veṇi) ou de corrente (saṅkhalika)" conecta-se com o verbo principal. "Agghiya" é uma estrutura em formato de santuário (cetiya), que chamam de "agghiyatthambha" (pilar de santuário). "Ukkiranti" significa que eles esculpem ou elevam. A frase "catukoṇameva vaṭṭati" (apenas o de quatro cantos é permitido) é dita referindo-se às tiras do botão e da alça (gaṇṭhikapāsakapaṭṭa). Quanto a "koṇasuttapiḷakā", alguns dizem que são as extremidades dos fios que se projetam para fora a partir dos cantos das tiras do botão e da alça, mantidas na forma de pequenas contas (piḷakā); a intenção deles é que essas contas sejam cortadas e tornadas difíceis de reconhecer. Outros, porém, dizem: "existem apenas duas: os fios dos cantos (koṇasutta) e as contas (piḷakā)". Segundo a opinião destes, os fios puxados de canto a canto das tiras do botão e da alça são chamados de "koṇasutta". Já os fios de quatro lados feitos ao redor da borda são chamados de "piḷakā". Alguns fazem ambos os tipos com alterações para que se destaquem separadamente do manto; para proibir isso, foi dito: "são permitidos se forem difíceis de reconhecer (duviññeyyarūpā)", mas não que devam ser costurados de modo a ficarem completamente invisíveis aos olhos, pois tal costura é impossível. A intenção é que seja costurado de tal forma que nenhuma alteração em relação ao manto comum seja perceptível. Na frase "cīvare ratte" (quando o manto é tingido), ele diz isso porque, embora a diferença seja perceptível antes do tingimento, uma vez que o manto é tingido, ela não é perceptível devido à uniformidade da cor. "Maṇinā" significa com uma pedra lisa, como uma safira azul, etc. Dizem que, como a alça de ombro (aṃsavaddhaka) e o cinto (kāyabandhana), etc., não são o manto em si, é permitido poli-los com conchas, etc. "Kaṇṇasuttakaṃ" é o nome das pontas dos fios que se projetam nos quatro cantos e bordas do manto quando este é costurado no sentido do comprimento e da largura. Elas devem ser cortadas antes de se usar o manto; por isso, ele diz: "deve ser cortado no momento do tingimento". Há também um único fio de canto (kaṇṇasutta) permitido pelo Abençoado, mas para mostrar que, embora seja semelhante no nome, é diferente deste, diz-se "yaṃ pana", etc. "Lagganatthāya" significa para fins de pendurar o manto no varal de mantos. "Gaṇṭhike" significa feito de marfim, etc. "Pīḷakā" refere-se a pequenas contas a serem elevadas fazendo pequenos pontos. ထာလကေ ဝါတိ တမ္ဗာဒိမယေ ပုဂ္ဂလိကေ တိဝိဓေပိ ကပ္ပိယထာလကေ. န ဝဋ္ဋတီတိ မဏိဝဏ္ဏကရဏပ္ပယောဂေါ န ဝဋ္ဋတိ, တေလဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ ပန ဝဋ္ဋတိ. ပတ္တမဏ္ဍလေတိ တိပုသီသာဒိမယေ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တာနိ ပတ္တမဏ္ဍလာနိ ဓာရေတဗ္ဗာနိ ရူပကာကိဏ္ဏာနိ ဘိတ္တိကမ္မကတာနီ’’တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘိတ္တိကမ္မံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မကရဒန္တကံ ဆိန္ဒိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၃) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မကရဒန္တကံ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန ပါဠိယာ လဒ္ဓမ္ပိ ဣဓ ပါဠိယာ မုတ္တတ္တာ ပါဠိမုတ္တကနယေ ဝုတ္တံ. ဧဝမညမ္ပိ ဤဒိသံ. “Em tigelas” refere-se às tigelas permitidas de três tipos, feitas de cobre, etc., que são de propriedade pessoal. “Não é permitido” significa que o esforço para fazê-las com a cor de gema não é permitido; no entanto, para fazê-las com a cor de óleo, é permitido. “No aro da tigela” refere-se àquelas feitas de estanho, chumbo, etc. Devido ao que foi dito: “Ó monges, não se deve usar aros de tigela decorados, cheios de figuras, feitos com pintura de parede”, diz-se: “a pintura de parede não é permitida”. Devido ao que foi dito: “Eu permito, ó monges, esculpir o dente de makara”, diz-se: “no entanto, o dente de makara é permitido”. Esta decisão, embora obtida a partir do Pāli, por estar livre do Pāli aqui, é dita de acordo com o método extra-canônico (pāḷimuttakanaya). O mesmo se aplica a outros casos semelhantes. လေခါ န ဝဋ္ဋတီတိ အာရဂ္ဂေန ဒိန္နလေခါဝ န ဝဋ္ဋတိ, ဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိဝဏ္ဏေဟိ ကတလေခါ ဝဋ္ဋတိ. ဆတ္တမုခဝဋ္ဋိယန္တိ ဓမကရဏဿ ဟတ္ထေန ဂဟဏဆတ္တာကာရဿ [Pg.168] မုခဝဋ္ဋိယံ, ‘‘ပရိဿာဝနစောဠဗန္ဓနဋ္ဌာနေ’’တိ ကေစိ. “Linhas não são permitidas” significa que apenas as linhas gravadas com um ponteiro não são permitidas; as linhas desenhadas com cores como cinábrio natural, etc., são permitidas. “Na borda da face do guarda-chuva” refere-se à borda da face da parte em forma de guarda-chuva que se segura com a mão em um filtro de água. Alguns dizem: “no local onde se amarra o pano do filtro”. ဒေဍ္ဍုဘသီသန္တိ ဥဒကသပ္ပသီသံ. အစ္ဆီနီတိ ကုဉ္ဇရစ္ဆိသဏ္ဌာနာနိ. ဧကမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဧကရဇ္ဇုကံ ဒိဂုဏံ တိဂုဏံ ကတွာပိ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧကမေဝ ပန သတဝါရမ္ပိ သရီရံ ပရိက္ခိပိတွာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဗဟုရဇ္ဇုကေ ဧကတော ကတွာ ဧကေန နိရန္တရံ ဝေဌေတွာ ကတံ ‘‘ဗဟုရဇ္ဇုက’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, တံ မုရဇသင်္ခံ န ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မုရဇဉှိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ သုတ္တေဟိ မုရဇဝဋ္ဋိသဏ္ဌာနံ ဝေဌေတွာ ကတံ, ဣဒံ ပန မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏသင်္ခါတံ ပါမင်္ဂသဏ္ဌာနဉ္စ ဒသာသု ဝဋ္ဋတိ ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ ဒသာ ဇီရန္တိ; အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, မုရဇံ မဒ္ဒဝီဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၇၈) ဝုတ္တတ္တာ. “Cabeça de deḍḍubha” significa a cabeça de uma cobra d'água. “Olhos” significa formas semelhantes aos olhos de um elefante. Quanto a “apenas um é permitido”, mesmo que se faça uma única corda dupla ou tripla, não é permitido amarrá-la; no entanto, é permitido amarrar apenas uma única corda, mesmo dando cem voltas ao redor do corpo. Um cinto feito juntando muitas cordas e envolvendo-as continuamente com uma única corda não deve ser chamado de “de muitas cordas”; por ter sido dito “é permitido”, deve-se entender que ele não entra na categoria de muraja (cinto em forma de tambor). Pois o muraja é feito envolvendo fios de várias cores na forma de um aro de tambor. Este muraja, também conhecido como maddavīṇa e com a forma de pāmaṅga, é permitido nas franjas, pois foi dito: “As franjas do cinto se desgastam; ó monges, eu permito o muraja e o maddavīṇa”. ဝိဓေတိ ဒသာပရိယောသာနေ ထိရဘာဝါယ ဒန္တဝိသာဏသုတ္တာဒီဟိ ကတ္တဗ္ဗေ ဝိဓေ. အဋ္ဌ မင်္ဂလာနိ နာမ သင်္ခေါ စက္ကံ ပုဏ္ဏကုမ္ဘော ဂယာ သိရီဝစ္ဆော အင်္ကုသော ဓဇံ သောဝတ္တိကန္တိ ဝဒန္တိ. မစ္ဆယုဂဠဆတ္တနန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒိဝသေနပိ ဝဒန္တိ. ပရိစ္ဆေဒလေခါမတ္တန္တိ ဒန္တာဒီဟိ ကတဝိဓဿ ဥဘောသု ကောဋီသု ကတပရိစ္ဆေဒရာဇိမတ္တံ. “Na fivela” refere-se à fivela a ser feita de marfim, chifre, fio, etc., para firmeza na extremidade das franjas. Os chamados “oito símbolos auspiciosos” são: a concha, a roda, o vaso cheio, a lança, o siri-vatsa, o aguilhão, a bandeira e o sovattika. Assim eles dizem. Também dizem em termos de um par de peixes, guarda-chuva, nandiyāvaṭṭa, etc. “Apenas uma linha de limite” significa apenas uma linha de limite feita em ambas as extremidades da fivela feita de marfim, etc. ‘‘ဥဇုကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာပိ အဉ္ဇနီ ဝင်္ကဂတိကာ န ဝဋ္ဋတိ. သိပါဋိကာယာတိ ဝါသိအာဒိဘဏ္ဍနိက္ခိပနပသိဗ္ဗကေ. အာရကဏ္ဋကံ နာမ ပေါတ္ထကာဒိအအသင်္ခါရဏတ္ထံ ကတဒီဃမုခသတ္ထကန္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဘမကာရာနံ ဒါရုအာဒိလိခနသတ္ထက’’န္တိ ကေစိ. ဝဋ္ဋမဏိကန္တိ ဝဋ္ဋံ ကတွာ ဥဋ္ဌပေတဗ္ဗံ ပုပ္ဖုဠကံ. အညန္တိ ဣမိနာ ပိဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပိပ္ဖလိကေတိ ယံ ကိဉ္စိ ဆေဒနကေ ခုဒ္ဒကသတ္ထေ. ဝလိတကန္တိ နခစ္ဆေဒနကာလေ ဒဠှဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝလီဟိ ယုတ္တမေဝ ကရောန္တိ. တသ္မာ တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ယံ အညမ္ပိ ဝိကာရံ ဒဠှီကမ္မာဒိအတ္ထာယ ကရောန္တိ, န ဝဏ္ဏမဋ္ဌတ္ထာယ, တံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ, တေန စ ကတ္တရဒဏ္ဍကောဋိယံ အညမညမ္ပိ ဃဋ္ဋနေန သဒ္ဒနိစ္ဆရဏတ္ထာယ ကတံ အယောဝလယာဒိကံ သံယုတ္တမ္ပိ ကပ္ပိယတော ဥပပန္နံ ဟောတိ. မဏ္ဍလန္တိ ဥတ္တရာရဏိယာ ပဝေသနတ္ထံ အာဝါဋမဏ္ဍလံ ဟောတိ. ဥဇုကမေဝ ဗန္ဓိတုန္တိ သမ္ဗန္ဓော, ဥဘောသု ဝါ ပဿေသု ဧကပဿေ ဝါတိ ဝစနသေသော. ဝါသိဒဏ္ဍဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒဏ္ဍကောဋီနံ အစလနတ္ထံ ဗန္ဓိတုန္တိ အတ္ထော. Por ter sido dito “apenas reta”, uma caixa de colírio com um formato curvo, mesmo que seja quadrangular, etc., não é permitida. “Na bainha” refere-se à bolsa para guardar ferramentas como enxós, etc. O chamado ārakaṇṭaka é uma faca de ponta longa feita para preparar folhas de palmeira, etc. Assim eles dizem. Alguns dizem: “a ferramenta de entalhar madeira, etc., dos torneiros”. “Gema redonda” refere-se a uma protuberância em forma de bolha que deve ser feita redonda. Com a palavra “outro”, inclui-se pequenas contas, etc. “Na pipphalika” refere-se a qualquer pequena faca para cortar. “Com ranhuras” significa que, no momento de cortar as unhas, para segurar firmemente, eles a fazem com ranhuras. Portanto, isso é permitido. Com isso, mostra-se que qualquer outra modificação feita para fins de firmeza, etc., e não para fins de embelezamento, é permitida. E por isso, um anel de ferro, etc., feito na ponta de um cajado para produzir som pelo impacto mútuo, mesmo que não esteja originalmente conectado, é adequado como algo permitido. “Círculo” refere-se ao orifício circular para inserir a broca superior de fricção de fogo. “Amarrar apenas de forma reta” é a conexão. “Em ambos os lados ou em um lado” é o restante do texto. O significado é: amarrar em ambos os lados do cabo da enxó para que as extremidades do cabo não se movam. အာမဏ္ဍသာရကေတိ [Pg.169] အာမလကဖလာနိ ပိသိတွာ တေန ကက္ကေန ကတတေလဘာဇနေ. တတ္ထ ကိရ ပက္ခိတ္တံ တေလံ သီတလံ ဟောတိ. ဘူမတ္ထရဏေတိ ကဋသာရာဒိမယေ ပရိကမ္မကတာယ ဘူမိယာ အတ္ထရိတဗ္ဗအတ္ထရဏေ. ပါနီယဃဋေတိ သဗ္ဗံ ဘာဇနဝိကတိံ သင်္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗံ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ယထာဝုတ္တေသု မဉ္စာဒီသု ဣတ္ထိပုရိသရူပမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ တေလဘာဇနေသုယေဝ ဣတ္ထိပုရိသရူပါနံ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, တေလဘာဇနေန သဟ အဂဏေတွာ ဝိသုံ မဉ္စာဒီနံ ဂဟိတတ္တာ စာတိ ဝဒန္တိ, ကိဉ္စာပိ ဝဒန္တိ, ဧတေသံ ပန မဉ္စာဒီနံ ဟတ္ထေန အာမသိတဗ္ဗဘဏ္ဍတ္တာ ဣတ္ထိရူပမေဝေတ္ထ န ဝဋ္ဋတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညေသန္တိ သီမသာမိကာနံ. ရာဇဝလ္လဘေဟီတိ လဇ္ဇီပေသလာဒီနံ ဥပေါသထာဒိအန္တရာယကရာ အလဇ္ဇိနော ဘိန္နလဒ္ဓိကာ စ ဘိက္ခူ အဓိပ္ပေတာ တေဟိ သဟ ဥပေါသထာဒိကရဏာယောဂါ, တေနေဝ ‘‘သီမာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံ လဇ္ဇီပရိသာတိ တေသံ သီမာသာမိကာနံ အနုဗလံ ဒါတုံ သမတ္ထာ လဇ္ဇီပရိသာ. ဘိက္ခူဟိ ကတန္တိ ယံ အလဇ္ဇီနံ သေနာသနဘေဒနာဒိကံ လဇ္ဇီဘိက္ခူဟိ ကတံ, သဗ္ဗဉ္စေတံ သုကတမေဝ အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ပဝတ္တိတဗ္ဗတော. “Em recipiente de pasta de mirabolante” refere-se a um recipiente de óleo feito de pasta de frutos de mirabolante moídos. Diz-se que o óleo colocado ali permanece frio. “Em cobertura de chão” refere-se a uma cobertura a ser estendida sobre o chão preparado, feita de esteiras de palha, etc. “No pote de água” inclui todos os tipos de recipientes. “Tudo... pe... é permitido” significa que nos leitos, etc., acima mencionados, até mesmo figuras de mulheres e homens são permitidas, pois as figuras de mulheres e homens são proibidas apenas em recipientes de óleo, e porque os leitos, etc., são considerados separadamente, sem serem contados junto com os recipientes de óleo. Assim eles dizem. Embora digam isso, como esses leitos, etc., são objetos a serem tocados com a mão, deve-se considerar que a figura de uma mulher não é permitida neles. “De outros” refere-se aos proprietários do limite. “Pelos favoritos do rei” refere-se aos monges sem vergonha e de visões divergentes que causam obstáculos ao Uposatha, etc., dos monges escrupulosos e amáveis. Como não é apropriado realizar o Uposatha, etc., junto com eles, por isso foi dito “do limite”. “A assembleia escrupulosa deles” refere-se à assembleia de monges escrupulosos capaz de dar apoio a esses proprietários do limite. “Feito pelos monges” refere-se ao que foi feito pelos monges escrupulosos, como a destruição das moradas dos sem-vergonha; tudo isso é muito bem feito, pois deve ser realizado para a subjugação dos sem-vergonha. ၈၈. အဝဇ္ဈာယန္တီတိ နီစတော စိန္တေန္တိ. ဥဇ္ဈာယနတ္ထောတိ ဘိက္ခုနော ထေယျကမ္မနိန္ဒနတ္ထော ‘‘ကထဉှိ နာမ အဒိန္နံ အာဒိယိဿတီ’’တိ, န ပန ဒါရု-သဒ္ဒဝိသေသနတ္ထော တဿ ဗဟုဝစနတ္တာ. ဝစနဘေဒေတိ ဧကဝစနဗဟုဝစနာနံ ဘေဒေ. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီအာဒိသဗ္ဗာဝယဝဝန္တံ. ဗိမ္ဗိသာရောတိ တဿ နာမန္တိ ဧတ္ထ ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ‘‘ဗိမ္ဗိသာရော’’တိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပေါရာဏသတ္ထာနုရူပံ ဥပ္ပာဒိတော ဝီသတိမာသပ္ပမာဏဥတ္တမသုဝဏ္ဏဂ္ဃနကော လက္ခဏသမ္ပန္နော နီလကဟာပဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ရုဒြဒါမေန နာမ ကေနစိ ဥပ္ပာဒိတော ရုဒြဒါမကော. သော ကိရ နီလကဟာပဏဿ တိဘာဂံ အဂ္ဃတိ. ယသ္မိံ ပန ဒေသေ နီလကဟာပဏာ န သန္တိ, တတ္ထာပိ ကာဠကဝိရဟိတဿ နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏဿ ပဉ္စမာသဂ္ဃနကေန ဘဏ္ဍေန ပါဒပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. တေနာတိ နီလကဟာပဏဿ စတုတ္ထဘာဂဘူတေန. ပါရာဇိကဝတ္ထုမှိ ဝါတိအာဒိ ပါရာဇိကာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓေဟိ ပညတ္တဘာဝေန ဝုတ္တံ, သံဃာဒိသေသာဒီသု ပန ဣတရာပတ္တီသုပိ တဗ္ဗတ္ထူသု စ နာနတ္တံ နတ္ထေဝ, ကေဝလံ ကေစိ သဗ္ဗာကာရေန ပညပေန္တိ, ကေစိ ဧကဒေသေနာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော. န ဟိ ကဒါစိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ယထာပရာဓံ အတိက္ကမ္မ ဦနမဓိကံ ဝါ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. 88. “Eles criticam” significa que pensam de forma depreciativa. “O propósito de criticar” tem o significado de censurar o ato de roubo do monge: “Como ele pôde pegar o que não foi dado?”. Não tem o propósito de qualificar a palavra dāru, pois esta está no plural. “Na diferença de número” refere-se à diferença entre o singular e o plural. “Toda a comunidade” significa contendo todas as partes, como monges, monjas, etc. Quanto a “Bimbisāra é o seu nome”, aqui bimbi significa ouro. Portanto, deve-se entender que ele é chamado de “Bimbisāra” por ter uma cor semelhante ao ouro puro. O nīlakahāpaṇa deve ser entendido como a moeda que possui as marcas corretas, valendo o ouro excelente na medida de vinte māsas, produzida de acordo com os tratados antigos. O rudradāmako é uma moeda produzida por alguém chamado Rudradāman. Diz-se que ela vale um terço de um nīlakahāpaṇa. No entanto, na região onde não existem nīlakahāpaṇas, a definição de um pāda deve ser feita por meio de mercadorias que valham cinco māsas de ouro refinado e livre de impurezas escuras. “Por isso” refere-se ao pāda, que é a quarta parte de um nīlakahāpaṇa. A frase “No caso de um Pārājika, etc.” foi dita porque os Pārājikas são prescritos por todos os Budas. No entanto, no caso de outras ofensas como Saṅghādisesa, etc., e em suas respectivas bases, não há diferença alguma; a única diferença é que alguns Budas as prescrevem em todos os seus aspectos, enquanto outros as prescrevem em parte. Pois os perfeitamente Despertados nunca prescrevem uma regra de treinamento que seja menor ou maior do que a transgressão cometida. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário Palavra por Palavra ၉၂. ပုနပိ [Pg.170] ‘‘အာဂန္တုကာမာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ သဗ္ဗထာ မနုဿေဟိ အနိဝုတ္ထပုဗ္ဗေ အဘိနဝမာပိတေ, ‘‘ပုန န ပဝိသိဿာမာ’’တိ နိရာလယေဟိ ပရိစ္စတ္တေ စ ဂါမေ ဂါမဝေါဟာရာဘာဝါ ဂါမပ္ပဝေသနာပုစ္ဆနာဒိကိစ္စံ နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရညပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထန္တိ ဂါမဂါမူပစာရေသု ဒဿိတေသု တဒညံ အရညန္တိ အရညပရိစ္ဆေဒေါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဝုတ္တံ. မာတိကာယံ ပန ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂါမူပစာရောပိ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣန္ဒခီလေတိ ဥမ္မာရေ. အရညသင်္ခေပံ ဂစ္ဆတိ တထာ အဘိဓမ္မေ ဝုတ္တတ္တာ. အသတိပိ ဣန္ဒခီလေ ဣန္ဒခီလဋ္ဌာနိယတ္တာ ‘‘ဝေမဇ္ဈမေဝ ဣန္ဒခီလောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဒွါရဗာဟာပိ နတ္ထိ, တတ္ထ ပါကာရဝေမဇ္ဈမေဝ ဣန္ဒခီလောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. လုဌိတွာတိ ပဝဋ္ဋိတွာ. 92. Novamente, por ter sido dito “desejando ir”, deve-se entender que em uma aldeia recém-construída onde os seres humanos nunca habitaram antes, ou em uma aldeia abandonada por pessoas sem apego que pensam “não entraremos aqui novamente”, não há necessidade de pedir permissão para entrar na aldeia, etc., devido à ausência do conceito de “aldeia”. “Para mostrar a definição de floresta” significa que, uma vez mostrados a aldeia e os arredores da aldeia, o que for diferente disso é floresta; assim, é possível conhecer a definição de floresta. Por isso foi dito. Na Matika, no entanto, pela própria menção de “aldeia”, os arredores da aldeia também são incluídos. Assim deve ser visto. “No pilar de limite” refere-se ao limiar da porta. Ele entra na categoria de floresta, pois assim é dito no Abhidhamma. Mesmo que não haja um pilar de limite, por estar no lugar de um pilar de limite, diz-se: “o próprio meio é chamado de pilar de limite”. No entanto, onde não há sequer batentes de porta, ali o próprio meio do muro deve ser considerado como o pilar de limite. “Tendo rolado” significa tendo girado. မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သုပ္ပပါတော ဝါတိအာဒိ မာတုဂါမဿ ကာကုဋ္ဌာပနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဗလဒဿနဝသေန ‘‘မာတုဂါမော ဘာဇနဓောဝနဥဒကံ ဆဍ္ဍေတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၂) ဥပရိ ဝုစ္စမာနတ္တာ, တေနေဝ ‘‘လေဍ္ဍုပါတော’’တိ အဝတွာ သုပ္ပပါတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ မဟာပစ္စရိယဉ္စ ဃရူပစာရောဝ ဂါမောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿ လေဍ္ဍုပါတော ဂါမူပစာရော’’တိ ဝုတ္တံ. ကတပရိက္ခေပေါတိ ဣမိနာ ပရိက္ခေပတော ဗဟိ ဥပစာရော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. သုပ္ပမုသလပါတောပိ အပရိက္ခိတ္တဂေဟဿေဝ, သော စ ယတော ပဟောတိ, တတ္ထေဝ ဂဟေတဗ္ဗော, အပ္ပဟောနဋ္ဌာနေ ပန ဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဃရဿ သမန္တတော ပါကာရာဒီဟိ ပရိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ, တတ္ထ သောဝ ပရိက္ခေပေါ ဃရူပစာရောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. “O arremesso fácil de um homem de estatura média, etc.” deve ser considerado em termos de uma mulher espantando um corvo, e não em termos de demonstração de força física, pois mais adiante será dito: “a mulher joga fora a água de lavar as vasilhas”. Por isso mesmo, em vez de dizer “arremesso de pedra”, disse-se “arremesso fácil”, etc. No Comentário Kurundī e no Mahāpaccarī, com a intenção de que apenas os arredores da casa constituem a aldeia, diz-se: “o arremesso de pedra de quem está nos arredores da casa é os arredores da aldeia”. “Com cercado feito” mostra que os arredores fora do cercado não devem ser considerados. O arremesso de uma peneira ou de um pilão também se aplica apenas a uma casa não cercada; e de onde quer que ele alcance, ali mesmo deve ser considerado. No entanto, em um local onde não alcança, deve-se considerar apenas o local existente. Mas para a casa que possui um cercado feito de muros, etc., ao seu redor, ali o próprio cercado deve ser considerado como os arredores da casa. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ ပရိက္ခိတ္တဂါမေ ဝုတ္တနယေန. သင်္ကရီယတီတိ မိဿီယတိ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနေ ‘‘ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿ. အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ အာပတ္တိ ပါစိတ္တိယဿာ’’တိ (ပါစိ. ၅၁၃) ဝုတ္တတ္တာ ဂါမဂါမူပစာရာနံ အသင်္ကရတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ အာဟ အသင်္ကရတော စာတိအာဒိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ပါဠိယံ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရံ ဩက္ကမန္တဿာတိ ဣဒံ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တတော ပရံ ဧကလေဍ္ဍုပါတပရိစ္ဆိန္နံ ဥပစာရံ[Pg.171]. တသ္မာ ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂါမံ ဩက္ကမန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န ဥပစာရ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ဃရူပစာရေ ဌိတဿ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ လေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ ဂါမော နာမ. တတော အညဿ လေဍ္ဍုပါတဿ အဗ္ဘန္တရံ ဂါမူပစာရော နာမာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၉၂) ဣဓေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယဉှိ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော အဒိန္နာဒါနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၁၂) အယမေဝ နယော အတိဒိသိတော. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘ယွာယံ အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဥပစာရော ဒဿိတော, တဿ ဝသေန ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသု အာပတ္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ပရိက္ခေပံ အတိက္ကမန္တဿ, အပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ ဃရူပစာရတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယလေဍ္ဍုပါတသင်္ခါတံ ဂါမူပစာရံ ဩက္ကမန္တဿ ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာပတ္တိ ဟောတိ, မာတိကာယဉ္စ ဝိကာလေ ဂါမံ ပဝိသေယျာတိ ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂါမူပစာရောပိ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိကာလေ ဂါမပ္ပဝေသနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဃရဃရူပစာရာဒီသု ဌိတာနံ ဥပ္ပန္နလာဘဘာဇနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. “Pelo método mencionado anteriormente” refere-se ao método mencionado anteriormente na aldeia cercada. “Mistura-se” significa que se confunde. Na regra de entrar na aldeia fora de hora, por ter sido dito: “Para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, há uma ofensa pācittiya. Para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada, há uma ofensa pācittiya”, a não-confusão entre a aldeia e os arredores da aldeia deve ser desejada; por isso ele disse: “e sem confusão”, etc. Alguns dizem aqui que, no Pāli, a frase “para quem entra nos arredores de uma aldeia não cercada” foi dita referindo-se ao local adequado para um cercado, e não os arredores definidos por um único arremesso de pedra além disso. Portanto, a ofensa seria apenas para quem entra na aldeia propriamente dita, e não nos arredores. Essa opinião não deve ser aceita, pois neste mesmo comentário foi dito: “Para quem está nos arredores da casa, o espaço dentro do arremesso de pedra de um homem de estatura média é chamado de aldeia. O espaço dentro de outro arremesso de pedra além disso é chamado de arredores da aldeia.” Pois no comentário sobre a regra de treinamento de entrar na aldeia fora de hora, foi indicado este mesmo método: “os arredores de uma aldeia não cercada devem ser entendidos pelo método mencionado no Adinnādāna”. Por isso mesmo, também no comentário da Matika foi dito: “De acordo com os arredores da aldeia não cercada que foram mostrados, a ofensa ao entrar na aldeia fora de hora, etc., deve ser determinada.” Portanto, para quem ultrapassa o cercado de uma aldeia cercada, e para quem entra nos arredores da aldeia (definidos como o segundo arremesso de pedra a partir dos arredores da casa de uma aldeia não cercada), ocorre a ofensa de entrar na aldeia fora de hora. E deve-se entender que na Matika, pela própria menção de “entrar na aldeia fora de hora”, os arredores da aldeia também são incluídos. Na frase “ao entrar na aldeia fora de hora, etc.”, com a palavra “etc.”, inclui-se a distribuição de ganhos obtidos por aqueles que estão nas casas, nos arredores das casas, etc. နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာတိ ဣန္ဒခီလတော ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဌိတံ ယံ ဌာနံ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ ယောဇနာ. အာစရိယဓနု နာမ ပကတိဟတ္ထေန နဝဝိဒတ္ထိပမာဏံ, ဇိယာယ ပန အာရောပိတာယ သတ္တဋ္ဌဝိဒတ္ထိမတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. “Tendo saído para fora do pilar de limite” — a conexão é: qualquer lugar que esteja situado fora do pilar de limite, tendo saído dele, tudo isso é chamado de floresta. O chamado “arco do professor” mede nove palmos pela mão comum; no entanto, quando a corda do arco está armada, diz-se que mede cerca de sete ou oito palmos. ကပ္ပိယန္တိ အနုရူပဝသေန ဝုတ္တံ အကပ္ပိယဿာပိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယတ္တာ. ပရိစ္စာဂါဒိမှိ အကတေ ‘‘ဣဒံ မယှံ သန္တက’’န္တိ ဝတ္ထုသာမိနာ အဝိဒိတမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟိတမေဝ ဗာလုမ္မတ္တာဒီနံ သန္တကံ ဝိယ, တာဒိသံ အဝဟရန္တောပိ ဉာတကာဒီဟိ ပစ္ဆာ ဉတွာ ဝတ္ထုသာမိနာ စ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗတော ပါရာဇိကောဝ ဟောတိ. ယဿ ဝသေန ပုရိသော ထေနော ဟောတိ, တံ ထေယျန္တိ အာဟ ‘‘အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပပဉ္စသင်္ခါတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ ပပဉ္စကောဋ္ဌာသာ. ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ ဌာနာစာဝနပယောဂသမုဋ္ဌာပကော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. A palavra "kappiya" (adequado) é dita no sentido de ser apropriado, pois há uma ofensa pācittiya no uso de um objeto inadequado ou que não foi formalmente recebido. Se a renúncia ou ato semelhante não for realizado, mesmo que o proprietário do objeto não saiba e pense "isto é meu", o objeto ainda é considerado como algo possuído, assim como a propriedade de tolos, loucos, etc. Aquele que rouba tal objeto, por ser perseguido pelo proprietário e por parentes deste após descobrirem o fato posteriormente, incorre em uma ofensa pārājika. Aquilo pelo qual um homem se torna um ladrão é chamado de "roubo" (theyya); por isso foi dito: "Este é um termo sinônimo para a mente que deseja roubar". "Papañcasaṅkhā" refere-se às porções de proliferação mental conhecidas como desejo, orgulho e visões incorretas. "Uma única porção da mente" significa uma única porção da mente que origina o esforço para mover algo de seu lugar. အဘိယောဂဝသေနာတိ အဋ္ဋကရဏဝသေန. သဝိညာဏကေနေဝါတိ ဣဒံ သဝိညာဏကာနညေဝ အာဝေဏိကဝိနိစ္ဆယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပါဏော အပဒန္တိအာဒီသု ဟိ ‘‘ပဒသာ နေဿာမီ’’တိ ပဌမံ ပါဒံ သင်္ကာမေတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာတိအာဒိနာ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၁၁), ဘိက္ခု ဒါသံ ဒိသွာ သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆိတွာ [Pg.172] ဝါ အပုစ္ဆိတွာ ဝါ ‘‘ဂစ္ဆ, ပလာယိတွာ သုခံ ဇီဝါ’’တိ ဝဒတိ, သော စေ ပလာယတိ, ဒုတိယပဒဝါရေ ပါရာဇိကန္တိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၄) အဋ္ဌကထာယဉ္စ ယော သဝိညာဏကာနညေဝ အာဝေဏိကော ဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သော အာရာမာဒိအဝိညာဏကေသု န လဗ္ဘတီတိ တာဒိသံ သန္ဓာယ ‘‘သဝိညာဏကေနေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဝိနိစ္ဆယော အာရာမာဒိအဝိညာဏကေသု လဗ္ဘတိ, သော ယသ္မာ သဝိညာဏကေသု အလဗ္ဘနကော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘နာနာဘဏ္ဍဝသေန သဝိညာဏကာဝိညာဏကမိဿကေနာ’’တိ. သဝိညာဏကေန စ အဝိညာဏကေန စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ စေတ္ထ အဝိညာဏကေနေဝ အာဒိယနာဒီနိ ဆပိ ပဒါနိ န သက္ကာ ယောဇေတုံ ဣရိယာပထဝိကောပနဿ သဝိညာဏကဝသေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗတော, တသ္မာ ‘‘အဝိညာဏကေနေဝါ’’တိ တတိယံ ပကာရံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. "Por meio de acusação" significa por meio de litígio judicial. "Apenas com relação a seres conscientes" foi dito referindo-se à decisão específica aplicável apenas a bens conscientes. Pois no Cânon, em passagens como "Um ser vivo sem pés...", diz-se: "Pensando \"vou fazê-lo andar a pé\", ele faz o primeiro pé mover-se; há uma ofensa thullaccaya", etc. E no Comentário, em passagens como: "Um bhikkhu, ao ver um escravo, perguntando ou não sobre seu bem-estar, diz: \"Vá, fuja e viva feliz\". Se ele foge, no segundo passo há uma ofensa pārājika", etc. Essa decisão específica que é dita apenas para seres conscientes não se aplica a bens inanimados como monastérios, etc. Referindo-se a isso, foi dito: "apenas com relação a seres conscientes". No entanto, a decisão que se aplica a bens inanimados como monastérios, etc., visto que não há nenhuma que não se aplique também a seres conscientes, por isso foi dito: "por meio de diversos bens, misturando seres conscientes e inanimados". O significado é: "tanto por seres conscientes quanto por inanimados". E porque aqui não é possível aplicar os seis termos, como tomar, etc., apenas a bens inanimados, visto que a alteração da postura física deve ser aplicada apenas por meio de seres conscientes, deve-se notar que uma terceira alternativa, "apenas com relação a bens inanimados", não foi mencionada. အာရာမန္တိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ဒါသာဒိသဝိညာဏကဿာပိ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗတော, နာနာဘဏ္ဍဝသေန ဟေတ္ထ ယောဇနာ ဒဿိယတိ. ပရိကပ္ပိတဋ္ဌာနန္တိ ပရိကပ္ပိတောကာသံ. သုင်္ကဃာတန္တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေဟိ သတ္ထိကေဟိ အတ္တနာ နီယမာနဘဏ္ဍတော ရညော ဒါတဗ္ဗဘာဂေါ သုင်္ကော နာမ, သော ဧတ္ထ ဟညတိ အဒတွာ ဂစ္ဆန္တေဟိ အဝဟရီယတိ, တံ ဝါ ဟန္တိ ဧတ္ထ ရာဇပုရိသာ အဒဒန္တာနံ သန္တကံ ဗလက္ကာရေနာတိ သုင်္ကဃာတော, ‘‘ဧတ္ထ ပဝိဋ္ဌေဟိ သုင်္ကော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ရုက္ခပဗ္ဗတာဒိသညာဏေန နိယမိတပ္ပဒေသဿေတံ အဓိဝစနံ. A palavra "ārāma" (monastério) é apenas uma ilustração, pois seres conscientes como escravos, etc., também devem ser incluídos aqui; a aplicação por meio de diversos bens é mostrada aqui. "Lugar imaginado" significa o espaço mentalmente concebido. "Posto alfandegário" (suṅkaghāta) — aqui, a parte que deve ser paga ao rei pelos mercadores que viajam pela estrada a partir dos bens que transportam é chamada de imposto (suṅka). Ele é "destruído" aqui, ou seja, é roubado por aqueles que passam sem pagar; ou os oficiais do rei confiscam à força a propriedade daqueles que não pagam aqui; por isso é chamado de "suṅkaghāta". Este é um termo sinônimo para um local delimitado por marcas como árvores, montanhas, etc., com a regra: "Aqueles que entrarem aqui devem pagar o imposto". ပဉ္စဝီသတိအဝဟာရကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre os Vinte e Cinco Modos de Roubo ကတ္ထစီတိ ဧကိဿာ အဋ္ဌကထာယံ. ဧကံ ပဉ္စကံ ဒဿိတန္တိ ‘‘ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတိ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညီ စ, ဂရုကော စ ဟောတိ ပရိက္ခာရော ပဉ္စမာသကော ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကော ဝါ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဌာနာ စာဝေတီ’’တိ (ပါရာ. ၁၂၂) ဝုတ္တပဉ္စအဝဟာရင်္ဂါနိ ဧကံ ပဉ္စကန္တိ ဒဿိတံ. ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနီတိ ‘‘ဆဟိ အာကာရေဟိ အဒိန္နံ အာဒိယန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿ. န စ သကသညီ, န စ ဝိဿာသဂ္ဂါဟီ, န စ တာဝကာလိကံ, ဂရုကော စ ဟောတိ ပရိက္ခာရော ပဉ္စမာသကော ဝါ အတိရေကပဉ္စမာသကော ဝါ, ထေယျစိတ္တဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ, ဌာနာ စာဝေတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၂၅) ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဆသု ပဒေသု ဧကံ အပနေတွာ သေသာနိ [Pg.173] ပဉ္စ ပဒါနိ ဧကံ ပဉ္စကံ ကတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပဉ္စကဉ္စ ဂဟေတွာ ဒွေ ပဉ္စကာနိ ဒဿိတာနိ. ဧတ္ထ ပနာတိ ပဉ္စဟာကာရေဟီတိအာဒီသု. သဗ္ဗေဟိပိ ပဒေဟီတိ ပရပရိဂ္ဂဟိတဉ္စ ဟောတီတိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ. "Em algum lugar" significa em um certo comentário. "Um grupo de cinco é mostrado" significa que os cinco fatores do roubo mencionados como: "Pertence a outrem, há a percepção de que pertence a outrem, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar" são mostrados como um grupo de cinco. "Dois grupos de cinco são mostrados" significa que, entre os seis termos mencionados como: "Para aquele que toma o que não foi dado de seis maneiras, há uma ofensa pārājika: não há a percepção de ser seu, não há a tomada por confiança, não é um empréstimo temporário, o objeto é de valor considerável (cinco māsakas ou mais de cinco māsakas), a intenção de roubar está presente, e ele o move de seu lugar, há uma ofensa pārājika", removendo um termo e tornando os cinco termos restantes um grupo de cinco, e tomando também o grupo de cinco mencionado anteriormente, dois grupos de cinco são mostrados. "Aqui, no entanto," refere-se a passagens como "por cinco modos", etc. "Por todos os termos" significa por todos os cinco termos, começando com "pertence a outrem", etc. ပဉ္စန္နံ အဝဟာရာနံ သမူဟော ပဉ္စကံ. သကော ဟတ္ထော သဟတ္ထော, တေန နိဗ္ဗတ္တော, တဿ ဝါ သမ္ဗန္ဓီတိ သာဟတ္ထိကော, အဝဟာရော. သာဟတ္ထိကာဒိ ပဉ္စကံ သာဟတ္ထိကပဉ္စကန္တိအာဒိပဒဝသေန နာမလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ သေသေသုပိ. တတိယပဉ္စမေသု ပဉ္စကေသူတိ သာဟတ္ထိကပဉ္စကထေယျာဝဟာရပဉ္စကေသု. လဗ္ဘမာနပဒဝသေနာတိ သာဟတ္ထိကပဉ္စကေ လဗ္ဘမာနဿ နိဿဂ္ဂိယာဝဟာရပဒဿ ဝသေန, ထေယျာဝဟာရပဉ္စကေ လဗ္ဘမာနဿ ပရိကပ္ပာဝဟာရပဒဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. Um grupo de cinco (pañcaka) é uma coleção de cinco tipos de roubo. A própria mão é "sahattha"; o roubo realizado por ela ou relacionado a ela é chamado de "sāhatthika" (com as próprias mãos). Deve-se notar que o nome "sāhatthikapañcaka" (o grupo de cinco que começa com o roubo com as próprias mãos) é obtido por meio do primeiro termo. O mesmo se aplica aos demais grupos de cinco. "Nos terceiro e quinto grupos de cinco" refere-se ao grupo de cinco do roubo com as próprias mãos e ao grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. "Por meio do termo aplicável" significa que deve ser aplicado por meio do termo "roubo por descarte" (nissaggiyāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo com as próprias mãos, e por meio do termo "roubo por predeterminação" (parikappāvahāra) aplicável no grupo de cinco do roubo por intenção de roubar. နိဿဂ္ဂိယော နာမ…ပေ… ပါရာဇိကဿာတိ ဣမိနာ ဗဟိသုင်္ကဃာတပါတနံ နိဿဂ္ဂိယပယောဂေါတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဟတ္ထေ ဘာရံ ထေယျစိတ္တော ဘူမိယံ နိက္ခိပတိ, အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၀၁) ဝုတ္တတ္တာ ပန သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတပရဘဏ္ဍဿ ထေယျစိတ္တေန ဂုမ္ဗာဒိပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ခိပနမ္ပိ ဣမသ္မိံ နိဿဂ္ဂိယပယောဂေ သင်္ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိရိယာသိဒ္ဓိတော ပုရေတရမေဝ ပါရာဇိကာပတ္တိသင်္ခါတံ အတ္ထံ သာဓေတီတိ အတ္ထသာဓကော. အထ ဝါ အတ္တနော ဝတ္တမာနက္ခဏေ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကိရိယာသိဒ္ဓိသင်္ခါတံ အတ္ထံ အဝဿံ အာပတ္တိံ သာဓေတီတိပိ အတ္ထသာဓကော. အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသီတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ပရဿ တေလကုမ္ဘိယာ ဥပါဟနာဒီနံ နိက္ခေပပယောဂဿာပိ အတ္ထသာဓကတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ – Pela passagem "O chamado nissaggiya... pe... há uma ofensa pārājika", mostra-se que lançar algo para fora do posto alfandegário é um effort de descarte (nissaggiyapayoga). No entanto, por ter sido dito: "Com a intenção de roubar, ele joga no chão a carga que está em sua mão, há uma ofensa pārājika", deve-se notar que o ato de lançar a propriedade alheia, que foi tomada com a mente pura, em um local oculto como um arbusto, etc., com a intenção de roubar, também está incluído neste esforço de descarte. "Aquele que realiza o objetivo" (atthasādhaka) é aquele que realiza o resultado conhecido como a ofensa pārājika antes mesmo da conclusão da ação física. Ou ainda, é chamado de "atthasādhaka" porque, embora o resultado conhecido como a conclusão da ação não exista no momento presente de si mesmo, ele inevitavelmente produzirá a ofensa no futuro. "Quando fores capaz de pegar tal bem..." é apenas uma ilustração, pois o esforço de colocar sapatos, etc., no pote de óleo de outrem também realiza o objetivo. De fato, foi dito no Comentário da Matika: ‘‘အတ္ထသာဓကော နာမ ‘အသုကဿ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ အဝဟရာ’တိ အညံ အာဏာပေတိ. တတ္ထ သစေ ပရော အနန္တရာယိကော ဟုတွာ တံ အဝဟရတိ, အာဏာပကဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပရဿ ဝါ ပန တေလကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကတေလံ အဝဿံ ပိဝနကာနိ ဥပါဟနာဒီနိ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိက’’န္တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ). "O chamado atthasādhaka é quando alguém ordena a outrem: \"Quando fores capaz de pegar o bem de fulano, rouba-o\". Se o outro, sem impedimentos, rouba-o, o mandante incorre em pārājika no exato momento do comando. Ou ainda, se alguém coloca sapatos, etc., que inevitavelmente absorverão óleo no valor de um pāda, no pote de óleo de outrem, incorre em pārājika no exato momento em que os solta de sua mão." ဣမဿ [Pg.174] အတ္ထသာဓကဿ အာဏတ္တိယာ စ ကော ဝိသေသောတိ? တင်္ခဏညေဝ ဂဟဏေ နိယုဉ္ဇနံ အာဏတ္တိကပယောဂေါ, ကာလန္တရေန ဂဟဏတ္ထံ နိယောဂေါ အတ္ထသာဓကောတိ အယံ နေသံ ဝိသေသော. တေနေဝါဟ ‘‘အသုကံ နာမ ဘဏ္ဍံ ယဒါ သက္ကောသီ’’တိအာဒိ. ဓုရနိက္ခေပေါ ပန ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, အာရာမာဘိယုဉ္ဇနာဒီသုပိ တာဝကာလိကဘဏ္ဍဒေယျာနံ အဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. ဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏပ္ပယောဂတော အာဏတ္တိယာ ပုဗ္ဗတ္တာ အာဟ ‘‘အာဏတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ပယောဂေန သဟ ဝတ္တမာနော အဝဟာရော သဟပယောဂေါတိ အာဟ ‘‘ဌာနာစာဝနဝသေနာ’’တိ, ဣဒဉ္စ နိဒဿနမတ္တံ ခီလသင်္ကမနာဒီသုပိ အသတိ ဌာနာစာဝနေ သဟပယောဂတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဌာနာစာဝနဝသေန ခီလာဒီနိ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန စ သဟပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာ). Qual é a diferença entre este atthasādhaka e a ordem (āṇatti)? O esforço de ordenar a tomada no exato momento é o esforço de comando (āṇattikapayoga); a ordem para tomar após um período de tempo é o atthasādhaka. Esta é a diferença entre eles. Por isso foi dito: "Quando fores capaz de pegar tal bem...", etc. "O abandono da responsabilidade deve ser entendido em relação a bens depositados" é apenas uma ilustração; o mesmo princípio se aplica no litígio sobre monastérios, etc., e na recusa de devolver bens emprestados temporariamente ou bens que devem ser dados em substituição. Como a ordem ocorre antes do esforço de tomar o bem, foi dito: "O esforço prévio deve ser entendido por meio da ordem". O roubo que ocorre junto com o esforço físico é o esforço conjunto (sahapayoga); por isso foi dito: "por meio do deslocamento de seu lugar". E isto é apenas uma ilustração, pois em casos como mover marcos de fronteira, etc., mesmo sem o deslocamento físico do objeto, há esforço conjunto. De fato, foi dito no Comentário da Matika: "O esforço conjunto deve ser entendido por meio do deslocamento de seu lugar, movendo estacas, etc., e tomando posse de campos, etc." တုလယိတွာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. သာမီစီတိ ဝတ္တံ. သကသညာယ အဒေန္တဿ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. သမ္မဒ္ဒေါတိ နိဝိဒ္ဓတာသင်္ခေါဘော. ဘဋ္ဌေ ဇနကာယေတိ အပဂတေ ဇနသမူဟေ. အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ဧတဿေဝ ဘိက္ခုနော ဒေဟီတိ ဣဒံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဝဟာရကဿ ဟိ ‘‘မယာ သဟတ္ထေန န ဒိန္နံ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ဧတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဣတရဿ စ ‘‘မယာ ပဌမံ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပစ္ဆာ အဒိန္နံ ဂဟိတ’’န္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ. "Tendo pesado" significa tendo examinado. "Conduta apropriada" significa dever. Dizem que não há ofensa para aquele que não dá algo sob a percepção de que é seu próprio bem. "Sammadda" significa conexão ou agitação. "Quando a multidão se dispersou" significa quando o grupo de pessoas se retirou. "Tornando-o sua própria propriedade, dá-o a este mesmo bhikkhu" — isto foi dito para dissipar o remorso de ambos os bhikkhus. Pois o bhikkhu que roubou poderia ter remorso, pensando: "Não me foi dado diretamente pela mão dele, este bem deve ser devolvido"; e o outro bhikkhu poderia ter remorso, pensando: "Primeiro abandonei a responsabilidade e depois ele o tomou sem que eu o desse". သမဂ္ဃန္တိ အပ္ပဂ္ဃံ. ဒါရုအတ္ထံ ဖရတီတိ ဒါရူဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ သာဓေတိ. ဧကဒိဝသံ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနာဒိနာ ယာ အယံ အဂ္ဃဟာနိ ဝုတ္တာ, သာ သဗ္ဗာ ဘဏ္ဍသာမိနာ ကိဏိတွာ ဂဟိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. သဗ္ဗံ ပနေတံ အဋ္ဌကထာစရိယပ္ပမာဏေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါသာဏဉ္စ သက္ခရဉ္စ ပါသာဏသက္ခရံ. "De igual valor" significa de pouco valor. "Serve ao propósito da madeira" significa que realiza a tarefa que deve ser feita com madeira. Essa perda de valor mencionada, por exemplo, ao cortar um palito de dente em um dia, refere-se apenas ao que foi comprado e obtido pelo proprietário do bem. Tudo isso deve ser entendido tendo o mestre do comentário como autoridade. Pedra e cascalho são chamados de "pāsāṇasakkhara". အက္ခဒဿာတိ ဧတ္ထ အက္ခ-သဒ္ဒေန ကိရ ဝိနိစ္ဆယသာလာ ဝုစ္စတိ, တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဝဇ္ဇာဝဇ္ဇံ နိရူပယန္တီတိ ‘‘အက္ခဒဿာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆနကာ. ဟနနံ နာမ ဟတ္ထပါဒါဒီဟိ ပေါထနဉ္စေဝ ဟတ္ထနာသာဒိစ္ဆေဒနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟနေယျုန္တိ ပေါထေယျုဉ္စေဝ ဆိန္ဒေယျုဉ္စာ’’တိ. "Juízes" (akkhadassa) — diz-se que aqui a palavra "akkha" refere-se ao tribunal de justiça; sentando-se ali, eles examinam o que é crime e o que não é; por isso, os juízes são chamados de "akkhadassa". "Açoitar" significa tanto espancar com as mãos, pés, etc., quanto cortar as mãos, o nariz, etc.; por isso foi dito: "açoitassem significa que espancassem e cortassem". ပဒဘာဇနီယဉ္စ ‘‘ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ကသာယ ဝါ ဝေတ္တေန ဝါ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေန ဝါ ဆဇ္ဇာယ ဝါ ဟနေယျု’’န္တိ (ပါရာ. ၉၂) ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဍ္ဎဒဏ္ဍကေနာတိ ဒွိဟတ္ထပ္ပမာဏေန [Pg.175] ရဿမုဂ္ဂရေန, ဝေဠုပေသိကာယ ဝါ. ဆေဇ္ဇာယ ဝါတိ ဟတ္ထာဒီနံ ဆေဒနေန. ဆိန္ဒန္တိ ဧတာယ ဟတ္ထပါဒါဒီနီတိ ဆေဇ္ဇာ, သတ္ထံ, တေန သတ္ထေနာတိပိ အတ္ထော. နီဟရေယျုန္တိ ရဋ္ဌတော နီဟရေယျုံ. ‘‘စောရောသိ…ပေ… ထေနောသီ’’တိ ဧတ္ထ ပရိဘာသေယျုန္တိ ပဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘စောရောသိ…ပေ… ပရိဘာသေယျု’’န္တိ. ယံ တံ ဘဏ္ဍံ ဒဿိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. E na análise dos termos, diz-se: "açoitassem com a mão, com o pé, com um chicote, com uma vara, com um meio-bastão ou com um instrumento de corte". Ali, "com um meio-bastão" significa com um porrete curto de dois côvados de comprimento, ou com uma lasca de bambu. "Ou com um instrumento de corte" significa cortando as mãos, etc. Aquilo com que cortam as mãos, pés, etc., é chamado de "chejjā", ou seja, uma arma; o significado é "com essa arma". "Banissem" significa que banissem do país. Na passagem "És um ladrão... pe... és um trapaceiro", o significado deve ser entendido inserindo a palavra "repreendessem"; por isso foi dito: "És um ladrão... pe... repreendessem". "Aquele bem que foi mostrado" é a conexão sintática. ၉၃. ယတ္ထ ယတ္ထ ဌိတန္တိ ဘူမိယာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ ဌိတံ. ယထာ ယထာ အာဒါနံ ဂစ္ဆတီတိ ယေန ယေန အာကာရေန ဂဟဏံ ဥပဂစ္ဆတိ. 93. "Onde quer que esteja situado" significa onde quer que esteja situado na terra, etc. "De qualquer modo que seja tomado" significa por qualquer modo que chegue a ser pego. ဘူမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre a Terra ၉၄. ဝါစာယ ဝါစာယာတိ ဧကေကတ္ထဒီပိကာယ ဝါစာယ ဝါစာယ. ဥပလဒ္ဓေါတိ ဉာတော. ပါဠိယံ သေသအဋ္ဌကထာသု စ ကုဒါလံ ဝါ ပိဋကံ ဝါတိ ဣဒမေဝ ဒွယံ ဝတွာ ဝါသိဖရသူနံ အဝုတ္တတ္တာ တေသမ္ပိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာဒီသု အာဂတဘာဝံ ဒဿေတုံ သင်္ခေပဋ္ဌကထာယန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ထေယျစိတ္တေန ကတတ္တာ ‘‘ဒုက္ကဋေဟိ သဒ္ဓိံ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. 94. "A cada palavra" significa a cada palavra que expressa um único significado. "Encontrado" significa conhecido. No Cânon e nos demais comentários, tendo mencionado apenas estes dois: "uma enxada ou um cesto", e não tendo mencionado a enxó e o machado, para mostrar que estes também aparecem no Comentário Resumido, etc., foi dito: "no Comentário Resumido", etc. Por ter sido feito com a intenção de roubar, foi dito: "ofensas pācittiya junto com ofensas dukkaṭa". အဋ္ဌဝိဓံ ဟေတန္တိအာဒီသု ဧတံ ဒုက္ကဋံ နာမ ထေရေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သမောဓာနေတွာ အဋ္ဌဝိဓန္တိ ဒဿိတန္တိ ယောဇနာ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒုက္ကဋာနံ ဣမေသုယေဝ အဋ္ဌသု သင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော ပန ဣတရေဟိ သတ္တဟိ ဒုက္ကဋေဟိ ဝိနိမုတ္တံ ဝိနယဒုက္ကဋေယေဝ သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒသဝိဓံ ရတနန္တိ ‘‘မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတကော မသာရဂလ္လ’’န္တိ ဧဝမာဂတံ ဒသဝိဓံ ရတနံ. Em passagens como "Pois este é de oito tipos", etc., a conexão sintática é: esta ofensa dukkaṭa foi reunida neste lugar pelos anciãos que compilaram o Dhamma e mostrada como sendo de oito tipos. E porque todas as ofensas dukkaṭa devem ser incluídas apenas nestas oito, aquela que está livre das outras sete ofensas dukkaṭa deve ser incluída apenas na ofensa dukkaṭa do Vinaya. "Dez tipos de joias" refere-se aos dez tipos de joias que aparecem assim: pérola, gema, berilo, concha, cristal, coral, prata, ouro, rubi, olho-de-gato. ‘‘မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော စ သင်္ခေါ,သိလာ ပဝါဠံ ရဇတဉ္စ ဟေမံ; လောဟိတကဉ္စ မသာရဂလ္လံ,ဒသေတေ ဓီရော ရတနာနိ ဇညာ’’တိ. – "Pérola, gema, berilo e concha; cristal, coral, prata e ouro; rubi e olho-de-gato; o sábio deve saber que estes dez são joias." ဟိ ဝုတ္တံ. သတ္တဝိဓံ ဓညန္တိ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ကင်္ဂု ကုဒြူသံ ဝရကော ဂေါဓုမောတိ ဣမံ သတ္တဝိဓံ ဓညံ. အာဝုဓဘဏ္ဍာဒိန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တုရိယဘဏ္ဍဣတ္ထိရူပါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမသိတဗ္ဗေ ဝတ္ထုမှိ ဒုက္ကဋံ အနာမာသဒုက္ကဋံ. ဒုရူပစိဏ္ဏဒုက္ကဋန္တိ ‘‘အကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝါရိတဿ ကတတ္တာ ဒုဋ္ဌု [Pg.176] ဥပစိဏ္ဏံ စရိတန္တိ ဒုရူပစိဏ္ဏံ, တသ္မိံ ဒုက္ကဋံ ဒုရူပစိဏ္ဏဒုက္ကဋံ. ဝိနယေ ပညတ္တံ အဝသေသံ ဒုက္ကဋံ ဝိနယဒုက္ကဋံ. ဧကာဒသ သမနုဘာသနာ နာမ ဘိက္ခုပါတိမောက္ခေ စတ္တာရော ယာဝတတိယကာ သံဃာဒိသေသာ အရိဋ္ဌသိက္ခာပဒန္တိ ပဉ္စ, ဘိက္ခုနီပါတိမောက္ခေ ဧကံ ယာဝတတိယကပါရာဇိကံ စတ္တာရော သံဃာဒိသေသာ စဏ္ဍကာဠီသိက္ခာပဒန္တိ ဆ. Pois foi dito: 'Sete tipos de grãos' refere-se a arroz de grão longo (sāli), arroz comum (vīhi), cevada (yavo), painço (kaṅgu), kudrūsa (kudrūsaṃ), feijão-varaka (varako) e trigo (godhumo) — estes são os sete tipos de grãos. Na expressão 'armas, bens, etc.', a palavra 'etc.' (ādi) inclui instrumentos musicais, figuras femininas, entre outros. Uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) em relação a um objeto que não deve ser tocado é uma má conduta por toque (anāmāsa-dukkaṭa). 'Má conduta por comportamento inadequado' (durūpaciṇṇa-dukkaṭa) refere-se ao que foi proibido como 'não deve ser feito' (akattabba), mas que, por ter sido feito, constitui uma conduta mal praticada (duṭṭhu upaciṇṇaṃ caritaṃ); daí ser chamada de durūpaciṇṇa, e a má conduta nisso é durūpaciṇṇa-dukkaṭa. As demais ofensas de má conduta prescritas no Vinaya são chamadas de má conduta do Vinaya (vinaya-dukkaṭa). As 'onze exortações formais' (samanubhāsanā) são: no Bhikkhupātimokkha, as quatro ofensas saṅghādisesa que exigem até a terceira exortação (yāvatatiyaka) e a regra de treinamento de Ariṭṭha (ariṭṭhasikkhāpada), totalizando cinco; no Bhikkhunīpātimokkha, uma ofensa pārājika que exige até a terceira exortação (yāvatatiyaka-pārājika), quatro saṅghādisesa e a regra de treinamento de Caṇḍakāḷī (caṇḍakāḷīsikkhāpada), totalizando seis. သဟပယောဂတော ပဋ္ဌာယ စေတ္ထ ပုရိမပုရိမာ အာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ အာဟ အထ ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာတိအာဒိ. ‘‘ဓုရနိက္ခေပံ အကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဓုရနိက္ခေပံ ကတွာ ပုန ခဏန္တဿ ပုရိမာပတ္တိယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဆေဒနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာ မုစ္စတီ’’တိ ဝတွာ ပုဗ္ဗပယောဂေ အာပတ္တီနံ ဒေသေတဗ္ဗတာယ အဝုတ္တတ္တာ သဟပယောဂေ ပတ္တေ ပုဗ္ဗပယောဂေ အာပတ္တိယော ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. E aqui, diz-se que a partir do esforço conjunto (sahapayoga), as ofensas anteriores são apaziguadas; por isso, diz-se: 'então, sem abandonar o esforço' (dhuranikkhepaṃ akatvā), etc. Devido à expressão 'sem abandonar o esforço', diz-se que, para aquele que abandona o esforço e depois volta a cavar, as ofensas anteriores não são apaziguadas. Tendo dito que 'ele se liberta confessando a má conduta decorrente do corte (chedana-paccaya)', e como não se menciona a necessidade de confessar as ofensas do esforço anterior (pubbapayoga), deve-se entender que, ao atingir o esforço conjunto, as ofensas do esforço anterior são apaziguadas. အပရဒ္ဓံ ဝိရဒ္ဓံ ခလိတန္တိ သဗ္ဗမေတံ ယဉ္စ ဒုက္ကဋန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ဒုက္ကဋဿ ပရိယာယဝစနံ, ယံ မနုဿော ကရေတိအာဒိ ပနေတ္ထ ဩပမ္မနိဒဿနံ. သံယောဂဘာဝေါတိ ဒွိတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန ရဿတ္တဿာပိ နိမိတ္တံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကဿ မူလေတိ ဧကဿ သန္တိကေ. သဗ္ဗတ္ထာပိ အာမသနေ ဒုက္ကဋံ, ဖန္ဒာပနေ ထုလ္လစ္စယဉ္စ ဝိသုံ ဝိသုံ အာမသနဖန္ဒာပနပယောဂံ ကရောန္တဿေဝ ဟောတိ, ဧကပယောဂေန ဂဏှန္တဿ ပန ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကမေဝ, န ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယာနီတိ ဝဒန္တိ, ဧကပယောဂေန ဂဏှန္တဿာပိ အာမသနဖန္ဒာပနာနမ္ပိ လဗ္ဘမာနတ္တာ တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ သက္ကာ အနာမသိတွာ အဖန္ဒာပေတွာ စ ကိဉ္စိ ဂဟေတုံ. ‘‘ဧကမေဝ ဒေသေတွာ မုစ္စတီ’’တိ ပံသုခဏနာဒိသမာနပယောဂေပိ ပုရိမာ အာပတ္တိ ဥတ္တရမုတ္တရံ အာပတ္တိံ ပတွာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ သညာယ ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣတရဋ္ဌကထာသု ပန ခဏနပယောဂဘေဒေဟိ ပယောဂေ ပယောဂေ အာပန္နာ အာပတ္တိယော ဥတ္တရမုတ္တရံ ပတွာ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ အညမညံ သဒိသတ္တာ ဝိယူဟနံ ပတွာ တာ သဗ္ဗာပိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ ဝိသဒိသပယောဂတ္တာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဓာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာ ဟိ အဝဟာရကဿ အာသန္နံ ဩရိမန္တံ ပရာမသတိ. 'Fracassado, violado, desviado' (aparaddhaṃ viraddhaṃ khalitaṃ) — tudo isso são sinônimos de má conduta (dukkaṭa) conforme mencionado na expressão 'e o que for má conduta' (yañca dukkaṭaṃ). A frase 'o que um homem faria' (yaṃ manusso kare), etc., é uma ilustração por meio de símile. A expressão 'estado de conjunção' (saṃyogabhāvo) foi dita referindo-se à duplicação de consoantes; por meio disso, deve-se entender que também se mostra a causa para a brevidade da vogal (rassatta). 'Na base de um' (ekassa mūle) significa na presença de um único monge. Em todos os casos, tocar (āmasana) resulta em má conduta (dukkaṭa), e fazer mover (phandāpana) resulta em uma ofensa grave (thullaccaya); isso ocorre separadamente para quem realiza os esforços de tocar e mover de forma distinta. No entanto, alguns dizem que, para quem pega com um único esforço, ao remover o objeto, há apenas a ofensa de derrota (pārājika), e não má conduta ou ofensa grave. Mas essa opinião não deve ser aceita, pois mesmo para quem pega com um único esforço, os atos de tocar e mover ainda ocorrem. Pois não é possível pegar nada sem tocar e sem mover. No Comentário Kurundī (Kurundaṭṭhakathā), afirma-se que, com base na noção de que 'ele se liberta confessando apenas uma ofensa', mesmo em esforços semelhantes, como cavar a terra, as ofensas anteriores, ao alcançarem as ofensas subsequentes, são apaziguadas. Contudo, em outros comentários, diz-se que, devido à diferença nos esforços de cavar, as ofensas cometidas a cada esforço, ao alcançarem as ofensas subsequentes, não são apaziguadas por serem semelhantes entre si; mas ao atingirem o ato de arrastar (viyūhana), todas elas são apaziguadas por se tratar de um esforço diferente (visadisapayoga). Deve-se entender que a regra de apaziguamento (paṭippassaddhividhāna) foi dita com essa intenção. Pois, com a palavra 'por este' (iminā), refere-se à borda mais próxima do ladrão. တတ္ထေဝါတိ မုခဝဋ္ဋိယမေဝ. ဗုန္ဒေနာတိ ကုမ္ဘိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေန. ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတာယ ကုမ္ဘိယာ ဌာနာ စာဝနံ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဋ္ဌာနေတိ စ သင်္ခလိကဗဒ္ဓဘာဝေန ဧကသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတောကာသဋ္ဌာနေတိ [Pg.177] အတ္ထော. ခါဏုကံ ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဌာနာ စာဝေတီတိ ခါဏုကံ အတ္တနော ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနတော ပဉ္စဟိ အာကာရေဟိ ဌာနာ စာဝေတိ. ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ အဝဿံ စေ ပတတိ, ဆိန္နမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ပဉ္စမာသကာဒိဂရုဘာဝပရိစ္ဆေဒေါ. အပဗျူဟန္တောတိ ဌိတဋ္ဌာနတော အပနယနဝသေန ဝိယူဟန္တော ရာသိံ ကရောန္တော. ဧဝံ ကတွာတိ ဘာဇနမုခဝဋ္ဋိယာ ကုမ္ဘိဂတေန ဘာဇနဂတဿ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝံ ဝိယောဇေတွာတိ အတ္ထော. ဥပဍ္ဎကုမ္ဘီယန္တိ ဥပဍ္ဎပုဏ္ဏာယ ကုမ္ဘိယာ. ဝိနယဓမ္မတာတိ အဓိကကာရဏာလာဘေ ဝိနယဝိနိစ္ဆယဓမ္မတာတိ အဓိပ္ပာယော. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ ဂရုကတာဝ, သုတ္တာနုဂမနမ္ပိ အတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အပိစာတိအာဒိမာဟ. ကဏ္ဌေန ပန ပရိစ္ဆိန္နကာလေတိ မုခဂတံ အဇ္ဈောဟဋကာလေတိ အတ္ထော. အဇ္ဈောဟရဏမေဝ ဟေတ္ထ ပရိစ္ဆိန္ဒနံ, န ကဏ္ဌပိဒဟနံ. စိက္ကနန္တိ ထဒ္ဓံ, ဗဟလံ ဃနန္တိ အတ္ထော. 'Exatamente ali' (tattheva) significa na própria borda da abertura (mukhavaṭṭiya). 'Com o fundo' (bundena) significa com a parte inferior do pote (kumbhi). A relação é: o deslocamento de seu lugar de um pote situado em um único lugar deve ser entendido de seis maneiras. E 'em um único lugar' (ekaṭṭhāne) significa em um único local de apoio, devido à ausência de estar preso por correntes. 'Move o toco mesmo que pela largura de um fio de cabelo de seu lugar' significa que move o toco de seu lugar de apoio de cinco maneiras. 'Derrota no momento em que é cortado' (chinnamatte pārājikaṃ) significa que, se inevitavelmente cair, há derrota no momento em que é cortado. 'Definição' (paricchedo) é a definição do valor de gravidade, como cinco māsakas, etc. 'Arrastando para longe' (apabyūhanto) significa acumular por meio da remoção de seu lugar de apoio. 'Tendo feito assim' (evaṃ katvā) significa tendo separado a conexão contínua do conteúdo do pote com o conteúdo do recipiente pela borda da abertura do recipiente. 'Em um pote meio cheio' (upaḍḍhakumbhiyaṃ) significa em um pote preenchido até a metade. 'Natureza da lei do Vinaya' (vinayadhammatā) refere-se à natureza da decisão do Vinaya quando não se obtém uma causa adicional. Para mostrar que não há apenas a gravidade aqui, mas também a conformidade com o texto canônico (suttānugamana), ele diz 'além disso' (apicā), etc. 'No momento em que é delimitado pela garganta' (kaṇṭhena pana paricchinnakāle) significa no momento em que o que está na boca é engolido (ajjhohaṭakāle). Pois aqui o engolir em si é a delimitação, não o fechamento da garganta. 'Cikkana' significa firme, espesso e denso. ယောပိ ထေယျစိတ္တေန ပရဿ ကုမ္ဘိယာ ပါဒဂ္ဃနကံ သပ္ပိံ ဝါ တေလံ ဝါ အဝဿံ ပိဝနကံ ယံ ကိဉ္စိ ဒုကူလသာဋကံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍာဒီနံ ဝါ အညတရံ ပက္ခိပတိ, ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ အဝဟာရော ဝီမံသိတဗ္ဗော. ယဒိ စ ဒုကူလာဒီသု သပ္ပိတေလာနံ ပဝိသနံ သန္ဓာယ ပါရာဇိကံ ဘဝေယျ, တတ္ထ ပဝိဋ္ဌတေလာဒိနော ကုမ္ဘိဂတေန ဧကာဗဒ္ဓတာယ န တာဝ အဝဟာရော ဘာဇနန္တရံ ပဝေသေတွာ ဂဟဏကာလေ ဝိယ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဘာဇနံ ပန နိမုဇ္ဇာပေတွာ ဂဏှန္တဿ ယာဝ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, တာဝ ရက္ခတီ’’တိအာဒိ. အထ တေလာဒိဝိနာသေန ပါရာဇိကံ ဘဝေယျ, တဒါပိ တိဏဇ္ဈာပနာဒီသု ဝိယ အဝဟာရော နတ္ထိ, ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဟောတိ, တထာ စ ပါဒဂ္ဃနကံ တေလာဒိံ ပီတံ ဒုကူလာဒိံ ဥဒ္ဓရန္တဿာပိ ပါရာဇိကံ န သိယာ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌဿ တေလာဒိနော ဝိနဋ္ဌဋ္ဌေန ဂဟဏက္ခဏေ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တေန စ ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိကံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေတိ. သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု စ ဒုကူလာဒီနံ ပက္ခိပနေ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကဿ ဝုတ္တတ္တာ န တံ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ. အဋ္ဌကထာပ္ပမာဏေန ပနေတံ ဂဟေတဗ္ဗံ, ယုတ္တိ ပနေတ္ထ ပဏ္ဍိတေဟိ ပုဗ္ဗာပရံ သံသန္ဒိတွာ ဥဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ. Na passagem: 'Se alguém, com intenção de roubar, colocar no pote de outrem um pano de seda fina (dukūlasāṭaka) ou um pedaço de couro (cammakhaṇḍa), etc., que absorva inevitavelmente ghee ou óleo no valor de um quarto de māsaka (pādagghanaka), há derrota (pārājika) no momento em que ele solta da mão', o roubo deve ser examinado. Se a derrota ocorresse devido à entrada de ghee ou óleo no pano de seda, etc., como o óleo que entrou ali está em conexão contínua com o óleo do pote, ainda não haveria roubo, assim como no momento de pegar inserindo outro recipiente. Pois foi dito: 'Mas para quem pega submergindo um recipiente, enquanto houver conexão contínua, ele está protegido [de roubo]', etc. Se a derrota ocorresse devido à destruição do óleo, etc., mesmo assim não haveria roubo, como no caso de queimar grama, etc.; haveria apenas a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya) junto com uma má conduta (dukkaṭa). Sendo assim, mesmo para quem retira o pano de seda que absorveu o óleo no valor de um quarto de māsaka, não haveria derrota, pois o óleo que entrou ali não existe [como objeto separado] no momento de pegá-lo devido ao seu estado destruído; e se existisse, a derrota deveria ser declarada apenas no momento da retirada (uddhāra), e não no momento em que é solto da mão. No entanto, como em todos os comentários se afirma que há derrota no momento em que se solta da mão ao colocar o pano de seda, etc., isso não pode ser rejeitado. Isso deve ser aceito com base na autoridade dos comentários, e a lógica aqui deve ser extraída pelos sábios comparando o que precede e o que segue. ပလိဗုဇ္ဈိဿတီတိ နိဝါရေဿတိ. ဝုတ္တနယေန ပါရာဇိကန္တိ ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေယေဝ ပါရာဇိကံ. နေဝ အဝဟာရော, န ဂီဝါတိ အတ္တနော ဘာဇနတ္တာ [Pg.178] ဝုတ္တံ, အနာပတ္တိမတ္တမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ဧဝံ ဝိစာရိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဗဟိဂတံ နာမ ဟောတီတိ တတော ပဋ္ဌာယ တေလဿ အဋ္ဌာနတော အဓောမုခဘာဝတော စ ဗဟိဂတံ နာမ ဟောတိ. အန္တော ပဋ္ဌာယ ဆိဒ္ဒေ ကရိယမာနေ တေလဿ နိက္ခမိတွာ ဂတဂတဋ္ဌာနံ ဘာဇနသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ဗာဟိရန္တတော ပါဒဂ္ဃနကေ ဂဠိတေ ပါရာဇိက’’န္တိ. ယထာ တထာ ဝါ ကတဿာတိ ဗာဟိရန္တတော ဝါ အဗ္ဘန္တရန္တတော ဝါ ပဋ္ဌာယ ကတဿ. မဇ္ဈေ ဌပေတွာ ကတဆိဒ္ဒေတိ မဇ္ဈေ ထောကံ ကပါလံ ဌပေတွာ ပစ္ဆာ တံ ဆိန္ဒန္တေန ကတဆိဒ္ဒေ. 'Impedirá' (palibujjhissati) significa obstará (nivāressati). 'Derrota da maneira mencionada' (vuttanayena pārājikaṃ) significa derrota no momento em que é solto da mão. A frase 'não há roubo nem pescoço' (neva avahāro, na gīvā) foi dita porque o recipiente pertence a si mesmo; foi dita apenas a ausência de ofensa, mas isso não foi investigado dessa maneira; esta é a intenção. 'Torna-se saído para fora' (bahigataṃ nāma hoti) significa que, a partir desse momento, o óleo torna-se saído para fora por não estar em seu lugar e por estar voltado para baixo. Quando o furo é feito a partir de dentro, o lugar para onde o óleo sai e vai é considerado como parte do próprio recipiente; por isso diz-se: 'se o valor de um quarto de māsaka escorrer pela borda externa, há derrota' (bāhirantato pādagghanake gaḷite pārājikaṃ). 'Feito de qualquer maneira' (yathā tathā vā katassa) significa feito a partir da borda externa ou da borda interna. 'No furo feito deixando no meio' (majjhe ṭhapetvā katachidde) significa no furo feito deixando um pouco do caco no meio e depois cortando-o. ပတ္ထီနဿ ခါဒနံ ဣတရဿ ပါနဉ္စ သပ္ပိအာဒီနံ ပရိဘောဂေါတိ အာဟ ‘‘အခါဒိတဗ္ဗံ ဝါ အပါတဗ္ဗံ ဝါ ကရောတီ’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဌာနာစာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋ’’န္တိ. ပုရိမဒွယန္တိ ဘေဒနံ ဆဍ္ဍနဉ္စ. ကုမ္ဘိဇဇ္ဇရကရဏေနာတိ ပုဏ္ဏကုမ္ဘိယာ ဇဇ္ဇရကရဏေန. မာတိကာဥဇုကရဏေနာတိ ဥဒကပုဏ္ဏာယ မာတိကာယ ဥဇုကရဏေန. ဧကလက္ခဏန္တိ ဘေဒနံ ကုမ္ဘိယာ ဇဇ္ဇရကရဏေန, ဆဍ္ဍနံ မာတိကာယ ဥဇုကရဏေန စ သဒ္ဓိံ ဧကသဘာဝံ. ပစ္ဆိမံ ပန ဒွယန္တိ ဈာပနံ အပရိဘောဂကရဏဉ္စ. ဧတ္ထ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒန္တီတိ ဧတသ္မိံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ အတ္ထေ ဧကေ အာစရိယာ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝဒန္တိ. ပစ္ဆိမဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမပဒဒွယေ ဝိနိစ္ဆယော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနုသာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ တတ္ထ ကိဉ္စိ အဝတွာ ပစ္ဆိမပဒဒွယံ သန္ဓာယ ‘‘ဌာနာစာဝနဿ နတ္ထိတာယ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ထေယျစိတ္တေနာတိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ကာတုကာမတာဝသေန ဥပ္ပန္နထေယျစိတ္တေန. ဝိနာသေတုကာမတာယာတိ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ ကေဝလံ ဝိနာသေတုကာမတာယ. ဝုတ္တနယေန ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ ဆဍ္ဍေန္တဿ ဝါတိ မုဂ္ဂရေန ပေါထေတွာ ဘိန္ဒန္တဿ ဝါ ဥဒကံ ဝါ ဝါလိကံ ဝါ အာကိရိတွာ ဥတ္တရာပေန္တဿ ဝါတိ အတ္ထော. အယုတ္တန္တိ စေတိ ပါဠိယံ ပုရိမဒွယေပိ ဒုက္ကဋဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုရိမဒွယေ ပါရာဇိက’’န္တိ ဣဒံ အယုတ္တန္တိ ယဒိ တုမှာကံ သိယာတိ အတ္ထော. နာတိ အယုတ္တဘာဝံ နိသေဓေတွာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အညထာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထတော’’တိ. Comer o que está solidificado (patthīna) e beber o outro [líquido] é o consumo de ghee, etc.; por isso diz-se: 'torna-o impróprio para comer ou beber' (akhāditabbaṃ vā apātabbaṃ vā karoti). 'Por que se menciona má conduta aqui?' Ele diz: 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' (ṭhānācāvanassa natthitāya dukkaṭaṃ). 'A dupla anterior' (purimadvaya) refere-se a quebrar (bhedana) e derramar (chaḍḍana). 'Por rachar o pote' (kumbhijajjarakaraṇena) significa por tornar frágil um pote cheio. 'Por endireitar o canal' (mātikāujukaraṇena) significa por endireitar um canal cheio de água. 'De mesma característica' (ekalakkhaṇa) significa que quebrar tem a mesma natureza que rachar o pote, e derramar tem a mesma natureza que endireitar o canal. 'A dupla posterior' (pacchimaṃ pana dvayaṃ) refere-se a queimar (jhāpana) e tornar impróprio para o consumo (aparibhogakaraṇa). Na frase 'aqui, alguns expressam tal decisão', refere-se a que, sobre o significado dito no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), alguns mestres expressam tal decisão. 'Foi dito referindo-se à dupla posterior' (pacchimadvayaṃ sandhāya vuttaṃ) significa que, como a decisão sobre a dupla de termos anterior pode ser conhecida de acordo com o que foi dito abaixo, sem dizer nada sobre ela, a frase 'há má conduta devido à ausência de deslocamento do lugar' foi dita referindo-se à dupla posterior; esta é a intenção. 'Com intenção de roubar' (theyyacittenā) significa com a intenção de roubar surgida pelo desejo de fazer para si ou para outrem. 'Com o desejo de destruir' (vināsetukāmatāyā) significa apenas com o desejo de destruir, como quem corta mãos e pés, etc. 'Para quem quebra ou derrama da maneira mencionada' significa para quem quebra ao golpear com um martelo (muggara) ou para quem faz transbordar ao despejar água ou areia. E na expressão 'é incorreto' (ayuttanti ca), o significado é: se você pensar que 'há derrota na dupla anterior' é incorreto, visto que no texto canônico menciona-se apenas má conduta mesmo para a dupla anterior. Com a palavra 'Não' (nā), rejeitando a incorreção, ele apresenta a razão: 'porque deve ser tomado de outra maneira' (aññathā gahetabbatthato). ဧဝမေကေ ဝဒန္တီတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿ အတ္ထနယဿ အတ္တနာ အနဘိမတဘာဝံ ဒဿေတွာ သယံ အညထာပိ ပါဠိံ အဋ္ဌကထဉ္စ သံသန္ဒိတွာ အတ္ထံ ဒဿေတုကာမော [Pg.179] အယံ ပနေတ္ထ သာရောတိအာဒိမာဟ. အစာဝေတုကာမောဝါတိ ထေယျစိတ္တေန ဌာနာ အစာဝေတုကာမောဝ. အဆဍ္ဍေတုကာမောယေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ထေယျစိတ္တေနာတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣဒဉှိ ထေယျစိတ္တပက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ နာသေတုကာမတာပက္ခဿ ဝက္ခမာနတ္တာ. တေနေဝါဟ နာသေတုကာမတာပက္ခေ ပနာတိအာဒိ. ဣတရထာပိ ယုဇ္ဇတီတိ ထေယျစိတ္တာဘာဝါ ဌာနာ စာဝေတုကာမဿာပိ ဒုက္ကဋံ ယုဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Na frase 'assim dizem alguns' (evameke vadanti), tendo mostrado que a interpretação explicada acima não é de sua preferência, e desejando ele mesmo mostrar o significado comparando o texto canônico e o comentário, ele diz: 'este é o cerne aqui' (ayaṃ panettha sāro), etc. 'Sem desejar deslocar' (acāvetukāmova) significa sem desejar deslocar de seu lugar com intenção de roubar. Na expressão 'sem desejar derramar' (achaḍḍetukāmoyeva), também se deve conectar com 'com intenção de roubar'. Pois isso foi dito referindo-se ao lado da intenção de roubar, visto que o lado do desejo de destruir será abordado adiante. Por isso ele diz: 'Mas no lado do desejo de destruir' (nāsetukāmatāpakkhe pana), etc. 'É adequado também de outra maneira' (itarathāpi yujjati) significa que, mesmo na ausência de intenção de roubar, para quem deseja deslocar o objeto de seu lugar, a má conduta é adequada. ဘူမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do Comentário sobre a Terra (Bhūmaṭṭhakathā) está concluído. အာကာသဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā) ၉၆. အာကာသဋ္ဌကထာယံ အန္တောဝတ္ထုမှီတိ ပရိက္ခိတ္တဿ ဝတ္ထုဿ အန္တော. အန္တောဂါမေတိ ပရိက္ခိတ္တဿ ဂါမဿ အန္တော. အပရိက္ခိတ္တေ ပန ဝတ္ထုမှိ ဂါမေ ဝါ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. အဋဝိမုခံ ကရောတိ…ပေ… ရက္ခတီတိ တေန ပယောဂေန တဿ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အာဂတတ္တာ ရက္ခတိ. ဂါမတော နိက္ခန္တဿာတိ ပရိက္ခိတ္တဂါမတော နိက္ခန္တဿ. ကပိဉ္ဇရော နာမ အညမညံ ယုဇ္ဈာပနတ္ထာယ ဗာလဇနေဟိ ပေါသာဝနိယပက္ခိဇာတိ. 96. No Comentário sobre o Espaço (Ākāsaṭṭhakathā), 'dentro do terreno' (antovatthumhi) significa dentro de um terreno cercado. 'Dentro da aldeia' (antogāme) significa dentro de uma aldeia cercada. Mas em um terreno ou aldeia não cercados, o próprio lugar onde o objeto está situado é o 'lugar' (ṭhāna). Na passagem 'direciona para a floresta... pe... protege', significa que, por meio desse esmero, como o animal não chegou ao lugar desejado por ele, ele o protege. 'Daquele que saiu da aldeia' (gāmato nikkhantassa) significa daquele que saiu de uma aldeia cercada. A chamada 'perdiz' (kapiñjara) é uma espécie de ave criada por pessoas tolas para fazê-las lutar entre si. ဝေဟာသဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā) ၉၇. ဝေဟာသဋ္ဌကထာယံ ဆိန္နမတ္တေ မုတ္တမတ္တေတိ ယထာ ဆိန္နံ မုတ္တဉ္စ ပကတိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, တထာ ဆေဒနံ မောစနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 97. No Comentário sobre o Ar (Vehāsaṭṭhakathā), a expressão 'no momento em que é cortado, no momento em que é solto' (chinnamatte muttamatte) foi dita referindo-se ao corte e à liberação, visto que o que é cortado ou solto não permanece em seu lugar natural. ဥဒကဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā) ၉၈. ဥဒကဋ္ဌကထာယံ သန္ဒမာနဥဒကေ နိက္ခိတ္တံ န တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘အသန္ဒနကေ ဥဒကေ’’တိ. အနာပတ္တီတိ ဟတ္ထဝါရပဒဝါရေသု ဒုက္ကဋာပတ္တိယာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကဍ္ဎတီတိ ဟေဋ္ဌတော ဩသာရေတိ. သကလမုဒကန္တိ ဒဏ္ဍေန ဖုဋ္ဌောကာသဂတံ သကလမုဒကံ. န ဥဒကံ ဌာနန္တိ အတ္တနာ ကတဋ္ဌာနဿ အဋ္ဌာနတ္တာ. ပဒုမိနိယန္တိ ပဒုမဂစ္ဆေ. ကလာပဗန္ဓန္တိ ဟတ္ထကဝသေန ခုဒ္ဒကံ ကတွာ ဗဒ္ဓံ ကလာပဗဒ္ဓံ. ဘာရဗဒ္ဓံ နာမ သီသဘာရာဒိဝသေန ဗဒ္ဓံ. မုဠာလန္တိ ကန္ဒံ. ပတ္တံ ဝါ ပုပ္ဖံ ဝါတိ ဣဒံ ကဒ္ဒမဿ အန္တော [Pg.180] ပဝိသိတွာ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိဒ္ဓမနတုမ္ဗန္တိ ဝါပိယာ ဥဒကဿ နိက္ခမနနာဠံ. ဥဒကဝါဟကန္တိ မဟာမာတိကံ. အဝဟာရေန သော န ကာရေတဗ္ဗောတိ ဣမိနာ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အာပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ န မုစ္စတီတိ ဒီပေတိ. မာတိကံ အာရောပေတွာတိ ခုဒ္ဒကမာတိကံ အာရောပေတွာ. မရိတွာ…ပေ… တိဋ္ဌန္တီတိ ဧတ္ထ မတမစ္ဆာနံယေဝ တေသံ သန္တကတ္တာ အမတေ ဂဏှန္တဿ နတ္ထိ အဝဟာရော. 98. No Comentário sobre a Água (Udakaṭṭhakathā), como o que é colocado em água corrente não permanece, ele diz 'em água que não corre' (asandanake udake). A expressão 'não há ofensa' (anāpatti) foi dita referindo-se à ausência de ofensa de má conduta (dukkaṭa) nos casos de agarrar com as mãos ou com os pés. 'Puxa' (kaḍḍhati) significa afunda para baixo. 'Toda a água' (sakalamudakaṃ) refere-se a toda a água situada no local tocado pelo bastão. 'A água não é um lugar' (na udakaṃ ṭhānaṃ) foi dito porque o lugar feito por si mesmo não é um lugar estável. 'No lótus' (paduminiyaṃ) significa no arbusto de lótus. 'Amarrado em feixe' (kalāpabaddhaṃ) significa amarrado após ser reduzido em tamanho por meio de punhados. 'Amarrado como carga' (bhārabaddhaṃ) significa amarrado como uma carga para a cabeça, etc. 'Muḷāla' significa a raiz do lótus. A frase 'folha ou flor' (pattaṃ vā pupphaṃ vā) foi dita referindo-se ao que está situado tendo entrado na lama. 'Tubo de escoamento' (niddhamanatumbaṃ) é o tubo de saída de água de um reservatório. 'Condutor de água' (udakavāhakaṃ) é um grande canal. Com a passagem 'ele não deve ser feito agir por meio de roubo' (avahārena so na kāretabbo), mostra-se que, devido à ofensa de privar um ser vivo da vida, ele não se liberta em nenhum caso. 'Tendo direcionado para o canal' (mātikaṃ āropetvā) significa tendo direcionado para um pequeno canal. Na passagem 'tendo morrido... pe... permanecem', como apenas os peixes mortos pertencem àqueles proprietários, para quem pega os peixes que não morreram, não há roubo. နာဝဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Barcos ၉၉. နာဝဋ္ဌကထာယံ ထုလ္လစ္စယမ္ပိ ပါရာဇိကမ္ပိ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဌမံ ဌာနာ အစာဝေတွာ မုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ, ပဌမံ ပန ဌာနာ စာဝေတွာ မုတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရော ဝိယာတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတ္ထ ယုတ္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဧဝါ’’တိ. ဝိပန္နဋ္ဌနာဝါတိ ဝိသမဝါတေဟိ ဒေသန္တရံ ပလာတာ, ဘိဇ္ဇိတွာ ဝါ ဝိနာသံ ပတွာ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလံ အပ္ပတွာ သာမိကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တာလယာ ဝုစ္စတိ. ဗလဝါ စ ဝါတော အာဂမ္မာတိ ဣမိနာ အသတိ ဝါတေ အယံ ပယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုဂ္ဂလဿ နတ္ထိ အဝဟာရောတိ သုက္ခမာတိကာယံ ဥဇုကရဏနယေန ဝုတ္တံ. တံ အတ္တနော ပါဒေန အနက္ကမိတွာ ဟတ္ထေန စ အနုက္ခိပိတွာ အညသ္မိံ ဒဏ္ဍာဒီသု ဗန္ဓိတွာ ဌပိတေ ယုဇ္ဇတိ, အတ္တနော ပါဒေန အက္ကမိတွာ ဟတ္ထေန စ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတဿ ပန ဗလဝဝါတေန ဆတ္တစီဝရာဒီသု ပဟဋေသု ပကတိံ ဝိဇဟိတွာ ဒဠှတရံ အက္ကမနဂဟဏာဒိပယောဂေါ အဘိနဝေါ ကာတဗ္ဗော သိယာ. ဣတရထာ ဆတ္တစီဝရာဒီနိ ဝါ ဝိဂစ္ဆန္တိ, အဝဟာရကော ဝါ သယံ ပတိဿတိ, နာဝါ စ တဒါ န ဂမိဿတိ. တသ္မာ ဤဒိသေ အဘိနဝပ္ပယောဂေ သတိ အဝဟာရေန ဘဝိတဗ္ဗံ. သုက္ခမာတိကာယံ ဥဇုကတာယ ဥဒကာဂမနကာလေ ကာတဗ္ဗကိစ္စံ နတ္ထီတိ တံ ဣဓ နိဒဿနံ န ဟောတိ. ဒါသံ ပန ပကတိယာ ပလာယန္တံ ‘‘သီဃံ ယာဟီ’’တိ ဝတွာ ပကတိဂမနတော တုရိတဂမနုပ္ပာဒနာဒိနာ ဣဓ နိဒဿနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝါတေ အာဂတေပိ ယတ္ထ အတိလဟုကတ္တာ နာဝါယ ကဉ္စိ ပယောဂံ အကတွာ ပကတိယာ အဝဟာရကော တိဋ္ဌတိ, တတ္ထိဒံ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 99. No comentário sobre barcos, na frase "há tanto uma ofensa grave quanto uma derrota", deve-se entender o seguinte: primeiro, se for solto sem movê-lo de seu lugar, é uma ofensa grave (thullaccaya); mas se primeiro for movido de seu lugar e depois solto, é uma derrota (pārājika). Referindo-se ao que foi dito na passagem que começa com "Como um porco preso em uma armadilha", ele disse: "A lógica ali é exatamente a mesma que foi dita anteriormente". "Um barco naufragado ou à deriva" (vipannaṭṭhanāvā) refere-se a um barco que foi levado a outro lugar por ventos adversos, ou que se quebrou e sofreu destruição, afundando na água sem atingir o leito do fundo, e cujo apego não foi abandonado pelos proprietários. Com a expressão "e um vento forte tendo vindo", mostra que este esforço foi feito quando não havia vento. A frase "não há roubo para a pessoa" foi dita de acordo com o método de endireitar um canal seco. Isso se aplica quando alguém, sem pisar com o próprio pé e sem levantar com a própria mão, amarra e coloca o objeto em uma vara ou algo semelhante pertencente a outrem. Mas para quem está de pé, tendo pisado com o próprio pé e levantado com a própria mão, se um guarda-chuva, manto, etc., forem atingidos por um vento forte, abandonando o estado normal, um novo esforço de pisar ou segurar com mais firmeza deve ser feito. Caso contrário, o guarda-chuva, o manto, etc., voarão para longe, ou o próprio ladrão cairá, ou o barco não se moverá naquele momento. Portanto, havendo tal novo esforço, deve haver roubo. A frase "no canal seco, devido à sua retidão, não há dever a ser feito no momento da chegada da água" não serve como exemplo aqui. Mas dizer a um escravo que já está fugindo normalmente: "Vá rápido!", gerando assim um movimento mais rápido do que a sua marcha normal, deve ser o exemplo aqui; esta é a nossa opinião, que deve ser aceita após cuidadosa investigação. Deve-se entender que o que foi dito no comentário se aplica à situação em que, mesmo quando o vento sopra, o ladrão permanece imóvel sem fazer nenhum esforço devido à extrema leveza do barco. ယာနဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Veículos ၁၀၀. ယာနဋ္ဌကထာယံ [Pg.181] ဥဘောသု ပဿေသူတိ စတုန္နံ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ စတုရဿံ ဒါရုသံဃာဋံ အာရောပေတွာ တဿ ဝါမဒက္ခိဏပဿေသု ဥဘောသု ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဂရုဠပက္ခိနော ဥဘော ပက္ခာ ဝိယ ကတာ သန္ဒမာနိကာ. ဒုကယုတ္တဿာတိ ဒွီဟိ ဂေါဏေဟိ ယုတ္တဿ. အယုတ္တကန္တိ ဂေါဏေဟိ အယုတ္တံ. ကပ္ပကတာတိ ဒွိန္နံ သိခါနံ သန္ဓိဋ္ဌာနေ ဂေါသိင်္ဂါနိ ဝိယ ဒွေ ကောဋိယော ဌပေတွာ ဥပတ္ထမ္ဘနီ ကပ္ပကတာ နာမ, သာ ဒွီဟိပိ ကောဋီဟိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာတိ, တေနာဟ ‘‘ဆ ဌာနာနီ’’တိ. တီဏိ ဝါ စတ္တာရိ ဝါ ဌာနာနီတိ အကပ္ပကတာယ ဥပတ္ထမ္ဘနိယာ စ ဒွိန္နံ စက္ကာနဉ္စ ဝသေန တီဏိ ဌာနာနိ, ကပ္ပကတာယ ဝသေန စတ္တာရိ ဌာနာနိ, တထာ ပထဝိယံ ဌပိတဿ တီဏိ ဌာနာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. အက္ခသီသေဟီတိ အက္ခဒါရုနော ဒွီဟိ ကောဋီဟိ. အက္ခုဒ္ဓီဟီတိ အက္ခဒါရုနာ သမ္ပဋိစ္ဆကာ ဟေဋ္ဌိမဘာဂေ ကပ္ပကတာ ဒွေ ဒါရုခဏ္ဍာ အက္ခုဒ္ဓိယော နာမ, တာသံ ကပ္ပကတာနံ ဒွိန္နံ ကပ္ပသီသာနိ စတ္တာရိ ဣဓ ‘‘အက္ခုဒ္ဓိယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေနာဟ ‘‘စတူဟိ စ အက္ခုဒ္ဓီဟီ’’တိ. တာဟိ ပတိဋ္ဌိတာဟိ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိ ဓုရေန ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ ဧကန္တိ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဟောန္တိ. ဥဒ္ဓိယောဝ ‘‘ဥဒ္ဓိခါဏုကာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဥဒ္ဓိခါဏုကာနံ အဘာဝေ အက္ခသီသာနံ ပတိဋ္ဌာနောကာသံ ဒဿေန္တော အာဟ သမမေဝ ဗာဟံ ကတွာတိအာဒိ. တတ္ထ သမမေဝါတိ ဥဒ္ဓိယော ဟေဋ္ဌာ အနောလမ္ဗေတွာ ဗာဟုနော ဟေဋ္ဌိမဘာဂံ သမံ ကတွာ ဒွိန္နံ ဗာဟုဒါရူနံ မဇ္ဈေ အက္ခသီသပ္ပမာဏေန ဆိဒ္ဒံ ကတွာ တတ္ထ အက္ခသီသာနိ ပဝေသိတာနိ ဟောန္တိ, တေန ဗာဟာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂံ သဗ္ဗံ ဘူမိံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတိ, တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗံ ပထဝိံ ဖုသိတွာ တိဋ္ဌတီ’’တိ. သေသံ နာဝါယံ ဝုတ္တသဒိသန္တိ ဣမိနာ ယဒိ ပန တံ ဧဝံ ဂစ္ဆန္တံ ပကတိဂမနံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ အညံ ဒိသာဘာဂံ နေတိ, ပါရာဇိကံ. သယမေဝ ယံ ကိဉ္စိ ဌာနံ သမ္ပတ္တံ ဌာနာ အစာလေန္တောဝ ဝိက္ကိဏိတွာ ဂစ္ဆတိ, နေဝတ္ထိ အဝဟာရော, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီတိ ဣမံ နယံ အတိဒိသတိ. 100. No comentário sobre veículos, a expressão "em ambos os lados" refere-se a um palanquim (sandamānikā) feito colocando-se uma estrutura quadrada de madeira sobre quatro pilares, com coberturas em ambos os lados, esquerdo e direito, semelhantes às duas asas de um garuda, para afastar os perigos do vento, do sol, etc. "Atrelado a dois" significa atrelado a dois bois. "Não atrelado" significa não atrelado a bois. "Preparado" (kappakatā) refere-se a um suporte de carruagem bifurcado, feito colocando-se duas extremidades como chifres de boi no ponto de junção de dois ramos; ele se apoia no chão por ambas as extremidades, por isso ele disse "seis pontos". "Três ou quatro pontos" significa: por meio de um suporte não bifurcado e das duas rodas, há três pontos; por meio de um suporte bifurcado, há quatro pontos; da mesma forma, a conexão é "três pontos para o que está colocado no chão". "Pelas pontas do eixo" significa pelas duas extremidades da madeira do eixo. "Pelos suportes do eixo" (akkhuddhi) refere-se a dois pedaços de madeira bifurcados na parte inferior que sustentam a madeira do eixo; as quatro pontas bifurcadas desses dois suportes são chamadas aqui de "akkhuddhi", por isso ele disse "e por quatro suportes de eixo". Quando estes estão apoiados, há quatro pontos de apoio, e um ponto de apoio pelo timão, totalizando cinco pontos. Os próprios suportes são chamados de "estacas de suporte" (uddhikhāṇuka). Na ausência de estacas de suporte, mostrando o local de apoio das pontas do eixo, ele disse "tendo feito as laterais niveladas", etc. Ali, "niveladas" significa que, sem deixar os suportes pendendo para baixo, a parte inferior das laterais é nivelada, e um furo do tamanho da ponta do eixo é feito no meio das duas madeiras laterais, onde as pontas do eixo são inseridas. Por isso, toda a parte inferior das laterais fica tocando o chão, por isso ele disse "fica tocando todo o chão". Com a frase "o restante é semelhante ao que foi dito sobre o barco", ele estende este método: "Se, no entanto, enquanto ele está indo assim, alguém interrompe seu movimento normal e o leva para outra direção, é uma derrota (pārājika). Se ele chega a algum lugar por si mesmo e a pessoa o vende sem movê-lo de seu lugar e vai embora, não há roubo, mas há a obrigação de restituir os bens (bhaṇḍadeyya)". ဘာရဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Cargas ၁၀၁. ဘာရဋ္ဌကထာယံ ဘာရဋ္ဌန္တိ မာတိကာပဒဿ ဘာရော နာမာတိ ဣဒံ အတ္ထဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘ဘာရောယေဝ ဘာရဋ္ဌ’’န္တိ. ပုရိမဂလေတိ ဂလဿ ပုရိမဘာဂေ. ဂလဝါဋကောတိ ဂီဝါယ ဥပရိမဂလဝါဋကော. ဥရပရိစ္ဆေဒမဇ္ဈေတိ [Pg.182] ဥရပရိယန္တဿ မဇ္ဈေ. သာမိကေဟိ အနာဏတ္တောတိ ဣဒံ ယဒိ သာမိကေဟိ ‘‘ဣမံ ဘာရံ နေတွာ အသုကဋ္ဌာနေ ဒေဟီ’’တိ အာဏတ္တော ဘဝေယျ, တဒါ တေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဥပနိက္ခိတ္တံ သိယာ, တဉ္စ ထေယျစိတ္တေန သီသာဒိတော ဩရောပေန္တဿာပိ အဝဟာရော န သိယာ, သာမိကာနံ ပန ဓုရနိက္ခေပေ ဧဝ သိယာတိ တတော ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဘာဝတော ဝိယောဇေတုံ ဝုတ္တံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘တေဟိ ပန အနာဏတ္တတ္တာ ပါရာဇိက’’န္တိ. ဃံသန္တောတိ သီသတော အနုက္ခိပန္တော, ယဒိ ဥက္ခိပေယျ, ဥက္ခိတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကံ, တေနာဟ သီသတော ကေသဂ္ဂမတ္တမ္ပီတိအာဒိ. ယော စာယန္တိ ယော အယံ ဝိနိစ္ဆယော. 101. No comentário sobre cargas, para mostrar o significado do termo da matriz "bhāraṭṭha", ele disse: "A própria carga é bhāraṭṭha". "Na parte anterior do pescoço" significa na parte frontal do pescoço. "A cavidade do pescoço" (galavāṭaka) é a parte superior da garganta no pescoço. "No meio do limite do peito" significa no meio do limite do peito. "Não ordenado pelos proprietários": se ele tivesse sido ordenado pelos proprietários dizendo "leve esta carga e entregue-a em tal lugar", então os bens levados por ele seriam considerados como um depósito (upanikkhitta). E mesmo se ele a descesse da cabeça, etc., com intenção de roubar, não haveria roubo; este só ocorreria quando os proprietários abandonassem a posse. Portanto, isso foi dito para dissociar tal situação da condição de bens depositados. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: "Mas por não ter sido ordenado por eles, é uma derrota (pārājika)". "Esfregando" significa sem levantar da cabeça; se ele a levantasse, no mero momento de levantá-la haveria derrota, por isso ele disse "mesmo que seja a largura de um fio de cabelo da cabeça", etc. "E aquele que" refere-se a esta decisão. အာရာမဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Parques ၁၀၂. အာရာမဋ္ဌကထာယံ အာရာမံ အဘိယုဉ္ဇတီတိ ဣဒံ အဘိယောဂကရဏံ ပရေသံ ဘူမဋ္ဌဘဏ္ဍာဒီသုပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာရာမာဒိထာဝရေသု ပန ယေဘုယျေန အဘိယောဂဝသေနေဝ ဂဟဏသမ္ဘဝတော ဧတ္ထေဝ ပါဠိယံ အဘိယောဂေါ ဝုတ္တော, ဣတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထာပိ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဒိန္နာဒါနဿ ပယောဂတ္တာတိ သဟပယောဂမာဟ. ဝတ္ထုမှိယေဝ ကတပယောဂတ္တာ သဟပယောဂဝသေန ဟေတံ ဒုက္ကဋံ. သယမ္ပီတိ အဘိယုဉ္ဇကောပိ. ‘‘ကိံ ကရောမိ ကိံ ကရောမီ’’တိ ဧဝံ ကိင်္ကာရမေဝ ပဋိဿုဏန္တော ဝိယ စရတီတိ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝီ, တဿ ဘာဝေါ ကိင်္ကာရပဋိဿာဝိဘာဝေါ, တသ္မိံ, အတ္တနော ဝသဝတ္တိဘာဝေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကောစန္တိ လဉ္ဇံ. သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကန္တိ ကူဋဝိနိစ္ဆယိကာဒီနံ. အယံ ဝတ္ထုသာမီတိအာဒိကဿ ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပကရဏဟေတုနော ပယောဂဿ ကရဏက္ခဏေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သစေ ပန သာမိကဿ ဝိမတိ စ ဓုရနိက္ခေပေါ စ ကမေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပယောဂသမုဋ္ဌာပကစိတ္တက္ခဏေ ပါရာဇိကမေဝ ဟောတိ, န ထုလ္လစ္စယံ. ယဒိ ဝိမတိယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ ထုလ္လစ္စယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အယံ နယော သဗ္ဗတ္ထ ယထာနုရူပံ ဂဟေတဗ္ဗော. ဓုရနိက္ခေပဝသေနေဝ ပရာဇယောတိ သာမိကော ‘‘အဟံ န မုစ္စာမီ’’တိ ဓုရံ အနိက္ခိပန္တော အဋ္ဋော ပရာဇိတော နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 102. No comentário sobre parques, a expressão "disputar um parque" significa que é perfeitamente apropriado fazer tal contestação judicial também em relação a bens fixados ao solo pertencentes a outrem. No entanto, como a apropriação de bens imóveis, como parques, etc., geralmente ocorre por meio de contestação judicial, a contestação foi mencionada no texto canônico especificamente aqui. Deve-se entender que, por este método, isso pode ser conhecido para todos os casos. "Por ser um esforço de tomar o que não foi dado" refere-se ao esforço conjunto. Como o esforço é feito diretamente sobre o objeto, por meio do esforço conjunto isso constitui uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). "Ele mesmo também" refere-se ao próprio contestador. Aquele que age como se estivesse consentindo em fazer qualquer serviço, dizendo "O que devo fazer? O que devo fazer?", é chamado de "obediente a ordens" (kiṅkārapaṭissāvī). O estado de ser assim é "o estado de ser obediente a ordens", o que significa "sob o próprio controle". "Suborno" (ukkoca) significa propina. "Derrota para todos" refere-se aos juízes fraudulentos, etc. Deve-se entender que a derrota ocorre no exato momento em que se faz o esforço que faz com que ambas as partes abandonem a posse, como ao dizer "Este é o proprietário do objeto", etc. Se, contudo, a dúvida do proprietário e o abandono da posse surgirem sucessivamente, no momento mental que origina o esforço ocorre apenas a derrota, não uma ofensa grave (thullaccaya). Se surgir apenas a dúvida, então deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya). Este método deve ser aplicado em todos os casos conforme apropriado. "A derrota ocorre apenas pelo abandono da posse" mostra que se o proprietário, não abandonando a posse, disser "Eu não desisto", ele não é considerado derrotado na disputa judicial. ဝိဟာရဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Mosteiros ၁၀၃. ဝိဟာရဋ္ဌကထာယံ [Pg.183] ဝိဟာရန္တိ ဥပစာရသီမာသင်္ခါတံ သကလံ ဝိဟာရံ. ပရိဝေဏန္တိ တဿ ဝိဟာရဿ အဗ္ဘန္တရေ ဝိသုံ ဝိသုံ ပါကာရာဒိပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ. အာဝါသန္တိ ဧကံ အာဝသထမတ္တံ. ဂဏသန္တကေ ပရိစ္ဆိန္နသာမိကတ္တာ သက္ကာ ဓုရံ နိက္ခိပါပေတုန္တိ အာဟ ‘‘ဒီဃဘာဏကာဒိဘေဒဿ ပန ဂဏဿာ’’တိ. ဣဓာပိ သစေ ဧကောပိ ဓုရံ န နိက္ခိပတိ, ရက္ခတိယေဝ. ဧသ နယော ဗဟူနံ သန္တကေ သဗ္ဗတ္ထ. 103. No comentário sobre mosteiros, "mosteiro" (vihāra) refere-se a todo o mosteiro, incluindo o seu terreno circundante (upacāra) e o limite (sīmā). "Pátio" (pariveṇa) refere-se a uma área delimitada individualmente por muros, etc., dentro daquele mosteiro. "Habitação" (āvāsa) refere-se a apenas uma única cabana ou residência. Como os bens pertencentes a um grupo (gaṇa) têm proprietários definidos, é possível fazê-los abandonar a posse; por isso ele disse: "mas para um grupo como os recitadores do Dīgha-Nikāya, etc.". Aqui também, se mesmo uma única pessoa não abandonar a posse, o objeto permanece protegido. Este método se aplica em todos os casos de bens pertencentes a muitas pessoas. ခေတ္တဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Campos ၁၀၄. ခေတ္တဋ္ဌကထာယံ နိရုမ္ဘိတွာ ဝါတိအာဒီသု ဂဏှန္တဿာတိ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တတ္ထ နိရုမ္ဘိတွာ ဂဟဏံ နာမ ဝီဟိသီသံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ယထာဌိတမေဝ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗီဇမတ္တဿေဝ ဂဟဏံ. ဧကမေကန္တိ ဧကံ ဝီဟိသီသံ. ယသ္မိံ ဗီဇေ ဝါတိအာဒိ နိရုမ္ဘိတွာ ဂဟဏာဒီသု ယထာက္ကမံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘တသ္မိံ ဗန္ဓနာ မောစိတမတ္တေ’’တိ ဝစနတော တသ္မိံ ဗီဇာဒိမှိ ဗန္ဓနာ မုတ္တေ သတိ တတော အနပနီတေပိ ဌာနန္တရဿ အဘာဝါ ပါရာဇိကမေဝ. ယဿ ပန သီသာဒိကဿ သန္တရာဒိနာ သဟ သံသိဗ္ဗနံ ဝါ ဧကာဗဒ္ဓတာ ဝါ ဟောတိ, တဿ ဗန္ဓနာ မောစိတေ ထုလ္လစ္စယံ, ဣတရဋ္ဌာနတော မောစိတေ ပါရာဇိကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနာဟ ဝီဟိနာဠန္တိအာဒိ. သဘုသန္တိ ပလာလသဟိတံ. ခီလေနာတိ ခါဏုကေန. ဧတ္ထ စ ခီလသင်္ကမနာဒီသု သဟပယောဂေါ ဓုရနိက္ခေပေါ စာတိ ဥဘယံ သမ္ဘဝတိ. ခီလသင်္ကမနာဒိ ဧတ္ထ သဟပယောဂေါ. တသ္မိဉ္စ ကတေ ယဒိ သာမိကာ ဓုရံ န နိက္ခိပန္တိ ပုန ဂဏှိတုကာမာဝ ဟောန္တိ, န တာဝ အဝဟာရော, ‘‘ခီလံ သင်္ကာမေတွာ ခေတ္တာဒိံ အသုကော ရာဇဝလ္လဘော ဘိက္ခု ဂဏှိတုကာမော’’တိ ဉတွာ တဿ ဗလံ ကက္ခဠာဒိဘာဝဉ္စ နိဿာယ ခီလသင်္ကမနာဒိကိရိယာနိဋ္ဌာနတော ပဌမမေဝ သာမိကာ ဓုရံ နိက္ခိပန္တိ, န အဝဟာရော ဧတဿ ပယောဂနိဋ္ဌာနတော ပုရေတရမေဝ ဓုရဿ နိက္ခိတ္တတ္တာ. ယဒါ ပန ခီလသင်္ကမနာဒိပယောဂေနေဝ ဓုရနိက္ခေပေါ ဟောတိ, တဒါယေဝ အဝဟာရော, တေနေဝေတ္ထ ‘‘တဉ္စ ခေါ သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ခီလာဒီနံ သင်္ကမိတဘာဝံ အဇာနိတွာ သာမိကာနံ သမ္ပဋိစ္ဆနမ္ပေတ္ထ ဓုရနိက္ခေပေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ရဇ္ဇုသင်္ကမနာဒီသုပိ အတိဒိသတိ. ယဋ္ဌိန္တိ မာနဒဏ္ဍံ. ဧကသ္မိံ အနာဂတေ ထုလ္လစ္စယံ, တသ္မိံ အာဂတေ ပါရာဇိကန္တိ [Pg.184] သစေ ဒါရူနိ နိခဏိတွာ တတ္တကေနေဝ ဂဏှိတုကာမော ဟောတိ, အဝသာနေ ဒါရုမှိ ပါရာဇိကံ. သစေ တတ္ထ ကဏ္ဋကသာခါဒီဟိ ပါဒါနံ အန္တရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကဿစိ အပ္ပဝေသာရဟံ ကတွာ ဂဟေတုကာမော ဟောတိ, အဝသာနသာခါယ ပါရာဇိကံ, တေနာဟ ‘‘သာခါပရိဝါရေနေဝ အတ္တနော ကာတုံ သက္ကောတီ’’တိ, ဒါရူနိ စ နိခဏိတွာ သာခါပရိဝါရဉ္စ ကတွာ ဧဝ အတ္တနော သန္တကံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ခေတ္တမရိယာဒန္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကေဒါရပါဠိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒဉ္စ ခီလသင်္ကမနာဒိနာ ဂဟဏံ အာရာမာဒီသုပိ လဗ္ဘတေဝ. 104. No comentário sobre campos, nas passagens que começam com "ou tendo apertado", a expressão "daquele que toma" deve ser aplicada a cada caso. Ali, "tomar tendo apertado" significa segurar a espiga de arroz com a mão sem cortá-la, exatamente como ela está, puxá-la e colher apenas os grãos. "Uma por uma" significa uma única espiga de arroz. A frase "em qual grão", etc., deve ser aplicada respectivamente a "tomar tendo apertado", etc. Devido à declaração "no mero momento em que é liberado de sua conexão", quando aquele grão, etc., é liberado de sua conexão, mesmo que não seja removido dali, ocorre a derrota (pārājika), pois não há outro lugar para onde movê-lo. Mas para uma espiga, etc., que esteja entrelaçada ou unida a outra coisa, se for liberada de sua conexão, ocorre uma ofensa grave (thullaccaya); se for liberada de outro ponto, ocorre a derrota (pārājika) — assim deve ser entendido. Por isso ele disse "o caule do arroz", etc. "Com a casca" (sabhusa) significa junto com a palha. "Por meio de uma estaca" (khīla) significa por meio de um toco de madeira. E aqui, na mudança de estacas, etc., ocorrem tanto o esforço conjunto quanto o abandono da posse. A mudança de estacas, etc., é o esforço conjunto aqui. E quando isso é feito, se os proprietários não abandonarem a posse e ainda desejarem reaver o objeto, ainda não há roubo. Se, sabendo que "tal monge influente junto ao rei deseja tomar o campo, etc., tendo movido a estaca", e devido ao poder e à natureza implacável dele, os proprietários abandonarem a posse antes mesmo da conclusão da ação de mover a estaca, não há roubo, pois a posse foi abandonada antes da conclusão do esforço do monge. Mas quando o abandono da posse ocorre precisamente devido ao esforço de mover a estaca, etc., somente então há roubo; por isso foi dito aqui: "e isso, de fato, ocorre pelo abandono da posse por parte dos proprietários". Deve-se entender que o consentimento dos proprietários sem saber que as estacas, etc., foram movidas também constitui abandono da posse aqui. "Assim em todos os casos" estende o significado acima mencionado também para a mudança de cordas de medição, etc. "Vara" (yaṭṭhi) significa vara de medição. "Se uma não foi alcançada, é uma ofensa grave; se foi alcançada, é derrota": se alguém, tendo fincado estacas de madeira, deseja tomar o terreno apenas com isso, a derrota ocorre na última estaca. Se ali, tendo coberto o espaço entre as estacas com galhos espinhosos, etc., tornando-o inacessível para qualquer pessoa, ele deseja tomá-lo, a derrota ocorre no último galho. Por isso ele disse: "ele é capaz de torná-lo seu apenas por meio do cercado de galhos"; o significado é que somente após fincar as estacas de madeira e fazer o cercado de galhos ele é capaz de tornar o terreno sua propriedade. Para esclarecer o significado de "limite do campo" (khettamariyāda), foi dito "dique do campo de arroz" (kedārapāḷi). E esta apropriação por meio da mudança de estacas, etc., também ocorre em parques, etc. ဝတ္ထုဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Terrenos ၁၀၅. ဝတ္ထုဋ္ဌကထာယံ တိဏ္ဏံ ပါကာရာနန္တိ ဣဋ္ဌကသိလာဒါရူနံ ဝသေန တိဏ္ဏံ ပါကာရာနံ. 105. No comentário sobre terrenos, a expressão "de três muros" refere-se a três tipos de muros: de tijolo, de pedra e de madeira. ၁၀၆. ဂါမဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂါမော နာမာ’’တိ ပါဠိယံ န ဝုတ္တံ သဗ္ဗသော ဂါမလက္ခဏဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ. 106. No comentário sobre vilas, a definição "uma vila é..." não foi dita no texto canônico (pāḷi) porque a definição completa de uma vila já foi explicada anteriormente. အရညဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ Explicação do Comentário sobre Florestas ၁၀၇. အရညဋ္ဌကထာယံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာတိ ဥဇုကမေဝ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ. လက္ခဏစ္ဆိန္နဿာတိ အရညသာမိကာနံ ဟတ္ထတော ကိဏိတွာ ဂဏှန္တေဟိ ကတအက္ခရာဒိသညာဏဿ. ဆလ္လိယာ ပရိယောနဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ သာမိကာနံ နိရာပေက္ခတာယ စိရဆဍ္ဍိတဘာဝံ ဒီပေတိ, တေနာဟ ‘‘ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ယဒိ သာမိကာနံ သာပေက္ခတာ အတ္ထိ, န ဝဋ္ဋတိ. တာနိ ကတာနိ အဇ္ဈာဝုတ္ထာနိ စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဂေဟာဒီနိ ကတာနိ ပရိနိဋ္ဌိတာနိ မနုဿေဟိ စ အဇ္ဈာဝုတ္ထာနိ စ ဟောန္တိ. ဒါရူနီတိ ဂေဟာဒီနံ ကတတ္တာ အဝသိဋ္ဌဒါရူနိ. ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သာမိကာနံ အနာလယတ္တာ ဝုတ္တံ, တေ စ ယဒိ ဂဟဏကာလေ ဒိသွာ သာလယာ ဟုတွာ ဝါရေန္တိ, ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ‘‘ဒေဟီ’’တိ အဝုတ္တေ အဒတွာ ဂမနေ အာပတ္တိ နတ္ထိ. ပစ္ဆာပိ တေဟိ စောဒိတေ ဒါတဗ္ဗမေဝ. 107. No Comentário da Floresta (Arañña-aṭṭhakathā), "tendo perfurado" (vinivijjhitvā) significa perfurar diretamente (em linha reta). "Daquele que tem a marca cortada" (lakkhaṇacchinnassa) refere-se à marca, como letras, feita por aqueles que compram e pegam das mãos dos donos da floresta. Com a expressão "coberto de casca" (challiyā pariyonaddhaṃ), mostra-se o estado de ter sido abandonado por muito tempo devido à falta de interesse (desapego) dos proprietários; por isso, diz-se: "é permitido pegar". Se houver interesse (apego) por parte dos proprietários, não é permitido. "Estes são construídos e habitados" significa que aquelas casas, etc., foram construídas (concluídas) e são habitadas por pessoas. "Madeiras" refere-se às madeiras restantes após a construção das casas, etc. "É permitido pegar" é dito devido à falta de apego dos proprietários; mas se eles, vendo no momento em que se está pegando, agirem com apego e proibirem, certamente não é permitido pegar. "Quando for dito 'Dá', deve ser dado" significa que, quando for dito "Dá", e alguém estiver indo com a intenção mental de "Eu darei", se não for dito "Dá" [novamente] e ele partir sem dar, não há ofensa. No entanto, mesmo mais tarde, se for solicitado por eles, deve ser dado. အဒိသွာ ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂတဿ ဘဏ္ဍဒေယျံ. အာရက္ခဋ္ဌာနမ္ပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန အတိက္ကမိတွာ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ [Pg.185] အာရက္ခဋ္ဌာနဿ အတိက္ကန္တတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ နီတာနမ္ပိ ဒါရူနံ အရညသာမိကာနညေဝ သန္တကတ္တာ ပုန ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂစ္ဆတိ, ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ‘‘အာရက္ခဋ္ဌာနံ ပတွာ…ပေ… အဿတိယာ အတိက္ကမတီ’’တိ, သဟသာ တံ ဌာနံ အတိက္ကမတီတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၇) စ အာရက္ခဋ္ဌာနာတိက္ကမေယေဝ အာပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနတ္တာ, အာရက္ခဋ္ဌာနာတိက္ကမမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒံ ပန ထေယျစိတ္တေန ပရိဟရန္တဿ အာကာသေန ဂစ္ဆတောပိ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဉ္စ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ နီတာနမ္ပိ ဒါရူနံ အရညသာမိကာနညေဝ သန္တကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိ ပါရာဇိကာပဇ္ဇနဿ ကာရဏံ န ဟောတိ ဘဏ္ဍဒေယျဘာဝဿေဝ ကာရဏတ္တာ. တေသံ သန္တကတ္တေနေဝ ဟိ ဗဟိ ကတဿာပိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဇာတံ, ဣတရထာ စ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န သိယာ သုင်္ကဃာတာတိက္ကမေ ဝိယ. အဒ္ဓိကေဟိ ဒိန္နမေဝ သုင်္ကိကာနံ သန္တကံ ဟောတိ, နာဒိန္နံ, တေန တံ ဌာနံ ယတော ကုတောစိ ပစ္စယတော သုဒ္ဓစိတ္တေန အတိက္ကန္တဿ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ. ဣဓ ပန အရညသာမိကာနံ သန္တကတ္တာ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဟောတိ, တေနေဝေတံ အရညေ အာရက္ခဋ္ဌာနံ သုင်္ကဃာတတောပိ ဂရုတရံ ဇာတံ. ယဒိ ဟိ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိပိ ထေယျစိတ္တေ သတိ အဝဟာရော ဘဝေယျ, အာရက္ခဋ္ဌာနံ ပတွာတိအာဒိနာ ဌာနနိယမော နိရတ္ထကော သိယာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပါရာဇိကန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. တသ္မာ အာရက္ခဋ္ဌာနတော ဗဟိ ထေယျစိတ္တေန ဂစ္ဆန္တဿ အဝဟာရော န ဘဝတိ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. ဣဒံ ပန ထေယျစိတ္တေန ပရိဟရန္တဿာတိ ယသ္မိံ ပဒေသေ အတိက္ကန္တေ တေသံ အရညံ အာရက္ခဋ္ဌာနဉ္စ အတိက္ကန္တော နာမ ဟောတိ, တံ ပဒေသံ အာကာသေနာပိ အတိက္ကမနဝသေန ဂစ္ဆန္တဿာပီတိ အတ္ထော. "Se ele vai sem ver, é compensação de bens (bhaṇḍadeyya)" significa que para aquele que vai com a mente pura, há a obrigação de compensar os bens. Mesmo que, tendo ultrapassado o posto de guarda com a mente pura, surja a intenção de roubar, não há roubo (avahāra), porque o posto de guarda já foi ultrapassado. Alguns, porém, dizem: "Como as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta, se ele for gerando novamente a intenção de roubar, é de fato uma derrota (pārājika)". Isso não é correto, porque a ofensa é declarada apenas ao ultrapassar o posto de guarda, conforme as passagens: "tendo alcançado o posto de guarda... ultrapassa por falta de atenção", "ultrapassa aquele local de repente", etc., visando apenas a ultrapassagem do posto de guarda, foi dito: "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar, mesmo que vá pelo ar, é de fato uma derrota (pārājika)". E a razão apresentada de que "as madeiras, mesmo levadas para qualquer lugar, pertencem apenas aos donos da floresta", isso também não é causa para incorrer em derrota fora do posto de guarda, pois é causa apenas para o estado de compensação de bens (bhaṇḍadeyya). Pois, precisamente por pertencer a eles, mesmo para quem foi para fora, surge a compensação de bens; de outro modo, não haveria sequer compensação de bens, como na ultrapassagem de um posto alfandegário (suṅkaghāta). Apenas o que é dado pelos viajantes pertence aos cobradores de impostos, não o que não é dado; portanto, para quem ultrapassa aquele local com a mente pura por qualquer motivo, não há sequer compensação de bens. Aqui, porém, por pertencer aos donos da floresta, em todos os lugares há de fato compensação de bens; por essa mesma razão, este posto de guarda na floresta tornou-se ainda mais grave do que um posto alfandegário. Pois se houvesse roubo mesmo fora do posto de guarda quando há intenção de roubar, a especificação do local como "tendo alcançado o posto de guarda", etc., seria inútil, pois deveria ser dito simplesmente "onde quer que surja a intenção de roubar, há derrota". Portanto, deve-se chegar à conclusão aqui de que, para quem vai fora do posto de guarda com intenção de roubar, certamente não há roubo. "Mas isto, para quem o transporta com intenção de roubar" significa: para quem vai, mesmo pelo ar, cruzando aquela área cuja ultrapassagem constitui a ultrapassagem da floresta e do posto de guarda deles. ဥဒကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre a Água (Udakakathāvaṇṇanā) ၁၀၈. ဥဒကကထာယံ မဟာကုစ္ဆိကာ ဥဒကစာဋိ ဥဒကမဏိကော, ‘‘သမေခလာ စာဋိ ဥဒကမဏိကော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထာတိ တေသု ဘာဇနေသု. ဘူတဂါမေန သဒ္ဓိမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အကပ္ပိယပထဝိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တဠာကရက္ခဏတ္ထာယာတိ ‘‘မဟောဒကံ အာဂန္တွာ တဠာကမရိယာဒံ မာ ဆိန္ဒီ’’တိ တဠာကရက္ခဏတ္ထံ. နိဗ္ဗဟနဥဒကန္တိ ဧတ္ထ တဠာကဿ ဧကေန ဥန္နတေန ပဿေန အဓိကဇလံ နိဗ္ဗဟတိ နိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ‘‘နိဗ္ဗဟန’’န္တိ အဓိကဇလနိက္ခမနမာတိကာ [Pg.186] ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဂစ္ဆမာနံ ဥဒကံ နိဗ္ဗဟနဥဒကံ နာမ. နိဒ္ဓမနတုမ္ဗန္တိ သဿာဒီနံ အတ္ထာယ ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ကတံ ဥဒကနိက္ခမနပနာဠိ. မရိယာဒံ ဒုဗ္ဗလံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗလံ အကတွာပိ ယထာဝုတ္တပ္ပယောဂေ ကတေ မရိယာဒံ ဆိန္ဒိတွာ နိက္ခန္တဥဒကဂ္ဃာနုရူပေန အဝဟာရေန ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ယတ္တကံ တပ္ပစ္စယာ သဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဗီဇကသိကမ္မာဒိဗ္ဗယံ ဌပေတွာ ယံ အဓိကလာဘံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေဟိ ကာတဗ္ဗံ ဝယကရဏမ္ပိ ဧတဿ ဒါတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ တရုဏသဿေ ဇာတေ ဥဒကံ ဝိနာသေန္တဿ ယုဇ္ဇတိ, သဿေ ပန သဗ္ဗထာ အကတေယေဝ ဥဒကံ ဝိနာသေန္တေန စ ဥဒကဂ္ဃမေဝ ဒါတဗ္ဗံ, န တပ္ပစ္စယာ သကလံ သဿံ တေန ဝိနာသိတဘဏ္ဍဿေဝ ဘဏ္ဍဒေယျတ္တာ, ဣတရထာ ဝါဏိဇ္ဇာဒိအတ္ထာယ ပရေဟိ ဌပိတဘဏ္ဍံ အဝဟရန္တဿ တဒုဘယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဘဏ္ဍဂ္ဃံ ကာတဗ္ဗံ သိယာ, တဉ္စ န ယုတ္တန္တိ အမှာကံ ခန္တိ. သာမိကာနံ ဓုရနိက္ခေပေနာတိ ဧတ္ထ ဧကဿ သန္တကေ တဠာကေ ခေတ္တေ စ ဇာတေ တဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေန ပါရာဇိကံ, ယဒိ ပန တံ တဠာကံ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, ခေတ္တာနိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ, တဿ တဿ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဓုရနိက္ခေပေ အဝဟာရော, အထ ခေတ္တာနိပိ သဗ္ဗသာဓာရဏာနိ, သဗ္ဗေသံ ဓုရနိက္ခေပေယေဝ ပါရာဇိကံ, နာသတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 108. Na Seção sobre a Água, um grande pote de água de bojo largo é chamado de "recipiente de água" (udakamaṇika); alguns também dizem: "um pote com ranhuras (ou bordas) é um udakamaṇika". "Lá" (tattha) significa naqueles recipientes. Na expressão "junto com a vegetação viva" (bhūtagāmena saddhimpī), a palavra "também" (pi) inclui a terra inadequada (akappiyapathavī). "Para proteger o reservatório" significa para proteger o reservatório de modo que "uma grande quantidade de água que venha não rompa a barragem do reservatório". Quanto a "água de escoamento" (nibbahanaudaka), aqui, o excesso de água escoa ou sai por um lado elevado do reservatório através deste canal; por isso, o canal de saída do excesso de água é chamado de "escoadouro" (nibbahana). A água que corre por ali é chamada de "água de escoamento". "Tubo de drenagem" (niddhamanatumba) é um canal de saída de água feito de tijolos, etc., para o benefício das plantações, etc. Em "tendo enfraquecido a barragem", mesmo sem enfraquecê-la, se a ação mencionada for realizada, rompendo a barragem, deve-se determinar o roubo de acordo com o valor da água que escapou. "Tanto quanto a plantação que cresce devido a isso" é dito referindo-se ao lucro excedente que surge, excluindo as despesas com sementes, aração, etc. Pois as despesas que deveriam ser feitas por eles (os agricultores) não devem ser pagas por este [monge]. E isso se aplica a quem destrói a água quando a plantação jovem já cresceu; mas se alguém destrói a água antes mesmo de a plantação ser feita de qualquer modo, deve pagar apenas o valor da água, não toda a plantação que dependeria dela, pois a compensação de bens deve ser apenas pelo bem que ele destruiu. De outro modo, para quem rouba mercadorias guardadas por outros para fins de comércio, etc., a avaliação do valor dos bens teria de ser feita considerando ambos (o valor do bem e o lucro futuro), o que não é correto; esta é a nossa opinião (khanti). "Pelo abandono do esforço dos proprietários": aqui, se o reservatório e o campo pertencem a uma única pessoa, há derrota pelo abandono do esforço dessa mesma pessoa; se, contudo, o reservatório for de uso comum de todos, mas os campos forem de propriedade individual, há roubo quando houver o abandono do esforço de cada indivíduo respectivo; se os campos também forem de uso comum, deve-se entender que há derrota apenas com o abandono do esforço de todos, e não na ausência deste. အနိဂ္ဂတေတိ အနိက္ခန္တေ, တဠာကေယေဝ ဌိတေတိ အတ္ထော. ပရေသံ မာတိကာမုခန္တိ ခုဒ္ဒကမာတိကာမုခံ. အသမ္ပတ္တေဝါတိ တဠာကတော နိက္ခမိတွာ မဟာမာတိကာယံ ဧဝ ဌိတေ. အနိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါတိ တဠာကတော အနိက္ခန္တေ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ ဥဒကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. နိက္ခန္တေ ပန ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ. ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကမာတိကာယံ အပ္ပဝိဋ္ဌတ္တာ အဝဟာရော န ဇာတော, ‘‘တဠာကတော အနိဂ္ဂတေ ပရေသံ မာတိကာမုခံ အသမ္ပတ္တေဝါ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဿ ဝိကပ္ပဒွယဿ ‘‘အနိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ သုဗဒ္ဓါ, နိက္ခန္တေ ဗဒ္ဓါ ဘဏ္ဍဒေယျ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ ယထာက္ကမေန ယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ အဝဟာရောတိ ဧတ္ထ ‘‘အဝဟာရော နတ္ထိ, ဘဏ္ဍဒေယျံ ပန ဟောတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ဝတ္ထုံ…ပေ… န သမေတီတိ ဧတ္ထ တဠာကဂတဥဒကဿ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ ပရသန္တကဝတ္ထု န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. "Não saído" (aniggate) significa não tendo saído, ou seja, permanecendo no próprio reservatório. "A entrada do canal de outros" refere-se à entrada de um canal menor. "Antes de alcançar" significa que, tendo saído do reservatório, a água permanece apenas no canal principal. "Se for represada antes de sair, está bem represada" significa que, se a água não saiu do reservatório, não há sequer compensação de bens, porque a água é de uso comum de todos; esta é a intenção. Mas quando ela sai, torna-se propriedade individual; por isso, diz-se: "se for represada após sair, há compensação de bens". Aqui, porém, como a água não entrou no canal menor, não ocorre roubo. Este par — "se for represada antes de sair, está bem represada; se for represada após sair, há compensação de bens" — foi dito para ser aplicado respectivamente às duas alternativas mencionadas anteriormente: "não tendo saído do reservatório" e "antes de alcançar a entrada do canal de outros". Quanto a "não há roubo", alguns dizem: "não há roubo, mas há compensação de bens". Isso não é correto. Na passagem "o objeto... não se assemelha", a intenção é que, como a água contida no reservatório é de uso comum de todos, ela não constitui propriedade alheia. ဒန္တပေါနကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre o Palito de Dentes (Dantaponakathāvaṇṇanā) ၁၀၉. ဒန္တကဋ္ဌကထာယံ [Pg.187] တတော ပဋ္ဌာယ အဝဟာရော နတ္ထီတိ ‘‘ယထာသုခံ ဘိက္ခုသံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အဘာဇေတွာဝ ယာဝဒိစ္ဆကံ ဂဟဏတ္ထမေဝ ဌပိတတ္တာ အရက္ခိတတ္တာ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ စ အညံ သံဃိကံ ဝိယ န ဟောတီတိ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တဿာပိ နတ္ထိ အဝဟာရော. ခါဒန္တု, ပုန သာမဏေရာ အာဟရိဿန္တီတိ ကေစိ ထေရာ ဝဒေယျုန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 109. Na Seção sobre o Palito de Dentes, "a partir daí não há roubo" significa que, por ter sido colocado sem divisão para que "a comunidade de monges possa usufruir conforme desejarem", para ser pego à vontade, e por não ser guardado e ser de uso comum de todos, não é como outros bens da comunidade (saṅghika); portanto, mesmo para quem pega com intenção de roubar, não há roubo. Deve-se conectar isso com o que alguns anciãos diriam: "Que eles usem (mastiguem), os novatos trarão mais". ဝနပ္ပတိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre o Senhor da Floresta (Vanappatikathāvaṇṇanā) ၁၁၀. ဝနပ္ပတိကထာယံ သန္ဓာရိတတ္တာတိ ဆိန္နဿ ရုက္ခဿ ပတိတုံ အာရဒ္ဓဿ သန္ဓာရဏမတ္တေန ဝုတ္တံ, န ပန မရိစဝလ္လိအာဒီဟိ ပုဗ္ဗေ ဝေဌေတွာ ဌိတဘာဝေန. တာဒိသေ ဟိ ဆိန္နေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ အရညဋ္ဌကထာယံ ဝေဌိတဝလ္လိယံ ဝိယ. ဥဇုကမေဝ တိဋ္ဌတီတိ ဣမိနာ သဗ္ဗသော ဆိန္ဒနမေဝ ဝလ္လိအာဒီဟိ အသမ္ဗဒ္ဓဿ ရုက္ခဿ ဌာနာစာဝနံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အာကာသာဒီသု ဖုဋ္ဌသကလပဒေသတော မောစနန္တိ အာဝေဏိကမိဓ ဌာနာစာဝနံ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ရုက္ခဘာရေန ကိဉ္စိဒေဝ ဘဿိတွာ ဌိတတ္တာ ဟောတိယေဝ ဌာနာစာဝန’’န္တိ ဝဒန္တိ, တန္န, ရုက္ခေန ဖုဋ္ဌဿ သကလဿ အာကာသပဒေသဿ ပဉ္စဟိ ဆဟိ ဝါ အာကာရေဟိ အနတိက္ကမိတတ္တာ. ဝါတမုခံ သောဓေတီတိ ယထာ ဝါတော အာဂန္တွာ ရုက္ခံ ပါတေတိ, ဧဝံ ဝါတဿ အာဂမနမဂ္ဂံ ရုန္ဓိတွာ ဌိတာနိ သာခါဂုမ္ဗာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ အပနေန္တော သောဓေတိ. မဏ္ဍူကကဏ္ဋကံ ဝါတိ မဏ္ဍူကာနံ နင်္ဂုဋ္ဌေ အဂ္ဂကောဋိယံ ဌိတကဏ္ဋကန္တိ ဝဒန္တိ, ဧကေ ‘‘ဝိသမစ္ဆကဏ္ဋက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. 110. Na Seção sobre o Senhor da Floresta, "por estar sustentado" (sandhāritattā) é dito apenas em relação à sustentação de uma árvore cortada que começou a cair, mas não devido ao fato de ela ter permanecido anteriormente envolvida por trepadeiras de pimenta, etc. Pois em tal árvore, mesmo quando cortada, não há roubo, assim como no caso de uma trepadeira envolvente mencionado no Comentário da Floresta. Com a expressão "permanece ereta", mostra-se que o deslocamento do lugar (ṭhānācāvana) de uma árvore não conectada a trepadeiras, etc., consiste apenas no corte completo, e não na liberação de toda a área tocada no espaço, etc., como antes; assim, o deslocamento do lugar aqui é específico. Alguns, porém, dizem: "Como ela deslizou um pouco devido ao peso da árvore e parou, de fato ocorre o deslocamento do lugar". Isso não é correto, pois toda a área do espaço tocada pela árvore não foi ultrapassada de cinco ou seis maneiras. "Limpa a passagem do vento" significa que, assim como o vento vem e derruba a árvore, ele limpa cortando e removendo os galhos, arbustos, etc., que estão bloqueando o caminho de vinda do vento. "Ou espinho de sapo" (maṇḍūkakaṇṭaka): dizem ser um espinho localizado na ponta da cauda dos sapos; alguns também dizem ser "um espinho de peixe venenoso". ဟရဏကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre o Transporte de Bens (Haraṇakakathāvaṇṇanā) ၁၁၁. ဟရဏကကထာယံ ဟရဏကန္တိ ဝတ္ထုသာမိနာ ဟရိယမာနံ. သော စ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကမေဝါတိ ‘‘အန္တံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ အသလ္လက္ခိတတ္တာ သာမညတော ‘‘ဂဏှိဿာမိ ဧတ’’န္တိ သလ္လက္ခိတဿေဝ ပဋဿ ဧကဒေသတာယ တမ္ပိ ဂဏှိတုကာမောဝါတိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. သဘဏ္ဍဟာရကန္တိ သဟဘဏ္ဍဟာရကံ, သကာရာဒေသဿ ဝိကပ္ပတ္တာ သဟ သဒ္ဒေါဝ ဌိတော, ဘဏ္ဍဟာရကေန သဟ တံ ဘဏ္ဍန္တိ အတ္ထော. သာသင်္ကောတိ ‘‘ယဒိ ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.188] ဘဏ္ဍံ ဂဏှိဿာမိ, အာဝုဓေန မံ ပဟရေယျာ’’တိ ဘယေန သဉ္ဇာတာသင်္ကော. ဧကမန္တံ ပဋိက္ကမ္မာတိ ဘယေနေဝ အနုပဂန္တွာ မဂ္ဂတော သယံ ပဋိက္ကမ္မ. သန္တဇ္ဇေတွာတိ ဖရုသဝါစာယ စေဝ အာဝုဓပရိဝတ္တနာဒိကာယဝိကာရေန စ သန္တဇ္ဇေတွာ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတကံ. အာလယေန အနဓိမုတ္တမ္ပိ ဘဏ္ဍံ အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာဟရာပေန္တေ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ, ဣမိနာ ပဌမံ ပရိစ္စတ္တာလယာနမ္ပိ ယဒိ ပစ္ဆာပိ သကသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသညေဝ တံ ဘဏ္ဍံ ဟောတိ, ဗလက္ကာရေနာပိ သကသညာယ တဿ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, အဒဒန္တဿေဝ အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. ယဒိ ပန သာမိနော ‘‘ပရိစ္စတ္တံ မယာ ပဌမံ, ဣဒါနိ မမ သန္တကံ ဝါ ဧတံ, နော’’တိ အာသင်္ကာ ဟောတိ, ဗလက္ကာရေန ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ သကသညာဗလေနေဝ ပုန ဂဟေတဗ္ဗဘာဝဿ အာပန္နတ္တာ. ‘‘အဒေန္တဿ ပါရာဇိက’’န္တိ ဝစနတော စောရဿ သကသညာယ ဝိဇ္ဇမာနာယပိ သာမိကေသု သာလယေသု အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. အညေသူတိ မဟာပစ္စရိယာဒီသု. ဝိစာရဏာယေဝ နတ္ထီတိ ဣမိနာ တတ္ထာပိ ပဋိက္ခေပါဘာဝတော အယမေဝ အတ္ထောတိ ဒဿေတိ. 111. Na Seção sobre o Transporte de Bens, "o que está sendo transportado" (haraṇaka) refere-se aos bens que estão sendo levados pelo proprietário do objeto. "E se ele vale um pāda, é de fato derrota" é dito porque, por não ter especificado "não pegarei a borda", como se trata de uma parte do tecido que ele havia especificado de modo geral como "pegarei isto", ele de fato deseja pegar também essa parte; por isso, declara-se derrota. "Junto com o transportador de bens" (sabhaṇḍahāraka) significa junto com quem transporta os bens; como a substituição pela letra "sa" é opcional, a palavra "saha" permanece; o significado é: aquele bem junto com o transportador de bens. "Temeroso" (sāsaṅka) significa aquele em quem surgiu o receio devido ao medo, pensando: "Se eu me aproximar e pegar os bens, ele poderá me golpear com uma arma". "Afastando-se para um lado" significa afastar-se do caminho por si mesmo, sem se aproximar, devido ao próprio medo. "Tendo ameaçado" significa ameaçar tanto com palavras ásperas quanto com gestos corporais, como brandir uma arma, etc. "Não ocupado" (anajjhāvutthaka) significa não apropriado (não guardado). Mesmo os bens aos quais não se está apegado são chamados de "não ocupados"; por isso, diz-se: "deve ser entregue quando mandarem trazer", com isso, mostra-se que, mesmo para aqueles que inicialmente abandonaram o apego, se mais tarde surgir a percepção de propriedade própria ("isto é meu"), os bens pertencem a eles; e se forem tomados com base nessa percepção de propriedade própria, mesmo pela força, não há falta; o roubo ocorre apenas para quem se recusa a entregar. Se, contudo, o proprietário tiver dúvida, pensando: "Eu o abandonei inicialmente; agora isto é meu ou não?", não é permitido tomar pela força, pois o direito de retomar surgiu apenas pela força da percepção de propriedade própria. Pela declaração "para quem não entrega, há derrota", mostra-se que, mesmo que o ladrão tenha a percepção de propriedade própria, se os proprietários tiverem apego aos bens, não é permitido deixar de entregar. "Em outros" refere-se ao Mahāpaccarī, etc. Com a expressão "não há sequer investigação", mostra-se que, como não há rejeição ali também, este mesmo significado deve ser entendido. ဥပနိဓိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Seção sobre Depósitos (Upanidhikathāvaṇṇanā) ၁၁၂. ဥပနိဓိကထာယံ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တဿ ဘဏ္ဍဿ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ပဋိသာမနပ္ပယောဂံ ဝိနာ နာဟံ ဂဏှာမီတိအာဒိနာ အညသ္မိံ ပယောဂေ အကတေ ရဇ္ဇသင်္ခေါဘာဒိကာလေ ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမိ, န မယှံ ဒါနိ ဒဿတီ’’တိ ဥဘောဟိပိ သကသကဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ဓုရနိက္ခေပေ ကတေပိ အဝဟာရော နတ္ထိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ပါရာဇိကမေဝ ပဋိသာမနပ္ပယောဂဿ ကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. ပဋိသာမနကာလေ ဟိဿ ထေယျစိတ္တံ နတ္ထိ, ‘‘န ဒါနိ တဿ ဒဿာမီ’’တိ ထေယျစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ ပန သာမိနော ဓုရနိက္ခေပစိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘူတော ကာယဝစီပယောဂေါ နတ္ထိ, ယေန သော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာယံ အာပတ္တီတိ. ဒါနေ သဥဿာဟော, ရက္ခတိ တာဝါတိ အဝဟာရံ သန္ဓာယ အဝုတ္တတ္တာ နာဟံ ဂဏှာမီတိအာဒိနာ မုသာဝါဒကရဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋံ ထေယျစိတ္တာဘာဝေန သဟပယောဂဿာပိ အဘာဝတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိပိ မုခေန ဒဿာမီတိ ဝဒတိ…ပေ… ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ကတရပယောဂေန အာပတ္တိ, န တာဝ ပဌမေန ဘဏ္ဍပဋိသာမနပ္ပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တာဘာဝါ, နာပိ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ [Pg.189] ကထနပ္ပယောဂေန တဒါ ထေယျစိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပယောဂဿ ကပ္ပိယတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သာမိနာ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဗဟုသော ယာစိယမာနောပိ အဒတွာ ယေန ပယောဂေန အတ္တနော အဒါတုကာမတံ သာမိကဿ ဉာပေတိ, ယေန စ သော ‘‘အဒါတုကာမော အယံ ဝိက္ခိပတီ’’တိ ဉတွာ ဓုရံ နိက္ခိပတိ, တေနေဝ ပယောဂေနဿ အာပတ္တိ. န ဟေတ္ထ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ ပရိယာယေန မုတ္တိ အတ္ထိ. အဒါတုကာမတာယ ဟိ ကဒါ တေ ဒိန္နံ, ကတ္ထ တေ ဒိန္နန္တိအာဒိပရိယာယဝစနေနာပိ သာမိကဿ ဓုရေ နိက္ခိပါပိတေ အာပတ္တိယေဝ. တေနေဝ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ – ‘‘ကိံ တုမှေ ဘဏထ…ပေ… ဧဝံ ဥဘိန္နံ ဓုရနိက္ခေပေန ဘိက္ခုနော ပါရာဇိက’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၁). ပရသန္တကဿ ပရေဟိ ဂဏှာပနေ ဧဝ ပရိယာယတော မုတ္တိ, န သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဟတ္ထေ သာမိနာ ဒိန္နတာယ ဘဏ္ဍာဂါရိကဋ္ဌာနေ ဌိတတ္တာ စ ဌာနာစာဝနေပိ နတ္ထိ အဝဟာရော, ထေယျစိတ္တေန ပန ဂဟဏေ ဒုက္ကဋတော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 112. Na discussão sobre depósitos (upanidhikathāyaṃ), para fins de proteção (saṅgopanatthāya), quando um bem é colocado nas próprias mãos de alguém (attano hatthe nikkhittassa bhaṇḍassa), sem o esforço de guardá-lo em um local seguro (guttaṭṭhāne paṭisāmanappayogaṃ vinā), e nenhum outro esforço é feito, como dizer 'eu não o pegarei' (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā aññasmiṃ payoge akate), em tempos de agitação no reino, etc. (rajjasaṅkhobhādikāle), mesmo que ambos, sentados em seus respectivos lugares (ubhohipi sakasakaṭṭhāne nisīditvā), abandonem a responsabilidade (dhuranikkhepe katepi) pensando 'não darei isso a ele agora' ou 'ele não me dará isso agora' ("na dāni tassa dassāmi, na mayhaṃ dāni dassatī"ti), não há roubo (avahāro natthi). Alguns, no entanto, dizem aqui: 'É de fato uma ofensa de derrota (pārājika), porque o esforço de guardar foi feito' (keci panettha "pārājikameva paṭisāmanappayogassa katattā"ti vadanti). Isso é apenas a opinião deles (taṃ tesaṃ matimattaṃ), não deve ser aceito como essencial (na sārato paccetabbaṃ). Pois, no momento de guardar, ele não tem a intenção de roubar (paṭisāmanakāle hissa theyyacitto natthi). Mas no momento em que surge a intenção de roubar, pensando 'não darei isso a ele agora' ("na dāni tassa dassāmī"ti theyyacittuppattikkhaṇe pana), não há esforço físico ou verbal que sirva de causa para o surgimento da mente do proprietário de abandonar a responsabilidade (sāmino dhuranikkhepacittuppattiyā hetubhūto kāyavacīpayogo natthi), pelo qual ele incorreria em uma ofensa (yena so āpattiṃ āpajjeyya). Pois esta ofensa não é originada por omissão (na hi akiriyasamuṭṭhānāyaṃ āpattīti). Quanto à frase 'esforço em dar, ele protege até então' (dāne saussāho, rakkhati tāvāti), como isso não foi dito referindo-se ao roubo (avahāraṃ sandhāya avuttattā), ao proferir uma mentira dizendo 'eu não peguei', etc. (nāhaṃ gaṇhāmītiādinā musāvādakaraṇe), ocorre apenas uma ofensa de expiação (pācittiyameva hoti). Não há ofensa de má conduta (na dukkaṭaṃ), devido à ausência de intenção de roubar e, consequentemente, à ausência de esforço conjunto (theyyacittābhāvena sahapayogassāpi abhāvatoti gahetabbaṃ) — assim deve ser entendido. Na frase 'mesmo que ele diga com a boca: darei... etc... derrota' (yadipi mukhena dassāmīti vadati…pe… pārājikanti), por qual esforço ocorre a ofensa? Certamente não pelo primeiro esforço de guardar o bem (na tāva paṭhamena bhaṇḍapaṭisāmanappayogena), pois naquele momento não havia intenção de roubar (tadā theyyacittābhāvā); nem pelo esforço de falar 'darei' (nāpi "dassāmī"ti kathanappayogena), pois embora a intenção de roubar estivesse presente naquele momento, o esforço era permitido (tadā theyyacitte vijjamānepi payogassa kappiyattāti)? Responde-se (vuccate): Mesmo sendo solicitado muitas vezes pelo proprietário dizendo 'dá-me' (sāminā "dehī"ti bahuso yāciyamānopi), sem dar (adatvā), por meio de qualquer esforço com o qual ele faça o proprietário saber de sua relutância em dar (yena payogena attano adātukāmataṃ sāmikassa ñāpeti), e pelo qual o proprietário, sabendo 'este homem não quer dar, ele está me rejeitando', abandona a responsabilidade (yena ca so "adātukāmo ayaṃ vikkhipatī"ti ñatvā dhuraṃ nikkhipati), é precisamente por esse esforço que ocorre a ofensa para ele (teneva payogenassa āpatti). Pois aqui, em relação a um bem depositado, não há liberação por meio de subterfúgios (na hettha upanikkhittabhaṇḍe pariyāyena mutti atthi). De fato, devido à relutância em dar, mesmo que se faça o proprietário abandonar a responsabilidade por meio de palavras evasivas como 'quando isso lhe foi dado por mim?' ou 'onde isso lhe foi dado por mim?' (adātukāmatāya hi kadā te dinnaṃ, kattha te dinnantiādipariyāyavacanenāpi sāmikassa dhure nikkhipāpite), ainda assim há uma ofensa (āpattiyeva). Por isso mesmo foi dito no Comentário: 'O que dizeis... etc... assim, pelo abandono da responsabilidade por ambos, há uma derrota para o bhikkhu' (teneva aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – "kiṃ tumhe bhaṇatha…pe… evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājika"nti). Deve-se entender que a liberação por subterfúgio só ocorre quando se faz outros pegarem o que pertence a outrem (parasantakassa parehi gaṇhāpane eva pariyāyato mutti), e não em todos os casos (na sabbatthāti gahetabbaṃ). Na frase 'por ter sido colocado em suas próprias mãos' (attano hatthe nikkhittattāti), por ter sido entregue pelo proprietário nas mãos dele (attano hatthe sāminā dinnatāya) e por ele estar na posição de guardião dos bens (bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhitattā ca), mesmo que haja deslocamento do lugar (ṭhānācāvanepi), não há roubo (natthi avahāro). No entanto, deve-se saber que, se ele pegar com intenção de roubar, não estará livre de uma ofensa de má conduta (theyyacittena pana gahaṇe dukkaṭato na muccatīti veditabbaṃ). ဧသေဝ နယောတိ ဥဒ္ဓါရေယေဝ စောရဿ ပါရာဇိကံ, ကသ္မာ? အညေဟိ သာဓာရဏဿ အဘိညာဏဿ ဝုတ္တတ္တာ. အညံ တာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတီတိ သညာဏတော ဩကာသတော စ တေန သဒိသမေဝ အညံ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတိ, စောရေန သလ္လက္ခိတပ္ပဒေသတော တံ အပနေတွာ ကေဟိစိ တတ္ထ တာဒိသေ အညသ္မိံ ပတ္တေ ဌပိတေ တံ ဂဏှန္တေယေဝ ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော, တေန စောရေန ဒိဝါ သလ္လက္ခိတပတ္တံ အညတ္ထ အပနေတွာ တဒညေ တာဒိသေ ပတ္တေ တတ္ထ ဌပိတေပိ စောရဿ ပစ္ဆာ ရတ္တိဘာဂေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ထေယျစိတ္တံ ဒိဝါ သလ္လက္ခိတပ္ပဒေသေ ဌပိတံ အညံ တာဒိသံ ပတ္တမေဝ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ပဒဝါရေနာတိ ထေရေန နီဟရိတွာ ဒိန္နံ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတော စောရဿ ပဒဝါရေန. အတာဒိသမေဝ ဂဏှန္တေ ယုဇ္ဇတီတိ အတာဒိသဿ ထေရေန ဂဟဏက္ခဏေ အဝဟာရာဘာဝတော ပစ္ဆာ ဟတ္ထပတ္တံ ‘‘တ’’န္တိ ဝါ ‘‘အည’’န္တိ ဝါ သညာယ ‘‘ဣဒံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဂမနေ ပဒဝါရေနေဝ အဝဟာရော ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) significa que a derrota (pārājika) ocorre para o ladrão apenas no momento de levantar o objeto (uddhāreyeva corassa pārājikaṃ). Por quê? Porque foi mencionado um sinal de identificação comum com outros (kasmā? Aññehi sādhāraṇassa abhiññāṇassa vuttattā). A frase 'É apropriado se ele pegar outro semelhante' (Aññaṃ tādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que é apropriado se ele pegar outro que seja semelhante àquele em termos de marca e de lugar (saññāṇato okāsato ca tena sadisameva aññaṃ gaṇhante yujjati). O significado é que, se o ladrão remover a tigela do local marcado (corena sallakkhitappadesato taṃ apanetvā) e algumas pessoas colocarem outra tigela semelhante naquele mesmo local (kehici tattha tādise aññasmiṃ patte ṭhapite), é apropriado apenas se ele pegar essa tigela (taṃ gaṇhanteyeva yujjatīti adhippāyo). Com isso, mostra-se que, mesmo que a tigela marcada pelo ladrão durante o dia seja removida para outro lugar (tena corena divā sallakkhitapattaṃ aññattha apanetvā) e outra tigela semelhante seja colocada ali (tadaññe tādise patte tattha ṭhapitepi), a intenção de roubar que surge no ladrão mais tarde, durante a noite (corassa pacchā rattibhāge uppajjamānaṃ theyyacittaṃ), surge tomando como objeto precisamente aquela outra tigela semelhante colocada no local marcado durante o dia (divā sallakkhitappadese ṭhapitaṃ aññaṃ tādisaṃ pattameva ālambitvā uppajjatīti dassitaṃ hoti). A frase 'Por passos' (Padavārenāti) refere-se aos passos do ladrão que vai embora levando a tigela que lhe foi entregue e retirada pelo ancião (therena nīharitvā dinnaṃ pattaṃ gahetvā gacchato corassa padavārena). A frase 'É apropriado se ele pegar um que não seja semelhante' (Atādisameva gaṇhante yujjatīti) significa que, como não há roubo no momento em que o ancião pega uma tigela que não é semelhante (atādisassa therena gahaṇakkhaṇe avahārābhāvato), o significado é que, quando ele posteriormente percebe que a tigela em sua mão é 'aquela' ou 'outra' ("ta"nti vā "añña"nti vā saññāya) e vai embora pensando 'irei levando esta' ("idaṃ gahetvā gacchāmī"ti gamane), o roubo é apropriado determinado precisamente por passos (padavāreneva avahāro yujjatīti adhippāyo). ပါရာဇိကံ နတ္ထီတိ ပဒဝါရေပိ ပါရာဇိကံ နတ္ထိ ဥပနိဓိဘဏ္ဍေ ဝိယာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဂါမဒွါရန္တိ ဗဟိဂါမေ ဝိဟာရဿ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဂါမပ္ပဝေသဿ အာရမ္ဘပ္ပဒေသဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, အန္တောဂါမန္တိ အတ္ထော. ဒွိန္နမ္ပိ ဥဒ္ဓါရေယေဝ [Pg.190] ပါရာဇိကန္တိ ထေရဿ အဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တာ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ သော ဘဏ္ဍာဂါရိကော ဘဝေယျ, သဗ္ဗမ္ပိ ဥပနိက္ခိတ္တမေဝ သိယာ, ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍေ စ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတောပိ န တာဝ ထေရဿ အဝဟာရော ဟောတိ, စောရဿေဝ အဝဟာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ဒုက္ကဋန္တိ ထေရဿ အတ္တနော သန္တကတာယ စောရဿ သာမိကေန ဒိန္နတ္တာ အဝဟာရော န ဇာတော, ဥဘိန္နမ္ပိ အသုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟိတတ္တာ ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော. A frase 'Não há derrota' (Pārājikaṃ natthīti) deve ser entendida no sentido de que, mesmo nos passos, não há derrota, assim como no caso de um bem depositado (padavārepi pārājikaṃ natthi upanidhibhaṇḍe viyāti gahetabbaṃ). A frase 'Entrada da aldeia' (Gāmadvāranti) foi dita para mostrar o ponto de partida para entrar na aldeia, uma vez que o mosteiro está situado fora da aldeia (bahigāme vihārassa patiṭṭhitattā gāmappavesassa ārambhappadesadassanavasena vuttaṃ); o significado é 'dentro da aldeia' (antogāmanti attho). A frase 'Para ambos, a derrota ocorre apenas no momento de levantar' (Dvinnampi uddhāreyeva pārājikanti) foi dita porque o ancião não é o guardião dos bens (therassa abhaṇḍāgārikattā vuttaṃ). Se ele fosse o guardião dos bens (yadi hi so bhaṇḍāgāriko bhaveyya), tudo seria considerado como depositado (sabbampi upanikkhittameva siyā). E em relação a um bem depositado, mesmo que ele o pegue com intenção de roubar, ainda não há roubo para o ancião (upanikkhittabhaṇḍe ca theyyacittena gaṇhatopi na tāva therassa avahāro hoti), mas sim para o ladrão (corasseva avahāro). A frase 'Para ambos, há uma ofensa de má conduta' (Ubhinnampi dukkaṭanti) significa que, para o ancião, por ser sua própria propriedade (therassa attano santakatāya), e para o ladrão, por ter sido entregue pelo proprietário (corassa sāmikena dinnattā), o roubo não se consumou (avahāro na jāto); no entanto, para ambos, há uma ofensa de má conduta por terem pegado com uma mente impura (ubhinnampi asuddhacittena gahitattā dukkaṭanti attho). အာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာတိ ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှာ’’တိ ဧဝံ ထေရေန ကတအာဏတ္တိယာ ဂဟိတတ္တာ. အဋဝိံ ပဝိသတိ, ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ‘‘ပတ္တစီဝရံ ဂဏှ, အသုကံ နာမ ဂါမံ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ ထေရေန ဝိဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဂါမမဂ္ဂေပိ သကလေပိ ဂါမေ ဝိစရဏဿ နိယမိတတ္တာ မဂ္ဂတော ဩက္ကမ္မ ဂစ္ဆန္တဿေဝ ပဒဝါရေန အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဝိဟာရဿ ဟိ ပရဘာဂေ ဥပစာရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တဿ ဂါမဿ ပရတော ဥပစာရော, တာဝ သဗ္ဗံ ဒဟရဿ ထေရာဏတ္တိယာ သဉ္စရဏူပစာရောဝ ဟောတိ, န ပန တတော ပရံ. တေနေဝ ‘‘ဥပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိကံ. ဂါမူပစာရာတိက္ကမေ ပါရာဇိက’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ပဋိနိဝတ္တနေ စီဝရဓောဝနာဒိအတ္ထာယ ပေသနေပိ ဧသေဝ နယော. အဋ္ဌတွာ အနိသီဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ သီသာဒီသု ဘာရံ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသီဒန္တော ဝါ ဝိဿမိတွာ ထေယျစိတ္တေ ဝူပသန္တေ ပုန ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂစ္ဆတိ စေ, ပါဒုဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. သစေ ဘူမိယံ နိက္ခိပိတွာ ပုန တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဓါရေန ကာရေတဗ္ဗော. ကသ္မာ? အာဏာပကဿ အာဏတ္တိယာ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တဿ တာဝတာ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ. ‘‘အသုကံ နာမ ဂါမ’’န္တိ အနိယမေတွာ ‘‘အန္တောဂါမံ ဂမိဿာမာ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တေ ဝိဟာရသာမန္တာ ပုဗ္ဗေ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌပုဗ္ဗာ သဗ္ဗေ ဂေါစရဂါမာပိ ခေတ္တမေဝါတိ ဝဒန္တိ. သေသန္တိ မဂ္ဂုက္ကမနဝိဟာရာဘိမုခဂမနာဒိ သဗ္ဗံ. ပုရိမသဒိသမေဝါတိ အနာဏတ္တိယာ ဂဟိတေပိ သာမိကဿ ကထေတွာ ဂဟိတတ္တာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝိဟာရူပစာရာဒိ သဗ္ဗံ ခေတ္တမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယောတိ အန္တရာမဂ္ဂေ ထေယျစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၂) ဝုတ္တံ နယံ အတိဒိသတိ. A frase 'Por ter sido pego sob comando' (Āṇattiyā gahitattāti) significa por ter sido pego sob a ordem dada pelo ancião: 'pega a tigela e o manto' (pattacīvaraṃ gaṇhāti evaṃ therena kataāṇattiyā gahitattā). A frase 'Ele entra na floresta, deve ser julgado por passos' (Aṭaviṃ pavisati, padavārena kāretabboti) refere-se a quando o ancião ordena: 'pega a tigela e o manto, iremos a tal aldeia para esmolar comida' (pattacīvaraṃ gaṇha, asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā piṇḍāya carissāmāti). Como o percurso ao longo do caminho da aldeia e em toda a aldeia foi determinado a partir do mosteiro (therena vihārato paṭṭhāya gāmamaggepi sakalepi gāme vicaraṇassa niyamitattā), a ofensa por passos é declarada apenas para aquele que se desvia do caminho e vai embora (maggato okkamma gacchantasseva padavārena āpatti vuttā). Pois, a partir do limite externo do mosteiro até o limite externo além daquela aldeia (vihārassa hi parabhāge upacārato paṭṭhāya yāva tassa gāmassa parato upacāro), toda essa área constitui o limite de movimentação permitido para o jovem monge sob a ordem do ancião (tāva sabbaṃ daharassa therāṇattiyā sañcaraṇūpacārova hoti), mas não além disso (na pana tato paraṃ). Por isso mesmo foi dito: 'Ao transgredir o limite do mosteiro, há derrota. Ao transgredir o limite da aldeia, há derrota' (teneva "upacārātikkame pārājikaṃ. Gāmūpacārātikkame pārājika"nti ca vuttaṃ). Este mesmo método se aplica no caso de retorno ou de envio para lavar o manto, etc. (paṭinivattane cīvaradhovanādiatthāya pesanepi eseva nayo). Na frase 'Sem parar e sem se sentar' (Aṭṭhatvā anisīditvāti), se ele entrar no mosteiro e, sem colocar a carga da cabeça, etc., no chão (vihāraṃ pavisitvā sīsādīsu bhāraṃ bhūmiyaṃ anikkhipitvā), ficar de pé ou se sentar para descansar (tiṭṭhanto vā nisīdanto vā vissamitvā), e quando a intenção de roubar cessar (theyyacitte vūpasante), ele gerar novamente a intenção de roubar e for embora (puna theyyacittaṃ uppādetvā gacchati ce), ele deve ser julgado pelo levantamento do pé (pāduddhārena kāretabbo). Se ele colocar a carga no chão e depois a pegar novamente para ir embora (sace bhūmiyaṃ nikkhipitvā puna taṃ gahetvā gacchati), ele deve ser julgado pelo levantamento do objeto (uddhārena kāretabbo). Por quê? Porque o que deveria ser feito sob a ordem de quem comandou foi concluído ao chegar ao mosteiro (kasmā? Āṇāpakassa āṇattiyā yaṃ kattabbaṃ, tassa tāvatā pariniṭṭhitattā). Quando se diz de forma geral, sem especificar: 'iremos para dentro da aldeia' ("asukaṃ nāma gāma"nti aniyametvā "antogāmaṃ gamissāmā"ti avisesena vutte), diz-se que todas as aldeias de esmolas nos arredores do mosteiro onde eles costumavam entrar anteriormente para esmolar comida também constituem o campo permitido (vihārasāmantā pubbe piṇḍāya paviṭṭhopubbā sabbe gocaragāmāpi khettamevāti vadanti). A frase 'O restante' (Sesanti) refere-se a tudo, como desviar-se do caminho, ir em direção ao mosteiro, etc. (maggukkamanavihārābhimukhagamanādi sabbaṃ). A frase 'Exatamente como o anterior' (Purimasadisamevāti) foi dita considerando que, mesmo que o objeto tenha sido pego sem ordem direta, por ter sido pego após informar o proprietário (anāṇattiyā gahitepi sāmikassa kathetvā gahitattā), todo o limite do mosteiro mencionado anteriormente, etc., constitui o campo permitido (heṭṭhā vuttavihārūpacārādi sabbaṃ khettamevāti katvā vuttaṃ). A frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti) estende o método exposto na frase 'tendo gerado a intenção de roubar no meio do caminho', etc. (antarāmagge theyyacittaṃ uppādetvātiādinā vuttaṃ nayaṃ atidisati). နိမိတ္တေ ဝါ ကတေတိ စီဝရံ မေ ကိလိဋ္ဌံ, ကော နု ခေါ ရဇိတွာ ဒဿတီတိအာဒိနာ နိမိတ္တေ ကတေ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အနာဏတ္တဿ ထေရေန [Pg.191] သဒ္ဓိံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဂမနဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဧကပဿေတိ ဝိဟာရဿ မဟန္တတာယ အတ္တာနံ အဒဿေတွာ ဧကသ္မိံ ပဿေ. ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတီတိ ထေယျစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဌာနာစာဝနံ အကတွာ နိဝတ္ထပါရုတနီဟာရေနေဝ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဇီရာပေတိ, ဌာနာ စာဝေန္တဿ ပန ထေယျစိတ္တေ သတိ ပါရာဇိကမေဝ သီသေ ဘာရံ ခန္ဓေ ကရဏာဒီသု ဝိယ (ပါရာ. ၁၀၁). ယထာ ဝါ တထာ ဝါ နဿတီတိ အဂ္ဂိအာဒိနာ နဿတိ, အညော ဝါ ကောစီတိ ဣမိနာ ယေန ဌပိတံ, သောပိ သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. A frase 'Ou quando um sinal é feito' (Nimitte vā kateti) refere-se a quando um sinal é feito por meio de palavras como 'meu manto está sujo, quem o tingirá e me dará?', etc. (cīvaraṃ me kiliṭṭhaṃ, ko nu kho rajitvā dassatītiādinā nimitte kate). A frase 'Exatamente pelo método mencionado' (Vuttanayenevāti) significa exatamente pelo método mencionado no caso de ir levando a tigela e o manto junto com o ancião sem ter sido ordenado (anāṇattassa therena saddhiṃ pattacīvaraṃ gahetvā gamanavāre vuttanayeneva). A frase 'Em um lado' (Ekapasseti) significa em um lado, sem se mostrar, devido à grande extensão do mosteiro (vihārassa mahantatāya attānaṃ adassetvā ekasmiṃ passe). A frase 'Usando-o com intenção de roubar, ele o desgasta' (Theyyacittena paribhuñjanto jīrāpetīti) significa que, quando surge a intenção de roubar, sem deslocar o objeto de seu lugar (theyyacitte uppanne ṭhānācāvanaṃ akatvā), ele o desgasta usando-o na forma de vestir e cobrir-se (nivatthapārutanīhāreneva paribhuñjanto jīrāpeti). No entanto, para quem o desloca de seu lugar com intenção de roubar, há de fato uma derrota (ṭhānā cāventassa pana theyyacitte sati pārājikameva), assim como no caso de transferir a carga da cabeça para o ombro, etc. (sīse bhāraṃ khandhe karaṇādīsu viya). A frase 'Ele se perde de uma forma ou de outra' (Yathā vā tathā vā nassatīti) significa que se perde por fogo, etc. (aggiādinā nassati). A frase 'Ou qualquer outro' (Añño vā kocīti) deve ser entendida como incluindo também aquele que colocou o objeto (iminā yena ṭhapitaṃ, sopi saṅgahitoti veditabbaṃ). ဣတရဿာတိ စောရဿ. ဣတရံ ဂဏှတော ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဝိသိတွာ တဝ သာဋကံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဣမိနာဝ ဥပနိဓိဘာဝတော မောစိတတ္တာ, သာမိကဿ ဣတရံ ဂဏှတော အတ္တနော သာဋကေ အာလယဿ သဗ္ဘာဝတော စ ‘‘ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. သာမိကော စေ ‘‘မမ သန္တကံ ဣဒံ ဝါ ဟောတု, အညံ ဝါ, ကိံ တေန, အလံ မယှံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ သုဋ္ဌု နိရာလယော ဟောတိ, စောရဿ ပါရာဇိကံ နတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဇာနန္တီတိ တေန ဝုတ္တဝစနံ အသုဏန္တာ န ဇာနန္တိ. ဧသေဝ နယောတိ ဧတ္ထ သစေ ဇာနိတွာပိ စိတ္တေန န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, ဧသေဝ နယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဋိက္ခိပန္တီတိ ဧတ္ထ စိတ္တေန ပဋိက္ခေပေါပိ သင်္ဂဟိတောဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပစာရေ ဝိဇ္ဇမာနေတိ ဘဏ္ဍာဂါရဿ သမီပေ ဥစ္စာရပဿာဝဋ္ဌာနေ ဝိဇ္ဇမာနေ. မယိ စ မတေ သံဃဿ စ သေနာသနေ ဝိနဋ္ဌေတိ ဧတ္ထ ‘‘တံ မာရေဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဂိလာနပက္ခေ ဌိတတ္တာ အဝိသယောတိ ဝုတ္တတ္တာ. မရဏတော ဟိ ပရံ ဂေလညံ အဝိသယတ္တဉ္စ နတ္ထိ. ‘‘ဒွါရံ ဆိန္ဒိတွာ ပရိက္ခာရံ ဟရိဿာမာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေပိ ဝိဝရိတုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. သဟာယေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ တေဟိပိ ဘိက္ခာစာရာဒီဟိ ပရိယေသိတွာ အတ္တနော သန္တကေပိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ သာမီစီတိ ဘဏ္ဍာဂါရေ ဝသန္တာနံ ဣဒံ ဝတ္တံ. A frase 'Para o outro' (Itarassāti) refere-se ao ladrão (corassa). Na frase 'Para quem pega o outro, há derrota no momento de levantar' (Itaraṃ gaṇhato uddhāre pārājikanti), foi dito 'há derrota no momento de levantar' porque, por meio da ordem 'entra e pega o teu manto' ("pavisitvā tava sāṭakaṃ gaṇhāhī"ti imināva), ele foi liberado da condição de depósito (upanidhibhāvato mocitattā), e porque o proprietário ainda mantém apego ao seu próprio manto enquanto o outro pega o manto alheio (sāmikassa itaraṃ gaṇhato attano sāṭake ālayassa sabbhāvato ca). Se o proprietário estiver completamente livre de apego, pensando 'seja este o meu pertence ou outro, que importa? Isto é suficiente para mim' (Sāmiko ce "mama santakaṃ idaṃ vā hotu, aññaṃ vā, kiṃ tena, alaṃ mayhaṃ iminā"ti evaṃ suṭṭhu nirālayo hoti), deve-se entender que não há derrota para o ladrão (corassa pārājikaṃ natthīti gahetabbaṃ). A frase 'Eles não sabem' (Na jānantīti) significa que eles não sabem por não ouvirem as palavras ditas por ele (tena vuttavacanaṃ asuṇantā na jānanti). Na frase 'Este mesmo método' (Eseva nayoti), deve-se considerar que, mesmo que eles saibam, se mentalmente não aceitarem, este mesmo método se aplica (sace jānitvāpi cittena na sampaṭicchanti, eseva nayoti daṭṭhabbaṃ). Na frase 'Eles rejeitam' (Paṭikkhipantīti), deve-se saber que a rejeição mental também está incluída (cittena paṭikkhepopi saṅgahitovāti veditabbaṃ). A frase 'Estando presente no limite' (Upacāre vijjamāneti) significa estando presente no local de defecação e micção próximo ao depósito de bens (bhaṇḍāgārassa samīpe uccārapassāvaṭṭhāne vijjamāne). Na frase 'Se eu morrer e a habitação do Sangha for destruída' (Mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭheti), mesmo que se diga 'nós te mataremos' ("taṃ māressāmā"ti ettake vuttepi), é apropriado abrir o depósito, pois ele está na condição de doente e foi dito que ele é incapaz (vivarituṃ vaṭṭati gilānapakkhe ṭhitattā avisayoti vuttattā). De fato, não há nada além da morte que seja mais grave do que a doença e a incapacidade (maraṇato hi paraṃ gelaññaṃ avisayattañca natthi). Mesmo que se diga 'arrombaremos a porta e levaremos os utensílios' ("dvāraṃ chinditvā parikkhāraṃ harissāmā"ti ettake vuttepi), ainda assim é apropriado abrir (vivarituṃ vaṭṭatiyeva). A frase 'Deve haver companheiros' (Sahāyehi bhavitabbanti) significa que eles também devem buscar por meio de esmolas, etc., e dar um pouco de seus próprios pertences (tehipi bhikkhācārādīhi pariyesitvā attano santakepi kiñci kiñci dātabbanti vuttaṃ hoti). A frase 'Este é o procedimento adequado' (Ayaṃ sāmīcīti) refere-se ao dever daqueles que vivem no depósito de bens (bhaṇḍāgāre vasantānaṃ idaṃ vattaṃ). လောလမဟာထေရောတိ မန္ဒော မောမူဟော အာကိဏ္ဏဝိဟာရီ. ဣတရေဟီတိ တသ္မိံယေဝ ဂဗ္ဘေ ဝသန္တေဟိ ဣတရဘိက္ခူဟိ. ဝိဟာရရက္ခဏဝါရေ နိယုတ္တော ဝိဟာရဝါရိကော, ဝုဍ္ဎပဋိပါဋိယာ အတ္တနော ဝါရေ ဝိဟာရရက္ခဏကော. နိဝါပန္တိ ဘတ္တဝေတနံ. စောရာနံ ပဋိပထံ ဂတေသူတိ စောရာနံ အာဂမနံ ဉတွာ ‘‘ပဌမတရညေဝ ဂန္တွာ သဒ္ဒံ ကရိဿာမာ’’တိ စောရာနံ အဘိမုခံ [Pg.192] ဂတေသု, ‘‘စောရေဟိ ဟဋဘဏ္ဍံ အာဟရိဿာမာ’’တိ တဒနုပထံ ဂတေသုပိ ဧသေဝ နယော. နိဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ‘‘အသုကကုလေ ယာဂုဘတ္တံ ဝိဟာရဝါရိကာနညေဝါ’’တိ ဧဝံ နိယမနံ ကတွာ. ဒွေ တိဿော ယာဂုသလာကာ စတ္တာရိ ပဉ္စ သလာကဘတ္တာနိ စ လဘမာနောဝါတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ, တတော ဦနံ ဝါ ဟောတု အဓိကံ ဝါ အတ္တနော ဝေယျာဝစ္စကရဿ စ ယာပနမတ္တံ လဘနမေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နိဿိတကေ ဇဂ္ဂေန္တီတိ တေဟိ ဝိဟာရံ ဇဂ္ဂါပေန္တီတိ အတ္ထော. အသဟာယကဿာတိ သဟာယရဟိတဿ. အတ္တဒုတိယဿာတိ အပ္ပိစ္ဆဿ အတ္တာ သရီရမေဝ ဒုတိယော အဿ နာညောတိ အတ္တဒုတိယော. တဒုဘယဿာပိ အတ္ထဿ ဝိဘာဝနံ ယဿာတိအာဒိ, ဧတေန သဗ္ဗေန ဧကေကဿ ဝါရော န ပါပေတဗ္ဗောတိ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါကဝတ္တတ္ထာယာတိ နိစ္စံ ပစိတဗ္ဗယာဂုဘတ္တသင်္ခါတဝတ္တတ္ထာယ. ဌပေန္တီတိ ဒါယကာ ဌပေန္တိ. တံ ဂဟေတွာတိ တံ အာရာမိကာဒီဟိ ဒိယျမာနံ ဘာဂံ ဂဟေတွာ. န ဂါဟာပေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ အဗ္ဘောကာသိကဿာပိ အတ္တနော အဓိကပရိက္ခာရော ဝါ ဌပိတော အတ္ထိ, စီဝရာဒိသံဃိကဘာဂေပိ အာလယော ဝါ အတ္ထိ, သောပိ ဂါဟာပေတဗ္ဗောဝ. ဒိဂုဏန္တိ အညေဟိ လဗ္ဘမာနတော ဒိဂုဏံ. ပက္ခဝါရေနာတိ အဍ္ဎမာသဝါရေန. A frase 'O Grande Ancião Lola' (Lolamahātheroti) refere-se a um ancião tolo, confuso e que vive de forma desordenada (mando momūho ākiṇṇavihārī). A frase 'Pelos outros' (Itarehīti) refere-se aos outros monges que vivem na mesma cela (tasmiṃyeva gabbhe vasantehi itarabhikkhūhi). Aquele que é designado para o turno de guarda do mosteiro é chamado de guardião do mosteiro (vihārarakkhaṇavāre niyutto vihāravāriko); ele é o guardião do mosteiro em seu próprio turno, de acordo com a ordem de senioridade (vuḍḍhapaṭipāṭiyā attano vāre vihārarakkhaṇako). A frase 'Provisões' (Nivāpanti) refere-se à ração de comida (bhattavetanaṃ). A frase 'Quando eles vão ao encontro dos ladrões' (Corānaṃ paṭipathaṃ gatesūti) significa que, sabendo da chegada dos ladrões, eles vão ao encontro deles pensando 'iremos primeiro e faremos barulho' (corānaṃ āgamanaṃ ñatvā "paṭhamataraññeva gantvā saddaṃ karissāmā"ti corānaṃ abhimukhaṃ gatesu). Este mesmo método se aplica mesmo quando eles vão atrás deles pensando 'traremos de volta os bens roubados pelos ladrões' ("corehi haṭabhaṇḍaṃ āharissāmā"ti tadanupathaṃ gatesupi eseva nayo). A frase 'Tendo estabelecido uma regra permanente' (Nibaddhaṃ katvāti) significa tendo estabelecido uma regra como 'o mingau e a refeição na família tal são apenas para os guardiões do mosteiro' ("asukakule yāgubhattaṃ vihāravārikānaññevā"ti evaṃ niyamanaṃ katvā). A frase 'Recebendo duas ou três fichas de mingau, ou quatro ou cinco fichas de refeição' (Dve tisso yāgusalākā cattāri pañca salākabhattāni ca labhamānovāti) é apenas um exemplo (idaṃ nidassanamattaṃ). Deve-se entender que, seja menos ou mais do que isso, o critério é obter o suficiente para o sustento de si mesmo e de seu assistente (tato ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā attano veyyāvaccakarassa ca yāpanamattaṃ labhanameva pamāṇanti gahetabbaṃ). A frase 'Eles cuidam dos dependentes' (Nissitake jaggentīti) significa que eles fazem com que os dependentes cuidem do mosteiro (tehi vihāraṃ jaggāpentīti attho). A frase 'Para quem não tem companheiro' (Asahāyakassāti) significa para quem está sem companheiro (sahāyarahitassa). A frase 'Para quem tem a si mesmo como segundo' (Attadutiyassāti) refere-se a quem tem poucos desejos, cujo único companheiro é o seu próprio corpo e nenhum outro (appicchassa attā sarīrameva dutiyo assa nāññoti attadutiyo). A frase que começa com 'De quem...' (yassātiādi) serve para esclarecer o significado de ambos os termos (tadubhayassāpi atthassa vibhāvanaṃ). Deve-se saber que, com tudo isso, mostra-se que o turno não deve recair sobre um único monge individualmente (etena sabbena ekekassa vāro na pāpetabboti dassitanti veditabbaṃ). A frase 'Para o sustento da cozinha' (Pākavattatthāyāti) refere-se ao sustento permanente que consiste em mingau e refeições que devem ser cozidos regularmente (niccaṃ pacitabbayāgubhattasaṅkhātavattatthāya). A frase 'Eles estabelecem' (Ṭhapentīti) significa que os doadores estabelecem (dāyakā ṭhapenti). A frase 'Tendo pego isso' (Taṃ gahetvāti) significa tendo pego aquela porção oferecida pelos guardas do parque, etc. (taṃ ārāmikādīhi diyyamānaṃ bhāgaṃ gahetvā). Na frase 'Não deve ser feito pegar' (Na gāhāpetabboti), mesmo para um monge que vive ao ar livre (abbhokāsikassāpi), se ele tiver pertences extras guardados (attano adhikaparikkhāro vā ṭhapito atthi) ou se tiver apego à porção comunitária de mantos, etc. (cīvarādisaṅghikabhāgepi ālayo vā atthi), ele também deve ser feito pegar (sopi gāhāpetabbova). A frase 'O dobro' (Diguṇanti) significa o dobro do que é recebido pelos outros (aññehi labbhamānato diguṇaṃ). A frase 'Pelo turno da quinzena' (Pakkhavārenāti) significa pelo turno de metade de um mês (aḍḍhamāsavārena). သုင်္ကဃာတကထာဝဏ္ဏနာ A Explicação da Discussão sobre a Evasão de Impostos ၁၁၃. သုင်္ကဃာတကထာယံ သုင်္ကံ ယတ္ထ ရာဇပုရိသာ ဟနန္တိ အဒဒန္တာနံ သန္တကံ အစ္ဆိန္ဒိတွာပိ ဂဏှန္တိ, တံ ဌာနံ သုင်္ကဃာတန္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ တဉှီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယံ ပါဒံ အတိက္ကာမေတီတိ ဧတ္ထ ပဌမပါဒံ ပရိစ္ဆေဒတော ဗဟိ ဌပေတွာ ဒုတိယပါဒေ ဥဒ္ဓဋမတ္တေ ပါရာဇိကံ. ဥဒ္ဓရိတွာ ဗဟိ အဋ္ဌပိတေပိ ဗဟိ ဌိတော ဧဝ နာမ ဟောတီတိ ကတွာ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝါရေသုပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပရိဝတ္တိတွာ အဗ္ဘန္တရိမံ ဗဟိ ဌပေတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဣဒံ သယံ ဗဟိ ဌတွာ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရိမံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ သမကံ ဥက္ခိပိတွာ ဝါ ပရိဝတ္တနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဗဟိ ဌတွာ ဥက္ခိတ္တမတ္တေ ဟိ သဗ္ဗံ ဗဟိဂတမေဝ ဟောတီတိ. သစေ ပန သော ဗဟိ ဌတွာပိ ဗာဟိရပုဋကံ ပဌမံ အန္တော ဌပေတွာ ပစ္ဆာ အဗ္ဘန္တရိမံ ဥက္ခိပိတွာ ဗဟိ ဌပေတိ, တဒါပိ ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဝိဇဟိတတ္တာ အဝဟာရော န ဒိဿတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဘူမိယံ ပတိတွာ ဝတ္တန္တံ ပုန အန္တော ပဝိသတိ, ပါရာဇိကမေဝါတိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၃) ဝုတ္တတ္တာ ဗာဟိရပုဋကေ [Pg.193] အန္တောပဝိဋ္ဌေပိ ဗဟိဂတဘာဝတော န မုစ္စတိ, အန္တောဂတံ ပန ပုဋကံ ပဌမံ, ပစ္ဆာ ဧဝ ဝါ ဗဟိ ဌပိတမတ္တေ ဝါ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ဗဟိ ဘူမိယံ ပါတိတဿ ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဘာဝေန အန္တောပဝိဋ္ဌေပိ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ, ဣဒံ ပန ဧကာဗဒ္ဓတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ န သမေတိ. တသ္မာ ယထာ အန္တောဘူမိဂတေန ဧကာဗဒ္ဓတာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဥဘယဿာပိ ဗဟိဂတဘာဝေ သာဓိတေယေဝ အဝဟာရောတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယေ ပန ပရိဝတ္တိတွာတိ ဣမဿ နိဝတ္တိတွာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေဟိ ပန အဗ္ဘန္တရိမံ ဗဟိ ဌပေတီတိ အယမတ္ထော ဂဟိတော ဟောတီတိ တတ္ထ သင်္ကာယေဝ နတ္ထိ. ဧကာဗဒ္ဓန္တိ ကာဇကောဋိယံ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗန္ဓိတွာ ကာဇကောဋိယံ ဌပိတမတ္တမေဝ ဟောတိ, ပါရာဇိကန္တိ ဗဟိ ဂဟိတကာဇကောဋိယံ ဌပိတံ ယဒိ ပါဒံ အဂ္ဃတိ, ပါရာဇိကမေဝ, အန္တောဌပိတေန ဧကာဗဒ္ဓတာယ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဂစ္ဆန္တေ ယာနေ ဝါ…ပေ… ဌပေတီတိ သုင်္ကဃာတံ ပဝိသိတွာ အပ္ပဝိသိတွာ ဝါ ဌပေတိ. သုင်္ကဋ္ဌာနဿ ဗဟိ ဌိတန္တိ ယာနာဒီဟိ နီဟဋတ္တာ ဗဟိ ဌိတံ. ကေစိ ပန ‘‘ဗဟိ ဌပိတ’’န္တိ ပါဌံ ဝိကပ္ပေတွာ သုင်္ကဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေဝ ဗဟိ ဌပိတန္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ; သုင်္ကဋ္ဌာနေ ပဝိသိတွာ ယာနေ ဌပိတေပိ ပဝတ္တိတွာ ဂတေ ဝိယ ဒေါသာဘာဝတော. ယော ပန သုင်္ကဋ္ဌာနဿ အန္တောဝ ပဝိသိတွာ ‘‘သုင်္ကဋ္ဌာန’’န္တိ ဉတွာ ထေယျစိတ္တေန အာဂတမဂ္ဂေန ပဋိနိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, တဿာပိ ယဒိ တေန ဒိသာဘာဂေန ဂစ္ဆန္တာနမ္ပိ ဟတ္ထတော သုင်္ကံ ဂဏှန္တိ, ပါရာဇိကမေဝ. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ယာနာဒီဟိ နီဟရဏေ. တတြာတိ တသ္မိံ ဧဠကလောမသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၇၁ အာဒယော). 113. Na discussão sobre o posto alfandegário (suṅkaghāta): onde os oficiais do rei cobram o imposto, confiscando até mesmo os bens daqueles que não pagam, esse local é chamado de 'suṅkaghāta'; esse significado também deve ser compreendido assim. Para tornar claro o significado já mencionado, foi dito 'tañhi' ('pois isso'), etc. Na frase 'ultrapassa o segundo pé', tendo colocado o primeiro pé fora do limite, no momento em que o segundo pé é levantado, ocorre pārājika. Mesmo que, tendo-o levantado, ainda não o tenha colocado do lado de fora, considera-se que ele já está do lado de fora; por essa razão, deve-se entender que ocorre pārājika, e o mesmo se aplica a todos os passos subsequentes. A frase 'tendo girado, coloca o fardo interno do lado de fora, ocorre pārājika' foi dita referindo-se à ação de girar quando a própria pessoa, estando do lado de fora, primeiro levanta o fardo interno ou levanta ambos simultaneamente. Pois, estando do lado de fora, no momento em que é levantado, todo o fardo é considerado como tendo saído. Se, contudo, mesmo estando do lado de fora, ele primeiro coloca o fardo externo do lado de dentro e depois levanta o fardo interno e o coloca do lado de fora, mesmo assim o roubo (avahāra) não é configurado, porque a conexão contínua (ekābaddhatā) não foi desfeita. Alguns, porém, dizem: 'Como foi dito que "se cai no chão e rola, entrando novamente para dentro, ocorre apenas pārājika", mesmo que o fardo externo tenha entrado, ele não se livra da ofensa por já ter saído; e no momento em que o fardo interno é colocado para fora, seja primeiro ou depois, ocorre apenas pārājika'. Isso não é correto. No caso do objeto que caiu no chão do lado de fora, por não haver conexão contínua com nada, é correto dizer que ocorre pārājika mesmo que ele entre novamente. Mas este caso não é igual àquele, devido à conexão contínua. Portanto, entende-se que o roubo só se consuma quando ambos os fardos são levados para fora, de modo que não haja mais conexão contínua com o que está no solo interno. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. Para aqueles que dizem que o significado de 'parivattitvā' (tendo girado) é 'nivattitvā' (tendo retornado), o significado adotado por eles é 'coloca o fardo interno do lado de fora', e nesse caso não há nenhuma dúvida. O termo 'ekābaddham' (conectado como um só) foi dito referindo-se à amarração com corda na extremidade da vara de transporte (kāja). A frase 'sem amarrar, apenas colocando na extremidade da vara de transporte, ocorre pārājika' significa que se o objeto colocado na extremidade da vara segurada do lado de fora valer um pāda, ocorre pārājika, pois não há conexão contínua com o que está colocado do lado de dentro. Na frase 'em um veículo em movimento... etc... coloca', significa que ele o coloca tendo entrado ou sem ter entrado no posto alfandegário. 'Estando fora do posto alfandegário' significa que está do lado de fora por ter sido transportado por veículos, etc. Alguns, contudo, propondo a leitura 'bahi ṭhapitaṃ' (colocado fora), dizem que o significado é 'colocado fora antes mesmo do posto alfandegário'. Isso não é bom, pois mesmo que seja colocado no veículo após entrar no posto alfandegário, não há ofensa, assim como quando ele passa rolando. Mas se alguém, tendo entrado no posto alfandegário e sabendo que é o 'posto alfandegário', retorna pelo caminho de onde veio com intenção de roubar, e se os oficiais cobram imposto das mãos daqueles que vão por aquela direção, ocorre pārājika para ele. 'Neste caso' refere-se à remoção por meio de veículos, etc. 'Lá' refere-se àquela regra de treinamento sobre a lã de ovelha (eḷakalomasikkhāpada). ပါဏကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre os Seres Vivos (Pāṇakathā) ၁၁၄. ပါဏကထာယံ အာဌပိတောတိ မာတာပိတူဟိ ဣဏံ ဂဏှန္တေဟိ ‘‘ယာဝ ဣဏဒါနာ အယံ တုမှာကံ သန္တိကေ ဟောတူ’’တိ ဣဏဒါယကာနံ နိယျာတိတော. အဝဟာရော နတ္ထီတိ မာတာပိတူဟိ ပုတ္တဿ အပရိစ္စတ္တတ္တာ မာတာပိတူနဉ္စ အသန္တကတ္တာ အဝဟာရော နတ္ထိ. ဓနံ ပန ဂတဋ္ဌာနေ ဝဍ္ဎတီတိ ဣမိနာ အာဌပေတွာ ဂဟိတဓနံ ဝဍ္ဎိယာ သဟ အာဌပိတပုတ္တဟာရကဿ ဂီဝါတိ ဒဿိတန္တိ ဝဒန္တိ. ဒါသဿ ဇာတောတိ ဥက္ကဋ္ဌလက္ခဏံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒါသိကုစ္ဆိယံ ပန အဒါသဿ ဇာတောပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတော[Pg.194]. ပရဒေသတော ပဟရိတွာတိ ပရဒေသဝိလုမ္ပကေဟိ ရာဇစောရာဒီဟိ ပဟရိတွာ. သုခံ ဇီဝါတိ ဝဒတီတိ ထေယျစိတ္တေန သာမိကာနံ သန္တိကတော ပလာပေတုကာမတာယ ဝဒတိ, တထာ ပန အစိန္တေတွာ ကာရုညေန ‘‘သုခံ ဂန္တွာ ဇီဝါ’’တိ ဝဒန္တဿ နတ္ထိ အဝဟာရော, ဂီဝါ ပန ဟောတိ. ဒုတိယပဒဝါရေတိ ယဒိ ဒုတိယပဒံ အဝဿံ ဥဒ္ဓရိဿတိ, ဘိက္ခုဿ ‘‘ပလာယိတွာ သုခံ ဇီဝါ’’တိ ဝစနက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. အနာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာတိ တဿ ဝစနေန ဝေဂဝဍ္ဎနေ အကတေပိ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒိယေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၈၉, ၉၁) အာဒါနဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တပရိယာယေန မုစ္စတီတိ. 114. Na discussão sobre os seres vivos, 'āṭhapito' (entregue como penhor) significa entregue aos credores pelos pais que contraem uma dívida, dizendo: 'Até que a dívida seja paga, que este permaneça com vocês'. 'Não há roubo' significa que não há roubo porque o filho não foi abandonado pelos pais, e porque ele não pertence aos pais. Eles dizem que com a frase 'o dinheiro, porém, cresce onde foi colocado', mostra-se que o dinheiro obtido pelo penhor, junto com os juros, deve ser compensado (gīvā) pelo monge que leva o filho penhorado. 'Nascido de um escravo' foi dito para mostrar o caso extremo. No entanto, aquele que nasce do ventre de uma escrava, mesmo que o pai não seja escravo, também está incluído aqui. 'Tendo trazido de outro país' significa tendo sido trazido por saqueadores de outros países, como reis, ladrões, etc. 'Diz: "Viva feliz"' significa que ele fala com a intenção de fazê-lo fugir da presença dos donos com mente de roubo. Mas se ele fala sem essa intenção, por compaixão, dizendo: 'Vá e viva feliz', não há roubo, mas há compensação (gīvā). No caso do segundo passo: se ele inevitavelmente levantar o segundo pé, ocorre pārājika para o monge no exato momento em que diz 'fuja e viva feliz'. A frase 'não há ofensa de pārājika' mostra que, mesmo que a velocidade da fuga não tenha aumentado por causa de suas palavras, ele não se livra de uma ofensa de dukkaṭa (má conduta). Como foi dito 'deve tomar o não dado com intenção de roubo', referindo-se apenas ao ato de tomar, diz-se que ele se livra pelo método mencionado. စတုပ္ပဒကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre os Quadrúpedes (Catuppadakathā) ၁၁၇. စတုပ္ပဒကထာယံ ပါဠိယံ အာဂတာဝသေသာတိ ပါဠိယံ အာဂတေဟိ ဟတ္ထိ အာဒီဟိ အညေ ပသု-သဒ္ဒဿ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ. ဘိင်္ကစ္ဆာပန္တိ ‘‘ဘိင်္ကာ ဘိင်္ကာ’’တိ သဒ္ဒါယနတော ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ဟတ္ထိပေါတကံ. အန္တောဝတ္ထုမှီတိ ပရိက္ခိတ္တေ. ဗဟိနဂရေ ဌိတဿာတိ ပရိက္ခိတ္တနဂရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အပရိက္ခိတ္တနဂရေ ပန အန္တောနဂရေ ဌိတဿာပိ ဌိတဋ္ဌာနမေဝ ဌာနံ. ခဏ္ဍဒွါရန္တိ အတ္တနာ ခဏ္ဍိတဒွါရံ. ဧကော နိပန္နောတိ ဧတ္ထာပိ ဗန္ဓောတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တေနာဟ ‘‘နိပန္နဿ ဒွေ’’တိ. ဃာတေတီတိ ဧတ္ထ ထေယျစိတ္တေန ဝိနာသေန္တဿ သဟပယောဂတ္တာ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ. 117. Na discussão sobre os quadrúpedes, 'os restantes não mencionados no Cânon' refere-se a outros animais além de elefantes, etc., mencionados no Cânon, devido à aplicação geral do termo 'pasu' (animal). 'Bhiṅkacchāpa' refere-se a um filhote de elefante, assim chamado por fazer o som 'bhiṅkā bhiṅkā'. 'Dentro da propriedade' significa dentro de uma área cercada. 'De um que está fora da cidade' foi dito referindo-se a uma cidade cercada. No entanto, em uma cidade não cercada, mesmo para um elefante que está dentro da cidade, o próprio local onde ele se encontra é o seu limite (ṭhāna). 'Khaṇḍadvāra' significa um portão que foi quebrado por si mesmo. Na frase 'um deitado', o termo 'bandha' (vínculo) também deve ser trazido e conectado; por isso foi dito: 'para o deitado, duas [ofensas]'. Na palavra 'mata', eles dizem que para aquele que destrói com intenção de roubo, ocorre apenas dukkaṭa devido à ação simultânea (sahapayoga). ဩစရကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre os Espiões (Ocarakakathā) ၁၁၈. ဩစရကကထာယံ ပရိယာယေန ဟိ အဒိန္နာဒါနတော မုစ္စတီတိ ဣဒံ အာဏတ္တိကပယောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သယမေဝ ပန အဘိယုဉ္ဇနာဒီသု ပရိယာယေနပိ မောက္ခော နတ္ထိ. 118. Na discussão sobre os espiões, a frase 'por meio de um subterfúgio ele se livra do roubo' foi dita referindo-se à ação por comando (āṇattikapayoga). No entanto, se ele mesmo se envolver em litígios, etc., não há libertação mesmo por subterfúgio. ဩဏိရက္ခကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre o Guardião de Penhores (Oṇirakkhakathā) ဩဏိရက္ခကထာယံ ဩဏိန္တိ ဩဏီတံ, အာနီတန္တိ အတ္ထော. ဩဏိရက္ခဿ သန္တိကေ ဌပိတဘဏ္ဍံ ဥပနိဓိ (ပါရာ. ၁၁၂) ဝိယ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သင်္ဂေါပနတ္ထာယ အနိက္ခိပိတွာ ယထာဌပိတဋ္ဌာနေ ဧဝ မုဟုတ္တမတ္တံ ဩလောကနတ္ထာယ ဌပိတတ္တာ တဿ ဘဏ္ဍဿ ဌာနာစာဝနမတ္တေန ဩဏိရက္ခကဿ ပါရာဇိကံ ဟောတိ. Na discussão sobre o guardião de penhores, 'oṇi' significa o que foi trazido (oṇīta/ānīta). Como o bem colocado sob a custódia do guardião de penhores não foi guardado em um local seguro para proteção como um depósito (upanidhi), mas foi deixado no mesmo local onde foi colocado apenas por um momento para ser examinado, o guardião de penhores incorre em pārājika pelo mero deslocamento (ṭhānācāvanamattena) desse bem. သံဝိဒါဝဟာရကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre o Roubo por Acordo (Saṃvidāvahārakathā) သံဝိဒါဝဟာရကထာယံ [Pg.195] သံဝိဓာယာတိ သံဝိဒဟိတွာ. တေန နေသံ ဒုက္ကဋာပတ္တိယောတိ အာဏတ္တိဝသေန ပါရာဇိကာပတ္တိယာ အသမ္ဘဝေ သတီတိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ တေန အာဏတ္တာ ယထာဏတ္တိဝသေန ဟရန္တိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧဝ ပါရာဇိကာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ. ပါဠိယံ ‘‘သမ္ဗဟုလာ သံဝိဒဟိတွာ ဧကော ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, အာပတ္တိ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၁၈) ဧတ္ထာပိ အာဏာပကာနံ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ အာပတ္တိ, အဝဟာရကဿ ဥဒ္ဓါရေတိ ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧကံ အာဏာပေန္တိ ‘ဂစ္ဆေတံ အာဟရာ’တိ, တဿုဒ္ဓါရေ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကန္တိအာဒီသုပိ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သာဟတ္ထိကံ ဝါ အာဏတ္တိကဿ အာဏတ္တိကံ ဝါ သာဟတ္ထိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတီတိ ဘိန္နကာလိကတ္တာ အညမညဿ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တထာ ဟိ သဟတ္ထာ အဝဟရန္တဿ ဌာနာစာဝနက္ခဏေ အာပတ္တိ, အာဏတ္တိယာ ပန အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝါတိ ဘိန္နကာလိကတ္တာ အာပတ္တိယောတိ. Na discussão sobre o roubo por acordo, 'saṃvidhāyāya' significa tendo planejado/combinado. A frase 'por isso, há uma ofensa de dukkaṭa para eles' foi dita porque, sob a condição de comando, não há a ocorrência de uma ofensa de pārājika. Pois, se aqueles que foram comandados roubarem de acordo com o comando, os mandantes incorrem na ofensa de pārājika no exato momento do comando. No texto canônico: 'Muitos combinam e um rouba os bens, há ofensa de pārājika para todos'; aqui também, para os mandantes, a ofensa ocorre no momento do comando, e para o executor, deve-se entender que ocorre no momento do deslocamento (uddhāra). Em passagens como 'Muitos monges comandam a um: "Vá e traga isso", no momento do deslocamento por ele, ocorre pārājika para todos', o significado deve ser compreendido exatamente da mesma maneira. A ação direta (sāhatthika) não é um fator para o comando (āṇattika), nem o comando é um fator para a ação direta, porque, ocorrendo em momentos diferentes, um não é fator do outro. Pois, para quem rouba com as próprias mãos, a ofensa ocorre no momento do deslocamento; mas para quem rouba por comando, ocorre no momento do comando. Assim, as ofensas ocorrem em momentos diferentes. သင်္ကေတကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre a Ação por Sinal Combinado (Saṅketakammakathā) ၁၁၉. သင်္ကေတကမ္မကထာယံ ဩစရကေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဧတ္ထ အဝဿံ ဟာရိယေ ဘဏ္ဍေတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၁၈) ဝုတ္တနယေနေဝ. ပါဠိယံ ‘‘တံ သင်္ကေတံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ’’တိ တဿ သင်္ကေတဿ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘တံ နိမိတ္တံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. 119. Na discussão sobre a ação por sinal combinado, 'exatamente pelo método mencionado na seção sobre os espiões' refere-se ao método mencionado em 'no caso de bens que inevitavelmente devem ser levados', etc. No texto canônico, 'aquele sinal combinado, antes ou depois' significa antes ou depois daquele sinal combinado. Na frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois', o método é exatamente o mesmo. နိမိတ္တကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre a Ação por Sinal Gestual (Nimittakammakathā) ၁၂၀. နိမိတ္တကမ္မကထာယံ အက္ခိနိခဏနာဒိနိမိတ္တကမ္မံ ပန လဟုကံ ဣတ္တရကာလံ, တသ္မာ တင်္ခဏေယေဝ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရိတုံ န သက္ကာ. နိမိတ္တကမ္မာနန္တရမေဝ ဂဏှိတုံ အာရဒ္ဓတ္တာ တေနေဝ နိမိတ္တေန အဝဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိ ဧဝံ ပုရေဘတ္တပ္ပယောဂေါဝ ဧသောတိ ဝါဒေါ ပမာဏဘာဝံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ သင်္ကေတကမ္မံ (ပါရာ. ၁၁၉) ဝိယ နိမိတ္တကမ္မံ ကာလပရိစ္ဆေဒယုတ္တံ. ကာလဝသေန ဟိ သင်္ကေတကမ္မံ ဝုတ္တံ, ကိရိယာဝသေန နိမိတ္တကမ္မန္တိ အယမေဝ တေသံ ဝိသေသော. ‘‘တံ နိမိတ္တံ ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ တံ ဘဏ္ဍံ အဝဟရတိ, မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣဒံ ပန နိမိတ္တကရဏတော ပုရေ [Pg.196] ဂဏှန္တဿ စေဝ နိမိတ္တကမ္မေ စ ကတေပိ ဂဏှိတုံ အနာရဘိတွာ ပစ္ဆာ သယမေဝ ဂဏှန္တဿ စ ဝသေန ဝုတ္တံ. 120. Na discussão sobre a ação por sinal gestual, o sinal gestual como piscar de olhos, etc., é rápido e de curta duração; portanto, não é possível roubar aquele bem naquele exato momento. Como o ato de pegar é iniciado imediatamente após o sinal gestual, diz-se que 'ele rouba por meio daquele mesmo sinal gestual'. Se for assim, a opinião de que 'isso é apenas um effort pré-refeição (purebhattappayoga)' torna-se autoritativa? Não, não se torna. Pois, ao contrário da ação por sinal combinado, a ação por sinal gestual não é associada a um limite de tempo específico. A ação por sinal combinado é dita em termos de tempo, enquanto a ação por sinal gestual é dita em termos de ação física; esta é a diferença entre as duas. A frase 'aquele sinal gestual, antes ou depois, ele rouba aquele bem, não há ofensa para o mandante original' foi dita referindo-se a quem pega antes de o sinal ser feito, ou a quem, mesmo após o sinal ser feito, não inicia o ato de pegar imediatamente, mas pega depois por iniciativa própria. အာဏတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação sobre o Comando (Āṇattikathā) ၁၂၁. အာဏတ္တိကထာယံ အသမ္မောဟတ္ထန္တိ ယသ္မာ သင်္ကေတကမ္မနိမိတ္တကမ္မာနိ ကရောန္တော န ကေဝလံ ပုရေဘတ္တာဒိကာလသင်္ကေတကမ္မံ အက္ခိနိခဏနာဒိနိမိတ္တကမ္မမေဝ ဝါ ကရောတိ, အထ ခေါ ဧဝံဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ, ဘဏ္ဍနိယမမ္ပိ ကရောတိ, တွံ ဣတ္ထန္နာမဿ ပါဝဒ, သော အညဿ ပါဝဒတူတိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပဋိပါဋိယာ စ အာဏာပေတိ, တသ္မာ ပုဗ္ဗဏှာဒိကာလဝသေန အက္ခိနိခဏနာဒိကိရိယာဝသေန ဘဏ္ဍပုဂ္ဂလပဋိပါဋိဝသေန စ အာဏတ္တေ ဧတေသု သင်္ကေတကမ္မနိမိတ္တကမ္မေသု ဝိသင်္ကေတာ ဝိသင်္ကေတဘာဝေ သမ္မောဟော ဇာယတိ, တဒပဂမေန အသမ္မောဟတ္ထံ. ယံ အာဏာပကေန နိမိတ္တသညံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ပုဗ္ဗဏှာဒီသု အက္ခိနိခဏနာဒီသု ဝါ ဂဟဏတ္ထံ အာဏာပေန္တေန ဤဒိသဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိယုတ္တံ ဂဏှာတိ ဧဝံ ဂဟဏဿ နိမိတ္တဘူတသညာဏံ ကတွာ ယံ ဘဏ္ဍံ ဝုတ္တံ. အယံ ယုတ္တိ သဗ္ဗတ္ထာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသု ဥပရိ ဝက္ခမာနေသု စ သဗ္ဗတ္ထ အာဏတ္တိပ္ပသင်္ဂေသု အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကာဒီနံ ဘာဝသင်္ခါတာ ဝိနယယုတ္တိ, သာ စ အာဏတ္တဿ ကိရိယာနိဋ္ဌာပနက္ခဏေ အာဏာပကဿ ပယောဂေ ထေယျစိတ္တာနံ အဘာဝါ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧကာ ဧဝ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဧဝံ ဥပပတ္တိယာ ပဝတ္တတ္တာ ယုတ္တီတိ ဝုတ္တာ. ‘‘မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃရက္ခိတေန ပဋိဂ္ဂဟိတေပိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဓမ္မရက္ခိတာနံ ဒုက္ကဋမေဝ, ကသ္မာ ပနေတ္ထ အာစရိယဿ ထုလ္လစ္စယန္တိ အာဟ ‘‘မဟာဇနော ဟီ’’တိအာဒိ. မဟာဇနောတိ စ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဓမ္မရက္ခိတသံဃရက္ခိတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလဋ္ဌဿေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတဿ ဒုက္ကဋံ. ဣဒဉ္စ မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယာဘာဝဒဿနတ္ထံ ပဌမံ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန သံဃရက္ခိတဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပုန ဒုက္ကဋသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ. န ဟိ သော ဧကပယောဂေန ဒုက္ကဋဒွယံ အာပဇ္ဇတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဝိသင်္ကေတတ္တာ ပါဠိယံ ‘မူလဋ္ဌဿာ’တိ အဝတွာ ‘ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’တိ သာမညေန ဝုတ္တတ္တာ ဣဒံ သံဃရက္ခိတဿ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ပါဠိတော ပန ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပ္ပယောဂေ အနာပတ္တိ ဟောတီတိ. ဣမိနာဝ ဟေဋ္ဌာ အာဂတဝါရေသုပိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနံ [Pg.197] ဒုက္ကဋံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပဏ္ဏေ ဝါ သိလာဒီသု ဝါ ‘စောရိယံ ကာတဗ္ဗ’န္တိ လိခိတွာ ဌပိတေ ပါရာဇိကမေဝါ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ပန ‘‘အသုကဿ ဂေဟေ ဘဏ္ဍ’’န္တိ ဧဝံ နိယမေတွာ လိခိတေ ယုဇ္ဇတိ, န အနိယမေတွာ လိခိတေတိ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. မဂ္ဂါနန္တရဖလသဒိသာတိ ဣမိနာ ယထာ အရိယပုဂ္ဂလာနံ မဂ္ဂါနန္တရေ ဖလေ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပရိယောသာနံ ဘာဝနာကိစ္စံ နိပ္ဖန္နံ နာမ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ အတ္ထသာဓကစေတနာယ ဥပ္ပန္နာယ အာဏတ္တိကိစ္စံ နိပ္ဖန္နမေဝါတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘တသ္မာ အယံ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော’’တိ, အာဏတ္တိဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ အတ္ထော. 121. Na discussão sobre a instrução (āṇattikathā), a expressão 'para evitar a confusão' (asammohatthaṃ) é dita porque aquele que realiza atos de acordo (saṅketakamma) e atos de sinalização (nimittakamma) não faz apenas um acordo de tempo, como 'antes do meio-dia' etc., ou apenas um sinal, como piscar de olhos etc. Em vez disso, ele também especifica o bem, dizendo: 'Pegue um bem com tal cor e forma', e instrui através de uma sucessão de pessoas, dizendo: 'Diga a fulano, e que ele diga a beltrano', etc. Portanto, quando se ordena por meio do tempo (como a manhã etc.), por meio de gestos (como piscar de olhos etc.), por meio do bem e por meio da sucessão de pessoas, surge confusão sobre o que constitui quebra de acordo (visaṅketa) ou não-quebra de acordo (avisaṅketa) nesses acordos e sinais. Para remover essa confusão, diz-se 'para evitar a confusão'. A expressão 'O que foi dito pelo mandante tendo feito uma marca de sinal' (yaṃ āṇāpakena nimittasaññaṃ katvā vuttaṃ) significa que, ao ordenar para que se pegue algo de manhã etc., ou por meio de piscar de olhos etc., he faz uma marca que serve como sinal para a apropriação, dizendo: 'Pegue o que possui tal cor e forma', e o bem que é assim mencionado. A expressão 'Esta lógica se aplica em todos os casos' (ayaṃ yutti sabbatthā) significa que, em todos os casos de comando mencionados anteriormente e a serem mencionados adiante, no momento exato do comando (āṇattikkhaṇe), ocorre a lógica do Vinaya (vinayayutti) que consiste no estado de pārājika etc. E essa lógica é dita porque, no momento em que o executor conclui a ação, o mandante não possui mais o esforço (payoga) nem a mente de roubo (theyyacitta); portanto, apenas uma única ofensa (āpatti) ocorre no momento do comando, ocorrendo assim por meio de dedução lógica (upapatti). Devido à declaração 'uma ofensa grave para o mandante original' (mūlaṭṭhassa thullaccayaṃ), mesmo quando o bem é aceito por Saṅgharakkhita, para Buddharakkhita e Dhammarakkhita há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Por que, então, há uma ofensa grave para o mestre aqui? Por isso diz-se: 'A multidão, de fato...' (mahājano hī) etc. A palavra 'multidão' (mahājano) é dita referindo-se a Buddharakkhita, Dhammarakkhita e Saṅgharakkhita. A expressão 'apenas para o mandante original há uma ofensa de má conduta' (mūlaṭṭhasseva dukkaṭaṃ) refere-se à ofensa de má conduta de Buddharakkhita. E isso é dito em relação à ofensa de má conduta inicial no momento do comando, para mostrar a ausência de uma ofensa grave (thullaccaya) para o mandante original, e não em relação à ocorrência de outra ofensa de má conduta devido à aceitação por Saṅgharakkhita. Pois ele não incorre em duas ofensas de má conduta por meio de um único esforço (ekapayogena). Alguns, no entanto, dizem: 'Devido à quebra do acordo, no Pāli não se diz "para o mandante original", mas se diz de forma geral "ele aceita, a ofensa é de má conduta", referindo-se à ofensa de má conduta de Saṅgharakkhita.' Embora isso não concorde com o Comentário (Aṭṭhakathā), parece apropriado de acordo com o Pāli. Pois não há ausência de ofensa (anāpatti) em seu esforço de aceitação. Por esta mesma passagem, a ofensa de má conduta para aqueles que aceitam nos casos mencionados abaixo também deve ser entendida. 'Se alguém escreve em uma folha ou em pedras "um roubo deve ser feito" e deixa lá, é apenas pārājika', dizem alguns. No entanto, deve-se examinar que isso é apropriado se for escrito especificando "o bem na casa de fulano", mas não se for escrito sem especificação. A expressão 'Semelhante ao fruto imediatamente após o caminho' (maggānantaraphalasadisā) mostra que, assim como para os nobres (ariyapuggala), quando o fruto (phala) surge imediatamente após o caminho (magga), a tarefa de meditação (bhāvanākicca) que culmina na pacificação das impurezas (kilesapaṭippassaddhi) é considerada concluída, da mesma forma, quando surge a intenção que realiza o propósito (atthasādhakacetanā), a tarefa de comandar (āṇattikicca) é considerada concluída. Por isso diz-se: 'Portanto, este é pārājika no momento exato do comando', significando que ele se torna pārājika no momento exato da intenção que origina o esforço verbal do comando. အာဏတ္တိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da discussão sobre a instrução (āṇattikathāvaṇṇanānayo) está concluído. အာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicação das Divisões das Ofensas (Āpattibhedavaṇṇanā) ၁၂၂. တတ္ထ တတ္ထာတိ ဘူမဋ္ဌထလဋ္ဌာဒီသု. ပါဠိယံ မနုဿပရိဂ္ဂဟိတံ သန္ဓာယ ‘‘ပရပရိဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာမသတိ ဖန္ဒာပေတိ ဌာနာ စာဝေတီတိ ဣမေဟိ တီဟိ ပဒေဟိ ပုဗ္ဗပယောဂသဟိတံ ပဉ္စမံ အဝဟာရင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဌာနာ စာဝေတီတိ စ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ. အာဏတ္တိကာဒယော သဗ္ဗေပိ ပယောဂါ ဓုရနိက္ခေပေါ စ ဣဓ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 122. A expressão 'lá e acolá' (tattha tattha) refere-se a coisas situadas no solo, em terra firme, etc. No Pāli, a expressão 'possuído por outro' (parapariggahita) é dita referindo-se ao que é possuído por seres humanos. Pelas três palavras 'toca, faz mover, remove do lugar' (āmasati phandāpeti ṭhānā cāveti), é mencionado o quinto fator do roubo (avahāraṅga) juntamente com o esforço prévio. E a expressão 'remove do lugar' é apenas uma ilustração. Deve-se entender que todos os esforços, como o comando etc., e a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também devem ser incluídos aqui. ၁၂၅. ဌာနာစာဝနန္တိ ဣဒံ ပါဠိအနုသာရတော ဝုတ္တံ ဓုရနိက္ခေပဿာပိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗတော. ဧသ နယော ဥပရိပိ သဗ္ဗတ္ထ. တတ္ထ ဟိ န စ သကသညီတိ ဣမိနာ ပရပရိဂ္ဂဟိတတာ ဝုတ္တာ, န စ ဝိဿာသဂ္ဂါဟီ န စ တာဝကာလိကန္တိ ဣမေဟိ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, တီဟိ ဝါ ဧတေဟိ ပရပရိဂ္ဂဟိတတာ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ စ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ ‘‘မမေဒ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟဝသေန အနဇ္ဈာဝုတ္ထကံ အရညေ ဒါရုတိဏပဏ္ဏာဒိ. ဆဍ္ဍိတန္တိ ပဌမံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ အနတ္ထိကတာယ ဆဍ္ဍိတံ ယံ ကိဉ္စိ. ဆိန္နမူလကန္တိ နဋ္ဌံ ပရိယေသိတွာ အာလယသင်္ခါတဿ မူလဿ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နမူလကံ. အဿာမိကန္တိ အနဇ္ဈာဝုတ္ထကာဒီဟိ တီဟိ အာကာရေဟိ ဒဿိတံ အဿာမိကဝတ္ထု. ဥဘယမ္ပီတိ အဿာမိကံ အတ္တနော သန္တကဉ္စ. 125. A expressão 'remoção do lugar' (ṭhānācāvana) é dita de acordo com o Pāli, porque a renúncia à responsabilidade (dhuranikkhepa) também deve ser incluída. Esta mesma lógica se aplica também acima em todos os casos. Pois, entre eles, pela expressão 'e não tendo a percepção de que é seu' (na ca sakasaññī), indica-se o fato de ser possuído por outro. Pelas expressões 'e não tomando por confiança' (na ca vissāsaggāhī) e 'e não sendo temporário' (na ca tāvakālika), indica-se a percepção de ser possuído por outro. Ou deve-se entender que, por esses três fatores, tanto o fato de ser possuído por outro quanto a percepção de ser possuído por outro são indicados. A expressão 'não apropriado' (anajjhāvutthaka) refere-se a madeira, grama, folhas, etc., na floresta que não foram apropriadas com a ideia de 'isto é meu'. A expressão 'descartado' (chaḍḍita) refere-se a qualquer objeto que, tendo sido inicialmente apropriado, foi posteriormente descartado por falta de utilidade. A expressão 'com a raiz cortada' (chinnamūlaka) refere-se a algo perdido que, após ser procurado, teve sua 'raiz' (o apego ou busca do dono) cortada devido à desistência. A expressão 'sem dono' (assāmika) refere-se a um objeto sem dono, conforme mostrado pelos três modos, como 'não apropriado' etc. A expressão 'ambos' (ubhayampi) refere-se tanto ao que não tem dono quanto ao que pertence a si mesmo. အနာပတ္တိဘေဒဝဏ္ဏနာ Explicação das Divisões de Não-Ofensa (Anāpattibhedavaṇṇanā) ၁၃၁. တသ္မိံယေဝ [Pg.198] အတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တာတိ တသ္မိံယေဝ မတသရီရေ ပေတတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ. ရုက္ခာဒီသု လဂ္ဂိတသာဋကေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ မနုဿေဟိ အဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သစေ ပနေတံ ဒေဝါလယစေတိယရုက္ခာဒီသု နိယုတ္တေဟိ ပုရိသေဟိ ရက္ခိတဂေါပိတံ ဟောတိ, ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ထောကေ ခါယိတေ…ပေ… ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဣဒံ အဒိန္နာဒါနာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဇိဃစ္ဆိတပါဏိနာ ခါဒိယမာနမံသဿ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ခါဒနံ နာမ ကာရုညဟာနိတော လောလဘာဝတော စ အသာရုပ္ပမေဝ. တေနေဝ ဟိ အရိယဝံသိကာ အတ္တနော ပတ္တေ ဘတ္တံ ခါဒန္တမ္ပိ သုနခါဒိံ တဇ္ဇေတွာ န ဝါရေန္တိ, တိရစ္ဆာနာနံ အာမိသဒါနေ ကုသလံ ဝိယ တေသံ အာမိသဿ အစ္ဆိန္ဒနေပိ အကုသလမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ, တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပရာနုဒ္ဒယတာယ စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၀). 131. A expressão 'nascido naquela mesma existência' (tasmiṃyeva attabhāve nibbattā) significa nascido como um peta (espírito faminto) naquele mesmo corpo morto. A declaração 'não há nada a dizer sobre um manto pendurado em árvores, etc.' é dita referindo-se ao que não é guardado por seres humanos. No entanto, se for guardado e protegido por homens encarregados de templos de divindades, santuários (cetiya), árvores sagradas, etc., não é apropriado pegá-lo. A expressão 'tendo sido um pouco comido... etc... é apropriado pegar' é dita referindo-se à ausência de roubo (adinnādāna). Tomar à força e comer a carne que está sendo comida por um ser faminto é inadequado, devido à perda de compaixão e à ganância. Por essa mesma razão, aqueles que seguem a linhagem dos nobres (ariyapuggalā), mesmo enquanto comem a comida de suas próprias tigelas, não ameaçam nem impedem cães, etc. Deve-se entender que, assim como dar comida material a animais gera mérito, tomar a comida deles gera demérito. Por isso, será dito mais adiante: 'E não deve ser pego por compaixão pelos outros'. ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre Tópicos Diversos (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā) ဗဟု ဧကတော ဒါရုအာဒိဘာရိယဿ ဧကဿ ဘဏ္ဍဿ ဥက္ခိပနကာလေ ‘‘ဂဏှထ ဥက္ခိပထာ’’တိ ဝစီပယောဂေန သဒ္ဓိံ ကာယပယောဂသဗ္ဘာဝဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘သာဟတ္ထိကာဏတ္တိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တွံ ဧတံ ဝတ္ထုံ ဂဏှ, အဟံ အည’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တေ ပန အဝဟာရေ အတ္တနာ ဂဟိတံ သာဟတ္ထိကမေဝ, ပရေန ဂါဟာပိတံ အာဏတ္တိကမေဝ, တေနေဝ တဒုဘယဂ္ဃေန ပဉ္စမာသေပိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ, ဧကေကဘဏ္ဍဂ္ဃဝသေန ထုလ္လစ္စယာဒိမေဝ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သာဟတ္ထိကံ ဝါ အာဏတ္တိကဿ အင်္ဂံ န ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ အဒါတုကာမတာယ ‘‘ဒေမိ ဒမ္မီ’’တိ ဝိက္ခိပန္တော တုဏှီဘာဝေန ဝိဟေဌေန္တောပိ တေန တေန ကာယဝိကာရာဒိကိရိယာယ ပရဿ ဓုရံ နိက္ခိပါပေသီတိ ‘‘ကိရိယာသမုဋ္ဌာနဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ. Quando muitos, juntos, levantam um único bem pesado, como madeira etc., a expressão 'por esforço próprio e por comando' (sāhatthikāṇattika) é dita referindo-se à situação em que há esforço físico juntamente com o esforço verbal: 'Segurem! Levantem!'. No entanto, em um roubo ocorrido da seguinte forma: 'Pegue este objeto, e eu pegarei outro', o objeto pego por si mesmo é apenas por esforço próprio (sāhatthika), e o objeto que se fez o outro pegar é apenas por comando (āṇattika). Por essa razão, mesmo que o valor combinado de ambos seja de cinco māsakas, não há pārājika; de acordo com o valor de cada bem individualmente, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya) etc. Pois foi dito: 'O esforço próprio não é um fator do comando', etc. Aquele que, não querendo devolver um bem depositado ou um bem a ser pago, adia dizendo 'eu darei, eu darei', ou que perturba mantendo-se em silêncio, faz o outro renunciar à sua reivindicação por meio de tal ou tal gesto corporal. Por isso, diz-se: 'e originado por ação' (kiriyāsamuṭṭhānañca). ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da análise das palavras (padabhājanīyavaṇṇanānayo) está concluído. ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthuvaṇṇanā) ၁၃၅. ဝိနီတဝတ္ထူသု [Pg.199] နိရုတ္တိယေဝ တံတံအတ္ထဂ္ဂဟဏဿ ဥပါယတာယ ပထောတိ နိရုတ္တိပထော, တေနေဝါဟ ‘‘ဝေါဟာရဝစနမတ္တေ’’တိ. ယထာကမ္မံ ဂတောတိ တတော ပေတတ္တဘာဝတော မတဘာဝံ ဒဿေတိ. အဗ္ဘုဏှေတိ အာသန္နမရဏတာယ သရီရဿ ဥဏှသမင်္ဂိတံ ဒဿေတိ, တေနေဝါဟ ‘‘အလ္လသရီရေ’’တိ. ကုဏပဘာဝံ ဥပဂတမ္ပိ ဘိန္နမေဝ အလ္လဘာဝတော ဘိန္နတ္တာ. ဝိသဘာဂသရီရေတိ ဣတ္ထိသရီရေ. သီသေ ဝါတိအာဒိ အဓက္ခကေ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလေ ပဒေသေ စိတ္တဝိကာရပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ အနာမသန္တေန ကတံ သုကတမေဝ. မတသရီရမ္ပိ ဟိ ယေန ကေနစိ အာကာရေန သဉ္စိစ္စ ဖုသန္တဿ အနာမာသဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ. န ဟိ အပါရာဇိကဝတ္ထုကေပိ စိတ္တာဒိဣတ္ထိရူပေ ဘဝန္တံ ဒုက္ကဋံ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတေ မတိတ္ထိသရီရေ နိဝတ္တတိ. 135. Nos casos decididos (vinītavatthu), a própria expressão linguística (nirutti) é o caminho (patho) por ser o meio de compreender este ou aquele significado; por isso é chamada de 'caminho da expressão' (niruttipatho). Por essa razão, diz-se: 'apenas em termos de linguagem convencional' (vohāravacanamatte). A expressão 'partiu de acordo com o seu kamma' (yathākammaṃ gato) mostra o estado de morte a partir daquela existência como peta. A palavra 'ainda quente' (abbhuṇha) mostra a presença de calor no corpo devido à proximidade da morte; por isso diz-se: 'no corpo úmido' (allasarīre). Mesmo o que atingiu o estado de cadáver é considerado 'rompido' (bhinna), devido à perda do estado úmido. A expressão 'no corpo de gênero diferente' (visabhāgasarīre) refere-se ao corpo de uma mulher. A expressão 'na cabeça, etc.' é dita referindo-se à ocorrência de alteração mental na região abaixo das clavículas e acima dos joelhos. Se for feito por alguém que não toca em nenhuma parte, é bem feito. Pois dizem que, para quem toca intencionalmente um corpo morto de qualquer maneira, há apenas uma ofensa de má conduta por toque inadequado (anāmāsadukkaṭa); isso é de fato apropriado. Pois a ofensa de má conduta que ocorre em relação à forma de uma mulher pintada etc., que não é objeto de pārājika, não deixa de ocorrer em relação ao corpo morto de uma mulher, que é objeto de pārājika. ကုသသင်္ကာမနဝတ္ထုကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Discussão sobre o Caso da Transferência de Grama Kusa (Kusasaṅkāmanavatthukathāvaṇṇanā) ၁၃၈. ဗလသာတိ ဗလေန. သာဋကော ဘဝိဿတိ, ဂဏှိဿာမီတိ အနာဂတဝစနံ ပသိဗ္ဗကဂ္ဂဟဏတော ပုရေတရံ သမုပ္ပန္နပရိကပ္ပဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဂဟဏက္ခဏေ ပန ‘‘သာဋကော စေ, ဂဏှာမီ’’တိ ပသိဗ္ဗကံ ဂဏှာတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ဗဟိ နီဟရိတွာ သာဋကဘာဝံ ဉတွာ ဂဟေဿာမီတိ, တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓါရေယေဝ ပါရာဇိက’’န္တိ. ဣတရထာ ‘‘ဣဒါနိ န ဂဏှာမိ, ပစ္ဆာ အန္ဓကာရေ ဇာတေ ဝိဇာနနကာလေ ဝါ ဂဏှိဿာမိ, ဣဒါနိ ဩလောကေန္တော ဝိယ ဟတ္ထဂတံ ကရောမီ’’တိ ဂဏှန္တဿာပိ ဂဟဏက္ခဏေ အဝဟာရော ဘဝေယျ, န စ တံ ယုတ္တံ တဒါ ဂဟဏေ သန္နိဋ္ဌာနာဘာဝါ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလံ ဝိယ. န ဟိ ‘‘ပစ္ဆာ ဝဓိဿာမီ’’တိ ပါဏံ ဂဏှန္တဿ တဒေဝ တသ္မိံ မတေပိ ပါဏာတိပါတော ဟောတိ ဝဓကစေတနာယ ပယောဂဿ အကတတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေ အဝဟရိဿာမီတိအာဒိနာ ကာလပရိကပ္ပနဝသေန ဌာနာ စာဝိတေပိ တဒါပိ အဝဟာရော န ဟောတိ ဩကာသပရိကပ္ပေ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁၃၈) ဝိယ, တသ္မိံ ပန ယထာပရိကပ္ပိတဋ္ဌာနေ ကာလေ အာဂတေ ဘဏ္ဍံ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာပိ ထေယျစိတ္တေန ဂစ္ဆတော ပဒဝါရေန အဝဟာရောတိ ခါယတိ. တသ္မာ ဘဏ္ဍပရိကပ္ပော ဩကာသပရိကပ္ပော ကာလပရိကပ္ပောတိ တိဝိဓောပိ ပရိကပ္ပော [Pg.200] ဂဟေတဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဩကာသပရိကပ္ပေ သမောဓာနေတွာ ကာလပရိကပ္ပော ဝိသုံ န ဝုတ္တောတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဒဝါရေန ကာရေတဗ္ဗောတိ ဘူမိယံ အနိက္ခိပိတွာ ဝီမံသိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ပရိယုဋ္ဌိတောတိ အနုဗဒ္ဓေါ. 138. A palavra 'à força' (balasā) significa por meio da força. O tempo futuro 'Será um manto, eu o pegarei' é dito para mostrar a suposição que surgiu antes de segurar a bolsa. No momento de segurar, no entanto, ele segura a bolsa pensando: 'Se for um manto, eu o pego'. Este é o significado que deve ser adotado aqui, e não 'eu o pegarei depois de tirá-lo para fora e saber que é um manto'. Por isso diz-se: 'há pārājika no momento exato da remoção' (uddhāreyeva pārājikaṃ). Caso contrário, se ele segurasse pensando: 'Agora não pego; pegarei mais tarde, quando escurecer ou quando eu souber o que é; agora apenas coloco a mão como se estivesse olhando', o roubo ocorreria no momento de segurar para aquele que assim pega. E isso não é apropriado, pois não há decisão no momento de segurar. Pois o roubo ocorre apenas por meio da intenção decisiva, assim como no caso de tirar a vida e outras ações prejudiciais. Pois, para quem segura um ser vivo pensando 'eu o matarei mais tarde', mesmo que esse ser morra, não há destruição da vida naquele momento de segurar, porque o esforço com a intenção de matar não foi realizado. Da mesma forma aqui, mesmo que se remova o objeto do lugar pensando 'eu o roubarei quando o sol se puser' etc., devido à suposição do tempo, não há roubo naquele momento, assim como na suposição do local. No entanto, quando chega o tempo e o local supostos, para aquele que vai com a mente de roubo sem colocar o bem no chão, considera-se que há roubo a cada passo. Portanto, deve-se aceitar os três tipos de suposição: suposição do bem, suposição do local e suposição do tempo. No Comentário, no entanto, a suposição do tempo foi incluída na suposição do local e não foi mencionada separadamente. Esta é a nossa preferência; deve-se examinar e adotar. A expressão 'deve ser feito a cada passo' (padavārena kāretabbo) é dita porque foi examinado sem colocar o objeto no chão. A palavra 'obcecado' (pariyuṭṭhito) significa seguido de perto. ပရိကပ္ပော ဒိဿတီတိ ဂဟဏက္ခဏေ ပရိကပ္ပော ဒိဿတိ, န တဒါ တေသံ မတေန အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. ဒိသွာ ဟဋတ္တာ ပရိကပ္ပာဝဟာရော န ဒိဿတီတိ ပစ္ဆာ ပန ဗဟိ ဝီမံသိတွာ သာဋကဘာဝံ ဉတွာ တတော ပစ္ဆာ ထေယျစိတ္တေန ဟဋတ္တာ ပုဗ္ဗေ ကတဿ ပရိကပ္ပဿ အဝဟာရာနင်္ဂတ္တာ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ဟရဏေ ဝိယ ထေယျာဝဟာရော ဧဝ သိယာ. တသ္မာ ပရိကပ္ပာဝဟာရော န ဒိဿတိ. သာဋကော စေ ဘဝိဿတီတိအာဒိကဿ ပရိကပ္ပဿ တဒါ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ကေဝလံ အဝဟာရော ဧဝ, န ပရိကပ္ပာဝဟာရောတိ အဓိပ္ပာယော, တေန ဘဏ္ဍပရိကပ္ပာဝဟာရဿ ‘‘သာဋကော စေ ဘဝိဿတိ, ဂဟေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဘဏ္ဍသန္နိဋ္ဌာနာဘာဝက္ခဏေယေဝ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘ယံ ပရိကပ္ပိတံ, တံ အဒိဋ္ဌံ ပရိကပ္ပိတဘာဝေ ဌိတံယေဝ ဥဒ္ဓရန္တဿ အဝဟာရော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဩကာသပအပ္ပာဝဟာရော ဘဏ္ဍံ ဒိသွာ အဝဟရန္တဿ ပရိကပ္ပာဝဟာရော သိယာတိ? နာယံ ဒေါသော အဘဏ္ဍဝိသယတ္တာ တဿ ပရိကပ္ပဿ, ပုဗ္ဗေဝ ဒိသွာ ဉာတဘဏ္ဍဿေဝ ဟိ ဩကာသပရိကပ္ပော ဝုတ္တော. တံ မညမာနော တံ အဝဟရီတိ ဣဒံ သုတ္တံ ကိဉ္စာပိ ‘‘တညေဝေတ’’န္တိ နိယမေတွာ ဂဏှန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, တထာပိ ‘‘တဉ္စေ ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တေ ဣမသ္မိံ ပရိကပ္ပေပိ ‘‘ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဂဟဏေ နိယမသဗ္ဘာဝါ အဝဟာရတ္ထသာဓကံ ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋံ, တေနေဝ ‘‘သမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. “A suposição é visível” (parikappo dissatīti) significa que, no momento de pegar, a suposição é visível; mostra que, naquele momento, segundo a opinião deles, não há roubo. “Por ter sido levado após ver, o roubo por suposição não é visível” (disvā haṭattā parikappāvahāro na dissatīti) significa que, posteriormente, tendo investigado externamente e sabendo que se trata de um manto, e depois disso, por ter sido levado com mente de ladrão, a suposição feita anteriormente não é um fator do roubo; seria apenas um roubo por furto, assim como levar algo sabendo que é “fio”. Portanto, o roubo por suposição não é visível. O significado é que, como a suposição “se for um manto, [eu pegarei]” etc. não existia naquele momento, trata-se de mero roubo, e não de roubo por suposição. Com isso, mostra-se a ocorrência do roubo por suposição de bens precisamente no momento em que não há determinação sobre o bem, como em “se for um manto, eu pegarei”. Por isso foi dito: “O que foi suposto, sendo isso invisível, há roubo para quem o remove enquanto ele permanece no estado de suposição”. Se assim for, por que haveria roubo por suposição de local para quem rouba um bem após tê-lo visto? Isso não é um erro, pois essa suposição não tem como objeto o bem; de fato, a suposição de local é dita apenas em relação a um bem já conhecido por ter sido visto anteriormente. Embora esta passagem do Sutta, “pensando ser aquilo, ele o roubou”, tenha sido dita a respeito de quem pega determinando “é exatamente isto”, ainda assim, mesmo nesta suposição que ocorre como “se for aquilo, eu pegarei”, por haver a determinação no ato de pegar (“eu pegarei”), isso é eficaz para constituir o roubo. Por isso foi extraído, e por isso mesmo foi dito “concorda”. ကေစီတိ မဟာအဋ္ဌကထာယမေဝ ဧကစ္စေ အာစရိယာ. မဟာပစ္စရိယံ ပနာတိအာဒိနာပိ ကေစိဝါဒေါ ဂါရယှော, မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါဝ ယုတ္တတရောတိ ဒဿေတိ. “Alguns” (kecīti) refere-se a certos professores na própria Mahāaṭṭhakathā. Mesmo com a passagem que começa com “Mas na Mahāpaccarī...”, mostra-se que a opinião de “alguns” deve ser rejeitada, e a opinião da Mahāaṭṭhakathā é a mais adequada. အလင်္ကာရဘဏ္ဍန္တိ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာဒိ. ကုသံ ပါတေတွာတိ ဝိလီဝမယံ ဝါ တာလပဏ္ဏာဒိမယံ ဝါ ကတသညာဏံ ပါတေတွာ. ပရကောဋ္ဌာသတော ကုသေ ဥဒ္ဓဋေပိ န တာဝ ကုသဿ ပရိဝတ္တနံ ဇာတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒ္ဓါရေ ရက္ခတီ’’တိ. ဟတ္ထတော မုတ္တမတ္တေ ပါရာဇိကန္တိ ဣမိနာ ဌာနာစာဝနံ ဓုရနိက္ခေပဉ္စ ဝိနာ ကုသသင်္ကာမနံ နာမ ဝိသုံ ဧကောယံ အဝဟာရောတိ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေပိ ဟိ အဝဟာရာ [Pg.201] သာဟတ္ထိကာဏတ္တိကာဓိပ္ပာယယောဂေဟိ နိပ္ဖာဒိယမာနာ အတ္ထတော ဌာနာစာဝနဓုရနိက္ခေပကုသသင်္ကာမနေသု တီသု သမောသရန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရော တဿ ဘာဂံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓါရေ ပါရာဇိကန္တိ ပုရိမဿ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသေ အာလယဿ အဝိဂတတ္တာ ဝုတ္တံ, အာလယေ ပန သဗ္ဗထာ အသတိ အဝဟာရော န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘ဝိစိနိတာဝသေသံ ဂဏှန္တဿာပိ အဝဟာရော နတ္ထေဝါ’’တိ. “Bens de adorno” (alaṅkārabhaṇḍanti) refere-se a anéis de dedo, etc. “Lançando a marca” (kusaṃ pātetvāti) significa lançar uma marca feita de tiras de bambu ou de folhas de palmeira, etc. Mesmo quando a marca é retirada da porção alheia, a transferência da marca ainda não ocorreu; por isso foi dito: “ele é protegido na remoção” (uddhāre rakkhatī). Com a frase “pārājika no mero momento de soltar da mão” (hatthato muttamatte pārājikanti), mostra-se que, excluindo o deslocamento do lugar e a deposição do fardo, a transferência da marca é, por si só, um tipo distinto de roubo. Pois deve-se entender que todos os roubos realizados por esforço próprio, por comando, por intenção ou por meios práticos, em termos de significado, convergem nestes três tipos de roubo: deslocamento do lugar, deposição do fardo e transferência da marca. “O outro remove a sua parte; na remoção há pārājika” foi dito porque o apego do primeiro proprietário à sua própria porção não havia cessado. Se o apego estiver completamente ausente, não há roubo; por isso foi dito: “Mesmo para quem pega o que resta após a seleção, não há roubo”. နာယံ မမာတိ ဇာနန္တောပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန တတ္ထ ဝေမတိကောပိ ဟုတွာ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှန္တောပိ သင်္ဂယှတိ. သိဝေယျကန္တိ သိဝိရဋ္ဌေ ဇာတံ. Na passagem “mesmo sabendo ‘isto não é meu’” (nāyaṃ mamāti jānantopīti), pela palavra “pi” (mesmo), inclui-se também aquele que, estando em dúvida sobre o objeto, pega-o com mente de ladrão. “Siveyyaka” (siveyyakanti) significa produzido no reino de Sivi. ၁၄၀-၁. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာတိ ပစာပေတွာ. တသ္မိံ ပါစိတ္တိယန္တိ အဒိန္နာဒါနဘာဝေန သဟပယောဂဿာပိ အဘာဝါ ဒုက္ကဋံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဏတ္တေဟီတိ သမ္မတေန အာဏတ္တေဟိ. အာဏတ္တေနာတိ သာမိကေဟိ အာဏတ္တေန. ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ သမ္မတာဒီဟိ ဒိန္နတ္တာ န ပရာဇိကံ ဇာတံ, အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ ဝတွာ ဂဟိတတ္တာ ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝုတ္တံ. အညေန ဒိယျမာနန္တိ သမ္မတာဒီဟိ စတူဟိ အညေန ဒိယျမာနံ. ဂဏှန္တောတိ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှန္တော. အပရဿာတိ အသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဒဿေတွာ ပန ‘‘အပရံ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော ဂိဟိသန္တကေ သာမိနာ စ ‘‘ဣမဿ ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဏတ္တေန စ ဒိန္နေ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ, သံဃသန္တကေ ပန ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ အသမ္မတေန ဝါ အနာဏတ္တေန ဝါတိအာဒိ ပုန ဝုတ္တံ. ဣတရေဟိ ဒိယျမာနန္တိ သမ္မတေန အာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနံ. ဧဝံ ဂဏှတောတိ ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော. သာမိကေန ပနာတိ ဧတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဇောတကော, တေန ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှန္တေ သာမိကေန သယံ ဒေန္တေ ဝါ ဒါပေန္တေ ဝါ ဝိသေသော အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒိန္နန္တိ ဘဏ္ဍဒေယျံ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဟေဋ္ဌာ ပန သာမိကေန တေန အာဏတ္တေန ဝါ ဒိယျမာနံ ဂိဟိသန္တကံ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဂဏှတော အပရဿ အဘာဝတော သာမိသန္တကမေဝ ဟောတီတိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဇာတံ, ဣဓ ပန တေဟိယေဝ ဒိယျမာနံ ‘‘အပရမ္ပိ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဝါ ကူဋဝဿာနိ ဂဏေတွာ ဝါ ဂဏှတော ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ [Pg.202] အညာတကဝိညတ္တိမတ္တံ ဌပေတွာ ဘဏ္ဍဒေယျံ န ဟောတီတိ သုဒိန္နမေဝါတိ ဝုတ္တံ. အဿာမိကေန ပန အာဏတ္တေန ဒိန္နံ ဘဏ္ဍံ ဂဏှတော ဘဏ္ဍဒေယျမေဝါတိ ဝဒန္တိ, ပတ္တစတုက္ကေ ဝိယ အဝဟာရတာဝေတ္ထ ယုတ္တာ, သံဃသန္တကေ ပန ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ သာမိကဿ ကဿစိ အဘာဝါ သမ္မတေန ဒိန္နေပိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 140-1. “Tendo feito o que é adequado” (kappiyaṃ kārāpetvāti) significa tendo feito cozinhar. Na frase “nisso há pācittiya” (tasmiṃ pācittiyanti), deve-se entender que, por não haver a natureza de apropriação do que não foi dado nem esforço conjunto, a ofensa de dukkaṭa não foi mencionada. “Por aqueles comandados” (āṇattehīti) significa por aqueles comandados pelo monge autorizado. “Por aquele comandado” (āṇattenāti) significa por aquele comandado pelos proprietários. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, por ter sido dado pelo monge autorizado etc., não ocorre pārājika; mas por ter sido pego mencionando uma pessoa inexistente, diz-se que há restituição de bens. “Sendo dado por outro” (aññena diyyamānanti) significa sendo dado por alguém que não seja um dos quatro, como o monge autorizado etc. “Aquele que pega” (gaṇhantoti) refere-se a quem pega dizendo “dê a porção de outro”. “De outro” (aparassāti) significa que, sem apontar para uma pessoa inexistente, mas dizendo “dê outra porção” ou contando anos de monge falsos, se for propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele dizendo “dê a este”, nem mesmo a restituição de bens ocorre. No entanto, se for propriedade do Sangha, ela ocorre. Para mostrar essa distinção, foi dito novamente: “por alguém não autorizado ou não comandado” etc. “Sendo dado pelos outros” (itarehi diyyamānanti) significa sendo dado pelo monge autorizado ou por quem foi comandado. “Para quem pega assim” (evaṃ gaṇhatoti) refere-se a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. Na frase “mas pelo proprietário” (sāmikena panāti), a palavra “pana” indica distinção. Com isso, quer-se dizer que há uma distinção quando o próprio proprietário dá ou faz dar a quem pega dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos. “Bem dado” (sudinnanti) significa que não há restituição de bens. Anteriormente, para quem pega a propriedade de leigos dada pelo proprietário ou por quem foi comandado por ele, dizendo “dê a porção de outro”, por não existir esse outro, o bem permanece como propriedade do dono; portanto, ocorre a restituição de bens. Aqui, porém, para quem pega o que é dado por eles mesmos, dizendo “dê também outra porção” ou contando anos de monge falsos, por ter sido dito “dê”, excluindo a mera solicitação a quem não é parente, não há restituição de bens; por isso foi dito “é bem dado”. Mas dizem que para quem pega bens dados por alguém comandado por quem não é o proprietário, há restituição de bens; aqui, a natureza de roubo é apropriada, assim como no grupo de quatro tigelas. No entanto, em relação à propriedade do Sangha, mesmo quando se diz “dê”, como não há nenhum proprietário individual, deve-se entender que, mesmo sendo dado por um monge autorizado, foi dita a restituição de bens. ၁၄၆-၉. အာဟရာပေန္တေသု ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ‘‘ဂဟိတေ အတ္တမနော ဟောတီ’’တိ ဝစနတော အနတ္တမနဿ သန္တကံ ဂဟိတမ္ပိ ပုန ဒါတဗ္ဗမေဝါတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမ္မုခီဘူတေဟိ ဘာဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ဘာဇနီယဘဏ္ဍံ ဥပစာရသီမဋ္ဌာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ အာဟ ‘‘အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌိတဿေဝ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ဥဘိန္နံ သာလယဘာဝေပိ စောရဿ အဒတွာ သာမိကဿေဝ ဒါတဗ္ဗံ စောရေနာပိ သာမိကဿေဝ ဒါတဗ္ဗတော. ဧသေဝ နယောတိ ပံသုကူလသညာယ ဂဟိတေ ဘဏ္ဍဒေယျံ, ထေယျစိတ္တေန ပါရာဇိကန္တိ အတ္ထော. 146-9. “Restituição de bens quando fazem trazer” (āharāpentesu bhaṇḍadeyyanti) foi dito porque, pela passagem “quando é pego, ele fica satisfeito”, mesmo que a propriedade de alguém insatisfeito seja pega, ela deve ser devolvida. Pela passagem “deve ser distribuído por aqueles que estão presentes” (sammukhībhūtehi bhājetabbanti), os bens a serem distribuídos pertencem apenas àqueles que estão dentro do limite do pátio; por isso foi dito: “é adequado pegar apenas para quem está dentro do limite do pátio”. “Restituição de bens” (bhaṇḍadeyyanti) significa que, mesmo havendo apego de ambos, não deve ser dado ao ladrão, mas sim ao proprietário, pois até mesmo o ladrão deve devolvê-lo ao proprietário. “Este mesmo método” (eseva nayoti) significa: se for pego com a percepção de ser trapo abandonado, há restituição de bens; se for com mente de ladrão, há pārājika. Este é o significado. ဝုဋ္ဌဟန္တေသူတိ ဂါမံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာယန္တေသု. အဝိသေသေနာတိ သဥဿာဟတာဒိဝိသေသံ အပရာမသိတွာ သာမညတော. သဥဿာဟမတ္တမေဝ အာပတ္တိဘာဝဿ ပမာဏံ သာမိကာနံ ပရိစ္ဆိန္နဘာဝတော. တတောတိ ဂဏသန္တကာဒိတော. ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဒေတီတိ ပံသုကူလဝိဿာသိကာဒိသညာယ ဂဟေတွာ ဒေတိ, တဒါ ကုလသင်္ဂဟပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ, ထေယျစိတ္တေ ပန သတိ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဂဏှတောပိ ပါရာဇိကမေဝ. ဦနပဉ္စမာသကာဒီသု ကုလဒူသကဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိံ ထုလ္လစ္စယဒုက္ကဋာနိ. သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတန္တိ ဣဒံ ဣဿရဝတာယ ဒဒတော ထုလ္လစ္စယဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရပစ္စယတ္ထာယ ဒိန္နမ္ပိ အထေယျစိတ္တေန ဣဿရဝတာယ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဝါ ဉာတကာဒီနံ ဝါ ဒဒတော ဒုက္ကဋံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ ဟောတေဝ. ဣဿရဝတာယာတိ ‘‘မယိ ဒေန္တေ ကော နိဝါရေဿတိ, အဟမေဝေတ္ထ ပမာဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တနော ဣဿရိယဘာဝေန. ထုလ္လစ္စယန္တိ ကုလသင်္ဂဟဏတ္ထာယ ဝါ အညထာ ဝါ ကာရဏေန ဒဒတော သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတဿ ဂရုဘဏ္ဍတာယ ထုလ္လစ္စယံ ဘဏ္ဍဒေယျဉ္စ. ဂီဝါတိ ဧတ္ထ သေနာသနတ္ထာယ နိယမိတေ ထုလ္လစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဂီဝါ, ဣတရသ္မိံ ဒုက္ကဋေန သဒ္ဓိန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုခါဒိတမေဝါတိ အန္တောဥပစာရသီမာယံ ဌတွာ ဘာဇေတွာ အတ္တနော သန္တကံ ကတွာ ခါဒိတတ္တာ ဝုတ္တံ. သံဃိကဉှိ ဝိဟာရပဋိဗဒ္ဓံ [Pg.203] ဝေဘင်္ဂိယံ ဗဟိဥပစာရသီမဋ္ဌံ ဘဏ္ဍံ အန္တောဥပစာရဋ္ဌေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဧဝ ဘာဇေတဗ္ဗံ, န ဗဟိ ဌိတေဟိ ဥပစာရသီမာယ ဘာဇေတဗ္ဗန္တိ. “Quando partem” (vuṭṭhahantesūti) significa quando abandonam a aldeia e fogem. “Sem distinção” (avisesenāti) significa de modo geral, sem considerar distinções como o esforço etc. O mero esforço é a medida para a ocorrência da ofensa, devido à determinação dos proprietários. “Disso” (tatoti) refere-se à propriedade do grupo etc. “Dá para favorecer famílias” (kulasaṅgahaṇatthāya detīti) significa que se ele pega com a percepção de ser trapo abandonado ou por confiança etc., e dá, então, devido ao favorecimento de famílias, há dukkaṭa e restituição de bens. Mas se houver mente de ladrão, mesmo para quem pega para favorecer famílias, há pārājika. Em relação a valores inferiores a cinco māsakas etc., há ofensas de thullaccaya e dukkaṭa junto com o dukkaṭa por corrupção de famílias. “Destinado a alojamento” (senāsanatthāya niyamitanti) foi dito para mostrar a ofensa de thullaccaya para quem dá agindo com autoridade. Mesmo o que foi dado para outros requisitos, se for dado sem mente de ladrão, seja por autoridade, para favorecer famílias ou para parentes etc., há dukkaṭa e restituição de bens. “Agindo com autoridade” (issaravatāyāti) significa agir com o próprio poder de autoridade, pensando: “Se eu der, quem me impedirá? Eu sou a autoridade aqui”. “Thullaccaya” (thullaccayanti) significa que, para quem dá para favorecer famílias ou por outro motivo, por se tratar de um bem pesado destinado a alojamento, há thullaccaya e restituição de bens. Na palavra “gīvā” (gīvāti), deve-se entender que, no caso de bens destinados a alojamento, há compensação junto com thullaccaya; no outro caso, há compensação junto com dukkaṭa. “É bem comido” (sukhāditamevāti) foi dito porque, tendo permanecido dentro do limite do pátio, distribuído e tornado sua propriedade, ele o comeu. Pois os bens do Sangha vinculados ao mosteiro, que são distribuíveis, mesmo que estejam fora do limite do pátio, devem ser distribuídos apenas pelos monges que estão dentro do limite do pátio, e não por aqueles que estão fora, pois foi dito que deve ser distribuído no limite do pátio. ၁၅၀. ‘‘ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေမီ’’တိ ဝုတ္တဘိက္ခုသ္မိံ ‘‘ဝုတ္တော ဝဇ္ဇေဟီ’’တိ ဝုတ္တဿ ပစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇနကပါရာဇိကာဒိဒေါသာရောပနတော, ဂဟဋ္ဌာနံ ဝါ ‘‘ဘဒန္တာ အပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဝဒန္တီ’’တိ ဧဝံ ဒေါသာရောပနတော. 150. No caso do monge que diz “falarei conforme me foi dito” (vutto vajjemīti), isso serve para evitar que lhe seja atribuída a culpa de pārājika etc. que surja posteriormente para quem disse “fale conforme lhe foi dito”, ou para evitar que os leigos culpem dizendo: “os veneráveis falam sem fazer distinção”. ၁၅၃-၅. ဆာတဇ္ဈတ္တန္တိ တေန ဆာတေန ဇိဃစ္ဆာယ ဥဒရဂ္ဂိနာ ဈတ္တံ, ဒဍ္ဎံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုသဏ္ဌာနံ လဂ္ဂနကဒဏ္ဍံ. မဒ္ဒန္တော ဂစ္ဆတိ, ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ ဧတ္ထ ဧကသူကရဂ္ဃနကဘဏ္ဍံ ဒါတဗ္ဗံ ဧကသ္မိံ ဗန္ဓေ အညေသံ တတ္ထ အဗဇ္ဈနတော. အဒူဟလန္တိ ယန္တပါသာဏော, ယေန အဇ္ဈောတ္ထဋတ္တာ မိဂါ ပလာယိတုံ န သက္ကောန္တိ. ပစ္ဆာ ဂစ္ဆတီတိ တေန ကတပယောဂေန အဂန္တွာ ပစ္ဆာ သယမေဝ ဂစ္ဆတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ရက္ခံ ယာစိတွာတိ ရာဇပုရိသာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ အနုဒ္ဒိဿ ရက္ခံ ယာစိတွာ. ကုမီနမုခန္တိ ကုမီနဿ အန္တော မစ္ဆာနံ ပဝိသနမုခံ. 153-5. “Com o interior faminto” (chātajjhattanti) significa queimado ou oprimido pelo fogo gástrico devido à fome. “Pequeno arco” (dhanukanti) refere-se a uma vara de armadilha com formato de pequeno arco. Na frase “pisando, ele vai; há restituição de bens” (maddanto gacchati, bhaṇḍadeyyanti), deve ser dado o valor equivalente a um porco, pois quando um é capturado na armadilha, os outros não ficam presos ali. “Adūhala” (adūhalanti) é uma pedra de armadilha mecânica pela qual, sendo esmagados, os cervos não conseguem fugir. “Vai depois” (pacchā gacchatīti) significa que ele não vai por causa do esforço feito por aquele monge, mas vai posteriormente por si mesmo; nos casos semelhantes mencionados anteriormente, este mesmo método se aplica. “Tendo pedido proteção” (rakkhaṃ yācitvāti) significa tendo ido até os oficiais do rei e pedido proteção sem especificar o objeto. “Entrada da armadilha” (kumīnamukhanti) refere-se à entrada para os peixes dentro de uma armadilha de pesca. ၁၅၆. ထေရာနန္တိ အာဂန္တုကတ္ထေရာနံ. တေသမ္ပီတိ အာဝါသိကဘိက္ခူနမ္ပိ. ပရိဘောဂတ္ထာယာတိ သံဃိကေ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတ္ထာယ. ဂဟဏေတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ အာဝါသေ. အညေသန္တိ အညေသံ အာဂန္တုကာနံ. တေသုပိ အာဂန္တုကာ အနိဿရာတိ သေနာသနေ နိရန္တရံ ဝသန္တာနံ စီဝရတ္ထာယ ဒါယကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝါ နိယမေတွာ ဒိန္နတ္တာ ဘာဇေတွာ ခါဒိတုံ အနိဿရာ, အာဂန္တုကေဟိပိ ဣစ္ဆန္တေဟိ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝဿာနာဒီသု ပဝိသိတွာ စီဝရတ္ထာယ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေသံ ကတိကာယ ဌာတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗာနိ ဖလာဖလာနိ အဘာဇေတွာ ‘‘ဧတ္တကေသု ရုက္ခေသု ဖလာနိ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမ, အညေသု ဖလာဖလေဟိ သေနာသနာနိ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာ’’တိ ဝါ, ‘‘ပိဏ္ဍပါတာဒိပစ္စယံ သမ္ပာဒေဿာမာ’’တိ ဝါ, ‘‘ကိဉ္စိပိ အဘာဇေတွာ စတုပစ္စယတ္ထာယေဝ ဥပနေမာ’’တိ ဝါ ဧဝံ သမ္မာ ဥပနေန္တာနံ အာဝါသိကာနံ ကတိကာယ အာဂန္တုကေဟိ ဌာတဗ္ဗံ. မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘အနိဿရာ’’တိ ဝစနေန ဒီပိတော ဧဝ အတ္ထော, မဟာပစ္စရိယံ စတုန္နံ ပစ္စယာနန္တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတော. ပရိဘောဂဝသေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, ပရိဘောဂဝသေန တမေဝ ဘာဇေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝိဟာရေ, ရဋ္ဌေ ဝါ. 156. “Dos anciãos” (therānanti) refere-se aos monges anciãos visitantes. “Também deles” (tesampīti) refere-se também aos monges residentes. “Para uso” (paribhogatthāyāti) significa para uso, tendo realizado o procedimento necessário em relação à propriedade do Sangha; no ato de pegar, o restante do texto deve ser entendido. “Onde” (yatthāti) significa em qual mosteiro. “De outros” (aññesanti) refere-se a outros visitantes. “Mesmo em relação a esses, os visitantes não têm autoridade” (tesupi āgantukā anissarāti) significa que eles não têm autoridade para distribuir e comer, pois os bens foram dados pelos doadores ou pelos monges especificamente para os mantos daqueles que residem continuamente no alojamento; os visitantes que desejarem devem residir naquele mosteiro durante a estação das chuvas etc. para receber os mantos. “Devem respeitar o acordo deles” (tesaṃ katikāya ṭhātabbanti) significa que os visitantes devem respeitar o acordo dos residentes que gerenciam adequadamente os bens, sem distribuir todas as frutas, dizendo: “distribuiremos e consumiremos as frutas de tantas árvores, e com as frutas das outras árvores faremos a manutenção dos alojamentos”, ou “forneceremos os requisitos de esmola de alimentos etc.”, ou “sem distribuir nada, utilizaremos apenas para os quatro requisitos”. O significado ilustrado pela palavra “anissarā” na Mahāaṭṭhakathā é mostrado detalhadamente na Mahāpaccarī com a passagem “dos quatro requisitos” etc. Na palavra “apenas para fins de uso” (paribhogavasenevāti), a palavra “eva” está fora de lugar; deve ser conectada como “distribuindo apenas aquilo para fins de uso”. “Aqui” (etthāti) significa neste mosteiro ou no país. သေနာသနပစ္စယန္တိ [Pg.204] သေနာသနဉ္စ တဒတ္ထာယ နိယမေတွာ ဌပိတဉ္စ. ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပုန ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘မူလဝတ္ထုစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ န ဥပနေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သေနာသနသင်္ခါတဝတ္ထုနော မူလစ္ဆေဒံ ကတွာ သဗ္ဗာနိ သေနာသနာနိ န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဝရသေနာသနာနိ ဌပေတွာ လာမကတော ပဋ္ဌာယ ဝိဿဇ္ဇေန္တေဟိပိ သေနာသနဘူမိယော န ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ ယုတ္တမေဝ ဣမဿာပိ အတ္ထဿ အဝဿံ ဝတ္တဗ္ဗတော, ဣတရထာ ကေစိ သဟ ဝတ္ထုနာပိ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ မညေယျုံ. “Requisito de alojamento” (senāsanapaccayanti) refere-se ao alojamento e ao objeto reservado para esse fim. Para mostrar novamente, por meio do oposto, o significado já dito em “tendo reservado um ou dois alojamentos excelentes”, foi dito: “mas tendo feito a destruição do terreno original, não deve ser utilizado”, o que significa que não se deve abandonar todos os alojamentos destruindo o terreno original do que é chamado de alojamento. Alguns, no entanto, dizem sobre isso: “o significado dito é que, mesmo para quem abandona a partir do pior, reservando um ou dois alojamentos excelentes, os terrenos dos alojamentos não devem ser abandonados”. Isso também é adequado, pois esse significado também deve necessariamente ser dito; caso contrário, alguns poderiam pensar que se deve abandonar junto com o próprio terreno. ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာတိ ‘‘ဧတ္တကေ ရုက္ခေ ရက္ခိတွာ တတော ဧတ္တကံ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ပဏ္ဏံ အာရောပေတွာ. နိမိတ္တသညံ ကတွာတိ သင်္ကေတံ ကတွာ. ဒါရကာတိ တေသံ ပုတ္တနတ္တာဒယော ယေ ကေစိ ဂေါပေန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဣဓ ‘‘ဒါရကာ’’တိ ဝုတ္တာ. တတောတိ ယထာဝုတ္တဒါရုသမ္ဘာရတော. အာပုစ္ဆိတွာတိ ကာရကသံဃံ အာပုစ္ဆိတွာ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ အာဟရိတွာတိ အနာပုစ္ဆိတွာပိ တာဝကာလိကံ အာဟရိတွာ. အယမေဝ ဘိက္ခု ဣဿရောတိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော သန္တကေဟိ ဒါရုသမ္ဘာရာဒီဟိ စ ကာရာပိတတ္တာ ပဋိဇဂ္ဂိတတ္တာ စ သံဃိကသေနာသနေ ဘာဂိတာယ စ အယမေဝ ဣဿရော, န စ သော တတော ဝုဋ္ဌာပေတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဒကပူဇန္တိ စေတိယင်္ဂဏေ သိဉ္စနာဒိပူဇံ. ဝတ္တသီသေနာတိ ကေဝလံ သဒ္ဓါယ, န ဝေတနာဒိအတ္ထာယ. သဝတ္ထုကန္တိ သဟ ဘူမိယာ. ကုဋ္ဋန္တိ ဂေဟဘိတ္တိံ. ပါကာရန္တိ ပရိက္ခေပပါကာရံ. တတောတိ ဆဍ္ဍိတဝိဟာရတော. တတော အာဟရိတွာ သေနာသနံ ကတံ ဟောတီတိ သာမန္တဂါမဝါသီဟိ ဘိက္ခူဟိ ဆဍ္ဍိတဝိဟာရတော ဒါရုသမ္ဘာရာဒိံ အာဟရိတွာ သေနာသနံ ကတံ ဟောတိ. "Paṇṇaṃ āropetvā" (tendo colocado uma marca) significa tendo colocado uma marca ou registro dizendo: "Tendo protegido tantas árvores, deve-se retirar tanto delas". "Nimittasaññaṃ katvā" (tendo feito um sinal) significa tendo feito um acordo ou sinal. "Dārakā" (crianças) refere-se a quaisquer de seus filhos, netos, etc., que as protegem; todos eles são chamados aqui de "dārakā". "Tato" (daí) significa dos materiais de madeira mencionados. "Āpucchitvā" (tendo pedido permissão) significa tendo pedido permissão ao Sangha executor. "Taṃ sabbampi āharitvā" (tendo trazido tudo aquilo) significa tendo trazido temporariamente, mesmo sem pedir permissão. "Ayameva bhikkhu issaro" (este próprio bhikkhu é o controlador) significa que, desde o início, por ter feito construir com seus próprios materiais de madeira, etc., por ter cuidado dela, e por ter uma parte na habitação comunitária (saṅghika), este próprio bhikkhu é o controlador, e ele não deve ser removido dali; é isso o que se quer dizer. "Udakapūjaṃ" (oferenda de água) refere-se à oferenda de regar o pátio da estupa, etc. "Vattasīsena" (por dever) significa puramente por fé, não por salário ou recompensa. "Savatthukaṃ" (com sua propriedade) significa junto com a terra. "Kuṭṭaṃ" (parede) significa a parede da casa. "Pākāraṃ" (muro) significa o muro circundante. "Tato" (daí) significa do monastério abandonado. "Tato āharitvā senāsanaṃ kataṃ hoti" (tendo trazido dali, a habitação foi feita) significa que os bhikkhus residentes nas aldeias vizinhas, tendo trazido materiais de madeira, etc., do monastério abandonado, construíram a habitação. ၁၅၇. ‘‘ပုဂ္ဂလိကပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံယေဝ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘အာဂတာဂတာနံ ဝုဍ္ဎတရာနံ န ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုဘာဂဥဒကသမ္ဘိန္နေတိ စတုတ္ထဘာဂေန သမ္ဘိန္နေ. ပါဠိယံ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၇) သာမိကေဟိ ထုလ္လနန္ဒံ ဥဒ္ဒိဿ ဧတိဿာ ဟတ္ထေ ဒိန္နတ္တာ, အထေယျစိတ္တေန ပရိဘုဉ္ဇိတတ္တာ စ ဝုတ္တံ. ထေယျစိတ္တေန ပရိဘုတ္တေပိ စဿာ ဘဏ္ဍဒေယျမေဝ ဥပနိက္ခိတ္တဘဏ္ဍဋ္ဌာနိယတ္တာ. ဩဒနဘာဇနီယဝတ္ထုသ္မိန္တိ ‘‘အပရဿ ဘာဂံ ဒေဟီ’’တိ အာဂတဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၁၄၁). 157. Para tornar claro o significado do que foi dito como "ele usufrui como uso pessoal" (puggalikaparibhogena paribhuñjati), foi dito: "ele não dá aos mais velhos que chegam". "Catubhāgaudakasambhinne" (misturado com uma quarta parte de água) significa misturado com uma quarta parte de água. No texto canônico (Pāli), a frase "Não há ofensa de pārājika, ó bhikkhus" é dita porque os proprietários, referindo-se a Thullanandā, entregaram em suas mãos, e porque foi usufruído sem intenção de roubo. Mesmo se usufruído com intenção de roubo, para ela há apenas a obrigação de restituir o bem (bhaṇḍadeyya), por estar na posição de um bem depositado sob custódia. "Odanabhājanīyavatthusmiṃ" (no caso da distribuição de arroz cozido) refere-se ao caso que surge com as palavras "dê a porção de outro". ၁၅၉. တဿ [Pg.205] ကုလဿ အနုကမ္ပာယ ပသာဒါနုရက္ခဏတ္ထာယာတိအာဒိနာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထံ နာကာသီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာဝ ဒါရကာ ပါသာဒံ အာရောဟန္တိ, တာဝ ပါသာဒေါ တေသံ သန္တိကေ ဟောတူ’’တိ ပုဗ္ဗေ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ အဓိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ ယထာကာလပရိစ္ဆေဒမေဝ တတ္ထ တိဋ္ဌတိ, တတော ပရံ ပါသာဒေါ သယမေဝ ယထာဌာနံ ဂစ္ဆတိ, တထာဂမနဉ္စ ဣဒ္ဓိဝိဿဇ္ဇနေန သဉ္ဇာတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ထေရော ဣဒ္ဓိံ ပဋိသံဟရီ’’တိ. ယသ္မာ ဧဝံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏေန ကရောန္တဿ ကာယဝစီပယောဂါ န သန္တိ ထေယျစိတ္တဉ္စ နတ္ထိ ပါသာဒဿေဝ ဝိစာရိတတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဧတ္ထ အဝဟာရော နတ္ထီ’’တိ ထေရော ဧဝမကာသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဒါရကေသု အနုကမ္ပာယ အာနယနတ္ထမေဝ ပါသာဒေ ဥပနီတေ ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရာဒီနံ အာမိသံ ဒဿေတွာ ဌာနာစာဝနံ ဝိယ ကရမရာနီတေသု ဒါရကေသု ပါသာဒံ အာရုဠှေသုပိ ပုန ပဋိသံဟရဏေ စ ဣဓ အဝဟာရော နတ္ထိ ကာရုညာဓိပ္ပာယတ္တာ, ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ န ဟောတိ ကာယဝစီပယောဂါဘာဝါ. ကာယဝစီပယောဂေ သတိယေဝ ဟိ အာပတ္တိ ဘဏ္ဍဒေယျံ ဝါ ဟောတိ, တေနေဝ ဘဂဝါ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, အထေယျစိတ္တဿာ’’တိအာဒိံ အဝတွာ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဧတ္တကမေဝ အဝေါစ. ဣဒ္ဓိဝိသယေတိ စေတ္ထ ပရဘဏ္ဍာဒါယကကာယဝစီပယောဂါသမုဋ္ဌာပကဿ ကေဝလံ မနောဒွါရိကဿ အထေယျစိတ္တဘူတဿ ဣဒ္ဓိစိတ္တဿ ဝိသယေ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဤဒိသာယ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အနာပတ္တီ’’တိ. ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ ဟိ ဣမိနာယေဝ သုတ္တေန အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိယာ အပ္ပဋိက္ခိတ္တဘာဝေါ သိဇ္ဈတိ. အတ္တနော ပကတိဝဏ္ဏံ အဝိဇဟိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ဟတ္ထိအာဒိဒဿနံ, ‘‘ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၈, ၂၃၉; မ. နိ. ၁.၁၄၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၀၂) အာဂတဉ္စ အဓိဋ္ဌာနဝသေန နိပ္ဖန္နတ္တာ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိ နာမ, ‘‘သော ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ ကုမာရကဝဏ္ဏံ ဝါ ဒဿေတိ, နာဂဝဏ္ဏံ…ပေ… ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၁၃) ဧဝံ အာဂတာ ဣဒ္ဓိ ပကတိဝဏ္ဏဝိဇဟနဝိကာရဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ. အတ္တနော ပန ပကတိရူပံ ယထာသဘာဝေန ဌပေတွာဝ ဗဟိ ဟတ္ထိအာဒိဒဿနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိ နာမ န ဟောတိ, အတ္တနော ရူပမေဝ ဟတ္ထိအာဒိရူပေန နိမ္မာနံ ဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 159. Com as palavras "por compaixão por aquela família, para proteger sua fé" (tassa kulassa anukampāya pasādānurakkhaṇatthāya), etc., mostra que ele não agiu para favorecer a família. "Enquanto as crianças subirem ao palácio, que o palácio permaneça perto delas" — por ter feito essa determinação de tempo anteriormente, o palácio permanece lá exatamente de acordo com o limite de tempo determinado. Depois disso, o palácio retorna por si mesmo ao seu lugar original. E como esse retorno ocorre como se fosse gerado pela liberação do poder psíquico, foi dito: "o Ancião retirou o poder psíquico". Visto que para quem age assim através do conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) não há esforço físico ou verbal (kāyavacīpayoga) e não há intenção de roubo (theyyacitta), pois apenas o palácio foi movido, deve-se entender que o Ancião agiu assim pensando: "aqui não há roubo". Ou então, mesmo quando o palácio foi trazido puramente por compaixão pelas crianças — semelhante a mover animais como porcos presos em armadilhas mostrando-lhes comida — e mesmo quando as crianças trazidas como prisioneiras subiram ao palácio, e quando o poder foi retirado novamente, aqui não há roubo devido à intenção compassiva, e também não há obrigação de restituir o bem devido à ausência de esforço físico ou verbal. Pois somente quando há esforço físico ou verbal é que ocorre uma ofensa ou a obrigação de restituir o bem. Por essa razão, o Abençoado, sem dizer "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem não tem intenção de roubo", etc., disse apenas: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico". E aqui, "no âmbito do poder psíquico" (iddhivisaye) significa que no âmbito da mente de poder psíquico (iddhicitta), que ocorre puramente na porta da mente, sem intenção de roubo e sem originar esforço físico ou verbal para tomar os bens alheios, não há ofensa; este é o significado que deve ser adotado. Visando à objeção "Mas a exibição de milagres psíquicos não é proibida? É apropriado fazê-la?", ele disse: "Não há ofensa com tal poder psíquico de determinação (adhiṭṭhāniddhi)". Pois, por este próprio sutta: "Não há ofensa, ó bhikkhus, para quem possui poder psíquico no âmbito do poder psíquico", estabelece-se que o poder psíquico de determinação não é proibido. Mostrar externamente elefantes, etc., sem abandonar a própria forma natural, e o que é transmitido como "sendo um, torna-se muitos", por ser realizado por meio da determinação, é chamado "poder psíquico de determinação" (adhiṭṭhāniddhi). O poder transmitido como "ele, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, a forma de uma serpente... pe... mostra vários arranjos de exército", por ocorrer por meio da alteração que abandona a forma natural, é chamado "poder psíquico de transformação" (vikubbaniddhi). No entanto, mostrar externamente elefantes, etc., mantendo a própria forma natural como ela é, não é chamado de vikubbaniddhi; deve-se entender que a criação da própria forma na forma de elefantes, etc., é vikubbaniddhi. ပရာဇိတကိလေသေနာတိ [Pg.206] ဝိဇိတကိလေသေန, နိက္ကိလေသေနာတိ အတ္ထော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ, တေန ဒုတိယပါရာဇိကသိက္ခာပဒေန သမံ အညံ အနေကနယဝေါကိဏ္ဏံ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒံ န ဝိဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ အတ္ထော နာမ ပါဠိအတ္ထော, ဝိနိစ္ဆယော ပါဠိမုတ္တကဝိနိစ္ဆယော, တေ ဂမ္ဘီရာ ယသ္မိံ, တံ ဂမ္ဘီရတ္ထဝိနိစ္ဆယံ. ဝတ္ထုမှိ ဩတိဏ္ဏေတိ စောဒနာဝသေန ဝါ အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝီတိက္ကမာရောစနဝသေန ဝါ သံဃမဇ္ဈေ အဒိန္နာဒါနဝတ္ထုသ္မိံ ဩတိဏ္ဏေ. ဧတ္ထာတိ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုမှိ. ဝိနိစ္ဆယောတိ အာပတ္တာနာပတ္တိနိယမနံ. ကပ္ပိယေပိ စ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ အတ္တနာ ဂဟေတုံ ယုတ္တေ မာတာပိတာဒီနံ သန္တကေပိ. "Parājitakilesena" (por aquele cujas deflições foram derrotadas) significa por aquele cujas deflições foram vencidas, livre de deflições; este é o significado. "Idha" (aqui) significa nesta Dispensação (sāsana). A conexão é: não existe nenhuma outra regra de treinamento igual a esta segunda regra de treinamento de pārājika, que seja repleta de múltiplos métodos e que tenha uma decisão de significado tão profundo. Ali, "significado" (attha) refere-se ao significado do texto canônico (pāḷi); "decisão" (vinicchaya) refere-se à decisão que vai além do texto canônico. Aquela regra na qual estes são profundos é chamada de "decisão de significado profundo" (gambhīratthavinicchaya). "Vatthumhi otiṇṇe" (quando o caso é apresentado) significa quando o caso de tomar o que não foi dado é apresentado no meio do Sangha, seja por meio de uma acusação ou pelo próprio indivíduo relatando sua própria transgressão. "Ettha" (aqui) significa no caso apresentado. "Vinicchayo" (decisão) significa a determinação de se há ofensa ou não. "Kappiyepi ca vatthusmiṃ" (mesmo em relação a um objeto permissível) significa mesmo em relação aos bens de pais, etc., que são apropriados para si mesmo tomar. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim termina na Vimativinodanī, o subcomentário do comentário do Vinaya chamado Samantapāsādikā. ဒုတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do segundo Pārājika está concluído. ၃. တတိယပါရာဇိကံ 3. O terceiro Pārājika. တီဟီတိ ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ. "Tīhī" (por três) significa pelas portas do corpo, da fala e da mente. ပဌမပညတ္တိနိဒါနဝဏ္ဏနာ Explicação da introdução à primeira regulamentação. ၁၆၂. ယာ အယံ ဟေဋ္ဌာ တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတီတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၈၄) ရာဇဂဟဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, သာ ဧတ္ထာပိ သမာနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒမ္ပိ စ နဂရ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေန စ န ကေဝလံ ရာဇဂဟာဒယော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. မဟာဝနံ နာမာတိအာဒိ မဇ္ဈိမဘာဏကသံယုတ္တဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တံ, ဒီဃဘာဏကာ ပန ‘‘ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ မဟာဝန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆဒနေနာတိ ဟံသဝဋ္ဋကပဋိစ္ဆန္နေန, ဟံသမဏ္ဍလာကာရေနာတိ အတ္ထော. ကာယဝိစ္ဆန္ဒနိယကထန္တိ ကရဇကာယေ ဝိရာဂုပ္ပာဒနကထံ. ဆန္ဒောတိ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ. ရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ‘‘ကေသလောမာဒိ’’န္တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ယေပိ ဟီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေနာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စ ပဉ္စ ပဘေဒါ ဧတဿ ပရိယာယဿာတိ ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေါ[Pg.207], တေန ပဉ္စပဉ္စပ္ပဘေဒေနာတိ ဧဝံ ဗာဟိရတ္ထသမာသဝသေန ပရိယာယဝိသေသနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 162. Aquela prosperidade de Rājagaha que foi mencionada anteriormente com as palavras "esta era uma cidade no tempo do Buda e no tempo do rei que gira a roda", etc., ocorrendo precisamente durante o surgimento do Buda, é igual aqui também; para mostrar isso, foi dito: "esta também é uma cidade". Com isso, mostra que não se trata apenas de Rājagaha, etc. "Chamada Mahāvana", etc., é dito de acordo com a opinião dos recitadores do Majjhima Nikāya e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Mahāvana é a floresta que se estende continuamente conectada ao Himalaia". "Haṃsavaṭṭakacchadanena" (com cobertura de haṃsavaṭṭaka) significa coberta no formato de cisnes em círculo; este é o significado. "Kāyavicchandaniyakathaṃ" (conversa sobre o desapego do corpo) significa conversa que gera o desapego (virāga) em relação ao corpo físico. "Chando" (desejo) significa apego fraco. "Rāgo" (cobiça) significa apego forte. Para mostrar detalhadamente o significado que foi dito de forma resumida como "cabelos, pelos, etc.", foi dito "aqueles que de fato", etc. "Pañcapañcappabhedena" (com divisões de cinco em cinco): aqui, há cinco divisões de cinco para este método, daí "pañcapañcappabheda". Por meio desse "pañcapañcappabheda", deve-se entender a qualificação do termo método (pariyāya) por meio de um composto possessivo externo (bahubbīhi). အသုဘာယာတိ အသုဘမာတိကာယ. ဝဏ္ဏေတဗ္ဗမာတိကဉှိ အပေက္ခိတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ သာမိဝစနံ, တေနာဟ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာတိအာဒိ. တံ ဝိဘဇန္တောတိ မာတိကံ ဝိဘဇန္တော. ဖာတိကမ္မန္တိ နိပ္ဖတ္တိကရဏံ. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပဉ္စနီဝရဏင်္ဂဝိဂမေန ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ, အပ္ပနာပ္ပတ္တဝိတက္ကာဒိဇ္ဈာနင်္ဂါနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တိဝိဓကလျာဏံ ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ ပန ဈာနဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံ ဝသေန တိဝိဓကလျာဏတာ, တေသံယေဝ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနံ လက္ခဏဝသေန ဒသလက္ခဏသမ္ပန္နတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဒသလက္ခဏဝိဘာဝနေနေဝ တန္နိဿယဘူတာ တိဝိဓကလျာဏတာပိ ဈာနဿ ပါကဋာ ဟောတီတိ တတြိမာနီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. "Asubhāyā" (da impureza) significa da matriz da impureza (asubhamātikāya). Pois, em referência à matriz a ser explicada, o caso genitivo está no gênero feminino; por isso ele disse "tendo estabelecido a matriz", etc. "Taṃ vibhajanto" (analisando aquilo) significa analisando a matriz. "Phātikammaṃ" (desenvolvimento) significa o ato de fazer surgir ou produzir. "Pañcaṅgavippahīnaṃ" (abandonado de cinco fatores) deve ser entendido como o estado de abandono de cinco fatores devido ao afastamento dos cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc., e o estado de dotação de cinco fatores devido ao surgimento dos fatores de jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc., que alcançaram a absorção (appanā). "Tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ" (bom de três maneiras, dotado de dez características): aqui, deve-se entender o estado de ser bom de três maneiras em virtude do início, meio e fim do jhana, e o estado de ser dotado de dez características em virtude das características desses mesmos início, meio e fim. No comentário (Aṭṭhakathā), no entanto, foi dito: "por meio da própria elucidação das dez características, o estado de ser bom de três maneiras, que é a base delas, também se torna claro para o jhana", por isso foi dito "aqui estão estas", etc. တတြာယံ ပါဠီတိ တသ္မိံ ဒသလက္ခဏဝိဘာဝနဝိသယေ အယံ ပါဠိ. ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓီတိ ဂေါတြဘုပရိယောသာနာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဈာနဿ နီဝရဏာဒိပရိဗန္ဓတော ဝိသုဒ္ဓိ, သာယံ ယသ္မာ ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာဒီနမ္ပိ ပစ္စယတ္တေန ပဓာနာ ပုရိမကာရဏသိဒ္ဓါ စ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒီ’’တိ. ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာတိ ဝိသောဓေတဗ္ဗတာဒီနံ အဘာဝတော တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အနုဗြူဟနာ, သာ ပန ပရိဗန္ဓဝိသုဒ္ဓိသမကာလဝိဘာဝိနီပိ တဗ္ဗိသုဒ္ဓိယာဝ နိပ္ဖန္နာတိ ဒီပနတ္ထမာဟ ‘‘ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ’’တိ. သမ္ပဟံသနာတိ ဝတ္ထုဓမ္မာဒီနံ အနတိဝတ္တနာဒိသာဓကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေန ပရိယောဒပနာ, သာ ပန ယသ္မာ ကတ္တဗ္ဗဿ သဗ္ဗကိစ္စဿ နိပ္ဖတ္တိယာဝ သိဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာန’’န္တိ. တီဏိပိ စေတာနိ ကလျာဏာနိ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနိပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာဒိဝသေန ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဘာဝေန ဝုတ္တာနိ, န ပန ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယေ ယထာက္ကမံ လဗ္ဘမာနတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမံ သမာဓိနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတီတိအာဒီသု မဇ္ဈိမံ သမာဓိနိမိတ္တံ နာမ သမပ္ပဝတ္တော အပ္ပနာသမာဓိယေဝ. သော ဟိ လီနုဒ္ဓစ္စသင်္ခါတာနံ ဥဘိန္နံ အန္တာနံ အနုပဂမနေန မဇ္ဈိမော, သဝိသေသံ စိတ္တဿ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဌပနတော သမာဓိယေဝ ဥပရိဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော ‘‘သမာဓိနိမိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဋိပဇ္ဇတိ ပဋိလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ [Pg.208] ပဋိပန္နတ္တာ မဇ္ဈိမေန သမာဓိနိမိတ္တေန တတ္ထ ဧကတ္တာရမ္မဏေ အပ္ပနာဂေါစရေ ပက္ခန္ဒတိ ဥပတိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓဿ ပန တဿ စိတ္တဿ ပုန ဝိသောဓေတဗ္ဗာဘာဝတော ဝိသောဓနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ပုဂ္ဂလော ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. သမထဘာဝူပဂမနေန သမထပဋိပန္နဿ ပုန သမာဓာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော သမထပဋိပန္နံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, သမထပဋိပန္နဘာဝတော ဧဝမဿ ကိလေသသံသဂ္ဂံ ပဟာယ ဧကတ္တေန ဥပဋ္ဌိတဿ ပုန ဧကတ္တုပဋ္ဌာနေ ဗျာပါရံ အကရောန္တော ဧကတ္တုပဋ္ဌာနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ နာမ. "Tatrāyaṃ pāḷi" (Aqui está o texto canônico) significa que, no que diz respeito à elucidação das dez características, este é o texto canônico. "Paṭipadāvisuddhi" (purificação da prática) significa a purificação do jhana em relação aos obstáculos, como os impedimentos (nīvaraṇa), etc., por meio da prática preliminar que culmina no conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu). E visto que essa purificação é proeminente por servir de condição também para o desenvolvimento da equanimidade, etc., e é estabelecida por causas anteriores, foi dito "a purificação da prática é o início". "Upekkhānubrūhanā" (desenvolvimento da equanimidade) significa o desenvolvimento da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) por meio da realização de sua função, devido à ausência de necessidade de purificação adicional, etc. E embora esse desenvolvimento ocorra simultaneamente com a purificação dos obstáculos, ele é realizado precisamente por causa dessa purificação; para demonstrar isso, ele disse "o desenvolvimento da equanimidade é o meio". "Sampahaṃsanā" (glorificação) significa a purificação completa do conhecimento que realiza a não-transgressão dos fenômenos mentais associados, etc., por meio da realização de sua função. E visto que isso é estabelecido precisamente pela realização de todo o dever a ser feito, foi dito "a glorificação é o fim". Deve-se entender que estes três estados benéficos, embora sejam obtidos em um único momento mental, ocorrem por meio da relação de causa e efeito, etc., e por isso são descritos em termos de início, meio e fim, e não porque sejam obtidos sucessivamente nos três momentos de surgimento, etc., do jhana. Nas passagens como "ele alcança o sinal mediano de concentração", o "sinal mediano de concentração" refere-se à própria concentração de absorção (appanāsamādhi) que ocorre de forma equilibrada. Pois ela é "mediana" por não se aproximar de nenhum dos dois extremos conhecidos como preguiça (līna) e agitação (uddhacca); é "concentração" (samādhi) por estabelecer de forma excelente a mente em um único objeto; e é chamada de "sinal de concentração" (samādhinimitta) por servir de causa para qualidades superiores. "Alcança" significa que ele obtém. Por ter praticado assim, por meio do sinal mediano de concentração, ele entra e se estabelece naquele único objeto que é o domínio da absorção. E visto que para aquela mente assim purificada não há necessidade de purificação adicional, o indivíduo que não faz esforço para purificá-la é dito que "observa com equanimidade a mente purificada". Por ter alcançado o estado de tranquilidade, aquele que não faz esforço para concentrar novamente a mente que praticou a tranquilidade é dito que "observa com equanimidade a prática da tranquilidade". E por ter praticado a tranquilidade, para aquele cuja mente se apresenta de forma unificada após abandonar a associação com as deflições, aquele que não faz esforço para unificá-la novamente é dito que "observa com equanimidade a apresentação da unificação". တတ္ထ ဇာတာနန္တိအာဒီသု ယေ ပန တေ ဧဝံ ဥပေက္ခာနုဗြူဟိတေ တသ္မိံ ဈာနစိတ္တေ ဇာတာ သမာဓိပညာသင်္ခါတာ ယုဂနဒ္ဓဓမ္မာ, တေသံ အညမညံ အနတိဝတ္တနသဘာဝေန သမ္ပဟံသနာ ဝိသောဓနာ ပရိယောဒပနာ စ, သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိရသေန ဧကရသတာယ သမ္ပဟံသနာ စ, ယဉ္စေတံ တဒုပဂံ တေသံ အနတိဝတ္တနဧကရသဘာဝါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ဝီရိယံ, တဿ တဒုပဂဝီရိယဿ ဝါဟနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ စ, တသ္မိံ ခဏေ ယထာဝုတ္တဓမ္မာနံ အာသေဝနဋ္ဌေန သမ္ပဟံသနာ စ, ပရိယောဒပနာ စ ပရိယောဒပနကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေနေဝ ဣဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ တိဝိဓတ္တဂတံ စိတ္တန္တိအာဒီနိ တဿေဝ စိတ္တဿ ထောမနဝစနာနိ. ဝိတက္ကသမ္ပန္နန္တိ ဝိတက္ကင်္ဂေန သုန္ဒရဘာဝမုပဂတံ. စိတ္တဿ အဓိဋ္ဌာနသမ္ပန္နန္တိ တသ္မိညေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတေန သမာဓိနာ သမ္ပန္နံ, ဣဒံ ဈာနင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. သမာဓိသမ္ပန္နန္တိ ဣဒံ ပန ဣန္ဒြိယဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Nesses termos, começando com 'nascidos ali' (tattha jātānaṃ): quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā) conhecidos como concentração (samādhi) e sabedoria (paññā), que surgem naquela mente de jhana que é assim cultivada pela equanimidade (upekkhā) — deve-se entender que o regozijo (sampahaṃsanā), a purificação (visodhanā) e o esclarecimento (pariyodapanā) deles ocorrem pela natureza de não superarem uns aos outros (anativattanasabhāva); e o regozijo por terem um único sabor (ekarasatā) através do sabor da libertação (vimuttirasa), devido à libertação das faculdades (indriya) como a fé (saddhā), etc., das impurezas mentais (kilesa); e qualquer energia (vīriya) que seja adequada para eles, que se conforma com essa natureza de não-superação e de sabor único, o regozijo dessa energia correspondente realiza-se no sentido de conduzir (vāhana) e de prosseguir (pavattana); e, naquele momento, o regozijo e o esclarecimento dos estados acima mencionados no sentido de cultivo repetido (āsevana) realizam-se em virtude da realização da função do conhecimento purificador (pariyodapanaka ñāṇa). As palavras começando com 'assim, a mente que atingiu o estado tríplice' (evaṃ tividhattagataṃ cittaṃ) são palavras de louvor a essa mesma mente. 'Dotada de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente por meio do fator do jhana do pensamento aplicado (vitakka). 'Dotada de estabilidade mental' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotada de concentração (samādhi), que é caracterizada pela ocorrência contínua da mente naquele mesmo objeto; isso é dito em virtude do fator do jhana (jhānaṅga). Por outro lado, 'dotada de concentração' (samādhisampanna) é dito em virtude da faculdade (indriya). Assim deve ser entendido. ပဋိကုဋတီတိ သင်္ကုစတိ. ပဋိဝဋ္ဋတီတိ ပဋိနိဝဋ္ဋတိ. နှာရုဒဒ္ဒုလန္တိ နှာရုခဏ္ဍံ. ပယုတ္တဝါစန္တိ ပစ္စယပရိယေသနေ နိယုတ္တဝါစံ. ဒဏ္ဍဝါဂုရာဟီတိ ဒဏ္ဍပဋိဗဒ္ဓါဟိ ဒီဃဇာလသင်္ခါတာဟိ ဝါဂုရာဟိ. 'Recua' (paṭikuṭati) significa encolhe-se (saṅkucati). 'Retorna' (paṭivaṭṭati) significa volta-se para trás (paṭinivaṭṭati). 'Nhārudaddula' significa um pedaço de tendão (nhārukhaṇḍa). 'Fala empenhada' (payuttavāca) significa fala empregada na busca de requisitos (paccayapariyesana). 'Com redes de varas' (daṇḍavāgurāhi) significa com redes conhecidas como redes longas presas a varas (daṇḍapaṭibaddhāhi dīghajālasaṅkhātāhi vāgurāhi). သမဏကုတ္တကောတိ ကာသာယနိဝါသနာဒိသမဏကိစ္စကော. ဝဂ္ဂုမုဒါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝဂ္ဂုမတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ လောကိကာ ‘‘မုဒါ’’တိ ဝေါဟရိံသူတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝဂ္ဂုမတာ’’တိ. ‘‘ဝဂ္ဂူ’’တိ မတာ, သုဒ္ဓသမ္မတာတိ အတ္ထော, တေနာဟ ‘‘ပုညသမ္မတာ’’တိ. သတ္တာနံ ပါပုနနေန သောဓနေန သာ ပုညသမ္မတာ. 'Aquele que imita um asceta' (samaṇakuttako) significa aquele que realiza os deveres de um asceta, como vestir o manto cor de açafrão, etc. Em 'vaggumudā', onde se deveria dizer 'vaggumatā', os gramáticos mundanos usaram o termo 'mudā'; para mostrar isso, ele disse 'vaggumatā'. 'Vaggū' significa considerada bela, considerada pura; este é o significado. Por isso, ele disse 'considerada meritória' (puññasammatā). Por purificar os seres ao lavar o mal, aquele rio é considerado meritório. ၁၆၃. မာရဿ ဓေယျံ ဌာနံ, ဝတ္ထု ဝါ နိဝါသော မာရဓေယျံ, သော အတ္ထတော တေဘူမကဓမ္မာ ဧဝ, ဣဓ ပန ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အဓိပ္ပေတာ, တံ မာရဓေယျံ[Pg.209]. ‘‘အယံ သမဏကုတ္တကော ယထာသမုပ္ပန္နသံဝေဂမူလကေန သမဏဘာဝူပဂမနေန အတိက္ကမိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ အဝေါစ, န ပန ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ တီသု ဘဝေသု အပ္ပဋိသန္ဓိကတာယ တံ အတိက္ကမိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ မရဏေနေဝ သတ္တာနံ သံသာရမောစနလဒ္ဓိကတ္တာ ဒေဝတာယ. န ဟိ မတာနံ ကတ္ထစိ ပဋိသန္ဓိ ဂစ္ဆတိ. ဣမိနာ အတ္ထေန ဧဝမေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဣမိနာ ပရေသံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနတ္ထေန ဧဝမေဝ သံသာရမောစနသဘာဝေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘အတ္တနာပိ အတ္တာနံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, အညမညမ္ပိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တီ’’တိ (ပါရာ. ၁၆၂) ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီတိ ဣဒံ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တသ္မာ ယေ အတ္တနာပိ အတ္တာနံ အညမညဉ္စ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသုံ, တေ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခူ ဌပေတွာ တဒဝသေသေ စ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခူ, သဗ္ဗေ စ အရိယေ အယံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 163. O domínio de Māra (māradheyya) é o lugar, base ou morada de Māra. Em termos de significado, refere-se apenas aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhammā); aqui, no entanto, pretendem-se os cinco fios do prazer sensorial (pañca kāmaguṇā); esse é o domínio de Māra. Pensando: 'Este falso asceta não será capaz de transcender [o domínio de Māra] por ter entrado no estado de asceta com base em uma urgência espiritual (saṃvega) que surgiu temporariamente', ele disse isso; mas ele não disse isso pensando: 'Ele não será capaz de transcender por meio do alcance do estado de Arahant, que resulta na ausência de renascimento nos três planos de existência', porque aquela divindade sustentava a visão de que a libertação do samsara para todos os seres ocorre apenas através da morte. Pois aquela divindade não aceita que haja renascimento em qualquer lugar para os que morreram. Com este significado: 'Deve ser exatamente assim', pelo ato de privar os outros da vida, deve ser exatamente assim, tendo a natureza de libertação do samsara. Como foi dito: 'Eles mesmos se privam da vida, e também privam uns aos outros da vida', a declaração 'ele privou da vida todos aqueles quinhentos monges' deve ser entendida como dita em termos de generalização (yebhuyyavasena). Portanto, excetuando-se aqueles monges mundanos (puthujjana) que se privaram da vida por si mesmos ou uns aos outros, deve-se entender que este [Migaḷaṇḍika] privou da vida os restantes monges mundanos e todos os nobres (ariya). ၁၆၄. ဧကီဘာဝတောတိ ပဝိဝေကတော. ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ ဂဏှန္တီတိ အတ္တနော အတ္တနော အာစရိယာနံ သန္တိကေ ဂဏှန္တိ, ဂဟေတွာ စ အာစရိယေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တဒါ ပန ဥဒ္ဒေသာဒိဒါယကာ တနုဘူတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝန္တံ ဥပဂတာ, တံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ပုစ္ဆတိ. 164. 'Do estado de solitude' (ekībhāvato) significa do isolamento (pavivekato). 'Eles recebem a recitação e a inquirição' (uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti) significa que eles aprendem na presença de seus respectivos professores (ācariya) e, tendo aprendido, junto com seus professores, eles prestam serviço ao Abençoado. Naquele momento, porém, os professores que davam a recitação, etc., aproximaram-se do Abençoado com poucos monges; referindo-se a isso, o Abençoado pergunta. အာနာပါနဿတိသမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ Explicação da Conversa sobre a Concentração da Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatisamādhikathāvaṇṇanā) ၁၆၅. ဒသာနုဿတီသု အန္တောဂဓာပိ အာနာပါနဿတိ တဒါ ဘိက္ခူနံ ဗဟူနံ သပ္ပာယတံ ဒဿေတုံ ပုန ဂဟိတာ. တထာ ဟိ တံ ဘဂဝါ တေသံ ဒေသေသိ. အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနသဒိသာ, စတ္တာရော ပန အာရုပ္ပာ အာဒိကမ္မိကာနံ အနနုရူပါတိ တေသံ ဣဓ အဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညံ ပရိယာယန္တိ အရဟတ္တာဓိဂမတ္ထာယ အညံ ကာရဏံ. အတ္ထယောဇနာက္ကမန္တိ အတ္ထဉ္စ ယောဇနာက္ကမဉ္စ. အဿာသဝသေနာတိ အဿာသံ အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပဋ္ဌာနံ သတီတိ အပ္ပမုဿနတာယ တမေဝ အဿာသံ ပဿာသဉ္စ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, တထာ တိဋ္ဌနကဓမ္မော သတိ နာမာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ သတိဝသေနေဝ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ယော အဿသတီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယော အဿသတိ, တဿ သတိ အဿာသံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတီတိအာဒိနာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အကောသလ္လသမ္ဘူတေတိ အဝိဇ္ဇာသမ္ဘူတေ[Pg.210]. ခဏေနေဝါတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေနေဝ. အရိယမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတော အယံ သမာဓိ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အရိယမဂ္ဂဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တော’’တိ. ဩပမ္မနိဒဿနန္တိ ဧတ္ထ ဥပမာဝ ဩပမ္မံ, တဿ နိဒဿနံ. 165. Embora a atenção plena na respiração (ānāpānassati) esteja incluída nas dez recordações (dasānussatī), ela é tomada novamente para mostrar sua adequação (sappāyata) para muitos monges naquele momento. Pois foi assim que o Abençoado a ensinou a eles. A percepção da repulsividade do alimento (āhāre paṭikkūlasaññā) é semelhante ao tema de meditação sobre o que é feio (asubhakammaṭṭhāna); por outro lado, as quatro realizações imateriais (āruppā) são inadequadas para os iniciantes (ādikammika). Por isso, deve-se entender a não inclusão delas aqui. 'Outro método' (aññaṃ pariyāyaṃ) significa outra causa para alcançar o estado de Arahant. 'A ordem de conexão do significado' (atthayojanākkama) significa o significado e a ordem de conexão. 'Por meio da expiração' (assāsavasena) significa tendo feito da expiração o objeto. 'O estabelecimento da atenção plena' (upaṭṭhānaṃ satī) significa o ato de aproximar-se e fixar-se nessa mesma expiração e inspiração por meio do não-esquecimento (appamussanatā); o estado que se estabelece dessa maneira é chamado de atenção plena (sati); este é o significado. Agora, desejando descrever a pessoa em virtude da própria atenção plena, diz-se 'aquele que expira', etc. Nisso, o significado deve ser tomado como: 'aquele que expira, sua atenção plena se estabelece aproximando-se da expiração', etc. 'Surgido da falta de habilidade' (akosallasambhūte) significa surgido da ignorância (avijjāsambhūte). 'Pelo próprio momento' (khaṇeneva) significa pelo próprio momento de sua ocorrência. Esta concentração, servindo de base para o Nobre Caminho, desenvolve-se gradualmente e torna-se como se tivesse alcançado o estado do Nobre Caminho; por isso, diz-se 'tendo alcançado o crescimento do Nobre Caminho' (ariyamaggavuḍdhippatto). Em 'ilustração por analogia' (opammanidassana), a própria analogia (upamā) é o símile (opamma), e isso é a sua ilustração. ဗာဟိရကာ အာနာပါနဿတိံ ဇာနန္တာ အာဒိတော စတုပ္ပကာရမေဝ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗံ သောဠသပ္ပကာရန္တိ အာဟ သဗ္ဗပ္ပကာရဣစ္စာဒိ. ဧဝမဿေတံ သေနာသနန္တိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဘာဝနာသတိယာ ယထာဝုတ္တနယေန အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ နိဗန္ဓနေ သတိယေဝ, နာသတီတိ အတ္ထော, တေန မုဋ္ဌဿတိဿ အရညဝါသော နိရတ္ထကော အနနုရူပေါတိ ဒဿေတိ. အဝသေသသတ္တဝိဓသေနာသနန္တိ ‘‘ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇ’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥတုတ္တယာနုကူလံ ဓာတုစရိယာနုကူလန္တိ ဂိမှာနာဒိဥတုတ္တယဿ သေမှာဒိဓာတုတ္တယဿ မောဟာဒိစရိယတ္တယဿ စ အနုကူလံ. နိသဇ္ဇာယ ဒဠှဘာဝံ ပလ္လင်္ကာဘုဇနေန, အဿာသပဿာသာနံ ပဝတ္တနသုခတံ ဥပရိမကာယဿ ဥဇုကံ ဌပနေန, အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟူပါယံ ပရိမုခံ သတိယာ ဌပနေန ဥပဒိသန္တော. န ပဏမန္တီတိ န ဩဏမန္တိ. ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ သတိန္တိ သဗ္ဗထာ ဂဟိတံ သမ္မောသပဋိပက္ခတော နိဂ္ဂမနသင်္ခါတံ သတိံ ကတွာ, ပရမံ သတိနေပက္ကံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော. Os de fora [não-budistas], embora conheçam a atenção plena na respiração, conhecem apenas os quatro modos iniciais, e não todos os dezesseis modos; por isso, diz-se 'de todos os modos', etc. Em 'assim deve ser esta habitação' (evamassetaṃ senāsanaṃ), 'assim' (evaṃ) significa apenas quando há a fixação da mente no objeto por meio da atenção plena na meditação da maneira mencionada, e não quando ela está ausente; com isso, mostra-se que a permanência na floresta para alguém que perdeu a atenção plena (muṭṭhassati) é inútil e inadequada. As 'restantes sete espécies de habitação' são aquelas descritas como: 'uma montanha, uma caverna, uma gruta na rocha, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha'. 'Adequado às três estações e adequado aos elementos e temperamentos' significa adequado às três estações, como o verão, etc., aos três elementos, como o fleuma, etc., e aos três temperamentos, como a ilusão, etc. Mostrando a firmeza da postura sentada ao cruzar as pernas (pallaṅkābhujana), a facilidade de ocorrência da expiração e da inspiração ao manter a parte superior do corpo ereta, e o meio de apreender o objeto ao estabelecer a atenção plena à frente (parimukhaṃ). 'Eles não se curvam' (na paṇamanti) significa que não se inclinam para a frente (na oṇamanti). 'A atenção plena que apreendeu a saída' (pariggahitaniyyānaṃ satiṃ) significa tendo estabelecido a atenção plena que é chamada de saída por ser o oposto do esquecimento, totalmente apreendida, tendo estabelecido a suprema prudência da atenção plena (satinepakka); este é o significado. သတောဝါတိ သတိယာ သမန္နာဂတော ဧဝ. ဗာတ္တိံသာယ အာကာရေဟီတိ စတူသု စတုက္ကေသု အာဂတာနိ ဒီဃရဿာဒီနိ သောဠသ ပဒါနိ အဿာသပဿာသဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တေဟိ ဒွတ္တိံသာကာရေဟိ. ဒီဃံအဿာသဝသေနာတိ ဒီဃအဿာသဝသေန, ဝိဘတ္တိအလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော, ဒီဃန္တိ ဝါ ဘဂဝတာ ဝုတ္တအဿာသဝသေန. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပန္တိ ဝိက္ခေပပဋိပက္ခဘာဝတော ‘‘အဝိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂဘာဝံ ပဇာနတော. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿာသဝသေနာတိ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဟုတွာ အဿာသဝသေန, ‘‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိအဿာသနဝသေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိနော အဿာသဝသေနာတိ အတ္ထော. အာ ပဌမံ ဗဟိမုခံ သသနံ အဿာသော, တတော အန္တောမုခံ ပဋိသသနံ ပဿာသောတိ အာဟ အဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနဝါတောတိအာဒိ, သုတ္တန္တဋ္ဌကထာသု ပန အာကဍ္ဎနဝသေန အန္တော သသနံ အဿာသော, ဗဟိ ပဋိသသနံ ပဿာသောတိ ကတွာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တံ. 'Sempre atento' (satova) significa dotado de atenção plena. 'Por meio de trinta e dois modos' (bāttiṃsāya ākārehi) refere-se aos trinta e dois modos explicados ao dividir em dois, em termos de expiração e inspiração, os dezesseis termos como 'longo', 'curto', etc., que aparecem nas quatro tétrades. 'Por meio de uma longa expiração' (dīghaṃassāsavasena) é uma indicação de 'dīgha-assāsavasena' com a elisão da desinência flexional (vibhattialopa), ou significa por meio da expiração descrita pelo Abençoado como 'longa'. 'A unifocalidade da mente, a não-distração' (cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ) refere-se àquele que compreende a unifocalidade da mente, que recebe o nome de 'não-distração' (avikkhepo) por ser o oposto da distração. 'Contemplando o desapego por meio da expiração' (paṭinissaggānupassī assāsavasena) significa tornando-se alguém que contempla o desapego por meio da expiração; ou há a leitura 'paṭinissaggānupassiassāsanavasena', cujo significado é 'por meio da expiração daquele que contempla o desapego'. Primeiramente, o sopro direcionado para fora é a expiração (assāso); depois disso, o sopro direcionado para dentro é a inspiração (passāso). Por isso, diz-se: 'expiração é o ar que sai', etc. Nos comentários dos Suttas, no entanto, diz-se de forma invertida: o sopro para dentro por meio da atração é a inspiração (assāso), e o sopro para fora é a expiração (passāso). တတ္ထာတိ [Pg.211] ဗဟိနိက္ခမနအန္တောပဝိသနဝါတေသု, တဿ စ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော နိက္ခမတီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျကာနန္တိအာဒိနာ ဒါရကာနံ ပဝတ္တိက္ကမေန အဿာသော ဗဟိနိက္ခမနဝါတောတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတီ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. သုတ္တနယော ဧဝ စေတ္ထ ‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စ ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အဒ္ဓါနဝသေနာတိ ကာလဒ္ဓါနဝသေန. အယဉှိ အဒ္ဓါန-သဒ္ဒေါ ကာလဿ ဒေသဿ စ ဝါစကော. တတ္ထ ယထာ ဟီတိအာဒိနာ ဒေသဒ္ဓါနံ ဥပမာဝသေန ဒဿိတံ. ဣဒါနိ တဗ္ဗိသိဋ္ဌကာလဒ္ဓါနဝသေန အဿာသပဿာသာနံ ဒီဃရဿတံ ဥပမေယျဝသေန ဝိဘာဝေတုံ ဧဝန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာ အနေကကလာပဘာဝေန. ဧတ္ထ စ ဟတ္ထိအာဒိသရီရေ သုနခါဒိသရီရေ စ အဿာသပဿာသာနံ ဒေသဒ္ဓါနဝိသိဋ္ဌကာလဒ္ဓါနဝသေနေဝ ဒီဃရဿတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဒီဃံ အဒ္ဓါနံ သဏိကံ ပူရေတွာတိအာဒိဝစနတော. တေသန္တိ သတ္တာနံ. တေတိ အဿာသပဿာသာ. ဣတ္တရမဒ္ဓါနန္တိ အပ္ပကံ ကာလံ. နဝဟာကာရေဟီတိ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဗ္ဗေနာပရံ အလဒ္ဓဝိသေသဿ ကေဝလံ အဒ္ဓါနဝသေန အာဒိတော ဝုတ္တာ တယော အာကာရာ, တေ စ ကဿစိ အဿာသောဝ, ကဿစိ ပဿာသောဝ, ကဿစိ တဒုဘယမ္ပိ ဥပဋ္ဌာတီတိ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဝုတ္တာ, တထာ ဆန္ဒဝသေန တယော, တထာ ပါမောဇ္ဇဝသေနာတိ ဣမေဟိ နဝဟိ အာကာရေဟိ. ဧကေနာကာရေနာတိ ဒီဃံ အဿာသာဒီသု ဧကေနာကာရေန. Em 'ali' (tattha), refere-se aos ventos que saem para fora e entram para dentro, e a conexão disso é com a frase: 'primeiramente, o vento interno sai'. Alguns dizem: 'Isso mostra que, de acordo com o processo de desenvolvimento das crianças, começando com "para todos os seres nascidos de um útero", a expiração deve ser entendida como o vento que sai para fora'. Deve-se entender que apenas o método do Sutta concorda aqui com esta passagem do Pāli: 'Para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da expiração, com a mente distraída internamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados; para aquele que acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim da inspiração, com a mente distraída externamente, tanto o corpo quanto a mente tornam-se agitados, trêmulos e perturbados'. 'Em termos de extensão' (addhānavasena) significa em termos de extensão de tempo (kāladdhānavasena). Pois esta palavra 'addhāna' expressa tanto o tempo quanto o espaço. Nisso, a extensão do espaço é mostrada por meio de uma analogia, começando com 'assim como', etc. Agora, para esclarecer a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração por meio do objeto de comparação, em termos de extensão de tempo distinta daquela [do espaço], diz-se 'assim', etc. 'Pulverizado e despedaçado' (cuṇṇavicuṇṇā) deve-se ao fato de haver múltiplos grupos materiais (anekakalāpabhāva). E aqui, deve-se entender que a natureza longa ou curta da expiração e da inspiração no corpo de elefantes, etc., e no corpo de cães, etc., é dita apenas em termos de extensão de tempo distinta da extensão do espaço, devido a declarações como: 'tendo preenchido lentamente a longa extensão conhecida como o corpo físico', etc. 'Deles' (tesaṃ) significa dos seres. 'Eles' (te) refere-se às expirações e inspirações. 'Uma extensão breve' (ittaramaddhānaṃ) significa um curto período de tempo. 'Por meio de nove modos' (navahākārehi) refere-se aos três modos inicialmente descritos apenas em termos de extensão de tempo para aquele que se dedica à meditação mas não obteve distinção especial entre o antes e o depois; e estes são descritos em termos de três tipos de pessoas: para quem apenas a expiração aparece, para quem apenas a inspiração aparece, e para quem ambas aparecem; da mesma forma, há três modos em termos de desejo (chanda), e três modos em termos de alegria (pāmojja) — assim, por meio desses nove modos. 'Por meio de um único modo' (ekenākārena) significa por meio de um único modo entre a expiração longa, etc. အဒ္ဓါနသင်္ခါတေတိ ဒီဃေ ဩကာသဒ္ဓါနသင်္ခါတေ အတ္တဘာဝေ ကာလဒ္ဓါနေပိ ဝါ, ဧဝံ ဥပရိ ဣတ္တရသင်္ခါတေတိ ဧတ္ထာပိ. ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ အာဝဟန္တိယာ လဒ္ဓဿာဒတ္တာ တတ္ထ သာတိသယော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော ကုသလစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒဝသေနာတိ တထာပဝတ္တဆန္ဒဿ ဝသေန. ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဿာသပဿာသာနံ သုခုမတရဘာဝေ အာရမ္မဏဿ သန္တတရတာယ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ စ ဝီထိပဋိပန္နတာယ ဘာဝနာစိတ္တသဟဂတော ပမောဒေါ ခုဒ္ဒကာဒိဘေဒါ တရုဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တံ ဝိဝတ္တတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ [Pg.212] ပကတိအဿာသပဿာသတော စိတ္တံ နိဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတီတိ တသ္မိံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေ သမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ ပုန ဈာနနိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ ဗျာပါရာဘာဝတော အဇ္ဈုပေက္ခနံ ဟောတိ, သာ ပနာယံ ဥပေက္ခာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနုပဿနာဉာဏန္တိ သမထဝသေန နိမိတ္တဿ အနုပဿနာ, ဝိပဿနာဝသေန အဿာသပဿာသမုခေန တန္နိဿယနာမရူပဿ အနုပဿနာ စ ဉာဏံ. ကာယော ဥပဋ္ဌာနန္တိ အဿာသပဿာသသင်္ခါတော ကာယော ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ သတီတိ ဥပဋ္ဌာနံ, နော သတိ, သတိ ပန သရသတော ဥပတိဋ္ဌနဋ္ဌေန သရဏဋ္ဌေန စ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စ. တေန ဝုစ္စတီတိအာဒီသု ယာ အယံ ယထာဝုတ္တအဿာသပဿာသကာယေ, တန္နိဿယဘူတေ ကရဇကာယေ စ ကာယဿေဝ အနုပဿနာ နိစ္စာဒိဘာဝံ ဝါ ဣတ္ထိပုရိသသတ္တဇီဝါဒိဘာဝံ ဝါ အနနုပဿိတွာ အဿာသပဿာသကာယမတ္တဿေဝ အနိစ္စာဒိဘာဝဿ စ အနုပဿနာ, တာယ ကာယာနုပဿနာယ သတိသင်္ခါတဿ ပဋ္ဌာနဿ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာ ကာယေ ကာယာနုပဿနာ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာတိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော. «Chamado de extensão» (addhānasaṅkhāte) significa no longo corpo físico chamado de extensão de espaço, ou também no longo período de tempo; o mesmo se aplica acima para a expressão «chamado de curto» (ittarasaṅkhāte). «Surge o desejo» (chando uppajjatīti) significa que, devido ao alívio obtido através do desenvolvimento mental que traz progresso sucessivo, surge ali o desejo saudável caracterizado pela intensa vontade de agir. «Pelo poder do desejo» (chandavasenāti) significa pelo poder do desejo que surgiu dessa maneira. «Surge o contentamento» (pāmojjaṃ uppajjatīti) significa que, quando a inspiração e a expiração se tornam mais sutis, devido à maior tranquilidade do objeto e por o tema de meditação ter entrado no caminho correto, surge a alegria associada à mente de meditação, e o êxtase inicial dividido em menor, etc., surge. «A mente se afasta» (cittaṃ vivattatīti) significa que, quando o sinal de contraparte surge, a mente se afasta da inspiração e expiração comuns. «A equanimidade se estabelece» (upekkhā saṇṭhātīti) significa que, quando surge a concentração dividida em acesso e absorção naquele sinal de contraparte, ocorre a equanimidade devido à ausência de esforço para produzir o jhana novamente; e essa equanimidade deve ser conhecida como equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā). «O conhecimento da contemplação» (anupassanāñāṇanti) significa a contemplação do sinal pelo poder da tranquilidade, e o conhecimento da contemplação da mente-e-matéria que serve de base para isso, por meio da inspiração e expiração, pelo poder da introspecção. «O corpo é o estabelecimento» (kāyo upaṭṭhānanti) significa que o corpo chamado de inspiração e expiração é onde a atenção se aproxima e se estabelece, por isso é chamado de estabelecimento, não a própria atenção; mas a atenção, por sua própria natureza de estabelecer-se e de lembrar, é tanto estabelecimento quanto atenção. Nas passagens como «Por isso se diz» (tena vuccatīti), a contemplação do próprio corpo no corpo de inspiração e expiração mencionado e no corpo físico que lhe serve de base, sem contemplar a permanência, etc., ou a ideia de mulher, homem, ser, alma, etc., mas contemplando apenas o corpo de inspiração e expiração e sua impermanência, etc. — através dessa contemplação do corpo, o desenvolvimento e o aumento do estabelecimento chamado de atenção é o desenvolvimento do estabelecimento da atenção da contemplação do corpo no corpo. Este é o significado resumido. ဣတ္တရဝသေနာတိ ပရိတ္တကာလဝသေန. တာဒိသောတိ ဒီဃော ရဿော စ. ဝဏ္ဏာတိ ဒီဃာဒိအာကာရာ. နာသိကဂ္ဂေဝ ဘိက္ခုနောတိ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ, ဝါ-သဒ္ဒေန ဥတ္တရောဋ္ဌေ ဝါတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန သဗ္ဗံ အဿာသပဿာသကာယံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တအာဘောဂဝသေန ပစ္ဆာ တထာ သမုပ္ပန္နေန ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန တံ အဿာသပဿာသကာယံ ဧဝံ ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောန္တော အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စ, တသ္မာ ဧဝံဘူတော သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတိ နာမ, န ပန ‘‘အနာဂတေ ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တနမတ္တေန သော ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော. တထာဘူတဿာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဝိဒိတံ ကရောန္တဿ. သံဝရောတိ သတိ ဝီရိယမ္ပိ ဝါ. န အညံ ကိဉ္စီတိ သဗ္ဗကာယံ ဝိဒိတံ ကရိဿာမီတိအာဒိကံ ပုဗ္ဗာဘောဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဉာဏုပ္ပာဒနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာယသင်္ခါရပဿမ္ဘနပီတိပဋိသံဝေဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ကာယသင်္ခါရန္တိ အဿာသပဿာသံ. သော ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနောပိ သမာနော ကရဇကာယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တေန သင်္ခရီယတီတိ ကာယသင်္ခါရောတိ ဝုစ္စတိ. အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အနာရဒ္ဓကာလေ, တဒါရမ္ဘတ္ထာယ ကာယစိတ္တာနမ္ပိ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိ အတ္ထော. နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ [Pg.213] အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဟိ ဣမိနာ ကာယပရိဂ္ဂဟော, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ဣမိနာ စိတ္တပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. အဓိမတ္တန္တိ ဗလဝံ ဩဠာရိကံ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. ကာယသင်္ခါရော ဟိ အဓိပ္ပေတော. အဓိမတ္တံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ ကိရိယာဝိသေသနံ ဝါ ဧတံ. သဗ္ဗေသံယေဝါတိ ဥဘယေသမ္ပိ. «Pelo poder do breve» (ittaravasenāti) significa pelo poder de um curto período de tempo. «Tal» (tādisoti) significa longo e curto. «Características» (vaṇṇāti) significa os aspectos de longo, etc. «Na ponta do nariz do monge» (nāsikaggeve bhikkhunoti) significa na ponta do nariz ou, pela palavra «ou» (vā), no lábio superior. Esse é o significado. «Portanto» (tasmāti) significa porque, com a intenção previamente estabelecida de «tornar todo o corpo de inspiração e expiração conhecido e claro por meio do início, meio e fim», e depois, com a mente associada ao conhecimento que surgiu dessa maneira, tornando esse corpo de inspiração e expiração conhecido e claro, he inspira e expira; portanto, aquele que age assim, experimentando todo o corpo, diz-se que «treina» pensando «inspirarei, expirarei». Mas não se diz isso de alguém apenas por pensar «no futuro farei assim». Este é o sentido. «Daquele que se tornou assim» (tathābhūtassāti) significa daquele que torna o início, o meio e o fim conhecidos. «Contenção» (saṃvaroti) significa atenção ou também esforço. «Nada mais» (na aññaṃ kiñcīti) diz isso referindo-se à atenção inicial como «tornarei todo o corpo conhecido», etc. «Na produção de conhecimento, etc.» (ñāṇuppādanādīsūti) inclui, pela palavra «etc.» (ādi), o acalmar do condicionador do corpo, a experiência do êxtase, etc. «O condicionador do corpo» (kāyasaṅkhāranti) significa a inspiração e a expiração. Pois, embora seja originado pela mente, por estar conectado ao funcionamento do corpo físico, o corpo é condicionado por ele; por isso é chamado de «condicionador do corpo». «No momento em que não há apreensão» (apariggahitakāleti) significa no momento em que o tema de meditação não foi iniciado, significando o momento em que o corpo e a mente também não foram apreendidos para iniciar essa prática. Pois com a passagem «Senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto» a apreensão do corpo é dita, e com «estabelecendo a atenção à sua frente» a apreensão da mente é dita. «Excessivo» (adhimattanti) significa forte, grosseiro; é dito com inversão de gênero gramatical, pois o «condicionador do corpo» é o pretendido. Ou é um advérbio de modo significando «ocorre de forma excessiva». «De todos mesmo» (sabbesaṃyevāti) significa de ambos os professores. မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟေ သုခုမောတိ စတုဓာတုမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယာတိ ကလာပသမ္မသနမာဟ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနတော ပဋ္ဌာယ ဗလဝဝိပဿနာ, တတော ဩရံ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိအာဒိနာ သမထနယေ ဝုတ္တနယေန. «Sutil na apreensão dos grandes elementos» (mahābhūtapariggahe sukhumoti) é dito referindo-se à aplicação da introspecção por meio dos quatro elementos. «Na introspecção que tem as características como objeto» (lakkhaṇārammaṇikavipassanāyāti) refere-se à investigação dos grupos. A partir da contemplação do desencanto em diante, é a introspecção forte; abaixo disso é a introspecção fraca. «Pelo método dito anteriormente» (pubbe vuttanayenāti) significa pelo método dito no método da tranquilidade, começando com «no momento em que não há apreensão», etc. စောဒနာသောဓနာဟီတိ အနုယောဂပရိဟာရေဟိ. ကထန္တိအာဒိ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိ, တတ္ထ ကထံ သိက္ခတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတိ ကိရာတိအာဒိ စောဒကဝစနံ. ဣတိ ကိရာတိ ဧဝဉ္စေတိ အတ္ထော. အဿာသပဿာသော သဗ္ဗထာ အဘာဝံ ဥပနေတိ စေတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ဝါတူပလဒ္ဓိယာတိ အဿာသပဿာသဝါတဿ အဘာဝေန တဗ္ဗိသယာယ ဥပလဒ္ဓိယာ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေါ ဝဍ္ဎိ စ န ဟောတီတိ အတ္ထော. န စ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ. ပုန ဣတိ ကိရာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တာယ စောဒနာယ ဝိဿဇ္ဇနာ, တတ္ထ ဣတိ ကိရ သိက္ခတီတိ မယာ ဝုတ္တာကာရေန ယဒိ သိက္ခတီတိ အတ္ထော. ပဘာဝနာ ဟောတီတိ ယဒိပိ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, သုခုမာ ပန အတ္ထေဝါတိ ဘာဝနာယပိ ဝဍ္ဎိ ဟောတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ကံသေတိ ကံသဘာဇနေ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တဿ, တေသံ သဒ္ဒါနံ ပဝတ္တိအာကာရဿာတိ အတ္ထော. သုခုမကာ သဒ္ဒါတိ အနုရဝေ အာဟ. သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏတာပီတိ သုခုမော သဒ္ဒေါဝ နိမိတ္တံ တဒါရမ္မဏတာယပိ. «Por meio de objeções e esclarecimentos» (codanāsodhanāhīti) significa por meio de perguntas e respostas. «Como, etc.» (kathantiādi) é o texto do Paṭisambhidāmagga; ali, a conexão é «como ele treina?». «Assim, diz-se, etc.» (iti kirātiādi) são as palavras do objetor. «Assim, diz-se» (iti kirāti) significa «se for assim». Se a inspiração e a expiração forem levadas à completa inexistência é a intenção do objetor. «Pela percepção do vento» (vātūpaladdhiyāti) significa que, devido à ausência do vento da inspiração e expiração, não ocorre o surgimento e o crescimento da mente de meditação obtida com aquele vento como objeto. Esse é o significado. Na expressão «na ca naṃ», «naṃ» é apenas uma partícula. «Novamente, assim, diz-se, etc.» (puna iti kirātiādi) é a resposta à objeção mencionada. Ali, «assim, diz-se, ele treina» significa «se ele treina da maneira que eu disse». «Há desenvolvimento» (pabhāvanā hotīti) significa que, embora os condicionadores grosseiros do corpo se acalmem, os sutis ainda existem; portanto, o crescimento do desenvolvimento mental certamente ocorre. Esta é a intenção. «No gongo» (kaṃseti) significa no vaso de bronze. «O sinal» (nimittanti) significa o sinal, isto é, o modo de ocorrência daqueles sons. Esse é o significado. «Sons sutis» (sukhumakā saddāti) refere-se às ressonâncias. «Também por ter o sinal do som sutil como objeto» (sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti) significa que o próprio som sutil é o sinal, e também por ter isso como objeto. အာဘိသမာစာရိကသီလန္တိ ဧတ္ထ အဘိသမာစာရောတိ ဥတ္တမသမာစာရော, တဒေဝ အာဘိသမာစာရိကံ သီလံ, ခန္ဓကဝတ္တပရိယာပန္နဿ သီလဿေတံ အဓိဝစနံ. အဟံ သီလံ ရက္ခာမီတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂပရိယာပန္နံ သီလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဝါသောတိ အာဝါသပလိဗောဓော. ကုလန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မန္တိ နဝကမ္မံ. ဣဒ္ဓီတိ ပေါထုဇ္ဇနိကာ ဣဒ္ဓိ, သာ ဝိပဿနာယ ပလိဗောဓော. သော ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၁) ဝုတ္တေန တဿ [Pg.214] တဿ ပလိဗောဓဿ ဥပစ္ဆေဒပ္ပကာရေန ဥပစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗော. ယောဂါနုယောဂေါတိ ယောဂဿ ဘာဝနာယ အနုယုဉ္ဇနံ. အဋ္ဌတိံသာရမ္မဏေသူတိ အာလောကာကာသကသိဏဒွယံ ဝဇ္ဇေတွာ ပါဠိယံ အာဂတာနံ အဋ္ဌန္နံ ကသိဏာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, စတ္တာရီသညေဝ ပန ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေနာတိ ယောဂါနုယောဂကမ္မဿ ပဒဋ္ဌာနတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဣမိနာဝ ကမ္မဋ္ဌာနေနာတိ ဣမိနာ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနေန. မဟာဟတ္ထိပထံ နီဟရန္တော ဝိယာတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိံ မဟာဟတ္ထိမဂ္ဂံ ကတွာ ဒဿေန္တော ဝိယ. «A moralidade dos bons costumes» (ābhisamācārikasīlanti): aqui, «bons costumes» (abhisamācāro) significa conduta excelente. Essa mesma conduta excelente é a moralidade dos bons costumes. Este é um sinônimo para a moralidade incluída nos deveres dos Khandhakas. «Eu protejo a moralidade» (ahaṃ sīlaṃ rakkhāmīti) é dito referindo-se à moralidade incluída nos dois Vibhangas. «Residência» (āvāsoti) significa o obstáculo da residência. O mesmo método se aplica a «família, etc.» (kulantiādisupi). «Trabalho» (kammanti) significa novas construções. «Poderes psíquicos» (iddhīti) significa os poderes psíquicos de um homem comum; isso é um obstáculo para a introspecção. «Deve ser cortado» (so upacchinditabboti) significa que deve ser cortado de acordo com o método de corte de cada obstáculo respectivo descrito no Visuddhimagga. «Aplicação ao esforço» (yogānuyogoti) significa a aplicação ao desenvolvimento do esforço. «Nos trinta e oito objetos» (aṭṭhatiṃsārammaṇesūti) é dito excluindo os dois kasinas de luz e espaço e baseando-se nos oito kasinas que aparecem no texto canônico; no entanto, os temas de meditação são exatamente quarenta. «Pelo mesmo método mencionado» (yathāvutteneva nayenāti) indica este significado: «por ser a causa próxima para o trabalho de aplicação ao esforço». «Por este mesmo tema de meditação» (imināva kammaṭṭhānenāti) significa por este tema de meditação da atenção plena na respiração. «Como quem abre o caminho de um grande elefante» (mahāhatthipathaṃ nīharanto viyāti) significa como se estivesse mostrando o caminho do tema de meditação, tornando-o como o caminho de um grande elefante. ဝုတ္တပ္ပကာရမာစရိယန္တိ ‘‘ဣမိနာဝ ကမ္မဋ္ဌာနေန စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာစရိယံ. ‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၇.၃၇; နေတ္တိ. ၁၁၃; မိ. ပ. ၆.၁.၁၀) ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၂) ဝုတ္တပ္ပကာရမာစရိယန္တိပိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စသန္ဓိကန္တိ ပဉ္စပဗ္ဗံ, ပဉ္စဘာဂန္တိ အတ္ထော. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဂန္ထဿ ဥဂ္ဂဏှနံ. တဒတ္ထပရိပုစ္ဆာ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပရိပုစ္ဆာ, တတ္ထ သံသယပရိပုစ္ဆာ ဝါ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ဧဝမိဓ နိမိတ္တံ ဥပတိဋ္ဌတီတိ ဥပဓာရဏံ. တထာ ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပနာ ဧဝံ ဈာနမပ္ပေတီတိ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ လက္ခဏန္တိ ဂဏနာနုဗန္ဓနာဖုသနာနံ ဝသေန ဘာဝနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဌပနာဝသေန မတ္ထကပ္ပတ္တိ ဣဓ ဘာဝနာတိ ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝဿ သလ္လက္ခဏံ, တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝူပဓာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. «O professor do tipo mencionado» (vuttappakāramācariyanti) significa o professor do tipo mencionado abaixo, como «aquele que, por meio deste mesmo tema de meditação, tendo produzido o quarto jhana e desenvolvido a introspecção, alcançou o estado de arahant», etc. Também dizem «o professor do tipo mencionado no Visuddhimagga» com as palavras «querido, respeitável, adorável», etc. «De cinco conexões» (pañcasandhikanti) significa de cinco seções ou de cinco partes. «O aprendizado do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa uggaṇhananti) significa o aprendizado do texto do tema de meditação. «A investigação do seu significado» (tadatthaparipucchā) significa a investigação do tema de meditação, ou a investigação para tirar dúvidas sobre ele. «O estabelecimento do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti) significa, para aquele que se aplica ao desenvolvimento mental dessa maneira, a retenção de que «assim o sinal se estabelece aqui». Da mesma forma, a fixação do tema de meditação (kammaṭṭhānappanā) é a retenção de que «assim ele fixa o jhana». «A característica do tema de meditação» (kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti) significa a definição da natureza do tema de meditação, a saber, que o desenvolvimento aqui é o alcance do ápice por meio do estabelecimento, tendo estimulado o desenvolvimento por meio da contagem, conexão e toque. Por isso se diz: «significa a retenção da natureza do tema de meditação». အဋ္ဌာရသသေနာသနဒေါသဝိဝဇ္ဇိတန္တိ မဟတ္တံ နဝတ္တံ ဇိဏ္ဏတ္တံ ပန္ထနိဿိတတ္တံ သောဏ္ဍိပဏ္ဏပုပ္ဖဖလယုတ္တတာ ပတ္ထနီယတာ နဂရဒါရုခေတ္တသန္နိဿိတတာ ဝိသဘာဂါနံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထိတာ ပဋ္ဋနသန္နိဿိတတာ ပစ္စန္တသန္နိဿိတတာ ရဇ္ဇသီမသန္နိဿိတတာ အသပ္ပာယတာ ကလျာဏမိတ္တာနံ အလာဘောတိ ဣမေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ သေနာသနဒေါသေဟိ ဝိဝဇ္ဇိတံ. ပဉ္စသေနာသနင်္ဂသမန္နာဂတန္တိ – «Livre dos dezoito defeitos de uma habitação» (aṭṭhārasasenāsanadosavivajjitanti) significa livre destes dezoito defeitos de habitação: grandeza, novidade, velhice, proximidade de uma estrada, presença de reservatórios de água, folhas, flores e frutos, ser muito procurada, proximidade de cidades, lenha ou campos de cultivo, presença de pessoas incompatíveis, proximidade de um porto, proximidade de regiões fronteiriças, proximidade de fronteiras de reinos, inadequação e a falta de bons amigos. «Dotada dos cinco fatores de uma habitação» (pañcasenāsanaṅgasamannāgatanti) — ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ နာတိဒူရံ ဟောတိ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ အပ္ပကသိရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ [Pg.215] ထေရာ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တိ …ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနံ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁) – «Aqui, monges, uma habitação não é muito distante, nem muito próxima, é de fácil acesso e saída, de dia não é cheia de pessoas, de noite é silenciosa, livre de ruídos, com poucos mosquitos, moscas, vento, sol e répteis; e para quem reside nessa habitação, os requisitos de mantos, esmolas de comida, habitação e medicamentos para os enfermos surgem sem dificuldade; e nessa habitação residem monges anciãos... assim, monges, uma habitação é dotada de cinco fatores.» ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေဟိ ပဉ္စဟိ သေနာသနင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ, ဧတ္ထ စ နာတိဒူရတာဒိ ဧကံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏတာဒိ ဧကံ, အပ္ပဍံသာဒိတာ ဧကံ, စီဝရာဒိလာဘော ဧကံ, ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ နိဝါသော ဧကန္တိ ဧဝံ ပဉ္စင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Dotada dos cinco fatores de habitação ensinados pelo Abençoado. E aqui, o fato de não ser muito distante, etc., é um fator; o fato de não ser cheia de pessoas de dia, etc., é um fator; o fato de ter poucos mosquitos, etc., é um fator; a obtenção de mantos, etc., é um fator; a residência de monges anciãos é um fator. Assim, os cinco fatores devem ser conhecidos. ဥပစ္ဆိန္နခုဒ္ဒကပလိဗောဓေနာတိ ဒီဃာနံ ကေသာဒီနံ ဟရဏေန ပတ္တစီဝရာဒီနံ ပစနတုန္နကရဏရဇနာဒိကရဏေဟိ စ ဥပစ္ဆိန္နာ ခုဒ္ဒကာ ပလိဗောဓာ ယေန, တေန. ဘတ္တသမ္မဒန္တိ ဘောဇနနိမိတ္တံ ပရိဿမံ. အာစရိယတော ဥဂ္ဂဟော အာစရိယုဂ္ဂဟော, သဗ္ဗောပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိဓိ, န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဥဂ္ဂဟမတ္တံ, တတော. ဧကပဒမ္ပီတိ ဧကကောဋ္ဌာသမ္ပိ. «Por aquele que cortou os pequenos obstáculos» (upacchinnakhuddakapalibodhenāti) significa por aquele monge por quem os pequenos obstáculos foram cortados através do corte de cabelos longos, etc., e através da queima, costura e tingimento de tigelas, mantos, etc. «Fadiga pós-refeição» (bhattasammadanti) significa a fadiga causada pela comida. «O aprendizado com o professor» (ācariyuggaho) significa o aprendizado com o professor de todo o procedimento do tema de meditação, não apenas o mero aprendizado mencionado anteriormente, mas a partir dele. «Mesmo uma única palavra» (ekapadampīti) significa mesmo uma única seção. အနုဝဟနာတိ အဿာသပဿာသာနံ အနုဂမနဝသေန သတိယာ နိရန္တရံ အနုပ္ပဝတ္တနာ. ယသ္မာ ပန ဂဏနာဒိဝသေန ဝိယ ဖုသနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထိ, ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဧဝ ဂဏနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဖုသနာဂဟဏန္တိ ဒီပေန္တော ‘‘ဖုသနာတိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ အာဟ. ဌပနာတိ သမာဓာနံ, သမာဓိပ္ပဓာနာ ပန အပ္ပနာတိ အာဟ ‘‘ဌပနာတိ အပ္ပနာ’’တိ. အနိစ္စတာဒီနံ လက္ခဏတော သလ္လက္ခဏာ ဝိပဿနာ. ပဝတ္တတော နိမိတ္တတော စ ဝိနိဝဋ္ဋနတော ဝိနိဝဋ္ဋနာ မဂ္ဂေါ. ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝတော ပါရိသုဒ္ဓိ ဖလံ. တေသန္တိ ဝိနိဝဋ္ဋနာပါရိသုဒ္ဓီနံ. ခဏ္ဍန္တိ ‘‘ဧကံ တီဏိ ပဉ္စာ’’တိ ဧကန္တရိကာဒိဘာဝေန ဂဏနာယ ခဏ္ဍနံ. အထ ဝါ ခဏ္ဍန္တိ အန္တရန္တရာ ကတိပယကာလံ အဂဏေတွာ ပုန ဂဏနဝသေန အန္တရာ ဩဓိပရိစ္ဆေဒေါ န ဒဿေတဗ္ဗော. တထာ ခဏ္ဍံ ဒဿေန္တဿ ဟိ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနနိန္နံ ပဝတ္တတိ နု ခေါ မေ စိတ္တံ, နော’’တိ ဝီမံသုပ္ပတ္တိယာ ဝိက္ခေပေါ ဟောတိ, တေနာဟ သိခါပ္ပတ္တံ နု ခေါ မေတိအာဒိ, ဣဒဉ္စ ဧဝံ ခဏ္ဍံ ဒဿေတွာ စိရတရံ ဂဏနာယ မနသိကရောန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. သော ဟိ တထာ လဒ္ဓံ အဝိက္ခေပမတ္တံ နိဿာယ ဧဝံ မညေယျ. ယော ဥပဋ္ဌာတိ, တံ ဂဟေတွာတိ ဣဒံ အဿာသပဿာသေသု ယဿ ဧကောဝ ပဌမံ ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယဿ ပန ဥဘောပိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေန ဥဘယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဂဏိတဗ္ဗံ. ယော ဥပဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာဝ ဒွီသု နာသာပုဋဝါတေသု ယော ပါကဋော ဟောတိ, သော ဂဟေတဗ္ဗောတိ [Pg.216] အယမ္ပိ အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဌမံ ဧကေကသ္မိံ ဥပဋ္ဌိတေပိ ဥပလက္ခေတွာ ဂဏန္တဿေဝ ကမေန ဥဘောပိ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာ ပါကဋာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သီဃံ သီဃံ ဂဏေတဗ္ဗမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သီဃဂဏနာရမ္ဘဿ ဩကာသံ ဒဿေတုံ ဣမဿာပိ ပုရိမနယေန ဂဏယတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပုရိမနယေနာတိ ဒန္ဓဂဏနာယ, ပါကဋာ ဟုတွာတိ ဣမိနာ ဒန္ဓဂဏနာယ အာရဒ္ဓကာလေ စိတ္တဿ အဝိသဒတာယ သုခုမဿာသာဒီနံ အပါကဋတံ, ပစ္ဆာ ဝိသဒကာလေ ပါကဋတဉ္စ တေသု စ ပါကဋေသု ဒန္ဓဂဏနံ ပဟာယ သီဃဂဏနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. သီဃဂဏနာယ နိပ္ပရိယာယတော နိရန္တရပ္ပဝတ္တိ အပ္ပနာဝီထိယမေဝ, န ကာမာဝစရေ ဘဝင်္ဂန္တရိကတ္တာတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရပ္ပဝတ္တံ ဝိယာ’’တိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ သီဃဂဏနာယ. အန္တော ပဝိသန္တံ ဝါတံ မနသိကရောန္တော အန္တော စိတ္တံ ပဝေသေတိ နာမ. Acompanhar (anuvahana) é o prosseguir contínuo da atenção plena por meio do acompanhamento das inspirações e expirações. Mas como não há uma atenção separada por meio do toque, como ocorre por meio da contagem, etc., para mostrar que a contagem, etc., deve ser feita apenas no exato local tocado, ele disse: 'toque significa o local tocado', esclarecendo a inclusão do termo 'toque' aqui. Fixação (ṭhapana) é o estabelecimento firme; mas como a absorção tem a concentração como principal, ele disse: 'fixação é absorção'. O discernimento da impermanência, etc., por meio de suas características é a visão meditativa (vipassanā). O desvio (vinivaṭṭanā) do processo e do sinal é o Caminho (magga). A purificação (pārisuddhi), devido ao estado de tranquilização das impurezas mentais, é o Fruto (phala). 'Deles' refere-se ao desvio e à purificação. 'Interrupção' (khaṇḍa) é a quebra da contagem pelo modo de pular um número, como 'um, três, cinco'. Ou então, 'interrupção' significa que, após deixar de contar de tempos em tempos por algum período, não se deve mostrar uma delimitação de limite no intervalo por meio de contar novamente. Pois, para quem mostra tal interrupção, ocorre a distração devido ao surgimento da investigação: 'Será que minha mente está fluindo inclinada ao objeto de meditação, ou não?'; por isso ele disse: 'Será que atingiu o ápice?', etc. E isto foi dito em relação àquele que, tendo mostrado tal interrupção, aplica a mente na contagem por um tempo consideravelmente longo. Pois ele, apoiando-se no mero estado de não-distração assim obtido, poderia pensar dessa forma. 'Tomando aquele que se manifesta' foi dito referindo-se àquele para quem apenas uma das inspirações e expirações se manifesta primeiro; mas para quem ambas se manifestam, por ele ambas devem ser tomadas e contadas. Deve-se compreender que, por esta mesma frase 'aquele que se manifesta', também se esclarece este significado: entre as duas correntes de ar das narinas, aquela que for clara deve ser tomada. Ele disse: 'as inspirações e expirações tornam-se claras' porque, embora no início apenas uma se manifeste de cada vez, para aquele que conta discernindo-as, gradualmente ambas se tornam claras. A conexão é: 'assim, deve de fato ser contado rapidamente, rapidamente'. Para mostrar a oportunidade para o início de tal contagem rápida, foi dito: 'para este também, que conta pelo método anterior', etc. Ali, 'pelo método anterior' significa pela contagem lenta. Com a frase 'tendo se tornado claras', ele mostra que, no momento do início da contagem lenta, ocorre a falta de clareza das inspirações sutis, etc., devido à falta de nitidez da mente, e depois, no momento de nitidez, ocorre a clareza delas; e quando elas estão claras, deve-se abandonar a contagem lenta e realizar a contagem rápida. A ocorrência contínua da contagem rápida, em sentido literal, dá-se apenas no processo cognitivo de absorção (appanā-vīthi), não na esfera dos sentidos (kāmāvacara), devido à interrupção pelo fluxo do subconsciente (bhavaṅga); por isso ele disse: 'como se ocorresse continuamente'. 'Pelo mesmo método anterior' significa pela contagem rápida. Atentando para o ar que entra, diz-se que ele introduz a mente para dentro. ဧတန္တိ ဧတံ အဿာသပဿာသဇာတံ. အနုဂမနန္တိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ မနသိကရဏမေဝ, န အဿာသပဿာသာနံ အနုဝတ္တနံ, တေနာဟ – ‘‘တဉ္စ ခေါ န အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနုဂမနဝသေနာ’’တိ. ဖုသနာဌပနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထီတိ ဣမိနာ ယထာ ဂဏနာယ ဖုသနာယ စ မနသိကရောတိ, ဧဝံ အနုဗန္ဓနံ ဝိနာ ကေဝလံ ဌပနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိကာရောပိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တေန ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ ယာဝ အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိကရောတိ, အပ္ပနာယ ပန ဥပ္ပန္နာယ အနုဗန္ဓနာယ ဌပနာယ စ မနသိကရောတိ နာမာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ, အဋ္ဌကထာယံ ပန အနုဗန္ဓနာယ ဝိနာ ဌပနာယ မနသိကာရော နတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ ဌပနာယ စ မနသိကရောတီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယာ အစ္စန္တာယ န မိနောတိ န ဝိနိစ္ဆနတိ, သာ မာနဿ သမီပေတိ ဥပမာနံ သိဒ္ဓသာဒိသေန သာဓျသာဓနံ ယထာ ဂေါ ဝိယ ဂဝယောတိ. ပင်္ဂုဠောတိ ပီဌသပ္ပီ. ဒေါလာတိ ပေင်္ခေါလော. ကီဠတန္တိ ကီဠန္တာနံ. ဥပနိဗန္ဓနတ္ထမ္ဘမူလေတိ နာသိကဂ္ဂံ မုခနိမိတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာဒိတော ပဘုတီတိ ဥပမေယျတ္ထဒဿနတော ပဋ္ဌာယ. နိမိတ္တန္တိ ဥပနိဗန္ဓနနိမိတ္တံ နာသိကဂ္ဂံ, မုခနိမိတ္တံ ဝါ. အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿာတိ အဿာသပဿာသာနံ ဧကက္ခဏေ အပ္ပဝတ္တနတော ဧကဿ စိတ္တဿ တယောပိ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ, နိမိတ္တေန သဟ အဿာသော ပဿာသော ဝါတိ ဒွေယေဝ ဧကက္ခဏေ အာရမ္မဏံ [Pg.217] ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အဇာနတော စ တယော ဓမ္မေတိ နိမိတ္တံ အဿာသော ပဿာသောတိ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဝိန္ဒန္တဿ, စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကော, တေန ဧဝဉ္စ သတိ အယံ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါတိ ဗျတိရေကံ ဒဿေတိ. ဘာဝနာတိ အာနာပါနဿတိဘာဝနာ. ‘Isto’ refere-se a este conjunto de inspirações e expirações. ‘Acompanhamento’ é apenas a atenção no local tocado, não o seguir físico das inspirações e expirações; por isso ele disse: ‘E isso, certamente, não por meio do acompanhamento do início, meio e fim’. Com a frase ‘Não há atenção separada por meio do toque e da fixação’, mostra-se que, assim como se atenta por meio da contagem e do toque, da mesma forma, sem o acompanhamento, também não há atenção apenas por meio da fixação e do toque. Assim, esclarece-se que, tendo deixado de lado a contagem, atenta-se por meio do acompanhamento e do toque até que a absorção surja; mas quando a absorção surge, diz-se que se atenta por meio do acompanhamento e da fixação. No entanto, no Comentário, para mostrar que não há atenção pela fixação sem o acompanhamento, deve-se compreender que foi dito apenas isto: ‘Diz-se que atenta por meio do acompanhamento, do toque e da fixação’. Aquilo que absolutamente não mede nem determina, por estar próximo à medida (māna), é chamado de analogia (upamāna) — a prova do que deve ser provado por meio de algo semelhante já estabelecido, como ‘o gaur é como uma vaca’. ‘O coxo’ (paṅguḷa) significa aquele que se arrasta em um banquinho. ‘Balanço’ (dolā) significa uma rede ou balanço. ‘Dos que brincam’ significa daqueles que estão brincando. ‘Na base do poste de amarração’ foi dito referindo-se à ponta do nariz e ao sinal da boca (lábio superior). ‘A partir do início’ significa a partir da apresentação do significado do objeto comparado. ‘Sinal’ (nimitta) significa o sinal de amarração, ou seja, a ponta do nariz ou o sinal da boca. ‘Não são objetos de uma única mente’ significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem em um único momento, todas as três não são objetos de uma única mente; apenas duas — a inspiração ou a expiração junto com o sinal — são objetos em um único momento; este é o significado. ‘E para quem não conhece as três coisas’ significa para quem não percebe estas três coisas — o sinal, a inspiração e a expiração — por meio de tomá-las como objeto. A palavra ‘ca’ (e) indica contraste; por isso, sendo assim, mostra o contraste de que ocorre esta consequência indesejável. ‘Desenvolvimento mental’ (bhāvanā) é o desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassati-bhāvanā). ကထံ ဣမေ…ပေ… ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ ပရိဟာရဂါထာယ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကကစောပမာယ (မ. နိ. ၁.၂၂၂ အာဒယော) ဝိဝရိတုံ ပုစ္ဆာဌပနံ. တတ္ထ ကထံ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘ကထမိမေ အဝိဒိတာ…ပေ… ကထံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ. ပဓာနန္တိ ဘာဝနာနိပ္ဖာဒကံ ဝီရိယံ. ပယောဂန္တိ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘကံ ဘာဝနာနုယောဂံ. ဝိသေသန္တိ အရဟတ္တပရိယောသာနဝိသေသံ. ပဓာနန္တိ ရုက္ခဿ ဆေဒနဝီရိယံ. ပယောဂန္တိ တဿေဝ ဆေဒနကကိရိယံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ‘‘ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ ဥပမာယံ န ဝုတ္တံ, တထာပိ အတ္ထတော ယောဇေတဗ္ဗမေဝ. ယထာ ရုက္ခောတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါတိ ဒီဃနာသိကော နာသိကဂ္ဂေ, ဣတရော မုခံ နိမိယတိ ဆာဒိယတိ ဧတေနာတိ မုခနိမိတ္တန္တိ လဒ္ဓနာမေ ဥတ္တရောဋ္ဌေ. ‘Como estes... [pe]... alcança a distinção?’ — isto é a formulação de uma pergunta para detalhar, por meio do símile da serra, o próprio significado que foi dito no verso de resposta. Ali, a palavra ‘como’ (kathaṃ) deve ser conectada a cada parte: ‘Como estes são desconhecidos... como alcança a distinção?’. ‘Esforço’ (padhāna) é a energia que realiza o desenvolvimento mental. ‘Aplicação’ (prayoga) é a dedicação ao desenvolvimento mental que suprime os obstáculos mentais. ‘Distinção’ (visesa) é a distinção que culmina no estado de Arahant. Na analogia, ‘esforço’ é a energia para cortar a árvore. ‘Aplicação’ é a ação de cortar essa mesma árvore. Embora aqui não se tenha dito ‘alcança a distinção’ na analogia, ainda assim deve de fato ser conectado pelo sentido. ‘Como a árvore’, etc., é a correspondência da analogia. ‘Na ponta do nariz ou no sinal da boca’ significa que aquele que tem nariz comprido atenta na ponta do nariz; o outro atenta no lábio superior, que recebeu o nome de ‘sinal da boca’ porque a boca é medida ou coberta por ele. ဣဒံ ပဓာနန္တိ ယေန ဝီရိယာရမ္ဘေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ဘာဝနာကမ္မဿ အရဟံ ဣဓ ပဓာနန္တိ ဖလေန ဟေတုံ ဒဿေတိ. ဥပက္ကိလေသာတိ နီဝရဏာ. ဝိတက္ကာတိ ကာမဝိတက္ကာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ, နီဝရဏပ္ပဟာနေန ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ဝိတက္ကူပသမာပဒေသေန ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနမဓိဂမမာဟ. အယံ ပယောဂေါတိ အယံ ဈာနာဓိဂမဿ ဟေတုဘူတော ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂသင်္ခါတော ပယောဂေါ. သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ ဒသပိ သံယောဇနာနိ မဂ္ဂပအပါဋိယာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီယန္တိ. ဗျန္တီ ဟောန္တီတိ တထာ သတ္တပိ အနုသယာ ဘင်္ဂမတ္တဿပိ အနဝသေသတော ဝိဂတန္တာ ဟောန္တိ. အယံ ဝိသေသောတိ ဣမံ သမာဓိံ နိဿာယ အနုက္ကမေန လဗ္ဘမာနော အယံ သံယောဇနပ္ပဟာနာဒိကော ဣမဿ သမာဓိဿ ဝိသေသောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဣမေ တယော ဓမ္မာတိအာဒိ နိဂမနဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏာတိ သောဠသန္နံ ဝတ္ထူနံ ပါရိပူရိယာ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. အနုပုဗ္ဗန္တိ အနုက္ကမေန. ပရိစိတာတိ ပရိစိဏ္ဏာ. ဣမံ လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ ပညာပဘာသေန ပဘာသေတိ. ‘Isto é o esforço’ significa: por qual início de energia tanto o corpo quanto a mente tornam-se aptos para o trabalho de desenvolvimento mental, aqui isso é chamado de ‘esforço’; assim, mostra-se a causa pelo resultado. ‘Impurezas’ (upakkilesa) são os obstáculos mentais (nīvaraṇa). ‘Pensamentos’ (vitakka) são os pensamentos errôneos, como o pensamento de sensualidade, etc.; ou então, tendo mostrado a obtenção do primeiro jhana pelo abandono dos obstáculos mentais, ele falou sobre a obtenção do segundo jhana, etc., sob a designação da tranquilização do pensamento aplicado. ‘Esta é a aplicação’ significa esta aplicação que é a causa da obtenção do jhana, conhecida como a dedicação ao tema de meditação. ‘Os grilhões são abandonados’ significa que todos os dez grilhões são abandonados por meio da erradicação pela sequência dos Caminhos. ‘São eliminados’ significa que, da mesma forma, também as sete tendências latentes tornam-se completamente extintas, sem restar nada, nem mesmo o seu mero vestígio. ‘Esta é a distinção’ significa que este abandono dos grilhões, etc., obtido gradualmente ao se apoiar nesta concentração, é a distinção desta concentração; este é o significado. ‘Assim, estas três coisas’, etc., é a declaração de conclusão. ‘Plena’ significa completamente preenchida pelo preenchimento das dezesseis bases. ‘Gradualmente’ significa em sequência. ‘Cultivada’ significa praticada repetidamente. ‘Este mundo’ significa o mundo dos agregados, etc., o qual ele ilumina com a luz da sabedoria. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. အဿာတိ ဥပမာဘူတဿ ကကစဿ. အာနယနေ ပယောဇနန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ ဝိတက္ကာဒိအဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ ဝဒန္တိ. ဝိစာရာဒီဟီတိ [Pg.218] ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နိပ္ပရိယာယေန ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာဘာဝတော. သော ဟိ ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧဝဉှိ သတိ အဝသေသ-သဒ္ဒေါ ဥပပန္နော ဟောတိ, ဝိတက္ကသမ္ပယောဂတော ဝါ ဈာနင်္ဂေသု ပဓာနဘူတော သမာဓိ အပ္ပနာတိ ကတွာ ‘‘အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာ အပ္ပနာသင်္ခါတာ ဌပနာ စ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကဿစိ ပန ဂဏနာဝသေနေဝ မနသိကာရကာလတော ပဘုတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အနုက္ကမတော…ပေ… ပတ္တံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ ဥပရိ ဝက္ခမာနော ဂန္ထော ပုရာဏပေါတ္ထကေသု ဒိဿတိ, တသ္မာ အယံ ပါဌော ဧတ္ထာပိ လိခိတဗ္ဗော, လေခကာနံ ပန ဒေါသေန ဂဠိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘Aqui’ significa neste lugar. ‘Dela’ refere-se ao propósito na introdução da serra, que serve como analogia; assim deve ser conectado. ‘Sinal’ é o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). ‘Adornada com os fatores restantes do jhana’ — dizem que significa ‘adornada com os fatores restantes do jhana, como o pensamento aplicado, etc.’. No entanto, deve-se dizer ‘com o pensamento sustentado, etc.’, porque, em sentido literal, o pensamento aplicado é a própria absorção. Pois ele é definido como ‘absorção, fixação total’. Sendo assim, a palavra ‘restantes’ torna-se adequada. Ou então, como a concentração, que é o principal entre os fatores do jhana devido à associação com o pensamento aplicado, é chamada de ‘absorção’, foi dito: ‘a fixação conhecida como absorção, adornada com os fatores restantes do jhana, é alcançada’. No entanto, na frase ‘para alguns, a partir do momento da atenção apenas por meio da contagem, etc.’, o texto a ser dito mais adiante, ‘gradualmente... torna-se como se tivesse alcançado’, etc., é visto nos manuscritos antigos; portanto, esta leitura deve ser escrita aqui também, devendo-se compreender que foi omitida por erro dos copistas. ဩဠာရိကေ အဿာသပဿာသေ နိရုဒ္ဓေတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမ္ပိ ဝိစေတဗ္ဗာကာရပ္ပတ္တဿ ကာယသင်္ခါရဿ ဝိစယနဝိဓိံ ဒဿေတုံ အာနီတံ. ဒေသတောတိ ပုဗ္ဗေ ဖုသနဝသေန ဂဟိတဋ္ဌာနတော. နိမိတ္တံ ပဋ္ဌပေတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတာကာရနိမိတ္တဂ္ဂါဟိကာ သညာ ဖုသနဋ္ဌာနေ ပဋ္ဌပေတဗ္ဗာ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထဝသန္တိ ဣမံ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ အာရမ္မဏဿ ဥပဋ္ဌာနဝိဓိသင်္ခါတံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ. ဣတောတိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနတော. ဂရုကတာ စ ဘာဝနာဒုက္ကရတာယာတိ အာဟ ‘‘ဂရုကဘာဝန’’န္တိ. စရိတွာတိ ဂေါစရံ ဂဟေတွာ. နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝါ. ဥဘယမ္ပိ ဟိ ဣဓ ဧကဇ္ဈံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တူလပိစုအာဒိဥပမတ္တယံ ဥဂ္ဂဟေ ယုဇ္ဇတိ, သေသံ ဥဘယတ္ထ. ‘Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam’, etc. — embora seja o método já mencionado anteriormente, foi introduzido para mostrar o método de exame do condicionador do corpo (kāyasaṅkhāra) que atingiu o estado de precisar ser examinado. ‘Do local’ significa a partir do local tomado anteriormente por meio do toque. ‘O sinal deve ser estabelecido’ significa que a percepção que apreende o sinal com o aspecto anteriormente tomado deve ser estabelecida no local do toque. ‘Por esta mesma razão’ significa dependendo desta causa, conhecida como o método de fazer manifestar o objeto que não se manifesta. ‘Do que este’ significa do que o tema de meditação da atenção plena na respiração. E ele disse ‘desenvolvimento difícil’ devido à dificuldade de desenvolvimento. ‘Tendo vagado’ significa tendo tomado o objeto. ‘Sinal’ significa o sinal de aprendizagem (uggaha-nimitta) ou o sinal de contraparte (paṭibhāga-nimitta). Pois ambos foram ditos aqui juntos. Assim, a tríade de analogias como o floco de algodão, etc., é adequada para o sinal de aprendizagem, e o restante para ambos. တာရကရူပံ ဝိယာတိ တာရကာယ သရူပံ ဝိယ. သညာနာနတာယာတိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တသညာနံ နာနတာယ. သညဇန္တိ ဘာဝနာသညာယ ပရိကပ္ပိတံ, န ဥပ္ပာဒိတံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, တေနာဟ ‘‘နာနတော ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝန္တိ ဧဝံ သတိ, ယထာဝုတ္တနယေန နိမိတ္တေ ဧဝ စိတ္တဿ ဌပနေ သတီတိ အတ္ထော. ဣတော ပဘုတီတိ ဣတော ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ. နိမိတ္တေတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ. ဌပယန္တိ ဌပနာဝသေန စိတ္တံ ဌပန္တော. နာနာကာရန္တိ ‘‘စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ နာနာကာရံ. ဝိဘာဝယန္တိ ဝိဘာဝေန္တော အန္တရဓာပေန္တော. နိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တေ အာကာရာ အမနသိကရောတော အန္တရဟိတာ ဝိယ ဟောန္တိ. အဿာသပဿာသေတိ အဿာသေ ပဿာသေ စ ယော နာနာကာရော, တံ ဝိဘာဝယံ အဿာသပဿာသသမ္ဘူတေ ဝါ နိမိတ္တေ စိတ္တံ ဌပယံ သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတိ နာမာတိ [Pg.219] ယောဇနာ. ကေစိ ပန ဝိဘာဝယန္တိ ဧတဿ ဝိဘာဝေန္တော ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောန္တောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ယုဇ္ဇေယျ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – အဿာသပဿာသေ နာနာကာရံ ဝိဘာဝေန္တော ပဇာနန္တော တတ္ထ ယံ လဒ္ဓံ နိမိတ္တံ, တသ္မိံ စိတ္တံ ဌပေန္တော အနုက္ကမေန သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတိ အပ္ပေတီတိ. ‘Como a forma de uma estrela’ significa como a própria forma de uma estrela. ‘Devido à diversidade de percepções’ significa devido à diversidade das percepções que ocorreram antes do surgimento do sinal. ‘Nascido da percepção’ significa concebido pela percepção do desenvolvimento mental, não produzido fisicamente por não existir como algo físico; por isso ele disse: ‘manifesta-se de forma diversa’. ‘Assim ocorre’ significa que se manifesta assim para aquele dedicado ao desenvolvimento mental. ‘Assim’ significa, sendo assim, havendo o estabelecimento da mente apenas no sinal pelo método mencionado; este é o significado. ‘A partir daqui’ significa a partir do surgimento do sinal de contraparte. ‘No sinal’ significa no sinal de contraparte. ‘Estabelecendo’ significa estabelecendo a mente por meio do estabelecimento. ‘Vários aspectos’ refere-se aos vários aspectos descritos como ‘quatro cores’, etc. ‘Dissolvendo’ significa dissolvendo, fazendo desaparecer. Pois, a partir do surgimento do sinal, esses aspectos tornam-se como se tivessem desaparecido para quem não atenta para eles. ‘Nas inspirações e expirações’ — a construção sintática é: dissolvendo qualquer aspecto variado que exista tanto na inspiração quanto na expiração, ou estabelecendo a mente no sinal que surgiu das inspirações e expirações, diz-se que ele fixa a própria mente. Alguns, no entanto, dizem que o significado de ‘vibhāvayaṃ’ (dissolvendo) é ‘esclarecendo, tornando claro’; isso seria adequado em relação à fase preliminar. Pois este é o significado aqui: esclarecendo, compreendendo os vários aspectos nas inspirações e expirações, e estabelecendo a mente no sinal ali obtido, ele gradualmente fixa e absorve a própria mente. ကိလေသာတိ အဝသေသကိလေသာ. သန္နိသိန္နာယေဝါတိ အလဒ္ဓနီဝရဏသဟာယာ ဩလီနာယေဝ. ဥပစာရဘူမိယန္တိ ဥပစာရာဝတ္ထာယံ. လက္ခဏတောတိ ဝိက္ခမ္ဘနာဒိသဘာဝတော ဝါ အနိစ္စာဒိသဘာဝတော ဝါ. ဂေါစရောတိ ဘိက္ခာစာရဂါမော. ယတ္ထ ဒုလ္လဘာ သပ္ပာယဘိက္ခာ, သော အသပ္ပာယော, ဣတရော သပ္ပာယော. ဘဿန္တိ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတံ ဘဿံ, တံ သပ္ပာယံ, ဣတရမသပ္ပာယံ. သေသေသု အာဝါသာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ အသမာဟိတံ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, တံ တံ သပ္ပာယံ, ဣတရမသပ္ပာယန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဧဝံ သတ္တဝိဓံ အသပ္ပာယံ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယမေဝ သေဝန္တဿပိ အပ္ပနာ န ဟောတိ, တေန သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ ဒသဝိဓံ အပ္ပနာကောသလ္လံ ဒဿေန္တော ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ နာမ ကေသနခစ္ဆေဒနာဒီဟိ အဇ္ဈတ္တိကဿ သရီရဝတ္ထုဿ, စီဝရသေနာသနာဒိဓောဝနပရိကမ္မာဒီဟိ ဗာဟိရဝတ္ထုဿ စ ဝိသဒဘာဝကရဏံ. ဧဝဉှိ ဉာဏမ္ပိ ဝိသဒကိစ္စနိပ္ဖတ္တိကရံ ဟောတိ. ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနတာ နာမ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ သမဘာဝကရဏံ. နိမိတ္တကုသလတာ နာမ ဘာဝနာယ လဒ္ဓနိမိတ္တဿ ရက္ခဏကောသလ္လံ. ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိအာဒီသု ယသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ အစ္စာရဒ္ဓတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ဥဒ္ဓတတာယ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒါ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ပဿဒ္ဓါဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘာဝနေန စိတ္တဿ နိဂ္ဂဏှနာ ဟောတိ. ယဒါဿ စိတ္တံ အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟိ လီနတာယ ပဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော တယော အဘာဝေတွာ ဓမ္မဝိစယာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဘာဝနေန စိတ္တဿ ပဂ္ဂဏှနံ ဟောတိ. ယဒါဿ ပညာပယောဂမန္ဒတာဒီဟိ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ တဿ စိတ္တဿ အဋ္ဌသံဝေဂဝတ္ထုပစ္စဝေက္ခဏာဒိနာ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၄၁၈) သမ္ပဟံသနသင်္ခါတာ သံဝေဇနာ ဟောတိ. ယဒါ ပနဿ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇနတော အလီနံ အနုဒ္ဓတံ အနိရဿာဒံ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ သမထဝီထိပဋိပန္နဉ္စ စိတ္တံ ဟောတိ, တဒါ တဿ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု အဗျာပါရတာသမာပဇ္ဇနေန အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဟောတိ. “Kilesā” refere-se aos kilesas restantes. “Sannisinnāyeva” (estabelecidos) significa que, por não obterem o auxílio dos obstáculos (nīvaraṇa), eles estão meramente inativos. “Upacārabhūmiyaṃ” significa no estágio de acesso. “Lakkhaṇato” (por meio de características) significa seja pela natureza da supressão, etc., seja pela natureza da impermanência, etc. “Gocaro” (campo de atividade) refere-se à aldeia para esmola. Onde a esmola adequada é difícil de obter, essa é inadequada; a outra é adequada. “Bhassa” (conversa) refere-se à conversa baseada nos dez temas de conversa; essa é adequada, a outra é inadequada. Entre as demais habitações, etc., onde quer que a mente não concentrada se concentre, essa deve ser considerada adequada, e a outra, inadequada. Mas para aquele que, mesmo evitando esses sete tipos de inadequações e cultivando apenas o que é adequado, a absorção (appanā) não ocorre, para mostrar a habilidade na absorção de dez tipos que deve ser alcançada por ele, [o autor] disse: “vatthuvisadakiriyā” (limpeza das coisas físicas), etc. Ali, “limpeza das coisas físicas” significa tornar limpo o corpo interno cortando o cabelo, as unhas, etc., e as coisas externas lavando e consertando mantos, assentos, etc. Pois, quando isso é feito de forma limpa, o conhecimento também se torna limpo e capaz de realizar sua função. “Equilíbrio das faculdades” significa harmonizar as faculdades como a fé, etc. “Habilidade no sinal” significa habilidade em proteger o sinal obtido através do desenvolvimento mental. Em passagens como “em qual momento a mente deve ser contida”, etc.: no momento em que a mente, devido a causas como esforço excessivo, etc., torna-se agitada e deve ser contida, então, sem desenvolver os três fatores da iluminação como a investigação dos fenômenos, etc., ocorre a contenção da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a tranquilidade, etc. Quando sua mente, devido à frouxidão do esforço, etc., torna-se inerte e deve ser estimulada, então, sem desenvolver os três fatores como a tranquilidade, etc., ocorre o estímulo da mente através do desenvolvimento dos três fatores como a investigação dos fenômenos, etc. Quando sua mente, devido à lentidão na aplicação da sabedoria, etc., torna-se sem alegria, então ocorre a estimulação dessa mente, conhecida como alegria, através da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual, etc. Mas quando, praticando dessa forma, sua mente se torna não-inerte, não-agitada, não-insossa, fluindo equilibradamente no objeto e tendo entrado no caminho da tranquilidade, então ocorre a equanimidade por meio da ausência de esforço ativo em estimular, conter ou alegrar [a mente]. တဒဓိမုတ္တတာ [Pg.220] နာမ သမာဓိအဓိမုတ္တတာ, သမာဓိနိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ကာယာနုပဿနာယံ. “Tadadhimuttatā” (resolução nisso) significa a resolução na concentração, isto é, estar inclinado, propenso e direcionado à concentração. “Aqui” (etthā) refere-se a esta contemplação do corpo. ပါရိသုဒ္ဓိံ ပတ္တုကာမောတိ ဖလံ အဓိဂန္တုကာမော သမာပဇ္ဇိတုကာမော စ. တတ္ထ သလ္လက္ခဏာဝိဝဋ္ဋနာဝသေန ပဌမံ မဂ္ဂါနန္တရဖလံ အဓိဂန္တုကာမော. တတော ပရံ သလ္လက္ခဏဝသေန ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတုကာမောပီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇန…ပေ… ဝသိပ္ပတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပဋိလဒ္ဓဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကာဒီသု ဈာနင်္ဂေသု ဧကေကံ အာဝဇ္ဇယတော ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ ဝိတက္ကာဒီသု ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ ကာမာဝစရဇဝနာနိ ဘဝင်္ဂန္တရိတာနိ ယဒါ နိရန္တရံ ပဝတ္တန္တိ, အထဿ အာဝဇ္ဇနဝသီ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. တံ ပန ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ သီဃံ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာ သမာပဇ္ဇနဝသီ နာမ. အစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ဒသစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသီ နာမ. တထေဝ လဟုံ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိဝသေန ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသီ နာမ. ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ သမာပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ, ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ စ ပဝတ္တပုဗ္ဗပရိကမ္မဘေဒေနေတ္ထ အဓိဋ္ဌာနဝုဋ္ဌာနဝသိယော ဘိန္နာ, န သရူပဘေဒေန, ယာ ‘‘သမာပတ္တိကုသလတာ, ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပစ္စဝေက္ခဏဝသီ ပန အာဝဇ္ဇနဝသိယာ ဧဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စဝေက္ခဏဝီထိယဉှိ သီဃံ အာဝဇ္ဇနုပ္ပတ္တိယာ အာဝဇ္ဇနဝသီ တဒနန္တရာနံ ဇဝနာနံ သမုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စဝေက္ခဏဝသီတိ အာဝဇ္ဇနဝသီသိဒ္ဓိယာဝ ပစ္စဝေက္ခဏဝသီ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဈာနင်္ဂါနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ဈာနစိတ္တသမ္ပယုတ္တာနိ ဈာနင်္ဂါနိ လက္ခဏာဒိဝသေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ. တေသဉ္စ နိဿယန္တိ တေသံ ဝတ္ထုနိဿယာနံ ဘူတာနံ နိဿယံ. ဣဒဉ္စ ကရဇကာယဿ ဝတ္ထုဒသကဿ ဘူတနိဿယတ္တာ သုတ္တန္တနယေန ဝုတ္တံ, န ပဋ္ဌာနနယေန. န ဟိ ကလာပန္တရဂတာနိ ဘူတာနိ ကလာပန္တရဂတာနံ ဘူတာနံ နိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, သုတ္တန္တနယေန ပန ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပဋ္ဌာနေ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ သဗ္ဗေ ပစ္စယာ သုတ္တန္တိကနယေန ဥပနိဿယပစ္စယေ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တံနိဿိတရူပါနီတိ ဥပါဒါရူပါနိ. ယထာပရိဂ္ဂဟိတရူပဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏံ ဝါတိ ဧတ္ထ ယထာပရိဂ္ဂဟိတကေသာဒိရူပါရမ္မဏံ တတော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယဝတ္ထာရမ္မဏဉ္စ တန္နိဿယကရဇကာယပအဂ္ဂဟမုခေန [Pg.221] ဥပဋ္ဌိတစက္ခာဒိဒွါရဉ္စ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဝိညာဏံ ဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကမ္မာရဂဂ္ဂရီတိ ကမ္မာရာနံ အဂ္ဂိဓမနဘသ္တာ. တဇ္ဇန္တိ တဒနုရူပံ. တဿာတိ နာမရူပဿ. တံ ဒိသွာတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိပစ္စယံ ဒိသွာ. ကင်္ခံ ဝိတရတီတိ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) သောဠသဝတ္ထုကံ ဝိစိကိစ္ဆံ အတိက္ကမတိ. ကလာပသမ္မသနဝသေနာတိ ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၃၆၁; ၃.၈၆, ၈၉; အ. နိ. ၄.၁၈၁) ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အတီတာဒိကောဋ္ဌာသံ ဧကေကကလာပတော ဂဟေတွာ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မသနံ ကလာပသမ္မသနံ, တဿ ဝသေန. ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိပရိယာပန္နာယ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဩဘာသာဒယောတိ ဩဘာသော ဉာဏံ ပီတိ ပဿဒ္ဓိ သုခံ အဓိမောက္ခော ပဂ္ဂဟော ဥပေက္ခာ ဥပဋ္ဌာနံ နိကန္တိ စ. တတ္ထ အဓိမောက္ခောတိ သဒ္ဓါ. ဥပဋ္ဌာနန္တိ သတိ. ဥပေက္ခာတိ တတြမဇ္ဈတ္တတာ. ဧတ္ထ စ ဩဘာသာဒယော နဝ နိကန္တိသင်္ခါတတဏှုပက္ကိလေသဝတ္ထုတာယ ဥပက္ကိလေသာ ဝုတ္တာ, နိကန္တိ ပန ဥပက္ကိလေသတာယ တဗ္ဗတ္ထုတာယ စ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တော အာဒီနဝါနုပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော. မုဉ္စိတုကမျတာပဋိသင်္ခါနုပဿနာသင်္ခါရုပေက္ခာနုလောမဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဥပ္ပန္နဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဥပ္ပန္နေန မဂ္ဂဉာဏေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော. ဖလက္ခဏေ ဟိ ဝိမုတ္တော နာမ ဝုစ္စတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိမုစ္စန္တောတိ. ဧကူနဝီသတိဘေဒဿာတိ စတုန္နံ မဂ္ဂဝီထီနံ အနန္တရံ ပစ္စေကံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသာနံ ပဉ္စန္နံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာနံ ဝသေန ဧကူနဝီသတိဘေဒဿ. အရဟတော ဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသာဘာဝေန ဧကူနဝီသတိတာ. အဿာတိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနိကဿ. “Desejando alcançar a pureza” (pārisuddhiṃ pattukāmo) significa desejar alcançar o fruto e desejar entrar em realização. Ali, primeiro, deseja-se alcançar o fruto imediatamente após o caminho por meio da observação e do desapego do ciclo. Depois disso, deseja-se entrar na realização do fruto por meio da observação; este é o significado que deve ser adotado. Quanto a “domínio na advertência, na entrada... [até]... domínio alcançado” (āvajjanasamāpajjana...pe... vasippattaṃ): aqui, tendo emergido do jhana obtido, para aquele que adverte cada um dos fatores do jhana como o pensamento aplicado, etc., após interromper o fluxo do subconsciente, imediatamente após a advertência surgida, quando os impulsos mentais da esfera dos sentidos que têm como objeto os fatores do jhana advertidos surgem continuamente intercalados com o subconsciente, então o seu domínio na advertência é realizado. A capacidade de entrar rapidamente no jhana imediatamente após o desejo de entrar nele é chamada de domínio na entrada. A capacidade de manter o jhana por um momento, seja a duração de um estalar de dedos ou de dez estalares de dedos, é chamada de domínio na resolução. Da mesma forma, a capacidade de emergir do jhana rapidamente, após ter estado dotado do jhana por um momento, por meio do surgimento do subconsciente, é chamada de domínio na emergência. Por meio dessas diferentes preparações prévias — “Entrarei em realização por apenas este tempo” e “Emergirei do jhana após estar dotado dele por apenas este tempo” —, os domínios na resolução e na emergência são distintos em sua aplicação, mas não em sua natureza essencial, os quais são chamados de “habilidade na realização” e “habilidade na emergência”. O domínio na revisão, por sua vez, é explicado dentro do próprio domínio na advertência. Pois, no processo cognitivo de revisão, devido ao rápido surgimento da advertência, há o domínio na advertência, e devido ao surgimento dos impulsos mentais imediatamente seguintes, há o domínio na revisão; assim, deve-se entender que, com a realização do domínio na advertência, o domínio na revisão também está realizado. “Tendo discernido os fatores do jhana” significa tendo discernido, por meio de suas características, etc., os fatores do jhana associados à mente do jhana. “E o suporte deles” refere-se ao suporte dos elementos que servem de base física para eles. E isso é dito de acordo com o método dos Suttas, não pelo método do Paṭṭhāna, pois se refere ao suporte dos elementos para a base física do corpo físico. Pois os elementos contidos em um grupo de matéria não servem como condição de suporte para os elementos contidos em outro grupo de matéria; no entanto, pelo método dos Suttas, deve-se entender que servem como condição de suporte decisivo. Deve-se entender que todas as conditions não incluídas no Paṭṭhāna são classificadas sob a condição de suporte decisivo de acordo com o método dos Suttas. “As formas dependentes disso” refere-se às formas derivadas. Quanto a “ou o objeto, a porta e a base material da forma conforme discernidos”: aqui, deve-se conectar como: a consciência com seus fatores associados que tem como objeto a forma do cabelo, etc., conforme discernida, e que tem como objeto a base do coração mencionada anteriormente, por meio do discernimento do corpo físico que serve de suporte para ela, e que tem como objeto as portas dos sentidos que se apresentam, como o olho, etc. “Kammāragaggarī” (fole do ferreiro) significa o fole de soprar fogo dos ferreiros. “Tajja” (apropriado) significa correspondente a isso. “Tassa” (dele) refere-se à mente-e-matéria. “Tendo visto isso” significa tendo visto a causa, como a ignorância, o desejo, etc. “Ele supera a dúvida” significa que ele supera a dúvida de dezesseis pontos que ocorre da seguinte forma: “Fui eu no passado?”, etc. “Por meio da investigação por grupos” significa por meio da investigação sob o aspecto da impermanência, etc., tomando os cinco agregados em grupos individuais divididos em passado, etc., da seguinte forma: “Qualquer forma que seja do passado, futuro ou presente”, etc. “Na fase preliminar” significa na fase preliminar da contemplação do surgimento e desaparecimento que está incluída na pureza pelo conhecimento e visão do caminho. “A aura, etc.” refere-se à aura, conhecimento, êxtase, tranquilidade, felicidade, decisão/fé, esforço, equanimidade, atenção plena e apego sutil. Ali, “adhimokkho” é a fé; “upaṭṭhānaṃ” é a atenção plena; “upekkhā” é a neutralidade específica. E aqui, os nove fatores, como a aura, etc., são chamados de imperfeições por serem objetos para o apego sutil conhecido como desejo; o apego sutil, por sua vez, é chamado de imperfeição tanto por ser uma imperfeição em si mesmo quanto por ter essas imperfeições como seu objeto. “Desencantando-se” significa desencantando-se através da contemplação do desencanto precedida pela contemplação do perigo. Desapegando-se e libertando-se de todas as formações por meio do conhecimento do caminho que surge imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem no limite final da prática dos conhecimentos de desejo de libertação, contemplação reflexiva, equanimidade em relação às formações e conformidade. Pois, no momento do fruto, diz-se “liberto”, enquanto no momento do caminho, diz-se “libertando-se”. “De dezenove tipos” refere-se aos dezenove tipos de objetos a serem revisados que surgem individualmente imediatamente após os quatro caminhos, a saber: o caminho, o fruto, o Nibbana, as impurezas abandonadas e as impurezas restantes. Para o Arahant, por não haver impurezas restantes, há dezenove tipos. “Dele” refere-se àquele que tem a meditação da respiração como seu tema de meditação. သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေတိ ပီတိသဟဂတာနိ စတုက္ကနယေ ဒွေ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိ. တဿာတိ တေန ယောဂိနာ. သမာပတ္တိက္ခဏေတိ သမာပန္နက္ခဏေ. အာရမ္မဏတောတိ ပဋိဘာဂါရမ္မဏဂ္ဂဟဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. အာရမ္မဏေ ဟိ ဝိဒိတေ တဗ္ဗိသယာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သယံ အတ္တနော ပဋိသံဝိဒိတာ နာမ ဟောတိ သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပစ္ဆာ ဂဟဏေ သန္ဒေဟာဘာဝတော. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဝိပဿနာပညာယ ဝိသယတော ဒဿနက္ခဏေ. ဧဝံ ပီတိံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဂဟဏမေဝ အသမ္မောဟတော ပီတိပဋိသံဝေဒနံ နာမ. “Os dois jhanas com êxtase” refere-se aos dois primeiros jhanas no método de quatro jhanas, os quais são acompanhados de êxtase. “Dele” significa por aquele iogue. “No momento da realização” significa no momento em que se está estabelecido na realização. “A partir do objeto”: o êxtase é vivenciado por meio da apreensão do sinal de contraparte como objeto, porque o próprio objeto é vivenciado. Pois, quando o objeto é conhecido, os estados mentais e fatores mentais que o têm como objeto tornam-se, por si mesmos, conhecidos, tanto por suas características individuais quanto por suas características gerais, devido à ausência de dúvida em sua subsequente apreensão. “No momento da vipassana” significa no momento de ver o objeto com a sabedoria de vipassana. Assim, a mera apreensão do êxtase sob o aspecto da impermanência, etc., sem ilusão, é chamada de “vivência do êxtase”. ဒီဃံ [Pg.222] အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃဿ အဿာသဿ အာရမ္မဏဘူတဿ ဝသေန, ပဇာနတော သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတောတိ ဈာနပရိယာပန္နံ အဝိက္ခေပါပန္နံ နာမ စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ တံသမ္ပယုတ္တာယ ပညာယ ပဇာနတော. ယထေဝ ဟိ အာရမ္မဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, ဧဝံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ ဒီဃံ အဿာသဝသေန ဈာနသမ္ပယုတ္တာ သတိ တဿ အာရမ္မဏေ ဥပဋ္ဌိတာ တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေပိ ဥပဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတီတိ. ဒီဃံ ပဿာသဝသေနာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဒဿိတံ ပီတိပဋိသံဝေဒနံ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော စ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ အာဝဇ္ဇတောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇတောတိ ဈာနံ အာဝဇ္ဇန္တဿ. သာ ပီတီတိ သာ ဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ. ဇာနတောတိ သမာပန္နက္ခဏေ အာရမ္မဏမုခေန ဇာနတော, တဿ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဿတောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပဿန္တဿ. ပစ္စဝေက္ခတောတိ ဈာနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ. စိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟတောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဝေလံ ဈာနသမင်္ဂီ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဈာနစိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဝသိဘာဝါနံ ဝသေန ဈာနဿ ပဇာနနမုခေန အာရမ္မဏတော ပီတိယာ ပဋိသံဝေဒနာ ဒဿိတာ. အဓိမုစ္စတောတိ သဒ္ဒဟန္တဿ, သမထဝိပဿနာဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိညေယျန္တိ ဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စံ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ အဘိဇာနတောတိအာဒိ ယောဇနာ. ဧဝံ ပရိညေယျန္တိအာဒီသုပိ ပရိဇာနတောတိအာဒိနာ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပရိညေယျန္တိ ဒုက္ခသစ္စံ. အဝသေသပဒါနီတိ သုခပဋိသံဝေဒီ စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီတိ ပဒါနိ. “Por meio de uma longa inspiração” significa que, para aquele que compreende por meio da longa inspiração que serve como objeto, esse êxtase é vivenciado; esta é a conexão. “Compreendendo a unificação e a não-distração da mente” significa para aquele que compreende, com a sabedoria associada a ela, a unificação da mente incluída no jhana, que é chamada de estado de não-distração. Pois, assim como o êxtase é vivenciado por meio do objeto, da mesma forma os estados mentais associados a ele também são vivenciados. “A atenção plena está estabelecida” significa que a atenção plena associada ao jhana por meio da longa inspiração, estando estabelecida em seu objeto, é considerada estabelecida também no jhana que tem essa inspiração como objeto. Em passagens como “por meio de uma longa expiração”, etc., o significado deve ser entendido exatamente por este mesmo método. Para mostrar detalhadamente a vivência do êxtase assim apresentada, tanto a partir do objeto quanto a partir da não-ilusão, foi dito “āvajjato” (advertindo), etc. Ali, “āvajjato” significa para aquele que adverte o jhana. “Sā pīti” significa aquele êxtase incluído no jhana. “Jānato” significa para aquele que conhece por meio do objeto no momento da realização; a conexão é: para ele, esse êxtase é vivenciado. “Passato” significa para aquele que, tendo emergido do jhana, vê com o conhecimento que constitui a visão. “Paccavekkhato” significa para aquele que revisa o jhana. “Cittaṃ adhiṭṭhahato” significa para aquele que determina a mente do jhana, thinking: “Serei dotado do jhana por tanto tempo”. Assim, por meio dos cinco domínios, a vivência do êxtase a partir do objeto é mostrada através da compreensão do jhana. “Adhimuccato” significa para aquele que tem fé por meio da tranquilidade e da introspecção; este é o sentido. Em passagens como “estimulando o esforço”, etc., o método é exatamente o mesmo. “Abhiññeyyaṃ” (o que deve ser conhecido diretamente) refere-se às Quatro Verdades que devem ser conhecidas com sabedoria superior; a conexão é: para aquele que conhece diretamente com a sabedoria do caminho precedida pela sabedoria de introspecção, etc. Da mesma forma, em passagens como “pariññeyyaṃ” (o que deve ser plenamente compreendido), etc., a conexão deve ser entendida como “para aquele que compreende plenamente”, etc. Ali, “pariññeyyaṃ” refere-se à verdade do sofrimento. “Os termos restantes” refere-se aos termos “sukhapaṭisaṃvedī” (vivenciando a felicidade) e “cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī” (vivenciando a formação mental). ဝေဒနာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သညာ ဂဟိတာ, တေနာဟ ‘‘ဒွေ ခန္ဓာ’’တိ. ဝိပဿနာဘူမိဒဿနတ္ထန္တိ ကာယိကသုခါဒိသီသေန ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရဒဿနတော ဝုတ္တံ သမထေ ကာယိကသုခါဘာဝတော. သောတိ ပဿမ္ဘနပရိယာယေန ဝုတ္တော နိရောဓော. ဝုတ္တနယေနာတိ ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅) ကာယသင်္ခါရေ ဝုတ္တနယေန. ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ပီတိအပဒေသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, သုခဂ္ဂဟဏတော [Pg.223] ဝေဒနာနုပဿနာပသင်္ဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဒွီသု စိတ္တသင်္ခါရပဒေသူတိ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရ’’န္တိ ဣမေသု ဒွီသု ကောဋ္ဌာသေသု. သညာသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာတိ ဝေဒနာနုပဿနာဘာဝတော ဝုတ္တံ. စိတ္တပဋိသံဝေဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တနယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. စိတ္တန္တိ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တဉ္စ စိတ္တံ. အာမောဒေတီတိ သမ္ပယုတ္တာယ ပီတိယာ ဈာနဝိသယာယ မောဒေတိ. ဝိပဿနာက္ခဏေတိအာဒိနာ ဝုတ္တဘင်္ဂါနုပဿနက္ခဏေ. Na palavra 'vedanādayo' (sensação, etc.), o termo 'ādi' (etc.) inclui a percepção (saññā); por isso, diz-se 'dois agregados' (dve khandhā). A expressão 'para mostrar o terreno da vipassanā' (vipassanābhūmidassanatthaṃ) é dita mostrando as formações diversas (pakiṇṇakasaṅkhāra), tendo como base a felicidade corporal (kāyikasukha), etc., pois no samatha não há felicidade corporal. 'Ele' (so) refere-se à cessação (nirodho) dita por meio do método de acalmar (passambhana). 'Pelo método mencionado' (vuttanayena) refere-se ao método já descrito em relação às formações corporais (kāyasaṅkhāra), começando com 'para este monge, no período anterior em que não havia apreendido...', etc. 'A sensação é dita tendo a alegria como principal' (pītisīsena vedanā vuttā) significa que a sensação é dita sob a designação de alegria (pīti). Por quê? Devido à apreensão da felicidade (sukha) e por estar associada à contemplação da sensação (vedanānupassanā); este é o significado. 'Nas duas partes das formações mentais' (dvīsu cittasaṅkhārapadesu) refere-se a estas duas seções: 'experimentando a formação mental, acalmando a formação mental'. 'A sensação associada à percepção' (saññāsampayuttā vedanā) é dita por ser a contemplação da sensação (vedanānupassanā). A frase 'deve ser conhecida a experiência da mente' (cittapaṭisaṃveditā veditabbā) é dita referindo-se ao método mencionado, começando com 'a partir do objeto, a partir da não-ilusão', etc. 'Mente' (citta) refere-se à mente associada ao jhāna e associada à vipassanā. 'Alegra' (āmodeti) significa que alegra por meio da alegria (pīti) associada que tem como objeto o campo do jhāna. 'No momento da vipassanā' (vipassanākkhaṇe) refere-se ao momento da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanakkhaṇe). အာနာပါနဿတိသမာဓိကထာဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do discurso sobre a concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) está concluído. ၁၆၇. ယဒိပိ အရိယာ နေဝ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ အညမညံ ဝါ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, နာပိ ပရေဟိ သမာဒပေန္တိ, တထာပိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ ပကာရေဟိ မတာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အန္တရေ မိဂလဏ္ဍိကေန မာရိတာနံ အရိယပုဂ္ဂလာနမ္ပိ အတ္ထိတာယ ‘‘အရိယပုဂ္ဂလမိဿကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပုထုဇ္ဇနကာလေ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဃာတေတွာ မရဏသမယေ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂံ ပဋိလဘိတွာ မတာနမ္ပိ သဗ္ဘာဝတော ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 167. Embora os nobres (ariya) nunca tirem a própria vida nem a vida uns dos outros, nem incitem outros a fo-lo, ainda assim, devido à presença de nobres que foram mortos por Migalaṇḍika entre os mundanos (puthujjana) que morreram das três maneiras mencionadas, diz-se 'devido à mistura com nobres' (ariyapuggalamissakattā). Ou então, deve-se entender que isso foi dito porque há aqueles que, no momento em que ainda eram mundanos, feriram a si mesmos e, no momento da morte, desenvolveram a vipassanā, alcançaram o caminho nobre (ariyamagga) e então morreram. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ Explicação da Análise dos Termos (Padabhājanīya) ၁၇၂. ဗျဉ္ဇနေ အာဒရံ အကတွာတိ ဇာနိတွာ သဉ္ဇာနိတွာတိအာဒိနာ ဗျဉ္ဇနာနုရူပံ အဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ပါဏောတိ ဇာနန္တောတိ ဣဒံ မနုဿောတိ အဇာနိတွာပိ ကေဝလံ သတ္တသညာယ ဧဝ ပါရာဇိကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝဓကစေတနာဝသေန စေတေတွာတိ ‘‘ဣမံ မာရေမီ’’တိ ဝဓကစေတနာယ စိန္တေတွာ. ပကပ္ပေတွာတိ ‘‘ဝဓာမိ န’’န္တိ ဧဝံ စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. အဘိဝိတရိတွာတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ, တေနာဟ ‘‘နိရာသင်္ကစိတ္တံ ပေသေတွာ’’တိ. သိခါပ္ပတ္တော အတ္ထောတိ သဉ္စိစ္စာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဝသေန ဝုတ္တဿပိ ဝီတိက္ကမဘူတဿ အပရကာလကိရိယာယုတ္တဒဿနေန ကောဋိပ္ပတ္တော အတ္ထော. ဇာတိဥဏ္ဏာ နာမ တဒဟုဇာတဧဠကဿ လောမံ. ဧဝံ ဝဏ္ဏပ္ပဋိဘာဂန္တိ ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ. တတော ဝါ ဥဒ္ဓန္တိ ဒုတိယသတ္တာဟာဒီသု အဗ္ဗုဒါဒိဘာဝပ္ပတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိဟီနဝေဂဿ သန္တာနဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ [Pg.224] သဟကာရီပစ္စယော ဟောတိ, န ဇနကော. ကမ္မမေဝ ဟိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကမ္မဇရူပါနံ ဇနကပစ္စယော, တဉ္စ ပဝတ္တိယံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဌိတံ အနုပဟတံ စတုသန္တတိရူပံ သဟကာရီပစ္စယံ လဘိတွာဝ ကာတုံ သက္ကောတိ, န အညထာ, ယေန ကေနစိ ဝိရောဓိပစ္စယေန နိရုဒ္ဓစက္ခာဒိပ္ပသာဒါနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ စက္ခာဒိကံ ဇနေတုံ န သက္ကောတီတိ သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. 172. A expressão 'sem dar atenção às palavras' (byañjane ādaraṃ akatvā) é dita porque não foi expresso de acordo com a letra através de termos como 'sabendo, reconhecendo', etc. A frase 'sabendo que é um ser vivo' (pāṇoti jānanto) é dita para mostrar que ocorre a derrota (pārājika) mesmo se não se souber que é um ser humano, mas meramente pela percepção de que é um ser vivo (sattasaññā). 'Tendo a intenção por meio da vontade de matar' (vadhakacetanāvasena cetetvā) significa pensar com a intenção de matar: 'Vou matar este'. 'Planejando' (pakappetvā) significa determinar mentalmente: 'Eu o matarei'. 'Tendo tomado uma decisão' (abhivitaritvā) significa tomar uma decisão firme; por isso, diz-se 'tendo enviado a mente livre de dúvidas' (nirāsaṅkacittaṃ pesetvā). 'O significado que atingiu o ápice' (sikhāppatto attho) refere-se ao significado supremo que, embora expresso por meio de um gerúndio anterior como 'intencionalmente' (sañcicca), mostra a associação com uma ação posterior que constitui a transgressão. 'Lã de nascimento' (jātiuṇṇā) é a lã de um cordeiro nascido naquele mesmo dia. 'Com tal semelhança de cor' (evaṃ vaṇṇappaṭibhāgāṃ) significa com tal cor e forma. 'Ou além disso' (tato vā uddhaṃ) é dito referindo-se ao estado de bolha (abbuda), etc., alcançado na segunda semana, etc. 'Torna-se uma condição para o fluxo cuja força diminuiu' (parihīnavegassa santānassa paccayo hoti) significa que atua como uma condição cooperativa (sahakārīpaccayo), não como uma causa geradora (janako). Pois somente o kamma é a causa geradora (janakapaccayo) da matéria nascida do kamma (kammajarūpa) que surge momento a momento. E esse kamma, no curso da existência, só é capaz de produzir seu efeito ao obter a condição cooperativa da matéria das quatro séries (catusantatirūpa) que surgiu anteriormente, permanece e não está danificada; não de outra forma. Assim, está plenamente estabelecido que, para pessoas cujas faculdades sensoriais, como a sensibilidade visual, foram destruídas por alguma condição adversa, o kamma, embora existente, não é capaz de gerar o olho, etc. အတိပါတေန္တောတိ အတိပါတေန္တော ဝိနာသေန္တော. ဝုတ္တပကာရမေဝါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယာတိပါတနဝိဓာနံ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ. သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ အတီဝ ပါတနံ သီဃပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော. အာထဗ္ဗဏိကာတိ အထဗ္ဗဏဝေဒိနော. အထဗ္ဗဏန္တိ အထဗ္ဗဏဝေဒဝိဟိတံ. မန္တံ ပယောဇေန္တီတိ အလောဏဘောဇနဒဗ္ဗသယနသုသာနဂမနာဒီဟိ ပယောဂေဟိ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, တေန ယထိစ္ဆိတပါဏဝဓာဒိဖလံ ဥပပဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ ကာယဝစီကမ္မေသု ပဝိဋ္ဌံ. ဤတိန္တိ ပီဠံ. ဥပဒ္ဒဝန္တိ တတော အဓိကတရံ ပီဠံ. ပဇ္ဇရကန္တိ ဝိသမဇ္ဇရံ. သူစိကန္တိ သူစီဟိ ဝိယ ဝိဇ္ဈမာနံ သူလံ. ဝိသူစိကန္တိ သသူလံ အာမာတိသာရံ. ပက္ခန္ဒိယန္တိ ရတ္တာတိသာရံ. ဝိဇ္ဇံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ဂန္ဓာရဝိဇ္ဇာဒိကံ အတ္တနော ဝိဇ္ဇံ ကတူပစာရံ မန္တပဌနက္ကမေန ပရိဇပ္ပိတွာ. တေဟီတိ တေဟိ ဝတ္ထူဟိ. ပယောဇနန္တိ ပဝတ္တနံ. အဟော ဝတာယန္တိ အယံ တံ ကုစ္ဆိဂတံ. ဂဗ္ဘန္တိ ဣဒံ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ. ကုလုမ္ဗဿာတိ ဂဗ္ဘဿ, ကုလဿေဝ ဝါ, ကုဋုမ္ဗဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘာဝနာမယိဒ္ဓိယာတိ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံ တေသံ ဣစ္ဆာမတ္တန္တိ သုတ္တတ္ထတော န သမေတီတိ အဓိပ္ပာယော. အထဗ္ဗဏိဒ္ဓိဝသေနေဝ ဟိ သုတ္တေ ‘‘ဣဒ္ဓိမာ စေတောဝသိပ္ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ, န ဘာဝနာမယိဒ္ဓိဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 'Derrubando' (atipātento) significa destruindo (vināsento). 'Exatamente da maneira descrita' (vuttappakārameva) significa que o método de destruir a faculdade da vida (jīvitindriya) é exatamente da maneira descrita. 'Atipāta' significa fazer cair rapidamente, de forma extrema, sem permitir que aquilo que por sua própria natureza tende a cair caia lentamente; a queda rápida da vida (pāṇa) é 'pāṇātipāto' (destruição da vida). 'Praticantes do Atharvana' (āthabbaṇikā) refere-se aos conhecedores do Atharvaveda. 'Atharvana' (āthabbaṇa) significa o que é prescrito no Atharvaveda. 'Eles aplicam mantras' (mantaṃ payojenti) significa que recitam mantras através de práticas como comer sem sal, dormir sobre grama dabba, ir a cemitérios, etc. Por meio disso, o resultado desejado, como a morte de um ser vivo, etc., ocorre; portanto, isso está incluído nas ações corporais e verbais. 'Praga' (īti) significa aflição (pīḷā). 'Calamidade' (upaddava) significa uma aflição ainda maior do que essa. 'Febre ardente' (pajjaraka) significa febre irregular (visamajjara). 'Dor aguda' (sūcika) significa uma dor penetrante como se fosse por agulhas. 'Cólera' (visūcika) significa diarreia aguda acompanhada de dor aguda. 'Disenteria' (pakkhandiya) significa diarreia com sangue. 'Tendo recitado a ciência' (vijjaṃ parivattetvā) significa ter recitado a própria ciência mágica, como a ciência de Gandhāra, etc., cujo ritual foi preparado, de acordo com a ordem de recitação de mantras. 'Por meio deles' (tehi) significa por meio daqueles objetos. 'Propósito' (payojana) significa a ocorrência. 'Oh, que este...' (aho vatāyaṃ) refere-se a este feto no útero. 'Feto' (gabbha) refere-se ao feto que está no útero. 'Kulumbassa' significa do feto, ou da própria família, ou do clã. 'Pelo poder mental baseado no desenvolvimento mental' (bhāvanāmayiddhiyā) é dito referindo-se ao poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi). 'Isso é apenas o desejo deles' significa que não concorda com o sentido do Sutta. Pois no Sutta diz-se 'possuidor de poder, que alcançou o domínio sobre a mente' devido ao poder do Atharvana, e não devido ao poder baseado no desenvolvimento mental; assim deve ser visto. ဣတရထာတိ ပရိယေသေယျာတိ ပဒဿ ဂဝေသနမတ္တမေဝ ယထာရုတဝသေန အတ္ထော သိယာ, တဒါ ပရိယိဋ္ဌမတ္တေန ပရိယေသိတွာ သတ္ထာဒီနံ လဒ္ဓမတ္တေနာတိ အတ္ထော. သသန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ သတ္ထန္တိ ဝဓောပကရဏဿ ပါသာဏရဇ္ဇုအာဒိနော သဗ္ဗဿာပိ နာမန္တိ အာဟ လဂုဠာတိအာဒိ. လဂုဠန္တိ မုဂ္ဂရဿေတံ အဓိဝစနံ. သတ္ထသင်္ဂဟောတိ မာတိကာယံ သတ္ထဟာရကန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တသတ္ထသင်္ဂဟော. ပရတော ဝုတ္တနယတ္တာတိ ပရတော [Pg.225] နိဂမနဝသေန ဝုတ္တဿ ဒုတိယပဒဿ ပဒဘာဇနေ ဝုတ္တနယတ္တာ. စိတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ စိတ္တ-သဒ္ဒဿ ဝိစိတ္တာဒိအနေကတ္ထဝိသယတ္တာ ဣတရေဟိ နိဝတ္တေတွာ ဝိညာဏတ္ထံ နိယမေတုံ ဝုတ္တော. 'De outra forma' (itarathā) significa que se o significado da palavra 'deve procurar' (pariyeseyya) fosse meramente a busca de acordo com o som literal, então o significado seria meramente ter procurado e obtido armas, etc. 'Eles ferem ou matam com isso, por isso é chamado de arma (sattha)'; portanto, é o nome de qualquer instrumento de matança, como pedras, cordas, etc.; por isso, diz-se 'porretes' (laguḷā), etc. 'Laguḷa' é um sinônimo de maça (muggara). 'Inclusão de armas' (satthasaṅgaho) refere-se à inclusão de armas mencionada no termo 'portador de arma' (satthahāraka) na Matika. 'Devido ao método descrito adiante' (parato vuttanayattā) refere-se ao método que será descrito na análise dos termos (padabhājana) da segunda palavra, que é dita adiante como conclusão. 'Dito para esclarecer o significado da palavra citta' (cittasaddassa atthadīpanatthaṃ vrutto) é dito para excluir outros significados e restringir ao significado de consciência (viññāṇa), uma vez que a palavra 'citta' tem múltiplos significados, como 'variado' (vicitta), etc. ၁၇၄. ကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတီတိ ပါဏာတိပါတကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ, တံ ကမ္မမဿ သိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဥဘယထာပီတိ ဥဒ္ဒိသကာနုဒ္ဒိသကဝသေန. ပစ္ဆာ ဝါ တေန ရောဂေနာတိ ဧတေန အနာဂတမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရဗ္ဘ ပါဏာတိပါတဿ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. ဧဝဉ္စ ‘‘ယဒါ သက္ကောတိ, တဒါ တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဟီ’’တိ အာဏတ္တိယာ စိရေန သမိဒ္ဓိယမ္ပိ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါဏာတိပါတော. ဩပါတခဏနာဒိထာဝရပယောဂေသု ပယောဂကရဏတော ပစ္ဆာ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿာပိ သတ္တဿ မရဏေ ပါဏာတိပါတော စ အနာဂတာရမ္မဏော ဥပပန္နော ဟောတိ. ယံ ပန သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ‘‘ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဏာတိပါတာဒိတော ဝိရတိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပါဏာတိပါတာဒိန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညစိတ္တေနာတိ အမာရေတုကာမတာစိတ္တေန. ဒုတိယပ္ပဟာရေန မရတီတိ ပဌမပ္ပဟာရံ ဝိနာ ဒုတိယေနေဝ မရတီတိ အတ္ထော. ပဌမပ္ပဟာရေနေဝါတိ ပဌမပ္ပဟာရသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝါတိ အတ္ထော. ကိဉ္စာပိ ပဌမပ္ပဟာရော သယမေဝ န သက္ကောတိ မာရေတုံ, ဒုတိယံ ပန လဘိတွာ သက္ကောန္တော ဇီဝိတဝိနာသဟေတု ဟောတိ, တသ္မာ ပဌမပ္ပဟာရံ ဝိနာ မရဏဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ပယောဂေါ တေန စ မရဏ’’န္တိ ဣမိနာ သံသန္ဒနတော ပဌမပ္ပဟာရေနေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ယုတ္တော, န ဒုတိယေန တဿ အညစိတ္တေန ဒိန္နတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ အညေန ပုဂ္ဂလေန ဒုတိယပ္ပဟာရဒါနာဒီသု ဝိယ. ယဒိ ပန ဒုတိယပ္ပဟာရဒါယကဿာပိ ပုဂ္ဂလဿ ဝဓကစေတနာ အတ္ထိ, တဿာပိ အတ္တနော ပယောဂေနာပိ မတတ္တာ ပယောဂက္ခဏေ ပါဏာတိပါတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 174. 'É vinculado pelo kamma' (kammunā bajjhati) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida (pāṇātipātakamma); o significado é que esse kamma está completo para ele. 'De ambas as formas' (ubhayathāpi) refere-se a quer especificando ou não especificando o alvo. Com a frase 'ou mais tarde por aquela doença' (pacchā vā tena rogenā), mostra-se a ocorrência de destruição da vida referindo-se a uma faculdade da vida futura. E assim, sob a ordem 'quando for capaz, tire a vida dele', mesmo que a realização ocorra muito tempo depois, a destruição da vida ocorre no próprio momento da ordem. Em ações permanentes (thāvarapayoga), como cavar um fosso para alguém cair, etc., mesmo que a morte ocorra a um ser que tomou o renascimento após a realização da ação, a destruição da vida ocorre tendo um objeto futuro. O que é dito no Sikkhāpadavibhaṅge, 'os cinco preceitos têm apenas objetos presentes', deve ser entendido como referindo-se à abstenção (virati) de destruir a vida, etc., e não à própria destruição da vida, etc. 'Com outra mente' (aññacittenā) significa com uma mente sem o desejo de matar. 'Morre pelo segundo golpe' (dutiyappahārena marati) significa que morre apenas pelo segundo golpe, excluindo o primeiro golpe. 'Apenas pelo primeiro golpe' (paṭhamappahāreneva) significa no próprio momento da intenção que originou o primeiro golpe. Embora o primeiro golpe por si só não seja capaz de matar, ao receber o segundo golpe ele se torna capaz e atua como causa da destruição da vida. Portanto, como a morte não ocorreria sem o primeiro golpe, e de acordo com a concordância com a frase 'a ação e a morte por meio dela', é apropriado que o vínculo do kamma ocorra apenas pelo primeiro golpe, e não pelo segundo, pois este foi dado com outra mente. E assim como neste caso, o mesmo deve ser entendido quando outra pessoa dá o segundo golpe, etc. Se, contudo, a pessoa que dá o segundo golpe também tiver a intenção de matar, deve-se entender que, para ela também, a destruição da vida ocorre no momento da ação, pois a morte ocorreu também por sua própria ação. ကမ္မာပတ္တိဗျတ္တိဘာဝတ္ထန္တိ အာနန္တရိယာဒိကမ္မဝိဘာဂဿ ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိဝိဘာဂဿ စ ပါကဋဘာဝတ္ထံ. ‘‘ဧဠကံ မာရေမီ’’တိ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏေပိ ‘‘ဣမ’’န္တိ ယထာနိပန္နဿေဝ ပရမတ္ထတော ဂဟိတတ္တာ ယထာဝတ္ထုကံ ကမ္မဗဒ္ဓေါ ဟောတိယေဝါတိ အာဟ ဣမံ ဝတ္ထုန္တိအာဒိ. ဃာတကော စ ဟောတီတိ ပါဏာတိပါတကမ္မေန ဗဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. မာတာဒိဂုဏမဟန္တေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝဓကစေတနာယ [Pg.226] မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ ပန စေတနာ ဒါရုဏာ ဟောတီ’’တိ. 'Para tornar clara a distinção do kamma e da ofensa' (kammāpattibyattibhāvatthaṃ) significa para tornar evidente a distinção de kammas como os de retribuição imediata (ānantariya), etc., e de ofensas como a derrota (pārājika), etc. Mesmo que haja uma percepção errônea como 'vou matar uma ovelha', como o ser que está deitado ali é apreendido em sentido último como 'este', o vínculo do kamma ocorre de acordo com o objeto real; por isso, diz-se 'este objeto' (imaṃ vatthu), etc. 'E torna-se um assassino' (ghātako ca hoti) significa que é vinculado pelo kamma de destruir a vida. A frase 'mas aqui a intenção é terrível' (idha pana cetanā dāruṇā hoti) é dita devido à grande culpa da intenção de matar direcionada a seres de grandes qualidades, como a mãe, etc. လောဟိတကန္တိ လောဟိတမက္ခိတံ. ကမ္မံ ကရောန္တေတိ ယုဒ္ဓကမ္မံ ကရောန္တေ. ယထာဓိပ္ပာယံ ဂတေတိ ယောဓံ ဝိဇ္ဈိတွာ ပိတရိ ဝိဒ္ဓေ, ယောဓံ ပန အဝိဇ္ဈိတွာ ကေဝလံ ပိတရိ ဝိဒ္ဓေပိ ဝိသင်္ကေတော နတ္ထိယေဝ ပိတရိပိ ဝဓကစိတ္တဿ အတ္ထိတာယ, ကေဝလံ ယောဓေ ဝိဒ္ဓေပိ ဧသေဝ နယော. အာနန္တရိယံ ပန နတ္ထီတိ ပိတုဝိသယံ ပါဏာတိပါတကမ္မံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 'Lohitaka' significa manchado de sangue. 'Ao realizar a ação' (kammaṃ karonte) significa ao realizar a ação de combate. 'Tendo ido de acordo com a intenção' (yathādhippāyaṃ gate) significa que quando se atinge o pai após transpassar o guerreiro, ou mesmo se não se transpassar o guerreiro mas se atingir apenas o pai, não há desvio da intenção, pois a mente assassina estava presente também em relação ao pai. O mesmo método se aplica se apenas o guerreiro for atingido. 'Mas não há kamma de retribuição imediata' (ānantariyaṃ pana natthi) significa que não há o kamma de destruir a vida tendo o pai como objeto. ဧဝံ ဝိဇ္ဈာတိ ဧဝံ ပါဒေဟိ ဘူမိယံ ဌတွာ ဧဝံ ဓနုံ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာတိအာဒိနာ ဝိဇ္ဈနပ္ပကာရသိက္ခာပနမုခေန အာဏာပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပဟရာတိ ဒဠှံ အသိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ပဟရ. ဧဝံ ဃာတေဟီတိ ဧဝံ ကမ္မကာရဏံ ကတွာ မာရေဟိ. တတ္တကာ ဥဘိန္နံ ပါဏာတိပါတာတိ အနုဒ္ဒိသိတွာ ယေသံ ကေသဉ္စိ မာရဏတ္ထာယ ဥဘောဟိ ပယောဂဿ ကတတ္တာ ဝုတ္တံ. သစေ ဟိ အာဏာပကော ‘‘ဧဝံ ဝိဒ္ဓေ အသုကော ဧဝံ မရတီ’’တိ သညာယ ‘‘ဧဝံ ဝိဇ္ဈာ’’တိ အာဏာပေတိ, နိယမိတဿေဝ မရဏေ အာဏာပကဿ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဝဒန္တိ. သစေ အာဏတ္တော ‘‘အသုက’’န္တိ နိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဿ သရံ ခိပတိ, အာဏာပကော အနိယမေတွာ အာဏာပေတိ, အာဏာပကဿ ယေသံ ကေသဉ္စိ မရဏေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ, အာဏတ္တဿ ပန နိယမိတမရဏေယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈေတိ ဟတ္ထိနော ပိဋ္ဌိနော မဇ္ဈေ. ဧတေနာတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ အာဏာပေတီတိအာဒိပါဠိဝစနေန. တတ္ထာတိ အာဏတ္တိကပယောဂေ. 'Atire assim' (evaṃ vijjha) significa que ele ordena ensinando a maneira de atirar, como 'ficando de pé no chão com os pés assim, segurando o arco assim, puxando-o assim', etc. 'Golpeie assim' (evaṃ pahara) significa 'segurando firmemente a espada, golpeie assim'. 'Mate assim' (evaṃ ghātehi) significa 'infligindo tortura assim, mate'. 'Tantas destruições de vida para ambos' (tattakā ubhinnaṃ pāṇātipātā) é dito porque a ação foi realizada por ambos para matar qualquer pessoa, sem especificar. Pois se quem ordena diz 'atire assim' com a percepção de que 'se atirar assim, tal pessoa morrerá', eles dizem que o vínculo do kamma para quem ordena ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. Se quem recebe a ordem atira a flecha especificando e direcionando a 'tal pessoa', enquanto quem ordena o faz sem especificar, deve-se entender que para quem ordena há o vínculo do kamma mesmo com a morte de qualquer pessoa, mas para quem recebe a ordem o vínculo ocorre apenas com a morte da pessoa especificada. 'No meio' (majjhe) significa no meio das costas do elefante. 'Por isso' (etena) refere-se à passagem do Pāli 'tendo determinado, ele ordena', etc. 'Ali' (tattha) refere-se à ação de ordenar. ကိဉ္စာပိ ကိရိယာဝိသေသော အဋ္ဌကထာသု အနာဂတော, ပါဠိယံ ပန ‘‘ဧဝံ ဝိဇ္ဈ, ဧဝံ ပဟရ, ဧဝံ ဃာတေဟီ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၄) ကိရိယာဝိသေသဿ ပရာမဋ္ဌတ္တာ အာစရိယပရမ္ပရာ အာဂတံ ကိရိယာဝိသေသမ္ပိ ပါဠိသံသန္ဒနတော ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော အပရော နယောတိအာဒိမာဟ. ဝိဇ္ဈနန္တိ ဥသုသတ္တိအာဒီဟိ ဝိဇ္ဈနံ. ဆေဒနန္တိ အသိအာဒီဟိ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆေဒနံ. ဘေဒနန္တိ မုဂ္ဂရာဒီဟိ သီသာဒိဘေဒနံ ဒွိဓာကရဏံ. သင်္ခမုဏ္ဍကန္တိ သီသကဋာဟေ စမ္မံ သဟ ကေသေဟိ ဥပ္ပာဋေတွာ ထူလသက္ခရာဟိ သီသကဋာဟံ ဃံသိတွာ သင်္ခဝဏ္ဏကရဏဝသေန သင်္ခမုဏ္ဍကမ္မကရဏံ. ဧဝမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗိဠင်္ဂထာလိကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥရေ ပဟရိတွာ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ဂီဝါယံ ပဟရိတွာတိအာဒိနာ သရီရာဝယဝပ္ပဒေသေသု ပဟရဏဝိဇ္ဈနာဒိနိယမောပိ ကိရိယာဝိသေသေယေဝ သင်္ဂယှတိ အဋ္ဌကထာသု သင်္ခမုဏ္ဍကာဒိသရီရပ္ပဒေသဝိသယာယပိ ဃာတနာယ တတ္ထ [Pg.227] ပဝေသိတတ္တာ, ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ပါရာဇိကကဏ္ဍ ၂.၁၇၄ ပယောဂကထာဝဏ္ဏနာ) ပုရတော ပဟရိတွာ မာရေဟီတိအာဒိကဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ ‘‘ပုရိမပဿာဒီနမ္ပိ ဝတ္ထုသဘာဂတော ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟဏန္တိ အာဟ ပုရတော ပဟရိတွာတိအာဒီ’’တိ ဧဝမဓိပ္ပာယကထနံ, တံ သင်္ခမုဏ္ဍကာဒိကဿ သရီရပ္ပဒေသေ ကမ္မကာရဏာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယ ကိရိယာဝိသေသဝိသယေ ဝုတ္တတ္တာ န ယုဇ္ဇတိ. ယထာဏတ္တံ မုဉ္စိတွာ ပုဂ္ဂလန္တရမာရဏမေဝ ဟိ ဝတ္ထုဝိသံဝါဒေါ, န ပဟရိတုံ အာဏတ္တံ သရီရပ္ပဒေသဝိသံဝါဒနံ, တေနာဟ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိသံ ဝါဒေတွာ…ပေ… တတော အညံ မာရေတိ. ပုရတော ပဟရိတွာ မာရေဟီတိ ဝါ…ပေ… နတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ’’တိ, ဣဒံ ပန ယထာဏတ္တဝတ္ထုသ္မိမ္ပိ ကိရိယာဝိသေသဝိသင်္ကေတေန ကမ္မဗဒ္ဓါဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တန္တိ ပညာယတိ. တေန ‘‘ဝတ္ထုံ အဝိသံဝါဒေတွာ မာရေန္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ‘‘ယထာဏတ္တိယာ’’တိ ကိရိယာဝိသေသနိယမောပိ ဒဿိတော, ဣတရထာ ယထာဏတ္တိယာတိ ဝစနဿ နိရတ္ထကတာပတ္တိတော. ဝတ္ထုနိဒ္ဒေသေ စ ‘‘ဝတ္ထူတိ မာရေတဗ္ဗော သတ္တော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၄) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ယထာဏတ္တဿ ပဟရိတဗ္ဗသရီရပ္ပဒေသောပီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပုရတော ပဟရဏာဒိပိ ကိရိယာဝိသေသေ ဧဝ သင်္ဂယှတီတိ အမှာကံ ခန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝတ္ထုဝိသေသေနာတိ မာတုအာဒိမတသတ္တဝိသေသေန. ကမ္မဝိသေသောတိ အာနန္တရိယာဒိကမ္မဝိသေသော. အာပတ္တိဝိသေသောတိ ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိဝိသေသော. Embora a especificação da ação (kiriyāviseso) não apareça nos comentários (aṭṭhakathāsu), visto que no Cânon (pāḷiyaṃ) há a menção de especificações da ação como "perfure assim, golpeie assim, mate assim", a linhagem de professores (ācariyaparamparā), ao demonstrar a especificação da ação transmitida através da correlação com o Cânon, disse "Outro método" (aparo nayo) etc. "Perfurar" (vijjhana) significa perfurar com flechas, lanças, etc. "Cortar" (chedana) significa cortar as mãos, pés, etc., com espadas, etc. "Fender" (bhedana) significa fender a cabeça, etc., com porretes, etc., dividindo em dois. "Saṅkhamuṇḍaka" (tortura da concha) significa arrancar a pele do crânio junto com o cabelo e esfregar o crânio com cascalho grosso para fazê-lo parecer uma concha branca. Na expressão "e assim por diante" (evamādi), com a palavra "adi" (e assim por diante), inclui-se a tortura da panela de vinagre fervente, etc. A determinação de golpear ou perfurar partes específicas do corpo, como "golpeando no peito, golpeando nas costas, golpeando no pescoço", também é incluída apenas na especificação da ação, pois nos comentários a matança que visa partes do corpo como a tortura da concha é inserida ali. Quanto à explicação da intenção na Sāratthadīpanī sobre o trecho do comentário "mate golpeando pela frente", que diz: "Mesmo para os lados anteriores, etc., por causa da similaridade do objeto, a menção do objeto inclui-os, por isso diz \"golpeando pela frente\", etc." — isso não é adequado, pois a aplicação de tortura em partes do corpo, como a tortura da concha, é dita no comentário no âmbito da especificação da ação. Pois o desvio do objeto (vatthuvisaṃvādo) consiste apenas em matar outra pessoa que não aquela ordenada; não consiste no desvio da parte do corpo ordenada para ser golpeada. Por isso diz: "Tendo desviado do objeto... pe... mata outro. Ou \"mate golpeando pela frente\"... pe... não há vínculo kármico." No entanto, entende-se que isso foi dito para mostrar a ausência de vínculo kármico devido ao desvio da especificação da ação, mesmo em relação ao objeto ordenado. Por isso, em vez de dizer apenas "matam sem desviar do objeto", a determinação da especificação da ação também foi mostrada pela expressão "conforme ordenado" (yathāṇattiyā); de outro modo, a palavra "yathāṇattiyā" seria inútil. E na definição de objeto, diz-se apenas "Objeto significa o ser a ser morto", mas não se diz "também a parte do corpo a ser golpeada conforme ordenado". Portanto, golpear pela frente, etc., também é incluído apenas na especificação da ação — esta é a nossa preferência, devendo ser aceita após cuidadosa investigação. "Pela distinção do objeto" significa pela distinção do ser morto, como a mãe, etc. "Distinção de kamma" significa a distinção de kamma como o de consequência imediata (ānantariya), etc. "Distinção de ofensa" significa a distinção de ofensa como pārājika, etc. ယဒါ ကဒါစိ ပုဗ္ဗဏှေတိ အာဏတ္တဒိဝသတော အညဿပိ ယဿ ကဿစိ ဒိဝသဿ ပုဗ္ဗဏှေ. ဧတံ ဂါမေ ဌိတန္တိ ဂါမော ပုဂ္ဂလနိယမနတ္ထံ ဝုတ္တော, န ဩကာသနိယမနတ္ထံ, တသ္မာ ‘‘ယတ္ထ ကတ္ထစိ မာရေတိ, နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတေန ကာလောကာသအာဝုဓဣအယာပထကိရိယာဝိသေသာနံ နိယမိစ္ဆာယ အသတိ ယေန ကေနစိ ပကာရေန မရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တဿ အာဏာပကဿ မုခါရုဠှဝသေန ဝုတ္တဿ ဒေသကာလာဒိနိယမဿ ဝိသင်္ကေတေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါယေဝါတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ယော ပန စိတ္တေန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ယဒါ ကဒါစိ ယေန ကေနစိ ပကာရေန မရဏမေဝ ဣစ္ဆန္တောပိ ကာလာဒိဝိသင်္ကေတေန အကုသလတော စောဒနတော ဝါ မုစ္စိတုကာမော လေသေန ကာလာဒိနိယမံ ကရောတိ, တဿ မနုဿဝိဂ္ဂဟပါရာဇိကတော ပရိယာယေန အမုစ္စနတော ကာလာဒိဝိသင်္ကေတေပိ ကမ္မဗဒ္ဓေါဝါတိ ဂဟေတွာ ဝိစာရဏတော ဂဟေတဗ္ဗံ, ကေစိ ပနေတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. တုဏ္ဍေနာတိ [Pg.228] အဂ္ဂကောဋိယာ. ထရုနာတိ ခဂ္ဂမုဋ္ဌိနာ. ဧတံ ဂစ္ဆန္တန္တိ ဂမနေန ပုဂ္ဂလောဝ နိယမိတော, န ဣရိယာပထော, တေနာဟ ‘‘နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတ’’န္တိ. "Em qualquer manhã" significa na manhã de qualquer dia, mesmo que seja diferente do dia da ordem. "Aquele que está na aldeia" — a "aldeia" é mencionada para especificar a pessoa, não para especificar o local. Portanto, foi dito: "Onde quer que o mate, não há desvio." Com isso, mostra-se que, na ausência do desejo de especificar o tempo, o local, a arma, a postura ou a especificação da ação, se o mandante deseja apenas a morte por qualquer meio, mesmo que haja desvio na especificação de tempo e local dita por mero hábito de fala, ele ainda permanece vinculado pelo kamma. Mas se alguém, embora mentalmente deseje apenas a morte em qualquer lugar, a qualquer momento e por qualquer meio, estabelece uma especificação de tempo, etc., como um pretexto para querer se livrar do kamma prejudicial ou de acusação caso haja desvio de tempo, etc. — visto que ele não se livra da ofensa de pārājika por matar um ser humano por esse meio indireto, deve-se considerar, após investigação, que ele permanece vinculado pelo kamma mesmo que haja desvio de tempo, etc. Alguns, porém, não aceitam isso; deve ser examinado. "Com a ponta" (tuṇḍena) significa com a extremidade pontiaguda. "Com o punho" (tharunā) significa com o cabo da espada. "Aquele que vai" — pelo ato de ir, apenas a pessoa é especificada, não a postura. Por isso diz: "Não há desvio." ‘‘ဒီဃံ မာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒီဃသဏ္ဌာနာနံ ဗဟုဘာဝတော ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ ဧဝရူပဉ္စ ဒီဃ’’န္တိ အညေသံ အသာဓာရဏလက္ခဏေန အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အနိယမေတွာ အာဏာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တေနေဝါဟ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ တာဒိသံ မာရေမီ’’တိ. ဧတ္ထ စ စိတ္တေန ဗဟူသု ဒီဃသဏ္ဌာနေသု ဧကံ နိယမေတွာ ဝုတ္တေပိ ဝါစာယ အနိယမိတတ္တာ အညသ္မိံ တာဒိသေ မာရိတေ နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတောတိ ဝဒန္တိ. အတ္တာနံ မုဉ္စိတွာ ပရပါဏိမှိ ပါဏသညိတာလက္ခဏဿ အင်္ဂဿ အဘာဝတော နေဝတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာဟ ‘‘အာဏာပကော မုစ္စတီ’’တိ. အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ နိသိန္န’’န္တိ ဩကာသနိယမေ တသ္မိံ ပဒေသေ နိသိန္နဿ ယဿ ကဿစိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရဗ္ဘ ဝဓကစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ဝဓကော မုစ္စတိ န အာဏာပကော’’တိ. ဩကာသဉှိ နိယမေတွာ နိဒ္ဒိသန္တော တသ္မိံ ဩကာသေ နိသိန္နံ မာရေတုကာမော ဟောတိ, သယံ ပန တဒါ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ ဩကာသေန သဟ တတ္ထ နိသိန္နဿေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, န အတ္တနောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သစေ ပန သယံ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ အတ္တနော နိသိန္နဋ္ဌာနမေဝ နိယမေတွာ ‘‘မာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ အညော တတ္ထ နိသိန္နော မာရိယတိ, တဿာပိ အတ္တနောပိ ဇီဝိတံ အာရဗ္ဘ ဝဓကစေတနာ ပဝတ္တတိ, ပရသ္မိံ တတ္ထ မာရိတေ အာဏာပကဿ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေ ဌာနေ စိတ္တပ္ပဝတ္တိနိယမော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န အညေသံ ဝိသယောတိ အာဟ ‘‘တသ္မာ ဧတ္ထ န အနာဒရိယံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ. Mesmo quando se diz "mate o alto", devido à abundância de pessoas de estatura alta, como não foi indicado por uma característica exclusiva que o diferencie dos outros, como "aquele de tal nome e de tal aparência que é alto", diz-se "ordena sem especificar". Por isso mesmo diz: "Matarei qualquer um que seja assim." E aqui, dizem que mesmo que se tenha especificado mentalmente um indivíduo alto entre muitos, como isso não foi especificado pela fala, se outro semelhante for morto, não há desvio. Excluindo a si mesmo, devido à ausência do fator caracterizado pela percepção de um ser vivo em relação à vida de outrem, não há destruição da vida para si mesmo. Por isso diz: "O mandante está livre." Se houver especificação de local em relação a si mesmo, como "aquele sentado em tal lugar", a mente assassina surge tomando como objeto a faculdade vital de qualquer pessoa sentada naquele local. Por isso foi dito: "Nem o executor nem o mandante estão livres." Pois aquele que especifica e indica o local deseja matar quem estiver sentado naquele local; ele próprio, contudo, não está lá naquele momento. Portanto, a faculdade vital de quem estiver sentado ali, junto com o local, torna-se o objeto, não a sua própria faculdade vital. Assim deve ser entendido. Mas se ele próprio se sentar ali e, especificando o seu próprio local de assento, disser "mate", e outro sentado ali for morto, a intenção assassina surge em relação à vida daquela pessoa e também à sua própria vida; se o outro for morto ali, deve-se entender que o mandante permanece vinculado pelo kamma. Em tal caso, a regra do funcionamento da mente é o domínio de um Buda, não o domínio de outros. Por isso diz: "Portanto, não se deve negligenciar este ponto." ဧဝံ အာဏာပေန္တဿ အာစရိယဿ တာဝ ဒုက္ကဋန္တိ သစေ အာဏတ္တိကော ယထာဓိပ္ပာယံ န ဂစ္ဆတိ, အာစရိယဿ အာဏတ္တိက္ခဏေ ဒုက္ကဋံ. သစေ ပန သော ယထာဓိပ္ပာယံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ပရတော ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ, အာဏတ္တိက္ခဏေ တဒေဝ ဟောတိ. အထ သော အဝဿံ ဃာတေတိ, ယံ ပရတော ‘‘အာပတ္တိ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၄) ဝုတ္တံ, တတော ဣမဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ ဟောတိ, န ဒုက္ကဋထုလ္လစ္စယာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေသမ္ပိ ဒုက္ကဋန္တိ ဗုဒ္ဓရက္ခိတာဒီနမ္ပိ အာရောစနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ဣဒဉ္စ ယထာဏတ္တိဝသေန သံဃရက္ခိတဿ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ အသတိ ယုဇ္ဇတိ, ဝေါရောပနေ သတိ တေသမ္ပိ အာရောစနက္ခဏေယေဝ ပါရာဇိကံ. ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တေတိ ဣဒံ အဝဿံ ပဋိဂ္ဂဟဏသဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပဋိဂ္ဂဟိတက္ခဏေယေဝ ထုလ္လစ္စယန္တိ [Pg.229] ဒဿနတ္ထံ. သစေ ဟိ သော အဝဿံ ပဋိဂ္ဂဟေဿတိ, ကမ္မံ ပန န နိပ္ဖာဒေဿတိ, တဒါ အာစရိယဿ အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ထုလ္လစ္စယံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. "Para o professor que ordena assim, há primeiramente uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa)" — se o ordenado não agir conforme a intenção, há uma ofensa de dukkaṭa para o professor no momento da ordem. Mas se ele agir conforme a intenção, aquela ofensa grave (thullaccaya) mencionada mais adiante ocorre no momento da ordem. Se ele inevitavelmente matar, aquilo que é dito mais adiante, "a ofensa para todos é de pārājika", ocorre; portanto, para este mandante, a ofensa de pārājika ocorre no próprio momento da ordem, e não as ofensas de dukkaṭa ou thullaccaya. Assim deve ser entendido. "Para eles também há uma ofensa de dukkaṭa" — para Buddharakkhita e os outros também há uma ofensa de dukkaṭa devido ao ato de transmitir a mensagem. E isso é adequado se não houver privação da vida de Saṅgharakkhita de acordo com a ordem; se houver privação da vida, para eles também há uma ofensa de pārājika no próprio momento da transmissão. "Pelo mero fato de aceitar" — isso foi dito para demonstrar a natureza da aceitação inevitável, não para mostrar que a ofensa de thullaccaya ocorre no próprio momento da aceitação. Pois se ele inevitavelmente aceitar, mas a ação não for consumada, então a ofensa de thullaccaya ocorre para o professor no próprio momento da ordem. Assim deve ser considerado. မူလဋ္ဌဿေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယဒဿနမတ္တံ, န ပနေတံ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ, တေနာဟ ဧဝံ သန္တေတိအာဒိ, ဧဝံ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန အတ္ထေ သတီတိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟဏေ အာပတ္တိယေဝ န သိယာတိ ဝဓကဿ ‘‘သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေ ဒုက္ကဋာပတ္တိ နေဝ သိယာ, ဧဝံ အနောဠာရိကဝိသယေပိ တာဝ ဒုက္ကဋံ, ကိမင်္ဂံ ပန မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေတိ ဒဿနတ္ထံ သဉ္စရိတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိ နိဒဿိတံ. ‘‘အဟော ဝတ ဣတ္ထန္နာမော ဟတော အဿာ’’တိ ဧဝံ မရဏာဘိနန္ဒနဒဿနတ္ထံ သဉ္စရိတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဘိနန္ဒနေ ဒုက္ကဋေ သတိ ပဂေဝ ‘‘အဟံ တံ မာရေဿာမီ’’တိ မရဏပဋိဂ္ဂဟဏေတိ အဓိပ္ပာယော. ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿေဝေတံ ဒုက္ကဋန္တိ အဝဓာရဏေန သံဃရက္ခိတဿ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ မူလဋ္ဌဿ နတ္ထေဝ အာပတ္တီတိ ဒဿေတိ, ဝိသင်္ကေတတ္တာ ပဌမံ အာဏတ္တဒုက္ကဋမေဝဿ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘မူလဋ္ဌဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဧကေန ပယောဂေန ဒွိန္နံ ဒုက္ကဋာနံ အသမ္ဘဝါ. ပုရိမနယေတိ သမနန္တရာတီတေ အဝိသက္ကိယဒူတနိဒ္ဒေသေ. ဧတန္တိ ဒုက္ကဋံ. ဩကာသာဘာဝေနာတိ မူလဋ္ဌဿ ထုလ္လစ္စယဿ ဝုစ္စမာနတ္တာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ ဒုက္ကဋံ န ဝုတ္တံ ဩကာသာဘာဝေန, န ပန အာပတ္တိအဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. "Apenas para o mandante original há uma ofensa de dukkaṭa" — isso é apenas a apresentação de um método que consta no Grande Comentário, mas não é o que o próprio autor pretendia. Por isso ele disse "Sendo assim", etc., o que significa "se o sentido for conforme o método dito no Grande Comentário". "Não haveria nenhuma ofensa na aceitação" — para o executor, ao aceitar a matança dizendo "Muito bem, excelente", não haveria nenhuma ofensa de dukkaṭa. Para mostrar que, se há uma ofensa de dukkaṭa mesmo em assuntos não tão graves, quanto mais na aceitação da morte, a aceitação de atuar como intermediário, etc., foi apresentada como exemplo. O sentido é: se há uma ofensa de dukkaṭa no regozijo com a aceitação de atuar como intermediário, etc., para mostrar o regozijo com a morte dizendo "Oh, se fulano fosse morto!", quanto mais haverá na aceitação da morte dizendo "Eu o matarei". "Esta ofensa de dukkaṭa é apenas para quem aceita" — com a palavra de exclusão, mostra-se que, devido à aceitação de Saṅgharakkhita, não há nenhuma ofensa para o mandante original; devido ao desvio, ele tem apenas a ofensa inicial de dukkaṭa pela ordem. Alguns, porém, dizem: "Para o mandante original também há uma ofensa de dukkaṭa." Isso não é adequado, pois duas ofensas de dukkaṭa não podem surgir de um único esforço. "No método anterior" refere-se à explicação imediatamente anterior sobre o mensageiro que não se desvia. "Isto" refere-se à ofensa de dukkaṭa. "Por falta de oportunidade" — o sentido é que, como a ofensa de thullaccaya é dita para o mandante original, a ofensa de dukkaṭa para quem aceita não foi mencionada por falta de oportunidade, e não por ausência de ofensa. ၁၇၅. သယံ သံဃတ္ထေရတ္တာ ‘‘ဥပဋ္ဌာနကာလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါစာယ ဝါစာယ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘ယော ကောစိ မမ ဝစနံ သုတွာ ဣမံ မာရေတူ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန အဝတွာ ကေဝလံ မရဏာဘိနန္ဒနဝသေနေဝ ဝုတ္တတ္တာ စောရာပိ နာမ တံ န ဟနန္တီတိအာဒိဝါစာယပိ ဒုက္ကဋမေဝ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဒွေ ဥဒ္ဒိဿ, ဒွိန္နံ ဝါ မရဏံ ဥဒ္ဒိဿ. ဥဘော ဥဒ္ဒိဿ မရဏံ သံဝဏ္ဏေန္တဿ ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာယ စေတနာယ ဧကတ္တေပိ ‘‘ဒွေ ပါဏာတိပါတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ဗလဝဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု မဟာဝိပါကတ္တာ ‘‘အကုသလရာသီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဗဟူ ဥဒ္ဒိဿ မရဏသံဝဏ္ဏနေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္တကာ ပါဏာတိပါတာတိ ယတ္တကာ သံဝဏ္ဏနံ သုတွာ မရိဿန္တိ, တတ္တကာနမ္ပိ ဝတ္တမာနံ အနာဂတဉ္စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သဗ္ဗံ အာလမ္ဗိတွာဝ စေတနာယ ပဝတ္တနတော [Pg.230] တတ္တကာ ပါဏာတိပါတာ ဟောန္တိ, တတ္တကာဟိ စေတနာဟိ ဒါတဗ္ဗံ ပဝတ္တိဝိပါကံ ဧကာဝ သာ စေတနာ ဒါတုံ သက္ကောတီတိ အတ္ထော, ပဋိသန္ဓိဝိပါကံ ပန သယဉ္စ ပုဗ္ဗာပရစေတနာ စ ဧကေကမေဝ ဒါတုံ သက္ကောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 175. Como ele próprio era o ancião da Sangha, foi dito "no momento de prestar serviço". "Uma ofensa de dukkaṭa para cada palavra" — como ele não disse com a intenção de "quem quer que ouça minhas palavras, que o mate", mas falou meramente por meio do regozijo com a morte, foi dita uma ofensa de dukkaṭa mesmo para palavras como "nem mesmo os ladrões o matam". "Em relação a dois" significa em relação a duas pessoas, ou em relação à morte de duas pessoas. Para quem elogia a morte em relação a ambos, embora a intenção que origina o esforço seja uma só, ela atinge um estado de força que deve ser chamado de "duas destruições de vida" e, devido a ter grandes resultados no renascimento e no curso da vida, é chamada de "um acúmulo de kamma prejudicial". O mesmo método se aplica ao elogiar a morte em relação a muitos. "Tantas destruições de vida" significa que tantas pessoas quantas morrerem ao ouvir o elogio, haverá tantas destruições de vida, pois a intenção opera tomando como objeto toda a faculdade vital, tanto presente quanto futura, de todas elas. O sentido é que uma única intenção é capaz de dar o resultado no curso da vida que deveria ser dado por todas essas intenções; mas quanto ao resultado do renascimento, deve-se entender que ela própria e as intenções anteriores e posteriores podem dar apenas um de cada vez. ၁၇၆. ယေသံ ဟတ္ထတောတိ ယေသံ ဉာတကပဝါရိတာဒီနံ ဟတ္ထတော, ဣဒဉ္စ ဘိက္ခုနော ရူပိယမူလဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အတ္တနောဝ ဓနဉ္စေ, သယမေဝ မူလံ ဂဟေတွာ မုဉ္စတိ, မူလံ ပန အဂ္ဂဟေတွာပိ ပေါတ္ထကဿ ပေါတ္ထကသာမိနော သန္တကတ္တာပါဒနမေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. လေခါဒဿနကောတူဟလကာတိ သုန္ဒရက္ခရံ ဒိသွာ ဝါ ‘‘ကီဒိသံ နု ခေါ ပေါတ္ထက’’န္တိ ဝါ ဩလောကေတုကာမာ. 176. "Das mãos de quem" significa das mãos de parentes, daqueles que o convidaram, etc. E isso foi dito tendo em vista a ausência de valor em dinheiro para o monge. Se for a sua própria propriedade, ele próprio recebe o valor e a libera. Mas deve-se entender que, mesmo sem receber o valor, o critério aqui é fazer com que o livro se torne propriedade do dono do livro. "Aqueles que têm curiosidade de ver a escrita" significa aqueles que desejam olhar ao ver uma bela caligrafia ou pensando "como será este livro?". ပါဏာတိပါတဿ ပယောဂတ္တာတိ သရီရတော ပါဏဝိယောဇနဿ နိဋ္ဌာပကပယောဂတ္တာ. ဩပါတခဏနတ္ထံ ပန ကုဒါလာဒိအတ္ထာယ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ အကပ္ပိယပထဝိံ ဝါ ကုဒါလဒဏ္ဍာဒီနံ အတ္ထာယ ဘူတဂါမံ ဝိကောပေန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပါဏာတိပါတပယောဂတ္တာဘာဝါ အဒိန္နာဒါနပုဗ္ဗပယဩဂေ ဝိယ ဒုတိယပရိယေသနာဒီသုပိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋဋ္ဌာနေ ဒုက္ကဋံ, မုသာဝါဒါဒိပါစိတ္တိယဋ္ဌာနေ ပါစိတ္တိယမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမာဏေတိ အတ္တနာ သလ္လက္ခိတေ ပမာဏေ. တစ္ဆေတွာတိ ဥန္နတပ္ပဒေသံ တစ္ဆေတွာ. ပံသုပစ္ဆိန္တိ သဗ္ဗန္တိမံ ပံသုပစ္ဆိံ. ဧတ္တကံ အလန္တိ နိဋ္ဌာပေတုကာမတာယ သဗ္ဗန္တိမပယဩဂသာဓိကာ စေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ, မဟာအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အဝူပသန္တေနေဝ ပယောဂေန ခဏိတွာ နိဋ္ဌာပေန္တံ သန္ဓာယ သဗ္ဗန္တိမာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ဝုတ္တာ, ဣတရာသု ပန အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဣမသ္မိံ ပတိတွာ မရန္တူ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ကိဉ္စိ ခဏိတွာ အပရသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ တတော ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ခဏိတွာ နိဋ္ဌာပေန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧဝံ အဋ္ဌကထာနံ အညမညဝိရောဓော ဉာတဗ္ဗော. အတ္တနော ဓမ္မတာယာတိ အဇာနိတွာ, ပက္ခလိတွာ ဝါ. အရဟန္တာပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အညေဟိ ပါတိယမာနာနံ အမရိတုကာမာနမ္ပိ အရဟန္တာနံ မရဏံ သမ္ဘဝတီတိ ဝုတ္တံ. ပုရိမနယေတိ ‘‘မရိတုကာမာ ဣဓ မရိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တနယေ. ဝိသင်္ကေတောတိ မရိတုကာမာနံ မာရေတုကာမာနဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ခတတ္တာ အမရိတုကာမာနံ မရဏေ ကမ္မဗဒ္ဓေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော. Pāṇātipātassa payogattā significa por ser o esforço que finaliza a separação da vida do corpo. Mas para aquele que destrói solo inadequado (akappiyapathaviṃ) para cavar um fosso, ou para obter uma enxada, etc., ou para extrair minério de ferro, ou destrói vegetação viva (bhūtagāmaṃ) para obter um cabo de enxada, etc., há apenas uma ofensa pācittiya. Devido à ausência de esforço direto para tirar a vida, assim como no esforço preliminar do roubo (adinnādānapubbapayoge), deve-se entender que aqui, na busca por um companheiro, etc., onde há base para dukkaṭa, há dukkaṭa; onde há base para pācittiya, como na mentira, há apenas pācittiya. Pamāṇe significa na medida determinada por si mesmo. Tacchetvā significa aplainando a parte elevada. Paṃsupacchiṃ significa a última cesta de terra. A intenção que realiza o último esforço com o desejo de concluir, pensando 'isto é suficiente', é chamada de intenção conclusiva (sanniṭṭhāpakacetanā). No Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), diz-se que a 'última intenção conclusiva' refere-se a quem conclui a escavação em um único dia com um esforço contínuo e ininterrupto. No entanto, em outros comentários, diz-se que se refere a quem cava um pouco em um dia e, no dia seguinte, cava mais um pouco a partir dali até concluir, com a intenção de 'que caiam aqui e morram'. Assim deve ser conhecida a aparente contradição entre os comentários. Attano dhammatāya significa sem saber ou por escorregar. Arahantāpi saṅgahaṃ gacchantīti: foi dito que a morte pode ocorrer mesmo para os Arahants que não desejam morrer, quando são empurrados por outros. Purimanaye refere-se ao método mencionado: 'aqueles que desejam morrer morrerão aqui'. Visaṅketo significa que, por ter sido cavado especificamente para aqueles que desejam morrer ou para aqueles que se deseja matar, não há vínculo cármico (kammabaddha) na morte daqueles que não desejam morrer; este é o significado. တတ္ထ [Pg.231] ပတိတံ ဗဟိ နီဟရိတွာတိ ဣဒံ တတ္ထ ပတနပစ္စယာ မရဏဿ ပဝတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. အာဝါဋေ ပတိတွာ ထောကံ စိရာယိတွာ ဂစ္ဆန္တံ ဂဟေတွာ မာရိတေ တတ္ထ ပတိတရောဂေန ပီဠိတဿ ဂစ္ဆတော ပက္ခလိတွာ ပါသာဏာဒီသု ပတနေနာပိ မရဏေပိ ဩပါတခဏကော န မုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အမရိတုကာမာ ဝါတိ အဓိပ္ပာယဿ သမ္ဘဝတော ဩပပါတိကေ ဥတ္တရိတုံ အသက္ကုဏိတွာ မတေပိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပတနံ န ဒိဿတီတိ စေ? တတ္ထဿ နိဗ္ဗတ္တိယေဝ ပတနန္တိ နတ္ထိ ဝိရောဓော. ယသ္မာ မာတုယာ ပတိတွာ ပရိဝတ္တိတလိင်္ဂါယ မတာယ သော မာတုဃာတကော ဟောတိ, န ကေဝလံ မနုဿပုရိသဃာတကော, တသ္မာ ပတိတဿေဝ ဝသေန အာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပတနရူပံ ပမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဒံ ပန အကာရဏံ ‘‘လိင်္ဂေ ပရိဝတ္တေပိ ဧကသန္တာနတ္တဿ အဝိဂတတ္တာ. မနုဿဘူတံ မာတရံ ဝါ ပိတရံ ဝါ အပိ ပရိဝတ္တလိင်္ဂံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ ကမ္မံ အာနန္တရိယ’’န္တိ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ယေန ပန သဘာဝေန သတ္တာ ဇာယန္တိ, တေနေဝ မရန္တိ, သောဝ တေသံ ရူပန္တရဂ္ဂဟဏေပိ သဘာဝေါတိ ‘‘မရဏရူပမေဝ ပမာဏံ, တသ္မာ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ပစ္ဆိမော ဝါဒေါ ပမာဏံ, ဧဝံ သန္တေ ပါဠိယံ ‘‘ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ တိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ တသ္မိံ ပတတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. ပတိတေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. မရတိ, အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စေ? နာယံ ဒေါသော. ‘‘ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါ’’တိ ဟိ ပဌမံ သကရူပံ ဒဿေတွာ ရူပန္တရံ ဂဟေတွာပိ ဌိတေယေဝ ယက္ခပေတေ ဒဿေတုံ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတမနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတဝိဂ္ဂဟော မနုဿဝိဂ္ဂဟော ဝါ ယက္ခော ဝါ ပေတော ဝါတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. ကေစိ ပန ‘‘မနုဿဝိဂ္ဂဟေန ဌိတတိရစ္ဆာနဂတာနံ အာဝေဏိကံ ကတွာ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တိရစ္ဆာနော ဝါ မနုဿဝိဂ္ဂဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗတော, အဋ္ဌကထာသု စ ဣမဿ ဝိသေသဿ အဝုတ္တတ္တာ. ယက္ခပေတရူပေန မတေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဣမိနာ မရဏရူပဿေဝ ပမာဏတ္တာ ထုလ္လစ္စယံ အတိဒိသတိ. Tattha patitaṃ bahi nīharitvā (tendo retirado para fora o que caiu ali): isto foi dito porque a morte ocorreu devido à queda naquele local. Deve-se entender que o cavador do fosso não está livre de culpa mesmo se alguém, após cair no fosso, sair dali depois de um tempo e for capturado e morto por outros, ou se, ao caminhar afligido por uma doença causada pela queda ali, escorregar e morrer ao cair sobre pedras, etc. Amaritukāmā vā: devido à existência dessa intenção, se um ser de nascimento espontâneo (opapātika) morrer por não conseguir subir, declara-se uma ofensa pārājika. Se for questionado: 'Como o comentário diz "tendo renascido" (nibbattitvā), a queda não é evidente?' Não há contradição, pois o próprio renascimento ali é considerado a queda. Visto que, se a mãe cair ali, mudar de gênero (parivattaliṅgā) e morrer, o monge torna-se um assassino de mãe (mātughātako) e não apenas um assassino de um homem humano, foi dito com essa intenção que 'a forma da queda é o critério' (patanarūpaṃ pamāṇaṃ) para determinar a ofensa. No entanto, este argumento não é válido, pois mesmo que o gênero mude, a continuidade individual (ekasantānattassa) permanece inalterada. De fato, diz-se no comentário: 'Para quem priva da vida a mãe ou o pai que se tornou humano, mesmo que tenha mudado de gênero, o ato é um crime de retribuição imediata (ānantariya)'. Mas, visto que os seres morrem com a mesma natureza com que nascem, e essa mesma natureza permanece mesmo quando assumem outra forma, foi dito: 'Apenas a forma da morte é o critério; portanto, é uma ofensa pācittiya'. Esta última opinião é o critério correto. Se assim for, por que se diz no Cânon (Pāḷi): 'Se um yakkha, um peta ou um animal com forma humana cair ali, há uma ofensa de dukkaṭa. Se, ao cair, surgir uma sensação dolorosa, há uma ofensa de dukkaṭa. Se morrer, há uma ofensa de thullaccaya'? Isso não é um erro. Pois a expressão 'um animal com forma humana' foi dita para indicar yakkhas e petas que primeiro mostram sua própria forma e depois assumem outra forma. Portanto, a conexão aqui deve ser feita assim: 'um yakkha ou um peta com forma animal ou forma humana'. Alguns dizem: 'Parece que a ofensa thullaccaya foi dita especificamente para animais que assumiram a forma humana'. Isso não é correto, pois deveria ter sido dito 'um animal ou uma forma humana', e nos comentários essa distinção não é mencionada. Com a frase 'o mesmo método se aplica se morrer na forma de yakkha ou peta', indica-se uma ofensa thullaccaya, pois apenas a forma da morte é o critério. မုဓာတိ အမူလေန. သော နိဒ္ဒေါသောတိ တေန တတ္ထ ကတပယောဂဿ အဘာဝတော, ယဒိ ပန သောပိ တတ္ထ ကိဉ္စိ ကရောတိ, န မုစ္စတိ ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ဧဝံ ပတိတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝန္တိ ဧဝံ မယာ ကတေတိ အတ္ထော[Pg.232]. န နဿိဿန္တီတိ အဒဿနံ န ဂမိဿန္တိ, န ပလာယိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သုဥဒ္ဓရာ ဝါ ဘဝိဿန္တီတိ ဣဒံ ဂမ္ဘီရဿ ဩပါတဿ ပူရဏေ ပယောဇနဒဿနံ. ဥတ္တာနေ ကတေ ဩပါတေ သီဃံ အမှေဟိ ဂဟေတွာ မာရေတုံ သုဥဒ္ဓရာ ဘဝိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေတိ မူလဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ ပန ပစ္ဆိမောပိ လဘိတွာ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ကိဉ္စိ ကတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေ ဧဝံ ကရောတိ, တဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဇာတပထဝီ ဇာတာတိ ဤဒိသေ ပုန အညေန ဩပါတေ ခတေ တဒါ မုစ္စတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဇာတပထဝီသဒိသံ ကတွာ ပုန သုဋ္ဌု ကောဋ္ဋေတွာ ဒဠှတရံ ပူရိတေပိ မုစ္စတိယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Mudhā significa sem custo (grátis). So niddoso (ele é isento de culpa): porque ele não fez nenhum esforço ali. No entanto, para mostrar que 'se ele também fizer algo ali, certamente não estará livre', diz-se 'assim caídos', etc. Ali, evaṃ significa 'assim feito por mim'. Na nassissanti significa 'não desaparecerão de vista' ou 'não fugirão'; este é o sentido. Suuddharā vā bhavissanti (ou serão fáceis de retirar): isto mostra o benefício de preencher um fosso profundo. O sentido é: 'se o fosso for tornado raso, eles serão fáceis de retirar para que possamos capturá-los e matá-los rapidamente'. Vippaṭisāre uppanne (tendo surgido o remorso) foi dito em referência ao monge original (mūlaṭṭha). No entanto, se o monge posterior, tendo obtido o fosso, fizer ali algo do tipo mencionado e, quando o remorso surgir novamente, agir dessa maneira, o mesmo método se aplica a ele. Jātapathavī jātā (a terra natural surgiu): isto foi dito para mostrar que ele se livra da culpa quando outro fosso semelhante é cavado por outra pessoa naquele momento. Deve-se entender que ele também se livra da culpa se o fosso for preenchido firmemente, socando-o bem até que fique como a terra natural. ထဒ္ဓတရန္တိ ထိရကရဏတ္ထံ အပရာပရာယ ပါသယဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ ဗန္ဓိတွာ ဝါ တမေဝ ဝါ သိထိလဘူတပါသံ ထဒ္ဓတရံ ဗန္ဓိတွာ ဌပေတိ. ခါဏုကန္တိ ပါသယဋ္ဌိဗန္ဓနခါဏုကံ. တတ္ထဇာတကယဋ္ဌိံ ဆိန္ဒိတွာ မုစ္စတီတိ ဣဒံ အရညေ ယထာဌိတမေဝ ဒဏ္ဍံ မူလေ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါသဗန္ဓနယောဂ္ဂံ ကတွာ ဌပိတတ္တာ တတ္ထ အညောပိ ကောစိ ပါသံ ဗန္ဓေယျ, မူလဋ္ဌော န မုစ္စတိ, တံ ပန မူလေပိ ဆိန္ဒိတွာ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကတွာ မုစ္စတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ရဇ္ဇုကေတိ ဝါကေဟိ ဧကဝါရံ ဝဋ္ဋိတရဇ္ဇုကေ. သယံ ဝဋ္ဋိတန္တိ တနုကဝဋ္ဋိတံ ဒိဂုဏတိဂုဏတာပါဒနေန အတ္တနာ ဝဋ္ဋိတံ. ဥဗ္ဗဋ္ဋေတွာတိ ပါကတိကံ ကတွာ. ဂေါပေန္တောပီတိ ဟီရံ ဟီရံ ကတွာ ဂေါပေန္တောပိ. Thaddhataraṃ (mais firme/tenso): para torná-lo firme, ele o amarra junto com outra estaca de armadilha, ou amarra aquela mesma corda que estava frouxa de forma mais firme e a coloca ali. Khāṇukaṃ refere-se à estaca onde se amarra a vara da armadilha. Tatthajātakayaṭṭhiṃ chinditvā muccati (livra-se cortando a vara que cresceu ali): isto foi dito para mostrar que, se uma vara na floresta for deixada como está, sem ser cortada na base, e for preparada para amarrar uma armadilha, e se outra pessoa amarrar uma armadilha ali, o monge original não se livra da culpa; mas se ele a cortar na base e a reduzir a pedaços, ele se livra. Rajjuke refere-se a cordas feitas de fibras torcidas uma única vez. Sayaṃ vaṭṭitaṃ significa uma corda fina torcida por si mesmo, tornando-a dupla ou tripla. Ubbaṭṭetvā significa desfazendo a torção para torná-la normal. Gopentopi significa mesmo que ele a proteja dividindo-a em tiras finas. ၁၇၇. အာလမ္ဗနရုက္ခော ဝါတိ တတ္ထဇာတကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒတ္ထမေဝ ကတွာတိ မာရဏတ္ထမေဝ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနာဒိနာ ဝါသိအာဒိံ သတ္ထံ ကာရေတွာ. ပါကတိကန္တိ အညေဟိ ကတံ ပကတိသတ္ထမေဝ လဘိတွာ မူလဋ္ဌေန ဌပိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. မုစ္စတီတိ မူလဋ္ဌော မုစ္စတိ. ဝိသမဏ္ဍလန္တိ မဉ္စပီဌာဒီသု အာလိတ္တံ ဝိသမဏ္ဍလံ. 177. Ālambanarukkho vā (ou uma árvore de apoio) foi dito em referência a uma árvore que cresceu naquele local. Tadatthameva katvā significa feito especificamente para matar, mandando fabricar uma arma como uma faca, etc., por meio da fundição de minério de ferro, etc. Pākatikaṃ significa que o monge original obteve e colocou uma arma comum feita por outros; este é o significado. Muccati significa que o monge original se livra da culpa. Visamaṇḍalaṃ refere-se a um círculo de veneno aplicado em camas, cadeiras, etc. ဝတွာ အသိံ ဥပနိက္ခိပတီတိ ဧတ္ထ မုခေန အဝတွာ မနသာဝ စိန္တေတွာ ဥပနိက္ခိပနေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိမနယေနာတိ ယေသံ ဟတ္ထတော မူလံ ဂဟိတန္တိအာဒိနာ. ဝိသဘာဂရောဂေါ နာမ ကုဋ္ဌာဒိဝိရူပဘာဝတော, ဂဏ္ဍပီဠကာဒိ ဝါ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စနီကတ္တာ. Na frase 'tendo falado, ele coloca uma espada por perto' (vatvā asiṃ upanikkhipati), o mesmo método se aplica se ele a colocar por perto sem falar com a boca, apenas pensando mentalmente. Purimanayena refere-se ao método anterior: 'da mão de quem o pagamento foi recebido', etc. Visabhāgarogo (doença incompatível/dissimilar) refere-se a doenças que causam deformidade, como a lepra, etc., ou a tumores, pústulas, etc., por serem contrários à manutenção da vida. ၁၇၈. မနာပိယေပိ ဧသေဝ နယောတိ ဧတေန မနာပိယံ ရူပံ ဥပသံဟရတီတိ ဧတ္ထ ယံ ဝါ မနာပရူပံ, တဿ သမီပေ ဌပေတိ, အတ္တနာ ဝါ မနာပိယေန ရူပေန [Pg.233] သမန္နာဂတော တိဋ္ဌတီတိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အလင်္ကရိတွာ ဥပသံဟရတီတိ ‘‘အလာဘကေန သုဿိတွာ မရတူ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဥပသံဟရတိ, တေနေဝ ‘‘သစေ ဥတ္တသိတွာ မရတိ, ဝိသင်္ကေတော’’တိ ဝုတ္တံ. အလာဘကေန သုဿိတွာ မရတီတိ ဧတ္ထ ပါရာဇိကောတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မဟာကစ္ဆု နာမ ဝလ္လိဖလဝိသေသော, ယဿ မဇ္ဇာရပါဒဿေဝ သဏ္ဌာနံ ဒုက္ခသမ္ဖဿာနိ သုခုမလောမာနိ စ ဟောန္တိ. ဟံသပုပ္ဖန္တိ ဟံသာဒီနံ ပက္ခလောမံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရတိ, အနာပတ္တီတိ ပါရာဇိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဒုက္ကဋာ န မုစ္စနတော. 178. Com a frase 'o mesmo método se aplica a coisas agradáveis' (manāpiyepi eseva nayo), mostra-se que na expressão 'ele apresenta uma forma agradável', deve-se aplicar o seguinte: ele coloca perto da pessoa uma forma agradável, ou ele próprio permanece dotado de uma aparência agradável, etc. Alaṅkaritvā upasaṃharati (apresenta de forma adornada): ele a apresenta com a intenção de 'que morra secando por não obtê-la'; por isso foi dito: 'se morrer de susto, não há vínculo cármico (visaṅketo)'. Na frase 'morre secando por não obtê-la', deve-se entender que a palavra restante a ser suprida é 'pārājika'. Mahākacchu é um tipo de fruto de trepadeira que tem a forma semelhante à pata de um gato, com pelos finos e ásperos ao toque. Haṃsapuppha (flor de ganso) é dito em referência às penas das asas de gansos, etc. Attano dhammatāya marati, anāpatti (morre por sua própria natureza, não há ofensa) foi dito em referência à ofensa pārājika, pois ele não está livre de uma ofensa dukkaṭa. ၁၇၉. အသဉ္စိစ္စာတိ ဣဒံ မရဏသံဝတ္တနိကဥပက္ကမဿ အသလ္လက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဣမိနာ ဥပက္ကမေနာတိအာဒိ. အဇာနန္တဿာတိ ဣဒံ ပန မရဏသံဝတ္တနိကဝိသာဒိဥပက္ကမကရဏဿ အဇာနနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဣမိနာ အယံ မရိဿတီတိအာဒိ. န မရဏာဓိပ္ပာယဿာတိ ဣဒံ ဒုက္ခုပ္ပာဒကံ ဥပက္ကမန္တိ ဇာနန္တဿာပိ မရဏာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ မရဏံ အနိစ္ဆန္တဿာတိအာဒိ. အနုပ္ပဗန္ဓာဘာဝါတိ ဒေါမနဿဝီထီနံ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိအဘာဝါ. 179. Asañcicca (não intencionalmente): isto foi dito em referência à falta de percepção de que o esforço levaria à morte; por isso diz-se 'por este esforço', etc. Ajānantassa (para quem não sabe): isto foi dito em referência ao desconhecimento de que a preparação de veneno, etc., causaria a morte; por isso diz-se 'por isto ele morrerá', etc. Na maraṇādhippāyassa (não para quem tem a intenção de matar): isto foi dito em referência à ausência de intenção de matar, mesmo sabendo que o esforço causa dor; por isso diz-se 'para quem não deseja a morte', etc. Anuppabandhābhāvā significa devido à ausência de ocorrência contínua de processos mentais de aversão (domanassavīthīnaṃ). ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya) está concluído. ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação dos Casos Decididos (Vinītavatthu). ၁၈၀. ဝေါဟာရဝသေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဝေါဟာရဝသေန, မရဏာဓိပ္ပာယဿ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေ ကရုဏာယ အဘာဝတော ကာရုညေန ပါသေ ဗဒ္ဓသူကရမောစနံ (ပါရာ. ၁၅၃) ဝိယ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယထာယုနာ’’တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ‘‘ယထာနုသန္ဓိနာ’’တိ ပရိယာယန္တရေန ဝုတ္တံ. ဟေဋ္ဌာ ကိသ္မိဉ္စိ ဝိဇ္ဇမာနေ သာဋကံ ဝလိံ ဂဏှာတီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မိံ ဝလိ န ပညာယတီ’’တိ. ပဋိဝေက္ခဏဉ္စေတံ ဂိဟီနံ သန္တကေ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပါဠိယံ မုသလေ ဥဿိတေတိ အညမညံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ ဒွီသု မုသလေသု ဘိတ္တိံ အပဿာယ ဌပိတေသူတိ အတ္ထော. ဥဒုက္ခလဘဏ္ဍိကန္တိ ဥဒုက္ခလတ္ထာယ အာနီတံ ဒါရုဘဏ္ဍံ. ပရိဗန္ဓန္တိ ဘောဇနပရိဗန္ဓံ, ဘောဇနန္တရာယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 180. Vohāravasena significa por meio da expressão usada na fase preliminar. O sentido é que, no momento da intenção conclusiva de matar, não há compaixão; portanto, não é como libertar por compaixão um porco preso em uma armadilha. O mesmo significado expresso por 'yathāyunā' (de acordo com a expectativa de vida) foi dito de outra forma por 'yathānusandhinā' (de acordo com a conexão). Como um manto forma dobras quando há algo por baixo, diz-se 'no qual nenhuma dobra é vista'. Deve-se entender que esta consideração se aplica apenas aos bens dos leigos. No Pāḷi, musale ussite (com os pilões erguidos) significa quando dois pilões são colocados apoiados um no outro e encostados na parede. Udukkhalabhaṇḍikaṃ refere-se a peças de madeira trazidas para servir de almofariz (pilão). Paribandhaṃ significa obstáculo para a refeição; foi dito que é um impedimento para comer. ၁၈၁. အဂ္ဂကာရိကန္တိ [Pg.234] ဧတ္ထ ကာရိက-သဒ္ဒဿ ဘာဝဝစနတ္တာ ‘‘အဂ္ဂကိရိယ’’န္တိ အတ္ထံ ဝတွာပိ ယသ္မာ ကိရိယံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ဒါနသင်္ခါတာယ အဂ္ဂကိရိယာယ ယုတ္တပိဏ္ဍပါတမေဝ ဣဓ ဥပစာရယုတ္တိယာ အဂ္ဂကိရိယာတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ပဌမံ လဒ္ဓပိဏ္ဍပါတန္တိအာဒိ. 181. Na palavra 'aggakārikaṃ', embora a palavra 'kārika' tenha o sentido abstrato de 'ação principal' (aggakiriya), visto que não é possível dar uma ação, deve-se entender aqui, por uso metafórico (upacāra), que 'aggakiriya' refere-se à esmola de alimento (piṇḍapāta) associada à ação principal de doar. Por isso, diz-se 'a esmola de alimento recebida primeiro', etc. ၁၈၂-၃. ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရနိခါဒနဝေမာဒီနံ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဒဏ္ဍော နာမ ဒီဃဒဏ္ဍော. မုဂ္ဂရော နာမ ရဿော. ဝေမံ နာမ တန္တဝါယာနံ ဝတ္ထဝါယနဥပကရဏံ, ယေန ဝီတံ တန္တံ ဃဋ္ဋေန္တိ. ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေနာတိ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမေန. ဝိသေသာဓိဂမောတိ သမာဓိ ဝိပဿနာ စ. ဝိသေသာဓိဂမန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မပဋိလာဘံ. ဗျာကရိတွာတိ အာရောစေတွာ, ဣဒဉ္စ ဝိသေသဿ အဓိဂတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အဓိဂတဝိသေသာ ဟိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတ္ထံ လဇ္ဇီဘိက္ခူနံ အဝဿံ အဓိဂမံ ဗျာကရောန္တိ, အဓိဂတဝိသေသေန ပန အဗျာကရိတွာပိ အာဟာရံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အဓိဂမန္တရာယဝိနောဒနတ္ထမေဝ အာဟာရူပစ္ဆေဒဿ အနုညာတတ္တာ တဒဓိဂမေ သော န ကာတဗ္ဗောဝ. ကိံ ပနာဓိဂမံ အာရောစေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ သဘာဂါနန္တိအာဒိ. ဘဏ္ဍကံ ဝါ ဓောဝန္တာတိ စီဝရံ ဝါ ဓောဝန္တာ. ဓောဝနဒဏ္ဍကန္တိ စီဝရဓောဝနဒဏ္ဍံ. 182-3. Na expressão 'por meio de bastões, marretas, cinzéis, teares, etc.' (daṇḍamuggaranikhādanavemādīnaṃ vasena): 'daṇḍa' refere-se a um bastão longo; 'muggara' refere-se a uma marreta curta; 'vema' refere-se ao instrumento de tecelagem dos tecelões com o qual eles batem no fio tecido. Vibhattibyattayena significa por mudança de caso gramatical. Visesādhigamo refere-se à concentração (samādhi) e à visão profunda (vipassanā). Visesādhigamaṃ significa a obtenção dos estados supramundanos (lokuttaradhamma). Byākaritvā significa tendo declarado. Isto foi dito para mostrar o fato de se ter alcançado a distinção. De fato, aqueles que alcançaram a distinção declaram obrigatoriamente sua realização aos monges escrupulosos (lajjībhikkhūnaṃ) para que estes sigam seu exemplo. No entanto, para quem alcançou a distinção, não é apropriado interromper a alimentação mesmo sem declará-la, pois a interrupção da alimentação é permitida apenas para remover os obstáculos à obtenção da distinção; uma vez alcançada essa distinção, ela não deve ser feita de modo algum. Se for questionado: 'Mas é apropriado declarar a realização?', diz-se 'aos que são semelhantes', etc. Bhaṇḍakaṃ vā dhovantā significa lavando mantos, etc. Dhovanadaṇḍakaṃ refere-se ao bastão usado para lavar mantos. ၁၈၅. မဒ္ဒါပေတွာ ပါတေတိ, ဝိသင်္ကေတောတိ ယထာဏတ္တိယာ အကတတ္တာ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန အာဏာပကော မဒ္ဒနမ္ပိ မဒ္ဒါပနမ္ပိ သန္ဓာယ ဝေါဟာရဝသေန ‘‘မဒ္ဒိတွာ ပါတေဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဝိသင်္ကေတော နတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘မရဏဝဏ္ဏံ ဝါ သံဝဏ္ဏေယျာ’’တိ (ပါရာ. ၁၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ပရိယာယော နာမ နတ္ထီ’’တိ, ပရိယာယေန အာပတ္တိမောက္ခော န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိဇာယနတ္ထာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏတော ပုရေတရမေဝ ဘေသဇ္ဇံ ဒေန္တဿ ကုစ္ဆိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဂဗ္ဘော ဝိနဿတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒိန္နေ တထာမရန္တာနံ ဝသေန ကမ္မဗဒ္ဓေါ, ကုစ္ဆိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒိန္နေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မရတု ဝါ မာ ဝါ, နေဝတ္ထိ ကမ္မဗဒ္ဓေါ. 185. Diz-se 'tendo feito pisar, faz cair; há desvio do acordo' porque não foi feito de acordo com a instrução. Se, contudo, aquele que ordena, referindo-se tanto ao ato de pisar quanto ao de fazer pisar, diz por linguagem comum 'pise e faça cair', deve-se entender que não há desvio do acordo. Devido ao que foi dito: 'Ou se elogiar a morte', diz-se: 'Não há subterfúgio'; o significado é que não há liberação da ofensa por meio de subterfúgio. Para quem dá remédio antes mesmo da concepção para evitar o nascimento, se for dado com a intenção de que 'o feto, tendo surgido no ventre, seja destruído', há vinculação pelo karma no caso de morte decorrente disso. Se for dado com a intenção de que 'não surja no ventre', quer surja e morra, quer não, não há vinculação pelo karma. သဟဓမ္မိကာနန္တိ ဧကဿ သတ္ထု သာသနေ သဟသိက္ခမာနဓမ္မာနံ, သဟဓမ္မေ ဝါ သိက္ခာပဒေ သိက္ခနဘာဝေန နိယုတ္တာနံ. သမသီလသဒ္ဓါနန္တိအာဒိနာ ဒုဿီလာနံ ဘိန္နလဒ္ဓိကာနဉ္စ အကာတုမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတိ. ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတောတိ [Pg.235] အတ္တနော တေသံ ဝါ ဉာတကပဝါရိတဋ္ဌာနတော. အရိယေဟိ အကတာ အယုတ္တဝသေန အကတပုဗ္ဗာ ဝိညတ္တိ အကတဝိညတ္တိ. 'Dos companheiros de vida espiritual' (sahadhammikānaṃ) significa aqueles que treinam juntos no ensinamento de um único Mestre, ou aqueles engajados na prática dos preceitos em comum. Por meio de expressões como 'aqueles de igual virtude e fé', mostra-se que também é permitido não prestar assistência médica àqueles que são imorais ou que possuem visões divergentes. 'Do lugar de parentes ou de convite' significa do lugar de parentes ou de convite de si mesmo ou deles. Uma solicitação inadequada que nunca foi feita antes pelos nobres é chamada de 'solicitação não feita' (akataviññatti). ပဋိယာဒိယတီတိ သမ္ပာဒိယတိ. အကာတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋံ ဝဒန္တိ, အယုတ္တတာဝသေနေဝ ပနေတ္ထ အကရဏပဋိက္ခေပေါ ယုတ္တော, န အာပတ္တိဝသေနာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယာဝ ဉာတကာ ပဿန္တီတိ ယာဝ တဿ ဉာတကာ ပဿန္တိ. 'É preparado' (paṭiyādiyati) significa que é providenciado. Sobre a frase 'não é adequado deixar de fazer', dizem que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa); no entanto, deve-se entender que a proibição de não fazer é apropriada apenas em termos de inadequação, e não em termos de ofensa. 'Enquanto os parentes veem' significa enquanto os parentes daquele assistente veem. ပိတုဘဂိနီ ပိတုစ္ဆာ. မာတုဘာတာ မာတုလော. နပ္ပဟောန္တီတိ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. န ယာစန္တီတိ လဇ္ဇာယ န ယာစန္တိ. ‘‘အာဘောဂံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အညထာ ဒေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ကေစိ ပန ‘‘အာဘောဂံ အကတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏဿ ပါဠိယံ ‘‘အနာပတ္တိ ဘိက္ခု ပါရာဇိကဿ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၁၈၇) ဧဝံ အန္တရာပတ္တိဒဿနဝသေန သာမညတော ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တပ္ပကာရေန ကရောန္တဿ သုတ္တေနေဝ အာပတ္တိ သိဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေနေဝ အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘တေသညေဝ သန္တက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အညေသန္တိ အသာလောဟိတာနံ, တေနာဟ ဧတေသံ ပုတ္တပရမ္ပရာယာတိအာဒိ. ကုလပရိဝဋ္ဋောတိ ကုလသ္မိံ ဉာတိပရမ္ပရာ. ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တဿာတိ ယထာဝုတ္တဝိဓိနာ ကရောန္တဿ, ‘‘တာဝကာလိကံ ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ အကတွာ ဒေန္တဿာပိ ပန အန္တရာပတ္တိ ဒုက္ကဋံ ဝိနာ မိစ္ဆာဇီဝံ ဝါ ကုလဒူသနံ ဝါ န ဟောတိယေဝ, တေနာဟ – ‘‘ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ကုလဒူသကာပတ္တိ ဝါ န ဟောတီ’’တိ. ဉာတကာနဉှိ သန္တကံ ယာစိတွာပိ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ တတ္ထ ကုလဒူသနာဒိ န သိယာ. သဗ္ဗပဒေသူတိ ‘‘စူဠမာတုယာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု. A irmã do pai é a tia paterna (pitucchā). O irmão da mãe é o tio materno (mātulo). 'Não são capazes' significa que não conseguem fazer. 'Não pedem' significa que não pedem por vergonha. Devido ao que foi dito: 'tendo feito uma reflexão mental', se alguém dá de outra forma, há de fato uma ofensa. Alguns, contudo, dizem: 'mesmo sem fazer uma reflexão mental, é adequado dar', mas isso não é correto, pois a prática da medicina é geralmente proibida no texto canônico por meio da indicação de uma ofensa intermediária, como 'não há ofensa de pārājika para o bhikkhu, há uma ofensa de dukkaṭa'. Deve-se considerar que, para quem age de uma maneira não mencionada no comentário, a ofensa é estabelecida diretamente pelo próprio texto canônico; por essa mesma razão, diz-se também no comentário: 'pertencente apenas a eles', etc. 'De outros' significa daqueles que não são parentes de sangue; por isso, diz-se: 'na linhagem de filhos destes', etc. 'Círculo familiar' (kulaparivaṭṭa) significa a linhagem de parentesco na família. 'Para quem prepara o remédio' significa para quem o faz de acordo com o método mencionado. No entanto, mesmo para quem dá sem fazer a reflexão mental 'darei temporariamente', exceto pela ofensa intermediária de dukkaṭa, não ocorre de modo algum meio de vida incorreto ou corrupção de famílias; por isso, diz-se: 'não ocorre prática médica ilegal ou ofensa de corrupção de famílias'. Pois é adequado obter os bens dos parentes mesmo pedindo; portanto, não haveria corrupção de famílias, etc., nesse caso. 'Em todos os termos' refere-se a todos os termos como 'tia materna mais jovem', etc. ဥပဇ္ဈာယဿ အာဟရာမာတိ ဣဒံ ဥပဇ္ဈာယေန ‘‘မမ ဉာတကာနံ ဘေသဇ္ဇံ အာဟရထာ’’တိ အာဏတ္တေဟိ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ စ သာမဏေရာဒီနံ အပစ္စာသာယပိ ပရဇနဿ ဘေသဇ္ဇကရဏံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တနယေန ပရိယေသိတွာတိ ဣမိနာ ‘‘ဘိက္ခာစာရဝတ္တေန ဝါ’’တိ ဣမိနာ, ‘‘ဉာတိသာမဏေရေဟီ’’တိ ဣမိနာ စ ဝုတ္တမတ္ထံ အတိဒိသတိ. အပစ္စာသီသန္တေနာတိ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ ကရောန္တေနာပိ ‘‘မနုဿာ နာမ ဥပကာရကာ ဟောန္တီ’’တိ အတ္တနော တေဟိ လာဘံ အပတ္ထယန္တေန. ပစ္စာသာယ ကရောန္တဿ ပန ဝေဇ္ဇကမ္မကုလဒူသနာဒိဒေါသော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဧဝံ ဥပကာရေ ကတေ သာသနဂုဏံ [Pg.236] ဉတွာ ပသီဒန္တိ, သံဃဿ ဝါ ဥပကာရကာ ဟောန္တီ’’တိ ကရဏေ ပန ဒေါသော နတ္ထိ. ကေစိ ပန ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန အာဂန္တုကာဒီနံ ပဋိက္ခိတ္တပုဂ္ဂလာဒီနမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနဝိဘာဂဿနိရတ္ထကတ္တပ္ပသင်္ဂတော ‘‘အပစ္စာသီသန္တေန သဗ္ဗေသံ ဒါတုံ ကာတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဧတ္တကမတ္တဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အပစ္စာသီသနဉ္စ မိစ္ဆာဇီဝကုလဒူသနာဒိဒေါသနိသေဓနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ ဘေသဇ္ဇကရဏသင်္ခတာယ ဣမိဿာ အန္တရာပတ္တိယာ မုစ္စနတ္ထံ အာဂန္တုကစောရာဒီနံ အနုညာတာနံ ဒါနေနေဝ တာယ အာပတ္တိယာ မုစ္စနတောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ အပစ္စာသီသန္တေနာပိ အကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ သဒ္ဓံ ကုလန္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆန္တီတိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌရောဂီနံ ပရိယာယေနာပိ ဝတွာ ဝိစရဏံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ပုစ္ဆိတဿာပိ ပန ပစ္စာသီသန္တဿ ပရိယာယကထာပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. A frase 'trazemos para o preceptor' foi dita para mostrar o procedimento a ser realizado pelos discípulos ordenados pelo preceptor: 'Tragam remédio para os meus parentes'. E por meio disso, mostra-se que, mesmo sem expectativa de ganho por parte de noviços, etc., não é adequado tratar medicamente pessoas alheias. Por meio de 'tendo buscado conforme o método mencionado', 'ou pelo dever da ronda de esmolas' e 'pelos noviços parentes', estende-se o significado já mencionado. 'Por quem não tem expectativa de ganho' significa que, mesmo tratando visitantes, ladrões, etc., a pessoa não deseja obter ganhos deles para si mesma, pensando: 'os seres humanos são de fato prestativos'. O significado é que, para quem trata com expectativa de ganho, ocorre a falta de prática médica ilegal, corrupção de famílias, etc. No entanto, se o tratamento for feito pensando: 'Quando tal benefício for prestado, eles, reconhecendo as qualidades do Ensinamento, desenvolverão fé ou se tornarão apoiadores do Saṅgha', não há falta. Alguns, contudo, dizem: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar mesmo a visitantes e a pessoas proibidas', mas isso não é correto, pois resultaria na inutilidade da distinção entre o que deve e o que não deve ser feito, e porque bastaria dizer apenas: 'Se não houver expectativa de ganho, é adequado dar e fazer para todos'. Além disso, a ausência de expectativa de ganho foi mencionada apenas para evitar as faltas de meio de vida incorreto, corrupção de famílias, etc., e não para a liberação desta ofensa intermediária conhecida como prática médica. Deve-se entender que a liberação dessa ofensa ocorre apenas pelo ato de dar àqueles que são permitidos, como visitantes, ladrões, etc. Por essa mesma razão, para mostrar o que não deve ser feito mesmo por quem não tem expectativa de ganho, diz-se 'uma família de fé', etc. Por meio de 'eles perguntam', mostra-se que é inadequado andar por aí falando, mesmo indiretamente, a todos os doentes que se vê. Dizem também que, mesmo quando perguntado, se o monge tiver expectativa de ganho, até mesmo a fala indireta não é adequada. သမုလ္လပေသီတိ အပစ္စာသီသန္တော ဧဝံ အညမညံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အာစရိယဘာဂေါတိ ဝိနယာစာရံ အကောပေတွာ ဘေသဇ္ဇာစိက္ခဏေန ဝေဇ္ဇာစရိယဘာဂေါတိ အတ္ထော. ပုပ္ဖပူဇနတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆိယမာနံ ရူပိယံ အတ္တနော သန္တကတ္တဘဇနေန နိဿဂ္ဂိယမေဝါတိ အာဟ ‘‘ကပ္ပိယဝသေန ဂါဟာပေတွာ’’တိ, ‘‘အမှာကံ ရူပိယံ န ဝဋ္ဋတိ, ပုပ္ဖပူဇနတ္ထံ ပုပ္ဖံ ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ ပဋိက္ခိပိတွာ ကပ္ပိယေန ကမ္မေန ဂါဟာပေတွာတိ အတ္ထော. 'Conversou' (samullapesi) significa que, sem expectativa de ganho, iniciou uma conversa mútua dessa maneira. 'A parte do professor' (ācariyabhāgo) significa a função de professor de medicina ao indicar o remédio sem violar a conduta do Vinaya. O dinheiro aceito para a oferenda de flores torna-se de fato passível de renúncia (nissaggiya) se passar a ser considerado propriedade própria; por isso, diz-se: 'tendo feito receber de maneira permitida'. O significado é: tendo rejeitado dizendo 'dinheiro não nos é adequado, mas flores são adequadas para a oferenda de flores', e tendo feito receber por meio de uma ação permitida. ယဒိ ‘‘ပရိတ္တံ ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တေ ကရောန္တိ, ဘေသဇ္ဇကရဏံ ဝိယ ဂိဟိကမ္မံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပန ဓမ္မဇ္ဈေသနတ္တာ အနဇ္ဈိဋ္ဌေနပိ ဘဏိတဗ္ဗော ဓမ္မော, ပဂေဝ အဇ္ဈိဋ္ဌေနာပီတိ ‘‘ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စာလေတွာ သုတ္တံ ပရိမဇ္ဇိတွာတိ ဣဒံ ‘‘ပရိတ္တာဏံ ဧတ္ထ ပဝေသေမီ’’တိ စိတ္တေန ဧဝံ ကတေ ပရိတ္တာဏာ တတ္ထ ပဝေသိတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. ဝိဟာရတော…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ ဣဒံ အညာတကဂဟဋ္ဌေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပါဒေသု ဥဒကံ အာကိရိတွာတိ ဣဒံ တသ္မိံ ဒေသေ စာရိတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တတ္ထ ပါဠိယာ နိသိန္နာနံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေသု ရောဂဝူပသမနာဒိအတ္ထာယ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ ပရိတ္တံ ကာတုံ သုတ္တဉ္စ ဌပေတွာ ‘ပရိတ္တံ ဘဏထာ’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဧဝဉှိ ကရိယမာနေ ယဒိ ပါဒေ အပနေန္တိ, မနုဿာ တံ အဝမင်္ဂလန္တိ မညန္တိ, ရောဂေါ ဝါ န ဝူပသမိဿတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘န ပါဒါ အပနေတဗ္ဗာ’’တိ. မတသရီရဒဿနေ ဝိယ ကေဝလံ သုသာနဒဿနေပိ ‘‘ဣဒံ ဇာတာနံ သတ္တာနံ ခယဂမနဋ္ဌာန’’န္တိ မရဏသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.237] အာဟ ‘‘သီဝထိကဒဿနေ…ပေ… ‘မရဏဿတိံ ပဋိလဘိဿာမာ’တိ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. လေသကပ္ပံ အကတွာ သမုပ္ပန္နသုဒ္ဓစိတ္တေန ‘‘ပရိဝါရတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ. Se eles recitam quando se diz 'façam a proteção' (paritta), isso se torna como a prática de medicina ou como o trabalho de um leigo; por isso, diz-se 'não deve ser feito'. No entanto, quando se diz 'recitem a proteção', por ser um convite ao Dhamma, o Dhamma deve ser recitado mesmo sem ser solicitado, quanto mais quando solicitado; por isso, diz-se 'deve ser feito'. 'Tendo movido e friccionado o fio' foi dito porque, quando feito com o pensamento 'introduzirei o poder protetor aqui', o poder protetor é considerado de fato introduzido ali. Dizem que a frase 'do mosteiro... etc... ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dita referindo-se a leigos que não são parentes. 'Derramando água sobre os pés' foi dito de acordo com o costume daquela região. Pois foi dito: 'Lá, eles derramam água sobre os pés dos bhikkhus sentados em fileira para aliviar doenças, etc., colocam o fio para fazer a proteção, dizem "recitem a proteção" e partem. Se, ao fazer isso, os monges retirarem os pés, as pessoas considerarão isso um mau presságio ou pensarão que a doença não será curada'. Por isso, diz-se: 'os pés não devem ser retirados'. Assim como ao ver um cadáver, mesmo ao ver apenas um cemitério, surge a percepção da morte: 'Este é o lugar de destruição dos seres que nasceram'; por isso, diz-se: 'ao ver um cemitério... etc... é adequado ir com o tema de meditação em mente, pensando "obteremos a lembrança da morte"'. Sem fazer pretexto, com uma mente pura que surgiu naturalmente, mesmo quando se diz 'venham para acompanhar', é adequado ir. အနာမဋ္ဌပိဏ္ဍပါတောတိ အဂ္ဂဟိတအဂ္ဂေါ, အပရိဘုတ္တောတိ အတ္ထော. ကဟာပဏဂ္ဃနကော ဟောတီတိ ဣမိနာ ဒါယကေဟိ ဗဟုဗျဉ္ဇနေန သမ္ပာဒေတွာ သက္ကစ္စံ ဒိန္နဘာဝံ ဒီပေတိ. ထာလကေတိ သံဃိကေ ကံသာဒိမယေ ထာလကေ, ပတ္တောပိ ဧတ္ထ သင်္ဂယှတိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဿေတိ. ဒါမရိကစောရဿာတိ ရဇ္ဇံ ပတ္ထေန္တဿ ပါကဋစောရဿ. အဒီယမာနေပိ ‘‘န ဒေန္တီ’’တိ ကုဇ္ဈန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာမိသဿ ဓမ္မဿ စ အလာဘေန အတ္တနော ပရဿ စ အန္တရေ သမ္ဘဝန္တဿ ဆိဒ္ဒဿ စ ဝိဝရဿ ပဋိသန္ထရဏံ ပိဒဟနံ ပဋိသန္ထာရော, သော ပန ဓမ္မာမိသဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ အာမိသပဋိသန္ထာရံ သန္ဓာယ ‘‘ကဿ ကာတဗ္ဗော, ကဿ န ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အာဂန္တုကဿ ဝါ…ပေ… ကတ္တဗ္ဗော ယေဝါ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ အာဂန္တုကံ တာဝါတိအာဒိမာဟ. ခီဏပရိဗ္ဗယန္တိ ဣမိနာ အဂတိဘာဝံ ကာရုညဘာဇနတဉ္စ ဒဿေတိ, တေန စ တဗ္ဗိဓုရာနံ သမိဒ္ဓါနံ ဒါယကာဒီနံ အာဂန္တုကတ္တေပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. တဏ္ဍုလာဒိမှိ ဒါတဗ္ဗေ သတိ ‘‘အဝေလာယံ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပစ္စာသီသန္တေနာ’’တိ ဝတွာ ပစ္စာသီသနပ္ပကာရံ ဒဿေတုံ မနုဿာ နာမာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနနုညာတာနံ ပန အပစ္စာသီသန္တေနာပိ ဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတတ္တာ, ပစ္စာသီသာယ ပန သတိ ကုလဒူသနမ္ပိ ဟောတိ. 'Esmola de alimento intocada' (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) significa aquela da qual a melhor parte não foi retirada, ou seja, que ainda não foi consumida. 'Vale um kahāpaṇa' mostra que foi preparada com muitos acompanhamentos pelos doadores e oferecida com respeito. 'Na tigela' (thālake) refere-se a uma tigela de bronze, etc., pertencente ao Saṅgha; a tigela de esmolas também está incluída aqui. 'Não é adequado' mostra que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Ao ladrão rebelde' refere-se a um ladrão notório que deseja o reino; a conexão é que, mesmo quando não lhes é dado, eles se iram pensando 'não dão'. A acolhida (paṭisanthāra) é a cobertura ou fechamento de uma brecha ou abertura que surge entre si mesmo e os outros devido à não obtenção de bens materiais ou do Dhamma; ela é de dois tipos: por meio do Dhamma e por meio de bens materiais. Entre eles, referindo-se à acolhida material, diz-se: 'a quem deve ser feita, a quem não deve ser feita'. Para tornar claro o significado resumido 'para o visitante... etc... deve de fato ser feita', diz-se 'primeiramente, para o visitante', etc. 'Cujos recursos se esgotaram' (khīṇaparibbaya) mostra a ausência de parcialidade e o fato de ser um objeto de compaixão; por meio disso, estabelece-se que não é adequado dar aos doadores ricos, etc., que são o oposto disso, mesmo que sejam visitantes. Havendo arroz, etc., a ser dado, diz-se 'fora de hora... etc... não deve ser dito'. Tendo dito 'por quem não tem expectativa de ganho', para mostrar o modo de expectativa de ganho, diz-se 'os seres humanos de fato', etc. No entanto, para aqueles que não são permitidos, não é adequado dar mesmo sem expectativa de ganho, pois isso equivale a desperdiçar o que foi oferecido com fé; se houver expectativa de ganho, ocorre também a corrupção de famílias. ဥဗ္ဗာသေတွာတိ သမန္တတော တိယောဇနံ ဝိလုမ္ပန္တေ မနုဿေ ပလာပေတွာ. ဝရပေါတ္ထကစိတ္တတ္ထရဏန္တိ အနေကပ္ပကာရဣတ္ထိပုရိသာဒိဥတ္တမရူပဝိစိတ္တံ အတ္ထရဏံ. 'Tendo afugentado' (ubbāsetvā) significa tendo feito fugir as pessoas que saqueavam num raio de três yojanas ao redor. 'Excelente tapete decorado' (varapotthakacittattharaṇa) significa uma cobertura decorada com várias formas excelentes, como figuras de homens e mulheres. ၁၈၇. သတ္တရသဝဂ္ဂိယေသု ပုဗ္ဗေ ဧကဿ အင်္ဂုလိပတောဒကေန မာရိတတ္တာ သေသေသု သောဠသဇနေသု ဥဒရံ အာရုဟိတွာ နိသိန္နမေကံ ဌပေတွာ ‘‘သေသာပိ ပန္နရသ ဇနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒူဟလပါသာဏာ ဝိယာတိ အဒူဟလေ အာရောပိတပါသာဏာ ဝိယ. ကမ္မာဓိပ္ပာယာတိ တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မကရဏာဓိပ္ပာယာ. 187. Entre o grupo dos dezessete monges, como um deles havia morrido anteriormente devido a cócegas com os dedos, restavam dezesseis; excetuando-se aquele que estava sentado sobre a barriga de um monge do grupo dos seis, diz-se 'os quinze restantes'. 'Como pedras em uma gangorra' significa como pedras colocadas em uma gangorra. 'Com a intenção de realizar um ato formal' significa com a intenção de realizar atos formais como o ato de censura, etc. အာဝါဟေတွာတိ [Pg.238] အာဝိသာပေတွာ. ရူပံ ကတွာ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တီတိ တသ္မိံ ပိဋ္ဌာဒိမယေ ရူပေ အမနုဿံ အာဝါဟေတွာ တဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဆိန္ဒန္တိ. သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ မာရေယျာတိ ဣဒံ သမ္ဘာဝနဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ တာဒိသာ မဟာနုဘာဝါ ယက္ခာ သတ္ထဃာတာရဟာ ဟောန္တိ ဒေဝါသုရယုဒ္ဓေပိ တေသံ သတ္ထပ္ပဟာရေန မရဏာဘာဝါ. 'Tendo invocado' (āvāhetvā) significa tendo feito possuir. 'Fazendo uma imagem, cortam as mãos, pés, etc.' significa que, tendo feito um espírito não humano possuir aquela imagem feita de farinha, etc., eles cortam as mãos, pés, etc., da imagem. 'Poderia matar Sakka, o rei dos deuses' foi dito como uma suposição hiperbólica. Pois yakkhas de tão grande poder não podem ser mortos por armas, visto que mesmo na guerra entre deuses e asuras não há morte para eles por golpes de armas. ၁၈၈. ပဟာရော န ဒါတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. အမနုဿံ ကောဓစိတ္တေန ပဟရန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ. စိကိစ္ဆာဓိပ္ပာယေန ပဟရန္တဿ အနာစာရောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တာလပဏ္ဏံ…ပေ… ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ အမနုဿာ တာလပဏ္ဏဗန္ဓနေန ပလာယန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဣဒဉ္စ ဂိဟီနံ ဝေဇ္ဇကမ္မဝသေန ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. 188. 'Um golpe não deve ser desferido' é a conexão. Para quem golpeia um espírito não humano com mente irada, há de fato uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Para quem golpeia com a intenção de curar, deve-se entender como conduta imprópria. 'Uma folha de palmeira... etc... deve ser amarrada' foi dito porque os espíritos não humanos fogem com a amarração de uma folha de palmeira; e isso não é adequado fazer para leigos como prática médica. ၁၈၉. ယော ရုက္ခေန ဩတ္ထတောပိ န မရတီတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ သယမေဝ ဝက္ခတိ, တံ တတ္ထေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. 189. O que deve ser dito sobre frases como 'aquele que não morre mesmo sendo esmagado por uma árvore', etc., o próprio comentador explicará no comentário sobre o preceito de destruição de vegetação (bhūtagāmasikkhāpada); isso deve ser consultado lá mesmo. ၁၉၀. ဒဗ္ဗူပကရဏာနီတိ ကေဟိစိ ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတာနိ သပရိဂ္ဂဟိတာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ဌာနာစာဝနာဘာဝေန ဝိနာသာဓိပ္ပာယဿ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. ခိဍ္ဍာဓိပ္ပာယေနာပိ ဒုက္ကဋန္တိ သုက္ခတိဏာဒီသု အဂ္ဂိကရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အလ္လေသု ပန ကီဠာဓိပ္ပာယေနပိ ကရောန္တဿ ပါစိတ္တိယမေဝ. ပဋိပက္ခဘူတော, ပဋိမုခံ ဂစ္ဆန္တော ဝါ အဂ္ဂိ ပဋဂ္ဂိ, တဿ အလ္လတိဏာဒီသုပိ ဒါနံ အနုညာတံ, တံ ဒေန္တေန ဒူရတော အာဂစ္ဆန္တံ ဒါဝဂ္ဂိံ ဒိသွာ ဝိဟာရဿ သမန္တတော ဧကက္ခဏေ အဒတွာ ဧကဒေသတော ပဋ္ဌာယ ဝိဟာရဿ သမန္တတော သဏိကံ ဈာပေတွာ ယထာ မဟန္တောပိ အဂ္ဂိ ဝိဟာရံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝိဟာရဿ သမန္တာ အဗ္ဘောကာသံ ကတွာ ပဋဂ္ဂိ ဒါတဗ္ဗော, သော ဒါဝဂ္ဂိနော ပဋိပထံ ဂန္တွာ ဧကတော ဟုတွာ တေန သဟ နိဗ္ဗာတိ. ပရိတ္တကရဏန္တိ သမန္တာ ရုက္ခတိဏာဒိစ္ဆေဒနပရိခါခဏနာဒိအာရက္ခကရဏံ, တေနာဟ တိဏကုဋိကာနံ သမန္တာ ဘူမိတစ္ဆနန္တိအာဒိ. 190. 'Materiais de construção' (dabbūpakaraṇa) foi dito referindo-se a materiais que foram cortados e guardados por alguém, possuindo um proprietário. Pois, como não há deslocamento do lugar original, diz-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para quem tem a intenção de destruir. 'Mesmo com a intenção de brincar, há uma ofensa de má conduta' foi dito referindo-se a atear fogo em capim seco, etc.; no entanto, em vegetação úmida, mesmo para quem o faz com a intenção de brincar, há de fato uma ofensa de expiação (pācittiya). O fogo que é oposto ou que vai de encontro ao outro fogo é chamado de contra-fogo (paṭaggi); atear esse contra-fogo é permitido mesmo em capim úmido, etc. No entanto, ao ateá-lo, tendo visto o incêndio florestal se aproximando de longe, não se deve atear fogo ao redor de todo o mosteiro de uma só vez, mas sim começar de uma parte e queimar lentamente ao redor do mosteiro, de modo que, mesmo que o incêndio seja grande, não consiga atingir o mosteiro; assim, tendo criado um espaço aberto ao redor do mosteiro, o contra-fogo deve ser ateado. Esse contra-fogo, indo de encontro ao incêndio florestal, une-se a ele e se apaga junto com ele. 'Fazer uma proteção' (parittakaraṇa) significa fazer uma proteção ao redor, como cortar árvores e capim, cavar fossos, etc.; por isso, diz-se: 'raspar o solo ao redor de cabanas de palha', etc. ၁၉၁. ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ပါရာဇိကန္တိ ဒွီသု ဧကဿာပိ အန္တောဂဓတ္တာ ‘‘ဒွီဟီ’’တိ ဝုတ္တခေတ္တေ ဧကဿာပိ ဩတိဏ္ဏတ္တာ ပါရာဇိကံ, ‘‘ဒွီဟိ ဧဝ မာရေဟိ န ဧကေနာ’’တိ နိယမိတေ ပန ဧကေနေဝ မာရိတေ နတ္ထိ ပါရာဇိကန္တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဒွေ ဧဝ ပုရိသာတိအာဒီသုပိ. ပုဗ္ဗေ ကတသီသစ္ဆေဒပယောဂတော အညော ပယောဂေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကော န ဥပလဗ္ဘတိ, ပဌမေန ပယောဂေနဿ [Pg.239] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ‘‘သီသစ္ဆေဒကဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တံ အကာရဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္နိဿိတစိတ္တသန္တတိံ ဝိနာ ဥက္ခိပနသန္နိရုဇ္ဈနာဒိဝသပ္ပဝတ္တဿ ဂမနဿ အသမ္ဘဝတော. န ဟိ ဝါယုဝေဂေန ပဏ္ဏပဋာဒယော ဝိယ ကာယော ဂစ္ဆတိ, န စ ဥက္ခိပနေ ပဝတ္တာဝ စိတ္တဇဝိညတ္တိအာဒယောဝ နိက္ခိပနာဒိနောပိ ဟေတုဘူတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တနတော. ပုဗ္ဗေ အနာဟိတဝေဂါပိ ဟိ ကာစိ သရီသပဇာတိ ဒွိဓာ ဆိန္နာ ဆေဒနမတ္တာ ဒွီဟိ ဝိဘာဂေဟိ ကတိပယက္ခဏံ ဒွီသု ဒိသာသု ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ စ ယသ္မိံ ဘာဂေ ဟဒယဝတ္ထု တိဋ္ဌတိ, တတြဋ္ဌံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဒွီသုပိ ဘာဂေသု ကာယပ္ပသာဒေ ဃဋ္ဋိတံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အာလမ္ဗိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော တဒါရမ္မဏမေဝ ယထာရဟမေကသ္မိံ ဘာဂေ ဧကဒါ အညသ္မိံ အညဒါတိ ဧဝံ ပရိယာယေန ကာယဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော ဟဒယဝတ္ထုသ္မိံယေဝ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒိဝီထိစိတ္တာနိ ဘဝင်္ဂန္တရိတာနိ မနောဒွါရဝီထိဝိညာဏာနိ စ ဝိညတ္တိဇနကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယေ ဟိ ဥဘယဘာဂါ ဂစ္ဆန္တိ ဝါ စလန္တိ ဝါ ဖန္ဒန္တိ ဝါ. စိတ္တဿ ပန လဟုပရိဝတ္တိယာ ဧကက္ခဏေ ဥဘယဘာဂါပိ စလန္တာ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သေယျထာပိ နာမ ကုက္ကုဠာဒိနရကေသု နိမုဂ္ဂသကလသရီရဿ သတ္တဿ ဧကသ္မိံ ခဏေ သကလသရီရေပိ ကာယဝိညာဏဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တတော ပန ယသ္မိံ ဘာဂေ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သသေသကမ္မဇရူပံ နိရုဇ္ဈတိ, တတ္ထ ကာယဝိညာဏံ နပ္ပဝတ္တတိ, ဟဒယဝတ္ထုသဟိတဘာဂေယေဝ ယာဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယနိရောဓာ ပဝတ္တတိ. 191. A derrota (pārājika) ocorre por ter entrado no próprio campo [de ação]. Como mesmo um [golpe] está incluído em dois, no campo especificado como 'com dois [golpes]', mesmo que apenas um seja desferido, há derrota por ter entrado [no campo de ação]. No entanto, se for expressamente determinado: 'Mate apenas com dois golpes, não com um', e a pessoa for morta com apenas um golpe, eles dizem que não há derrota. O mesmo se aplica a casos como 'apenas dois homens', etc. Nenhum outro esforço (payoga) que interrompa a faculdade da vida (jīvitindriya) é encontrado além do esforço de decapitação realizado anteriormente. Diz-se 'daquele que decapita' porque a faculdade da vida é interrompida pelo primeiro esforço. No entanto, a razão apresentada no Sāratthadīpanī, a saber, 'devido à ausência da faculdade da vida', não é uma razão válida, pois o movimento, que ocorre por meio de levantar, abaixar, parar, etc., é impossível sem o fluxo de consciência (cittasantati) apoiado na faculdade da vida. Pois o corpo não se move como folhas ou tecidos levados pela força do vento, e não se pode dizer que as intimações nascidas da mente (cittajaviññatti), etc., que ocorrem no ato de levantar, sejam também a causa do ato de abaixar, etc., pois elas ocorrem de forma descontínua. Pois mesmo sem impulso prévio, certas espécies de répteis, quando cortadas em duas partes, movem-se em duas direções com ambas as partes por alguns momentos logo após o corte. E ali, na parte onde reside a base do coração (hadayavatthu), a consciência de advertência na porta dos cinco sentidos (pañcadvārāvajjanacitta) surge tomando como objeto o tangível (phoṭṭhabba) que impacta a sensibilidade corporal (kāyappasāda) em ambas as partes. Depois disso, a consciência corporal (kāyaviññāṇa) com esse mesmo objeto surge alternadamente, ora em uma parte, ora na outra, conforme apropriado. Em seguida, surgem na própria base do coração os processos mentais de recepção (sampaṭicchana), etc., bem como as consciências do processo da porta da mente (manodvāravīthiviññāṇa) intercaladas com o bhavaṅga, as quais geram a intimação (viññatti), pelas quais ambas as partes se movem, tremem ou pulsam. No entanto, devido à rápida mudança da mente, ambas as partes parecem mover-se no mesmo instante. Assim como para um ser cujo corpo inteiro está submerso nos infernos de cinzas quentes (kukkuḷa), etc., o sofrimento da consciência corporal parece surgir em todo o corpo em um único instante, esta analogia deve ser compreendida da mesma forma. Depois disso, na parte onde a faculdade da vida cessa junto com a matéria residual nascida do karma (kammajarūpa), a consciência corporal não ocorre mais; ela continua a ocorrer apenas na parte que contém a base do coração, até a cessação da faculdade da vida. နနု နရကာဒီသု ဧကာဗဒ္ဓေ သရီရေ သဗ္ဗတ္ထ ပရိယာယေန ကာယဝိညာဏသမုပ္ပတ္တိ ယုတ္တာ ဟောတု, ဒွိဓာ ဟုတွာ ဝိစ္ဆိန္နေ ပန ဘာဂဒွယေ ကထန္တိ? နာယံ ဒေါသော. သရီရေ ဟိ ဧကာဗဒ္ဓတာ နာမ ပရမတ္ထဓမ္မဗျတိရိတ္တာ ကာစိ နတ္ထိ ပရဝါဒီနံ အဝယဝီအာဒိ ဝိယ, ကမ္မာဒိဧကကာရဏပုဉ္ဇာယတ္တတာယ ဗဟူနံ သဟုပ္ပတ္တိယေဝ ဧကာဗဒ္ဓတာ. တတ္ထ စ သတ္ထပ္ပဟာရာဒိဝိရုဒ္ဓပစ္စယောပနိပါတေန ဝိဘိန္နာနမ္ပိ ကမ္မာဒိဧကကာရဏာနံ ပုဉ္ဇာယတ္တတာ န ဝိဂစ္ဆတိ, ယာဝ သာ န ဝိဂစ္ဆတိ, တာဝ အဝိစ္ဆိန္နာဝ တတ္ထ ဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ. ဝိဘိန္နာနံ ပန ကမ္မဇရူပါနံ အညေသဉ္စ သေသတိသန္တတိရူပါနဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေန စိရံ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောန္တိ, ယာဝ စ ဓရန္တိ, တာဝ ဝိညာဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိညာဏေန စ တေသံ [Pg.240] စလနဂမနာဒိဒေသန္တရုပ္ပတ္တိ. တသ္မာ ကဗန္ဓဿပိ ဓာဝက္ခဏေ သဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယံ အတ္ထေဝ, တဉ္စ သီသစ္ဆေဒကပ္ပယောဂေနေဝ သီဃံ ပတတိ, တတော အညပ္ပယောဂဿ သရီရေ ဝိသေသုပ္ပာဒနတော ပုရေတရမေဝ ပဌမေနေဝ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိတော သီသစ္ဆေဒကဿေဝ ကမ္မဗဒ္ဓေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝရူပါနီတိ ကဗန္ဓဝတ္ထုသဒိသာနိ. ဣမဿ ဝတ္ထုဿာတိ အာဃာတနဝတ္ထုဿ. အတ္ထဒီပနေတိ ဧကေန ပုရိသေန ပယောဂေန ဝါ မာရိတတာသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ဒီပနေ. Objeção: Que o surgimento alternado da consciência corporal em todo o corpo seja apropriado nos infernos, etc., onde o corpo é contínuo; mas como isso seria apropriado em duas partes que foram cortadas e separadas? Esta objeção não é válida. Pois no corpo não existe tal coisa como 'continuidade' que seja distinta das realidades últimas (paramatthadhamma), ao contrário do conceito de 'um todo composto de partes' (avayavī) sustentado por outras escolas. A 'continuidade' é apenas o surgimento conjunto de muitos fenômenos devido à dependência de um grupo comum de causas, como o karma, etc. E ali, mesmo para as partes que foram separadas pela ocorrência de condições adversas, como o golpe de uma arma, a dependência do grupo comum de causas, como o karma, etc., não desaparece. Enquanto essa dependência não desaparecer, a ocorrência da consciência ali continua ininterrupta. No entanto, devido à ausência de suporte mútuo entre as formas de matéria nascidas do karma que foram separadas e as outras três séries de matéria restantes, os corpos não podem continuar a existir por muito tempo. E enquanto eles persistem, servem de condições para a consciência, e através da consciência ocorre o seu movimento, locomoção e surgimento em outros locais. Portanto, mesmo para um corpo decapitado (kabandha), no momento em que ele corre, a faculdade da vida acompanhada de consciência realmente existe. E ela cessa rapidamente devido ao próprio esforço de decapitação. Como a tarefa é concluída pelo primeiro esforço antes mesmo que qualquer outro esforço produza um efeito especial no corpo, o resultado do karma está ligado apenas àquele que realizou a decapitação; assim deve ser entendido. 'Tais casos' (evarūpāni) refere-se a casos semelhantes ao do corpo decapitado. 'Deste caso' (imassa vatthussa) refere-se ao caso de assassinato. 'Na elucidação do significado' (atthadīpane) refere-se a esclarecer o significado do que é chamado de morte, seja por um único homem ou por um único esforço. ၁၉၂. ပါနပရိဘောဂေန ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ ပန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘လောဏသောဝီရကံ ယာမကာလိက’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, ကေစိ ပန ‘‘ဂိလာနာနံ ပါကတိကမေဝ, အဂိလာနာနံ ပန ဥဒကသမ္ဘိန္န’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဂုဠံ ဝိယ သတ္တာဟကာလိက’’န္တိ. 192. A conexão é: 'é permitido como consumo de bebida'. Por ter sido dito assim, alguns dizem: 'O caldo de vinagre salgado (loṇasovīraka) é um tônico temporário de um período (yāmakālika)'. Outros, porém, dizem: 'Por ter sido dito que é permitido em seu estado natural para os enfermos, mas misturado com água para os não enfermos, é um tônico de sete dias (sattāhakālika), como o melaço (guḷa)'. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim termina [a seção] no Vimativinodanī, o subcomentário (ṭīkā) do Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. တတိယပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação da terceira derrota (pārājika) está concluído. ၄. စတုတ္ထပါရာဇိကံ 4. A Quarta Derrota (Pārājika) ဝဂ္ဂုမုဒါတီရိယဘိက္ခုဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação da história dos monges das margens do rio Vaggumudā ၁၉၃. အဓိဋ္ဌေမာတိ သံဝိဒဟာမ. ဣရိယာပထံ သဏ္ဌပေတွာတိ ပဓာနာနုရူပံ ကတွာ. အနာဂတသမ္ဗန္ဓေ ပန အသတီတိ ဘာသိတော ဘဝိဿတီတိ ပါဌသေသံ ကတွာ အနာဂတသမ္ဗန္ဓေ အသတိ. ဘာသိတောတိ အတီတဝစနံ ကထံ အနာဂတဝစနေန သမ္ဗန္ဓမုပဂစ္ဆတီတိ အာဟ လက္ခဏံ ပနာတိအာဒိ. ဤဒိသေ ဟိ ဌာနေ ဓာတုသမ္ဗန္ဓေ ပစ္စယာတိ ဣမိနာ လက္ခဏေန ဓာတွတ္ထသမ္ဗန္ဓေ သတိ အယထာကာလဝိဟိတာပိ ပစ္စယာ သာဓဝေါ ဘဝန္တီတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. 193. 'Adhiṭṭhema' significa 'nós providenciaremos'. 'Iriyāpathaṃ saṇṭhapetvā' significa 'tendo estabelecido a postura corporal de acordo com o esforço de meditação'. Quanto a 'mas na ausência de uma conexão com o futuro', isso significa que, se não houver conexão com o futuro, deve-se suprir o restante do texto como 'será dito' (bhāsito bhavissati). Diante da objeção: 'Como a palavra no passado 'bhāsito' (dito) pode se conectar com uma palavra no futuro?', ele diz 'lakkhaṇaṃ pana', etc. Pois em tal caso, de acordo com a regra gramatical 'dhātusambandhe paccayā', quando há uma conexão com o significado da raiz verbal, os sufixos são válidos mesmo que não correspondam ao tempo gramatical prescrito; assim dizem os gramáticos. ၁၉၄. ဝဏ္ဏဝါတိ ဣမိနာ အဘိနဝုပ္ပန္နဝဏ္ဏတာ ဝုတ္တာ. ပသန္နမုခဝဏ္ဏာတိ ဣမိနာ မုခဝဏ္ဏဿ အတိပဏီတတာ ဝုတ္တာ. ဝိပ္ပသန္နစ္ဆဝိဝဏ္ဏာတိ ဣမိနာ ပကတိသရီရဝဏ္ဏဿေဝ ယထာဝုတ္တနယေန ဝိပ္ပသန္နတာ ဝုတ္တာ. ယသ္မာ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပါဒါရူပတ္တာ နိဿယဝသေနေဝ ပီဏနန္တိ အာဟ ‘‘အဘိနိဝိဋ္ဌောကာသဿ ပရိပုဏ္ဏတ္တာ’’တိ. ပဉ္စပ္ပသာဒါနံ ဝိယ ဟဒယရူပဿာပိ ပရိပုဏ္ဏတာ ဝုတ္တာယေဝါတိ [Pg.241] အာဟ ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာန’’န္တိ. ဥဒ္ဒေသံ ပရိပုစ္ဆံ အနုယုဉ္ဇန္တာ ဣမံ သရီရသောဘံ နေဝ ပါပုဏိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ. စတုစက္ကန္တိ ဧတ္ထ ပဝတ္တနဋ္ဌေန ဣရိယာပထောဝ စက္ကန္တိ ဝုတ္တော. 194. Com a palavra 'vaṇṇavā' (radiante), indica-se a condição de ter uma tez recém-adquirida. Com a palavra 'pasannamukhavaṇṇā' (de fisionomia serena), indica-se a extrema beleza da tez facial. Com a palavra 'vippasannacchavivaṇṇā' (de pele extremamente límpida), indica-se a limpidez da própria tez natural do corpo, conforme o método mencionado. Como as faculdades sensoriais são matéria derivada (upādārūpa), sua vivacidade ocorre precisamente em virtude de sua base de apoio; por isso, diz-se: 'devido à plenitude do local onde estão estabelecidas'. Como a plenitude da matéria do coração (hadayarūpa) também é afirmada, assim como a das cinco sensibilidades (pañcapasāda), diz-se: 'das faculdades que têm a mente como a sexta'. A conexão é: 'aqueles que se dedicavam à recitação (uddesa) e à indagação (paripucchā) não alcançaram essa beleza corporal'. Na expressão 'yathā taṃ', a palavra 'taṃ' é apenas uma partícula. Na expressão 'catucakka' (quatro rodas), a própria postura corporal é chamada de 'roda' (cakka) devido ao seu aspecto de movimento. ၁၉၅. ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ဒိဿန္တိ, ဉာယန္တီတိ အတ္ထော. ပစန္တောတိ ပီဠေန္တော, ဂေဟာဒီနိ ဝါ သယံ ဍဟန္တော, အညေဟိ ဝါ ပါစေန္တော. ဥဒ္ဓတေတိ ဥဒ္ဓစ္စပကတိကေ. ဥန္နဠေတိ ဥဂ္ဂတနဠသဒိသေန ဥဂ္ဂတတုစ္ဆမာနေန သဟိတေ. စပလေတိ ပတ္တစီဝရမဏ္ဍနာဒိနာ စာပလ္လေန ယုတ္တေ. မုခရေတိ ခရဝစနေ. ပါကတိန္ဒြိယေတိ အသံဝုတတ္တာ ဂိဟိကာလေ ဝိယ ပကတိယံ ဌိတိန္ဒြိယေ. ဣရိယာပထသဏ္ဌပနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပစ္စယပဋိသေဝနသာမန္တဇပ္ပာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရမသလ္လေခဝုတ္တီဟိ မဟာအရိယဝံသေဟိ ဘိက္ခူဟိ နိဝုတ္ထသေနာသနာနိ လောကသမ္မတသေနာသနာနိ နာမ. ပရိပါစေတုန္တိ ဝိမှာပနဝသေန ပရိဏာမေတုံ. ဘိက္ခာစာရေ အသမ္ပဇ္ဇမာနေတိ ဣဒံ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တီတိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, န ပန ပါဠိံ ဝါစေန္တောတိအာဒီဟိ, တာနိ ပန ပဒါနိ အတ္တနော နိရန္တရဝါသဋ္ဌာနေပိ ဇနပဒေသုပိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စဒဿနဝသေန ဝုတ္တာနိ, တာနိ စ တေ ဝတ္တသီသေန ကရောန္တိ, န လာဘနိမိတ္တံ, တေနာဟ တန္တီတိအာဒိ. ကိစ္ဆေနာတိ ဣမဿေဝ ဝေဝစနံ ကသိရေနာတိ. တဒုဘယမ္ပိ ပါရမီပူရဏဝါယာမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာဓာရဏပရိက္ခာရဘာဝေနာတိ သံဃိကပရိက္ခာရဘာဝေန. တထာဘာဝတော ထေနေတွာတိ အဝိဿဇ္ဇိယအဝေဘင်္ဂိယဘာဝတော ထေနေတွာ, န ဌာနာစာဝနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘ကုလဒူသကဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အသန္တန္တိ ဣမဿ အဘူတန္တိ ဣဒံ ကာရဏဝစနံ, အနုပ္ပန္နတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနန္တိ အတ္ထော. ကိတဝဿေဝါတိ ကိတဝဿ သကုဏဂဟဏမိဝ. ကေရာဋိကဿာတိ သဌဿ. သမဏောတိ ဂေါတ္တမတ္တံ အနုဘောန္တိ ဓာရေန္တီတိ ဂေါတြဘုနော, နာမမတ္တသမဏာတိ အတ္ထော. ဒုဇ္ဇာနပရိစ္ဆေဒန္တိ အနန္တဒုက္ခတ္တာ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခ’’န္တိ သင်္ချာဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဉာတုံ သဗ္ဗညုတညာဏေနာပိ ဒုက္ကရံ, န ပန သရူပဝသေန ဉာတုံ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အဝိသယဘာဝါ. 195. 'Upalabbhanti' significa 'são vistos'; o significado é 'são conhecidos'. 'Pacanto' significa 'oprimindo', ou queimando ele mesmo casas, etc., ou fazendo outros queimarem. 'Uddhate' refere-se àqueles que têm uma natureza agitada. 'Unnaḷe' refere-se àqueles que possuem um orgulho vão e elevado, semelhante a uma cana erguida. 'Capale' refere-se àqueles que são levianos, caracterizados pela leviandade de adornar a tigela, os mantos, etc. 'Mukhare' refere-se àqueles que usam palavras ásperas. 'Pākatindriye' refere-se àqueles cujas faculdades sensoriais permanecem em seu estado natural não controlado, como no tempo em que eram leigos. Na expressão 'estabelecer a postura corporal, etc.', deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) inclui o uso de requisitos e a conversa indireta para obtê-los. As moradas habitadas por monges de conduta extremamente austera e de nobre linhagem ariana (mahāariyavaṃsa) são chamadas de 'moradas estimadas pelo mundo'. 'Paripācetum' significa 'converter ou amadurecer por meio de causar admiração'. A frase 'quando a esmola de comida não é obtida' deve ser conectada com 'eles viajam pelo interior', e não com 'ensinando o Pāli', etc. Pois essas palavras são ditas para mostrar os deveres a serem realizados tanto em seu local de residência permanente quanto nas províncias. E eles realizam essas atividades como parte de seus deveres (vatta), e não com o propósito de obter ganhos; por isso, diz-se 'tanti', etc. 'Kasirena' é sinônimo de 'kicchena' (com dificuldade). Ambas as palavras são ditas em referência ao esforço para o preenchimento das perfeições (pāramī). 'Como um requisito comum' significa 'como um requisito pertencente à Sangha (saṅghika)'. 'Roubando devido a tal condição' significa roubar o que é inalienável e indivisível, e não no sentido de remover de seu lugar; este é o significado. Por isso, diz-se: 'ele incorre em uma ofensa de má conduta por corromper famílias (kuladūsaka-dukkaṭa)'. A palavra 'abhūta' (falso) é a explicação de 'asanta' (inexistente); o significado é 'inexistente por não ter surgido'. 'Como um trapaceiro' (kitavasseva) é como a captura de pássaros por um caçador trapaceiro. 'De um hipócrita' (kerāṭikassa) significa 'de um trapaceiro'. Eles são chamados de 'gotrabhū' porque apenas usam ou mantêm o nome de 'monge' (samaṇa); o significado é 'monges apenas no nome'. 'De difícil definição' (dujjānapariccheda) significa que, devido ao sofrimento infinito, é difícil conhecer o sofrimento definindo-o numericamente como 'tanto sofrimento', mesmo para a omnisciência (sabbaññutaññāṇa); no entanto, não é difícil conhecê-lo em sua própria natureza essencial, pois não há nada que não seja objeto do conhecimento do Buda. အဓိမာနဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explicação do caso de superestimação (adhimāna) ၁၉၆. အရဟတ္တေတိ အဂ္ဂဖလေ. ဉာဏစက္ခုနာတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏသင်္ခါတေန စက္ခုနာ, အထ ဝါ ဖလစိတ္တသမ္ပယုတ္တေနေဝ ဉာဏစက္ခုနာ. အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေနာပိ [Pg.242] ဟိ ဉာဏေန အသမ္မောဟတော သယံ ဒိဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, တထာ တသ္မိံ အဒိဋ္ဌေတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ ပဟာယကဝသေန အာဇာနာတိ, သမန္တတော သဗ္ဗေန ဝါ ပကာရေန ဇာနာတီတိ ‘‘အညာ’’တိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ, တဒုပစာရေန ပန တပ္ဖလမ္ပီတိ အာဟ ‘‘အညံ ဗျာကရိံသူတိ အရဟတ္တံ ဗျာကရိံသူ’’တိ. အန္တရာ ဌပေတီတိ သေခဘူမိယံ အဓိမာနော ဌပေတိ. ကိလေသသမုဒါစာရံ အပဿန္တောတိ ပုရိမမဂ္ဂတ္တယဝဇ္ဈာနံယေဝ ကိလေသာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, န ဘဝရာဂါဒီနံ. 196. 'No estado de Arahant' (arahatte) significa 'no fruto supremo' (aggaphala). 'Com o olho do conhecimento' (ñāṇacakkhunā) significa com o olho conhecido como o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), ou com o olho do conhecimento que está associado à própria mente do fruto (phalacitta). Pois mesmo através do conhecimento associado a si mesmo, algo é dito como 'visto por si mesmo' sem ilusão; o significado é 'quando aquilo não foi visto dessa maneira'. O caminho supremo (aggamagga) é chamado de 'aññā' (conhecimento supremo) porque compreende por meio do abandono de todas as defilezas, ou porque conhece completamente de todas as maneiras. Por metáfora, isso se aplica também ao seu fruto; por isso, diz-se: 'eles declararam o conhecimento supremo, isto é, declararam o estado de Arahant'. 'Coloca no meio' (antarā ṭhapeti) significa que aquele que tem superestimação (adhimāna) se coloca no estágio de um aprendiz (sekha). A expressão 'não vendo a manifestação das defilezas' é dita em referência apenas às defilezas a serem abandonadas pelos três caminhos anteriores, e não em relação ao apego à existência (bhavarāga), etc. သဝိဘင်္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ Explicação da regra de treinamento com sua análise (Savi-bhaṅga) ၁၉၇. ပကတိမနုဿေဟိ ဥတ္တရိတရာနံ ဗုဒ္ဓါဒိဥတ္တမပုရိသာနံ အဓိဂမဓမ္မော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မောတိ အာဟ ဥတ္တရိမနုဿာနန္တိအာဒိ. ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၉၈) ‘‘အတ္ထိ စ မေ ဧတေ ဓမ္မာ မယီ’’တိ ဧတ္ထ မေတိ ဣဒံ ပဒပူရဏမတ္တံ. အဓိဂန္တဗ္ဗတော အဓိဂမသင်္ခါတဿ ဈာနာဒိနော ပုစ္ဆာ အဓိဂမပုစ္ဆာ, သာ စ ဈာနာဒီသု သာမညတော ပဝတ္တာတိ ဣဒါနိ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝါ ဒုတိယာဒီသု အညတရံ ဝါ တတ္ထာပိ ကသိဏာဒိအာရမ္မဏေသု ကတရမာရမ္မဏံ ဈာနံ ဝါ လောကုတ္တရေသု စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒီသု အညတရံ ဝါ တတ္ထာပိ သုညတဝိမောက္ခံ ဝါ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခာဒီသု အညတရံ ဝါတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ ဘေဒနိဒ္ဓါရဏဝသေန ပုစ္ဆနာကာရံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၁၉၈) ‘‘ပုန ကတမေသံ တွံ ဓမ္မာနံ လာဘီ’’တိ အယံ ပုစ္ဆာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေနာဟ ပဌမမဂ္ဂါဒီသူတိအာဒိ. ယာယ အနုက္ကမပဋိပတ္တိယာ လောကုတ္တရော အဓိဂမော အာဂစ္ဆတိ, သာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိ အာဂမနပဋိပဒါ. န သုဇ္ဈတီတိ ပုစ္ဆိယမာနော ပဋိပတ္တိက္ကမံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ကထေတိ. အပနေတဗ္ဗောတိ တယာ ဝုတ္တက္ကမေနာယံ န သက္ကာ အဓိဂန္တုန္တိ အဓိဂတမာနတော အပနေတဗ္ဗော. သန္နိဟိတေသု ကပ္ပိယေသုပိ စတူသု ပစ္စယေသု အလဂ္ဂတ္တာ ‘‘အာကာသေ ပါဏိသမေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တသဒိသံ ဗျာကရဏံ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ခီဏာသဝပဋိပတ္တိသဒိသာ ပဋိပဒါ ဟောတိ သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသတ္တာ. ဣဒဉ္စ အရဟတ္တံ ပဋိဇာနန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, တေနာဟ ခီဏာသဝဿ နာမာတိအာဒိ. ဧဝံ သုဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ ဝတ္တနသေက္ခဓမ္မပဋိဇာနနံ ဣမိနာ ဘယုပ္ပာဒနေန, အမ္ဗိလာဒိဒဿနေ ခေဠုပ္ပာဒါဒိနာ စ န သက္ကာ ဝီမံသိတုံ, တသ္မာ တဿ ဝစနေနေဝ တံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ. အယံ ဘိက္ခု သမ္ပန္နဗျာကရဏောတိ [Pg.243] ဣဒံ န ကေဝလံ အဘာယနကမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဧကစ္စဿ သူရဇာတိကဿ ပုထုဇ္ဇနဿာပိ အဘာယနတော, ရဇ္ဇနီယာရမ္မဏာနံ ဗဒရသာဠဝါဒိအမ္ဗိလမဒ္ဒနာဒီနံ ဥပနယနေပိ ခေဠုပ္ပာဒါဒိတဏှာပဝတ္တရဟိတံ သဗ္ဗထာ သုသောဓိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 197. O estado alcançado por homens extraordinários, como o Buda, etc., que são superiores aos seres humanos comuns, é chamado de 'estado humano superior' (uttarimanussadhamma); por isso, diz-se 'dos estados humanos superiores', etc. No texto em Pāli, na frase 'este estado existe em mim', a palavra 'me' é apenas um preenchimento métrico. A pergunta sobre os estados de jhana, etc., conhecidos como realizações por serem alcançáveis, é chamada de 'pergunta sobre a realização' (adhigamapucchā), e ela ocorre de maneira geral em relação aos jhanas, etc. Agora, para mostrar a forma de perguntar especificando cada distinção individual — como 'o primeiro jhana ou outro entre o segundo, etc.?', 'e mesmo ali, qual jhana com qual objeto, como os kasiṇas, etc.?', 'e entre os estados supramundanos, o caminho de entrada na correnteza (sotāpattimagga) ou outro entre o caminho do retorno único, etc.?', 'e mesmo ali, a libertação do vazio (suññatavimokkha) ou outra entre a libertação sem aspiração, etc.?' — esta pergunta é apresentada no Pāli: 'De quais estados, afinal, você é um possuidor?'; assim deve ser compreendido. Por isso, diz-se 'nos primeiros caminhos, etc.', etc. A prática preliminar pela qual a realização supramundana é alcançada gradualmente é chamada de 'prática de aproximação' (āgamanapaṭipadā). 'Não é claro' (na sujjhati) significa que, quando questionado, ele fala pulando a ordem da prática. 'Deve ser removido' (apanetabbo) significa que ele deve ser demovido de sua presunção de realização, dizendo-lhe: 'Este estado não pode ser alcançado pela ordem que você descreveu'. Diz-se 'com a mente semelhante a uma mão no espaço' devido ao desapego em relação aos quatro requisitos, mesmo quando estes são permitidos e estão prontamente disponíveis. A conexão é: 'ocorre uma declaração semelhante à que foi dita'. A prática é semelhante à prática de um arahant (khīṇāsava) devido ao fato de as defilezas terem sido completamente suprimidas. E isso é dito em referência àquele que declara o estado de Arahant; por isso, diz-se 'daquele que destruiu as máculas', etc. Assim, a declaração de um monge com defilezas suprimidas que afirma possuir as qualidades de um aprendiz (sekha) não pode ser testada por meio de causar medo, ou pela salivação ao ver frutas azedas, etc.; portanto, ele deve ser acreditado apenas por suas palavras. A frase 'este monge fez uma declaração perfeita' não é dita em referência apenas ao fato de ele não sentir medo, pois mesmo alguns indivíduos comuns (puthujjana) de natureza corajosa não sentem medo. Deve-se entender que ela é dita em referência a um estado completamente purificado em todos os aspectos, livre do surgimento do desejo, como a salivação, mesmo quando objetos atraentes, como conservas de jujuba ou frutas azedas espremidas, são trazidos para perto. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနလက္ခဏာ ပါပိစ္ဆာတိ အာဟ ယာ သာ ဣဓေကစ္စောတိအာဒိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဿဒ္ဓေါတိအာဒိပါဌံ သင်္ဂဏှာတိ. သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌန္တိ သမဏဓမ္မသင်္ခါတံ သာမညံ ခဏ္ဍသီလာဒိတာယ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ ဒုဋ္ဌု ဂဟိတံ နိရယာယ နိရယဒုက္ခာယ တံ ပုဂ္ဂလံ တတ္ထ နိရယေ ဥပကဍ္ဎတိ နိဗ္ဗတ္တာပေတီတိ အတ္ထော. သိထိလောတိ ဩလီယိတွာ ကရဏေန သိထိလဂါဟေန ကတော, သထေန ဝါ သာဌေယျေန အာဒိဏ္ဏော သိထိလော. ပရိဗ္ဗဇောတိ သမဏဘာဝေါ. ဘိယျောတိ ပုဗ္ဗေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ရာဂရဇာဒီနံ ဥပရိ အပရမ္ပိ ရဇံ အာကိရတီတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုဘာဝေါတိ အဓမ္မိကပဋိညာမတ္တသိဒ္ဓေါ ဘိက္ခုဘာဝေါ. အဇာနမေဝါတိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ အဇာနန္တော ဧဝါတိ, ‘‘အဇာနမေဝ’’န္တိပိ ပါဌော, တတ္ထ ပန ဧဝံ ဇာနာမိ ဧဝံ ပဿာမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Desejo maligno (pāpicchā) tem a característica de simular qualidades inexistentes; por isso, diz-se 'aquele que aqui, um certo...' (yā sā idhekacco), etc. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a leitura que começa com 'sem fé' (assaddha). 'A vida ascética mal conduzida' (sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ) significa que a vida ascética, conhecida como a prática do asceta (samaṇadhamma), é mal conduzida ou mal praticada devido à quebra dos preceitos (sīla), etc.; o significado é que isso arrasta ou faz renascer essa pessoa no inferno (niraya), para o sofrimento do inferno. 'Frouxo' (sithilo) significa feito de forma negligente, com um apego frouxo, ou assumido com falsidade e hipocrisia. 'Vida errante' (paribbajo) é o estado de asceta (samaṇabhāvo). 'Ainda mais' (bhiyyo) significa que espalha ainda mais poeira sobre a poeira da cobiça (rāgaraja), etc., já existente anteriormente. 'Estado de monge' (bhikkhubhāvo) é o estado de monge estabelecido apenas por uma declaração contrária ao Dhamma. Em 'sem saber de fato' (ajānameva), a palavra 'eva' é usada no sentido de restrição, significando 'apenas sem saber'. Há também a leitura 'ajānam evaṃ'; nesse caso, deve-se conectar como 'assim eu sei, assim eu vejo'. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ Exposição da Análise dos Termos ၁၉၉. ဧဝန္တိ စ ပဌမဇ္ဈာနာဒိပရာမသနံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဇာနာမိ ဒုတိယာဒိဈာနန္တိ. အသုဘဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာယဂတာသတိဇ္ဈာနံ ကသိဏဇ္ဈာနံ ကသိဏမူလကာနိ အာရုပ္ပဇ္ဈာနာနိ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိမောက္ခောတိ စတုဗ္ဗိဓော မဂ္ဂေါ, တဿ သဂုဏတော သုညတာဒိနာမံ ဒဿေန္တော အာဟ သော ပနာယန္တိအာဒိ. မဂ္ဂေါ ဟိ နာမ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ နာမံ လဘတိ သရသေန ဝါ ပစ္စနီကေန ဝါ သဂုဏေန ဝါ အာရမ္မဏေန ဝါ အာဂမနေန ဝါ. သစေ ဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာ အနိစ္စတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ. သစေ ဒုက္ခတော သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ. သစေ အနတ္တတော သမ္မသိတွာ ဝုဋ္ဌာတိ, သုညတဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စတိ, ဣဒံ သရသတော နာမံ နာမ. ယသ္မာ ပနေသ သင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စနိမိတ္တံ ပဇဟန္တော အာဂတော, တသ္မာ အနိမိတ္တော. ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ ပဏိဓိံ ပတ္ထနံ ပဟာယ အာဂတတ္တာ အပ္ပဏိဟိတော. အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ ပဟာယ အတ္တသုညတာဒဿနဝသေန သုညတာ ဟောတိ, ဣဒံ ပစ္စနီကတော နာမံ နာမ. ရာဂါဒီဟိ [Pg.244] ပနေသ သုညတတ္တာ သုညတော, ရူပနိမိတ္တာဒီနံ, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ ဧဝ ဝါ အဘာဝေန အနိမိတ္တော, ရာဂပဏိဓိအာဒီနံ အဘာဝတော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ အဿ သဂုဏတော နာမံ. ရာဂါဒိသုညံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတဉ္စ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ သုညတော အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမဿ အာရမ္မဏတော နာမံ. အာဂမနံ ပန ဒုဝိဓံ ဝိပဿနာဂမနံ မဂ္ဂါဂမနဉ္စ. တတ္ထ မဂ္ဂေ ဝိပဿနာဂမနမေဝ, ဖလေ ပန မဂ္ဂါနန္တရေ မဂ္ဂါဂမနံ, ဖလသမာပတ္တိယံ ဝိပဿနာဂမနမ္ပိ. အနတ္တာနုပဿနာဝသေန မဂ္ဂေါ သုညတော အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာဟိ အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတောတိ ဧဝံ ဝိပဿနာ အတ္တနော နာမံ မဂ္ဂဿ ဒေတိ, မဂ္ဂေါ ဖလဿာတိ ဣဒံ အာဂမနတော နာမံ. 199. E com a palavra 'assim' (evaṃ), refere-se ao exame do primeiro jhana, etc., como 'eu conheço o primeiro jhana, eu conheço o segundo jhana, etc.'. Na expressão 'jhanas da impureza, etc.' (asubhajjhānādīni), a palavra 'etc.' (ādi) inclui o jhana da atenção plena voltada ao corpo (kāyagatāsati), o jhana dos kasinas (kasiṇa) e os jhanas imateriais (āruppa) baseados em kasinas. 'Libertação' (vimokkho) é o caminho quádruplo; mostrando o nome 'vazio' (suññatā), etc., por sua própria qualidade, diz-se 'este, porém...' (so panāya), etc. Pois o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza (sarasa), por seu oposto (paccanīka), por sua própria qualidade (saguṇa), por seu objeto (ārammaṇa) ou por sua procedência (āgamana). Se, através da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā), contemplando as formações como impermanentes (anicca), ele emerge, o caminho se liberta pela libertação sem sinal (animittavimokkha). Se contempla como sofrimento (dukkha) e emerge, liberta-se pela libertação sem aspiração (appaṇihitavimokkha). Se contempla como não-eu (anatta) e emerge, liberta-se pela libertação vazia (suññatavimokkha); isso é chamado de nome por sua própria natureza (sarasato). Mas como ele chega abandonando o sinal da permanência (niccanimitta) através da contemplação da impermanência (aniccānupassanā) nas formações, por isso é chamado de 'sem sinal' (animitto). Por chegar abandonando a percepção de felicidade (sukhasañña), o desejo (paṇidhi) e a aspiração (patthanā) através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito). Por chegar abandonando a percepção de eu (attasañña) através da contemplação do não-eu (anattānupassanā) e vendo o vazio de um eu, torna-se 'vazio' (suññatā); isso é chamado de nome por seu oposto (paccanīkato). Por ser vazio de cobiça, etc., é chamado de 'vazio' (suññato). Pela ausência de sinais de forma, etc., ou de sinais de cobiça, etc., é chamado de 'sem sinal' (animitto). Pela ausência de aspiração por cobiça, etc., é chamado de 'sem aspiração' (appaṇihito); isso é o seu nome por sua própria qualidade (saguṇato). Por tomar como objeto o Nibbana, que é vazio de cobiça, etc., sem sinal e sem aspiração, é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'; isso é o seu nome por seu objeto (ārammaṇato). A procedência (āgamana), por sua vez, é de dois tipos: a procedência da visão penetrante (vipassanāgamana) e a procedência do caminho (maggāgamana). No caminho, há apenas a procedência da visão penetrante. No fruto (phala) imediatamente após o caminho, há a procedência do caminho. Na realização do fruto (phalasamāpatti), há também a procedência da visão penetrante. Através da contemplação do não-eu, o caminho é chamado de 'vazio'; através da contemplação da impermanência e do sofrimento, é chamado de 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Assim, a visão penetrante dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto; isso é o nome por sua procedência (āgamanato). သုညတ္တာတိ ဝိဝိတ္တတ္တာ. ရာဂါဒယောဝ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ပဏိဓီတိ အာဟ ‘‘ရာဂဒေါသမောဟပဏိဓီန’’န္တိ. ဣမိဿာ ဝိဇ္ဇာယာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိဇ္ဇာယာတိအာဒိနာ ဧကေကဝိဇ္ဇံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဧကိဿာပိ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာပိ တာ ဧဝ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဇ္ဇာနံ လာဘိမှီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ပါရာဇိကော ဟောတီတိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာယံ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာဒီနိ ပန သန္ဓာယ ဝဒန္တော န ဟောတိ. ဧကေကကောဋ္ဌာသဝသေနာတိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန လောကုတ္တရဝိသေသံ အကတွာ ကေဝလံ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာနံ လာဘီ’’တိ ဧကေကကောဋ္ဌာသဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထာတိ တေသု ကောဋ္ဌာသေသု. ကိလေသာနံ ပဟာနံ နာမ အဘာဝမတ္တမ္ပိ လောကုတ္တရကိစ္စတ္တာ လောကုတ္တရန္တိ သမတ္ထေတုံ တံ ပနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိနီဝရဏတာတိ ရာဂတော စိတ္တဿ ဝိနီဝရဏတာ, တတော ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ ဧဝ ဝီတရာဂနီဝရဏတာတိ အတ္ထော, ယာ စ ပဉ္စ ဝိဇ္ဇာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. န အာဂတာတိ ဣဓ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဉာဏန္တိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ’’တိ (ပါရာ. ၁၉၉) ဝုတ္တတ္တာ သေသာ ပဉ္စ ဝိဇ္ဇာ န အာဂတာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရတ္တာတိ လောကိယဓမ္မသာဓာရဏသင်္ခတဿာပိ အဘာဝါ လောကိယေဟိ သဗ္ဗထာ အသမ္မိဿလောကုတ္တရတ္တာ. အညန္တိ သင်္ခေပဋ္ဌကထာဒိံ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တတ္ထေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. 'Vazio' (suññatā) significa por ser isolado (vivittattā). A cobiça, etc., são chamadas de 'aspiração' (paṇidhi) no sentido de desejar; por isso, diz-se 'das aspirações de cobiça, aversão e ilusão' (rāgadosamohapaṇidhīnaṃ). 'Desta ciência' (imissā vijjāyā) refere-se a uma ciência específica, como a ciência do olho divino (dibbacakkhuvijjā), etc. Assim, mesmo sem mencionar o nome de uma única ciência, mas referindo-se a elas ao dizer 'sou possuidor das ciências' (vijjānaṃ lābhī amhi), o monge incorre em pārājika; esta é a intenção no Comentário Resumido (Saṅkhepaṭṭhakathā). Mas se ele fala referindo-se à ciência dos locais (vatthuvijjā), etc., não incorre em pārājika. 'Por meio de cada grupo individual' (ekekakoṭṭhāsavesena) significa que, sem fazer a distinção supramundana (lokuttara) conforme o método descrito no Grande Comentário (Mahāaṭṭhakathā), ele diz apenas 'sou possuidor dos fundamentos da atenção plena' (satipaṭṭhānānaṃ lābhī), referindo-se a cada grupo individual. 'Ali' (tattha) refere-se àqueles grupos. O abandono das impurezas (kilesa), embora seja apenas a sua ausência, é considerado supramundano por ser uma função supramundana; para confirmar isso, diz-se 'isso, porém...' (taṃ pana), etc. 'A libertação da mente em relação à cobiça' (rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā) significa o estado de estar livre do obstáculo da cobiça por estar liberto dela; 'e as cinco ciências' (yā ca pañca vijjā) deve ser conectado assim. 'Não vieram' (na āgatā) significa que, como foi dito nesta análise dos termos que 'conhecimento refere-se às três ciências' (ñāṇanti tisso vijjā), as cinco ciências restantes não estão incluídas aqui. 'Por ser supramundano produzido' (nibbattitalokuttarattā) significa que, pela ausência do condicionado que é comum aos fenômenos mundanos, é inteiramente não misturado com o mundano, sendo puramente supramundano. 'Outro' (aññaṃ) refere-se ao Comentário Resumido, etc., mas isso também é rejeitado ali mesmo; esta é a conexão. ၂၀၀. ပုန အာနေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ န ယောဇိတန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေနာတိ ပါဌော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ယုတ္တမေဝ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဟေတဗ္ဗဿ [Pg.245] ဈာနဿ အဘာဝါ. ပဌမဇ္ဈာနမူလကဉှိ ဧကမေဝ ခဏ္ဍစက္ကံ. ကတ္တုသာဓနောပိ ဘဏိတ-သဒ္ဒေါ ဟောတီတိ အာဟ အထ ဝါတိအာဒိ. ယေန စိတ္တေန မုသာ ဘဏတိ, တေနေဝ စိတ္တေန န သက္ကာ ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဇာနိတုံ, အန္တရန္တရာ ပန အညာဟိ မနောဒွါရဝီထီဟိ ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဇာနာတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဏန္တဿ ဟောတိ မုသာ ဘဏာမီ’’တိ. အယမေတ္ထ အတ္ထော ဒဿိတောတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော မုသာဝါဒေါတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော. ဒဝါတိ သဟသာ. ရဝါတိ အညံ ဝတ္တုကာမဿ ခလိတွာ အညဘဏနံ. တံ ဇာနာတီတိ တံဉာဏံ, တဿ ဘာဝေါ တံဉာဏတာ, ဉာဏဿ ဝိသယဝိသယီဘာဝေန အတ္တသံဝေဒနန္တိ အတ္ထော. ဉာဏသမောဓာနန္တိ ဗဟူနံ ဉာဏာနံ ဧကသ္မိံ ခဏေ သမောဓာနံ, သဟုပ္ပတ္တီတိ အတ္ထော. ယေန စိတ္တေန ‘‘မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ ဇာနာတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗဘာဂစေတနဉ္စ သန္နိဋ္ဌာနစေတနဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဝုတ္တံ. ယေန စိတ္တေန ပုဗ္ဗဘာဂစေတနာဘူတေန သန္နိဋ္ဌာနစေတနာဘူတေန စ ဝိသံဝါဒိတဗ္ဗသတ္တသင်္ခါရေ ဇာနာတိ, ယေန စိတ္တေန မုသာ ဘဏိဿန္တိ အတ္ထော. တေနေဝ…ပေ… ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာတိ တေနေဝ စိတ္တေန ‘‘ဧဝံ အဟံ မုသာ ဘဏာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဘဏိတ’’န္တိ ဝါ တဒေဝ မုသာဝါဒစိတ္တမာရမ္မဏံ ကတွာ ဘိက္ခု ဇာနာတီတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗာပရသန္နိဋ္ဌာနစေတနာက္ခဏေသု တီသု ဧကေနေဝ စိတ္တေန ဉာဏဝိသယဉ္စ ဉာဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ ဧကက္ခဏေ ပုဂ္ဂလော ဇာနာတီတိ အယံ တံဉာဏတာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ဝိသယဿေဝ တဒါ ပကာသနတောတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ န ဟီတိအာဒိ. ယဒိ ဉာဏဿ အတ္တနော သရူပံ န ဉာယတိ, ကထံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ အာဟ ပုရိမံ ပုရိမန္တိအာဒိ. တတ္ထ ဘဏိဿာမီတိအာဒိနာ တီသု ကာလေသု ဥပ္ပန္နံ ပုရိမပုရိမစိတ္တံ အတ္တာနံ ဝိသယံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ စိတ္တဿ တထာ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနာတိ ယေန ကာရဏေန တီသု ခဏေသု စိတ္တာနိ တဒညေဟေဝ စိတ္တေဟိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ, တာနိ စ ပုရိမပုရိမစိတ္တေနေဝ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေန ကာရဏေနာတိ အတ္ထော. တသ္မိံ သတီတိ ဘဏိဿာမီတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ သတိ. သေသဒွယန္တိ ဘဏာမိ, ဘဏိတန္တိ ဣဒံ ဒွယံ န ဟေဿတီတိ ဧတံ နတ္ထီတိ ယောဇနာ ဟောတိယေဝါတိ အတ္ထော. ဧကံ ဝိယ ပကာသတီတိ ဘိန္နက္ခဏာနမ္ပိ နိရန္တရုပ္ပတ္တိယာ ‘‘တဒေဝေဒ’’န္တိ ဂဟေတဗ္ဗတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 200. Na frase 'trazendo de volta, não é conectado com o primeiro jhana, etc.', alguns dizem que a leitura correta deveria ser 'com o primeiro jhana' (paṭhamajjhānena). Isso é adequado, pois não há outro jhana a ser tomado pela palavra 'etc.' (ādi). De fato, há apenas um ciclo parcial (khaṇḍacakka) baseado no primeiro jhana. A palavra 'falado' (bhaṇita) também pode ser um substantivo de agente (kattusādhana); por isso, diz-se 'ou então...' (atha vā), etc. Com a mesma mente com que se profere uma mentira, não é possível saber 'estou mentindo'. No entanto, nos intervalos, através de outros processos cognitivos da porta da mente (manodvāravīthi), sabe-se 'estou mentindo'; por isso, diz-se 'para quem fala, ocorre: estou mentindo'. O significado mostrado aqui (ayamettha attho dassito) é que a mentira (musāvāda) é dotada de três fatores. 'Por leviandade' (davā) significa com pressa. 'Por lapso' (ravā) significa falar outra coisa por engano quando se queria dizer algo diferente. O conhecimento disso é taṃñāṇa, e o seu estado é taṃñāṇatā, significando a autopercepção do conhecimento através da relação entre objeto e sujeito cognitivo. 'União de conhecimentos' (ñāṇasamodhānaṃ) é a união de muitos conhecimentos em um único momento, significando a co-ocorrência (sahuppatti). 'Com a mente que sabe: vou mentir' (yena cittena musā bhaṇissanti jānāti) é dito unindo a intenção preliminar (pubbabhāgacetanā) e a intenção decisiva (sanniṭṭhānacetanā). O significado é: com a mente que atua como intenção preliminar e intenção decisiva, ele conhece os seres e as formações a serem enganados, e sabe 'vou mentir'. 'Pela mesma... deve ser abandonada' (teneva... pe... pariccajitabbā) significa que com a mesma mente o monge saberia 'assim eu minto' ou 'foi mentido', tomando como objeto aquela mesma mente mentirosa. Assim, nos três momentos de intenção (preliminar, posterior e decisiva), com uma única mente, a pessoa saberia tanto o objeto do conhecimento quanto o próprio conhecimento em um único momento. Essa ideia de 'saber pela mesma mente' (taṃñāṇatā) deve ser abandonada, pois a intenção é que apenas o objeto se manifesta naquele momento; por isso, diz-se 'pois não...' (na hi), etc. Se a própria natureza do conhecimento não é conhecida por si mesma, como a mente posterior conhece aquele conhecimento? Por isso, diz-se 'o anterior, o anterior...' (purimaṃ purimaṃ), etc. Ali, a mente anterior que surgiu nos três tempos (como 'vou falar', etc.), servindo de objeto para a mente posterior que surge em seguida, torna-se condição para que esta surja dessa maneira. 'Por isso' (tena) significa que, como nos três momentos as mentes devem ser conhecidas por outras mentes diferentes delas, e estas mentes posteriores surgem inevitavelmente devido à mente anterior, por essa razão. 'Havendo isso' (tasmiṃ satī) significa havendo a fase preliminar de 'vou falar'. 'O par restante' (sesadvayaṃ) refere-se a 'estou falando' e 'foi falado'; a conexão é que não há possibilidade de esse par não ocorrer, significando que certamente ocorre. 'Manifesta-se como se fosse um só' (ekaṃ viya pakāsati) refere-se ao fato de que, embora ocorram em momentos diferentes, devido à sua sucessão ininterrupta (nirantaruppatti), são percebidos como 'isso mesmo'. ဗလဝဓမ္မဝိနိဓာနဝသေနာတိ [Pg.246] ဗလဝဂါဟဿ ဝိနိဓာနဝသေန. ဒုဗ္ဗလဒုဗ္ဗလာနန္တိ ဒုဗ္ဗလဒုဗ္ဗလာနံ ဂါဟာနံ. သကဘာဝပရိစ္စဇနဝသေနာတိ အတ္တနော သန္တကဘာဝဿ ပရိစ္စဇနဝသေန. 'Por meio da ocultação de um forte fator' (balavadhammavinidhānavasena) significa por meio da ocultação de uma forte convicção. 'Dos muito fracos' (dubbaladubbalānaṃ) significa de convicções muito fracas. 'Por meio do abandono de seu próprio estado' (sakabhāvapariccajanavasena) significa por meio do abandono de sua própria propriedade. ၂၀၇. ဥတ္တာသိတတ္တာတိ ဘယံ ဇနေတွာ ဝိယ ပလာပိတတ္တာ. ဧဝံ ပလာပိတော န ပုန တံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘ပုန အနလ္လီယနဘာဝဒဿနဝသေနာ’’တိ. ခေဋ-သဒ္ဒံ သဒ္ဒတ္ထဝိဒူ ဥတ္တာသတ္ထေ ပဌန္တီတိ အာဟ သွာယမတ္ထောတိအာဒိ. အဏု ဧဝ အဏုသဟဂတံ, အဏုတ္တေန ဝါ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. 207. 'Por ter sido afugentado' (uttāsitattā) significa por ter sido feito fugir, como se gerasse medo. Tendo sido afugentado assim, não retorna àquele lugar; por isso, diz-se 'por meio de mostrar o estado de não mais se apegar' (puna anallīyanabhāvadassanavasena). Os gramáticos leem a palavra kheṭa no sentido de susto; por isso, diz-se 'este mesmo significado...' (svāyamattho), etc. 'Associado ao sutil' (aṇusahagataṃ) significa o que é sutil, ou seja, dotado de sutileza. ဝတ္တုကာမဝါရကထာဝဏ္ဏနာ Exposição da Seção sobre o Desejo de Falar ၂၁၅. ကေဝလဉှိယန္တိ ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရောတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. တင်္ခဏညေဝ ဇာနာတီတိ ပကတိယာ ဝစနာနန္တရံ ဝိဇာနနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပန ဝစီဘေဒံ အကတွာ ‘‘ယော ဣမမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကမိဿတိ, နံ မယံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနိဿာမာ’’တိ ဧဝံ ကတသင်္ကေတာ ဝိဟာရာ ပဌမံ ပက္ကမနေန တသ္မိံ ခဏေ အဝီတိဝတ္တေပိ နိက္ခန္တမတ္တေပိ ပါရာဇိကံ အညတရော ဘိက္ခု ‘‘မံ ‘အရဟာ’တိ ဇာနန္တူ’’တိ တမှာ အာဝါသာ ပဌမံ ပက္ကာမီတိ အာဂတဝတ္ထုမှိ (ပါရာ. ၂၂၇) ဝိယ. ဝိညတ္တိပထေတိ ကာယဝစီဝိညတ္တီနံ ဂဟဏယောဂ္ဂေ ပဒေသေ, တေန ဝိညတ္တိပထံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော ကောစိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ကာယဝိကာရံ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝစီဘေဒဉ္စ သုတွာ ဇာနာတိ, န ပါရာဇိကန္တိ ဒီပေတိ. ပါဠိယံ ‘‘ပဋိဝိဇာနန္တဿ အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ (ပါရာ. ၂၁၅) ဣမသ္မိံ ပဋိဝိဇာနနဝါရေ ယသ္မိံ အက္ခရေ ဝါ ဥစ္စာရိတေ ကာယပ္ပယောဂေ ဝါ ကတေယေဝ အယံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိအာဒိအတ္ထံ ပရော ဝိဇာနာတိ, တတော ပုရိမေသု အက္ခရုစ္စာရဏာဒိပ္ပယောဂေသု ထုလ္လစ္စယံ အာပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆိမေဝ ပဋိဝိဇာနနပယောဂက္ခဏေ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ထုလ္လစ္စယဿေဝေတ္ထ သာမန္တတ္တာ, တေနေဝ ဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန – 215. Na palavra 'puramente' (kevalañhi), deve-se suprir 'pois esta seção é puramente...'. 'Compreende naquele mesmo instante' (taṅkhaṇaññeva jānāti) é dito referindo-se à compreensão que ocorre naturalmente logo após a fala. Mas se, sem proferir palavras, eles fizeram um acordo: 'Aquele que partir primeiro deste mosteiro, nós o consideraremos um arahant', e por partir primeiro do mosteiro, mesmo que naquele momento o tempo não tenha transcorrido, mas apenas por ter saído, ocorre pārājika, como no caso relatado em que um certo monge partiu primeiro daquele mosteiro pensando 'que eles me conheçam como um arahant'. 'No caminho da comunicação' (viññattipathe) refere-se a um local adequado para a percepção de gestos corporais ou verbais; com isso, mostra-se que se alguém situado além do caminho da comunicação vê o movimento corporal com o olho divino ou ouve a fala com o ouvido divino e compreende, não há pārājika. No texto canônico, nesta seção sobre a compreensão alheia, 'há uma ofensa de pārājika para quem compreende', deve-se entender que no momento em que uma letra é pronunciada ou um gesto corporal é feito, e o outro compreende o significado de que 'este monge alcançou o primeiro jhana', etc., tendo incorrido em thullaccaya nos esforços anteriores de pronúncia, etc., ele incorre em pārājika precisamente no último momento do effort em que há a compreensão alheia. Isso ocorre porque o thullaccaya é o que está mais próximo (sāmanta) aqui. Por isso mesmo, pelo mestre Buddhadatta: ‘‘ဒုက္ကဋံ ပဌမဿေဝ, သာမန္တမိတိ ဝဏ္ဏိတံ; သေသာနံ ပန တိဏ္ဏမ္ပိ, ထုလ္လစ္စယမုဒီရိတ’’န္တိ – “A ofensa de má conduta (dukkaṭa) é descrita como a mais próxima apenas da primeira; mas para as três restantes, a ofensa grave (thullaccaya) é declarada como a mais próxima.” ဝုတ္တံ[Pg.247], အယဉ္စတ္ထော ‘‘န ပဋိဝိဇာနန္တဿ အာပတ္တိ ထုလ္လစ္စယဿာ’’တိ ဣမိနာ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒိဝသေနာတိအာဒိနာ ဈာနသမာဓိအာဒိသဒ္ဒါနမတ္ထေသု ပုဗ္ဗေ အကတပရိစယတ္တာ သုတွာ ‘‘အတ္ထံ ဤဒိသ’’န္တိ အဇာနိတွာ ကေဝလံ ‘‘ဝိသိဋ္ဌော ကောစိ သမဏဂုဏော အနေန လဒ္ဓေါ’’တိ ပရေန ဉာတေပိ ပါရာဇိကမေဝါတိ ဒဿေတိ. Foi dito isso, e deve-se considerar que este significado está incluído pela regra: 'se não compreende, há uma ofensa grave (thullaccaya)'. Na expressão 'por meio de estudo, questionamento, etc.' (uggahaparipucchādivasena), como o outro não tinha familiaridade anterior com os significados de palavras como jhana, concentração (samādhi), etc., ao ouvir, ele não compreende 'ele está dizendo tal significado', mas apenas sabe 'este monge obteve alguma qualidade ascética distinta'; mesmo assim, mostra-se que ocorre pārājika. အနာပတ္တိဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ Exposição da Seção sobre as Variantes de Não-Ofensa ၂၂၀. အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာတိ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော မယာ ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ အမနသိကတွာ ‘‘နာဟံ, အာဝုသော, မစ္စုနော ဘာယာမီ’’တိအာဒိကံ ကထေန္တဿ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ဝေါဟာရတော အညံ ဗျာကရောန္တော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အညံ ဗျာကရောန္တဿာ’’တိ. ဘာယန္တောတိ ‘‘ဉတွာ ဂရဟန္တိ နု ခေါ’’တိ ဘာယန္တော. 220. 'Para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anullapanādhippāyassā) refere-se a quem, sem considerar 'se eu disser isso, estarei revelando um estado humano superior (uttarimanussadhamma)', diz 'amigo, eu não tenho medo da morte', etc. E quem fala assim, em termos de linguagem convencional, é considerado como quem declara a realização final (aññaṃ byākaronto); por isso, diz-se 'para quem declara outra coisa' (aññaṃ byākarontassa). 'Temendo' (bhāyanto) significa temendo 'será que eles vão me censurar se souberem?'. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método da exposição da análise dos termos está concluído. ဝိနီတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Exposição dos Casos de Disciplina ၂၂၃. သေက္ခဘူမိယန္တိ ဣမိနာ ဈာနဘူမိမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. တိဏ္ဏံ ဝိဝေကာနန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာနံ. ပိဏ္ဍာယ စရဏဿ ဘောဇနပရိယောသာနတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝ ဘောဇနပအယောသာန’’န္တိ. အန္တရဃရေ ဘုတွာ အာဂစ္ဆန္တဿာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ စီဝရသဏ္ဌာပနာဒီနိ ကရောန္တဿ ဒုက္ကဋမေဝ, ပါဠိယံ ပန ဒုက္ကရာဒိဝတ္ထူသု ‘‘အနာပတ္တိ အနုလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာ’’တိ ဣဒံ ထုလ္လစ္စယေနာပိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယဿာပိ ဟိ ‘‘နာဝုသော, ဒုက္ကရံ အညံ ဗျာကာတု’’န္တိ ဝုတ္တေ ထုလ္လစ္စယမေဝ အတ္တုပနာယိကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 223. Com a expressão 'no plano de treinamento' (sekkhabhūmiyaṃ), inclui-se também o plano de jhana (jhānabhūmi). 'Dos três tipos de isolamento' (tiṇṇaṃ vivekānaṃ) refere-se ao isolamento do corpo, da mente e das aquisições (kāya-citta-upadhi-viveka). 'Até o término da refeição' (yāva bhojanapariyosānaṃ) é dito porque a busca por esmolas de comida termina com a refeição. Mesmo para quem retorna após comer no vilarejo, se arrumar suas vestes, etc., com o desejo de ser elogiado da mesma maneira descrita, comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). No texto em Pali, nos casos difíceis, etc., a frase 'não há ofensa para quem não tem a intenção de se vangloriar' (anāpatti anullapanādhippāyassa) é dita para mostrar que não há ofensa mesmo em relação a uma ofensa grave (thullaccaya). Pois mesmo para quem tem a intenção de se vangloriar, se for dito 'Não é difícil, amigo, explicar outra coisa', deve-se entender que é apenas uma ofensa grave (thullaccaya), devido à ausência de aplicação a si mesmo. ၂၂၇. န ဒါနာဟံ တတ္ထ ဂမိဿာမီတိ ပုန တတ္ထ ဝသိတဋ္ဌာနေ န ဂမိဿာမိ, ဧဝံ သတိ ပဌမံ ဂတော အယံ ပုန စ နာဂတော, တသ္မာ အရဟာတိ မညိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ ဌာနန္တိ အာဝါသံ ဝါတိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ. ပဒသာ ဂမနံ သန္ဓာယ ကတိကာယ ကတတ္တာ ယာနေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဒ္ဓိယာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယဿ အဘိညိဒ္ဓိယာ အသမ္ဘဝတော. အညမညံ ရက္ခန္တီတိ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယေ [Pg.248] သတိပိ ဧကဿာပိ ပဌမဂမနာဘာဝါ ရက္ခန္တိ. သစေ ပန ကတိကံ ကတွာ နိသိန္နေသု ဧကံ ဒွေ ဌပေတွာ အဝသေသာ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယေန ဧကတော ဂစ္ဆန္တိ, ဂတာနံ သဗ္ဗေသံ ပါရာဇိကမေဝ. တေသု ယဿ ဥလ္လပနာဓိပ္ပာယော နတ္ထိ, တဿ အနာပတ္တိ. ဧတန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကတိကဝတ္တံ. နာနာဝေရဇ္ဇကာတိ နာနာဇနပဒဝါသိနော. သံဃလာဘောတိ ယထာဝုဍ္ဎံ ပါပုဏနကကောဋ္ဌာသော. အယဉ္စ ပဋိက္ခေပေါ အဝိသေသေတွာ ကရဏံ သန္ဓာယ ကတော, ဝိသေသေတွာ ပန ‘‘ဧတ္တကော အသုကဿာ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပလောကေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. 227. 'Não irei mais lá' significa 'não irei novamente àquele lugar onde residi'. Sendo assim, eles pensarão: 'Este que foi primeiro não voltou mais, portanto ele é um arahant' — este é o significado. 'Aquele lugar' (taṃ ṭhānaṃ) refere-se ao lugar previamente delimitado como 'um mosteiro', etc. 'Por veículo', etc., é dito porque o acordo foi feito referindo-se ao ir a pé. 'Por poder psíquico' (iddhiyā) refere-se ao poder psíquico baseado no conhecimento de fórmulas, pois o poder psíquico de conhecimento direto (abhiññā-iddhi) é impossível para quem tem a intenção de se vangloriar. 'Eles protegem uns aos outros' significa que, mesmo que haja a intenção de se vangloriar, eles se protegem porque nenhum deles vai primeiro. Mas se, tendo feito um acordo, sentados, exceto por um ou dois, os demais vão juntos com a intenção de se vangloriar, há derrota (pārājika) para todos os que foram. Entre eles, aquele que não tem a intenção de se vangloriar não comete ofensa. 'Isto' (etaṃ) refere-se a todo o dever do acordo mencionado acima. 'De vários distritos' (nānāverajjakā) significa habitantes de vários distritos. 'Ganho do Sangha' (saṅghalābha) é a porção que chega de acordo com a senioridade. E esta rejeição é feita referindo-se a fazê-la sem distinção; mas fazendo distinção, é apropriado dar após delimitar e obter permissão, dizendo: 'Esta quantidade deve ser dada a fulano'. ၂၂၈. ဓမ္မဓာတူတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ ဝါ. ဥပပတ္တီတိ အတ္တဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဒုဿဒ္ဓါပယာ ဟောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န လက္ခဏတ္ထေရာဒိကေ အရိယပုဂ္ဂလေ. ဝိတုဍေန္တီတိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဍေန္တိ ဂစ္ဆန္တိ, ဖာသုဠန္တရိကာယော ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ကတွာ တာဟိ ဂစ္ဆန္တီတိ နိဿက္ကဝသေန အတ္ထော. ဝိတုဒေန္တီတိ ပါဌေ ဖာသုဠန္တရိကာဟီတိ အာဓာရတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ. လောဟတုဏ္ဍေဟီတိ ကာဠလောဟမယေဟိ တုဏ္ဍေဟိ. အစ္ဆရိယံ ဝတာတိ ဂရဟိတဗ္ဗတာယ အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တရူပံ. စက္ခုဘူတာတိ လောကဿ စက္ခု ဝိယ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ, စက္ခုသဒိသာတိပိ အတ္ထော. တဿေဝ ကမ္မဿာတိ ယေန ဂေါဃာတကကမ္မေနေဝ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော, တဿေဝါတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဧကာယ စေတနာယ ဗဟုပဋိသန္ဓိယော ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ, န စေတံ ယုတ္တံ ဧကဿ အမ္ဗာဒိဗီဇဿ အနေကင်္ကုရုပ္ပတ္တိ ဝိယာတိ တံ ပရိဟရန္တော အာဟ တဿ နာနာစေတနာဟိ အာယူဟိတဿာတိအာဒိ, တေန ဂေါဃာတကကမ္မက္ခဏေ ပုဗ္ဗစေတနာ အပရစေတနာ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာတိ ဧကသ္မိမ္ပိ ပါဏာတိပါတေ ဗဟူ စေတနာ ဟောန္တိ, နာနာပါဏာတိပါတေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တတ္ထ ဧကာယ စေတနာယ နရကေ ပစိတွာ တဒညစေတနာသု ဧကာယ အပရာပရိယစေတနာယ ဣမသ္မိံ ပေတတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ‘‘အဝသေသကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကမ္မသရိက္ခဝိပါကုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တာနမေဝ ဂဟဏံ ကတံ, န ဂတိနိမိတ္တဿ, တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌိရာသိယေဝ နိမိတ္တံ အဟောသီ’’တိ. ပါဠိယံ ဝိတစ္ဆေန္တီတိ တုဏ္ဍေဟိ တစ္ဆေန္တော ဝိယ လုဉ္စန္တိ. ဝိရာဇေန္တီတိ ဝိလိခန္တိ. 228. 'Elemento do Dhamma' (dhammadhātu) significa a omnisciência ou a natureza dos fenômenos. 'Renascimento' (upapatti) refere-se à forma de vida. 'São difíceis de fazer crer' é dito referindo-se às pessoas comuns (puthujjana), não aos nobres (ariya-puggala) como o Venerável Lakkhaṇa, etc. 'Perfuram e voam' significa que perfuram e passam; tendo feito buracos nos espaços entre as costelas, eles passam por eles — este é o significado pelo caso ablativo. Na leitura 'vitudenti', a palavra 'phāsuḷantarikāhi' é um ablativo com sentido locativo. 'Com bicos de ferro' significa com bicos feitos de ferro preto. 'Que maravilhoso!' é dito porque, por ser algo censurável, é apropriado estalar os dedos. 'Tornaram-se olhos' significa que se tornaram como os olhos do mundo, semelhantes a olhos. Quanto à frase 'daquela mesma ação', se o significado for tomado como 'pela mesma ação de matar vacas pela qual ele renasceu no inferno', resultaria em dizer que uma única volição produz múltiplos renascimentos, o que não é correto, assim como uma única semente de manga não o produz, assim como uma única semente de manga não produz múltiplos brotos. Para evitar isso, diz-se: 'acumulado por suas várias volições', etc. Com isso, no momento da ação de matar vacas, há a volição preliminar, a volição posterior e a volição decisiva; assim, mesmo em um único ato de tirar a vida, há muitas volições, e em múltiplos atos de tirar a vida, nem há o que dizer. Ali, tendo cozinhado no inferno por causa de uma volição, ele renasce nesta condição de peta por causa de outra volição subsequente entre as outras volições. Por isso, diz-se: 'ou o restante do kamma ou o sinal do kamma'. E aqui, referindo-se ao surgimento de um resultado semelhante ao kamma, apenas o kamma e o sinal do kamma são tomados, não o sinal do destino; por isso, diz-se: 'apenas a pilha de ossos foi o sinal'. No texto em Pali, 'vitacchenti' significa que arrancam como se estivessem descascando com os bicos. 'Virājenti' significa que arranham. ၂၂၉. ဝလ္လူရဝိက္ကယေနာတိ [Pg.249] သုက္ခာပိတမံသဝိက္ကယေန. နိပ္ပက္ခစမ္မေတိ ဝိဂတပက္ခလောမစမ္မေ. ဧကံ မိဂန္တိ ဒီပကမိဂံ. ကာရဏာဟီတိ ဃာတနာဟိ. ဉတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဉတွာ. 229. 'Pela venda de carne seca' significa pela venda de carne desidratada. 'Com pele desprovida de penas e pelos' significa com pele sem penas ou pelos. 'Um cervo' refere-se a um cervo leopardo. 'Por meio de torturas' significa por meio de matanças. 'Tendo conhecido' significa tendo conhecido o local de execução. ၂၃၀. မင်္ဂနဝသေန ဥလတီတိ မင်္ဂုလိ, ဝိရူပဗီဘစ္ဆဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. စိတ္တကေဠိန္တိ စိတ္တရုစိယံ အနာစာရကီဠံ. 230. 'Aquilo que se move de maneira feia' é 'maṅguli', significando que existe em um estado disforme e repulsivo. 'Brincadeira inadequada' significa brincadeira inadequada de acordo com o próprio capricho. ၂၃၁. နိဿေဝါလပဏကကဒ္ဒမောတိ တိလဗီဇကာဒိသေဝါလေန နီလမဏ္ဍူကပိဋ္ဌိဝဏ္ဏေန ဥဒကပိဋ္ဌေ ဥဒကံ နီလဝဏ္ဏံ ကုရုမာနေန ပဏကေန ကဒ္ဒမေန စ ဝိရဟိတော. ဥဏှဘာဝေန တပနတော တပံ ဥဒကံ အဿာတိ တပေါဒကာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ က-ကာရလောပံ ကတွာ ‘‘တပေါဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပေတလောကောတိ ပကဋ္ဌေန အကုသလကမ္မေန သုဂတိတော ဒုဂ္ဂတိံ ဣတာနံ ဂတာနံ လောကော သမူဟော, နိဝါသဋ္ဌာနံ ဝါ. ကတဟတ္ထာတိ ဓနုသိပ္ပေ သုဋ္ဌု သိက္ခိတဟတ္ထာ, အဝိရဇ္ဈနလက္ခဝေဓာတိ အတ္ထော. သိပ္ပဒဿနဝသေန ရာဇကုလာဒီသု ရာဇသမူဟံ ဥပေစ္စ ကတံ အသနံ သရက္ခေပေါ ဧတေသန္တိ ကတုပါသနာ, သဗ္ဗတ္ထ ဒဿိတသိပ္ပာတိ အတ္ထော. ပဘဂ္ဂေါတိ ပဘဉ္ဇိတော, ပရာဇိတောတိ အတ္ထော. 231. 'Livre de lodo, algas e lama' significa livre de lodo semelhante a sementes de gergelim, de algas que tornam a água verde na superfície como as costas de um sapo verde, e de lama. 'Tapodā' é chamada assim porque tem água quente devido ao aquecimento pelo calor; onde deveria ser dito 'Tapodakā', a letra 'ka' foi omitida. 'Mundo dos petas' é a assembleia ou local de residência daqueles que foram do estado feliz para o estado de sofrimento devido a um kamma prejudicial severo. 'Com mãos treinadas' significa com mãos bem treinadas na arte do arco e flecha, significando arqueiros que não erram o alvo. 'Aqueles que realizaram o disparo de flechas' refere-se àqueles que realizaram o disparo de flechas aproximando-se de assembleias de reis, etc., para demonstrar sua arte; significando aqueles que demonstraram sua arte em todos os lugares. 'Derrotado' significa quebrado, vencido. ၂၃၂. အာနေဉ္ဇသမာဓိန္တိ အရူပသမာပတ္တိယံ နိရုဒ္ဓေ သတိပိ သဒ္ဒကဏ္ဋကေန ဥဋ္ဌာနာရဟော ရူပါဝစရသမာဓိယေဝ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗောတိ အာဟ အနေဇံ အစလန္တိအာဒိ. သမာဓိပရိပန္ထကေတိ ဝိတက္ကာဒိကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ဣဒံ ပန ပဌမဗောဓိယံ ဥပ္ပန္နမ္ပိ ဝတ္ထုံ အနာစာရမတ္တဝသေန ဘိက္ခူဟိ စောဒိတေပိ ဘဂဝတာ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, မောဂ္ဂလ္လာနဿာ’’တိ (ပါရာ. ၂၂၈) ဧဝံ အာယတိံ အတ္တနာ ပညပိယမာနပါရာဇိကာနုဂုဏံ တဒါ ဧဝ ဝိနီတန္တိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ပစ္ဆာ ပညတ္တဿ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိနီတဝတ္ထုဘာဝေန သင်္ဂဟမာရောပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သာဝကာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အနုဿရဏာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဥပ္ပဋိပါဋိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကရံ ကတန္တိ အနန္တရေ ပဉ္စကပ္ပသတိကေ ကာလေ ဝိညာဏသန္တတိံ အဒိသွာပိ အသမ္မုယှိတွာ ပရတော တတိယတ္တဘာဝေ ဒိဋ္ဌစုတိစိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဝတ္တမာနဘဝပဋိသန္ဓိယာ အနုမာနေနာပိ ကာရိယကာရဏာဘာဝဂဟဏံ နာမ သာဝကာနံ ဒုက္ကရတ္တာ ဝုတ္တံ. ပဋိဝိဒ္ဓါတိ [Pg.250] ပဋိဝိဒ္ဓသဒိသာ. ယထာ နာမ သတ္တဓာ ဖာလိတဿ စာမရဝါလလောမဿ ဧကာယ အဂ္ဂကောဋိယာ အပရဿ ဝါလလောမံသုနော ကောဋိံ ဒူရေ ဌတွာ ဝိဇ္ဈေယျ အာဝုနန္တော ဝိယ ပဋိပါဒေယျ, ဧဝမေဝ ဣမိနာပိ ဒုက္ကရံ ကတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသော အဂ္ဂေါ. ယဒိဒန္တိ ယော အယံ. 232. Quanto à 'concentração imperturbável' (āneñjasamādhi), refere-se à concentração da esfera da matéria sutil que é capaz de surgir mesmo quando o espinho do som é cessado na realização imaterial; por isso, diz-se 'imperturbável, imóvel', etc. 'Obstáculos à concentração' refere-se ao pensamento aplicado, etc. Embora este caso tenha ocorrido no início da iluminação, quando os bhikkhus acusaram [Moggallāna] apenas por má conduta, o Abençoado disse: 'Não há ofensa, bhikkhus, para Moggallāna'. Assim, os anciãos que compilaram o Dhamma incluíram este caso como um caso resolvido para esta quarta regra de derrota que seria promulgada por Ele mesmo no futuro em conformidade com ela. 'Não em ordem inversa' é dito para mostrar a ausência de recordação em ordem inversa por parte dos discípulos. 'Um feito difícil foi realizado' é dito porque é difícil para os discípulos compreenderem a relação de causa e efeito mesmo por inferência, sem se confundirem, conectando o renascimento na existência atual com a mente de morte vista na terceira existência anterior, mesmo sem ver o fluxo de consciência durante o período de quinhentos éons na existência não-perceptiva. 'Perfurados' significa semelhantes a perfurados. Assim como se alguém, estando longe, perfurasse a ponta de um fio de cauda de iaque dividido em sete partes com a ponta de outro fio de cauda de iaque, como se os enfiasse ou os fizesse cair juntos, da mesma forma este [Venerável Sobhita] realizou um feito difícil. 'Este é o principal' significa que este é o principal. 'Isto é' significa aquele que. နိဂမနဝဏ္ဏနာ Descrição da Conclusão ၂၃၃. ဣဓာတိ ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနန္တိ သိက္ခာပဒေသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါရာဇိကပရိဒီပနံ, န ပန သဗ္ဗသ္မိံ ပါရာဇိကဝိဘင်္ဂေ အာဂတအာပတ္တိပရိဒီပနံ တတ္ထ ထုလ္လစ္စယာဒီနမ္ပိ အာဂတတ္တာ တေနေဝ ဥဒ္ဒိဋ္ဌ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တဝိဘင်္ဂဿ နိဒ္ဒေသတ္တာ. ဘိက္ခုနီနံ အသာဓာရဏာနိ စတ္တာရီတိ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာ (ပါစိ. ၆၅၈) ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ (ပါစိ. ၆၆၅) ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တိကာ (ပါစိ. ၆၆၉) အဋ္ဌဝတ္ထုကာတိ (ပါစိ. ၆၇၅) ဣမာနိ ဘိက္ခူဟိ အသာဓာရဏာနိ ဘိက္ခုနီနံ ဧဝ ပညတ္တာနိ ပါရာဇိကာနီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုဝိပန္နာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါနံ ဝတ္ထုဘာဝေါ ဝတ္ထု နာမ, တေန ဝတ္ထုမတ္တေန ဝိပန္နာ, ဝိပန္နဝတ္ထုကာတိ အတ္ထော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာတိ မဂ္ဂါနုပ္ပတ္တိကာရဏမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဒုဟေတုကာနမ္ပိ မဂ္ဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇုပသမ္ပဒါသု ဌတွာ အာယတိံ မဂ္ဂဟေတုံ သမ္ပာဒေတုံ သက္ကောန္တိ, အဟေတုကာ ပန ပရိသုဒ္ဓေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ဌတွာ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောန္တိ, တသ္မာ တေ တမ္ပိ ပဋိစ္စ ဝတ္ထုဝိပန္နာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပါရာဇိကာတိ ကမ္မဝိပတ္တိယာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေယေဝ ပရာဇယံ အာပန္နာ. ထေယျသံဝါသကာဒီနံ ဂိဟိဘာဝေ ဌတွာ ဝိပဿနာယ ဝါယမန္တာနမ္ပိ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂုပ္ပတ္တိအဘာဝတော ‘‘မဂ္ဂေါ ပန ဝါရိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒီဃတာယ လမ္ဗမာနံ အင်္ဂဇာတံ လမ္ဗံ နာမ, တံ ယဿ အတ္ထိ သော လမ္ဗီ. သော ဧတ္တာဝတာ န ပါရာဇိကော, တံ ပန ဒီဃံ အင်္ဂဇာတံ အတ္တနော မုခေ ဝါ ဝစ္စမဂ္ဂေ ဝါ သေဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝေသေန္တောဝ ပါရာဇိကော, ဣဓ ပန ဝစ္စမဂ္ဂေ ပဝေသေန္တောဝ အဓိပ္ပေတော မုဒုပိဋ္ဌိကေနေဝ မုခေ ပဝေသနဿ ဝုတ္တတ္တာ. သောပိ ဟိ ကတပရိကမ္မတာယ မုဒုဘူတာယ ပိဋ္ဌိယာ ဩနမိတွာ အတ္တနော အင်္ဂဇာတံ မုခေန ဂဏှန္တောဝ ပါရာဇိကော ဟောတိ, န ကေဝလော. ယော ပန မုခေန အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂံ ဝါ ပရေသံ ဝစ္စမဂ္ဂမုခံ ဝါ ဣတ္ထီနံ ပဿာဝမဂ္ဂံ ဝါ ဂဏှာတိ, တဿ စ ပုရိသနိမိတ္တေန ပုရိသနိမိတ္တံ ဆုပန္တဿ စ မဂ္ဂေန မဂ္ဂပဋိပါဒနေပိ ပါရာဇိကံ န ဟောတိ ပုရိသနိမိတ္တေန တဒိတရမဂ္ဂသမ္ပဋိပါဒနေနေဝ မေထုနဓမ္မဝေါဟာရတော[Pg.251]. ပရဿ အင်္ဂဇာတေ အဘိနိသီဒတီတိ ပရဿ ဥတ္တာနံ သယန္တဿ ကမ္မနိယေ အင်္ဂဇာတေ အတ္တနော ဝစ္စမဂ္ဂံ ပဝေသေန္တော တဿူပရိ နိသီဒတိ, ဣဒဉ္စ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ပရေသံ အင်္ဂဇာတံ ဝစ္စမဂ္ဂေ ပဝေသေန္တော သာဒိယန္တောပိ ပါရာဇိကောဝ, ဗလက္ကာရေန ပန ဝစ္စမဂ္ဂေ ဝါ မုခေ ဝါ ပရေန ပဝေသိယမာနော ယဒိ န သာဒိယတိ, အနာပတ္တိကောဝ. ဧတ္ထ အသာဒိယနံ နာမ ဒုက္ကရံ ဝိရဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ဧတ္ထ စ အနုပသမ္ပန္နဘာဝေ ဌတွာ မာတုပိတုအရဟန္တေသု အညတရံ ဃာတေန္တော ဘိက္ခုနိံ ဒူသေန္တော စ သာမဏေရပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န လဘတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ မာတုဃာတကာဒီနံ စတုန္နံ တတိယပဌမပါရာဇိကေသု အန္တောဂဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဂိဟိဘာဝေ ဌတွာ လောဟိတုပ္ပာဒံ ကရောန္တော လောဟိတုပ္ပာဒကောဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတေန ပရိယာယေနာတိ ဥဘိန္နံ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနသင်္ခါတေန ပရိယာယေန. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ကစ္စိ အတ္ထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 233. 'Aqui' significa no Bhikkhu Vibhaṅga. 'A elucidação das derrotas declaradas' refere-se à elucidação das derrotas declaradas por meio da recitação do Pātimokkha nas regras de treinamento, mas não à elucidação de todas as ofensas que ocorrem no Pārājika Vibhaṅga, pois ali também ocorrem ofensas graves, etc., e porque a palavra 'uddiṭṭha' (declarado) indica o Vibhaṅga já mencionado. 'As quatro regras de derrota não comuns às bhikkhunis' refere-se às regras de derrota estabelecidas apenas para as bhikkhunis, não comuns aos bhikkhus, a saber: ubbhajāṇumaṇḍalikā, vajjappaṭicchādikā, ukkhittānuvattikā e aṭṭhavatthukā. 'Falho quanto ao objeto' significa que o objeto refere-se ao estado de ordenação; falho apenas por esse objeto, significando aquele cujo objeto é falho. 'Aqueles com renascimento sem causa' indica a causa para a não obtenção do caminho. Embora o caminho também não surja para aqueles com duas causas, estes, permanecendo na ordenação, podem no futuro realizar a causa para o caminho; mas aqueles sem causa, mesmo permanecendo na virtude puríssima dos quatro tipos, não podem realizá-la. Portanto, deve-se entender que eles são 'falhos quanto ao objeto' também por essa razão. 'Derrotados' significa que, devido à falha na ação, eles sofrem a derrota no próprio momento do renascimento. Para os falsos monges, etc., mesmo que se esforcem na meditação de insight permanecendo no estado de leigo, como não há o surgimento do caminho nessa existência, diz-se: 'mas o caminho está impedido'. O órgão genital que pende devido ao seu comprimento é chamado 'lamba'; aquele que o possui é 'lambī'. Ele não é derrotado apenas por isso; mas se ele introduzir esse longo órgão genital em sua própria boca ou em seu canal excretor com a intenção de praticar o ato sexual, ele é derrotado. Aqui, porém, refere-se apenas à introdução no canal excretor, pois a introdução na boca foi mencionada para o homem de costas flexíveis. Pois este também, curvando-se com as costas que se tornaram flexíveis devido à prática, só é derrotado se segurar seu próprio órgão genital com a boca, não apenas por tê-lo flexível. Mas aquele que, com a boca, segura o canal excretor de si mesmo ou de outros, ou a boca de outros, ou o canal urinário de mulheres, e para aquele que toca o órgão masculino com o órgão masculino, mesmo que haja a introdução de um canal em outro canal, não há derrota, pois o termo 'ato sexual' aplica-se apenas à introdução do órgão masculino em outros canais além desse. 'Senta-se sobre o órgão genital de outro' refere-se a introduzir o próprio canal excretor no órgão genital ereto de outro que está deitado de costas, sentando-se sobre ele. E isso é apenas uma indicação geral; aquele que consente quando o órgão genital de outros é introduzido em seu canal excretor também é derrotado. Mas se for introduzido por força no canal excretor ou na boca por outro, se ele não consentir, não há ofensa. Aqui, o não consentimento é difícil devido à necessidade de se desapegar. E aqui, para mostrar que aquele que, permanecendo no estado de não ordenado, mata a mãe, o pai ou um Arahant, ou corrompe uma bhikkhuni, não obtém sequer a ordenação de noviço, estes quatro foram tomados separadamente; deve-se entender que eles estão incluídos nas terceira e primeira derrotas. O mesmo deve ser entendido para aquele que, permanecendo no estado de leigo, causa o derramamento de sangue do Buda. 'Por este método' significa pelo método caracterizado pela obsessão da paixão de ambos. Na segunda alternativa, a divisão de palavras deve ser entendida como 'kacci atthi'. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o comentário do Vinaya. စတုတ္ထပါရာဇိကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de descrição da quarta derrota está concluído. နိဋ္ဌိတော စ ပါရာဇိကကဏ္ဍဝဏ္ဏနာနယော. E o método de descrição da seção sobre as derrotas está concluído. ၂. သံဃာဒိသေသကဏ္ဍော 2. Seção sobre as Ofensas que Requerem uma Assembleia do Sangha (Saṅghādisesa) ၁. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 1. Descrição da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen (Sukkavissaṭṭhi) ၂၃၄. တေရသကဿာတိ [Pg.252] တေရသ သိက္ခာပဒါနိ ပရိမာဏာနိ အဿာတိ တေရသကော, ကဏ္ဍော, တဿ. သမထေ ဝိပဿနာယ ဝါ အဘိရတိရဟိတော ဣဓ အနဘိရတော, န ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော’’တိ. ဝိက္ခိတ္တတာယ ကာရဏမာဟ ကာမရာဂါဣစ္စာဒိ. 234. 'Da de treze' refere-se à seção que tem treze regras de treinamento em sua medida. 'Descontente' aqui significa desprovido de prazer na tranquilidade ou no insight, não na vida monástica; por isso, diz-se 'com a mente dispersa'. Menciona a causa da dispersão: 'devido ao desejo sensual', etc. ၂၃၅. အဗ္ဗောဟာရိကာတိ သီလဝိပတ္တိဝေါဟာရံ နာရဟတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အကုသလဘာဝေ ပနဿာ အဗ္ဗောဟာရတာ နတ္ထိ. 235. 'Insignificante' é dito porque não merece ser chamado de 'falha na virtude'. No entanto, não há insignificância quanto ao seu estado de ser prejudicial. ၂၃၆-၇. စေတနာ-သဒ္ဒတော ဝိသုံ သံ-သဒ္ဒဿ အတ္ထာဘာဝံ ဣက-ပစ္စယဿ စ အတ္ထဝန္တတံ ဒဿေတုံ သဉ္စေတနာ ဝါတိအာဒိ ဒုတိယဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. သိခါပ္ပတ္တော အတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အာသယဘေဒတောတိ ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတာနံ စတုန္နံ အာသယာနံ ဘေဒေန. ဓာတုနာနတ္တတောတိ ရသရုဟိရာဒီနံ သတ္တန္နံ, ပထဝါဒီနံ ဝါ စတုန္နံ ဓာတူနံ နာနတ္တေန. ဝတ္ထိသီသန္တိ မုတ္တဝတ္ထိတော မတ္ထကပဿံ. ဟတ္ထိမဒစလနံ နာမဉ္စ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သမ္ဘဝေါ နိက္ခမတီ’’တိ. သမ္ဘဝဝေဂန္တိ သမ္ဘဝဿ ဌာနတော စဝိတွာ ဒကသောတာဘိမုခံ ဩတရဏေန သဉ္ဇာတသရီရက္ခောဘဝေဂံ. ဗာဟုသီသန္တိ ခန္ဓပ္ပဒေသံ. ဒဿေသီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုတ္ထော, တေန ယသ္မာ ကဏ္ဏစူဠိကာဟိ သမ္ဘဝေါ နိက္ခမတိ…ပေ… သမ္ဘဝဉ္စ ဒဿေသိ, တသ္မာ တတိယဿ ဘာသိတံ သုဘာသိတန္တိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒကသောတန္တိ မုတ္တဿ ဝတ္ထိတော နိက္ခမနမဂ္ဂံ, အင်္ဂဇာတပ္ပဒေသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုက္ကဉ္စ နာမေတံ ရသရုဟိရာဒိသတ္တဒေဟဓာတူသု မဇ္ဈိမဓာတုစတုဇံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇာဒိ ဝိယ ပထဝီဓာတုသင်္ဂဟိတံ အာဟာရူပဇီဝီနံ သကလကာယဂတံ အတိဒဟရဒါရကာနမ္ပိ အတ္ထေဝ, တံ ပန ပန္နရသသောဠသဝဿုဒ္ဒေသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တာနံ သမုပ္ပဇ္ဇနကကာမရာဂေဟေဝ ဌာနတော စလတိ, စလိတဉ္စ အာပေါဓာတုဘာဝေန စိတ္တဇမေဝ ဟုတွာ ဒကသောတံ ဩတရတိ, ဒကသောတတော ပန ပဋ္ဌာယ စိတ္တပစ္စယဥတုဇံ ဟောတိ မတ္ထလုင်္ဂတော စလိတသိင်္ဃာဏိကာ ဝိယ. ယေသံ ပန သမုစ္ဆေဒနဝိက္ခမ္ဘနာဒီဟိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ[Pg.253], တေသံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ န သိယာ. ဣတိ ယထာဌာနတော သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိယေဝ ရာဂစိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, န ပကတိရူပံ, တေနေဝ ကထာဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၃၀၇) ‘‘သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ နာမ ရာဂသမုဋ္ဌာနာ ဟောတီ’’တိ သုက္ကဿ ဝိဿဋ္ဌိ ဧဝ ရာဂသမုဋ္ဌာနာ ဝုတ္တာ, န ပကတိရူပံ. ဆန္နံ ပန ကာမာဝစရဒေဝါနံ ဝိဇ္ဇမာနာပိ သုက္ကဓာတု ဒွယံဒွယသမာပတ္တိဝသေန ပရိယုဋ္ဌိတရာဂေနာပိ ဌာနတော န ဂဠတိ, ယထာဌာနေ ဧဝ ဌတွာ ကိဉ္စိ ဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနာ တင်္ခဏိကပရိဠာဟဝူပသမာဝဟာ မေထုနကိစ္စနိဋ္ဌာပိတာ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာယသမ္ဖဿသုခမေဝ တေသံ ကာမကိစ္စ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ခီဏာသဝါနံ ပန အနာဂါမီနဉ္စ သဗ္ဗသော ကာမရာဂါဘာဝေန သုက္ကဓာတုဝိကာရမ္ပိ နာပဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပီဗြဟ္မာနံ ပန ဝိက္ခမ္ဘိတကာမရာဂေန ဇနိတတ္တာ အနာဟာရူပဇီဝိတတ္တာ စ သဗ္ဗထာ သုက္ကဓာတုပိ နတ္ထေဝ. တထေဝါတိ မောစနဿာဒေန နိမိတ္တေ ဥပက္ကမတောတိအာဒိံ အတိဒိသတိ. ‘‘ဝိဿဋ္ဌီတိ ဌာနာစာဝနာ ဝုစ္စတီ’’တိ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၂၃၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဒကသောတံ ဩတိဏ္ဏမတ္တေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ဒကသောတောရောဟဏဉ္စေတ္ထာတိအာဒိ. ဧတ္ထာတိ တီသုပိ ဝါဒေသု. အဓိဝါသေတွာတိ နိမိတ္တေ ဥပက္ကမိတွာ ပုန ဝိပ္ပဋိသာရေ ဥပ္ပန္နေ မောစနဿာဒံ ဝိနောဒေတွာ. အန္တရာ နိဝါရေတုန္တိ အတ္တနော နိမိတ္တေ ကတူပက္ကမေန ဌာနာ စုတံ ဒကသောတံ ဩတရိတုံ အဒတွာ အန္တရာ နိဝါရေတုံ. မောစနဿာဒေန ဟတ္ထပရိကမ္မာဒိံ ကရောန္တဿ မုတ္တေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, နိမိတ္တေ ဥပက္ကမာဘာဝတော ပန သံဃာဒိသေသော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဟတ္ထ…ပေ… အနာပတ္တီ’’တိ. ဒကသောတောရောဟဏဉ္စေတ္ထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိနိစ္ဆယံ သန္ဓာယ ‘‘အယံ သဗ္ဗာစရိယသာဓာရဏဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝုတ္တံ. 236-7. A segunda alternativa, começando com 'sañcetanā vā' (ou intencional), é dita para mostrar a ausência de significado próprio da palavra 'saṃ' separada da palavra 'cetanā', e a presença de significado do sufixo 'ika'. 'O significado que atingiu o ápice' é dito referindo-se ao significado pretendido. 'Pela divisão dos receptáculos' significa pela divisão dos quatro receptáculos: bile, fleuma, pus e sangue. 'Pela diversidade de elementos' significa pela diversidade dos sete elementos como quilo, sangue, etc., ou dos quatro elementos como terra, etc. 'O topo da bexiga' é a parte superior da bexiga urinária. O fluido de cio dos elefantes é chamado de sêmen, por isso diz: 'o sêmen sai'. 'O ímpeto do sêmen' é o ímpeto de agitação corporal gerado pela descida do sêmen em direção ao canal urinário, tendo se movido de seu local de origem. 'O topo do braço' é a região do ombro. Aqui, na palavra 'dassesi' (mostraste), a palavra 'iti' tem o sentido de causa. Portanto, a conexão deve ser entendida assim: 'Como o sêmen sai das glândulas atrás das orelhas... pe... e mostraste o sêmen, por isso o que foi dito pelo terceiro é bem dito.' 'Canal de água' é o caminho de saída da bexiga urinária, ou seja, a região do órgão genital. E este sêmen é o elemento intermediário entre os sete elementos corporais, como quilo, sangue, etc. Ele é gerado por quatro causas, é classificado sob o elemento terra como a medula óssea, etc., e está presente em todo o corpo daqueles que vivem dependendo de alimento, existindo até mesmo em crianças muito pequenas. No entanto, a partir dos quinze ou dezesseis anos de idade, ele se move de seu local devido ao desejo sensual que surge nos seres. Uma vez movido, tornando-se puramente nascido da mente devido à natureza do elemento água, ele desce para o canal de água. Mas a partir do canal de água, torna-se nascido da temperatura tendo a mente como condição, como o muco que escorre do cérebro. Mas para aqueles em quem não há a obsessão do desejo devido à erradicação ou supressão, etc., não haveria a emissão de sêmen. Assim, apenas a emissão de sêmen a partir de seu local natural é originada pela mente de desejo, não o sêmen em seu estado natural. Por essa mesma razão, no Comentário do Kathāvatthu é dito: 'A emissão de sêmen é originada pelo desejo', referindo-se apenas à emissão do sêmen como originada pelo desejo, e não ao sêmen em seu estado natural. Mas para os deuses da esfera sensual das seis classes, embora o elemento sêmen exista, ele não escorre de seu local mesmo com o desejo obsessivo decorrente da união de casais. Permanecendo em seu próprio local e sofrendo alguma alteração, ele traz o alívio da queimação daquele momento, completando o ato sexual. Assim deve ser entendido. Alguns, no entanto, dizem: 'Apenas o prazer do contato corporal é o ato sexual para eles.' Deve-se entender que para os que destruíram as máculas e para os que não retornam, devido à total ausência de desejo sensual, o elemento sêmen não sofre sequer alteração. Mas para os Brahmās do reino da forma, devido ao desejo sensual ter sido suprimido e por não viverem dependendo de alimento físico, o elemento sêmen simplesmente não existe de forma alguma. 'Da mesma forma' estende a aplicação a 'por esforço no órgão genital com o prazer da emissão', etc. Como no Padabhājana é dito: 'Emissão significa mover-se de seu local', por que se diz 'apenas ao descer para o canal de água'? Para responder a isso, diz-se: 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc. 'Aqui' significa em todas as três opiniões. 'Tendo consentido' significa tendo feito um esforço no órgão genital e, quando o remorso surge novamente, tendo dissipado o prazer da emissão. 'Para impedir no meio do caminho' significa não permitir que o sêmen, que se moveu de seu local devido ao esforço feito em seu próprio órgão genital, desça para o canal de água, impedindo-o no meio do caminho. Para aquele que, com o prazer da emissão, faz massagem com a mão, etc., mesmo que o sêmen seja liberado, há apenas uma ofensa de transgressão leve (dukkaṭa). Mas devido à ausência de esforço no órgão genital, não há Sanghadisesa. Por isso diz: 'com a mão... pe... sem ofensa'. Referindo-se à decisão declarada em 'E aqui, na descida para o canal de água...', etc., diz-se: 'Esta é a decisão comum a todos os professores.' ခေါဘကရဏပစ္စယော နာမ ဝိသဘာဂဘေသဇ္ဇသေနာသနာဟာရာဒိပစ္စယော. နာနာဝိဓံ သုပိနန္တိ ခုဘိတဝါတာဒိဓာတူနံ အနုဂုဏံ. အနုဘူတပုဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဘူတပုဗ္ဗံ မနသာ ပရိကပ္ပိတပုဗ္ဗဉ္စ. သဂ္ဂနရကဒေသန္တရာဒီနမ္ပိ ဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အတ္ထကာမတာယ ဝါ အနတ္ထကာမတာယ ဝါတိ ဣဒံ ဒေဝတာနံ ဟိတာဟိတာဓိပ္ပာယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အတ္ထာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါတိ သဘာဝတော ဘဝိတဗ္ဗံ ဟိတာဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နနု ဒေဝတာဟိ ဥပသံဟရိယမာနာနိ အာရမ္မဏာနိ ပရမတ္ထတော နတ္ထိ, ကထံ တာနိ ပုရိသော ပဿတိ, ဒေဝတာ ဝါ တာနိ အဝိဇ္ဇမာနာနိ ဥပသံဟရန္တီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ [Pg.254] အာဟ သော တာသန္တိအာဒိ. တေန ‘‘ဧဝမေသော ပရိကပ္ပတူ’’တိ ဒေဝတာဟိ စိန္တိတမတ္တေန သုပန္တဿ စိတ္တံ ဘဝင်္ဂသန္တတိတော နိပတိတွာ ဒေဝတာဟိ စိန္တိတနိယာမေနေဝ ပရိကပ္ပမာနံ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တေန ပရိကပ္ပမာနာနိ အာရမ္မဏာနိ ဒေဝတာဟိ ဥပသံဟဋာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ စ သော ဒေဝတာနုဘာဝေန ပဿတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိယ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တန္တိအာဒီသု ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိဒိဝသေ မဟာမာယာဒေဝိယာ အတ္တနော ဒက္ခိဏပဿေန ဧကဿ သေတဝရဝါရဏဿ အန္တောကုစ္ဆိပဝိဋ္ဌဘာဝဒဿနံ ပုတ္တပဋိလာဘနိမိတ္တံ သုပိနံ နာမ. အမှာကံ ပန ဗောဓိသတ္တဿ ‘‘သွေ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ စာတုဒ္ဒသိယံ ပက္ခဿ ရတ္တိဝိဘာယနကာလေ ဟိမဝန္တံ ဗိဗ္ဗောဟနံ ကတွာ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမသမုဒ္ဒေသု ဝါမဒက္ခိဏဟတ္ထေ ဒက္ခိဏသမုဒ္ဒေ ပါဒေ စ ဩဒဟိတွာ မဟာပထဝိယာ သယနံ ဧကော, ဒဗ္ဗတိဏသင်္ခါတာယ တိရိယာ နာမ တိဏဇာတိယာ နင်္ဂလမတ္တရတ္တဒဏ္ဍာယ နာဘိတော ဥဂ္ဂတာယ ခဏေန အနေကယောဇနသဟဿံ နဘံ အာဟစ္စ ဌာနံ ဧကော, သေတာနံ ကဏှသီသာနံ ကိမီနံ ပါဒေဟိ ဥဿက္ကိတွာ ယာဝ ဇာဏုမဏ္ဍလံ အာဟစ္စ ဌာနံ ဧကော, နာနာဝဏ္ဏာနံ စတုန္နံ သကုဏာနံ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂန္တွာ ပါဒမူလေ သေတဝဏ္ဏတာပဇ္ဇနံ ဧကော, ဗောဓိသတ္တဿ မဟတော မီဠှပဗ္ဗတဿ ဥပရိ အလိမ္ပမာနဿ စင်္ကမနံ ဧကောတိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာသုပိနာ နာမ, ဣမေ စ ယထာက္ကမံ သမ္ဗောဓိယာ, ဒေဝမနုဿေသု အရိယမဂ္ဂပ္ပကာသနဿ, ဂိဟီနဉ္စ သရဏူပဂမနဿ, ခတ္တိယာဒိစတုဝဏ္ဏာနံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တပဋိလာဘဿ, စတုန္နံ ပစ္စယာနံ လာဘေ အလိတ္တဘာဝဿ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သောဠသ သုပိနာ ပါကဋာ ဧဝ. ဧကန္တသစ္စမေဝါတိ ဖလနိယမုပ္ပတ္တိတော ဝုတ္တံ. ဒဿနံ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိပလ္လတ္ထမေဝ. ဓာတုက္ခောဘာဒီသု စတူသု မူလကာရဏေသု ဒွီဟိ တီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကဒါစိ သုပိနံ ပဿန္တီတိ အာဟ ‘‘သံသဂ္ဂဘေဒတော’’တိ. သုပိနဘေဒေါတိ သစ္စာသစ္စတ္ထတာဘေဒေါ. A 'causa que gera agitação' refere-se a causas como medicamentos, habitações, alimentos, etc., que são incompatíveis. 'Vários tipos de sonhos' são adequados aos elementos agitados, como o vento, etc. 'Previamente experienciado' refere-se ao que foi anteriormente vivenciado e ao que foi anteriormente imaginado pela mente. Isso é dito incluindo também reinos celestiais, infernos, outros países, etc. 'Por desejar o bem ou por desejar o mal' é dito para mostrar a intenção benéfica ou prejudicial das divindades. 'Para o bem ou para o mal' é dito referindo-se ao benefício ou malefício que deve ocorrer por natureza. 'Mas os objetos apresentados pelas divindades não existem em sentido último; como o homem os vê, ou como as divindades apresentam esses objetos inexistentes?' Tendo essa objeção em mente, diz-se: 'ele delas...', etc. Com isso, mostra-se que pelo mero pensamento das divindades: 'Que este homem imagine assim', a mente de quem dorme, caindo do fluxo do subconsciente, surge imaginando exatamente da maneira pensada pelas divindades. Assim, os objetos imaginados por ele são chamados de 'apresentados pelas divindades', e ele os vê pelo poder das divindades. Em passagens como 'como a mãe do Bodhisatta, o sinal de obter um filho', o sonho da Rainha Mahāmāyā no dia da concepção do Bodhisatta, vendo um nobre elefante branco entrar em seu ventre pelo seu lado direito, é o sonho que é o sinal de obter um filho. Mas para o nosso Bodhisatta, no décimo quarto dia da quinzena, ao amanhecer, sabendo que 'amanhã ele se tornará o Buda', o primeiro sonho foi deitar-se sobre a grande terra, usando o Himalaia como travesseiro, com as mãos esquerda e direita nos oceanos oriental e ocidental, e os pés no oceano meridional. O segundo foi uma espécie de grama chamada tiriyā, conhecida como grama dabba, com um caule vermelho do tamanho de um arado, crescendo a partir de seu umbigo e alcançando o céu por muitos milhares de iójanas em um instante. O terceiro foi vermes brancos com cabeças pretas subindo por seus pés até os joelhos. O quarto foi quatro pássaros de cores diferentes vindo das quatro direções e tornando-se brancos aos seus pés. O quinto foi o caminhar do Bodhisatta sobre uma grande montanha de excrementos sem se sujar. Estes são os cinco grandes sonhos. E deve-se entender que estes são, respectivamente, os presságios para a sua iluminação, para a proclamação do Nobre Caminho entre deuses e humanos, para os leigos buscarem refúgio, para as quatro classes de pessoas (guerreiros, etc.) se ordenarem e alcançarem o estado de Arahant, e para a ausência de apego ao obter os quatro requisitos. Os dezesseis sonhos são bem conhecidos. 'Absolutamente verdadeiro' é dito devido à ocorrência inevitável do resultado. Mas a visão do sonho em todos os casos é distorcida. Entre as quatro causas fundamentais, como a agitação dos elementos, etc., às vezes as pessoas veem sonhos devido a duas ou três causas combinadas; por isso diz: 'pela divisão de combinações'. 'A divisão de sonhos' é a divisão entre o que é verdadeiro e o que não é verdadeiro. ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တတော အညရူပမေဝ ဝိညာဏဿ နိမိတ္တန္တိ ရူပနိမိတ္တံ, တံ အာဒိ ယေသံ သတ္တနိမိတ္တာဒီနံ တာနိ ရူပနိမိတ္တာဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ယဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ တံ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏံ. ဤဒိသာနီတိ ရူပနိမိတ္တာဒိအာရမ္မဏာနိ ရာဂါဒိသမ္ပယုတ္တာနိ စ. သဗ္ဗောဟာရိကစိတ္တေနာတိ ပဋိဗုဒ္ဓဿ ပကတိဝီထိစိတ္တေန. ကော နာမ ပဿတီတိ သုတ္တပဋိဗုဒ္ဓဘာဝဝိယုတ္တာယ [Pg.255] စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝတော သုပိနံ ပဿန္တော နာမ န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ ‘‘သုပိနဿ အဘာဝေါဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ကပိမိဒ္ဓပရေတောတိ ဣမိနာ နိဒ္ဒါဝသေန ပဝတ္တမာနဘဝင်္ဂသန္တတိဗျဝဟိတာယ ကုသလာကုသလာယ မနောဒွါရဝီထိယာ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ, တေနာဟ ယာ နိဒ္ဒါတိအာဒိ. ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တောတိ ကုသလာကုသလသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ အန္တေဟိ မုတ္တော. အာဝဇ္ဇနတဒါရမ္မဏက္ခဏေတိ သုပိနေ ပဉ္စဒွါရဝီထိယာ အဘာဝတော မနောဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. Aqui, 'objeto que tem como início o sinal da forma': o 'sinal da forma' é a própria forma física que é o objeto da consciência, diferente do sinal do karma e do sinal do destino. Aquilo que tem esse sinal da forma como início, como o sinal dos seres, etc., são os 'objetos que têm como início o sinal da forma'. A mente subconsciente que tem esses objetos é chamada de 'aquela que tem como objeto o sinal da forma, etc.' 'Tais' significa aquelas que têm como objeto o sinal da forma, etc., e que estão associadas à cobiça, etc. 'Pela mente convencional comum' significa pela mente do processo cognitivo normal de quem está acordado. 'Quem de fato veria?' O significado é que, devido à ausência de atividade mental separada do estado de estar dormindo ou acordado, não haveria alguém que vê um sonho. Por isso diz: 'ocorreria a própria ausência de sonho'. Com a expressão 'dominado pelo sono de macaco', mostra-se que a pessoa vê o sonho através do processo cognitivo da porta da mente, que pode ser benéfico ou prejudicial, intercalado pelo fluxo do subconsciente que ocorre sob a influência do sono. Por isso diz: 'o sono que...', etc. 'Livre dos dois extremos' significa livre dos dois extremos conhecidos como benéfico e prejudicial. 'No momento do anúncio e do registro' é dito tomando o que é capaz de surgir na porta da mente, devido à ausência do processo das cinco portas sensoriais no sonho. ဧတ္ထ စ သုပိနန္တေပိ တဒါရမ္မဏဝစနတော အနုဘူတေသု သုတပုဗ္ဗေသု ဝါ ရူပါဒီသု ပုရာပတ္တိဘာဝေန ပရိကပ္ပေတွာ ဝိပလ္လာသတော ပဝတ္တမာနာပိ ကာမာဝစရဝိပါကဓမ္မာ ပရိတ္တဓမ္မေ နိဿာယ ပရိကပ္ပေတွာ ပဝတ္တတ္တာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဝုတ္တာ, န ပန သရူပတော ပရိတ္တဓမ္မေ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတ္တာ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ဣတ္ထိပုရိသာဒိအာကာရံ အာရောပေတွာ ပဝတ္တမာနာနံ ရာဂါဒိသဝိပါကဓမ္မာနမ္ပိ တေသံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာနံ ပဋိသန္ဓာဒိဝိပါကာနမ္ပိ ပရိတ္တာရမ္မဏတာ ကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏတာ စ ဥပပန္နာ ဧဝ ဟောတိ. ဝတ္ထုဓမ္မဝိနိမုတ္တံ ပန သမ္မုတိဘူတံ ကသိဏာဒိပဋိဘာဂါရမ္မဏံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာ ဥပစာရပ္ပနာဒိဝသပ္ပဝတ္တာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ ဧဝ ပရိတ္တတ္တိကေ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၂) န ဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာတိ ဂဟေတဗ္ဗာ. E aqui, mesmo no sonho, devido à menção do registro, os fenômenos resultantes da esfera sensual que ocorrem de forma distorcida, tendo imaginado formas, etc., anteriormente experienciadas ou ouvidas como se estivessem ocorrendo no presente, são ditos como 'tendo objetos limitados' porque ocorrem imaginando com base em fenômenos limitados, e não porque ocorrem tomando fenômenos limitados em sua própria natureza. Assim deve ser compreendido. E sendo assim, a natureza de ter objetos limitados e a natureza de ter o sinal do karma como objeto são perfeitamente adequadas tanto para os fenômenos com resultados associados à cobiça, etc., que ocorrem atribuindo a forma de mulher, homem, etc., quanto para os resultados de renascimento, etc., que surgem tomando o objeto daqueles fenômenos. Mas apenas os fenômenos mentais e fatores mentais que surgem tomando o objeto reflexo do kasiṇa, etc., que é de natureza conceitual e livre de realidade última, ocorrendo sob a influência do acesso e da absorção, etc., devem ser tomados na tríade do limitado como 'aqueles cujos objetos não devem ser declarados'. သွာယန္တိ သုပိနော. ဝိပလ္လာသေန ပရိကပ္ပိတပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ ‘‘ဒုဗ္ဗလဝတ္ထုကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇမာနာရမ္မဏေ အဝသဝတ္တိတောတိ အဓိပ္ပာယော, တေနာဟ အဝိသယေ ဥပ္ပန္နတ္တာတိအာဒိ. Refere-se ao sonho. Por ter um objeto limitado imaginado de forma distorcida, diz-se que ele 'tem uma base fraca'. O significado é que ele não opera sob controle próprio em relação a um objeto inexistente. Por isso diz: 'por ter surgido fora de seu domínio', etc. အာပတ္တိနိကာယဿာတိ ဣဒံ သံဃာဒိသေသောတိ ပုလ္လိင်္ဂ-သဒ္ဒဿ အနုရူပဝသေန ဝုတ္တံ. အဿာတိ အဿ အာပတ္တိနိကာယဿ, ဝုဋ္ဌာပေတုံ ဣစ္ဆိတဿာတိ အတ္ထော, တေနာဟ ကိံ ဝုတ္တန္တိအာဒိ. ရုဠှိသဒ္ဒေနာတိ ဧတ္ထ သမုဒါယေ နိပ္ဖန္နဿာပိ သဒ္ဒဿ တဒေကဒေသေပိ ပသိဒ္ဓိ ဣဓ ရုဠှီ နာမ, တာယ ရုဠှိယာ ယုတ္တော သဒ္ဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေါ, တေန. ရုဠှိယာ ကာရဏမာဟ အဝယဝေဣစ္စာဒိနာ. 'Do grupo de ofensas' é dito em conformidade com a palavra masculina 'saṅghādiseso'. 'Deste' significa deste grupo de ofensas do qual se deseja reabilitar. Por isso diz: 'o que foi dito?', etc. Na expressão 'pela palavra convencional', a convenção aqui é a notoriedade de uma palavra que, embora originada para o todo, é aplicada a uma parte dele. A palavra dotada dessa convenção é a 'palavra convencional'. Por meio dela, mostra-se a causa da convenção com as palavras 'na parte...', etc. ကာလဉ္စာတိ ‘‘ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ’’တိအာဒိနာ ဒဿိတကာလဉ္စ, ‘‘ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ’’တိ ဝုတ္တေ ရာဂူပတ္ထမ္ဘေ ဇာတေ တသ္မိံ ကာလေ မောစေတီတိ အတ္ထတော [Pg.256] ကာလော ဂမ္မတိ. နဝမဿ အဓိပ္ပာယဿာတိ ဝီမံသာဓိပ္ပာယဿ. ဝတ္ထူတိ ဝိသယံ. 'E o tempo' refere-se ao tempo mostrado em 'no suporte do desejo', etc. Quando se diz 'no suporte do desejo', entende-se implicitamente o tempo: 'ele emite naquele momento em que surge o suporte do desejo'. 'Da nova intenção' significa da intenção de testar ou examinar. 'Objeto' significa o domínio ou campo. ၂၃၈. လောမာ ဧတေသံ သန္တီတိ လောမသာ, ဗဟုလောမပါဏကာ. 238. 'Aqueles que têm pelos são chamados de lomasā', que significa pequenos seres com muitos pelos. ၂၃၉. မောစနေနာတိ မောစနပ္ပယောဂေန. မောစနဿာဒသမ္ပယုတ္တာယာတိ ဧတ္ထ မောစနိစ္ဆာဝ မောစနဿာဒေါ, တေန သမ္ပယုတ္တာ စေတနာ မောစနဿာဒစေတနာတိ အတ္ထော, န ပန မောစနေ အဿာဒံ သုခံ ပတ္ထေန္တိယာ စေတနာယာတိ ဧဝံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရထာ သုခတ္ထာယ မောစေန္တဿေဝ အာပတ္တိ, န အာရောဂျာဒိအတ္ထာယာတိ အာပဇ္ဇတိ. တသ္မာ အာရောဂျာဒီသု ယေန ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန မောစနိစ္ဆာယ စေတနာယာတိ အတ္ထောဝ ဂဟေတဗ္ဗော. 239. 'Pela liberação' significa pelo esforço de liberação. Na expressão 'associada ao prazer da liberação', o 'prazer da liberação' é o próprio desejo de liberar. A intenção associada a isso é a 'intenção associada ao prazer da liberação'. Este é o significado. Mas o significado não deve ser tomado como 'pela intenção que anseia pelo prazer e felicidade na liberação'. Caso contrário, ocorreria que haveria ofensa apenas para quem libera visando ao prazer, e não para quem libera visando à saúde, etc. Portanto, deve-se tomar apenas o significado: 'pela intenção com o desejo de liberar por qualquer motivo, seja para a saúde, etc.' ၂၄၀. ဝါယမတောတိ အင်္ဂဇာတေ ကာယေန ဥပက္ကမတော. ဒွေ အာပတ္တိသဟဿာနီတိ ခဏ္ဍစက္ကာဒီနိ အနာမသိတွာဝ ဝုတ္တံ, ဣစ္ဆန္တေန ပန ခဏ္ဍစက္ကာဒိဘေဒေနာပိ ဂဏနာ ကာတဗ္ဗာ. ဧကေန ပဒေနာတိ ဂေဟသိတပေမပဒေန. တထေဝါတိ မောစနဿာဒစေတနာယ ဧဝ ဂါဠှံ ပီဠနာဒိပ္ပယောဂံ အဝိဇဟိတွာ သုပနေန သံဃာဒိသေသောတိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓစိတ္တောတိ မောစနဿာဒဿ နိမိတ္တေ ဦရုအာဒီဟိ ကတဥပက္ကမဿ ဝိဇဟနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေန အသုဘမနသိကာရာဘာဝေပိ ပယောဂါဘာဝေနေဝ မောစနေပိ အနာပတ္တိ ဒီပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 240. 'Por esforçar-se' significa por aplicar esforço físico no órgão genital. 'Duas mil ofensas' é dito sem fazer referência aos ciclos parciais, etc. No entanto, se alguém desejar, a contagem também pode ser feita através das divisões de ciclos parciais, etc. 'Por uma única palavra' refere-se à palavra 'amor doméstico'. 'Da mesma forma' significa que, sem abandonar o esforço vigoroso de pressionar, etc., com a própria intenção de prazer na liberação, ao dormir, diz-se que há Sanghadisesa. 'De mente pura' é dito referindo-se ao abandono do prazer da liberação e do esforço feito no órgão genital com as coxas, etc. Com isso, mostra-se que, mesmo na ausência de atenção mental à impureza, devido à própria ausência de esforço, não há ofensa mesmo se houver liberação. Assim deve ser entendido. တေန ဥပက္ကမေန မုတ္တေတိ မုစ္စမာနံ ဝိနာ အညသ္မိမ္ပိ သုက္ကေ ဌာနတော မုတ္တေ. ယဒိ ပန ဥပက္ကမေ ကတေပိ မုစ္စမာနမေဝ ဒကသောတံ ဩတရတိ, ထုလ္လစ္စယမေဝ ပယောဂေန မုတ္တဿ အဘာဝါ. ဇဂ္ဂနတ္ထာယာတိ စီဝရာဒီသု လိမ္ပနပရိဟာရာယ ဟတ္ထေန အင်္ဂဇာတဂ္ဂဟဏံ ဝဋ္ဋတိ, တပ္ပယောဂေါ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနောကာသန္တိ အင်္ဂဇာတပ္ပဒေသံ. “Liberado por esse esforço” (tena upakkamena mutte) significa: excetuando o sêmen que já está em processo de liberação, quando outro sêmen é liberado de seu lugar de origem. Se, contudo, mesmo tendo feito um esforço, apenas o sêmen que já estava em processo de liberação descer pelo canal urinário, há apenas uma ofensa grave (thullaccaya), pois não houve liberação de sêmen decorrente do esforço. “Para fins de cuidado” (jagganatthāya) significa: para evitar sujar as vestes e outras coisas, é permitido segurar o órgão genital com a mão; o sentido é que isso não constitui um esforço [para emissão]. “Sem espaço” (anokāsaṃ) refere-se à região do órgão genital. ၂၆၂. သုပိနန္တေန ကာရဏေနာတိ သုပိနန္တေ ပဝတ္တဥပက္ကမဟေတုနာ. အာပတ္တိဋ္ဌာနေယေဝ ဟိ အယံ အနာပတ္တိ အဝိသယတ္တာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သစဿ ဝိသယော ဟောတိ နိစ္စလေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. 262. “Por motivo de sonho” (supinantena kāraṇena) significa: devido ao esforço ocorrido durante o sonho. Pois esta não-ofensa é declarada apenas em relação ao que seria uma base para ofensa, devido à falta de controle (incapacidade de agir de outro modo). Por isso foi dito: “Se estivesse sob seu controle, ele deveria permanecer imóvel”, etc. ၂၆၃. ဝိနီတဝတ္ထုပါဠိယံ [Pg.257] အဏ္ဍကဏ္ဍုဝနဝတ္ထုသ္မိံ မောစနာဓိပ္ပာယေန အဏ္ဍစလနေန အင်္ဂဇာတဿာပိ စလနတော နိမိတ္တေ ဥပက္ကမော ဟောတီတိ သံဃာဒိသေသော ဝုတ္တော. ယထာ ပန အင်္ဂဇာတံ န စလတိ, ဧဝံ အဏ္ဍမေဝ ကဏ္ဍုဝနေန ဖုသန္တဿ မုတ္တေပိ အနာပတ္တိ အဏ္ဍဿ အနင်္ဂဇာတတ္တာ. 263. No Vinītavatthu, no caso de coçar os testículos, com a intenção de liberar sêmen, ao mover os testículos, o órgão genital também se move, o que constitui um esforço no órgão genital; por isso, uma ofensa saṅghādisesa foi declarada. No entanto, se o órgão genital não se mover, e alguém tocar apenas os testículos para aliviar a coceira, mesmo que haja liberação de sêmen, não há ofensa, pois os testículos não são o órgão genital. ၂၆၄. ဝတ္ထိန္တိ အင်္ဂဇာတသီသစ္ဆာဒကစမ္မံ. ဥဒရံ တာပေန္တဿ…ပေ… အနာပတ္တိယေဝါတိ ဥဒရတာပနေန အင်္ဂဇာတေပိ တတ္တေ တာဝတ္တကေန နိမိတ္တေ ဥပက္ကမော ကတော နာမ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. 264. “Prepúcio” (vatthi) significa a pele que cobre a extremidade do órgão genital. “Para quem aquece o abdômen... pe... não há ofensa” foi dito porque, ao aquecer o abdômen, mesmo que o órgão genital fique quente, apenas por esse aquecimento não se considera que um esforço tenha sido feito no órgão genital. ၂၆၅. ဧဟိ မေ တွံ, အာဝုသော, သာမဏေရာတိ ဝတ္ထုသ္မိံ အညံ အာဏာပေတု, တေန ကရိယမာနဿ အင်္ဂဇာတစလနဿ မောစနဿာဒေန သာဒိယနတော တံ စလနံ ဘိက္ခုဿ သာဒိယနစိတ္တသမုဋ္ဌိတမ္ပိ ဟောတီတိ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိပစ္စယဿ အင်္ဂဇာတစလနဿ ဟေတုဘူတာ အဿာဒစေတနာဝ အာပတ္တိယာ အင်္ဂံ ဟောတိ, န အာဏာပနဝါစာ တဿာ ပဝတ္တိက္ခဏေ သံဃာဒိသေသဿ အသိဇ္ဈနတော. ဧဝံ အာဏာပေတွာပိ ယောနိသောမနသိကာရေန မောစနဿာဒံ ပဋိဝိနောဒေန္တဿ အာပတ္တိအသမ္ဘဝတော ဣဒံ သိက္ခာပဒံ အနာဏတ္တိကံ, ကာယကမ္မံ, ကိရိယသမုဋ္ဌာနဉ္စ ဇာတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အာဏာပနဝါစာယ ပန ဒုက္ကဋံ အာပဇ္ဇတိ. ယော ပန ပရေန အနာဏတ္တေန ဗလက္ကာရေနာပိ ကရိယမာနပ္ပယောဂံ မောစနဿာဒေန သာဒိယတိ, တဿာပိ မုတ္တေ ပဌမပါရာဇိကေ ဝိယ သံဃာဒိသေသောဝ, အမုတ္တေ ထုလ္လစ္စယံ. မောစနဿာဒေ စေတနာယ ပန အသတိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန သာဒိယန္တဿာပိ မုတ္တေပိ သံဃာဒိသေသေန အနာပတ္တီတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တမေဝ. 265. No caso de “Venha a mim, amigo noviço”, ao ordenar a outro, se o monge consente com o movimento do órgão genital feito por esse outro devido ao prazer da liberação, esse movimento também é originado da mente de consentimento do monge. Portanto, a intenção de prazer, que é a causa do movimento do órgão genital que resulta na emissão de sêmen, é o fator da ofensa, e não a palavra de comando, pois no momento em que esta é proferida, a ofensa saṅghādisesa não se consuma. Mesmo tendo ordenado, se o monge afasta o prazer da liberação por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra), não ocorre a ofensa. Por isso, deve-se entender que esta regra de treinamento não envolve comando (anāṇattika), é uma ação corporal (kāyakamma) e tem origem na ação física (kiriyasamuṭṭhāna). No entanto, pela palavra de comando, ele incorre em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Aquele que, mesmo sem ter ordenado, consente com o esforço feito por outro por meio de força física, sentindo prazer na liberação, se houver liberação, incorre em saṅghādisesa (como no primeiro pārājika); se não houver liberação, incorre em thullaccaya. Se, contudo, não houver intenção de prazer na liberação, mesmo que ele consinta devido ao desejo de contato físico (kāyasaṃsaggarāga), mesmo que haja liberação, não há ofensa saṅghādisesa [sob esta regra]; assim dizem os mestres, e isso é correto. ၂၆၆. ကာယတ္ထမ္ဘနဝတ္ထုသ္မိံ စလနဝသေန ယထာ အင်္ဂဇာတေ ဥပက္ကမော သမ္ဘဝတိ, တထာ ဝိဇမ္ဘိတတ္တာ အာပတ္တိ ဝုတ္တာ. 266. No caso de enrijecer o corpo, assim como o esforço ocorre no órgão genital por meio do movimento, a ofensa foi declarada devido ao ato de espreguiçar-se. ဥပနိဇ္ဈာယနဝတ္ထုသ္မိံ အင်္ဂဇာတန္တိ ဇီဝမာနဣတ္ထီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေါဝ အဓိပ္ပေတော, နေတရော. No caso de olhar fixamente, “órgão genital” refere-se apenas ao canal urinário de mulheres vivas, e não a outro órgão. ၂၆၇. ပုပ္ဖာဝလီတိ ကီဠာဝိသေသော. တံ ကိရ ကီဠန္တာ နဒီအာဒီသု ဆိန္နတဋံ ဥဒကေန စိက္ခလ္လံ ကတွာ တတ္ထ ဥဘော ပါဒေ ပသာရေတွာ နိသိန္နာ ပတန္တိ[Pg.258], ‘‘ပုပ္ဖာဝလိယ’’န္တိပိ ပါဌော. ပဝေသေန္တဿာတိ ပယောဇကတ္တေန ဒွိကမ္မိကတ္တာ ‘‘ဝါလိကံ အင်္ဂဇာတ’’န္တိ ဥဘယတ္ထာပိ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. စေတနာ, ဥပက္ကမော, မုစ္စနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 267. “Pupphāvalī” é um tipo de brincadeira. Diz-se que aqueles que brincam disso, em rios e outros locais, tornam a margem íngreme escorregadia com água, sentam-se ali com ambas as pernas estendidas e escorregam; há também a leitura “pupphāvaliyaṃ”. “Para quem faz entrar” (pavesentassa): devido ao sentido causativo e por ter dois objetos, o caso acusativo é usado em ambos os termos “areia” (vālikaṃ) e “órgão genital” (aṅgajātaṃ). Deve-se saber que há três fatores aqui nesta regra de treinamento: a intenção, o esforço e a liberação. သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a emissão de sêmen está concluída. ၂. ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 2. Explicação da regra de treinamento sobre o contato físico ၂၆၉. ဒုတိယေ ကေသုစိ ဝါတပါနေသု ဝိဝဋေသု ဗဟိပိ အန္ဓကာရတ္တာ အာလောကော န ပဝိသတိ, ဝိဝဋကဝါဋေန အညတော အာဂစ္ဆန္တဿ အာလောကဿ နိဝါရဏတော ကဝါဋဿ ပိဋ္ဌိပဿေ ဃနန္ဓကာရောဝ ဟောတိ, တာဒိသာနိ သန္ဓာယ ‘‘ယေသု ဝိဝဋေသု အန္ဓကာရော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. 269. Na segunda [regra de treinamento], mesmo quando algumas janelas estão abertas, a luz não entra devido à escuridão externa. Como a folha da porta aberta bloqueia a luz que vem de outra direção, há uma escuridão densa atrás da folha da porta. Referindo-se a tais situações, foi dito: “aquelas janelas que, quando abertas, há escuridão”, etc. ဗြာဟ္မဏီ အတ္တနော အင်္ဂမင်္ဂါနံ ပရာမသနက္ခဏေ အနာစာရာနုကူလာ ဟုတွာ န ကိဉ္စိ ဝတွာ ဘိက္ခုနော ဝဏ္ဏဘဏနက္ခဏေ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ပဗ္ဗဇိတုကာမော မညေတိ သလ္လက္ခေတွာ’’တိ, ပဗ္ဗဇိတုကာမော ဝိယာတိ သလ္လက္ခေတွာတိ အတ္ထော. ကုလိတ္ထီနံ ဧဝံ ပရေဟိ အဘိဘဝနံ နာမ အစ္စန္တာဝမာနောတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဝိပ္ပကာရ’’န္တိ. A mulher brâmane, no momento em que seus membros foram tocados, agindo de acordo com a má conduta, não disse nada; mas no momento em que o monge elogiou suas qualidades, ela disse: “tendo percebido: ‘parece que ele deseja se ordenar’”, cujo sentido é: tendo percebido que ele agia como alguém que deseja se ordenar. Para mulheres de boa família, ser assediada por outros dessa maneira é uma humilhação extrema; por isso ela disse: “sua própria desonra” (attano vippakāraṃ). ၂၇၀. ဩတိဏ္ဏသဒ္ဒဿ ကမ္မသာဓနပက္ခံ သန္ဓာယ ‘‘ယက္ခာဒီဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ကတ္တုသာဓနပက္ခံ သန္ဓာယ ‘‘ကူပါဒီနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဣတ္ထိသရီရသင်္ခါတေ ဝတ္ထုသ္မိံ. 270. Referindo-se ao aspecto passivo (kammasādhana) da palavra “otiṇṇa”, foi dito “por yakkhis”, etc. Referindo-se ao aspecto ativo (kattusādhana), foi dito “em poços”, etc. “Naquele objeto” (tasmiṃ vatthusmiṃ) refere-se ao objeto que é o corpo feminino. ၂၇၁. အဿာတိ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိကဿ သဗ္ဗဿ. 271. “Dela” (assā) refere-se a tudo, como segurar a mão, etc. ၂၇၃. ဧတေသံ ပဒါနန္တိ အာမသနာဒိပဒါနံ. ဣတ္ထိသညီတိ မနုဿိတ္ထိသညီ. နံ-သဒ္ဒဿ ကာယဝိသေသနဘာဝေန ဧတံ ကာယန္တိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဩမသန္တော…ပေ… ဧကာဝ အာပတ္တီတိ အနိဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိဝတ္ထံ. သနိဝတ္ထာယ ပန မတ္ထကတော ပဋ္ဌာယ ဟတ္ထံ ဩတာရေန္တဿ နိဝတ္ထသာဋကောပရိ ဟတ္ထေ အာရုဠှေ ထုလ္လစ္စယံ. သာဋကတော ဟတ္ထံ ဩတာရာပေတွာ ဇင်္ဃတော ပဋ္ဌာယ ဩမသန္တဿ ပုန သံဃာဒိသေသော. 273. “Destas palavras” (etesaṃ padānaṃ) refere-se a palavras como tocar, etc. “Percebendo como mulher” (itthisaññī) significa percebendo como uma mulher humana. Para mostrar o significado de “este corpo” (etaṃ kāyaṃ) através da palavra “naṃ” funcionando como um qualificador de “kāya”, foi dito “ou então”, etc. “Tocando para baixo... pe... há apenas uma ofensa” foi dito referindo-se a uma mulher despida, não a uma vestida. No caso de uma mulher vestida, para o monge que desliza a mão a partir da cabeça, quando a mão repousa sobre a veste que ela está usando, há uma ofensa thullaccaya. Se ele retirar a mão da veste e voltar a tocar a partir da perna, há novamente uma ofensa saṅghādisesa. ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌနိဒ္ဒေသေတိ [Pg.259] ယထာဝုတ္တကာယသံသဂ္ဂနိဒ္ဒေသေ. တေနာတိ ယေန ကာရဏေန ဝတ္ထုသညာဒယော ဟောန္တိ, တေန ကာရဏေန. ယထာဝုတ္တသိက္ခာပဒနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ ဂရုကံ ဘိက္ခုနော ကရေယျ ပကာသေယျာတိ ယောဇနာ. “Na exposição conforme detalhado” (yathāniddiṭṭhaniddese) significa: na exposição do contato físico conforme mencionado anteriormente. “Por isso” (tena) significa: pelo motivo pelo qual ocorrem a percepção do objeto, etc. Por esse motivo, a construção é: “deve-se aplicar ou declarar a ofensa grave (saṅghādisesa) ao monge conforme mencionado na exposição da regra de treinamento”. သညာယ ဝိရာဂိတမှီတိ သညာယ ဝိရဒ္ဓါယ. ဣဒံ နာမ ဝတ္ထုန္တိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာဂတံ, အနာဂတဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ သဝိညာဏကာဝိညာဏကံ ဖုသန္တဿ အနာပတ္တိအဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. “Quando a percepção está equivocada” (saññāya virāgitamhi) significa: quando a percepção falha. “Este objeto” foi dito referindo-se à ausência de não-ofensa (isto é, à ocorrência de ofensa) para quem toca qualquer objeto com consciência ou sem consciência, seja ele mencionado ou não nesta regra de treinamento. သာရတ္တန္တိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေနေဝ သာရတ္တံ. ဝိရတ္တန္တိ ကာယသံသဂ္ဂရာဂရဟိတံ မာတုအာဒိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဒုက္ကဋန္တိ မာတုပေမာဒိဝသေန ဂဏှန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဝိရတ္တမ္ပိ ဣတ္ထိံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေန ဂဏှန္တဿ ပန သံဃာဒိသေသော ဧဝ. ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ သမေတီတိ စေ? ယဒိ ဟိ ‘‘ဣတ္ထိယာ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဣတ္ထိသညာ ဝိရာဂိတာ ဘဝေယျ. ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဂ္ဂဟဏေပိ ထုလ္လစ္စယေနာပိ န ဘဝိတဗ္ဗံ ဣတ္ထိသညာယ ဧဝ ပါဠိယံ (ပါရာ. ၂၇၆) ထုလ္လစ္စယဿ ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဣတ္ထိယာ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီတိ ကာယံ ဂဏှန္တဿ ဣတ္ထိသညာ ဝိရာဂိတာ နာမ န ဟောတီတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဂဏှိဿာမီတိ ကာယံ ဂဏှတော ဣတ္ထိသညာယ စေဝ ကာယသံသဂ္ဂရာဂဿ စ ကာယဂ္ဂဟဏဿ စ သမ္ဘဝါ ယထာဝတ္ထုကံ သံဃာဒိသေသမေဝ အာပဇ္ဇတီ’’တိ မဟာသုမတ္ထေရေန ဝုတ္တဝါဒေါဝ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတိ. အဋ္ဌကထာယဉှိ ‘‘သမ္ဗဟုလာ ဣတ္ထိယော ဗာဟာဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဂဏှာမီ’’တိ သညာယ ပရိက္ခိပတော မဇ္ဈဂတာနံ ဝသေန ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ. န ဟိ တဿ ‘‘မဇ္ဈဂတာ ဣတ္ထိယော ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဂဏှာမီ’’တိ သညာ အတ္ထိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယပိ သမေတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နီလေန ဒုဝိညေယျဘာဝတော ကာဠိတ္ထီ ဝုတ္တာ. “Apaixonado” (sāratta) significa apaixonado pelo desejo de contato físico. “Desapaixonado” (viratta) refere-se a pessoas como a mãe, etc., que estão livres do desejo de contato físico. “Má conduta” (dukkaṭa) foi dito em relação a quem segura a mãe devido ao afeto filial, etc. No entanto, para quem segura uma mulher desapaixonada com desejo de contato físico, há apenas saṅghādisesa. “Concorda com este texto canônico” é a conexão. Como concorda? Se, quando surge o pensamento “segurarei o que está conectado ao corpo da mulher”, a percepção de mulher fosse perdida, então, mesmo ao segurar o que está conectado ao corpo, não deveria haver sequer uma ofensa thullaccaya, pois no texto canônico a ofensa thullaccaya é declarada apenas quando há percepção de mulher. Portanto, “para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo da mulher’, a percepção de mulher não é perdida; assim, para quem segura o corpo pensando ‘segurarei o que está conectado ao corpo’, devido à ocorrência da percepção de mulher, do desejo de contato físico e do ato de segurar o corpo, ele incorre em saṅghādisesa de acordo com o objeto”. Esta opinião declarada pelo Élder Mahāsumma concorda com este texto canônico. Pois no Comentário foi dito que há uma ofensa thullaccaya para quem abraça muitas mulheres com os braços pensando “eu as segurarei”, em relação àquelas que estão no meio. Pois ele não tem a percepção de “segurarei as mulheres que estão no meio através de algo conectado ao corpo”. Portanto, deve-se entender que isso também concorda com o Comentário. “Mulher escura” (kāḷitthī) foi mencionada porque ela é difícil de distinguir devido à vestimenta escura. ၂၇၉. သေဝနာဓိပ္ပာယောတိ ဖဿသုခသေဝနာဓိပ္ပာယော. ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါမသနဝါရေ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဝသေန ဖဿပဋိဝိဇာနနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေ အာပတ္တိယာဘာဝတော အနာပတ္တီတိ ဣဒံ ကာယသံသဂ္ဂရာဂမတ္တေန ကာယစလနဿ အနုပ္ပတ္တိတော ဣတ္ထိယာ ကရိယမာနကာယစလနံ သာဒိယတောပိ ပယောဂါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဌမပါရာဇိကေ ပန ပရေဟိ ဥပက္ကမိယမာနဿ အဘာဝတော သေဝနာဓိပ္ပာယေ ဥပ္ပန္နေ တေန အဓိပ္ပာယေန အင်္ဂဇာတက္ခောဘော [Pg.260] သယမေဝ အဝဿံ သဉ္ဇာယတိ, သော စ တေန ကတော နာမ ဟောတီတိ ပါရာဇိကံ ဝုတ္တံ, တေနေဝ နယေန ပဌမသံဃာဒိသေသေပိ ပရေန ကရိယမာနပယောဂသာဒိယမာနေပိ အင်္ဂဇာတက္ခောဘသမ္ဘဝေန အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတုတ္ထေတိ ‘‘န စ ကာယေန ဝါယမတိ, န စ ဖဿံ ပဋိဝိဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ဝါရေ. ဖဿပဋိဝိဇာနနမ္ပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန တတိယဝါရေ ဝိယ ဝါယာမောပိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. နိဿဂ္ဂိယေန နိဿဂ္ဂိယာမသနေ ဝိယာတိ ဣဒံ ပန ဖဿပဋိဝိဇာနနာဘာဝမတ္တဿေဝ နိဒဿနံ, န ပယောဂါဘာဝဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မောက္ခာဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိတာယ အန္တရန္တရာ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ သမုပ္ပန္နေပိ မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အဝိစ္ဆိန္နတာယ အနာပတ္တိယေဝ, ဝိစ္ဆိန္နေ ပန တသ္မိံ အာပတ္တိ ဧဝ. 279. “Intenção de desfrutar” (sevanādhippāyo) significa a intenção de desfrutar do prazer do toque. Na seção sobre tocar o que está conectado ao corpo, deve-se entender como experimentar o toque através do que está conectado ao corpo. “Não há ofensa porque não há ofensa pelo mero surgimento de um pensamento” foi dito referindo-se à ausência de esforço físico mesmo para quem consente com o movimento corporal feito por uma mulher, pois o movimento corporal não ocorre pelo mero desejo de contato físico. No primeiro pārājika, contudo, embora não haja esforço iniciado por outros, quando surge a intenção de desfrutar, a rigidez do órgão genital ocorre inevitavelmente por si mesma devido a essa intenção, e considera-se que isso foi feito por ele; por isso, a ofensa pārājika foi declarada. Da mesma forma, deve-se entender que no primeiro saṅghādisesa, mesmo quando se consente com o esforço feito por outro, ocorre a ofensa devido à ocorrência da rigidez do órgão genital. “No quarto” refere-se à seção “e não se esforça com o corpo, nem experimenta o toque”. “Mesmo experimentando o toque” (phassapaṭivijānānampi): através da palavra “api”, mostra que, assim como na terceira seção, também não há esforço. “Como no toque de um objeto a ser abandonado (nissaggiya)” deve ser visto apenas como uma ilustração da ausência de experiência de toque, e não como uma ilustração da ausência de esforço. “Com a intenção de libertar-se” (mokkhādhippāyo): aqui, devido à rápida mudança da mente, mesmo que o desejo de contato físico surja de tempos em tempos, como a intenção de libertar-se não é interrompida, não há ofensa. Se, contudo, ela for interrompida, há ofensa naquele momento. ပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာနယော. Este é o método de explicação da análise das palavras (Padabhājanīya). ၂၈၁. ဧတ္ထ ဂဏှာဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဂေဟသိတပေမေန ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန ဖုသနေ ဒုက္ကဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ကာရုညေန ပန ဝတ္ထာဒိံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တိံ ‘‘ဂဏှာ’’တိ ဝဒန္တဿာပိ အဝသသဘာဝပ္ပတ္တံ ဥဒကေ နိမုဇ္ဇန္တိံ ကာရုညေန သဟသာ အနာမာသန္တိ အစိန္တေတွာ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ မောက္ခာဓိပ္ပာယေန အာကဍ္ဎတောပိ အနာပတ္တိယေဝ. န ဟိ မီယမာနံ မာတရံ ဥက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အညာတိကာယ ဣတ္ထိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဥက္ကဋ္ဌာယ မာတုယာပိ အာမာသော န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘မာတရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဿာ ကာတဗ္ဗံ ပန အညာသမ္ပိ ဣတ္ထီနံ ကရောန္တဿာပိ အနာပတ္တိယေဝ အနာမာသတ္တေ ဝိသေသာဘာဝါ. 281. “Não se deve dizer ‘segure aqui’” foi dito referindo-se a uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) ao tocar através de algo conectado ao corpo devido ao afeto mundano (gehasitapema). No entanto, por compaixão, para quem diz “segure” a uma mulher incapaz de segurar uma veste, etc., ou para quem, por compaixão, puxa uma mulher que está se afogando na água e está indefesa, segurando-a pelos cabelos, etc., agindo rapidamente sem pensar “isto é intocável” (anāmāsa) e com a intenção de libertá-la, não há ofensa. Pois não é correto negligenciar a própria mãe que está morrendo. O mesmo método se aplica a uma mulher que não é parente. “Mãe” (mātaraṃ) foi mencionado para mostrar que, em termos estritos, tocar a própria mãe também não é permitido [em circunstâncias normais]. No entanto, o que deve ser feito por ela, mesmo que se faça por outras mulheres, não constitui ofensa, pois não há diferença quanto ao fato de serem intocáveis. တိဏဏ္ဍုပကန္တိ ဟိရိဝေရာဒိမူလေဟိ ကေသာလင်္ကာရတ္ထာယ ကတစုမ္ဗဋကံ. ပရိဝတ္တေတွာတိ အတ္တနော နိဝါသနာဒိဘာဝတော အပနေတွာ. ပူဇာဒိအတ္ထံ ပန တာဝကာလိကမ္ပိ အာမသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီသပသာဓနကဒန္တသူစိအာဒီတိ ဣဒံ သီသာလင်္ကာရတ္ထာယ ပဋပိလောတိကာဒီဟိ ကတံ သီသပသာဓနကဉ္စေဝ ဒန္တသူစိအာဒိ စာတိ ဒွိဓာ ယောဇေတွာ သီသပသာဓနံ သိပါဋိကောပကရဏတ္ထာယ စေဝ ဒန္တသူစိဥပကရဏတ္ထာယ စ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာက္ကမံ အတ္ထံ ဒဿေတိ. ကေသကလာပံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ တိရိယံ ပဝေသနတ္ထာယ ကတာ ဒန္တသူစိ ဧဝ သီသပသာဓနကဒန္တသူစီတိ ဧကမေဝ ကတွာ သိပါဋိကာယ ပက္ခိပိတွာ ပရိဟရိတဗ္ဗသူစိယေဝ တဿ တဿ ကိစ္စဿ ဥပကရဏန္တိ သိပါဋိကာသူစိဥပကရဏန္တိ ဧဝံ ဝါ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ[Pg.261]. ပေါတ္ထကရူပန္တိ သုဓာဒီဟိ ကတံ, ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတာနံ တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီနံ သဏ္ဌာနေန ကတမ္ပိ အနာမာသမေဝ. ဣတ္ထိရူပါဒီနိ ဒဿေတွာ ကတံ, ဝတ္ထဘိတ္တိအာဒိဉ္စ ဣတ္ထိရူပံ အနာမသိတွာ ဝဠဉ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝရူပေဟိ အနာမာသေ ကာယသံသဂ္ဂရာဂေ အသတိ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓေန အာမသတော ဒေါသော နတ္ထိ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ အနာမာသမ္ပိ ဒဏ္ဍပါသာဏာဒီဟိ ဘေဒနဿ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ, ပါဠိယမ္ပိ အာပဒါသု မောက္ခာဓိပ္ပာယဿ အာမသနေပိ အနာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ စ. သပ္ပိနီအာဒီဟိ ဝါဠမိဂီဟိ စ ဂဟိတပါဏကာနံ မောစနတ္ထာယ တံ သပ္ပိနီအာဒိံ ဝတ္ထဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဂဟေတုံ, မာတုအာဒိံ ဥဒကေ မီယမာနံ ဝတ္ထာဒီဟိ ဂဟေတုံ, အသက္ကောန္တိံ ကေသာဒီသု ဂဟေတွာ ကာရုညေန ဥက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အယမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောဝ. အဋ္ဌကထာယံ ‘‘န တွေဝ အာမသိတဗ္ဗာ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ အမီယမာနဝတ္ထုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ. “Tiṇaṇḍupaka” é uma almofada de cabeça feita de raízes de capim-vetiver, etc., para adornar o cabelo. “Tendo removido” (parivattetvā) significa remover de seu uso como vestimenta, etc. No entanto, para fins de adoração, etc., é permitido tocá-la mesmo temporariamente. “Adorno de cabeça, agulha de dente, etc.” (sīsapasādhanakadantasūciādi): isso deve ser interpretado de duas maneiras: o adorno de cabeça feito de tiras de pano, etc., para adornar o cabeça, e a agulha de dente, etc. Mostra o significado em ordem: o adorno de cabeça deve ser tomado como um acessório para a bainha da navalha (sipāṭikā) e como um acessório para a agulha de dente. Ou então, a construção deve ser feita assim: a agulha de dente feita para ser inserida transversalmente no cabelo após prendê-lo é o “adorno de cabeça e agulha de dente”; e a agulha que deve ser guardada na bainha da navalha e carregada é o acessório para as respectivas tarefas, sendo assim chamado “acessório de agulha e bainha”. “Figura de gesso” (potthakarūpa) é uma imagem feita de gesso, etc. Mesmo que seja feita na forma de fêmeas de animais que são objetos de pārājika, ela ainda é intocável (anāmāsa). É permitido usar roupas, paredes, etc., que retratam figuras femininas, desde que se evite tocar na figura feminina em si. Em tais objetos intocáveis, se não houver desejo de contato físico, não há falta para quem os toca através de algo conectado ao corpo. “Quebrando” (bhinditvā): aqui, como a destruição de objetos intocáveis com bastões, pedras, etc., é mencionada no Comentário, e no texto canônico também é dita a não-ofensa ao tocar com a intenção de libertar-se em tempos de perigo. E para libertar seres capturados por cobras fêmeas ou animais selvagens fêmeas, é permitido segurar essa cobra fêmea, etc., envolvendo-a com panos, bastões, etc. E para salvar a própria mãe, etc., que está morrendo na água, se não for possível segurá-la pelas vestes, etc., é permitido segurá-la pelos cabelos, etc., e retirá-la por compaixão. Este significado deve ser aceito. No entanto, la declaração no Comentário “mas ela não deve ser tocada de forma alguma” foi dita referindo-se a uma situação em que ela não está morrendo. Esta é a nossa opinião aceita. မဂ္ဂံ အဓိဋ္ဌာယာတိ ‘‘မဂ္ဂေါ အယ’’န္တိ မဂ္ဂသညံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ပညပေတွာ ဒေန္တီတိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန အာသနံ အပညပေတွာဝ နိသီဒထာတိ ဝုတ္တေ သယမေဝ ပညပေတွာ နိသီဒိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တတ္ထဇာတကာနီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ဘူတဂါမဘာဝေနေဝ ဌိတာနိ. ကီဠန္တေနာတိ ဝုတ္တတ္တာ သတိ ပစ္စယေ အာမသန္တဿ အနာပတ္တိ. ဘိက္ခုသန္တကံ ပန ပရိဘောဂါရဟံ သဗ္ဗထာ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဒုရုပစိဏ္ဏတ္တာ. အနုပသမ္ပန္နာနံ ဒဿာမီတိ ဣဒံ အပ္ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနောပိ အတ္ထာယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ အနာမာသတ္တာဘာဝါ. "Maggaṃ adhiṭṭhāya" significa ter gerado a percepção de um caminho, pensando: "este é um caminho". "Eles preparam e dão" (paññapetvā denti) é dito por meio de respeito apropriado; no entanto, se eles disserem "sentem-se sem preparar um assento", é permitido preparar o assento por si mesmo e sentar-se. "Tatthajātaka" refere-se àquilo que cresce ali mesmo, permanecendo no estado de vegetação viva (bhūtagāma) sem ter sido cortado. Devido à expressão "por quem está brincando" (kīḷantena), se houver um motivo, não há ofensa para quem toca. No entanto, o que pertence a um bhikkhu e é apropriado para uso não deve ser tocado de forma alguma, devido ao uso inadequado (durupaciṇṇattā). "Darei aos não ordenados" (anupasampannānaṃ dassāmi) é dito com referência a pegar sem ter recebido formalmente. Se alguém recebe formalmente e pega para seu próprio benefício, não há falta, pois não há a condição de objeto intocável (anāmāsa). မဏီတိ ဝေဠုရိယာဒိတော အညော ဇောတိရသာဒိဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ မဏိ. ဝေဠုရိယောတိ အလ္လဝေဠုဝဏ္ဏောမဏိ, ‘‘မဇ္ဇာရက္ခိ မဏ္ဍလဝဏ္ဏော’’တိပိ ဝဒန္တိ. သိလာတိ မုဂ္ဂမာသဝဏ္ဏာ အတိသိနိဒ္ဓါ ကာဠသိလာ, မဏိဝေါဟာရံ အာဂတာ ရတ္တသေတာဒိဝဏ္ဏာ သုမဋ္ဌာပိ သိလာ အနာမာသာ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏမာသာဒိဘေဒံ ဇတုမာသာဒိံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗံ ဝုတ္တာဝသေသံ ရူပိယံ ဂဟိတံ. လောဟိတင်္ကောတိ ရတ္တမဏိ. မသာရဂလ္လန္တိ ကဗရဝဏ္ဏော မဏိ, ‘‘မရကတ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပိသိတွာ ယောဇိတာနံ မုတ္တာနံ ရတနဘာဝဝိရဟတော ဂဟဏက္ခဏေပိ ရတနာကာရေန အပေက္ခိတာဘာဝါ ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ပန ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယာဝ ပန [Pg.262] တာ မုတ္တာ ရတနရူပေန တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ အာမသိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဧဝံ အညမ္ပိ ရတနပါသာဏံ ပိသိတွာ ဘေသဇ္ဇေ ယောဇနတ္ထာယ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ, ဇာတရူပရဇတံ ပန ပိသိတွာ ယောဇနဘေသဇ္ဇတ္ထာယပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဂဟဋ္ဌေဟိ ယောဇေတွာ ဒိန္နမ္ပိ ယဒိ ဘေသဇ္ဇေ သုဝဏ္ဏာဒိရူပေန တိဋ္ဌတိ, ဝိယောဇေတုဉ္စ သက္ကာ, တာဒိသံ ဘေသဇ္ဇမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. တံ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တံ ဂတံ စေ, ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဇာတိဖလိကံ ဥပါဒါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ, သူရိယကန္တစန္ဒကန္တာဒိကံ ဇာတိပါသာဏံ မဏိမှိ ဧဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမနသင်္ခေါ စ ဓောတဝိဒ္ဓေါ စ ရတနမိဿော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝိဒ္ဓေါတိ မဏိအာဒိဘာဝေန ကတဆိဒ္ဒေါ. "Maṇi" refere-se a qualquer gema que não seja o lápis-lazúli (veḷuriya), como a jotirasa e outras variedades. "Veḷuriya" é uma gema com a cor de bambu fresco; dizem também que tem a cor dos olhos de um gato (majjārakkhi maṇḍalavaṇṇa). "Silā" é a pedra preta extremamente lisa com a cor de feijão-mungo ou feijão-preto; dizem que mesmo pedras muito polidas de cor vermelha, branca, etc., que passaram a ser chamadas de "gemas" (maṇivohāra), também são intocáveis (anāmāsa). Por "rajata" (prata), entende-se todo o restante de rūpiya (moeda/dinheiro) excluindo o que já foi mencionado, começando com moedas de laca (jatumāsaka) e incluindo as variedades de kahāpaṇa, māsaka, etc. "Lohitaṅka" é a gema vermelha (rubi). "Masāragalla" é uma gema de cor variegada; dizem também que é a esmeralda (marakata). Quanto às pérolas moídas e misturadas para fins medicinais, por terem perdido a natureza de joia (ratanabhāva) e por não serem consideradas como joias no momento de serem pegas, foi dito: "mas para fins medicinais, é permitido". No entanto, enquanto essas pérolas permanecerem na forma de joias, não é permitido tocá-las. Da mesma forma, é permitido pegar outras pedras preciosas, moendo-as para misturar em medicamentos. Contudo, ouro e prata (jātarūparajata) não devem ser aceitos mesmo para serem moídos e misturados em medicamentos; mesmo que sejam oferecidos por leigos já misturados, se o ouro, etc., ainda permanecer visível no medicamento e puder ser separado, tal medicamento também não é permitido. Se tiver atingido um estado insignificante/imperceptível (abbohārikatta), é permitido. Devido à expressão "começando com cristal natural" (jātiphalikaṃ upādāya), deve-se entender que pedras naturais como a pedra-do-sol (sūriyakanta), pedra-da-lua (candakanta), etc., estão incluídas sob a categoria de "maṇi". "Um búzio para soprar" (dhamanasaṅkha), "um búzio polido e perfurado" (dhotaviddha) e "um búzio misturado com joias" (ratanamissa) devem ser conectados. "Viddha" significa ter um furo feito para ser usado como gema, etc. ရတနမိဿောတိ ကဉ္စနလတာဒိဝိစိတ္တော, မုတ္တာဒိရတနခစိတော စ, ဧတေန ဓမနသင်္ခတော အညော ရတနမိဿောဝ အနာမာသောတိ ဒဿေတိ. သိလာယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ပါနီယသင်္ခေါတိ ဣမိနာဝ ထာလကာဒိအာကာရေန ကတသင်္ခမယဘာဇနာနိ ဘိက္ခူနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. သေသာတိ ရတနသံယုတ္တံ ဌပေတွာ အဝသေသာ. "Ratanamissa" significa decorado com trepadeiras de ouro, etc., e incrustado com pérolas e outras joias; com isso, mostra-se que qualquer outro búzio que não seja o de soprar (dhamanasaṅkha) é intocável (anāmāsa) apenas se estiver misturado com joias. O mesmo método se aplica à pedra (silā). Pelo termo "búzio de água potável" (pānīyasaṅkha), fica estabelecido que é permitido aos bhikkhus aceitar recipientes feitos de búzio na forma de taças, etc. "Sesa" (os restantes) refere-se aos demais búzios, excluindo aqueles associados a joias. ဗီဇတော ပဋ္ဌာယာတိ ဓာတုပါသာဏတော ပဋ္ဌာယ. ပဋိက္ခိပီတိ သုဝဏ္ဏမယဓာတုကရဏ္ဍကဿ, ဗုဒ္ဓရူပါဒိဿ စ အတ္တနော သန္တကကရဏေ နိဿဂ္ဂိယတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ရူပိယဆဍ္ဍကဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ရူပိယဆဍ္ဍကဿ ဇာတရူပရဇတံ အာမသိတွာ ဆဍ္ဍေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ကေဠာပယိတုန္တိ အာမသိတွာ ဣတော စိတော စ သဉ္စာရေတုံ. ဝုတ္တန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ကစဝရမေဝ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဂေါပကာ ဝါ ဟောန္တု အညေ ဝါ, ဟတ္ထေန ပုဉ္ဆိတွာ ကစဝရံ အပနေတုံ ဝဋ္ဋတိ, မလမ္ပိ ပမဇ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ကေဠာယနသဒိသတ္တာ. အာရကူဋလောဟန္တိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကိတ္တိမလောဟဝိသေသော. တိဝိဓဉှိ ကိတ္တိမလောဟံ ကံသလောဟံ ဝဋ္ဋလောဟံ ဟာရကူဋလောဟန္တိ. တတ္ထ တိပုတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ကံသလောဟံ နာမ. သီသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဝဋ္ဋလောဟံ. ရသတမ္ဗေ မိဿေတွာ ကတံ ဟာရကူဋလောဟံ နာမ. တံ ပန ‘‘ဇာတရူပဂတိက’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥဂ္ဂဏှတော နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ ဟောတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ရူပိယေသု ပန အဂဏိတတ္တာ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ, အာမသနေ, သမ္ပဋိစ္ဆနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗကပ္ပိယောတိ ယထာဝုတ္တသုဝဏ္ဏာဒိမယာနံ [Pg.263] သေနာသနပရိက္ခာရာနံ အာမသနဂေါပနာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ သဗ္ဗထာ ကပ္ပိယောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနဋ္ဌာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သံဃိကမေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယံ သေနာသနံ, သေနာသနပရိက္ခာရာ စ ဝဋ္ဋန္တိ, န ပုဂ္ဂလိကာနီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. "Bījato paṭṭhāya" significa a partir do minério de metal (dhātupāsāṇa). "Rejeitou" (paṭikkhipi) é dito porque tornar seu próprio um relicário de ouro (dhātukaraṇḍaka), uma imagem do Buda, etc., resulta em uma ofensa Nissaggiya. Devido à expressão "no local de descarte de dinheiro" (rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne), fica estabelecido que é permitido ao encarregado de descartar dinheiro (rūpiyachaḍḍaka) tocar e descartar ouro e prata. "Keḷāpayituṃ" significa tocar e mover de um lado para o outro. "Vuttaṃ" significa que foi dito no Mahā-aṭṭhakathā. "É permitido remover apenas o lixo" (kacavarameva harituṃ vaṭṭati): dizem que, sejam guardiões ou outros, é permitido limpar com a mão e remover o lixo, e também é permitido limpar a sujeira; no entanto, isso não concorda com o Comentário, pois é semelhante a mover/brincar com o objeto (keḷāyana). "Ārakūṭaloha" (latão) é um tipo especial de metal artificial com cor dourada. O metal artificial é de três tipos: bronze (kaṃsaloha), liga de chumbo (vaṭṭaloha) e latão (hārakūṭaloha). Entre eles, o bronze (kaṃsaloha) é feito misturando estanho e cobre. A liga de chumbo (vaṭṭaloha) é feita misturando chumbo e cobre. O latão (hārakūṭaloha) é feito misturando mercúrio e cobre. Como se diz que este último "comporta-se como o ouro" (jātarūpagatika), alguns dizem que há uma ofensa Nissaggiya para quem o aceita. No entanto, por não ser contado entre as moedas de prata (rūpiya), não há Nissaggiya; deve-se entender que há apenas um Dukkaṭa ao tocá-lo e aceitá-lo. "Sabbakappiyo" significa que o uso de utensílios e alojamentos feitos de ouro, etc., conforme mencionado, por meio de toque, proteção, etc., é totalmente permitido (kappiya). Por isso, diz-se "tasmā", etc. Devido à expressão "no contexto da explicação do Dhamma e do Vinaya para os bhikkhus", deve-se entender que apenas os alojamentos e utensílios de alojamento de uso comunitário (saṅghika) feitos de ouro, etc., são permitidos, não os de uso pessoal (puggalika). ဘိန္ဒိတွာတိ ပဌမမေဝ အနာမသိတွာ ပါသာဏာဒိနာ ကိဉ္စိမတ္တံ ဘေဒံ ကတွာ ပစ္ဆာ ကပ္ပိယဘဏ္ဍတ္ထာယ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ကရိဿာမီတိ သဗ္ဗမ္ပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထာပိ ကိဉ္စိ ဘိန္ဒိတွာ, ဝိယောဇေတွာ ဝါ အာမသိတဗ္ဗ. "Bhinditvā" (tendo quebrado) significa que, sem tocá-lo primeiro, tendo feito uma pequena quebra com uma pedra, etc., e depois tendo determinado usá-lo como um artigo permitido (kappiyabhaṇḍa), é permitido pegá-lo com a mão. Por isso, diz-se: "pensando 'farei um artigo permitido', é permitido aceitar tudo". Mesmo neste caso, deve-se tocá-lo somente após quebrar ou separar alguma parte dele. ဖလကဇာလိကာဒီနီတိ ဧတ္ထ သရပရိတ္တာဏာယ ဟတ္ထေန ဂဟေတဗ္ဗံ ကိဋိကာဖလကံ အက္ခိရက္ခဏတ္ထာယ အယလောဟာဒီဟိ ဇာလာကာရေန ကတွာ သီသာဒီသု ပဋိမုဉ္စိတဗ္ဗံ ဇာလိကံ နာမ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ကဝစာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အနာမာသာနီတိ မစ္ဆဇာလာဒိပရူပရောဓကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သရပရိတ္တာဏံ တဿ အာဝုဓဘဏ္ဍတ္တာဘာဝါ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပရူပရောဓနိဝါရဏံ ဟီ’’တိအာဒိ. အာသနဿာတိ စေတိယဿ သမန္တာ ကတပရိဘဏ္ဍဿ. ဗန္ဓိဿာမီတိ ကာကာဒီဟိ အဒူသနတ္ထာယ ဗန္ဓိဿာမိ. Em "phalakajālikādīni", "phalaka" refere-se a um escudo de madeira (kiṭikāphalaka) a ser segurado com a mão para proteção contra flechas. "Jālika" é uma viseira em forma de rede feita de ferro, bronze, etc., para proteger os olhos, a ser usada na cabeça, etc. Com a palavra "ādi", inclui-se a armadura (kavaca), etc. "Intocáveis" (anāmāsānī) é dito com referência a instrumentos que causam dano a outros, como redes de pesca (macchajāla), etc., e não com referência a escudos contra flechas, pois estes não são classificados como armas (āvudhabhaṇḍa). Por essa mesma razão, dirá mais adiante: "pois a prevenção de danos a outros...". "Āsanassa" refere-se à borda protetora (paribhaṇḍa) feita ao redor de uma cetiya. "Vou amarrar" (bandhissāmi) significa "vou amarrar para que corvos, etc., não a danifiquem". ‘‘ဘေရိသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဘေရီ. ဝီဏာသံဃာဋောတိ သံဃဋိတစမ္မဝီဏာ’’တိ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ‘‘စမ္မဝိနဒ္ဓါနိ ဝီဏာဘေရိအာဒီနီ’’တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တဝစနတော ဝိသေသာဘာဝါ, ‘‘ကုရုန္ဒိယံ ပနာ’’တိအာဒိနာ တတော ဝိသေသဿ ဝတ္တုမာရဒ္ဓတ္တာ စ ဘေရိအာဒီနံ ဝိနဒ္ဓနောပကရဏသမူဟော ဘေရိဝီဏာသံဃာဋောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ သံဃဋိတဗ္ဗောတိ သံဃာဋောတိ ကတွာ. တုစ္ဆပေါက္ခရန္တိ အဝိနဒ္ဓစမ္မဘေရိဝီဏာနံ ပေါက္ခရံ. အာရောပိတစမ္မန္တိ ပုဗ္ဗေ အာရောပိတံ ဟုတွာ ပစ္ဆာ တတော အပနေတွာ ဝိသုံ ဌပိတမုခစမ္မမတ္တံ, န သေသောပကရဏသဟိတံ. သဟိတံ ပန သံဃာဋောတိ အယံ ဝိသေသော. ဩနဟိတုန္တိ ဘေရိပေါက္ခရာဒီနိ စမ္မံ အာရောပေတွာ စမ္မဝဋ္ဋိအာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဥပကရဏေဟိ ဝိနန္ဓိတုံ. "Bherisaṅghāṭo significa um tambor coberto com couro. Vīṇāsaṅghāṭo significa um alaúde coberto com couro" — assim foi dito no Sāratthadīpanī. Como não há diferença em relação à declaração no Mahā-aṭṭhakathā: "alaúdes, tambores, etc., cobertos com couro", e porque o Kurundī, etc., começam a expor uma distinção a partir disso, o conjunto de materiais para cobrir tambores, etc., deve ser entendido como "bherivīṇāsaṅghāṭo", definindo "saṅghāṭo" a partir de "aquilo que deve ser unido" (saṅghaṭitabba). "Tucchapokkhara" (corpo vazio do tambor) é a cavidade de tambores e alaúdes que não estão cobertos com couro. "Āropitacamma" (couro montado) é apenas o couro da face do tambor que foi previamente montado e depois removido e guardado separadamente, não acompanhado dos demais acessórios. Se estiver acompanhado dos demais acessórios, é chamado de "saṅghāṭo"; esta é a distinção. "Onahituṃ" (cobrir) significa colocar o couro na cavidade do tambor, etc., e amarrá-lo com todos os acessórios, como tiras de couro, etc. ပါဠိယံ ပဏ္ဍကဿာတိ ပဏ္ဍကေန. ပါရာဇိကပ္ပဟောနကကာလေတိ အကုထိတကာလေ. ကာယသံသဂ္ဂရာဂါဒိဘာဝေ သဗ္ဗာဝတ္ထာယပိ ဣတ္ထိယာ သဏ္ဌာနေ [Pg.264] ပညာယမာနေ အနာမာသဒုက္ကဋံ န ဝိဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သင်္ကမာဒီနံ ဌာနာစာဝနဝသေန အစာလေတဗ္ဗတာယ န ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဝေါဟာရောတိ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ. No Cânon (Pāḷi), "paṇḍakassa" significa por um paṇḍaka. "No momento capaz de causar uma Pārājika" (pārājikappahonakakāle) significa quando o corpo não está decomposto (akuthitakāle). Havendo luxúria por contato corporal, etc., em qualquer estado, contanto que a forma feminina seja reconhecível, deve-se entender que a ofensa Dukkaṭa por toque (anāmāsa) não é evitada. Como pontes, etc., não podem ser movidas de seu lugar, elas não são designadas como "conectadas ao corpo" (kāyappaṭibaddha); por isso, uma ofensa Dukkaṭa é declarada. ၂၈၂. ဧကပဒိကသင်္ကမောတိ တနုကသေတု. ‘‘အာဝိဉ္ဆန္တော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စာလေတုံ ယုတ္တာယ ဧဝ ရဇ္ဇုယာ ထုလ္လစ္စယံ, န ဣတရာယ ဘိတ္တိထမ္ဘာဒိဂတိကတ္တာတိ အာဟ ‘‘ယာ မဟာရဇ္ဇု ဟောတီ’’တိအာဒိ. တေန စာလေတုံ ယုတ္တေ တနုကရဇ္ဇုဒဏ္ဍကေ အစာလေတွာ ဖုသန္တဿာပိ ထုလ္လစ္စယမေဝါတိ ဒီပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗာတိ ဆာဒနာဒိဝသေန ဂူဟိတဗ္ဗာ. မနုဿိတ္ထီ, မနုဿိတ္ထိသညိတာ, ကာယသံသဂ္ဂရာဂေါ, ဝါယာမော, တေန ဟတ္ထာဒီသု ဖုသနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. 282. "Ekapadikasaṅkamo" é uma ponte estreita. Devido à palavra "puxando" (āviñchanto), há uma ofensa Thullaccaya apenas para uma corda que é própria para ser movida, não para outras cordas que se comportam como paredes, pilares, etc.; por isso, diz-se "aquela que é uma grande corda" (yā mahārajju hoti), etc. Com isso, deve-se entender que fica demonstrado que, mesmo se alguém tocar em cordas pequenas, bastões, etc., que são próprios para serem movidos, sem movê-los, ainda assim há uma ofensa Thullaccaya. "Paṭicchādetabbā" (deve ser coberta) significa que deve ser ocultada por meio de cobertura, etc. Uma mulher humana, a percepção de que é uma mulher humana, a luxúria por contato corporal, o esforço e o toque em suas mãos, etc., por meio desse esforço — estes são os cinco fatores aqui. ကာယသံသဂ္ဂသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre o contato corporal (Kāyasaṃsaggasikkhāpada) está concluída. ၃. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) ၂၈၅. တတိယေ အသဒ္ဓမ္မပဋိသညုတ္တန္တိ မေထုနဓမ္မပဋိသံယုတ္တံ. ဗာလာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတံ အဇာနန္တီ, သုရာမဒမတ္တတာယ ဥမ္မတ္တကာဒိဘာဝေန စ အဇာနန္တီပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂယှတိ. န တာဝ သီသံ ဧတီတိ သံဃာဒိသေသပစ္စယတ္တသင်္ခါတံ မတ္ထကံ ပါရိပူရိ န ဟောတိ, မဂ္ဂမေထုနေဟိ အဃဋိတတ္တာ ဒုက္ကဋံ ပန ဟောတိ ဧဝ. 285. No terceiro preceito, "asaddhammapaṭisaṃyutta" significa conectado com a conduta sexual (methunadhamma). "Bālā" (tola/ignorante) refere-se àquela que não distingue o que é bem falado do que é mal falado; aquela que não compreende devido à embriaguez por bebida, loucura, etc., também está incluída aqui. "Ainda não chega à cabeça" (na tāva sīsaṃ eti) significa que a consumação máxima, conhecida como a causa de um Saṅghādisesa, não é alcançada, por não estar conectada com os canais de intercurso sexual; no entanto, há certamente uma ofensa Dukkaṭa. အပသာဒေတီတိ အပသာဒကရဝစနံ ကရောတိ. ဒေါသံ ဒေတီတိ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. တီဟီတိ အနိမိတ္တာသီတိအာဒီနံ ပဒါနံ အဒုဋ္ဌုလ္လဘာဝေနာပိ အတ္ထယောဇနာရဟတ္တာ ပဿာဝမဂ္ဂါဒိပဋိသညုတ္တတာနိယမော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ, တေဟိ ပန အဋ္ဌဟိ ပဒေဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. "Apasādeti" significa proferir palavras de desaprovação. "Dosaṃ deti" significa instigar raiva/culpa. "Por três" (tīhi) é dito porque termos como "animittā" (sem órgãos genitais), etc., podem ser interpretados em um sentido não obsceno, de modo que não há uma regra absoluta de que devam estar conectados ao canal urinário, etc.; no entanto, com aquelas oito palavras, como no caso da andarilha (paribbājikā), deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. ကုဉ္စိကပနာဠိမတ္တန္တိ ကုဉ္စိကာဆိဒ္ဒမတ္တံ. သုက္ခသောတာတိ ဒကသောတဿ သုက္ခတာယ လောဟိတဝဏ္ဏဝိဂမော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. "Kuñcikapanāḷimatta" significa do tamanho de um buraco de fechadura. "Sukkhasotā" (de canal seco) significa que, devido à secura do canal de fluidos, a cor vermelha desapareceu. သုဒ္ဓါနီတိ မေထုနာဒိပဒေဟိ အယောဇိတာနိပိ. မေထုနဓမ္မေန ဃဋိတာနေဝါတိ ဣဒံ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, ဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေဟိပိ အနိမိတ္တေ ‘‘တဝ [Pg.265] ဝစ္စမဂ္ဂေါ, ပဿာဝမဂ္ဂေါ ဝါ ဤဒိသော’’တိအာဒိနာ ဃဋိတေပိ အာပတ္တိကရာနေဝ. "Suddhāni" (puras) refere-se a palavras que não estão combinadas com termos de intercurso sexual, etc. "Conectadas com o ato sexual" é apenas uma ilustração (upalakkhaṇamatta); mesmo se conectadas ao ânus, à uretra ou a partes não genitais, dizendo "seu ânus ou sua uretra é assim", etc., elas certamente geram ofensa. ၂၈၆. ဂရုကာပတ္တိန္တိ ဘိက္ခုနိယာ ဥဗ္ဘဇာဏုမဏ္ဍလိကာယ ပါရာဇိကာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 286. "Ofensa grave" (garukāpatti) é dito com referência à ofensa Pārājika de uma bhikkhunī envolvendo a área acima dos joelhos (ubbhajāṇumaṇḍalikā). ၂၈၇. ဟသန္တော ဟသန္တောတိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, အဟသန္တောပိ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အတ္တနော ဝိပရိဏတစိတ္တတံ ဣတ္ထိယာ ပကာသေန္တော ဝဒတိ, အာပတ္တိယေဝ. 287. "Rindo, rindo" (hasanto hasanto) é apenas uma ilustração; mesmo sem rir, se alguém fala revelando sua mente corrompida a uma mulher de qualquer maneira, há certamente uma ofensa. ကာယစိတ္တတောတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဩဘာသေန္တဿ ကာယစိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ. "Do corpo e da mente" (kāyacittato): para quem flerta fazendo gestos com as mãos (hatthamuddā), a ofensa surge a partir do corpo e da mente. ၂၈၈. တသ္မာ ဒုက္ကဋန္တိ အပ္ပဋိဝိဇာနနတော ဒုက္ကဋံ, ပဋိဝိဇာနနေ ပန သတိ ထုလ္လစ္စယမေဝ ပရိဗ္ဗာဇိကာဝတ္ထုသ္မိံ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ အခေတ္တပဒတ္တာ. ခေတ္တပဒေ ဟိ ပဋိဝိဇာနန္တိယာ သံဃာဒိသေသောဝ သိယာ မေထုနဓမ္မယာစနဝတ္ထုဒွယေ (ပါရာ. ၂၈၉) ဝိယ, တံ ပန ဝတ္ထုဒွယံ မေထုနယာစနတော စတုတ္ထသံဃာဒိသေသေ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒမတ္တေန ပဝတ္တတ္တာ ဣဓ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေတ္တပဒေန ဝဒန္တဿ ဣတ္ထိယာ အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ကိံ ဟောတီတိ? ကိဉ္စာပိ အယံ နာမ အာပတ္တီတိ ပါဠိအဋ္ဌကထာသု န ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ထုလ္လစ္စယေနေဝေတ္ထ ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ အခေတ္တပဒေ အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ ဝုတ္တံ. ခေတ္တပဒေ ပန ပဋိဝိဇာနနေ သံဃာဒိသေသောဝ ဝုတ္တော, အပ္ပဋိဝိဇာနနေ ထုလ္လစ္စယမေဝ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, န ဒုက္ကဋံ, အခေတ္တပဒတော ဝိသေသာဘာဝပ္ပသင်္ဂေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ စတုတ္ထသိက္ခာပဒေပိ အခေတ္တပဒေ ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယံ, အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ဒုက္ကဋံ, ခေတ္တပဒေ ပန အပ္ပဋိဝိဇာနန္တိယာ ထုလ္လစ္စယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါဠိယံ နဝါဝုတန္တိ နဝဝီတံ. 288. "Por isso, há um Dukkaṭa" (tasmā dukkaṭaṃ): devido à falta de compreensão (appaṭivijānana), há uma ofensa Dukkaṭa. No entanto, se houver compreensão (paṭivijānana), há uma ofensa Thullaccaya, como no caso da andarilha (paribbājikā), por se tratar de um termo não padrão (akhettapada). Pois, com um termo padrão (khettapada), se ela compreender, haveria um Saṅghādisesa, como nos dois casos de solicitação de intercurso sexual; esses dois casos, embora devessem ser tratados no quarto Saṅghādisesa por envolverem a solicitação de intercurso sexual, são mencionados aqui no terceiro porque ocorreram meramente pelo deleite em palavras obscenas. Assim, se alguém fala usando um termo padrão (khettapada) e a mulher não compreende, qual é a ofensa? Embora não esteja explicitamente declarado no Cânon e nos Comentários que "esta é a ofensa", deve haver certamente uma ofensa Thullaccaya aqui. Pois, em um termo não padrão (akhettapada), se ela não compreende, declara-se um Dukkaṭa; se ela compreende, declara-se um Thullaccaya. Mas em um termo padrão (khettapada), se ela compreende, declara-se um Saṅghādisesa; se ela não compreende, é apropriado que haja uma ofensa Thullaccaya, não um Dukkaṭa, para evitar que não haja diferença em relação a um termo não padrão. É assim que deve ser entendido. Assim como aqui, também no quarto preceito de treinamento (catutthasikkhāpada): em um termo não padrão, se ela compreende, há uma ofensa Thullaccaya; se ela não compreende, há uma ofensa Dukkaṭa. Mas em um termo padrão, se ela não compreende, deve-se entender que há uma ofensa Thullaccaya. No Cânon (Pāḷi), "navāvuta" significa recém-tecido (navavīta). ၂၈၈. အသဒ္ဓမ္မံ သန္ဓာယာတိ မေထုနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ ပုတ္တသမုပ္ပတ္တိယာ ဗီဇနိက္ခေပတော ဝပ္ပပရိယာယံ လဘတီတိ. 288. "Com referência à conduta imprópria" (asaddhammaṃ sandhāyā) é dito com referência ao intercurso sexual (methuna). Pois este recebe a designação metafórica de "semeadura" (vappa) devido ao depósito de sementes para a geração de um filho. သံသီဒတီတိ ဝဟတိ, သံသရီယတီတိ ဝါ အတ္ထော. မနုဿိတ္ထီ, တထာသညိတာ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂေါ, တေန ဩဘာသနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. "Saṃsīdati" significa que carrega (vahati) ou que se move (saṃsarīyati). Uma mulher humana, a percepção dela como tal, o apego cobiçoso a palavras obscenas, o flerte/fala obscena por meio disso e a compreensão dela naquele momento — estes são os cinco fatores aqui. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre palavras obscenas (Duṭṭhullavācāsikkhāpada) está concluída. ၄. အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do preceito de treinamento sobre a prestação de serviços a si mesmo (Attakāmapāricariyasikkhāpada) ၂၉၀. စတုတ္ထေ [Pg.266] ပရေဟိ ပတ္တေ ပါတိယမာနာနံ ဘိက္ခာပိဏ္ဍာနံ ပါတော သန္နိပါတောတိ ပိဏ္ဍပါတောတိ ဘိက္ခာဟာရော ဝုစ္စတိ, တံသဒိသတာယ အညောပိ ယော ကောစိ ဘိက္ခာစရိယံ ဝိနာ ဘိက္ခူဟိ လဒ္ဓေါ ပိဏ္ဍပါတောတွေဝ ဝုစ္စတိ. ပတိ ဧတိ ဧတသ္မာတိ ပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘ပတိကရဏဋ္ဌေန ပစ္စယော’’တိ. ရောဂဒုက္ခာနံ ဝါ ပဋိပက္ခဘာဝေန အယတိ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စယော. သပ္ပာယဿာတိ ဟိတဿ. နဂရပရိက္ခာရေဟီတိ နဂရံ ပရိဝါရေတွာ ရက္ခဏကေဟိ. ရာဇူနံ ဂေဟပရိက္ခေပေါ ပရိခါ ဥဒ္ဒါပေါ ပါကာရော ဧသိကာ ပလိဃော အဋ္ဋောတိ ဣမေ သတ္တ နဂရပရိက္ခာရာတိ ဝဒန္တိ. သေတပရိက္ခာရောတိ ဝိသုဒ္ဓိသီလာလင်္ကာရော. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဣဓ ‘‘ရထော’’တိ အဓိပ္ပေတော, တဿ စ သမ္မာဝါစာဒယော အလင်္ကာရဋ္ဌေန ‘‘ပရိက္ခာရာ’’တိ ဝုတ္တာ. စက္ကဝီရိယောတိ ဝီရိယစက္ကော. ဇီဝိတပရိက္ခာရာတိ ဇီဝိတဿ ပဝတ္တိကာရဏာနိ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမ္မာ ဥဒ္ဓံ အာနေတဗ္ဗာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. 290. No quarto [trecho]: 'piṇḍapāta' (alimento de esmola) refere-se ao alimento obtido por esmolas (bhikkhāhāra), assim chamado porque é a queda ou reunião (pāto sannipāto) de porções de comida (bhikkhāpiṇḍānaṃ) colocadas no pote (patte) por outros (parehi). Devido à sua semelhança com isso, qualquer outro alimento obtido pelos monges sem sair para esmola também é chamado simplesmente de 'piṇḍapāta'. 'Pati eti etasmā' (aquilo de onde provém o suporte) é 'paccaya' (requisito); por isso diz-se: 'paccayo no sentido de fornecer suporte (patikaraṇaṭṭhena)'. Ou, por ser o oposto (paṭipakkhabhāvena) do sofrimento das doenças (rogadukkhānaṃ), ele prossegue (ayati) ou atua (pavattati), sendo assim chamado de 'paccayo'. 'Sappāyassa' significa do que é benéfico (hitassa). 'Nagaraparikkhārehi' significa pelas coisas que cercam e protegem uma cidade. Diz-se que os sete requisitos de uma cidade (nagaraparikkhāra) são: o cercado do palácio real (gehaparikkhepo), o fosso (parikhā), a muralha de terra (uddāpo), o muro (pākāro), os pilares do portão (esikā), a tranca (paligho) e a torre de vigia (aṭṭo). 'Setaparikkhāro' (o requisito branco) é o ornamento da virtude pura (visuddhisīlālaṅkāro). Pois o Caminho Nobre (ariyamaggo) é aqui entendido como a 'carruagem' (ratho), e seus fatores, como a fala correta (sammāvācā), etc., são chamados de 'requisitos' (parikkhārā) no sentido de ornamentos (alaṅkāraṭṭhena). 'Cakkavīriyo' significa a roda da energia (vīriyacakko). 'Jīvitaparikkhārā' são os meios de subsistência da vida (jīvitassa pavattikāraṇāni). 'Samudānetabbā' significa que devem ser devidamente adquiridos ou buscados (sammā uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā). ၂၉၁. ဥပစာရေတိ ယတ္ထ ဌိတော ဝိညာပေတုံ သက္ကောတိ, တာဒိသေ ဌာနေ. ကာမော စေဝ ဟေတု စ ပါရိစရိယာ စ အတ္ထောတိ ပါဠိယံ ‘‘အတ္တနော ကာမံ, အတ္တနော ဟေတုံ, အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ, အတ္တနော ပါရိစရိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၂၉၂) ဝုတ္တေသု ဣမေသု စတူသု ပဒေသု ကာမော, ဟေတု, ပါရိစရိယာ စ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ ပဌမေ အတ္ထဝိကပ္ပေ ဝိဂ္ဂဟဝါကျာဓိပ္ပာယသူစနတော အတ္ထော. သေသန္တိ အဓိပ္ပာယပဒမေကံ. ဗျဉ္ဇနန္တိ ဗျဉ္ဇနမတ္တံ, ပဌမဝိကပ္ပာနုပယောဂိတာယ ဝစနမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေပိ ဧသေဝ နယော. 291. No 'upacāra' (na proximidade) significa em um lugar onde, estando de pé, se é capaz de fazer [o outro] compreender. 'Kāmo ceva hetu ca pāricariyā ca attho' (desejo, causa e serviço são o significado): nas quatro palavras ditas no Pāli: 'seu próprio desejo (attano kāmaṃ), sua própria causa (attano hetuṃ), sua própria intenção (attano adhippāyaṃ), seu próprio serviço (attano pāricariyaṃ)', as palavras 'desejo' (kāmo), 'causa' (hetu) e 'serviço' (pāricariyā) constituem o significado (attho) na primeira alternativa de interpretação (paṭhame atthavikappe) mencionada no Comentário, pois indicam a intenção da frase de análise gramatical (viggahavākyādhippāyasūcanato). 'O restante' (sesaṃ) refere-se à única palavra 'intenção' (adhippāyapadaṃ). 'Byañjana' significa mera expressão (byañjanamattaṃ); o significado é que é apenas uma palavra (vacanamattaṃ) por não ser aplicável na primeira alternativa de interpretação. Na segunda alternativa de interpretação, o método é o mesmo. ယထာဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ပဒဘာဇနေန သံသန္ဒိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္တနော ကာမံ အတ္တနော ဟေတုံ အတ္တနော ပါရိစရိယန္တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဇာနိဿန္တိ ပဏ္ဍိတာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အတ္တနော ဟေတု’’န္တိ ဝုတ္တေ အတ္တနော အတ္ထာယာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ, ‘‘အတ္တနော ကာမံ အတ္တနော ပါရိစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကာမေန ပါရိစရိယာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. တသ္မာ ဣမေဟိ တီဟိ ပဒေဟိ အတ္တနော အတ္ထာယ ကာမေန ပါရိစရိယာ အတ္တကာမပါရိစရိယာတိ ဣမံ အတ္ထဝိကပ္ပံ ဝိညူ ဇာနိဿန္တိ. ‘‘အတ္တနော [Pg.267] အဓိပ္ပာယ’’န္တိ ဝုတ္တေ ပန အဓိပ္ပာယ-သဒ္ဒဿ ကာမိတ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထဘာဝတော အတ္တနာ အဓိပ္ပေတကာမိတဋ္ဌေန အတ္တကာမပါရိစရိယာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိကပ္ပံ ဝိညူ ဇာနိဿန္တိ. Para mostrar o significado acima mencionado em consonância com a análise das palavras (padabhājanena saṃsanditvā), inicia-se com: 'Pois quando se diz: "seu próprio desejo, sua própria causa, seu próprio serviço", os sábios compreenderão', etc. Isto é o que se quer dizer: quando se diz 'sua própria causa' (attano hetu), compreende-se o significado de 'para o seu próprio benefício' (attano atthāya). Quando se diz 'seu próprio desejo, seu próprio serviço' (attano kāmaṃ attano pāricariyaṃ), compreende-se o significado de 'serviço por meio do desejo sensorial' (kāmena pāricariyā). Portanto, por meio dessas três palavras, os sábios compreenderão esta alternativa de significado: 'serviço por meio do desejo sensorial para o seu próprio benefício' (attakāmapāricariyā). Por outro lado, quando se diz 'sua própria intenção' (attano adhippāyaṃ), como a palavra 'intenção' (adhippāya) tem o mesmo significado que a palavra 'desejado' (kāmita), os sábios compreenderão esta alternativa de significado como 'serviço para o próprio desejo' (attakāmapāricariyā), no sentido daquilo que é pretendido e desejado por si mesmo. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧသာ အဂ္ဂါ. ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေပိ (ပါရာ. ၂၈၅) ကာမံ ‘‘ယာစတိပိ အာယာစတိပီ’’တိ ဧဝံ မေထုနယာစနံ အာဂတံ, တံ ပန ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစဿာဒရာဂဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန အတ္တနော မေထုနဿာဒရာဂဝသေနာတိ အယံ ဝိသေသော. 'Etadaggaṃ' significa: este [serviço] é o supremo (esā aggā). Embora na regra de treinamento sobre linguagem obscena (duṭṭhullavācāsikkhāpada) também apareça a solicitação de relação sexual (methunayācana) na forma de 'solicita ou implora', aquilo foi dito sob a influência do apego apaixonado por palavras obscenas (duṭṭhullavācassādarāgavasena). Aqui, no entanto, é dito sob a influência do apego apaixonado pelo próprio ato sexual (attano methunassādarāgavasena) — esta é a distinção. ဝိနီတဝတ္ထူသု ‘‘အဂ္ဂဒါနံ ဒေဟီ’’တိ ဣဒံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဝုတ္တံ, ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေ ပန ပရတ္ထာယပိ ဝုတ္တေ သီသံ ဧတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုဘဂါတိ ဣဿရိယာဒီဟိ သုန္ဒရေဟိ ဘဂေဟိ သမန္နာဂတာ. မနုဿိတ္ထီ, တထာသညိတာ, အတ္တကာမပါရိစရိယာယ ရာဂေါ, တေန ကာမပါရိစရိယယာစနံ, တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. Nos casos resolvidos (vinītavatthu), a frase 'dê a melhor dádiva' (aggadānaṃ dehi) foi dita para o seu próprio benefício. Deve-se entender, contudo, que na regra de treinamento sobre linguagem obscena, mesmo que seja dita para o benefício de outrem, ela constitui uma ofensa principal (sīsaṃ eti). 'Subhagā' (afortunada/bela) significa dotada de excelentes qualidades (sundarehi bhagehi), como soberania (issariya), etc. Os cinco fatores aqui são: uma mulher humana (manussitthī), a percepção de que ela é tal (tathāsaññitā), o desejo apaixonado pelo serviço aos próprios desejos sensoriais (attakāmapāricariyāya rāgo), a solicitação de serviço aos desejos sensoriais motivada por esse desejo (tena kāmapāricariyayācanaṃ) e a compreensão imediata [por parte dela] (taṅkhaṇavijānanaṃ). အတ္တကာမပါရိစရိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o serviço aos próprios desejos sensoriais está concluída. ၅. သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 5. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Intermediação (Sañcaritta) ၂၉၆. ပဉ္စမေ ပဏ္ဍိစ္စေနာတိ သဘာဝဉာဏေန. ဂတိမန္တာတိ သဘာဝဉာဏဂတိယုတ္တာ. ဝေယျတ္တိယေနာတိ ဣတ္ထိကတ္တဗ္ဗေသု သိက္ခိတဉာဏေန. မေဓာယာတိ အသိက္ခိတေသုပိ တံဣတ္ထိကတ္တဗ္ဗေသု ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ. ဆေကာတိ ကာယေန ပစနာဒိကုသလာ. 296. No quinto [trecho]: 'paṇḍiccena' significa pelo conhecimento natural (sabhāvañāṇena). 'Gatimantā' significa dotada do curso do conhecimento natural (sabhāvañāṇagatiyuttā). 'Veyyattiyena' significa pelo conhecimento treinado nos deveres das mulheres (itthikattabbesu sikkhitañāṇena). 'Medhāya' significa pela sabedoria intuitiva (ṭhānuppattiyā paññāya) em relação a esses deveres femininos, mesmo naqueles não treinados (asikkhitesupi). 'Chekā' significa habilidosa em cozinhar, etc., com o corpo (kāyena pacanādikusalā). အာဝဟနံ အာဝါဟော, ဒါရိကာယ ဂဟဏံ. ဝိဓိနာ ပရကုလေ ဝဟနံ ပေသနံ ဝိဝါဟော, ဒါရိကာယ ဒါနံ. 'Āvāha' é a condução (āvahanaṃ), isto é, receber a moça (dārikāya gahaṇaṃ). 'Vivāha' é o envio ou transporte [da moça] para a família de outrem de acordo com o rito (vidhinā parakule vahanaṃ pesanaṃ), isto é, dar a moça (dārikāya dānaṃ). ၂၉၇. ရန္ဓာပနံ ဘတ္တပစာပနံ. ဗျဉ္ဇနာဒိသမ္ပာဒနံ ပစာပနံ. န ဥပါဟဋန္တိ န ဒိန္နံ. ကယော နာမ ဂဟဏံ. ဝိက္ကယော နာမ ဒါနံ. တဒုဘယံ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဝေါဟာရော’’တိ ဝုတ္တံ. 297. 'Randhāpana' significa fazer cozinhar o arroz (bhattapacāpanaṃ). 'Pacāpana' significa preparar os acompanhamentos (byañjanādisampādanaṃ), etc. 'Na upāhaṭa' significa não dado (na dinnaṃ). 'Kayo' (compra) é o ato de receber (gahaṇaṃ). 'Vikkayo' (venda) é o ato de dar (dānaṃ). Reunindo ambos, diz-se 'vohāra' (comércio/transação). ၃၀၀. ‘‘အဗ္ဘုတံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဒုက္ကဋံ ဟောတီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ပရာဇိတေန ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အဒေန္တော ဓုရနိက္ခေပေန ကာရေတဗ္ဗော. အစိရကာလေ [Pg.268] အဓိကာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ အစိရကာလာဓိကာရိကံ, သဉ္စရိတ္တံ. ‘‘အစိရကာလာစာရိက’’န္တိ ဝါ ပါဌော. အစိရကာလေ အာစာရော အဇ္ဈာစာရော ဧတဿာတိ ယောဇနာ. 300. Com a frase 'não é adequado fazer uma aposta' (abbhutaṃ kātuṃ na vaṭṭati), mostra-se que há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Como foi dito 'deve ser pago pelo perdedor' (parājitena dātabbaṃ), se ele não pagar, deve ser obrigado a fazê-lo por meio da renúncia ao dever (dhuranikkhepena kāretabbo). Como a ação/autoridade (adhikāro) disso ocorre em um curto período de tempo (acirakāle), chama-se 'sañcaritta de ação imediata' (acirakālādhikārikaṃ sañcarittaṃ). Ou há a leitura 'acirakālācārikaṃ'. A construção (yojanā) é: aquele cuja conduta ou transgressão (ācāro ajjhācāro) ocorre em um curto período de tempo. ၃၀၁. ကိဉ္စာပိ ဧဟိဘိက္ခုအာဒိကာပိ သဉ္စရိတ္တာဒိပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ ပန အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ, အပ္ပကတ္တာ စ ဣဓာပိ ဉတ္တိစတုတ္ထေနေဝ ကမ္မေန ဥပသမ္ပန္နံ သန္ဓာယ ‘‘ယွာယ’’န္တိအာဒိပဒဘာဇနမာဟ. သဉ္စရဏံ သဉ္စရော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ သဉ္စရီ, တဿ ဘာဝေါ သဉ္စရိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သဉ္စရဏဘာဝ’’န္တိ. သဉ္စရတီတိ သဉ္စရဏော, ပုဂ္ဂလော, တဿ ဘာဝေါ သဉ္စရဏဘာဝေါ, တံ ဣတ္ထိပုရိသာနံ အန္တရေ သဉ္စရဏဘာဝန္တိ အတ္ထော. 301. Embora mesmo aqueles ordenados por 'Ehi-bhikkhu', etc., possam cometer ofensas que violam as regras estabelecidas (paṇṇattivajjaṃ āpattiṃ), como a intermediação (sañcaritta), etc., devido ao fato de eles não existirem em todos os tempos (asabbakālikattā) e serem poucos (appakattā), aqui também a análise das palavras (padabhājana) que começa com 'yvāyaṃ' ('aquele que') é dita referindo-se àquele que foi ordenado especificamente por um ato formal com uma moção e três resoluções (ñatticatuttheneva kammena upasampannaṃ). O ato de ir e vir (sañcaraṇa) é 'sañcara' (trânsito/intermediação). Aquele que tem isso é um 'sañcarī' (intermediário). O estado de ser tal pessoa é 'sañcaritta' (intermediação). Por isso, diz-se 'o estado de ir e vir' (sañcaraṇabhāvaṃ). 'Aquele que vai e vem' é 'sañcaraṇo' (a pessoa). O estado dessa pessoa é 'sañcaraṇabhāvo' (o estado de ir e vir). O significado é: esse estado de ir e vir entre um homem e uma mulher. ဇာယာဘာဝေတိ ဘရိယဘာဝါယ. ဇာရဘာဝေတိ သာမိဘာဝါယ, တံနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. နိမိတ္တတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဘုမ္မဝစနံ. ကိဉ္စာပိ ‘‘ဇာရတ္တနေ’’တိ ပဒဿ ပဒဘာဇနေ ‘‘ဇာရီ ဘဝိဿသီ’’တိ (ပါရာ. ၃၀၂) ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တံ, ‘‘သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျာ’’တိ ပဒဿ ပန နိဒ္ဒေသေ ‘‘ဣတ္ထိယာ ဝါ ပဟိတော ပုရိသဿ သန္တိကေ ဂစ္ဆတိ, ပုရိသေန ဝါ ပဟိတော ဣတ္ထိယာ သန္တိကေ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုရိသဿာပိ သန္တိကေ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာရတ္တနေ’’တိ နိဒ္ဒေသဿ ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏတ္တာ ‘‘ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစေန္တော ဇာရတ္တနေ အာရောစေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန ပုရိသဿ မတိံ ဣတ္ထိယာ အာရောစနဝသေနေဝ ပဒဒွယေပိ ယောဇနာ ကတာ, တဒနုသာရေန ဣတ္ထိယာ မတိံ ပုရိသဿ အာရောစနာကာရောပိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ. 'Jāyābhāve' significa para o estado de esposa (bhariyabhāvāya). 'Jārabhāve' significa para o estado de marido/amante (sāmibhāvāya); o significado é 'com esse propósito' (taṃnimittaṃ). Pois este caso locativo (bhummavacana) é usado no sentido de causa/propósito (nimittatthe). Embora na análise da palavra 'jārattane' (no estado de amante) seja dita a análise 'você será uma amante' (jārī bhavissasi) usando o gênero feminino, na explicação da frase 'cometeria intermediação' (sañcarittaṃ samāpajjeyya), foi dito: 'enviado por uma mulher, ele vai à presença de um homem; ou enviado por um homem, ele vai à presença de uma mulher'. Portanto, para mostrar o modo de falar também na presença de um homem, e visto que a explicação de 'jārattane' é comum a homens e mulheres, diz-se: 'comunicando a intenção da mulher ao homem, ele a comunica para o estado de amante (jārattane)'. No Pāli, contudo, a construção em ambas as palavras é feita apenas por meio da comunicação da intenção do homem à mulher; de acordo com isso, é possível compreender também o modo de comunicar a intenção da mulher ao homem. ဣဒါနိ ပါဠိယံ ဝုတ္တနယေနာပိ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပတိ ဘဝိဿသီ’’တိ ဣဒံ ဇာယာသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိယမတော ပုရိသပရိယာယေန ဝုတ္တံ, နိဗဒ္ဓသာမိကော ဘဝိဿသီတိ အတ္ထော. ဇာရော ဘဝိဿသီတိ မိစ္ဆာစာရဘာဝေန ဥပဂစ္ဆနကော ဘဝိဿသီတိ အဓိပ္ပာယော. Agora, mostrando o significado também de acordo com o método exposto no Pāli, diz-se 'além disso' (apicā), etc. A frase 'você será um marido' (pati bhavissasi) é dita como o equivalente masculino (purisapariyāyena) devido à restrição do gênero feminino da palavra 'jāyā' (esposa); o significado é 'você será um marido permanente' (nibaddhasāmiko bhavissasi). 'Você será um amante' (jāro bhavissasi) significa 'você será aquele que se aproxima por meio de conduta sexual imprópria' (micchācārabhāvena upagacchanako bhavissasi) — esta é a intenção. ၃၀၃. သေရိဝိဟာရန္တိ သစ္ဆန္ဒစာရံ. အတ္တနော ဝသန္တိ အတ္တနော အာဏံ. ဂေါတ္တဝန္တေသု ဂေါတ္တ-သဒ္ဒေါ, ဓမ္မစာရီသု စ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သဂေါတ္တေဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဂေါတ္တေဟီတိ သမာနဂေါတ္တေဟိ. သဟဓမ္မိကေဟီတိ ဧကဿ သတ္ထု သာသနေ သဟစရိတဗ္ဗဓမ္မေဟိ, သမာနကုလဓမ္မေဟိ [Pg.269] ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကံ သတ္ထာရ’’န္တိအာဒိ. ဧကဂဏပရိယာပန္နေဟီတိ မာလာကာရာဒိဧကဂဏပရိယာပန္နေဟိ. 303. 'Serivihāra' significa agir de acordo com a própria vontade (sacchandacāraṃ). 'Sob o próprio controle' (attano vasaṃ) significa sob a própria autoridade (attano āṇaṃ). Como a palavra 'gotta' (clã) se aplica àqueles que possuem um clã, e a palavra 'dhamma' se aplica àqueles que praticam o Dhamma, diz-se 'com aqueles do mesmo clã' (sagottehi), etc. Ali, 'sagottehi' significa com aqueles do mesmo clã (samānagottehi). 'Sahadhammikehi' significa com aqueles que compartilham as práticas a serem seguidas no ensinamento de um único mestre (ekassa satthu sāsane sahacaritabbadhammehi), ou com aqueles que compartilham os mesmos costumes familiares (samānakuladhammehi). Por isso mesmo, diz-se 'um único mestre' (ekaṃ satthāraṃ), etc. 'Ekagaṇapariyāpannehi' significa pertencentes ao mesmo grupo ou guilda (ekagaṇapariyāpannehi), como floristas (mālākārādi), etc. သဿာမိကာ သာရက္ခာ. ယဿာ ဂမနေ ရညာ ဒဏ္ဍော ဌပိတော, သာ သပရိဒဏ္ဍာ. ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နန္တိ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ. မိစ္ဆာစာရော ဟောတီတိ တာသု ဂတပုရိသာနံ ဝိယ တာသမ္ပိ မိစ္ဆာစာရော ဟောတိ သဿာမိကဘာဝတော. န ဣတရာသန္တိ မာတုရက္ခိတာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ မိစ္ဆာစာရော နတ္ထိ အဿာမိကတ္တာ, တာသု ဂတာနံ ပုရိသာနမေဝ မိစ္ဆာစာရော ဟောတိ မာတာဒီဟိ ရက္ခိတတ္တာ. ပုရိသာ ဟိ ပရေဟိ ယေဟိ ကေဟိစိ ဂေါပိတံ ဣတ္ထိံ ဂန္တုံ န လဘန္တိ, ဣတ္ထိယော ပန ကေနစိ ပုရိသေန ဘရိယာဘာဝေန ဂဟိတာဝ ပုရိသန္တရံ ဂန္တုံ န လဘန္တိ, န ဣတရာ အတ္တနော ဖဿဿ သယံ သာမိကတ္တာ. န ဟိ မာတာဒယော သယံ တာသံ ဖဿာနုဘဝနတ္ထံ တာ ရက္ခန္တိ, ကေဝလံ ပုရိသဂမနမေဝ တာသံ ဝါရေန္တိ. တသ္မာ ကေနစိ အပရိဂ္ဂဟိတဖဿတ္တာ, အတ္တနော ဖဿတ္တာ စ ဣတ္ထီနံ န မိစ္ဆာစာရော, ပုရိသာနံ ပန ပရေဟိ ဝါရိတေ အတ္တနော အသန္တကဋ္ဌာနေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ မိစ္ဆာစာရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Aquelas que têm marido (sassāmikā) são as 'protegidas' (sārakkhā). Aquela em cuja partida o rei estabeleceu uma punição/multa é a 'sujeita a punição' (saparidaṇḍā). 'Das duas últimas' (pacchimānaṃ dvinnaṃ) refere-se às protegidas e às sujeitas a punição. 'Ocorre conduta imprópria' (micchācāro iot) significa que, assim como ocorre conduta imprópria para os homens que vão a elas, também ocorre para elas mesmas devido ao fato de terem marido (sassāmikabhāvato). 'Não para as outras' (na itarāsaṃ) significa que para as outras oito categorias de mulheres, como as protegidas pela mãe (māturakkhitā), etc., não há conduta imprópria por não terem marido (assāmikattā); a conduta imprópria ocorre apenas para os homens que vão a elas, por serem protegidas pela mãe, etc. (mātādīhi rakkhitattā). Pois os homens não têm permissão para ir a uma mulher protegida por quaisquer outros; as mulheres, por sua vez, só não têm permissão para ir a outro homem se tiverem sido tomadas como esposa por algum homem. As outras [sem marido] não são impedidas de ir a outro homem, pois são donas de seu próprio contato físico (attano phassassa sayaṃ sāmikattā). Pois a mãe e outros protetores não as protegem para desfrutar eles mesmos de seu contato físico; eles apenas impedem a aproximação de homens. Portanto, como o contato físico delas não foi apropriado por ninguém e pertence a elas mesmas, não há conduta imprópria para essas mulheres. Para os homens, no entanto, deve-se entender que há conduta imprópria por entrarem naquilo que não lhes pertence, sendo proibidos por outros. ဘောဂေနာတိ ဘောဂဟေတု. ဥဒပတ္တံ အာမသိတွာ ဂဟိတာ ဩဒပတ္တကိနီ. ဓဇ-သဒ္ဒေန သေနာ ဧဝ ဥပလက္ခိတာတိ အာဟ ‘‘ဥဿိတဒ္ဓဇာယာ’’တိအာဒိ. 'Bhogena' significa por causa de riqueza (bhogahetu). Aquela que é tomada após tocar uma tigela de água (udapattaṃ āmasitvā gahitā) é a 'odapattakinī' (esposa por tigela de água). Pela palavra 'bandeira' (dhaja), apenas o exército (senā) é indicado; por isso diz-se 'ussitaddhajāyā' (esposa sob bandeira hasteada), etc. ၃၀၅. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိမဋ္ဌန္တိ အညတ္ထ အာရောစိတံ. တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒေဿတီတိ တဿာ အာရောစေတွာ တံ ကိစ္စံ သမ္ပာဒေတု ဝါ မာ ဝါ, တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒနေ သာမတ္ထိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒါရကံ, ဒါရိကဉ္စ အဇာနာပေတွာ မာတာပိတုအာဒီဟိ မာတာပိတုအာဒီနညေဝ သန္တိကံ သာသနေ ပေသိတေပိ ပဋိဂ္ဂဏှနဝီမံသနပစ္စာဟရဏသင်္ခါတာယ တိဝင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ သံဃာဒိသေသော ဟောတိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 305. 'Bahiddhā vimaṭṭha' (consultado fora) significa comunicado em outro lugar. A frase 'ele realizará essa ação' (taṃ kiriyaṃ sampādessati) é dita referindo-se à capacidade de realizar essa tarefa, quer ele a realize ou não após comunicá-la a ela. Deve-se entender que, mesmo que os pais, etc., enviem uma mensagem aos pais, etc., sem o conhecimento do rapaz e da moça, ocorre uma ofensa Saṅghādisesa devido à realização dos três fatores (tivaṅgasampattiyā), a saber: aceitação (paṭiggaṇhana), indagação (vīmaṃsana) e transmissão de volta (paccāharaṇa). ယံ ဥဒ္ဒိဿ သာသနံ ပေသိတံ, တံ ဧဝ သန္ဓာယ တဿာ မာတုအာဒီနံ အာရောစိတေပိ ခေတ္တမေဝ ဩတိဏ္ဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာမီ’’တိအာဒိ ဥဒါဟဋံ, ဣဒဉ္စ ဝစနဗျတ္တယဟေတုဗျတ္တယာနံ ဘေဒေပိ ဗျတ္တယသာမညတော ဥဒါဟဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တမ္ပိ ဥဒါဟရဏဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုတ္တာနုလောမတံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ သမေတီတိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော [Pg.270] – ယထာ သယံ အနာရောစေတွာ အညေသံ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဝတွာ ဝီမံသာပေတွာ ပစ္စာဟရန္တဿ နတ္ထိ ဝိသင်္ကေတော, ဧဝံ တဿာ သယံ အနာရောစေတွာ အာရောစနတ္ထံ မာတုအာဒီနံ ဝဒန္တဿာပိ မာတုအာဒယော တံ ကိရိယံ သမ္ပာဒေန္တု ဝါ မာ ဝါ. ယဒိ ဟိ တေသံ မာတုအာဒီနံ တုဏှီဘူတဘာဝမ္ပိ ပစ္စာဟရတိ, ဝိသင်္ကေတော နတ္ထီတိ. Para mostrar que, mesmo que se comunique à mãe, etc., referindo-se especificamente àquela pessoa para quem a mensagem foi enviada, o campo de ação foi de fato adentrado (khettameva otiṇṇabhāvaṃ), cita-se o exemplo 'eu rejeito o Buddha' (buddhaṃ paccakkhāmi), etc. Deve-se entender que isso é citado devido à semelhança na alteração de palavras (byattayasāmaññato), embora haja uma diferença nas alterações devido à distorção da fala (vacanabyattayahetu). Para evitar esse erro de exemplificação e mostrar a conformidade com o Sutta, diz-se 'no entanto, isso' (taṃ pana), etc. Na frase 'coincide com isto' (iminā sameti), esta é a intenção: assim como não há desvio (visaṅketo) para aquele que, sem comunicar pessoalmente, fala a outros, como seus discípulos, etc., fazendo-os indagar e trazer a resposta de volta; da mesma forma, para aquele que, sem comunicar pessoalmente a ela, fala à mãe, etc., para que comuniquem, quer a mãe, etc., realizem essa ação ou não, se ele trouxer de volta mesmo o silêncio da mãe, etc., não há desvio. ဃရကိစ္စံ နေတီတိ ဃရဏီ. အညတရံ ဝဒန္တဿ ဝိသင်္ကေတံ အဒိန္နာဒါနာဒီသု အာဏတ္တိယံ ဝတ္ထုသင်္ကေတော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. မူလဋ္ဌာနဉ္စ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ ပုရိသဿ မာတုအာဒယော သာသနပေသနေ မူလဘူတတ္တာ ‘‘မူလဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာ. 'Gharaṇī' é aquela que conduz os deveres domésticos (gharakiccaṃ neti). A intenção é que, para quem fala a uma pessoa qualquer [pensando ser outra], há um desvio (visaṅketa), semelhante ao desvio de objeto (vatthusaṅketo) na instrução para o roubo (adinnādāna), etc. Na frase 'e em virtude da posição original' (mūlaṭṭhānañca vasena), a mãe, etc., do homem são chamadas de 'mūlaṭṭhā' (que estão na posição original) por serem a base no envio da mensagem. ၃၂၂. ပါဠိယံ မာတုရက္ခိတာယ မာတာ ဘိက္ခုံ ပဟိဏတီတိ ဧတ္ထ အတ္တနော ဝါ ဓီတု သန္တိကံ ‘‘ဣတ္ထန္နာမဿ ဘရိယာ ဟောတူ’’တိ ဘိက္ခုံ ပဟိဏတိ, ပုရိသဿ ဝါ တဿ ဉာတကာနံ ဝါ သန္တိကံ ‘‘မမ ဓီတာ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘရိယာ ဟောတူ’’တိ ပဟိဏတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာတိ ပဌမသံဃာဒိသေသေ ဝုတ္တနယတ္တာ. 322. No Pāli, na frase 'a mãe de uma moça protegida pela mãe envia um monge' (māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati), deve-se entender que ela envia o monge à presença de sua própria filha dizendo 'seja a esposa de tal homem', ou à presença do homem ou de seus parentes dizendo 'que minha filha seja a esposa de tal homem'. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Devido ao método já exposto' (pubbe vuttanayattā) significa devido ao método exposto na primeira ofensa Saṅghādisesa. ၃၃၈. အန္တေ ဧကေနာတိ ဧကေန ပဒေန. ဧတ္တောဝ ပက္ကမတီတိ အပစ္စာဟရိတွာ တတောဝ ပက္ကမတိ. ‘‘အနဘိနန္ဒိတွာ’’တိ ဣဒံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတိပိ အဘိနန္ဒနေ သာသနံ အနာရောစေန္တော ပန န ဝီမံသတိ နာမ. တတိယပဒေ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သော တဿာ ဝစနံ အနဘိနန္ဒိတွာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ပါဠိယံ အန္တေဝါသိံ ဝီမံသာပေတွာတိ ‘‘အယံ တေသံ ဝတ္တုံ သမတ္ထော’’တိ အန္တေဝါသိနာ ဝီမံသာပေတွာ. သစေ ပန သော အန္တေဝါသိကော တံ ဝစနံ အာဒိယိတွာ တုဏှီ ဟောတိ, တဿာပိ တံ ပဝတ္တိံ ပစ္စာဟရန္တဿ အာစရိယဿ သံဃာဒိသေသောဝ မာတုအာဒီသု တုဏှီဘူတေသု တေသံ တုဏှိဘာဝံ ပစ္စာဟရန္တဿ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 338. 'No final com uma' (ante ekena) significa com uma única palavra. 'Parte dali mesmo' (ettova pakkamati) significa que ele parte daquele mesmo lugar sem trazer a mensagem de volta. A palavra 'sem regozijar-se' (anabhinanditvā) é dita referindo-se àquele que age dessa maneira. No entanto, mesmo que haja regozijo, se ele não comunicar a mensagem, ele não realiza a indagação (na vīmaṃsati). 'Pelo método exposto na terceira palavra' (tatiyapade vuttanayena) significa pelo método exposto em 'ele, sem regozijar-se com as palavras dela', etc. No Pāli, 'tendo feito o discípulo indagar' (antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā) significa tendo feito o discípulo indagar, thinking: 'este é capaz de falar com eles'. Se, contudo, o discípulo aceitar essa palavra e permanecer em silêncio, deve-se entender que para o mestre que traz de volta essa informação também ocorre uma ofensa Saṅghādisesa, assim como para aquele que traz de volta o silêncio da mãe, etc., quando estes permanecem em silêncio. ပါဠိယံ စတုတ္ထဝါရေ အသတိပိ ဂစ္ဆန္တော သမ္ပာဒေတိ, အာဂစ္ဆန္တော ဝိသံဝါဒေတိ အနာပတ္တီတိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထေ အနာပတ္တီ’’တိ. No Pāli, embora a quarta vez (catutthavāra) não seja explicitamente mencionada, considerando que o significado de 'ao ir ele realiza, ao voltar ele falha, não há ofensa' é logicamente aplicável, diz-se: 'na quarta vez, não há ofensa' (catutthe anāpatti). ၃၄၀. ကာရုကာနန္တိ [Pg.271] ဝဍ္ဎကီအာဒီနံ တစ္ဆကအယောကာရတန္တဝါယရဇကနှာပိတကာ ပဉ္စ ကာရဝေါ ‘‘ကာရုကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝရူပေန…ပေ… အနာပတ္တီတိ တာဒိသံ ဂိဟိဝေယျာဝစ္စမ္ပိ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. 340. "Kārukānaṃ" (de artesãos) refere-se a carpinteiros e outros; os cinco tipos de trabalhadores — a saber, entalhador, ferreiro, tecelão, lavandeiro e barbeiro — são chamados de "kārukā" (artesãos). "Por tal... pe... não há ofensa" é dito porque tal serviço prestado a leigos também não constitui uma infração. ကာယတော သမုဋ္ဌာတီတိ ပဏ္ဏတ္တိံ ဝါ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါ တဒုဘယံ ဝါ အဇာနန္တဿ ကာယတော သမုဋ္ဌာတိ. ဧသ နယော ဣတရဒွယေပိ. အလံဝစနီယာ ဟောန္တီတိ ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဥဘောပိ ဝါ ဇာယာဘာဝေ, သာမိကဘာဝေ စ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာယ အစ္စန္တဝိယုတ္တတ္တာ ပုန အညမညံ သမာဂမတ္ထံ ‘‘မာ ဧဝံ အကရိတ္ထာ’’တိအာဒိနာ ဝစနီယတာယ ဝတ္တဗ္ဗတာယ အလံ အရဟာတိ အလံဝစနီယာ, အလံ ဝါ ကတ္တုံ အရဟံ သန္ဓာနဝစနမေတေသု ဣတ္ထိပုရိသေသူတိ အလံဝစနီယာ, သန္ဓာနကာရဿ ဝစနံ ဝိနာ အသင်္ဂစ္ဆနကာ ပရိစ္စတ္တာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. "Origina-se do corpo" significa que para aquele que não conhece a regra, ou o estado de separação definitiva, ou ambos, a ofensa origina-se apenas do corpo. Este mesmo princípio se aplica aos outros dois modos de originação. "Eles são capazes de ser advertidos" significa que a mulher, o homem ou ambos, tendo abandonado o desejo mútuo de serem esposa e marido e estando completamente separados, são dignos de serem advertidos com palavras como "Não façam isso" para evitar que se unam novamente; por isso são chamados "alaṃvacanīyā". Ou ainda, "alaṃvacanīyā" refere-se àqueles homens e mulheres para os quais é apropriado proferir palavras de reconciliação. O significado é que eles abandonaram o afeto mútuo e não se aproximariam um do outro sem a intervenção de um intermediário. ပဏ္ဏတ္တိံ ပန ဇာနိတွာတိ ဧတ္ထ အလံဝစနီယဘာဝံ ဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တဒုဘယံ ပန ဇာနိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘိက္ခုံ အဇာနာပေတွာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပဏ္ဏေ လိခိတွာ ‘‘ဣမံ ပဏ္ဏံ အသုကဿ ဒေဟီ’’တိ ဒိန္နံ ဟရန္တဿ သဉ္စရိတ္တံ န ဟောတိ. ပဏ္ဏတ္တိအလံဝစနီယဘာဝအဇာနနဝသေနေဝ ဟိ ဣမံ သိက္ခာပဒံ အစိတ္တကံ, န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဉ္စရဏဘာဝမ္ပိ အဇာနနဝသေန, ပါဠိယဉ္စ အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာရောစနမေဝ ဒဿိတံ. တသ္မာ သန္ဒဿနတ္ထံ ဉတွာ ပဏ္ဏသန္ဒဿနဝသေနာပိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ အာရောစေန္တဿေဝ အာပတ္တိ ဟောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. No trecho "Mas tendo conhecido a regra", deve-se entender "ou o estado de separação definitiva". Por essa mesma razão, no comentário do Mātika é dito: "Mas tendo conhecido ambos", etc. Se alguém escreve sua intenção em uma carta sem informar o bhikkhu e lhe entrega dizendo "Entregue esta carta a fulano", para o bhikkhu que a carrega não há ato de mediação. De fato, esta regra de treinamento não requer intenção consciente apenas no que diz respeito ao desconhecimento da regra ou do estado de separação definitiva; não é totalmente sem intenção no que diz respeito ao desconhecimento do próprio ato de mediação. Tanto no Cânon quanto no Comentário, apenas o ato de informar é mostrado. Portanto, deve-se entender que, sabendo o significado da mensagem, mesmo que seja por meio da exibição da carta, a ofensa ocorre apenas para aquele que informa por meio do corpo ou da fala. ၃၄၁. ယထာ ယထာ ယေသု ယေသု ဇနပဒေသူတိ ပရိစ္စတ္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ ကတ္တဗ္ဗံ ပဏ္ဏဒါနဉာတိဇနိဿရာဒိဇာနာပနာဒိတံတံဒေသနိယတံ ပကာရံ ဒဿေတိ, ဣဒဉ္စ နိဗဒ္ဓဘရိယာဘာဝေန ဂဟိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ရုစိယာ သင်္ဂတာနံ ပန ဣတ္ထီနံ, မုဟုတ္တိကာယ စ ပုရိသေ စိတ္တဿ ဝိရဇ္ဇနမေဝ အလံဝစနီယဘာဝေ ကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာဒီသုပီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အတ္တကာမသဉ္စရိတ္တာနိ သင်္ဂဏှာတိ, ဧတ္ထ ပန ပါဠိယံ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣတ္ထီ နာမ မနုဿိတ္ထီ န ယက္ခီ’’တိအာဒိနာ မနုဿိတ္ထိပုရိသာ န ဒဿိတာ, တထာပိ ‘‘ဒသ ဣတ္ထိယော မာတုရက္ခိတာ’’တိအာဒိနာ မနုဿိတ္ထီနညေဝ ဒဿိတတ္တာ ပုရိသာနမ္ပိ တဒနုဂုဏာနမေဝ ဂဟေတဗ္ဗတော မနုဿဇာတိကာဝ [Pg.272] ဣတ္ထိပုရိသာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ ယေသု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတိ, တေသံ မနုဿဇာတိကတာ, န နာလံဝစနီယတာ, ပဋိဂ္ဂဏှန, ဝီမံသန, ပစ္စာဟရဏာနီတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. 341. A expressão "De qualquer maneira que em quaisquer regiões" mostra o método específico de cada região para declarar o estado de separação, como a entrega de uma carta, a notificação aos parentes ou ao governante, etc. E isso é dito referindo-se àquela que foi tomada como esposa permanente. No caso de mulheres que se unem por desejo próprio ou de uma prostituta, deve-se entender que o mero desapego da mente em relação ao homem é a causa para o estado de separação definitiva. Na palavra "sobre ofensas graves, etc.", o termo "etc." inclui a mediação para o próprio benefício. Aqui, embora no Cânon não seja explicitamente dito "mulher significa uma mulher humana, não uma yakkha", etc., ainda assim, visto que apenas mulheres humanas são indicadas por passagens como "as dez classes de mulheres protegidas pela mãe", etc., e visto que os homens correspondentes a elas também devem ser considerados, entende-se que homens e mulheres de nascimento humano são os pretendidos aqui. Portanto, os os cinco fatores envolvidos nesta regra de treinamento são: o nascimento humano daqueles para quem se faz a mediação, o fato de não estarem em estado de separação definitiva, a aceitação do encargo, a investigação e o relato de volta. သဉ္စရိတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre mediação está concluída. ၆. ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicação da regra de treinamento sobre a construção de uma cabana ၃၄၂. ဆဋ္ဌေ ဧတ္တကေနာတိ ဧတ္တကေန ဒါရုအာဒိနာ. အပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏာယောတိ အပရိစ္ဆိန္နဒါရုအာဒိပမာဏာယော. မူလစ္ဆေဇ္ဇာယာတိ ပရသန္တကဘာဝတော မောစေတွာ အတ္တနော ဧဝ သန္တကကရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ယာစတော အညာတကဝိညတ္တိဒုက္ကဋဉ္စေဝ ဒါသပဋိဂ္ဂဟဏဒုက္ကဋဉ္စ ဟောတိ ‘‘ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝစနံ နိဿာယ အဋ္ဌကထာသု ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. သကကမ္မန္တိ ပါဏဝဓကမ္မံ. ဣဒဉ္စ ပါဏာတိပါတဒေါသပရိဟာရာယ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, န ဝိညတ္တိပရိဟာရာယ. အနိယမေတွာပိ န ယာစိတဗ္ဗာတိ သာမီစိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, သုဒ္ဓစိတ္တေန ပန ဟတ္ထကမ္မံ ယာစန္တဿ အာပတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ယဒိစ္ဆကံ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘ဟတ္ထကမ္မံ ယာစာမိ, ဒေထာ’’တိအာဒိနာ အယာစိတွာပိ ဝဋ္ဋတိ. သကိစ္စပသုတမ္ပိ ဧဝံ ကာရာပေန္တဿ ဝိညတ္တိ နတ္ထိ ဧဝ, သာမီစိဒဿနတ္ထံ ပန ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တံ. 342. Na sexta regra de treinamento, "com tanto" significa com esta quantidade de madeira, etc. "De dimensões não especificadas" significa que as dimensões da madeira, etc., não são especificadas. "Com corte na raiz" significa liberar a propriedade do domínio alheio e torná-la sua própria propriedade. Para o bhikkhu que pede dessa maneira, há uma ofensa de má conduta por solicitar a um não-parente e também uma ofensa de má conduta por aceitar escravos, pois isso é rejeitado nos Comentários com base na passagem do Sutta: "Ele se abstém de aceitar escravas e escravos". "Seu próprio trabalho" refere-se ao ato de tirar a vida de seres vivos. E isso é declarado como uma ofensa de má conduta para evitar a culpa de tirar a vida, não para evitar a culpa de solicitar. A afirmação "não se deve pedir mesmo sem especificar" é dita para mostrar a conduta apropriada; no entanto, para aquele que pede trabalho manual com mente pura, não há ofensa. "É permitido fazer construir o que se deseja" significa que é permitido mesmo sem pedir formalmente com palavras como "Peço trabalho manual, por favor, deem-me", etc. Para quem faz construir dessa forma por alguém que já está ocupado com seu próprio trabalho, não há de forma alguma solicitação imprópria; contudo, isso é explicado detalhadamente apenas para mostrar a conduta apropriada. သဗ္ဗကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထန္တိ သဗ္ဗသော ကပ္ပိယဘာဝဒီပနတ္ထံ. မူလံ ဒေထာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ‘‘မူလံ ဒဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိညတ္တိ ဝါ မူလန္တိ ဝစနဿ ကပ္ပိယာကပ္ပိယဝတ္ထုသာမညဝစနတ္တေပိ နိဋ္ဌိတဘတိကိစ္စာနံ ဒါပနတော အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနံ ဝါ န ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနဇ္ဈာဝုတ္ထကန္တိ အပရိဂ္ဂဟိတံ. "Para demonstrar que tudo é permitido" significa demonstrar que é permitido em todos os aspectos. "É apropriado dizer 'deem o valor'" é dito porque, tendo sido dito primeiro "nós daremos o valor", mesmo que a palavra "valor" seja um termo comum para coisas permitidas e não permitidas, não há aceitação de coisas não permitidas ao fazer o pagamento àqueles que concluíram o trabalho contratado. "Sem ocupantes" significa não apropriado ou não reivindicado por outros. မဉ္စ…ပေ… စီဝရာဒီနိ ကာရာပေတုကာမေနာပီတိအာဒီသု စီဝရံ ကာရာပေတုကာမဿ အညာတကအပ္ပဝါရိတတန္တဝါယေဟိ ဟတ္ထကမ္မယာစနဝသေန ဝါယာပနေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ ဒုက္ကဋာဘာဝေပိ စီဝရဝါယာပနသိက္ခာပဒေန ယထာရဟံ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အကပ္ပိယကဟာပဏာဒိ န ဒါတဗ္ဗန္တိ ကပ္ပိယမုခေန လဒ္ဓမ္ပိ ဟတ္ထကမ္မကရဏတ္ထာယ ဣမဿ [Pg.273] ကဟာပဏံ ဒေဟီတိ ဝတွာ ဒါနံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ဒါပနေ ကိဉ္စာပိ ဒေါသော န ဒိဿတိ, တထာပိ အသာရုပ္ပမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ကတကမ္မတ္ထာယပိ ကာတဗ္ဗကမ္မတ္ထာယပိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ပရိယာယတော ဘတိံ ဒါပေန္တဿ နတ္ထိ ဒေါသော. ဝတ္တန္တိ စာရိတ္တံ, အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. Nas passagens como "mesmo por quem deseja fazer uma cama... pe... mantos, etc.", deve-se entender que para quem deseja mandar fazer um manto, embora não haja ofensa de má conduta devido à solicitação ao pedir trabalho manual a tecelões não-parentes e não-convidados para tecer, ainda assim ocorrem ofensas de Pacittiya ou de má conduta conforme o caso, de acordo com a regra de treinamento sobre a tecelagem de mantos. "Moedas inadequadas, etc., não devem ser dadas" significa que, mesmo que tenham sido obtidas por meios permitidos, não é apropriado dar dizendo "Dê uma moeda a este homem" para que ele realize o trabalho manual. Embora nenhuma culpa seja vista em dar pagamento a quem já realizou o trabalho anteriormente, ainda assim dizem que isso é inadequado. Para quem faz pagar o salário indiretamente por meio de expressões permitidas, seja por um trabalho já realizado ou por um trabalho a ser realizado, não há culpa. "Vatta" significa conduta; o significado é que não há ofensa. ကပ္ပိယံ ကာရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ သာခါယ မက္ခိကဗီဇနေန ပဏ္ဏာဒိစ္ဆေဒေ ဗီဇဂါမကောပနဿ စေဝ တတ္ထ လဂ္ဂရဇာဒိအပ္ပဋိဂ္ဂဟိတဿ စ ပရိဟာရတ္ထာယ ဝုတ္တံ. တဒုဘယာသင်္ကာယ အသတိ တထာ အကရဏေ ဒေါသော နတ္ထိ. နဒီယာဒီသု ဥဒကဿ အပရိဂ္ဂဟိတတာယ ‘‘အာဟရာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘န အာဟဋံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဝစနတော ဝိညတ္တိယာ အာပန္နံ ဒုက္ကဋံ ဒေသေတွာပိ တံ ဝတ္ထုံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ ပုန ပရိဘောဂေ ဒုက္ကဋမေဝ, ပဉ္စန္နမ္ပိ သဟဓမ္မိကာနံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘အလဇ္ဇီဟိ ပန ဘိက္ခူဟိ ဝါ သာမဏေရေဟိ ဝါ ဟတ္ထကမ္မံ န ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ အတ္တနော အတ္ထာယ ယံကိဉ္စိ ဟတ္ထကမ္မံ ကာရေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပန အလဇ္ဇီ နိဝါရိယမာနောပိ ဗီဇနာဒိံ ကရောတိ, တတ္ထ ဒေါသော နတ္ထိ. စေတိယကမ္မာဒီနိ ပန တေဟိ ကာရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘အလဇ္ဇီဟိ သာမဏေရေဟီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (ပရိ. ၃၅၉) အလဇ္ဇီလက္ခဏံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဥပသမ္ပန္နေ ပဋိစ္စ ဥပလက္ခဏတော ဝုတ္တန္တိ တံလက္ခဏဝိရဟိတာနံ သာမဏေရာဒီနံ လိင်္ဂတ္ထေနကဂေါတြဘုပရိယောသာနာနံ ဘိက္ခုပဋိညာနံ ဒုဿီလာနမ္ပိ သာဓာရဏဝသေန အလဇ္ဇိတာလက္ခဏံ ယထာဝိဟိတပဋိပတ္တိယံ သဉ္စိစ္စ အတိဋ္ဌနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. "Devem ser aceitos após torná-los adequados" é dito para evitar a destruição de sementes e plantas ao cortar folhas, etc., para fazer um espanta-moscas com um galho, e também para evitar a aceitação de poeira, etc., que esteja aderida ao galho e que não tenha sido formalmente oferecida. Se não houver suspeita de ambas as coisas, não há culpa em não agir dessa forma. Devido ao fato de a água em rios, etc., não ser de propriedade privada, é dito: "É apropriado dizer 'traga'". Com base na declaração "não se deve consumir o que foi trazido [por solicitação imprópria]", mesmo que se confesse a ofensa de má conduta incorrida pela solicitação, se alguém consumir esse objeto, incorre em outra ofensa de má conduta pelo uso repetido; isso não é permitido para nenhum dos cinco tipos de companheiros no Dhamma. Visto que é dito de forma geral "não se deve fazer realizar trabalho manual por bhikkhus ou sāmaṇeras sem vergonha", não é apropriado fazer realizar qualquer trabalho manual para o próprio benefício. No entanto, se um alajjī, mesmo sendo impedido, realiza o ato de abanar, etc., não há culpa nisso. Mas é permitido fazê-los realizar trabalhos para estupas, etc. E aqui, visto que é dito "por sāmaṇeras sem vergonha", a característica de um alajjī como "cometer intencionalmente uma ofensa", etc., é dita em sentido estrito em relação aos ordenados como uma indicação geral; deve-se entender que, para os sāmaṇeras, etc., que carecem dessa característica, bem como para os ladrões de sinais, os que estão no estágio de transição e os que afirmam falsamente ser bhikkhus, mesmo os de má conduta, a característica comum de ser sem vergonha é simplesmente a recusa intencional em seguir a prática prescrita. အာဟရာပေန္တဿ ဒုက္ကဋန္တိ ဝိညတ္တိက္ခဏေ ဝိညတ္တိပစ္စယာ, ပဋိလာဘက္ခဏေ ဂေါဏာနံ သာဒိယနပစ္စယာ စ ဒုက္ကဋံ. ဂေါဏဉှိ အတ္တနော အတ္ထာယ အဝိညတ္တိယာ လဒ္ဓမ္ပိ သာဒိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ‘‘ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဉာတိပဝါရိတဋ္ဌာနတောပိ မူလစ္ဆေဇ္ဇာယ ယာစိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ဝိညတ္တိဒုက္ကဋာဘာဝေပိ အကပ္ပိယဝတ္ထုယာစနေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ရက္ခိတွာတိ စောရာဒိဥပဒ္ဒဝတော ရက္ခိတွာ. ဇဂ္ဂိတွာတိ တိဏဒါနာဒီဟိ ပေါသေတွာ. "Há ofensa de má conduta para quem faz trazer" significa que há uma ofensa de má conduta no momento da solicitação devido ao ato de solicitar, e no momento do recebimento devido à aceitação dos bois. De fato, mesmo que um boi seja obtido sem solicitação para o próprio benefício, não é apropriado aceitá-lo, pois é dito: "Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas". Por essa mesma razão, diz-se: "Mesmo de parentes ou de quem fez um convite, não é apropriado pedir com corte na raiz". E aqui, embora não haja ofensa de má conduta por solicitação, ainda assim há uma ofensa de má conduta tanto ao pedir quanto ao aceitar um objeto inadequado. "Tendo protegido" significa tendo protegido contra perigos como ladrões, etc. "Tendo cuidado" significa tendo alimentado com capim, etc. ဉာတိပဝါရိတဋ္ဌာနေ ပန ဝဋ္ဋတီတိ သကဋဿ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ယာစိတုံ ဝဋ္ဋတိ. တာဝကာလိကံ ဝဋ္ဋတီတိ ဥဘယတ္ထာပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော[Pg.274]. ဝါသိအာဒီနိ ပုဂ္ဂလိကာနိပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧသ နယော ဝါသီ’’တိအာဒိ. ဝလ္လိအာဒီသု စ ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု စ ဧသေဝ နယောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ဂရုဘဏ္ဍပ္ပဟောနကေသုယေဝါ’’တိ ဣဒံ ဝိညတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဒိန္နာဒါနေ ပန တိဏသလာကံ ဥပါဒါယ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ ထေယျစိတ္တေန ဂဏှတော အဝဟာရော ဧဝ, ဘဏ္ဍဂ္ဃေန ကာရေတဗ္ဗော. ဝလ္လိအာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါဠိအာဂတာနံ (ပါရာ. ၃၄၉) ဝေဠုအာဒီနံ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဟရိတာလဇာတိဟိင်္ဂုလာဒိ အပ္ပကမ္ပိ မဟဂ္ဃံ ဟောတိ, တတ္ထ တံ တာလပက္ကပမာဏတော ဦနမ္ပိ ဂရုဘဏ္ဍမေဝ, ဝိညာပေတုဉ္စ န ဝဋ္ဋတိ. "Mas é permitido no caso de parentes ou de quem fez um convite" significa que, visto que uma carroça pode ser aceita, é permitido pedir com corte na raiz. "É permitido para uso temporário" significa que é permitido em ambos os casos. Ferramentas como enxós, etc., mesmo que sejam de propriedade pessoal, são permitidas; por isso diz-se: "Este mesmo princípio se aplica à enxó", etc. O mesmo princípio deve ser aplicado a trepadeiras, etc., que pertencem a outros. A afirmação "apenas naquilo que é suficiente para constituir um objeto valioso" é dita referindo-se à solicitação. No entanto, no caso de tomar o que pertence a outrem com intenção de roubo, a começar por uma folha de capim ou uma lasca de bambu, trata-se de roubo, e a gravidade deve ser determinada pelo valor do objeto. Na expressão "em trepadeiras, etc.", o termo "etc." inclui bambus, etc., mencionados no Cânon. Naquelas regiões onde substâncias como oropimente, realgar ou cinábrio, mesmo em pequena quantidade, são muito valiosas, ali, mesmo que a quantidade seja menor que o tamanho de um fruto de palmeira maduro, o objeto é considerado valioso e não é permitido solicitá-lo. သာတိ ဝိညတ္တိ. ပရိကထာဒီသု ‘‘သေနာသနံ သမ္ဗာဓ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉) ပရိယာယေန ကထနံ ပရိကထာ နာမ. ဥဇုကမေဝ အကထေတွာ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကိံ ပါသာဒေါ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉) အဓိပ္ပာယော ယထာဝိဘူတော ဟောတိ, ဧဝံ ဘာသနံ ဩဘာသော နာမ. သေနာသနာဒိအတ္ထံ ဘူမိပရိကမ္မာဒိကရဏဝသေန ပစ္စယုပ္ပာဒါယ နိမိတ္တကရဏံ နိမိတ္တကမ္မံ နာမ. ဥက္ကမန္တီတိ အပဂစ္ဆန္တိ. "Ela" refere-se à solicitação. Entre as expressões indiretas, etc., falar de forma indireta com frases como "o alojamento é apertado", etc., é chamado de "conversa indireta". Falar de tal modo que a intenção se torne clara sem dizê-la diretamente, como "Será que um palácio não é adequado para os bhikkhus?", etc., é chamado de "insinuação". Fazer um sinal para obter os requisitos para alojamento, etc., por meio de ações como preparar o terreno, etc., é chamado de "fazer um sinal". "Eles se afastam" significa que eles se retiram. ၃၄၄. မဏိ ကဏ္ဌေ အဿာတိ မဏိကဏ္ဌော. ဒေဝဝဏ္ဏန္တိ ဒေဝတ္တဘာဝံ. 344. "Aquele que tem uma joia no pescoço" é Maṇikaṇṭha. "Forma divina" significa a condição ou corpo de um deva. ၃၄၅. ပါဠိယံ ပတ္တေန မေ အတ္ထောတိ (ပါရာ. ၃၄၅) အနတ္ထိကမ္ပိ ပတ္တေန ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒါပေန္တော ဘဂဝါ သောတ္ထိယာ မန္တပဒဝသေန ဝဒါပေသိ. သောပိ ဘိက္ခု ဘဂဝတာ အာဏတ္တဝစနံ ဝဒေမီတိ အဝေါစ, တေနဿ မုသာ န ဟောတိ. အထ ဝါ ‘‘ပတ္တေန မေ အတ္ထော’’တိ ဣဒံ ‘‘ပတ္တံ ဒဒန္တူ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော မဏိနာ မေ အတ္ထောတိ ဧတ္ထာပိ. တသ္မာ အညေသမ္ပိ ဧဝရူပံ ကထေန္တဿ, ကထာပေန္တဿ စ ဝစနဒေါသော နတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 345. No Cânon, na frase "Tenho necessidade de uma pena", o Abençoado fez o bhikkhu falar dessa maneira, embora ele não precisasse da pena, por meio de um encantamento para a sua própria segurança. Aquele bhikkhu também falou pensando: "Estou dizendo as palavras ordenadas pelo Abençoado"; portanto, não há falsidade para ele. Ou então, deve-se entender que "Tenho necessidade de uma pena" tem o mesmo significado que "Deem-me uma pena". Este mesmo princípio se aplica a "Tenho necessidade de uma joia". Portanto, deve-se entender que para outros bhikkhus que falam ou fazem falar dessa maneira, não há culpa na fala. ၃၄၉. ဥဒ္ဓံမုခံ လိတ္တာ ဥလ္လိတ္တာ, ဆဒနဿ အန္တော လိမ္ပန္တာ ဟိ ယေဘုယျေန ဥဒ္ဓံမုခါ လိမ္ပန္တိ. တေနာဟ ‘‘အန္တောလိတ္တာ’’တိ. အဓောမုခံ လိတ္တာ အဝလိတ္တာ. ဗဟိ လိမ္ပန္တာ ဟိ ယေဘုယျေန အဓောမုခါ လိမ္ပန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဗဟိလိတ္တာ’’တိ. 349. "Ullitta" significa rebocado ou pintado com a face voltada para cima; de fato, ao rebocar o interior de um teto, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para cima. Por isso diz-se: "rebocado por dentro". "Avalitta" significa rebocado com a face voltada para baixo; de fato, ao rebocar o exterior, as pessoas geralmente o fazem com a face voltada para baixo. Por isso diz-se: "rebocado por fora". ဗျဉ္ဇနံ ဝိလောမိတံ ဘဝေယျာတိ ယသ္မာ ‘‘ကာရယမာနေနာ’’တိ ဣမဿ ဟေတုကတ္တုဝစနဿ ‘‘ကရောန္တေနာ’’တိ ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုဝစနံ ပရိယာယဝစနံ န [Pg.275] ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကရောန္တေန ဝါ ကာရာပေန္တေန ဝါ’’တိ ကာရယမာနေနာတိ ဗဟုဥဒ္ဒေသပဒါနုဂုဏံ ကရဏဝစနေနေဝ ပဒတ္ထံ ကတွာ နိဒ္ဒေသေ ကတေ ဗျဉ္ဇနံ ဝိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ, တထာ ပန ပဒတ္ထဝသေန အဒဿေတွာ သာမတ္ထိယတော သိဒ္ဓမေဝတ္ထံ ဒဿေတုံ ပစ္စတ္တဝသေန ‘‘ကရောန္တော ဝါ ကာရာပေန္တော ဝါ’’တိ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အတ္ထမတ္တမေဝါ’’တိအာဒိ. ပဒတ္ထတော, သာမတ္ထိယတော စ လဗ္ဘမာနံ အတ္ထမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ယဉှိ ကာရယမာနေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တံ ကရောန္တေနာပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဣဒမေတ္ထ သာမတ္ထိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. "A expressão seria contraditória" é dita porque o termo de agente simples "por quem faz" não é um sinônimo exato do termo de agente causativo "por quem faz construir". Portanto, se a análise gramatical fosse feita usando o caso instrumental "por quem faz ou por quem faz construir" de acordo com o termo do enunciado principal "kārayamānena", a expressão seria contraditória. No entanto, sem mostrar isso por meio do significado literal das palavras, mas para mostrar o significado que é estabelecido por implicação lógica, a análise das palavras é expressa no caso nominativo: "aquele que faz ou aquele que faz construir". Este é o significado. Por isso diz-se: "apenas o mero significado", etc. O significado é: apenas o mero significado obtido a partir do sentido literal e da implicação lógica. De fato, o que deve ser praticado por quem faz construir também deve ser praticado por quem faz por si mesmo; esta é a implicação lógica que deve ser compreendida aqui. ဥဒ္ဒေသောတိ သာမိဘာဝေန ဥဒ္ဒိသိတဗ္ဗော. သေတကမ္မန္တိ သေတဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ သေတဝဏ္ဏမတ္တိကာယ ဝါ သုဓာယ ဝါ ကတတနုကလေပေါ, တေန ပန သဟ မိနိယမာနေ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဟောတီတိ သင်္ကာနိဝါရဏတ္ထံ အာဟ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိက’’န္တိ. တေန ပမာဏာတိက္ကန္တဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ ကုဋိယာ အနင်္ဂတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. "Uddesa" significa o que deve ser indicado na qualidade de proprietário. "Pintura branca" refere-se a uma fina camada de argila branca ou cal aplicada para dar uma cor branca. Visto que, se medida junto com essa camada, a cabana excederia as dimensões permitidas, diz-se "insignificante" para evitar qualquer dúvida. O significado é que, por não ser uma parte essencial da cabana, ela não é considerada como excedente das dimensões permitidas. ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝုတ္တနယံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စာ’’တိ အဝတွာ ‘‘အာယာမတော ဝါ ဝိတ္ထာရတော ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပတ္ထဿ ဝါ-သဒ္ဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ဧကတောဘာဂေ ဝဍ္ဎိတေပိ အာပတ္တီတိ ပကာသိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. တိဟတ္ထာတိ ပကတိဟတ္ထေန တိဟတ္ထာ, ‘‘ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေနာ’’တိပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၄၈-၃၄၉) ဝဒန္တိ, တံ ‘‘ယတ္ထ…ပေ… အယံ ကုဋီတိ သင်္ချံ န ဂစ္ဆတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိရုဇ္ဈတိ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန တိဟတ္ထာယပိ ကုဋိယာ ပမာဏယုတ္တဿ မဉ္စဿ သုခေန ပရိဝတ္တနတော. ‘‘ဦနကစတုဟတ္ထာ ဝါ’’တိ ဣဒဉ္စ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တဿ မဉ္စဿ အပရိဝတ္တနာရဟံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဟိ ပကတိဟတ္ထေန စတုဟတ္ထာယပိ ကုဋိယာ ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော န ပရိဝတ္တတိ, သာ အကုဋီယေဝ, တသ္မာ မဉ္စပရိဝတ္တနမတ္တေနေဝ ပမာဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပမာဏယုတ္တော မဉ္စောတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တော မဉ္စော. သော ဟိ ပကတိဝိဒတ္ထိယာ နဝဝိဒတ္ထိကော, အဋ္ဌဝိဒတ္ထိကော ဝါ ဟောတိ, တတော ခုဒ္ဒကော မဉ္စော သီသူပဓာနံ ဌပေတွာ ပါဒံ ပသာရေတွာ နိပဇ္ဇိတုံ န ပဟောတိ. ပမာဏတော ဦနတရမ္ပီတိ ဥက္ကဋ္ဌပ္ပမာဏတော ဦနတရမ္ပိ, ဣဒဉ္စ ဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏယုတ္တာယပိ ဝတ္ထုဒေသနာ ကာတဗ္ဗာ, န ဝါတိ သန္ဒေဟနိဝတ္တနတ္ထံ ဝုတ္တံ. Para demonstrar o método mencionado do significado acima referido, foi dito 'vuttañheta' etc. Ali, em vez de dizer 'em comprimento e em largura', diz-se 'em comprimento ou em largura'. Devido ao uso da palavra 'vā' (ou) com sentido disjuntivo, a intenção é declarar que mesmo se apenas um lado for aumentado, há uma ofensa (āpatti). 'Três côvados' significa três côvados pelo côvado comum. Alguns também dizem 'pelo côvado de carpinteiro', mas essa afirmação contradiz a passagem 'onde... etc... não é contada como uma cabana', porque mesmo em uma cabana de três côvados pelo côvado de carpinteiro, um leito de tamanho padrão pode ser facilmente virado. E a frase 'ou menos de quatro côvados' foi dita referindo-se à impossibilidade de virar um leito de tamanho mínimo. Pois se, mesmo em uma cabana de quatro côvados pelo côvado comum, um leito de tamanho padrão não puder ser virado, ela não é de fato uma cabana; portanto, deve-se considerar que a mera capacidade de virar o leito é a medida aqui. Um 'leito de tamanho padrão' refere-se ao leito de tamanho mínimo absoluto. Este tem nove palmos comuns ou oito palmos de comprimento; um leito menor do que isso não é suficiente para se deitar esticando os pés após colocar o travesseiro. 'Mesmo menor do que a medida' significa menor do que a medida máxima. E isso foi dito para dirimir a dúvida sobre se a indicação do local deve ou não ser feita mesmo para uma cabana que tenha a medida mínima. ကလလလေပေါတိ [Pg.276] ကေနစိ သိလေသေန ကတလေပေါ, သေတရတ္တာဒိဝဏ္ဏကရဏတ္ထံ ကတတမ္ဗမတ္တိကာဒိကလလလေပေါ ဝါ. တေနာဟ ‘‘အလေပေါ ဧဝါ’’တိ. တေန တဠာကာဒီသု ဃနေန ကလလေန ကတဗဟလလေပေါ မတ္တိကာလေပနေ ဧဝ ပဝိသတိ လေပဝေါဟာရဂမနတောတိ ဒဿေတိ. ပိဋ္ဌသံဃာဋော နာမ ဒွါရဗာဟသင်္ခါတော စတုရဿဒါရုသံဃာဋော, ယတ္ထ သဥတ္တရပါသံ ကဝါဋံ အပဿာယ ဒွါရံ ပိဒဟန္တိ. 'Reboco de lama' (kalalalepo) significa um reboco feito com algum tipo de resina, ou um reboco de lama de argila vermelha etc., feito para dar cor branca, vermelha, etc. Por isso foi dito: 'é apenas um reboco'. Com isso, mostra-se que um reboco espesso feito com lama densa em tanques etc. entra na categoria de reboco de argila por receber a designação de reboco. O batente superior (piṭṭhasaṅghāṭo) é a moldura quadrada de madeira conhecida como ombreira da porta, onde fecham a porta apoiando a folha da porta junto com a alça superior. ဩလောကေတွာပီတိ အပလောကေတွာပိ, အပလောကနကမ္မဝသေနာပီတိ အတ္ထော, အပသဒ္ဒဿာပိ ဩအာဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 'Oloketvāpi' significa 'apaloketvāpi' (tendo pedido permissão), isto é, por meio do ato de pedir permissão; deve-se entender que o prefixo 'apa' foi substituído por 'o'. ၃၅၃. နိဗဒ္ဓဂေါစရဋ္ဌာနမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဂေါစရာယ ပက္ကမန္တာနံ ဟတ္ထီနံ နိဗဒ္ဓဂမနမဂ္ဂေါပိ သင်္ဂယှတိ. ဧတေသန္တိ သီဟာဒီနံ. ဂေါစရဘူမီတိ အာမိသဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ. န ဂဟိတာတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဘာဝေန န ဂဟိတာ, န ဝါရိတာတိ အတ္ထော. သီဟာဒီနဉှိ ဂေါစရဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနံ ဟတ္ထီနံ ဝိယ နိဗဒ္ဓံ န ဟောတိ, ယတ္ထ ပန ဂေါမဟိံသာဒိပါဏကာ သန္တိ, ဒူရမ္ပိ တံ ဌာနံ သီဃံ ဂန္တွာ ဂေါစရံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ တေသံ တံ န ဝါရိတံ, နိဗဒ္ဓဂမနမဂ္ဂေါဝ ဝါရိတော အာသယတော ဂမနမဂ္ဂဿ နိဗဒ္ဓတ္တာ. အညေသမ္ပိ ဝါဠာနန္တိ အရညမဟိံသာဒီနံ. အာရောဂျတ္ထာယာတိ နိရုပဒ္ဒဝါယ. သေသာနီတိ ပုဗ္ဗဏ္ဏနိဿိတာဒီနိ သောဠသ. တာနိ စ ဇနသမ္မဒ္ဒမဟာသမ္မဒ္ဒကုဋိဝိလောပသရီရပီဠာဒိဥပဒ္ဒဝေဟိ သဥပဒ္ဒဝါနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဘိဟနန္တိ ဧတ္ထာတိ အဗ္ဘာဃာတံ. ‘‘ဝေရိဃရ’’န္တိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘စောရာနံ မာရဏတ္ထာယ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. 353. Aqui, em 'mesmo o local de pasto regular', também está incluído o caminho de trânsito regular dos elefantes que saem em busca de alimento. 'Destes' refere-se a leões, etc. 'Território de caça' significa o local de obtenção de alimento. 'Não são tomados' significa que não são tomados como algo a ser rejeitado, isto é, não são proibidos. Pois o local de caça de leões etc. não é fixo como o dos elefantes; onde quer que haja animais como vacas, búfalos, etc., eles vão rapidamente a esse local, mesmo que seja distante, e obtêm seu alimento. Portanto, esse território de caça deles não é proibido; apenas o caminho de trânsito regular a partir de sua toca é proibido, devido à regularidade do caminho de trânsito. 'De outros animais selvagens' refere-se a búfalos selvagens, etc. 'Para a saúde' significa para estar livre de perigos. 'Os restantes' refere-se aos dezesseis locais, como aqueles que dependem de plantações de grãos, etc. E deve-se entender que estes são perigosos devido a perigos como a aglomeração de pessoas, grande aglomeração, destruição de cabanas, aflição física, etc. 'Onde matam' é um local de execução (abbhāghāta). Para esclarecer o significado já mencionado de 'casa de inimigos', foi dito 'feito para a morte de ladrões'. ဓမ္မဂန္ဓိကာတိ ဓမ္မေန ဒဏ္ဍနီတိယာ ဟတ္ထပါဒါဒိစ္ဆိန္ဒနဂန္ဓိကာ. ဂန္ဓိကာတိ စ ယဿ ဥပရိ ဟတ္ထာဒိံ ဌပေတွာ ဆိန္ဒန္တိ, တာဒိသံ ဒါရုခဏ္ဍဖလကာတိ ဝုစ္စတိ, တေန စ ဥပလက္ခိတံ ဌာနံ. ပါဠိယံ ရစ္ဆာနိဿိတန္တိ ရထိကာနိဿိတံ. စစ္စရနိဿိတန္တိ စတုန္နံ ရထိကာနံ သန္ဓိနိဿိတံ. သကဋေနာတိ ဣဋ္ဌကသုဓာဒိဘဏ္ဍာဟရဏသကဋေန. 'Dhammagandhikā' refere-se ao bloco de execução onde cortam as mãos, pés, etc., de acordo com a lei da punição (daṇḍanīti). E 'gandhikā' refere-se a um pedaço de madeira ou tábua sobre o qual colocam a mão etc. para cortar; e designa o local caracterizado por isso. No texto em Pali, 'racchānissita' significa adjacente a uma rua principal. 'Caccaranissita' significa adjacente ao cruzamento de quatro ruas principais. 'Por uma carroça' significa por uma carroça que transporta materiais como tijolos, argamassa, etc. ပါစိနန္တိ သေနာသနဿ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တလာဝသာနံ စိနိတဗ္ဗဝတ္ထုကံ အဓိဋ္ဌာနံ, ယဿ ဥပရိ ဘိတ္တိထမ္ဘာဒီနိ စ ပတိဋ္ဌပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘တတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. ကိဉ္စာပိ ဣဓ ပုဗ္ဗပယောဂသဟပယောဂါနံ အဒိန္နာဒါနေ ဝိယ ဝိသေသော နတ္ထိ, တထာပိ တေသံ ဝိဘာဂေန ဒဿနံ [Pg.277] ဘိန္ဒိတွာ ဝါ ပုန ကာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကုဋိယာ ဘေဒေန ပရိစ္ဆေဒဒဿနတ္ထံ ကတံ. တဒတ္ထာယာတိ တစ္ဆနတ္ထာယ. ဧဝံ ကတန္တိ အဒေသိတဝတ္ထုကံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ ဝါ ကတံ. ပဏ္ဏသာလန္တိ ပဏ္ဏကုဋိယာ တိဏပဏ္ဏစုဏ္ဏဿ အပရိပတနတ္ထာယ အန္တော စ ဗဟိ စ လိမ္ပန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ပဏ္ဏသာလံ လိမ္ပတီ’’တိ. 'Pācina' (alicerce) é a estrutura de fundação a ser construída a partir do solo da habitação até o nível do piso, sobre a qual se assentam as paredes, pilares, etc. Por isso foi dito 'a partir daí' etc. Embora aqui não haja distinção entre atos preparatórios (pubbapayoga) e concomitantes (sahapayoga) como no caso de roubo, ainda assim, a apresentação detalhada deles foi feita para mostrar o limite da destruição da cabana na frase 'tendo destruído ou deve ser feita novamente'. 'Para esse propósito' significa para o propósito de aplainar. 'Feito assim' significa feito em um local não indicado ou excedendo a medida. 'Cabana de folhas' refere-se a uma cabana de folhas que eles rebocam por dentro e por fora para evitar que o pó de grama e folhas caia; foi dito referindo-se a isso. Por essa mesma razão, dirá mais adiante: 'reboca a cabana de folhas'. အန္တောလေပေနေဝ နိဋ္ဌာပေတုကာမံ သန္ဓာယ ‘‘အန္တောလေပေ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗဟိလေပေ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မိန္တိ ဒွါရဗန္ဓေ ဝါ ဝါတပါနေ ဝါ ဌပိတေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဿောကာသန္တိ တဿ ဒွါရဗန္ဓာဒိဿ ဩကာသဘူတံ ဆိဒ္ဒံ. ပုန ဝဍ္ဎေတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဌပိတောကာသံ ခုဒ္ဒကံ စေ, တံ ဒွါရဝါတပါနစ္ဆိဒ္ဒဘေဒနေန ပုန ဝဍ္ဎေတွာ. ဌပိတေတိ ဒွါရဗန္ဓေ ဝါ ဂဝက္ခသံဃာဋေ ဝါ အာနေတွာ တသ္မိံ ဝဍ္ဎိတေ ဝါ အဝဍ္ဎိတေ ဝါ ဆိဒ္ဒေ ပတိဋ္ဌာပိတေ. လေပေါ န ဃဋီယတီတိ သမန္တတော ဒိန္နော လေပေါ တထာ ဌပိတေန ဒွါရဗန္ဓနေန ဝါ ဝါတပါနေန ဝါ သဒ္ဓိံ န ဃဋီယတိ, ဧကာဗဒ္ဓံ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တန္တိ ဒွါရဗန္ဓံ ဝါ ဝါတပါနံ ဝါ. ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသောတိ တေသံ သမန္တတော ပုဗ္ဗေဝ လေပဿ ဃဋေတွာ နိဋ္ဌာပိတတ္တာ ဒွါရဗန္ဓဝါတပါနာနံ ဌပနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ သံဃာဒိသေသော. A frase 'ou no reboco interno' etc. foi dita referindo-se ao desejo de concluir a obra apenas com o reboco interno. O mesmo método se aplica a 'ou no reboco externo'. 'Nisso' deve ser conectado com 'quando o portal ou a janela for colocado'. 'O espaço dele' significa a abertura que serve de espaço para o portal, etc. 'Tendo aumentado novamente' significa que, se o espaço anteriormente reservado for pequeno, ele é aumentado novamente quebrando a abertura da porta ou da janela. 'Sendo colocado' significa quando o portal ou a moldura da janela é trazido e fixado nessa abertura, tenha ela sido aumentada ou não. 'O reboco não se conecta' significa que o reboco aplicado ao redor não se conecta com o portal ou a janela assim colocados, isto é, não se torna uma peça única. 'Isso' refere-se ao portal ou à janela. 'Ofensa de Saṅghādisesa logo no início' significa que, como o reboco ao redor deles já foi conectado e concluído anteriormente, há uma ofensa de Saṅghādisesa antes mesmo da colocação dos portais e janelas. လေပဃဋနေနေဝါတိ ဣဋ္ဌကာဟိ ကတဝါတပါနာဒီနိ ဝိနာ သမန္တာ လေပဃဋနေနေဝ အာပတ္တိ ဝါတပါနာဒီနံ အလေပေါကာသတ္တာ, ဣဋ္ဌကာဟိ ကတတ္တာ ဝါ, ဝါတပါနာဒီသုပိ လေပဿ ဘိတ္တိလေပေန သဒ္ဓိံ ဃဋနေနေဝါတိပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တတ္ထာတိ ပဏ္ဏသာလာယံ. အာလောကတ္ထာယ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဌပေတွာ လိမ္ပတီတိ ဒါရုကုဋ္ဋဿ ဒါရူနမန္တရာ အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဝိဝရံ ယာဝ လိမ္ပတိ, တာဝ အာလောကတ္ထာယ ဌပေတွာ အဝသေသံ သကုဋ္ဋစ္ဆဒနံ လိမ္ပတိ, ပစ္ဆာ ဧတံ ဝိဝရံ လိမ္ပိဿာမီတိ ဧဝံ ဌပနေ အနာပတ္တီတိ အဓိပ္ပာယော. သစေ ပန ဧဝံ အကတွာ သဗ္ဗဒါပိ အာလောကတ္ထာယ ဝါတပါနဝသေန ဌပေတိ, ဝါတပါနဒွါရသံဃာဋေ ဃဋိတေ လေပေါ စ ဃဋီယတိ, ပဌမမေဝ သံဃာဒိသေသောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သစေ’’တိအာဒိ. မတ္တိကာကုဋ္ဋမေဝ မတ္တိကာလေပသင်္ချံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘သစေ မတ္တိကာယ ကုဋ္ဋံ ကရောတိ, ဆဒနလေပေန သဒ္ဓိံ ဃဋနေ အာပတ္တီ’’တိ. ဥဘိန္နံ အနာပတ္တီတိ ပုရိမဿ လေပဿ အဃဋိတတ္တာ ဒုတိယဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာယ အသမ္ဘဝတော. 'Apenas pela conexão do reboco' significa que, exceto pelas janelas feitas de tijolos, etc., a ofensa ocorre apenas pela conexão do reboco ao redor, porque as janelas etc. não são locais para reboco, ou porque são feitas de tijolos. Alguns também dizem que o significado é: 'apenas pela conexão do reboco nas janelas etc. junto com o reboco da parede'. 'Ali' significa na cabana de folhas. 'Deixando cerca de oito polegadas para a luz, ele reboca' significa que ele deixa uma abertura de cerca de oito polegadas entre as madeiras da parede de madeira para iluminação enquanto reboca, e reboca o restante junto com a parede e o teto, pensando: 'depois rebocarei esta abertura'. A intenção é que, ao deixar assim, não há ofensa. Mas se, em vez de fazer assim, ele deixar permanentemente para iluminação como uma janela, e quando a moldura da janela ou da porta for conectada, o reboco também se conectar, há uma ofensa de Saṅghādisesa logo no início. Para mostrar isso, foi dito 'se' etc. Apenas a parede de argila entra na contagem de reboco de argila. Por isso foi dito: 'se ele faz uma parede de argila, há uma ofensa se ela se conectar com o reboco do teto'. 'Não há ofensa para ambos' significa que para o primeiro não há ofensa porque o reboco não se conectou, e para o segundo não há ofensa porque não há a condição de ser construída para si mesmo. ၃၅၄. အာပတ္တိဘေဒဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.278] တတ္ထ ‘‘သာရမ္ဘေ စ အပရိက္ကမနေ စ ဒုက္ကဋံ အဒေသိတဝတ္ထုကတာယ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာယ စ သံဃာဒိသေသော’’တိ ဧဝံ အာပတ္တိယေဝ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ. 354. 'Para mostrar a distinção das ofensas' significa para mostrar a classificação das próprias ofensas da seguinte forma: 'há uma ofensa de Dukkaṭa se houver perigo (sārambha) e falta de espaço ao redor (aparikkamana), e uma ofensa de Saṅghādisesa por não ter o local indicado e por exceder a medida'. ၃၆၁. အနိဋ္ဌိတေ ကုဋိကမ္မေတိ လေပပရိယောသာနေ ကုဋိကမ္မေ ဧကပိဏ္ဍမတ္တေနပိ အနိဋ္ဌိတေ. ‘‘အညဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝါ’’တိ ဣဒံ မူလဋ္ဌဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယေန ပန လဒ္ဓံ, တဿာပိ တံ နိဋ္ဌာပေန္တဿ ‘‘ပရေဟိ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၆၃) အာပတ္တိယေဝ. ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မမ္ပိ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော အတ္ထာယေဝ ကတံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ တေနာပိ သံဃဿ ဝါ သာမဏေရာဒီနံ ဝါ ဒတွာ နိဋ္ဌာပေတဗ္ဗံ. ‘‘အညဿ ဝါ’’တိ ဣဒံ အနုပသမ္ပန္နံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ကေစိ ပန ‘‘ပရတော လဒ္ဓါယ ကုဋိယာ နိဋ္ဌာပနေ အနာပတ္တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော အတ္ထာယ အကတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ. အပစိနိတဗ္ဗာတိ ယာဝ ပါစိနာ ဝိဒ္ဓံသေတဗ္ဗာ. ဘူမိသမံ ကတွာတိ ပါစိနတလာဝသာနံ ကတွာ. 361. 'Quando o trabalho na cabana não está concluído' significa quando o trabalho na cabana, que termina com o reboco, não está concluído mesmo por uma única porção de argila. A frase 'ou de outra pessoa' foi dita para mostrar que não há ofensa para o monge original. No entanto, para aquele que a recebeu e a conclui, há de fato uma ofensa, de acordo com a declaração: 'se ele mesmo conclui o que foi deixado inacabado por outros, há uma ofensa de Saṅghādisesa' etc. Mesmo o trabalho feito anteriormente, a partir do momento em que é recebido, passa a ser considerado como feito para si mesmo. Portanto, ele também deve doá-la ao Saṅgha ou aos noviços etc., e então concluí-la. Deve-se entender que a frase 'ou de outro' foi dita referindo-se apenas a um não ordenado. No entanto, alguns dizem: 'não há ofensa em concluir uma cabana recebida de outrem, porque ela não foi feita para si mesmo desde o início'. 'Deve ser desmantelada' significa que deve ser destruída até o alicerce. 'Nivelando com o solo' significa nivelando até o topo do alicerce. ၃၆၄. လေဏန္တိ ပဗ္ဗတလေဏံ. န ဟေတ္ထ လေပေါ ဃဋီယတီတိ ဆဒနလေပဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ, ဝိသုံ ဧဝ ဝါ အနုညာတတ္တာ. သစေ လေဏဿ အန္တော ဥပရိဘာဂေ စိတ္တကမ္မာဒိကရဏတ္ထံ လေပံ ဒေန္တိ, ဥလ္လိတ္တကုဋိသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ဣဋ္ဌကာဒီဟိ ကတံ စတုရဿကူဋာဂါရသဏ္ဌာနံ ဧကကဏ္ဏိကာဗဒ္ဓံ နာတိဥစ္စံ ပဋိဿယဝိသေသံ ‘‘ဂုဟာ’’တိ ဝဒန္တိ, တာဒိသံ မဟန္တမ္ပိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တံ ကရောန္တဿ အနာပတ္တိ. ဘူမိဂုဟန္တိ ဥမင်္ဂဂုဟံ. 364. 'Leṇa' significa uma caverna na montanha. A frase 'pois aqui o reboco não se conecta' foi dita devido à ausência de reboco no teto, ou porque foi permitida separadamente. Se aplicarem reboco na parte superior interna da caverna para fazer pinturas etc., isso não entra na contagem de uma cabana rebocada por dentro; é perfeitamente permitido. Eles chamam de 'guhā' (gruta) um tipo especial de abrigo feito de tijolos etc., com formato de um pavilhão quadrado com teto pontiagudo, unido por uma única viga de cumeeira, e não muito alto. Mesmo que seja grande, não há ofensa para quem o reboca por dentro e por fora. 'Caverna subterrânea' significa uma caverna em túnel. အဋ္ဌကထာသူတိ ကုက္ကုဋစ္ဆိကဂေဟန္တိအာဒီသု အဋ္ဌကထာသု တိဏကုဋိကာ ကုက္ကုဋစ္ဆိကဂေဟန္တိ ဝတွာ ပုန တံ ဝိဝရန္တေဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဆဒနံ ဒဏ္ဍကေဟိ…ပေ… ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဒဏ္ဍကေဟိ ဇာလဗဒ္ဓံ ကတွာတိ ဒီဃတော, တိရိယတော စ ဌပေတွာ ဝလ္လိယာဒီဟိ ဗဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိ ဇာလံ ဝိယ ကတွာ. သော စာတိ ဥလ္လိတ္တာဒိဘာဝေါ. ဆဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တောတိ ဆဒနဿ အန္တော စ ဗဟိ စ လိမ္ပနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. မတ္တိကာကုဋ္ဋေ ဘိတ္တိလေပံ ဝိနာပိ ဘိတ္တိယာ သဒ္ဓိံ [Pg.279] ဆဒနလေပဿ ဃဋနမတ္တေနာပိ အာပတ္တိသမ္ဘဝတော ဆဒနလေပေါဝ ပဓာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ ဧဝံ, အထ ခေါ ‘‘ဥပစိကာမောစနတ္ထမေဝ ဟေဋ္ဌာ ပါသာဏကုဋ္ဋံ ကတွာ တံ အလိမ္ပိတွာ ဥပရိ လိမ္ပတိ, လေပေါ န ဃဋီယတိ နာမ, အနာပတ္တိယေဝါ’’တိအာဒိဝစနတော ပန ဆဒနလေပဃဋနတ္ထံ သကလာယပိ ဘိတ္တိယာ လေပေါ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောဝ တဿာ ဧကဒေသဿ အလေပေပိ ဆဒနလေပဿ အဃဋနတော. တေနာဟ ‘‘လေပေါ န ဃဋီယတီ’’တိ. ဧတ္ထာတိ တိဏကုဋိကာယံ. န ကေဝလဉ္စ တိဏကုဋိကာယံ ဧဝ, လေဏဂုဟာဒီသုပိ သာရမ္ဘာပရိက္ကမနပစ္စယာပိ အနာပတ္တိ ဧဝ, ဣမိနာ ပန နယေန အညဿတ္ထာယ ကုဋိံ ကရောန္တဿာပိ သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာပိ အနာပတ္တိဘာဝေါ အတ္ထတော ဒဿိတော ဧဝ ဟောတီတိ. Nos Comentários, em passagens como 'kukkuṭacchikageha' etc., após dizerem 'uma cabana de grama é uma casa com aberturas como olhos de galinha', os professores dos Comentários, querendo explicar isso novamente, disseram: 'o teto é feito com varas... etc.' Deve-se entender essa conexão. Ali, 'tendo feito uma rede com varas' significa colocar varas longitudinalmente e transversalmente e amarrá-las com cipós etc., fazendo-as parecer uma rede. E 'isso' refere-se ao estado de ser rebocado por dentro, etc. 'Foi dito referindo-se apenas ao teto' significa que foi dito referindo-se apenas ao reboco interno e externo do teto. Deve-se entender que o reboco do teto é o principal, porque mesmo sem o reboco da parede em uma parede de argila, a ofensa pode ocorrer pela mera conexão do reboco do teto com a parede. Embora seja assim, de acordo com a declaração: 'se, apenas para evitar cupins, ele faz uma parede de pedra embaixo e, sem rebocá-la, reboca a parte superior, o reboco não se conecta e não há ofensa', para conectar o reboco do teto, o reboco de toda a parede é certamente necessário, pois se uma parte dela não for rebocada, o reboco do teto não se conecta. Por isso foi dito: 'o reboco não se conecta'. 'Aqui' significa na cabana de grama. E não apenas na cabana de grama, mas também em cavernas, grutas, etc., não há ofensa mesmo devido a perigos e falta de espaço ao redor. E por este método, mostra-se implicitamente que também para quem constrói uma cabana para outrem, não há ofensa devido a perigos, etc. တတ္ထ ပါဠိဝိရောဓံ ပရိဟရိတုံ ‘‘ယံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အညဿ ဥပဇ္ဈာယာဒိနော အတ္ထာယ ကရောန္တဿ သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာပိ အနာပတ္တိ ဧဝ, ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘အာပတ္တိကာရုကာနံ တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာန’’န္တိအာဒိဝစနံ, တံ အညဿတ္ထာယ ကရောန္တဿ, န သာရမ္ဘာဒိပစ္စယာ အာပတ္တိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ကိဉ္စရဟိ ယထာသမာဒိဋ္ဌာယ ကုဋိယာ အကရဏပစ္စယာ အာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ. တတ္ထ ယထာသမာဒိဋ္ဌာယာတိ ‘‘ဘိက္ခု သမာဒိသိတွာ ပက္ကမတိ, ‘ကုဋိံ မေ ကရောထာ’တိ သမာဒိသတိ စ, ဒေသိတဝတ္ထုကာ စ ဟောတု အနာရမ္ဘာ စ သပရိက္ကမနာ စာ’’တိ ဧဝံ ကာရာပကေန အာဏတ္တိက္ကမံ မုဉ္စိတွာ ကရဏပစ္စယာတိ အဓိပ္ပာယော. ကတ္ထစိ ပန ပေါတ္ထကေ ‘‘ကုဋိလက္ခဏပ္ပတ္တမ္ပိ ကုဋိံ အညဿ…ပေ… ကရောန္တဿ အနာပတ္တီ’’တိ ဣမဿ ပါဌဿ အနန္တရံ ‘‘ယံ ပန အာပတ္တိ ကာရုကာန’’န္တိအာဒိပါဌော ဒိဿတိ, သောဝ ယုတ္တတရော. ဧဝဉှိ သတိ တတ္ထ အဓိပ္ပာယော ပါကဋော ဟောတိ. Ali, para evitar a contradição com o texto em Pali, foi dito 'yaṃ pana' etc. Pois esta é a intenção aqui: para quem constrói para outrem, como seu preceptor etc., não há ofensa mesmo devido a perigos, etc. Quanto à declaração no texto em Pali: 'há três ofensas de Dukkaṭa para os causadores da ofensa' etc., ela não foi dita para mostrar a ofensa devido a perigos etc. para quem constrói para outrem. Por que então? Foi dita para mostrar a ofensa devido ao fato de não construir a cabana conforme instruído. Ali, 'conforme instruído' significa que o monge que ordena a construção dá as instruções e parte, dizendo: 'construam uma cabana para mim, e que ela tenha o local indicado, seja livre de perigos e tenha espaço ao redor'. A intenção é que a ofensa ocorre devido a construir abandonando a ordem de instruções dada por quem ordenou a construção. No entanto, em alguns manuscritos, logo após a leitura 'não há ofensa para quem constrói para outrem uma cabana que atenda às características de uma cabana... etc.', aparece a leitura 'yaṃ pana āpatti kārukānaṃ' etc. Essa leitura é a mais apropriada. Pois, sendo assim, a intenção ali se torna clara. အနာပတ္တီတိ ဝတွာတိ ဝါသာဂါရတ္ထာယ ဧဝ အနိယမိတတ္တာ အနာပတ္တီတိ ဝတွာ. အဒေသာပေတွာ ကရောတောတိ ပမာဏယုတ္တမ္ပိ ကရောတော. အစိတ္တကန္တိ ပဏ္ဏတ္တိအဇာနနစိတ္တေန အစိတ္တကံ. ဥလ္လိတ္တာဒီနံ အညတရတာ, ဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏသမ္ဘဝေါ, အဒေသိတဝတ္ထုကတာ, ပမာဏာတိက္ကန္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဝါသာဂါရတာ, လေပဃဋနာတိ သတ္တ ဝါ ပမာဏယုတ္တင်္ဂါဒီသု ဆ ဝါ အင်္ဂါနိ. Sobre as palavras 'tendo dito "não há ofensa"': significa ter dito que não há ofensa pelo fato de [o local] não ter sido determinado apenas para o propósito de uma habitação. 'Aquele que constrói sem ter [o local] designado': refere-se a quem constrói mesmo de acordo com as medidas. 'Sem intenção' (acittaka): significa sem intenção devido à mente que desconhece a regra prescrita. Os fatores são sete, ou seis no caso daqueles que estão em conformidade com as medidas, etc.: o estado de ser uma das [cabanas] rebocadas por dentro, etc., a ocorrência da medida mínima, o estado de ter um local não designado, o estado de exceder a medida, o estado de ser destinado a si mesmo, o estado de ser uma habitação e a aplicação de reboco. ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a construção de cabanas (Kuṭikārasikkhāpada) está concluída. ၇. ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 7. Explicação da Regra de Treinamento sobre a Construção de Mosteiros (Vihārakāra) ၃၆၅. သတ္တမေ [Pg.280] ပူဇာဝစနပ္ပယောဂေ ကတ္တရိ သာမိဝစနဿပိ ဣစ္ဆိတတ္တာ ‘‘ဂါမဿ ဝါ ပူဇိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ရူပိန္ဒြိယေသု ဝိဇ္ဇမာနံ သန္ဓာယ ဧကိန္ဒြိယတာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကာယိန္ဒြိယံ သန္ဓာယာ’’တိ. တေ ဟိ မနိန္ဒြိယမ္ပိ ဘူတဂါမာနံ ဣစ္ဆန္တိ. 365. No sétimo [caso], no uso da palavra de honra, por ser requerido o caso genitivo no sentido de agente, diz-se 'gāmassa vā pūjitaṃ' (ou honrado pela aldeia). Referindo-se à faculdade existente entre as faculdades materiais, diz-se 'ter uma única faculdade'; por isso foi dito: 'referindo-se à faculdade do corpo'. Pois eles também aceitam a faculdade da mente para os seres vegetais (bhūtagāma). ၃၆၆. ကိရိယတော သမုဋ္ဌာနာဘာဝေါတိ ဝတ္ထုနော အဒေသနာသင်္ခါတံ အကိရိယံ ဝိနာ န ကေဝလံ ကိရိယာယ သမုဋ္ဌာနဘာဝေါ. ကိရိယာကိရိယတော ဟိ ဣဒံ သမုဋ္ဌာတိ. ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျာတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန ‘‘မဟလ္လကဉ္စ ဝိဟာရံ ကရေယျ, ဘိက္ခူ စ အနဘိနေယျာ’’တိ ကိရိယဉ္စ အကိရိယဉ္စ သမုစ္စိနောတိ. 366. Sobre as palavras 'não haver surgimento a partir de uma ação': significa que, exceto pela não-ação que consiste na não-designação do local, não há surgimento apenas pela ação. Pois esta [ofensa] surge tanto da ação quanto da não-ação. Nesta regra de treinamento, na expressão 'ou os monges não devem ser conduzidos', a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção; por isso, ela reúne tanto a ação quanto a não-ação ao conectar: 'deve construir um grande mosteiro e os monges não devem ser conduzidos'. ဝိဟာရကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a construção de mosteiros (Vihārakārasikkhāpada) está concluída. ၈. ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 8. Explicação da Primeira Regra de Treinamento sobre a Acusação Maliciosa (Paṭhamaduṭṭhadosa) ၃၈၀. အဋ္ဌမေ ပါကာရေန စ ပရိက္ခိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပါကာရေသု ယုဒ္ဓတ္ထာယ ကတော ဝင်္ကသဏ္ဌာနော သရက္ခေပဆိဒ္ဒသဟိတော ပတိဿယဝိသေသော အဋ္ဋာလကော နာမ. 380. No oitavo, a conexão é 'e cercado por um muro'. Na expressão 'provido de portais e torres de vigia', uma torre de vigia (aṭṭālaka) é um tipo especial de estrutura construída nos muros para fins de combate, de formato curvo e provida de fendas para lançar flechas. သောဠသဝိဓဿာတိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပစ္စေကံ စတူသု သစ္စေသု ကတ္တဗ္ဗဿ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာသင်္ခါတဿ သောဠသဝိဓဿ. တေ ဂါရဝေနာတိ တေ ကိလန္တရူပါ ဘိက္ခူ ဘတ္တုဒ္ဒေသကဋ္ဌာနေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ ပုရတော အတ္တနော ကိလန္တသရီရံ ဒဿေတွာ ဥဒ္ဒိသာပနေ ဂါရဝေန, လဇ္ဇာယာတိ အတ္ထော. တေရသပီတိ ဘတ္တုဒ္ဒေသကသေနာသနဂါဟာပကဘဏ္ဍာဂါရိကစီဝရပဋိဂ္ဂါဟကစီဝရဘာဇကယာဂုဘာဇကဖလဘာဇကခဇ္ဇဘာဇကအပ္ပမတ္တကဝိဿဇ္ဇကသာဋိယဂါဟာပကပတ္တဂါဟာပကအာရာမိကပေသကသာမဏေရပေသကသမ္မုတီနံ ဝသေန တေရသပိ. Sobre as palavras 'de dezesseis tipos': refere-se ao dever de dezesseis tipos a ser realizado em relação às quatro nobres verdades por cada um dos quatro caminhos, consistindo em plena compreensão, abandono, realização e desenvolvimento. 'Eles, por respeito': significa que aqueles monges de aparência cansada, mostrando seus corpos exaustos diante dos monges reunidos no local de distribuição de refeições, agiram por respeito ou por vergonha ao fazer com que lhes fossem designadas as refeições. 'Também as treze': refere-se às treze designações formais (sammuti): distribuidor de refeições, designador de alojamentos, guardião do armazém, receptor de mantos, distribuidor de mantos, distribuidor de mingau, distribuidor de frutas, distribuidor de alimentos mastigáveis, distribuidor de pequenas coisas, distribuidor de panos de banho, distribuidor de tigelas, supervisor de trabalhadores do mosteiro e supervisor de noviços. ပါဠိယံ ‘‘အပိသူ’’တိ ဣဒံ ‘‘အပိစာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော နိပါတော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသူတိ ပီဌာဒီသု သေနာသနသာဓာရဏေသု, ကတိကသဏ္ဌာနပဝေသနိက္ခမနကာလာဒီသု ပန ဝိသုံ ဝိသုံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ကထာပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ[Pg.281]. အယဉှိ နိမ္မိတာနံ ဓမ္မတာတိ အနိယမေတွာ နိမ္မိတာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နိယမေတွာ ပန ‘‘ဧတ္တကာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကထေန္တု, ဧတ္တကာ တုဏှီ ဘဝန္တု, နာနာပ္ပကာရံ ဣရိယာပထံ, ကိရိယဉ္စ ကပ္ပေန္တု, နာနာဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝယောနိယမာ စ ဟောန္တူ’’တိ ပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌိတေ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတပ္ပကာရာ အညမညမ္ပိ ဝိသဒိသာဝ ဟောန္တိ. အဝတ္ထုကဝစနန္တိ နိရတ္ထကဝစနံ. No texto canônico, la palavra 'apisu' é uma partícula com o mesmo significado de 'apica'. 'Assim em todas as palavras': deve-se entender que, em relação a bancos, etc., que são comuns a todos os alojamentos, e em relação ao local de acordo, entrada, saída, tempo, etc., ele faz falar após determinar cada um separadamente. 'Pois esta é a natureza dos seres criados': foi dito em relação aos seres criados sem determinação específica; mas se houver determinação específica, como: 'que tantos falem isto e aquilo, que tantos fiquem em silêncio, que adotem várias posturas e ações, e que tenham diferentes cores, formas e idades determinadas' — tendo feito a preparação, entrado em meditação, saído dela e feito a determinação, eles se tornam exatamente como desejado, mesmo sendo totalmente diferentes uns dos outros. 'Discurso sem fundamento' (avatthukavacana): significa discurso inútil. ၃၈၃. ဧကစာရိကဘတ္တန္တိ အတိမနာပတ္တာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဝိသုံ ဌိတိကာယ ပါပေတဗ္ဗဘတ္တံ. တဒ္ဓိတဝေါဟာရေနာတိ စတ္တာရိ ပမာဏမဿ စတုက္ကန္တိ ဧဝံ တဒ္ဓိတဝေါဟာရေန. ဘဝေါတိ ဘဝိတဗ္ဗော. အတီတံ ဒိဝသဘာဂန္တိ တသ္မိညေဝ ဒိဝသေ သလာကဒါနက္ခဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဟိယျောတိ ဣမဿ အဇ္ဇ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. တေနေဝါဟံသု ‘‘သွေ အမှေ’’တိအာဒိ. ပဓူပါယန္တာတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကောဓဝသေန ပဓူပါယန္တာ. ပါဠိယံ ကိဿ မန္တိ ကေန ကာရဏေန မယာတိ အတ္ထော. 383. 'Refeição de quem caminha sozinho' (ekacārikabhatta): por ser extremamente agradável, é uma refeição a ser distribuída separadamente de acordo com a ordem de senioridade para que todos possam obtê-la. 'Por meio de uma expressão derivada' (taddhitavohāra): aquilo cuja medida é quatro é chamado de 'catukka' (grupo de quatro); assim é por meio de uma expressão derivada. 'Bhavo': significa 'deve ser'. 'A parte passada do dia': foi dito referindo-se ao momento da distribuição de fichas naquele mesmo dia. Da palavra 'hiyo' (ontem), o significado é justamente 'hoje'; por isso disseram: 'amanhã nós...', etc. 'Ardendo de raiva' (padhūpāyantā): ardendo devido à raiva que surge repetidamente. No texto canônico, 'kissa maṃ' significa 'por qual razão por mim'. ၃၈၄. ‘‘သရသိ တွ’’န္တိ ဣဒံ ဧကံ ဝါကျံ ကတွာ, ‘‘ကတ္တာ’’တိ ဣဒဉ္စ ကတ္တရိ ရိတုပစ္စယန္တံ ကတွာ, ‘‘အသီ’’တိ အဇ္ဈာဟာရပဒေန သဟ ဧကဝါကျံ ကတွာ, ‘‘ဧဝရူပ’’န္တိ ဣဒံ, ‘‘ယထာယံ ဘိက္ခုနီ အာဟာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဒွီသု ဝါကျေသု ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဥဇုကမေဝါတိ တွာ-ပစ္စယန္တဝသေန ပဌမံ အတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဥဇုကန္တိ အဓိပ္ပာယော. 384. Para mostrar que, fazendo de 'lembras-te?' uma única frase, e fazendo de 'kattā' uma palavra terminada no sufixo 'ritu' no sentido de agente junto com a palavra elidida 'asi' (tu és) como uma única frase, as expressões 'tal tipo' e 'como esta monja disse' devem ser conectadas separadamente em duas frases, ele disse 'ou então...', etc. 'De forma direta': a intenção é que a primeira interpretação do significado por meio do sufixo '-tvā' é direta. ဒုတိယော ဒဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ ပဏ္ဍိတာဒိဝစနောတိ အာဟ ‘‘န ခေါ ဒဗ္ဗ ဒဗ္ဗာ ပဏ္ဍိတာ’’တိ. နိဗ္ဗေဌေန္တီတိ ဒေါသတော မောစေန္တိ. ဝိနယလက္ခဏေ တန္တိန္တိ ဝိနယဝိနိစ္ဆယလက္ခဏဝိသယေ အာဂမံ ဌပေန္တော. ပါဠိယံ ယတော အဟန္တိအာဒီသု ယသ္မိံ ကာလေ အဟံ ဇာတော, တတော ပဘုတိ သုပိနန္တေနပိ မေထုနံ ဓမ္မံ နာဘိဇာနာမိ, န စ တဿ မေထုနဓမ္မဿ ပဋိသေဝိတာ အဟောသိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘သုပိနန္တေနပီ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ ဧကဝါကျဝသေန ယောဇနံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ဃဋတီတိ ယသ္မာ ခီဏာသဝဿ ဝစနေန ဧတိဿာ ဝစနံ န သမေတိ, တဉ္စ န ဃဋနံ ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဘိက္ခူသု ပသိဒ္ဓါယ ဧဝ အစ္စန္တဒုဿီလတာယ ဧဝ အဟောသိ, တသ္မာ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာတိ အဓိပ္ပာယော. A segunda palavra 'dabba' é sinônimo de sábio, etc.; daí ser dito: 'Não, Dabba, os sábios são hábeis'. 'Eles esclarecem': significa que libertam da culpa. 'A tradição sobre as características do Vinaya': estabelecendo a escritura canônica no âmbito das características das decisões do Vinaya. No texto canônico, nas passagens como 'desde que eu...', deve-se entender o significado como: 'desde o momento em que nasci, a partir de então, não tenho conhecimento de atividade sexual mesmo em sonhos, e não fui praticante de tal atividade sexual'. Por isso foi dito: 'mesmo em sonhos...', etc. Agora, para mostrar a conexão como uma única frase, foi dito 'ou então...', etc. 'Não condiz': porque as palavras dela não concordam com as palavras daquele que destruiu as máculas, e essa falta de condizência ocorreu devido à sua extrema imoralidade que já era bem conhecida anteriormente entre os monges; portanto, a intenção é: 'expulsem a monja Mettiyā'. စရ ပိရေတိ စရ ဂစ္ဆ ပိရေ ပရ အမာမက တွံ. ဝိနဿာတိ အဒဿနံ ဂစ္ဆ. အကာရိကာတိ အမူလကေန စောဒနာယ န ကာရိကာ. ကာရကော ဟောတီတိ [Pg.282] ‘‘အယျေနမှိ ဒူသိတာ’’တိ ဣမာယ ပဋိညာယ ယဒိ နာသိတာ, တဒါ ထေရော ဘိက္ခုနီဒူသကတ္တသိဒ္ဓိတော တဿ ဒေါသဿ ကာရကော ဟောတိ. အကာရကော ဟောတီတိ တာယ ကတပဋိညံ အနပေက္ခိတွာ သာမညတော ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တတ္တာ အကာရကော ဟောတိ. ယဒိ ဟိ ထေရော ကာရကော ဘဝေယျ, အဝဿံ တမေဝ ဒေါသံ အပဒိသိတွာ ဣမိနာ နာမ ကာရဏေန ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ အဝုတ္တတ္တာ, ‘‘ဒဗ္ဗဉ္စ အနုယုဉ္ဇထာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ဣမေ စ ဘိက္ခူ အနုယုဉ္ဇထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စ သာမတ္ထိယတော မေတ္တိယာယ ဘိက္ခုနိယာ အညေန ဒေါသေန နာသနာရဟတာ, ဝတ္ထုဿ စ အမူလကဘာဝေါ, ထေရဿ အကာရကဘာဝေါ စ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. 'Vá, ó desprezível' (cara pire): 'cara' significa vá; 'pire' significa tu, que és um estranho. 'Desapareça' (vinassa): significa vá para onde não possa ser visto. 'Incapaz de ser feita' (akārikā): significa que não pode ser realizada por meio de uma acusação sem fundamento. 'Ele se torna o autor': se ela fosse expulsa com base em sua confissão 'fui corrompida pelo nobre [Dabba]', então o ancião, por se estabelecer que ele corrompeu a monja, se tornaria o autor daquela ofensa. 'Ele não é o autor': ele não é o autor pelo fato de o Abençoado ter dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', sem levar em conta a confissão feita por ela. Pois se o ancião fosse o autor, certamente seria necessário dizer, apontando aquela mesma ofensa, 'expulsem a monja Mettiyā por tal motivo'; mas como isso não foi dito, e invez de dizer 'interroguem Dabba', foi dito 'interroguem estes monges', fica provado, por implicação, que a monja Mettiyā merecia a expulsão por outra ofensa, que o caso era sem fundamento e que o ancião não era o autor. Essa é a intenção. အတ္တနော သုတ္တန္တိ ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ဣမိနာ ပက္ခေပဝစနေန သဟိတံ ကူဋသုတ္တံ. ထေရော ကာရကော ဟောတီတိ ဧတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ အဝတွာ သာမညတော ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေထာ’’တိ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုသ္မိံယေဝ တဿာ နာသနာ ဝိဟိတာတိ တုမှာကံ ဝါဒေ ထေရော ကာရကော ဟောတိ, ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ပုဗ္ဗေယေဝ သိဒ္ဓဿ ပါရာဇိကဿ သုစိကာယ အဿာ သကာယ ပဋိညာယ နာသေထာတိ သိဇ္ဈနတော အမှာကံ ဝါဒေ ထေရော အကာရကော ဟောတီတိ. မဟာဝိဟာရဝါသီနမ္ပိ ပန ‘‘သကာယ ပဋိညာယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဩတိဏ္ဏဝတ္ထုသ္မိံယေဝ တဿာ နာသနာ ဝိဟိတာ ဟောတိ, န သာမညတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထာတိ ဣမေသု ဒွီသု ဝါဒေသု, သုတ္တေသု ဝါ. ယံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တန္တိ မဟာဝိဟာရဝါသီဟိ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိစာရိတံ ဟေတန္တိ ဧတံ ပစ္ဆိမဿ ယုတ္တတ္တံ ဝိစာရိတံ, ‘‘တတြ သံဃာဒိသေသော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ…ပေ… အသုဒ္ဓတာယေဝ နာသေသီ’’တိ ဝက္ခမာနနယေန ဝိနိစ္ဆိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဘိက္ခုနိံ အနုဒ္ဓံသေတိ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣမိနာ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒေါ ဒဿိတော. 'O próprio texto' (attano sutta): refere-se a um texto falso que inclui a frase inserida 'por sua própria confissão'. Sobre as palavras 'o ancião se torna o autor', esta é a intenção: se, sem dizer 'por sua própria confissão', for dito de forma geral 'expulsem a monja Mettiyā', a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado; assim, na sua tese, o ancião se torna o autor. Mas se for dito 'por sua própria confissão', por se estabelecer que a expulsão dela, que indicava uma ofensa pārājika já consumada anteriormente, é 'por sua própria confissão', na nossa tese o ancião não é o autor. No entanto, mesmo para os moradores do Mahāvihāra, quando se diz 'por sua própria confissão', a intenção é que a expulsão dela foi prescrita precisamente com base no caso apresentado, e não de forma geral. 'Aqui': significa nestas duas teses ou textos. 'O que foi dito por último': significa que o que foi dito pelos moradores do Mahāvihāra é o correto. 'Pois isso foi examinado': significa que a correção desta última tese foi examinada e decidida de acordo com o método a ser explicado adiante: 'ali há uma ofensa saṅghādisesa que requer reabilitação... etc... ela a expulsou precisamente devido à impureza'. Com a passagem 'se ele acusa uma monja, há uma ofensa dukkaṭa', a tese do Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā) é mostrada. တတြာတိ တေသု ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယေသု. ဒုက္ကဋန္တိ ဝုတ္တမဟာအဋ္ဌကထာဝါဒဿ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတွာ ‘‘ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ပဝတ္တဿ ကုရုန္ဒိဝါဒဿ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆိမနယေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝစနပ္ပမာဏတောတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေ သမာနေပိ အနုဒ္ဓံသနာဒိဝိသေသေ သံဃာဒိသေသာဒိနော ဝိဓာယကဝစနဗလေနာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုဿ ပန ဘိက္ခုနိယာ ဒုက္ကဋန္တိ ဘိက္ခုနိံ အနုဒ္ဓံသေန္တဿ ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋံ. 'Ali': significa entre aquelas ofensas dukkaṭa e pācittiya. Tendo mostrado a intenção da tese do Grande Comentário, que afirma 'há uma ofensa dukkaṭa', para mostrar a intenção da tese do Kurundī, que afirma 'há uma ofensa pācittiya', foi dito 'mesmo no último método...', etc. 'Pela autoridade das palavras': o significado é que, embora a intenção de enganar seja a mesma, na distinção de acusação, etc., isso se dá pela força das palavras que prescrevem a ofensa saṅghādisesa, etc. 'Mas para um monge, em relação a uma monja, há uma ofensa dukkaṭa': significa que há uma ofensa dukkaṭa para o monge que acusa uma monja. ဧဝံ [Pg.283] ဒွီသုပိ အဋ္ဌကထာဝစနေသု အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေတွာ ဣဒါနိ ပစ္ဆိမေ ပါစိတ္တိယဝါဒေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုရိမဒုက္ကဋဝါဒမေဝ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘တတြ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိသုန္တိ သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယတော (ပါစိ. ၁) ဝိသုံ ပါစိတ္တိယံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ အနန္တောဂဓဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာတိ ယသ္မာ အမူလကာနုဒ္ဓံသနေ ဝိသုညေဝ ပါစိတ္တိယံ ပညတ္တံ, တသ္မာ ပုရိမနယောတိ ဒုက္ကဋဝါဒေါ. ဧဝံ အန္တရာ ပဝိဋ္ဌံ ဒုက္ကဋပါစိတ္တိယဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါကဋမေဝ အတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တထာ ဘိက္ခုနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တထာတိ ယထာ ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခုံ, ဘိက္ခုနိဉ္စ အနုဒ္ဓံသေန္တဿ သံဃာဒိသေသဒုက္ကဋာနိ ဝုတ္တာနိ, တထာတိ အတ္ထော. ဧတေဟိ နာသနာ နတ္ထီတိ သာမညတော ဝုတ္တံ, ဒုက္ကဋေန ဣမိဿာ ပန နာသနာ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒုဿီလာတိ ပါရာဇိကာ. Tendo assim esclarecido a intenção em ambas as declarações dos comentários, agora, tendo mostrado a falha na última tese (que defende a ofensa pācittiya) para estabelecer precisamente a primeira tese (que defende a ofensa dukkaṭa), foi dito 'ali, no entanto...', etc. 'Ali, separadamente': uma ofensa pācittiya foi declarada separadamente da ofensa pācittiya por mentira deliberada; a intenção é que ela não está incluída nela. 'Portanto': porque na acusação sem fundamento uma ofensa pācittiya foi prescrita separadamente, portanto o primeiro método é a tese da ofensa dukkaṭa. Tendo assim mostrado a tese intermediária sobre as ofensas dukkaṭa e pācittiya, agora, para esclarecer o significado que é bastante evidente, iniciou-se a passagem 'assim a monja...', etc. Ali, 'assim': o significado é que, assim como foram declaradas as ofensas saṅghādisesa e dukkaṭa para um monge que acusa um monge ou uma monja, da mesma forma. 'Não há expulsão por estas': foi dito de forma geral, mas a intenção é que não há expulsão para ela por meio de uma ofensa dukkaṭa. 'Imoral': significa que ela incorreu em uma ofensa pārājika. ၃၈၆. အာကာရနာနတ္တေနာတိ ဒူသိတာကာရဿ, ဒူသကာကာရဿ စ နာနတ္တေန. အနဘိရဒ္ဓေါတိ အတုဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘န သုခိတော’’တိ. န ပသာဒိတောတိ အနုပ္ပာဒိတပ္ပသာဒေါ. ခီလ-သဒ္ဒေါ ထဒ္ဓဘာဝဝစနော, ကစဝရပရိယာယော စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တ…ပေ… ခီလ’’န္တိ. နပ္ပတီတောတိ ပီတိသုခါဒီဟိ န အဘိဂတော န ဥပဂတော. တေနာဟ ‘‘န အဘိသဋော’’တိ. 386. 'Pela diferença de aspectos': pela diferença entre o aspecto de ser corrompido e o aspecto de ser o corruptor. 'Descontente' (anabhiraddha): significa insatisfeito; por isso foi dito: 'não feliz'. 'Não apaziguado': significa aquele em quem a confiança não foi gerada. A palavra 'khīla' expressa o estado de rigidez e também é sinônimo de lixo; daí ser dito: 'obstáculo da mente... etc.'. 'Descontente' (nappatīta): significa não alcançado ou não tocado por alegria, felicidade, etc.; por isso foi dito: 'não alcançado'. ယေန ဒုဋ္ဌောတိ စ ကုပိတောတိ စ ဝုတ္တောတိ ဧတ္ထ ယေန ဒုဋ္ဌောတိ စ ဝုတ္တော ယေန ကုပိတောတိ စ ဝုတ္တော, တံ မာတိကာယဉ္စ ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) စ ဝုတ္တံ ဥဘယမ္ပေတန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒွီဟီတိ ‘‘တေန စ ကောပေန, တေန စ ဒေါသေနာ’’တိ ဝုတ္တကောပဒေါသပဒေဟိ ဒွီဟိ, အတ္ထတော ပန ဒွီဟိပိ ဒေါသောဝ ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓမေဝ ဒဿေတီ’’တိ. ယာယာတိ အနတ္တမနတာယ. Na passagem 'por qual ele é dito estar corrompido e irado', deve-se conectar ambos os aspectos — por qual ele é dito estar corrompido e por qual ele é dito estar irado — que foram declarados tanto na matriz (mātikā) quanto na análise de palavras. 'Por dois': pelas duas palavras declaradas para raiva e aversão, 'por aquela raiva e por aquela aversão'; mas, em termos de significado, apenas a aversão é mostrada por ambas, daí ser dito: 'mostra apenas o agregado das formações mentais'. 'Pela qual': significa pelo descontentamento. န စုဒိတကဝသေနာတိ ယဒိ စုဒိတကဝသေနာပိ အမူလကံ အဓိပ္ပေတံ သိယာ, အမူလကံ နာမ အနဇ္ဈာပန္နန္တိ ပဒဘာဇနံ ဝဒေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ယံ ပါရာဇိကန္တိ ဘိက္ခုနော အနုရူပေသု ဧကူနဝီသတိယာ ပါရာဇိကေသု အညတရံ. ပဒဘာဇနေ (ပါရာ. ၃၈၆) ပန ဘိက္ခုဝိဘင်္ဂေ အာဂတာနေဝ ဂဟေတွာ ‘‘စတုန္နံ အညတရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတံ ဣဓ အပ္ပမာဏန္တိ ဧတံ အာပန္နာနာပန္နတံ ဣဓာနုဒ္ဓံသနေ [Pg.284] အာပတ္တိယာ အနင်္ဂံ, အာပတ္တိံ ပန အာပန္နေ ဝါ အနာပန္နေ ဝါ ပုဂ္ဂလေ ‘‘အနာပန္နော ဧသော သုဒ္ဓေါ’’တိ သုဒ္ဓသညာယ ဝါ ဝိမတိယာ ဝါ စာဝနာဓိပ္ပာယောဝ ဣဓ အင်္ဂန္တိ အဓိပ္ပာယော. 'Não em relação ao acusado': a intenção é que, se o 'sem fundamento' também fosse pretendido em relação ao acusado, a análise de palavras diria: 'sem fundamento significa não cometido [pelo acusado]'. 'Qual ofensa pārājika': refere-se a uma das dezenove ofensas pārājika aplicáveis a um monge. Mas na análise de palavras, tomando apenas aquelas que constam no Bhikkhu-vibhaṅga, foi dito 'por uma das quatro'. 'Isto não é o critério aqui': significa que este estado de ter ou não cometido a ofensa não é um fator para a ofensa aqui na acusação; mas em relação a uma pessoa que cometeu ou não a ofensa, seja pela percepção de pureza 'este está livre de ofensa, é puro', ou por dúvida, a intenção de fazê-lo decair é que é o fator aqui; esta é a intenção. တထေဝါတိ ပသာဒသောတေန, ဒိဗ္ဗသောတေန ဝါတိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ဒိဋ္ဌာနုသာရေနေဝ သမုပ္ပန္နာ ပရိသင်္ကာဝ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတံ နာမ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘အဒိသွာ ဝါ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, ဒိသွာ ပက္ကန္တေသုပိ ဒေါသော နတ္ထိယေဝ. ဣမေသန္တိ ဣမေဟိ. ကရိဿန္တီတိ တသ္မိံ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ, ပစ္ဆာ ပန ဧတ္တကေန ကာလေန ကတံ ဝါတိ သင်္ကာယ စောဒေတိ. န ဟိ ကရိဿန္တီတိ စောဒနာ အတ္ထိ. ‘‘အရိဋ္ဌံ ပီတ’’န္တိ ဣဒံ မုခေ သုရာဂန္ဓဝါယနနိမိတ္တဒဿနံ. အရိဋ္ဌဉှိ သုရာသဒိသဝဏ္ဏဂန္ဓံ ကပ္ပိယဘေသဇ္ဇံ. 'Da mesma forma': estende este significado a 'pelo ouvido físico ou pelo ouvido divino'. A suspeita que surge seguindo exatamente o que foi visto é chamada de 'suspeita baseada no que foi visto'. O mesmo se aplica aos demais casos. A expressão 'ou sem ter visto' foi dita por meio de um caso extremo, pois mesmo para aqueles que partem após terem visto, não há ofensa. 'Destes': significa por estes. 'Eles farão': mostra o modo como a suspeita surge naquele momento; mas depois, ele acusa com a suspeita: 'será que foi feito neste período de tempo?'. Pois não existe acusação com base em 'eles farão'. 'Bebeu ariṭṭha': mostra o sinal do cheiro de bebida alcoólica exalando da boca. Pois o ariṭṭha é um medicamento permitido que possui cor e cheiro semelhantes aos da bebida alcoólica. ဒိဋ္ဌံ အတ္ထိ သမူလကန္တိအာဒီသု အဇ္ဈာစာရဿ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝါနံ မူလာမူလဘာဝဒဿနံ. အတ္ထိ သညာသမူလကန္တိအာဒိ ပန ဒိဋ္ဌသညာယ သမ္ဘဝါသမ္ဘဝါနံ မူလာမူလဘာဝဒဿနံ. ဒိသွာဝ ဒိဋ္ဌသညီ ဟုတွာ စောဒေတီတိ ဧတ္ထ ယံ စောဒေတိ, တတော အညံ ပုဂ္ဂလံ ဝီတိက္ကမန္တံ, ပဋိစ္ဆန္နောကာသတော နိက္ခမန္တံ ဝါ ဒိသွာ ‘‘အယံ သော’’တိ သညာယ စောဒေန္တောပိ သင်္ဂယှတိ. ဧသ နယော သုတာဒီသုပိ. သမူလကေန ဝါ သညာသမူလကေန ဝါတိ ဧတ္ထ ပါရာဇိကမာပန္နံ ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေန စ ‘‘အယံ အာပန္နော’’တိ အသုဒ္ဓသညာယ စောဒေန္တော သမူလကေန စောဒေတိ နာမ. သညာသမူလကတ္တေ ဧဝ အနာပတ္တိသမ္ဘဝတော အာပန္နေ ဝါ အနာပန္နေ ဝါ ပုဂ္ဂလေ အာပန္နသညီ ဒိဋ္ဌာဒီသု, အဒိဋ္ဌာဒီသု ဝါ မူလေသု ဒိဋ္ဌသုတာဒိသညီ တေန ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေန တံ ပုဂ္ဂလံ စောဒေန္တော သညာသမူလကေန စောဒေတိ နာမ. ဣမေသံ အနာပတ္တိ, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အာပတ္တိဝါရေ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Nas passagens que começam com 'visto, há fundamento' (diṭṭhaṃ atthi samūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência de uma transgressão. No entanto, na passagem que começa com 'há fundamento na percepção' (atthisaññāsamūlakaṃ) etc., mostra-se a presença ou ausência de fundamento para a ocorrência ou não ocorrência da percepção do que foi visto. Na frase 'tendo realmente visto e tendo a percepção de ter visto, ele acusa', aquele que, tendo visto uma pessoa diferente daquela a quem acusa cometendo uma transgressão ou saindo de um local oculto, e a acusa com a percepção de 'este é aquele', também está incluído. Este mesmo método se aplica ao que foi ouvido etc. Na frase 'com fundamento ou com fundamento na percepção', aquele que acusa alguém que cometeu uma ofensa pārājika, com base no que foi visto etc., com a percepção impura de 'este cometeu uma ofensa', diz-se que acusa 'com fundamento'. Por quê? Porque a ausência de ofensa só é possível quando há fundamento na percepção. Mas aquele que, tendo a percepção de que houve uma ofensa em relação a uma pessoa que cometeu ou não uma ofensa, e tendo a percepção de ter visto, ouvido, etc., em relação a fundamentos vistos ou não vistos, acusa essa pessoa com base nesse fundamento de ter visto etc., diz-se que acusa 'com fundamento na percepção'. Para estes, não há ofensa. O significado no caso de haver ofensa deve ser entendido pelo inverso do que foi dito. သမီပေ ဌတွာတိ ဟတ္ထဝိကာရဝစီဃောသာနံ စောဒနာဝသေန ပဝတ္တိယမာနာနံ ဒဿနသဝနူပစာရေ ဌတွာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထဗ္ဘန္တရေ ဌတွာ’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ပရတော ဗျတိရေကတော အနာပတ္တိံ ဒဿေန္တေန ‘‘ဒူတံ ဝါ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ပေသေတွာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထံ မုဉ္စိတွာ စောဒေန္တဿ သီသံ န ဧတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါစာယ ဝါစာယာတိ သကိံ အာဏတ္တဿ သကလမ္ပိ ဒိဝသံ ဝဒတော ဝါစာယ [Pg.285] ဝါစာယ စောဒါပကဿေဝ အာပတ္တိ. သောပီတိ အာဏတ္တောပိ. တဿ စ ‘‘မယာပိ ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိံ အဝတွာပိ ‘‘အမူလက’’န္တိ သညာယ စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပန္နောသီ’’တိ ဣဒမေဝ ဝါစံ ပရဿ ဝစနံ ဝိယ အကတွာ သာမညတော ဝဒန္တဿာပိ သံဃာဒိသေသော ဧဝ. သတိပိ ပန အနုဒ္ဓံသနာဓိပ္ပာယေ ‘‘အသုကေန ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ပရေန ဝုတ္တမေဝ ဝဒန္တဿ နတ္ထိ သံဃာဒိသေသော. သစေ ပန ပရေန အဝုတ္တမ္ပိ ဝုတ္တန္တိ ဝဒတိ, အာပတ္တိ ဧဝ. O termo 'estando próximo' (samīpe ṭhatvā) significa estar ao alcance da visão e da audição dos gestos das mãos e do som da voz que são produtos da acusação. Alguns, no entanto, dizem: 'estando dentro de doze côvados', mas isso não é adequado. Pois, mais adiante, ao mostrar a ausência de ofensa por exclusão, o autor do Comentário disse apenas: 'tendo enviado um mensageiro, uma carta ou uma mensagem', mas não disse: 'para aquele que acusa estando além de doze côvados, a acusação não atinge a cabeça'. A expressão 'a cada palavra' (vācāya vācāya) significa que, para aquele que foi ordenado uma única vez e fala o dia inteiro, há uma ofensa a cada palavra proferida apenas para aquele que ordena a acusação. A palavra 'ele também' (sopī) refere-se àquele que foi ordenado. E para ele também, mesmo sem dizer 'eu também vi' etc., se, com a percepção de que a acusação é 'sem fundamento' e com a intenção de causar a queda do outro, ele disser simplesmente estas palavras: 'Você cometeu uma ofensa pārājika', sem tratá-las como as palavras de outrem, mas falando de forma geral, há de fato uma ofensa saṅghādisesa. No entanto, mesmo havendo a intenção de difamar, para aquele que apenas relata o que foi dito por outro, dizendo 'fulano disse isso', não há ofensa saṅghādisesa. Mas se ele disser que foi dito algo que na verdade não foi dito por outrem, há de fato uma ofensa. သမ္ဗဟုလာ သမ္ဗဟုလေ သမ္ဗဟုလေဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဧတ္ထ သမ္ဗဟုလေတိ စုဒိတကဗဟုတ္တနိဒ္ဒေသေန ပုရိမေသု တီသု ဝါရေသု စုဒိတကဗဟုတ္တေနာပိ ဝါရဘေဒသဗ္ဘာဝံ ဉာပေတိ. ဧကသ္မိဉှိ စုဒိတကဝတ္ထုစောဒကဘေဒေန ဣဒံ စတုက္ကံ ဝုတ္တံ, စုဒိတကဗဟုတ္တေနာပိ စတုက္ကန္တရံ လဗ္ဘတီတိ အဋ္ဌကံ ဟောတိ ဧဝ. Na frase 'muitos [acusadores], a muitos [acusados], com muitas ofensas' (sambahulā sambahule sambahulehi vatthūhi), a indicação do plural de acusados na palavra 'sambahule' indica a existência de diferentes casos também pelo plural de acusados nos três casos anteriores. Pois, em um único caso, este grupo de quatro foi exposto de acordo com as divisões de acusado, ofensa e acusador; e, por meio do plural de acusados, obtém-se outro grupo de quatro, totalizando assim um grupo de oito. အမူလကစောဒနာပသင်္ဂေန သမူလကစောဒနာလက္ခဏာဒိံ ဒဿေတုံ ‘‘စောဒေတုံ ပန ကော လဘတီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဘိက္ခုဿ သုတွာ စောဒေတီတိအာဒိ သုတ္တံ ယသ္မာ ယေ စောဒကဿ အညေသံ ဝိပတ္တိံ ပကာသေန္တိ, တေပိ တသ္မိံ ခဏေ စောဒကဘာဝေ ဌတွာဝ ပကာသေန္တိ, တေသဉ္စ ဝစနံ ဂဟေတွာ ဣတရောပိ ယသ္မာ စောဒေတုဉ္စ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တံ တေဟိ တိတ္ထိယသာဝကပရိယောသာနေဟိ ပဌမစောဒကေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုဉ္စ လဘတိ, တသ္မာ ဣဓ သာဝကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Em conexão com a acusação sem fundamento, para mostrar as características etc. da acusação com fundamento, iniciou-se a passagem que começa com 'Mas quem tem permissão para acusar?' etc. O texto canônico que começa com 'Tendo ouvido de um monge, ele acusa' etc. é citado porque aqueles que revelam a ruína de outros ao acusador também o fazem posicionando-se, naquele momento, na condição de acusadores. E porque o outro acusador, tendo tomado as palavras deles, obtém permissão tanto para acusar quanto para fazer com que aquele que não admite a ofensa a admita por meio daqueles primeiros acusadores, terminando com os discípulos de heréticos. Portanto, deve-se entender que isso foi citado aqui como prova. ဒူတံ ဝါတိအာဒီသု ‘‘တွံ ဧဝံ ဂန္တွာ စောဒေဟီ’’တိ ဒူတံ ဝါ ပေသေတွာ ယော စောဒေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ပဏ္ဏံ, မူလသာသနံ ဝါ ပေသေတွာ. သမယေနာတိ ပကတိယာ ဇာနနက္ခဏေ. Nas passagens que começam com 'um mensageiro ou' (dūtaṃ vā) etc., para aquele que é capaz de acusar enviando um mensageiro, dizendo 'Vá e acuse-o desta maneira', isso se aplica também enviando-lhe uma carta ou uma mensagem verbal. A palavra 'no momento apropriado' (samayena) significa no momento em que se sabe naturalmente. ဂရုကာနံ ဒွိန္နန္တိ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာနံ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နာမ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (မ. နိ. ၁.၄၄၅; ၂.၉၄, ၉၅, ၂၂၅; ၃.၉၁, ၁၁၆, ၁၃၆; သံ. နိ. ၃.၂၁၀) ဒသဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ, သဿတုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ အန္တံ ဂဏှာပကဒိဋ္ဌိ အန္တဂ္ဂါဟိကာ နာမ. အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နန္တိ အာဇီဝဟေတုပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပါရာဇိကံ (ပါရာ. ၁၉၅), သဉ္စရိတ္တေ (ပါရာ. ၃၀၁, ၃၀၂) သံဃာဒိသေသော, ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ, သော အရဟာ’’တိ (ပါရာ. ၂၂၀) ပရိယာယေန ထုလ္လစ္စယံ, ဘိက္ခုဿ ပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ ပါစိတ္တိယံ (ပါစိ. ၂၅၇), ဘိက္ခုနိယာပဏီတဘောဇနဝိညတ္တိယာ [Pg.286] ပါဋိဒေသနီယံ (ပါစိ. ၁၂၃၆), သူပေါဒနဝိညတ္တိယာ (ပါစိ. ၆၁၂-၆၁၃) ဒုက္ကဋန္တိ ဣမေသံ ပရိဝါရေ (ပရိ. ၂၈၇) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ. န ဟေတာ အာပတ္တိယော အာဇီဝဟေတု ဧဝ ပညတ္တာ သဉ္စရိတ္တာဒီနံ အညထာပိ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. အာဇီဝဟေတုပိ ဧတာသံ အာပဇ္ဇနံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အာဇီဝဟေတုပိ ပညတ္တာနန္တိ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ဧတာ ဧဝ, အညာပိ အဒိန္နာဒါနကုလဒူသနပါဏဝဓဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန အာဇီဝဟေတု အာပဇ္ဇိတဗ္ဗာပိ သန္တိ, တာ ပန အာပတ္တိသဘအာဂတာယ ပါရာဇိကာဒီသု ဆသု ဧဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. A expressão 'das duas graves' (garukānaṃ dvinnaṃ) refere-se às ofensas pārājika e saṅghādisesa. A 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi) é a visão de dez bases que se desenvolve de modo como 'não há fruto na esmola dada' etc. A visão que faz adotar um extremo, conhecido como eternismo ou aniquilacionismo, chama-se 'visão que se apega aos extremos' (antaggāhikā). A expressão 'das seis prescritas por causa dos meios de subsistência' (ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ) refere-se às seis ofensas mencionadas no Parivāra que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência: a ofensa pārājika por mentir sobre states sobre-humanos, a ofensa saṅghādisesa por agir como intermediário, a ofensa thullaccaya por dizer indiretamente 'aquele que vive no seu vihara é um arahant', a ofensa pācittiya para um monge por solicitar comida fina, a ofensa pāṭidesanīya para uma monja por solicitar comida fina, e a ofensa dukkaṭa por solicitar sopa ou arroz. Pois estas ofensas não foram prescritas unicamente por causa dos meios de subsistência, visto que a mediação etc. também pode ser cometida de outras maneiras. Isso foi dito referindo-se ao fato de que elas também podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência; o significado é 'prescritas também por causa dos meios de subsistência'. E não apenas estas, mas há também outras ofensas que podem ser cometidas por causa dos meios de subsistência, por meio de roubo, corrupção de famílias, destruição de vidas, prática de medicina etc. No entanto, deve-se entender que elas não foram mencionadas separadamente porque, devido à sua natureza comum de ofensa, estão incluídas nas próprias seis classes de ofensas, como pārājika etc. ဧတ္တာဝတာ ပန သီသံ န ဧတီတိ သံဃာဒိသေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, စောဒနာ ပန ကတာ ဧဝ ဟောတိ. တိံသာနီတိ တိံသံ ဧတေသမတ္ထီတိ တိံသာနိ, တိံသာဓိကာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နဝုတာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. A frase 'no entanto, com isso, a acusação não atinge a cabeça' (ettāvatā pana sīsaṃ na etī) foi dita em referência à ofensa saṅghādisesa, mas a acusação de fato já foi feita. A palavra 'trinta' (tiṃsāni) significa que eles têm trinta; o que se quer dizer é 'com mais de trinta'. O mesmo método se aplica também à palavra 'noventa' (navutāni). အတ္တာဒါနံ အာဒါတုကာမေနာတိ ဧတ္ထ အတ္တနာ အာဒါတဗ္ဗတော ဒိဋ္ဌာဒိမူလကေဟိ ဂဟေတဗ္ဗတော ပရဿ ဝိပ္ဖန္ဒိတုံ အဒတွာ ပဂ္ဂဏှနတော အတ္တာဒါနန္တိ စောဒနာ ဝုစ္စတိ, တံ အာဒါတုကာမေန, စောဒနံ ကတ္တုကာမေနာတိ အတ္ထော. Na frase 'por aquele que deseja assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādānaṃ ādātukāmena), a acusação é chamada de 'assumir a responsabilidade por si mesmo' (attādāna) por ser algo a ser assumido por si mesmo, a ser tomado com base no que foi visto etc., e por se esforçar sem dar ao outro a oportunidade de vacilar. A expressão 'por aquele que deseja assumir isso' significa 'por aquele que deseja fazer a acusação'. ဥဗ္ဗာဟိကာယာတိ ဥဗ္ဗဟန္တိ ဝိယောဇေန္တိ ဧတာယ အလဇ္ဇီနံ တဇ္ဇနိံ ဝါ ကလဟံ ဝါတိ ဥဗ္ဗာဟိကာ, သံဃသမ္မုတိ, တာယ. ဝိနိစ္ဆိနနံ နာမ တာယ သမ္မတဘိက္ခူဟိ ဝိနိစ္ဆနနမေဝ. အလဇ္ဇုဿန္နာယ ဟိ ပရိသာယ သမထက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၂၂၇) အာဂတေဟိ ဒသင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဒွေ တယော ဘိက္ခူ တတ္ထေဝ ဝုတ္တာယ ဉတ္တိဒုတိယကမ္မဝါစာယ သမ္မန္နိတဗ္ဗာ, တေဟိ စ သမ္မတေဟိ ဝိသုံ ဝါ နိသီဒိတွာ, တဿာ ဧဝ ဝါ ပရိသာယ ‘‘အညေဟိ န ကိဉ္စိ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ သာဝေတွာ တံ အဓိကရဏံ ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ. A palavra 'por meio de um comitê de arbitragem' (ubbāhikāya) refere-se àquilo por meio do qual se remove ou se separa da ameaça ou disputa dos sem-vergonha; por isso é chamada de ubbāhikā, que é uma autorização do Saṅgha. A expressão 'a decisão' (vinicchinana) significa a própria decisão tomada pelos monges autorizados por meio dela. Pois, em uma assembleia onde abundam os sem-vergonha, dois ou três monges dotados das dez qualidades mencionadas no Samathakkhandhaka devem ser autorizados ali mesmo por meio de um procedimento formal com uma moção e uma segunda proclamação conforme descrito. E por esses monges autorizados, sentando-se separadamente ou anunciando àquela própria assembleia que 'nada deve ser dito por outros', aquele caso legal deve ser decidido. ကိမှီတိ ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ, ကတရဝိပတ္တိယန္တိ အတ္ထော. ‘‘ကိမှိ နံ နာမာ’’တိ ဣဒံ ‘‘ကတရာယ ဝိပတ္တိယာ ဧတံ စောဒေသီ’’တိ ယာယ ကာယစိ ဝိညာယမာနာယ ဘာသာယ ဝုတ္တေပိ စောဒကဿ ဝိနယေ အပကတညုတာယ ‘‘သီလာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တီသု ကတရာယာတိ မံ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဉာတုံ အသက္ကောန္တဿ ပုစ္ဆာ, န ပန ကိမှီတိအာဒိပဒတ္ထမတ္တံ အဇာနန္တဿ. န ဟိ အနုဝိဇ္ဇကော စောဒကံ ဗာလံ အပရိစိတဘာသာယ ‘‘ကိမှိ န’’န္တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ကိမှိ နမ္ပိ န ဇာနာသီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ န ဟောတိ, ‘‘ကတရဝိပတ္တိယာ’’တိ [Pg.287] ဝုတ္တေ ‘‘အသုကာယ ဝိပတ္တိယာ’’တိ ဝတ္တုမ္ပိ န ဇာနာသီတိ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဗာလဿ လဇ္ဇိဿ နယော ဒါတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ စ ‘‘ကိမှိ နံ စောဒေသီတိ သီလဝိပတ္တိယာ’’တိအာဒိ အဓိပ္ပာယပ္ပကာသနမေဝ နယဒါနံ ဝုတ္တံ, န ပန ကိမှိ-နံ-ပဒါနံ ပရိယာယမတ္တဒဿနံ. န ဟိ ဗာလော ‘‘ကတရဝိပတ္တိယံ နံ စောဒေသီ’’တိ ဣမဿ ဝစနဿ အတ္ထေ ဉာတေပိ ဝိပတ္တိပ္ပဘေဒနံ, အတ္တနာ စောဒိယမာနံ ဝိပတ္တိသရူပဉ္စ ဇာနိတုံ သက္ကောတိ, တသ္မာ တေနေဝ အဇာနနေန အလဇ္ဇီ အပသာဒေတဗ္ဗော. ‘‘ကိမှိ န’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဥပလက္ခဏမတ္တံ, အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ အာကာရေန အဝိညုတံ ပကာသေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောဝ. A palavra 'em quê?' (kimhi) significa 'em qual assunto, em qual declínio?'. A frase 'Em que, de fato, [o acusa]?' (kimhi naṃ nāma), mesmo se dita em qualquer idioma compreensível como 'Por qual declínio você o acusa?', é uma pergunta feita para aquele que, devido à sua falta de habilidade no Vinaya, é incapaz de compreender: 'Ele está me perguntando por qual dos declínios — de moralidade, de conduta, de visão ou de meios de subsistência — eu o acuso?'; mas não é para aquele que simplesmente não sabe o significado literal das palavras 'em quê?' etc. Pois o investigador não pergunta a um acusador tolo 'Em que, de fato?' em uma linguagem com a qual ele não esteja familiarizado. A frase 'Você nem mesmo sabe em que, de fato?' também não foi dita referindo-se apenas às palavras em si, mas deve-se entender que foi dita referindo-se à intenção da frase, ou seja, 'quando lhe perguntam por qual declínio, você nem mesmo sabe dizer por tal declínio'. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'O método deve ser dado ao tolo que tem vergonha'. E, tendo dito isso, a orientação dada como 'Em que você o acusa? No declínio de moralidade' etc., foi exposta apenas para revelar a intenção, e não para mostrar meros sinônimos das palavras 'kimhi' e 'naṃ'. Pois o tolo, mesmo sabendo o significado da frase 'Por qual declínio você o acusa?', não é capaz de conhecer as divisões dos declínios nem a natureza real do declínio pelo qual ele mesmo está acusando. Portanto, por essa mesma ignorância, o sem-vergonha deve ser repreendido. A expressão 'Em que, de fato?' é também apenas uma indicação geral; ele deve ser dispensado após revelar sua falta de discernimento de qualquer outra maneira. ‘‘ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၉; ပရိ. ၂) ‘‘အလဇ္ဇီနိဂ္ဂဟတ္ထာယ…ပေ… ပညတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဟိတီတိ ဟိ-ကာရော ဧတ္ထ အာဂမော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အာဂမိဿတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌသန္တာနေနာတိ ဒိဋ္ဌနိယာမေန. အလဇ္ဇိဿ ပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝစနပဋိဝစနက္ကမေနေဝ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ အလဇ္ဇိဿ ‘‘အသုဒ္ဓေါဟ’’န္တိ ဒေါသသမ္ပဋိစ္ဆနပအညာယ ဧဝ အာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘အလဇ္ဇိဿ ဧတံ နတ္ထီတိ သုဒ္ဓပဋိညာယ ဧဝ အနာပတ္တိယာ ကာတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ အနုဝိဇ္ဇကဿေဝ နိရတ္ထကတ္တာပတ္တိတော စောဒကေနေဝ အလဇ္ဇိပဋိညာယ ဌာတဗ္ဗတော. ဒေါသာပဂမပဋိညာ ဧဝ ဟိ ဣဓ ပဋိညာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတမ္ပိ နတ္ထီတိ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆). Devido à declaração 'para a contenção de pessoas sem escrúpulos' etc., foi dito 'prescrito para a contenção dos sem-vergonha... etc.'. Na palavra 'ele virá' (ehiti), a sílaba 'hi' aqui deve ser vista como um acréscimo; o significado é 'ele virá'. A expressão 'pelo fluxo do que foi visto' (diṭṭhasantānena) significa pela determinação do que foi visto. A frase 'deve ser feito apenas com a admissão do sem-vergonha' significa que, mesmo quando a culpa se torna evidente por meio do processo de perguntas e respostas, o procedimento em relação à ofensa deve ser feito apenas com a admissão de aceitação da culpa pelo sem-vergonha, dizendo 'eu sou impuro'. Alguns, no entanto, dizem: 'o significado incluído aqui é que o procedimento deve ser feito com base na ausência de ofensa, apenas com a admissão impura do sem-vergonha de que isso não existe para mim'. Essa afirmação não é adequada. Por quê? Porque isso resultaria na inutilidade do próprio investigador, e porque o próprio acusador teria que se basear na admissão do sem-vergonha. Pois a admissão que se deseja aqui como 'admissão' é apenas a admissão de ter cometido a falta. Por essa mesma razão, ele dirá mais adiante: 'Mesmo que isso não exista, ele não dá a admissão' etc. တဒတ္ထဒီပနတ္ထန္တိ အလဇ္ဇိဿ ဒေါသေ အာဝိဘူတေပိ တဿ ဒေါသာပဂမပဋိညာယ ဧဝ ကာတဗ္ဗတာဒီပနတ္ထံ. ဝိဝါဒဝတ္ထုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ပစ္စတ္ထိကာ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာ. သညံ ဒတွာတိ နေသံ ကထာပစ္ဆေဒတ္ထံ, အဘိမုခကရဏတ္ထဉ္စ သဒ္ဒံ ကတွာ. ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အနနုစ္ဆဝိကောတိ ‘‘အသုဒ္ဓေါ’’တိ သညာယ စောဒကပက္ခေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ အနုဝိဇ္ဇကဘာဝတော ဗဟိဘူတတ္တာ အနုဝိဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သန္ဒေဟေ ဧဝ ဟိ သတိ အနုဝိဇ္ဇိတုံ သက္ကာ, အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိယာ ပန သတိ စုဒိတကေန ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ အသစ္စတောပိ ပဋိဘာတိ, ကထံ တတ္ထ အနုဝိဇ္ဇနာ သိယာတိ. A palavra 'para esclarecer esse significado' (tadatthadīpanatthaṃ) significa para esclarecer que, mesmo quando a culpa do sem-vergonha se torna evidente, o procedimento deve ser feito apenas com a admissão de ter cometido a falta por parte dele. A expressão 'partes em disputa' (atthapaccatthikā) refere-se àqueles que são oponentes no assunto conhecido como objeto de disputa. A frase 'tendo dado um sinal' (saññaṃ datvā) significa tendo feito um som para interromper a conversa deles e para fazê-los prestar atenção. A expressão 'inadequado para julgar' (vinicchinituṃ ananucchaviko) foi dita referindo-se à incapacidade de investigar devido ao fato de ter entrado no lado do acusador com a percepção de 'ele é impuro', estando assim fora da condição de investigador. Pois a investigação só é possível quando há dúvida. Mas quando há a visão de que ele é impuro, tudo o que é dito pelo acusado parece falso; como poderia haver investigação nesse caso? ‘‘တထာ [Pg.288] နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣမိနာ ဝိနိစ္ဆယံ အဒတွာ သံဃတော ဝိယောဇနံ နာမ လိင်္ဂနာသနာ ဝိယ အယမ္ပိ ဧကော နာသနပ္ပကာရောတိ ဒဿေတိ. ဝိရဒ္ဓံ ဟောတီတိ သဉ္စိစ္စ အာပတ္တိံ သဟသာ အာပန္နော ဟောတိ. ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ‘‘ပက္ခာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပဋိညံ န ဒေတီ’’တိ ဣမဿ အလဇ္ဇိလက္ခဏသမ္ဘဝဿ ကာရဏဝစနံ. ပဋိစ္ဆာဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အလဇ္ဇီ နာမ ဧဝ, ပုရိမော လဇ္ဇိဘာဝေါ န ရက္ခတီတိ အတ္ထော. ပဋိညံ န ဒေတီတိ သစေ မယာ ကတဒေါသံ ဝက္ခာမိ, မယှံ အနုဝတ္တကာ ဘိဇ္ဇိဿန္တီတိ ပဋိညံ န ဒေတိ. ဌာနေ န တိဋ္ဌတီတိ လဇ္ဇိဋ္ဌာနေ န တိဋ္ဌတိ, ကာယဝါစာသု ဝီတိက္ကမော ဟောတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဝိနိစ္ဆယော န ဒါတဗ္ဗော’’တိ, ပုဗ္ဗေ ပက္ခိကာနံ ပဋိညာယ ဝူပသမိတဿာပိ အဓိကရဏဿ ဒုဝူပသန္တတာယ အယမ္ပိ တထာ နာသိတကောဝ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. Com a frase 'ele será de fato expulso dessa maneira' (tathā nāsitakova bhavissati), mostra-se que a separação do Saṅgha sem dar uma decisão, assim como a expulsão pela perda dos sinais, também é um tipo de expulsão. A palavra 'falhou' (viraddhaṃ) significa que ele cometeu intencionalmente e precipitadamente uma ofensa. A frase 'Desde o início, não existe alguém chamado sem-vergonha' é a explicação da causa para a ocorrência desta característica do sem-vergonha, a saber, 'ele não dá a admissão para proteger seu grupo'. O significado é que, a partir do momento em que ele encobre a ofensa, ele é de fato chamado de sem-vergonha; seu estado anterior de ter vergonha não o protege. A expressão 'ele não dá a admissão' significa que, pensando 'se eu confessar a falta que cometi, meus seguidores se dividirão', ele não dá a admissão. A frase 'ele não permanece em sua posição' (ṭhāne na tiṭṭhati) significa que ele não permanece na posição de alguém que tem vergonha; o sentido é que há de fato transgressão em suas ações corporais e verbais. Por isso ele disse: 'A decisão não deve ser dada'. O sentido é que, devido ao fato de o caso legal ter sido mal resolvido anteriormente apenas pela admissão de seus partidários, este monge também será de fato expulso dessa maneira. စုဒိတကစောဒကေသု ပဋိပတ္တိံ ဉတွာတိ ‘‘တုမှေ အမှာကံ ဝိနိစ္ဆယေန တုဋ္ဌာ ဘဝိဿထာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ စုဒိတကစောဒကေသု အနုဝိဇ္ဇကေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗကမ္မံ ဉတွာ. ဝိနိစ္ဆယော မဇ္ဈေတိ အာပတ္တီတိ ဝါ အနာပတ္တီတိ ဝါ ဝိနိစ္ဆယပရိယောသာနအနုဝိဇ္ဇနာနံ မဇ္ဈံ နာမာတိ အတ္ထော. A frase 'tendo conhecido o procedimento em relação ao acusado e ao acusador' (cuditakacodakesu paṭipattiṃ ñatvā) significa tendo conhecido o procedimento a ser adotado pelo investigador em relação ao acusado e ao acusador, conforme dito em passagens como 'Vocês ficarão satisfeitos com a nossa decisão?' etc. A expressão 'a decisão está no meio' (vinicchayo majjhe) significa o meio das investigações que terminam na decisão de 'há ofensa' ou 'não há ofensa'. အမူလကမ္ပိ သမူလကံ ကတွာ ဝဒန္တီတိ အာဟ ‘‘ဒွေ မူလာနီ’’တိ. ကာလေန ဝက္ခာမီတိအာဒီသု ဩကာသံ ကာရာပေတွာ ဝဒန္တော ကာလေန ဝဒတိ နာမ. သလာကဂ္ဂယာဂုအဂ္ဂဘိက္ခာစာရဋ္ဌာနာဒီသု စောဒေန္တော အကာလေန ဝဒတိ နာမ. ဒေါသတော ဝုဋ္ဌာပေတုကာမတာယ ဝဒန္တော အတ္ထသံဟိတေန ဝဒတိ နာမ. ဒေါသန္တရောတိ ဒေါသစိတ္တော. ပန္နရသသု ဓမ္မေသူတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓကာယသမအာစာရတာ, တထာ ဝစီသမာစာရတာ, သဗြဟ္မစာရီသု မေတ္တစိတ္တတာ, ဗဟုဿုတတာ, ဥဘိန္နံ ပါတိမောက္ခာနံ သွာဂတာဒိတာ, ကာလေန ဝက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၆၂) ဝုတ္တပဉ္စဓမ္မာ စ ကာရုညတာ, ဟိတေသိတာ, အနုကမ္ပတာ, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာ, ဝိနယပုရေက္ခာရတာတိ (စူဠဝ. ၄၀၁) ဣမေသု ပန္နရသသု. တတ္ထ ‘‘ကာရုညတာ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာ ဒဿိတာ. ဟိတေသိတာတိ ဟိတဂဝေသနတာ. အနုကမ္ပတာတိ တေန ဟိတေန သံယောဇနတာ, ဣမေဟိ ဒွီဟိပိ မေတ္တာ ဒဿိတာ. အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနတာတိ သုဒ္ဓန္တေ ပတိဋ္ဌာပနတာ. ဝတ္ထုံ စောဒေတွာ သာရေတွာ ပဋိညံ အာရောပေတွာ ယထာပဋိညာယ ကမ္မကရဏံ ဝိနယပုရေက္ခာရတာ နာမ. Diz-se 'duas raízes' porque eles falam tornando o que é infundado (sem raiz) em algo fundado (com raiz). Nas passagens que começam com 'falarei no momento apropriado', aquele que fala após obter permissão (oportunidade) é chamado de 'falar no momento apropriado'. Aquele que acusa no local de distribuição de bilhetes, de mingau, no local de esmolas, etc., é chamado de 'falar no momento inapropriado'. Aquele que fala com o desejo de fazer [o outro] erguer-se (reabilitar-se) de sua falta fala com benefício (útil). 'Com raiva interior' significa com mente irada. 'Nos quinze fatores' refere-se a estes quinze: conduta corporal pura, conduta verbal pura, mente de amor-bondade para com os companheiros de vida santa, grande aprendizado, bom domínio dos dois Patimokkhas, os cinco fatores ensinados em 'falarei no momento apropriado', etc., e compaixão, busca do bem, solicitude, reabilitação das ofensas e priorização do Vinaya. Aqui, por 'compaixão' (kāruññatā), mostra-se a compaixão (karuṇā). 'Busca do bem' (hitesitā) significa a busca pelo bem-estar. 'Solicitude' (anukampatā) significa conectar [o outro] com esse bem-estar; por meio destas duas, mostra-se o amor-bondade (mettā). 'Reabilitação das ofensas' (āpattivuṭṭhānatā) significa estabelecer na pureza. Acusar sobre o fato, fazer lembrar, obter a confissão e agir de acordo com a confissão é chamado de 'priorização do Vinaya' (vinayapurekkhāratā). အဓိကရဏဋ္ဌေနာတိ [Pg.289] အဓိကာတဗ္ဗဋ္ဌေန, သမထေဟိ ဝူပသမေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တံ နာနတ္တံ ဒဿေတုန္တိ ဣဓ အနဓိပ္ပေတမ္ပိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန တံ နာနတ္တံ ဒဿေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘သေသာနိ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တာနီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆). ယံ အဓိကိစ္စာတိအာဒိနာ အဓိကရဏသဒ္ဒဿ ကမ္မသာဓနတာ ဝုတ္တာ. 'No sentido de caso (adhikaraṇa)' significa no sentido de algo que deve ser tratado intensamente, ou no sentido de algo que deve ser pacificado por meio de resoluções (samatha) — este é o significado. 'Para mostrar essa distinção': a intenção é mostrar essa distinção por meio da extração do significado, embora não seja diretamente pretendida aqui. Por isso mesmo [o Comentário] dirá: 'Os restantes são ditos por meio da extração do significado'. Pela passagem que começa com 'referindo-se a que...', afirma-se a natureza de objeto de ação (kammasādhana) da palavra 'adhikaraṇa'. ဂါဟန္တိ ‘‘အသုကံ စောဒေဿာမီ’’တိ မနသာ စောဒနာကာရဿ ဂဟဏံ. စေတနန္တိ ‘‘စောဒေဿာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နစိတ္တဗျာပါရသင်္ခါတံ စိတ္တကမ္မံ. အက္ခန္တိန္တိ စုဒိတကဿ ဝိပတ္တိံ ဒိသွာ ဥပ္ပန္နံ ကောဓံ အသဟနံ, တထာ ပဝတ္တံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စိတ္တစေတသိကရာသိံ. ဝေါဟာရန္တိ စောဒနာဝသပ္ပဝတ္တဝစနံ. ပဏ္ဏတ္တိန္တိ စောဒနာဝသပ္ပဝတ္တံ မနသာ ပရိကပ္ပိတံ နာမပဏ္ဏတ္တိံ. အတ္တာဒါနံ ဂဟေတွာတိ စောဒနံ မနသာ ဂဟေတွာ. တံ အဓိကရဏန္တိ တံ ဂါဟလက္ခဏံ အဓိကရဏံ. နိရုဇ္ဈတိ စေတနာယ ခဏိကတ္တာ, သာ စ သမထပ္ပတ္တာ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဥပရိပိ ‘‘တုဏှီ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ ဝေါဟာရဝစနဿ နိရောဓံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘တံ အဓိကရဏံ သမထပ္ပတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘တသ္မာ ပဏ္ဏတ္တိ အဓိကရဏ’’န္တိ အဋ္ဌကထာသု ကတသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿာပိ ဧကစ္စေဟိ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဒဿေတွာ ပုန တမ္ပိ ပဋိသေဓေတွာ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တပဏ္ဏတ္တိယာ ဧဝ အဓိကရဏတံ သမတ္ထေတုံ ‘‘တံ ပနေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ပနေတန္တိ ပဏ္ဏတ္တိ အဓိကရဏန္တိ ဧတံ ဂဟဏံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တိ ဧကန္တအကုသလသဘာဝါ ဝါ အဗျာကတသဘာဝါ ဝါ ဟောတီတိ သညာယ ‘‘မေထုနဓမ္မပါရာဇိကာပတ္တီ’’တိအာဒိကံ သုတ္တံ ပဏ္ဏတ္တိအဓိကရဏဝါဒေန ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ဥဒ္ဓဋံ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ တေ…ပေ… အစ္စန္တအကုသလတ္တာ’’တိအာဒိ. တေတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ. 'Apreensão' (gāha) significa a apreensão mental do modo de acusação, pensando: 'Acusarei fulano'. 'Intenção' (cetanā) significa a atividade mental conhecida como o esforço da mente que surge pensando: 'Acusarei'. 'Impaciência' (akkhanti) significa a intolerância ou a raiva que surge ao ver a ruína do acusado, ou qualquer grupo de estados mentais (citta-cetasika) que ocorra dessa maneira. 'Expressão' (vohāra) significa a fala que ocorre em virtude da acusação. 'Designação' (paṇṇatti) significa a designação de nome concebida pela mente que ocorre em virtude da acusação. 'Tendo tomado para si' significa tendo tomado a acusação com a mente. 'Esse caso' refere-se àquele caso que tem a característica de apreensão. Cessa devido à natureza momentânea da intenção, e esta se torna pacificada; assim, deve-se compreender aqui a consequência indesejada. Da mesma forma, mais adiante, com a frase 'ele fica em silêncio', mostra-se a cessação da fala expressiva. Por isso, diz-se: 'Esse caso terá alcançado a pacificação'. Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que 'Portanto, a designação é o caso', agora, para mostrar que isso também foi rejeitado por alguns, e novamente refutando essa rejeição para apoiar a visão de que apenas a designação mencionada nos Comentários é o caso, diz-se 'taṃ panetaṃ', etc. Ali, a conexão é: 'Mas quanto a isso (taṃ panetaṃ), essa aceitação de que "a designação é o caso" contradiz...'. Com a noção de que a ofensa de Pārājika, etc., é de natureza puramente prejudicial ou indeterminada, o texto que começa com 'a ofensa de Pārājika por atividade sexual' é citado para mostrar que isso contradiz a tese de que a designação é o caso. Por isso, diz-se: 'Pois eles não... etc... devido a serem absolutamente prejudiciais', etc. 'Eles' refere-se aos professores do Comentário. အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏန္တိ ဧတ္ထ အမူလကပါရာဇိကမေဝ အဓိကရဏ-သဒ္ဒေန အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဉ္စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတာယ အမူလကပါရာဇိကာပတ္တိယာ ဧဝ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝေါ ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာယ ပဏ္ဏတ္တိယာတိ သဘာဝတော ပရိသုဒ္ဓေပိ ပုဂ္ဂလေ ‘‘ပါရာဇိကော’’တိအာဒိနာ စောဒကေန ပဝတ္တိတံ နာမပဏ္ဏတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပညတ္တောတိ ကထိတော. အဓိကရဏေ ပဝတ္တတ္တာတိ အဝိဇ္ဇမာနေပိ [Pg.290] မနသာ အာရောပိတမတ္တေ အာပတ္တာဓိကရဏေ ဝါစကဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာ. Na frase 'E esse caso é infundado', para mostrar que apenas o Pārājika infundado é pretendido pela palavra 'caso' (adhikaraṇa), diz-se 'yañcetaṃ', etc. Mas a passagem que começa com 'Pois visto que...' é iniciada para mostrar que a natureza de designação é apropriada precisamente para a ofensa de Pārājika infundada pretendida aqui. Ali, 'por qual designação' refere-se à designação de nome aplicada pelo acusador como 'ele é um Pārājika', etc., mesmo em relação a uma pessoa que é inerentemente pura. 'Designado' significa 'declarado'. 'Por ocorrer no caso' significa por ocorrer como um termo expressivo em relação a um caso de ofensa que, embora inexistente, é meramente imputado pela mente. ဧဝံ နာမပဏ္ဏတ္တိဝသေန ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အာပတ္တာဓိကရဏဿ ပညတ္တိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္ထပဏ္ဏတ္တိဝသေနာပိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ဝါယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပညတ္တိမတ္တမေဝါတိ အဝိဇ္ဇမာနဿ ဝိဇ္ဇမာနာကာရေန မနသာ အာရောပိတအတ္ထပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. တဉ္စ ခေါ ဣဓေဝါတိ တဉ္စ ယထာဝုတ္တပရိယာယေန ပဏ္ဏတ္တိယာ အဓိကရဏတ္တံ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံ ဧဝ သိက္ခာပဒေ. ဧကေတိ ကေစိ. တံ န ယုတ္တန္တိ ယံ ဧကစ္စေဟိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ, အဓိကရဏဿ ပဏ္ဏတ္တိဘာဝံ နိသေဓေတွာ ကုသလာဒိပရမတ္ထဘာဝံ သာဓေတုံ ‘‘တံ ပနေတံ မေထုနဓမ္မပါရာဇိကာပတ္တီ’’တိအာဒိနာ ပပဉ္စတော ဒဿိတော, တံ န ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿာ’’တိအာဒိနာ, တေန စ တသ္မိံ ဝါဒေ ယဒိ အာပတ္တိ နာမ အကုသလာ ဝါ အဗျာကတာ ဝါ ဘဝေယျ, ကထံ အာဒိကမ္မိကဿ အနာပတ္တိ ဘဝေယျ? တဿာပိ အကုသလာဒီနံ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဘဂဝတော သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာပတ္တီတိပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, မေထုနာဒီသု အကုသလာဒီနံ သိက္ခာပဒပညတ္တိတော ပုဗ္ဗေပိ သမုပ္ပတ္တိတော. တတော ဧဝ အနုပသမ္ပန္နာနမ္ပိ အာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ, ဂိလာနာဒီနံ ဥပ္ပန္နတ္တာ အနုပညတ္တိယာပိ အနာပတ္တိအဘာဝပ္ပသင်္ဂေါ စ သိယာ. အထ မတံ ‘‘န ကေဝလံ အကုသလာဒိ ဧဝ, အထ ခေါ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တဘာဝံ ဇာနန္တဿ သမုပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧဝ အကုသလာဒယော အာပတ္တီ’’တိ, တမ္ပိ အသာရံ, သိက္ခာပဒပညတ္တိံ အဇာနိတွာ ဝီတိက္ကမန္တဿ မေထုနာဒီသု အနာပတ္တိပ္ပသင်္ဂတော, အကုသလာဒိသဘာဝါယ စ အာပတ္တိယာ ဧကပယောဂါဒီသု ဧကတ္တာဒိပိ န သိယာ. န ဟိ သကလမ္ပိ ဒိဝသံ ဣတ္ထိံ ကာယတော အမောစေတွာ ဖုသန္တဿ ဧကမေဝါကုသလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗဟူ ဝါ ဣတ္ထိယော ဖုသိတွာ အပဂစ္ဆန္တဿ ဗဟူနိ, ယေနာပတ္တိယာ ဧကတ္တံ, ဗဟုတ္တံ ဝါ သိယာတိ ဧဝမာဒိကံ အယုတ္တိံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Tendo assim mostrado a natureza de designação do caso de ofensa nesta regra de treinamento por meio da designação de nome, agora, para mostrá-la também por meio da designação de conceito (atthapaṇṇatti), diz-se 'yasmā vāyaṃ', etc. 'Apenas uma designação' significa apenas uma designação de conceito imputada pela mente como se existisse algo que na verdade não existe — este é o significado. 'E isso, de fato, apenas aqui' significa que a natureza de caso da designação, da maneira mencionada, ocorre apenas aqui, nesta mesma regra de treinamento. 'Alguns' refere-se a certos professores. 'Isso não é apropriado' refere-se ao que foi exposto detalhadamente por alguns para refutar a natureza de designação do caso afirmada nos Comentários e para estabelecer sua natureza de realidade última como benéfica, etc., começando com 'Mas quanto a isso, a ofensa de Pārājika por atividade sexual...', etc. 'Isso não é apropriado' é o significado. Ali, apresenta-se a razão com 'para o primeiro agente', etc. E por essa passagem, se sob essa tese a ofensa fosse de fato prejudicial ou indeterminada, como poderia haver não ofensa para o primeiro agente? Pois estados prejudiciais, etc., também surgiram para ele. E a partir do momento em que o Abençoado estabeleceu a regra de treinamento, não seria possível sequer falar de 'ofensa', pois estados prejudiciais, etc., na atividade sexual, etc., já ocorriam mesmo antes do estabelecimento da regra de treinamento. Por essa mesma razão, haveria a consequência indesejada de que os não ordenados também incorreriam em ofensa, e para os doentes, etc., haveria a consequência indesejada de não haver não ofensa mesmo sob uma regra secundária (anupaññatti). Se for argumentado: 'Não apenas o prejudicial, etc., é a ofensa, mas sim os estados prejudiciais, etc., que surgem para aquele que sabe que isso foi proibido pelo Abençoado é que constituem a ofensa', isso também é sem substância, pois haveria a consequência indesejada de não haver ofensa na atividade sexual, etc., para quem transgride sem conhecer o estabelecimento da regra de treinamento. Além disso, se a ofensa tivesse a natureza de prejudicial, etc., não haveria unidade, etc., em uma única ação, etc. Pois, para um monge que toca uma mulher sem soltá-la de seu corpo durante o dia inteiro, não surge apenas um único estado prejudicial; nem para aquele que se afasta após tocar muitas mulheres surgem muitos estados prejudiciais pelos quais haveria unidade ou multiplicidade da ofensa. Deve-se compreender que tal incongruência foi reunida e demonstrada. တတ္ထ ဝတ္ထုဉ္စာတိ ဝီတိက္ကမော. တဉှိ အာပတ္တိသမ္မုတိပညာပနဿ ဩကာသဋ္ဌေန ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါတ္တန္တိ အဒိန္နာဒါနာဒိတော ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒနိဝတ္တနဋ္ဌေန ပရိကပ္ပိတသာမညာကာရော ဂေါတ္တံ. နာမန္တိ အဝိဇ္ဇမာနနာမပညတ္တိ. တဿ ပန ပါရာဇိကန္တိ နာမဿ အတ္ထဘူတာ အာပတ္တိ အတ္ထပညတ္တိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ[Pg.291]. ယံ ပန ‘‘ဝိဝါဒါဓိကရဏံ သိယာ ကုသလ’’န္တိအာဒိ (စူဠဝ. ၂၂၀; ပရိ. ၃၀၃), ‘‘အာပတ္တာဓိကရဏံ သိယာ အကုသလ’’န္တိအာဒိ (စူဠဝ. ၂၂၂) စ သုတ္တံ တေဟိ သမုဒ္ဓဋံ, တမ္ပိ န ဝိဝါဒါဒီနံ ကုသလာဒိဘာဝဿ ပရိယာယဒေသိတတ္တာတိ ယံ ဧတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ပဌမပါရာဇိကသမုဋ္ဌာနာဒိဝဏ္ဏနာယ သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝိရဒ္ဓဋ္ဌာနသောဓနတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တန္တိ တတ္ထေဝ တံ ဂဟေတဗ္ဗံ, သာရတ္ထဒီပနီကာရကဿ အကုသလာဒိရူပါဝ အာပတ္တီတိ လဒ္ဓိ, တေနေဝ သော ဣဓာပိ ‘‘တသ္မာ ပဏ္ဏတ္တိအဓိကရဏန္တိ အဋ္ဌကထာသု ကတသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမ္ပိ န ယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘တံ ပနေတ’န္တိအာဒိမာဟာ’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဧဝံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ အဋ္ဌကထာစရိယဿပိ လဒ္ဓိံ ကတွာ ဂန္ထဝိရောဓမ္ပိ အနောလောကေတွာ ဒဿေသိ. န ဟေတ္ထ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယော အဋ္ဌကထာဝါဒံ အယုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ပနေတ’’န္တိအာဒိမာရဘိ ‘‘ပဏ္ဏတ္တိမတ္တမေဝ အာပတ္တာဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သယမေဝ ဥပရိ ကထနတော, အထ ခေါ ဒုလ္လဒ္ဓိကာနံ ဧကစ္စာနံ တတ္ထ ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတွာ ပုန တံ ပဋိသေဓေတုကာမော အာရဘိ, တေနေဝ အန္တေ ‘‘ဧကေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဝါဒါဒီနံ ကုသလာဒိကတ္တေ တံသမထာနမ္ပိ တဗ္ဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ ပရမတ္ထေသု ပဏ္ဏတ္တိယာ သမထာယောဂါတိ အာဟ ‘‘ကုသလာဒိသမထေဟီ’’တိ. ပညတ္တိသဘာဝါနမေဝ စတုန္နံ အဓိကရဏာနံ သမထေဟိ အဓိကရဏီယတာ, န ပန ကုသလာဒိပရမတ္ထရူပါနံ တေသံ တေသံ ခဏိကတာယ သယမေဝ သမထပ္ပတ္တိတောတိ ဟေဋ္ဌာ သမတ္ထိတမတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တေန ‘‘ဣတိ ဣမိနာ အဓိကရဏဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ ယထာဝုတ္တနယေန သမထေဟိ အဓိကရဏီယတာယာတိ အတ္ထော. ‘‘ဣဓေကစ္စော’’တိ ဣမိနာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဝိဝါဒံ နိဝတ္တေတိ. Ali, 'e a base' (vatthu) refere-se à transgressão. Pois esta é chamada de 'base' (vatthu) no sentido de ser o local para o estabelecimento da convenção da ofensa. 'Gênero' (gotta) é a forma conceitual comum imaginada para excluir a aplicação do termo e do conceito a partir de coisas como o roubo, etc. 'Nome' (nāma) é a designação de nome inexistente. Deve-se notar que a ofensa que constitui o significado desse nome 'Pārājika' é apenas uma designação de conceito. Quanto ao texto canônico citado por eles, como 'O caso de disputa pode ser benéfico', etc., e 'O caso de ofensa pode ser prejudicial', etc., o que deve ser dito aqui sobre isso não ser uma exposição indireta da natureza benéfica, etc., das disputas, etc., foi detalhadamente explicado anteriormente na Sāratthadīpanī, na explicação sobre a origem do primeiro Pārājika, a fim de esclarecer o ponto equivocado; portanto, deve ser obtido de lá. A visão do autor da Sāratthadīpanī é de que a ofensa é de fato de natureza prejudicial, etc. Por essa razão, ele expôs aqui também, fazendo de sua própria visão a visão do autor do Comentário, sem considerar a contradição com o texto, dizendo: 'Tendo mostrado a conclusão estabelecida nos Comentários de que "Portanto, é o caso de designação", agora, para mostrar que isso também não é apropriado, ele disse "taṃ panetaṃ", etc.' Pois o mestre Buddhaghosa não iniciou a passagem 'taṃ panetaṃ', etc., para mostrar que a tese do Comentário é inapropriada, visto que ele mesmo dirá mais adiante: 'Deve-se compreender que o caso de ofensa é apenas uma designação'. Em vez disso, ele a iniciou com o desejo de refutar a interpretação errônea de alguns que têm visões incorretas sobre esse ponto. Por isso, deve-se compreender que ele disse 'alguns' (eke) no final. Se as disputas, etc., fossem benéficas, etc., as suas pacificações também teriam essa mesma natureza, mas as realidades últimas não são adequadas para serem pacificadas por meio de uma designação. Por isso, diz-se: 'por pacificações benéficas, etc.' (kusalādisamathehi). Apenas os quatro casos que têm a natureza de designação podem ser pacificados por meio de pacificações, mas não aqueles que têm a natureza de realidade última benéfica, etc., pois estes, devido à sua natureza momentânea, alcançam a pacificação por si mesmos. Assim, mostrando o significado estabelecido anteriormente por meio de uma conclusão, diz-se: 'assim, por este sentido de caso' (iti iminā adhikaraṇaṭṭhena). O significado disso é: 'pela qualidade de ser pacificado por pacificações, da maneira mencionada'. Com a frase 'aqui, um certo [indivíduo]', ele exclui a disputa que não é pretendida aqui. အနုဝါဒေါတိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ. တတ္ထ ဥပဝဒနာ နာမ ဂရဟာ, အက္ကောသော စ. ပဉ္စပီတိ မာတိကာပရိယာပန္နာပတ္တိယော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိစ္စယတာတိ ကတ္တဗ္ဗတာ. သပဒါနုက္ကမနိဒ္ဒေသဿာတိ ဧတ္ထ ပဒါနုက္ကမနိဒ္ဒေသောတိ ပဒဘာဇနံ ဝုစ္စတိ, တေန သဟိတဿ သိက္ခာပဒဿာတိ အတ္ထော. 'Acusação' (anuvāda) significa tanto a censura por meio de falhas quanto a acusação (codanā). Ali, 'censura' (upavadanā) significa censura/reprovação e insulto. 'Mesmo cinco' é dito em referência às ofensas incluídas na Matika. 'Dever' (kiccayatā) significa o que deve ser feito. Na frase 'da exposição que segue a ordem das palavras' (sapadānukkamaniddesa), 'exposição da ordem das palavras' (padānukkamaniddesa) refere-se à análise das palavras (padabhājana). O significado é: 'da regra de treinamento acompanhada por essa [análise]'. ၃၈၇. အဿာတိ ကတ္တုအတ္ထေ သာမိဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဧတေန စောဒကေနာ’’တိအာဒိ. ဒိဋ္ဌမူလကေ ပနာတိ ‘‘ဒိဋ္ဌဿ ဟောတိ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော’’တိအာဒိ [Pg.292] (ပါရာ. ၃၈၇) ပါဠိဝါရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိဒဿနမတ္တဝသေန ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ပုဂ္ဂလော တေန ဒိဋ္ဌော, န ပန မဂ္ဂေန မဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနာဒိဒဿနဝသေန. ယဒိ ဟိ တေန သော တထာ ဒိဋ္ဌော ဘဝေယျ, အသုဒ္ဓသညီ ဧဝါယံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သိယာ, အသုဒ္ဓသညာယ စ သုဒ္ဓံ ဝါ အသုဒ္ဓံ ဝါ စောဒေန္တဿ သံဃာဒိသေသော န သိယာ ‘‘အနာပတ္တိ သုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိဿ, အသုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိဿာ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. ၃၉၀). တသ္မာ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိမတ္တမေဝ ဒိသွာပိ ‘‘သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော, နာယံ ပါရာဇိကံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိဿ ဝါ ဝေမတိကဿ ဝါ ‘‘သုတော မယာ ပါရာဇိကံ ဓမ္မံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော’’တိအာဒိနာ နိယမေတွာ စောဒေန္တဿေဝ သံဃာဒိသေသော, န အသုဒ္ဓသညိဿ, တဿ ပန ဒိဋ္ဌံ သုတန္တိ မုသာဝါဒါဒိပစ္စယာ လဟုကာပတ္တိ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိ ပန သော တသ္မိံ သုဒ္ဓဒိဋ္ဌိစာဝနာဓိပ္ပာယောပိ ဒိဋ္ဌံ ရဟောနိသဇ္ဇာဒိမတ္တမေဝ ဝဒတိ, အဒိဋ္ဌံ ပန မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပါဒနာဒိပါရာဇိကဝတ္ထုံ ဝါ ‘‘အဿမဏောသီ’’တိအာဒိကံ ဝါ န ဝဒတိ, တဿ အနာပတ္တိ. အဓိကံ ဝဒန္တဿ ပန အာပတ္တိယေဝ ‘‘အဒိဋ္ဌံ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈၆-၃၈၇) ဝုတ္တတ္တာ. ယော ပန ဒိဋ္ဌေန ရဟောနိသဇ္ဇာဒိနာ ပဌမပါရာဇိကေန အသုဒ္ဓသညီ ဟုတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယော အဒိန္နာဒါနံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဒိဋ္ဌော’’တိ ဝါ ‘‘သုတော’’တိ ဝါ အာဒိံ ဝဒတိ, တဿာပိ န သံဃာဒိသေသော အသုဒ္ဓေ အသုဒ္ဓဒိဋ္ဌိတာယာတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. အညေ ပန ‘‘ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တေန သုဒ္ဓသညာဘာဝါ အာပတ္တိယေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, ဣဒံ ယုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တံ ‘အယံ အနဇ္ဈာပန္နော’တိ ဉတွာ စာဝနာဓိပ္ပာယေန…ပေ… သံဃာဒိသေသော’’တိ. ဣမိနာ နယေန သုတာဒိမူလကေသုပိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အညတြ အာဂတေသူတိ ဩမသဝါဒါဒီသု အာဂတေသု. အဝဿုတောတိ တီဟိပိ ဒွါရေဟိ ပါရာဇိကဝတ္ထုဘူတဒုစ္စရိတာနုဝဿနေန တိန္တော. ကသမ္ဗုဇာတောတိ ကစဝရဘူတော, နိဿာရောတိ အတ္ထော. 387. A palavra 'assāti' é um caso genitivo no sentido de agente, por isso diz: 'por este acusador', etc. Quanto a 'com base no que foi visto' (diṭṭhamūlake), isso foi dito referindo-se à seção do texto canônico que diz: 'para quem viu, cometendo uma ofensa de pārājika', etc. Nesse contexto, a pessoa que comete a ofensa de pārājika é vista por ele meramente por vê-la sentada em segredo com uma mulher, etc., mas não no sentido de ver a penetração do órgão no órgão, etc. Pois se ela tivesse sido vista por ele dessa forma, este acusador teria apenas a percepção de impureza em relação àquela pessoa; e para quem acusa alguém, seja puro ou impuro, com a percepção de impureza, não haveria ofensa de saṅghādisesa, devido à declaração: 'Não há ofensa para quem vê como impuro o que é puro, ou para quem vê como impuro o que é impuro', etc. Portanto, mesmo tendo visto apenas o sentar-se em segredo com uma mulher, etc., se alguém pensa 'este é um filho de boa família com fé, ele não cometeria um pārājika', e tendo em relação a ele a percepção de pureza ou estando em dúvida, o acusa especificando 'ouvi que ele cometeu uma ofensa de pārājika', etc., apenas para tal acusador há uma ofensa de saṅghādisesa, não para aquele que tem a percepção de impureza. Para este último, deve-se entender que há apenas uma ofensa leve devido à mentira, etc., ao dizer 'eu vi, eu ouvi'. Se, contudo, mesmo com a intenção de fazer cair aquele que ele considera puro, ele relata apenas o que foi visto, ou seja, o mero sentar-se em segredo, etc., mas não relata o que não foi visto, como o caso de pārājika de penetração de órgão no órgão, etc., ou dizer 'você não é um asceta', etc., para ele não há ofensa. Mas para quem diz mais do que isso, há de fato uma ofensa, pois foi dito: 'declarar ter visto o que não foi visto'. Por outro lado, aquele que, tendo a percepção de impureza baseada no que foi visto (como sentar-se em segredo, etc.) em relação ao primeiro pārājika, e com a intenção de fazê-lo cair, diz 'eu vi' ou 'eu ouvi' que ele cometeu roubo, etc., alguns dizem que para ele também não há saṅghādisesa, porque ele tem a visão de impureza em relação a alguém que é impuro. Outros, porém, dizem: 'Como ele não tem a percepção de pureza em relação ao pārājika específico com o qual acusa, há de fato uma ofensa'. Isto é correto. Pois assim foi dito no Comentário da Mātika: 'Aquele que acusa com um pārājika, sabendo que "este monge não o cometeu", com a intenção de fazê-lo cair... comete saṅghādisesa'. Por este método, a decisão também deve ser entendida em relação aos casos baseados no que foi ouvido, etc. 'Vindos em outros lugares' significa vindos nos preceitos sobre insultos, etc. 'Infiltrado' (avassuto) significa encharcado pelas três portas com a influência da má conduta que constitui a base para um pārājika. 'Nascido como lixo' (kasambujāto) significa tornado lixo, sem essência. ကောဏ္ဌောတိ စောရော, ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဇေဋ္ဌဗ္ဗတိကောတိ ကာဠကဏ္ဏိဒေဝီဝတေ နိယုတ္တော တိတ္ထိယောတိ ဝဒတိ, သာ ကိရ ကာဠကဏ္ဏိသိရိဒေဝိယာ ဇေဋ္ဌာတိ ဝုတ္တာ. ယဒဂ္ဂေနာတိ ယေန ကာရဏေန, ယတ္တကေနာတိ အတ္ထော[Pg.293]. တဒဂ္ဂေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. နော ကပ္ပေတီတိအာဒိ ဝေမတိကဘာဝဒီပနတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ မဟာပဒုမတ္ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. A palavra 'koṇṭho' significa ladrão, sem virtude. 'Jeṭṭhabbatikoti' refere-se a um sectário dedicado ao voto da deusa Kāḷakaṇṇi; diz-se que essa Kāḷakaṇṇi é a irmã mais velha da deusa Siri. 'Yadaggenāti' significa 'por qual razão', 'por quanto'. Em 'tadaggena' também se aplica o mesmo método. 'Não é adequado', etc., é dito apenas para ilustrar o estado de dúvida; esta é a intenção do Élder Mahāpaduma. ၃၈၉. ဧတ္ထာတိ စောဒနာယံ. တဇ္ဇနီယာဒိကမ္မံ ကရိဿာမီတိအာပတ္တိယာ စောဒေန္တဿ အဓိပ္ပာယော ကမ္မာဓိပ္ပာယော နာမ. ပရိဝါသဒါနာဒိက္ကမေန အာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာပေတုံ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တဿ အဓိပ္ပာယော ဝုဋ္ဌာနာဓိပ္ပာယော. ဥပေါသထံ, ပဝါရဏံ ဝါ သံဃေ ကာတုံ အဒါနတ္ထာယ အာပတ္တိယာ စောဒယတော အဓိပ္ပာယော ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနာဓိပ္ပာယော. အသမ္မုခါ…ပေ… ဒုက္ကဋန္တိ အနုဒ္ဓံသေန္တဿပိ အက္ကောသန္တဿပိ ဒုက္ကဋံ. 389. A palavra 'ettha' refere-se a esta acusação. A intenção daquele que acusa com uma ofensa pensando 'vou realizar um ato formal de censura, etc.' é chamada de 'intenção de ato formal'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para reabilitar o monge da ofensa através do processo de concessão de período de provação, etc., é chamada de 'intenção de reabilitação'. A intenção daquele que acusa com uma ofensa para impedir que se realize o Uposatha ou a Pavāraṇā na Sangha é chamada de 'intenção de suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā'. 'Na ausência... etc., uma ofensa de má conduta' significa que há uma ofensa de má conduta tanto para quem difama quanto para quem insulta. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သဗ္ဗာသု အဋ္ဌကထာသု. ဥပေါသထပဝါရဏာနံ ဉတ္တိကမ္မဘာဝတော ဉတ္တိယာ ဝတ္တမာနာယ ဧဝ ဥပေါသထပဝါရဏဋ္ဌပနံ ဟောတိ, န နိဋ္ဌိတာယ, သာ စ ယျ-ကာရေ ပတ္တေ နိဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယျ-ကာရေ ပတ္တေ န လဗ္ဘတီ’’တိ. A palavra 'sabbatthevā' significa em todos os comentários. Como o Uposatha e a Pavāraṇā são atos de moção, a suspensão do Uposatha ou da Pavāraṇā ocorre apenas enquanto a moção está sendo recitada, não depois de concluída; e ela é considerada concluída quando se chega à letra 'yya'. Por isso diz: 'Quando se chega à letra "yya", não é mais possível'. အနုပါသကောတိ ဥပါသကောပိ သော ဘိက္ခု န ဟောတိ သရဏဂမနဿာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာတိ ဝဒန္တိ. ‘‘အနောဒိဿ ဓမ္မံ ကထေန္တဿာ’’တိ ဣမိနာ ဩဒိဿ ကထေန္တေန ဩကာသံ ကာရေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အာပတ္တိံ ဒေသေတွာတိ ဩကာသာကာရာပနာပတ္တိံ ဒေသေတွာ. ယံ စောဒေတိ, တဿ ဥပသမ္ပန္နောတိ သင်္ချုပဂမနံ, တသ္မိံ သုဒ္ဓသညိတာ ဝေမတိကတာ ဝါ, ယေန ပါရာဇိကေန စောဒေတိ, တဿ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အမူလကတာ, စာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံ ပါရာဇိကော’’တိအာဒိနာ နိယမေတွာ သမ္မုခါ စောဒနာ စောဒါပနာ, တဿ တင်္ခဏဝိဇာနနန္တိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. A palavra 'anupāsako' significa que aquele monge nem sequer é um leigo, pois até mesmo o seu refúgio foi anulado; assim dizem. Pela frase 'para quem ensina o Dhamma sem especificar', mostra-se que aquele que ensina especificando uma pessoa deve primeiro pedir permissão. 'Tendo confessado a ofensa' significa tendo confessado a ofensa cometida por não pedir permissão. Os cinco fatores aqui são: (1) aquele a quem se acusa é contado como um ordenado; (2) ter a percepção de pureza ou estar em dúvida em relação a ele; (3) a falta de fundamento baseada no que foi visto, etc., em relação ao pārājika com o qual se acusa; (4) acusar diretamente ou fazer acusar face a face, especificando 'você cometeu um pārājika', etc., com a intenção de fazê-lo cair; (5) a compreensão imediata por parte daquele que é acusado. ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída. ၉. ဒုတိယဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio ၃၉၁. နဝမေ မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိန္တိ လိင်္ဂနာသနာယ နာသိတာယပိ တဿာ ဘူတပုဗ္ဗဝေါဟာရံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အညဘာဂဿာတိ ထေရဿ မနုဿဇာတိဘိက္ခုဘာဝတော အညဿ တိရစ္ဆာနဇာတိဆဂလကဘာဝသင်္ခါတဿ ကောဋ္ဌာသဿ. ဣဒန္တိ သာမညတော နပုံသကလိင်္ဂေန ဝုတ္တံ, အယံ [Pg.294] ဆဂလကောတိ အတ္ထော. အညဘာဂေါတိ ယထာဝုတ္တတိရစ္ဆာနဇာတိဆဂလကဘာဝသင်္ခါတော အညော ကောဋ္ဌာသော, အညဘာဂဿ ဣဒန္တိ အညဘာဂိယန္တိ ပဌမဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထော, အညဘာဂမတ္ထီတိ ဒုတိယဝိဂ္ဂဟဿ, ဒွီဟိပိ ဆဂလကောဝ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ဒွီဟိပိ ဝိဂ္ဂဟေဟိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယော ဟိ သော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော ဟိ သော ဆဂလကော ဝုတ္တော, သော အညဿ ဘာဂဿ ဟောတီတိ စ အညဘာဂိယသင်္ချံ လဘတီတိ စ ယောဇနာ. ဒုတိယဝိဂ္ဂဟဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဓိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထာပိ ယော ဟိ သော ‘‘ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော နာမာ’’တိ ဆဂလကော ဝုတ္တော, သောတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တဉှိ သန္ဓာယာတိ ‘‘ဒဗ္ဗော’’တိ နာမကရဏဿ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ ဆဂလကံ သန္ဓာယ. တေ ဘိက္ခူတိ တေ အနုယုဉ္ဇန္တာ ဘိက္ခူ. အာပတ္တိယာပိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနတ္တာ ‘‘ပုဂ္ဂလာနံယေဝ လေသာ’’တိ ဝုတ္တံ. 391. No nono preceito, a expressão 'a bhikkhunī Mettiyā' é dita usando a designação anterior dela como bhikkhunī, embora ela tenha sido expulsa pela destruição do seu status. 'De outra parte' (aññabhāgassa) refere-se a outra categoria, a saber, o estado de um bode de nascimento animal, em oposição ao estado do Élder como um monge de nascimento humano. 'Isto' (idaṃ) é dito de forma geral no gênero neutro; o significado é 'este bode'. 'Aññabhāga' é outra parte, a saber, o estado de bode de nascimento animal mencionado anteriormente. 'Isto pertence a outra parte' é 'aññabhāgiya' — este é o significado da primeira análise gramatical. 'Tem outra parte' é o significado da segunda análise gramatical. Em ambas, refere-se apenas ao bode. Agora, para mostrar detalhadamente o significado expresso por ambas as análises, diz: 'Aquele que...', etc. Ali, a conexão é: 'Aquele bode que foi mencionado pertence a outra parte' e 'recebe a designação de aññabhāgiya'. Para mostrar o significado da segunda análise, diz-se: 'Ou aquele...', etc. Também na frase 'deve ser entendido como um caso', aquele bode que foi chamado de 'Dabba Mallaputta' deve ser trazido e conectado como 'ele'. 'Pois referindo-se a isso' significa referindo-se ao bode que serviu de base para dar o nome 'Dabba'. 'Aqueles monges' refere-se aos monges que estavam interrogando. Como a ofensa também se baseia em uma pessoa, diz-se: 'os pretextos pertencem apenas a pessoas'. ၃၉၃. ယာ စ သာ အဝသာနေ…ပေ… စောဒနာ ဝုတ္တာတိ ‘‘ဘိက္ခု သံဃာဒိသေသံ အဇ္ဈာပဇ္ဇန္တော ဒိဋ္ဌော ဟောတိ သံဃာဒိသေသေ သံဃာဒိသေသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဉ္စေ ပါရာဇိကေန စောဒေတီ’’တိအာဒိံ (ပါရာ. ၄၀၇) စောဒနာဘေဒံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တန္နမ္ပိ အာပတ္တီနံ ပစ္စေကံ ပါရာဇိကတ္တာဒိသာမညေပိ မေထုနာဒိန္နာဒါနာဒိဝတ္ထုတော, ရာဂဒေါသတ္တာဒိသဘာဝတော စ ဝိသဘာဂတာပိ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပန…ပေ… န ဟောတီ’’တိ. 393. A frase 'E aquela acusação mencionada no final... etc.' refere-se aos diferentes tipos de acusação, tais como: 'um monge é visto cometendo um saṅghādisesa, tem a visão de saṅghādisesa em relação ao saṅghādisesa, e se alguém o acusa com um pārājika', etc. Embora haja uma semelhança entre todas as sete classes de ofensas por serem individualmente ofensas, como o estado de pārājika, etc., há também uma diferença devido ao objeto, como a atividade sexual, o roubo, etc., e devido à natureza intrínseca, como a cobiça, o ódio, os seres, etc. Por isso diz: 'Mas porque... etc., não é'. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘သဘာဂဝိသဘာဂဝတ္ထုတော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၉၃) ဝုတ္တနယေန. ကမ္မလက္ခဏံ, တံမနသိကာရော စ အဝိပန္နကမ္မဿ နိမိတ္တတော ဖလူပစာရေန ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘တံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ. ပရိဝါသာဒိံ နိဿာယ မာနတ္တာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ‘‘ပုရိမံ ပုရိမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. A palavra 'vuttanayenevāti' significa pelo método mencionado em 'devido a objetos semelhantes e diferentes', etc. A característica do ato e a atenção a ele, sendo a causa de um ato não corrompido, são chamadas de 'ato' por meio de metáfora do efeito pela causa. Por isso diz: 'por surgir dependendo disso'. Como o mānatta, etc., surgem dependendo do parivāsa, etc., diz-se: 'o anterior, o anterior', etc. ၃၉၅. သဝတ္ထုကံ ကတွာတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ. ဒီဃာဒိနောတိ ဒီဃရဿာဒိလိင်္ဂဿ. ဒိဋ္ဌာဒိနောတိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာဒိနော. 395. A expressão 'tendo feito com base em um objeto real' significa tendo feito com base em uma pessoa. 'De longo, etc.' refere-se às características de longo, curto, etc. 'De visto, etc.' refere-se a ter visto anteriormente, etc. ၄၀၈. ဧဝံ တထာသညီတိ အညဿ မေထုနာဒိကိရိယံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သော’’တိ ဧဝံ တထာသညီ. အင်္ဂါနိ ပဌမဒုဋ္ဌဒေါသေ ဝုတ္တသဒိသာနိ, ဣဓ ပန ကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒိယနာ အဓိကာ. 408. A expressão 'assim, tendo tal percepção' significa ter tal percepção ao ver a atividade sexual, etc., de outra pessoa e pensar 'este é ele'. Os fatores são semelhantes aos mencionados no primeiro preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio, mas aqui o apego a algum mero pretexto é um fator adicional. ဒုတိယဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre a mente corrompida por ódio está concluída. ၁၀. ပဌမသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o cisma na Sangha ၄၁၀. ဒသမေ [Pg.295] ဗဟူနန္တိ ဒုဗ္ဗလတာယ အရညာဒိသေဝါယ စိတ္တံ သမာဟိတံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာနံ. ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဗုဒ္ဓဝစနဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိသင်္ခါတံ ဗျဉ္ဇနပဒမေဝ ပရမံ အဿ, န မဂ္ဂလာဘောတိ ပဒပရမော. အဘိသမ္ဘုဏိတွာတိ နိပ္ဖာဒေတွာ. ဓမ္မတော အပေတံ ဥဒ္ဓမ္မံ. ပဋိက္ခိတ္တမေဝါတိ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အသေနာသနိကေန ဝဿံ ဥပဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၀၄) ဝစနတော ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ဝစနံ သန္ဓာယ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘အဋ္ဌ မာသေ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၄၀၉) ဝုတ္တံ. 410. No décimo preceito, a palavra 'de muitos' refere-se àqueles que, devido à fraqueza, são incapazes de concentrar a mente recorrendo à floresta, etc. Para pôr fim ao sofrimento nesta mesma existência, apenas o aprendizado e a memorização das palavras do Buda, ou seja, as palavras e sílabas, são o seu limite máximo, e não a obtenção dos caminhos — por isso é chamado de 'padaparama'. 'Tendo alcançado' significa tendo realizado. 'Uddhamma' significa o que está afastado do Dhamma. 'É de fato proibido' é dito devido à declaração: 'Monges, o retiro de chuvas não deve ser assumido por quem não tem habitação'. Referindo-se a esta mesma declaração, diz-se também no texto canônico: 'durante oito meses', etc. တီဟိ ကောဋီဟီတိ အသုဒ္ဓမူလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဘိက္ခူနံ စတူသု ကုလေသု ပက္ကပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနနိဿိတတာယ, မစ္ဆမံသဘောဇနဝိရဟိတဿ စ ကုလဿ ဒုလ္လဘတာယ တတ္ထ လဒ္ဓေသု ဘတ္တဗျဉ္ဇနေသု မစ္ဆမံသသံသဂ္ဂသင်္ကာယ, ဒုန္နိဝါရဏတာယ စ ဘိက္ခူနံ သရီရယာပနမ္ပိ န သိယာတိ ဘဂဝတာ မစ္ဆမံသံ သဗ္ဗထာ အပ္ပဋိက္ခိပိတွာ တီဟိ ကောဋီဟိ အပရိသုဒ္ဓမေဝ ပဋိက္ခိတ္တံ. ယဒိ ဟိ တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခိပေယျ, ဘိက္ခူ မရမာနာပိ မစ္ဆာဒိသံသဂ္ဂသင်္ကိတံ ဘတ္တံ န ဘုဉ္ဇေယျုံ, တတော တဏ္ဍုလဓညာဒိံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဒဟိတွာ သယံ ပစိတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ တဒုပကရဏဘူတံ ဒါသိဒါသံ, ဥဒုက္ခလမုသလာဒိကဉ္စ ဘိက္ခူနံ ပတ္တာဒိ ဝိယ အဝဿံ ဂဟေတုံ အနုဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ တိတ္ထိယာနံ ဝိယ ဂဟဋ္ဌာဝါသော ဧဝ သိယာ, န ဘိက္ခုအာဝါသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာလံ မစ္ဆဗန္ဓနံ. ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနီ. ကပ္ပတီတိ ယဒိ တေသံ ဝစနေန သင်္ကာ န ဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, န တံ ဝစနံ လေသကပ္ပံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ဝက္ခတိ ‘‘ယတ္ထ စ နိဗ္ဗေမတိကော ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ ကပ္ပတီ’’တိ. A expressão 'por três aspectos' significa por três origens impuras. E aqui, como os monges dependem de esmolas de comida cozida das quatro famílias, e como é difícil encontrar uma família que esteja livre de comer peixe e carne, e como é difícil evitar a suspeita de contaminação com peixe ou carne nos alimentos e acompanhamentos ali obtidos, a própria manutenção do corpo dos monges não seria possível. Por isso, o Abençoado, sem proibir peixe e carne de forma absoluta, proibiu apenas o que é impuro sob três aspectos. Pois se o Abençoado proibisse isso de forma absoluta, os monges, mesmo morrendo, não comeriam comida suspeita de estar misturada com peixe, etc. Consequentemente, para receber arroz, grãos, etc., armazená-los, cozinhá-los por si mesmos e comer, seria necessário permitir que eles possuíssem servas, servos, almofariz, pilão, etc., como utensílios necessários, assim como as tigelas dos monges, etc. Deve-se entender que, assim, haveria apenas a vida de um chefe de família, como a dos sectários, e não a vida monástica de um monge. 'Jāla' significa rede de pescar. 'Vāgurā' significa rede de caçar cervos. 'É adequado' significa que se, pelas palavras deles, a dúvida não persistir, é permitido; mas não é permitido usar essas palavras como um pretexto enganoso. Por esta mesma razão, ele dirá mais adiante: 'E onde ele estiver livre de dúvidas, tudo isso é adequado'. ပဝတ္တမံသန္တိ အာပဏာဒီသု ပဝတ္တံ ဝိက္ကာယိကံ မတမံသံ. ဘိက္ခူနံယေဝ အတ္ထာယ အကတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ အကတမေဝါတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဘိက္ခူနဉ္စ မင်္ဂလာဒီနဉ္စာတိ မိဿေတွာ ကတမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ယထာဌိတဝသေန အဝဓာရဏံ ဂဟေတွာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ. ‘‘ဝတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ အာပတ္တိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. A palavra 'pavatta-maṃsa' significa carne já existente, vendida em mercados, etc., de um animal já morto. Na frase 'não preparada especificamente para os monges', a palavra 'eva' é usada fora de lugar; deve ser conectada como 'não preparada de forma alguma para os monges'. Portanto, deve-se entender que mesmo a carne preparada de forma mista, tanto para os monges quanto para celebrações auspiciosas, etc., não é permitida. Alguns, porém, tomando a restrição conforme o texto literal, dizem: 'é permitido'. Isso não é correto. Pela palavra 'vatta' (procedimento), mostra-se que não há ofensa. ကပ္ပန္တိ အသင်္ခေယျကပ္ပံ, ‘‘အာယုကပ္ပ’’န္တိပိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၁၀) ကေစိ. မဟာကပ္ပဿ ဟိ စတုတ္ထဘာဂေါ အသင်္ခေယျကပ္ပော, တတော ဝီသတိမော ဘာဂေါ သံဃဘေဒကဿ [Pg.296] အာယုကပ္ပန္တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာသု ကပ္ပဋ္ဌကထာယ န သမေတိ ‘‘ကပ္ပဝိနာသေ ဧဝ မုစ္စတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၀၉) ဝစနတော. ဗြဟ္မံ ပုညန္တိ သေဋ္ဌံ ပုညံ. ကပ္ပံ သဂ္ဂမှီတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာယ ကပ္ပဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. A palavra 'kappa' significa um éon incomensurável. Alguns dizem 'um éon de vida'. Pois a quarta parte de um grande éon é um éon incomensurável, e dizem que a vigésima parte disso é o éon de vida para quem causa o cisma na Sangha. Mas isso não concorda com a declaração nos Comentários sobre 'permanecer por um éon', devido à declaração: 'ele é libertado apenas na destruição do éon', etc. 'Brahma-puñña' significa mérito excelente. Em 'por um éon no céu', a permanência por um éon deve ser entendida através de uma sucessão de renascimentos. ၄၁၁. လဒ္ဓိနာနာသံဝါသကေနာတိ ဥက္ခိတ္တာနုဝတ္တကဘာဝေန ဘာဝပ္ပဓာနတ္တာ နိဒ္ဒေသဿ. ကမ္မနာနာသံဝါသကေနာတိ ဥက္ခိတ္တဘာဝေန. ‘‘ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျာ’’တိ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ဘေဒနသံဝတ္တနိကဿ အဓိကရဏဿ သမာဒါယ ပဂ္ဂဏှနတော ပုဗ္ဗေပိ ပက္ခပရိယေသနာဒိဝသေန သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ သမနုဘာသနကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယောပိ စာယံ သံဃဘေဒေါ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. 411. A expressão 'por pertencer a uma comunhão diferente por causa de visões' refere-se ao estado de seguir aquele que foi banido, porque a explicação enfatiza o estado abstrato. 'Por pertencer a uma comunhão diferente por causa de atos formais' significa pelo estado de ser banido. Como a frase 'deve empenhar-se pelo cisma' é dita separadamente, deve-se entender que, por adotar e promover a causa que leva ao cisma, mesmo antes, para aquele que se empenha pelo cisma na Sangha por meio da busca de partidários, etc., é apropriado realizar o ato formal de admoestação. A conexão é: 'E este cisma na Sangha que ocorre...'. ကမ္မေနာတိ အပလောကနာဒိနာ. ဥဒ္ဒေသေနာတိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေန. ဝေါဟာရေနာတိ တာဟိ တာဟိ ဥပပတ္တီဟိ ‘‘အဓမ္မံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၁၀-၃၉, ၄၂; စူဠဝ. ၃၅၂) ဝေါဟာရေန, ပရေသံ ပညာပနေနာတိ အတ္ထော. အနုသာဝနာယာတိ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ဂဟဏတ္ထမေဝ အနု ပုနပ္ပုနံ ကဏ္ဏမူလေ မန္တသာဝနာယ, ကထနေနာတိ အတ္ထော. သလာကဂ္ဂါဟေနာတိ ဧဝံ အနုသာဝနာယ တေသံ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတွာ အတ္တနော ပက္ခေ ပဝိဋ္ဌဘာဝဿ သညာဏတ္ထံ ‘‘ဂဏှထ ဣမံ သလာက’’န္တိ သလာကဂ္ဂါဟေန. ဧတ္ထ စ ကမ္မမေဝ, ဥဒ္ဒေသော ဝါ သံဃဘေဒေ ပဓာနံ ကာရဏံ, ဝေါဟာရာဒယော ပန သံဃဘေဒဿ ပုဗ္ဗဘာဂါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဗ္ဘုဿိတန္တိ အဗ္ဘုဂ္ဂတံ. အစ္ဆေယျာတိ ဝိဟရေယျ. “Por ato” (kammena) significa por meio de consentimento (apalokana), etc. “Por recitação” (uddesena) significa pela recitação do Pātimokkha. “Por declaração” (vohārena) significa por meio de várias razões, tais como “o que não é o Dhamma é o Dhamma”, etc., fazendo com que outros saibam; este é o significado. “Por sussurro repetido” (anusāvanāya) significa falar repetidamente ao ouvido de alguém apenas para fazê-lo adotar a própria visão; este é o significado. “Por distribuição de fichas de votação” (salākaggāhena) significa fazer com que peguem as fichas (“peguem esta ficha”) para sinalizar que eles entraram na própria facção, tendo influenciado suas mentes por meio de tal sussurro repetido. E aqui, o próprio ato ou a recitação é a causa principal para o cisma da Sangha, enquanto as declarações, etc., devem ser entendidas como a fase preliminar do cisma da Sangha. “Erguido” (abbhussitaṃ) significa elevado. “Permaneceria” (accheyya) significa habitaria. ‘‘လဇ္ဇီ ရက္ခိဿတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၄၂; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅) ဝစနတော အာပတ္တိဘယေန အာရောစနံ လဇ္ဇီနံ ဧဝ ဘာရောတိ အာဟ ‘‘လဇ္ဇီဟိ ဘိက္ခူဟီ’’တိ, အလဇ္ဇိဿပိ အနာရောစေန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇတော ဒုက္ကဋန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝဒန္တာနံ ဂဏနာယ ဒုက္ကဋံ. ပဟောန္တေနာတိ ဂန္တုံ သမတ္ထေန, ဣစ္ဆန္တေနာတိ အတ္ထော. အာပတ္တိ ပန အဍ္ဎယောဇနဗ္ဘန္တရေနေဝ အဂိလာနဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. Devido ao ditado “O consciencioso protegerá [a regra]”, relatar [a ofensa] por medo de cometer uma ofensa é o dever apenas dos monges conscienciosos; por isso, diz-se: “pelos monges conscienciosos”. Para o monge sem escrúpulos que não relata, há também uma ofensa. “Para quem não desiste, há uma ofensa de má conduta” (appaṭinissajjato dukkaṭaṃ) significa que há uma ofensa de má conduta de acordo com o número de vezes que eles falam separadamente. “Por quem é capaz” (pahontena) significa por quem é capaz de ir, se assim desejar; este é o significado. A ofensa, no entanto, deve ser entendida como ocorrendo dentro de meia iojana para um monge que não está doente. ၄၁၆. ဉတ္တိယာဒီဟိ ဒုက္ကဋာဒိသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သံဃာဒိသေသေန အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဿာတိ ဒေဝဒတ္တဿ. အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ သမနုဘာသနကမ္မဿေဝ အဘာဝတော ‘‘န ဟိ ပညတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမန္တဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တေနေဝ ဟိ သမနုဘာသနကမ္မံ အနုညာတံ. ဥဒ္ဒိဿ အနုညာတတောတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ရောမန္ထကဿ ရောမန္ထန’’န္တိအာဒိံ [Pg.297] (စူဠဝ. ၂၇၃) ဥဒ္ဒိဿာနုညာတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အနာပတ္တိယန္တိ အနာပတ္တိဝါရေ. အာပတ္တိံ ရောပေတဗ္ဗောတိ သမနုဘာသနာယ ပါစိတ္တိယအာပတ္တိံ ရောပေတဗ္ဗော. အာပတ္တိယေဝ န ဇာတာတိ သံဃာဒိသေသာပတ္တိ န ဇာတာ ဧဝ. 416. Tendo em vista a existência de ofensas de má conduta, etc., por meio da moção, etc., diz-se: “não há ofensa que resulte em Saṅghādisesa”. “Dele” (assa) refere-se a Devadatta. Como a ação de admoestação formal não existia antes de a regra de treinamento ser estabelecida, diz-se: “pois não é para quem transgride uma regra de treinamento já estabelecida”. Pois a ação de admoestação formal foi permitida precisamente ao estabelecer a regra de treinamento. “Por ter sido permitido especificamente” refere-se à permissão específica como em: “Eu permito, monges, a ruminação para um monge que rumina”, etc. “Na ausência de ofensa” refere-se à seção sobre a ausência de ofensa. “Uma ofensa deve ser imputada” significa que uma ofensa de transgressão (pācittiya) deve ser imputada por meio da admoestação formal. “A própria ofensa não surgiu” significa que a ofensa Saṅghādisesa simplesmente não surgiu. ‘‘န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီ’’တိ သညာယ အဘာဝေန မုစ္စနတော သညာဝိမောက္ခံ. သစိတ္တကန္တိ ‘‘န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီ’’တိ ဇာနနစိတ္တေန သစိတ္တကံ. ယော ဝိသညီ ဝါ ဘီတော ဝါ ဝိက္ခိတ္တော ဝါ ‘‘ပဋိနိဿဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိပိ, ‘‘ကမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတိ, တဿ အနာပတ္တိ. ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဓမ္မကမ္မေန သမနုဘာသနံ, ကမ္မဝါစာပရိယောသာနံ, န ပဋိနိဿဇ္ဇာမီတိ စိတ္တေန အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇနန္တိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. É uma “liberação por percepção” (saññāvimokkha) porque há liberação devido à ausência da percepção de “eu não vou desistir”. É “com intenção” (sacittaka) devido à mente consciente de “eu não vou desistir”. Aquele que está inconsciente, assustado ou perturbado mentalmente, e não sabe que “deve ser abandonado” ou que “o ato será realizado”, para ele não há ofensa. O esforço para o cisma, a admoestação formal por meio de um ato legítimo, a conclusão da moção e resolução, e o não abandono com a mente pensando “eu não vou desistir” — estes são os quatro fatores aqui. ပဌမသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da primeira regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída. ၁၁. ဒုတိယသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 11. Explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha ၄၁၈. ဧကာဒသမေ ယသ္မာ ဥဗ္ဗာဟိကာဒိသမ္မုတိကမ္မံ ဗဟူနမ္ပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ ‘‘န ဟိ သံဃော သံဃဿ ကမ္မံ ကရောတီ’’တိ ဣဒံ နိဂ္ဂဟဝသေန ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ ပဟာယ အနုဝတ္တနံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. 418. Na décima primeira regra de treinamento, visto que é apropriado realizar um ato de consentimento por meio de delegação, etc., mesmo para muitos monges, portanto, deve-se entender que a declaração “pois a Sangha não realiza um ato para a Sangha” foi dita em referência a um ato a ser realizado por meio de censura. E aqui, os fatores devem ser tomados como semelhantes aos mencionados anteriormente, exceto que se descarta “o esforço para o cisma” e se insere “o ato de seguir [o cismático]”. ဒုတိယသံဃဘေဒသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da segunda regra de treinamento sobre o cisma da Sangha está concluída. ၁၂. ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 12. Explicação da regra de treinamento sobre a obstinação ၄၂၄. ဒွါဒသမေ ဝမ္ဘနဝစနန္တိ ဂရဟဝစနံ. သဋ-သဒ္ဒေါ ပတိတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော, တဿ စ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပတိတံ တိဏကဋ္ဌပဏ္ဏ’’န္တိ. ကေနာပီတိ ဝါတာဒိသဒိသေန ဥပဇ္ဈာယာဒိနာ. 424. Na décima segunda regra de treinamento, “palavras de desprezo” (vambhanavacana) significa palavras de censura. A palavra “saṭa” tem o mesmo significado que a palavra “patita” (caído); e como esse adjetivo é colocado depois, diz-se: “capim, madeira e folhas caídos aqui e ali”. “Por qualquer um” (kenāpi) significa por um preceptor, etc., que é como o vento, etc. ၄၂၆. စိတ္တပရိယောနာဟော ဒဠှကောဓောဝ ဥပနာဟော. တတောပိ ဗလဝတရော ဒုမ္မောစနီယော ကောဓာဘိသင်္ဂေါ. စောဒကံ ပဋိပ္ဖရဏတာတိ စောဒကဿ [Pg.298] ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဝဋ္ဌာနံ. စောဒကံ အပသာဒနာတိ ဝါစာယ ဃဋ္ဋနာ. ပစ္စာရောပနာတိ ‘‘တွမ္ပိ သာပတ္တိကော’’တိ စောဒကဿ အာပတ္တိအာရောပနာ. ပဋိစရဏတာတိ ပဋိစ္ဆာဒနတာ. အပဒါနေနာတိ အတ္တနော စရိယာယ. န သမ္ပာယနတာတိ ‘‘ယံ တွံ စောဒကော ဝဒေသိ ‘မယာ ဧသ အာပတ္တိံ အာပန္နော ဒိဋ္ဌော’တိ, တွံ တသ္မိံ သမယေ ကိံ ကရောသိ, အယံ ကိံ ကရောတိ, ကတ္ထ စ တွံ အဟောသိ, ကတ္ထ အယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန စရိယံ ပုဋ္ဌေန သမ္ပာဒေတွာ အကထနံ. 426. O envolvimento da mente, que é a raiva persistente, é a hostilidade (upanāha). Ainda mais forte do que isso e difícil de se libertar é o apego à raiva (kodhābhisaṅgo). “Retrucar ao acusador” (codakaṃ paṭippharaṇatā) significa opor-se ao acusador e permanecer firme nessa oposição. “Denegrir o acusador” (codakaṃ apasādanā) significa atacá-lo com palavras. “Contra-acusar” (paccāropanā) significa imputar uma ofensa ao acusador, dizendo: “você também cometeu uma ofensa”. “Evadir-se” (paṭicaraṇatā) significa ocultar. “Pela conduta” (apadānena) significa pela própria conduta. “Não cooperar” (na sampāyanatā) significa que, quando questionado sobre sua conduta da seguinte maneira: “O que você, o acusador, diz: ‘Eu vi este cometendo uma ofensa’, o que você estava fazendo naquele momento? O que este estava fazendo? Onde você estava? Onde este estava?”, etc., ele não responde de forma a esclarecer a situação. ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဣမိနာ နိဒါနဝစနေန သဗ္ဗာပိ အာပတ္တိယော သင်္ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ယဿ သိယာ’’တိအာဒိ. အင်္ဂါနိ စေတ္ထ ပဌမသံဃဘေဒသဒိသာနိ, အယံ ပန ဝိသေသော ယထာ တတ္ထ ဘေဒါယ ပရက္ကမနံ, ဣဓ အဝစနီယကရဏတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Por meio desta declaração introdutória “Aquele que tiver uma ofensa”, todas as ofensas são incluídas; por isso, diz-se: “Aquele que tiver”, etc. E os fatores aqui são semelhantes aos da primeira regra sobre o cisma da Sangha; no entanto, esta é a diferença: enquanto lá há o esforço para o cisma, aqui deve-se considerar o ato de tornar-se difícil de admoestar. ဒုဗ္ဗစသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a obstinação está concluída. ၁၃. ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 13. Explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias ၄၃၁. တေရသမေ ကီဋာဂိရီတိ တဿ နိဂမဿ နာမံ. တဉှိ သန္ဓာယ ပရတော ‘‘န အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေဟိ ဘိက္ခူဟိ ကီဋာဂိရိသ္မိံ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဂါမနိဂမတော စ ပဗ္ဗာဇနံ, န ဇနပဒတော. တေန ပန ယောဂတော ဇနပဒေါပိ ‘‘ကီဋာဂိရိ’’ဣစ္စေဝ သင်္ချံ ဂတောတိ အာဟ ‘‘ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ’’တိ. 431. Na décima terceira regra de treinamento, “Kīṭāgiri” é o nome daquela cidade mercantil. Pois, em referência a ela, diz-se mais adiante: “Os monges Assaji e Punabbhasuka não devem residir em Kīṭāgiri”. E o banimento é da vila ou cidade mercantil, não de todo o distrito. No entanto, devido à sua associação com ela, o próprio distrito também passou a ser conhecido como “Kīṭāgiri”; por isso, diz-se: “num distrito com esse nome”. တတြာတိ သာဝတ္ထိယံ. ဓုရဋ္ဌာနေတိ အဘိမုခဋ္ဌာနေ, ဇေတဝနဒွါရသမီပေတိ အတ္ထော. ဒွီဟိ မေဃေဟီတိ ဝဿိကေန, ဟေမန္တိကေန စာတိ ဒွီဟိ မေဃေဟိ. ဂဏာစရိယေဟိ ဆဟိ အဓိကတာယ ‘‘သမဓိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. “Lá” (tatra) significa em Sāvatthī. “Num local de destaque” (dhuraṭṭhāne) significa num local em frente, perto do portão do Jetavana; este é o significado. “Por duas chuvas” (dvīhi meghehi) significa pela chuva da estação chuvosa e pela chuva da estação fria. Por ser superior aos seis professores de seitas, diz-se “muito superior”. ဥဒကဿာတိ အကပ္ပိယဥဒကဿ ‘‘ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စန’’န္တိ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, တဉ္စ ‘‘အာရာမာဒိအတ္ထာယ ရုက္ခရောပနေ အကပ္ပိယဝေါဟာရေသုပိ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓာပိ ဝိဘာဂံ ကတွာ ကပ္ပိယဥဒကသိဉ္စနာဒိ [Pg.299] ဝိသုံ ဒဿိတံ. ယထာ ကောဋ္ဋနခဏနာဒိကာယိကကိရိယာပိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေ သင်္ဂဟိတာ, ဧဝံ မာတိကာဥဇုကရဏာဒိကပ္ပိယဝေါဟာရေပီတိ အာဟ ‘‘သုက္ခမာတိကာယ ဥဇုကရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ ပုရာဏပဏ္ဏာဒိဟရဏမ္ပိ သင်္ဂယှတိ. မဟာပစ္စရိယဝါဒေါဝ ပမာဏတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော. အကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဧကစ္စံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလဉ္စ သေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. ယံကိဉ္စိ မာတိကန္တိ သုက္ခံ ဝါ အသုက္ခံ ဝါ. တတ္ထာတိ အာရာမာဒိအတ္ထာယ ရုက္ခရောပနေ. တထာတိ ကပ္ပိယဝေါဟာရပရိယာယာဒီဟိ ဂန္ထာပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ဂန္ထာပနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. “De água” (udakassa) refere-se a água inadequada, pois a “rega com água adequada” será mencionada separadamente. E como será dito mais adiante: “Ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc., mesmo em expressões inadequadas, a rega com água adequada, etc., é permitida”, aqui também, tendo feito a distinção, a rega com água adequada, etc., é mostrada separadamente. Assim como ações físicas como quebrar e cavar também estão incluídas em expressões inadequadas, o mesmo ocorre com a retificação de canais em expressões adequadas; por isso, diz-se: “a retificação de um canal seco”. Aqui, a remoção de folhas velhas, etc., também está incluída. A opinião do Mahāpaccarī, sendo a autoridade, é mencionada por último. Para mostrar que mesmo em expressões inadequadas algumas coisas são permitidas, diz-se: “E não apenas o restante”, etc. “Qualquer canal” significa seco ou não seco. “Lá” significa ao plantar árvores para o benefício de um mosteiro, etc. “Da mesma forma” é dito em referência a fazer com que outros façam guirlandas por meio de expressões adequadas indiretas, etc. E com isso, mostra-se que fazer com que outros façam guirlandas, etc., para agradar famílias não é permitido. ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ သယံ ဂန္ထနံ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ စောဒေန္တော ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိမာဟ. ယထာ အာရာမာဒိအတ္ထံ ကပ္ပိယပထဝိယံ သယံ ရောပေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ သယံ ဂန္ထနမ္ပိ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တန္တိအာဒိ ပရိဟာရော. အထ ‘‘န ပန မဟာအဋ္ဌကထာယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝဒတိ? မဟာပစ္စရိအာဒီသု ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ ပမာဏမေဝါတိ နာယံ ဝိရောဓော, မဟာအဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တဿ သယံ ရောပနဿ တတ္ထေဝ ဝုတ္တေန ဥဒကသိဉ္စနေန သဟ သံသန္ဒနနယဒဿနမုခေန ပမာဏမေဝါတိ ပတိဋ္ဌာပေတုံ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘မညေယျာသီ’’တိ ပဒံ ‘‘တံ ကထ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော – ကိဉ္စာပိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ သယံ ရောပနံ န ဝုတ္တံ, ကပ္ပိယဥဒကဿ သယံ အာသိဉ္စနံ ဝုတ္တမေဝ, တသ္မာ ယထာ အာရာမာဒိအတ္ထာယ ကပ္ပိယဥဒကံ သယံ သိဉ္စိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တထာ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဂန္ထနမ္ပိ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ. တမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ယဒေတံ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယပိ ဂန္ထနာဒိံ ပဋိက္ခိပိတွာ အာရာမာဒိအတ္ထာယ သယံ ရောပနသိဉ္စနံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ပါဠိယာ သံသန္ဒနတော ပုဗ္ဗာပရံ န ဝိရုဇ္ဈတိ. Questionando por que fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia não é permitido, diz-se: “Não é verdade que...”, etc. A intenção do questionador é: “Assim como é permitido plantar por si mesmo em solo adequado para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas por si mesmo para adorar a Tríplice Joia?”. “Diz-se”, etc., é a resposta. Se for assim, por que se diz “mas não no Mahāaṭṭhakathā”? O que é dito no Mahāpaccarī, etc., não é também uma autoridade? Não há tal contradição, pois o plantio por si mesmo, embora não mencionado no Mahāaṭṭhakathā, foi estabelecido como autoridade por meio da demonstração do método de comparação com a rega de água que é mencionada lá mesmo. A palavra “maññeyyāsi” deve ser conectada com “taṃ kathaṃ”. Esta é a intenção: embora o plantio por si mesmo não seja mencionado no Mahāaṭṭhakathā, a rega de água adequada por si mesmo é de fato mencionada; portanto, assim como é permitido regar por si mesmo com água adequada para o benefício de um mosteiro, etc., por que também não seria permitido fazer guirlandas para adorar a Tríplice Joia? “Isso também não contradiz” significa que, embora o ato de fazer guirlandas, etc., mesmo para adorar a Tríplice Joia, seja rejeitado, o plantio e a rega por si mesmo para o benefício de um mosteiro, etc., que são mencionados, não contradizem o que precede ou o que segue, pois estão em conformidade com o Pāli. တံ ကထံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘တတြ ဟီ’’တိအာဒိ. တတြာတိ ရောပနသိဉ္စနဝိသယေ. ပုပ္ဖာဒီဟိ ကုလသင်္ဂဟပ္ပသင်္ဂေ ‘‘မာလာဝစ္ဆ’’န္တိ ဝိသေသိတတ္တာ ကုလသင်္ဂဟတ္ထမေဝ ရောပနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘မာလာဝစ္ဆန္တိ ဝဒန္တော’’တိအာဒိ. ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘မာလာဝစ္ဆံ ရောပေန္တိပိ ရောပါပေန္တိပိ, သိဉ္စန္တိပိ သိဉ္စာပေန္တိပီ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တံ. အညတြ ပနာတိ အာရာမာဒိအတ္ထာယ မာလာဝစ္ဆာဒီနံ ရောပနေ ပန. ပရိယာယောတိ သယံကရဏကာရာပနသင်္ခါတော ပရိယာယော ဝေါဟာရော အတ္ထဝိသေသောတိ အတ္ထော အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘတိ[Pg.300], ကုလသင်္ဂဟတ္ထတ္တာဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝမေတ္ထ ပရိယာယသဒ္ဒဿ ကရဏကာရာပနဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ‘‘ဂန္ထေန္တိပိ ဂန္ထာပေန္တိပီ’’တိ ပါဠိယံ ပဋိက္ခိတ္တဂန္ထနဂန္ထာပနံ ဌပေတွာ ယံ ပရတော ‘‘ဧဝံ ဇာန, ဧဝံ ကတေ သောဘေယျာ’’တိအာဒိကပ္ပိယဝစနေဟိ ဂန္ထာပနံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ ဒေါသာဘာဝေါ သမတ္ထိတော ဟောတိ, ‘‘ဂန္ထေဟီ’’တိ အာဏတ္တိယာ ကာရာပနဿေဝ ဂန္ထာပနန္တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တတ္ထ ပရိယာယံ ဣဓ စ ပရိယာယာဘာဝံ ဉတွာတိ တတ္ထ ‘‘မာလာဝစ္ဆံ ရောပေန္တီ’’တိအာဒီသု ‘‘မာလာဝစ္ဆ’’န္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထတာသူစနကဿ ဝိသေသနဿ သဗ္ဘာဝတော ကရဏကာရာပနသင်္ခါတပရိယာယသဗ္ဘာဝံ. ဣဓ ‘‘ဂန္ထေန္တီ’’တိအာဒီသု တထာဝိဓဝိသေသဝစနာဘာဝတော တဿ ပရိယာယဿ အဘာဝဉ္စ ဉတွာ. တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. Para explicar como isso não contradiz, diz-se: “Pois lá...”, etc. “Lá” refere-se ao assunto do plantio e da rega. Quando hay a associação de agradar famílias por meio de flores, etc., como é especificado como “arbusto de flores” (mālāvaccha), entende-se que o plantio é destinado precisamente a agradar famílias; por isso, diz-se: “dizendo ‘arbusto de flores’”, etc. “Isto é dito” refere-se à declaração: “eles plantam e fazem plantar arbustos de flores, regam e fazem regar”. “Mas em outro caso” refere-se ao plantio de arbustos de flores, etc., para o benefício de um mosteiro, etc. “Expressão indireta” (pariyāya) significa o uso figurado que consiste em fazer por si mesmo ou fazer com que outros façam, o que é um significado especial; este significado é encontrado porque não há o propósito de agradar famílias. Esta é a intenção. Assim, quando o significado da palavra “pariyāya” aqui é tomado como o ato de fazer ou fazer com que outros façam, excluindo o ato de fazer guirlandas ou fazer com que outros as façam que é rejeitado no Pāli (“eles fazem guirlandas e fazem com que outros as façam”), o ato de fazer com que outros façam guirlandas que é mencionado mais adiante por meio de palavras adequadas como “saiba disso, se for feito assim ficará bonito”, etc., é estabelecido como isento de culpa. Por quê? Porque “fazer com que outros façam guirlandas” é pretendido apenas como fazer com que façam por meio de uma ordem como “faça guirlandas”. “Tendo conhecido a expressão indireta lá e a ausência de expressão indireta aqui” significa: lá, em passagens como “eles plantam arbustos de flores”, devido à presença do adjetivo “arbusto de flores” que indica o propósito de agradar famílias, há a presença da expressão indireta que consiste em fazer ou fazer com que outros façam. Aqui, em passagens como “eles fazem guirlandas”, devido à ausência de tal palavra especificadora, conhece-se a ausência dessa expressão indireta. A construção é: deve-se entender que isso foi muito bem dito. သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေနေဝ ရောပနာဒိ, ဂန္ထာပနာဒိ စ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟေတ္ထ သန္ဒေဟော ကာတဗ္ဗောတိ နိဂမေတိ. “Tudo deve ser entendido precisamente da maneira mencionada” significa que o plantio, etc., e o fazer com que outros façam guirlandas, etc., tudo deve ser entendido precisamente de acordo com o método que consta nos comentários. “Não se deve ter dúvida aqui” é a conclusão. ဟရဏာဒီသူတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဟရဏာဒီသု. ကုလိတ္ထိအာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရဏတောတိ ကုလိတ္ထိအာဒီနံ ဟရဏဿေဝ ဝိသေသေတွာ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဟရဏာဓိကာရေ ဟီ’’တိအာဒိ. မဉ္ဇရီတိ ပုပ္ဖဂေါစ္ဆံ. ဝဋံသကောတိ ကဏ္ဏဿ ဥပရိ ပိဠန္ဓနတ္ထံ ကတပုပ္ဖဝိကတိ, သော စ ‘‘ဝဋံသော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကဏ္ဏိကာတိ ဗဟူနံ ပုပ္ဖာနံ ဝါ မာလာနံ ဝါ ဧကတော ဗန္ဓိတဿ နာမံ, ‘‘ကဏ္ဏာဘရဏ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဟာရသဒိသန္တိ မုတ္တာဟာရသဒိသံ. “No ato de levar, etc.” (haraṇādīsu) refere-se a levar, etc., para adorar a Tríplice Joia. “Devido a levar para o benefício de mulheres de família, etc.” significa que apenas o ato de levar para mulheres de família, etc., é especificamente rejeitado. Esta é a intenção. Por isso, diz-se: “Pois na seção sobre levar...”, etc. “Mañjarī” significa um cacho de flores. “Vaṭaṃsaka” é um arranjo de flores feito para ser usado sobre a orelha; e isso é chamado de “vaṭaṃsa”. “Kaṇṇikā” é o nome de muitas flores ou guirlandas amarradas juntas; eles também chamam isso de “adorno de orelha”. “Semelhante a um colar” significa semelhante a um colar de pérolas. ကပ္ပိယေနာတိ ကပ္ပိယဥဒကေန. တေသံယေဝ ဒွိန္နန္တိ ကုလဒူသနပရိဘောဂါနံ ဒွိန္နံ. ဒုက္ကဋန္တိ ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ သယံ သိဉ္စနေ, ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂတ္ထာယ ပန သယံ သိဉ္စနေ, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန သိဉ္စာပနေ စ ဒုက္ကဋံ. ပယောဂဗဟုလတာယာတိ သယံ ကရဏေ, ကာယပယောဂဿ ကာရာပနေ စ ဝစီပယောဂဿ စ ဗဟုတ္တေန. “Com o adequado” (kappiyena) significa com água adequada. “Apenas daqueles dois” refere-se aos dois: corrupção de famílias e uso pessoal. “Há uma ofensa de má conduta” (dukkaṭa) significa que, para agradar famílias, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões adequadas ou inadequadas. No entanto, para uso pessoal, há uma ofensa de má conduta ao regar por si mesmo, ou ao fazer com que outros reguem por meio de expressões inadequadas. “Devido à multiplicidade de esforços” (payogabahulatāya) significa que, ao fazer por si mesmo, há um esfoço físico, e ao fazer com que outros façam, há uma abundância de esforços verbais. ဂန္ထေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒါမံ ဂန္ထိမံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. န ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယပိ န ဝဋ္ဋတိ, ဒုက္ကဋန္တိ အတ္ထော. ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယ ဝဋ္ဋတိ, ကုလသင်္ဂဟတ္ထာယ ပန ကပ္ပိယဝေါဟာရေန ကာရာပေန္တဿာပိ ဒုက္ကဋမေဝ. Uma guirlanda produzida por entrelaçamento é chamada de “ganthima” (entrelaçada). Este mesmo método se aplica aos restantes. “Não é permitido” significa que não é permitido mesmo para adorar a Tríplice Joia; o significado é que há uma ofensa de má conduta. “É permitido” significa que é permitido para adorar a Tríplice Joia. No entanto, para agradar famílias, mesmo para quem faz com que outros façam por meio de expressões adequadas, há de fato uma ofensa de má conduta. နီပပုပ္ဖံ [Pg.301] နာမ ကဒမ္ဗပုပ္ဖံ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ဘိက္ခုဿ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. A flor “nīpa” é a flor de kadamba. “Precisamente de acordo com o método anterior” significa de acordo com o método mencionado em “ou para um monge”, etc. ကဒလိက္ခန္ဓမှီတိအာဒိနာ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမေဝ သန္ဓာယ ‘‘တံ အတိဩဠာရိကမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထ ကရဏေ, အကပ္ပိယဝစနေန ကာရာပနေ စ ဒုက္ကဋမေဝါတိ အတ္ထော. ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကံ ဗန္ဓိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမဿ ဥပလက္ခဏတ္တာ ပုပ္ဖဒါမောလမ္ဗနာဒိအတ္ထာယ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒိပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ပုပ္ဖဝိဇ္ဈနတ္ထံ ကဏ္ဋကန္တိ ဝိသေသိတတ္တာ တဒတ္ထံ ကဏ္ဋကမေဝ ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တဉ္စ အဋ္ဌကထာပမာဏေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပုပ္ဖပဋိစ္ဆကံ နာမ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ကတံ ပုပ္ဖာဓာနံ, ဧတမ္ပိ နာဂဒန္တကမ္ပိ သဆိဒ္ဒကမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. အသောကပိဏ္ဍိယာတိ အသောကသာခါနံ, ပုပ္ဖာနံ ဝါ သမူဟေ. ဓမ္မရဇ္ဇု နာမ စေတိယာဒီနိ ပရိက္ခိပိတွာ တေသဉ္စ ရဇ္ဇုယာ စ အန္တရာ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဗန္ဓရဇ္ဇု. ‘‘သိထိလဝဋ္ဋိတာ ဝါ ရဇ္ဇုဝဋ္ဋိအန္တရေ ပုပ္ဖပ္ပဝေသနတ္ထာယ ဧဝံ ဗန္ဓာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. A expressão 'isso é extremamente grosseiro' foi dita referindo-se a tudo o que foi dito, começando com 'No tronco de bananeira', etc. O significado é que, em todos os casos, tanto no fazer quanto no mandar fazer por meio de palavras inadequadas (impróprias), há apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). Devido ao caráter ilustrativo da frase 'Mesmo amarrar um espinho para perfurar flores não é permitido', alguns dizem que mesmo amarrar com cordas para fins de pendurar guirlandas de flores, etc., não é permitido. Outros, porém, dizem: 'Por ser especificado como "espinho para perfurar flores", apenas amarrar o espinho para esse propósito não é permitido, e isso deve ser conhecido com base na autoridade do Comentário (Aṭṭhakathā)'. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. O chamado 'receptáculo de flores' (pupphapaṭicchaka) é um suporte de flores feito de varas, etc.; tanto este quanto o suporte em forma de dente de elefante (nāgadantaka) devem ser obtidos apenas se tiverem furos. 'Asokapiṇḍiyā' significa em um grupo de ramos de asoka ou de flores de asoka. A chamada 'corda do Dhamma' (dhammarajju) é uma corda amarrada para circundar estupas, etc., e para inserir flores no espaço entre eles e a corda. Alguns também dizem: 'Ou é uma corda frouxamente torcida, amarrada dessa maneira para inserir flores entre as torções da corda'. မတ္ထကဒါမန္တိ ဓမ္မာသနာဒိမတ္ထကလမ္ဗကဒါမံ. တေသံယေဝါတိ ဥပ္ပလာဒီနံ ဧဝ. ဝါကေန ဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝါတိ ပုပ္ဖနာဠံ ဖာလေတွာ ပုပ္ဖေန ဧကာဗဒ္ဓံ ဌိတဝါကေန, ဒဏ္ဍကေန စ ဧကဗန္ဓနေနေဝ, ဧတေန ပုပ္ဖံ ဗီဇဂါမေ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆတိ ပဉ္စသု ဗီဇေသု အပ္ပဝိဋ္ဌတ္တာ ပဏ္ဏံ ဝိယ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ အကာရာပေတွာပိ ကောပနေ ဒေါသော နတ္ထိ. ယဉ္စ ဆိန္နဿာပိ မကုဠဿ ဝိကသနံ, တမ္ပိ အတိတရုဏဿ အဘာဝါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပရိဏတဿ ပန မကုဠဿ ပတ္တာနံ သိနေဟေ ပရိယာဒါနံ ဂတေ ဝိသုံဘာဝေါ ဧဝ ဝိကာသော, တေနေဝ ဆိန္နမကုဠဝိကာသော အစ္ဆိန္နမကုဠဝိကာသတော ပရိဟီနော, မိလာတယုတ္တော ဝါ ဒိဿတိ. ယဉ္စ မိလာတဿ ဥဒကသညောဂေ အမိလာနတာပဇ္ဇနံ, တမ္ပိ တမ္ဗုလပဏ္ဏာဒီသု သမာနန္တိ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏံ န ဟောတိ, ပါဠိအဋ္ဌကထာဒီသု စ န ကတ္ထစိ ပုပ္ဖာနံ ကပ္ပိယကရဏံ အာဂတံ, တသ္မာ ပုပ္ဖံ သဗ္ဗထာ အဗီဇမေဝါတိ ဝိညာယတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ပသိဗ္ဗကေ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုပ္ဖပသိဗ္ဗကေ ဝါ ပသိဗ္ဗကသဒိသဗန္ဓေ ဝါ ယတ္ထ ကတ္ထစိ စီဝရေ ဝါ ပက္ခိပိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ သိဒ္ဓံ. ဗန္ဓိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇ္ဇုအာဒီဟိ ဗန္ဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုပ္ဖဿေဝ ပန အစ္ဆိန္နဒဏ္ဍဝါကေဟိ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. 'Matthakadāma' (guirlanda de topo) refere-se a uma guirlanda pendurada acima do assento do Dhamma, etc. 'Apenas deles' significa apenas de lótus azuis, etc. 'Por fibra ou por talo' significa pela fibra que permanece unida à flor após rachar o talo da flor, ou pelo próprio talo que forma uma única ligação; por isso, a flor não é incluída no reino das sementes (bījagāma), assim como uma folha, por não estar incluída nos cinco tipos de sementes. Portanto, mesmo sem fazê-la passar pelo procedimento de torná-la permitida (kappiya), não há falta em danificá-la. E o desabrochar de um botão mesmo depois de colhido, isso também não é um sinal de crescimento, pois não ocorre em botões muito jovens; mas no caso de um botão maduro, quando a umidade das pétalas se esgota, a mera separação delas é o que se chama de desabrochar. Por isso mesmo, o desabrochar de um botão colhido parece inferior ou murcho em comparação com o desabrochar de um botão não colhido. E o fato de uma flor murcha recuperar o frescor ao entrar em contato com a água, isso também é semelhante ao que ocorre com folhas de betel, etc., e portanto não é um sinal de crescimento. Além disso, em nenhum lugar nos textos canônicos ou nos Comentários é mencionado o procedimento de tornar as flores permitidas (kappiyakaraṇa). Portanto, entende-se que a flor é inteiramente não-semente. Deve ser aceito após cuidadosa investigação. Por ter sido dito 'como em uma bolsa', fica estabelecido que é permitido colocá-las em uma bolsa de flores, ou em qualquer manto (cīvara) amarrado como uma bolsa. 'Não é permitido amarrar' foi dito referindo-se a amarrar com cordas, etc.; mas é certamente permitido amarrar com as fibras ou talos não cortados da própria flor. ပုပ္ဖပဋေ [Pg.302] စ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ပုပ္ဖပဋံ ကရောန္တဿ ဒီဃတော ပုပ္ဖဒါမဿ ဟရဏပစ္စာဟရဏဝသေန ပူရဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တိရိယတော ဟရဏံ ပန ဝါယိမံ နာမ ဟောတိ, န ပူရိမံ. ‘‘ပုရိမဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ ပုရိမံ ပုပ္ဖကောဋိံ ဖုသာပေတွာ ဝါ အဖုသာပေတွာ ဝါ ပရိက္ခိပနဝသေန ပန အတိက္ကမန္တဿ အာပတ္တိယေဝ. ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုပ္ဖရဟိတာယ သုတ္တဝါကကောဋိယာ ဗန္ဓိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဧကဝါရံ ဟရိတွာ ဝါ ပရိက္ခိပိတွာ ဝါ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယာဒိပရိက္ခေပံ, ပုပ္ဖပဋကရဏဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. A frase 'E deve ser visto no caso de um pano de flores' foi dita referindo-se ao preenchimento ao longo do comprimento por meio de levar e trazer a guirlanda de flores por quem faz um pano de flores; mas levar transversalmente é chamado de 'tecido' (vāyima), não de 'preenchido' (pūrima). Por ter sido dito de forma geral 'ele ultrapassa o lugar anterior', há de fato uma ofensa para aquele que ultrapassa a guirlanda anterior por meio de circundá-la, quer faça a ponta da flor tocá-la ou não. 'É permitido amarrar' significa que é permitido amarrar na extremidade do fio ou da fibra que está livre de flores. 'Tendo levado uma vez ou circundado' foi dito referindo-se ao ato de circundar estupas, etc., mencionado anteriormente, e ao ato de fazer um pano de flores. ပရေဟိ ပူရိတန္တိ ဒီဃတော ပသာရိတံ. ဝါယိတုန္တိ တိရိယတော ဟရိတုံ, တံ ပန ဧကဝါရမ္ပိ န လဗ္ဘတိ. ပုပ္ဖာနိ ဌပေန္တေနာတိ အဂန္ထိတပုပ္ဖာနိ အညမညံ ဖုသာပေတွာပိ ဌပေန္တေန. ဃဋိကဒါမဩလမ္ဗကောတိ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဃဋိကာကာရယုတ္တော, ဒါရုဃဋိကာကာရော ဝါ ဩလမ္ဗကော. သုတ္တမယံ ဂေဏ္ဍုကံ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂန္ထိမာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ. 'Preenchido por outros' significa estendido ao longo do comprimento. 'Tecer' significa levar transversalmente; mas isso não é permitido nem mesmo uma única vez. 'Por quem coloca flores' significa por quem coloca flores não amarradas, mesmo fazendo-as tocar umas nas outras. 'Pendente de guirlanda com pequenos potes' (ghaṭikadāmaolambaka) é um pendente que tem a forma de um pequeno pote na parte inferior, ou que tem a forma de um pequeno pote de madeira. A chamada 'bola' (geṇḍuka) é feita de fios. 'Em todos os lugares' significa em todos os tipos de guirlandas, como as amarradas (ganthima), etc. ရေစကန္တိ အဘိနယံ, ‘‘ဧဝံ နစ္စာဟီ’’တိ နဋနာကာရဒဿနန္တိ အတ္ထော, ‘‘စက္ကံ ဝိယ အတ္တာနံ ဘမာပန’’န္တိပိ ကေစိ. အာကာသေယေဝ ကီဠန္တီတိ ‘‘အယံ သာရီ အသုကပဒံ မယာ နီတာ’’တိ ဧဝံ မုခေနေဝ ဥဘောပိ ဝဒန္တာ ကီဠန္တိ. ဇူတဖလကေတိ ဇူတမဏ္ဍလေ. ပါသကကီဠာယာတိ ဒွိန္နံ တိဝင်္ဂုလပ္ပမာဏာနံ ဒါရုဒန္တာဒိမယာနံ ပါသကာနံ စတူသု ပဿေသု ဧကကာဒိဝသေန ဗိန္ဒူနိ ကတွာ ဖလကေ ခိပိတွာ ဥပရိဘာဂေ ဒိဋ္ဌဗိန္ဒူနံ ဝသေန သာရိယော အပနေတွာ ကီဠနကဇူတကီဠာယ. 'Recaka' significa mímica; o significado é mostrar gestos de dança dizendo 'dance assim'. Alguns também dizem: 'Fazer a si mesmo girar como uma roda'. 'Jogando apenas no ar' significa que ambos jogam dizendo apenas com a boca: 'esta peça foi movida por mim para tal casa'. 'No tabuleiro de jogo' significa no círculo de jogo. 'Pelo jogo de dados' refere-se ao jogo de azar jogado fazendo furos representando um, etc., nos quatro lados de dois dados com a medida de três dedos de largura, feitos de madeira, marfim, etc., lançando-os no tabuleiro e movendo as peças de acordo com os pontos vistos na parte superior. မဉ္ဇဋ္ဌိ နာမ မဉ္ဇဋ္ဌရုက္ခသာရကသာဝံ. သလာကဟတ္ထန္တိ နာဠိကေရဟီရာဒီနံ ကလာပဿေတံ နာမံ. ပါဠိယံ ထရုသ္မိန္တိ ခဂ္ဂေ. ဥဿေဠေန္တီတိ မုခေန ဥဿေဠနသဒ္ဒံ ပမုဉ္စန္တိ, မဟန္တံ အဗျတ္တသဒ္ဒံ ပဝတ္တေန္တီတိ အတ္ထော. အပ္ဖောဋေန္တီတိ ဒွိဂုဏိတဝါမဟတ္ထေ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန တာဠေတွာ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ. မုခဍိဏ္ဍိမန္တိ မုခဘေရီ. A chamada 'mañjaṭṭhi' é a decocção do cerne da árvore mañjaṭṭha. 'Punhado de varetas' (salākahattha) é o nome de um feixe de tiras de coco, etc. No texto canônico, 'no cabo' significa na espada. 'Assobiam' significa que emitem um som de assobio com a boca; o significado é que produzem um som alto e indistinto. 'Estalam os braços' significa que fazem barulho batendo com a mão direita no braço esquerdo dobrado. 'Tambor de boca' (mukhaḍiṇḍima) significa fazer sons de tambor com a boca. ၄၃၂. တေသန္တိ သမာသေ ဂုဏီဘူတာနိ ပဗ္ဗာနိပိ ပရာမသတိ. ဗောန္ဒောတိ လောလော, မန္ဒဓာတုကောတိ အတ္ထော. ဘကုဋိံ ကတွာတိ ဘမုကဘေဒံ ကတွာ. နေလာတိ နိဒ္ဒေါသာ. 432. Com a palavra 'deles', refere-se também às articulações (pabba) que se tornaram secundárias no composto. 'Bondo' significa travesso; o significado é de natureza tola. 'Fazendo uma careta' significa franzindo as sobrancelhas. 'Nela' significa sem defeitos. ၄၃၃. ပါဠိယံ [Pg.303] ‘‘သာရိပုတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဧကသေသနယေန သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာနံ ဥဘိန္နံ အာလပနံ, တေနေဝ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. 433. No texto canônico, o termo 'Sāriputtas' é um vocativo para ambos, Sāriputta e Moggallāna, pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya); por isso mesmo, a indicação foi feita no plural. ၄၃၅. အဋ္ဌာရသ ဝတ္တာနီတိ ‘‘န ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီနိ ‘‘န ဘိက္ခူဟိ သမ္ပယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ ပရိယောသာနာနိ ကမ္မက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၇) အာဂတာနိ အဋ္ဌာရသ ဝတ္တာနိ. န ပန္နလောမာတိ န ပတိတမာနလောမာ, အနနုကူလဝတ္တိနောတိ အတ္ထော. 435. 'Dezoito deveres' refere-se aos dezoito deveres que constam no Kammakkhandhaka (Cūḷavagga 7), começando com 'não deve ser ordenado', etc., e terminando com 'não deve ser associado com os monges'. 'Não com os pelos do corpo abaixados' significa aqueles cujos pelos do corpo devido ao orgulho não caíram, isto é, que têm uma conduta insubmissa. ၄၃၇. ပရသန္တကံ ဒေတိ ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝိဿာသဂါဟေန ဒါနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထုလ္လစ္စယန္တိ ဧတ္ထ ဘဏ္ဍဒေယျမ္ပိ ဟောတိ ဧဝ. 437. 'Dar o que pertence a outrem constitui apenas uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)' foi dito referindo-se a dar por meio de apropriação por confiança (vissāsagāha). Quanto a 'ofensa grave' (thullaccaya), aqui também se aplica certamente a compensação de bens (bhaṇḍadeyya). တဉ္စ ခေါ ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယာတိ မာတာပိတူနမ္ပိ ပုပ္ဖံ ဒေန္တေန ဝတ္ထုပူဇနတ္ထာယေဝ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. မဏ္ဍနတ္ထာယ ပန သိဝလိင်္ဂါဒိပူဇနတ္ထာယာတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဣမံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိဿန္တီ’’တိ မာတာပိတူနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, သေသဉာတီနံ ပန တာဝကာလိကမေဝ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိသာမဏေရေဟေဝါတိ တေသံ ဂိဟိကမ္မပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣတရေတိ အညာတကာ, တေဟိပိ သာမဏေရေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဝတ္တသီသေန ဟရိတဗ္ဗံ. စူဠကန္တိ ဥပဍ္ဎဘာဂတောပိ ဥပဍ္ဎံ. 'E isso, de fato, para fins de adoração do objeto' mostra que mesmo ao dar flores aos pais, o monge deve dá-las apenas para fins de adoração das Três Joias. Mas por ter sido dito apenas isso: 'para fins de adorno ou para adoração do lingam de Shiva, etc.', é permitido dar aos pais pensando: 'eles viverão vendendo isso'; para os demais parentes, porém, é permitido dar apenas temporariamente. 'Apenas por noviços que são parentes' foi dito para liberá-los de realizar tarefas de leigos. 'Os outros' são os noviços não aparentados; mesmo por esses noviços, as flores devem ser levadas sob o título de dever para com seus professores e preceptores. 'Pequeno' (cūḷaka) significa a metade de uma metade. သာမဏေရာ…ပေ… ဌပေန္တီတိ အရက္ခိတာဂေါပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ မဂ္ဂေ ဝါ စေတိယင်္ဂဏေ ဝါ. ‘‘သာမဏေရေဟိ ဒါပေတုံ န လဘန္တီ’’တိ ဣဒံ သာမဏေရေဟိ ဂိဟီနံ ကမ္မံ ကာရိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, န ပန ပုပ္ဖဒါနံ ဟောတီတိ သာမဏေရာနမ္ပိ န ဝဋ္ဋနတော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘သယမေဝါ’’တိအာဒိ. ‘‘အဝိသေသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသမ္ပိ န ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. 'Os noviços... etc... colocam' foi dito referindo-se ao que não é guardado ou protegido. 'Aqui e ali' significa no caminho ou no pátio da estupa. 'Eles não conseguem fazer os noviços darem' foi dito porque isso seria como fazer os noviços realizarem o trabalho de leigos; mas não foi dito que isso constitui dar flores, pois isso também não é permitido para os noviços. E foi dito 'por si mesmo', etc. Com a frase 'foi dito sem distinção', mostra-se que não é permitido para ninguém. ခီဏပရိဗ္ဗယာနန္တိ အာဂန္တုကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရိစ္ဆိန္နေသုပိ ရုက္ခေသု ‘‘ဣဓ ဖလာနိ သုန္ဒရာနီ’’တိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကုလသင်္ဂဟော ကတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပန န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. 'Para aqueles cujas provisões de viagem se esgotaram' foi dito referindo-se a visitantes. Mesmo em relação a árvores delimitadas, o monge que diz 'aqui os frutos são excelentes', etc., comete o ato de bajulação de famílias; por isso, ele disse: 'mas não se deve falar assim'. ရုက္ခစ္ဆလ္လီတိ ရုက္ခတ္တစော. အဘာဇနီယတ္တာ ဂရုဘဏ္ဍံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ပဏ္ဏဒါနမ္ပိ ပုပ္ဖဖလာဒီသု ဝုတ္တနယေန ကုလသင်္ဂဟော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 'Casca de árvore' (rukkhacchallī) significa a casca da árvore. Por ser indivisível, foi chamada de propriedade pesada (garubhaṇḍa). 'Pelo método mencionado' mostra que dar folhas também constitui bajulação de famílias pelo método mencionado para flores, frutos, etc. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရန္တိ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒထာတိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရသိက္ခာပဒေ ပဌမံ ဝုတ္တံ. ‘‘ပက္ကမတာယသ္မာ’’တိ ဣဒံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဝသေန [Pg.304] ဝုတ္တံ. ပုန ‘‘ပက္ကမတာယသ္မာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မကတဿ ဝတ္တဝသေန ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အဿဇိပုနဗ္ဗသုကေဟိ အာစရိယေသု အနေကဝိဓေသု အနာစာရေသု ပညပေတဗ္ဗာ အာပတ္တိယော သိက္ခာပဒန္တရေသု ပညတ္တာ ဧဝါတိ တာ ဣဓ အပညပေတွာ ကုလဒူသကာနံ ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မဝသေန နိဂ္ဂဟံ ကာတုံ တတ္ထေဝ သမ္မာ အဝတ္တိတွာ ကာရကသံဃံ ဆန္ဒဂါမိတာဒီဟိ ပါပေန္တာနံ သမနုဘာသနာယ သံဃာဒိသေသံ အာရောပိတဉ္စ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပဌမသံဃဘေဒသဒိသာနေဝါတိ ဧတ္ထ အင်္ဂေသုပိ ယထာ တတ္ထ ပရက္ကမနံ, ဧဝမိဓ ဆန္ဒာဒီဟိ ပါပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ. 'Da maneira mencionada anteriormente' foi dito primeiro na regra de treinamento da maneira mencionada, começando com 'saúdem os pés do Abençoado em meu nome', etc. 'Que o venerável se retire' foi dito em virtude do ato de banimento (pabbājanīyakamma). Novamente, 'que o venerável se retire' foi dito em virtude do dever daquele que sofreu o ato de banimento. E aqui, deve-se entender que esta regra de treinamento foi prescrita não para prescrever as ofensas em relação aos diversos tipos de má conduta praticados pelos seguidores de Assaji e Punabbasu — as quais já foram prescritas em outras regras de treinamento —, mas para subjugar os corruptores de famílias por meio do ato de banimento, e para impor uma ofensa que requer suspensão formal (saṅghādisesa) por meio de admoestação àqueles que, não se comportando adequadamente sob tal ato, acusam o Sangha que realiza o ato de parcialidade por favoritismo, etc. Na frase 'exatamente semelhantes ao primeiro cisma do Sangha', deve-se notar que, entre os fatores, assim como há esforço naquele caso, da mesma forma deve-se ver aqui o ato de acusar por favoritismo, etc. O restante é exatamente semelhante àquele. ကုလဒူသကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o corruptor de famílias está concluída. နိဂမနဝဏ္ဏနာ Explicação da Conclusão ၄၄၂. ဣတရေ ပန ယာဝတတိယကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော ဟိ ဇရော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဂန္တွာပိ ဂတော အနန္တရေသု ဒွီသု ဒိဝသေသု အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ တတိယေ ဒိဝသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တတိယကော. ယော ပန တတိယေပိ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ စတုတ္ထေ ဧဝ ဒိဝသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော စတုတ္ထကော စာတိ ဝုစ္စတိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယထာ တတိယေ’’တိအာဒိ. ‘‘အကာမေန အဝသေနာ’’တိ ဣမိနာ အပ္ပဋိကမ္မကရဏံ နာမ ယသ္မာ အလဇ္ဇိလက္ခဏံ, သဂ္ဂမောက္ခာဝရဏဉ္စ, တသ္မာ အာပန္နော ပုဂ္ဂလော ‘‘ပစ္ဆာ ပရိဝသိဿာမီ’’တိ ဝိက္ခိပိတုံ န လဘတိ, သံဃေန စ အနိစ္ဆန္တဿေဝ ပရိဝါသော ဒါတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ပါဠိယံ စိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခု…ပေ… အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ယော ဘိက္ခု စိဏ္ဏမာနတ္တော, သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ဧဝံ ဘိက္ခုသဒ္ဒဒွယဿ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာတိ ဦနဘာဝံ ဉတွာ အဗ္ဘေန္တိ, ဒုက္ကဋာပဇ္ဇနေန ဂရဟိတဗ္ဗာ. သာမီစီတိ ဝတ္တံ. 442. A conexão é: 'Os outros, porém, devem ser conhecidos como durando até a terceira vez'. Pois a pessoa que, tendo vindo em um dia, vai embora, e não aparecendo nos dois dias seguintes, aparece no terceiro dia, essa é chamada de 'do terceiro dia' (tatiyako). Mas aquele que, não aparecendo também no terceiro dia, aparece apenas no quarto dia, é chamado de 'do quarto dia' (catutthako). Referindo-se a isso, ele disse 'como no terceiro', etc. Com a frase 'involuntariamente, sem controle', mostra-se que o ato de não remediar a ofensa, por ser uma característica de quem não tem vergonha moral (alajjī) e um obstáculo para o céu e a libertação, impede que a pessoa que cometeu a ofensa adie o processo dizendo 'cumprirei o período de provação (parivāsa) mais tarde'; e o Sangha deve impor o período de provação mesmo àquele que não o deseja. No texto canônico, na frase 'o monge que cumpriu a penitência (mānatta)... etc... deve ser reabilitado (abbhetabba)', a aplicação das duas palavras 'monge' (bhikkhu) deve ser entendida assim: 'aquele monge que cumpriu a penitência, esse monge deve ser reabilitado'. 'E esses monges são censuráveis' significa que se eles o reabilitam sabendo que há uma deficiência (no quórum), eles são censuráveis por incorrerem em uma ofensa de má conduta (dukkaṭa). 'Conduta apropriada' (sāmīcī) significa o dever (vatta). ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim termina, no Vimativinodanī, o comentário sobre o Samantapāsādikā, o Comentário do Vinaya, တေရသကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação do grupo de treze (ofensas que requerem suspensão formal) está concluído. ၃. အနိယတကဏ္ဍော 3. Seção sobre as Ofensas Indeterminadas (Aniyata) ၁. ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 1. Explicação da Primeira Regra de Treinamento Indeterminada ၄၄၃. ပုတ္တသဒ္ဒေန [Pg.305] သာမညနိဒ္ဒေသတော, ဧကသေသနယေန ဝါ ပုတ္တီပိ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဗဟူ ဓီတရော စာ’’တိ. တဒနန္တရန္တိ ဘိက္ခူနံ ဘောဇနာနန္တရံ. 443. Pela palavra 'filho' (putta), seja por indicação geral ou pelo método de elisão de um dos termos (ekasesanaya), a filha também é incluída; por isso, ele disse 'e muitas filhas'. 'Imediatamente após isso' significa imediatamente após a refeição dos monges. ၄၄၄-၅. တံ ကမ္မန္တိ တံ မေထုနာဒိအဇ္ဈာစာရကမ္မံ. ပါဠိယံ ‘‘သောတဿ ရဟော’’တိ ဣဒံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပရိ သိက္ခာပဒေ ‘‘န ဟေဝ ခေါ ပန ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၅၄) ဧတဿ သိက္ခာပဒဿ ဝိသယံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အလဉ္စ ခေါ ဟောတိ မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသိတု’’န္တိ ဝိသယန္တရဘူတသောတရဟဿ ဝိသုံ ဝက္ခမာနတ္တာ, ဣဓ ပန စက္ခုရဟောဝ အဓိပ္ပေတော ‘‘ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ’’တိအာဒိဝစနတော, ‘‘သက္ကာ ဟောတိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတု’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ပရိစ္ဆေဒေါတိ ရဟောနိသဇ္ဇာပတ္တိယာ ဝဝတ္ထာနံ. 444-5. 'Aquele ato' refere-se àquele ato de má conduta sexual, etc. No texto canônico, a frase 'privacidade para o ouvido' (sotassa raho) foi dita por meio da extração do significado. Por quê? Porque na regra de treinamento seguinte, rejeitando o escopo desta regra de treinamento com as palavras 'mas não é de fato um assento oculto', etc., ele falará separadamente sobre a privacidade para o ouvido — que pertence a outro escopo — com as palavras 'mas é adequado para dirigir palavras obscenas a uma mulher'. Aqui, porém, apenas a privacidade para os olhos (cakkhuraho) é pretendida, devido à declaração 'em um assento oculto', etc., e por ter sido dito 'é possível praticar o ato sexual'. Por isso, ele disse 'embora', etc. 'Limitação' (pariccheda) significa a definição da ofensa por sentar-se em segredo. ဣဒါနိ စက္ခုရဟေနေဝ အာပတ္တိံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပိဟိတကဝါဋဿာ’’တိ ဣမိနာ ပဋိစ္ဆန္နဘာဝတော စက္ခုဿ ရဟောဝ အဓိပ္ပေတော, န သောတဿ ရဟောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘အပိဟိတကဝါဋဿ…ပေ… အနာပတ္တိ’’န္တိ. န ဟိ ကဝါဋပိဒဟနေန သောတဿ ရဟော ဝိဂစ္ဆတိ, စက္ခုဿ ရဟော ဧဝ ပန ဝိဂစ္ဆတိ. ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေပီ’’တိ ဣဒံ ဒုတိယသိက္ခာပဒေ အာဂတသောတဿ ရဟေန အာပဇ္ဇိတဗ္ဗဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိယာ သဗ္ဗထာ အနာပတ္တိဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒွါဒသဟတ္ထတော ဗဟိ နိသိန္နော ဟိ တတ္ထ သောတဿ ရဟသဗ္ဘာဝတော ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာပတ္တိယာ အနာပတ္တိံ န ကရောတိ, တထာ စ ‘‘အနာပတ္တိံ န ကရောတီ’’တိ သာမညတော န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘မေထုနကာယသံသဂ္ဂါပတ္တီဟိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ. တသ္မာ တထာ တံ အဝတွာ သဗ္ဗထာ အနာပတ္တိံ ဒဿေတုမေဝ ‘‘ဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ စက္ခုဿေဝ ရဟဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒေယျ, ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ န ဝဒေယျ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ တတော ဒူရေ နိသိန္နေပိ စက္ခုဿ ရဟာသမ္ဘဝတော[Pg.306]. ယသ္မာ နိသီဒိတွာ နိဒ္ဒါယန္တော ကပိမိဒ္ဓပရေတော ကိဉ္စိ ကာလံ စက္ခူနိ ဥမ္မီလေတိ, ကိဉ္စိ ကာလံ နိမ္မီလေတိ. တသ္မာ ‘‘နိဒ္ဒါယန္တောပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. Agora, definindo a ofensa apenas pela privacidade do olho, para mostrá-la, ele disse 'sacepi hi' etc. Com a expressão 'pihitakavāṭassa' (de quem tem a porta fechada), devido ao estado de estar coberto, apenas a privacidade do olho é pretendida, não a privacidade do ouvido; assim ele mostra. Por isso ele disse: 'apihitakavāṭassa... pe... não há ofensa'. Pois, de fato, pelo fechamento da porta, a privacidade do ouvido não se dissipa, mas apenas a privacidade do olho se dissipa. A expressão 'mesmo dentro de doze côvados' foi dita para mostrar a total ausência de ofensa em relação à ofensa de palavras obscenas a ser cometida pela privacidade do ouvido, conforme mencionado no segundo preceito de treinamento. Pois aquele que está sentado fora dos doze côvados, devido à existência da privacidade do ouvido ali, não fica isento da ofensa de palavras obscenas; e assim, não se deveria dizer de forma geral 'não fica isento de ofensa', mas deveria ser dito especificando: 'fica isento de ofensa em relação às ofensas de relação sexual e contato físico'. Portanto, deve-se entender que, sem dizer isso daquela maneira, foi dito 'doze côvados' apenas para mostrar a total ausência de ofensa. Pois se ele falasse referindo-se apenas ao estado de privacidade do olho, não diria 'dentro de doze côvados', visto que, mesmo que alguém esteja sentado longe dali em um local não coberto, não há privacidade do olho. Visto que aquele que está sentado cochilando, dominado pela sonolência, abre os olhos por algum tempo e os fecha por algum tempo, por isso foi dito: 'mesmo aquele que está dormindo fica isento de ofensa'. ပဋိလဒ္ဓသောတာပတ္တိဖလာတိ အန္တိမပရိစ္ဆေဒတော ဝုတ္တံ. နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောတိ မေထုနကာယသံသဂ္ဂါဒိဝသေန ရဟော နိသဇ္ဇံ ပဋိဇာနမာနောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပါရာဇိကေန ဝါ’’တိအာဒိ. န အပ္ပဋိဇာနမာနောတိ အလဇ္ဇီပိ အပ္ပဋိဇာနမာနော အာပတ္တိယာ န ကာရေတဗ္ဗောဝ. သော ဟိ ယာဝ ဒေါသံ န ပဋိဇာနာတိ, တာဝ ‘‘နေဝ သုဒ္ဓေါ, နာသုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗော, ဝတ္တာနုသန္ဓိနာ ပန ကာရေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – A expressão 'aquela que alcançou o fruto de entrar na corrente' foi dita como o limite mínimo. 'Admitindo o ato de sentar-se' significa admitir o ato de sentar-se em segredo por meio de relação sexual, contato físico, etc. Por isso ele disse 'ou por uma pārājika' etc. 'Não aquele que não admite' significa que mesmo um monge sem-vergonha (alajjī), se não admitir, não deve ser julgado pela ofensa. Pois, enquanto ele não admitir a falta, até lá não se deve dizer que ele é 'puro' nem que é 'impuro', mas ele deve ser julgado de acordo com a conexão do que foi exposto. Pois isto foi dito: ‘‘ပဋိညာ လဇ္ဇီသု ကတာ, အလဇ္ဇီသု ဧဝံ န ဝိဇ္ဇတိ; ဗဟုမ္ပိ အလဇ္ဇီ ဘာသေယျ, ဝတ္တာနုသန္ဓိတေန ကာရယေ’’တိ. (ပရိ. ၃၅၉); ‘A confissão é aplicável aos que têm vergonha de cometer faltas; entre os sem-vergonha, isso não se aplica. Mesmo que o sem-vergonha fale muito, deve-se julgá-lo de acordo com a conexão do que foi exposto.’ နိသဇ္ဇာဒီသု…ပေ… ပဋိဇာနမာနောဝ တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗောတိ ဧတ္ထ ပဋိဇာနမာနောတိ ပါဠိယံ အနာဂတမ္ပိ အဓိကာရတော အာဂတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. Na passagem 'em relação ao ato de sentar-se... pe... apenas admitindo, por isso aquele monge deve ser julgado', a palavra 'admitindo' (paṭijānamāno), embora não apareça explicitamente no texto Pāli, foi dita considerando que ela se aplica por meio do contexto. ဝဒါပေထာတိ တဿ ဣဒ္ဓိယာ ဝိဂတာသင်္ကောပိ တံ ဩဝဒန္တော အာဟ, အနုပပရိက္ခိတွာ အဒေသေ နိသိန္နာ ‘‘မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကာသနေ ထေရော ရဟော နိသိန္နော’’တိ ဧဝံ မာဒိသေဟိပိ တုမှေ တုမှာကံ အဝဏ္ဏံ ဝဒါပေထ ကထာပယိတ္ထ, မာ ပုန ဧဝံ ကရိတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝမကာသိန္တိ နိဂူဟိတဗ္ဗမ္ပိ ဣမံ ဝိသေသာဓိဂမံ ပကာသေန္တော တံ သဒ္ဓါပေတုမေဝ ဧဝမကာသိန္တိ အတ္ထော. ရက္ခေယျာသိမန္တိ ဣမံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အညေသံ မာ ပကာသယိ. A palavra 'fazeis falar' (vadāpetha) foi dita por ele para admoestar o ancião, embora estivesse livre de dúvidas devido ao poder sobrenatural deste: 'Por sentar-se em um local inadequado sem investigar, dizendo: "O ancião sentou-se em segredo em um único assento com uma mulher", assim vós fazeis com que pessoas como eu falem mal de vós; não façais isso novamente' — este é o significado. 'Ele fez assim' (evamakāsi) significa que, revelando esta conquista extraordinária (visesadhigama) que deveria ser mantida em segredo, ele fez assim apenas para fazer você acreditar. 'Guarda isto para mim' (rakkheyyāsi maṃ) significa: 'Não reveles este estado sobre-humano (uttarimanussadhamma) a outros'. ၄၅၁. နိသဇ္ဇာယ ပါစိတ္တိယန္တိ ရဟောနိသဇ္ဇဿာဒေ ဝတ္တမာနေ ပါစိတ္တိယံ. သစေ ပန သော ရဟောနိသဇ္ဇဿာဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရာဒိနာ အညဝိဟိတော, နိဒ္ဒူပဂတော ဝါ အနာပတ္တိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘အဿာဒေ ဥပ္ပန္နေ’’တိ. ‘‘နိသိန္နာယ ဣတ္ထိယာ’’တိ ဣမိနာ နိသီဒနက္ခဏေ အဿာဒါဘာဝံ ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ နိသီဒနက္ခဏေ အဿာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တေန ဥဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ဣတရထာ အာပတ္တိ ဧဝ ဣတ္ထိယာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ ပုနပ္ပုနံ နိသီဒနေ ဝိယ, တတ္ထာပိ ဘိက္ခုဿ [Pg.307] ဥဋ္ဌဟတော အနာပတ္တိ, တေန ရဟောနိသဇ္ဇာပတ္တိ အကိရိယသမုဋ္ဌာနာပိ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. ဣဒံ ပန အနိယတသိက္ခာပဒံ, အနန္တရဉ္စာတိ ဒွေပိ ဝိသုံ အာပတ္တိပညာပနဝသေန ပညတ္တာနိ န ဟောန္တိ ရဟောနိသဇ္ဇာဒီသု အာပတ္တိယာ သိက္ခာပဒန္တရေသု ပညတ္တတ္တာ. ပါရာဇိကာဒိအာပတ္တီဟိ ပန ကေနစိ စောဒိတဿ အနုဝိဇ္ဇကေဟိ ဝိနိစ္ဆယကာရဏနယဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဝတ္ထုဝသေန ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ပညတ္တာနိ, ဣမာနေဝ စ ယသ္မာ ဘိက္ခုနီနမ္ပိ ဝိနိစ္ဆယနယဂ္ဂဟဏာယ အလံ, တသ္မာ တာသံ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန အာပတ္တိံ ပဋိဇာနာတိ, တဿ ဝသေနေတ္ထ အင်္ဂဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝ ‘‘အယံ ဓမ္မော အနိယတော’’တိ ဝုတ္တံ. 451. ‘Para o ato de sentar-se, há uma pācittiya’ significa que há uma ofensa pācittiya quando há prazer em sentar-se em segredo. Mas se ele, tendo dissipado o prazer de sentar-se em segredo, estiver ocupado com outra coisa, como a atenção plena no tema de meditação, etc., ou se tiver adormecido, não há ofensa alguma. Por isso ele disse: 'quando surge o prazer'. Com a expressão 'com a mulher sentada', ele mostra a ausência de prazer no momento de sentar-se. Pois se o prazer surgisse no momento de sentar-se, ele deveria levantar-se. Caso contrário, há ofensa, assim como quando a mulher se levanta repetidamente e se senta de novo e de novo; mesmo nesse caso, se o monge se levantar, não há ofensa. Por isso, dizem que a ofensa de sentar-se em segredo também se origina de uma omissão (akiriyasamuṭṭhāna). Mas esta regra de treinamento indeterminada e a seguinte não foram estabelecidas separadamente com o propósito de prescrever uma ofensa, visto que a ofensa em relação a sentar-se em segredo, etc., já foi prescrita em outras regras de treinamento. No entanto, para aquele que é acusado por alguém de ofensas como pārājika, etc., para que os investigadores mostrem o método e as razões para a decisão, elas foram assim prescritas dividindo-as em duas partes de acordo com o caso. E visto que estas mesmas regras também são adequadas para as monjas adotarem o método de decisão, deve-se entender que elas não foram ditas separadamente para elas. Mas qualquer ofensa que ele admita, a distinção dos fatores aqui deve ser entendida de acordo com essa mesma ofensa. Por isso mesmo foi dito: 'este caso é indeterminado'. ဣဓ အနိယတဝသေန ဝုတ္တာနံ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသပါစိတ္တိယာနံ တိဏ္ဏမ္ပိ အညမညံ သဒိသသမုဋ္ဌာနာဒိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘သမုဋ္ဌာနာဒီနိ ပဌမပါရာဇိကသဒိသာနေဝါ’’တိ. Aqui, em relação às três ofensas — pārājika, saṅghādisesa e pācittiya — mencionadas como indeterminadas, devido ao fato de terem origens semelhantes entre si, etc., foi dito: 'as origens, etc., são exatamente semelhantes às da primeira pārājika'. ပဌမအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da primeira regra de treinamento indeterminada está concluída. ၂. ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 2. Explicação da segunda regra de treinamento indeterminada ၄၅၂. ‘‘န လဘတိ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယ…ပေ… နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေတု’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ပဋိက္ခိတ္တံ မာတုဂါမေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဧကော’’တိ ပစ္စတ္တပဒံ ပဋိက္ခိတ္တပဒေန န သမေတိ, ‘‘ဧကဿာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သာဓေန္တော အာဟ ‘‘ဣတရထာ ဟီ’’တိအာဒိ. 452. Sem dizer 'Não é permitido a um homem sozinho sentar-se com uma mulher sozinha... pe... sentar-se', visto que foi dito 'é proibido com uma mulher' etc., o caso nominativo 'eko' (um homem sozinho) não concorda com a palavra 'paṭikkhittaṃ' (proibido); provando que se deveria dizer 'ekassa' (de um homem sozinho), ele disse 'itarathā hi' etc. ၄၅၃. ပရိဝေဏင်္ဂဏာဒီတိ ပရိဝေဏဿ မာဠကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါကာရာဒိပရိက္ခိတ္တံ စေတိယမာဠကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အန္တောဂဓန္တိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ဧဝ ပရိယာပန္နံ. ဣဓ ဣတ္ထီပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာ ပန ဣတ္ထီ ဣဓေဝ အနာပတ္တိံ ကရောတိ, န ပုရိမသိက္ခာပဒေတိ? ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ မေထုနံ ဝိနာ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာယ ဝသေန အာဂတတ္တာ. မေထုနမေဝ ဟိ ဣတ္ထိယော အညမညံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ မဟာဝနေ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ နိဒ္ဒူပဂတမှိ ဘိက္ခုမှိ ဝိယ. ဒုဋ္ဌုလ္လံ ပန န ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ, တေနေဝ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသိက္ခာပဒေ ‘‘ယာ တာ ဣတ္ထိယော ဟိရိမနာ, တာ နိက္ခမိတွာ ဘိက္ခူ ဥဇ္ဈာပေသု’’န္တိ (ပါရာ. ၂၈၃) ဝုတ္တံ, တသ္မာ [Pg.308] ‘‘ဣတ္ထီပိ အနာပတ္တိံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အပ္ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနတ္တာ’’တိပိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. 453. ‘O pátio do mosteiro, etc.’ refere-se ao terraço do mosteiro. Pela palavra 'etc.', inclui-se o terraço da estupa cercado por um muro, etc. 'Incluído' significa que está contido apenas em um local não coberto. Aqui, a conexão é: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Mas por que a mulher fica isenta de ofensa apenas nesta regra de treinamento, e não na anterior? Porque esta regra de treinamento foi estabelecida em relação a palavras obscenas, excluindo a relação sexual. Pois as mulheres encobrem apenas a relação sexual umas das outras, como no caso do monge adormecido na grande floresta após abrirem a porta; mas elas não encobrem palavras obscenas. Por isso mesmo, na regra de treinamento sobre palavras obscenas, foi dito: 'aquelas mulheres que eram conscientes e envergonhadas, saindo, queixaram-se dos monges'. Portanto, foi dito: 'a mulher também fica isenta de ofensa'. Eles também mencionam como razão: 'por ser um local não coberto'. ကာယေနာပိ ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသသမ္ဘဝတော ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ စက္ခုဿ ရဟော, သောတဿ ရဟော စ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘အနန္ဓော အဗဓိရော’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ဝိဘင်္ဂေ ‘‘နာလံ ကမ္မနိယန္တိ န သက္ကာ ဟောတိ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတု’န္တိ (ပါရာ. ၄၅၄) ဧတ္တကမေဝ ဝတွာ ‘န သက္ကာ ဟောတိ ကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇိတု’န္တိ အဝုတ္တတ္တာ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေပိ ဌာနေ ရဟော အညေသံ အဘာဝံ ဒိသွာ ဧကာယ ဣတ္ထိယာ ကာယသံသဂ္ဂေါပိ သက္ကာ အာပဇ္ဇိတုန္တိ အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ သဝနူပစာရေ ဌိတော အဗဓိရောပိ အန္ဓော ကာယသံသဂ္ဂဿာပိ သဗ္ဘာဝါဘာဝံ န ဇာနာတီတိ ကာယေန ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနသဗ္ဘာဝံ အမနသိကတွာပိ ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိယာပိ ပရိဟာရာယ အနန္ဓော အဗဓိရောတိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယံ ပန သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနန္ဓော ဝုတ္တော’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၄၅၃) ဝုတ္တံ, တံ ပန ကာယေန ဒုဋ္ဌုလ္လောဘာသနသမ္ဘဝံ အမနသိကတွာ ဝုတ္တံ, ကာယသံသဂ္ဂဝသေနာပီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ သောတဿ ရဟော ဧဝ အဓိပ္ပေတော…ပေ… ကေနစိ ပန ‘ဒွေပိ ရဟာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ’တိ ဝုတ္တံ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန စက္ခုဿ ရဟာဘာဝသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဟိ အပ္ပဋိစ္ဆန္နေ ဩကာသေ စက္ခုဿ ရဟော သမ္ဘဝတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ အတိဒူရတရေ ဌိတဿ ကာယေန ဩဘာသနမ္ပိ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒီနိပိ သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘စက္ခုဿ ရဟော’’တိ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယံ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ. န ကေဝလဉ္စ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘အနန္ဓော ဗဓိရောတိ စ အန္ဓော ဝါ အဗဓိရောပိ န ကရောတီ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒွေပိ ရဟာ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိဣမိနာ သောတဿ ရဟော ဒွါဒသဟတ္ထေန ပရိစ္ဆိန္နောတိ ဣဒံ ဒဿေတိ. စက္ခုဿ ရဟော ပန ယတ္ထ ဌိတဿ ကာယဝိကာရာဒယော န ပညာယန္တိ, တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗဓိရော ပန စက္ခုမာပီတိ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသံဃာဒိသေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ ဝုတ္တာတိ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တေဟိ အဓိကဝသေန ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ စ ဝုတ္တာတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိ ဧဝါတိ ကာယသံသဂ္ဂဿာပိ ဣဓ ဂဟေတဗ္ဗတော. တေနေဝ ‘‘ပါရာဇိကာပတ္တိဉ္စ ပရိဟာပေတွာ’’တိ [Pg.309] ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, ဣတရထာ ‘‘ကာယသံသဂ္ဂဉ္စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘဝေယျ. Visto que também é possível haver gestos obscenos com o corpo, nesta regra de treinamento, tanto a privacidade do olho quanto a privacidade do ouvido são pretendidas; por isso ele disse 'não cego, não surdo' etc. Alguns, porém, dizem: 'No Vibhaṅga, tendo dito apenas "inadequado para a ação significa que não é possível praticar a relação sexual", e não tendo dito "não é possível cometer contato físico", mesmo em um local não coberto, vendo a ausência de outros em segredo, é possível cometer contato físico com uma única mulher; assim, um cego, mesmo que não seja surdo, estando dentro de doze côvados ao alcance da audição, não sabe da presença ou ausência de contato físico. Portanto, mesmo sem considerar a presença de gestos obscenos com o corpo, foi dito "não cego, não surdo" etc. para evitar também a ofensa de contato físico'. Quanto ao que foi dito no Sāratthadīpanī: 'a palavra "não cego" foi dita em relação ao contato físico', isso foi dito sem considerar a possibilidade de gestos obscenos com o corpo; deve-se entender que também é em relação ao contato físico. Por isso mesmo, foi dito: 'Nesta regra de treinamento, apenas a privacidade do ouvido é pretendida... pe... mas o que foi dito por alguns: "ambas as privacidades são pretendidas aqui", isso não deve ser aceito'. Quanto ao que foi dito para provar a ausência de privacidade do olho: 'Pois em um espaço não coberto não é possível haver privacidade do olho' etc., isso não é adequado, pois para quem está muito distante não é possível perceber gestos com o corpo ou o ato de segurar as mãos, etc. Por isso mesmo, no Pāli foi dito 'privacidade do olho', e isso não foi rejeitado no Comentário. E não apenas não foi rejeitado, mas de fato foi dito: 'não cego, não surdo' e 'um cego ou um surdo também não faz'; portanto, ambas as privacidades devem ser aceitas aqui. Com a expressão 'dentro de doze côvados', ele mostra que a privacidade do ouvido é limitada a doze côvados. A privacidade do olho, porém, deve ser entendida como limitada pelo local onde as alterações corporais, etc., de quem ali está não são visíveis. A expressão 'mas um surdo que tem visão também' foi dita referindo-se à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas. A frase 'a ofensa de palavras obscenas foi mencionada' deve ser entendida no sentido de que a ofensa de palavras obscenas também foi mencionada como um acréscimo às ofensas ditas na regra de treinamento anterior, mas não no sentido de que apenas a ofensa de palavras obscenas foi mencionada, pois o contato físico também deve ser aceito aqui. Por isso mesmo, foi dito apenas isto: 'excluindo a ofensa pārājika'; caso contrário, deveria ter sido dito 'e o contato físico'. တိသမုဋ္ဌာနန္တိအာဒိ ပန ပုရိမသိက္ခာပဒေ အာဂတေဟိ အဓိကဿ ဒုဋ္ဌုလ္လဝါစာသံဃာဒိသေသဿ ဝသေန ဝုတ္တံ ကာယသံသဂ္ဂါဒီနမ္ပိ ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ, ဣဓ ပန န ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. Mas a expressão 'tendo três origens' etc. foi dita em relação à ofensa saṅghādisesa de palavras obscenas, que é um acréscimo às ofensas mencionadas na regra de treinamento anterior, visto que ofensas como contato físico, etc., já foram mencionadas na própria regra de treinamento anterior; mas alguns dizem que elas não foram mencionadas aqui. Isso deve ser aceito após cuidadosa investigação. ဒုတိယအနိယတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da segunda regra de treinamento indeterminada está concluída. နိဋ္ဌိတော အနိယတဝဏ္ဏနာနယော. O método de explicação das regras indeterminadas está concluído. ၄. နိဿဂ္ဂိယကဏ္ဍော 4. Seção das Nissaggiya ၁. စီဝရဝဂ္ဂေါ 1. Capítulo sobre os Mantos ၁. ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 1. Explicação da primeira regra de treinamento sobre o Kathina ၄၅၉. သမိတာဝိနာတိ [Pg.310] သမိတပါပေန. ဂေါတမကစေတိယံ နာမ ဂေါတမယက္ခဿ စေတိယဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရော ဝုစ္စတိ. 459. ‘Aquele que acalmou’ (samitāvī) significa aquele que acalmou o mal. O chamado Gotamaka Cetiya refere-se ao mosteiro construído no local do santuário do yakkha Gotamaka. ၄၆၁. နဝမံ ဝါ ဒသမံ ဝါတိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. သစေ ဘဝေယျာတိ သစေ ကဿစိ ကင်္ခါ ဘဝေယျ. ဝုတ္တသဒိသန္တိ ဒသမံ ဝါတိ ဝုတ္တသဒိသံ ပရိစ္ဆေဒသဒိသံ, ‘‘ဝုတ္တသဒိသမေဝါ’’တိပိ လိခန္တိ. ဓာရေတုန္တိ ဧတ္ထ အာဟာတိ ပါဌသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 461. A expressão 'o nono ou o décimo' é o caso acusativo usado no sentido do caso locativo. 'Se houver' significa se houver dúvida para alguém. 'Semelhante ao que foi dito' significa semelhante ao limite de dias mencionado como 'ou o décimo'; eles também escrevem 'vuttadivasameva' (exatamente no dia mencionado). Na palavra 'para portar' (dhāretuṃ), deve-se entender que a palavra restante do texto é 'disse' (āha). ၄၆၃. သူစိယာ ပဋိသာမနန္တိ သူစိဃရေ သံဂေါပနံ, ဣဒဉ္စ သူစိကမ္မဿ သဗ္ဗဿ ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ နဋ္ဌစီဝရံ. ဧတေသမ္ပီတိ နဋ္ဌစီဝရာဒီနိ ပရာမသတိ, တေန စီဝရပလိဗောဓာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဒုတိယဿ ပလိဗောဓဿာတိ အာဝါသပလိဗောဓဿ. ဧတ္ထ စ နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ, ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဒွိန္နံ ပလိဗောဓာနံ အဘာဝဒဿနေန အတ္ထတကထိနဿ ပဉ္စမာသဗ္ဘန္တရေ ယာဝ စီဝရပလိဗောဓအာဝါသပလိဗောဓေသု အညတရံ န ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တာဝ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. ပက္ကမနံ အန္တော အဿာတိ ပက္ကမနန္တိကာ, ဧဝံ သေသာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ အာဂတဋ္ဌာနေ အာဝိ ဘဝိဿတိ. 463. ‘O guardado da agulha’ (sūciyā paṭisāmanaṃ) significa guardá-la no estojo de agulhas; e isto foi dito para mostrar a conclusão de todo o trabalho de costura. 'Isto' (etaṃ) refere-se ao manto perdido. Pela expressão 'também destes' (etesampi), ele se refere a mantos perdidos, destruídos, etc.; com isso, ele mostra a ausência de impedimento (palibodha) em relação ao manto. 'Do segundo impedimento' refere-se ao impedimento da residência (āvāsapalibodha). E aqui, pelas duas expressões 'quando o manto está concluído' e 'quando o kathina é removido', ao mostrar a ausência dos dois impedimentos, ele esclarece que, para o monge que estendeu o kathina, dentro do período de cinco meses, enquanto um dos dois impedimentos — o do manto ou o da residência — não for cortado, é permitido portar um manto extra. 'Aquela que tem a partida como seu fim' é chamada pakkamanantikā; assim também devem ser entendidas as demais. A explicação detalhada sobre isso ficará clara no local onde ela ocorre. ဒသာဟပရမံ ကာလန္တိ အစ္စန္တသံယောဂဝစနံ. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ…ပေ… ဒသာဟပရမဘာဝေါတိ ဣဒံ ဒသာဟပရမတာပဒဿ အတ္ထမတ္တဒဿနံ, ဒသာဟပရမဘာဝေါတိ ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမတ္ထောတိအာဒိ ဒသာဟပရမပဒဿေဝ အဓိပ္ပေတတ္ထဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧတ္တကော ကာလောတိ ‘‘ဒသာဟပရမတာ’’တိ ဝုတ္တော ယော ကာလော, သော ဧတ္တကော ကာလောတိ အတ္ထော. A expressão 'o período máximo de dez dias' é o caso acusativo de duração de tempo. A frase do Comentário 'Pois isto foi dito... pe... o estado de ter no máximo dez dias' é apenas a demonstração do significado da palavra 'dasāhaparamatā'; a conexão aqui deve ser entendida assim: 'pois isto foi dito: o estado de ter no máximo dez dias'. A frase 'Este é o significado' etc. foi dita para mostrar o significado pretendido apenas da palavra 'dasāhaparama'. Ali, na frase 'este período de tempo', o significado é: o período de tempo que foi mencionado como 'um máximo de dez dias' é este período de tempo. ခေါမန္တိ ခေါမသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ခေါမပဋစီဝရံ, တံ ဝါကမယန္တိ ဝဒန္တိ. ကပ္ပာသသုတ္တေဟိ ဝါယိတံ ကပ္ပာသိကံ, ဧဝံ သေသာနိပိ. ကမ္ဗလန္တိ ဧဠကာဒီနံ လောမမယသုတ္တေန ဝါယိတပဋံ. ဘင်္ဂန္တိ ခေါမသုတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ, ဧကစ္စာနိ ဝါ မိဿေတွာ ဝါယိတံ စီဝရံ. ဘင်္ဂမ္ပိ ဝါကမယမေဝါတိ ကေစိ. ဒုကူလံ ပတ္တုဏ္ဏံ သောမာရပဋံ စီနပဋံ ဣဒ္ဓိဇံ ဒေဝဒိန္နန္တိ ဣမာနိ ပန ဆ စီဝရာနိ ဧတေသညေဝ [Pg.311] အနုလောမာနီတိ ဝိသုံ န ဝုတ္တာနိ. ဒုကူလဉှိ သာဏဿ အနုလောမံ ဝါကမယတ္တာ. ‘‘ပတ္တုဏ္ဏံ ကောသေယျဝိသေသော’’တိ အဘိဓာနကောသေ ဝုတ္တံ. သောမာရဒေသေ, စီနဒေသေ စ ဇာတဝတ္ထာနိ သောမာရစီနပဋာနိ. ပတ္တုဏ္ဏာဒီနိ တီဏိ ကောသေယျဿ အနုလောမာနိ ပါဏကေဟိ ကတသုတ္တမယတ္တာ. ဣဒ္ဓိဇန္တိ ဧဟိဘိက္ခူနံ ပုညိဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တစီဝရံ. ကပ္ပရုက္ခေ နိဗ္ဗတ္တံ, ဒေဝဒိန္နဉ္စ ခေါမာဒီနံ အညတရံ ဟောတီတိ တေသံ သဗ္ဗေသံ အနုလောမာနိ. မနုဿာနံ ပကတိဝိဒတ္ထိံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေ ဝိဒတ္ထိယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ဒီဃတော ဝဍ္ဎကီဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဝိတ္ထာရတော တတော ဥပဍ္ဎပ္ပမာဏံ ဝိကပ္ပနုပဂန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘သုဂတဝိဒတ္ထိ နာမ ဣဒါနိ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ တိဿော ဝိဒတ္ထိယော, ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထော ဟောတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၄၈-၃၄၉) ကုဋိကာရသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သုဂတင်္ဂုလေန ဒွါဒသင်္ဂုလာ သုဂတဝိဒတ္ထိ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထေန ဒိယဍ္ဎော ဟတ္ထောတိ သိဒ္ဓံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သုဂတင်္ဂုလေန အဋ္ဌင်္ဂုလံ ဝဍ္ဎကီဟတ္ထပ္ပမာဏ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေဟိ စ သမေတိ. Quanto a 'khoma' (linho), refere-se ao manto de linho tecido com fios de linho; alguns dizem que ele é feito de fibra de casca de árvore. O feito de fios de algodão é chamado de 'kappāsika' (de algodão), e o mesmo se aplica aos demais. 'Kambala' (manto de lã) é o tecido feito com fios de pelos de ovelhas e outros animais semelhantes. 'Bhaṅga' (manto misto) é o manto tecido misturando todos ou alguns fios, como os de linho, etc. Alguns dizem que o manto bhaṅga também é feito apenas de fibra de casca de árvore. Quanto a estes seis mantos — dukūla (seda fina), pattuṇṇa (seda de Pattuṇṇa), somārapaṭa (tecido de Somāra), cīnapaṭa (tecido da China), iddhija (gerado por poder psíquico) e devadinna (dado por devas) —, eles são conformes a estes mesmos mantos já mencionados, por isso não foram descritos separadamente. Pois o dukūla é conforme ao manto de cânhamo por ser feito de fibra de casca de árvore. No Abhidhānakosa foi dito: 'Pattuṇṇa é um tipo especial de seda'. Os tecidos produzidos nas regiões de Somāra e da China são chamados de mantos de Somāra e da China. Os três mantos, começando com o pattuṇṇa, são conformes à seda por serem feitos de fios produzidos por lagartas. 'Iddhija' refere-se ao manto surgido pelo poder do mérito para os monges ehibhikkhu. O manto surgido na árvore que realiza desejos e o dado por devas são de um dos tipos como linho, etc., sendo conformes a todos eles. Tendo em vista o palmo comum dos seres humanos, foi dito 'dois palmos', etc. Com isso, mostra-se que um manto que mede um côvado de carpinteiro de comprimento e metade disso de largura é adequado para a atribuição. Pois assim foi dito no comentário ao Kuṭikārasikkhāpada: 'O palmo do Sugata equivale agora a três palmos de um homem de estatura média, o que corresponde a um côvado e meio de carpinteiro'. Portanto, estabelece-se que o palmo do Sugata equivale a doze dedos do Sugata, e a um côvado e meio de carpinteiro. Agindo assim, isso também concorda com as passagens onde se lê: 'Oito dedos do Sugata equivalem à medida de um côvado de carpinteiro'. တံ အတိက္ကာမယတောတိ ဧတ္ထ တန္တိ စီဝရံ, ကာလံ ဝါ ပရာမသတိ. တဿ ယော အရုဏောတိ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသဿ ယော အတိက္ကန္တော အရုဏော. စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိန္တိ စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသဿ အာဒိဘူတေန အတိက္ကန္တအရုဏေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော, ဣဒဉ္စ ဘဂဝတာ ‘‘ဒသာဟပရမ’’န္တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ပုဗ္ဗာပရသံသန္ဒနတ္ထံ သဒ္ဒတော ဂမ္မမာနမ္ပိ ‘‘စီဝရုပ္ပာဒဒိဝသေန သဒ္ဓိ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒသမေ အရုဏေ’’တိ ဝုတ္တေ ဧဝ ဟိ ဒသာဟပရမေန သဒ္ဓိံ သမေတိ. ဒိဝသပရိယောသာနဿ အဝဓိဘူတအနာဂတာရုဏဝသေန ဟိ ဒိဝသံ အတိက္ကန္တံ နာမ ဟောတိ, န ပန ဒိဝသဿ အာဒိဘူတာရုဏဝသေန ပရိဝါသာဒီသု တထာ အဂ္ဂဟဏတော, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဒိဝသဿ အာဒိအန္တပရိစ္ဆေဒဒဿနဝသေန ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဒိဝသဿ အာဒိဘူတံ တံဒိဝသနိဿိတမ္ပိ အရုဏံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကာဒသေ အရုဏုဂ္ဂမနေ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရုဏောတိ စေတ္ထ သူရိယုဂ္ဂမနဿ ပုရေစရော ဝဍ္ဎနဃနရတ္တော ပဘာဝိသေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Na expressão 'aquele que deixa passar isso' (taṃ atikkāmayato), a palavra 'isso' (taṃ) refere-se ao manto ou ao tempo. 'A alvorada dele' (tassa yo aruṇo) refere-se à alvorada que passou em relação ao dia em que o manto foi obtido. 'Junto com o dia em que o manto foi obtido' (cīvaruppādadivasena saddhiṃ) significa junto com a alvorada passada que marca o início do dia em que o manto foi obtido. E como o Abençoado, tendo dito 'no máximo dez dias' (dasāhaparamaṃ), disse novamente 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia' (ekādase aruṇuggamane), para harmonizar o que precede com o que segue, embora o significado literal seja deduzido das palavras, foi dito no comentário: 'junto com o dia em que o manto foi obtido'. Pois somente quando se diz 'na décima alvorada' (dasame aruṇe) é que concorda com 'no máximo dez dias'. De fato, um dia é considerado passado em relação à alvorada futura que serve como limite para o fim do dia, mas não em relação à alvorada que marca o início do dia, pois nos casos de parivāsa (período de provação), etc., não se conta dessa forma. No entanto, aqui, o Abençoado, com o propósito de mostrar a delimitação do início e do fim do dia, disse 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia'. Portanto, no comentário, tomando a alvorada que marca o início do dia (embora dependente daquele dia), foi dito: 'no surgimento da alvorada do décimo primeiro dia, torna-se passível de renúncia (nissaggiya)'. Aqui, 'alvorada' (aruṇo) deve ser entendida como a luminosidade especial, de um vermelho denso e crescente, que precede o nascer do sol. ဝစနီယောတိ သံဃာပေက္ခော. ဝစနဘေဒေါတိ ‘‘ဉတ္တိယံ ဒွေ အာပတ္တိယော သရတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 'Deve ser dito' (vacanīyo) refere-se à Sangha. 'A variação de palavras' (vacanabhedo) significa que se deve dizer 'na moção (ñatti), ele se lembra de duas ofensas', etc. ၄၆၈. ‘‘န [Pg.312] ဣဓ သညာ ရက္ခတီ’’တိ ဣဒံ ဝေမတိကဉ္စ အနတိက္ကန္တသညဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယောပိ ဧဝံသညီ တဿပီတိ ယော အနတိက္ကန္တသညီ, ဝေမတိကော ဝါ, တဿပီတိ အတ္ထော. အနဋ္ဌတော အဝိလုတ္တဿ ဝိသေသမာဟ ‘‘ပသယှာဝဟာရဝသေနာ’’တိ. ထေယျာဝဟာရဝသေန ဂဟိတမ္ပိ ဣဓ နဋ္ဌံ. 468. A frase 'Aqui, a percepção não protege' (na idha saññā rakkhati) foi dita em referência àquele que tem dúvidas e àquele que percebe que dez dias não se passaram. 'Mesmo para aquele que tem tal percepção' (yopi evaṃsaññī tassāpi) significa: para aquele que percebe que não passou o prazo, ou que tem dúvidas. Para distinguir o que não foi perdido nem roubado, diz-se: 'por meio de apropriação forçada' (pasayhāvahāravasena). O manto tomado por meio de furto também é considerado 'perdido' (naṭṭha) neste contexto. အနာပတ္တိ အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာတိအာဒိ နိသီဒနသန္ထတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန ဟိ ပုရာဏသန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတဝိဒတ္ထိံ အနာဒိယိတွာ နဝံ နိသီဒနသန္ထတံ ကတံ, တဿ တံ နိဿဂ္ဂိယမ္ပိ တတော အညဿ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိကရန္တိ သိဇ္ဈနတော အယမတ္ထော သဗ္ဗနိဿဂ္ဂိယေသုပိ သိဇ္ဈတိ. A frase 'Não há ofensa se, tendo sido feito por outro, ele o obtém' (anāpatti aññena kataṃ paṭilabhitvā), etc., foi dita em referência ao assento de feltro (nisīdanasanthata). Pois, se um monge faz um novo assento de feltro sem tirar uma medida de um palmo do Sugata de toda a volta do assento antigo, esse feltro torna-se passível de renúncia (nissaggiya) para ele; no entanto, se outro monge o obtém daquele monge e o utiliza, não há ofensa para este último. Como esse significado se estabelece, ele se aplica também a todas as ofensas de renúncia (sabbanissaggiya). ၄၆၉. တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ သံဃာဋိအာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုံ. ‘‘န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣမိနာ နာမေန န ဝိကပ္ပေတုံ, ဧတေန ဝိကပ္ပိတတိစီဝရော တေစီဝရိကော န ဟောတိ. တဿ တသ္မိံ အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရေ ဝိယ အဝိပ္ပဝါသာဒိနာ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိ န ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ, န ပန ဝိကပ္ပနေ ဒေါသောတိ. တတော ပရန္တိ စတုမာသတော ပရံ ဝိကပ္ပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အနုညာတန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဝိကပ္ပေတွာ ယာဝ အာဂါမိဝဿာနံ, တာဝ ဌပေတုမေဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ပန ‘‘ဝိကပ္ပနေ န ဒေါသော, တထာ ဝိကပ္ပိတံ ပရိက္ခာရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. 469. 'Determinar o tríplice manto' (ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ) significa determinar com os nomes de manto externo (saṅghāṭi), etc. 'Não atribuir' (na vikappetuṃ) significa não fazer a atribuição (vikappanā) sob esses nomes. Por isso, um monge que atribuiu o tríplice manto não é considerado um portador do tríplice manto (tecīvarika). Isso mostra que, para ele, em relação a esse manto atribuído, não se deve aplicar o procedimento a ser feito (como a proibição de passar a noite separado dele, etc.), como se faria com um manto determinado; mas isso não significa que haja falta na atribuição em si. 'Depois disso' (tato paraṃ): alguns dizem que, após quatro meses, é permitido utilizá-lo após fazer a atribuição. Outros dizem: 'Tendo feito a atribuição, é adequado guardá-lo apenas até as próximas chuvas'. Outros ainda dizem: 'Não há falta na atribuição; o manto assim atribuído deve ser determinado sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa), etc., e então utilizado'. မုဋ္ဌိပဉ္စကန္တိ မုဋ္ဌိယာ ဥပလက္ခိတံ ပဉ္စကံ, စတုဟတ္ထေ မိနိတွာ ပဉ္စမံ ဟတ္ထံ မုဋ္ဌိံ ကတွာ မိနိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘မုဋ္ဌိဟတ္ထာနံ ပဉ္စကံ မုဋ္ဌိပဉ္စကံ, တသ္မာ ပဉ္စပိ ဟတ္ထေ မုဋ္ဌိံ ကတွာဝ မိနိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ. မုဋ္ဌိတ္တိကန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဒွိဟတ္ထေန အန္တရဝါသကေန တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘ပါရုပနေနာ’’တိအာဒိ. အတိရေကန္တိ သုဂတစီဝရပ္ပမာဏတော အဓိကံ. ဦနကန္တိ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိတော ဦနကံ, တေန စ တေသု တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတီတိ ဒဿေတိ. 'Cinco côvados com punho fechado' (muṭṭhipañcakaṃ) refere-se a cinco côvados marcados pelo punho. O significado é que, após medir quatro côvados, mede-se o quinto côvado fazendo um punho fechado. Alguns dizem: 'Um grupo de cinco côvados medidos com o punho fechado é chamado de muṭṭhipañcaka; portanto, todos os cinco côvados devem ser medidos com o punho fechado'. O mesmo método se aplica a 'três côvados com punho fechado' (muṭṭhittikaṃ). Como não é possível cobrir os três círculos com um manto inferior de apenas dois côvados, diz-se: 'por meio do manto de cobertura' (pārupanenā), etc. 'Excedente' (atirekaṃ) significa maior do que a medida do manto do Sugata. 'Deficiente' (ūnakaṃ) significa menor do que a medida de cinco côvados com punho fechado, etc. Com isso, mostra-se que a determinação do tríplice manto não se aplica a mantos que excedem ou são deficientes em relação a essas medidas. ဣမံ သံဃာဋိံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီတိ ဣမံ သံဃာဋိအဓိဋ္ဌာနံ ဥက္ခိပါမိ ပရိစ္စဇာမီတိ အတ္ထော. ကာယဝိကာရံ ကရောန္တေနာတိ ဟတ္ထေန စီဝရံ ပရာမသန္တေန, စာလေန္တေန ဝါ. ဝါစာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ကာယေနပိ စာလေတွာ ဝါစမ္ပိ ဘိန္ဒိတွာ ကာယဝါစာဟိ အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ကာယေန အဖုသိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဒုဝိဓန္တိ အဟတ္ထပါသဟတ္ထပါသဝသေန ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါသော နာမ အဍ္ဎတေယျဟတ္ထော ဝုစ္စတိ. ဒွါဒသဟတ္ထန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ[Pg.313], တံ ဣဓ န သမေတိ. ‘‘သာမန္တဝိဟာရေ’’တိ ဣဒံ ဌပိတဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏယောဂ္ဂေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတော ဒူရေ ဌိတမ္ပိ ဌပိတဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝ. တတ္ထပိ စီဝရဿ ဌပိတဘာဝသလ္လက္ခဏမေဝ ပမာဏံ. န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗထာ ဌာနံ သလ္လက္ခေတုံ. ဧကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဌပေတွာ တတော အညသ္မိံ ဌပိတန္တိ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘တထာပိ အဓိဋ္ဌိတေ န ဒေါသော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟီတိ ပရိက္ခာရစောဠနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတဝတ္ထေဟိ, တေနေဝ ‘‘ဣမံ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိ ပရိက္ခာရစောဠဿ ပစ္စုဒ္ဓါရံ ဒဿေတိ. ဧတေန စ တေစီဝရဓုတင်္ဂံ ပရိဟရန္တေန ပံသုကူလာဒိဝသေန လဒ္ဓံ ဝတ္ထံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ကတွာ ရဇိတွာ ပါရုပိတုံ အသက္ကောန္တေန ပရိက္ခာရစောဠဝသေန အဓိဋ္ဌဟိတွာဝ ဒသာဟံ အတိက္ကမေတဗ္ဗံ, ဣတရထာ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘ရဇိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ နိက္ခိပိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဓုတင်္ဂစောရော နာမ ဟောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅) ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ‘‘ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာနီ’’တိ ဣဒဉ္စ သံဃာဋိအာဒိတိစီဝရနာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန ပုရိမာဓိဋ္ဌာနမေဝ အလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ပုန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ကပ္ပဗိန္ဒုပိ ဒါတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. 'Revogo este manto externo' (imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi) significa 'cancelo ou abandono a determinação deste manto externo'. 'Fazendo um gesto corporal' (kāyavikāraṃ karontena) significa tocar o manto com a mão ou movê-lo. Na frase 'deve ser determinado por meio de palavras' (vācāya adhiṭṭhātabbā), deve-se entender que a determinação feita por meio de corpo e fala (movendo com o corpo e pronunciando as palavras) também está incluída, pois foi dito 'sem tocar com o corpo'. 'De dois tipos' (duvidhaṃ) significa de acordo com estar fora ou dentro do alcance da mão. Aqui, 'alcance da mão' (hatthapāsa) refere-se a dois côvados e meio. Alguns dizem 'doze côvados', mas isso não se aplica aqui. 'No mosteiro vizinho' (sāmantavihāre) foi dito em referência ao manto que está em um local que se pode identificar. Mesmo o manto que está longe deve ser determinado por aquele que se lembra do local onde ele foi colocado. Nesse caso, a lembrança do estado em que o manto foi colocado é o único critério. Pois não é possível lembrar o local exato de todas as maneiras. Não é adequado colocar o manto em um mosteiro e determiná-lo pensando que ele foi colocado em outro. Alguns dizem: 'Mesmo assim, não há falta na determinação', mas isso não concorda com o comentário e deve ser examinado. 'Com tecidos guardados após serem determinados' (adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi) refere-se a tecidos guardados após serem determinados sob o nome de pano de utensílio (parikkhāracoḷa). Por isso mesmo, com as palavras 'revogo este', mostra-se a revogação do pano de utensílio. Com isso, mostra-se que o monge que pratica a prática ascética do tríplice manto, se obtiver um tecido de trapos, etc., e não puder costurá-lo, tingi-lo e usá-lo dentro de dez dias, deve deixá-lo passar os dez dias determinando-o apenas como pano de utensílio; caso contrário, torna-se passível de renúncia (nissaggiya). Por isso mesmo, foi dito no Visuddhimagga: 'A partir do momento em que é tingido, não é adequado guardá-lo; caso contrário, ele se torna um ladrão da prática ascética'. 'Devem ser determinados novamente' (puna adhiṭṭhātabbānī) foi dito em relação àquele que deseja utilizá-los determinando-os com os nomes do tríplice manto, como manto externo, etc. Para o outro, a determinação anterior é suficiente. Com a expressão 'deve ser determinado novamente', mostra-se que a marca de desfiguração (kappabindu) também deve ser feita. ဗဒ္ဓသီမာယံ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိသမ္ဘဝတော န တတ္ထ ဒုပ္ပရိဟာရတာတိ အာဟ ‘‘အဗဒ္ဓသီမာယံ ဒုပ္ပရိဟာရ’’န္တိ. Como é possível estabelecer a demarcação de não separação do manto dentro de um limite estabelecido (baddhasīmā), não há dificuldade em manter o manto ali. Por isso, diz-se: 'há dificuldade em manter o manto em um limite não estabelecido (abaddhasīmā)'. အတိရိတ္တပ္ပမာဏာယ ဆေဒနကံ ပါစိတ္တိယန္တိ အာဟ ‘‘အနတိရိတ္တပ္ပမာဏာ’’တိ. တတော ပရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာတိ ဝဿိကမာသတော ပရံ အဓိဋ္ဌာနံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗာ, ဣမိနာ စတုန္နံ ဝဿိကမာသာနံ ဥပရိ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာယတိ တတော ပစ္စုဒ္ဓရာယောဂါ. ယဉ္စ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေနာပိ, ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိ အာဗာဓဝူပသမေနာပိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တံ သမန္တပါသာဒိကာယံ နတ္ထိ. ပရိဝါရဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အတ္ထာပတ္တိ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, နော ဂိမှေ’’တိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမာသိယာ ပစ္ဆိမေ ပါဋိပဒဒိဝသေ ဝိကပ္ပေတွာ ဌပိတံ ဝဿိကသာဋိကံ နိဝါသေန္တော ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတိ, ကုရုန္ဒိယံ ပန ‘ကတ္တိကပုဏ္ဏမဒိဝသေ အပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဟေမန္တေ အာပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ သုဝုတ္တံ, ‘စတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတုံ တတော ပရံ ဝိကပ္ပေတု’န္တိ [Pg.314] ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ (ပရိ. အဋ္ဌ. ၃၂၃). တတ္ထ မဟာအဋ္ဌကထာယံ နိဝါသနပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ ဝုတ္တံ, ကုရုန္ဒဋ္ဌကထာယံ ပန အပစ္စုဒ္ဓါရပစ္စယာ, တသ္မာ ကုရုန္ဒိယံ ဝုတ္တနယေနာပိ ဝဿိကသာဋိကာ ဝဿာနမာသာတိက္ကမေပိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတီတိ ပညာယတိ. အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနေသု စ ဝဿာနမာသအာဗာဓာနံ ဝိဂမေန ဝိဇဟနံ မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ န ဥဒ္ဓဋံ, တသ္မာ သမန္တပါသာဒိကာယံ အာဂတနယေန ယာဝ ပစ္စုဒ္ဓါရာ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. နဟာနတ္ထာယ အနုညာတတ္တာ ‘‘ဝဏ္ဏဘေဒမတ္တရတ္တာပိ စေသာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဣမိနာ သံဃာဋိအာဒီသု ဝိယ ဒုတိယေ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ, အတိရေကစီဝရံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. မဟာပစ္စရိယံ စီဝရဝသေန ပရိဘောဂကိစ္စဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏေ ဝိယ. ယံ ပန ‘‘ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ သေနာသနတ္ထာယေဝါတိ နိယမိတံ န ဟောတိ နဝသု စီဝရေသု ဂဟိတတ္တာ, တသ္မာ အတ္တနော နာမေန အဓိဋ္ဌဟိတွာ နိဒဟိတွာ ပရိက္ခာရစောဠံ ဝိယ ယထာ တထာ ဝိနိယုဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဝါရော ကောဇဝေါတိ ဣမေသမ္ပိ ပစ္စတ္ထရဏာဒီနံ လောကေပိ ဝေါဟရဏတော သေနာသနပရိက္ခာရတ္ထာယ ဒိန္နပစ္စတ္ထရဏတော ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ. Como há uma ofensa de pācittiya que exige corte se exceder a medida, diz-se: 'não excedendo a medida' (anatirittappamāṇā). 'Depois disso, deve ser revogado e atribuído' (tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā) significa que, após o mês das chuvas, a determinação deve ser revogada e o manto deve ser atribuído. Com isso, entende-se que a determinação permanece além dos quatro meses das chuvas, pois de outra forma não seria possível revogá-la. O que foi dito no comentário da Mātika: 'O manto para a estação das chuvas (vassikasāṭikā) perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas, e o pano para cobrir coceira (kaṇḍupaṭicchādi) perde a determinação com a cura da enfermidade', isso não se encontra no Samantapāsādikā. E no comentário do Parivāra, sobre a passagem 'a ofensa ocorre no inverno, não no verão', foi dito o seguinte: 'Aquele que usa o manto para a estação das chuvas guardado após ser atribuído no dia seguinte à lua cheia de Kattika incorre em ofensa no inverno. No entanto, no Kurundī foi dito: "Incorre em ofensa no inverno por não ter revogado no dia da lua cheia de Kattika". Isso também foi bem dito, pois foi dito: "É permitido determiná-lo por quatro meses e, depois disso, atribuí-lo"'. Lá, no Mahā-aṭṭhakathā, diz-se que a ofensa de dukkaṭa ocorre devido ao uso, enquanto no comentário do Kurundī diz-se que ocorre devido à não revogação. Portanto, mesmo pelo método exposto no Kurundī, entende-se que o manto para a estação das chuvas não perde a determinação mesmo com o fim dos meses das chuvas. E entre as causas de perda da determinação, a perda devido ao fim dos meses das chuvas ou da enfermidade não foi extraída no comentário da Mātika. Portanto, deve-se aceitar, conforme o método que consta no Samantapāsādikā, que a determinação permanece até que seja revogada. Como é permitido para o banho, foi dito: 'Mesmo que seja tingido apenas para alterar a cor, é adequado'. Com a frase 'mas dois não são adequados' (dve pana na vaṭṭanti), mostra-se que a determinação não se aplica a um segundo manto para a estação das chuvas, assim como ocorre com o manto externo, etc., tornando-se um manto excedente. No Mahāpaccarī, a ausência de ofensa foi dita em referência à inexistência de uso como manto, semelhante a um lençol doado para uso como utensílio de alojamento. Quanto ao que foi dito: 'O lençol (paccattharaṇa) também deve ser determinado', isso não é restrito apenas para o alojamento, pois está incluído entre os nove tipos de mantos. Portanto, deve-se aceitar que ele deve ser determinado sob o seu próprio nome, guardado e utilizado de qualquer maneira, como um pano de utensílio. 'Manto de lã' (pāvāra) e 'tapete de lã' (kojava): como estes também são chamados de lençóis no mundo, eles foram tomados separadamente do lençol doado para uso como utensílio de alojamento. ‘‘ဟီနာယာဝတ္တနေနာ’’တိ ဣဒံ အန္တိမဝတ္ထုံ အဇ္ဈာပဇ္ဇိတွာ ဘိက္ခုပဋိညာယ ဌိတဿ စေဝ တိတ္ထိယပက္ကန္တဿ စ ဘိက္ခုနိယာ စ ဘိက္ခုနိဘာဝေ နိရပေက္ခတာယ ဂိဟိလိင်္ဂတိတ္ထိယလိင်္ဂဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သိက္ခံ အပစ္စက္ခာယ ဂိဟိဘာဝူပဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ တဒါပိဿ ဥပသမ္ပန္နတ္တာ, စီဝရဿ စ တဿ သန္တကတ္တာဝိဇဟနတော. ပမာဏစီဝရဿာတိ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒွေ စီဝရာနိ ပါရုပန္တဿာတိ ဂါမပ္ပဝေသေ ဒိဂုဏံ ကတွာ သံဃာဋိယော ပါရုပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧသ နယော’’တိ ဣမိနာ ပမာဏယုတ္တေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဆိဒ္ဒံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတီတိအာဒိအတ္ထံ သင်္ဂဏှာတိ. A expressão “pelo retorno à vida inferior” (hīnāyāvattana) foi dita referindo-se à adoção dos trajes de leigo ou de herético devido à falta de consideração pelo estado de monge, tanto por parte daquele que permanece alegando ser um bhikkhu após cometer a ofensa final (pārājika), quanto daquele que passou para uma seita herética, e também de uma bhikkhuni. Alguns dizem que foi dita referindo-se ao retorno ao estado de leigo sem ter renunciado ao treinamento; isso não é adequado, pois mesmo naquele momento ele ainda possui o estado de ordenado (upasampanna) e porque ele não abandonou a posse de seu manto. A expressão “de um manto de tamanho padrão” foi dita referindo-se ao tamanho mínimo. A expressão “de quem veste dois mantos” foi dita referindo-se ao ato de dobrar em dois o manto de dupla camada (saṅghāṭi) ao entrar em uma aldeia. Com a expressão “este é o método”, inclui-se o significado de que, se houver um furo em qualquer parte dos mantos que possuem o tamanho padrão, perde-se a determinação (adhiṭṭhāna), e assim por diante. အညံ ပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ နာမ နတ္ထီတိ သုတ္တေ အာဂတံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တမေဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ န သမေတိ, သံဃာဋိအာဒီနံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိဟေဋ္ဌိမပ္ပမာဏဿ သုတ္တေ အနာဂတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. O termo “não existe outro tamanho mínimo” significa que não há tal tamanho mencionado no Sutta. Agora, para esclarecer essa mesma afirmação, foi dito “yañhi...”, etc. O significado é que isso não concorda [com o comentário de Andhaka], pois o limite mínimo de cinco punhos (muṭṭhipañcaka), etc., para o manto de dupla camada (saṅghāṭi) e outros mantos, não é mencionado no Sutta. မဟန္တံ ဝါ ခုဒ္ဒကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ အတိမဟန္တံ စီဝရံ မုဋ္ဌိပဉ္စကာဒိပစ္ဆိမပ္ပမာဏယုတ္တံ ကတွာ သမန္တတော ဆိန္ဒနေနာပိ ဝိစ္ဆိန္ဒနကာလေ ဆိဇ္ဇမာနဋ္ဌာနံ ဆိဒ္ဒသင်္ချံ [Pg.315] န ဂစ္ဆတိ အဓိဋ္ဌာနံ န ဝိဇဟတိ ဧဝါတိ သိဇ္ဈတိ, ‘‘ဃဋေတွာ ဆိန္ဒတိ, န ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနေန စ သမေတိ. ပရိက္ခာရစောဠံ ပန ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏတော ဦနံ ကတွာ ဆိန္နံ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိဇဟတိ အဓိဋ္ဌာနဿ အနိဿယတ္တာ. တာနိ ပုန ဗဒ္ဓါနိ ဃဋိတာနိ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ‘‘ဝဿိကသာဋိကစီဝရေ ဒွိဓာ ဆိန္နေ ယဒိပိ ဧကေကံ ခဏ္ဍံ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမပ္ပမာဏံ ပဟောတိ, ဧကသ္မိံယေဝ ခဏ္ဍေ အဓိဋ္ဌာနံ တိဋ္ဌတိ, န ဣတရေ, ‘‘ဒွေ ပန န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. နိသီဒနကဏ္ဍုပ္ပဋိစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ဝဒန္တိ. Na frase “ou torna pequeno o que é grande”, estabelece-se o seguinte significado: mesmo que se corte ao redor um manto muito grande para torná-lo do tamanho mínimo de cinco punhos, etc., no momento do corte, a parte cortada não é considerada como um furo, e a determinação (adhiṭṭhāna) certamente não é perdida; isso também concorda com a declaração: “tendo juntado e cortado, não se quebra [a determinação]”. No entanto, se o pano de utensílio (parikkhāracoḷa) for cortado tornando-o menor do que o tamanho mínimo adequado para a partilha (vikappanā), perde-se a determinação, porque ele deixa de ser uma base para a determinação. Deve-se entender que, se essas partes forem novamente unidas e costuradas, deve-se fazer uma nova determinação. Contudo, alguns dizem: “Se o manto para a estação das chuvas (vassikasāṭika) for cortado em dois, mesmo que cada pedaço seja suficiente para o tamanho mínimo, a determinação permanece apenas em um dos pedaços, e não no outro, pois foi dito: ‘mas dois não são permitidos’. O mesmo método se aplica ao assento (nisīdana) e ao pano para cobrir coceiras (kaṇḍuppaṭicchādi), etc.” သမ္မုခေ ပဝတ္တာ သမ္မုခါတိ ပစ္စတ္တဝစနံ, တဉ္စ ဝိကပ္ပနဝိသေသနံ, တသ္မာ ‘‘သမ္မုခေ’’တိ ဘုမ္မတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတွာပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, အဘိမုခေတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္မုခေန အတ္တနော ဝါစာယ ဧဝ ဝိကပ္ပနာ သမ္မုခါဝိကပ္ပနာ. ပရမ္မုခေန ဝိကပ္ပနာ ပရမ္မုခါဝိကပ္ပနာတိ ကရဏတ္ထေနာပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အယမေဝ ပါဠိယာ သမေတိ. သန္နိဟိတာသန္နိဟိတဘာဝန္တိ အာသန္နဒူရဘာဝံ. ဧတ္တာဝတာ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္တကေနေဝ ဝိကပ္ပနာကိစ္စဿ နိဋ္ဌိတတ္တာ, အတိရေကစီဝရံ န ဟောတီတိ ဒသာဟာတိက္ကမေ န နိဿဂ္ဂိယံ ဇနေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ သယံ အပစ္စုဒ္ဓရဏံ ပရိဘုဉ္ဇနေ ပါစိတ္တိယံ, အဓိဋ္ဌာနေ ပရေသံ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒုက္ကဋဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. O termo “sammukhā” significa “ocorrido na presença” (sammukhe pavattā) e está no caso nominativo, sendo um qualificador de “vikappanā” (partilha). Portanto, alguns explicam o significado tratando o caso ablativo como tendo o sentido de locativo “sammukhe” (na presença); o significado é “diante de”. Ou então, a partilha feita diretamente por si mesmo, com as próprias palavras, é “sammukhāvikappanā” (partilha direta), e a partilha feita por meio de outrem é “parammukhāvikappanā” (partilha indireta); assim, o significado também deve ser visto no sentido instrumental, e este mesmo concorda com o texto canônico. “O estado de estar presente ou ausente” refere-se ao estado de estar perto ou longe. “Até este ponto é permitido guardar” significa que, por ter sido concluído o ato de partilha apenas com isso, o manto deixa de ser um manto extra (atirekacīvara) e, portanto, não gera uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya) ao ultrapassar dez dias. A frase “Não é permitido usar... etc.” foi dita referindo-se a uma ofensa de expiação (pācittiya) se alguém usar o manto por si mesmo sem revogar a partilha, a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se fizer a determinação, e a uma ofensa de conduta imprópria (dukkaṭa) se o doar a outros. ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ ပရိဘောဂဝိဿဇ္ဇနအဓိဋ္ဌာနာနိပိ. အပိ-သဒ္ဒေန နိဓေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော, ဧတေန စ ပစ္စုဒ္ဓါရေပိ ကတေ စီဝရမ္ပိ ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ဟောတိ, န အတိရေကစီဝရံ. တံ ပန တိစီဝရာဒိနာမေန အဓိဋ္ဌာတုကာမေန အဓိဋ္ဌဟိတဗ္ဗံ, ဣတရေန ဝိကပ္ပိတစီဝရမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ယံ ဝိကပ္ပိတစီဝရံ, တံ ယာဝ အပရိဘောဂကာလာ အပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာဝ နိဒဟိတဗ္ဗံ, ပရိဘောဂကာလေ ပန သမ္ပတ္တေ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ယဒိ ဟိ တတော ပုရေပိ ပစ္စုဒ္ဓရာပေယျ, ပစ္စုဒ္ဓါရေနေဝ ဝိကပ္ပနာယ ဝိဂတတ္တာ အတိရေကစီဝရံ နာမ ဟောတိ, ဒသာဟာတိက္ကမေ စ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. တသ္မာ ယံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာဝ ဌပေတဗ္ဗံ, တဒေဝ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ, ပစ္စုဒ္ဓါရေ စ ကတေ အန္တောဒသာဟေယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ယဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. ပါဠိယဉှိ [Pg.316] ‘‘အန္တောဒသာဟံ အဓိဋ္ဌေတိ, ဝိကပ္ပေတီ’’တိ (ပါရာ. ၄၆၉) စ ‘‘သာမံ စီဝရံ ဝိကပ္ပေတွာ အပစ္စုဒ္ဓါရဏံ ပရိဘုဉ္ဇေယျ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၃၇၃) စ ‘‘အနာပတ္တိ သော ဝါ ဒေတိ, တဿ ဝါ ဝိဿာသန္တော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ (ပါစိ. ၃၇၄) စ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဣမံ စီဝရံ ဝါ ဝိကပ္ပနံ ဝါ ပစ္စုဒ္ဓရာမီ’’တိအာဒိနာ ပစ္စုဒ္ဓါရံ အဒဿေတွာ ‘‘မယှံ သန္တကံ ပရိဘုဉ္ဇ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေဟိ ဝါ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သန္တကတ္တံ အမောစေတွာဝ ပရိဘောဂါဒိဝသေနေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ, ‘‘တတော ပဘုတိ ပရိဘောဂါဒယောပိ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ အဓိဋ္ဌာနံ ဝိနာပိ ဝိသုံ ပရိဘောဂဿ, နိဒဟနဿ စ ဝုတ္တတ္တာ ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓရာပေတွာ အနဓိဋ္ဌဟိတွာ ဧဝ တိစီဝရဝိရဟိတံ ဝိကပ္ပနာရဟံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, နိဒဟိတုဉ္စ ဣဒံ ပါဋေက္ကံ ဝိနယကမ္မန္တိ ခါယတိ. အပိစ ဗဟူနံ ပတ္တာနံ ဝိကပ္ပေတုံ, ပစ္စုဒ္ဓါရေတုဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စုဒ္ဓါရေန တေသံ အတိရေကပတ္တတာ ဒဿိတာတိ သိဇ္ဈတိ တေသု ဧကဿေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတော. တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. A frase “o uso, etc., também são permitidos” refere-se ao uso, à doação e à determinação. Com a palavra “também” (api), o significado é que guardar também é permitido. Com isso, mostra-se que, mesmo quando a revogação (paccuddhāra) é feita, o manto continua sendo apenas um manto partilhado (vikappitacīvara), não um manto extra (atirekacīvara). Aquele que deseja determiná-lo com o nome de manto tríplice (ticīvara), etc., deve fazer a determinação; o outro deve usá-lo tratando-o apenas como um manto partilhado. No entanto, alguns dizem: “O manto que foi partilhado deve ser guardado sem ser revogado até o momento do uso; mas quando chegar o momento do uso, deve-se revogá-lo, determiná-lo e então usá-lo. Pois se for revogado antes disso, a partilha cessa pela própria revogação, tornando-se um manto extra, e se passar de dez dias, haverá uma ofensa de expiação com renúncia (nissaggiya). Portanto, o manto que deve ser guardado sem ser usado é o que deve ser partilhado, e quando a revogação for feita, deve ser determinado dentro de dez dias. E o que foi dito no Comentário (Aṭṭhakathā), como ‘a partir de então, o uso, etc., também são permitidos’, contradiz o texto canônico (Pāḷi)”. Isso é apenas a opinião pessoal deles. Pois no texto canônico foi dito de forma geral: “dentro de dez dias ele determina ou partilha”, “se ele mesmo usar um manto partilhado sem revogação, comete uma ofensa de expiação”, e “não há ofensa se ele mesmo o der ou se usar confiando nele”. E no Comentário, sem mostrar a revogação formal por meio de fórmulas como “eu revogo este manto” ou “eu revogo a partilha”, foi dito que a revogação ocorre simplesmente por meio do uso, etc., sem liberar a própria posse, dizendo apenas: “use o que é meu ou doe-o”. E porque foi dito “a partir de então, o uso, etc., também são permitidos”, referindo-se separadamente ao uso e ao ato de guardar mesmo sem determinação, parece que fazer a revogação imediatamente após a partilha e, sem fazer a determinação, usar e guardar o manto adequado para partilha (que não seja o manto tríplice) é um procedimento disciplinar (vinayakamma) separado. Além disso, como foi dito que se pode partilhar e revogar muitas tigelas, estabelece-se que, com a revogação, não se mostra que elas se tornem tigelas extras, pois apenas uma delas deve ser determinada. Portanto, deve-se aceitar o método conforme apresentado no Comentário. ပညတ္တိကောဝိဒေါ န ဟောတီတိ ဧဝံ ဝိကပ္ပိတေ ‘‘အနန္တရမေဝ ဧဝံ ပစ္စုဒ္ဓရိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိနယကမ္မံ န ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာတိ ပစ္စုဒ္ဓရိတု’’န္တိ, ဣမိနာပိ စေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘ဝိကပ္ပနာနန္တရမေဝ ပစ္စုဒ္ဓါရော ကာတဗ္ဗော’’တိ. A frase “ele não é perito na regra” significa que ele não conhece o procedimento disciplinar de que “imediatamente após ter sido partilhado dessa forma, deve ser revogado”. Por isso foi dito “ele não sabe como revogar”. Por meio disso também se deve entender que “a revogação deve ser feita imediatamente após a partilha”. အဝိသေသေန ဝုတ္တဝစနန္တိ တိစီဝရာဒီနံ သာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တဝစနံ. ယံ ပနေတ္ထ ‘‘ဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဒိဿတီ’’တိ ဝတွာ တံ ဝိရောဓာသင်္ကံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘တိစီဝရသင်္ခေပေန…ပေ… ဝိကပ္ပနာယ ဩကာသော ဒိန္နော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဓိဋ္ဌေတိ ဝိကပ္ပေတီ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တေပိ တိစီဝရမ္ပိ ဝိကပ္ပေတီတိ အယမတ္ထော န သိဇ္ဈတိ, ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, တံ အဓိဋ္ဌာတိ. ယံ တိစီဝရဝိရဟိတံ, တံ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ, တံ ဝိကပ္ပေတီတိ ဧဝမတ္ထော သိဇ္ဈတီတိ. တသ္မာ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော န ဒိဿတိ သာမညဝစနဿ ဝုတ္တာဝသေသေယေဝ အဝတိဋ္ဌနတော. ယံ ပနေတ္ထ တိစီဝရဿာပိ ဝိကပ္ပနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရိယမာနေသု ဧကမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တိစီဝရတော ပန ဧကံ ဝါ သကလမေဝ ဝါ အပနေတွာ အပရံ တိစီဝရံ တိစီဝရသင်္ခေပေန ပရိဟရိတုကာမဿ ဝါ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ပရိက္ခာရစောဠဝသေနေဝ သဗ္ဗစီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမဿ [Pg.317] ဝါ ပုရိမံ အဓိဋ္ဌိတစီဝရံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝမဓိပ္ပာယေန ‘‘တိစီဝရေ ဧကေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတုကာမော ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ သိယာ, ဣစ္စေတံ ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ သမေတိ. အထ ပုနပိ တဒေဝ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနေန အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟုတွာ ဝိပ္ပဝါသသုခတ္ထံ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ, တံ ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဣမိနာ ဝစနေန န သမေတိ. ယဒိ ဟိ သေသစီဝရာနိ ဝိယ တိစီဝရမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဝိကပ္ပေတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတုံ န ဝိကပ္ပေတု’’န္တိ ဣဒံ ဝစနမေဝ နိရတ္ထကံ သိယာ သေသစီဝရေဟိ တိစီဝရဿ ဝိသေသာဘာဝါ. တသ္မာ ‘‘ဝိကပ္ပေတီ’’တိ ဣဒံ တိစီဝရဝိရဟိတမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တိစီဝရံ ပန ဝိကပ္ပေတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ဝိညာယတိ, တေနေဝ ဒုတိယကထိနသိက္ခာပဒဿ အနာပတ္တိဝါရေ ‘‘ဝိကပ္ပေတီ’’တိ ဣဒံ န ဝုတ္တံ, ဝီမံသိတွာ ယထာ ပါဠိယာ သဒ္ဓိံ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တထာ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. A frase “a declaração feita sem distinção” refere-se à declaração feita com um termo comum para o manto tríplice, etc. Quanto ao que foi dito aqui, após afirmar “parece haver uma contradição”, para afastar essa suspeita de contradição: “por meio do resumo do manto tríplice... etc., dá-se oportunidade para a partilha”, mesmo quando se diz de forma geral “ele determina ou partilha”, o significado de que “ele também partilha o manto tríplice” não se estabelece, pois foi dito especificamente: “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Mas estabelece-se o significado de que “o que deve ser determinado, ele determina; o que é desprovido de manto tríplice e deve ser partilhado, ele partilha”. Portanto, não se vê aqui contradição entre o que precede e o que segue, pois a declaração geral se aplica apenas ao que resta do que foi dito. Quanto ao que foi dito aqui para mostrar o método de partilha também para o manto tríplice, como “o manto tríplice por meio do resumo do manto tríplice”, etc.: entre os três mantos que estão sendo usados sob o resumo do manto tríplice, não é permitido revogar e partilhar sequer um deles. No entanto, para aquele que deseja remover um ou todos os mantos do manto tríplice e usar outro manto tríplice sob o resumo do manto tríplice, ou para aquele que deseja abandonar a determinação do manto tríplice e usar todos os mantos apenas como panos de utensílio, é permitido revogar e partilhar o manto anteriormente determinado. Com essa intenção, pode ter sido dito “no caso do manto tríplice, ele deseja estar separado de um manto”, etc., e isso concorda com o texto canônico. Se, por outro lado, tivesse sido dito com a intenção de que “ele deseja determinar esse mesmo manto como manto tríplice e, para o conforto de estar separado dele, ele o revoga e o partilha”, isso não concordaria com a declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado”. Pois se o manto tríplice devesse ser revogado e partilhado como os outros mantos, a própria declaração “o manto tríplice deve ser determinado, não partilhado” seria inútil, pois não haveria diferença entre o manto tríplice e os outros mantos. Portanto, a palavra “partilha” foi dita referindo-se apenas ao que é desprovido de manto tríplice. Compreende-se que não é permitido partilhar o manto tríplice; por essa mesma razão, no caso de não ofensa da segunda regra de treinamento sobre o manto de Kathina, a palavra “partilha” não foi dita. Deve-se examinar e adotar a intenção aqui de modo que não contradiga o texto canônico. တုယှံ ဒေမီတိအာဒီသု ပရိစ္စတ္တတ္တာ မနသာ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တေပိ သမ္ပဒါနဘူတဿေဝ သန္တကံ ဟောတိ, သော ဣစ္ဆိတက္ခဏေ ဂဟေတုံ လဘတိ. ဣတ္ထန္နာမဿာတိ ပရမ္မုခေ ဌိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယဿ ပန ရုစ္စတီတိအာဒိ ဥဘောဟိပိ ပရိစ္စတ္တတာယ အဿာမိကတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Em expressões como ‘eu dou a ti’, etc., por ter sido doado, mesmo que o receptor não o aceite mentalmente, o objeto torna-se propriedade daquele que é o destinatário; ele tem o direito de pegá-lo no momento em que desejar. A palavra ‘para fulano de tal’ foi dita referindo-se a alguém que está ausente. A frase ‘mas para quem lhe agradar’, etc., foi dita referindo-se ao estado de não ter dono devido ao abandono por ambas as partes. ‘‘တံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ အန္တောဒသာဟေ ဧဝ ဝိဿာသဂ္ဂဟဏံ သန္ဓာယ အနာပတ္တိဝါရဿ အာဂတတ္တာ, ဣဓ နိဿဂ္ဂိယစီဝရဿ ကပ္ပိယဘာဝကရဏတ္ထံ လေသေန ဂဟိတတ္တာ စ ဝုတ္တံ, ကေစိ ပန ‘‘ပရေဟိ သဘာဂေန အစ္ဆိန္နေ, ဝိဿာသဂ္ဂဟိတေ စ ပုန လဒ္ဓေ ဒေါသော န ဒိဿတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အနဓိဋ္ဌာနေနာတိ ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. စီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ, ဇာတိပမာဏယုတ္တတာ, ဆိန္နပလိဗောဓဘာဝေါ, အတိရေကစီဝရတာ, ဒသာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. A frase “isso não é adequado” foi dita referindo-se a pegar por confiança somente dentro de dez dias, porque isso consta no caso de não ofensa, e porque aqui foi tomado sob um pretexto para tornar adequado o manto sujeito a renúncia (nissaggiya). No entanto, alguns dizem: “Se for tomado à força por outros de forma justa, ou se for pego por confiança e depois recuperado, nenhuma falta é vista”. “Por não determinação” significa a não realização da determinação que deve ser feita por meio do corpo ou da fala. Os cinco fatores aqui são: o manto ser de sua propriedade, possuir o tipo e o tamanho adequados, o impedimento (palibodha) ter sido cortado, ser um manto extra, e a passagem de dez dias. ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. O comentário sobre a primeira regra de treinamento do Kathina está concluído. ၂. ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 2. O comentário sobre a regra de treinamento de Udosita (depósito de mantos) ၄၇၃. ဒုတိယေ အဝိပ္ပဝါသေတိ အဝိပ္ပဝါသေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ, ဝိပ္ပဝါသဒေါသာဘာဝေ သာဓေတဗ္ဗေ ကတ္တဗ္ဗာ သမ္မုတီတိ အတ္ထော. 473. Na segunda regra de treinamento, o termo “avippavāse” (na não separação) significa a autorização (sammuti) que deve ser realizada quando a não separação deve ser estabelecida, ou seja, quando a ausência de falta por separação deve ser assegurada. ၄၇၅. ပဋိသိဒ္ဓပရိယာပန္နေနာတိ [Pg.318] ဝိပ္ပဝသိတုံ ပဋိသိဒ္ဓေသု တီသု စီဝရေသု အန္တောဂဓေန, ဧကေန စ အဝယဝေ သမုဒါယောပစာရံ ဒဿေတိ. 475. A expressão “por aquilo que está incluído no proibido” mostra o uso figurado do todo para a parte, referindo-se a um único manto que está incluído entre os três mantos dos quais é proibido separar-se. ၄၇၈-၉. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ပရိက္ခိတ္တော’’တိ ဣမိနာ. ‘‘သဘာယေတိ လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝတွာ ပုန သယမ္ပိ ‘‘သဘာယေ’’တိ ဣမိနာ ဝေါဟရန္တော သဘာ-သဒ္ဒဿ ပရိယာယော သဘာယ-သဒ္ဒေါ နပုံသကလိင်္ဂယုတ္တော အတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ‘‘သဘာယန္တိ လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာ ဝုတ္တာ’’တိ ဝါ ပါဌော. လိင်္ဂဗျတ္တယေန သဘာတိ စ လိင်္ဂန္တရယုတ္တော သဘာသဒ္ဒပရိယာယော သဘာယသဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. 478-9. O termo “até este ponto” refere-se a “cercado” (parikkhitto). Tendo dito que “sabhāye” significa “sabhā” com troca de gênero, o próprio autor do comentário, ao usar novamente o termo “sabhāye”, mostra que existe a palavra “sabhāya” no gênero neutro como um sinônimo da palavra “sabhā”. Ou há a leitura “sabhāyan ti liṅgabyattayena sabhā vuttā”. E o significado de “sabhā com troca de gênero” é que a palavra “sabhāya” é um sinônimo da palavra “sabhā” associada a outro gênero. သဘာယံ ဂစ္ဆတီတိ သဘံ ဂစ္ဆတိ. ဝသိတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ စီဝရဟတ္ထပါသေယေဝ ဝသိတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တဿာတိ ဝီထိယာ. သဘာယဿ စ ဒွါရဿ စ ဟတ္ထပါသာ န ဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သဘာယဒွါရာနမန္တရေ ဝီထိ ဂေဟာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ အာဒိပရိယောသာနာနံ ဂဟိတတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဒွါရဝီထိဃရေသု ဝသန္တေန ဂါမပ္ပဝေသနသဟသေယျာဒိဒေါသံ ပရိဟရိတွာ သုပဋိစ္ဆန္နတာဒိယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သဘာ ပန ယဒိ သဗ္ဗေသံ ဝသနတ္ထာယ သာလာသဒိသာ ကတာ, အန္တရာရာမေ ဝိယ ယထာသုခံ ဝသိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိက္ခိတ္တတာယ စ ဧကူပစာရတံ, အပရိက္ခိတ္တတာယ နာနူပစာရတဉ္စ နိဝေသနာဒီသုပိ အတိဒိသန္တော အာဟ ‘‘ဧတေနေဝူပါယေနာ’’တိအာဒိ. နိဝေသနာဒီနိ ဗဟိဂါမတော သန္နိဝိဋ္ဌာနိ ဂဟိတာနိ အန္တောဂါမေ ဌိတာနံ ဂါမဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတတ္တာ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဂါမနိဂမနိဝေသနာဒီသု ပန္နရသသု. ပရိက္ခေပါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပရိက္ခေပဿေဝ ဂဟဏံ, န ဧကကုလာဒီနမ္ပိ တေသံ ဧကူပစာရတာနာနူပစာရတာနိမိတ္တတာဘာဝါ. ဧတ္ထ စ သတ္ထဿ ကတိပါဟံ ကတ္ထစိ နိဝိဋ္ဌဿေဝ ပရိက္ခေပေါ ဟောတိ, န ဂစ္ဆန္တဿ. “Sabhāyaṃ gacchati” significa que vai ao salão público (sabhā). “Vasitabbaṃ natthi” significa que não há lugar para habitar apenas dentro do hatthapāsa (alcance da mão) do manto. “Tassa” refere-se à rua (vīthi). Na passagem “não se deve abandonar o hatthapāsa do salão público e do portão”, as casas na rua intermediária entre o salão público e o portão também estão incluídas, pois o início e o fim foram incluídos. E aqui, aquele que habita nessas casas da rua do portão deve evitar as faltas como entrar na aldeia e deitar-se junto com um não ordenado, devendo estar bem coberto, etc. Mas se o salão público for feito para a habitação de todos, como uma estalagem para água, deve-se saber que é permitido habitar ali à vontade, como dentro de um mosteiro. E estendendo a regra de que o cercamento constitui um único recinto (ekūpacāra) e a falta de cercamento constitui múltiplos recintos (nānūpacāra) também para as residências, etc., ele disse: “por este mesmo método” (etenevūpāyenā), etc. As residências, etc., situadas fora da aldeia são consideradas aqui, pois as situadas dentro da aldeia já estão incluídas pelo termo “aldeia” (gāma). “Sabbatthā” refere-se aos quinze lugares, como aldeias, cidades, residências, etc. Na expressão “parikkhepādi” (cercamento, etc.), pela palavra “ādi” (etc.), inclui-se apenas a falta de cercamento, e não coisas como “uma única família” (ekakula), pois estas não são causas para determinar um único recinto ou múltiplos recintos. E aqui, para uma caravana que se estabeleceu em algum lugar por alguns dias, há um limite cercado, mas não para uma caravana em movimento. ၄၈၂-၇. ဂါမတော ဗဟိ ဣဿရာနံ သမုဒ္ဒတီရာဒီသု ကတဘဏ္ဍသာလာ ဥဒေါသိတောတိ အာဟ ‘‘ယာနာဒီန’’န္တိအာဒိ. မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါတိ နာတိဥစ္စော စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တော သိခရကူဋမာလာဒိဝိရဟိတော ပါသာဒေါ. 482-7. Um armazém de mercadorias construído fora da aldeia por governantes na costa do mar, etc., é chamado de depósito (udosito); por isso, ele disse: “de veículos, etc.” (yānādīnaṃ), etc. Um palácio de teto plano (muṇḍacchadanapāsāda) é um palácio não muito alto, com um terraço aberto para o luar, desprovido de pináculos, torres ou ornamentos de cúpula. ၄၈၉. ပရိယာဒိယိတွာတိ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ. နဒီပရိဟာရောတိ ဝိသုံဂါမာဒီနံ ဝိယ နဒီပရိဟာရဿ အဝုတ္တတ္တာ စီဝရဟတ္ထပါသော ဧဝါတိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဣမိနာ အဋ္ဌကထာဝစနေန နဒီပရိဟာရောပိ ဝိသုံ သိဒ္ဓေါ, နဒိယာ [Pg.319] ဟတ္ထပါသော န ဝိဇဟိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ဝိဟာရသီမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမံ သန္ဓာယာဟ. ဧတ္ထ စ ဝိဟာရဿ နာနာကုလသန္တကဘာဝေပိ အဝိပ္ပဝါသသီမာပရိစ္ဆေဒဗ္ဘန္တရေ သဗ္ဗတ္ထ စီဝရအဝိပ္ပဝါသသမ္ဘဝတော တဿာ ပဓာနတ္တာ တတ္ထ သတ္ထပရိဟာရော န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သတ္ထသမီပေ’’တိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ အဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ နာနာကုလဿ သတ္ထော ဟောတိ, သတ္ထေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ ဟတ္ထပါသာ န ဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ သတ္ထဟတ္ထပါသော ဂဟိတော. 489. “Pariyādiyitvā” significa tendo dominado ou coberto (ajjhottharitvā). Quanto a “nadīparihāra” (proteção do rio), alguns dizem que, como a proteção do rio não foi mencionada separadamente como a das aldeias, etc., refere-se apenas ao hatthapāsa do manto. Outros, porém, dizem: “Por esta declaração do comentário, a proteção do rio também é estabelecida separadamente; portanto, o hatthapāsa do rio não deve ser abandonado.” “Vihārasīma” foi dito referindo-se ao limite de não separação (avippavāsasīma). E aqui, mesmo que o mosteiro pertença a várias famílias diferentes, como a não separação do manto é possível em todos os lugares dentro do limite de não separação, e como este limite é o principal, a proteção da caravana não se aplica ali; por isso foi dito: “deve-se ir e habitar no mosteiro”. “Perto da caravana” (satthasamīpe) foi dito de acordo com o limite interno mencionado. No texto em Pali: “Há uma caravana de várias famílias; tendo depositado o manto na caravana, não se deve abandonar o hatthapāsa”. Aqui, o hatthapāsa da caravana é considerado. ၄၉၀. ဧကကုလဿ ခေတ္တေတိ အပရိက္ခိတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 490. “No campo de uma única família” (ekakulassa khette) foi dito referindo-se a um campo não cercado. ၄၉၁-၄. ဝိဟာရော နာမ ဥပစာရသီမာ. တတ္ထ ယသ္မိံ ဝိဟာရေတိ တဿ အန္တောပရိဝေဏာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဧကကုလာဒိသန္တကတာ စေတ္ထ ကာရာပကာနံ ဝသေန. ဆာယာယ ဖုဋ္ဌောကာသဿာတိ ဥဇုကံ အဝက္ခိတ္တလေဍ္ဍုပါတဗ္ဘန္တရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 491-4. O mosteiro (vihāra) refere-se ao limite do recinto (upacārasīma). Ali, a expressão “em qual mosteiro” (yasmiṃ vihāre) foi dita referindo-se ao interior do pátio (antopariveṇa), etc. E aqui, o fato de pertencer a uma única família, etc., é determinado de acordo com os doadores que o construíram. “Do espaço tocado pela sombra” (chāyāya phuṭṭhokāsassa) refere-se diretamente ao espaço interno determinado pelo arremesso de um torrão de terra. အဂမနပထေတိ တဒဟေဝ ဂန္တွာ နိဝတ္တေတုံ န သက္ကုဏေယျကေ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ယေ ဒီပကာ, တေသူတိ ယောဇနာ. ဣတရသ္မိန္တိ ပုရတ္ထိမဒိသာယ စီဝရေ. ‘‘ဥပေါသထကာလေ…ပေ… ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဣမိနာ စီဝရဝိပ္ပဝါသသတ္တဗ္ဘန္တရတော သမာနသံဝါသာယ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ အစ္စန္တဝိသဒိသတံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဗဟူသု ဘိက္ခူသု ဧကတော နိသီဒိတွာ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပရိစ္ဆေဒေသု ယထာသကံ စီဝရံ ဌပေတွာ ပရိဟရန္တေသု ဧကေကဿ ဘိက္ခုနော နိသိန္နောကာသတော ပဋ္ဌာယ ပစ္စေကံ သတ္တဗ္ဘန္တရဿ ပရိစ္ဆေဒေါ အညမညဝိသဒိသော အနေကဝိဓော ဟောတိ, န ဧကော ပရိသပရိယန္တတော ပဋ္ဌာယ အနိမိတဗ္ဗတ္တာ. တေနေဝ တတ္ထ ပရိသဝသေန ဝုဍ္ဎိ, ဟာနိ ဝါ န ဟောတိ, န ဧဝံ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာယ. သာ ဟိ ယောဇနိကာယပိ ပရိသပရိယန္တတောဝ ပဋ္ဌာယ သမန္တာ သတ္တဗ္ဘန္တရပအစ္ဆိန္နာ ဧကာဝ ဟောတိ. တေနေဝ သာ ပရိသဝသေန ဝဍ္ဎတိ, ဟာယတိ စ, တသ္မာ အညာဝ သတ္တဗ္ဘန္တရသီမာ အညော သတ္တဗ္ဘန္တရတော ပရိစ္ဆိန္နော စီဝရဝိပ္ပဝါသပရိဟာရော အဗ္ဘောကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ခန္ဓကေ သီမာကထာယမေဝ (မဟာဝ. ၁၄၃) ဝက္ခာမ. “No caminho inacessível” (agamanapathe) refere-se às ilhas no meio do oceano das quais não se pode ir e voltar no mesmo dia; esta é a conexão. “No outro” (itarasmiṃ) refere-se ao manto na direção leste. Com a passagem “no momento do Uposatha... aumenta”, ele mostra a diferença absoluta entre o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) para a comunhão (samānasaṃvāsa) e a área de sete abbhantaras para a não separação do manto (cīvaravippavāsa). Pois quando muitos monges se sentam juntos, tendo colocado seus respectivos mantos ao redor dentro dos limites de sete abbhantaras para protegê-los, o limite de sete abbhantaras para cada monge, começando de onde ele está sentado, é diferente um do outro e de vários tipos; não é um único limite, pois não é medido a partir da borda da assembleia. Por essa mesma razão, ali não há aumento ou diminuição de acordo com a assembleia. Mas não é assim com o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma). Pois este, mesmo que a assembleia se estenda por uma légua (yojana), é medido a partir da borda da assembleia e delimitado por sete abbhantaras ao redor, sendo um só. Por essa mesma razão, ele aumenta e diminui de acordo com a assembleia. Portanto, deve-se saber que o limite de sete abbhantaras (sattabbhantarasīma) é uma coisa, e a área aberta (abbhokāsa) protegida contra a separação do manto, delimitada por sete abbhantaras, é outra. O que deve ser dito sobre isso, diremos na seção sobre limites (sīmākathā) no Khandhaka. ၄၉၅. နဒိံ [Pg.320] ဩတရတီတိ ဟတ္ထပါသံ မုဉ္စိတွာ ဩတရတိ. ဗဟိဂါမေ ဌပေတွာတိ အပါရုပိတဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ. ဝိနယကမ္မံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဥတ္တရာသင်္ဂေ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတသံဃာဋိယဉ္စ ပဌမံ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ နိဝါသေတွာ အန္တရဝါသကေ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ဗဟိဂါမေ ဌပိတဿာပိ ဝိနယကမ္မဝစနတော ပရမ္မုခါပိ ဌိတံ ဝိဿဇ္ဇိတုံ, နိဿဋ္ဌံ ဒါတုဉ္စ ဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဟရာနံ ဂမနေ သဥဿာဟတ္တာ ‘‘နိဿယော ပန န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မုဟုတ္တံ…ပေ… ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ သဥဿာဟတ္တေ ဂမနဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသံ ပန ပုရာရုဏာဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ သဥဿာဟေန ဂစ္ဆန္တာနံ အရုဏေ အန္တရာ ဥဋ္ဌိတေပိ န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ‘‘ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ သယန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တေနေဝ ‘‘ဂါမံ ပဝိသိတွာ…ပေ… န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညမညဿ ဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာတိအာဒိမှိ သဥဿာဟတ္တာ ဂမနက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ န ဝုတ္တာ. ဓေနုဘယေနာတိ တရုဏဝစ္ဆဂါဝီနံ အဘိဓာဝိတွာ သိင်္ဂေန ပဟရဏဘယေန. နိဿယော စ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ ဧတ္ထ ဓေနုဘယာဒီဟိ ဌိတာနံ ယာဝ ဘယဝူပသမာ ဌာတဗ္ဗတော ‘‘အန္တောအရုဏေယေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ နိယမေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ ပန ဧဝံ နိယမေတုံ သက္ကာ, တတ္ထ အန္တရာရုဏေ ဥဂ္ဂတေပိ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဂါမပ္ပဝိဋ္ဌဒဟရာနံ ဝိယ. အန္တောသီမာယံ ဂါမန္တိ အဝိပ္ပဝါသသီမာသမ္မုတိတော ပစ္ဆာ ပတိဋ္ဌာပိတဂါမံ သန္ဓာယ ဝဒတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ သမ္မန္နိတဗ္ဗတော. ပဝိဋ္ဌာနန္တိ အာစရိယန္တေဝါသိကာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂတာနံ အဝိပ္ပဝါသသီမတ္တာ နေဝ စီဝရာနိ နိဿဂ္ဂိယာနိ ဟောန္တိ, သဥဿာဟတာယ နိဿယော န ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. အန္တရာမဂ္ဂေတိ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ. 495. “Entra no rio” (nadiṃ otarati) significa que entra deixando o hatthapāsa do manto. “Tendo deixado fora da aldeia” (bahigāme ṭhapetvā) foi dito porque não é apropriado usar o manto ali. “O ato disciplinar deve ser realizado” (vinayakammaṃ kātabbaṃ) significa que, tendo primeiro realizado o ato disciplinar em relação ao manto superior (uttarāsaṅga) e ao manto externo (saṅghāṭi) deixado fora da aldeia, deve-se depois vestir o manto superior e realizar o ato em relação ao manto interno (antaravāsaka). E aqui, como o ato disciplinar é pronunciado mesmo para o manto deixado fora da aldeia, deve-se saber que é permitido renunciar ao objeto que está fora de vista e dar o que foi renunciado. Devido ao esforço dos jovens monges em sua jornada, foi dito: “mas a dependência (nissaya) não é interrompida”. “Por um momento... é interrompida” foi dito porque, apesar do esforço, a jornada foi interrompida. Mas para aqueles que se levantam antes do amanhecer e caminham com esforço, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, pois foi dito: “eles dormem até o amanhecer”. Por essa mesma razão, foi dito: “tendo entrado na aldeia... não é interrompida”. Na passagem que começa com “sem aceitar as palavras uns dos outros”, a interrupção (paṭippassaddhi) não é mencionada no momento da jornada devido ao esforço. “Por medo de uma vaca” (dhenubhayena) significa pelo medo de vacas com bezerros novos que correm em direção a eles para chifrá-los. Aqui, “e a dependência é interrompida” foi dito porque aqueles que param devido ao medo de vacas, etc., devem permanecer ali até que o perigo passe, sendo impossível determinar: “irei exatamente antes do amanhecer”. Mas onde for possível determinar assim, mesmo que o amanhecer ocorra no caminho, a dependência não é interrompida, como no caso dos jovens monges que entram na aldeia em busca de remédios. “Uma aldeia dentro do limite” (antosīmāyaṃ gāmaṃ) refere-se a uma aldeia estabelecida após a demarcação do limite de não separação (avippavāsasīma), pois o limite deve ser demarcado excluindo a aldeia e seus arredores. “Daqueles que entraram” (paviṭṭhānaṃ) significa que para os professores e discípulos que foram separadamente, como estão dentro do limite de não separação, os mantos não se tornam sujeitos a expiação com confisco (nissaggiya), e devido ao esforço, a dependência não é interrompida. “No meio do caminho” (antarāmagge) refere-se aos jovens monges que retornam após ouvir o Dhamma no meio do caminho. ‘‘ဣဓ အပစ္စုဒ္ဓရဏ’’န္တိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိကပ္ပနာနိ ဝိယ ပစ္စုဒ္ဓရဏမ္ပိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကာယဝါစာဟိ ကတ္တဗ္ဗဿ အကရဏတောတိ ဣဒံ ကာယဝါစာသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. အဓိဋ္ဌိတတိစီဝရတာ, အနတ္ထတကထိနတာ, အလဒ္ဓသမ္မုတိတာ, ရတ္တိဝိပ္ပဝါသောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. Com a passagem “aqui, a não revogação” (idha apaccuddharaṇa), ele mostra que, assim como a determinação (adhiṭṭhāna) e a partilha (vikappanā), a revogação (paccuddharaṇa) também deve ser feita por corpo ou por fala. “Pela não realização do que deve ser feito por corpo e fala” indica que esta regra é originada por corpo e fala (kāyavācāsamuṭṭhāna). Ter os três mantos determinados, o fato de o Kathina não ter sido estendido, não ter obtido a permissão e a separação durante a noite — estes são os quatro fatores aqui. ဥဒေါသိတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito sobre o depósito (Udositasikkhāpada) está concluída. ၃. တတိယကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 3. Explicação do Terceiro Preceito do Kathina ၄၉၇. တတိယေ [Pg.321] ပါဠိယံ စီဝရပစ္စာသာ နိက္ခိပိတုန္တိ စီဝရပစ္စာသာယ သတိယာ နိက္ခိပိတုန္တိ အတ္ထော. နိဋ္ဌိတစီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ဒုတိယကထိနေ ဝိယ သာမိဝသေနေဝ ကရဏဝစနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 497. No terceiro preceito, no texto em Pali, “tendo depositado na expectativa de um manto” (cīvarapaccāsā nikkhipituṃ) significa depositar quando há expectativa de obter um manto. Na expressão “pelo monge cujo manto está terminado” (niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā), o significado do caso instrumental deve ser entendido no sentido de posse, assim como no segundo preceito do Kathina. ၄၉၉-၅၀၀. တုယှံ ဒမ္မီတိ ဒိန္နန္တိ ‘‘တုယှံ, ဘန္တေ, အကာလစီဝရံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဒိန္နံ, ဧတမ္ပိ ကာလေ အာဒိဿ ဒိန္နံ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒံ ပန အဋ္ဌကထာဝစနံ, ပါဠိယံ ‘‘ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘အကာလစီဝရ’’န္တိ ဝစနသာမညတော လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒဿေတုံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဝုတ္တံ ပဌမအနိယတေ သောတဿ ရဟော ဝိယ. သံဃဿ ဟိ ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္နံ အကာလေ ဥပ္ပန္နစီဝရံ ဝိယ သမ္မုခီဘူတေဟိ ဝုတ္ထဝဿေဟိ, အဝုတ္ထဝဿေဟိ စ သဗ္ဗေဟိပိ ဘာဇေတဗ္ဗတာသာမညေန အကာလစီဝရံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ပါဠိယံ ‘‘ကာလေပိ အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘တတော ဘာဇေတွာ လဒ္ဓစီဝရမ္ပိ အကာလေ လဒ္ဓစီဝရမ္ပိ ဝုတ္ထဝဿာနံ ဧကမာသပရိဟာရံ, ပဉ္စမာသပရိဟာရံ ဝါ န လဘတိ, ပစ္စာသာစီဝရေ အသတိ ဒသာဟပရိဟာရမေဝ လဘတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘အာဒိဿ ဒိန္န’’န္တိ ဝစနသာမညတော လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ ဝါ ဣဒံ တုယှံ ဒမ္မီတိ ဒိန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန တထာလဒ္ဓံ ဝါ အကာလေ လဒ္ဓံ ဝါ အနတ္ထတကထိနာနံ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဣတရထာ ပါဠိအဋ္ဌကထာဟိ ဝိရုဇ္ဈနတော. တထာ ဟိ အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒေ အကာလေ ဥပ္ပန္နမ္ပိ အစ္စေကစီဝရံ ‘‘ယာဝစီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၄၈) ဝုတ္တံ, တဿ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ပဝါရဏမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိယံ ဥပ္ပန္နဿ အစ္စေကစီဝရဿ အနတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာ စ ပရိဟာရော ဝုတ္တော, တမေဝ ပရိဟာရံ သန္ဓာယ ‘ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ ပန ဥပ္ပန္နံ အနစ္စေကစီဝရမ္ပိ ပစ္စုဒ္ဓရိတွာ ဌပိတစီဝရမ္ပိ ဧတံ ပရိဟာရံ လဘတိယေဝါ’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၆၄၆-၆၄၉) ဝုတ္တံ. တသ္မာ ကာလေပိ အကာလေပိ စ ယထာတထာ လဒ္ဓံ အတိရေကစီဝရံ ဝုတ္ထဝဿာနံ ဧကမာသံ, ပဉ္စမာသံ ဝါ ယထာရဟံ ပရိဟာရံ လဘတိ ဧဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 499-500. “Oferecido dizendo ‘eu dou a ti’” (tuyhaṃ dammīti dinnaṃ) significa oferecido assim: “Venerável Senhor, eu dou este manto fora de época (akālacīvara) a ti”. A intenção é que isso também seja considerado como oferecido especificamente (ādissa dinna) durante a época apropriada (kāla). Mas esta é uma declaração do comentário. No texto em Pali, a expressão “offerecido especificamente mesmo na época apropriada” (kālepi ādissa dinnaṃ) foi dita por meio da extração do significado (atthuddhāravasena) para mostrar todo o manto obtido sob o termo geral “manto fora de época” (akālacīvara), assim como a reclusão do ouvido no primeiro Aniyata. Pois para o Sangha, um manto oferecido especificamente mesmo na época apropriada é como um manto obtido fora de época, sendo chamado de “manto fora de época” devido à característica comum de dever ser distribuído entre todos os monges presentes, tenham eles passado o retiro de chuvas ou não. Para mostrar isso, foi dito no texto em Pali por meio da extração do significado: “oferecido especificamente mesmo na época apropriada”. Mas não foi dito para mostrar que “o manto obtido após a distribuição daquele, ou o manto obtido fora de época, não recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses para aqueles que passaram o retiro de chuvas, mas recebe apenas a proteção de dez dias quando não há expectativa de manto”. E no comentário, para mostrar por meio da extração do significado todo o manto obtido sob o termo geral “oferecido especificamente”, foi dito: “ou oferecido a uma única pessoa dizendo ‘eu dou isto a ti’”. Mas deve-se entender que não foi dito para mostrar que o manto assim obtido, ou obtido fora de época, deve ser determinado dentro de dez dias por aqueles que não estenderam o Kathina; caso contrário, haveria contradição entre o texto em Pali e o comentário. Pois no preceito sobre o manto urgente (Accekacīvarasikkhāpada), foi dito que mesmo um manto urgente obtido fora de época “deve ser depositado até a época do manto”. E no comentário desse preceito, foi dito que para um manto urgente obtido no quinto dia da quinzena clara do mês de Pavāraṇā, se o Kathina não for estendido, a proteção é de um mês e onze dias; se o Kathina for estendido, a proteção é de os cinco meses e onze dias. Referindo-se a essa mesma proteção, foi dito: “mas a partir do sexto dia, mesmo um manto não urgente obtido, ou um manto depositado após ser revogado, certamente recebe esta proteção”. Portanto, deve-se aceitar que um manto extra obtido de qualquer maneira, seja na época apropriada ou fora dela, certamente recebe a proteção de um mês ou de os cinco meses, conforme o caso, para aqueles que passaram o retiro de chuvas. ဧဝံ ပန အဝတွာ ပဒဘာဇနံ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဧဝန္တိ ယံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တတော စေ ဥတ္တရီ’’တိ ဣမဿ မာသပရမတော ဥတ္တရီတိ [Pg.322] အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ ပရာမသတိ. ပဒဘာဇနိယံ ဧဝမတ္ထံ အဝတွာ အညထာ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တာဝ ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. ‘‘မူလစီဝရ’’န္တိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ. အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတီတိ အနန္တရာ ဒုတိယဒိဝသာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရံ မာသပရမံ မူလစီဝရံ ဌပေတုံ အဒတွာ အတ္တနော ဒသာဟပရမတာယ ဧဝ ပတိဋ္ဌာပေတီတိ အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတီတိ. တတော ဥဒ္ဓံ မူလစီဝရန္တိ ဧတ္ထ ပန မူလစီဝရန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. တဉှိ ဝီသတိမဒိဝသတော ဥဒ္ဓံ ဒွါဝီသတိမဒိဝသာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ပစ္စာသာစီဝရံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဧကတော သိဗ္ဗေတွာ ဃဋိတံ ဒသာဟပရမံ ဂန္တုံ အဒတွာ နဝါဟပရမတာဒိဝသေန အတ္တနော ဂတိကံ ကရောတိ, ဧကတော အသိဗ္ဗေတွာ ဝိသုံ ဌပိတံ ပန ပစ္စာသာစီဝရံ ဒသာဟပရမမေဝ. “Mas sem dizer assim, a análise das palavras (padabhājana) foi dita” é a conexão. Ali, a palavra “assim” (evaṃ) refere-se ao significado dito no comentário para a expressão “se além disso” (tato ce uttarī), ou seja, “além do limite máximo de um mês”. A intenção é que, na análise das palavras, sem dizer tal significado, o significado foi dito de outra maneira. “O manto esperado que foi obtido nesse meio tempo” (tāva uppannaṃ paccāsācīvaraṃ) está no caso nominativo (paccattavacana). “Manto original” (mūlacīvara) está no caso acusativo (upayogavacana). “Faz com que siga o seu próprio curso” (attano gatikaṃ karoti) significa que o manto esperado obtido nos dias subsequentes, como no segundo dia, etc., sem permitir que o manto original seja mantido pelo limite máximo de um mês, faz com que ele se estabeleça apenas no seu próprio limite máximo de dez dias; por isso, “faz com que siga o seu próprio curso”. Mas aqui, na frase “além disso, o manto original” (tato uddhaṃ mūlacīvaraṃ), a palavra “manto original” está no caso nominativo. Pois este, em relação ao manto esperado obtido após o vigésimo dia, como no vigésimo segundo dia, etc., costurado e unido junto consigo mesmo, sem permitir que ele vá até o limite máximo de dez dias, faz com que siga o seu próprio curso de acordo com o limite máximo de nove dias, etc. No entanto, o manto esperado que é mantido separadamente, sem ser costurado junto, tem o limite máximo de apenas dez dias. ပါဠိယံ ဒသာဟာတိ ဒသာဟေန. ဧကာဒသေ ဥပ္ပန္နေတိအာဒီသု ဧကာဒသာဟေ ဥပ္ပန္နေတိအာဒိနာ အတ္ထော, အယမေဝ ဝါ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧကဝီသေ ဥပ္ပန္နေ…ပေ… နဝါဟာ ကာရေတဗ္ဗန္တိအာဒိ ပစ္စာသာစီဝရဿ ဥပ္ပန္နဒိဝသံ ဌပေတွာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ‘‘တိံသေ…ပေ… တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အညံ ပစ္စာသာစီဝရံ…ပေ… ကာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ သတိယာ ဧဝ ပစ္စာသာယ ဝုတ္တံ. သစေ ပန ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ စီဝရံ န လဘိဿာမီ’’တိ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနတော ပစ္စာသာယ ဥပစ္ဆိန္နာယ အညတ္ထာပိ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ပစ္စာသံ ဥပ္ပာဒေတိ, မူလစီဝရံ န အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗထာ ပစ္စာသာယ ဥပစ္ဆိန္နာယ ဒသာဟာတိက္ကန္တံ မူလစီဝရံ တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ပစ္စာသာစီဝရမ္ပိ ပရိက္ခာရစောဠံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ပဌမတရံ ဥပ္ပန္နံ ဝိသဘာဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အညမညန္တိ အညံ အညံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အင်္ဂံ ပနေတ္ထ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဒသာဟာတိက္ကမော, ဣဓ မာသာတိက္ကမောတိ အယံ ဝိသေသော. No texto canônico (Pāli), 'dez dias' (dasāha) significa por dez dias. Em passagens como 'tendo surgido no décimo primeiro' (ekādase uppanne), o significado é 'tendo surgido no décimo primeiro dia', ou esta mesma leitura deve ser adotada. A declaração 'tendo surgido no vigésimo primeiro... deve ser feito em nove dias' é dita excluindo o dia em que o manto esperado (paccāsācīvara) surgiu. Por essa mesma razão, foi dito: 'no trigésimo... deve ser determinado naquele mesmo dia'. A frase 'outro manto esperado... deve ser feito' é dita apenas quando há de fato expectativa. Se, contudo, a expectativa for interrompida em relação ao local desejado, pensando 'a partir de agora não obterei o manto', mas ele gerar expectativa em outro lugar por qualquer meio, o manto original (mūlacīvara) não deve ser determinado. Se a expectativa for completamente interrompida, o manto original que excedeu dez dias deve ser determinado naquele mesmo dia. A frase 'o manto esperado também deve ser determinado como um pano de utensílio (parikkhāracoḷa)' refere-se ao manto dissemelhante (visabhāga) que surgiu primeiro. 'Mutuamente' (aññamaññaṃ) significa 'um ao outro', ou esta mesma é a leitura. Os fatores (aṅga) aqui são semelhantes aos descritos no primeiro Kathina-sikkhāpada. A única diferença é que lá o limite é a ultrapassagem de dez dias, enquanto aqui é a ultrapassagem de um mês. တတိယကထိနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do terceiro preceito de treinamento do Kathina (Tatiyakathina-sikkhāpada) está concluída. ၄. ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Manto Antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) ၅၀၃-၅. စတုတ္ထေ ပါဠိယံ ဘတ္တဝိဿဂ္ဂန္တိ ဘတ္တဿ ဥဒရေ ဝိဿဇ္ဇနံ, ပဝေသနံ အဇ္ဈောဟရဏံ ဘတ္တကိစ္စန္တိ အတ္ထော, ဘောဇနပရိယောသာနေန ဘတ္တဿ ဝိဿဇ္ဇနန္တိပိ [Pg.323] ဝဒန္တိ. တတ္ထ နာမ တွန္တိ သော နာမ တွံ, တာယ နာမ တွန္တိ ဝါ အတ္ထော. ပိတာ စ မာတာ စ ပိတရော, ပိတူနံ ပိတာ စ မာတာ စ ပိတာမဟာ, တေ ဧဝ ယုဂဠဋ္ဌေန ယုဂေါ, တသ္မာ ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ ပိတာမဟာဝဋ္ဋာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝဉှိ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေန မာတာမဟော စ ပိတာမဟီ မာတာမဟီ စ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. သတ္တမယုဂတော ပရံ ‘‘အညာတကာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာတိ ဘိက္ခုနီ. ပိတု မာတာ ပိတာမဟီ, မာတု ပိတာ မာတာမဟော. 503-5. No quarto preceito, no texto canônico, 'liberação da refeição' (bhattavissagga) significa a liberação da comida no estômago, isto é, a introdução, a ingestão, o ato de comer. Também dizem que significa a liberação da comida com o término da refeição. 'Tu, sendo tal pessoa' (tattha nāma tvaṃ) significa 'tu, sendo aquele' ou 'tu, com aquela [monja não aparentada]'. 'Pais' (pitaro) refere-se ao pai e à mãe. 'Avós' (pitāmahā) refere-se ao pai e à mãe dos pais. Eles próprios, no sentido de um par, são chamados de 'geração' (yuga). Portanto, o significado aqui deve ser entendido como a linhagem de avós até a sétima geração de avós. Assim, pela inclusão do termo 'avós' (pitāmaha), o avô materno (mātāmaho), a avó paterna (pitāmahī) e a avó materna (mātāmahī) também estão incluídos. Além da sétima geração, devem ser considerados como 'não aparentados' (aññātaka). 'Ela' (yā) refere-se à monja (bhikkhunī). A mãe do pai é a avó paterna (pitāmahī), e o pai da mãe é o avô materno (mātāmaho). ပယောဂေ ပယောဂေ ဘိက္ခုဿ ဒုက္ကဋန္တိ ‘‘ဓောဝါ’’တိ အာဏာပနဝါစာယ ဧကာယ ဧဝ တဒနုဂုဏဿ သဗ္ဗဿာပိ ပယောဂဿ အာဏတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. A frase 'para cada esforço/ação (payoga), há uma ofensa de má conduta (dukkaṭa) para o bhikkhu' é dita porque, por meio de uma única palavra de comando como 'lava!', ordena-se todo o esforço preparatório correspondente a essa lavagem. ၅၀၆. တဒဝိနာဘာဝတော ဓောဝနဿ ‘‘ကာယဝိကာရံ ကတွာ’’တိ စ ‘‘အန္တောဒွါဒသဟတ္ထေ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ကာယေန ဓောဝါပေတုကာမတံ အပ္ပကာသေတွာ ဒါနခိပနပေသနာဒိံ ကရောန္တဿ စ ဒွါဒသဟတ္ထံ ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ ဗဟိ ဌတွာ ကာယဝါစာဟိ အာဏာပေတွာ ခိပနပေသနာဒိံ ကရောန္တဿ စ အနာပတ္တိ ဧဝ. 506. Como a lavagem é inseparável desse esforço preparatório, e devido às declarações 'fazendo um gesto corporal' e 'dentro de doze côvados', não há ofensa para quem, sem manifestar corporalmente o desejo de mandar lavar, realiza atos como dar, lançar ou enviar o manto; e também não há ofensa para quem, permanecendo fora do limite de doze côvados, ordena por meio de corpo ou fala e realiza atos como lançar ou enviar. ဧကေန ဝတ္ထုနာတိ ပဌမကတေန. ပဉ္စသတာနိ ပမာဏံ ဧတာသန္တိ ပဉ္စသတာ. ဘိက္ခုဘာဝတော ပရိဝတ္တလိင်္ဂါပိ ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဧကတောဥပသမ္ပန္နာ ဧဝ. 'Com um único caso' (ekena vatthunā) significa com o primeiro caso ocorrido. 'Quinhentas' (pañcasatā) refere-se àquelas cujo número limite é quinhentos. Mesmo uma monja que mudou de gênero a partir do estado de bhikkhu é considerada 'ordenada por um único lado' (ekatoupasampannā) na presença dos bhikkhus. ၅၀၇. တာဝကာလိကံ ဂဟေတွာတိ အတ္တနာ ကတိပါဟံ ပါရုပနာဒိအတ္ထာယ တာဝကာလိကံ ယာစိတွာ. ပုရာဏစီဝရတာ, ဥပစာရေ ဌတွာ အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာ အာဏာပနံ, တဿာ ဓောဝါပနာဒီနိ စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 507. 'Tendo tomado temporariamente' (tāvakālikaṃ gahetvā) significa ter solicitado temporariamente para uso próprio, como vestir-se por alguns dias. Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto antigo, ordenar uma monja não aparentada enquanto se está dentro do limite (upacāra), e fazer com que ela o lave, etc. ပုရာဏစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre o manto antigo (Purāṇacīvara-sikkhāpada) está concluída. ၅. စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 5. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Recepção de Mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) ၅၀၈. ပဉ္စမေ [Pg.324] အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေတိ ဂဏမှာ ဩဟီယနသိက္ခာပဒေ (ပါစိ. ၆၉၁-၆၉၂) အပညတ္တေ. ကောဋ္ဌာသသမ္ပတ္တီတိ ကေသာဒိပဉ္စကောဋ္ဌာသာနံ ကလျာဏတာ. ဟတ္ထတလေယေဝ ဒဿေတွာတိ ဟတ္ထတလတော သေသကာယဿ အဒဿနံ ဒီပေတိ. 508. No quinto preceito, 'quando o preceito de treinamento ainda não havia sido estabelecido' significa antes de ser estabelecido o preceito de treinamento sobre ficar para trás do grupo (gaṇamhā ohīyana-sikkhāpada). 'Perfeição das partes' (koṭṭhāsasampatti) refere-se à beleza das cinco partes do corpo, como o cabelo, etc. 'Mostrando apenas a palma da mão' (hatthataleyeva dassetvā) indica não mostrar o restante do corpo além da palma da mão. ၅၁၀. ဝိဟတ္ထတာယာတိ ဝိဟတတာယ, အမိဿိတတာယ အပဋိသရဏတာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သမဘိတုန္နတ္တာ’’တိ, ဗျဓိတတ္တာတိ အတ္ထော. ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ ပရိဝတ္တံ, တဒေဝ ပါရိဝတ္တကံ, ပရိဝတ္တေတွာ ဒိယျမာနန္တိ အတ္ထော. 510. 'Devido ao desamparo' (vihatthatāyā) significa devido a estar desprovido de ajuda, sem associação e sem refúgio. Por isso foi dito: 'por estar afligido' (samabhitunnattā), que significa estar doente. O que deve ser trocado é a 'troca' (parivatta), que é o mesmo que 'permuta' (pārivattaka), significando o objeto que é dado em troca. ပုရိမသိက္ခာပဒေ ဝိယ ဣဓ ဒွါဒသဟတ္ထော ဥပစာရနိယမော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဥပစာရံ မုဉ္စိတွာ’’တိ. အညတြ ပါရိဝတ္တကာတိ ယံ အန္တမသော ဟရီဋကခဏ္ဍမ္ပိ ဒတွာ ဝါ ‘‘ဒဿာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကတွာ ဝါ ပရိဝတ္တကံ ဂဏှာတိ, တံ ဌပေတွာ. ‘‘တံ အစိတ္တကဘာဝေန န သမေတီ’’တိ ဣမိနာ ဉာတိဘာဝါဇာနနာဒီသု ဝိယ ဘိက္ခုနီဘာဝါဇာနနာဒိဝသေနာပိ အစိတ္တကတံ ပကာသေတိ. Diferente do preceito anterior, aqui não há a regra do limite de doze côvados; por isso foi dito: 'deixando de lado o limite'. 'Exceto por permuta' (aññatra pārivattakā) exclui o caso em que se obtém algo em troca, mesmo dando em contrapartida apenas um pedaço de mirabolano ou tendo a intenção mental de dizer 'eu darei'. Com a frase 'isso não se harmoniza com o estado de inconsciência', revela-se o estado de inconsciência (acittakata) devido ao desconhecimento do estado de monja, assim como ocorre no desconhecimento do parentesco, etc. ၅၁၃-၄. တိကဉ္စ တံ ပါစိတ္တိယဉ္စာတိ တိကပါစိတ္တိယံ, ပါစိတ္တိယတိကန္တိ အတ္ထော. ပတ္တတ္ထဝိကာဒီတိ အနဓိဋ္ဌာနုပဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ကော ပန ဝါဒေါ ပတ္တတ္ထဝိကာဒီသူတိ မဟတိယာပိ တာဝ ဘိသိစ္ဆဝိယာ အနဓိဋ္ဌာနုပဂတ္တာ အနာပတ္တိ, ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏဝိရဟိတတာယ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗေသု ကိမေဝ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ပတ္တတ္ထဝိကာဒီနိ ပန ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမာနိ ဂဏှိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ပဋိဂ္ဂဟဏံ ကိရိယာ, အပရိဝတ္တနံ အကိရိယာ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, ပါရိဝတ္တကာဘာဝေါ, အညာတိကာယ ဟတ္ထတော ဂဟဏန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 513-4. Uma tríade que consiste em ofensas Pācittiya é uma 'tríade de Pācittiya' (tikapācittiya), que significa um grupo de três Pācittiyas. A expressão 'bolsa de tigela, etc.' (pattatthavikādi) refere-se a itens inadequados para determinação formal (adhiṭṭhāna). A frase 'o que dizer sobre bolsas de tigela, etc.?' mostra que, visto que não há ofensa mesmo no caso de uma grande capa de almofada por ser inadequada para determinação formal, o que se diria sobre itens que não podem ser determinados por carecerem da medida mínima adequada para partilha (vikappana)? Contudo, não é permitido receber bolsas de tigela, etc., que tenham a medida mínima adequada para partilha. A recepção é uma ação (kiriyā), e a não realização da troca é uma não-ação (akiriyā). Os três fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de permuta, e o ato de receber da mão de uma monja não aparentada. စီဝရပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre a recepção de mantos (Cīvarapaṭiggahaṇa-sikkhāpada) está concluída. ၆. အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicação do Preceito de Treinamento sobre a Solicitação a Não Aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) ၅၁၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.325] ပဋု ဧဝ ပဋ္ဋော. ပါဠိယံ ဓမ္မနိမန္တနာတိ သမဏေသု ဝတ္တဗ္ဗာစာရဓမ္မမတ္တဝသေန နိမန္တနာ, ဒါတုကာမတာယ ကတနိမန္တနာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနေဝ ‘‘ဝိညာပေဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အညာတကအပ္ပဝါရိတတော ဟိ ဝိညတ္တိ နာမ ဟောတိ. 515. No sexto preceito, 'inteligente' (paṭṭo) significa alguém que é de fato habilidoso. No texto canônico, 'convite de cortesia' (dhammanimantanā) significa um convite feito apenas por cortesia devida aos ascetas; não é um convite feito por um desejo real de doar. Por essa mesma razão, foi dito: 'ele solicitará' (viññāpessati). Pois a solicitação (viññatti) ocorre quando é feita a alguém não aparentado e que não fez um convite formal. ၅၁၇. ‘‘တိဏေန ဝါ ပဏ္ဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ဘူတဂါမဝိကောပနံ အနုညာတန္တိ အာဟ ‘‘နေဝ ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိအာဒိ. ပဌမံ သုဒ္ဓစိတ္တေန လိင်္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာ လဒ္ဓိံ ဂဏှန္တောပိ တိတ္ထိယပက္ကန္တကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘နိဝါသေတွာပိ လဒ္ဓိ န ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ. 517. Com a frase 'deve-se vir cobrindo-se com grama ou folhas', a destruição de vegetação (bhūtagāma) é permitida [nessa circunstância excepcional]; por isso foi dito: 'não para a destruição de vegetação', etc. Aquele que primeiro adota a vestimenta de um sectário com mente pura, mas depois adota a doutrina deles, ainda é considerado 'alguém que se juntou aos sectários' (titthiyapakkantaka); por isso foi dito: 'mesmo tendo vestido [a roupa deles], a doutrina não deve ser adotada'. ယံ အာဝါသံ ပဌမံ ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထာပိ ဝိဟာရစီဝရာဒိအတ္ထာယ ပဝိသန္တေနပိ တိဏာဒီဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ, န တွေဝ နဂ္ဂေန အာဂန္တဗ္ဗန္တိ သာမညတော ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ. စိမိလိကာဟီတိ ပဋပိလောတိကာဟိ. ပရိဘောဂေနေဝါတိ အညံ စီဝရံ အလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနေန. ပရိဘောဂဇိဏ္ဏန္တိ ယထာ တံ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇိယမာနံ ဩဘဂ္ဂဝိဘဂ္ဂတာယ အသာရုပ္ပံ ဟောတိ, ဧဝံ ဇိဏ္ဏံ. Na passagem 'a primeira residência a que se chega', mesmo o bhikkhu que entra para obter moradia, mantos, etc., deve ir cobrindo-se com grama, etc., pois foi declarada uma ofensa geral de má conduta (dukkaṭa) para quem vem nu: 'mas não se deve vir nu'. 'Com tiras de pano' (cimilikāhi) significa com tiras de pano áspero. 'Apenas pelo uso' (paribhogeneva) significa por usar o manto por não obter outro. 'Desgastado pelo uso' (paribhogajiṇṇa) significa desgastado de tal forma que, ao ser usado, torna-se inadequado por estar rasgado e esfarrapado. ၅၂၁. အညဿတ္ထာယာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣဒံ အနုဝတ္တတိ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော ဉာတကပဝါရိတေ’’တိအာဒိ. ဣဓ ပန အညဿ အစ္ဆိန္နနဋ္ဌစီဝရဿ အတ္ထာယ အညာတကအပ္ပဝါရိတေ ဝိညာပေန္တဿ နိဿဂ္ဂိယေန အနာပတ္တီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, ဣတရထာ ‘‘ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣမိနာ ဝိသေသော န ဘဝေယျ. တေနေဝ အနန္တရသိက္ခာပဒေ ဝက္ခတိ ‘‘အဋ္ဌကထာသု ပန ဉာတကပရိဝါတဋ္ဌာနေ…ပေ… ပမာဏမေဝ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တံ, တံ ပါဠိယာ န သမေတီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) စ ‘‘ယသ္မာ ပနိဒံ သိက္ခာပဒံ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပနဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ပညတ္တံ, တသ္မာ ဣဓ ‘အညဿတ္ထာယာ’တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၆) စ. ဝိကပ္ပနုပဂစီဝရတာ, သမယာဘာဝေါ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. 521. Na expressão 'para o benefício de outrem', a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal' também se aplica; por isso foi dito: 'seus próprios parentes ou convidados', etc. Aqui, contudo, o significado a ser adotado é que não há ofensa de Nissaggiya para quem solicita a pessoas não aparentadas e que não fizeram convite formal para o benefício de outro cujo manto foi roubado ou perdido; de outro modo, não haveria distinção com a frase 'de parentes ou de quem fez um convite formal'. Por essa mesma razão, será dito no preceito seguinte: 'Nos comentários, contudo, diz-se que no caso de parentes ou convidados... apenas a quantidade limite é permitida, mas isso não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' e 'Como este preceito de treinamento foi estabelecido especificamente para o caso de solicitação para o benefício de outrem, por isso não foi dito aqui "para o benefício de outrem"'. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto adequado para partilha, a ausência de ocasião apropriada, a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela. အညာတကဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre a solicitação a não aparentados (Aññātakaviññatti-sikkhāpada) está concluída. ၇. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 7. Explicação do Preceito de Treinamento sobre o Excesso Além Disso (Tatuttari-sikkhāpada) ၅၂၂-၅၂၄. သတ္တမေ [Pg.326] ပါဠိယံ ပဂ္ဂါဟိကသာလန္တိ ဒုဿာပဏံ. တဉှိ ဝါဏိဇကေဟိ ဒုဿာနိ ပဂ္ဂဟေတွာ ဒဿနဋ္ဌာနတာယ ‘‘ပဂ္ဂါဟိကသာလာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဿ စီဝရဿာတိ သာဒိတဗ္ဗစီဝရဿ. ‘‘တိစီဝရိကေနာ’’တိ ဣမိနာ အစ္ဆိန္နတိစီဝရတော အညဿ ဝိဟာရာဒီသု နိဟိတဿ စီဝရဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ယဒိ ဘဝေယျ, ဝိညာပေတုံ န ဝဋ္ဋေယျ. တာဝကာလိကံ နိဝါသေတွာ အတ္တနော စီဝရံ ဂါဟေတဗ္ဗံ, တာဝကာလိကမ္ပိ အလဘန္တဿ ဘူတဂါမဝိကောပနံ ကတွာ တိဏပဏ္ဏေဟိ ဆဒနံ ဝိယ ဝိညာပနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အညေနာတိ အစ္ဆိန္နအသဗ္ဗစီဝရေန. ဒွေ နဋ္ဌာနီတိ အဓိကာရတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ သာဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ. 522-524. No sétimo preceito, no texto canônico, 'loja de exibição' (paggāhikasāla) significa uma loja de tecidos. Ela é chamada assim porque é o local onde os mercadores seguram e mostram os tecidos. 'Daquele manto' (assa cīvarassa) refere-se ao manto a ser aceito. Com a palavra 'por quem possui o conjunto de três mantos' (ticīvarika), mostra-se a ausência de qualquer outro manto guardado em mosteiros, etc., além do conjunto de três mantos que foi roubado. Se houvesse outro manto, não seria permitido solicitar. Deve-se vestir um manto emprestado temporariamente e recuperar o próprio manto. Para quem não consegue obter sequer um manto emprestado temporariamente, assim como é permitido cobrir-se com grama e folhas destruindo vegetação, também é permitido solicitar. 'Por outro' (aññenāti) significa por quem não teve todos os seus mantos roubados. 'Duas perdas' (dve naṭṭhāni) é dito em referência a 'dois mantos a serem aceitos'. ၅၂၆. ပါဠိယာ န သမေတီတိ ‘‘အနာပတ္တိ ဉာတကာနံ ပဝါရိတာန’’န္တိ ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ တတုတ္တရိဝိညာပနအာပတ္တိပ္ပသင်္ဂေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အညဿတ္ထာယာတိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ အညဿတ္ထာယ တတုတ္တရိ ဝိညာပနေ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ, တဉ္စ ပါစိတ္တိယံ ယေသံ အတ္ထာယ ဝိညာပေတိ, တေသံ ဝါ သိယာ, ဝိညာပကဿေဝ ဝါ, န တာဝ တေသံ တေဟိ အဝိညာပိတတ္တာ, နာပိ ဝိညာပကဿ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ အဝိညာပိတတ္တာ. တသ္မာ အညဿတ္ထာယ ဝိညာပေန္တဿာပိ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ န ဒိဿတိ. ပါဠိယံ ပန ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ အတ္တနော သာဒိယနပဋိဗဒ္ဓတာဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ‘‘အညဿတ္ထာယာ’’တိ အနာပတ္တိဝါရေ န ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တဉ္စ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. တတုတ္တရိစီဝရတာ, အစ္ဆိန္နာဒိကာရဏတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. 526. 'Não se harmoniza com o texto canônico (Pāli)' significa que não concorda com a passagem canônica 'não há ofensa no caso de parentes ou de quem fez um convite formal', pois esta foi declarada especificamente no contexto da ofensa por solicitar além disso. A frase 'não foi dito "para o benefício de outrem"' esclarece que, ao solicitar além disso para o benefício de outrem, ocorre uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya. E essa ofensa de Pācittiya deveria recair sobre aqueles para cujo benefício se solicita, ou sobre o próprio solicitante? Primeiramente, não deveria recair sobre aqueles, pois eles não fizeram a solicitação; nem sobre o solicitante, pois ele não solicitou para si mesmo. Portanto, não se vê uma ofensa de Nissaggiya Pācittiya mesmo para quem solicita para o benefício de outrem. Contudo, dizem que no texto canônico, como este preceito de treinamento opera em conexão com a própria aceitação (sādiyana), a expressão 'para o benefício de outrem' não foi dita na seção de não-ofensa. E isso parece adequado; deve-se examinar e adotar. Os quatro fatores aqui são: o fato de ser um manto além disso, a causa do roubo, etc., a solicitação a não aparentados, e a obtenção por meio dela. တတုတ္တရိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito de treinamento sobre o excesso além disso (Tatuttari-sikkhāpada) está concluída. ၈. ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 8. Explicação do Primeiro Preceito de Treinamento sobre o Manto Oferecido (Paṭhamaupakkhaṭa-sikkhāpada) ၅၂၈-၅၃၁. အဋ္ဌမေ ယော ကတ္တာတိ ဒါယကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋော ဧဝ ပဋကော. ‘‘အပ္ပဂ္ဃံ စေတာပေတီ’’တိ ဣဒံ နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ အနာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဝိညတ္တိပစ္စယာ ပန ဒုက္ကဋမေဝ. ‘‘ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတော’’တိ ဟိ သုတ္တေ [Pg.327] ဝိညတ္တိကာရဏံ ဝုတ္တံ. မာတိကာဋ္ဌကထာယမ္ပိ ‘‘စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ, အညာတကဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဥပက္ခဋသိက္ခာပဒ) အညာတကဝိညတ္တိတာ ပကာသိတာ, ကေစိ ပန ‘‘ဒါယကေန ဒါတုကာမောမှီတိ အတ္တနော သန္တိကေ အဝုတ္တေပိ ယဒဂ္ဃနကံ သော ဒါတုကာမော, တဒဂ္ဃနကံ အာဟရာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ရာဇသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယပိ န သမေတိ, ဒူတေန ဝါ ဒါယကေန ဝါ ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ အာရောစိတေပိ မုခဝေဝဋိယကပ္ပိယကာရကာဒီနံ သန္တိကာ အာဟရာပနဿ တတ္ထ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘ဣမေ ဒွေ အနိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကာ နာမ, ဧတေသု အညာတကအပ္ပဝါရိတေသု ဝိယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ…ပေ… န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဒေသနာမတ္တမေဝ စေတံ ‘ဒူတေန စီဝရစေတာပန္နံ ပဟိဏေယျာ’တိ သယံ အာဟရိတွာပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယ ဒဒန္တေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. မုခဝေဝဋိယကပ္ပိယကာရကာဒယော ဟိ ဒါယကေန ပရိစ္စတ္တေပိ ဝတ္ထုမှိ ‘‘အသုကဿ သန္တိကေ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒိံ ဂဏှထာ’’တိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဧဝ ‘‘န ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ ဝတ္ထုနော မုခဝေဝဋိယာဒီနံ သန္တကတ္တာ, တသ္မာ ဣဓာပိ ဒါယကေန ဝါ ဒူတေန ဝါ ‘‘ယံ ဣစ္ဆထ, တံ ဝဒထာ’’တိ အပ္ပဝါရိတဿ ဝဒတော ဒုက္ကဋမေဝ. အဂ္ဃဝဍ္ဎနကန္တိ စီဝရေ အဂ္ဃဝဍ္ဎနကံ နိဿာယ ပဝတ္တံ ဣဒံ သိက္ခာပဒံ, န ပိဏ္ဍပါတာဒီသု တေသု အဂ္ဃဝဍ္ဎနဿ ဒုက္ကဋမတ္တတ္တာ, ပဏီတပိဏ္ဍပါတေ သုဒ္ဓိကပါစိတ္တိယတ္တာ စာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘စီဝရေ ဘိယျောကမျတာ’’တိ အင်္ဂံ ဝုတ္တံ. 528-531. No oitavo preceito de treinamento, a expressão “aquele que faz” (yo kattā) foi dita em referência ao doador (dāyaka). Um pano (paṭa) é o mesmo que um pedaço de pano (paṭako). A frase “adquire algo de menor valor” (appagghaṃ cetāpeti) foi dita em referência à não ocorrência de ofensa de Nissaggiya Pācittiya; no entanto, devido à solicitação (viññatti), há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). Pois no Sutta, a causa da solicitação é dita na frase “não convidado anteriormente” (pubbe appavārito). Também no Comentário da Mātikā (Kaṅkhāvitaraṇī), o estado de solicitação a um não parente é revelado na passagem: “Desejo excessivo por mantos, solicitação a um não parente, e a obtenção por meio disso; estes são os três fatores aqui”. Alguns, no entanto, dizem: “Mesmo que o doador não tenha dito em sua presença ‘desejo dar’, é de fato apropriado mandar trazer um manto de valor equivalente àquele que ele deseja dar”. Isso não concorda com o Comentário do Rājasikkhāpada, pois mesmo quando é anunciado por um mensageiro ou pelo doador: “Os fundos para o manto foram trazidos em benefício do venerável”, mandar trazê-lo da presença de um mukhavevaṭiya (um assistente voluntário não designado) ou de um assistente leigo (kappiyakāraka) é ali rejeitado. Pois ali é dito: “Estes dois são chamados de assistentes leigos não designados (aniddiṭṭhakappiyakāraka). Deve-se agir em relação a eles como em relação a não parentes que não fizeram convite... etc... nada deve ser dito. Isso é apenas uma instrução: ‘Que ele envie os fundos para o manto por meio de um mensageiro’. Mesmo quando eles próprios trazem e dão para fins de esmola de alimentos (piṇḍapāta), etc., o mesmo método se aplica”. Pois, mesmo quando o objeto é abandonado pelo doador, como não foi designado: “Recebam mantos, esmolas de alimentos, etc., na presença de fulano”, é dito “nada deve ser dito”, mas não porque esse objeto pertença ao mukhavevaṭiya, etc. Portanto, aqui também, se alguém fala sem ter sido convidado pelo doador ou pelo mensageiro: “Digam o que desejam”, para aquele que fala, há de fato uma ofensa de erro (dukkaṭa). A expressão “aumento de valor” (agghavaḍḍhanaka) indica que esta regra de treinamento ocorre em relação ao aumento de valor de um manto, não em relação a esmolas de alimentos, etc., pois nestes últimos o aumento de valor é apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa), e no caso de esmola de alimentos excelente (paṇītapiṇḍapāta), é uma ofensa de Pācittiya pura (suddhikapācittiya). Assim deve ser entendido. Por essa mesma razão, o fator “desejo excessivo por mantos” foi mencionado. ပဌမဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do primeiro preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída. ၉. ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 9. Explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) ၅၃၃. နဝမေ ပါဠိယံ ပစ္စေကစီဝရစေတာပန္နာတိ ပစ္စေကံ နိယမေတွာ စီဝရစေတာပန္နာ, ဧကေကေန ဝိသုံ ဝိသုံ နိယမိတာ စီဝရစေတာပန္နာတိ အတ္ထော. ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာတိ ဥဘော ဧကတောဝ သန္တာ, ဥဘော ဧကတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. 533. No nono preceito, no texto em Pāli, “paccekacīvaracetāpannā” significa fundos para mantos especificados individualmente, isto é, fundos para mantos especificados separadamente por cada um individualmente. “Ubhova santā ekenā” significa ambos estando juntos, isto é, ambos tornando-se um só. ဒုတိယဥပက္ခဋသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do segundo preceito de treinamento sobre o que foi preparado (Dutiyaupakkhaṭasikkhāpada) está concluída. ၁၀. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do preceito de treinamento do rei (Rājasikkhāpada) ၅၃၇. ဒသမေ [Pg.328] ‘‘အဇ္ဇဏှော’’တိ ‘‘အဇ္ဇ နော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဟ-ကာရာဂမံ, န-ကာရဿ စ ဏ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘အဇ္ဇ ဧကဒိဝသံ အမှာက’’န္တိ. 537. No décimo preceito, em relação a “ajjaṇho”, onde deveria ser dito “ajja no”, foi dito com a inserção da letra “ha” e a transformação da letra “na” em “ṇa”; por isso diz: “hoje, por um dia, é nosso”. ၅၃၈-၉. ယံ ဝုတ္တံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဣမိနာ စီဝရစေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီတိ ဣဒံ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, သစေ ဟိ ‘ဣဒံ ဣတ္ထန္နာမဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’တိ ပေသေယျ, အာဂမနဿ အသုဒ္ဓတ္တာ အကပ္ပိယဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ဘိက္ခုနာ ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ, တံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုဘူတံ အကပ္ပိယစီဝရစေတာပန္နံ ‘‘အသုကဿ ဘိက္ခုနော ဒေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ အသတိ, သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန ဒူတဝစနေ စ အသုဒ္ဓေ သဗ္ဗထာ ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ပန ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိ ဝတ္တုံ, တဒနုသာရေန န ဝေယျာဝစ္စကရဉ္စ နိဒ္ဒိသိတုံ အာဂမနဒူတဝစနာနံ ဥဘိန္နံ အသုဒ္ဓတ္တာ. ပါဠိယံ အာဂတနယေန ပန အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ဒူတဝစနေ အသုဒ္ဓေပိ သိက္ခာပဒေ အာဂတနယေန သဗ္ဗံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန စ ယထာ ဒူတဝစနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ အာဂမနေ သုဒ္ဓေ ဝေယျာဝစ္စကရမ္ပိ နိဒ္ဒိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ အာဂမနာသုဒ္ဓိယမ္ပိ ဒူတဝစနေ သုဒ္ဓေ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါတိ အယမတ္ထော အတ္ထတော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ, ဥဘယသုဒ္ဓိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဥဘယာသုဒ္ဓိပက္ခမေဝ သန္ဓာယ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ကပ္ပိယကာရကောပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော န ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 538-9. O que é dito no Comentário da Mātikā: “Com estes fundos para manto, tendo adquirido um manto, vista o bhikkhu de tal nome com o manto — isto foi dito para mostrar a pureza da origem (āgamanasuddhi). Pois se ele enviasse dizendo: ‘Dê isto ao bhikkhu de tal nome’, devido à impureza da origem, em relação a um objeto inadequado (akappiyavatthu), o bhikkhu não deveria sequer indicar um assistente leigo (kappiyakāraka)”; isso se refere a quando não há pureza da origem, como quando se diz “Dê ao bhikkhu fulano” em relação a fundos inadequados para manto que constituem um objeto de Nissaggiya ou de erro (dukkaṭa). Se, de acordo com o método apresentado na regra de treinamento, a mensagem do mensageiro também for impura, é inteiramente apropriado apenas rejeitar, e não dizer “Nós aceitamos o manto”, nem, consequentemente, indicar um assistente de serviços (veyyāvaccakara), devido à impureza de ambos: da origem e da mensagem do mensageiro. No entanto, de acordo com o método apresentado no texto em Pāli, se houver pureza da origem, mesmo que a mensagem do mensageiro seja impura, é apropriado fazer tudo de acordo com o método apresentado na regra de treinamento; isso foi dito para demonstrar esse ponto. E por meio disso, assim como mesmo com a impureza da mensagem do mensageiro, se a origem for pura, é apropriado indicar o assistente de serviços, da mesma forma, mesmo com a impureza da origem, se a mensagem do mensageiro for pura, é de fato apropriado indicar o assistente de serviços. Este significado é logicamente estabelecido. No caso de pureza de ambos, não há necessidade de dizer nada. Deve-se entender que, referindo-se apenas ao lado da impureza de ambos, foi dito no Comentário da Mātikā: “o assistente leigo também não deve ser indicado”. ယံ ပနေတ္ထ သာရတ္ထဒီပနိယံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ‘‘အာဂမနဿ သုဒ္ဓိယာ ဝါ အသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိသေသပ္ပယောဇနံ န ဒိဿတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ မာတိကာဋ္ဌကထာဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေတွာ ဝုတ္တံ ယထာဝုတ္တနယေန အာဂမနသုဒ္ဓိအာဒိနာ သပ္ပယောဇနတ္တာ. ယော ပနေတ္ထ ‘‘မူလသာမိကေန ကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန, ပေသိတဿ ဒူတဿ အကပ္ပိယဝေါဟာရဝသေန စ ဝဒတောပိ ကပ္ပိယကာရကော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဘဝေယျာ’’တိ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဝုတ္တော, သော အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဧဝ န ဟောတိ အဘိမတတ္တာ. တထာ ဟိ သိက္ခာပဒေ ဧဝ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္န’’န္တိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝဒတော ဒူတဿ ကပ္ပိယေန [Pg.329] ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော ဝုတ္တော အာဂမနဿ သုဒ္ဓတ္တာ, အာဂမနဿာပိ အသုဒ္ဓိယံ ပန ကပ္ပိယေနာပိ ကမ္မေန ဝေယျာဝစ္စကရော န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ အတ္ထေဝ အာဂမနဿ သုဒ္ဓိအသုဒ္ဓီသု ပယောဇနံ. ကထံ ပန ဒူတဝစနေန အာဂမနသုဒ္ဓိ ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဘာရော. ဒူတေန ဟိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေနေဝ ဝုတ္တေ ဧဝ အာဂမနသုဒ္ဓိ ဂဝေသိတဗ္ဗာ, န ဣတရထာ, တတ္ထ စ တဿ ဝစနက္ကမေန ပုစ္ဆိတွာ စ ယုတ္တိအာဒီဟိ စ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ဣဓာပိ ဟိ သိက္ခာပဒေ ‘‘စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတ’’န္တိ ဒူတဝစနေနေဝ စီဝရံ ကိဏိတွာ ဒါတုံ ပေသိတဘာဝေါ ဝိညာယတိ. ယဒိ ဟိ သဗ္ဗထာ အာဂမနသုဒ္ဓိ န ဝိညာယတိ, ပဋိက္ခေပေါ ဧဝ ကတ္တဗ္ဗောတိ. O que é dito a esse respeito na Sāratthadīpanī: “Não se vê nenhum benefício especial na pureza ou impureza da origem”, etc., foi dito sem observar a intenção das palavras do Comentário da Mātikā, pois há de fato um benefício na pureza da origem, etc., conforme o método mencionado. A consequência indesejada (aniṭṭhappasaṅga) mencionada ali: “Mesmo para um mensageiro enviado pelo proprietário original com termos adequados (kappiyavohāra), mas que fala usando termos inadequados (akappiyavohāra), o assistente leigo deveria ser indicado”, não é de forma alguma uma consequência indesejada, pois é algo aceitável. Pois, na própria regra de treinamento, é dito que para o mensageiro que fala com termos inadequados: “Que o venerável aceite os fundos para o manto”, o assistente de serviços deve ser indicado por meio de uma ação adequada, devido à pureza da origem. No entanto, se houver impureza também na origem, mesmo por meio de uma ação adequada, o assistente de serviços não deve ser indicado. Assim, há de fato um benefício na pureza ou impureza da origem. Mas como a pureza da origem é conhecida através das palavras do mensageiro? Isso não é um fardo. Pois somente quando o mensageiro fala com termos inadequados é que a pureza da origem deve ser investigada, não de outra forma; e ali, perguntando de acordo com a sequência de suas palavras e por meio de raciocínio, etc., é possível sabê-lo. Pois aqui também, na regra de treinamento, através das próprias palavras do mensageiro: “Os fundos para o manto foram trazidos”, sabe-se que ele foi enviado para comprar e dar o manto. Se, de fato, a pureza da origem não puder ser conhecida de forma alguma, deve-se apenas fazer a rejeição. ပါဠိယဉ္စ ‘‘စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာ’’တိအာဒိ ဒူတဝစနဿ အကပ္ပိယတ္တေပိ အာဂမနသုဒ္ဓိယာ သတိ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧသော ခေါ…ပေ… န ဝတ္တဗ္ဗော ‘တဿ ဒေဟီ’’’တိအာဒိ အကပ္ပိယဝတ္ထုသာဒိယနပရိမောစနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘သညတ္တော’’တိအာဒိ ‘‘ဧဝံ ဒူတေန ပုန ဝုတ္တေ ဧဝ စောဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ, န ဣတရထာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’’’န္တိ ဣဒံ ဒူတေနာဘတရူပိယံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အတ္တနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကတ္တာဝ ‘‘ဒေဟိ မေ စီဝရံ…ပေ… စေတာပေဟိ မေ စီဝရ’’န္တိ ဝဒန္တော ရူပိယဿ ပကတတ္တာ တေန ရူပိယေန ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘ဒေဟိ စေတာပေဟီ’’တိ ရူပိယသံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇန္တော နာမ ဟောတီတိ တံ ဒေါသံ ဒူရတော ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တံ ရူပိယပဋိဂ္ဂဟဏေန သံဃမဇ္ဈေ နိဿဋ္ဌရူပိယေ ဝိယ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’’တိ. တသ္မာ န ဣဒံ ဝိညတ္တိဒေါသံ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ’’တိပိ အဝတ္တဗ္ဗတာပသင်္ဂတော, တေနေဝ ဒူတနိဒ္ဒိဋ္ဌေသု ရူပိယသံဝေါဟာရသင်္ကာဘာဝတော အညံ ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတွာပိ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာပိ ‘‘ဒူတေန ဌပိတရူပိယေန စေတာပေတွာ စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ အဝတွာ ကေဝလံ ‘‘စီဝရံ အာဟရာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အာဟရာပေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော. ဌာနံ ဘဉ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဌာနန္တိ ဌိတိယာ စ ကာရဏဿ စ နာမံ, တသ္မာ အာသနေ နိသီဒနေန ဌာနမ္ပိ ကုပ္ပတိ, အာဂတကာရဏမ္ပိ တေသံ န ဝိညာယတိ. ဌိတံ ပန အကောပေတွာ အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒီသု အာဂတကာရဏမေဝ ဘဉ္ဇတိ, န ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘အာဂတကာရဏံ ဘဉ္ဇတီ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ ဌာနမ္ပိ ဘဉ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယ န သမေတိ. E no texto em Pāli, as palavras “Nós aceitamos o manto”, etc., foram ditas para mostrar o procedimento a ser adotado quando há pureza da origem, mesmo que as palavras do mensageiro sejam inadequadas. “Este... etc... não deve ser dito ‘dê a ele’” foi dito para evitar a aceitação de um objeto inadequado. “Instruído” (saññatto), etc., foi dito para mostrar que “somente quando o mensageiro fala novamente dessa maneira é apropriado solicitar, não de outra forma”. “Não deve ser dito ‘dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim’” — isto foi dito para evitar de longe a falta de transação com dinheiro (rūpiyasaṃvohāra). Pois o bhikkhu que diz “dê-me o manto... etc... adquira o manto para mim”, devido ao fato de ele próprio ter indicado o assistente leigo para receber o dinheiro trazido pelo mensageiro, visto que o dinheiro está presente, ao trocar esse dinheiro dizendo “dê, adquira”, ele estaria se envolvendo em transação com dinheiro. Isso é semelhante ao dinheiro abandonado no meio do Sangha por aquele que aceitou dinheiro; pois ali é dito: “Não deve ser dito ‘traga isto ou aquilo’”. Portanto, deve-se entender que isto não foi dito para evitar a falta de solicitação (viññattidosa), pois senão haveria a consequência indesejada de não se poder dizer “Amigo, preciso de um manto”. Por essa mesma razão, como não há suspeita de transação com dinheiro em relação aos assistentes indicados pelo mensageiro, foi dito que se pode mandar trazer o manto mesmo estabelecendo outro assistente leigo. Mesmo nesse caso, a intenção a ser adotada é que se deve mandar trazer dizendo apenas “traga o manto”, sem dizer “mande trazer o manto adquirindo-o com o dinheiro deixado pelo mensageiro”. Na expressão “quebra a permanência” (ṭhānaṃ bhañjati), o termo “ṭhāna” é o nome tanto para o ato de ficar de pé (ṭhiti) quanto para o motivo (kāraṇa). Portanto, ao sentar-se em um assento, o ato de ficar de pé também é desfeito, e o motivo da vinda deles não é percebido. No entanto, sem desfazer o ato de ficar de pé, na aceitação de bens materiais (āmisa), etc., apenas o motivo da vinda é desfeito, não o ato de ficar de pé. Por isso diz: “quebra o motivo da vinda”. Alguns, contudo, dizem: “pela aceitação de bens materiais, etc., o ato de ficar de pé também é desfeito”; isso não concorda com o Comentário. ယတဿ [Pg.330] စီဝရစေတာပန္နန္တိအာဒိ ယေန အတ္တနာ ဝေယျာဝစ္စကရော နိဒ္ဒိဋ္ဌော, စီဝရဉ္စ အနိပ္ဖာဒိတံ, တဿ ကတ္တဗ္ဗဝိဓိဒဿနံ. ဧဝံ ဘိက္ခုနာ ဝတ္ထုသာမိကာနံ ဝုတ္တေ တေ စောဒေတွာ ဒေန္တိ, ဝဋ္ဋတိ ‘‘သာမိကာ စောဒေတွာ ဒေန္တီ’’တိ အနာပတ္တိယံ ဝုတ္တတ္တာ. တေန စ ယော သယံ အစောဒေတွာ ဥပါသကာဒီဟိ ပရိယာယေန ဝတွာ စောဒါပေတိ, တေသု သတ္တက္ခတ္တုမ္ပိ စောဒေတွာ စီဝရံ ဒါပေန္တေသု တဿ အနာပတ္တိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ သိက္ခာပဒဿ အနာဏတ္တိကတ္တာ. As palavras “os fundos para o manto que foram preparados para ele”, etc., mostram o procedimento a ser realizado por aquele que indicou o assistente de serviços e cujo manto não foi produzido. Quando o bhikkhu fala dessa maneira aos proprietários do objeto, se eles dão após serem solicitados, isso é apropriado, pois na seção de não ofensa (anāpatti) é dito: “os proprietários dão após serem solicitados”. E por meio disso, para aquele que, sem solicitar pessoalmente, faz com que outros solicitem falando indiretamente com devotos leigos, etc., mesmo que eles solicitem até cem vezes para fazer com que o manto seja dado, a não ofensa está estabelecida para ele, visto que a regra de treinamento não proíbe a solicitação por meio de terceiros (anāṇattika). ကေနစိ အနိဒ္ဒိဋ္ဌော အတ္တနော မုခေနေဝ ဗျာဝဋဘာဝံ ဝေယျာဝစ္စကရတ္တံ ပတ္တော မုခဝေဝဋိကော. ‘‘အဝိစာရေတုကာမတာယာ’’တိ ဣမိနာ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဒါတုံ အနိစ္ဆန္တာ အရိယာပိ ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယံ ဝိနာ ဝေါဟာရတော နတ္ထီတိ ဝဒန္တီတိ ဒဿေတိ. ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိဝတ္ထုမှိ (မဟာဝ. ၂၉၉) ဝုတ္တံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနမေဝ (မဟာဝ. ၂၉၉) မေဏ္ဍကသိက္ခာပဒံ နာမ. ကပ္ပိယကာရကာနံ ဟတ္ထေတိ ဒူတေန နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ဘိက္ခုနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ, အနိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဝါတိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စ စောဒနာယ ပမာဏံ နတ္ထီ’’တိအာဒိ. Aquele que, sem ser indicado por ninguém, assume por sua própria boca a responsabilidade de ser um assistente de serviços é chamado de “mukhavevaṭika”. Pela expressão “devido ao desejo de não investigar”, mostra-se que mesmo os nobres (ariya), quando não desejam dar algo que existe, dizem, de acordo com a linguagem comum e sem intenção de enganar, “não há”. No capítulo sobre medicamentos (Bhesajjakkhandhaka), na história do banqueiro Meṇḍaka, a declaração que começa com “Existem, bhikkhus”, é de fato a chamada regra de treinamento de Meṇḍaka (Meṇḍakasikkhāpada). A expressão “nas mãos dos assistentes leigos” é dita em referência aos assistentes leigos indicados pelo mensageiro, mas não em relação àqueles indicados ou não indicados pelo bhikkhu. Por isso diz: “e aqui não há limite para a solicitação”, etc. သယံ အာဟရိတွာ ဒဒန္တေသူတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယာ’’တိ ဣမိနာ စီဝရတ္ထာယေဝ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ဝတ္ထုသာမိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌကပ္ပိယကာရကဘေဒေသုပိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနမ္ပိ အတ္ထာယ ဒိန္နေ စ ဌာနစောဒနာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. “Quando eles próprios trazem e dão” é a conexão. Pela expressão “para fins de esmola de alimentos, etc.”, mostra-se que isso não ocorre apenas para fins de manto. Pela expressão “o mesmo método se aplica”, mostra-se que mesmo quando é dado pelo proprietário do objeto para fins de esmola de alimentos, etc., mesmo entre os diferentes tipos de assistentes leigos indicados, tudo, como o ato de ficar de pé, a solicitação, etc., deve ser feito exatamente de acordo com o método mencionado anteriormente. ‘‘သံဃံ ဝါ…ပေ… အနာမသိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သံဃဿ ဝိဟာရတ္ထာယ ဒေမာ’’တိအာဒိနာ အာမသိတွာ ဝဒန္တေသု ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘သံဃော သမ္ပဋိစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ, ဂဏာဒီသုပိ သံဃဿတ္ထာယ သမ္ပဋိစ္ဆန္တေသုပိ ပဋိဂ္ဂဟဏေပိ ပရိဘောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ. သာရတ္ထဒီပနိယံ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၅၃၇-၅၃၉) ဝုတ္တံ, တံ န ယုတ္တံ သံဃစေတိယာဒီနံ အတ္ထာယ ဒုက္ကဋဿ ဝုတ္တတ္တာ. စောဒေတီတိ တဿ ဒေါသာဘာဝံ ဉတွာပိ ကောဓေန ဝါ လောဘေန ဝါ ဘဏ္ဍဒေယျန္တိ စောဒေတိ. သော ဧဝ ဟိ မုသာဝါဒါဒိပစ္စယာ ပါစိတ္တိယဒုက္ကဋာဒိအာပတ္တီဟိ သာပတ္တိကော ဟောတိ, ဂီဝါတိသညာယ ပန ဝတွာ နိဒ္ဒေါသဘာဝံ ဉတွာ ဝိရမန္တဿ နတ္ထိ အာပတ္တိ. Devido ao que foi dito: “sem fazer referência ao Sangha... etc.”, se eles falam fazendo referência, dizendo “Damos para o mosteiro do Sangha”, etc., deve ser de fato rejeitado. A expressão “O Sangha aceita” foi dita de acordo com o método mais estrito (ukkaṭṭhavasā). Mesmo para grupos (gaṇa), etc., mesmo quando aceitam para o benefício do Sangha, tanto na aceitação quanto no uso, há de fato apenas uma ofensa de erro (dukkaṭa). O que foi dito na Sāratthadīpanī: “há uma ofensa de Pācittiya na aceitação”, não é apropriado, pois foi dito que há uma ofensa de erro (dukkaṭa) para o benefício do Sangha, de santuários (cetiya), etc. “Solicita” (codeti) significa que, mesmo sabendo que ele não tem culpa, alguém o acusa por raiva ou ganância, dizendo “ele deve devolver os bens”. Esse mesmo bhikkhu que acusa, devido a mentira, etc., torna-se culpado de ofensas como Pācittiya, erro (dukkaṭa), etc. No entanto, para aquele que fala com a percepção de que é permitido comer (gīvātisaññā) e, ao saber que ele não tem culpa, desiste, não há ofensa. တဠာကံ [Pg.331] ခေတ္တေ ပဝိဋ္ဌတ္တာ ‘‘န သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ သံဃော ပရိဘုဉ္ဇတူတိ ဒေတိ, ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခုသံဃဿ စတုပစ္စယပရိဘောဂတ္ထာယ တဠာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ တဠာကံ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ‘‘ဣတော တဠာကတော ဥပ္ပန္နေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒမ္မီ’’တိ ဝါ ဝတ္တုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒဉ္စ သံဃဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဒိယျမာနညေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ဧဝမ္ပိ ဒိန္နံ တဠာကခေတ္တာဒိ န ဝဋ္ဋတိ. သုဒ္ဓစိတ္တဿ ပန ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ ကူပပေါက္ခရဏီအာဒယော ဝဋ္ဋန္တိ. ‘‘သံဃဿ တဠာကံ အတ္ထိ, တံ ကထ’’န္တိ ဟိ အာဒိနာ သဗ္ဗတ္ထ သံဃဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ဟတ္ထေတိ ဝသေ. Diz-se que "não deve ser aceito" o reservatório de água que adentrou um campo de cultivo. No caso de "Ele doa dizendo: 'Que a comunidade usufrua dos quatro requisitos [gerados por este reservatório]', isso é permitido", é apropriado dizer: "Eu dou este reservatório para o usufruto dos quatro requisitos pela comunidade de monges", ou "Eu dou este reservatório para que a comunidade de monges usufrua dos quatro requisitos", ou "Eu dou os quatro requisitos gerados a partir deste reservatório". E isso é dito referindo-se apenas ao que é doado para o usufruto da comunidade; contudo, se tal reservatório, campo, etc., for doado a um indivíduo, mesmo dessa maneira, não é permitido. Mas, para quem tem a mente pura, poços, lagoas, etc., são permitidos para o usufruto da água. Pois em toda parte, com frases como "A comunidade possui um reservatório, como proceder em relação a isso?", fala-se apenas sob a autoridade da comunidade. "Na mão" significa "sob controle". ‘‘ဌပေထာတိ ဝုတ္တေ’’တိ ဣဒံ သာမီစိဝသေန ဝုတ္တံ, အဝုတ္တေပိ ဌပေန္တဿ ဒေါသော နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒကံ ဝါရေတုံ လဗ္ဘတီ’’တိ. သဿကာလေပိ တာသေတွာ မုဉ္စိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အမုဉ္စတော ပန ဘဏ္ဍဒေယျံ. ပုန ဒေတီတိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒေတိ, ဧဝမ္ပိ ဝဋ္ဋတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣမိနာ ‘‘ယေန ကေနစိ ဣဿရေန ‘ပရိစ္စတ္တမိဒံ ဘိက္ခူဟိ, အဿာမိက’န္တိသညာယ အတ္တနာ ဂဟေတွာ ဒိန္နံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဒဿေတိ. ကပ္ပိယဝေါဟာရေပိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမာတိ ပါဌသေသော. A frase "quando se diz: 'guardem-no'" é dita por uma questão de conduta respeitosa; mesmo que não seja dito, não há falta para quem o guarda. Por isso, diz-se: "É permitido reter a água". Mesmo na época das colheitas, é permitido liberar a água após assustar [os animais]; no entanto, para quem não a libera, há a obrigação de compensar os bens danificados. "Doa novamente" significa que, após confiscar, doa-se novamente; a conexão é que "mesmo assim é permitido". Com isso, mostra-se que: "Se qualquer autoridade, com a percepção de que 'isto foi abandonado pelos monges, está sem dono', tomar para si e depois doar, é permitido". "Explicaremos a decisão também sobre a linguagem permitida" é o restante do texto. ဥဒကဝသေနာတိ ဥဒကပရိဘောဂတ္ထံ. ‘‘သုဒ္ဓစိတ္တာန’’န္တိ ဣဒံ သဟတ္ထေန စ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ကရောန္တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဿသမ္ပာဒနတ္ထန္တိ ဧဝံ အသုဒ္ဓစိတ္တာနမ္ပိ ပန သယံ အကတွာ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန အာဏာပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ သဟတ္ထာဒိနာ ကတတဠာကတ္တာ ‘‘အသာရုပ္ပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဌပေန္တဿ, ပန တံ ပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿပိ ဝါ သံဃဿ အာပတ္တိ န ဝိညာယတိ, အဋ္ဌကထာပမာဏေန ဝါ ဧတ္ထ အာပတ္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. လဇ္ဇိဘိက္ခုနာတိ လဇ္ဇိနာပိ, ပဂေဝ အလဇ္ဇိနာ မတ္တိကုဒ္ဓရဏာဒီသု ကာရာပိတေသူတိ အဓိပ္ပာယော. နဝသဿေတိ အကတပုဗ္ဗေ ကေဒါရေ. ‘‘ကဟာပဏေ’’တိ ဣမိနာ ဓညုဋ္ဌာပနေ တဿေဝ အကပ္ပိယန္တိ ဒဿေတိ, ဓညုဋ္ဌာပနေ စဿ ပယောဂေပိ ဒုက္ကဋမေဝ, န ကဟာပဏုဋ္ဌာပနေ ဝိယ. "Por meio da água" significa para o usufruto da água. A expressão "daqueles de mente pura" é dita referindo-se àqueles que agem com as próprias mãos e com linguagem não permitida [para contrastar com eles]. No entanto, para a produção de colheitas, mesmo para aqueles de mente impura, é certamente permitido ordenar através de linguagem permitida, sem fazer eles mesmos. A frase "Não é permitido nomear um assistente leigo" é dita como "inadequada" porque o reservatório foi feito com as próprias mãos, etc.; no entanto, para a comunidade que o nomeia ou que usufrui desse requisito, nenhuma ofensa é conhecida, ou, de acordo com a autoridade do Comentário, uma ofensa deve ser assumida neste caso. "Por um monge consciente" significa que isso se aplica mesmo a um monge consciente, quanto mais a um sem escrúpulos, quando fazem outros cavar argila, etc.; este é o significado. "Em novas colheitas" significa em um campo onde antes nada havia sido cultivado. Com a palavra "moedas", mostra-se que, na produção de grãos, isso é não permitido apenas para aquele [monge]; e na produção de grãos, o esforço dele constitui apenas uma ofensa de má conduta, diferentemente da produção de moedas. ‘‘ကသထ ဝပထာ’’တိ ဝစနေ သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယံ သိယာတိ အာဟ ‘‘အဝတွာ’’တိ. ဧတ္တကော နာမ ဘာဂေါတိ ဧတ္ထ ဧတ္တကော ကဟာပဏောတိ ဣဒမ္ပိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တထာ ဝုတ္တေပိ ဟိ တဒါ ကဟာပဏာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ [Pg.332] အာယတိံ ဥပ္ပန္နံ အညေသံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝ တံ အကပ္ပိယ’’န္တိ. တဿ ပန သဗ္ဗပယောဂေသု, ပရိဘောဂေသုပိ ဒုက္ကဋံ. ကေစိ ပန ‘‘ဓညပရိဘောဂေ ဧဝ အာပတ္တိ, န ပုဗ္ဗပယောဂေ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ယေန မိနနရက္ခဏာဒိပယောဂေန ပစ္ဆာ ဓညပရိဘောဂေ အာပတ္တိ ဟောတိ, တဿ ပယောဂဿ ကရဏေ အနာပတ္တိယာ အယုတ္တတ္တာ. ပရိယာယကထာယ ပန သဗ္ဗတ္ထ အနာပတ္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ဝီဟီဟိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အာဟရထာ’’တိ နိယမဝစနေ အကပ္ပိယံ ဝုတ္တံ, ကဟာပဏဝိစာရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဝတ္ထု စ ဧဝရူပံ နာမ သံဝိဇ္ဇတိ, ကပ္ပိယကာရကော နတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိအာဒိဝစနဉ္စေတ္ထ သာဓကံ. Como as palavras "Arem, semeiem" seriam não permitidas para todos os monges, diz-se: "sem dizer [isso]". A frase "uma porção de tal tamanho" é dita referindo-se também a "tantas moedas". Pois, mesmo que se diga isso, como as moedas não existem naquele momento, o que for gerado no futuro é certamente permitido para outros monges. Por isso, diz-se: "Isso é não permitido apenas para ele". No entanto, para ele, há uma ofensa de má conduta em todos os esforços e também no usufruto. Alguns dizem: "A ofensa ocorre apenas no usufruto dos grãos, não no esforço anterior"; isso não é correto, porque é inadequado que não haja ofensa na realização do esforço (como medir, proteger, etc.) pelo qual posteriormente ocorre uma ofensa no usufruto dos grãos. No entanto, por meio de discurso indireto, não há ofensa em nenhum caso. Por essa mesma razão, diz-se que é não permitido em uma declaração restritiva como: "Tragam tal e tal coisa com esta quantidade de arroz". O mesmo método se aplica também à gestão de moedas. E a declaração "Existe tal propriedade, mas não há assistente leigo" serve como prova neste contexto. ဝနံ ဒမ္မိ…ပေ… ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ နိဝါသဋ္ဌာနတ္တာ ပုဂ္ဂလဿာပိ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သီမံ ဒေမာတိ ဝိဟာရသီမာဒိသာဓာရဏဝစနေန ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. Na frase "Eu dou uma floresta... etc... é permitido", por ser um local de moradia, é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar com mente pura. Como a frase "Nós damos um limite" é dita como uma expressão comum para o limite do mosteiro, etc., diz-se: "é permitido". ‘‘ဝေယျာဝစ္စကရ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တေပိ ပုဂ္ဂလဿပိ ဒါသံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတိ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရာမိက’’န္တိ (ပါရာ. ၆၁၉; မဟာဝ. ၂၇၀) ဝိသေသေတွာ အနုညာတတ္တာ, တဉ္စ ခေါ ပိလိန္ဒဝစ္ဆေန ဂဟိတပရိဘုတ္တက္ကမေန, န ဂဟဋ္ဌာနံ ဒါသပရိဘောဂက္ကမေန. ခေတ္တာဒယော ပန သဗ္ဗေ သံဃဿေဝ ဝဋ္ဋန္တိ ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟေတုံ အနနုညာတတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဟာရဿ ဒေမာတိ သံဃိကဝိဟာရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) သုတ္တန္တေသု အာဂတပဋိက္ခေပေါ ဘဂဝတာ အာပတ္တိယာပိ ဟေတုဘာဝေန ကတောတိ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ သင်္ဂီတိမဟာထေရေဟိ ခေတ္တပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနိဿိတော အယံ သဗ္ဗောပိ ပါဠိမုတ္တဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. ကပ္ပိယကာရကဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌဘာဝေါ, ဒူတေန အပ္ပိတတာ, တတုတ္တရိ ဝါယာမော, တေန ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. Mesmo quando se diz "um assistente", etc., é permitido até mesmo para um indivíduo aceitar um servo, porque o Abençoado permitiu especificamente: "Eu permito, monges, um assistente de mosteiro". E isso, de fato, deve ser feito de acordo com a maneira de aceitação e uso adotada pelo Venerável Pilindavaccha, e não de acordo com a maneira como os leigos usam seus escravos. No entanto, deve-se entender que campos de cultivo, etc., são todos permitidos apenas para a comunidade, pois no Cânon não é permitido aceitá-los como propriedade individual. A frase "Nós doamos ao mosteiro" é dita referindo-se a um mosteiro da comunidade. A proibição que aparece nos Suttas, como "Ele se abstém de aceitar campos e terras", foi estabelecida pelo Abençoado também como causa de uma ofensa. Assim, deve-se entender que toda esta decisão não contida no Cânon, baseada na aceitação de campos, etc., foi declarada pelos Grandes Anciãos do Concílio que conheciam a intenção do Abençoado. A indicação de um assistente leigo, a entrega por meio de um mensageiro, o esforço além disso, e a obtenção por meio desse esforço: estes são os quatro fatores neste caso. ရာဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o Rei (Rājasikkhāpada) está concluída. နိဋ္ဌိတော စီဝရဝဂ္ဂေါ ပဌမော. O primeiro capítulo sobre mantos (Cīvaravagga) está concluído. ၂. ကောသိယဝဂ္ဂေါ 2. Capítulo sobre a Seda (Kosiyavagga) ၁. ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 1. Explicação da regra de treinamento sobre a Seda (Kosiyasikkhāpada) ၅၄၂. ဒုတိယဿ [Pg.333] ပဌမေ ပါဠိယံ ကောသိယကာရကေတိ ကောသကာရကပါဏာနံ ကောသတော နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ကောသိယေန သုတ္တေန ဝတ္ထာဒိံ ကရောန္တေ. သံဃာတန္တိ ဝိနာသံ. 542. Na primeira regra de treinamento do segundo capítulo, no texto canônico, "kosiyakārake" refere-se àqueles que fazem roupas, etc., com fio de seda, que é produzido a partir do casulo dos bichos-da-seda. "Saṅghāta" significa destruição. ၅၄၄. ‘‘အဝါယိမ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝါယိတွာ ကရဏေ အနာပတ္တိ. မိဿေတွာတိ ဧဠကလောမေဟိ မိဿေတွာ. ပဋိလာဘေနာတိ ပရိနိဋ္ဌာနေန ‘‘ပရိယောသာပေတိ, နိဿဂ္ဂိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၅၄၅) ဝုတ္တတ္တာ, ကောသိယမိဿကတာ, အတ္တနော အတ္ထာယ သန္ထတဿ ကရဏကာရာပနံ, ပဋိလာဘော စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 544. Como se diz "não tecido", não há ofensa se for feito tecendo. "Misturando" significa misturando com lã de ovelha. "Pela obtenção" significa pela conclusão, pois diz-se: "ele faz terminar, há uma ofensa de expiação com confisco". A mistura com seda, o fazer ou mandar fazer um tapete para si mesmo, e a obtenção: estes são os três fatores neste caso. ကောသိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a Seda está concluída. ၅၄၇-၅၅၂. ဒုတိယဉ္စ တတိယဉ္စ ဥတ္တာနမေဝ. တတ္ထ ပန ဩဒါတာဒိမိဿကသညာယ သုဒ္ဓကာဠကာနညေဝ သန္ထတဿ ကရဏဝသေန စေတ္ထ ဒွေဘာဂတော အဓိကေသု သုဒ္ဓကာဠကေသု အနဓိကသညာယ သန္ထတဿ ကရဏဝသေန စ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 547-552. A segunda e a terceira regras de treinamento são claras por si mesmas. No entanto, nelas, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de fazer um tapete apenas com lã preta pura sob a percepção de que está misturada com branca, etc., e por fazer um tapete com lã preta pura excedendo as duas partes sob a percepção de que não excede. ၄. ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 4. Explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos (Chabbassasikkhāpada) ၅၅၇. စတုတ္ထေ ဟဒ ကရီသုဿဂ္ဂေ, မိဟ သေစနေတိ ဓာတုအတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝစ္စမ္ပိ ပဿာဝမ္ပိ ကရောန္တီ’’တိ. ဦနကဆဗ္ဗဿေသု အတိရေကဆဗ္ဗဿသင်္ကိတာဒိဝသေနေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 557. Na quarta regra, referindo-se ao significado das raízes "hada" no sentido de excretar fezes, e "miha" no sentido de urinar, diz-se: "fazendo fezes e urina". No caso de menos de seis anos, deve-se entender o estado de ausência de intenção por meio de suspeitar que excede seis anos, etc. ဆဗ္ဗဿသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre os Seis Anos está concluída. ၅. နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 5. Explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento (Nisīdanasanthatasikkhāpada) ၅၆၅. ပဉ္စမေ [Pg.334] တတ္ထ သန္ဒိဿိဿတီတိ သကာယ ကတိကာယ အယုတ္တကာရိတာဝသေန ဝိညူဟိ သန္ဒိဿိဿတီတိ အတ္ထော. အရညကင်္ဂါဒီနိ တီဏိ ပါဠိယံ သေနာသနာဒိပစ္စယတ္တယဿ အာဒိအင်္ဂဝသေန ဝုတ္တာနိ, သေသာနိပိ တေ သမာဒိယိံသု ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 565. Na quinta regra, "será visto ali" significa que será conhecido pelos sábios devido à prática inadequada de acordo com o próprio acordo deles. As três práticas ascéticas, começando com a de habitante da floresta, são mencionadas no texto canônico como os fatores iniciais para a tríade de requisitos, como assento e leito; deve-se entender que eles certamente assumiram também as práticas restantes. ၅၆၆. ပိဟယန္တာတိ ပတ္ထယန္တာ. သန္ထတဿ အဝါယိမတ္တာ, သေနာသနပရိက္ခာရတ္တာ စ စီဝရတာ, အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာ စ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထစီဝရသညိတာယာ’’တိ, ဝိပလ္လာသသညာယာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဣဒံ နိသီဒနသန္ထတံ နာမ နဝသု စီဝရေသု နိသီဒနစီဝရမေဝ, နာညံ. နိသီဒနသိက္ခာပဒေပိ (ပါစိ. ၅၃၁ အာဒယော) ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ ဝိယ ‘နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတီ’တိ စ အဋ္ဌကထာယဉ္စဿ ‘သန္ထတသဒိသံ သန္ထရိတွာ ဧကသ္မိံ အန္တေ သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ဝိဒတ္ထိမတ္တေ ပဒေသေ ဒွီသု ဌာနေသု ဖာလေတွာ တိဿော ဒသာ ကရီယန္တိ, တာဟိ ဒသာဟိ သဒသံ နာမ ဝုစ္စတီ’တိ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၅၃၁) စ ဝုတ္တတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ဣဓ ပမာဏနိယမဿ အဝုတ္တတ္တာ, သန္ထတဿ စ အဝါယိမစီဝရတ္တာ, အဓိဋ္ဌာနုပဂတ္တာဘာဝါ အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တတ္တာ စ. နိသီဒနစီဝရံ ပန ဆန္နံ စီဝရာနံ ခဏ္ဍပိလောတိကာနိ ပမာဏယုတ္တမေဝ သန္ထရိတွာ သန္ထတံ ဝိယ ကရောန္တိ. တေနေဝ ‘‘သန္ထတသဒိသ’’န္တိ သဒိသဂ္ဂဟဏံ ကတံ, တသ္မာ တဒေဝ စီဝရံ အဓိဋ္ဌာနုပဂဉ္စ, န ဣဒန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 566. "Pihayantā" significa desejando. Como o tapete não é tecido e é um utensílio de moradia, ele não possui a natureza de um manto nem a capacidade de ser determinado formalmente; por isso, diz-se: "com a percepção de um quarto manto", o que significa com uma percepção distorcida. No entanto, alguns dizem: "Este chamado tapete de assento é o próprio manto de assento entre os nove mantos, e nada mais. Pois tanto na regra de treinamento sobre o assento quanto nesta regra, diz-se: 'O assento é chamado de com franjas', e no seu Comentário diz-se: 'Tendo estendido algo semelhante a um tapete, rasgando em dois lugares em uma área de cerca de um palmo do Sugata em uma extremidade, fazem-se três franjas; com essas franjas, é chamado de com franjas'". Isso não é correto, porque aqui a regra de tamanho não é mencionada, e porque o tapete não tecido não tem a natureza de um manto e não é adequado para determinação, o que também não é dito no Comentário. Por outro lado, o manto de assento é feito estendendo pedaços de pano rasgados dos seis mantos, de acordo com a medida apropriada, assemelhando-se a um tapete. Por essa mesma razão, usou-se o termo comparativo "semelhante a um tapete". Portanto, deve-se entender que apenas aquele é um manto e adequado para determinação, e não este. ၅၆၇. သုဂတဝိဒတ္ထိကံ အနာဒါယ အာဒိယန္တိသညာယ, သုဂတဝိဒတ္ထိဦနေ အနူနန္တိသညာယ စ ဝသေနေတ္ထ အစိတ္တကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိတာနာဒီနညေဝ အတ္ထာယ ကရဏေ အနာပတ္တိဝစနတော နိပဇ္ဇနတ္ထာယ ကရောတောပိ အာပတ္တိ ဧဝ. ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီတိ ကောသိယေသု သုဒ္ဓကာဠကာနဉ္စ ဝတ္ထူနံ အကပ္ပိယတ္တာ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ပါဠိယံ ‘‘အညေန ကတံ ပဋိလဘိတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ (ပါရာ. ၅၄၅, ၅၅၀) တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ, ဣတရေသု ပန ဒွီသု ‘‘အနာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စတုတ္ထေ အညဿတ္ထာယ ကရဏေပိ အနာပတ္တိ, ပဉ္စမေ တတ္ထ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဿဋ္ဌဒါနဝစနတော ပန ဂဟဏေ ဒေါသော နတ္ထိ, ပရိဘုဉ္ဇနေ စ ဝိဇဋေတွာ ကပ္ပိယဝသေန ကတေ န ဒေါသော. 567. Deve-se entender o estado de ausência de intenção neste caso por meio da percepção de estar obtendo a medida do palmo do Sugata quando não a está obtendo, e pela percepção de não ser menor que o palmo do Sugata quando é menor. Como se diz que não há ofensa se for feito apenas para fins de dossel, etc., há certamente uma ofensa para quem o faz para fins de deitar-se. A frase "não é permitido usufruir" é dita porque os itens feitos de seda e de lã preta pura são não permitidos. Por essa mesma razão, diz-se aqui e ali no texto canônico: "Se ele obtém e usufrui do que foi feito por outro, há uma ofensa de má conduta"; no entanto, nas outras duas regras, diz-se: "não há ofensa". Nelas, deve-se entender que na quarta regra não há ofensa mesmo se for feito para o benefício de outro, enquanto na quinta há uma ofensa de má conduta nesse caso. No entanto, devido à declaração sobre doar após o confisco, não há falta em aceitá-lo; e no usufruto, se for desfeito e refeito de maneira permitida, não há falta. နိသီဒနသန္ထတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o Tapete de Assento está concluída. ၆. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha (Eḷakalomasikkhāpada) ၅၇၂. ဆဋ္ဌေ [Pg.335] ပါဠိယံ ‘‘အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿာ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝသေန ဝုတ္တံ. နိဝါသဋ္ဌာနေ လဒ္ဓါနိပိ တိယောဇနတော ပရံ ဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. အသန္တေ ဟာရကေတိ အနုရူပတော ဝုတ္တံ. သန္တေပိ ဟာရကေ ဟရတော နတ္ထိ ဒေါသော. အာပတ္တိယေဝါတိ အနာဏတ္တေန ဟဋတ္တာ. ပက္ခဒွယဿပိ ကာရဏမာဟ ‘‘သဥဿာဟတ္တာ’’တိ, အနုပရတဂမနိစ္ဆတ္တာတိ အတ္ထော. သုဒ္ဓစိတ္တပက္ခဿေဝ ကာရဏမာဟ ‘‘အစိတ္တကတ္တာ’’တိ. န သမေတီတိ ‘‘အနာပတ္တိ, အညံ ဟရာပေတီ’’တိ ဧတ္တကဿေဝ ပရိဟရဏေ ဝုတ္တတ္တာ. အဂစ္ဆန္တေတိ ဌိတေ. ဟေဋ္ဌာတိ ဘူမိယာ. 572. Na sexta regra, no texto canônico, la frase "para quem iniciou uma jornada" é dita em termos do caso original. Mesmo que a lã seja obtida no local de residência, certamente não é permitido carregá-la além de três yojanas. A frase "quando não há carregador" é dita de maneira apropriada. Mesmo que haja um carregador, não há falta para quem a carrega. "Há certamente uma ofensa" é porque foi carregada sem ter sido ordenada. Diz-se "com esforço" como a razão para ambos os lados, o que significa o desejo incessante de ir. Diz-se "devido ao estado de ausência de intenção" como a razão apenas para o lado da mente pura. "Não concorda" é porque se diz "não há ofensa se ele faz outro carregar" apenas para essa extensão de transporte. "Ao vir" significa quando o veículo está parado. "Abaixo" significa no chão. ၅၇၅. တံ ဟရန္တဿာတိ ပဌမံ ပဋိလာဘဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ တိယောဇနတော ဥဒ္ဓံ ဟရန္တဿာတိ အတ္ထော. တထာ ဟရန္တဿ ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ပုန ဒိန္နဋ္ဌာနတော တိယောဇနံ ဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာတိကာဋ္ဌကထာယံ အင်္ဂေသု ‘ပဌမပ္ပဋိလာဘော’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဒုတိယပဋိလာဘဋ္ဌာနတော တိယောဇနာတိက္ကမေပိ အနာပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဒုတိယပဋိလာဘဿာပိ ပဋိလာဘဋ္ဌာနေ ပဝိသနတော ဝါသတ္ထာယ ဂမနဋ္ဌာနတော ပုန ဂမနေ ဝိယ. ကာယဗန္ဓနာဒီနန္တိ ဒွိပဋလကာယဗန္ဓနာဒီနံ အန္တရေ ပက္ခိတ္တံ ပသိဗ္ဗကေ ပက္ခိတ္တသဒိသံ, န ကတဘဏ္ဍန္တိ ဝုတ္တံ, တထာ နိဓာနမုခန္တိ. အကတဘဏ္ဍတာ, ပဌမပ္ပဋိလာဘော, တိယောဇနာတိက္ကမနံ, အာဟရဏပစ္စာဟရဏံ, အဝါသာဓိပ္ပာယတာတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. 575. "Para quem a carrega" significa para quem a carrega além de três yojanas a partir do local da primeira obtenção. Pois, para quem a carrega dessa maneira, se ela for roubada por ladrões e depois devolvida, é permitido carregá-la por três yojanas a partir do local onde foi devolvida. No entanto, alguns dizem: "Como se diz 'primeira obtenção' entre os fatores no Comentário da Matika, não há ofensa mesmo se exceder três yojanas a partir do local da segunda obtenção"; isso não é correto, porque a segunda obtenção também entra na categoria de local de obtenção, assim como ir novamente a partir do local de partida para fins de residência. "De cintos, etc." significa que a lã colocada dentro de um cinto de duas camadas, etc., é semelhante a ser colocada em uma bolsa; diz-se que "não é um bem manufaturado", e o mesmo se aplica a um fardo amarrado. O estado de não ser um bem manufaturado, a primeira obtenção, o exceder de três yojanas, o transporte de ida e volta, e a intenção de não residir: estes são os cinco fatores neste caso. ဧဠကလောမသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a Lã de Ovelha está concluída. ၇. ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 7. Explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha (Eḷakalomadhovāpanasikkhāpada) ၅၈၁. သတ္တမေ ပါဠိယံ အနာပတ္တိဝါရေ အပရိဘုတ္တံ ကတဘဏ္ဍံ ဓောဝါပေတီတိ ဧတ္ထ ပရိဘုတ္တဿ ကမ္ဗလာဒိကတဘဏ္ဍဿ ဓောဝါပနံ ပုရာဏစီဝရဓောဝါပနသိက္ခာပဒေန အာပတ္တိကရန္တိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အပရိဘုတ္တံ ကတဘဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. 581. Na sétima regra, na seção de não ofensa do texto canônico, na frase "ele manda lavar um bem manufaturado não utilizado", como mandar lavar um bem manufaturado já utilizado, como um cobertor, etc., causaria uma ofensa de acordo com a regra de treinamento sobre mandar lavar mantos antigos, diz-se "um bem manufaturado não utilizado" para evitar isso. O restante neste caso tem o significado claro por si mesmo. ဧဠကလောမဓောဝါပနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre Mandar Lavar Lã de Ovelha está concluída. ၈. ရူပိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 8. Explicação da regra de treinamento sobre o Ouro e a Prata (Rūpiyasikkhāpada) ၅၈၃-၄. အဋ္ဌမေ [Pg.336] သုဝဏ္ဏမယကဟာပဏေန ကဟာပဏောပိ ရဇတေ ဧဝ သင်္ဂယှတီတိ အာဟ ‘‘သောဝဏ္ဏမယော ဝါ’’တိ. ရူပိယမယော ဝါတိ ရဇတေန ရူပံ သမုဋ္ဌပေတွာ ကတကဟာပဏော. ပါကတိကော နာမ ဧတရဟိ ပကတိကဟာပဏော. 583-4. Na oitava regra, como até mesmo uma moeda feita de ouro é incluída sob o termo "prata", diz-se: "ou feito de ouro". "Ou feito de prata" refere-se a uma moeda feita de prata na qual uma imagem foi gravada. O chamado "comum" refere-se à moeda comum de hoje em dia. ဣစ္စေတံ သဗ္ဗမ္ပီတိ သိက္ခာပဒေန, ဝိဘင်္ဂေန စ ဝုတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ နိဒဿေတိ. တဿ စတုဗ္ဗိဓံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထူတိ ဣမိနာဝ သမ္ဗန္ဓော, န ပန အနန္တရေန ‘‘ရဇတ’’န္တိ ပဒေန. ဣဒါနိ တံ စတုဗ္ဗိဓံ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘ရဇတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဟေဋ္ဌာ ရဇတမာသကောဝ ဝုတ္တော, န ကေဝလံ ရဇတံ, တထာပိ သိက္ခာပဒေ ‘‘ဇာတရူပရဇတ’’န္တိ ပဒေနေဝ ဝုတ္တန္တိ တမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ရဇတ’’န္တိ ဣဒံ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. ပဒဘာဇနေ ပန မာတိကာပဒေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ တံ အဝတွာ တေန သဟ သင်္ဂယှမာနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ရဇတံ နာမ ကဟာပဏော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာတရူပမာသကောတိ သုဝဏ္ဏမယကဟာပဏော. ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါတိ ‘‘ရူပိယမယော ဝါ ပါကတိကော ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ. ပဋောဝ ပဋကော, ဝတ္ထံ. ဒုက္ကဋမေဝါတိ ပဋိဂ္ဂါဟကဿေဝ ပဋိဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ဒုက္ကဋံ, ပရိဘောဂေ ပန ပဉ္စသဟဓမ္မိကေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာနံ ဓညဝိရဟိတမုတ္တာဒီနံ ကာရဏာ ဥပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဒုက္ကဋမေဝ. ကေစိ ပန ‘‘ဓညမ္ပိ ပဉ္စသဟဓမ္မိကေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတံ မုတ္တာဒိခေတ္တာဒိ ဝိယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကေဝလံ သံဃိကဘူမိယံ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန စ ဥပ္ပန္နဿ ဓညဿ ဝိစာရဏမေဝ သန္ဓာယ ‘တဿေဝေတံ အကပ္ပိယ’န္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. A expressão 'Tudo isso' indica tudo o que foi dito no preceito e no comentário analítico. Sua conexão é apenas com a frase 'os quatro tipos de objetos de nissaggiya', e não com a palavra imediatamente anterior 'rajata' (prata). Agora, para mostrar esses quatro tipos de objetos de nissaggiya em sua própria forma, diz-se 'rajata' etc. Embora anteriormente apenas 'rajatamāsaka' (moeda de prata) tenha sido mencionado, e não a prata pura, ainda assim, no preceito, isso foi dito pela própria palavra 'jātarūparajata' (ouro e prata). Portanto, para mostrar isso também, a palavra 'rajata' foi dita separadamente. No entanto, na análise das palavras, como isso já está estabelecido pela própria palavra da matriz, sem mencioná-lo diretamente, diz-se 'rajata significa kahāpaṇa' etc., para mostrar o que é incluído junto com ele. Assim deve ser entendido. 'Jātarūpamāsako' significa uma moeda feita de ouro. 'Vuttappabhedo' refere-se às distinções mencionadas como 'feito de prata ou comum' etc. 'Paṭako' é simplesmente um tecido, uma vestimenta. 'Apenas uma ofensa de má conduta' (dukkaṭa): há uma ofensa de dukkaṭa apenas para quem recebe, devido ao ato de receber. No entanto, quanto ao uso, para todos os que usufruem de requisitos originados de pérolas, etc. (excluindo grãos), recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma, há apenas dukkaṭa. Alguns professores, contudo, dizem: 'Mesmo os grãos recebidos pelos cinco companheiros no Dhamma não devem ser usufruídos por ninguém, assim como pérolas, campos, etc. O que foi dito como "isso é inadequado para ele" refere-se apenas à gestão de grãos produtos em terras da Sangha por meio de transações adequadas'. ဧကော သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိအာဒိ ရူပိယေ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ ပဝတ္တနာကာရံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဒဿေတုံ. ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ဥဂ္ဂဏှာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဣဓ နိက္ခိပါဟီတိ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ. ကပ္ပိယဉ္စ…ပေ… ဟောတီတိ ယသ္မာ အသာဒိတတ္တာ တတော ဥပ္ပန္နပစ္စယာ ဝဋ္ဋန္တိ, တသ္မာ ကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတံ. ယသ္မာ ပန ဒုဗ္ဗိစာရဏာယ သတိ တတော ဥပ္ပန္နမ္ပိ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ အကပ္ပိယံ နိဿာယ ဌိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. A expressão 'um, cem ou mil' etc. foi dita para mostrar o modo de ocorrência do limite mínimo em relação ao dinheiro, mas não para mostrar que 'deve-se agir exatamente assim'. Se for dito 'coloque aqui', isso constitui fazer com que aceitem; por isso, diz-se: 'Não se deve dizer: "coloque aqui"'. Quanto a 'E torna-se adequado... pe...', visto que, por não ter sido cobiçado, os requisitos originados disso são permitidos, portanto, isso se baseia no que é adequado. No entanto, visto que, se houver má gestão, mesmo o requisito originado disso não é permitido, portanto, baseia-se no que é inadequado. Assim deve ser entendido. ‘‘န တေန ကိဉ္စိ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ စေတာပိတ’’န္တိ ဣမိနာ စေတာပိတံ စေ, နတ္ထိ ပရိဘောဂူပါယော ဥဂ္ဂဟေတွာ အနိဿဋ္ဌရူပိယေန စေတာပိတတ္တာ. ဤဒိသဉှိ သံဃမဇ္ဈေ နိဿဇ္ဇနံ ကတွာဝ ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယံ ဒေသေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ကေစိ [Pg.337] ပန ‘‘ယသ္မာ နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ စေတာပိတံ ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ သံဃေ နိဿဋ္ဌံ ကပ္ပိယကာရကေဟိ နိဿဋ္ဌရူပိယံ ပရိဝတ္တေတွာ အာနီတကပ္ပိယဘဏ္ဍသဒိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိနာဝ ဥပါယံ ဘာဇေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ပတ္တစတုက္ကာဒိကထာယ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၉) န သမေတိ. တတ္ထ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတပတ္တဿ အပရိဘောဂေါဝ ဒဿိတော, န နိဿဇ္ဇနဝိဓာနန္တိ. ဥပနိက္ခေပံ ဌပေတွာတိ ကပ္ပိယကာရကေဟိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယန္တိ တေန ဝတ္ထုနာ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ. Com a frase 'Nenhum bem adequado foi adquirido com isso', se tais bens foram adquiridos, não há meio de usá-los, pois foram adquiridos com dinheiro que foi aceito e não foi renunciado. Pois isso mostra que, em relação a tal bem, deve-se renunciá-lo no meio da Sangha, descartá-lo e então confessar uma ofensa pācittiya. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que um bem adequado adquirido mesmo após receber um objeto de nissaggiya é semelhante a um bem adequado trazido após os assistentes leigos trocarem o dinheiro renunciado na Sangha, portanto, é permitido distribuí-lo e usá-lo sem qualquer procedimento especial'. Isso não concorda com a explicação sobre a tétrade de tigelas etc. Lá, mostra-se apenas o não uso da tigela trocada por dinheiro, e não o método de renúncia. Assim deve ser entendido. 'Exceto o depósito' foi dito referindo-se ao empréstimo com juros pelos assistentes leigos. 'Inadequado' foi dito porque foi obtido por meio daquele objeto. ၅၈၅. ‘‘ပတိတောကာသံ အသမန္နာဟရန္တေနာ’’တိ ဣဒံ နိရပေက္ခဘာဝဒဿနပရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသန္တသမ္ဘာဝနာယာတိ ပရိယာယာဒိနာ အဘူတာရောစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ထေယျပရိဘောဂေါတိ ပစ္စယသာမိနာ ဘဂဝတာ အနနုညာတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဣဏပရိဘောဂေါတိ ဘဂဝတာ အနုညာတမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇနတော ဝုတ္တံ, တေန စ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ဝိပဇ္ဇတီတိ ဒဿေတိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ကာယတော မောစေတွာ မောစေတွာ ပရိဘောဂေ. ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တ’’န္တိအာဒိနာပိ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ဥဒကပတနဋ္ဌာနတော အန္တောပဝေသနေသု, နိသီဒနသယနေသု စ. သတိပစ္စယတာ ဝဋ္ဋတီတိ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယတ္တံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ ပရိဘောဂေ စ ပစ္စဝေက္ခဏာသတိ အဝဿံ လဒ္ဓဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘သတိံ ကတွာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သတိပစ္စယတာ ပစ္စယေ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ကာရဏေ သတီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ပစ္စယေ သတီတိ ပစ္စယသဗ္ဘာဝသလ္လက္ခဏေ သတီတိ ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ပစ္စယသဗ္ဘာဝမတ္တေန သီလဿ အသုဇ္ဈနတော. ‘‘ပရိဘောဂေ အကရောန္တဿေဝ အာပတ္တီ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ ဘေဒေါ ဒဿိတော, န ပစ္စယသန္နိဿ္သိသီလဿ, တဿ အတီတပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈနတော. ဧတသ္မိံ, ပန သေသပစ္စယေသု စ ဣဏပရိဘောဂါဒိဝစနေန ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿေဝ ဘေဒေါတိ ဧဝမိမေသံ နာနာကရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 585. A frase 'Por quem não presta atenção ao local onde caiu' deve ser entendida como um termo que mostra um estado de desapego. 'Por causa de uma falsa presunção' foi dito referindo-se à declaração de estados sobre-humanos inexistentes por meio de rodeios, etc. 'Uso por roubo' foi dito porque não foi permitido pelo Abençoado, o dono dos requisitos. 'Uso por dívida' foi dito porque, embora permitido pelo Abençoado, é usado sem realizar a reflexão necessária; e com isso, mostra-se que a moralidade baseada no uso de requisitos é violada. 'A cada uso' significa usar após remover repetidamente do corpo. A conexão é: 'deve ser refletido nos períodos finais da noite'. Quanto a 'permanece na condição de uso por dívida', dizem que mesmo a reflexão retrospectiva, como 'ontem este manto foi usado por mim' etc., é válida. 'A cada uso' refere-se a entrar sob o teto a partir do local onde a água cai, e ao sentar-se ou deitar-se. 'A condição de ter a atenção como causa é válida' significa que é apropriado obter o estado de ter a atenção reflexiva como causa. Mostra que a atenção reflexiva deve necessariamente ser obtida tanto no recebimento quanto no uso. Por isso, diz-se 'tendo estabelecido a atenção' etc. Alguns, contudo, explicam o significado assim: 'a condição de ter a atenção como causa significa que, havendo um requisito, havendo uma causa para o uso de medicamentos'. Mesmo na visão deles, o significado de 'havendo um requisito' deve ser tomado como 'havendo a observação da presença do requisito', pois a moralidade não se purifica pela mera presença do requisito. Com a frase 'Há uma ofensa apenas para quem não faz a reflexão durante o uso', mostra-se a quebra da moralidade de restrição do Pātimokkha, e não da moralidade baseada no uso de requisitos, pois esta última é purificada pela reflexão retrospectiva. No entanto, neste requisito e nos demais requisitos, pela menção de 'uso por dívida' etc., ocorre a quebra apenas da moralidade baseada no uso de requisitos. Assim deve ser entendida a distinção entre essas duas formas de moralidade. ဧဝံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တေနေဝ ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာပိ ဝိသုဒ္ဓိယော ဒဿေတုံ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဇ္ဈတိ [Pg.338] ဒေသနာဒီဟိ, သောဓီယတီတိ ဝါ သုဒ္ဓိ, စတုဗ္ဗိဓသီလံ. တေနာဟ ‘‘ဒေသနာယ သုဇ္ဈနတော’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ ဒေသနာဂ္ဂဟဏေန ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဆိန္နမူလာနံ အဘိက္ခုတာပဋိညာပိ သင်္ဂဟိတာ. ဆိန္နမူလာနမ္ပိ ဟိ ပါရာဇိကာပတ္တိဝုဋ္ဌာနေန ဟေဋ္ဌာ ပရိရက္ခိတံ ဘိက္ခုသီလံ ဝိသုဒ္ဓံ နာမ ဟောတိ, တေန တေသံ မဂ္ဂပဋိလာဘောပိ သမ္ပဇ္ဇတိ. Tendo assim mostrado a purificação da moralidade baseada no uso de requisitos, e aproveitando a mesma oportunidade para mostrar todas as purificações, diz-se 'Pois a purificação é de quatro tipos' etc. Ali, 'purificação' é aquilo que se purifica por meio da confissão, etc., ou aquilo que é purificado; refere-se à moralidade de quatro tipos. Por isso, diz-se 'pela purificação através da confissão' etc. Aqui, pela menção de 'confissão', inclui-se também a reabilitação e a admissão de não ser mais um monge por parte daqueles que perderam as raízes. Pois, mesmo para os que perderam as raízes, ao se reabilitarem da ofensa pārājika, a moralidade de monge que foi protegida anteriormente torna-se purificada, e por meio disso, a realização do Caminho também se torna possível para eles. ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ. သတ္တန္နံ သေက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ သင်္ဂဟိတာ တေသံ အာဏဏျပရိဘောဂဿ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေ သင်္ဂဟိတတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တန္တိ ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၉) ပဝတ္တံ သုတ္တံ. တတ္ထ မာ မေ အာမိသဒါယာဒါတိ ဧဝံ မေ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ တထာ ဝုတ္တတ္ထသာဓကံ ဟောတိ. Chama-se 'herança' no sentido de algo a ser dado; aqueles que a recebem são 'herdeiros'. Na expressão 'dos sete nobres aprendizes', as pessoas comuns virtuosas também estão incluídas, pois o uso livre de dívidas delas está incluído no uso por herança. Assim deve ser entendido. O 'Dhammadāyāda Sutta' é o sutta que começa com: 'Monges, sede meus herdeiros no Dhamma, não herdeiros de coisas materiais' etc. Ali, deve-se trazer a palavra 'meu' para a frase seguinte, entendendo-a como 'não sejais meus herdeiros de coisas materiais'. Pois, agindo assim, isso serve como prova para o significado acima mencionado. လဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂေါတိ ဓမ္မာမိသဝသေန မိဿဘာဝေါ. အလဇ္ဇိနာ သဒ္ဓိန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ အလဇ္ဇီ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေသု အာသင်္ကာ နာမ န ကာတဗ္ဗာ, ဒိဋ္ဌသုတာဒိကာရဏေ သတိ ဧဝ ကာတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. အတ္တနော ဘာရဘူတာ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒယော. သစေ န ဩရမတီတိ အဂတိဂမနေန ဓမ္မာမိသပရိဘောဂတော န ဩရမတိ. ‘‘အာပတ္တိ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ အလဇ္ဇီနံ ဓမ္မေန ဥပ္ပန္နပစ္စယံ, ဓမ္မကမ္မဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသမ္ပိ ဟိ ကုလဒူသနာဒိသမုပ္ပန္နပစ္စယံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ, ဝဂ္ဂကမ္မာဒိံ ကရောန္တာနဉ္စ အာပတ္တိ ဧဝ. O 'uso em comum com um monge consciente' refere-se à associação por meio do Dhamma e de coisas materiais. O mesmo método se aplica a 'com um monge desavergonhado'. Com a frase 'Pois, desde o início, não existe ninguém que seja chamado de desavergonhado', mostra-se que a suspeita não deve ser levantada contra cada monge que se vê; ela só deve ser levantada quando houver motivos baseados no que foi visto, ouvido, etc. 'Aqueles que são o seu próprio fardo' refere-se aos discípulos que coabitam, etc. 'Se ele não se abstém' significa que, por seguir caminhos errôneos, ele não se abstém do uso do Dhamma e de coisas materiais. A frase 'Não há ofensa' foi dita referindo-se aos requisitos obtidos legitimamente pelos monges desavergonhados e aos atos formais legítimos. Pois, mesmo para eles, se usufruírem de requisitos originados de corrupção de famílias etc., ou se realizarem atos formais facciosos etc., há de fato uma ofensa. ‘‘ဓမ္မိယာဓမ္မိယပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဟေဋ္ဌာ လဇ္ဇိပရိဘောဂေါ ပစ္စယဝသေန စ ဧကကမ္မာဒိဝသေန စ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုဋ္ဌဒေါသသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ စောဒကစုဒိတကဘာဝေ ဌိတာ ဒွေ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မပရိဘောဂမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဧကသမ္ဘောဂပရိဘောဂါ ဟုတွာ ဇီဝထာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၅-၃၈၆) ဝုတ္တာ တေသံ အညမညံ ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေ ဝိရောဓာဘာဝါ. လဇ္ဇီနမေဝ ဟိ အလဇ္ဇိနာ သဟ တဒုဘယပရိဘောဂါ န ဝဋ္ဋန္တီတိ. Visto que foi dito: 'O uso legítimo e ilegítimo deve ser entendido de acordo com os requisitos', deve-se entender que o uso por parte de um monge consciente já foi explicado anteriormente, tanto de acordo com os requisitos quanto de acordo com os atos formais comuns, etc. Por essa mesma razão, no comentário sobre o preceito Duṭṭhadosa, em relação a dois monges desavergonhados que estão na posição de acusador e acusado, foi dito, referindo-se também ao uso do Dhamma: 'Vivei tendo um uso e comunhão comuns', pois não há conflito entre eles no uso mútuo do Dhamma e de coisas materiais. Pois é apenas para os monges conscientes que o uso de ambos em comum com um monge desavergonhado não é permitido. ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ‘‘ဧကကမ္မံ ဧကုဒ္ဒေသော’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၅၅, ၉၂, ၁၇၂) ဝုတ္တသံဝါသော စေဝ နိဿယဂ္ဂဟဏဒါနာဒိကော သဗ္ဗော နိရာမိသပရိဘောဂေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.339]. ‘‘န သော အာပတ္တိယာ ကာရေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ လဇ္ဇိနော အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟေ အာပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရောပီတိ လဇ္ဇီပိ. တဿာပိ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဏှန္တဿ အလဇ္ဇိနော, ဣမိနာ စ လဇ္ဇိနော ဝဏ္ဏဘဏနာဒိလာဘံ ပဋိစ္စ အာမိသဂရုကတာယ ဝါ ဂေဟသိတပေမေန ဝါ တံ အလဇ္ဇိံ ပဂ္ဂဏှန္တော လဇ္ဇီ သာသနံ အန္တရဓာပေတိ နာမာတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဂဟဋ္ဌာဒီသု ဥပတ္ထမ္ဘိတော အလဇ္ဇီ ဗလံ လဘိတွာ ပေသလေ အဘိဘဝိတွာ နစိရဿေဝ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကရောတီတိ. O 'uso do Dhamma' deve ser entendido como a comunhão descrita como 'um único ato formal, uma única recitação' etc., bem como todo uso não material, como receber e dar dependência, etc. Visto que foi dito 'Ele não deve ser forçado por meio de uma ofensa', deve-se entender que há uma ofensa para um monge consciente que apoia um monge desavergonhado. 'O outro também' refere-se ao monge consciente. E com isso, mostra-se que o monge consciente que apoia aquele monge desavergonhado — seja por causa de ganhos como elogios, etc., seja por apego a coisas materiais, ou por afeto mundano — faz com que a Dispensação desapareça. Assim, o monge desavergonhado, apoiado por leigos e outros, ganha força, subjuga os monges virtuosos e, em pouco tempo, torna a Dispensação contrária ao Dhamma e contrária ao Vinaya. ‘‘ဓမ္မပရိဘောဂေါပိ တတ္ထ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ အာမိသပရိဘောဂတော ဓမ္မပရိဘောဂေါဝ ဂရုကော, တသ္မာ အတိဝိယ အလဇ္ဇိဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဥဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အလဇ္ဇုဿန္နတာယ သာသနေ ဩသက္ကန္တေ, လဇ္ဇီသု စ အပ္ပဟောန္တေသု အလဇ္ဇိမ္ပိ ပကတတ္တံ ဂဏပူရကံ ဂဟေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိကရဏေန စေဝ ကေစိ အလဇ္ဇိနော ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေန သင်္ဂဟေတွာ သေသာလဇ္ဇိဂဏဿ နိဂ္ဂဟေန စ သာသနံ ပဂ္ဂဏှိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. Com a frase 'Até mesmo o uso do Dhamma é permitido ali', mostra-se que o uso do Dhamma é mais importante do que o uso de coisas materiais; portanto, ele deve ser realizado com extrema separação dos monges desavergonhados. Visto que foi dito 'É permitido aprender por meio do apoio ao Dhamma', quando a Dispensação está em declínio devido à abundância de monges desavergonhados, e os monges conscientes são insuficientes, é de fato permitido apoiar a Dispensação. Isso pode ser feito incluindo um monge desavergonhado que mantém seu estado original para completar o quórum em ordenações etc., acolhendo alguns monges desavergonhados por meio do uso do Dhamma e de coisas materiais, e reprimindo o restante do grupo de monges desavergonhados. ကေစိ ပန ‘‘ကောဋိယံ ဌိတော ဂန္ထောတိ ဝုတ္တတ္တာ ဂန္ထပရိယာပုဏနမေဝ ဓမ္မပရိဘောဂေါ, န ဧကကမ္မာဒိ. တသ္မာ အလဇ္ဇီဟိပိ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထာဒိကံ ကမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, ဧကကမ္မာဒီသု ဗဟူသု ဓမ္မပရိဘောဂေသု အလဇ္ဇိနာပိ သဒ္ဓိံ ကတ္တဗ္ဗာဝတ္ထာယုတ္တံ ဓမ္မပရိဘောဂံ ဒဿေတုံ ဣဓ နိဒဿနဝသေန ဂန္ထဿေဝ သမုဒ္ဓဋတ္တာ. န ဟိ ဧကကမ္မာဒိကော ဝိဓိ ဓမ္မပရိဘောဂေါ န ဟောတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ အနာမိသတ္တာ ဓမ္မာမိသေသု အပရိယာပန္နဿ ကဿစိ အဘာဝါ. တေနေဝ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဓမ္မပဋိသန္ဓာရကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၁)‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတဗ္ဗံ, ဓမ္မော ဝါစေတဗ္ဗော…ပေ… အဗ္ဘာနဝုဋ္ဌာနမာနတ္တပရိဝါသာ ဒါတဗ္ဗာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာရဟော ပဗ္ဗာဇေတဗ္ဗော, ဥပသမ္ပဒါရဟော ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗော…ပေ… အယံ ဓမ္မပဋိသန္ဓာရော နာမာ’’တိ ဧဝံ သံဃကမ္မာဒိပိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ ဒဿိတံ. တေသု ပန ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု ယံ ဂဏပူရဏာဒိဝသေန အလဇ္ဇိနော အပေက္ခိတွာ ဥပေါသထာဒိ ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဓမ္မုဂ္ဂဟဏနိဿယဂ္ဂဟဏာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော စေဝ ပရိဘောဂေါ စာတိ ဓမ္မပရိဘောဂေါတိ ဝုစ္စတိ, ဧတံ တထာရူပပစ္စယံ ဝိနာ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တဿ အလဇ္ဇိပရိဘောဂေါ စ ဟောတိ ဒုက္ကဋဉ္စ. ယံ ပန အလဇ္ဇိသတံ အနပေက္ခိတွာ တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မံ [Pg.340] ဝါ ပရိဝါသာဒိဥပကာရကမ္မံ ဝါ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ ဝါ ကရီယတိ, တံ ဓမ္မော ဧဝ, နော ပရိဘောဂေါ. ဧတံ အနုရူပါနံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာမိသဒါနံ ဝိယ အာပတ္တိ နတ္ထိ. နိဿယဒါနမ္ပိ တေရသသမ္မုတိဒါနာဒိ စ ဝတ္တပဋိဝတ္တသာဒိယနာဒိပရိဘောဂဿာပိ ဟေတုတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ. Alguns, contudo, dizem: 'Visto que foi dito que o estudo dos textos está no topo, apenas o aprendizado dos textos é o uso do Dhamma, e não os atos formais comuns, etc. Portanto, é permitido realizar o ato do Uposatha etc. junto com monges desavergonhados, e não há ofensa'. Isso não é correto. Dentre os muitos tipos de uso do Dhamma, como os atos formais comuns etc., apenas o estudo dos textos foi extraído aqui como exemplo para mostrar o uso do Dhamma que é apropriado ser realizado mesmo com um monge desavergonhado. Pois não se pode dizer que um procedimento como os atos formais comuns etc. não seja o uso do Dhamma, visto que não é material e não há outro tipo de uso que não esteja incluído no Dhamma ou em coisas materiais. Por essa mesma razão, na explicação sobre a hospitalidade do Dhamma na Aṭṭhasālinī, diz-se: 'O tema de meditação deve ser ensinado, o Dhamma deve ser recitado... pe... a reabilitação, a suspensão, o mānatta e o parivāsa devem ser concedidos, quem é digno de ordenação menor deve ser ordenado, quem é digno de ordenação maior deve ser ordenado... pe... isso é chamado de hospitalidade do Dhamma'. Assim, até mesmo os atos formais da Sangha etc. são mostrados na categoria do Dhamma. No entanto, nessas categorias do Dhamma, o ato do Uposatha etc. realizado considerando os monges desavergonhados para completar o quórum, ou o aprendizado do Dhamma, a recepção de dependência, etc., a partir deles, é chamado de 'uso do Dhamma' porque é tanto Dhamma quanto uso. Não é permitido realizar isso sem uma causa correspondente; para quem o faz, há o uso em comum com um monge desavergonhado e uma ofensa de dukkaṭa. Por outro lado, o ato de punição como o tajjanīyakamma etc., ou o ato de assistência como o parivāsa etc., ou o ensino e a inquirição sobre os textos, etc., realizados sem considerar o grupo de monges desavergonhados, é apenas Dhamma, não uso. É permitido realizar isso para aqueles que são adequados; assim como dar coisas materiais, não há ofensa. Mas dar dependência e conceder as treze autorizações etc. não são permitidos, pois são causas para o usufruto de deveres mútuos etc. ယော ပန မဟာအလဇ္ဇီ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ သတ္ထု သာသနံ ကရောတိ, တဿ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနံ ဥပသမ္ပဒါဒိဥပကာရကမ္မမ္ပိ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒါနာဒိ စ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ ဧဝ ဟောတိ, နိဂ္ဂဟကမ္မမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တေနေဝ အလဇ္ဇိပဂ္ဂဟောပိ ပဋိက္ခိတ္တော. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂဝိဝဇ္ဇနေနာပိ ဟိ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟော အဓိပ္ပေတော, သော စ ပေသလာနံ ဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိဝိနယာနုဂ္ဂဟာဒိအတ္ထာယ ဧတဒတ္ထတ္တာ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ. တသ္မာ ယံ ယံ ဒုမ္မင်္ကူနံ ဥပတ္ထမ္ဘာယ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာယ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိဘောဂေါ ဝါ ဟောတု အပရိဘောဂေါ ဝါ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဧဝံ ကရောန္တာ သာသနံ အန္တရဓာပေန္တိ, အာပတ္တိဉ္စ အာပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မာမိသပရိဘောဂေသု စေတ္ထ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါ ဧဝ ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရသဒ္ဓမ္မပရိဟာနာဒိအတ္ထာယ ဟောတိ, န တထာ အာမိသပရိဘောဂေါ. န ဟိ အလဇ္ဇီနံ ပစ္စယပရိဘောဂမတ္တေန ပေသလာနံ အဖာသုဝိဟာရာဒိ ဟောတိ, ယထာဝုတ္တဓမ္မပရိဘောဂေန ပန ဟောတိ, တပ္ပရိဝဇ္ဇနေန စ ဖာသုဝိဟာရာဒယော. တထာ ဟိ ကတသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမာ အလဇ္ဇိပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထာဒီသု ပဝိဋ္ဌာ ‘‘တုမှေ ကာယဒွါရေ, ဝစီဒွါရေ စ ဝီတိက္ကမံ ကရောထာ’’တိအာဒိနာ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဟောန္တိ, ယထာ ဝိနယဉ္စ အတိဋ္ဌန္တာ သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တထာ အကတွာ တေဟိ သဟ သံဝသန္တာပိ အလဇ္ဇိနောဝ ဟောန္တိ ‘‘ဧကောပိ အလဇ္ဇီ အလဇ္ဇိသတမ္ပိ ကရောတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၈၅). ယဒိ ဟိ တေ ဧဝံ န နိဂ္ဂဟိတာ သိယုံ, သံဃေ ကလဟာဒိံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥပေါသထာဒိသာမဂ္ဂီကမ္မပဋိဗာဟနာဒိနာ ပေသလာနံ အဖာသုံ ကတွာ ကမေန တေ ဒေဝဒတ္တဝဇ္ဇိပုတ္တကာဒယော ဝိယ ပရိသံ ဝဍ္ဎေတွာ အတ္တနော ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဓမ္မတော ဝိနယတော ဒီပေန္တာ သံဃဘေဒါဒိမ္ပိ ကတွာ နစိရဿေဝ သာသနံ အန္တရဓာပေယျုံ, တေသု ပန သံဃတော ဗဟိကရဏာဒိဝသေန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပါယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ – Mas aquele monge que é um grande alajjī (sem escrúpulos) e faz do ensinamento do Mestre algo contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya, para os seus co-residentes e outros não é apropriado realizar atos de assistência como a ordenação completa etc., nem dar instrução, questionamento etc.; há apenas ofensa, e apenas o ato de repreensão deve ser realizado. Por essa mesma razão, apoiar um alajjī também é rejeitado. Pois, mesmo através da evitação do uso comum do Dhamma e de bens materiais, a repreensão de pessoas sem escrúpulos é o que se deseja, e essa repreensão serve para o bem-estar dos virtuosos, para a estabilidade do verdadeiro Dhamma e para o apoio ao Vinaya etc., pois este é o propósito da promulgação das regras de treinamento. Portanto, qualquer coisa que sirva para apoiar os sem escrúpulos, para o desconforto dos virtuosos, ou para o declínio do verdadeiro Dhamma etc. — tudo isso, seja de uso comum ou não, não é apropriado fazer; agindo assim, eles causam o desaparecimento do Ensinamento e incorrem em ofensa. E aqui, entre o uso do Dhamma e de bens materiais, apenas o uso comum do Dhamma com os alajjīs resulta no desconforto dos virtuosos e no declínio do verdadeiro Dhamma etc., mas não o uso de bens materiais. Pois o mero uso de requisitos pelos alajjīs não causa desconforto etc. aos virtuosos, mas isso ocorre através do uso do Dhamma conforme mencionado, e ao evitá-lo, há bem-estar etc. Pois os indivíduos alajjīs que cometeram transgressões das regras de treinamento e entraram no Uposatha etc. devem ser interpelados pelos monges, dizendo: 'Vocês cometeram transgressões pela porta do corpo e pela porta da fala', etc. E se eles não se mantiverem de acordo com o Vinaya, devem ser devidamente repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc. Se não fizerem isso, aqueles que convivem com eles também se tornam alajjīs, conforme o ditado: 'Mesmo um único alajjī torna cem outros alajjīs' etc. Pois, se eles não fossem assim repreendidos, aumentariam as disputas etc. na Sangha, causariam desconforto aos virtuosos ao impedir atos de harmonia como o Uposatha etc., e gradualmente, como Devadatta e os Vajjiputtakas, aumentariam sua assembleia, apresentando sua conduta errônea como Dhamma e Vinaya, causariam o cisma na Sangha etc., e em pouco tempo fariam o Ensinamento desaparecer. Mas quando eles são repreendidos por meio de exclusão da Sangha etc., todo esse perigo não ocorre. Pois foi dito: ‘‘ဒုဿီလပုဂ္ဂလေ [Pg.341] နိဿာယ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, သာမဂ္ဂီ န ဟောတိ…ပေ… ဒုဿီလေသု ပန နိဂ္ဂဟိတေသု သဗ္ဗောပိ အယံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, တတော ပေသလာ ဘိက္ခူ ဖာသု ဝိဟရန္တီ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉). "Dependendo de uma pessoa imoral, o Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem, a harmonia não ocorre... mas quando os imorais são repreendidos, todo esse perigo não ocorre, e a partir disso os monges virtuosos vivem em conforto." တသ္မာ ဧကကမ္မာဒိဓမ္မပရိဘောဂေါဝ အာမိသပရိဘောဂတောပိ အတိဝိယ အလဇ္ဇိဝိဝေကေန ကာတဗ္ဗော, အာပတ္တိကရော စ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Portanto, deve-se compreender que apenas o uso comum do Dhamma deve ser evitado com os alajjīs de forma ainda mais estrita do que o uso de bens materiais, pois isso causa ofensa e é causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. အပိစ ဥပေါသထော န တိဋ္ဌတိ, ပဝါရဏာ န တိဋ္ဌတိ, သံဃကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဧဝံ အလဇ္ဇီဟိ သဒ္ဓိံ သံဃကမ္မာကရဏဿ အဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတတ္တာပိ စေတံ သိဇ္ဈတိ, တထာ ပရိဝတ္တလိင်္ဂဿ ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနုပဿယံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပတ္တိကထာယံ ‘‘အာရာဓိကာ စ ဟောန္တိ သင်္ဂါဟိကာ လဇ္ဇိနိယော, တာ ကောပေတွာ အညတ္ထ န ဂန္တဗ္ဗံ. ဂစ္ဆတိ စေ, ဂါမန္တရနဒီပါရရတ္တိဝိပ္ပဝါသဂဏဩဟီယနာပတ္တီဟိ န မုစ္စတိ…ပေ… အလဇ္ဇိနိယော ဟောန္တိ, သင်္ဂဟံ ပန ကရောန္တိ, တာပိ ပရိစ္စဇိတွာ အညတ္ထ ဂန္တုံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဧဝံ အလဇ္ဇိနီသု ဒုတိယိကာဂဟဏာဒီသု သံဝါသာပတ္တိပရိဟာရာယ နဒီပါရဂမနာဒိဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနာနံ အနုညာတတ္တာ တတောပိ အလဇ္ဇိသံဝါသာပတ္တိ ဧဝ သဒ္ဓမ္မပရိဟာနိဟေတုတော ဂရုကတရာတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ လဟုကာပတ္တိဋ္ဌာနံ, အနာပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဟရိတုံ ဂရုကာပတ္တိဋ္ဌာနဝီတိက္ကမံ အာစရိယာ အနုဇာနန္တိ, တထာ အသံဝါသပဒဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗေဟိပိ လဇ္ဇိပုဂ္ဂလေဟိ သမံ သိက္ခိတဗ္ဗဘာဝတော သမသိက္ခာတာ နာမ. ဧတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ လဇ္ဇိနော ဧတေသု ကမ္မာဒီသု သဟ ဝသန္တိ, န ဧကောပိ တတော ဗဟိဒ္ဓါ သန္ဒိဿတိ, တသ္မာ တာနိ သဗ္ဗာနိပိ ဂဟေတွာ ဧသော သံဝါသော နာမာ’’တိ ဧဝံ လဇ္ဇီဟေဝ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော ဝဋ္ဋတီတိ ပကာသိတော. Além disso, isso também se estabelece pelo fato de que o Comentário declara que não se deve realizar atos da Sangha junto com os alajjīs, dizendo: 'O Uposatha não se estabelece, a Pavāraṇā não se estabelece, os atos da Sangha não procedem'. Da mesma forma, na explicação sobre a conduta de um monge cujo gênero mudou e que vai para o mosteiro das monjas: 'Se as monjas forem virtuosas, agradáveis e acolhedoras, não se deve partir para outro lugar ofendendo-as. Se ele for, não se livrará das ofensas de ir a outra aldeia, cruzar um rio, passar a noite fora, ou separar-se do grupo... mas se elas forem alajjīs, embora ofereçam apoio, é permitido abandoná-las e ir para outro lugar'. Assim, para evitar a ofensa de comunhão com as alajjīs, foi permitido incorrer em situações de ofensas graves como cruzar um rio etc. Por isso, compreende-se que a própria ofensa de comunhão com um alajjī é ainda mais grave, por ser causa para o declínio do verdadeiro Dhamma. Pois os mestres não permitem a transgressão de uma ofensa grave para evitar uma situação de ofensa leve ou de não-ofensa. Da mesma forma, no Comentário sobre o termo 'asaṃvāsa' (não-comunhão): 'Chama-se samasikkhātā (mesmo treinamento) pelo fato de que se deve treinar em comum com todos os indivíduos virtuosos. Aqui, visto que todos os virtuosos convivem juntos nestes atos comunitários etc., e nenhum deles é visto fora disso, portanto, tomando todos esses atos juntos, isso é chamado de saṃvāsa (comunhão)'. Assim, declara-se que a comunhão em atos comunitários etc. é apropriada apenas com os virtuosos. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ အသံဝါသိကေသု အလဇ္ဇီ န ဂဏိတောတိ? နာယံ ဝိရောဓော, ယေ ဂဏပူရကေ ကတွာ ကတံ ကမ္မံ ကုပ္ပတိ, တေသံ ပါရာဇိကာဒိအပကတတ္တာနညေဝ အသံဝါသိကတ္တေ ဂဟိတတ္တာ. အလဇ္ဇိနော ပန ပကတတ္တဘူတာပိ သန္တိ, တေ စေ ဂဏပူရဏာ ဟုတွာ ကမ္မံ သာဓေန္တိ, ကေဝလံ ကတွာ အဂတိဂမနေန ကရောန္တာနံ အာပတ္တိကရာ ဟောန္တိ သဘာဂါပတ္တိအာပန္နာ [Pg.342] ဝိယ အညမညံ. ယသ္မာ အလဇ္ဇိတဉ္စ လဇ္ဇိတဉ္စ ပုထုဇ္ဇနာနံ စိတ္တက္ခဏပဋိဗဒ္ဓံ, န သဗ္ဗကာလိကံ. သဉ္စိစ္စ ဟိ ဝီတိက္ကမစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ အလဇ္ဇိနော ‘‘န ပုန ဤဒိသံ ကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တေန လဇ္ဇိနော စ ဟောန္တိ, တေသု စ ယေ ပေသလေဟိ ဩဝဒိယမာနာပိ န ဩရမန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဝီတိက္ကမန္တိ, တေ ဧဝ အသံဝသိတဗ္ဗာ, န ဣတရေ လဇ္ဇိဓမ္မေ ဩက္ကန္တတ္တာ. တသ္မာပိ အလဇ္ဇိနော အသံဝါသိကေသု အဂဏေတွာ တပ္ပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ သောဓေတွာဝ ဥပေါသထာဒိကရဏံ အနုညာတံ. တထာ ဟိ ‘‘ပါရိသုဒ္ဓိံ အာယသ္မန္တော အာရောစေထ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိဿာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၃၄) အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထကရဏဿ အယုတ္တတာ ပကာသိတာ, ‘‘ယဿ သိယာ အာပတ္တိ သော အာဝိကရေယျ…ပေ… ဖာသု ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၄) ဧဝံ အလဇ္ဇိမ္ပိ လဇ္ဇိဓမ္မေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဥပေါသထကရဏပ္ပကာရော စ ဝုတ္တော, ‘‘ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော’’တိ (ပါရာ. ၄၄၂, ၄၅၈, ၆၆၂; ပါစိ. ၅၅၁, ၅၇၅, ၆၅၅) စ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေါသထေ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အဟံ ဘန္တေ, ပရိသုဒ္ဓေါတိ မံ ဓာရေထာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆၈) စ ဧဝံ ဥပေါသထံ ကရောန္တာနံ ပရိသုဒ္ဓတာ စ ပကာသိတာ, ဝစနမတ္တေန အနောရမန္တာနဉ္စ ဥပေါသထပဝအာရဏဋ္ဌပနဝိဓိ စ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗထာ လဇ္ဇိဓမ္မံ အနောက္ကမန္တေဟိ သံဝါသဿ အယုတ္တတာယ နိဿယဒါနဂ္ဂဟဏပဋိက္ခေပေါ, တဇ္ဇနီယာဒိနိဂ္ဂဟကမ္မကရဏဉ္စ ဥက္ခေပနီယကမ္မကရဏေန သာနုဝတ္တကပရိသဿ အလဇ္ဇိဿ အသံဝါသိကတ္တပါပနဝိဓိ စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ သုတ္တနယေဟိ, အဋ္ဌကထာဝစနေဟိ စ ပကတတ္တေဟိပိ အပကတတ္တေဟိပိ သဗ္ဗေဟိ အလဇ္ဇီဟိ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော န ဝဋ္ဋတိ, ကရောန္တာနံ အာပတ္တိ ဧဝ ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟတ္ထာယေဝ သဗ္ဗသိက္ခာပဒါနံ ပညတ္တတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေနေဝ ဒုတိယသင်္ဂီတိယံ ပကတတ္တာပိ အလဇ္ဇိနော ဝဇ္ဇိပုတ္တကာ ယသတ္ထေရာဒီဟိ မဟန္တေန ဝါယာမေန သံဃတော ဝိယောဇိတာ. န ဟိ တေသု ပါရာဇိကာဒိအသံဝါသိကာ အတ္ထိ တေဟိ ဒီပိတာနံ ဒသန္နံ ဝတ္ထူနံ (စူဠဝ. ၄၅၂) လဟုကာပတ္တိဝိသယတ္တာ. Se é assim, por que o alajjī não é contado entre os que estão em não-comunhão? Não há contradição nisso, pois apenas aqueles que cometeram ofensas de derrota (pārājika) etc. e não são de conduta pura (apakatatta) — cujo envolvimento como preenchedores de quórum invalida o ato realizado — são tomados como estando em não-comunhão. No entanto, existem alajjīs que ainda são de conduta pura (pakatatta). Se eles preencherem o quórum, validam o ato; contudo, para aqueles que realizam o ato agindo por parcialidade, isso gera ofensa, assim como aqueles que cometeram a mesma ofensa causam ofensa uns aos outros. Pois o estado de ser alajjī ou lajjī nos seres comuns está ligado ao momento mental e não é permanente. De fato, quando surge um pensamento de transgressão intencional, eles se tornam alajjīs; mas com o pensamento 'não farei isso novamente', tornam-se lajjīs. E entre eles, aqueles que, mesmo sendo aconselhados pelos virtuosos, não desistem e transgridem repetidamente, apenas esses devem ser evitados na comunhão, não os outros que retornaram ao estado de virtuosos. Por essa razão, sem contar os alajjīs entre os que estão em não-comunhão, foi permitido realizar o Uposatha etc. somente após purificar a assembleia para evitá-los. Pois foi declarada a impropriedade de realizar o Uposatha em uma assembleia impura com as palavras: 'Anunciem a pureza, veneráveis, recitarei o Pātimokkha' etc. E o modo de realizar o Uposatha estabelecendo até mesmo o alajjī no estado de virtuoso foi ensinado com as palavras: 'Aquele que tiver uma ofensa deve revelá-la... assim haverá conforto'. E a pureza daqueles que realizam o Uposatha foi declarada no Uposatha de pureza com as palavras: 'Estão puros?... os veneráveis estão puros aqui' e 'Estou puro, venerável, considerem-me puro'. E para aqueles que não desistem apenas com palavras, foi ensinado o procedimento para suspender o Uposatha e a Pavāraṇā. Devido à impropriedade da comunhão com aqueles que de modo algum retornam ao estado de virtuosos, foi ensinada a rejeição de dar e receber dependência, a realização de atos de repreensão como o Tajjanīyakamma etc., e o procedimento para tornar um alajjī e seu grupo de seguidores em não-comunhão através do ato de suspensão (ukkhepanīyakamma). Portanto, de acordo com os métodos dos Suttas e as palavras dos Comentários mencionados, a comunhão em atos comunitários etc. com todos os alajjīs, sejam de conduta pura ou não, não é apropriada; para os que a realizam, há apenas ofensa, pois todas as regras de treinamento foram promulgadas apenas para a repreensão de pessoas sem escrúpulos. Deve-se chegar a essa conclusão aqui. Por essa mesma razão, no Segundo Concílio, os Vajjiputtakas, embora fossem de conduta pura, mas alajjīs, foram separados da Sangha pelo Ancião Yasa e outros com grande esforço. Pois neles não havia ofensas de derrota etc. que causassem não-comunhão, visto que os dez pontos apresentados por eles pertenciam ao escopo de ofensas leves. တဿ ပန သန္တိကေတိ မဟာရက္ခိတတ္ထေရဿ သန္တိကေ. ခရပတ္တန္တိ ခရသင်္ခါတံ သုဝဏ္ဏပတိရူပကံ ဝတ္ထု. ဒါယကေဟိ အသတိယာ ဒိန္နံ ရူပိယံ တေဟိ ပုန သကသညာယ ဂဏှန္တေ အဒါတုံ, နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုံ ဂဏှာဟီတိ ဒါတုဉ္စ [Pg.343] န ဝဋ္ဋတီတိ အာဟ ‘‘တဝ စောဠကံ ပဿာဟီ’’တိ. ဧဝံ ဝတွာပိ ပန နဋ္ဌဝတ္ထုသ္မိံ ဝိယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗာဘာဝေပိ အာပတ္တိ ဒေသေတဗ္ဗာဝ. အသတိယာပိ ဟိ တံ ဝတ္ထုံ ဝတ္ထာဒိနာ သဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ‘‘ဣဒံ ဒေမီ’’တိ ဒိန္နံ, တဒါ ပရိစ္စာဂသဗ္ဘာဝတော ဒါနမေဝ ဟောတိ ‘‘အပ္ပဂ္ဃံ ဒဿာမီ’’တိ မဟဂ္ဃဿ ဒါနေ ဝိယ. ပဋိဂ္ဂဏှန္တဿ စ အသတိယာ ဒိယျမာနတ္တေ ဉာတေပိ အဒိန္နာဒါနံ န ဟောတိ ဒါယကေဟိ ဒိန္နတ္တာ, တသ္မာ ရူပိယံ နိဿဂ္ဂိယမေဝ ဟောတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဤဒိသံ နာမ န ဟောတိ, တေနေဝ စေတ္ထ ‘တဝ စောဠကံ ပဿာ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ နော နက္ခမတိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. 'Na presença dele' significa na presença do Ancião Mahārakkhita. 'Kharapatta' significa um objeto áspero que se assemelha ao ouro. Quando o dinheiro dado por doadores por descuido é retomado por eles ao perceberem que é deles, não é apropriado recusar-se a entregá-lo, nem é apropriado entregá-lo dizendo 'pegue este objeto que requer renúncia'. Por isso, ele disse: 'Olhe para o seu pano'. No entanto, mesmo tendo dito isso, embora não haja objeto a ser renunciado (como no caso de um objeto perdido), a ofensa deve ser confessada. Pois mesmo que por descuido se tenha pego aquele objeto com a própria mão junto com um pano etc. e o tenha dado dizendo 'dou isto', devido à presença da intenção de doar naquele momento, isso constitui de fato uma doação, assim como quando se dá um objeto de grande valor pensando 'vou dar algo de pouco valor'. E para quem o recebe, mesmo sabendo que está sendo dado por descuido, não há roubo, pois foi dado pelos doadores; portanto, torna-se de fato uma ofensa de renúncia por dinheiro. Alguns, porém, dizem: 'Tal coisa não constitui uma doação, e por isso foi dito aqui "olhe para o seu pano"'. Nós não concordamos com isso; deve ser examinado. ၅၈၆. ဧကပရိစ္ဆေဒါနီတိ သိယာ ကိရိယတ္တံ, သိယာ အကိရိယတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဇာတရူပရဇတဘာဝေါ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, ဂဟဏာဒီသု အညတရဘာဝေါတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 586. 'De uma única delimitação' é dito referindo-se tanto à ação quanto à não-ação. O estado de ser ouro ou prata, o fato de ser destinado a si mesmo, e um dos estados como receber etc. — estes são os três fatores aqui. ရူပိယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o dinheiro (Rūpiyasikkhāpada) está concluída. ၉. ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 9. Explicação da regra de treinamento sobre a transação com dinheiro (Rūpiyasaṃvohārasikkhāpada) ၅၈၇. နဝမေ ဇာတရူပါဒိစတုဗ္ဗိဓနိဿဂ္ဂိယဝတ္ထု ဣဓ ရူပိယဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတရူပရဇတပရိဝတ္တန’’န္တိ. ပဋိဂ္ဂဟိတပရိဝတ္တနေတိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေန, အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ဝါ ပဋိဂ္ဂဟိတဿ ရူပိယဿ ပရိဝတ္တနေ. 587. Na nona regra, o objeto de renúncia de quatro tipos, como ouro etc., é tomado aqui pelo próprio termo 'rūpiya' (dinheiro); por isso, diz-se: 'a troca de ouro e prata'. 'Na troca do que foi recebido' significa na troca de dinheiro recebido por meio de expressão permitida ou não permitida. ၅၈၉. ပါဠိယံ ဃနကတန္တိ ဣဋ္ဌကာဒိ. ရူပိယံ နာမ သတ္ထုဝဏ္ဏောတိအာဒီသု ကိဉ္စာပိ ကေဝလံ ရဇတံ န ဂဟိတံ, တထာပိ ရူပိယပဒေနေဝ တံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုဒ္ဓေါ ရူပိယသံဝေါဟာရော ဧဝ ဝုတ္တောတိ အဇ္ဈာဟရိတဗ္ဗံ. ရူပိယေ ရူပိယသညီတိအာဒိမှိ ဝိနိစ္ဆယံ ဝက္ခာမာတိ ပါဌသေသော. 589. No texto em Pāli, 'feito de forma sólida' refere-se a tijolos etc. Embora nas passagens como 'rūpiya significa a cor do mestre' etc., a prata pura não seja tomada isoladamente, ainda assim deve-se considerar que ela é tomada pelo próprio termo 'rūpiya'. Deve-se suprir: 'apenas a transação pura com dinheiro é mencionada'. 'Explicaremos a decisão sobre "quando há dinheiro e a percepção de dinheiro" etc.' é o restante do texto. ၅၉၁. ပါဠိယံ ရူပိယေ ရူပိယသညီတိ အတ္တနာ ဒိယျမာနံ သကသန္တကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပိယံ စေတာပေတီတိ ပရသန္တကံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တတ္ထ အရူပိယ-သဒ္ဒေန ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ သင်္ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမေ ပန တိကေ ‘‘အရူပိယေ ရူပိယသညီ အရူပိယံ စေတာပေတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿာ’’တိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိဉ္စ တိကေ အရူပိယ-သဒ္ဒေန ကပ္ပိယဝတ္ထုယေဝ ဂဟိတံ, န မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထု အန္တေ ‘‘ပဉ္စန္နံ သဟ အနာပတ္တီ’’တိ [Pg.344] ဝုတ္တတ္တာ. ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထု န ဂဟိတံ, တထာပိ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ, ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုဉ္စ ပရိဝတ္တယတော ဒုက္ကဋံ, နယတော သိဒ္ဓမေဝ ဟောတိ. တဉ္စ ဒုက္ကဋဝတ္ထုမှိ တထသညာယ ဝါ အတထသညာယ ဝါ ဝိမတိယာ ဝါ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ ဟောတိယေဝ အစိတ္တကတ္တာ ဣမဿ သိက္ခာပဒဿ. ပဉ္စန္နံ သဟာတိ ပဉ္စဟိ သဟဓမ္မိကေဟိ သဟ. 591. No texto em Pāli, 'quando há dinheiro e a percepção de dinheiro' é dito referindo-se ao que é dado por si mesmo, pertencente a si próprio. 'Faz comprar com dinheiro' refere-se ao que pertence a outrem. Este método aplica-se também aos demais casos. Ali, pelo termo 'arūpiya' (não-dinheiro), inclui-se também o objeto de ofensa leve (dukkaṭa). Mas na última tríade, a aplicação em todos os casos deve ser compreendida por este método: 'quando não há dinheiro e há a percepção de dinheiro, se faz comprar o que não é dinheiro, há uma ofensa de conduta incorreta (dukkaṭa)'. E nesta última tríade, pelo termo 'arūpiya', toma-se apenas o objeto permitido, não o objeto de ofensa leve como pérolas etc., devido ao que foi dito no final: 'não há ofensa juntamente com os os cinco'. Embora o objeto de ofensa leve não seja tomado, ainda assim, para quem troca um objeto de ofensa leve por outro objeto de ofensa leve, ou um objeto permitido por um objeto de ofensa leve, a ofensa leve (dukkaṭa) está de fato estabelecida por analogia. E isso ocorre de fato para quem realiza a troca em relação a um objeto de ofensa leve, seja com percepção correta, percepção incorreta ou dúvida, devido ao caráter não-intencional desta regra de treinamento. 'Juntamente com os cinco' significa juntamente com os cinco co-religionários. ဣဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုံ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပါဠိယံ သရူပေန အနာဂတတ္တေပိ နယတော လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဟိ အယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ရူပိယေန ပရိဝတ္တိတံ အရူပိယံ နိဿဋ္ဌမ္ပိ သဗ္ဗေသမ္ပိ အကပ္ပိယတ္တာ နိဿဂ္ဂိယမေဝ န ဟောတိ နိဿဇ္ဇိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဿေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတော, ကေဝလံ ပန ဣဒံ ဆဍ္ဍေတွာ ပါစိတ္တိယမေဝ ပရိဝတ္တကေန ဒေသေတဗ္ဗံ, တသ္မာ ‘‘ရူပိယေ ရူပိယသညီ အရူပိယံ စေတာပေတိ, နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိအာဒိ တိကော ဘဂဝတာ န ဝုတ္တော, တီသုပိ ပဒေသု ပရိဝတ္တိယမာနဿ အရူပိယတ္တေန နိဿဂ္ဂိယဝစနာယောဂါ ရူပိယဿေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတော. ရူပိယဿေဝ ဟိ နိဿဋ္ဌဿ အာရာမိကာဒီဟိ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိ ပါဠိယံ ဒဿိတော, န အရူပိယဿ. တသ္မာ ပါစိတ္တိယမတ္တသမ္ဘဝဒဿနတ္ထမေဝ ပနေတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဝုတ္တောပိ အယံ…ပေ… တိကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ ဝတ္ထုနော နိဿဂ္ဂိယတာဒဿနတ္ထံ. တေနေဝ ပတ္တစတုက္ကေ ‘‘န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန ကပ္ပိယံ ကာတု’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ အမှာကံ ခန္တိ. အတ္တနော ဝါ ဟီတိအာဒိ ဒုတိယတိကာနုလောမေနေဝ တတိယတ္တိကဿ သိဇ္ဈနပ္ပကာရံ သမတ္ထေတုံ ဝုတ္တံ. တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – ယသ္မာ ဟိ ယထာ အတ္တနော အရူပိယေန ပရဿ ရူပိယံ စေတာပေန္တဿ ဧကသ္မိံ အန္တေ ရူပိယသမ္ဘဝတော ‘‘ရူပိယသံဝေါဟာရော ကတော ဧဝ ဟောတီ’’တိ ဒုတိယတ္တိကော ဝုတ္တော, ဧဝံ အတ္တနော ရူပိယေန ပရဿ အရူပိယံ စေတာပေန္တဿာပိ ဟောတီတိ တတိယော တိကော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ, သော ပန ဒုတိယတ္တိကေနေဝ ဧကတော ရူပိယပက္ခသာမညေန သိဇ္ဈတီတိ ပါဠိယံ န ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကန္တေန ရူပိယပက္ခေတိ ဧကေန အန္တေန ရူပိယပက္ခေ, ‘‘ဧကတော ရူပိယပက္ခေ’’တိ ဝါ ပါဌော. Agora, para mostrar que o significado expresso por "com um objeto de nissaggiya ou um objeto de dukkaṭa" etc., embora não apareça diretamente em sua própria forma no Pāli, é obtido por meio do método de inferência, foi dito: "Pois este que..." etc. E aqui, visto que o que não é dinheiro, quando trocado por dinheiro, mesmo que seja renunciado, não se torna um objeto de nissaggiya para nenhum dos monges por ser inadequado para todos — pois apenas aquilo que deve ser usufruído após a renúncia deve ser formalmente renunciado —, mas meramente, tendo descartado isso, a ofensa de pācittiya deve ser confessada por aquele que realizou a troca; portanto, a tríade que começa com "percebendo como dinheiro o que é dinheiro, ele faz adquirir o que não é dinheiro: nissaggiya pācittiya" etc. não foi dita pelo Abençoado. Pois em todos os três casos, como o objeto trocado não é dinheiro, a declaração de nissaggiya é inapropriada, visto que apenas o dinheiro em si deve ser renunciado. De fato, o procedimento para lidar com o dinheiro renunciado por meio de guardiões do mosteiro etc. é mostrado no Pāli, mas não para o que não é dinheiro. Portanto, apenas para mostrar a ocorrência de mero pācittiya é que foi dito no Comentário: "Embora não dita, esta... pe... tríade deve ser compreendida", mas não para mostrar o caráter de nissaggiya daquele objeto. Por essa mesma razão, na tétrade sobre a tigela foi dito: "Não é possível por nenhum meio torná-lo adequado" etc. Esta é a nossa preferência. A passagem que começa com "Pois por si mesmo..." etc. foi dita para estabelecer a maneira de realização da terceira tríade em conformidade com a segunda tríade. Aqui está o significado: pois assim como para aquele que faz adquirir o dinheiro de outrem com o seu próprio não-dinheiro, devido à presença de dinheiro em uma das extremidades, diz-se que "a transação com dinheiro foi de fato realizada", e assim a segunda tríade foi dita; da mesma forma, para aquele que faz adquirir o não-dinheiro de outrem com o seu próprio dinheiro, a transação também ocorre, e assim a terceira tríade deveria ser dita. No entanto, ela é estabelecida pela própria segunda tríade, devido à semelhança de ter o lado do dinheiro em uma das partes; por isso não foi dita no Pāli. Ali, "com uma extremidade no lado do dinheiro" significa "com uma das partes no lado do dinheiro", ou a leitura é "com o lado do dinheiro em uma das partes". ဣဒါနိ ဒုတိယတ္တိကေ အရူပိယပဒဿ အတ္ထဘူတေသု ဒုက္ကဋဝတ္ထုကပ္ပိယဝတ္ထူသု ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ရူပိယာဒိပရိဝတ္တနေ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ’’တိအာဒိ [Pg.345] အာရဒ္ဓံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ဒုက္ကဋဝတ္ထုန္တိအာဒိ ပန ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ပရိဝတ္တနပ္ပသင်္ဂေ ပါဠိယံ အဝုတ္တဿာပိ အတ္ထဿ နယတော လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒေန, တေန စ ဒုက္ကဋဿ အစိတ္တကတမ္ပိ ဒဿေတိ. အညတြ သဟဓမ္မိကေဟီတိ ‘‘ပဉ္စန္နံ သဟ အနာပတ္တီ’’တိ ဝစနတော ဝုတ္တံ, တေနာပိ ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဿ ကပ္ပိယဝတ္ထုနိဿိတတံ ဧဝ သာဓေတိ. ဣမံ…ပေ… ရူပိယစေတာပနဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကတေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ. တတ္ထာတိ ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၉၃). Agora, entre os objetos de dukkaṭa e objetos adequados que constituem o significado do termo "não-dinheiro" na segunda tríade, para mostrar a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, iniciou-se a explicação com "por um objeto de dukkaṭa" etc. Mas a frase "um objeto de dukkaṭa por um objeto de dukkaṭa" etc. foi dita para mostrar que, na eventualidade de uma troca por um objeto de dukkaṭa, o significado, embora não dito no Pāli, é obtido por meio do método de inferência. Ali, "por esta" refere-se à regra de treinamento sobre transações com dinheiro, e com isso mostra também a natureza involuntária da ofensa de dukkaṭa. "Exceto com os co-religionários" foi dito devido à declaração "não há ofensa para os cinco juntos", e com isso também se estabelece que a regra de treinamento sobre compra e venda baseia-se exclusivamente em objetos adequados. "Referindo-se a esta... pe... e à aquisição de dinheiro" é a conexão com o texto principal. "Aqui" significa nesta regra de treinamento. "Ali" significa na regra de treinamento sobre compra e venda. ဧဝံ ဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ရူပိယာဒိပရိဝတ္တနေ အာပတ္တိဘေဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကပ္ပိယဝတ္ထုနာပိ ဒဿေတုံ ‘‘ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တေနေဝါတိ ကပ္ပိယဝတ္ထုနာ ဧဝ. ‘‘ရူပိယံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. မုတ္တာဒိဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကာရိတမ္ပိ ပဉ္စန္နမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သမုဋ္ဌာပေတီတိ သယံ ဂန္တွာ, ‘‘ဣမံ ကဟာပဏာဒိံ ကမ္မကာရာနံ ဒတွာ ဗီဇံ သမုဋ္ဌာပေဟီ’’တိ ဧဝံ အညံ အာဏာပေတွာ ဝါ သမုဋ္ဌာပေတိ. မဟာအကပ္ပိယောတိ အတ္တနာဝ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ ဒူသိတတ္တာ အညဿ မူလသာမိကဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. သော ဟိ စောရေဟိ အစ္ဆိန္နောပိ ပုန လဒ္ဓေါ ဇာနန္တဿ ကဿစိပိ န ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ ဟိ ဝဋ္ဋေယျ, တဠာကာဒီသု ဝိယ အစ္ဆိန္နော ဝဋ္ဋတီတိ အာစရိယာ ဝဒေယျုံ. န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေနာတိ သံဃေ နိဿဇ္ဇနေန, စောရာဒိအစ္ဆိန္ဒနာဒိနာ စ ကပ္ပိယံ ကာတုံ န သက္ကာ, ဣဒဉ္စ တေန ရူပေန ဌိတံ, တမ္မူလိကေန ဝတ္ထုမုတ္တာဒိရူပေန ဌိတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒုက္ကဋဝတ္ထုမ္ပိ ဟိ တမ္မူလိကကပ္ပိယဝတ္ထုဉ္စ န သက္ကာ ကေနစိ ဥပါယေန တေန ရူပေန ကပ္ပိယံ ကာတုံ. ယဒိ ပန သော ဘိက္ခု တေန ကပ္ပိယဝတ္ထုဒုက္ကဋဝတ္ထုနာ ပုန ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယံ နိဿဇ္ဇာပေတွာ အညေသံ ကပ္ပိယံ ကာတုမ္ပိ သက္ကာ ဘဝေယျာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Tendo assim mostrado a distinção de ofensas na troca de dinheiro etc. por um objeto de dukkaṭa, agora, para mostrar também a ofensa com um objeto adequado, iniciou-se a explicação com "Mas por um objeto adequado" etc. Ali, "por isso mesmo" significa apenas pelo objeto adequado. "Tendo recebido dinheiro" foi dito como um caso extremo. Mesmo uma tigela feita após receber um objeto de dukkaṭa, como pérolas etc., não é de forma alguma adequada para nenhum dos cinco co-religionários. "Ele faz produzir" significa que ele mesmo vai ou ordena a outrem, dizendo: "Dando este kahāpaṇa etc. aos trabalhadores, faze produzir a semente [de ferro]". "Extremamente inadequado" foi dito porque foi arruinado por ele mesmo desde a semente, e porque não há outro proprietário original. Pois mesmo que essa tigela seja roubada por ladrões e depois recuperada, ela não é adequada para nenhum monge que saiba do fato. Pois se fosse adequada, os professores diriam que, assim como no caso de reservatórios de água etc., ela seria adequada após ser roubada. "Não é possível por nenhum meio" significa que não é possível torná-la adequada por meio de renúncia à Sangha ou por roubo por ladrões etc., e isso foi dito referindo-se a ela permanecendo naquela forma, ou permanecendo na forma de tecido, pérolas etc., que foram sua origem de valor. Pois nem um objeto de dukkaṭa nem um objeto adequado originado dele podem, por qualquer meio, ser tornados adequados naquela forma. No entanto, deve-se notar que se aquele monge, por meio daquele objeto adequado ou objeto de dukkaṭa, fizer adquirir dinheiro novamente, seria possível, após fazer renunciar esse dinheiro, torná-lo adequado para outros. ပတ္တံ ကိဏာတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ကဟာပဏာဒိနာ ကမ္မာရကုလတော ပတ္တံ ကိဏိတွာ ဧဟီ’’တိ အာရာမိကာဒီဟိ ကိဏာပနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝ ရာဇသိက္ခာပဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတ္တကေဟိ ကဟာပဏေဟိ သာဋကေ အာဟရ, ဧတ္တကေဟိ ယာဂုအာဒီနိ သမ္ပာဒေဟီတိ ဝဒတိ, ယံ တေ အာဟရန္တိ, သဗ္ဗေသံ အကပ္ပိယံ. ကသ္မာ? ကဟာပဏာနံ ဝိစာရိတတ္တာ’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၅၃၈-၅၃၉) ဝုတ္တံ[Pg.346]. ဣမိနာ ပန ဝစနေန ယံ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒံ ‘‘အနာဏတ္တိက’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ န သမေတိ. န ကေဝလဉ္စ ဣမိနာ, ပါဠိယာပိ တံ န သမေတိ. ပါဠိယဉှိ နိဿဋ္ဌရူပိယေန အာရာမိကာဒီဟိ သပ္ပိယာဒိံ ပရိဝတ္တာပေတုံ ‘‘သော ဝတ္တဗ္ဗော ‘အာဝုသော, ဣမံ ဇာနာဟီ’တိ. သစေ သော ဘဏတိ ‘ဣမိနာ ကိံ အာဟရီယတူ’တိ, န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’တိ. ကပ္ပိယံ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ ‘သပ္ပိ ဝါ’’’တိအာဒိနာ ရူပိယသံဝေါဟာရံ ပရိမောစေတွာဝ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣမိနာ ရူပိယေန ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဣမံ အာဟရာ’’တိ ဝုတ္တေပိ အဓိကာရတော ‘‘ဣမိနာ ရူပိယေန ဣမံ အာဟရာ’’တိ ဘိက္ခူဟိ အာဏတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ တံ ရူပိယသံဝေါဟာရံ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗော ‘ဣမံ ဝါ ဣမံ ဝါ အာဟရာ’’’တိ ပဋိက္ခေပေါ ကတော, အနာပတ္တိဝါရေပိ ‘‘ကပ္ပိယကာရကဿ အာစိက္ခတီ’’တိ န ဝုတ္တံ. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၅၉၅) ပန တထာ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဣဒံ သာဏတ္တိကံ ကယဝိက္ကယမေဝ အနာဏတ္တိကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Em "compra uma tigela", deve-se entender que fazer com que os guardiões do mosteiro etc. comprem, dizendo: "Compra uma tigela na casa do ferreiro com este kahāpaṇa etc. e vem", também está incluído. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário da regra de treinamento do Rei: "Se ele diz: 'Traz mantos com esta quantidade de kahāpaṇas, providencia sopa de arroz etc. com esta quantidade', o que eles trazem é inadequado para todos. Por quê? Porque os kahāpaṇas foram transacionados." No entanto, com esta declaração, o que é dito no Comentário da Mātika de que a regra de treinamento sobre transações com dinheiro é "sem comando", não concorda. E não apenas com isso, mas também não concorda com o próprio Pāli. Pois no Pāli, para fazer com que os guardiões do mosteiro etc. troquem o dinheiro renunciado por ghee etc., foi dito, evitando a transação com dinheiro: "Ele deve ser informado: 'Amigo, toma conhecimento disto'. Se ele disser: 'O que deve ser trazido com isto?', não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'. O que é adequado deve ser indicado, como 'ghee' ou..." etc. Se, quando alguém pergunta "O que deve ser trazido com este dinheiro?", se disser "Traz isto", pelo contexto isso equivale a ser ordenado pelos monges: "Traz isto com este dinheiro". Portanto, para evitar essa transação com dinheiro, foi feita a proibição: "Não se deve dizer: 'Traz isto ou aquilo'". Mesmo na seção de não-ofensa, não foi dito "ele indica ao assistente leigo". Na regra de treinamento sobre compra e venda, porém, foi dito assim. Portanto, deve-se entender que esta regra sobre transações com dinheiro envolve comando, enquanto apenas a compra e venda é sem comando. မူလဿ အနိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယေန ဥဂ္ဂဟိတမူလေန ပတ္တော ကီတော, တဿ မူလဿ သံဃမဇ္ဈေ အနိဿဋ္ဌတ္တာ, ဧတေန ရူပိယမေဝ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ, န တမ္မူလိကံ အရူပိယန္တိ ဒဿေတိ. ယဒိ ဟိ တေန ရူပိယေန အညံ ရူပိယံ စေတာပေယျ, တံ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒေ အာဂတနယေနေဝ နိဿဇ္ဇာပေတွာ သေသေဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ. ‘‘မူလဿ အသမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ မူလဿ ဂိဟိသန္တကတ္တံ, တေနေဝ ပတ္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရာနုပ္ပန္နတဉ္စ ဒဿေတိ. ပဉ္စသဟဓမ္မိကသန္တကေနေဝ ဟိ ရူပိယသံဝေါဟာရဒေါသော. တတ္ထ စ အတ္တနော သန္တကေ ပါစိတ္တိယံ, ဣတရတ္ထ ဒုက္ကဋံ. "Devido à não-renúncia do valor original" significa que o valor recebido com o qual a tigela foi comprada não foi renunciado no meio da Sangha. Com isso, mostra-se que apenas o dinheiro deve ser renunciado, não o não-dinheiro originado dele. Pois se, com esse dinheiro, ele fizesse adquirir outro dinheiro, esse dinheiro, após ser renunciado pelo método que consta na regra de treinamento sobre transações com dinheiro, deveria ser usufruído pelos demais monges. Com "devido ao não-recebimento do valor original", mostra-se que o valor pertence a um leigo, e por essa mesma razão, mostra-se que a tigela não se originou de uma transação com dinheiro. Pois a falta de transação com dinheiro ocorre apenas com os bens pertencentes aos cinco co-religionários. E nisso, se pertencer a si mesmo, há pācittiya; se pertencer a outrem, há dukkaṭa. နိဿဇ္ဇီတိ ဒါနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဝိနယကမ္မဝသေန. တေနေဝ ‘‘သပ္ပိဿ ပူရေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ အတ္တနော ဓနေန ပရိဝတ္တေတိ, တဿ ဝါ ဓနဿ ရူပိယဘာဝေါ, ပရိဝတ္တနပရိဝတ္တာပနေသု အညတရဘာဝေါ စာတိ ဣမာနေတ္ထ ဒွေ အင်္ဂါနိ. "Ele renunciou" foi dito no sentido de doação, não no sentido de ato formal do Vinaya. Por essa mesma razão, foi dito "tendo enchido com ghee". Os dois fatores aqui são: o fato de que aquilo que ele troca com seus próprios recursos, ou esses próprios recursos, sejam dinheiro; e a ocorrência de um dos dois atos: trocar ou fazer trocar. ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre transações com dinheiro está concluída. ၁၀. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 10. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda ၅၉၃-၅. ဒသမေ [Pg.347] ပါဠိယံ ဇာနာဟီတိ ဣဒါနေဝ ဥပဓာရေဟိ, ဣဒံ ပစ္ဆာ ဆဍ္ဍေတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာတိ ဘိက္ခုနာ ဒိယျမာနံ ဝုတ္တံ. ဣမန္တိ ပရေန ပဋိဒိယျမာနံ. သေသဉာတကေသု သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတသမ္ဘဝတော တဒဘာဝဋ္ဌာနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘မာတရံ ပန ပိတရံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. န သက္ကာ တံ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ရူပိယံ ဘတကာနံ ဒတွာ အဿာမိကဘူမိယံ အယောဗီဇသမုဋ္ဌာပနေ ဘတိယာ ခဏန္တာနံ သန္တိကာ ဂဟိတဘဏ္ဍကဘာဝေပိ ပါစိတ္တိယံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. ယဉှိ အဿာမိကဘူမိံ ခဏိတွာ သမုဋ္ဌာပိတံ အယောဗီဇံ, တံ ဘတကာနံ သန္တကံ နာမ ဟောတိ, တဒတ္ထဉ္စ တေသံ ရူပိယံ ဒေန္တဿ ရူပိယသံဝေါဟာရောဝ ဟောတိ အကပ္ပိယဝေါဟာရေန ရဇနစ္ဆလ္လိအာဒီနံ အာဟရာပနေ ကယဝိက္ကယော ဝိယ, တာဒိသမ္ပိ ပရဘဏ္ဍံ ဣဓ ဝတ္ထဓောဝနာဒီသု နတ္ထိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာပမာဏေနေဝေတ္ထ ပါစိတ္တိယံ ဂဟေတဗ္ဗံ. 593-5. Na décima regra de treinamento, no Pāli, "toma conhecimento" significa "investiga agora mesmo; não será possível descartar isto mais tarde". "Por isto" refere-se ao que é dado pelo monge. "Isto" refere-se ao que é dado em retorno por outrem. Como nos demais parentes há a possibilidade de desperdício de uma oferta de fé, para mostrar o local onde isso não ocorre, foi dito "mas à mãe ou ao pai". Em "not é possível recusar isso", alguns dizem que, assim como há pācittiya quando se recebe bens daqueles que cavam mediante pagamento em terra sem dono para produzir sementes de ferro após dar dinheiro aos trabalhadores, o mesmo ocorre aqui. Isso não é correto. Pois a semente de ferro produzida ao cavar a terra sem dono pertence aos trabalhadores, e para quem lhes dá dinheiro para esse fim, ocorre de fato uma transação com dinheiro, assim como a compra e venda ao fazer trazer cascas de tintura etc. por meio de transações inadequadas. Mas tal propriedade alheia não existe aqui, no caso de lavagem de roupas etc. Portanto, deve-se aceitar o pācittiya aqui apenas com base na autoridade do Comentário. ၅၉၇. ပုညံ ဘဝိဿတီတိ ဒေတီတိ ဧတ္ထ သစေ ဘိက္ခု အတ္တနော ဘဏ္ဍဿ အပ္ပဂ္ဃတံ ဉတွာပိ အကထေတွာ ‘‘ဣဒါနေဝ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဏှ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောဟီ’’တိ ဝဒတိ, ဣတရော စ အတ္တနော ဒိယျမာနဿ မဟဂ္ဃတံ အဇာနန္တော ‘‘ဦနံ ဝါ အဓိကံ ဝါ တုမှာကမေဝါ’’တိ ဒတွာ ဂစ္ဆတိ, ဘိက္ခုဿ အနာပတ္တိ ဥပနန္ဒဿ ဝိယ ပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေ. ဝိပ္ပဋိသာရိဿ ပုန သကသညာယ အာဂတဿ ယံ အဓိကံ ဂဟိတံ, တံ ဒါတဗ္ဗံ. ယေန ယံ ပရိဝတ္တေတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ ကပ္ပိယဝတ္ထုတာ, အသဟဓမ္မိကတာ, ကယဝိက္ကယာပဇ္ဇနဉ္စာတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 597. Em "ele dá pensando 'haverá mérito'", se o monge, mesmo sabendo do baixo valor de seu próprio bem, sem dizer nada, diz: "Examina e aceita agora mesmo, para que não te arrependas mais tarde", e o outro, sem saber do alto valor do que está dando, diz "seja menos ou mais, que seja apenas vosso" e, tendo dado, vai embora, não há ofensa para o monge, assim como no caso de Upananda ao receber o manto do asceta errante. Se o que se arrependeu retornar com a percepção de que o bem é seu, o excesso que foi recebido deve ser devolvido. Os três fatores aqui são: o fato de que ambos os bens sejam objetos adequados; o fato de que a outra parte não seja um co-religionário; e a ocorrência de compra e venda. ကယဝိက္ကယသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre compra e venda está concluída. နိဋ္ဌိတော ကောသိယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော. O segundo capítulo, Kosiyavagga, está concluído. ၃. ပတ္တဝဂ္ဂေါ 3. Capítulo das Tigelas ၁. ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 1. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela ၆၀၂. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အဍ္ဎတေရသပလာတိ မာဂဓိကာယ မာနတုလာယ အဍ္ဎတေရသပလပရိမိတံ ဥဒကံ ဂဏှန္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တထာ [Pg.348] ပရိမိတံ ယဝမာသာဒိံ ဂဏှန္တိံ သန္ဓာယာတိ ကေစိ. အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ပန ‘‘ပကတိစတုမုဋ္ဌိကံ ကုဍုဝံ, စတုကုဍုဝံ နာဠိ, တာယ နာဠိယာ သောဠသ နာဠိယော ဒေါဏံ, တံ ပန မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသ နာဠိယော ဟောန္တီတိ ဝဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒမိဠနာဠီတိ ပုရာဏနာဠိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သာ စ စတုမုဋ္ဌိကေဟိ ကုဍုဝေဟိ အဋ္ဌ ကုဍုဝါ, တာယ နာဠိယာ ဒွေ နာဠိယော မဂဓနာဠိံ ဂဏှာတိ. ပုရာဏာ ပန ‘‘သီဟဠနာဠိ တိဿော နာဠိယော ဂဏှာတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ မတေန မဂဓနာဠိ ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနာယ စတုကုဍုဝါယ ဒမိဠနာဠိယာ စတုနာဠိကာ ဟောတိ, တတော မဂဓနာဠိတော ဥပဍ္ဎဉ္စ ပုရာဏဒမိဠနာဠိသင်္ခါတံ ပတ္ထံ နာမ ဟောတိ, ဧတေန စ ‘‘ဩမကော နာမ ပတ္တော ပတ္ထောဒနံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိဝစနဉ္စ သမေတိ, လောကိယေဟိပိ – 602. Na primeira regra de treinamento do terceiro capítulo, 'doze palas e meio' foi dito referindo-se a uma tigela que comporta água na medida de doze palas e meio pela balança de medição de Magadha. Alguns dizem que se refere a comportar cevada, feijão etc. na mesma medida. No entanto, pelo mestre Dhammapāla Thera foi dito: 'Dizem que quatro punhados normais constituem um kuḍuva; quatro kuḍuvas constituem uma nāḷi; dezesseis dessas nāḷis constituem um doṇa; e esse doṇa equivale a doze nāḷis de Magadha'. 'Nāḷi tâmil' foi dito referindo-se à antiga nāḷi. E ela equivale a oito kuḍuvas de quatro punhados. Uma nāḷi de Magadha comporta duas dessas nāḷis. Mas dizem que a antiga nāḷi cingalesa comporta três nāḷis. De acordo com a opinião deles, a nāḷi de Magadha equivale a quatro nāḷis da nāḷi tâmil de quatro kuḍuvas atualmente em uso. E a metade dessa nāḷi de Magadha, conhecida como a antiga nāḷi tâmil, é chamada de pattha. Com isso, a declaração do Pāli "a tigela de tamanho mínimo comporta um pattha de arroz cozido" concorda, e também com os usos mundanos: ‘‘လောကိယံ မဂဓဉ္စေတိ, ပတ္ထဒွယမုဒါဟဋံ; လောကိယံ သောဠသပလံ, မာဂဓံ ဒိဂုဏံ မတ’’န္တိ. – "Mencionam-se dois tipos de pattha: o mundano e o de Magadha; o mundano é considerado como tendo dezesseis palas, e o de Magadha o dobro disso." ဧဝံ လောကေ နာဠိယာ မဂဓနာဠိ ဒိဂုဏာတိ ဒဿိတာ, ဧဝဉ္စ ဂယှမာနေ ဩမကပတ္တဿ စ ယာပနမတ္တောဒနဂါဟိကာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ အဋ္ဌကုဍုဝတော ဦနောဒနဂါဟိနာ ပတ္တေန အထူပီကတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိယေသိတွာ ယာပေတုံ. တေနေဝ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပတ္ထော နာမ နာဠိမတ္တံ ဟောတိ ဧကဿ ပုရိသဿ အလံ ယာပနာယ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ ‘ပတ္ထောဒနော နာလမယံ ဒုဝိန္န’’’န္တိ (ဇာ. ၂.၂၁.၁၉၂) ဝုတ္တံ, ‘‘ဧကေကဿ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ပဟောတီ’’တိ စ အာဂဟံ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. Assim, mostra-se que a nāḷi de Magadha é o dobro da nāḷi comum no mundo. E quando isso é aceito, estabelece-se também que a tigela de tamanho mínimo comporta arroz cozido suficiente para o sustento. Pois não é possível sustentar-se esmolando esmolas de comida que não estejam acumuladas em forma de monte com uma tigela que comporte menos arroz do que os oito kuḍuvas. Por essa mesma razão, foi dito no Comentário do Capítulo de Verañja: 'Um pattha equivale a uma nāḷi, o que é suficiente para o sustento de um homem. Pois também foi dito: "Um pattha de arroz cozido não é suficiente para dois"'. E também consta: 'é suficiente para um, ou para dois ou três'. Portanto, deve-se entender aqui de acordo com o método explicado. အာလောပဿ အနုရူပန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဗျဉ္ဇနဿ မတ္တာ နာမ ဩဒနတော စတုတ္ထဘာဂေါ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၇) ဗြဟ္မာယုသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တတ္တာ အာလောပဿ စတုတ္ထဘာဂမေဝ ဗျဉ္ဇနံ အနုရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩဒနဂတိကာနေဝါတိ ဩဒနဿ အန္တော ဧဝ ပဝိသနသီလာနိ သိယုံ, အတ္တနော ဩကာသံ န ဂဝေသန္တီတိ အတ္ထော. နာမမတ္တေတိ ‘‘မဇ္ဈိမော ပတ္တော မဇ္ဈိမောမကော’’တိအာဒိနာမမတ္တေ. No que diz respeito a 'adequado ao bocado' (ālopassa anurūpaṃ), visto que é dito no comentário do Brahmāyu Sutta: 'A medida do acompanhamento é um quarto do arroz', deve-se entender que o acompanhamento que é apenas um quarto do bocado é 'adequado'. 'Que seguem o curso do arroz' (odanagatikāni) significa que eles costumam entrar apenas no interior do arroz e não buscam um lugar próprio para si. 'Apenas pelo nome' (nāmamatte) refere-se a apenas pelo nome, como em 'uma tigela média é de tamanho médio', etc. ၆၀၇-၈. ဧဝံ ပယောဂေ ပယောဂေတိ ပရိယောသာနာလောပဇ္ဈောဟရဏပယောဂေ ပယောဂေ, အာလောပေ အာလောပေတိ အတ္ထော. ကတွာတိ ပါကပရိယောသာနံ ကတွာ. ပစိတွာ ဌပေဿာမီတိ ကာဠဝဏ္ဏပါကံ သန္ဓာယ [Pg.349] ဝုတ္တံ. ဆိဒ္ဒန္တိ မုခဝဋ္ဋိတော ဒွင်္ဂုလဿ ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒံ ဝုတ္တံ. သေသံ ပဌမကထိနေ ဝုတ္တနယမေဝ. 607-8. Assim, 'a cada esforço' (payoge payoge) significa a cada esforço de engolir o bocado final, ou seja, a cada bocado. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo completado o cozimento. 'Cozinharei e guardarei' (pacitvā ṭhapessāmi) é dito em referência ao cozimento até obter uma cor preta. 'Furo' (chiddaṃ) refere-se a um furo a dois dedos abaixo da borda. O restante é exatamente como explicado no primeiro Kathina-sikkhāpada. ပတ္တသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre a tigela (Pattasikkhāpada) está concluída. ၂. ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 2. Explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) ၆၀၉-၆၁၃. ဒုတိယေ ပါဠိယံ အဟံ ပတ္တေန တေ ဘိက္ခူ သန္တပေဿာမီတိ သေသော. ‘‘အပတ္တော’’တိ ဣမိနာ အဓိဋ္ဌာနဝိဇဟနမ္ပိ ဒဿေတိ. ပဉ္စဗန္ဓနေပိ ပတ္တေ အပရိပုဏ္ဏပါကေ ပတ္တေ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနံ န ရုဟတိ. ‘‘တိပုပဋ္ဋကေန ဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ဗလောဟာဒီဟိ ကပ္ပိယလောဟေဟိ အယောပတ္တဿ ဆိဒ္ဒံ ဆာဒေတုံ ဝဋ္ဋတိ. တေနေဝ ‘‘လောဟမဏ္ဍလကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိံ သိက္ခာပဒေ အကာဠဝဏ္ဏမ္ပိ ကပ္ပိယပတ္တံ ဝိညာပေန္တဿ အာပတ္တိ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိဋ္ဌာနုပဂပတ္တဿ ဦနပဉ္စဗန္ဓနတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကတဝိညတ္တိ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. 609-613. Na segunda regra, o restante do texto em Pali é: 'Eu satisfarei esses monges com uma tigela'. Com a palavra 'sem tigela' (apatto), mostra-se também o abandono da determinação. Mesmo em uma tigela com os cinco remendos, a determinação não se estabelece, assim como em uma tigela cuja queima é incompleta. Visto que é dito 'ou com uma placa de estanho' (tipupaṭṭakena vā), é permitido cobrir o furo de uma tigela de ferro com metais permitidos, como cobre vermelho, etc. Por isso mesmo foi dito 'com um disco de metal' (lohamaṇḍalaka). Nesta regra de treinamento, deve-se entender que há ofensa para quem solicita uma tigela permitida que não tenha a cor preta. Os quatro fatores aqui são: ter menos de cinco remendos em uma tigela adequada para determinação, ser para si mesmo, fazer uma solicitação não permitida e a obtenção por meio dela. ဦနပဉ္စဗန္ဓနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre menos de cinco remendos (Ūnapañcabandhana-sikkhāpada) está concluída. ၃. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 3. Explicação da regra de treinamento sobre medicamentos (Bhesajja-sikkhāpada) ၆၁၈-၆၂၁. တတိယေ ပါဠိယံ ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရေန ‘‘န ခေါ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ အာရာမိကော အနုညာတော’’တိ ပဌမံ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာရာမိက’’န္တိ ပုဂ္ဂလာနမ္ပိ အာရာမိကနာမေန ဒါသဂ္ဂဟဏေ အနုညာတေ ဧဝ အာရာမိကာနံ ဂဟိတတ္တာ ခေတ္တဝတ္ထာဒီနိ ကပ္ပိယဝေါဟာရေနပိ ပုဂ္ဂလာနံ ဂဟေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, တထာ အနနုညာတတ္တာတိ ဝိညာယတိ. ‘‘ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀, ၁၉၄) ဟိ ပဋိက္ခိတ္တေသု ဧကဿေဝ ပုဂ္ဂလိကဝသေန ဂဟဏေ အနုညာတေ ဣတရီတရာနံ တထာ န ဂဟေတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ. ယဉ္စ ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရေန ဒါယကကုလဿ ဒါရိကာယ သုဝဏ္ဏမာလာဝသေန တိဏဏ္ဍုပကဿ နိမ္မာနံ, တံ ‘‘အနာပတ္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိမဿ ဣဒ္ဓိဝိသယေ’’တိ (ပါရာ. ၁၅၉) ဝစနတော ကုလသင်္ဂဟာဒိ န ဟောတီတိ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကေစိ ပန ‘‘ခီဏာသဝါနံ လာဘိစ္ဆာယ အဘာဝတော ကုလသင်္ဂဟေပိ [Pg.350] အာဇီဝကောပေါ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ ခီဏာသဝါနမ္ပိ အာဇီဝဝိပတ္တိဟေတူနံ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ ပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှိ ဓမ္မသေနာပတိနာ ‘‘နေဝ ဘိန္ဒေယျမာဇီဝံ, စဇမာနောပိ ဇီဝိတ’’န္တိ (မိ. ပ. ၆.၁.၅). ဘဂဝတာ စ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနီယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ (သု. နိ. ၈၁, ၄၈၄; မိ. ပ. ၄.၅.၉; သံ. နိ. ၁.၁၉၇). 618-621. Na terceira regra, no texto em Pali, o Élder Pilindavaccha primeiro rejeitou dizendo: 'Não, ó grande rei, o assistente de mosteiro (ārāmika) não foi permitido pelo Abençoado'. Somente após o Abençoado ter permitido: 'Eu permito, ó monges, um assistente de mosteiro', aceitando servos sob o nome de assistentes de mosteiro para indivíduos, é que eles foram aceitos. Entende-se que não é permitido a indivíduos aceitar campos, terras, etc., mesmo usando expressões permitidas (kappiyavohāra), pois isso não foi permitido da mesma forma. De fato, visto que coisas como 'ele se abstém de aceitar campos e terras' são rejeitadas, e apenas a aceitação de um assistente de mosteiro individualmente é permitida, a proibição de aceitar outras coisas da mesma forma está estabelecida. Quanto à criação de uma guirlanda de ouro a partir de um feixe de grama pelo Élder Pilindavaccha para a menina da família de doadores, deve-se entender que isso foi feito com base na declaração: 'Não há ofensa, ó monges, para quem possui poderes psíquicos em seu campo de poderes psíquicos', e não constitui favorecimento familiar, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Como os arahants não têm desejo de ganho, mesmo que haja favorecimento familiar, não há corrupção do meio de vida'. Isso não é correto, pois mesmo os arahants devem evitar coisas como receber esmolas de comida que causem a ruína do meio de vida. Pois foi dito pelo General da Dhamma: 'Eu jamais corromperia meu meio de vida, mesmo que tivesse de abandonar a vida'. E o Abençoado disse: 'O que foi obtido cantando versos não é comestível para mim', etc. ၆၂၂. ဥဂ္ဂဟိတကန္တိ ပရိဘောဂတ္ထာယ သယံ ဂဟိတံ. သယံ ကရောတီတိ ပစိတွာ ကရောတိ. ပုရေဘတ္တန္တိ တဒဟုပုရေဘတ္တမေဝ ဝဋ္ဋတိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ. သယံကတန္တိ ခီရနဝနီတံ ပစိတွာ ကတံ. နိရာမိသမေဝါတိ တဒဟုပုရေဘတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဇ္ဇ သယံကတံ နိရာမိသမေဝ ဘုဉ္ဇန္တဿ ကသ္မာ သာမပါကော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နဝနီတံ တာပေန္တဿာ’’တိအာဒိ. ပဋိဂ္ဂဟိတေဟီတိ ခီရဒဓီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဂဟိတကေဟိ ကတံ အဗ္ဘဉ္ဇနာဒီသု ဥပနေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဧသေဝ နယောတိ နိဿဂ္ဂိယာပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အကပ္ပိယမံသသပ္ပိမှီတိ ဟတ္ထိအာဒီနံ သပ္ပိမှိ. 622. 'Pego por si mesmo' (uggahitaka) significa pego por si mesmo para consumo. 'Faz por si mesmo' (sayaṃ karoti) significa cozinha e faz. 'Antes da refeição' (purebhatta) significa que é permitido apenas antes do meio-dia daquele mesmo dia, por ter sido recebido junto com a matéria-prima. 'Feito por si mesmo' (sayaṃkata) refere-se à manteiga clarificada feita cozinhando leite e manteiga fresca. 'Livre de impurezas' (nirāmisa) é dito em referência ao período antes do meio-dia daquele dia. Para responder à objeção: 'Para quem consome hoje a manteiga clarificada feita por si mesmo, que é livre de impurezas, por que não há a ofensa de cozinhar por si mesmo?', diz-se: 'para quem aquece a manteiga fresca', etc. 'Com o que foi recebido' (paṭiggahitehi) é dito em referência ao leite e à coalhada. A conexão é: a manteiga clarificada feita com leite e coalhada cuja recepção foi invalidada deve ser usada para fins como massagem, etc. 'Este mesmo método' (eseva nayo) é dito em referência à ofensa Nissaggiya. 'Na manteiga clarificada de carne não permitida' (akappiyamaṃsasappimhi) refere-se à manteiga clarificada de elefantes, etc. ဧတ္ထ ပနာတိ နဝနီတေ ဝိသေသော အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဓောတံ ဝဋ္ဋတီတိ ဓောတမေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ, ဣတရထာ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ ထေရာနံ အဓိပ္ပာယော. Em 'aqui, no entanto' (ettha pana), o significado é que há uma distinção especial na manteiga fresca. 'Lavada é permitido' (dhotaṃ vaṭṭati) significa que apenas a manteiga fresca que foi limpa é permitido receber; caso contrário, torna-se recebida junto com a matéria-prima. Esta é a opinião dos Élderes. မဟာသိဝတ္ထေရဿ ပန ဝတ္ထုနော ဝိယောဇိတတ္တာ ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ ယုတ္တတာမတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ တက္ကတော ဥဒ္ဓဋမတ္တမေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဓောဝိတွာ, ပစိတွာ ဝါ နိရာမိသမေဝ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိံသူတိ အဓိပ္ပာယော, န ပန ဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သဟ ဝိကာလေ ဘုဉ္ဇိံသု. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန…ပေ… သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီ’’တိ. တတ္ထ အဓောတံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာပိ တံ နဝနီတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တေန ဒဓိအာဒီနိ အပနေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ခယံ ဂမိဿတီတိ နိရာမိသံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိကာလေပိ ဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာတိ နဝနီတေ လဂ္ဂမတ္တေန ဝိသုံ ဒဓိအာဒိဝေါဟာရံ အလဒ္ဓေန အပ္ပမတ္တေန ဒဓိအာဒိနာတိ အတ္ထော, ဧတေန ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိအာဒီဟိ သဟ ပက္ကံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. တသ္မိမ္ပီတိ နိရာမိသဘူတေပိ. ကုက္ကုစ္စကာနံ ပန အယံ အဓိပ္ပာယော – ပဋိဂ္ဂဟဏေ တာဝ ဒဓိအာဒီဟိ အသမ္ဘိန္နရသတ္တာ ဘတ္တေန သဟိတေန ဂုဠပိဏ္ဍာဒိ ဝိယ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတိ, တံ [Pg.351] ပန ပစန္တေန ဓောဝိတွာဝ ပစိတဗ္ဗံ, ဣတရထာ ပစနက္ခဏေ ပစ္စမာနဒဓိဂုဠိကာဒီဟိ သမ္ဘိန္နရသတာယ သာမံပက္ကံ ဇာတံ, တေသု ခီဏေသု သာမံပက္ကမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ နိရာမိသမေဝ ပစိတဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘အာမိသေန သဟ ပက္ကတ္တာ’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. No entanto, segundo a opinião do Élder Mahāsīva, como a matéria-prima foi separada, o mero fato de estar associada a pedaços de coalhada, etc., não faz com que seja chamada de 'recebida junto com a matéria-prima'. Portanto, a opinião dele é que, após receber a manteiga fresca recém-retirada do soro de leite, eles a lavavam ou cozinhavam para torná-la livre de impurezas e então a consumiam; mas eles não a consumiam à tarde junto com pedaços de coalhada, etc. Por isso ele disse: 'Portanto, por quem consome manteiga fresca... [pe]... não é chamada de recebida junto com a matéria-prima'. Nesse trecho, o significado é que, mesmo tendo recebido a manteiga fresca não lavada, quem a consome deve remover a coalhada, etc., antes de consumi-la. 'Irá se extinguir' (khayaṃ gamissati) significa que se torna livre de impurezas; portanto, é permitido mesmo à tarde. 'Por esta medida' (ettāvatā) significa por uma quantidade insignificante de coalhada, etc., que apenas adere à manteiga fresca e não recebe o nome separado de coalhada, etc. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada cozida junto com coalhada, etc., que foram recebidas separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima'. 'Mesmo nela' (tasmimpi) significa mesmo na manteiga clarificada que se tornou livre de impurezas. No entanto, esta é a opinião dos monges escrupulosos: no momento do recebimento, visto que seu sabor não está misturado com coalhada, etc., ela não é chamada de 'recebida junto com a matéria-prima', assim como uma bola de melaço misturada com arroz. No entanto, quem a cozinha deve lavá-la antes de cozinhar; caso contrário, no momento do cozimento, devido à mistura de sabores com os pedaços de coalhada que estão sendo cozidos, ela se torna cozida por si mesma. Mesmo que estes se extingam, ela permanece cozida por si mesma. Portanto, deve ser cozida apenas quando livre de impurezas. Por isso mesmo foi dita a razão: 'por ter sido cozida junto com a matéria-prima'. ဧတ္ထ စာယံ ဝိစာရဏာ – သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာဘာဝေ အာမိသေန သဟ ဘိက္ခုနာ ပက္ကဿ သယံပါကဒေါသော ဝါ ပရိသင်္ကီယတိ ယာဝကာလိကတာ ဝါ, တတ္ထ န တာဝ သယံပါကဒေါသော ဧတ္ထ သမ္ဘဝတိ သတ္တာဟကာလိကတ္တာ. ယဉှိ တတ္ထ ဒဓိအာဒိ အာမိသဂတံ, တံ ပရိက္ခီဏန္တိ. အထ ပဋိဂ္ဂဟိတဒဓိဂုဠိကာဒိနာ သဟ အတ္တနာ ပက္ကတ္တာ သဝတ္ထုကပက္ကံ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ပရိသင်္ကီယတိ, တဒါ အာမိသေန သဟ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာတိ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ပက္ကတ္တာတိ. တထာ စ ဥပဍ္ဎတ္ထေရာနံ မတမေဝ အင်္ဂီ ကတံ သိယာ. တတ္ထ စ သာမဏေရာဒီဟိ ပက္ကမ္ပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ ပဋိဂ္ဂဟိတခီရာဒိံ ပစိတွာ အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတသပ္ပိအာဒိ ဝိယ စ, န စ တံ ယုတ္တံ, ဘိက္ခာစာရေန လဒ္ဓနဝနီတာဒီနံ တက္ကာဒိအာမိသသံသဂ္ဂသမ္ဘဝေန အပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာပသင်္ဂတော. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဓောဝိတွာ, သောဓေတွာ ဝါ ပတ္တေ အာကိရန္တီတိ နိယမော အတ္ထိ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ…ပေ… ပုန ပစိတွာ ဒေတိ, ပုရိမနယေနေဝ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေနပေတံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဣဓ ကုက္ကုစ္စကာနံ ကုက္ကုစ္စုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တမေဝ န ဒိဿတိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ‘‘လဇ္ဇီ သာမဏေရော ယထာ တတ္ထ ပတိတတဏ္ဍုလကဏာဒယော န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ သာမိသပါကံ မောစေန္တော အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ…ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝစနဿာပိ နိမိတ္တံ န ဒိဿတိ. ယဒိ ဟိ ဧတံ ယာဝကာလိကသံသဂ္ဂပရိဟာရာယ ဝုတ္တံ သိယာ, အတ္တနာပိ တထာ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျ. ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒိန္နသပ္ပိအာဒီသု စ အာမိသသံသဂ္ဂသင်္ကာ န ဝိဂစ္ဆေယျ. န ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ဧဝံ ဝိလီယာပေတွာ ပန တဏ္ဍုလာဒိံ အပနေတွာ ပုန ပစန္တိ, အပိစ ဘေသဇ္ဇေဟိ သဒ္ဓိံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ယထာ ခီရာဒိ ခယံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပရေဟိ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလာဒိပိ ယာဝကာလိကမေဝ သိယာ, န စ တမ္ပိ ယုတ္တံ ဒဓိအာဒိခယကရဏတ္ထံ ‘‘ပုန ပစိတွာ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. တသ္မာ မဟာသိဝတ္ထေရဝါဒေ ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ အဓောတမ္ပိ နဝနီတံ တဒဟုပိ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ ပစိတုံ, တဏ္ဍုလာဒိမိဿံ သပ္ပိအာဒိံ အတ္တနာပိ အဂ္ဂိမှိ ဝိလီယာပေတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပုန တက္ကာဒိခယတ္ထံ ပစိတုဉ္စ ဝဋ္ဋတိ. E aqui está a investigação: na ausência de recebimento junto com a matéria-prima, se a manteiga clarificada for cozida por um monge junto com a matéria-prima, suspeita-se de haver a ofensa de cozinhar por si mesmo ou de ela se tornar um item de uso temporário (yāvakālika). Entre essas duas, a ofensa de cozinhar por si mesmo não ocorre aqui, por ser um item de sete dias (sattāhakālika). Pois a coalhada, etc., que estavam presentes como matéria-prima ali, foram extintas. Se, no entanto, houver a suspeita de que, por ter sido cozida por si mesmo junto com pedaços de coalhada recebidos, etc., ela se torne como algo cozido junto com a matéria-prima, então a razão a ser declarada deve ser 'por ter sido recebida junto com a matéria-prima', e não 'por ter sido cozida'. E, se for assim, apenas a opinião de metade dos Élderes seria aceita. E, nesse caso, mesmo o que foi cozido por noviços, etc., seria apenas de uso temporário, assim como a manteiga clarificada feita por não ordenados cozinhando leite recebido, etc. E isso não é correto, pois resultaria na impossibilidade de consumir a manteiga fresca, etc., obtida por meio de esmolas, devido à possibilidade de mistura com matérias-primas como o soro de leite, etc. Pois não há regra de que os leigos derramem na tigela somente após lavar ou limpar. E no comentário, isso contradiz a declaração: 'Assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim... [pe]... ele cozinha novamente e dá, e é permitido por sete dias exatamente como no método anterior'. Portanto, aqui não se vê nenhum motivo para o surgimento de escrúpulos por parte dos monges escrupulosos. E assim como aqui, também não se vê motivo para a declaração: 'Um noviço escrupuloso, assim como grãos de arroz caídos ali não cozinham, assim, liberando o cozimento com matéria-prima, derretendo no fogo... [pe]... é permitido'. Se isso fosse dito para evitar a mistura com itens de uso temporário, o próprio monge também deveria fazer o mesmo. E a suspeita de mistura com matéria-prima na manteiga clarificada, etc., dada por leigos não desapareceria. Pois os leigos não derretem, removem os grãos de arroz, etc., e cozinham novamente dessa forma. Além disso, se ao colocar leite, etc., junto com medicamentos, o leite, etc., se extingue, então o óleo medicinal cozido por outros também seria apenas de uso temporário. E isso também não é correto, pois foi dito: 'ele cozinha novamente e dá' para extinguir a coalhada, etc. Portanto, na doutrina do Élder Mahāsīva, sem ter escrúpulos, é permitido cozinhar a manteiga fresca mesmo não lavada, seja naquele mesmo dia ou nos dias seguintes, e também é permitido ao próprio monge derreter no fogo a manteiga clarificada, etc., misturada com grãos de arroz, etc., filtrá-la e cozinhá-la novamente para extinguir o soro de leite, etc. တတ္ထ [Pg.352] ဝိဇ္ဇမာနဿပိ ပစ္စမာနက္ခဏေ သမ္ဘိန္နရသဿ ယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တေန သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတပုရေပဋိဂ္ဂဟိတာနမ္ပိ အဗ္ဗောဟာရိကတောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. တေနေဝ ‘‘ဧတ္တာဝတာ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန ပန ခီရာဒိအာမိသေန နဝနီတာဒိံ မိဿေတွာ ဘိက္ခုနာ ဝါ အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒိဘေသဇ္ဇံ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတသင်္ချမေဝ ဂစ္ဆတိ, တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာဘာဝါ. ယံ ပန ပုရေပရိဂ္ဂဟိတဘေသဇ္ဇေဟိ အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတံ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကတေလာဒိကံ အနုပသမ္ပန္နေဟေဝ ပက္ကမ္ပိ သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ သန္နိဓိပိ န ဟောတိ, တတ္ထ ပက္ခိတ္တခီရာဒိကဿပိ တသ္မိံ ခဏေ သမ္ဘိန္နရသတာယ ပုရေပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာပတ္တိတော. သစေ ပန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေဟေဝ, အညေဟိ ဝါ ပက္ကတေလာဒီသုပိ သစေ အာမိသရသော ပညာယတိ, တံ ယာဝကာလိကမေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟေတွာတိ သယမေဝ ဂဟေတွာ. Nesse caso, deve-se chegar à conclusão de que, embora esteja presente no momento do cozimento, o item de uso temporário cujo sabor está misturado é insignificante (abbohārika), e o recebimento junto com a matéria-prima e o recebimento no dia anterior também são insignificantes. Por isso mesmo foi dito: 'Por esta medida, não é chamado de recebida junto com a matéria-prima'. No entanto, o medicamento como óleo, etc., cozido por um monge ou por outros, misturando manteiga fresca, etc., com matéria-prima como leite, etc., que foi recebida separadamente, entra na categoria de 'recebida junto com a matéria-prima', pois o item de uso temporário que entrou ali não é insignificante. No entanto, o óleo cozido, etc., feito adicionando leite não recebido, etc., a medicamentos recebidos no dia anterior, mesmo que cozido por não ordenados, não se torna recebido junto com a matéria-prima nem se torna um item armazenado (sannidhi), pois o leite adicionado, etc., naquele momento, devido à mistura de sabores, adquire o estado de ter sido recebido no dia anterior. Se, no entanto, mesmo no óleo cozido, etc., feito por outros com ingredientes não recebidos, o sabor da matéria-prima for perceptível, deve-se entender que ele é apenas de uso temporário. 'Tendo pego' (uggahetvā) significa tendo pego por si mesmo. ပရိဿာဝေတွာ ဂဟိတန္တိ တဏ္ဍုလာဒိဝိဂမတ္ထံ ပရိဿာဝေတွာ, တက္ကာဒိဝိဂမတ္ထံ ပုန ပစိတွာ ဂဟိတန္တိ အတ္ထော. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဌပိတဘေသဇ္ဇေဟီတိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတေဟိ, ဧတေန တေဟိ ယုတ္တမ္ပိ သပ္ပိအာဒိ အတိရေကသတ္တာဟပဋိဂ္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝဒ္ဒလိသမယေတိ ဝဿကာလသမယေ, အနာတပကာလေတိ အတ္ထော. 'Pego após filtrar' (parissāvetvā gahitaṃ) significa filtrado para remover grãos de arroz, etc., e cozido novamente para remover o soro de leite, etc., e então pego. 'Com medicamentos recebidos e guardados' (paṭiggahetvā ṭhapitabhesajjehi) significa com medicamentos recebidos há mais de sete dias. Com isso, mostra-se que a manteiga clarificada, etc., mesmo quando misturada com eles, não se torna um item recebido há mais de sete dias. 'Na época de Vaddali' (vaddalisamaye) significa na época da estação chuvosa, quando não há calor do sol. နိဗ္ဗဋ္ဋိတတ္တာတိ ယာဝကာလိကဝတ္ထုတော ဝိဝေစိတတ္တာ, ဧတေန တေလေ သဘာဝတော ယာဝကာလိကတ္တာဘာဝံ, ဘိက္ခုနော သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟဏေန ယာဝကာလိကတ္တုပဂမနဉ္စ ဒဿေတိ. ဥဘယမ္ပီတိ အတ္တနာ, အညေဟိ စ ကတံ. 'Por ter sido extraído' (nibbaṭṭitattā) significa por ter sido separado da matéria-prima de uso temporário. Com isso, mostra-se que o óleo, por sua própria natureza, não é um item de uso temporário, e mostra também que ele se torna um item de uso temporário devido ao recebimento junto com a matéria-prima por parte do monge. 'Ambos' (ubhayampi) significa o que foi feito por si mesmo e o que foi feito por outros. ၆၂၃. အစ္ဆဝသန္တိ ဒုက္ကဋဝတ္ထူနညေဝ ဥပလက္ခဏန္တိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ မနုဿဝသ’’န္တိ. သံသဋ္ဌန္တိ ပရိဿာဝိတံ. တိဏ္ဏံ ဒုက္ကဋာနန္တိ အဇ္ဈောဟာရေ အဇ္ဈောဟာရေ တီဏိ ဒုက္ကဋာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ ဝိကာလေ ပဋိဂ္ဂဟဏပစနပရိဿာဝနာဒီသု ပုဗ္ဗပယောဂေသု ပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ အာပတ္တိ န ဝုတ္တာ, တထာပိ ဧတ္ထ အာပတ္တိယာ ဧဝ ဘဝိတဗ္ဗံ ပဋိက္ခိတ္တဿ ကရဏတော အာဟာရတ္ထာယ ဝိကာလေ ယာမကာလိကာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဝိယ. ယသ္မာ ခီရာဒိံ ပက္ခိပိတွာ ပက္ကဘေသဇ္ဇတေလေ ကသဋံ အာမိသဂတိကံ, တေန သဟ တေလံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ, ပစိတုံ ဝါ ဘိက္ခုနော န ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပက္ကတေလကသဋေ ဝိယ ကုက္ကုစ္စာယတီ’’တိ. သစေ ဝသာယ သဟ ပက္ကတ္တာ န ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ ကသ္မာ န ဝဋ္ဋတီတိ ပုစ္ဆန္တာ ‘‘ဘန္တေ [Pg.353] …ပေ… ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟံသု. ထေရော အတိကုက္ကုစ္စတာယ စ ‘‘ဧတမ္ပိ, အာဝုသော, န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. ရောဂနိဂ္ဂဟတ္ထာယ ဧဝ ဝသာယ အနုညာတတ္တံ သလ္လက္ခေတွာ ပစ္ဆာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. 623. A expressão “acchavasanti” (gordura de urso) é uma indicação ilustrativa apenas para substâncias que constituem uma ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) [como gordura de urso, de cobra, etc.]; por isso, foi dito: “excetuando a gordura humana”. “Saṃsaṭṭha” significa filtrado. A expressão “três dukkaṭas” foi dita referindo-se a três ofensas de ação incorreta a cada ato de engolir. Embora nenhuma ofensa seja mencionada no Cânon (Pali) ou no Comentário (Atthakatha) em relação às preparações preliminares, tais como receber, cozinhar e filtrar no momento impróprio (vikāla) para fins de consumo, ainda assim, deve haver uma ofensa nesses atos, por se fazer o que é proibido, assim como ocorre ao receber substâncias de uso temporário (yāmakālika) etc. no momento impróprio para fins de alimentação. Visto que os resíduos no óleo medicinal cozido com a adição de leite etc. têm a natureza de alimento material (āmisa), não é adequado para um bhikkhu receber ou cozinhar o óleo junto com eles. Por isso, foi dito: “ele hesita como se fossem resíduos de óleo cozido”. Perguntando: “Se não é adequado por ser cozido junto com gordura animal, por que isto é adequado?”, eles disseram: “Venerável Senhor... [pe]... isso é adequado?”. O Ancião, devido ao excesso de escrúpulos, disse: “Isto também, amigos, não é adequado”. Posteriormente, reconhecendo que a gordura animal foi permitida apenas para a cura de doenças, ele concordou, dizendo: “Muito bem”. ‘‘မဓုကရီဟိ နာမ မဓုမက္ခိကာဟီ’’တိ ဣဒံ ခုဒ္ဒကဘမရာနံ ဒွိန္နံ ဧဝ ဝိသေသနန္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, အညေ ပန ‘‘ဒဏ္ဍကေသု မဓုကာရိကာ မဓုကရီမက္ခိကာ နာမ, တာဟိ သဟ တိဿော မဓုမက္ခိကာဇာတိယော’’တိ ဝဒန္တိ. ဘမရမက္ခိကာတိ မဟာပဋလကာရိကာ. သိလေသသဒိသန္တိ သုက္ခတာယ ဝါ ပက္ကတာယ ဝါ ဃနီဘူတံ. ဣတရန္တိ တနုကမဓု. Alguns dizem que a expressão “madhukarīhi nāma madhumakkhikāhi” (abelhas produtoras de mel) é um qualificador apenas de dois tipos: pequenas abelhas e grandes abelhas (bhamara). Outros, porém, dizem: “As abelhas que fazem colmeias em pequenos galhos são chamadas de abelhas madhukarī; junto com elas, existem três espécies de abelhas melíferas”. “Bhamaramakkhikā” refere-se àquelas que constroem grandes colmeias. “Semelhante a cola” significa solidificado devido à secura ou por ter sido cozido. “O outro” refere-se ao mel ralo. ဥစ္ဆုရသံ ဥပါဒါယာတိ နိက္ကသဋရသဿပိ သတ္တာဟကာလိကတံ ဒဿေတိ ‘‘ဥစ္ဆုမှာ နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ပါဠိယံ သာမညတော ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန သုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥစ္ဆု စေ, ယာဝကာလိကော. ဥစ္ဆုရသော စေ, ယာမကာလိကော. ဖာဏိတံ စေ, သတ္တာဟကာလိကံ. တစော စေ, ယာဝဇီဝကော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အမ္ဗဖလရသာဒိမိဿတာယ ယာမကာလိကတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဝိနယဝစနတ္တာ တံ အပ္ပမာဏန္တိ. တေနေဝ ‘‘ပုရေဘတ္တံ ပဋိဂ္ဂဟိတေန အပရိဿာဝိတဥစ္ဆုရသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိရာမိသမေဝ ဝဋ္ဋတိ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌယာဝကာလိကဿ အဗ္ဗောဟာရိကတ္တာတိ ဣဒံ ဂုဠေ ကတေ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပါကေန သုက္ခတာယ ယာဝဇီဝိကတ္တံ ဘဇတီတိ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝကာလိကတ္တေ ဟိ သာမံပါကေန ပုရေဘတ္တေပိ အနဇ္ဈောဟရဏီယံ သိယာတိ. ‘‘သဝတ္ထုကပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဥစ္ဆုရသေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ဟုတွာ ဌိတကသဋံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, တေန စ အပရိဿာဝိတေန အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတေန အနုပသမ္ပန္နေဟိ ကတံ သတ္တာဟံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒဿေတိ. ဈာမဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ အဂ္ဂိမှိ ဥစ္ဆုံ တာပေတွာ ကတံ. ကောဋ္ဋိတဥစ္ဆုဖာဏိတန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ ဆိန္ဒိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ နိပ္ပီဠေတွာ ပက္ကံ. A expressão “com base no caldo de cana-de-açúcar” (ucchurasaṃ upādāya) mostra que mesmo o caldo sem resíduos tem a natureza de um tônico de sete dias (sattāhakālika), pois no Cânon (Pali) é dito de forma geral: “produzido a partir da cana-de-açúcar”. Quanto ao que é dito no Comentário dos Suttas: “Se for cana-de-açúcar, é alimento temporário (yāvakālika). Se for caldo de cana, é bebida temporária (yāmakālika). Se for melaço, é tônico de sete dias (sattāhakālika). Se for a casca, é remédio para toda a vida (yāvajīvaka)”, deve-se entender que isso foi dito referindo-se à condição de bebida temporária devido à mistura com suco de manga etc., ou porque, não sendo uma declaração do Vinaya, não é considerada uma autoridade normativa. Por essa mesma razão, foi dito: “com caldo de cana não filtrado recebido antes do meio-dia” etc. A frase “apenas o que é livre de resíduos de alimento é adequado, pois o alimento temporário que ali entrou é insignificante” foi dita porque, quando o açúcar mascavo é feito, os resíduos de cana ali presentes, embora existam, adquirem a condição de remédio para toda a vida devido à secura decorrente do cozimento. Pois, se tivessem a condição de alimento temporário, devido ao cozimento feito pelo próprio monge, não seriam consumíveis mesmo antes do meio-dia. A expressão “por ter sido recebido junto com sua matéria original” foi dita referindo-se aos resíduos de cana que se reduziram a pó fino no caldo de cana; e, com isso, mostra que o melaço feito por pessoas não ordenadas a partir de caldo de cana não filtrado e não recebido é adequado por sete dias. “Melaço de cana queimada” (jhāmaucchuphāṇita) é aquele feito aquecendo a cana diretamente no fogo. “Melaço de cana esmagada” (koṭṭitaucchuphāṇita) é aquele feito cortando a cana em pedaços bem pequenos, esmagando, espremendo e cozinhando. တံ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကသဋံ ပက္ကကာလေ ယာဝကာလိကတ္တံ ဝိဇဟတီတိ အာဟ ‘‘တံ ယုတ္တ’’န္တိ. သီတောဒကေန ကတန္တိ မဓုကပုပ္ဖာနိ သီတောဒကေန မဒ္ဒိတွာ ပရိဿာဝေတွာ ပစိတွာ ကတံ, အမဒ္ဒိတွာ ကတန္တိ ကေစိ, တတ္ထ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. ခီရဇလ္လိကန္တိ ခီရဖေဏံ. မဓုကပုပ္ဖံ ပနာတိအာဒိ ယာဝကာလိကရူပေန ဌိတဿပိ အဝဋ္ဋနကမေရယဗီဇဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. Ele disse “isso é adequado” porque os resíduos ali presentes perdem a natureza de alimento temporário no momento do cozimento. “Feito com água fria” significa aquilo que é feito esmagando as flores de madhuka com água fria, filtrando e cozinhando; alguns dizem “feito sem esmagar”, mas nenhuma razão para isso é vista. “Khīrajallika” refere-se à espuma do leite. A passagem que começa com “quanto à flor de madhuka, porém” foi iniciada para mostrar que, embora ela exista na forma de alimento temporário, não é adequada por ser matéria-prima para a fabricação de bebidas alcoólicas. သဗ္ဗာနိပီတိ [Pg.354] သပ္ပိအာဒီနိ ပဉ္စပိ. အာဟာရကိစ္စံ ကရောန္တာနိ ဧတာနိ ကသ္မာ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနီတိ စောဒနာပရိဟာရာယ ဘေသဇ္ဇောဒိဿံ ဒဿေန္တေန တပ္ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာနိပိ ဩဒိဿကာနိ ဧကတော ဒဿေတုံ ‘‘သတ္တဝိဓံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပကတိဘေသဇ္ဇတ္တာ ဝိကဋာနိ ဝိရူပါနိ ဝိသဟရဏတော မဟာဝိသယတ္တာ မဟန္တာနိ စာတိ မဟာဝိကဋာနိ. ဥပသမ္ပဒါဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဏင်္ဂဏူပါဟနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. A palavra “todos eles” refere-se aos os cinco remédios, começando com a manteiga clarificada (ghee). Para responder à objeção: “Por que estes, que realizam a função de alimento, devem ser consumidos dessa maneira?”, o comentador, ao mostrar o que é designado como medicamento, aproveitou a oportunidade para apresentar todos os sete tipos designados em conjunto, dizendo: “pois de sete tipos” etc. Eles são chamados de “grandes remédios anômalos” (mahāvikaṭa) porque são anômalos e disformes por não serem medicamentos comuns, e são grandes devido ao seu vasto campo de ação na eliminação de venenos. Na expressão “a ordenação (upasampadā) etc.”, a palavra “etc.” inclui sandálias de várias camadas, entre outras coisas. အဓိဋ္ဌေတီတိ ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထမေတန္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ ပရိဘောဂေ အနပေက္ခတာယ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ အညေသုပိ ကာလိကေသု အနဇ္ဈောဟရိတုကာမတာယ သုဒ္ဓစိတ္တေန ဗာဟိရပရိဘောဂတ္ထာယ နိယမေပိ ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဇဟတီတိ ဣဒမ္ပိ ဝိသုံ ဧကံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. A expressão “ele determina” significa que ele gera o pensamento: “isto é para uso externo”; assim, o sentido é que, devido à falta de intenção de consumo interno, perde-se a recepção formal. Da mesma forma, em relação a outras substâncias temporárias (kālika), quando há a determinação para uso externo com uma mente pura, devido à ausência do desejo de engolir, perde-se a recepção formal. Deve-se entender que isso também é, separadamente, uma causa para a perda da recepção formal. ၆၂၅. သစေ ဒွိန္နံ…ပေ… န ဝဋ္ဋတီတိ ဧတ္ထ ပါဌော ဂဠိတော, ဧဝံ ပနေတ္ထ ပါဌော ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘သစေ ဒွိန္နံ သန္တကံ ဧကေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ အဝိဘတ္တံ ဟောတိ, သတ္တာဟာတိက္ကမေ ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တိ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ. အညထာ ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါပိ န သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ‘‘ဂဏ္ဌိပဒေပိ စ အယမေဝ ပါဌော ဒဿိတော’’တိ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၂.၆၂၅) သာရတ္ထဒီပနိယံ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နမ္ပိ အနာပတ္တီတိ အဝိဘတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. ‘‘ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သတ္တာဟပရမံ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝစနတော ဝုတ္တံ. ‘‘ယေန ပဋိဂ္ဂဟိတံ, တေန ဝိဿဇ္ဇိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဥပသမ္ပန္နဿ ဒါနမ္ပိ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဥပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒိန္နဝတ္ထုမှိ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဂတတ္တေပိ သကသန္တကတာ ဝိဂတာဝ ဟောတိ, တေန နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. အတ္တနာဝ ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တံ, သကသန္တကတ္တဉ္စာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ, န ဧကေန. အနုပသမ္ပန္နဿ နိရပေက္ခဒါနေ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဝိဇဟတိ, ပရိဘောဂေါပေတ္ထ ဝဋ္ဋတိ, န သာပေက္ခဒါနေ ဒါနလက္ခဏာဘာဝတော. ‘‘ဝိဿဇ္ဇေတီ’’တိ ဧတသ္မိဉ္စ ပါဠိပဒေ ကဿစိ အဒတွာ အနပေက္ခတာယ ဆဍ္ဍနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အနပေက္ခော ဒတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဇဟနဝိဓိဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ ဟိ ဝိဇဟိတေ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ သယမေဝ ဝဋ္ဋိဿတိ, တဗ္ဗိဇဟနဉ္စ ဝတ္ထုနော သကသန္တကတာပရိစ္စာဂေန ဟောတီတိ, ဧတေန စ ဝတ္ထုမှိ အဇ္ဈောဟရဏာပေက္ခာယ သတိ ပဋိဂ္ဂဟဏဝိဿဇ္ဇနံ နာမ ဝိသုံ န လဗ္ဘတီတိ သိဇ္ဈတိ. ဣတရထာ ဟိ ‘‘ပဋိဂ္ဂဟဏေ အနပေက္ခောဝ [Pg.355] ပဋိဂ္ဂဟဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပုန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အပ္ပဋိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ ဣမိနာ ဧကဿ သန္တကံ အညေန ပဋိဂ္ဂဟိတမ္ပိ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 625. Na passagem “Se de dois... [pe]... não é adequado”, o texto original foi corrompido; a leitura correta deve ser entendida assim: “Se a propriedade de dois pertence a um que a recebeu e ela permanece indivisa, após o transcurso de sete dias não há ofensa para ambos, mas não é adequado consumi-la”. Caso contrário, o uso da palavra “mas” (pana) não faria sentido. No Sāratthadīpanī foi dito: “No Gaṇṭhipada também esta mesma leitura é mostrada”. A expressão “não há ofensa para ambos” foi dita porque a propriedade permanece indivisa. A frase “mas não é adequado consumi-la” foi dita devido à instrução: “deve ser consumido no máximo por sete dias como armazenamento”. Com a frase “por ter sido abandonado por aquele que o recebeu”, mostra-se que a palavra “abandona” (vissajjeti) foi dita referindo-se também à doação feita a um monge ordenado (upasampanna). No caso de um objeto doado sem apego a um monge ordenado, embora a recepção formal não tenha cessado, a propriedade pessoal deixa de existir; por isso, não há ofensa de abdicação (nissaggiya). A ofensa de abdicação ocorre devido a estas duas causas juntas: o fato de ter sido recebido por si mesmo e o fato de ser propriedade pessoal; não ocorre por apenas uma delas. No caso de doação sem apego a uma pessoa não ordenada, ambas as condições cessam, e o consumo aqui é adequado; mas isso não se aplica à doação com apego, devido à ausência da característica de doação. Na palavra canônica “vissajjeti”, deve-se entender que também está incluído o ato de descartar o objeto sem dar a ninguém, por desapego. A frase “tendo doado sem apego” foi dita apenas para mostrar o método de anulação da recepção formal. Pois, uma vez anulada a recepção formal, o consumo após recebê-lo novamente será naturalmente adequado. E essa anulação ocorre pela renúncia da propriedade pessoal do objeto. Com isso, estabelece-se que, se houver a intenção de engolir o objeto, não é possível obter a anulação da recepção formal separadamente. Caso contrário, deveria ter sido dito: “estando desapegado da recepção formal, ele anula a recepção formal e, após recebê-la novamente, consome”. A expressão “por não ter sido recebido” mostra que, mesmo que a propriedade de um monge seja recebida por outro, ela se torna sujeita a abdicação. ဧဝန္တိ ‘‘ပုန ဂဟေဿာမီ’’တိ အပေက္ခံ အကတွာ သုဒ္ဓစိတ္တေန ပရိစ္စတ္တတံ ပရာမသတိ. ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ နိဿဂ္ဂိယမူလိကာဟိ ပါစိတ္တိယာဒိအာပတ္တီဟိ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဘောဂေ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ ဧတ္ထ ပန နိဿဋ္ဌပဋိလဒ္ဓဿ ကာယိကပရိဘောဂါဒီသု ယာ ဒုက္ကဋာပတ္တိ ဝုတ္တာ, တာယ အနာပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. သပ္ပိအာဒီနံ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝေါ, အတ္တနော သန္တကတာ, သတ္တာဟာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. A palavra “assim” refere-se ao estado de ter renunciado com uma mente pura, sem a expectativa de “vou pegar de volta”. A frase “para mostrar a ausência de ofensa para quem consome” tem o significado de mostrar a ausência de ofensa em relação às ofensas de expiação (pācittiya) etc., que têm como base a abdicação (nissaggiya). Quanto à frase “para mostrar a ausência de ofensa no consumo”, o significado é mostrar a ausência de ofensa em relação à ofensa de ação incorreta (dukkaṭa) mencionada para o uso corporal etc. daquilo que foi abdicado e recebido de volta. Os três fatores aqui são: o fato de ter sido recebido por si mesmo, ser propriedade pessoal e o transcurso de sete dias para substâncias como manteiga clarificada (ghee) etc. ဘေသဇ္ဇသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aqui termina a explicação do preceito de treinamento sobre medicamentos. ၄. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 4. Explicação do preceito de treinamento sobre o manto para a estação das chuvas ၆၂၈. စတုတ္ထေ ဇေဋ္ဌမူလပုဏ္ဏမာသိယာ…ပေ… ကရဏက္ခေတ္တဉ္စာတိ ပဌမဒ္ဓမာသမ္ပိ ကရဏက္ခေတ္တံ ဝုတ္တံ. တံ ‘‘ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမဿ ပုရိမဒ္ဓမာသေ ဝါ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာသေ ဝါ ကတွာ ပစ္ဆိမမာသေဝ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဧဝမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ နိဝါသနေယေဝ အာပတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာတိ. ယံ ပန မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမော မာသော ပရိယေသနက္ခေတ္တံ, ပစ္ဆိမော အဒ္ဓမာသော ကရဏနိဝါသနက္ခေတ္တမ္ပီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, တံ တသ္မိံယေဝ အဒ္ဓမာသေ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗန္တိ ဧဝမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထေ ဂဟိတေ ဝိရောဓော နတ္ထိ. 628. No quarto preceito de treinamento, na passagem “na lua cheia do mês de Jeṭṭhamūla... [pe]... e o período de confecção”, a primeira quinzena também é chamada de período de confecção. Isso foi dito tomando o significado de “tendo confeccionado, deve ser usado” como: tendo confeccionado na primeira quinzena ou na segunda quinzena, deve ser usado apenas na segunda quinzena, pois a ofensa é declarada apenas em relação ao ato de usar. Quanto ao que é dito no Comentário da Mātikā: “O último mês do verão é o período de busca; a última quinzena é o período de confecção e uso”, isso foi dito tomando o significado de que deve ser confeccionado e usado apenas naquela quinzena. Si o significado for adotado de acordo com o método aqui exposto, não há contradição. ‘‘ဝတ္တဘေဒေ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣဒံ ဝဿိကသာဋိကအဒိန္နပုဗ္ဗေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယေ မနုဿာ’’တိအာဒိ. ပကတိယာ ဝဿိကသာဋိကဒါယကာ နာမ သံဃံ ဝါ အတ္တာနံ ဝါ အပ္ပဝါရေတွာဝ အနုသံဝစ္ဆရံ ဒါယကာ. A frase “há uma ofensa de ação incorreta na quebra do dever” foi dita referindo-se àqueles que nunca antes doaram mantos para a estação das chuvas. Por isso, ele disse: “aqueles homens...” etc. Por natureza, os chamados doadores de mantos para a estação das chuvas são doadores que oferecem anualmente, mesmo sem terem sido convidados pelo Sangha ou por si mesmos. ၆၃၀. ‘‘ဆ မာသေ ပရိဟာရံ လဘတီ’’တိ ဧတေန အန္တောဝဿေပိ ယာဝ ဝဿာနဿ ပစ္ဆိမဒိဝသာ အကတာ ပရိဟာရံ လဘတီတိ ဒီပိတံ ဟောတိ. ဧကမာသန္တိ ဟေမန္တဿ ပစ္ဆိမုပေါသထေန သဟ ဂဏေတွာ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသေ [Pg.356] ဧဝ ဟိ တံ မူလစီဝရံ ကာတဗ္ဗံ, ဣတရထာ ဟိ နိဿဂ္ဂိယတော. ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန…ပေ… လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာတိ ဧတ္ထ ဧကာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ ဒွီဟာနာဂတာယ…ပေ… ဒသာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ, အန္တောဝဿေ ဝါ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ အာသဠှီမာသဿ ဇုဏှပက္ခပုဏ္ဏမိယံ လဒ္ဓါ, တဒဟေဝ ရဇနကပ္ပပရိယောသာနေဟိ နိဋ္ဌိတာ စ ဝဿိကသာဋိကာ ‘‘ဧကာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧတေနေဝ နယေန ဇုဏှပက္ခဿ ဆဋ္ဌိယံ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယာဝ ပဌမကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာ, တာဝ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ ‘‘အန္တောဝဿေ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမိတော ပရံ လဒ္ဓါ စေဝ နိဋ္ဌိတာ စ ယာဝ စီဝရကာလော နာတိက္ကမတိ, တာဝ အနဓိဋ္ဌဟိတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ အဓိပ္ပာယော. 630. Com a frase “obtém uma isenção por seis meses”, mostra-se que, mesmo durante a estação das chuvas, até o último dia dessa estação, o manto não confeccionado obtém isenção. A expressão “um mês” foi dita contando conjuntamente com o último dia de Uposatha do inverno. Pois é exatamente nesse dia de Uposatha que o manto original deve ser confeccionado; caso contrário, haverá uma ofensa de abdicação. Na passagem “por um dia, dois dias... [pe]... obtido e concluído”, o significado deve ser entendido assim: obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas, faltando dois dias... [pe]... faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas, ou obtido e concluído durante a estação das chuvas. Dentre esses, o manto para a estação das chuvas obtido no dia da lua cheia da quinzena clara do mês de Āsaḷhī e concluído no mesmo dia com os processos de tingimento etc. é chamado de “obtido e concluído faltando um dia para a entrada na estação das chuvas”. Pelo mesmo método, o manto obtido e concluído no sexto dia da quinzena clara é chamado de “obtido e concluído faltando dez dias para a entrada na estação das chuvas”. Até a lua cheia do terceiro mês, que é a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído é chamado de “obtido e concluído durante a estação das chuvas”. O significado é que, após a primeira lua cheia de Kattika, o manto obtido e concluído pode ser guardado mesmo sem ser determinado, desde que o período de mantos não tenha expirado. ဧတ္ထ စ ‘‘တသ္မိံယေဝ အန္တောဒသာဟေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တေပိ ဝဿာနတော ပုဗ္ဗေ ဧကာဟဒွီဟာဒိဝသေန အနာဂတာယ ဝဿူပနာယိကာယ လဒ္ဓါ တေဟိ ဒိဝသေဟိ ဒသာဟံ အနတိက္ကမန္တေန ဝဿူပနာယိကဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌာနက္ခေတ္တံ သမ္ပတ္တာ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, တတော ပန ပုဗ္ဗေ ဒသာဟာတိက္ကမေန နိဋ္ဌိတာပိ န အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ အဓိဋ္ဌာနဿ အခေတ္တတ္တာ. တာဒိသာ ပန ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ, အနဓိဋ္ဌဟတော အရုဏုဂ္ဂမနေန နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ဒသာဟာနာဂတာယာ’’တိ ဣမိနာ ကိံ ပယောဇနန္တိ စေ? ဝဿာနတော ပုဗ္ဗေ ဧဝ ဒသာဟေ အတိက္ကန္တေ နိဋ္ဌိတာ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ ဧဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒသာဟာတိက္ကမေ နိဋ္ဌိတာ တဒဟေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ’’တိ. Aqui, embora tenha sido dito de forma geral “deve ser determinado exatamente dentro daqueles dez dias”, o manto obtido antes da estação das chuvas, faltando um dia, dois dias, etc., para a entrada na estação das chuvas, deve ser determinado somente quando atingir o período de determinação a partir do dia de entrada na estação das chuvas, sem exceder dez dias a partir daqueles dias de obtenção. No entanto, o manto concluído antes disso com o transcurso de mais de dez dias não deve ser determinado antes, por não ser o período adequado para determinação. Tal manto deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas; para quem não o determinar, haverá uma ofensa de abdicação ao nascer do sol. Se for assim, qual é a utilidade da expressão “faltando dez dias”? Foi dita para mostrar que o manto concluído quando já transcorreram dez dias antes da estação das chuvas deve ser determinado exatamente no dia de entrada na estação das chuvas. Por isso, ele disse: “o manto concluído após o transcurso de dez dias deve ser determinado exatamente naquele dia”. ဒသာဟေ အပ္ပဟောန္တေ စီဝရကာလံ နာတိက္ကမေတဗ္ဗာတိ တေမာသဗ္ဘန္တရေ ဒသာဟေ အပ္ပဟောန္တေ နဝါဟာနာဂတာယ ကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာယ သတ္တမိတော ပဋ္ဌာယ လဒ္ဓါ, နိဋ္ဌိတာ စ စီဝရကာလံ နာတိက္ကမေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘မာသော သေသော ဂိမှာနန္တိ ဘိက္ခုနာ ဝဿိကသာဋိကစီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗ’’န္တိ ပရိယေသနက္ခေတ္တံ ဝတွာ ‘‘ဝဿိကသာဋိကံ ဝဿာနံ စာတုမာသံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၅၈) ဝုတ္တတ္တာ ကတာယပိ အကတာယပိ [Pg.357] မာသမတ္တံ အနဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာ သိဒ္ဓါ. ယသ္မာ စ အကတာ ဝဿိကသာဋိကသင်္ချံ န ဂစ္ဆတိ, အကရဏဉ္စ ကေနစိ ဝေကလ္လေန, န အနာဒရေန, တသ္မာ စာတုမာသံ အကတတ္တာ ဧဝ ပရိဟာရံ လဘတိ, ကတာ ပန အဓိဋ္ဌာနက္ခေတ္တေ, အကတာ စ စီဝရကာလေ ဒသာဟပရမသိက္ခာပဒေနေဝ ပရိဟာရံ လဘတီတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ. ကသ္မာတိ အတ္တနော မတိယာ ကာရဏပုစ္ဆာ. တသ္မာတိ ဝဿာနေယေဝ ဝဿိကသာဋိကာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတာဝစနတော. ‘‘တိစီဝရံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ သုတ္တံ ပနေတ္ထ သေသစီဝရာနံ ဧဝံ ကာလနိယမာဘာဝံ သာဓေတုံ ဥဒ္ဓဋံ. န ဟိ တေနေတ္ထ အညံ ပယောဇနံ အတ္ထိ. O termo 'Quando restam menos de dez dias, o período de mantos não deve ser ultrapassado' significa que, dentro dos três meses [da estação chuvosa], quando restam menos de dez dias — isto é, a partir do sétimo dia antes da lua cheia de Kattika (o fim dos três meses), restando nove dias —, o manto para a estação chuvosa (vassikasāṭikā) obtido e finalizado não deve ter o seu período de manto ultrapassado. Este é o significado. Pois, tendo declarado o período de busca através das palavras: 'Restando um mês da estação quente, o manto para a estação chuvosa deve ser procurado pelo bhikkhu', e porque foi dito: 'que ele determine o manto para a estação chuvosa durante os quatro meses das chuvas', fica estabelecido que, seja ele feito ou não feito, não deve ser determinado por apenas um mês. E porque o manto não finalizado não entra na contagem de um manto para a estação chuvosa, e a não confecção ocorre devido a alguma deficiência [de materiais] e não por negligência, por isso, por não ter sido feito durante os quatro meses, ele recebe proteção (isenção). No entanto, o manto feito recebe proteção no campo de determinação, e o não feito no período de mantos, apenas através da regra de treinamento de no máximo dez dias. Este é o significado obtido. A pergunta 'Por quê?' indaga a razão de sua própria opinião. A resposta 'Por isso' deve-se ao fato de ter sido declarado que a determinação do manto para a estação chuvosa deve ocorrer apenas durante as chuvas. O texto 'que ele determine o tríplice manto' é citado aqui para provar que, para os demais mantos, não há tal restrição de tempo. Pois não há outro propósito para isso aqui. ကဒါ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာတိအာဒိကုရုန္ဒိဝစနေနာပိ ‘‘ယဒါ ဝါ တဒါ ဝါ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒသာဟဗ္ဘန္တရေ ဧဝ ကတာယ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. Mesmo pelas palavras do Kurundī, começando com 'Quando deve ser determinado?', rejeita-se a visão de que 'é permitido determinar a qualquer momento', mostrando que a determinação deve ser feita apenas para o manto confeccionado dentro do período de dez dias. ပါဠိယံ အစ္ဆိန္နစီဝရဿာတိအာဒီသု အစ္ဆိန္နသေသစီဝရဿ နဋ္ဌသေသစီဝရဿ. ဧတေသဉှိ အသမယေ ပရိယေသနနိဝါသနာပတ္တိယာ ဧဝ အနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဿ ဝါ နဋ္ဌစီဝရဿ ဝါ အနိဝတ္ထံ စောရာ ဟရန္တီတိ ဧဝံ အာပဒါသု ဝါ နိဝါသယတော ဥမ္မတ္တကာဒီနဉ္စ အနာပတ္တီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ အယံ နိဿဂ္ဂိယာ အနာပတ္တိ ပါဠိတော သယမေဝ သိဇ္ဈတီတိ ဣမံ အဒဿေတွာ အသိဇ္ဈမာနံ နဂ္ဂဿ နှာယတော ဒုက္ကဋာပတ္တိယာ ဧဝ အနာပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘အစ္ဆိန္နစီဝရဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. န ဟိ ဧသာ အနာပတ္တိ အဝုတ္တေ သိဇ္ဈတီတိ. ဝဿိကသာဋိကာယ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အသမယေ ပရိယေသနတာ, တာယ စ ပဋိလာဘောတိ ဣမာနိ တာဝ ပရိယေသနာပတ္တိယာ တီဏိ အင်္ဂါနိ. နိဝါသနာပတ္တိယာ ပန သစီဝရတာ, အာပဒါဘာဝေါ, ဝဿိကသာဋိကာယ သကဘာဝေါ, အသမယေ နိဝါသနန္တိ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. Na passagem do Pāli que começa com 'para aquele cujo manto foi roubado', refere-se àquele cujo manto restante (exceto o manto de chuva) foi roubado ou perdido. Pois, para estes, a não infração é declarada apenas em relação à infração por procurar ou usar fora do período apropriado. Por isso mesmo, foi dito no comentário do Mātikā: 'Não há infração para aquele cujo manto foi roubado ou perdido, ou quando ladrões levam o manto que ele não estava vestindo, ou quando ele o veste em tais situações de emergência, bem como para os insanos, etc.' Mas aqui no Samantapāsādikā, deve-se entender que, visto que esta não infração de Nissaggiya é estabelecida por si mesma a partir do Pāli, sem mostrar isso, a frase 'para aquele cujo manto foi roubado', etc., foi dita para mostrar a não infração em relação à infração de Dukkaṭa (má conduta) para quem toma banho nu, o que de outra forma não seria estabelecido. Pois esta não infração não seria estabelecida se não fosse mencionada. Os três fatores para a infração por procurar o manto de chuva são: o manto de chuva ser destinado a si mesmo, a busca fora do período apropriado, e a sua obtenção por meio dessa busca. Por outro lado, os quatro fatores para a infração por usar são: possuir outros mantos, a ausência de perigo, o manto de chuva ser de sua propriedade, e o uso fora do período apropriado. ဝဿိကသာဋိကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o manto para a estação chuvosa está concluída. ၅. စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 5. Explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto ၆၃၁. ပဉ္စမေ [Pg.358] ယမ္ပိ…ပေ… အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧတ္ထ ယံ တေ အဟံ စီဝရံ အဒါသိံ, တံ ‘‘မယာ သဒ္ဓိံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ သညာယ အဒါသိံ, န အညထာတိ ကုပိတော အစ္ဆိန္ဒီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. 631. Na quinta regra de treinamento, na passagem 'o que quer que... [ele] tomou de volta', deve-se conectar suprindo o seguinte sentido: 'Eu lhe dei aquele manto com a expectativa de que você partiria comigo, e não de outra forma'; assim, irado, ele o tomou de volta. ၆၃၃. ဧကံ ဒုက္ကဋန္တိ ယဒိ အာဏတ္တော အဝဿံ အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ပါစိတ္တိယမေဝ. ယဒိ န အစ္ဆိန္ဒတိ, တဒါ ဧဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကဝါစာယ သမ္ဗဟုလာ အာပတ္တိယောတိ ယဒိ အာဏတ္တော အနန္တရာယေန အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေယေဝ ဝတ္ထုဂဏနာယ ပါစိတ္တိယအာပတ္တိယော ပယောဂကရဏက္ခဏေယေဝ အာပတ္တိယာ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော, စီဝရံ ပန အစ္ဆိန္နေယေဝ နိဿဂ္ဂိယံ ဟောတိ. ယဒိ သော န အစ္ဆိန္ဒတိ, အာဏတ္တိက္ခဏေ ဧကမေဝ ဒုက္ကဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ အညတ္ထာပိ ဤဒိသေသု နယော ဉာတဗ္ဗော. 633. A expressão 'uma infração de Dukkaṭa' significa que se o ordenado inevitavelmente tomar de volta o manto, no momento da ordem há apenas uma infração de Pācittiya. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há uma infração de Dukkaṭa naquele exato momento. A expressão 'múltiplas infrações por uma única declaração' significa que se o ordenado tomar de volta o manto sem impedimentos, no momento da ordem ocorrem infrações de Pācittiya de acordo com o número de itens, pois a infração é cometida no momento da ação; no entanto, o manto torna-se Nissaggiya somente após ter sido tomado de volta. Se ele não tomar de volta, deve-se entender que há apenas uma infração de Dukkaṭa no momento da ordem. O mesmo método deve ser entendido em outras regras de treinamento semelhantes. ၆၃၅. ဥပဇ္ဈံ ဂဏှိဿတီတိ သာမဏေရဿ ဒါနံ ဒီပေတိ, တေန စ သာမဏေရကာလေ ဒတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလေ အစ္ဆိန္ဒတောပိ ပါစိတ္တိယံ ဒီပေတိ. ‘‘ဘိက္ခုဿ သာမံ စီဝရံ ဒတွာ’’တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. အာဟရာပေတုံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ကမ္မေ အကတေ ဘတိသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမစီဝရတာ, သာမံ ဒိန္နတာ, သကသညိတာ, ဥပသမ္ပန္နတာ, ကောဓဝသေန အစ္ဆိန္ဒနံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒာပနံ ဝါတိ ဣမာနေတ္ထ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ. 635. A frase 'ele tomará como preceptor' indica a doação a um noviço. E por meio disso, mostra que há uma infração de Pācittiya mesmo para quem, tendo doado o manto no período em que o outro era noviço, o toma de volta após este ter recebido a ordenação completa. A frase 'tendo dado pessoalmente o manto a um bhikkhu' é dita como o caso principal. A frase 'no entanto, é permitido mandar trazer de volta' é dita porque, se o trabalho não foi realizado, assemelha-se a um pagamento por serviço. Os cinco fatores aqui são: o manto ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ter sido dado pessoalmente, ser considerado propriedade do outro, o receptor ser um ordenado completo, e o ato de tomar de volta ou mandar tomar de volta ser motivado por raiva. စီဝရအစ္ဆိန္ဒနသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre tomar de volta um manto está concluída. ၆. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio ၆၃၆. ဆဋ္ဌေ ဝီတဝီတဋ္ဌာနံ ယသ္မိံ စတုရဿဒါရုမှိ ပလိဝေဌေန္တိ, တဿ တုရီတိ နာမံ. ဝါယန္တာ တိရိယံ သုတ္တံ ပဝေသေတွာ ယေန အာကောဋေန္တာ ဝတ္ထေ ဃနဘာဝံ အာပါဒေန္တိ, တံ ‘‘ဝေမ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. 636. Na sexta regra de treinamento, a peça de madeira quadrangular na qual eles enrolam a parte tecida é chamada de 'turī' (rolo de tear). O instrumento com o qual os tecelões, ao tecer, inserem o fio transversal e batem para tornar o tecido denso é chamado de 'vema' (pente do tear). ‘‘ဣတရသ္မိံ တထေဝ ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဣမိနာ ဝါယိတုံ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ယထာဝုတ္တပရိစ္ဆေဒနိဋ္ဌိတေယေဝ ဒုက္ကဋမ္ပိ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေ ဝါယနပယောဂေသူတိ ဒဿေတိ. Através da frase 'no outro caso, da mesma forma, há uma infração de Dukkaṭa', mostra-se que, a partir do momento em que a tecelagem é iniciada, a infração de Dukkaṭa ocorre apenas quando a medida mencionada é concluída, e não antes disso, durante os esforços de tecelagem. တန္တေ [Pg.359] ဌိတံယေဝ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဧကဝါရံ အဓိဋ္ဌိတေ ပစ္ဆာ ဝီတံ အဓိဋ္ဌိတဂတိကမေဝ ဟောတိ, ပုန အဓိဋ္ဌာနကိစ္စံ နတ္ထိ. သစေ ပန အန္တရန္တရာ ဒသာ ဌပေတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ သပရိစ္ဆေဒံ ဝီတံ ဟောတိ, ပစ္စေကံ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ကပ္ပိယသုတ္တံ ဂဟေတွာ အညာတကအပ္ပဝါရိတေနာပိ အကပ္ပိယတန္တဝါယေန ‘‘သုတ္တမတ္ထိ, ဝါယန္တော နတ္ထီ’’တိအာဒိပရိယာယမုခေန ဝါယာပေန္တဿ အနာပတ္တိ. တေနေဝ မာတိကာဋ္ဌကထာယံ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ‘‘ဝါယာပေယျာ’’တိ ပဒဿ ‘‘စီဝရံ မေ, အာဝုသော, ဝါယထာတိ အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပေယျာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ ဝဒန္တော အကပ္ပိယတန္တဝါယေန ဝါယာပေတိ နာမ, နာညထာ. Na frase 'deve ser determinado enquanto ainda está no tear', significa que, uma vez determinado, o que for tecido posteriormente assume o mesmo estado de determinado, não havendo necessidade de nova determinação. No entanto, se for tecido separadamente com limites definidos, deixando franjas entre as partes, deve-se entender que cada parte deve ser determinada individualmente. E aqui, se alguém pegar um fio permitido e fizer com que um tecelão não aparentado e que não fez convite o teça, usando de meios indiretos como: 'Há fio, mas não há quem teça', não há infração. Por isso mesmo, no comentário do Mātikā, o significado da palavra 'faria tecer' foi explicado como: 'fazer tecer por meio de uma solicitação inadequada, dizendo: "Amigos, teçam um manto para mim"'. Aquele que fala dessa forma é considerado como alguém que faz tecer por um tecelão inadequado, e não de outra forma. ၆၄၀. အနာပတ္တိ စီဝရံ သိဗ္ဗေတုန္တိအာဒီသု ဣမိနာ သိက္ခာပဒေနေဝ အနာပတ္တိ, အကတဝိညတ္တိပစ္စယာ ပန ဒုက္ကဋမေဝါတိ ဝဒန္တိ. အကပ္ပိယသုတ္တတာ, အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, အကပ္ပိယတန္တဝါယေန အကပ္ပိယဝိညတ္တိယာ ဝါယာပနန္တိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 640. Nas passagens que começam com 'Não há infração ao costurar o manto', diz-se que a não infração se aplica apenas a esta regra de treinamento; no entanto, devido à solicitação inadequada que foi feita, há uma infração de Dukkaṭa. Os três fatores aqui são: o fio ser inadequado, ser destinado a si mesmo, e fazer tecer por um tecelão inadequado por meio de uma solicitação inadequada. သုတ္တဝိညတ္တိသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre solicitar fio está concluída. ၇. မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 7. Explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão ၆၄၂. သတ္တမေ ‘‘ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာ’’တိ ဣဒံ ပယောဂဘေဒဒဿနံ, ဒါနံ ပနေတ္ထ အင်္ဂံ န ဟောတိ. တေနေဝ တဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အန္တမသော ဓမ္မမ္ပိ ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. အညာတကအပ္ပဝါရိတာနံ တန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝိကပ္ပမာပဇ္ဇနတာ, စီဝရဿ အတ္တုဒ္ဒေသိကတာ, တဿ ဝစနေန သုတ္တဝဍ္ဎနံ, စီဝရပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. 642. Na sétima regra de treinamento, a frase 'ele daria algo em troca' serve para mostrar a diferença no esforço; no entanto, o ato de dar não é um fator aqui. Por isso mesmo, no Vibhaṅga correspondente, foi dito: 'mesmo que ele apenas recite o Dhamma'. O restante aqui é claro por si mesmo. Os quatro fatores aqui são: aproximar-se dos tecelões de pessoas não aparentadas e que não fizeram convite e dar instruções sobre a confecção, o manto ser destinado a si mesmo, o aumento de fios devido às suas palavras, e a obtenção do manto. မဟာပေသကာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o grande tecelão está concluída. ၈. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 8. Explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente ၆၄၆. အဋ္ဌမေ [Pg.360] ဆဋ္ဌိယံ ဥပ္ပန္နစီဝရဿ ဧကာဒသမာရုဏော စီဝရကာလေ ဥဋ္ဌာတီတိ အာဟ ‘‘ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ, တေန စ ‘‘ဒသာဟာနာဂတ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ပုဏ္ဏမိတော ပုဗ္ဗေ ဒသသု အရုဏေသု ဥဋ္ဌိတေသုပိ စီဝရံ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတိ. ပုဏ္ဏမိယာ သဟ ဧကာဒသ ဒိဝသာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္တကမေဝ ဣမိနာ သိက္ခာပဒေန လဒ္ဓံ, ဆဋ္ဌိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နံ သဗ္ဗစီဝရံ ပဌမကထိနသိက္ခာပဒဝသေနေဝ ယာဝ စီဝရကာလံ နိဿဂ္ဂိယံ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 646. Na oitava regra de treinamento, para o manto de chuva obtido no sexto dia, o décimo primeiro amanhecer surge durante o período de mantos; por isso, diz-se 'a partir do sexto dia', etc. E por causa disso, como foi dito 'faltando dez dias', mesmo que dez amanheceres surjam a partir do quinto dia antes da lua cheia, o manto não se torna Nissaggiya. Obtêm-se onze dias junto com o dia da lua cheia; apenas isso é obtido através desta regra de treinamento. Mostra-se que todo manto obtido a partir do sexto dia não se torna Nissaggiya até o fim do período de mantos, em virtude da primeira regra de treinamento de Kathina. ၆၅၀. ဣဒါနိ ပဌမကထိနာဒိသိက္ခာပဒေဟိ တဿ တဿ စီဝရဿ လဗ္ဘမာနံ ပရိဟာရံ ဣဓေဝ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အတိရေကစီဝရဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အနတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, အတ္ထတေ ကထိနေ ဧကာဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာ’’တိ အယမေဝ ပါဌော ပါဠိယာ သမေတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဒသဒိဝသာဓိကော မာသော, ဒသဒိဝသာဓိကာ ပဉ္စ မာသာတိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဝါဟာနာဂတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ယံ ပနေတ္ထ မာတိကာဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ကာမဉ္စေသ ‘ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ ဓာရေတဗ္ဗ’န္တိ ဣမိနာဝ သိဒ္ဓေါ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အပုဗ္ဗံ ဝိယ အတ္ထံ ဒဿေတွာ သိက္ခာပဒံ ဌပိတ’’န္တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) လိခန္တိ, တံ ပမာဒလိခိတံ ‘‘ပဝါရဏမာသဿ ဇုဏှပက္ခပဉ္စမိတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နဿ စီဝရဿ နိဓာနကာလော ဒဿိတော ဟောတီ’’တိ (ကင်္ခါ. အဋ္ဌ. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ) ဝုတ္တတ္တာ. ဣမမေဝ စ ပမာဒလိခိတံ ဂဟေတွာ ဘဒန္တဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန စ ‘‘ပရိဟာရေကမာသောဝ, ဒသာဟပရမော မတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. 650. Agora, desejando mostrar de forma combinada aqui mesmo a proteção obtida para cada manto através das regras de treinamento como a primeira de Kathina, ele diz 'para o manto extra', etc. A leitura 'Quando o Kathina não foi estendido, um mês e onze dias; quando o Kathina foi estendido, cinco meses e onze dias' é a única que concorda com o Pāli. Alguns, no entanto, dizem que a leitura deveria ser 'um mês e dez dias, cinco meses e dez dias', mas isso não é correto, pois de outra forma deveria ter sido dito 'faltando nove dias'. Quanto ao que escrevem no comentário do Mātikā: 'Embora isso já esteja estabelecido pela regra "um manto extra deve ser guardado por no máximo dez dias", a regra de treinamento foi estabelecida mostrando o significado como se fosse algo novo devido às circunstâncias de sua origem', essa leitura é um erro de escrita, pois foi dito: 'mostra-se o período de armazenamento para o manto obtido a partir do quinto dia da quinzena brilhante do mês de Pavāraṇā'. Deve-se entender que, tendo adotado esse mesmo erro de escrita, o venerável mestre Buddhadatta também disse: 'A proteção é de apenas um mês, considerado como no máximo dez dias', etc. အစ္စေကစီဝရသဒိသေ အညသ္မိန္တိ ပုဗ္ဗေ အဓိဋ္ဌိတေ ဥပ္ပန္နကာလာကာရာဒိ သာဒိသေန အစ္စေကစီဝရသဒိသေ အညသ္မိံ စီဝရေ အစ္စေကစီဝရသညာယ စီဝရကာလံ အတိက္ကမေတီတိ အတ္ထော. တေနေဝေတ္ထ ဒုက္ကဋံ, အနာပတ္တိ စ ဝုတ္တာ, ဣတရထာ တီသုပိ ပဒေသု ပါစိတ္တိယဿေဝ ဝတ္တဗ္ဗတော. အနစ္စေကစီဝရမ္ပိ ဟိ စီဝရကာလံ အတိက္ကမယတော ပါစိတ္တိယမေဝ အစ္စေကစီဝရတ္တိကေ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိကပ္ပနုပဂပစ္ဆိမပ္ပမာဏဿ အစ္စေကစီဝရဿ အတ္တနော သန္တကတာ[Pg.361], ဒသာဟာနာဂတာယ ကတ္တိကတေမာသိပုဏ္ဏမာယ ဥပ္ပန္နဘာဝေါ, အနဓိဋ္ဌိတအဝိကပ္ပိတတာ, စီဝရကာလာတိက္ကမောတိ ဣမာနေတ္ထ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ. A frase 'em outro manto semelhante a um manto urgente' significa que, em relação a outro manto que é semelhante ao manto urgente devido à semelhança no momento de obtenção, aparência, etc., e que já havia sido determinado anteriormente, ele ultrapassa o período de mantos com a percepção de que se trata de um manto urgente. Por isso mesmo, declaram-se aqui a infração de Dukkaṭa e a não infração; de outra forma, em todos os três casos, deveria ter sido declarada apenas a infração de Pācittiya. Pois deve-se entender que, mesmo para um manto não urgente, se alguém ultrapassar o período de mantos, há apenas uma infração de Pācittiya, assim como na tríade do manto urgente. Os quatro fatores aqui são: o manto urgente ter o tamanho mínimo adequado para partilha, ser de sua propriedade, ter sido obtido faltando dez dias para a lua cheia de Kattika, não ter sido determinado nem partilhado, e a ultrapassagem do período de mantos. အစ္စေကစီဝရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o manto urgente está concluída. ၉. သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 9. Explicação da regra de treinamento sobre locais perigosos ၆၅၂-၃. နဝမေ အန္တရန္တရာ ဃရမေတ္ထာတိ အန္တရဃရန္တိ ဂါမော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘အန္တောဂါမေ’’တိ. ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၂၄) ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇ’’န္တိ သာနုသာရံ ဥဒ္ဓဋံ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဥပသမ္ပဇ္ဇန္တိအာဒီသု ဝိယာ’’တိ. တဿာပီတိ ‘‘ဝုတ္ထဝဿာန’’န္တိ ဝိဘင်္ဂပဒဿပိ. ဝုတ္ထဝဿာနန္တိ စ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, ဧတေန စ ပုရိမသိက္ခာပဒေ အနတ္ထတကထိနာနံ ကထိနမာသေပိ အသမာဒါနစာရော န လဗ္ဘတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, ဣတရထာ သိက္ခာပဒဿေဝ နိရတ္ထကတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 652-3. Na nona regra de treinamento, diz-se que a aldeia é chamada de 'antaraghara' porque há casas aqui e ali; por isso, diz-se 'dentro da aldeia'. No Vibhaṅga da passagem 'tendo alcançado o primeiro jhana, ele habita', a palavra 'upasampajja' é citada com o anusvara. Referindo-se a isso, ele diz 'como em upasampajja, etc.'. A expressão 'tassāpi' refere-se também à palavra do Vibhaṅga 'vutthavassānaṃ'. E a palavra 'vutthavassānaṃ' é um genitivo no sentido de especificação. Por meio disso, fica estabelecido que, na regra de treinamento anterior, aqueles que não estenderam o Kathina não obtêm a permissão de viajar sem levar os mantos mesmo durante o mês de Kathina; de outra forma, deve-se entender que a própria regra de treinamento seria inútil. ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနတောတိ ဧတ္ထ ဂါမပရိယန္တေ ဌိတဃရူပစာရတော ပဋ္ဌာယ ဧကော လေဍ္ဍုပါတော ပရိက္ခေပါရဟဋ္ဌာနံ နာမ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေပိ ‘‘အပရိက္ခိတ္တဿ ပဌမလေဍ္ဍုပါတတော ပဋ္ဌာယာ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၁) ဝုတ္တံ. တန္တိ တံ ပဌမသေနာသနာဒိံ. မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိဟာရဿပိ ဂါမဿေဝ ဥပစာရံ နီဟရိတွာ ဥဘိန္နံ လေဍ္ဍုပါတာနံ အန္တရာ မိနိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. Na frase 'a partir do local adequado para cercar', significa que, a partir do limite da casa situada na periferia da aldeia, a distância de um arremesso de pedra é chamada de 'local adequado para cercar'. No Visuddhimagga também foi dito: 'para o que não é cercado, a partir do primeiro arremesso de pedra'. A palavra 'taṃ' refere-se àquele primeiro assento e moradia, etc. No entanto, no comentário do Majjhima Nikāya, diz-se que, assim como para a aldeia, deve-se excluir o limite do mosteiro e medir o intervalo entre dois arremessos de pedra. ‘‘ကောသမ္ဗိယံ အညတရော ဘိက္ခု ဂိလာနော ဟောတီ’’တိ အာဂတတ္တာ ‘‘ကောသမ္ဗကသမ္မုတိ အနုညာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယဉ္စ ပစ္ဆိမဒိသံ ဂတော ဟောတီ’’တိ ဣမိနာ အန္တရဃရေ စီဝရံ နိက္ခိပိတွာ တသ္မိံ ဝိဟာရေ ဝသန္တဿ သကလမ္ပိ စီဝရမာသံ ဝိပ္ပဝသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, တတော အညတ္ထ ဂမနကိစ္စေ သတိ ဝိဟာရတော ဗဟိ ဆာရတ္တံ ဝိပ္ပဝါသော အနုညာတောတိ ဒီပေတိ. တေနာဟ ‘‘သေနာသနံ အာဂန္တွာ သတ္တမံ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတု’’န္တိအာဒိ. ဝသိတွာတိ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတွာ. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဂတဋ္ဌာနေ. အင်္ဂါနိ ပနေတ္ထ အဋ္ဌကထာယမေဝ ဝုတ္တာနိ. Porque consta no texto 'Em Kosambi, um certo bhikkhu estava doente', diz-se 'a permissão de Kosambi foi concedida'. Através da frase 'E este partiu em direção ao oeste', mostra-se que, para quem depositou o manto em uma casa na aldeia e reside naquele mosteiro, é permitido passar todo o mês de mantos separado dele; se houver necessidade de ir a outro lugar a partir dali, é permitida a ausência fora do mosteiro por no máximo seis noites. Por isso, ele diz: 'tendo retornado à moradia, que ele faça surgir o sétimo amanhecer', etc. A palavra 'vasitvā' significa tendo feito surgir o amanhecer. A palavra 'tattheva' significa naquele mesmo lugar para onde foi. Os fatores aqui já foram declarados no próprio comentário. သာသင်္ကသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação do preceito Sāsaṅka está concluída. ၁၀. ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ 10. Explicação do preceito Pariṇata ၆၆၀. ဒသမေ [Pg.362] ရောပိတမာလဝစ္ဆတောတိ ကေနစိ နိယမေတွာ ရောပိတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနောစိတံ မိလာယမာနံ ဩစိနိတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပူဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဌိတံ ဒိသွာတိ သေသကံ ဂဟေတွာ ဌိတံ ဒိသွာ. ယတ္ထ ဣစ္ဆထ, တတ္ထ ဒေထာတိ ဧတ္ထ နိယမေတွာ ‘‘အသုကဿ ဒေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဒေါသော နတ္ထိ ‘‘တုမှာကံ ရုစိယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သံဃေ ပရိဏတဘာဝေါ, တံ ဉတွာ အတ္တနော ပရိဏာမနံ, ပဋိလာဘောတိ ဣမာနေတ္ထ တီဏိ အင်္ဂါနိ. 660. No décimo [preceito], a expressão "de uma árvore de flores plantada" (ropitamālavacchatoti) é dita referindo-se a uma planta de flores cultivada por alguém especificamente. É apropriado colher uma flor murcha que ainda não foi colhida para fazer uma oferenda em qualquer lugar. "Tendo visto em pé" (ṭhitaṃ disvā) significa tendo visto [alguém] em pé segurando o restante dos itens a serem oferecidos. Na frase "Deem onde desejarem, deem ali", mesmo se alguém disser especificamente "Deem a fulano", não há falta, pois foi dito "conforme a sua preferência". O desvio [de uma oferta] para a Sangha, saber que ela foi desviada e redirecioná-la para si mesmo, e a obtenção [do item]: estes são os três fatores aqui. ပရိဏတသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. A explicação da regra de treinamento sobre o desvio (Pariṇata-sikkhāpada) está concluída. နိဋ္ဌိတော ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော. O terceiro capítulo, o Capítulo das Tigelas (Pattavagga), está concluído. ဣတိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဝိမတိဝိနောဒနိယံ Assim, na Vimativinodanī, o subcomentário sobre o Samantapāsādikā (o comentário do Vinaya), တိံသကဝဏ္ဏနာနယော နိဋ္ဌိတော. O método de explicação das trinta [regras de Nissaggiya Pācittiya] está concluído. ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော. A primeira parte está concluída.
русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi