বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

世尊、応供、正自覚者に礼拝いたします。

ද්වෙමාතිකාපාළි

二部戒本パーリ

භික්ඛුපාතිමොක්ඛපාළි

比丘波羅提木叉パーリ

පුබ්බකරණං-4

前作業(四種)

සම්මජ්ජනී [Pg.1] පදීපො ච, උදකං ආසනෙන ච;

උපොසථස්ස එතානි, ‘‘පුබ්බකරණ’’න්ති වුච්චති.

掃除、灯火、水、そして座席。布薩におけるこれらを“前作業”と呼びます。

පුබ්බකිච්චං-5

前儀式(五種)

ඡන්ද, පාරිසුද්ධි, උතුක්ඛානං, භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො;

උපොසථස්ස එතානි, ‘‘පුබ්බකිච්ච’’න්ති වුච්චති.

同意、清浄、季節の告知、比丘の点呼、そして教誡。布薩におけるこれらを“前儀式”と呼びます。

පත්තකල්ලඅඞ්ගා-4

適格な条件(四種)

උපොසථො, යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තා;

සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්ති;

වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්ති, ‘‘පත්තකල්ල’’න්ති වුච්චති.

布薩の日であること、定足数の比丘が参加していること、共通の罪が存在しないこと、そして排除されるべき人物がそこにいないこと。これを“適格”と呼びます。

පුබ්බකරණපුබ්බකිච්චානි සමාපෙත්වා දෙසිතාපත්තිකස්ස සමග්ගස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අනුමතියා පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතුං ආරාධනං කරොම.

前作業と前儀式を完了し、罪を告白して和合した比丘僧伽の承認を得て、波羅提木叉を誦出するための勧請をいたします。

නිදානුද්දෙසො

序文の誦出

සුණාතු මෙ භන්තෙ සඞ්ඝො? අජ්ජුපොසථො පන්නරසො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍ය.

徳高き僧伽よ、私の言葉を聞いてください。今日は十五日の布薩の日です。もし僧伽の準備が整っているならば、僧伽は布薩を行い、波羅提木叉を誦出すべきです。

කිං සඞ්ඝස්ස පුබ්බකිච්චං? පාරිසුද්ධිං ආයස්මන්තො ආරොචෙථ, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමි, තං සබ්බෙව සන්තා සාධුකං සුණොම මනසි කරොම. යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍ය, අසන්තියා ආපත්තියා තුණ්හී භවිතබ්බං, තුණ්හීභාවෙන ඛො පනායස්මන්තෙ ‘‘පරිසුද්ධා’’ති වෙදිස්සාමි. යථා [Pg.2] ඛො පන පච්චෙකපුට්ඨස්ස වෙය්‍යාකරණං හොති, එවමෙවං එවරූපාය පරිසාය යාවතතියං අනුසාවිතං හොති. යො පන භික්ඛු යාවතතියං අනුසාවියමානෙ සරමානො සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරෙය්‍ය, සම්පජානමුසාවාදස්ස හොති. සම්පජානමුසාවාදො ඛො පනායස්මන්තො අන්තරායිකො ධම්මො වුත්තො භගවතා, තස්මා සරමානෙන භික්ඛුනා ආපන්නෙන විසුද්ධාපෙක්ඛෙන සන්තී ආපත්ති ආවිකාතබ්බා, ආවිකතා හිස්ස ඵාසු හොති.

僧伽の最初の任務は何でしょうか。具寿(長老)たちよ、清浄であることを告げてください。私は波羅提木叉を誦出します。私たちは皆、それを注意深く聞き、心に留めましょう。もし罪のある者がいれば、それを告白してください。罪がなければ、沈黙すべきです。沈黙によって、私は具寿たちが清浄であると知るでしょう。一人ひとりに問われたときに応えるように、このように会衆に対して三度まで宣告されます。三度まで宣告されている間に、罪を思い出しながらそれを告白しない比丘は、意識的な嘘(知妄語)の罪となります。具寿たちよ、意識的な嘘は、障碍となる法であると世尊によって説かれています。したがって、罪を犯し、清浄を望む比丘は、思い出した罪を告白すべきです。告白することによって、その比丘は安楽になるからです。

උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදානං. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

具寿たちよ、序文は誦出されました。そこで具寿たちに問います。あなた方は清浄でしょうか。二度目も問います。あなた方は清浄でしょうか。三度目も問います。あなた方は清浄でしょうか。具寿たちはここで清浄です。それゆえに沈黙しています。私はそのようにこれを理解します。

නිදානං නිට්ඨිතං.

序文、終了。

පාරාජිකුද්දෙසො

波羅夷法の誦出

තත්‍රිමෙ චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

ここに、これら四つの波羅夷法が誦出されます。

මෙථුනධම්ම සික්ඛාපදං

淫戒(非梵行戒)

1. යො පන භික්ඛු භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො සික්ඛං අප්පච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍ය, අන්තමසො තිරච්ඡානගතායපි, පාරාජිකො හොති අසංවාසො.

1. いかなる比丘であれ、比丘の学習と生活を具備しながら、学処を捨てず、その弱さを告白せずに、淫欲の法を行い、たとえそれが畜生とであっても、波羅夷(教団追放)となり、共住することはできません。

අදින්නාදානසික්ඛාපදං

不与取戒(盗戒)

2. යො පන භික්ඛු ගාමා වා අරඤ්ඤා වා අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍ය, යථාරූපෙ අදින්නාදානෙ රාජානො චොරං ගහෙත්වා හනෙය්‍යුං වා බන්ධෙය්‍යුං වා පබ්බාජෙය්‍යුං වා චොරොසි බාලොසි මූළ්හොසි ථෙනොසීති, තථාරූපං භික්ඛු අදින්නං ආදියමානො අයම්පි පාරාජිකො හොති අසංවාසො.

2. いかなる比丘であれ、村から、あるいは森から、与えられていないものを盗みの意図をもって取るならば、その不与取のために、王たちが盗人を捕らえて殺し、縛り、あるいは“お前は盗人だ、愚か者だ、狂人だ、泥棒だ”と言って追放するような、そのような不与取をなす比丘もまた、波羅夷となり、共住することはできません。

මනුස්සවිග්ගහසික්ඛාපදං

殺人戒

3. යො පන භික්ඛු සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍ය, මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙය්‍ය, මරණාය වා සමාදපෙය්‍ය ‘‘අම්භො පුරිස කිං තුය්හිමිනා පාපකෙන දුජ්ජීවිතෙන, මතං [Pg.3] තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’ති, ඉති චිත්තමනො චිත්තසඞ්කප්පො අනෙකපරියායෙන මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙය්‍ය, මරණාය වා සමාදපෙය්‍ය, අයම්පි පාරාජිකො හොති අසංවාසො.

3. いかなる比丘であれ、故意に人間の生命を奪い、あるいはそのために武器を探し、あるいは死を賛美し、あるいは死を勧め、“もしもし、男の方よ、このような不幸な悪しき人生に何の意味があるのか。あなたにとっては、生きているよりも死ぬ方がましだ”と言って、このように心に思い、心に計り、様々な方法で死を賛美し、あるいは死を勧めるならば、彼もまた、波羅夷となり、共住することはできません。

උත්තරිමනුස්සධම්මසික්ඛාපදං

過人法戒

4. යො පන භික්ඛු අනභිජානං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං අලමරියඤාණදස්සනං සමුදාචරෙය්‍ය ‘‘ඉති ජානාමි, ඉති පස්සාමී’’ති, තතො අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානො වා අසමනුග්ගාහීයමානො වා ආපන්නො විසුද්ධාපෙක්ඛො එවං වදෙය්‍ය ‘‘අජානමෙවං ආවුසො අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමි, තුච්ඡං මුසා විලපි’’න්ති, අඤ්ඤත්‍ර අධිමානා, අයම්පි පාරාජිකො හොති අසංවාසො.

4. いかなる比丘であれ、十分に知っていないのに、自分の中に超人的な法、すなわち聖者としての十分な知見があると主張して、“私はこのように知っている、私はこのように見ている”と言い、その後、問いただされても問いただされなくても、罪に陥り、清浄を望んで、“友よ、私は知らないのに‘知っている’と言い、見ていないのに‘見ている’と言いました。それは虚しく偽りのたわごとでした”と言うならば、増上慢による場合を除いて、彼もまた、波羅夷となり、共住することはできません。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා. යෙසං භික්ඛු අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා ආපජ්ජිත්වා න ලභති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසං යථා පුරෙ, තථා පච්ඡා, පාරාජිකො හොති අසංවාසො. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

具寿たちよ、四つの波羅夷法が誦出されました。比丘がそれらの一つでも犯したならば、以前のように比丘たちと共に住むことはできなくなります。以前と同様に、その後も、波羅夷となり、共住することはできません。そこで具寿たちに問います。あなた方は清浄でしょうか。二度目も問います。あなた方は清浄でしょうか。三度目も問います。あなた方は清浄でしょうか。具寿たちはここで清浄です。それゆえに沈黙しています。私はそのようにこれを理解します。

පාරාජිකං නිට්ඨිතං.

波羅夷法、終了。

සඞ්ඝාදිසෙසුද්දෙසො

僧残法の誦出

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසා

具寿たちよ、これら十三の僧残の...

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

法が、誦出されます。

සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදං

故意の精液放出の学習条項

1. සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඞ්ඝාදිසෙසො.

1. 夢の中での放出を除いて、故意に精液を放出するなら、サンガーディセーサ(僧残)である。

කායසංසග්ගසික්ඛාපදං

身体的接触の学習条項

2. යො පන භික්ඛු ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන මාතුගාමෙන සද්ධිං කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍ය හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං, සඞ්ඝාදිසෙසො.

2. どのような比丘であれ、欲情に駆られ変質した心で、女人と身体的接触をもち、手をつかんだり、髪をつかんだり、あるいはその他のいずれかの部位に触れたりするなら、サンガーディセーサである。

දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදං

卑猥な言葉の学習条項

3. යො [Pg.4] පන භික්ඛු ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහි ඔභාසෙය්‍ය යථා තං යුවා යුවතිං මෙථුනුපසංහිතාහි, සඞ්ඝාදිසෙසො.

3. どのような比丘であれ、欲情に駆られ変質した心で、女人に対して、若い男が若い女に言うように、性的交わりに関する卑猥な言葉をかけるなら、サンガーディセーサである。

අත්තකාමපාරිචරියසික්ඛාපදං

自己への奉仕の学習条項

4. යො පන භික්ඛු ඔතිණ්ණො විපරිණතෙන චිත්තෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකෙ අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසෙය්‍ය ‘‘එතදග්ගං භගිනි පාරිචරියානං යා මාදිසං සීලවන්තං කල්‍යාණධම්මං බ්‍රහ්මචාරිං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍යා’’ති මෙථුනුපසංහිතෙන, සඞ්ඝාදිසෙසො.

4. どのような比丘であれ、欲情に駆られ変質した心で、女人のもとで、“姉妹よ、私のような、戒を保ち、善き法を具え、梵行に励む者に、この法(性的な奉仕)をもって仕えることは、奉仕の中でも最高のものである”と、性的交わりに関する自己への奉仕の称賛を語るなら、サンガーディセーサである。

සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදං

仲介の学習条項

5. යො පන භික්ඛු සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍ය ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතිං, ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා, අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපි, සඞ්ඝාදිසෙසො.

5. どのような比丘であれ、女のために男の意向を、あるいは男のために女の意向を、妻とするためか情婦とするためか、たとえ一時の売春婦のためであっても、仲介を行うなら、サンガーディセーサである。

කුටිකාරසික්ඛාපදං

小屋の建設の学習条項

6. සඤ්ඤාචිකාය පන භික්ඛුනා කුටිං කාරයමානෙන අස්සාමිකං අත්තුද්දෙසං පමාණිකා කාරෙතබ්බා, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො ද්වාදස විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං සත්තන්තරා, භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනාය, තෙහි භික්ඛූහි වත්ථු දෙසෙතබ්බං අනාරම්භං සපරික්කමනං. සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ සඤ්ඤාචිකාය කුටිං කාරෙය්‍ය, භික්ඛූ වා අනභිනෙය්‍ය වත්ථුදෙසනාය, පමාණං වා අතික්කාමෙය්‍ය, සඞ්ඝාදිසෙසො.

6. 施主がなく、自分のために小屋を建てさせる比丘は、規定の寸法を守らなければならない。その寸法は、スガタ(仏)の咫(あた)で長さ十二咫、幅は内法で七咫である。比丘たちを呼んで場所の指定を受けなければならない。それらの比丘たちは、生き物への殺生(害)がなく、周囲に余地がある場所を指定すべきである。もし比丘が、生き物への殺生がある場所や周囲に余地がない場所に小屋を建てたり、場所の指定のために比丘たちを呼ばなかったり、規定の寸法を超過したりするなら、サンガーディセーサである。

විහාරකාරසික්ඛාපදං

精舎の建設の学習条項

7. මහල්ලකං පන භික්ඛුනා විහාරං කාරයමානෙන සස්සාමිකං අත්තුද්දෙසං භික්ඛූ අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනාය, තෙහි භික්ඛූහි වත්ථු දෙසෙතබ්බං අනාරම්භං සපරික්කමනං. සාරම්භෙ චෙ භික්ඛු වත්ථුස්මිං අපරික්කමනෙ මහල්ලකං විහාරං කාරෙය්‍ය, භික්ඛූ වා අනභිනෙය්‍ය වත්ථුදෙසනාය, සඞ්ඝාදිසෙසො.

7. 施主があり、自分のために大きな精舎を建てさせる比丘は、比丘たちを呼んで場所の指定を受けなければならない。それらの比丘たちは、生き物への殺生がなく、周囲に余地がある場所を指定すべきである。もし比丘が、生き物への殺生がある場所や周囲に余地がない場所に大きな精舎を建てたり、場所の指定のために比丘たちを呼ばなかったりするなら、サンガーディセーサである。

දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං

悪意による告発の学習条項

8. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං දුට්ඨො දොසො අප්පතීතො අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය ‘‘අප්පෙව නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති[Pg.5], තතො අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානො වා අසමනුග්ගාහීයමානො වා අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොති, භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

8. どのような比丘であれ、他の比丘に対して、悪意を抱き、立腹し、不満をもって、根拠のないパーラージカ(波羅夷)の罪で、“何とかしてこの者をこの梵行から失脚させよう”と告発し、後に追及されてもされなくても、その件が根拠のないものであり、比丘が自らの悪意を認めるなら、サンガーディセーサである。

අඤ්ඤභාගියසික්ඛාපදං

他の件を口実にする学習条項

9. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං දුට්ඨො දොසො අප්පතීතො අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය ‘‘අප්පෙව නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති, තතො අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානො වා අසමනුග්ගාහීයමානො වා අඤ්ඤභාගියඤ්චෙව තං අධිකරණං හොති කොචිදෙසො ලෙසමත්තො උපාදින්නො, භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති, සඞ්ඝාදිසෙසො.

9. どのような比丘であれ、他の比丘に対して、悪意を抱き、立腹し、不満をもって、別の種類の事件の一部や口実を利用して、パーラージカの罪で、“何とかしてこの者をこの梵行から失脚させよう”と告発し、後に追及されてもされなくても、その件が別の種類のものであり、単に口実が利用されたに過ぎず、比丘が自らの悪意を認めるなら、サンガーディセーサである。

සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදං

僧伽分裂の学習条項

10. යො පන භික්ඛු සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමෙය්‍ය, භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨෙය්‍ය, සො භික්ඛු භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ අට්ඨාසි, සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙන, සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතී’’ති, එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සො භික්ඛු භික්ඛූහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානො තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, සඞ්ඝාදිසෙසො.

10. どのような比丘であれ、和合した僧伽を分裂させようと努め、あるいは分裂につながる事柄を固持して譲らない場合、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。“尊者よ、和合した僧伽を分裂させようと努めてはならない。分裂につながる事柄を固持して譲らないでいてはならない。尊者は僧伽と和合しなさい。和合した僧伽は、喜び、争うことなく、一つの誦戒のもとで安らかに過ごすからである”と。その比丘が比丘たちにそう言われても、そのまま固執し続けるなら、その比丘は比丘たちによって、それを放棄させるために三回まで諫告されなければならない。三回まで諫告されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、サンガーディセーサである。

භෙදානුවත්තකසික්ඛාපදං

分裂追従者の学習条項

11. තස්සෙව ඛො පන භික්ඛුස්ස භික්ඛූ හොන්ති අනුවත්තකා වග්ගවාදකා එකො වා ද්වෙ වා තයො වා, තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘‘මායස්මන්තො එතං භික්ඛුං කිඤ්චි අවචුත්ථ, ධම්මවාදී චෙසො භික්ඛු, විනයවාදී චෙසො භික්ඛු, අම්හාකඤ්චෙසො භික්ඛු ඡන්දඤ්ච රුචිඤ්ච ආදාය වොහරති, ජානාති, නො භාසති, අම්හාකම්පෙතං ඛමතී’’ති, තෙ භික්ඛූ භික්ඛූහි එවමස්සු වචනීයා ‘‘මායස්මන්තො එවං අවචුත්ථ, න චෙසො භික්ඛු ධම්මවාදී, න චෙසො භික්ඛු විනයවාදී, මායස්මන්තානම්පි සඞ්ඝභෙදො රුච්චිත්ථ, සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙන, සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතී’’ති[Pg.6], එවඤ්ච තෙ භික්ඛූ භික්ඛූහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍යුං, තෙ භික්ඛූ භික්ඛූහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං, සඞ්ඝාදිසෙසො.

11. また、その比丘に同調し、党派的な発言をする比丘たちが一人、二人、あるいは三人いて、彼らが次のように言う場合がある。“尊者たちは、その比丘について何も言ってはならない。この比丘は法を説く者であり、律を説く者である。この比丘は、私たちの欲求や好みを汲み取って発言し、私たちの心を知って語っている。私たちもそれを承認している”と。その比丘たちは、比丘たちによって次のように言われるべきである。“尊者たちはそのように言ってはならない。この比丘は法を説く者ではない。この比丘は律を説く者ではない。尊者たちも僧伽の分裂を好んではならない。尊者たちは僧伽と和合しなさい。和合した僧伽は、喜び、争うことなく、一つの誦戒のもとで安らかに過ごすからである”と。その比丘たちが比丘たちにそう言われても、そのまま固執し続けるなら、それらの比丘たちは比丘たちによって、それを放棄させるために三回まで諫告されなければならない。三回まで諫告されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、サンガーディセーサである。

දුබ්බචසික්ඛාපදං

難諫(拒絶)の学習条項

12. භික්ඛු පනෙව දුබ්බචජාතිකො හොති උද්දෙසපරියාපන්නෙසු සික්ඛාපදෙසු භික්ඛූහි සහධම්මිකං වුච්චමානො අත්තානං අවචනීයං කරොති ‘‘මා මං ආයස්මන්තො කිඤ්චි අවචුත්ථ කල්‍යාණං වා පාපකං වා, අහම්පායස්මන්තෙ න කිඤ්චි වක්ඛාමි කල්‍යාණං වා පාපකං වා, විරමථායස්මන්තො මම වචනායා’’ති, සො භික්ඛු භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා අත්තානං අවචනීයං අකාසි, වචනීයමෙවායස්මා අත්තානං කරොතු, ආයස්මාපි භික්ඛූ වදතු සහධම්මෙන, භික්ඛූපි ආයස්මන්තං වක්ඛන්ති සහධම්මෙන, එවං සංවද්ධා හි තස්ස භගවතො පරිසා යදිදං අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙනා’’ති, එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සො භික්ඛු භික්ඛූහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානො තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, සඞ්ඝාදිසෙසො.

12. さらに、比丘が諫めがたい性格(悪語性)であり、比丘たちから(法に即した)学処について注意を受けているときに、自らを諫められない者とし、“尊者たちは私に対して、良いことも悪いことも何も言わないでください。私も尊者たちに対して、良いことも悪いことも何も言いません。尊者たちは、私への注意を止めてください”と言うなら、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。“尊者は自らを諫められない者としないでください。尊者は自らを(法に即して)諫められる者としてください。尊者も比丘たちに法に即して説いてください。比丘たちも尊者に法に即して説くでしょう。実に、互いに注意し合い、互いに(罪から)立ち直らせることによって、世尊の徒衆はこのように成長したのですから”と。このように比丘たちから言われても、その比丘が依然としてその態度を固持するなら、その比丘はその(態度の)放棄のために、比丘たちによって三度まで厳しく諭されるべきである。三度まで厳しく諭されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、僧伽婆尸沙(そうぎゃばししゃ)である。

කුලදූසකසික්ඛාපදං

居士家汚染の学処

13. භික්ඛු පනෙව අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති කුලදූසකො පාපසමාචාරො, තස්ස ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි ච තෙන දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, සො භික්ඛු භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘ආයස්මා ඛො කුලදූසකො පාපසමාචාරො, ආයස්මතො ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි චායස්මතා දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, පක්කමතායස්මා ඉමම්හා ආවාසා, අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති, එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො තෙ භික්ඛූ එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඡන්දගාමිනො ච භික්ඛූ, දොසගාමිනො ච භික්ඛූ, මොහගාමිනො ච භික්ඛූ, භයගාමිනො ච භික්ඛූ තාදිසිකාය ආපත්තියා එකච්චං පබ්බාජෙන්ති, එකච්චං න පබ්බාජෙන්තී’’ති, සො භික්ඛු භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා එවං අවච, න ච භික්ඛූ ඡන්දගාමිනො, න ච භික්ඛූ දොසගාමිනො, න ච භික්ඛූ මොහගාමිනො, න ච භික්ඛූ භයගාමිනො, ආයස්මා ඛො කුලදූසකො පාපසමාචාරො, ආයස්මතො [Pg.7] ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි චායස්මතා දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, පක්කමතායස්මා ඉමම්හා ආවාසා, අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති, එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සො භික්ඛු භික්ඛූහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානො තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, සඞ්ඝාදිසෙසො.

13. さらに、比丘がある村や町を頼って住み、居士家を汚し、悪しき行いをする者である場合。彼の悪しき行いは見られ、また聞かれており、彼によって汚された家々も見られ、また聞かれている。比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。“尊者は居士家を汚し、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、また聞かれています。尊者によって汚された家々も見られ、また聞かれています。尊者はこの住坊から立ち去ってください。あなたがここに住むことはもう十分(不必要)です”と。このように比丘たちから言われたとき、その比丘がそれらの比丘たちに次のように言うなら。“比丘たちは愛執に赴き、比丘たちは憎しみに赴き、比丘たちは愚痴に赴き、比丘たちは恐怖に赴いています。彼らは同じような罪に対して、ある者を追放し、ある者を追放しません”と。比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。“尊者はそのように言ってはいけません。比丘たちは愛執に赴くことはなく、憎しみに赴くこともなく、愚痴に赴くこともなく、恐怖に赴くこともありません。尊者は居士家を汚し、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、また聞かれています。尊者によって汚された家々も見られ、また聞かれています。尊者はこの住坊から立ち去ってください。あなたがここに住むことはもう十分です”と。このように比丘たちから言われても、その比丘が依然としてその態度を固持するなら、その比丘はその(態度の)放棄のために、比丘たちによって三度まで厳しく諭されるべきである。三度まで厳しく諭されて、それを放棄するなら、それは善いことである。もし放棄しないなら、僧伽婆尸沙である。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මා නව පඨමාපත්තිකා, චත්තාරො යාවතතියකා. යෙසං භික්ඛු අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා ආපජ්ජිත්වා යාවතීහං ජානං පටිච්ඡාදෙති, තාවතීහං තෙන භික්ඛුනා අකාමා පරිවත්ථබ්බං. පරිවුත්ථපරිවාසෙන භික්ඛුනා උත්තරි ඡාරත්තං භික්ඛුමානත්තාය පටිපජ්ජිතබ්බං, චිණ්ණමානත්තො භික්ඛු යත්ථ සියා වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො, තත්ථ සො භික්ඛු අබ්භෙතබ්බො. එකෙනපි චෙ ඌනො වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො තං භික්ඛුං අබ්භෙය්‍ය, සො ච භික්ඛු අනබ්භිතො, තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචි. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸賢、示された十三の僧伽婆尸沙法のうち、九つは初犯で(罪が成立し)、四つは三度までの厳格な諭しの後に(罪が成立する)ものである。比丘がそれらのいずれかを犯し、知りながら(その罪を)隠したなら、その比丘は隠した日数だけ、本人の意に反して別住(パリヴァーサ)しなければならない。別住を終えた比丘は、さらに六夜の間、比丘の摩那埵(マーナッタ)を行わなければならない。摩那埵を終えた比丘は、二十人の比丘僧伽がいる場所で、阿浮呵那(アッバーナ、復権)されるべきである。もし一人でも欠ける二十人未満の比丘僧伽がその比丘を阿浮呵那するなら、その比丘は復権されず、それらの比丘たちは非難されるべきである。これがそこでの正当な手続きである。そこで尊者たちに問う、汝らはこれについて清浄であるか。二度目も問う、汝らはこれについて清浄であるか。三度目も問う、汝らはこれについて清浄であるか。尊者たちはここで清浄である。ゆえに沈黙している。そのように私はこれを保持する。

සඞ්ඝාදිසෙසො නිට්ඨිතො.

僧伽婆尸沙、終了。

අනියතුද්දෙසො

不定法の示説

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො ද්වෙ අනියතා ධම්මා

諸賢、これら二つの不定法が、

උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

示説(じせつ)される。

පඨමඅනියතසික්ඛාපදං

第一不定の学処

1. යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සද්ධිං එකො එකාය රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ අලංකම්මනියෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තමෙනං සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා දිස්වා තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන වදෙය්‍ය පාරාජිකෙන වා සඞ්ඝාදිසෙසෙන වා පාචිත්තියෙන වා, නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානො තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො පාරාජිකෙන වා සඞ්ඝාදිසෙසෙන වා පාචිත්තියෙන [Pg.8] වා, යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය, තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො, අයං ධම්මො අනියතො.

1. また、比丘が女人と共に、一対一で、人目を避けた、不道徳な行為に適した座に座るなら、信頼すべき言葉を持つ優婆夷がこれを見て、三つの法、すなわち波羅夷(はらい)、僧伽婆尸沙、波逸提(はいつだい)のいずれかを告げるなら。座ったことを認める比丘は、三つの法のいずれか、すなわち波羅夷か、僧伽婆尸沙か、波逸提か、あるいはその信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告げたところに従って処置されるべきである。この法は不定(ふじょう)である。

දුතියඅනියතසික්ඛාපදං

第二不定の学処

2. න හෙව ඛො පන පටිච්ඡන්නං ආසනං හොති නාලංකම්මනියං, අලඤ්ච ඛො හොති මාතුගාමං දුට්ඨුල්ලාහි වාචාහි ඔභාසිතුං, යො පන භික්ඛු තථාරූපෙ ආසනෙ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකො එකාය රහො නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, තමෙනං සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා දිස්වා ද්වින්නං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන වදෙය්‍ය සඞ්ඝාදිසෙසෙන වා පාචිත්තියෙන වා, නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානො ද්වින්නං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො සඞ්ඝාදිසෙසෙන වා පාචිත්තියෙන වා, යෙන වා සා සද්ධෙය්‍යවචසා උපාසිකා වදෙය්‍ය, තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො, අයම්පි ධම්මො අනියතො.

2. また、人目を避けた座ではなく、不道徳な行為には適さないが、女人に対して卑猥な言葉で話しかけるのに適した場所である場合。比丘がそのような座で女人と共に一対一で座るなら、信頼すべき言葉を持つ優婆夷がこれを見て、二つの法、すなわち僧伽婆尸沙か波逸提かのいずれかを告げるなら。座ったことを認める比丘は、二つの法のいずれか、すなわち僧伽婆尸沙か波逸提か、あるいはその信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告げたところに従って処置されるべきである。この法もまた不定である。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො ද්වෙ අනියතා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸賢、二つの不定法が示された。そこで尊者たちに問う、汝らはこれについて清浄であるか。二度目も問う、汝らはこれについて清浄であるか。三度目も問う、汝らはこれについて清浄であるか。尊者たちはここで清浄である。ゆえに沈黙している。そのように私はこれを保持する。

අනියතො නිට්ඨිතො.

不定法、終了。

නිස්සග්ගියපාචිත්තියා

尼薩耆波逸提

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා

諸賢、これら三十の尼薩耆波逸提(にさぎはいつだい)が、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

示説される。

කථිනසික්ඛාපදං

迦絺那(カティナ)の学処

1. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනා උබ්භතස්මිං කථිනෙ දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බං, තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

1. 衣が完成し、カティナ(の効力)が解かれた後、比丘は最長十日間まで余分な衣を保持することができる。それを過ぎるなら、尼薩耆波逸提である。

උදොසිතසික්ඛාපදං

離衣宿(りいしゅく)の学処

2. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනා උබ්භතස්මිං කථිනෙ එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

2. 衣が完成し、カティナ衣(功徳衣)の期間が終了したとき、もし比丘が、比丘たちの承認がある場合を除いて、三衣を離れて一夜でも過ごすならば、尼薩耆波逸提(ニサッギヤ・パーチッティヤ)となる。

අකාලචීවරසික්ඛාපදං

非時衣(ひじえ)の学処。

3. නිට්ඨිතචීවරස්මිං [Pg.9] භික්ඛුනා උබ්භතස්මිං කථිනෙ භික්ඛුනො පනෙව අකාලචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ආකඞ්ඛමානෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහෙතබ්බං, පටිග්ගහෙත්වා ඛිප්පමෙව කාරෙතබ්බං, නො චස්ස පාරිපූරි, මාසපරමං තෙන භික්ඛුනා තං චීවරං නික්ඛිපිතබ්බං ඌනස්ස පාරිපූරියා සතියා පච්චාසාය. තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

3. 衣が完成し、カティナ衣の期間が終了したときに、もし比丘に非時衣(時季外れの衣)が生じたならば、望むならばその比丘はそれを受け取ることができる。受け取ったならば、速やかに(衣に)作らなければならない。もしそれが(衣一着分として)十分でないならば、不足分が満たされる見込みがある場合に限り、その比丘はその衣を最長一ヶ月間蓄えておくことができる。もし、見込みがあるとしても、それを超えて蓄えるならば、尼薩耆波逸提となる。

පුරාණචීවරසික්ඛාපදං

古衣(こえ)の学処。

4. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා පුරාණචීවරං ධොවාපෙය්‍ය වා රජාපෙය්‍ය වා ආකොටාපෙය්‍ය වා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

4. また、何れかの比丘が、親族ではない比丘尼に古い衣を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいは叩かせ(て平らにさせ)るならば、尼薩耆波逸提となる。

චීවරපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

衣受領(えじゅりょう)の学処。

5. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා හත්ථතො චීවරං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

5. また、何れかの比丘が、親族ではない比丘尼の手から、交換による場合を除いて衣を受け取るならば、尼薩耆波逸提となる。

අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

非親族への(衣の)請求の学処。

6. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වා ගහපතානිං වා චීවරං විඤ්ඤාපෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, අච්ඡින්නචීවරො වා හොති භික්ඛු, නට්ඨචීවරො වා, අයං තත්ථ සමයො.

6. また、何れかの比丘が、親族ではない居士(家主)または女居士(主婦)に、適切な時を除いて衣を請求するならば、尼薩耆波逸提となる。そこにおいて適切な時とは、比丘の衣が奪われたとき、あるいは衣を失ったときである。これがそこにおける適切な時である。

තතුත්තරිසික්ඛාපදං

その限度(超過)の学処。

7. තඤ්චෙ අඤ්ඤාතකො ගහපති වා ගහපතානී වා බහූහි චීවරෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍ය, සන්තරුත්තරපරමං තෙන භික්ඛුනා තතො චීවරං සාදිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි සාදියෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

7. もし、親族ではない居士または女居士が、多くの衣をもって(比丘を)招待したならば、その比丘は、内衣と上衣を限度として、そこから衣を受け入れるべきである。もし、それを超えて受け入れるならば、尼薩耆波逸提となる。

පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදං

第一の準備(衣代)の学処。

8. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්ස අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතානියා වා චීවරචෙතාපන්නං උපක්ඛටං හොති ‘‘ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන චීවරං චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං චීවරෙන අච්ඡාදෙස්සාමී’’ති, තත්‍ර චෙ සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘සාධු වත මං ආයස්මා ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන එවරූපං වා එවරූපං වා චීවරං චෙතාපෙත්වා අච්ඡාදෙහී’’ති කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

8. また、ある比丘のために、親族ではない居士または女居士が、“この衣代で衣を購入し、何某という比丘に衣を与えよう”と衣代を準備していたとする。もし、その比丘が、あらかじめ招待されていないのに(その家主に)近づいて、より良いものを望んで、“友よ、どうか私に、この衣代でこのような、あるいはこのような衣を購入して与えてください”と、衣について指図をするならば、尼薩耆波逸提となる。

දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදං

第二の準備(衣代)の学処。

9. භික්ඛුං [Pg.10] පනෙව උද්දිස්ස උභින්නං අඤ්ඤාතකානං ගහපතීනං වා ගහපතානීනං වා පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නානි උපක්ඛටානි හොන්ති ‘‘ඉමෙහි මයං පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නෙහි පච්චෙකචීවරානි චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං චීවරෙහි අච්ඡාදෙස්සාමා’’ති, තත්‍ර චෙ සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘සාධු වත මං ආයස්මන්තො ඉමෙහි පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නෙහි එවරූපං වා එවරූපං වා චීවරං චෙතාපෙත්වා අච්ඡාදෙථ උභොව සන්තා එකෙනා’’ති කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

9. また、ある比丘のために、二人の親族ではない居士または女居士が、それぞれ別々の衣代を準備して、“私たちはこれらのそれぞれの衣代でそれぞれの衣を購入し、何某という比丘に衣を与えよう”としていたとする。もし、その比丘が、あらかじめ招待されていないのに(彼らに)近づいて、より良いものを望んで、“友よ、どうか私に、これらのそれぞれの衣代でこのような、あるいはこのような衣を一着、二人で一緒に購入して与えてください”と、衣について指図をするならば、尼薩耆波逸提となる。

රාජසික්ඛාපදං

王(の使者)の学処。

10. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්ස රාජා වා රාජභොග්ගො වා බ්‍රාහ්මණො වා ගහපතිකො වා දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍ය ‘‘ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන චීවරං චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං චීවරෙන අච්ඡාදෙහී’’ති. සො චෙ දූතො තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදං ඛො, භන්තෙ, ආයස්මන්තං උද්දිස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතං, පටිග්ගණ්හාතු ආයස්මා චීවරචෙතාපන්න’’න්ති. තෙන භික්ඛුනා සො දූතො එවමස්ස වචනීයො ‘‘න ඛො මයං, ආවුසො, චීවරචෙතාපන්නං පටිග්ගණ්හාම, චීවරඤ්ච ඛො මයං පටිග්ගණ්හාම කාලෙන කප්පිය’’න්ති. සො චෙ දූතො තං භික්ඛුං එවං වදෙය්‍ය ‘‘අත්ථි පනායස්මතො කොචි වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. චීවරත්ථිකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා වෙය්‍යාවච්චකරො නිද්දිසිතබ්බො ආරාමිකො වා උපාසකො වා ‘‘එසො ඛො, ආවුසො, භික්ඛූනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. සො චෙ දූතො තං වෙය්‍යාවච්චකරං සඤ්ඤාපෙත්වා තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙය්‍ය ‘‘යං ඛො, භන්තෙ, ආයස්මා වෙය්‍යාවච්චකරං නිද්දිසි, සඤ්ඤත්තො සො මයා, උපසඞ්කමතායස්මා කාලෙන, චීවරෙන තං අච්ඡාදෙස්සතී’’ති. චීවරත්ථිකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා වෙය්‍යාවච්චකරො උපසඞ්කමිත්වා ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති, ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානො සාරයමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතෙන උද්දිස්ස ඨාතබ්බං, චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතො උද්දිස්ස තිට්ඨමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, තතො චෙ උත්තරි වායමමානො තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. නො [Pg.11] චෙ අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතං, තත්ථ සාමං වා ගන්තබ්බං, දූතො වා පාහෙතබ්බො ‘‘යං ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො භික්ඛුං උද්දිස්ස චීවරචෙතාපන්නං පහිණිත්ථ, න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොති, යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකං, මා වො සකං විනස්සා’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

10. また、ある比丘のために、王、あるいは王の役人、あるいはバラモン、あるいは家主が、使者によって衣代を送り、“この衣代で衣を購入し、何某という比丘に衣を与えなさい”と言ったとする。もし、その使者がその比丘のもとに近づいて、“尊者よ、これはあなたのために持ってきた衣代です。尊者よ、この衣代を受け取ってください”と言ったならば、その比丘はその使者に次のように言うべきである。“友よ、私たちは衣代は受け取りません。しかし、適切な時に、許された衣であれば受け取ります”と。もし、その使者がその比丘に、“尊者には誰か世話役(執事)がいますか”と言ったならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、寺男(アラーミカ)や在家信者(ウパーサカ)を指して、“友よ、これが比丘たちの世話役です”と世話役を示すべきである。もし、その使者がその世話役に事情を説明し、その比丘のもとに近づいて、“尊者よ、あなたが示した世話役に私は説明しました。尊者よ、適切な時に(その世話役のもとに)行ってください。彼はあなたに衣を与えるでしょう”と言ったならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、世話役のもとに行って、二回か三回、“友よ、私には衣が必要です”と促し、思い出させるべきである。二回か三回促し、思い出させて、その衣が得られるならば、それは良いことである。もし得られないならば、四回、五回、最高で六回まで、その(世話役の)前に黙って立つべきである。四回、五回、最高で六回まで黙ってその前に立ち、その衣が得られるならば、それは良いことである。もし、それ以上の回数努力してその衣を得るならば、尼薩耆波逸提となる。もし(規定の回数でも)得られないならば、その衣代が送られてきた出所へ、自ら行くか、あるいは使者を送って、“諸賢が比丘のために送ったあの衣代は、その比丘のために何の役にも立っていません。諸賢は自分たちの(財産)を管理してください。あなた方のものが失われないように”と言うべきである。これがそこにおける適切な手続きである。

කථිනවග්ගො පඨමො.

カティナ品(功徳衣品)第一。

කොසියසික්ඛාපදං

蚕糸(さんし)の学処。

11. යො පන භික්ඛු කොසියමිස්සකං සන්ථතං කාරාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

11. また、何れかの比丘が、蚕糸を混ぜた敷物(サンタタ)を作らせるならば、尼薩耆波逸提となる。

සුද්ධකාළකසික්ඛාපදං

純黒羊毛の学処。

12. යො පන භික්ඛු සුද්ධකාළකානං එළකලොමානං සන්ථතං කාරාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

12. また、何れかの比丘が、純黒の羊毛(だけの)敷物を作らせるならば、尼薩耆波逸提となる。

ද්වෙභාගසික්ඛාපදං

二分(にぶん)の学処。

13. නවං පන භික්ඛුනා සන්ථතං කාරයමානෙන ද්වෙ භාගා සුද්ධකාළකානං එළකලොමානං ආදාතබ්බා, තතියං ඔදාතානං, චතුත්ථං ගොචරියානං. අනාදා චෙ භික්ඛු ද්වෙ භාගෙ සුද්ධකාළකානං එළකලොමානං, තතියං ඔදාතානං, චතුත්ථං ගොචරියානං, නවං සන්ථතං කාරාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

13. 比丘が新しい敷物を作らせる際には、二分は純黒の羊毛、三分の一は白色、四分の一は赤褐色の羊毛を用いるべきである。もし比丘が、二分の純黒の羊毛、三分の一の白色、四分の一の赤褐色の羊毛を用いずに、新しい敷物を作らせるならば、尼薩耆波逸提となる。

ඡබ්බස්සසික්ඛාපදං

六年(ろくねん)の学処。

14. නවං පන භික්ඛුනා සන්ථතං කාරාපෙත්වා ඡබ්බස්සානි ධාරෙතබ්බං, ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානං තං සන්ථතං විස්සජ්ජෙත්වා වා අවිස්සජ්ජෙත්වා වා අඤ්ඤං නවං සන්ථතං කාරාපෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

14. 比丘が新しい敷物(サンタタ)を作らせたなら、六年間はそれを使用しなければならない。もし六年未満に、その敷物を処分したかどうかにかかわらず、僧伽の承諾なしに別の新しい敷物を作らせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ(捨堕)となる。

නිසීදනසන්ථතසික්ඛාපදං

坐具の敷物に関する学習箇条。

15. නිසීදනසන්ථතං පන භික්ඛුනා කාරයමානෙන පුරාණසන්ථතස්ස සාමන්තා සුගතවිදත්ථි ආදාතබ්බා දුබ්බණ්ණකරණාය. අනාදා චෙ භික්ඛු පුරාණසන්ථ තස්ස [Pg.12] සාමන්තා සුගතවිදත්ථිං, නවං නිසීදනසන්ථතං කාරාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

15. 比丘が坐具の敷物を作らせる際には、古い敷物から周囲一スガタ・スパン(佛手)分を切り取って、色を汚すために加えなければならない。もし比丘が、古い敷物から周囲一スガタ・スパン分を取らずに、新しい坐具の敷物を作らせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

එළකලොමසික්ඛාපදං

羊毛に関する学習箇条。

16. භික්ඛුනො පනෙව අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නස්ස එළකලොමානි උප්පජ්ජෙය්‍යුං, ආකඞ්ඛමානෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහෙතබ්බානි, පටිග්ගහෙත්වා තියොජනපරමං සහත්ථා හරිතබ්බානි අසන්තෙ හාරකෙ. තතො චෙ උත්තරි හරෙය්‍ය, අසන්තෙපි හාරකෙ, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

16. 旅路を行く比丘に羊毛が生じた(得られた)なら、比丘はそれを望むなら受け取ってもよい。受け取ったなら、運ぶ者がいない場合、自ら三ヨージャナ(由旬)を限度として運ぶことができる。もし運ぶ者がいないとしても、それ以上に運ぶなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදං

羊毛を洗わせることに関する学習箇条。

17. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා එළකලොමානි ධොවාපෙය්‍ය වා රජාපෙය්‍ය වා විජටාපෙය්‍ය වා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

17. 何れかの比丘が、親族ではない比丘尼に、羊毛を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいは梳かせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

රූපියසික්ඛාපදං

金銀(貨幣)に関する学習箇条。

18. යො පන භික්ඛු ජාතරූපරජතං උග්ගණ්හෙය්‍ය වා උග්ගණ්හාපෙය්‍ය වා උපනික්ඛිත්තං වා සාදියෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

18. 何れかの比丘が、金や銀を自ら受け取り、あるいは受け取らせ、あるいは自分のために置かれたものを容認したなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං

貨幣の取引に関する学習箇条。

19. යො පන භික්ඛු නානප්පකාරකං රූපියසංවොහාරං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

19. 何れかの比丘が、種々の貨幣による取引に従事したなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

කයවික්කයසික්ඛාපදං

売買(交易)に関する学習箇条。

20. යො පන භික්ඛු නානප්පකාරකං කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

20. 何れかの比丘が、種々の売買に従事したなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

කොසියවග්ගො දුතියො.

絹絲品(コシヤ・ヴァッガ)、第二。

පත්තසික්ඛාපදං

鉢に関する学習箇条。

21. දසාහපරමං අතිරෙකපත්තො ධාරෙතබ්බො, තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

21. 余分な鉢は、最長十日間まで所持することができる。それを超えるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං

五箇所の継ぎ未満の鉢に関する学習箇条。

22. යො පන භික්ඛු ඌනපඤ්චබන්ධනෙන පත්තෙන අඤ්ඤං නවං පත්තං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තෙන භික්ඛුනා සො පත්තො භික්ඛුපරිසාය නිස්සජ්ජිතබ්බො[Pg.13], යො ච තස්සා භික්ඛුපරිසාය පත්තපරියන්තො, සො තස්ස භික්ඛුනො පදාතබ්බො ‘‘අයං තෙ භික්ඛු පත්තො යාව භෙදනාය ධාරෙතබ්බො’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

22. 何れかの比丘が、五箇所の継ぎ(修繕)未満の鉢であるのに、別の新しい鉢を交換させたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。その比丘は、その鉢を比丘衆の中に差し出さなければならない。そして、その比丘衆の中で最後(最も劣る)の鉢を、その比丘に“比丘よ、これは汝の鉢である。壊れるまでこれを持たなければならない”と言って与えなければならない。これがそこでの正しい手続きである。

භෙසජ්ජසික්ඛාපදං

薬に関する学習箇条。

23. යානි ඛො පන තානි ගිලානානං භික්ඛූනං පටිසායනීයානි භෙසජ්ජානි, සෙය්‍යථිදං – සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහපරමං සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි, තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

23. 病の比丘たちが服用すべき薬、すなわち、酥、醍醐、油、蜜、糖蜜がある。それらを受け取ったなら、蓄えとして最長七日間まで服用することができる。それを超えるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං

雨浴衣に関する学習箇条。

24. ‘‘මාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති භික්ඛුනා වස්සිකසාටිකචීවරං පරියෙසිතබ්බං, ‘‘අද්ධමාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති කත්වා නිවාසෙතබ්බං. ඔරෙන චෙ ‘‘මාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති වස්සිකසාටිකචීවරං පරියෙසෙය්‍ය, ඔරෙන‘‘ද්ධමාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති කත්වා නිවාසෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

24. “夏季の残りが一ヶ月である”ときに、比丘は雨浴衣を求めなければならない。“夏季の残りが半月である”ときに、作って着用しなければならない。もし夏季の残りが一ヶ月より前に雨浴衣を求め、あるいは半月より前に着用したなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං

衣を奪い取ることに関する学習箇条。

25. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස සාමං චීවරං දත්වා කුපිතො අනත්තමනො අච්ඡින්දෙය්‍ය වා අච්ඡින්දාපෙය්‍ය වා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

25. 何れかの比丘が、他の比丘に自ら衣を与えておきながら、後に怒り不満を抱いて、それを奪い取り、あるいは奪い取らせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

糸を乞うことに関する学習箇条。

26. යො පන භික්ඛු සාමං සුත්තං විඤ්ඤාපෙත්වා තන්තවායෙහි චීවරං වායාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

26. 何れかの比丘が、自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං

大織師に関する学習箇条。

27. භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්ස අඤ්ඤාතකො ගහපති වා ගහපතානී වා තන්තවායෙහි චීවරං වායාපෙය්‍ය, තත්‍ර චෙ සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො තන්තවායෙ උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘ඉදං ඛො, ආවුසො, චීවරං මං උද්දිස්ස විය්‍යති, ආයතඤ්ච කරොථ, විත්ථතඤ්ච, අප්පිතඤ්ච, සුවීතඤ්ච, සුප්පවායිතඤ්ච, සුවිලෙඛිතඤ්ච, සුවිතච්ඡිතඤ්ච කරොථ, අප්පෙව නාම මයම්පි ආයස්මන්තානං කිඤ්චිමත්තං අනුපදජ්ජෙය්‍යාමා’’ති. එවඤ්ච සො භික්ඛු වත්වා කිඤ්චිමත්තං අනුපදජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො පිණ්ඩපාතමත්තම්පි, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

27. 比丘のために、親族ではない居士あるいは女居士が、織師に衣を織らせていたとする。その際、もしその比丘が、以前に招待されていないのに、織師のところへ行って衣について注文を出し、“友よ、この衣は私のために織られている。これを長く、広く、密に、よく織り、よく整え、よく叩き、よく梳いたものにしなさい。そうすれば、私もあなた方に何らかのものを差し上げよう”と言ったとする。その比丘がこのように言って、たとえ托鉢の食物ほどであっても何らかのものを与えたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං

急ぎの衣に関する学習箇条。

28. දසාහානාගතං [Pg.14] කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං භික්ඛුනො පනෙව අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, අච්චෙකං මඤ්ඤමානෙන භික්ඛුනා පටිග්ගහෙතබ්බං, පටිග්ගහෙත්වා යාව චීවරකාලසමයං නික්ඛිපිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

28. カッティカ月の三ヶ月目の満月の十日前において、比丘に急ぎの衣が生じたなら、それを急ぎのものと考えて受け取らなければならない。受け取ったなら、衣の時期まで保管することができる。もしそれを超えて保管したなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

සාසඞ්කසික්ඛාපදං

恐るべき場所(の衣)の学処

29. උපවස්සං ඛො පන කත්තිකපුණ්ණමං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි, තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො ආකඞ්ඛමානො තිණ්ණං චීවරානං අඤ්ඤතරං චීවරං අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍ය, සියා ච තස්ස භික්ඛුනො කොචිදෙව පච්චයො තෙන චීවරෙන විප්පවාසාය, ඡාරත්තපරමං තෙන භික්ඛුනා තෙන චීවරෙන විප්පවසිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි විප්පවසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

29. さて、カッティカ月の満月の安居明けにおいて、それらの阿蘭若(森林)の住処が、恐るべき場所として認められ、恐怖を伴うものである場合、そのような住処に住んでいる比丘は、望むのであれば、三衣のうちのいずれかの衣を村の中に置いておくことができる。もしその比丘に、その衣と離れて過ごす何らかの理由があるならば、最長で六夜まで、その比丘はその衣と離れて過ごすことができる。もし比丘の同意がある場合を除き、それ以上(の日数)を離れて過ごすならば、尼薩耆波逸提となる。

පරිණතසික්ඛාපදං

転向の学処

30. යො පන භික්ඛු ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං අත්තනො පරිණාමෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

30. また、比丘が、僧伽(サンガ)に帰属することが決まっている利益を、それと知りながら自分自身に転向けたならば、尼薩耆波逸提となる。

පත්තවග්ගො තතියො.

鉢の品の第三(終わる)。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸大徳よ、三十の尼薩耆波逸提法が説かれました。そこで、諸大徳に問います、“あなた方はこれについて清浄でしょうか”。二度目も問います、“あなた方は清浄でしょうか”。三度目も問います、“あなた方は清浄でしょうか”。諸大徳はここで清浄です。ゆえに沈黙しています。このように、これを保持します。

නිස්සග්ගියපාචිත්තියා නිට්ඨිතා.

尼薩耆波逸提(法)終わる。

සුද්ධපාචිත්තියා

波逸提(法)

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො ද්වෙනවුති පාචිත්තියා

さて、諸大徳よ、これら九十二の波逸提法が

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

(誦出の)順序に来ます。

මුසාවාදසික්ඛාපදං

妄語の学処

1. සම්පජානමුසාවාදෙ පාචිත්තියං.

1. 承知の上での嘘(妄語)は、波逸提である。

ඔමසවාදසික්ඛාපදං

罵詈の学処

2. ඔමසවාදෙ පාචිත්තියං.

2. 罵詈(そしること)は、波逸提である。

පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදං

離間語の学処

3. භික්ඛුපෙසුඤ්ඤෙ [Pg.15] පාචිත්තියං.

3. 比丘への離間語(中傷)は、波逸提である。

පදසොධම්මසික්ඛාපදං

句逐法の学処

4. යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නං පදසො ධම්මං වාචෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

4. また、比丘が未受具足者に、法(経典)を一句ずつ(暗唱させて)教えたならば、波逸提である。

පඨමසහසෙය්‍යසික්ඛාපදං

第一の共宿の学処

5. යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නෙන උත්තරිදිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

5. また、比丘が未受具足者と共に、二夜または三夜を超えて(同じ屋根の下で)共宿したならば、波逸提である。

දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදං

第二の共宿の学処

6. යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

6. また、比丘が女人と共に(同じ屋根の下で)共宿したならば、波逸提である。

ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදං

説法の学処

7. යො පන භික්ඛු මාතුගාමස්ස උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහි ධම්මං දෙසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙන, පාචිත්තියං.

7. また、比丘が女人に対して、理解ある男子が同席している場合を除き、五、六語を超えて法を説いたならば、波逸提である。

භූතාරොචනසික්ඛාපදං

実在の告知の学処

8. යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මං ආරොචෙය්‍ය, භූතස්මිං පාචිත්තියං.

8. また、比丘が未受具足者に対して、(自分に)超人的な境地があることを告知し、それが事実であったとしても、波逸提である。

දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදං

粗悪な(罪の)告知の学処

9. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අනුපසම්පන්නස්ස ආරොචෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා, පාචිත්තියං.

9. また、比丘が比丘の粗悪な罪を、比丘の同意がある場合を除き、未受具足者に告知したならば、波逸提である。

පථවීඛණනසික්ඛාපදං

掘地の学処

10. යො පන භික්ඛු පථවිං ඛණෙය්‍ය වා ඛණාපෙය්‍ය වා පාචිත්තියං.

10. また、比丘が地を掘り、あるいは掘らせたならば、波逸提である。

මුසාවාදවග්ගො පඨමො.

妄語品 第一。

භූතගාමසික්ඛාපදං

植物類学処

11. භූතගාමපාතබ්‍යතාය පාචිත්තියං.

11. 植物類を破壊することは、波逸提なり。

අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදං

他事回避学処

12. අඤ්ඤවාදකෙ, විහෙසකෙ පාචිත්තියං.

12. 他事回避し、[他人を]困惑させることは、波逸提なり。

උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදං

誹謗学処

13. උජ්ඣාපනකෙ[Pg.16], ඛිය්‍යනකෙ පාචිත්තියං.

13. 誹謗し、不満を述べることは、波逸提なり。

පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදං

第一臥坐具学処

14. යො පන භික්ඛු සඞ්ඝිකං මඤ්චං වා පීඨං වා භිසිං වා කොච්ඡං වා අජ්ඣොකාසෙ සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා තං පක්කමන්තො නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍ය, අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

14. 何れの比丘であれ、僧伽に属する寝台、長椅子、クッション、あるいは円座を屋外に敷き、あるいは敷かせ、そこを去る際、自ら片付けず、あるいは片付けさせず、告げずに立ち去るなら、波逸提なり。

දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදං

第二臥坐具学処

15. යො පන භික්ඛු සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ සෙය්‍යං සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා තං පක්කමන්තො නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍ය, අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

15. 何れの比丘であれ、僧伽に属する精舎において寝具を敷き、あるいは敷かせ、そこを去る際、自ら片付けず、あるいは片付けさせず、告げずに立ち去るなら、波逸提なり。

අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදං

押入学処

16. යො පන භික්ඛු සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ ජානං පුබ්බුපගතං භික්ඛුං අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය ‘‘යස්ස සම්බාධො භවිස්සති, සො පක්කමිස්සතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

16. 何れの比丘であれ、僧伽に属する精舎において、先に住んでいる比丘がいると知りながら、“窮屈に思う者が立ち去るだろう”という、ただそれだけの理由のために、割り込んで寝床を設けるなら、波逸提なり。

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදං

追い出し学処

17. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං කුපිතො අනත්තමනො සඞ්ඝිකා විහාරා නික්කඩ්ඪෙය්‍ය වා නික්කඩ්ඪාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

17. 何れの比丘であれ、他の比丘に対して怒り、腹を立て、僧伽に属する精舎から追い出し、あるいは追い出させるなら、波逸提なり。

වෙහාසකුටිසික්ඛාපදං

空中小屋学処

18. යො පන භික්ඛු සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ උපරිවෙහාසකුටියා ආහච්චපාදකං මඤ්චං වා පීඨං වා අභිනිසීදෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

18. 何れの比丘であれ、僧伽に属する精舎において、上の階の部屋で、差し込み脚の寝台や長椅子の上に座り、あるいは横たわるなら、波逸提なり。

මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදං

大精舎学処

19. මහල්ලකං පන භික්ඛුනා විහාරං කාරයමානෙන යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනාය ආලොකසන්ධිපරිකම්මාය ද්වත්තිච්ඡදනස්ස පරියායං අප්පහරිතෙ ඨිතෙන අධිට්ඨාතබ්බං, තතො චෙ උත්තරි අප්පහරිතෙපි ඨිතො අධිට්ඨහෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

19. 比丘が大きな精舎を建てさせる際、門柱に至るまで、閂を設置するため、あるいは窓の仕上げのために、青草のない場所に立って、二層、あるいは三層まで(の屋根の葺き)を指図すべきである。もしそれ以上に、たとえ青草のない場所に立っていても指図するなら、波逸提なり。

සප්පාණකසික්ඛාපදං

有虫水学処

20. යො පන භික්ඛු ජානං සප්පාණකං උදකං තිණං වා මත්තිකං වා සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

20. 何れの比丘であれ、生き物のいる水であることを知りながら、草や土に注ぎ、あるいは注がせるなら、波逸提なり。

භූතගාමවග්ගො දුතියො.

植物類品 第二。

ඔවාදසික්ඛාපදං

教誡学処

21. යො [Pg.17] පන භික්ඛු අසම්මතො භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

21. 何れの比丘であれ、承認されていないのに比丘尼たちを教誡するなら、波逸提なり。

අත්ථඞ්ගතසික්ඛාපදං

日没学処

22. සම්මතොපි චෙ භික්ඛු අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

22. たとえ承認された比丘であっても、日没後に比丘尼たちを教誡するなら、波逸提なり。

භික්ඛුනුපස්සයසික්ඛාපදං

比丘尼住処学処

23. යො පන භික්ඛු භික්ඛුනුපස්සයං උපසඞ්කමිත්වා භික්ඛුනියො ඔවදෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, ගිලානා හොති භික්ඛුනී, අයං තත්ථ සමයො.

23. 何れの比丘であれ、比丘尼の住処へ行って比丘尼たちを教誡するなら、特別な場合を除いて、波逸提なり。ここにおいて特別な場合とは、比丘尼が病気であるとき、これがその場合の意味である。

ආමිසසික්ඛාපදං

財利学処

24. යො පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය ‘‘ආමිසහෙතු ථෙරා භික්ඛූ භික්ඛුනියො ඔවදන්තී’’ති, පාචිත්තියං.

24. 何れの比丘であれ、“長老比丘たちは財利のために比丘尼たちを教誡しているのだ”と言うなら、波逸提なり。

චීවරදානසික්ඛාපදං

衣の付与に関する学習条項

25. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරං දදෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා, පාචිත්තියං.

25. また、比丘が、親族でない比丘尼に、交換による場合を除いて、衣を与えるならば、波逸提となる。

චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදං

衣の縫製に関する学習条項

26. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා චීවරං සිබ්බෙය්‍ය වා සිබ්බාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

26. また、比丘が、親族でない比丘尼に、衣を縫うか、または(誰かに)縫わせるならば、波逸提となる。

සංවිධානසික්ඛාපදං

相談(同行)に関する学習条項

27. යො පන භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො ගාමන්තරම්පි අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, සත්ථගමනීයො හොති මග්ගො, සාසඞ්කසම්මතො, සප්පටිභයො, අයං තත්ථ සමයො.

27. また、比丘が、比丘尼と一緒に相談して、たとえ一村の間であっても、例外の時を除いて同じ道を歩むならば、波逸提となる。そこでの例外の時とは、その道が隊商と共に歩むべき道であり、危険であると思われ、恐れがある場合、これがそこでの例外の時である。

නාවාභිරුහනසික්ඛාපදං

船への乗船に関する学習条項

28. යො පන භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිධාය එකං නාවං අභිරුහෙය්‍ය උද්ධංගාමිනිං වා අධොගාමිනිං වා අඤ්ඤත්‍ර තිරියං තරණාය, පාචිත්තියං.

28. また、比丘が、比丘尼と一緒に相談して、川を横切って渡る場合を除いて、上流へ行くか、あるいは下流へ行く一つの船に乗るならば、波逸提となる。

පරිපාචිතසික්ඛාපදං

調理された食事に関する学習条項

29. යො [Pg.18] පන භික්ඛු ජානං භික්ඛුනිපරිපාචිතං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර පුබ්බෙ ගිහිසමාරම්භා, පාචිත්තියං.

29. また、比丘が、比丘尼によって(施主に)促されたものであると知りながら、以前から在家者が準備していた場合を除いて、その托鉢の食を食べるならば、波逸提となる。

රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදං

密室での着座に関する学習条項

30. යො පන භික්ඛු භික්ඛුනියා සද්ධිං එකො එකාය රහො නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

30. また、比丘が、比丘尼と一緒に、一対一で、人目のない場所で座るならば、波逸提となる。

ඔවාදවග්ගො තතියො.

教誡の品(第三章)

ආවසථපිණ්ඩසික්ඛාපදං

宿舎の食に関する学習条項

31. අගිලානෙන භික්ඛුනා එකො ආවසථපිණ්ඩො භුඤ්ජිතබ්බො. තතො චෙ උත්තරි භුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

31. 病気でない比丘によって、(公共の)宿舎の食は一食(一日一回)食べられるべきである。もしそれ以上に食べるならば、波逸提となる。

ගණභොජනසික්ඛාපදං

群食に関する学習条項

32. ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, ගිලානසමයො, චීවරදානසමයො, චීවරකාරසමයො, අද්ධානගමනසමයො, නාවාභිරුහනසමයො, මහාසමයො, සමණභත්තසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

32. 群食は、例外の時を除いて、波逸提となる。そこでの例外の時とは、病気の時、衣の施与の時、衣の製作の時、長旅の時、船に乗る時、大勢が集まる時、沙門の食事の時、これがそこでの例外の時である。

පරම්පරභොජනසික්ඛාපදං

連続食に関する学習条項

33. පරම්පරභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, ගිලානසමයො, චීවරදානසමයො, චීවරකාරසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

33. 連続食は、例外の時を除いて、波逸提となる。そこでの例外の時とは、病気の時、衣の施与の時、衣の製作の時、これがそこでの例外の時である。

කාණමාතුසික්ඛාපදං

カーナの母に関する学習条項

34. භික්ඛුං පනෙව කුලං උපගතං පූවෙහි වා මන්ථෙහි වා අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍ය, ආකඞ්ඛමානෙන භික්ඛුනා ද්වත්තිපත්තපූරා පටිග්ගහෙතබ්බා. තතො චෙ උත්තරි පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, පාචිත්තියං. ද්වත්තිපත්තපූරෙ පටිග්ගහෙත්වා තතො නීහරිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං සංවිභජිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි.

34. 比丘が家を訪れた際に、菓子や麦粉などで、それらを差し出して勧めるならば、望む比丘は、鉢に二、三杯まで受け取ることができる。もしそれ以上に受け取るならば、波逸提となる。鉢に二、三杯受け取ったなら、そこから持ち出して比丘たちと一緒に分かち合うべきである。これがそこでの正しい作法である。

පඨමපවාරණාසික්ඛාපදං

第一の拒絶に関する学習条項

35. යො පන භික්ඛු භුත්තාවී පවාරිතො අනතිරිත්තං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

35. また、比丘が、食事を終え(これ以上の食事を)拒んだ後に、残物でない硬い食物や柔らかい食物を食べるか、あるいは享受するならば、波逸提となる。

දුතියපවාරණාසික්ඛාපදං

第二の拒絶に関する学習条項

36. යො [Pg.19] පන භික්ඛු භික්ඛුං භුත්තාවිං පවාරිතං අනතිරිත්තෙන ඛාදනීයෙන වා භොජනීයෙන වා අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍ය ‘‘හන්ද භික්ඛු ඛාද වා භුඤ්ජ වා’’ති ජානං ආසාදනාපෙක්ඛො, භුත්තස්මිං පාචිත්තියං.

36. また、比丘が、すでに食事を終え(これ以上の食事を)拒んだ比丘に対して、残物でない硬い食物や柔らかい食物を持ってきて“さあ、比丘よ、食べなさい、あるいは享受しなさい”と、知りながら(その比丘を)過失に落とそうと望んで勧めるならば、その比丘が食べたとき、波逸提となる。

විකාලභොජනසික්ඛාපදං

非時食に関する学習条項

37. යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

37. また、比丘が、非時(正午から翌日の夜明けまで)に、硬い食物や柔らかい食物を食べるか、あるいは享受するならば、波逸提となる。

සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදං

貯蔵に関する学習条項

38. යො පන භික්ඛු සන්නිධිකාරකං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

38. また、比丘が、貯蔵された硬い食物や柔らかい食物を食べるか、あるいは享受するならば、波逸提となる。

පණීතභොජනසික්ඛාපදං

美食に関する学習条項

39. යානි ඛො පන තානි පණීතභොජනානි, සෙය්‍යථිදං – සප්පි, නවනීතං, තෙලං, මධු, ඵාණිතං, මච්ඡො, මංසං, ඛීරං, දධි. යො පන භික්ඛු එවරූපානි පණීතභොජනානි අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

39. さらに、美味なる食べ物、すなわち、酥、生バター、油、蜜、糖蜜、魚、肉、乳、酪。どのような比丘であれ、このような美味なる食べ物を、病気でもないのに自分のために所望して食べたならば、波逸提である。

දන්තපොනසික්ඛාපදං

歯木の学習規則

40. යො පන භික්ඛු අදින්නං මුඛද්වාරං ආහාරං ආහරෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනා, පාචිත්තියං.

40. どのような比丘であれ、水と歯木を除いて、与えられていないものを口に入れて食べたならば、波逸提である。

භොජනවග්ගො චතුත්ථො.

食事の品(第四章)

අචෙලකසික්ඛාපදං

裸形外道の学習規則

41. යො පන භික්ඛු අචෙලකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

41. どのような比丘であれ、裸形外道や遊行者(男)、あるいは遊行女(女)に、自らの手で硬い食物や柔らかい食物を与えたならば、波逸提である。

උය්‍යොජනසික්ඛාපදං

退去の学習規則

42. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං ‘‘එහාවුසො, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමා’’ති තස්ස දාපෙත්වා වා අදාපෙත්වා වා උය්‍යොජෙය්‍ය ‘‘ගච්ඡාවුසො, න මෙ තයා සද්ධිං කථා වා නිසජ්ජා වා ඵාසු හොති, එකකස්ස මෙ කථා වා නිසජ්ජා වා ඵාසු හොතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

42. どのような比丘であれ、比丘に対して“友よ、来なさい。村や町へ托鉢に入りましょう”と言い、彼に(食事を)与えさせた後、あるいは与えさせずに、“友よ、行きなさい。あなたと一緒に話したり座ったりすることは私には快適ではありません。一人で話したり座ったりするほうが私には快適なのです”と言って、ただそのことだけを理由とし、他の理由なく退去させたならば、波逸提である。

සභොජනසික්ඛාපදං

食事中の家族の学習規則

43. යො [Pg.20] පන භික්ඛු සභොජනෙ කුලෙ අනුපඛජ්ජ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

43. どのような比丘であれ、食卓を囲んでいる(男女のいる)家族の家に押し入って座ったならば、波逸提である。

රහොපටිච්ඡන්නසික්ඛාපදං

隠れた密処の学習規則

44. යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සද්ධිං රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

44. どのような比丘であれ、女性とともに、隠れた密処の座に座ったならば、波逸提である。

රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදං

密処に座ることの学習規則

45. යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සද්ධිං එකො එකාය රහො නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

45. どのような比丘であれ、女性とともに、一対一で密処に座ったならば、波逸提である。

චාරිත්තසික්ඛාපදං

(家々を)巡ることの学習規則

46. යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, චීවරදානසමයො, චීවරකාරසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

46. どのような比丘であれ、招待されて食事を共にする際、存命の(居合わせるべき)比丘に断ることなく、食事の前、あるいは食事の後に家族の家々を巡るならば、特別な時を除いて、波逸提である。そこでの特別な時とは、衣を贈られる時、衣を作る時である。これがそこでの特別な時である。

මහානාමසික්ඛාපදං

マハーナーマの学習規則

47. අගිලානෙන භික්ඛුනා චතුමාසප්පච්චයපවාරණා සාදිතබ්බා අඤ්ඤත්‍ර පුනපවාරණාය, අඤ්ඤත්‍ර නිච්චපවාරණාය. තතො චෙ උත්තරි සාදියෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

47. 病気でない比丘は、四ヶ月の資具の招待を受け入れるべきである。再度の招待や、恒常的な招待は除外される。もしそれ以上の期間、受け入れるならば、波逸提である。

උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදං

出動した軍隊の学習規則

48. යො පන භික්ඛු උය්‍යුත්තං සෙනං දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා, පාචිත්තියං.

48. どのような比丘であれ、出動した軍隊を、相応の理由なく見に行ったならば、波逸提である。

සෙනාවාසසික්ඛාපදං

軍隊への宿泊の学習規則

49. සියා ච තස්ස භික්ඛුනො කොචිදෙව පච්චයො සෙනං ගමනාය, දිරත්තතිරත්තං තෙන භික්ඛුනා සෙනාය වසිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි වසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

49. もしその比丘に、軍隊へ行く何らかの理由があるならば、その比丘によって二、三泊だけ軍隊に宿泊されるべきである。もしそれ以上の期間宿泊するならば、波逸提である。

උය්‍යොධිකසික්ඛාපදං

戦場の学習規則

50. දිරත්තතිරත්තං චෙ භික්ඛු සෙනාය වසමානො උය්‍යොධිකං වා බලග්ගං වා සෙනාබ්‍යූහං වා අනීකදස්සනං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

50. もし比丘が二、三泊、軍隊に宿泊している間に、戦場や、軍の集結、軍の陣形、あるいは軍勢の視察に行ったならば、波逸提である。

අචෙලකවග්ගො පඤ්චමො.

裸形外道の品(第五章)

සුරාපානසික්ඛාපදං

穀酒を飲むことの学習規則

51. සුරාමෙරයපානෙ [Pg.21] පාචිත්තියං.

51. 穀酒や果実酒を飲むことは、波逸提である。

අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදං

指でつつくことの学習規則

52. අඞ්ගුලිපතොදකෙ පාචිත්තියං.

52. 指でつつく(くすぐる)ことは、波逸提である。

හසධම්මසික්ඛාපදං

戯れ(水遊び)の学習規則

53. උදකෙ හසධම්මෙ පාචිත්තියං.

53. 水中での戯れ(水遊び)は、パーチッティヤ(波逸提)である。

අනාදරියසික්ඛාපදං

軽視の学習項目

54. අනාදරියෙ පාචිත්තියං.

54. 軽視(法や戒を軽んじること)は、パーチッティヤである。

භිංසාපනසික්ඛාපදං

威嚇の学習項目

55. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං භිංසාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

55. 何れかの比丘が、比丘を威嚇したならば、パーチッティヤである。

ජොතිසික්ඛාපදං

火の学習項目

56. යො පන භික්ඛු අගිලානො විසිබ්බනාපෙක්ඛො ජොතිං සමාදහෙය්‍ය වා සමාදහාපෙය්‍ය වා අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා, පාචිත්තියං.

56. 何れかの比丘が、病気ではないのに、暖まることを望んで、火を熾したり熾させたりしたならば、そのような相応の理由がある場合を除いて、パーチッティヤである。

නහානසික්ඛාපදං

入浴の学習項目

57. යො පන භික්ඛු ඔරෙනද්ධමාසං නහායෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො ‘‘දියඩ්ඪො මාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති ‘‘වස්සානස්ස පඨමො මාසො’’ ඉච්චෙතෙ අඩ්ඪතෙය්‍යමාසා උණ්හසමයො, පරිළාහසමයො, ගිලානසමයො, කම්මසමයො, අද්ධානගමනසමයො, වාතවුට්ඨිසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

57. 何れかの比丘が、特別な時を除いて、半月(十五日)経たずに入浴したならば、パーチッティヤである。ここで特別な時とは、“夏の残りの一ヶ月半”と“雨期の最初の一ヶ月”の計二ヶ月半の暑い時、発熱の時、病気の時、作業の時、旅の時、風雨の時である。これがそこでの特別な時である。

දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදං

壊色の学習項目

58. නවං පන භික්ඛුනා චීවරලාභෙන තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානං අඤ්ඤතරං දුබ්බණ්ණකරණං ආදාතබ්බං නීලං වා කද්දමං වා කාළසාමං වා. අනාදා චෙ භික්ඛු තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානං අඤ්ඤතරං දුබ්බණ්ණකරණං නවං චීවරං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

58. 新しい衣を得た比丘は、青、泥、黒褐色の三つの壊色のうち、いずれかの壊色を施さなければならない。もし比丘が、三つの壊色のうちいずれかの壊色を施さずに、新しい衣を用いたならば、パーチッティヤである。

විකප්පනසික්ඛාපදං

展転の学習項目

59. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා සික්ඛමානාය වා සාමණෙරස්ස වා සාමණෙරියා වා සාමං චීවරං විකප්පෙත්වා අප්පච්චුද්ධාරණං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

59. 何れかの比丘が、比丘、比丘尼、正学女、沙弥、または沙弥尼に対して、自ら衣を展転(分配)しておきながら、返却の手続きを経ずにそれを用いたならば、パーチッティヤである。

අපනිධානසික්ඛාපදං

隠匿の学習項目

60. යො [Pg.22] පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස පත්තං වා චීවරං වා නිසීදනං වා සූචිඝරං වා කායබන්ධනං වා අපනිධෙය්‍ය වා අපනිධාපෙය්‍ය වා අන්තමසො හසාපෙක්ඛොපි, පාචිත්තියං.

60. 何れかの比丘が、比丘の鉢、衣、坐具、針筒、または腰帯を、たとえ冗談のつもりであっても、隠したり隠させたりしたならば、パーチッティヤである。

සුරාපානවග්ගො ඡට්ඨො.

飲酒品、第六。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදං

故意の学習項目

61. යො පන භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

61. 何れかの比丘が、故意に生き物の命を奪ったならば、パーチッティヤである。

සප්පාණකසික්ඛාපදං

有虫の学習項目

62. යො පන භික්ඛු ජානං සප්පාණකං උදකං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

62. 何れかの比丘が、生き物がいると知りながら、その水を用いたならば、パーチッティヤである。

උක්කොටනසික්ඛාපදං

再審の学習項目

63. යො පන භික්ඛු ජානං යථාධම්මං නිහතාධිකරණං පුනකම්මාය උක්කොටෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

63. 何れかの比丘が、法に従って解決された論議を、知りながら再び審議するために蒸し返したならば、パーチッティヤである。

දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදං

粗悪罪の学習項目

64. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස ජානං දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං පටිච්ඡාදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

64. 何れかの比丘が、比丘の粗悪罪を、知りながら隠匿したならば、パーチッティヤである。

ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදං

二十歳未満の学習項目

65. යො පන භික්ඛු ජානං ඌනවීසතිවස්සං පුග්ගලං උපසම්පාදෙය්‍ය, සො ච පුග්ගලො අනුපසම්පන්නො, තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හා, ඉදං තස්මිං පාචිත්තියං.

65. 何れかの比丘が、二十歳に満たない者であることを知りながら、具足戒を授けたならば、その者は具足戒を受けたことにならず、それらの比丘(戒師ら)は非難されるべきであり、これはその比丘におけるパーチッティヤである。

ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදං

盗賊団の学習項目

66. යො පන භික්ඛු ජානං ථෙය්‍යසත්ථෙන සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො ගාමන්තරම්පි, පාචිත්තියං.

66. 何れかの比丘が、盗賊団であることを知りながら、あらかじめ示し合わせて、同じ道を旅したならば、たとえ一村の間であっても、パーチッティヤである。

සංවිධානසික්ඛාපදං

同行の学習項目

67. යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො ගාමන්තරම්පි, පාචිත්තියං.

67. 何れかの比丘が、女性とあらかじめ示し合わせて、同じ道を旅したならば、たとえ一村の間であっても、パーチッティヤである。

අරිට්ඨසික්ඛාපදං

アリッタ学処

68. යො [Pg.23] පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙමෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති, සො භික්ඛු භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘මායස්මා එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, අනෙකපරියායෙනාවුසො අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, අලඤ්ච පන තෙ පටිසෙවතො අන්තරායායා’’ති. එවඤ්ච සො භික්ඛු භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සො භික්ඛු භික්ඛූහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බො තස්ස පටිනිස්සග්ගාය. යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානො තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

68. 何れの比丘も、このように言うならば、“私は、世尊によって説かれた法の意味をこのように理解している。すなわち、世尊によって障害となる法と言われたそれらの事柄を享受したとしても、障害となるには足りない(障害にはならない)のだ”と。その比丘に対し、他の諸比丘は次のように言うべきである。“尊者よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことである。世尊はそのようには説かれない。尊者よ、世尊は、障害となる法は障害となる法であると、多くの方法をもって説かれた。また、それらを享受する者には実際に障害となるのだ”と。このように諸比丘から言われても、その比丘が依然としてそのように固執するならば、その比丘は諸比丘によって、その(邪見の)放棄のために三度まで強く忠告されるべきである。三度まで忠告されて、それを放棄するならば、それは善いことである。もし放棄しないならば、波逸提となる。”

උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදං

挙致者との共食学処

69. යො පන භික්ඛු ජානං තථාවාදිනා භික්ඛුනා අකටානුධම්මෙන තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සට්ඨෙන සද්ධිං සම්භුඤ්ජෙය්‍ය වා, සංවසෙය්‍ය වා, සහ වා සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

69. 何れの比丘も、法に基づいて(邪見を)放棄せず、その見解を捨てていない(サンガから追放された)比丘が、そのような(誤った)主張をしていると知りながら、共に食事をし、あるいは共に住み、あるいは共に臥所を共にするならば、波逸提となる。

කණ්ටකසික්ඛාපදං

カンタカ学処

70. සමණුද්දෙසොපි චෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙමෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති, සො සමණුද්දෙසො භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘මාවුසො, සමණුද්දෙස එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, අනෙකපරියායෙනාවුසො, සමණුද්දෙස අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, අලඤ්ච පන තෙ පටිසෙවතො අන්තරායායා’’ති, එවඤ්ච සො සමණුද්දෙසො භික්ඛූහි වුච්චමානො තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සො සමණුද්දෙසො භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයො ‘‘අජ්ජතග්ගෙ තෙ, ආවුසො, සමණුද්දෙස න චෙව සො භගවා සත්ථා අපදිසිතබ්බො, යම්පි චඤ්ඤෙ සමණුද්දෙසා ලභන්ති භික්ඛූහි සද්ධිං දිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං, සාපි තෙ නත්ථි, චර පිරෙ, විනස්සා’’ති. යො පන භික්ඛු ජානං තථානාසිතං සමණුද්දෙසං උපලාපෙය්‍ය වා, උපට්ඨාපෙය්‍ය වා, සම්භුඤ්ජෙය්‍ය වා, සහ වා සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

70. もし沙弥がまた、このように言うならば、“私は、世尊によって説かれた法の意味をこのように理解している。すなわち、世尊によって障害となる法と言われたそれらの事柄を享受したとしても、障害となるには足りない”と。その沙弥に対し、諸比丘は次のように言うべきである。“友よ、沙弥よ、そのように言ってはならない。世尊を誹謗してはならない。世尊を誹謗することは良くないことである。世尊はそのようには説かれない。友よ、沙弥よ、世尊は、障害となる法は障害となる法であると、多くの方法をもって説かれた。また、それらを享受する者には実際に障害となるのだ”と。このように諸比丘から言われても、その沙弥が依然としてそのように固執するならば、その沙弥に対し、諸比丘は次のように言うべきである。“友よ、沙弥よ、今日より後は、あなたは世尊を師と仰いではならず、また他の沙弥たちが比丘たちと共に二、三夜受けることのできる共宿も、あなたには認められない。愚か者よ、立ち去れ、失せろ”と。何れの比丘も、そのように追放された沙弥であると知りながら、これを宥めたり、世話をしたり、共に食事をし、あるいは共に臥所を共にするならば、波逸提となる。

සප්පාණකවග්ගො සත්තමො.

生類品 第七

සහධම්මිකසික්ඛාපදං

同法者学処

71. යො [Pg.24] පන භික්ඛු භික්ඛූහි සහධම්මිකං වුච්චමානො එවං වදෙය්‍ය ‘‘න තාවාහං, ආවුසො, එතස්මිං සික්ඛාපදෙ සික්ඛිස්සාමි, යාව න අඤ්ඤං භික්ඛුං බ්‍යත්තං විනයධරං පරිපුච්ඡාමී’’ති, පාචිත්තියං. සික්ඛමානෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා අඤ්ඤාතබ්බං පරිපුච්ඡිතබ්බං පරිපඤ්හිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි.

71. 何れの比丘も、諸比丘から法(戒律)にかなったことを言われた際に、このように言うならば、“友よ、私は、賢明な律保持者である他の比丘に詳しく尋ねるまでは、この学処を学ぶことはしない”と。これは波逸提となる。諸比丘よ、学ぶべき比丘は、理解すべきであり、尋ねるべきであり、問いただすべきである。これが、そこにおける正しいあり方である。

විලෙඛනසික්ඛාපදං

軽蔑学処

72. යො පන භික්ඛු පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘කිං පනිමෙහි ඛුද්දානුඛුද්දකෙහි සික්ඛාපදෙහි උද්දිට්ඨෙහි, යාවදෙව කුක්කුච්චාය විහෙසාය විලෙඛාය සංවත්තන්තී’’ති, සික්ඛාපදවිවණ්ණකෙ පාචිත්තියං.

72. 何れの比丘も、波羅提木叉が誦出されている時に、このように言うならば、“このような些細な学処を誦出することに何の意味があるのか。それはただ、後悔や困惑、戸惑いをもたらすだけではないか”と。このように学処を誹謗するならば、波逸提となる。

මොහනසික්ඛාපදං

欺瞞学処

73. යො පන භික්ඛු අන්වද්ධමාසං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදානෙව ඛො අහං ජානාමි, අයම්පි කිර ධම්මො සුත්තාගතො සුත්තපරියාපන්නො අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡතී’’ති. තඤ්චෙ භික්ඛුං අඤ්ඤෙ භික්ඛූ ජානෙය්‍යුං නිසින්නපුබ්බං ඉමිනා භික්ඛුනා ද්වත්තික්ඛත්තුං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ, කො පන වාදො භිය්‍යො, න ච තස්ස භික්ඛුනො අඤ්ඤාණකෙන මුත්ති අත්ථි, යඤ්ච තත්ථ ආපත්තිං ආපන්නො, තඤ්ච යථාධම්මො කාරෙතබ්බො, උත්තරි චස්ස මොහො ආරොපෙතබ්බො ‘‘තස්ස තෙ, ආවුසො, අලාභා, තස්ස තෙ දුල්ලද්ධං, යං ත්වං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙන සාධුකං අට්ඨිං කත්වා මනසි කරොසී’’ති, ඉදං තස්මිං මොහනකෙ පාචිත්තියං.

73. 何れの比丘も、半月ごとに波羅提木叉が誦出されている時に、このように言うならば、“私は、この法も経に含まれ、経に編入されており、半月ごとに誦出の対象となっていることを、今ようやく知った”と。もし他の諸比丘が、その比丘がすでに二度、三度と波羅提木叉の誦出の場に座っていたことを知っているならば、その比丘に“知らない”と言い逃れる余地はない。その比丘がそこで犯した罪は、法に従って処置されるべきであり、さらに、彼には欺瞞の罪が課されるべきである。“友よ、それはあなたにとって損失であり、不幸なことである。波羅提木叉が誦出されている時に、注意深く耳を傾け、心に留めていないのだから”と。これがその欺瞞(無知を装うこと)に対する波逸提である。

පහාරසික්ඛාපදං

打擲学処

74. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස කුපිතො අනත්තමනො පහාරං දදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

74. 何れの比丘も、比丘に対して怒り、不満を抱いて、一撃を加えるならば、波逸提となる。

තලසත්තිකසික්ඛාපදං

威嚇学処

75. යො පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස කුපිතො අනත්තමනො තලසත්තිකං උග්ගිරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

75. 何れの比丘も、比丘に対して怒り、不満を抱いて、手を振り上げる(威嚇する)ならば、波逸提となる。

අමූලකසික්ඛාපදං

無根学処

76. යො පන භික්ඛු භික්ඛුං අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

76. 何れの比丘も、比丘を根拠のない僧残罪で告発するならば、波逸提となる。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදං

故意学処

77. යො [Pg.25] පන භික්ඛු භික්ඛුස්ස සඤ්චිච්ච කුක්කුච්චං උපදහෙය්‍ය ‘‘ඉතිස්ස මුහුත්තම්පි අඵාසු භවිස්සතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

77. 何れの比丘も、比丘に対して故意に“こうして彼は、わずかな間でも不安になるだろう”という、ただそれだけの理由のために、不安(後悔)を抱かせるならば、波逸提となる。

උපස්සුතිසික්ඛාපදං

盗み聞き学処

78. යො පන භික්ඛු භික්ඛූනං භණ්ඩනජාතානං කලහජාතානං විවාදාපන්නානං උපස්සුතිං තිට්ඨෙය්‍ය ‘‘යං ඉමෙ භණිස්සන්ති, තං සොස්සාමී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

78. 何れの比丘も、比丘たちが諍いや喧嘩、論争を起こしている時に、“彼らが何を言うかを聞こう”という、ただそれだけの理由のために、盗み聞きをして立つならば、波逸提となる。

කම්මප්පටිබාහනසික්ඛාපදං

業の妨害学処

79. යො පන භික්ඛු ධම්මිකානං කම්මානං ඡන්දං දත්වා පච්ඡා ඛීයනධම්මං ආපජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

79. 何れの比丘も、法に基づいたサンガの業に対して同意(賛成)を与えておきながら、後になって不平を漏らすならば、波逸提となる。

ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදං

同意を与えず去る学処

80. යො පන භික්ඛු සඞ්ඝෙ විනිච්ඡයකථාය වත්තමානාය ඡන්දං අදත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

80. 何れの比丘も、サンガにおいて評議が行われている時に、同意を与えずに席を立って去るならば、波逸提となる。

දුබ්බලසික්ඛාපදං

不当分配学処

81. යො පන භික්ඛු සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන චීවරං දත්වා පච්ඡා ඛීයනධම්මං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘යථාසන්ථුතං භික්ඛූ සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණාමෙන්තී’’ති, පාචිත්තියං.

81. 何れの比丘も、和合したサンガが衣を分配した後に、“比丘たちはサンガの利得を情実によって転用している”と不平を漏らすならば、波逸提となる。

පරිණාමනසික්ඛාපදං

転用学処

82. යො පන භික්ඛු ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං පුග්ගලස්ස පරිණාමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

82. 比丘が、サンガ(僧団)に供えられた利益であることを知りながら、それを個人のために転用するなら、パーチッティヤ(波逸提)である。

සහධම්මිකවග්ගො අට්ඨමො.

第八のサハンミカ品(如法品)。

අන්තෙපුරසික්ඛාපදං

アンテープラ学処(後宮学処)。

83. යො පන භික්ඛු රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාභිසිත්තස්ස අනික්ඛන්තරාජකෙ අනිග්ගතරතනකෙ පුබ්බෙ අප්පටිසංවිදිතො ඉන්දඛීලං අතික්කාමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

83. 比丘が、灌頂を受けた刹帝利(クシャトリヤ)の王の、王がまだ退出しておらず、王妃もまだ退出していない後宮に、前もって告げることなく閾(しきい)を越えて入るなら、パーチッティヤである。

රතනසික්ඛාපදං

ラタナ学処(宝学処)。

84. යො [Pg.26] පන භික්ඛු රතනං වා රතනසම්මතං වා අඤ්ඤත්‍ර අජ්ඣාරාමා වා අජ්ඣාවසථා වා උග්ගණ්හෙය්‍ය වා උග්ගණ්හාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං. රතනං වා පන භික්ඛුනා රතනසම්මතං වා අජ්ඣාරාමෙ වා අජ්ඣාවසථෙ වා උග්ගහෙත්වා වා උග්ගහාපෙත්වා වා නික්ඛිපිතබ්බං ‘‘යස්ස භවිස්සති, සො හරිස්සතී’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

84. 比丘が、寺院内または宿泊所内を除いて、宝(財宝)または宝とみなされるものを、自ら拾い上げ、あるいは拾い上げさせるなら、パーチッティヤである。しかし、比丘が寺院内または宿泊所内で宝または宝とみなされるものを拾い上げ、あるいは拾い上げさせたときには、“持ち主が来れば、その者が持っていくであろう”と考えて保管しておくべきである。これがそこでの正しい作法である。

විකාලගාමප්පවෙසනසික්ඛාපදං

ヴィカーラガーマッパヴェーサナ学処(非時入村学処)。

85. යො පන භික්ඛු සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡාවිකාලෙ ගාමං පවිසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපා අච්චායිකා කරණීයා, පාචිත්තියං.

85. 比丘が、居合わせる比丘に断ることなく、非時に村に入るなら(ただし、そのような緊急の用事がある場合を除いて)、パーチッティヤである。

සූචිඝරසික්ඛාපදං

スーチガラ学処(針筒学処)。

86. යො පන භික්ඛු අට්ඨිමයං වා දන්තමයං වා විසාණමයං වා සූචිඝරං කාරාපෙය්‍ය, භෙදනකං පාචිත්තියං.

86. 比丘が、骨製、象牙製、あるいは角製の針筒を作らせるなら、破壊すべきパーチッティヤである。

මඤ්චපීඨසික්ඛාපදං

マンチャピータ学処(床座学処)。

87. නවං පන භික්ඛුනා මඤ්චං වා පීඨං වා කාරයමානෙන අට්ඨඞ්ගුලපාදකං කාරෙතබ්බං සුගතඞ්ගුලෙන අඤ්ඤත්‍ර හෙට්ඨිමාය අටනියා. තං අතික්කාමයතො ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

87. 比丘が新しい臥床(ベッド)または椅子を作らせる場合、スガタ(仏)の指の長さで八指の脚にすべきである(ただし下の枠組みは除く)。それを超えるなら、切り落とすべきパーチッティヤである。

තූලොනද්ධසික්ඛාපදං

トゥーロナッダ学処(兜羅綿学処)。

88. යො පන භික්ඛු මඤ්චං වා පීඨං වා තූලොනද්ධං කාරාපෙය්‍ය, උද්දාලනකං පාචිත්තියං.

88. 比丘が、臥床(ベッド)または椅子に、綿(兜羅綿)を詰めさせるなら、抜き取るべきパーチッティヤである。

නිසීදනසික්ඛාපදං

ニシーダナ学処(坐具学処)。

89. නිසීදනං පන භික්ඛුනා කාරයමානෙන පමාණිකං කාරෙතබ්බං, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො ද්වෙ විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං දියඩ්ඪං, දසා විදත්ථි. තං අතික්කාමයතො ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

89. 比丘が坐具を作らせる場合、規定の寸法にすべきである。その寸法は、長さはスガタ(仏)の咫(あた)で二咫、幅は一咫半、縁(ふち)は一咫である。それを超えるなら、切り取るべきパーチッティヤである。

කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිසික්ඛාපදං

カンドゥッパティチャーディ学処(覆瘡衣学処)。

90. කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං පන භික්ඛුනා කාරයමානෙන පමාණිකා කාරෙතබ්බා, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො චතස්සො විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ද්වෙ විදත්ථියො. තං අතික්කාමයතො ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

90. 比丘が覆瘡衣(傷を覆う布)を作らせる場合、規定の寸法にすべきである。その寸法は、長さはスガタ(仏)の咫で四咫、幅は二咫である。それを超えるなら、切り取るべきパーチッティヤである。

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදං

ヴァッシカサーティカ学処(雨浴衣学処)。

91. වස්සිකසාටිකං [Pg.27] පන භික්ඛුනා කාරයමානෙන පමාණිකා කාරෙතබ්බා, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො ඡ විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං අඩ්ඪතෙය්‍යා. තං අතික්කාමයතො ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

91. 比丘が雨浴衣(雨中の入浴用の衣)を作らせる場合、規定の寸法にすべきである。その寸法は、長さはスガタ(仏)の咫で六咫、幅は二咫半である。それを超えるなら、切り取るべきパーチッティヤである。

නන්දසික්ඛාපදං

ナンダ学処(難陀学処)。

92. යො පන භික්ඛු සුගතචීවරප්පමාණං චීවරං කාරාපෙය්‍ය, අතිරෙකං වා, ඡෙදනකං පාචිත්තියං. තත්‍රිදං සුගතස්ස සුගතචීවරප්පමාණං, දීඝසො නව විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ඡ විදත්ථියො, ඉදං සුගතස්ස සුගතචීවරප්පමාණන්ති.

92. 比丘が、スガタ(仏)の衣の寸法、あるいはそれを超える寸法の衣を作らせるなら、切り取るべきパーチッティヤである。ここでのスガタのスガタ衣の寸法とは、長さはスガタの咫で九咫、幅は六咫である。これがスガタのスガタ衣の寸法である。

රතනවග්ගො නවමො.

第九のラタナ品(宝品)。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො ද්වෙනවුති පාචිත්තියා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸徳よ、九十二のパーチッティヤ(波逸提)の法が説かれた。そこで諸徳に問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。二度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。三度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。諸徳はこれにおいて清浄である。ゆえに黙然としている。私はそのようにこれを了知する。

පාචිත්තියා නිට්ඨිතා.

パーチッティヤ(波逸提)終わる。

පාටිදෙසනීයා

パーティデーサニーヤ(悔過法)。

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො චත්තාරො පාටිදෙසනීයා

諸徳よ、これら四つのパーティデーサニーヤの法。

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

それらが(誦出の)示説にのぼる。

පඨමපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදං

第一のパーティデーサニーヤ学処。

1. යො පන භික්ඛු අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා අන්තරඝරං පවිට්ඨාය හත්ථතො ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පටිදෙසෙතබ්බං තෙන භික්ඛුනා ‘‘ගාරය්හං, ආවුසො, ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති.

1. 比丘が、親族ではない比丘尼が人家の中に入っているときに、その手から、硬い食べ物または柔らかい食べ物を自分の手で受け取って、食べ、あるいは食するなら、その比丘はこう告白(悔過)すべきである。“友よ、私は非難されるべき不適切なパーティデーサニーヤ(悔過されるべき)法を犯しました。それを告白いたします”と。

දුතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදං

第二の悔過(波羅提提舎尼)の学処

2. භික්ඛූ පනෙව කුලෙසු නිමන්තිතා භුඤ්ජන්ති, තත්‍ර චෙ සා භික්ඛුනී වොසාසමානරූපා ඨිතා හොති ‘‘ඉධ සූපං දෙථ, ඉධ ඔදනං දෙථා’’ති. තෙහි භික්ඛූහි සා භික්ඛුනී අපසාදෙතබ්බා ‘‘අපසක්ක තාව භගිනි, යාව [Pg.28] භික්ඛූ භුඤ්ජන්තී’’ති. එකස්සපි චෙ භික්ඛුනො න පටිභාසෙය්‍ය තං භික්ඛුනිං අපසාදෙතුං ‘‘අපසක්ක තාව භගිනි, යාව භික්ඛූ භුඤ්ජන්තී’’ති, පටිදෙසෙතබ්බං තෙහි භික්ඛූහි ‘‘ගාරය්හං, ආවුසො, ධම්මං ආපජ්ජිම්හා අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමා’’ති.

2. また、比丘たちが在家(の家々)で招待されて食事をしているとき、もしそこに一人の比丘尼が、指図するような様子で立っていて、“こちらに汁物を出しなさい、こちらにご飯を出しなさい”と言っているなら、それらの比丘たちは、その比丘尼を退かせなければならない。“姉妹よ、比丘たちが食事を終えるまで、しばらく下がっていなさい”と。もし、一人の比丘もその比丘尼を退かせるために“姉妹よ、比丘たちが食事を終えるまで、しばらく下がっていなさい”と言い出さないならば、それらの比丘たちは“友よ、私たちは非難されるべき、不適当な、悔過されるべき法に陥りました。それを悔過いたします”と悔過すべきである。

තතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදං

第三の悔過(波羅提提舎尼)の学処

3. යානි ඛො පන තානි සෙක්ඛසම්මතානි කුලානි, යො පන භික්ඛු තථාරූපෙසු සෙක්ඛසම්මතෙසු කුලෙසු පුබ්බෙ අනිමන්තිතො අගිලානො ඛාදනීයං වා, භොජනීයං වා සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා ඛාදෙය්‍ය වා, භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පටිදෙසෙතබ්බං තෙන භික්ඛුනා ‘‘ගාරය්හං, ආවුසො, ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති.

3. さて、学人(有学)と認められた家々があるが、もし比丘が、そのような学人と認められた家々において、事前に招待されていないのに、病気でないのに、硬い食物または柔らかい食物を自分の手で受け取って食べたり、食したりしたならば、その比丘は“友よ、私は非難されるべき、不適当な、悔過されるべき法に陥りました。それを悔過いたします”と悔過すべきである。

චතුත්ථපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදං

第四の悔過(波羅提提舎尼)の学処

4. යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි සෙනාසනානි සාසඞ්කසම්මතානි සප්පටිභයානි, යො පන භික්ඛු තථාරූපෙසු සෙනාසනෙසු පුබ්බෙ අප්පටිසංවිදිතං ඛාදනීයං වා, භොජනීයං වා අජ්ඣාරාමෙ සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා අගිලානො ඛාදෙය්‍ය වා, භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පටිදෙසෙතබ්බං තෙන භික්ඛුනා ‘‘ගාරය්හං, ආවුසො, ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති.

4. さて、危険があると認められ、恐れのある森林の住処(阿蘭若の坐臥処)があるが、もし比丘が、そのような住処において、事前に知らせていない硬い食物または柔らかい食物を、寺域内で自分の手で受け取って、病気でないのに食べたり、食したりしたならば、その比丘は“友よ、私は非難されるべき、不適当な、悔過されるべき法に陥りました。それを悔過いたします”と悔過すべきである。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාටිදෙසනීයා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

尊者たちよ、四つの悔過(波羅提提舎尼)の法が説かれた。そこで尊者たちに問う、汝らはこれにおいて清浄であるか。二度目も問う、汝らはこれにおいて清浄であるか。三度目も問う、汝らはこれにおいて清浄であるか。尊者たちはこれにおいて清浄である、ゆえに沈黙している。私はそのようにこれを保持する。

පාටිදෙසනීයා නිට්ඨිතා.

悔過(波羅提提舎尼)が終了した。

සෙඛියා

衆学(セーキヤ)

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො සෙඛියා ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

尊者たちよ、さて、これらの衆学(セーキヤ)の法が(誦出の)順序に来る。

පරිමණ්ඩලසික්ඛාපදං

端正(パリマンダラ)の学処

1. පරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

1. “(下衣を)周囲が整うように(端正に)まとうべきである”という学をなすべきである。

2. පරිමණ්ඩලං පාරුපිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

2. “(上衣を)周囲が整うように(端正に)まとうべきである”という学をなすべきである。

සුප්පටිච්ඡන්නසික්ඛාපදං

よく覆うこと(スッパティチャンナ)の学処

3. සුප්පටිච්ඡන්නො [Pg.29] අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

3. “(体を)よく覆って人里へ行くべきである”という学をなすべきである。

4. සුප්පටිච්ඡන්නො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

4. “(体を)よく覆って人里で座るべきである”という学をなすべきである。

සුසංවුතසික්ඛාපදං

よく慎むこと(スサンヴタ)の学処

5. සුසංවුතො අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

5. “(身を)よく慎んで人里へ行くべきである”という学をなすべきである。

6. සුසංවුතො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

6. “(身を)よく慎んで人里で座るべきである”という学をなすべきである。

ඔක්ඛිත්තචක්ඛුසික්ඛාපදං

目を伏せること(オッキッタチャック)の学処

7. ඔක්ඛිත්තචක්ඛු අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

7. “目を伏せて人里へ行くべきである”という学をなすべきである。

8. ඔක්ඛිත්තචක්ඛු අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

8. “目を伏せて人里で座るべきである”という学をなすべきである。

උක්ඛිත්තකසික්ඛාපදං

(衣を)まくり上げること(ウッキッタカ)の学処

9. න උක්ඛිත්තකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

9. “(衣を)まくり上げて人里へ行くべきではない”という学をなすべきである。

10. න උක්ඛිත්තකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

10. “(衣を)まくり上げて人里で座るべきではない”という学をなすべきである。

පරිමණ්ඩලවග්ගො පඨමො.

第一の端正の品(パリマンダラ・ヴァッガ)。

උජ්ජග්ඝිකසික්ඛාපදං

大笑いすること(ウッジャッギカ)の学処

11. න උජ්ජග්ඝිකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

11. “大笑いして人里へ行くべきではない”という学をなすべきである。

12. න උජ්ජග්ඝිකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

12. “大笑いして人里で座るべきではない”という学をなすべきである。

උච්චසද්දසික්ඛාපදං

大声を出すこと(ウッチャサッダ)の学処

13. අප්පසද්දො අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

13. “家々の間を、声を低くして行くようにしよう”と学習すべきである。

14. අප්පසද්දො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

14. “家々の間を、声を低くして座るようにしよう”と学習すべきである。

කායප්පචාලකසික්ඛාපදං

身体を揺り動かすことに関する学処。

15. න කායප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

15. “家々の間を、身体を揺り動かして行かないようにしよう”と学習すべきである。

16. න කායප්පචාලකං අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

16. “家々の間を、身体を揺り動かして座らないようにしよう”と学習すべきである。

බාහුප්පචාලකසික්ඛාපදං

腕を揺り動かすことに関する学処。

17. න බාහුප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

17. “家々の間を、腕を揺り動かして行かないようにしよう”と学習すべきである。

18. න බාහුප්පචාලකං අන්තරඝරෙනිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

18. “家々の間を、腕を揺り動かして座らないようにしよう”と学習すべきである。

සීසප්පචාලකසික්ඛාපදං

頭を揺り動かすことに関する学処。

19.[Pg.30] සීසප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

19. “家々の間を、頭を揺り動かして行かないようにしよう”と学習すべきである。

20. න සීසප්පචාලකං අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

20. “家々の間を、頭を揺り動かして座らないようにしよう”と学習すべきである。

උජ්ජග්ඝිකවග්ගො දුතියො.

大笑の品(第二)。

ඛම්භකතසික්ඛාපදං

腰に手を当てることに関する学処。

21. න ඛම්භකතො අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

21. “家々の間を、腰に手を当てて行かないようにしよう”と学習すべきである。

22. න ඛම්භකතො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

22. “家々の間を、腰に手を当てて座らないようにしよう”と学習すべきである。

ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදං

頭を被うことに関する学処。

23. න ඔගුණ්ඨිතො අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

23. “家々の間を、頭を被って行かないようにしよう”と学習すべきである。

24. න ඔගුණ්ඨිතො අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

24. “家々の間を、頭を被って座らないようにしよう”と学習すべきである。

උක්කුටිකසික්ඛාපදං

蹲踞(つま先立ち)することに関する学処。

25. න උක්කුටිකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

25. “家々の間を、蹲踞(つま先立ち)して行かないようにしよう”と学習すべきである。

පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදං

膝を抱えることに関する学処。

26. න පල්ලත්ථිකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

26. “家々の間を、膝を抱えて座らないようにしよう”と学習すべきである。

සක්කච්චපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

恭しく受け取ることに関する学処。

27. සක්කච්චං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

27. “托鉢の食を恭しく受け取ろう”と学習すべきである。

පත්තසඤ්ඤීපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

鉢に注意を払って受け取ることに関する学処。

28. පත්තසඤ්ඤී පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

28. “鉢に注意を払いながら、托鉢の食を受け取ろう”と学習すべきである。

සමසූපකපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

適量の汁物とともに受け取ることに関する学処。

29. සමසූපකං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

29. “(飯に対し)適量の汁物とともに、托鉢の食を受け取ろう”と学習すべきである。

සමතිත්තිකසික්ඛාපදං

縁まで一杯にすることに関する学処。

30. සමතිත්තිකං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

30. “(鉢の)縁と同じ高さまで、托鉢の食を受け取ろう”と学習すべきである。

ඛම්භකතවග්ගො තතියො.

カンバカタ(腰に手を当てる)品の第三。

සක්කච්චභුඤ්ජනසික්ඛාපදං

恭しく食べる学処

31. සක්කච්චං [Pg.31] පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

31. “恭しく施食(ピンダパータ)を食べるべし”という学処を修めるべきである。

පත්තසඤ්ඤීභුඤ්ජනසික්ඛාපදං

鉢を注視して食べる学処

32. පත්තසඤ්ඤී පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

32. “鉢を注視して施食を食べるべし”という学処を修めるべきである。

සපදානසික්ඛාපදං

順次に食べる学処

33. සපදානං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

33. “(端から)順次に施食を食べるべし”という学処を修めるべきである。

සමසූපකසික්ඛාපදං

等分に汁を伴って食べる学処

34. සමසූපකං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

34. “(飯と)等分に汁を伴って施食を食べるべし”という学処を修めるべきである。

නථූපකතසික්ඛාපදං

山の頂から押し潰さない学処

35. න ථූපකතො ඔමද්දිත්වා පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

35. “山の頂から押し潰して施食を食べない”という学処を修めるべきである。

ඔදනප්පටිච්ඡාදනසික්ඛාපදං

飯で覆い隠す学処

36. න සූපං වා බ්‍යඤ්ජනං වා ඔදනෙන පටිච්ඡාදෙස්සාමි භිය්‍යොකම්‍යතං උපාදායාති සික්ඛා කරණීයා.

36. “さらに多くを得たいがために、飯で汁物や副食を覆い隠さない”という学処を修めるべきである。

සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

汁や飯を請求する学処

37. න සූපං වා ඔදනං වා අගිලානො අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

37. “病でもないのに、自分のために汁や飯を請求して食べない”という学処を修めるべきである。

උජ්ඣානසඤ්ඤීසික්ඛාපදං

批判的な思いで見る学処

38. න උජ්ඣානසඤ්ඤී පරෙසං පත්තං ඔලොකෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

38. “批判的な思いで(咎めだてしようとして)他人の鉢を見ない”という学処を修めるべきである。

කබළසික්ඛාපදං

食塊(一口の大きさ)の学処

39. නාතිමහන්තං කබළං කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

39. “過大に大きな食塊を作らない”という学処を修めるべきである。

ආලොපසික්ඛාපදං

食塊を整える学処

40. පරිමණ්ඩලං ආලොපං කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

40. “(一口分を)丸く整えて食塊を作るべし”という学処を修めるべきである。

සක්කච්චවග්ගො චතුත්ථො.

サッカッチャ(恭しく)品の第四。

අනාහටසික්ඛාපදං

(食塊が)運ばれていない時の学処

41.[Pg.32] අනාහටෙ කබළෙ මුඛද්වාරං විවරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

41. “まだ(食塊が)運ばれていないのに、口を開けない”という学処を修めるべきである。

භුඤ්ජමානසික්ඛාපදං

食べている時の学処

42. න භුඤ්ජමානො සබ්බහත්ථං මුඛෙ පක්ඛිපිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

42. “食べている時に、手全体を口の中に入れない”という学処を修めるべきである。

සකබළසික්ඛාපදං

食塊を口に含んだ時の学処

43. න සකබළෙන මුඛෙන බ්‍යාහරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

43. “食塊を口に含んだまま、話さない”という学処を修めるべきである。

පිණ්ඩුක්ඛෙපකසික්ඛාපදං

投げ入れるように食べる学処

44. න පිණ්ඩුක්ඛෙපකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

44. “(口の中へ)放り投げるように食べない”という学処を修めるべきである。

කබළාවච්ඡෙදකසික්ඛාපදං

飯塊を噛み切ることの学処

45. න කබළාවච්ඡෙදකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

45. “飯塊を噛み切って食べない”という学処を修めるべきである。

අවගණ්ඩකාරකසික්ඛාපදං

頬を膨らませることの学処

46. න අවගණ්ඩකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

46. “頬を膨らませて食べない”という学処を修めるべきである。

හත්ථනිද්ධුනකසික්ඛාපදං

手を振り動かすことの学処

47. න හත්ථනිද්ධුනකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

47. “手を振り動かして食べない”という学処を修めるべきである。

සිත්ථාවකාරකසික්ඛාපදං

飯粒を散らすことの学処

48. න සිත්ථාවකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

48. “飯粒を散らして食べない”という学処を修めるべきである。

ජිව්හානිච්ඡාරකසික්ඛාපදං

舌を出すことの学処

49. න ජිව්හානිච්ඡාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

49. “舌を出して食べない”という学処を修めるべきである。

චපුචපුකාරකසික්ඛාපදං

チャプチャプと音を立てることの学処

50. න චපුචපුකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

50. “チャプチャプと音を立てて食べない”という学処を修めるべきである。

කබළවග්ගො පඤ්චමො.

第五の飯塊品。

සුරුසුරුකාරකසික්ඛාපදං

スルスルと音を立てることの学処

51. න සුරුසුරුකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

51. “スルスルと音を立てて食べない”という学処を修めるべきである。

හත්ථනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

手を舐めることの学処

52. න හත්ථනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

52. “手を舐めて食べない”という学処を修めるべきである。

පත්තනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

鉢を舐めることの学処

53.[Pg.33] පත්තනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

53. “鉢を舐めて食べない”という学処を修めるべきである。

ඔට්ඨනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

唇を舐めることの学処

54. න ඔට්ඨනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

54. “唇を舐めて食べない”という学処を修めるべきである。

සාමිසසික්ඛාපදං

食物で汚れた手に関する学処

55. න සාමිසෙන හත්ථෙන පානීයථාලකං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

55. “食物で汚れた手で、飲み水の器を受け取らない”という学処を修めるべきである。

සසිත්ථකසික්ඛාපදං

飯粒の混ざった洗い液に関する学処

56. න සසිත්ථකං පත්තධොවනං අන්තරඝරෙ ඡඩ්ඩෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

56. “家の中で、飯粒の混ざった鉢の洗い液を捨てない”という学処を修めるべきである。

ඡත්තපාණිසික්ඛාපදං

傘を手にした者に関する学処

57. න ඡත්තපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

57. “病気ではない、傘を手にした者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

දණ්ඩපාණිසික්ඛාපදං

杖を手にした者に関する学処

58. න දණ්ඩපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

58. “病気ではない、杖を手にした者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

සත්ථපාණිසික්ඛාපදං

武器を手にした者に関する学処

59. න සත්ථපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

59. “武器を手に持った、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

ආවුධපාණිසික්ඛාපදං

武器を手にした者に関する学処

60. න ආවුධපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

60. “武器を手に持った、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

සුරුසුරුවග්ගො ඡට්ඨො.

スルスル品(第六章)

පාදුකසික්ඛාපදං

木靴(パードゥカ)を履いた者に関する学処

61.[Pg.34] පාදුකාරුළ්හස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

61. “木靴を履いた、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

උපාහනසික්ඛාපදං

革靴(ウパーハナ)を履いた者に関する学処

62. න උපාහනාරුළ්හස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

62. “革靴を履いた、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

යානසික්ඛාපදං

乗り物に乗った者に関する学処

63. න යානගතස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

63. “乗り物に乗った、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

සයනසික්ඛාපදං

寝具にいる者に関する学処

64. න සයනගතස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

64. “寝具に横たわった、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදං

膝を抱えて座った者に関する学処

65. න පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

65. “膝を抱えて座った、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

වෙඨිතසික්ඛාපදං

頭に巻き物をした者に関する学処

66. න වෙඨිතසීසස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

66. “頭に巻き物をした(ターバンを巻いた)、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදං

被り物をした者に関する学処

67. න ඔගුණ්ඨිතසීසස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

67. “被り物をした、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

ඡමාසික්ඛාපදං

地面に座った者に関する学処

68. න ඡමායං නිසීදිත්වා ආසනෙ නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

68. “(自分は)地面に座り、(相手が)座席に座っている、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

නීචාසනසික්ඛාපදං

低い座席に関する学処

69. න නීචෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

69. “低い座席に座り、高い座席に座っている、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

ඨිතසික්ඛාපදං

立っていることに関する学処

70. න ඨිතො නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

70. “(自分は)立ち、(相手が)座っている、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

පච්ඡතොගමනසික්ඛාපදං

後を歩くことに関する学処

71.[Pg.35] පච්ඡතො ගච්ඡන්තො පුරතො ගච්ඡන්තස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

71. “(自分は)後ろを歩き、(相手が)前を歩いている、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

උප්පථෙනගමනසික්ඛාපදං

道以外の場所を歩くことに関する学処

72. න උප්පථෙන ගච්ඡන්තො පථෙන ගච්ඡන්තස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

72. “(自分は)道の外を歩き、(相手が)道を歩いている、病気でない者に法を説かない”という修行がなされるべきである。

ඨිතොඋච්චාරසික්ඛාපදං

立って大小便をすることに関する学処

73. න ඨිතො අගිලානො උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

73. “病気でないなら、立ったまま大便または小便をしない”という修行がなされるべきである。

හරිතෙඋච්චාරසික්ඛාපදං

青草の上の大小便の学習条項。

74. න හරිතෙ අගිලානො උච්චාරං වා පස්සාවං වා ඛෙළං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

74. “病気でない限り、青草の上に、大小便または唾をしてはならない”という学習がなされるべきである。

උදකෙඋච්චාරසික්ඛාපදං

水の中の大小便の学習条項。

75. න උදකෙ අගිලානො උච්චාරං වා පස්සාවං වා ඛෙළං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

75. “病気でない限り、水の中に、大小便または唾をしてはならない”という学習がなされるべきである。

පාදුකවග්ගො සත්තමො.

履物の章、第七。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො සෙඛියා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

尊者たちよ、衆学法は説かれた。そこで尊者たちに問う。これにおいて清浄であるか。二度までも問う。これにおいて清浄であるか。三度までも問う。これにおいて清浄であるか。尊者たちは、これにおいて清浄である。ゆえに黙然としている。私はそのようにこれを保持する。

සෙඛියා නිට්ඨිතා.

衆学法が終了した。

අධිකරණසමථා

滅諍法。

ඉමෙ ඛො පනායස්මන්තො සත්ත අධිකරණසමථා

尊者たちよ、これら七つの滅諍法は、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

法として(戒本の)説示にのぼる。

උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො.

発生した紛争を解決し鎮めるために、現前律が与えられるべきである。

සතිවිනයො දාතබ්බො.

憶念律が与えられるべきである。

අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො.

不痴律が与えられるべきである。

පටිඤ්ඤාය [Pg.36] කාරෙතබ්බං.

自言治が行われるべきである。

යෙභුය්‍යසිකා.

多人語による。

තස්සපාපියසිකා.

罪悪処罰。

තිණවත්ථාරකොති.

草覆地である。

උද්දිට්ඨා ඛො ආයස්මන්තො සත්ත අධිකරණසමථා ධම්මා. තත්ථායස්මන්තෙ, පුච්ඡාමි කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

尊者たちよ、七つの滅諍法は説かれた。そこで尊者たちに問う。これにおいて清浄であるか。二度までも問う。これにおいて清浄であるか。三度までも問う。これにおいて清浄であるか。尊者たちは、これにおいて清浄である。ゆえに黙然としている。私はそのようにこれを保持する。

අධිකරණසමථා නිට්ඨිතා.

滅諍法が終了した。

උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදානං,

尊者たちよ、序文は説かれた。

උද්දිට්ඨා චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා,

四つの波羅夷法は説かれた。

උද්දිට්ඨා තෙරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මා,

十三の僧残法は説かれた。

උද්දිට්ඨා ද්වෙ අනියතා ධම්මා,

二つの不定法は説かれた。

උද්දිට්ඨා තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මා,

三十の尼薩耆波逸提法は説かれた。

උද්දිට්ඨා ද්වෙනවුති පාචිත්තියා ධම්මා,

九十二の波逸提法は説かれた。

උද්දිට්ඨා චත්තාරො පාටිදෙසනීයා ධම්මා,

四つの悔過法は説かれた。

උද්දිට්ඨා සෙඛියා ධම්මා,

衆学法は説かれた。

උද්දිට්ඨා සත්ත අධිකරණසමථා ධම්මා, එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති, තත්ථ සබ්බෙහෙව සමග්ගෙහි සම්මොදමානෙහි අවිවදමානෙහි සික්ඛිතබ්බන්ති.

七つの滅諍法は説かれた。それだけが、その世尊の経に来たり、経に含まれるものであり、半月ごとに説示にのぼる。そこで、すべての人が和合し、共に喜び、争うことなく、学ぶべきである。

විත්ථාරුද්දෙසො පඤ්චමො.

第五の広説。

භික්ඛුපාතිමොක්ඛං නිට්ඨිතං.

比丘波羅提木叉が終了した。

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

භික්ඛුනීපාතිමොක්ඛපාළි

比丘尼波羅提木叉(比丘尼戒本)

පුබ්බකරණං-4

前行事(四種)

සම්මජ්ජනී [Pg.37] පදීපො ච, උදකං ආසනෙන ච;

උපොසථස්ස එතානි, ‘‘පුබ්බකරණ’’න්ති වුච්චති.

清掃、灯火、水、そして座席。これらは布薩の“前行事”と言われます。

පුබ්බකිච්චං-5

前務(五種)

ඡන්ද, පාරිසුද්ධි, උතුක්ඛානං, භික්ඛුනිගණනා ච ඔවාදො;

උපොසථස්ස එතානි, ‘‘පුබ්බකිච්ච’’න්ති වුච්චති.

意欲(信順)、清浄、季節の告知、比丘尼の点呼、そして教誡。これらは布薩の“前務”と言われます。

පත්තකල්ලඅඞ්ගා-4

適格の構成要素(四種)

උපොසථො, යාවතිකා ච භික්ඛුනී කම්මප්පත්තා;

සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්ති;

වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්ති, ‘‘පත්තකල්ල’’න්ති වුච්චති.

布薩の日であること、比丘尼たちが業をなすに十分な数であること、共通の罪が存在しないこと、そして排除されるべき人物がそこにいないこと。これが“適格”と言われます。

පුබ්බකරණපුබ්බකිච්චානි සමාපෙත්වා දෙසිතාපත්තිකස්ස සමග්ගස්ස භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස අනුමතියා පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතුං ආරාධනං කරොම.

前行事と前務を完了し、罪を告白して和合した比丘尼僧伽の承認のもと、波羅提木叉を誦出するための勧請をいたします。

නිදානුද්දෙසො

序言の誦出

සුණාතු මෙ අය්‍යෙ සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො පන්නරසො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍ය.

諸姉よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。今日は十五日の布薩の日です。もし僧伽の適格が整っているならば、僧伽は布薩を行い、波羅提木叉を誦出すべきです。

කිං සඞ්ඝස්ස පුබ්බකිච්චං? පාරිසුද්ධිං අය්‍යායො ආරොචෙථ, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමි, තං සබ්බාව සන්තා සාධුකං සුණොම මනසි කරොම. යස්සා සියා ආපත්ති, සා ආවිකරෙය්‍ය, අසන්තියා ආපත්තියා තුණ්හී භවිතබ්බං, තුණ්හීභාවෙන ඛො පනාය්‍යායො, ‘‘පරිසුද්ධා’’ති වෙදිස්සාමි. යථා ඛො පන පච්චෙකපුට්ඨස්සා වෙය්‍යාකරණං හොති, එවමෙවං එවරූපාය පරිසාය යාවතතියං අනුසාවිතං හොති. යා පන භික්ඛුනී යාවතතියං අනුසාවියමානෙ සරමානා සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරෙය්‍ය, සම්පජානමුසාවාදස්සා හොති. සම්පජානමුසාවාදො ඛො පනාය්‍යායො, අන්තරායිකො ධම්මො [Pg.38] වුත්තො භගවතා, තස්මා සරමානාය භික්ඛුනියා ආපන්නාය විසුද්ධාපෙක්ඛාය සන්තී ආපත්ති ආවිකාතබ්බා, ආවිකතා හිස්සා ඵාසු හොති.

僧伽の前務は何でしょうか。諸姉よ、清浄であることを告げてください。私は波羅提木叉を誦出します。私たち一同は、それをよく聞き、心に留めましょう。もし罪のある者がいれば、その者は明らかにしてください。罪がなければ、沈黙すべきです。沈黙によって、私は諸姉が清浄であることを知るでしょう。個別に問われた者が答えるように、このように集まった会座において、三度まで宣言されます。三度まで宣言されているときに、罪を思い出しながら明らかにしない比丘尼は、故意の虚偽の罪となります。諸姉よ、故意の虚偽は、世尊によって妨げとなる法であると説かれています。したがって、罪を犯した比丘尼は、清浄を求めて、思い出した罪を明らかにすべきです。明らかにすれば、彼女にとって安楽となるからです。

උද්දිට්ඨං ඛො, අය්‍යායො, නිදානං. තත්ථාය්‍යායො පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉よ、序言は誦出されました。そこで諸姉に問います。ここに集まった方々は清浄でしょうか。二度目も問います。清浄でしょうか。三度目も問います。清浄でしょうか。諸姉はここで清浄です。それゆえに沈黙しています。私はそのように理解します。

නිදානං නිට්ඨිතං.

序言、終了。

පාරාජිකුද්දෙසො

波羅夷法の誦出

තත්‍රිමෙ අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

ここに、これら八つの波羅夷法が誦出されます。

මෙථුනධම්මසික්ඛාපදං

婬欲法の学習条項

1. යා පන භික්ඛුනී ඡන්දසො මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍ය, අන්තමසො තිරච්ඡානගතෙනපි, පාරාජිකා හොති අසංවාසා.

1. どのような比丘尼であれ、意欲をもって婬欲の法を行い、たとえそれが畜生であっても、波羅夷となり、共に住することを許されません。

අදින්නාදානසික්ඛාපදං

不与取の学習条項

2. යා පන භික්ඛුනී ගාමා වා අරඤ්ඤා වා අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදියෙය්‍ය, යථාරූපෙ අදින්නාදානෙ රාජානො චොරං ගහෙත්වා හනෙය්‍යුං වා බන්ධෙය්‍යුං වා පබ්බාජෙය්‍යුං වා චොරාසි බාලාසි මූළ්හාසි ථෙනාසීති, තථාරූපං භික්ඛුනී අදින්නං ආදියමානා අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා.

2. どのような比丘尼であれ、村から、あるいは森から、与えられていないものを盗みの意図をもって取るなら、その不与取のために、王たちが盗賊を捕らえて、殺し、縛り、あるいは“お前は盗賊だ、愚か者だ、狂人だ、泥棒だ”と言って追放するように、そのような不与取を行う比丘尼もまた、波羅夷となり、共に住することを許されません。

මනුස්සවිග්ගහසික්ඛාපදං

殺人の学習条項

3. යා පන භික්ඛුනී සඤ්චිච්ච මනුස්සවිග්ගහං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍ය, මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙය්‍ය, මරණාය වා සමාදපෙය්‍ය ‘‘අම්භො පුරිස, කිං තුය්හිමිනා පාපකෙන දුජ්ජීවිතෙන, මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’ති, ඉති චිත්තමනා චිත්තසඞ්කප්පා අනෙකපරියායෙන මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙය්‍ය, මරණාය වා සමාදපෙය්‍ය, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා.

3. どのような比丘尼であれ、意図的に人間を殺害し、あるいはそのための武器を探し、あるいは死を称賛し、あるいは死を勧め、“おい、君、このような悪しく苦しい生に何の意味があるのか。君にとっては、生きているより死ぬ方がましだ”と言って、そのように心に決め、死を称賛し、あるいは死を勧めるなら、これもまた波羅夷となり、共に住することを許されません。

උත්තරිමනුස්සධම්මසික්ඛාපදං

過人法の学習条項

4. යා පන භික්ඛුනී අනභිජානං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං අලමරියඤාණදස්සනං සමුදාචරෙය්‍ය ‘‘ඉති ජානාමි, ඉති පස්සාමී’’ති, තතො [Pg.39] අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානා වා අසමනුග්ගාහීයමානා වා ආපන්නා විසුද්ධාපෙක්ඛා එවං වදෙය්‍ය ‘‘අජානමෙවං, අය්‍යෙ, අවචං ජානාමි, අපස්සං පස්සාමි, තුච්ඡං මුසා විලපි’’න්ති, අඤ්ඤත්‍ර අධිමානා, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා.

4. どのような比丘尼であれ、知りもしないのに、自身の内に聖者の知見にふさわしい過人法があるとして、“私はこのように知り、このように見る”と言い、その後の機会に、追及されても、されなくても、罪に落ちて清浄を求め、“諸姉よ、私は知らないのに知っていると言い、見ないのに見ていると言いました。虚しく、偽りを語りました”と言うなら、慢心による場合を除いて、これもまた波羅夷となり、共に住することを許されません。

උබ්භජාණුමණ්ඩලිකාසික්ඛාපදං

膝より上の接触の学習条項

5. යා පන භික්ඛුනී අවස්සුතා අවස්සුතස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස, අධක්ඛකං උබ්භජාණුමණ්ඩලං ආමසනං වා පරාමසනං වා ගහණං වා ඡුපනං වා පටිපීළනං වා සාදියෙය්‍ය, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා උබ්භජාණුමණ්ඩලිකා.

5. どのような比丘尼であれ、欲情を抱き、同じく欲情を抱いた男性から、鎖骨より下、膝より上の部分を、撫でられ、触れられ、握られ、接触され、あるいは圧迫されることを容認するなら、これもまた膝より上の接触による波羅夷となり、共に住することを許されません。

වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකාසික්ඛාපදං

罪の隠匿の学習条項

6. යා පන භික්ඛුනී ජානං පාරාජිකං ධම්මං අජ්ඣාපන්නං භික්ඛුනිං නෙවත්තනා පටිචොදෙය්‍ය, න ගණස්ස ආරොචෙය්‍ය, යදා ච සා ඨිතා වා අස්ස චුතා වා නාසිතා වා අවස්සටා වා, සා පච්ඡා එවං වදෙය්‍ය ‘‘පුබ්බෙවාහං, අය්‍යෙ, අඤ්ඤාසිං එතං භික්ඛුනිං ‘එවරූපා ච එවරූපා ච සා භගිනී’ති, නො ච ඛො අත්තනා පටිචොදෙස්සං, න ගණස්ස ආරොචෙස්ස’’න්ති, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා.

6. どのような比丘尼であれ、他の比丘尼が波羅夷法を犯したことを知りながら、自ら告発せず、また僧伽にも報告せず、その比丘尼が教団内に留まっているとき、あるいは去ったとき、あるいは追放されたとき、あるいは教えを捨てたときに、後になって“諸姉よ、私は以前から、あの姉妹はそのような者であると知っていました。しかし、自ら告発もせず、僧伽にも報告もしませんでした”と言うなら、これもまた罪を隠匿したことによる波羅夷となり、共に住することを許されません。

උක්ඛිත්තානුවත්තිකාසික්ඛාපදං

被追放者随順の学習条項

7. යා පන භික්ඛුනී සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන උක්ඛිත්තං භික්ඛුං ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන අනාදරං අප්පටිකාරං අකතසහායං තමනුවත්තෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘එසො ඛො, අය්‍යෙ, භික්ඛු සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන උක්ඛිත්තො, ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන අනාදරො අප්පටිකාරො අකතසහායො, මාය්‍යෙ, එතං භික්ඛුං අනුවත්තී’’ති, එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියං චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා උක්ඛිත්තානුවත්තිකා.

7. どのような比丘尼であれ、和合した僧伽によって、法と律と師の教えに従って追放され、教えに従わず、反省せず、交友を絶たれた比丘に随順するなら、その比丘尼は他の比丘尼たちから次のように言われるべきです。“諸姉よ、その比丘は和合した僧伽によって、法と律と師の教えに従って追放され、教えに従わず、反省せず、交友を絶たれた者です。諸姉、その比丘に随順してはなりません”と。そのように比丘尼たちから言われても、なおその通りにし続けるなら、その比丘尼はその行為を放棄させるために、比丘尼たちによって三度まで強く諫告されるべきです。三度まで諫告されてその行為を放棄するなら、それは善いことです。もし放棄しないなら、これもまた被追放者に随順したことによる波羅夷となり、共に住することを許されません。

අට්ඨවත්ථුකාසික්ඛාපදං

八事の学処

8. යා [Pg.40] පන භික්ඛුනී අවස්සුතා අවස්සුතස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථග්ගහණං වා සාදියෙය්‍ය, සඞ්ඝාටිකණ්ණග්ගහණං වා සාදියෙය්‍ය, සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා, සල්ලපෙය්‍ය වා, සඞ්කෙතං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පුරිසස්ස වා අබ්භාගමනං සාදියෙය්‍ය, ඡන්නං වා අනුපවිසෙය්‍ය, කායං වා තදත්ථාය උපසංහරෙය්‍ය එතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය, අයම්පි පාරාජිකා හොති අසංවාසා අට්ඨවත්ථුකා.

8. また、情欲に染まった比丘尼が、情欲に染まった男子に対して、手をつかむことを許容し、あるいは衣の端をつかむことを許容し、あるいは共に立ち、あるいは共に語り、あるいは待ち合わせに行き、あるいは男子が近づくのを許容し、あるいは隠れた場所に入り、あるいはその不浄行の目的のために身を寄せるならば、まさにこの不浄行を行うための(八つの事によって)、彼女もまた波羅夷となり、共住を許されず、八事の罪となる。

උද්දිට්ඨා ඛො, අය්‍යායො, අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මා. යෙසං භික්ඛුනී අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා ආපජ්ජිත්වා න ලභති භික්ඛුනීහි සද්ධිං සංවාසං යථා පුරෙ, තථා පච්ඡා, පාරාජිකා හොති අසංවාසා. තත්ථාය්‍යායො, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉よ、八つの波羅夷法が説かれた。比丘尼がそれらの一つにでも陥ったならば、以前と同様に比丘尼たちと共に住することを得られず、後の場合も同様である。彼女は波羅夷となり、共住を許されない。そこで諸姉に問う、汝らはここにおいて清浄であるか。二度までも問う、汝らはここにおいて清浄であるか。三度までも問う、汝らはここにおいて清浄であるか。諸姉はここにおいて清浄である。ゆえに(諸姉は)沈黙している。私はそのようにこれを理解する。

පාරාජිකං නිට්ඨිතං.

波羅夷法が終了した。

සඞ්ඝාදිසෙසුද්දෙසො

僧伽婆尸沙法の唱誦

ඉමෙ ඛො පනාය්‍යායො සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසා

さて、諸姉よ、これら十七の僧伽婆尸沙法が、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

唱誦される。

උස්සයවාදිකාසික්ඛාපදං

訴訟の学処

1. යා පන භික්ඛුනී උස්සයවාදිකා විහරෙය්‍ය ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා දාසෙන වා කම්මකාරෙන වා අන්තමසො සමණපරිබ්බාජකෙනාපි, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

1. また、何れかの比丘尼が、居士や居士の息子、あるいは下男や労働者、さらには沙門や出家遍歴者とまで訴訟を起こして過ごすならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

චොරීවුට්ඨාපිකාසික්ඛාපදං

女賊を出家させる学処

2. යා පන භික්ඛුනී ජානං චොරිං වජ්ඣං විදිතං අනපලොකෙත්වා රාජානං වා සඞ්ඝං වා ගණං වා පූගං වා සෙණිං වා, අඤ්ඤත්‍ර කප්පා වුට්ඨාපෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

2. また、何れかの比丘尼が、知っていながら、処刑されるべき罪を犯したと知られている女賊を、王や僧伽や部族や集団や組合に知らせることなく、適正な手続きなしに出家させるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

එකගාමන්තරගමනසික්ඛාපදං

一人で村を離れる学処

3. යා [Pg.41] පන භික්ඛුනී එකා වා ගාමන්තරං ගච්ඡෙය්‍ය, එකා වා නදීපාරං ගච්ඡෙය්‍ය, එකා වා රත්තිං විප්පවසෙය්‍ය, එකා වා ගණම්හා ඔහියෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

3. また、何れかの比丘尼が、一人で村の間へ行き、あるいは一人で川の向こう岸へ行き、あるいは一人で夜を過ごし、あるいは一人で仲間から離れるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

උක්ඛිත්තකඔසාරණසික්ඛාපදං

追放された者の復帰の学処

4. යා පන භික්ඛුනී සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන උක්ඛිත්තං භික්ඛුනිං ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන අනපලොකෙත්වා කාරකසඞ්ඝං, අනඤ්ඤාය ගණස්ස ඡන්දං ඔසාරෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

4. また、何れかの比丘尼が、和合せる僧伽によって、法と律と師の教えに従って追放された比丘尼を、決定を下した僧伽に知らせることなく、またその集団の承諾を知ることなく復帰させるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

භොජනපටිග්ගහණපඨමසික්ඛාපදං

食物受け取りの第一の学処

5. යා පන භික්ඛුනී අවස්සුතා අවස්සුතස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථතො ඛාදනීයං වා, භොජනීයං වා සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

5. また、何れかの比丘尼が、情欲に染まった状態で、情欲に染まった男子の手から硬い食物や柔らかい食物を自らの手で受け取って、噛みあるいは食べるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

භොජනපටිග්ගහණදුතියසික්ඛාපදං

食物受け取りの第二の学処

6. යා පන භික්ඛුනී එවං වදෙය්‍ය ‘‘කිං තෙ, අය්‍යෙ, එසො පුරිසපුග්ගලො කරිස්සති අවස්සුතො වා අනවස්සුතො වා, යතො ත්වං අනවස්සුතා, ඉඞ්ඝ, අය්‍යෙ, යං තෙ එසො පුරිසපුග්ගලො දෙති ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා, තං ත්වං සහත්ථා පටිග්ගහෙත්වා ඛාද වා භුඤ්ජ වා’’ති, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

6. また、何れかの比丘尼が、このように言うならば、“姉よ、その男子が情欲に染まっていようがいまいが、あなたに何の関係があるのですか。あなた自身は情欲に染まっていないのですから、さあ、姉よ、その男子があなたに与える硬い食物や柔らかい食物を、自分の手で受け取って、噛みあるいは食べなさい”と。この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදං

中立ち(媒酌)の学処

7. යා පන භික්ඛුනී සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජෙය්‍ය ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං, පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතිං, ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වා අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපි, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

7. また、何れかの比丘尼が、男の意向を女に、あるいは女の意向を男に伝え、妻とすることや愛人とすること、さらには一時の関係に至るまで中立ちを行うならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

දුට්ඨදොසසික්ඛාපදං

悪意による告発の学処

8. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං දුට්ඨා දොසා අප්පතීතා අමූලකෙන පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය ‘‘අප්පෙව නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති, තතො අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානා වා අස මනුග්ගාහීයමානා වා අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොති, භික්ඛුනී ච දොසං [Pg.42] පතිට්ඨාති, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

8. また、何れかの比丘尼が、怒り、悪意、不満を抱いて、比丘尼を根拠のない波羅夷法をもって、“どうにかして彼女をこの清浄行から脱落させよう”と中傷し、その後、追及されてもされなくても、その事件が根拠のないものであり、かつその比丘尼が自らの悪意を認めるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

අඤ්ඤභාගියසික්ඛාපදං

別の事件を口実にする学処

9. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං දුට්ඨා දොසා අප්පතීතා අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය ‘‘අප්පෙව නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති, තතො අපරෙන සමයෙන සමනුග්ගාහීයමානා වා අසමනුග්ගාහීයමානා වා අඤ්ඤභාගියඤ්චෙව තං අධිකරණං හොති. කොචිදෙසො ලෙසමත්තො උපාදින්නො, භික්ඛුනී ච දොසං පතිට්ඨාති, අයම්පි භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

9. また、何れかの比丘尼が、怒り、悪意、不満を抱いて、比丘尼を別の種類の事件の僅かな類似点だけを口実にして波羅夷法をもって、“どうにかして彼女をこの清浄行から脱落させよう”と中傷し、その後、追及されてもされなくても、その事件が別の種類のものであり、僅かな類似点が口実とされたに過ぎず、かつその比丘尼が自らの悪意を認めるならば、この比丘尼もまた、初犯で罪となる、離脱を伴う僧伽婆尸沙法に陥る。

සික්ඛංපච්චාචික්ඛණසික්ඛාපදං

学処の拒絶に関する学処

10. යා පන භික්ඛුනී කුපිතා අනත්තමනා එවං වදෙය්‍ය ‘‘බුද්ධං පච්චාචික්ඛාමි ධම්මං පච්චාචික්ඛාමි, සඞ්ඝං පච්චාචික්ඛාමි, සික්ඛං පච්චාචික්ඛාමි, කින්නුමාව සමණියො යා සමණියො සක්‍යධීතරො, සන්තඤ්ඤාපි සමණියො ලජ්ජිනියො කුක්කුච්චිකා සික්ඛාකාමා, තාසාහං සන්තිකෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමී’’ති. සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ කුපිතා අනත්තමනා එවං අවච ‘බුද්ධං පච්චාචික්ඛාමි, ධම්මං පච්චාචික්ඛාමි, සඞ්ඝං පච්චාචික්ඛාමි, සික්ඛං පච්චාචික්ඛාමි, කින්නුමාව සමණියො යා සමණියො සක්‍යධීතරො, සන්තඤ්ඤාපි සමණියො ලජ්ජිනියො කුක්කුච්චිකා සික්ඛාකාමා, තාසාහං සන්තිකෙ බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමී’ති, අභිරමාය්‍යෙ, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති, එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

10. また、いかなる比丘尼も、怒り、不快に思い、次のように言うなら――‘私は仏を捨てます、法を捨てます、僧を捨てます、戒を捨てます。これら釈迦の娘である沙門(尼)たちが何だというのです。他にも、恥を知り、慎み深く、学修を好む沙門(尼)たちはいます。私は彼女たちのところで梵行を修めます’と。その比丘尼は、比丘尼たちによって、次のように言われるべきである――‘尊姉よ、怒り、不快に思って、そのように言ってはなりません。“私は仏を捨てます、法を捨てます、僧を捨てます、戒を捨てます。これら釈迦の娘である沙門(尼)たちが何だというのです。他にも、恥を知り、慎み深く、学修を好む沙門(尼)たちはいます。私は彼女たちのところで梵行を修めます”と。尊姉よ、(教えを)楽しみなさい。法はよく説かれています。苦しみの終滅のために、正しく梵行を修めなさい’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、依然としてそのように固執するならば、その比丘尼は、それを捨てさせるために、比丘尼たちによって三度まで強く勧告されるべきである。三度まで強く勧告されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、この比丘尼もまた、三度までの(勧告という)法に及んだのであり、擯出を伴う僧伽婆尸沙罪である。

අධිකරණකුපිතසික්ඛාපදං

係争によって怒ることの学習規定

11. යා පන භික්ඛුනී කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙ පච්චාකතා කුපිතා අනත්තමනා එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඡන්දගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, දොසගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, මොහගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, භයගාමිනියො ච භික්ඛුනියො’’ති, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ, කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙ පච්චාකතා කුපිතා අනත්තමනා එවං අවච ‘ඡන්දගාමිනියො [Pg.43] ච භික්ඛුනියො, දොසගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, මොහගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, භයගාමිනියො ච භික්ඛුනියො’ති, අය්‍යා ඛො ඡන්දාපි ගච්ඡෙය්‍ය, දොසාපි ගච්ඡෙය්‍ය, මොහාපි ගච්ඡෙය්‍ය, භයාපි ගච්ඡෙය්‍යා’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

11. また、いかなる比丘尼も、何らかの係争において敗訴し、怒り、不快に思い、次のように言うなら――‘比丘尼たちは愛執に引かれ、比丘尼たちは憎悪に引かれ、比丘尼たちは愚痴に引かれ、比丘尼たちは恐怖に引かれています’と。その比丘尼は、比丘尼たちによって、次のように言われるべきである――‘尊姉よ、何らかの係争において敗訴したからといって、怒り、不快に思って、そのように言ってはなりません。“比丘尼たちは愛執に引かれ、比丘尼たちは憎悪に引かれ、比丘尼たちは愚痴に引かれ、比丘尼たちは恐怖に引かれています”と。尊姉こそ、愛執に引かれ、憎悪に引かれ、愚痴に引かれ、恐怖に引かれることもあるでしょう’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、依然としてそのように固執するならば、その比丘尼は、それを捨てさせるために、比丘尼たちによって三度まで強く勧告されるべきである。三度まで強く勧告されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、この比丘尼もまた、三度までの法に及んだのであり、擯出を伴う僧伽婆尸沙罪である。

පාපසමාචාරපඨමසික්ඛාපදං

悪行(の第一)の学習規定

12. භික්ඛුනියො පනෙව සංසට්ඨා විහරන්ති පාපාචාරා පාපසද්දා පාපසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි එවමස්සු වචනීයා ‘‘භගිනියො ඛො සංසට්ඨා විහරන්ති පාපාචාරා පාපසද්දා පාපසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, විවිච්චථාය්‍යෙ, විවෙකඤ්ඤෙව භගිනීනං සඞ්ඝො වණ්ණෙතී’’ති, එවඤ්ච තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍යුං, තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං, ඉමාපි භික්ඛුනියො යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

12. また、比丘尼たちが、共に交わり、悪行をなし、悪評があり、悪名が高く、比丘尼僧伽を悩ませ、互いに罪過を隠し合って住んでいる場合、それらの比丘尼は、比丘尼たちによって、次のように言われるべきである――‘姉妹たちよ、あなたがたは共に交わり、悪行をなし、悪評があり、悪名が高く、比丘尼僧伽を悩ませ、互いに罪過を隠し合って住んでいます。尊姉たちよ、離れなさい。僧伽は姉妹たちの離居のみを賞讃します’と。このように、それらの比丘尼が比丘尼たちに言われても、依然としてそのように固執するならば、それらの比丘尼は、それを捨てさせるために、比丘尼たちによって三度まで強く勧告されるべきである。三度まで強く勧告されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、これらの比丘尼もまた、三度までの法に及んだのであり、擯出を伴う僧伽婆尸沙罪である。

පාපසමාචාරදුතියසික්ඛාපදං

悪行の第二の学習規定

13. යා පන භික්ඛුනී එවං වදෙය්‍ය ‘‘සංසට්ඨාව, අය්‍යෙ, තුම්හෙ විහරථ, මා තුම්හෙ නානා විහරිත්ථ, සන්ති සඞ්ඝෙ අඤ්ඤාපි භික්ඛුනියො එවාචාරා එවංසද්දා එවංසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, තා සඞ්ඝො න කිඤ්චි ආහ තුම්හඤ්ඤෙව සඞ්ඝො උඤ්ඤාය පරිභවෙන අක්ඛන්තියා වෙභස්සියා දුබ්බල්‍යා එවමාහ – ‘භගිනියො ඛො සංසට්ඨා විහරන්ති පාපාචාරා පාපසද්දා පාපසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, විවිච්චථාය්‍යෙ, විවෙකඤ්ඤෙව භගිනීනං සඞ්ඝො වණ්ණෙතී’’’ති, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ, එවං අවච, සංසට්ඨාව අය්‍යෙ තුම්හෙ විහරථ, මා තුම්හෙ නානා විහරිත්ථ, සන්ති සඞ්ඝෙ අඤ්ඤාපි භික්ඛුනියො එවාචාරා එවංසද්දා එවංසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, තා [Pg.44] සඞ්ඝො න කිඤ්චි ආහ, තුම්හඤ්ඤෙව සඞ්ඝො උඤ්ඤාය පරිභවෙන අක්ඛන්තියා වෙභස්සියා දුබ්බල්‍යා එවමාහ – ‘භගිනියො ඛො සංසට්ඨා විහරන්ති පාපාචාරා පාපසද්දා පාපසිලොකා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකා අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා, විවිච්චථාය්‍යෙ, විවෙකඤ්ඤෙව භගිනීනං සඞ්ඝො වණ්ණෙතී’’’ති, එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

13. また、いかなる比丘尼も、次のように言うなら――‘尊姉たちよ、あなたがたは共に交わって住みなさい。離れて住んではなりません。僧伽の中には、他にも同じような行状で、同じような評判、同じような悪名があり、比丘尼僧伽を悩ませ、互いに罪過を隠し合っている比丘尼たちがいます。僧伽は彼女たちには何も言わず、あなたがたに対してだけ、僧伽は軽蔑、侮辱、不寛容、不公平、弱腰によって、このように言っているのです――“姉妹たちよ、あなたがたは共に交わり、悪行をなし、悪評があり、悪名が高く、比丘尼僧伽を悩ませ、互いに罪過を隠し合って住んでいます。尊姉たちよ、離れなさい。僧伽は姉妹たちの離居のみを賞讃します”と’。その比丘尼は、比丘尼たちによって、次のように言われるべきである――‘尊姉よ、そのように言ってはなりません。“尊姉たちよ、あなたがたは共に交わって住みなさい……僧伽は姉妹たちの離居のみを賞讃します”と’。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、依然としてそのように固執するならば、その比丘尼は、それを捨てさせるために、比丘尼たちによって三度まで強く勧告されるべきである。三度まで強く勧告されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、この比丘尼もまた、三度までの法に及んだのであり、擯出を伴う僧伽婆尸沙罪である。

සඞ්ඝභෙදකසික්ඛාපදං

僧伽を分裂させることの学習規定

14. යා පන භික්ඛුනී සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමෙය්‍ය, භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ තිට්ඨෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යා, සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස භෙදාය පරක්කමි, භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණං සමාදාය පග්ගය්හ අට්ඨාසි, සමෙතාය්‍යා, සඞ්ඝෙන, සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතී’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

14. また、いかなる比丘尼であれ、和合せる僧伽の分裂に努め、あるいは分裂に至る諍いを固執して掲げ続けるならば、その比丘尼は、比丘尼たちによってこのように言われるべきである。‘聖姉よ、和合せる僧伽の分裂に努めてはなりません。あるいは分裂に至る諍いを固執して掲げ続けてはなりません。聖姉は、僧伽と和合してください。けだし、和合せる僧伽は、和み合い、争うことなく、一なる読誦をなし、安楽に住するからです’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、なおそのように固執するならば、その比丘尼は、その放棄のために、比丘尼たちによって三度まで諫められるべきである。三度まで諫められて、それを放棄するならば、それは善い。もし放棄しないならば、この比丘尼もまた、三度目の後に罪を犯したことになり、駆出されるべきサンガーディセーサ(僧残)罪となる。

භෙදානුවත්තකසික්ඛාපදං

分裂追随の学習条項

15. තස්සායෙව ඛො පන භික්ඛුනියා භික්ඛුනියො හොන්ති අනුවත්තිකා වග්ගවාදිකා එකා වා ද්වෙ වා තිස්සො වා, තා එවං වදෙය්‍යුං ‘‘මාය්‍යායො, එතං භික්ඛුනිං කිඤ්චි අවචුත්ථ ධම්මවාදිනී චෙසා භික්ඛුනී, විනයවාදිනී චෙසා භික්ඛුනී, අම්හාකඤ්චෙසා භික්ඛුනී ඡන්දඤ්ච රුචිඤ්ච ආදාය වොහරති, ජානාති, නො භාසති, අම්හාකම්පෙතං ඛමතී’’ති, තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි එවමස්සු වචනීයා ‘‘මාය්‍යායො, එවං අවචුත්ථ, න චෙසා භික්ඛුනී ධම්මවාදිනී, න චෙසා භික්ඛුනී විනයවාදිනී, මාය්‍යානම්පි සඞ්ඝභෙදො රුච්චිත්ථ, සමෙතාය්‍යානං සඞ්ඝෙන, සමග්ගො හි සඞ්ඝො සම්මොදමානො අවිවදමානො එකුද්දෙසො ඵාසු විහරතී’’ති, එවඤ්ච තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍යුං, තා භික්ඛුනියො භික්ඛුනීහි [Pg.45] යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං. ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍යුං, ඉමාපි භික්ඛුනියො යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

15. また、まさにその比丘尼に、追随し分派を唱える者である、一人あるいは二人あるいは三人の比丘尼たちがいて、彼女らがこのように言うならば。‘聖姉たちよ、その比丘尼に対して何も言ってはなりません。この比丘尼は法を説く者であり、この比丘尼は律を説く者です。また、この比丘尼は私たちの意向と好みを汲んで語っており、知って語っているのであり、言わないのではありません。私たちにとっても、それは容認できることです’と。その比丘尼たちは、比丘尼たちによってこのように言われるべきである。‘聖姉たちよ、そのように言ってはなりません。この比丘尼は法を説く者ではなく、この比丘尼は律を説く者ではありません。聖姉たちにとっても、僧伽の分裂が好まれてはなりません。聖姉たちは、僧伽と和合してください。けだし、和合せる僧伽は、和み合い、争うことなく、一なる読誦をなし、安楽に住するからです’と。このように、その比丘尼たちが比丘尼たちに言われても、なおそのように固執するならば、その比丘尼たちは、その放棄のために、比丘尼たちによって三度まで諫められるべきである。三度まで諫められて、それを放棄するならば、それは善い。もし放棄しないならば、これらの比丘尼たちもまた、三度目の後に罪を犯したことになり、駆出されるべきサンガーディセーサ(僧残)罪となる。

දුබ්බචසික්ඛාපදං

悪語の学習条項

16. භික්ඛුනී පනෙව දුබ්බචජාතිකා හොති උද්දෙසපරියාපන්නෙසු සික්ඛාපදෙසු භික්ඛුනීහි සහධම්මිකං වුච්චමානා අත්තානං අවචනීයං කරොති ‘‘මා මං අය්‍යායො කිඤ්චි අවචුත්ථ කල්‍යාණං වා පාපකං වා, අහම්පාය්‍යායො, න කිඤ්චි වක්ඛාමි කල්‍යාණං වා පාපකං වා, විරමථාය්‍යායො, මම වචනායා’’ති, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යා, අත්තානං අවචනීයං අකාසි, වචනීයමෙව, අය්‍යා, අත්තානං කරොතු, අය්‍යාපි භික්ඛුනියො වදතු සහධම්මෙන, භික්ඛුනියොපි අය්‍යං වක්ඛන්ති සහධම්මෙන, එවං සංවද්ධා හි තස්ස භගවතො පරිසා යදිදං අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙනා’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

16. また、比丘尼が、まさに聞き入れない性質であり、戒本に含まれる学習条項について、比丘尼たちによって法に適って言われても、自らを忠告しがたい者にするならば。‘聖姉たちよ、私に対して、善きことであれ悪しきことであれ、何も言わないでください。私もまた、聖姉たちに対して、善きことであれ悪しきことであれ、何も言わないでしょう。聖姉たちよ、私への忠告をやめてください’と。その比丘尼は、比丘尼たちによってこのように言われるべきである。‘聖姉よ、自らを忠告しがたい者にしてはなりません。聖姉よ、自らをまさに忠告されるべき者にしてください。聖姉もまた、比丘尼たちに対して法に適って語ってください。比丘尼たちもまた、聖姉に対して法に適って語るでしょう。けだし、世尊の徒衆は、このように互いの忠告と互いの出離によって増長したからです’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、なおそのように固執するならば、その比丘尼は、その放棄のために、比丘尼たちによって三度まで諫められるべきである。三度まで諫められて、それを放棄するならば、それは善い。もし放棄しないならば、この比丘尼もまた、三度目の後に罪を犯したことになり、駆出されるべきサンガーディセーサ(僧残)罪となる。

කුලදූසකසික්ඛාපදං

家を汚す者の学習条項

17. භික්ඛුනී පනෙව අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති කුලදූසිකා පාපසමාචාරා, තස්සා ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි ච තාය දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘අය්‍යා, ඛො කුලදූසිකා පාපසමාචාරා, අය්‍යාය ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි චාය්‍යාය, දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, පක්කමතාය්‍යා ඉමම්හා ආවාසා, අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තා භික්ඛුනියො එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඡන්දගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, දොසගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, මොහගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, භයගාමිනියො ච භික්ඛුනියො, තාදිසිකාය ආපත්තියා එකච්චං පබ්බාජෙන්ති එකච්චං න පබ්බාජෙන්තී’’ති, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යා, එවං අවච, න ච භික්ඛුනියො ඡන්දගාමිනියො, න ච භික්ඛුනියො දොසගාමිනියො[Pg.46], න ච භික්ඛුනියො මොහගාමිනියො, න ච භික්ඛුනියො භයගාමිනියො, අය්‍යා ඛො කුලදූසිකා පාපසමාචාරා, අය්‍යාය ඛො පාපකා සමාචාරා දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, කුලානි චාය්‍යාය දුට්ඨානි දිස්සන්ති චෙව සුය්‍යන්ති ච, පක්කමතාය්‍යා, ඉමම්හා ආවාසා අලං තෙ ඉධ වාසෙනා’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, අයම්පි භික්ඛුනී යාවතතියකං ධම්මං ආපන්නා නිස්සාරණීයං සඞ්ඝාදිසෙසං.

17. また、比丘尼が、ある村あるいは町に依止して住んでおり、家々を汚し、悪しき行いをする者であるとする。彼女の悪しき行いは見られ、また聞かれている。また彼女によって汚された家々も見られ、また聞かれている。その比丘尼は、比丘尼たちによってこのように言われるべきである。‘聖姉は、家々を汚し、悪しき行いをする者です。聖姉の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、聖姉によって汚された家々も見られ、また聞かれています。聖姉よ、この住坊から立ち去りなさい。あなたがここに住むことは、もう十分です’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われて、それらの比丘尼たちに対してこのように言うならば。‘比丘尼たちは愛着に引かれており、比丘尼たちは嫌悪に引かれており、比丘尼たちは愚痴に引かれており、比丘尼たちは恐怖に引かれています。彼女たちは、同じような罪に対して、ある者を放逐し、ある者を放逐しません’と。その比丘尼は、比丘尼たちによってこのように言われるべきである。‘聖姉よ、そのように言ってはなりません。比丘尼たちは、愛着に引かれているのでもなく、嫌悪に引かれているのでもなく、愚痴に引かれているのでもなく、恐怖に引かれているのでもありません。聖姉こそ、家々を汚し、悪しき行いをする者です。聖姉の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、聖姉によって汚された家々も見られ、また聞かれています。聖姉よ、この住坊から立ち去りなさい。あなたがここに住むことは、もう十分です’と。このように、その比丘尼が比丘尼たちに言われても、なおそのように固執するならば、その比丘尼は、その放棄のために、比丘尼たちによって三度まで諫められるべきである。三度まで諫められて、それを放棄するならば、それは善い。もし放棄しないならば、この比丘尼もまた、三度目の後に罪を犯したことになり、駆出されるべきサンガーディセーサ(僧残)罪となる。

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මා නව පඨමාපත්තිකා, අට්ඨ යාවතතියකා,

諸聖姉よ、十七のサンガーディセーサ(僧残)の法が示されました。九つは当初に罪となるものであり、八つは三度に至るものです。

යෙසං භික්ඛුනී අඤ්ඤතරං වා අඤ්ඤතරං වා ආපජ්ජති, තාය භික්ඛුනියා උභතොසඞ්ඝෙ පක්ඛමානත්තං චරිතබ්බං. චිණ්ණමානත්තා භික්ඛුනී යත්ථ සියා වීසතිගණො භික්ඛුනිසඞ්ඝො, තත්ථ සා භික්ඛුනී අබ්භෙතබ්බා. එකායපි චෙ ඌනො වීසතිගණො භික්ඛුනිසඞ්ඝො තං භික්ඛුනිං අබ්භෙය්‍ය, සා ච භික්ඛුනී අනබ්භිතා, තා ච භික්ඛුනියො ගාරය්හා, අයං තත්ථ සාමීචි. තත්ථාය්‍යායො පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

尼僧がいずれか[の僧残罪]を犯したとき、その尼僧は両僧伽において半月(十五日間)の摩那埵(マナッタ)を行わなければならない。摩那埵を終えた尼僧は、二十人の比丘尼僧伽がいるところで、その尼僧は出罪(アッベーナ)されるべきである。もし一人でも欠けた二十人未満の比丘尼僧伽がその尼僧を出罪させたなら、その尼僧は出罪されたことにならず、それらの尼僧たちは非難されるべきである。これがそこでの正しい手続きである。そこで、諸姉に問う、汝らはこれについて清浄であるか。二度までも問う、汝らはこれについて清浄であるか。三度までも問う、汝らはこれについて清浄であるか。諸姉はこれについて清浄である。ゆえに黙然している。このように、私はこれを保持する。

සඞ්ඝාදිසෙසො නිට්ඨිතො.

僧残(ソウザン)が終了した。

නිස්සග්ගිය පාචිත්තියා

捨堕(シャダ)

ඉමෙ ඛො පනාය්‍යායො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා

さて、諸姉よ、これら三十の捨堕(ニッサッギヤ・パーチッティヤ)の

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

条項が、誦出に上る。

පත්තසන්නිචයසික්ඛාපදං

鉢蓄積の学習細則

1. යා පන භික්ඛුනී පත්තසන්නිචයං කරෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

1. いかなる尼僧が、鉢を蓄積するなら、捨堕となる。

අකාලචීවරභාජනසික්ඛාපදං

非時衣分配の学習細則

2. යා පන භික්ඛුනී අකාලචීවරං ‘‘කාලචීවර’’න්ති අධිට්ඨහිත්වා භාජාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

2. いかなる尼僧が、非時の衣を“時の衣”と決めて分配させるなら、捨堕となる。

චීවරපරිවත්තනසික්ඛාපදං

衣交換の学習細則

3. යා [Pg.47] පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා සද්ධිං චීවරං පරිවත්තෙත්වා සා පච්ඡා එවං වදෙය්‍ය ‘‘හන්දාය්‍යෙ, තුය්හං චීවරං, ආහර මෙතං චීවරං, යං තුය්හං තුය්හමෙවෙතං, යං මය්හං මය්හමෙවෙතං, ආහර මෙතං චීවරං, සකං පච්චාහරා’’ති අච්ඡින්දෙය්‍ය වා අච්ඡින්දාපෙය්‍ය වා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

3. いかなる尼僧が、他の尼僧と衣を交換し、後になってこのように“姉よ、あなたの衣を返してください。私のこの衣を返してください。あなたのものはあなたのものであり、私のものは私のものです。私のこの衣を返してください。自分のものを返してください”と言って、奪い取り、あるいは奪い取らせるなら、捨堕となる。

අඤ්ඤවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

別物請求の学習細則

4. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙත්වා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

4. いかなる尼僧が、ある物を請求して[おきながら]、別の物を請求するなら、捨堕となる。

අඤ්ඤචෙතාපන සික්ඛාපදං

別物交易の学習細則

5. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤං චෙතාපෙත්වා අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

5. いかなる尼僧が、ある物を交易させておいて、別の物を交易させるなら、捨堕となる。

පඨමසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදං

第一・僧伽物交易の学習細則

6. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන සඞ්ඝිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

6. いかなる尼僧が、他の目的のために、他の目的を指示して出された僧伽の資具によって、別の物を交易させるなら、捨堕となる。

දුතියසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදං

第二・僧伽物交易の学習細則

7. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන සඞ්ඝිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

7. いかなる尼僧が、他の目的のために、他の目的を指示して出された僧伽の資具によって、自ら請求して別の物を交易させるなら、捨堕となる。

පඨමගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදං

第一・衆人物交易の学習細則

8. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන මහාජනිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

8. いかなる尼僧が、他の目的のために、他の目的を指示して出された衆人(ガナ)の資具によって、別の物を交易させるなら、捨堕となる。

දුතියගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදං

第二・衆人物交易の学習細則

9. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන මහාජනිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

9. いかなる尼僧が、他の目的のために、他の目的を指示して出された衆人の資具によって、自ら請求して別の物を交易させるなら、捨堕となる。

පුග්ගලිකචෙතාපනසික්ඛාපදං

個人物交易の学習細則

10. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤදත්ථිකෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤුද්දිසිකෙන පුග්ගලිකෙන සඤ්ඤාචිකෙන අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

10. いかなる尼僧が、他の目的のために、他の目的を指示して出された個人の資具によって、自ら請求して別の物を交易させるなら、捨堕となる。

පත්තවග්ගො පඨමො.

鉢品(はつほん)第一

ගරුපාවුරණසික්ඛාපදං

重衣(じゅうえ)調達の学習細則

11. ගරුපාවුරණං [Pg.48] පන භික්ඛුනියා චෙතාපෙන්තියා චතුක්කංසපරමං චෙතාපෙතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

11. 尼僧が重衣(厚手の衣)を交易させる場合、最大で四カンサまでを交易させるべきである。もしそれを超えて交易させるなら、捨堕となる。

ලහුපාවුරණසික්ඛාපදං

軽衣(きょうえ)調達の学習細則

12. ලහුපාවුරණං පන භික්ඛුනියා චෙතාපෙන්තියා අඩ්ඪතෙය්‍යකංසපරමං චෙතාපෙතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

12. 尼僧が軽衣(薄手の衣)を交易させる場合、最大で二カンサ半までを交易させるべきである。もしそれを超えて交易させるなら、捨堕となる。

කථිනසික්ඛාපදං

カティナ衣の学処

13. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනියා උබ්භතස්මිං කථිනෙ දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බං. තං අතික්කාමෙන්තියා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

13. 比丘尼の衣が完成し、カティナ(の特権期間)が終了したとき、余分な衣を保持できるのは最長で十日間までである。それを過ぎて保持するなら、捨堕(ニッサッギヤ・パーチッティヤ)となる。

උදොසිතසික්ඛාපදං

離衣の学処(ウドシタの学処)

14. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනියා උබ්භතස්මිං කථිනෙ එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛුනී තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුනිසම්මුතියා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

14. 比丘尼の衣が完成し、カティナ(の特権期間)が終了したとき、もし比丘尼が、比丘尼たちの同意がある場合を除いて、一夜でも三衣を離れて過ごすなら、捨堕となる。

අකාලචීවරසික්ඛාපදං

非時の衣の学処

15. නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනියා උබ්භතස්මිං කථිනෙ භික්ඛුනියා පනෙව අකාලචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ආකඞ්ඛමානාය භික්ඛුනියා පටිග්ගහෙතබ්බං, පටිග්ගහෙත්වා ඛිප්පමෙව කාරෙතබ්බං, නො චස්ස පාරිපූරි, මාසපරමං තාය භික්ඛුනියා තං චීවරං නික්ඛිපිතබ්බං ඌනස්ස පාරිපූරියා සතියා පච්චාසාය. තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය සතියාපි පච්චාසාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

15. 比丘尼の衣が完成し、カティナ(の特権期間)が終了したとき、比丘尼に非時の衣(時季外れの衣地)が生じたなら、比丘尼が望むならそれを受け取るべきである。受け取ったなら速やかに(衣を)作らせるべきである。もし(一着分に)足りないなら、不足分が満たされる見込みがある場合に限り、その比丘尼はその衣を最長一ヶ月間まで保管することができる。もしそれ以上の期間保管するなら、たとえ不足分が満たされる見込みがあっても、捨堕となる。

අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

無縁の者への乞衣の学処

16. යා පන භික්ඛුනී අඤ්ඤාතකං ගහපතිං වා ගහපතානිං වා චීවරං විඤ්ඤාපෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො අච්ඡින්නචීවරා වා හොති භික්ඛුනී, නට්ඨචීවරා වා, අයං තත්ථ සමයො.

16. いかなる比丘尼も、親族でない居士または女居士に、特別な場合を除いて衣を乞うなら、捨堕となる。そこでの特別な場合とは、比丘尼が衣を奪われた、あるいは衣を失った場合である。これがそこでの特別な場合である。

තතුත්තරිසික්ඛාපදං

限度以上の学処

17. තඤ්චෙ අඤ්ඤාතකො ගහපති වා ගහපතානී වා බහූහි චීවරෙහි අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍ය, සන්තරුත්තරපරමං තාය භික්ඛුනියා තතො චීවරං සාදිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි සාදියෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

17. もし親族でない居士または女居士が、多くの衣を差し出すよう申し出たなら、その比丘尼はそこから内衣と上衣の二つを限度として受け取るべきである。もしそれ以上の衣を受け取るなら、捨堕となる。

පඨමඋපක්ඛටසික්ඛාපදං

第一の調達の学処

18. භික්ඛුනිං [Pg.49] පනෙව උද්දිස්ස අඤ්ඤාතකස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතානියා වා චීවරචෙතාපන්නං උපක්ඛටං හොති ‘‘ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන චීවරං චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුනිං චීවරෙන අච්ඡාදෙස්සාමී’’ති. තත්‍ර චෙසා භික්ඛුනී පුබ්බෙ අප්පවාරිතා උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘සාධු වත, මං ආයස්මා ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන එවරූපං වා එවරූපං වා චීවරං චෙතාපෙත්වා අච්ඡාදෙහී’’ති කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

18. ある比丘尼のために、親族でない居士または女居士が、“この衣の代金で衣を買い整えて、何某という比丘尼に衣を贈ろう”と衣の代金を用意していたとする。その際、もしその比丘尼が、前もって申し出を受けていないのに、近づいて“友よ、どうか私にこの衣の代金で、このような、あるいはこのような衣を買い整えて贈ってください”と言って、より良いものを求めて要望を出すなら、捨堕となる。

දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදං

第二の調達の学処

19. භික්ඛුනිං පනෙව උද්දිස්ස උභින්නං අඤ්ඤාතකානං ගහපතීනං වා ගහපතානීනං වා පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නානි උපක්ඛටානි හොන්ති ‘‘ඉමෙහි මයං පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නෙහි පච්චෙකචීවරානි චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුනිං චීවරෙහි අච්ඡාදෙස්සාමා’’ති. තත්‍ර චෙසා භික්ඛූනී පුබ්බෙ අප්පවාරිතා උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘සාධු වත මං ආයස්මන්තො ඉමෙහි පච්චෙකචීවරචෙතාපන්නෙහි එවරූපං වා එවරූපං වා චීවරං චෙතාපෙත්වා අච්ඡාදෙථ උභොව සන්තා එකෙනා’’ති කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදාය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

19. ある比丘尼のために、二人の親族でない居士または女居士が、それぞれ別々に衣の代金を用意して、“私たちはこれらの衣の代金でそれぞれ衣を買い整えて、何某という比丘尼に衣を贈ろう”としていたとする。その際、もしその比丘尼が、前もって申し出を受けていないのに、近づいて“友よ、どうか私にこれらのそれぞれの衣の代金で、このような、あるいはこのような衣を買い整えて、二人合わせて一つの衣として贈ってください”と言って、より良いものを求めて要望を出すなら、捨堕となる。

රාජසික්ඛාපදං

王の学処

20. භික්ඛුනිං පනෙව උද්දිස්ස රාජා වා රාජභොග්ගො වා බ්‍රාහ්මණො වා ගහපතිකො වා දූතෙන චීවරචෙතාපන්නං පහිණෙය්‍ය ‘‘ඉමිනා චීවරචෙතාපන්නෙන චීවරං චෙතාපෙත්වා ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුනිං චීවරෙන අච්ඡාදෙහී’’ති. සො චෙ දූතො තං භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදං ඛො, අය්‍යෙ, අය්‍යං උද්දිස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතං, පටිග්ගණ්හාතාය්‍යා චීවරචෙතාපන්න’’න්ති. තාය භික්ඛුනියා සො දූතො එවමස්ස වචනීයො ‘‘න ඛො මයං, ආවුසො, චීවරචෙතාපන්නං පටිග්ගණ්හාම, චීවරඤ්ච ඛො මයං පටිග්ගණ්හාම කාලෙන කප්පිය’’න්ති. සො චෙ දූතො තං භික්ඛුනිං එවං වදෙය්‍ය ‘‘අත්ථි පනාය්‍යාය, කොචි වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති, චීවරත්ථිකාය, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා වෙය්‍යාවච්චකරො නිද්දිසිතබ්බො ආරාමිකො වා උපාසකො වා ‘‘එසො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනීනං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති. සො චෙ දූතො තං වෙය්‍යාවච්චකරං සඤ්ඤාපෙත්වා තං භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදෙය්‍ය ‘‘යං ඛො, අය්‍යෙ, අය්‍යා වෙය්‍යාවච්චකරං නිද්දිසි, සඤ්ඤත්තො සො මයා, උපසඞ්කමතාය්‍යා [Pg.50] කාලෙන, චීවරෙන තං අච්ඡාදෙස්සතී’’ති. චීවරත්ථිකාය, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා වෙය්‍යාවච්චකරො උපසඞ්කමිත්වා ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදෙතබ්බො සාරෙතබ්බො ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති, ද්වත්තික්ඛත්තුං චොදයමානා සාරයමානා තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතාය උද්දිස්ස ඨාතබ්බං, චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං ඡක්ඛත්තුපරමං තුණ්හීභූතා උද්දිස්ස තිට්ඨමානා තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. තතො චෙ උත්තරි වායමමානා තං චීවරං අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. නො චෙ අභිනිප්ඵාදෙය්‍ය, යතස්සා චීවරචෙතාපන්නං ආභතං, තත්ථ සාමං වා ගන්තබ්බං, දූතො වා පාහෙතබ්බො ‘‘යං ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො භික්ඛුනිං උද්දිස්ස චීවරචෙතාපන්නං පහිණිත්ථ, න තං තස්සා භික්ඛුනියා කිඤ්චි අත්ථං අනුභොති, යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකං, මා වො සකං විනස්සා’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

20. 比丘尼のために、王、または王の臣下、または婆羅門、または居士が、使者によって衣の代金を送り、“この衣の代金で衣を買い整えて、何某という比丘尼に衣を贈れ”と言ったとする。もしその使者がその比丘尼のところへ行き、次のように言ったとする。“聖者よ、これはあなたのために持ってきた衣の代金です。聖者よ、この衣の代金を受け取ってください”。その比丘尼はその使者に次のように言うべきである。“友よ、私たちは衣の代金は受け取りません。しかし、適切な時期に、許された衣であれば受け取ります”。もしその使者がその比丘尼に、“では、どなたか聖者のお世話をする執事者がいますか”と言ったなら、衣を必要としている比丘尼は、園丁(精舎の管理人)や在家信者を指し示して、“友よ、彼が比丘尼たちの執事者です”と言うべきである。もしその使者がその執事者に了解を得て、比丘尼のところへ行き、次のように言ったとする。“聖者よ、あなたが指し示した執事者に、私は了解を得ました。聖者よ、適切な時期に彼を訪ねてください。彼はあなたに衣を贈るでしょう”。衣を必要としている比丘尼は、その執事者のところへ行き、二度、三度、“友よ、私は衣が必要です”と促し、思い出させるべきである。二度、三度促してその衣が得られたなら、それは喜ばしいことである。もし得られなかったなら、四度、五度、最高で六度まで、その目的のために沈黙して立つべきである。四度、五度、最高で六度まで沈黙して立ち、その衣が得られたなら、それは喜ばしいことである。もしそれ以上の回数努力してその衣を得ようとするなら、捨堕となる。もし得られなかったなら、その衣の代金が送られてきた主のもとへ、自ら行くか使者を送って、“あなた方が比丘尼のために送った衣の代金は、その比丘尼に何の利益ももたらしませんでした。あなた方のものを自ら管理してください。あなた方の財産が失われないようにしてください”と言うべきである。これがそこでの作法である。

චීවරවග්ගො දුතියො.

衣の品の第二(衣品第二)

රූපියසික්ඛාපදං

金銀の学処

21. යා පන භික්ඛුනී ජාතරූපරජතං උග්ගණ්හෙය්‍ය වා උග්ගණ්හාපෙය්‍ය වා උපනික්ඛිත්තං වා සාදියෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

21. いかなる比丘尼も、金銀を受け取り、あるいは受け取らせ、あるいは預けられたものを自分のものとして認めるなら、捨堕となる。

රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදං

金銀取引の学処

22. යා පන භික්ඛුනී නානප්පකාරකං රූපියසංවොහාරං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

22. いかなる比丘尼も、種々の金銀(貨幣)による取引に従事するなら、捨堕となる。

කයවික්කයසික්ඛාපදං

売買の学処

23. යා පන භික්ඛුනී නානප්පකාරකං කයවික්කයං සමාපජ්ජෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

23. いかなる比丘尼も、種々の売買(交易)に従事するなら、捨堕となる。

ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදං

五綴未満の学処

24. යා පන භික්ඛුනී ඌනපඤ්චබන්ධනෙන පත්තෙන අඤ්ඤං නවං පත්තං චෙතාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තාය භික්ඛුනියා සො පත්තො භික්ඛුනිපරිසාය නිස්සජ්ජිතබ්බො, යො ච තස්සා භික්ඛුනිපරිසාය පත්තපරියන්තො, සො තස්සා භික්ඛුනියා පදාතබ්බො ‘‘අයං තෙ භික්ඛුනි පත්තො යාවභෙදනාය ධාරෙතබ්බො’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

24. また、比丘尼が、五つの修繕に満たない鉢であるのに、別の新しい鉢を求めさせたなら、尼薩耆波逸提である。その比丘尼によってその鉢は比丘尼衆の中に捨てるべきであり、その比丘尼衆において鉢の配布が最後に行き渡った者に与えられた鉢を、その比丘尼に与えるべきである。‘比丘尼よ、これはあなたの鉢であり、壊れるまで持つべきである’と。これがそこでの正しい作法である。

භෙසජ්ජසික්ඛාපදං

薬の学処

25. යානි [Pg.51] ඛො පන තානි ගිලානානං භික්ඛුනීනං පටිසායනීයානි භෙසජ්ජානි, සෙය්‍යථිදං – සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං, තානි පටිග්ගහෙත්වා සත්තාහපරමං සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානි. තං අතික්කාමෙන්තියා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

25. 病気の比丘尼たちが用いるべき薬、すなわち、酥、熟酥、油、蜜、糖蜜がある。それらを受け取って、最長七日間まで蓄えて消費することができる。それを過ぎる者には、尼薩耆波逸提である。

චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදං

衣奪取の学処

26. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා සාමං චීවරං දත්වා කුපිතා අනත්තමනා අච්ඡින්දෙය්‍ය වා අච්ඡින්දාපෙය්‍ය වා, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

26. また、比丘尼が比丘尼に自ら衣を与えておきながら、怒り、不満を抱いて、奪い取り、あるいは奪い取らせたなら、尼薩耆波逸提である。

සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

糸乞求の学処

27. යා පන භික්ඛුනී සාමං සුත්තං විඤ්ඤාපෙත්වා තන්තවායෙහි චීවරං වායාපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

27. また、比丘尼が自ら糸を乞い求めて、織師たちに衣を織らせたなら、尼薩耆波逸提である。

මහාපෙසකාරසික්ඛාපදං

大織師の学処

28. භික්ඛුනිං පනෙව උද්දිස්ස අඤ්ඤාතකො ගහපති වා ගහපතානී වා තන්තවායෙහි චීවරං වායාපෙය්‍ය, තත්‍ර චෙසා භික්ඛුනී පුබ්බෙ අප්පවාරිතා තන්තවායෙ උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘ඉදං ඛො ආවුසො චීවරං මං උද්දිස්ස විය්‍යති, ආයතඤ්ච කරොථ, විත්ථතඤ්ච අප්පිතඤ්ච සුවීතඤ්ච සුප්පවායිතඤ්ච සුවිලෙඛිතඤ්ච සුවිතච්ඡිතඤ්ච කරොථ, අප්පෙව නාම මයම්පි ආයස්මන්තානං කිඤ්චිමත්තං අනුපදජ්ජෙය්‍යාමා’’ති, එවඤ්ච සා භික්ඛුනී වත්වා කිඤ්චිමත්තං අනුපදජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො පිණ්ඩපාතමත්තම්පි, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

28. 比丘尼のために、親族ではない居士または居士女が織師たちに衣を織らせようとする場合、もしその比丘尼が、以前に招待されていないのに、織師たちのもとへ行って衣に関する指示を出し、‘友よ、この衣は私のために織られている。長くし、広くし、密に織り、よく織り、よく櫛を入れ、よく仕上げてほしい。そうすれば、私たちもあなた方にいくらかの物を与えるかもしれない’と言い、その比丘尼がそのように言って、たとえ托鉢の食べ物程度のわずかなものであっても、いくらかの物を与えたなら、尼薩耆波逸提である。

අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදං

急ぎの衣の学処

29. දසාහානාගතං කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමං භික්ඛුනියා පනෙව අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, අච්චෙකං මඤ්ඤමානාය භික්ඛුනියා පටිග්ගහෙතබ්බං, පටිග්ගහෙත්වා යාව චීවරකාලසමයං නික්ඛිපිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

29. カッティカ月の三ヶ月の満月の十日前に、比丘尼に急ぎの衣が生じたなら、急ぎの衣であると認めて比丘尼はそれを受け取ることができる。受け取ったなら、衣の時期まで保管することができる。もしそれ以上に保管したなら、尼薩耆波逸提である。

පරිණතසික්ඛාපදං

転用の学処

30. යා පන භික්ඛුනී ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං අත්තනො පරිණාමෙය්‍ය, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

30. また、比丘尼が、サンガ(僧伽)への施物として向けられたものであると知りながら、それを自分自身のものへ転用したなら、尼薩耆波逸提である。

පත්තවග්ගො තතියො.

鉢の品、第三。

උද්දිට්ඨා [Pg.52] ඛො, අය්‍යායො, තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මා. තත්ථාය්‍යායො, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉たちよ、三十の尼薩耆波逸提法が示された。そこで諸姉たちに問う、汝らは清浄であるか。二度目も問う、汝らは清浄であるか。三度目も問う、汝らは清浄であるか。諸姉たちはここで清浄である。ゆえに沈黙している。そのようにこれを承知する。

නිස්සග්ගියපාචිත්තියා නිට්ඨිතා.

尼薩耆波逸提、終了。

සුද්ධපාචිත්තියා

純粋な波逸提

ඉමෙ ඛො පනාය්‍යායො, ඡසට්ඨිසතා පාචිත්තියා

諸姉たちよ、これら百六十六の波逸提法が、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

(今より)誦出される。

ලසුණසික්ඛාපදං

ニンニクの学処

1. යා පන භික්ඛුනී ලසුණං ඛාදෙය්‍ය පාචිත්තියං.

1. また、比丘尼がニンニクを食べたなら、波逸提である。

සම්බාධලොමසික්ඛාපදං

隠所の毛の学処

2. යා පන භික්ඛුනී සම්බාධෙ ලොමං සංහරාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

2. また、比丘尼が隠所の毛を取り除かせたなら、波逸提である。

තලඝාතකසික්ඛාපදං

手のひらによる打撃の学処

3. තලඝාතකෙ පාචිත්තියං.

3. 手のひらで(局所を)叩くことにおいて、波逸提である。

ජතුමට්ඨකසික්ඛාපදං

蝋の塊の学処

4. ජතුමට්ඨකෙ පාචිත්තියං.

4. (局所に)蝋の塊を用いることにおいて、波逸提である。

උදකසුද්ධිකසික්ඛාපදං

水による洗浄の学処

5. උදකසුද්ධිකං පන භික්ඛුනියා ආදියමානාය ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බං. තං අතික්කාමෙන්තියා පාචිත්තියං.

5. 水による洗浄を行う比丘尼は、指の二関節分までを(限度として)用いるべきである。それを超える者には、波逸提である。

උපතිට්ඨනසික්ඛාපදං

侍立の学処

6. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුස්ස භුඤ්ජන්තස්ස පානීයෙන වා විධූපනෙන වා උපතිට්ඨෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

6. 比丘が食事をしている最中に、比丘尼が飲み物を持って、あるいは扇で扇いで(給仕のために)控えているなら、波逸提である。

ආමකධඤ්ඤසික්ඛාපදං

生穀学処

7. යා පන භික්ඛුනී ආමකධඤ්ඤං විඤ්ඤත්වා වා විඤ්ඤාපෙත්වා වා භජ්ජිත්වා වා භජ්ජාපෙත්වා වා කොට්ටෙත්වා වා කොට්ටාපෙත්වා වා පචිත්වා වා පචාපෙත්වා වා භුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

7. 比丘尼が、生の穀物を(自分で)乞うたり、あるいは(他人に)乞わせたりして、それを煎ったり、あるいは煎らせたり、あるいは(搗き)砕いたり、あるいは砕かせたり、あるいは調理したり、あるいは調理させたりして食べるなら、波逸提である。

පඨමඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදං

第一糞尿投棄学処

8. යා [Pg.53] පන භික්ඛුනී උච්චාරං වා පස්සාවං වා සඞ්කාරං වා විඝාසං වා තිරොකුට්ටෙ වා තිරොපාකාරෙ වා ඡඩ්ඩෙය්‍ය වා ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

8. 比丘尼が、糞や尿、あるいは塵、あるいは食べ残しを、壁の向こう側や塀の向こう側に捨てたり、あるいは捨てさせたりするなら、波逸提である。

දුතියඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදං

第二糞尿投棄学処

9. යා පන භික්ඛුනී උච්චාරං වා පස්සාවං වා සඞ්කාරං වා විඝාසං වා හරිතෙ ඡඩ්ඩෙය්‍ය වා ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

9. 比丘尼が、糞や尿、あるいは塵、あるいは食べ残しを、青草の上に捨てたり、あるいは捨てさせたりするなら、波逸提である。

නච්චගීතසික්ඛාපදං

舞踊歌謡学処

10. යා පන භික්ඛුනී නච්චං වා ගීතං වා වාදිතං වා දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

10. 比丘尼が、踊りや歌や楽器の演奏を鑑賞しに行くなら、波逸提である。

ලසුණවග්ගො පඨමො.

大蒜品 第一

රත්තන්ධකාරසික්ඛාපදං

夜暗学処

11. යා පන භික්ඛුනී රත්තන්ධකාරෙ අප්පදීපෙ පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා සල්ලපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

11. 比丘尼が、夜の暗闇の中で、灯火がないところで、男と共に一対一で立ったり、あるいは語り合ったりするなら、波逸提である。

පටිච්ඡන්නොකාසසික්ඛාපදං

隠蔽処学処

12. යා පන භික්ඛුනී පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා සල්ලපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

12. 比丘尼が、遮られた場所で、男と共に一対一で立ったり、あるいは語り合ったりするなら、波逸提である。

අජ්ඣොකාසසල්ලපනසික්ඛාපදං

露地談話学処

13. යා පන භික්ඛුනී අජ්ඣොකාසෙ පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා සල්ලපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

13. 比丘尼が、露地で、男と共に一対一で立ったり、あるいは語り合ったりするなら、波逸提である。

දුතියිකඋය්‍යොජනසික්ඛාපදං

同伴者追放学処

14. යා පන භික්ඛුනී රථිකාය වා බ්‍යූහෙ වා සිඞ්ඝාටකෙ වා පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා සල්ලපෙය්‍ය වා නිකණ්ණිකං වා ජප්පෙය්‍ය දුතියිකං වා භික්ඛුනිං උය්‍යොජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

14. 比丘尼が、路地や袋小路や交差点で、男と共に一対一で立ったり、あるいは語り合ったり、あるいは耳打ちしたり、あるいは同行している比丘尼を追い払ったりするなら、波逸提である。

අනාපුච්ඡාපක්කමනසික්ඛාපදං

不問去学処

15. යා පන භික්ඛුනී පුරෙභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා ආසනෙ නිසීදිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡා පක්කමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

15. 比丘尼が、午前中に在家の家々を訪れ、座席に座った後、主人に告げずに立ち去るなら、波逸提である。

අනාපුච්ඡාඅභිනිසීදනසික්ඛාපදං

不問座学処

16. යා [Pg.54] පන භික්ඛුනී පච්ඡාභත්තං කුලානි උපසඞ්කමිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡා ආසනෙ අභිනිසීදෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

16. 比丘尼が、午後に在家の家々を訪れ、主人に告げずに座席に座ったり、あるいは横になったりするなら、波逸提である。

අනාපුච්ඡාසන්ථරණසික්ඛාපදං

不問敷設学処

17. යා පන භික්ඛුනී විකාලෙ කුලානි උපසඞ්කමිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡා සෙය්‍යං සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා අභිනිසීදෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

17. 比丘尼が、非時に在家の家々を訪れ、主人に告げずに寝具を敷いたり、あるいは敷かせたりして、その上に座ったり、あるいは横になったりするなら、波逸提である。

පරඋජ්ඣාපනකසික්ඛාපදං

他者非難学処

18. යා පන භික්ඛුනී දුග්ගහිතෙන දූපධාරිතෙන පරං උජ්ඣාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

18. 比丘尼が、誤った把握や誤った理解に基づいて、他者を非難させるなら、波逸提である。

පරඅභිසපනසික්ඛාපදං

他者呪詛学処

19. යා පන භික්ඛුනී අත්තානං වා පරං වා නිරයෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා අභිසපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

19. 比丘尼が、自分自身あるいは他人を、地獄や梵行(の破綻)を引き合いに出して呪うなら、波逸提である。

රොදනසික්ඛාපදං

号泣学処

20. යා පන භික්ඛුනී අත්තානං වධිත්වා වධිත්වා රොදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

20. 比丘尼が、自分自身の体を何度も打ち叩いて泣くなら、波逸提である。

රත්තන්ධකාරවග්ගො දුතියො.

夜暗品 第二

නග්ගසික්ඛාපදං

裸形学処

21. යා පන භික්ඛුනී නග්ගා නහායෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

21. 何れの比丘尼も、裸で入浴するならば、波逸提である。

උදකසාටිකසික්ඛාපදං

浴水衣学処

22. උදකසාටිකං පන භික්ඛුනියා කාරයමානාය පමාණිකා කාරෙතබ්බා, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො චතස්සො විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ද්වෙ විදත්ථියො. තං අතික්කාමෙන්තියා ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

22. 比丘尼が浴水衣を作らせる場合には、標準の大きさに作らなければならない。そこでの標準は、長さは如来の指で四搩、幅は二搩である。それを超えるならば、切断を伴う波逸提である。

චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදං

衣縫製学処

23. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා චීවරං විසිබ්බෙත්වා වා විසිබ්බාපෙත්වා වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව සිබ්බෙය්‍ය, න සිබ්බාපනාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර චතූහපඤ්චාහා, පාචිත්තියං.

23. 何れの比丘尼も、比丘尼の衣を解き、あるいは解かせておきながら、後に障りがないにもかかわらず、自ら縫わず、また他者に縫わせる努力も、四、五日の間を除いてしないならば、波逸提である。

සඞ්ඝාටිචාරසික්ඛාපදං

僧伽梨(外衣)着用学処

24. යා [Pg.55] පන භික්ඛුනී පඤ්චාහිකං සඞ්ඝාටිචාරං අතික්කාමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

24. 何れの比丘尼も、五日間を超えて僧伽梨(大衣)を離れて過ごすならば、波逸提である。

චීවරසඞ්කමනීයසික්ඛාපදං

衣譲渡学処

25. යා පන භික්ඛුනී චීවරසඞ්කමනීයං ධාරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

25. 何れの比丘尼も、譲渡すべき衣(他者の衣)を着用するならば、波逸提である。

ගණචීවරසික්ඛාපදං

衆家衣学処

26. යා පන භික්ඛුනී ගණස්ස චීවරලාභං අන්තරායං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

26. 何れの比丘尼も、比丘尼衆が得るべき衣の利得を妨げるならば、波逸提である。

පටිබාහනසික්ඛාපදං

拒絶学処

27. යා පන භික්ඛුනී ධම්මිකං චීවරවිභඞ්ගං පටිබාහෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

27. 何れの比丘尼も、如法な衣の分配を拒むならば、波逸提である。

චීවරදානසික්ඛාපදං

衣施与学処

28. යා පන භික්ඛුනී අගාරිකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සමණචීවරං දදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

28. 何れの比丘尼も、在家の者や、外道の遍歴者(男性)や、遍歴女(女性)に、沙門の衣を与えるならば、波逸提である。

කාලඅතික්කමනසික්ඛාපදං

期限超過学処

29. යා පන භික්ඛුනී දුබ්බලචීවරපච්චාසාය චීවරකාලසමයං අතික්කාමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

29. 何れの比丘尼も、衣が得にくいとの期待(望み)によって、衣(作成)の時節を過ぎるならば、波逸提である。

කථිනුද්ධාරසික්ඛාපදං

迦絺那解除学処

30. යා පන භික්ඛුනී ධම්මිකං කථිනුද්ධාරං පටිබාහෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

30. 何れの比丘尼も、如法な迦絺那(衣)の解除を拒むならば、波逸提である。

නග්ගවග්ගො තතියො.

裸形品 第三

එකමඤ්චතුවට්ටනසික්ඛාපදං

同一臥床臥学処

31. යා පන භික්ඛුනියො ද්වෙ එකමඤ්චෙ තුවට්ටෙය්‍යුං, පාචිත්තියං.

31. 何れの比丘尼たちも、二人で一つの寝台に横たわるならば、波逸提である。

එකත්ථරණතුවට්ටනසික්ඛාපදං

同一敷物臥学処

32. යා පන භික්ඛුනියො ද්වෙ එකත්ථරණපාවුරණා තුවට්ටෙය්‍යුං, පාචිත්තියං.

32. 何れの比丘尼たちも、二人で一つの敷物と一つの掛け物で横たわるならば、波逸提である。

අඵාසුකරණසික්ඛාපදං

不快惹起学処

33. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා සඤ්චිච්ච අඵාසුං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

33. 何れの比丘尼も、比丘尼に対して故意に不快を生じさせるならば、波逸提である。

නඋපට්ඨාපනසික්ඛාපදං

看護不実施学処

34. යා [Pg.56] පන භික්ඛුනී දුක්ඛිතං සහජීවිනිං නෙව උපට්ඨහෙය්‍ය, න උපට්ඨාපනාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

34. 何れの比丘尼も、病の同住者を自ら看護せず、また看護させる努力もしないならば、波逸提である。

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදං

追い出しに関する学処

35. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා උපස්සයං දත්වා කුපිතා අනත්තමනා නික්කඩ්ඪෙය්‍ය වා නික්කඩ්ඪාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

35. いかなる比丘尼も、比丘尼に住居を与えておきながら、怒り、不満を抱いて、追い出し、あるいは追い出させたならば、波逸提である。

සංසට්ඨසික්ඛාපදං

親交に関する学処

36. යා පන භික්ඛුනී සංසට්ඨා විහරෙය්‍ය ගහපතිනා වා ගහපතිපුත්තෙන වා, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ, සංසට්ඨා විහරි ගහපතිනාපි ගහපතිපුත්තෙනාපි, විවිච්චාය්‍යෙ, විවෙකඤ්ඤෙව භගිනියා සඞ්ඝො වණ්ණෙතී’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

36. いかなる比丘尼も、家主あるいは家主の子と親交を持って住むならば、その比丘尼は比丘尼たちによってこのように言われるべきである。“姉妹よ、家主とも家主の子とも親交を持って住んではなりません。離れていなさい、姉妹よ。僧伽は姉妹の離居のみを称賛します”と。このように比丘尼たちに言われながらも、そのまま固執するならば、その比丘尼は、それを捨てるように比丘尼たちによって三度まで諫告されるべきである。三度まで諫告されてそれを捨てるならば、それは善い。もし捨てないならば、波逸提である。

අන්තොරට්ඨසික්ඛාපදං

国内に関する学処

37. යා පන භික්ඛුනී අන්තොරට්ඨෙ සාසඞ්කසම්මතෙ සප්පටිභයෙ අසත්ථිකා චාරිකං චරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

37. いかなる比丘尼も、危険であると見なされ、恐怖のある国内において、護衛なしで遊行したならば、波逸提である。

තිරොරට්ඨසික්ඛාපදං

国外に関する学処

38. යා පන භික්ඛුනී තිරොරට්ඨෙ සාසඞ්කසම්මතෙ සප්පටිභයෙ අසත්ථිකා චාරිකං චරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

38. いかなる比丘尼も、危険であると見なされ、恐怖のある国外において、護衛なしで遊行したならば、波逸提である。

අන්තොවස්සසික්ඛාපදං

雨安居内に関する学処

39. යා පන භික්ඛුනී අන්තොවස්සං චාරිකං චරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

39. いかなる比丘尼も、雨安居の期間中に遊行したならば、波逸提である。

චාරිකනපක්කමනසික්ඛාපදං

遊行に出発しないことに関する学処

40. යා පන භික්ඛුනී වස්සංවුට්ඨා චාරිකං න පක්කමෙය්‍ය අන්තමසො ඡප්පඤ්චයොජනානිපි, පාචිත්තියං.

40. いかなる比丘尼も、雨安居を終えて、少なくとも五、六由旬の遊行に出発しないならば、波逸提である。

තුවට්ටවග්ගො චතුත්ථො.

トゥヴァッタ品(第四品)。

රාජාගාරසික්ඛාපදං

王宮に関する学処

41. යා [Pg.57] පන භික්ඛුනී රාජාගාරං වා චිත්තාගාරං වා ආරාමං වා උය්‍යානං වා පොක්ඛරණිං වා දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

41. いかなる比丘尼も、王宮、あるいは絵画館、あるいは遊園、あるいは庭園、あるいは蓮池を、見物するために行くならば、波逸提である。

ආසන්දිපරිභුඤ්ජනසික්ඛාපදං

高座の使用に関する学処

42. යා පන භික්ඛුනී ආසන්දිං වා පල්ලඞ්කං වා පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

42. いかなる比丘尼も、長椅子あるいは大座を使用したならば、波逸提である。

සුත්තකන්තනසික්ඛාපදං

糸紡ぎに関する学処

43. යා පන භික්ඛුනී සුත්තං කන්තෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

43. いかなる比丘尼も、糸を紡いだならば、波逸提である。

ගිහිවෙය්‍යාවච්චසික්ඛාපදං

在家の用務に関する学処

44. යා පන භික්ඛුනී ගිහිවෙය්‍යාවච්චං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

44. いかなる比丘尼も、在家の用務をこなしたならば、波逸提である。

අධිකරණසික්ඛාපදං

紛争解決に関する学処

45. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා ‘‘එහාය්‍යෙ, ඉමං අධිකරණං වූපසමෙහී’’ති වුච්චමානා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව වූපසමෙය්‍ය, න වූපසමාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

45. いかなる比丘尼も、比丘尼によって“姉妹よ、来てください。この紛争を解決してください”と言われ、“よろしい”と承諾しておきながら、後に妨げがないにもかかわらず、解決せず、解決のために尽力もしないならば、波逸提である。

භොජනදානසික්ඛාපදං

食べ物の贈与に関する学処

46. යා පන භික්ඛුනී අගාරිකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

46. いかなる比丘尼も、在家人あるいは外道の遍歴者、あるいは外道の女性遍歴者に、自分の手で硬い食物あるいは柔らかい食物を与えたならば、波逸提である。

ආවසථචීවරසික්ඛාපදං

宿舎の衣に関する学処

47. යා පන භික්ඛුනී ආවසථචීවරං අනිස්සජ්ජෙත්වා පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

47. いかなる比丘尼も、宿舎の衣を返還せずに使用したならば、波逸提である。

ආවසථවිහාරසික්ඛාපදං

宿舎の滞在に関する学処

48. යා පන භික්ඛුනී ආවසථං අනිස්සජ්ජිත්වා චාරිකං පක්කමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

48. いかなる比丘尼も、宿舎を返還せずに遊行に出発したならば、波逸提である。

තිරච්ඡානවිජ්ජාපරියාපුණනසික්ඛාපදං

畜生学の習得に関する学処

49. යා පන භික්ඛුනී තිරච්ඡානවිජ්ජං පරියාපුණෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

49. 卑俗な学問(畜生学)を学ぶ比丘尼は、波逸提である。

තිරච්ඡානවිජ්ජාවාචනසික්ඛාපදං

卑俗な学問の教授に関する学習規則。

50. යා පන භික්ඛුනී තිරච්ඡානවිජ්ජං වාචෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

50. 卑俗な学問を教える比丘尼は、波逸提である。

චිත්තාගාරවග්ගො පඤ්චමො.

絵堂の品(第五)。

ආරාමපවිසනසික්ඛාපදං

僧院への立ち入りに関する学習規則。

51. යා [Pg.58] පන භික්ඛුනී ජානං සභික්ඛුකං ආරාමං අනාපුච්ඡා පවිසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

51. 比丘のいる僧院に、承諾を得ずに(知っていながら)立ち入る比丘尼は、波逸提である。

භික්ඛුඅක්කොසනසික්ඛාපදං

比丘を罵ることに関する学習規則。

52. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුං අක්කොසෙය්‍ය වා පරිභාසෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

52. 比丘を罵り、あるいは誹謗する比丘尼は、波逸提である。

ගණපරිභාසනසික්ඛාපදං

比丘尼衆を誹謗することに関する学習規則。

53. යා පන භික්ඛුනී චණ්ඩීකතා ගණං පරිභාසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

53. 怒り狂って比丘尼衆を誹謗する比丘尼は、波逸提である。

පවාරිතසික්ඛාපදං

招待に関する学習規則。

54. යා පන භික්ඛුනී නිමන්තිතා වා පවාරිතා වා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

54. 招待され、あるいは(十分に食べたと)表明したのに、硬食または軟食を食べる比丘尼は、波逸提である。

කුලමච්ඡරිනීසික්ඛාපදං

在家を惜しむことに関する学習規則。

55. යා පන භික්ඛුනී කුලමච්ඡරිනී අස්ස, පාචිත්තියං.

55. 在家を(他者に)惜しむ比丘尼は、波逸提である。

අභික්ඛුකාවාසසික්ඛාපදං

比丘のいない居所に関する学習規則。

56. යා පන භික්ඛුනී අභික්ඛුකෙ ආවාසෙ වස්සං වසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

56. 比丘のいない住居で安居に入る比丘尼は、波逸提である。

අපවාරණාසික්ඛාපදං

自恣をしないことに関する学習規則。

57. යා පන භික්ඛුනී වස්සංවුට්ඨා උභතොසඞ්ඝෙ තීහි ඨානෙහි න පවාරෙය්‍ය දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, පාචිත්තියං.

57. 安居を終えたとき、両部僧伽において、見・聞・疑の三つの事柄によって自恣を行わない比丘尼は、波逸提である。

ඔවාදසික්ඛාපදං

教誡に関する学習規則。

58. යා පන භික්ඛුනී ඔවාදාය වා සංවාසාය වා න ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

58. 教誡のため、あるいは共住のために(比丘のところへ)行かない比丘尼は、波逸提である。

ඔවාදූපසඞ්කමනසික්ඛාපදං

教誡のために近づくことに関する学習規則。

59. අන්වද්ධමාසං භික්ඛුනියා භික්ඛුසඞ්ඝතො ද්වෙ ධම්මා පච්චාසීසිතබ්බා උපොසථපුච්ඡකඤ්ච ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච. තං අතික්කාමෙන්තියා පාචිත්තියං.

59. 半月ごとに、比丘尼は比丘僧伽から布薩を問うことと教誡のために赴くことの二法を待つべきである。それを過ぎ越す比丘尼は、波逸提である。

පසාඛෙජාතසික්ඛාපදං

隠所に生じたものに関する学習規則。

60. යා පන භික්ඛුනී පසාඛෙ ජාතං ගණ්ඩං වා රුධිතං වා අනපලොකෙත්වා සඞ්ඝං වා ගණං වා පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා භෙදාපෙය්‍ය වා [Pg.59] ඵාලාපෙය්‍ය වා ධොවාපෙය්‍ය වා ආලිම්පාපෙය්‍ය වා බන්ධාපෙය්‍ය වා මොචාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

60. 隠所に生じた腫物または傷を、僧伽または衆に知らせることなく、男とともに二人きりで、男に切開させ、あるいは切らせ、あるいは洗わせ、あるいは薬を塗らせ、あるいは包帯を巻かせ、あるいは解かせたなら、波逸提である。

ආරාමවග්ගො ඡට්ඨො.

僧院の品(第六)。

ගබ්භිනීසික්ඛාපදං

妊婦に関する学習規則。

61. යා පන භික්ඛුනී ගබ්භිනිං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

61. 妊婦を得度させる比丘尼は、波逸提である。

පායන්තීසික්ඛාපදං

授乳婦に関する学習規則。

62. යා පන භික්ඛුනී පායන්තිං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

62. 授乳中の女を得度させる比丘尼は、波逸提である。

පඨමසික්ඛමානසික්ඛාපදං

式叉摩那に関する第一の学習規則。

63. යා පන භික්ඛුනී ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

63. また、何れかの比丘尼が、二年の間、六つの法において修行を終えていない式叉摩那(正学女)を出家させるならば、波逸提である。

දුතියසික්ඛමානසික්ඛාපදං

第二の式叉摩那に関する学処

64. යා පන භික්ඛුනී ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං සඞ්ඝෙන අසම්මතං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

64. また、何れかの比丘尼が、二年の間、六つの法において修行を終えた式叉摩那を、僧伽による承認を得ずに出家させるならば、波逸提である。

පඨමගිහිගතසික්ඛාපදං

第一の在家出身者に関する学処

65. යා පන භික්ඛුනී ඌනද්වාදසවස්සං ගිහිගතං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

65. 十二歳に満たない在家の経験者(既婚女性)を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

දුතියගිහිගතසික්ඛාපදං

第二の在家経験者(既婚女性)に関する学習項目。

66. යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සං ගිහිගතං ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

66. 満十二歳の既婚女性であっても、二年間、六法において学を修めていない者を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

තතියගිහිගතසික්ඛාපදං

第三の在家経験者(既婚女性)に関する学習項目。

67. යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සං ගිහිගතං ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛං සඞ්ඝෙන අසම්මතං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

67. 満十二歳の既婚女性であり、二年間、六法において学を修めた者であっても、僧伽によって承認されていない者を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

පඨමසහජීවිනීසික්ඛාපදං

第一の共住者に関する学習項目。

68. යා පන භික්ඛුනී සහජීවිනිං වුට්ඨාපෙත්වා ද්වෙ වස්සානි නෙව අනුග්ගණ්හෙය්‍ය න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

68. 共住者を具足戒に受けさせながら、二年間、自ら面倒を見ず、また他者に面倒を見させない比丘尼は、波逸提である。

පවත්තිනීනානුබන්ධනසික්ඛාපදං

得度師に随従しないことに関する学習項目。

69. යා පන භික්ඛුනී වුට්ඨාපිතං පවත්තිනිං ද්වෙ වස්සානි නානුබන්ධෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

69. 具足戒を受けた後、二年間、得度師に随従しない比丘尼は、波逸提である。

දුතියසහජීවිනීසික්ඛාපදං

第二の共住者に関する学習項目。

70. යා [Pg.60] පන භික්ඛුනී සහජීවිනිං වුට්ඨාපෙත්වා නෙව වූපකාසෙය්‍ය න වූපකාසාපෙය්‍ය අන්තමසො ඡප්පඤ්චයොජනානිපි, පාචිත්තියං.

70. 共住者を具足戒に受けさせながら、少なくとも五、六ヨージャナ(由旬)の間、自ら連れて行かず、また他者に連れて行かせない比丘尼は、波逸提である。

ගබ්භිනිවග්ගො සත්තමො.

妊婦の品(第七)。

පඨමකුමාරිභූතසික්ඛාපදං

第一の未婚女性に関する学習項目。

71. යා පන භික්ඛුනී ඌනවීසතිවස්සං කුමාරිභූතං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

71. 二十歳に満たない未婚の女性を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

දුතියකුමාරිභූතසික්ඛාපදං

第二の未婚女性に関する学習項目。

72. යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණවීසතිවස්සං කුමාරිභූතං ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු අසික්ඛිතසික්ඛං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

72. 満二十歳の未婚女性であっても、二年間、六法において学を修めていない者を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

තතියකුමාරිභූතසික්ඛාපදං

第三の未婚女性に関する学習項目。

73. යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණවීසතිවස්සං කුමාරිභූතං ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛං සඞ්ඝෙන අසම්මතං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

73. 満二十歳の未婚女性であり、二年間、六法において学を修めた者であっても、僧伽によって承認されていない者を具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

ඌනද්වාදසවස්සසික්ඛාපදං

十二歳(十二法臘)に満たない比丘尼に関する学習項目。

74. යා පන භික්ඛුනී ඌනද්වාදසවස්සා වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

74. 臘(出家後の年数)が十二年に満たない比丘尼が、他者を具足戒に受けさせるなら、波逸提である。

පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සසික්ඛාපදං

満十二歳(十二法臘)の比丘尼に関する学習項目。

75. යා පන භික්ඛුනී පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා සඞ්ඝෙන අසම්මතා වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

75. 臘が満十二年の比丘尼であっても、僧伽によって承認されていないのに、他者を具足戒に受けさせるなら、波逸提である。

ඛිය්‍යනධම්මසික්ඛාපදං

非難することに関する学習項目。

76. යා පන භික්ඛුනී ‘‘අලං තාව තෙ, අය්‍යෙ, වුට්ඨාපිතෙනා’’ති වුච්චමානා ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා සා පච්ඡා ඛිය්‍යනධම්මං ආපජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

76. 比丘尼が“尊姉よ、他者を具足戒に受けさせるのはもう十分です”と言われて、“承知しました”と承諾しておきながら、後に非難するなら、波逸提である。

පඨමසික්ඛමානනවුට්ඨාපනසික්ඛාපදං

第一の正学女の具足戒に関する学習項目。

77. යා පන භික්ඛුනී සික්ඛමානං ‘‘සචෙ මෙ ත්වං, අය්‍යෙ, චීවරං දස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති වත්වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව වුට්ඨාපෙය්‍ය, න වුට්ඨාපනාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

77. 比丘尼が正学女に対して“もしあなたが私に衣をくれるなら、あなたを具足戒に受けさせましょう”と言っておきながら、後に妨げがないにもかかわらず、具足戒に受けさせず、また受けさせるための努力もしないなら、波逸提である。

දුතියසික්ඛමානනවුට්ඨාපනසික්ඛාපදං

第二の正学女の具足戒に関する学習項目。

78. යා [Pg.61] පන භික්ඛුනී සික්ඛමානං ‘‘සචෙ මං ත්වං, අය්‍යෙ, ද්වෙ වස්සානි අනුබන්ධිස්සසි, එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති වත්වා සා පච්ඡා අනන්තරායිකිනී නෙව වුට්ඨාපෙය්‍ය, න වුට්ඨාපනාය උස්සුක්කං කරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

78. 比丘尼が正学女に対して“もしあなたが二年間私に随従するなら、あなたを具足戒に受けさせましょう”と言っておきながら、後に妨げがないにもかかわらず、具足戒に受けさせず、また受けさせるための努力もしないなら、波逸提である。

සොකාවාසසික්ඛාපදං

激昂する者に関する学習項目。

79. යා පන භික්ඛුනී පුරිසසංසට්ඨං කුමාරකසංසට්ඨං චණ්ඩිං සොකාවාසං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

79. 男性と交わり、少年と交わり、激昂し、悲嘆に暮れている正学女を、具足戒に受けさせる比丘尼は、波逸提である。

අනනුඤ්ඤාතසික්ඛාපදං

未許諾の学習規定

80. යා පන භික්ඛුනී මාතාපිතූහි වා සාමිකෙන වා අනනුඤ්ඤාතං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

80. また、何れの比丘尼も、父母または夫に許されていない式叉摩那を授戒させるなら、波逸提である。

පාරිවාසිකසික්ඛාපදං

別居(パリヴァーサ)期間中の者の同意による授戒の学習規定

81. යා පන භික්ඛුනී පාරිවාසිකඡන්දදානෙන සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

81. また、何れの比丘尼も、別居(パリヴァーサ)期間中の者の同意を得て、式叉摩那を授戒させるなら、波逸提である。

අනුවස්සසික්ඛාපදං

連年授戒の学習規定

82. යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

82. また、何れの比丘尼も、毎年(具足戒を)授戒させるなら、波逸提である。

එකවස්සසික්ඛාපදං

一年に二人授戒の学習規定

83. යා පන භික්ඛුනී එකං වස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

83. また、何れの比丘尼も、一年に二人の者を授戒させるなら、波逸提である。

කුමාරිභූතවග්ගො අට්ඨමො.

処女分 第八

ඡත්තුපාහනසික්ඛාපදං

傘と履物の学習規定

84. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා ඡත්තුපාහනං ධාරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

84. また、何れの比丘尼も、病気でないのに傘と履物を使用するなら、波逸提である。

යානසික්ඛාපදං

乗り物の学習規定

85. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා යානෙන යායෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

85. また、何れの比丘尼も、病気でないのに乗り物で行くなら、波逸提である。

සඞ්ඝාණිසික්ඛාපදං

腰帯の学習規定

86. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝාණිං ධාරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

86. また、何れの比丘尼も、腰帯を着用するなら、波逸提である。

ඉත්ථාලඞ්කාරසික්ඛාපදං

女性の装身具の学習規定

87. යා පන භික්ඛුනී ඉත්ථාලඞ්කාරං ධාරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

87. また、何れの比丘尼も、女性の装身具を着用するなら、波逸提である。

ගන්ධවණ්ණකසික්ඛාපදං

香料と化粧料の学習規定

88. යා [Pg.62] පන භික්ඛුනී ගන්ධවණ්ණකෙන නහායෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

88. また、何れの比丘尼も、香料や化粧料を用いて入浴するなら、波逸提である。

වාසිතකසික්ඛාපදං

香りつき油粕の学習規定

89. යා පන භික්ඛුනී වාසිතකෙන පිඤ්ඤාකෙන නහායෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

89. また、何れの比丘尼も、香りづけされた油粕を用いて入浴するなら、波逸提である。

භික්ඛුනිඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදං

比丘尼にマッサージさせる学習規定

90. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා උම්මද්දාපෙය්‍ය වා පරිමද්දාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

90. また、何れの比丘尼も、他の比丘尼に体を揉ませたり、擦らせたりするなら、波逸提である。

සික්ඛමානඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදං

式叉摩那にマッサージさせる学習規定

91. යා පන භික්ඛුනී සික්ඛමානාය උම්මද්දාපෙය්‍ය වා පරිමද්දාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

91. また、何れの比丘尼も、式叉摩那に体を揉ませたり、擦らせたりするなら、波逸提である。

සාමණෙරීඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදං

沙弥尼にマッサージさせる学習規定

92. යා පන භික්ඛුනී සාමණෙරියා උම්මද්දාපෙය්‍ය වා පරිමද්දාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

92. 比丘尼が、沙弥尼に(自らの体を)揉ませたり、あるいは摩らせたりするなら、波逸提となる。

ගිහිනිඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදං

在家の女に揉ませることに関する学習徳目

93. යා පන භික්ඛුනී ගිහිනියා උම්මද්දාපෙය්‍ය වා පරිමද්දාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

93. 比丘尼が、在家の女に(自らの体を)揉ませたり、あるいは摩らせたりするなら、波逸提となる。

අනාපුච්ඡාසික්ඛාපදං

(許可を)尋ねないことに関する学習徳目

94. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුස්ස පුරතො අනාපුච්ඡා ආසනෙ නිසීදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

94. 比丘尼が、比丘の前で、許可を求めずに座席に座るなら、波逸提となる。

පඤ්හාපුච්ඡනසික්ඛාපදං

質問をすることに関する学習徳目

95. යා පන භික්ඛුනී අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

95. 比丘尼が、機会を作っていない比丘に質問をするなら、波逸提となる。

අසංකච්චිකසික්ඛාපදං

脇衣(さんかっちか)なしに関する学習徳目

96. යා පන භික්ඛුනී අසංකච්චිකා ගාමං පවිසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

96. 比丘尼が、脇衣(さんかっちか)を着用せずに村に入るなら、波逸提となる。

ඡත්තුපාහනවග්ගො නවමො.

傘と履物の品(第九章)

මුසාවාදසික්ඛාපදං

妄語に関する学習徳目

97. සම්පජානමුසාවාදෙ [Pg.63] පාචිත්තියං.

97. 承知の上でつく嘘は、波逸提となる。

ඔමසවාදසික්ඛාපදං

嘲弄語に関する学習徳目

98. ඔමසවාදෙ පාචිත්තියං.

98. 嘲弄語は、波逸提となる。

පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදං

離間語に関する学習徳目

99. භික්ඛුනිපෙසුඤ්ඤෙ පාචිත්තියං.

99. 比丘尼に対する離間語(中傷)は、波逸提となる。

පදසොධම්මසික්ඛාපදං

句ごとの法(の教授)に関する学習徳目

100. යා පන භික්ඛුනී අනුපසම්පන්නං පදසො ධම්මං වාචෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

100. 比丘尼が、具足戒を受けていない者に、句ごとに法を唱えさせるなら、波逸提となる。

පඨමසහසෙය්‍යසික්ඛාපදං

共宿に関する第一の学習徳目

101. යා පන භික්ඛුනී අනුපසම්පන්නාය උත්තරිදිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

101. 比丘尼が、具足戒を受けていない女と、二、三夜を超えて共宿をするなら、波逸提となる。

දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදං

共宿に関する第二の学習徳目

102. යා පන භික්ඛුනී පුරිසෙන සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

102. 比丘尼が、男性と共宿をするなら、波逸提となる。

ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදං

法の説示に関する学習徳目

103. යා පන භික්ඛුනී පුරිසස්ස උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහි ධම්මං දෙසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා ඉත්ථිවිග්ගහෙන, පාචිත්තියං.

103. 比丘尼が、男性に対して、知恵のある女性が同席する場合を除いて、五、六語を超えて法を説くなら、波逸提となる。

භූතාරොචනසික්ඛාපදං

真実の報告に関する学習徳目

104. යා පන භික්ඛුනී අනුපසම්පන්නාය උත්තරිමනුස්සධම්මං ආරොචෙය්‍ය, භූතස්මිං පාචිත්තියං.

104. 比丘尼が、具足戒を受けていない者に、超人法(の証得)を告げるなら、それが真実であっても、波逸提となる。

දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදං

粗悪な罪の報告に関する学習徳目

105. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අනුපසම්පන්නාය ආරොචෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුනිසම්මුතියා, පාචිත්තියං.

105. 比丘尼が、比丘尼会の承認がある場合を除いて、比丘尼の粗悪な罪を、具足戒を受けていない者に告げるなら、波逸提となる。

පථවීඛණනසික්ඛාපදං

地面を掘ることに関する学習徳目

106. යා පන භික්ඛුනී පථවිං ඛණෙය්‍ය වා ඛණාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

106. 比丘尼が、地面を掘ったり、あるいは掘らせたりするなら、波逸提となる。

මුසාවාදවග්ගො දසමො.

妄語品第十。

භූතගාමසික්ඛාපදං

草木等種子学処

107. භූතගාමපාතබ්‍යතාය [Pg.64] පාචිත්තියං.

107. 種子や草木を破壊することは、波逸提である。

අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදං

異説学処

108. අඤ්ඤවාදකෙ, විහෙසකෙ පාචිත්තියං.

108. 異説を述べること、[人を]悩ませることは、波逸提である。

උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදං

不平学処

109. උජ්ඣාපනකෙ, ඛිය්‍යනකෙ පාචිත්තියං.

109. 不平を言うこと、誹謗することは、波逸提である。

පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදං

第一の坐臥具学処

110. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝිකං මඤ්චං වා පීඨං වා භිසිං වා කොච්ඡං වා අජ්ඣොකාසෙ සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා තං පක්කමන්තී නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍ය, අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

110. 比丘尼が、僧伽の所有である長椅子、椅子、褥、あるいは敷物を屋外に敷き、あるいは敷かせて、そこを立ち去るとき、それを自ら片付けず、片付けさせもせず、あるいは断りなしに去るならば、波逸提である。

දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදං

第二の坐臥具学処

111. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ සෙය්‍යං සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා තං පක්කමන්තී නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍ය, අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

111. 比丘尼が、僧伽の精舎において寝具を敷き、あるいは敷かせて、そこを立ち去るとき、それを自ら片付けず、片付けさせもせず、あるいは断りなしに去るならば、波逸提である。

අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදං

割り込み学処

112. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ ජානං පුබ්බුපගතං භික්ඛුනිං අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය ‘‘යස්සා සම්බාධො භවිස්සති, සා පක්කමිස්සතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

112. 比丘尼が、僧伽の精舎において、先に占有している比丘尼がいると知りながら、“窮屈に感じれば、彼女の方から去るだろう”という理由のみによって、割り込んで寝床を設けるならば、波逸提である。

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදං

追い出し学処

113. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං කුපිතා අනත්තමනා සඞ්ඝිකා විහාරා නික්කඩ්ඪෙය්‍ය වා නික්කඩ්ඪාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

113. 比丘尼が、他の比丘尼に対して怒りや不満を抱き、僧伽の精舎から追い出し、あるいは追い出させるならば、波逸提である。

වෙහාසකුටිසික්ඛාපදං

高層室学処

114. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ උපරිවෙහාසකුටියා ආහච්චපාදකං මඤ්චං වා පීඨං වා අභිනිසීදෙය්‍ය වා අභිනිපජ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

114. 比丘尼が、僧伽の精舎において、上の階の部屋で、[床に固定されていない]抜き差し可能な脚を持つ長椅子や椅子の上に座り、あるいは横たわるならば、波逸提である。

මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදං

大精舎学処

115. මහල්ලකං පන භික්ඛුනියා විහාරං කාරයමානාය යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනාය, ආලොකසන්ධිපරිකම්මාය ද්වත්තිච්ඡදනස්ස පරියායං අප්පහරිතෙ ඨිතාය අධිට්ඨාතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි අප්පහරිතෙපි ඨිතා අධිට්ඨහෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

115. 比丘尼が大きな精舎を建てる際、ドア枠の設置、閂の取り付け、明かり窓の仕上げのために、草の生えていない場所に立って、二層あるいは三層の屋根の葺き替えまでを管理すべきである。もしそれ以上に、たとえ草の生えていない場所に立って管理するとしても、波逸提である。

සප්පාණකසික්ඛාපදං

有虫水学処

116. යා [Pg.65] පන භික්ඛුනී ජානං සප්පාණකං උදකං තිණං වා මත්තිකං වා සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

116. 比丘尼が、生物がいると知りながら、その水を草や土の上に注ぎ、あるいは注がせるならば、波逸提である。

භූතගාමවග්ගො එකාදසමො.

草木品第十一。

ආවසථපිණ්ඩසික්ඛාපදං

宿泊所食学処

117. අගිලානාය භික්ඛුනියා එකො ආවසථපිණ්ඩො භුඤ්ජිතබ්බො. තතො චෙ උත්තරි භුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

117. 病気でない比丘尼は、一回の宿泊所での食事を摂るべきである。もしそれ以上に摂るならば、波逸提である。

ගණභොජනසික්ඛාපදං

群食学処

118. ගණභොජනෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, ගිලානසමයො, චීවරදානසමයො, චීවරකාරසමයො, අද්ධානගමනසමයො, නාවාභිරුහනසමයො, මහාසමයො, සමණභත්තසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

118. 群食(集団での食事)は、特定の時を除いて波逸提である。ここでの特定の時とは、病気の時、衣を授ける時、衣を作る時、旅の時、乗船の時、大集会の時、沙門の食事の時である。これがそこでの特定の時である。

කාණමාතුසික්ඛාපදං

カーナの母学処

119. භික්ඛුනිං පනෙව කුලං උපගතං පූවෙහි වා මන්ථෙහි වා අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍ය, ආකඞ්ඛමානාය භික්ඛුනියා ද්වත්තිපත්තපූරා පටිග්ගහෙතබ්බා. තතො චෙ උත්තරි පටිග්ගණ්හෙය්‍ය, පාචිත්තියං. ද්වත්තිපත්තපූරෙ පටිග්ගහෙත්වා තතො නීහරිත්වා භික්ඛුනීහි සද්ධිං සංවිභජිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි.

119. 比丘尼が家を訪れた際、菓子や麦焦がしでもてなされた場合、望む比丘尼は鉢に二、三杯までを受け取るべきである。もしそれ以上に受け取るならば、波逸提である。二、三杯を受け取ったなら、それを持ち帰って、比丘尼たちと分かち合うべきである。これがそこでの正しい作法である。

විකාලභොජනසික්ඛාපදං

非時食学処

120. යා පන භික්ඛුනී විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

120. 比丘尼が、非時に硬い食物あるいは柔らかい食物を食べるならば、波逸提である。

සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදං

貯蔵の学習規定

121. යා පන භික්ඛුනී සන්නිධිකාරකං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං.

121. また、何れの比丘尼も、蓄えられた硬い食物あるいは柔らかい食物を、食べたり食したりするなら、波逸提である。

දන්තපොනසික්ඛාපදං

歯木の学習規定

122. යා පන භික්ඛුනී අදින්නං මුඛද්වාරං ආහාරං ආහරෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනා, පාචිත්තියං.

122. また、何れの比丘尼も、水と歯木を除いて、与えられていないものを口に入れて摂取するなら、波逸提である。

උය්‍යොජනසික්ඛාපදං

追い払いに関する学処

123. යා [Pg.66] පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං ‘‘එහාය්‍යෙ, ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමා’’ති තස්සා දාපෙත්වා වා අදාපෙත්වා වා උය්‍යොජෙය්‍ය ‘‘ගච්ඡාය්‍යෙ, න මෙ තයා සද්ධිං කථා වා නිසජ්ජා වා ඵාසු හොති, එකිකාය මෙ කථා වා නිසජ්ජා වා ඵාසු හොතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

123. 比丘尼が、他の比丘尼に“尊姉よ、来なさい。村や町へ托鉢に入りましょう”と言い、(食物を)与えさせ、あるいは与えさせずに、“尊姉よ、行きなさい。あなたと一緒に話したり座ったりすることは私には不快です。一人で話したり座ったりすることの方が私には快適です”と言って、ただこれだけの理由で追い払うなら、波逸提である。

සභොජනසික්ඛාපදං

食事中の家に関する学処

124. යා පන භික්ඛුනී සභොජනෙ කුලෙ අනුපඛජ්ජ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

124. 比丘尼が、食事をしている家族の中に割り込んで座るなら、波逸提である。

රහොපටිච්ඡන්නසික්ඛාපදං

密かな隠れた場所に関する学処

125. යා පන භික්ඛුනී පුරිසෙන සද්ධිං රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

125. 比丘尼が、男性と共に、密かな隠れた座席に座るなら、波逸提である。

රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදං

密座に関する学処

126. යා පන භික්ඛුනී පුරිසෙන සද්ධිං එකෙනෙකා රහො නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

126. 比丘尼が、男性と一対一で密かに座るなら、波逸提である。

භොජනවග්ගො ද්වාදසමො.

第十二・食の品

චාරිත්තසික්ඛාපදං

遊行に関する学処

127. යා පන භික්ඛුනී නිමන්තිතා සභත්තා සමානා සන්තිං භික්ඛුනිං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො, චීවරදානසමයො, චීවරකාරසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

127. 比丘尼が、招待を受けて食を共にする際、居合わせる比丘尼に告げることなく、食前あるいは食後に家々を巡るなら、時を除いて、波逸提である。ここでの時とは、衣を贈る時期、衣を作る時期である。これがここでの時である。

මහානාමසික්ඛාපදං

マハーナーマに関する学処

128. අගිලානාය භික්ඛුනියා චතුමාසප්පච්චයපවාරණා සාදිතබ්බා අඤ්ඤත්‍ර පුනපවාරණාය, අඤ්ඤත්‍ර නිච්චපවාරණාය. තතො චෙ උත්තරි සාදියෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

128. 病気でない比丘尼は、四ヶ月間の資具の招待を受容すべきである。ただし、再度の招待、あるいは恒常的な招待がある場合は別である。もしそれ以上の期間を超えて受容するなら、波逸提である。

උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදං

出動中の軍勢に関する学処

129. යා පන භික්ඛුනී උය්‍යුත්තං සෙනං දස්සනාය ගච්ඡෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා, පාචිත්තියං.

129. 比丘尼が、しかるべき理由なく、出動中の軍勢を見に行くなら、波逸提である。

සෙනාවාසසික්ඛාපදං

軍勢への滞在に関する学処

130. සියා [Pg.67] ච තස්සා භික්ඛුනියා කොචිදෙව පච්චයො සෙනං ගමනාය, දිරත්තතිරත්තං තාය භික්ඛුනියා සෙනාය වසිතබ්බං. තතො චෙ උත්තරි වසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

130. もしその比丘尼に軍勢へ行く何らかの理由があるなら、二、三夜の間、その比丘尼は軍勢に留まることができる。もしそれを超えて留まるなら、波逸提である。

උය්‍යොධිකසික්ඛාපදං

戦場に関する学処

131. දිරත්තතිරත්තං චෙ භික්ඛුනී සෙනාය වසමානා උය්‍යොධිකං වා බලග්ගං වා සෙනාබ්‍යූහං වා අනීකදස්සනං වා ගච්ඡෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

131. もし比丘尼が二、三夜、軍勢に留まっている間に、戦場や閲兵、軍の配置、あるいは軍勢の布陣を見に行くなら、波逸提である。

සුරාපානසික්ඛාපදං

飲酒に関する学処

132. සුරාමෙරයපානෙ පාචිත්තියං.

132. 穀酒や果実酒を飲むなら、波逸提である。

අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදං

指でつっつくことに関する学処

133. අඞ්ගුලිපතොදකෙ පාචිත්තියං.

133. 指でつっつくなら、波逸提である。

හසධම්මසික්ඛාපදං

水中での遊びに関する学処

134. උදකෙ හසධම්මෙ පාචිත්තියං.

134. 水の中で戯れ遊ぶなら、波逸提である。

අනාදරියසික්ඛාපදං

軽視に関する学処

135. අනාදරියෙ පාචිත්තියං.

135. 軽視するならば、波逸提である。

භිංසාපනසික්ඛාපදං

脅迫の学習条項

136. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං භිංසාපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

136. いかなる比丘尼であっても、比丘尼を脅かしたならば、波逸提である。

චාරිත්තවග්ගො තෙරසමො.

行儀の品 第十三

ජොතිසික්ඛාපදං

火の学習条項

137. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා විසිබ්බනාපෙක්ඛා ජොතිං සමාදහෙය්‍ය වා සමාදහාපෙය්‍ය වා අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා, පාචිත්තියං.

137. いかなる比丘尼であっても、病気でもなく、暖をとることを望んで、適切な理由がないのに、火を焚き、あるいは焚かせるならば、波逸提である。

නහානසික්ඛාපදං

入浴の学習条項

138. යා පන භික්ඛුනී ඔරෙනද්ධමාසං නහායෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර සමයා, පාචිත්තියං. තත්ථායං සමයො ‘‘දියඩ්ඪො මාසො සෙසො ගිම්හාන’’න්ති ‘‘වස්සානස්ස පඨමො මාසො’’ ඉච්චෙතෙ අඩ්ඪතෙය්‍යමාසා උණ්හසමයො, පරිළාහසමයො, ගිලානසමයො, කම්මසමයො, අද්ධානගමනසමයො, වාතවුට්ඨිසමයො, අයං තත්ථ සමයො.

138. いかなる比丘尼であっても、半月(十五日)以内に入浴したならば、時機による場合を除いて、波逸提である。ここにおいて、その時機とは、“夏の残りの一ヶ月半”と“雨安居の最初の一ヶ月”、これら二ヶ月半の暑熱の時、発熱の時、病の時、作業の時、遠路を歩んだ時、風雨の時。これが、そこでの時機である。

දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදං

変色の学習条項

139. නවං [Pg.68] පන භික්ඛුනියා චීවරලාභාය තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානං අඤ්ඤතරං දුබ්බණ්ණකරණං ආදාතබ්බං නීලං වා කද්දමං වා කාළසාමං වා. අනාදා චෙ භික්ඛුනී තිණ්ණං දුබ්බණ්ණකරණානං අඤ්ඤතරං දුබ්බණ්ණකරණං නවං චීවරං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

139. 比丘尼が新しい衣を得たならば、三種の変色のための処置のいずれか一つを施すべきである。すなわち、青(緑)か、泥色か、あるいは黒色である。もし比丘尼が、三種の変色のための処置のいずれか一つを施さずに、新しい衣を着用するならば、波逸提である。

විකප්පනසික්ඛාපදං

分浄の学習条項

140. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා සික්ඛමානාය වා සාමණෙරස්ස වා සාමණෙරියා වා සාමං චීවරං විකප්පෙත්වා අපච්චුද්ධාරණං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

140. いかなる比丘尼であっても、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、あるいは沙弥尼に対して、自ら衣を分浄(委託)しておきながら、解除(返却の手続き)をせずに着用するならば、波逸提である。

අපනිධාපනසික්ඛාපදං

隠匿の学習条項

141. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා පත්තං වා චීවරං වා නිසීදනං වා සූචිඝරං වා කායබන්ධනං වා අපනිධෙය්‍ය වා අපනිධාපෙය්‍ය වා අන්තමසො හසාපෙක්ඛාපි, පාචිත්තියං.

141. いかなる比丘尼であっても、比丘尼の鉢、あるいは衣、あるいは坐具、あるいは針筒、あるいは帯を、たとえ冗談であっても、隠し、あるいは隠させるならば、波逸提である。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදං

殺生の学習条項

142. යා පන භික්ඛුනී සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

142. いかなる比丘尼であっても、故意に生き物の命を奪うならば、波逸提である。

සප්පාණකසික්ඛාපදං

有虫水の学習条項

143. යා පන භික්ඛුනී ජානං සප්පාණකං උදකං පරිභුඤ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

143. いかなる比丘尼であっても、知っていながら、虫のいる水を使用するならば、波逸提である。

උක්කොටනසික්ඛාපදං

蒸し返しの学習条項

144. යා පන භික්ඛුනී ජානං යථාධම්මං නිහතාධිකරණං පුනකම්මාය උක්කොටෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

144. いかなる比丘尼であっても、知っていながら、法に従って解決された紛争を、再び審理するために蒸し返すならば、波逸提である。

ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදං

盗賊団との同行の学習条項

145. යා පන භික්ඛුනී ජානං ථෙය්‍යසත්ථෙන සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජෙය්‍ය අන්තමසො ගාමන්තරම්පි, පාචිත්තියං.

145. いかなる比丘尼であっても、知っていながら、盗賊の集団と約束をして、たとえ一つの村の間であっても、同じ道を旅するならば、波逸提である。

අරිට්ඨසික්ඛාපදං

アリッタの学習条項

146. යා පන භික්ඛුනී එවං වදෙය්‍ය ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙමෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති. සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, අනෙකපරියායෙනාය්‍යෙ අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, අලඤ්ච පන තෙ පටිසෙවතො [Pg.69] අන්තරායායා’’ති. එවඤ්ච සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බා තස්ස පටිනිස්සග්ගාය. යාවතතියඤ්චෙ සමනුභාසියමානා තං පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

146. いかなる比丘尼であっても、次のように言うならば、“私は世尊が説かれた教えを、このように理解しています。世尊によって障害となる法と言われたそれらの法を享受しても、障害にはならない”と。その比丘尼に対し、比丘尼たちは次のように言うべきである。“姉妹よ、そのように言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することは良くありません。世尊はそのようにおっしゃいませんでした。姉妹よ、世尊は多くの方法で、障害となる法は障害であると説かれました。それを享受することは、まさに障害となるのです”と。このように比丘尼たちに言われても、その比丘尼が依然としてそのように固執するならば、比丘尼たちは、彼女がその見解を捨てるよう、三回まで強く諌めるべきである。三回まで強く諌められて、その見解を捨てるなら、それはよろしい。もし捨てないならば、波逸提である。

ජොතිවග්ගො චුද්දසමො.

火の品 第十四

උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදං

追放された者との共食の学習条項

147. යා පන භික්ඛුනී ජානං තථාවාදිනියා භික්ඛුනියා අකටානුධම්මාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සට්ඨාය සද්ධිං සම්භුඤ්ජෙය්‍ය වා, සංවසෙය්‍ය වා, සහ වා සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

147. いかなる比丘尼であっても、知っていながら、そのような(悪見を)説き、法にかなった悔い改めをせず、その見解を捨てていない比丘尼と共に食事をし、あるいは共に住み、あるいは共に臥所を共にするならば、波逸提である。

කණ්ටකසික්ඛාපදං

カンダカの学習条項

148. සමණුද්දෙසාපි චෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, යථා යෙමෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති. සා සමණුද්දෙසා භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘මාය්‍යෙ, සමණුද්දෙසෙ එවං අවච, මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛි, න හි සාධු භගවතො අබ්භක්ඛානං, න හි භගවා එවං වදෙය්‍ය, අනෙකපරියායෙනාය්‍යෙ, සමණුද්දෙසෙ අන්තරායිකා ධම්මා අන්තරායිකා වුත්තා භගවතා, අලඤ්ච පන තෙ පටිසෙවතො අන්තරායායා’’ති. එවඤ්ච සා සමණුද්දෙසා භික්ඛුනීහි වුච්චමානා තථෙව පග්ගණ්හෙය්‍ය, සා සමණුද්දෙසා භික්ඛුනීහි එවමස්ස වචනීයා ‘‘අජ්ජතග්ගෙ තෙ, අය්‍යෙ, සමණුද්දෙසෙ න චෙව සො භගවා සත්ථා අපදිසිතබ්බො, යම්පි චඤ්ඤා සමණුද්දෙසා ලභන්ති භික්ඛුනීහි සද්ධිං දිරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං, සාපි තෙ නත්ථි, චර පිරෙ, විනස්සා’’ති. යා පන භික්ඛුනී ජානං තථානාසිතං සමණුද්දෙසං උපලාපෙය්‍ය වා, උපට්ඨාපෙය්‍ය වා, සම්භුඤ්ජෙය්‍ය වා, සහ වා සෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

148. もし沙弥(見習い)が次のように言うならば、“私は世尊が説かれた教えを、このように理解しています。世尊によって障害となる法と言われたそれらの法を享受しても、障害にはならない”と。その沙弥に対し、比丘尼たちは次のように言うべきである。“姉妹よ、沙弥に対してそのように言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することは良くありません。世尊はそのようにおっしゃいませんでした。姉妹よ、沙弥に対して、世尊は多くの方法で、障害となる法は障害であると説かれました。それを享受することは、まさに障害となるのです”と。このように比丘尼たちに言われても、その沙弥が依然としてそのように固執するならば、比丘尼たちはその沙弥に次のように言うべきである。“沙弥よ、今日から、世尊を師と仰いではなりません。また、他の沙弥たちが比丘尼たちと共に二、三晩臥所を共にする権利も、あなたにはありません。さあ、出て行きなさい、去りなさい”と。いかなる比丘尼であっても、知っていながら、そのように追放された沙弥を宥め、あるいは世話をし、あるいは共に食事をし、あるいは共に臥所を共にするならば、波逸提である。

සහධම්මිකසික්ඛාපදං

法に従うことの学習条項

149. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි සහධම්මිකං වුච්චමානා එවං වදෙය්‍ය ‘‘න තාවාහං, අය්‍යෙ, එතස්මිං සික්ඛාපදෙ සික්ඛිස්සාමි, යාව න අඤ්ඤං භික්ඛුනිං බ්‍යත්තං විනයධරං පරිපුච්ඡාමී’’ති, පාචිත්තියං. සික්ඛමානාය, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා අඤ්ඤාතබ්බං පරිපුච්ඡිතබ්බං පරිපඤ්හිතබ්බං, අයං තත්ථ සාමීචි.

149. また、ある比丘尼が比丘尼たちから法にかなったことを言われているときに、“貴女、私はまだこの学処を学習しません。別の、賢明で律に精通した比丘尼に詳しく尋ねるまでは”と言うなら、波逸提である。比丘たちよ、修行する比丘尼は、知るべきであり、問うべきであり、研究すべきである。これがそこでの正しい手続きである。

විලෙඛනසික්ඛාපදං

嫌疑に関する学処

150. යා [Pg.70] පන භික්ඛුනී පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘කිං පනිමෙහි ඛුද්දානුඛුද්දකෙහි සික්ඛාපදෙහි උද්දිට්ඨෙහි, යාවදෙව කුක්කුච්චාය විහෙසාය විලෙඛාය සංවත්තන්තී’’ති, සික්ඛාපදවිවණ්ණකෙ පාචිත්තියං.

150. また、ある比丘尼が波羅提木叉が唱えられているときに、“これらの些細な、またさらに些細な学処を唱えて何になるのか。それらはただ、後悔や困惑や疑念を引き起こすだけだ”と言って、学処を誹謗するなら、波逸提である。

මොහනසික්ඛාපදං

欺瞞に関する学処

151. යා පන භික්ඛුනී අන්වද්ධමාසං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදානෙව ඛො අහං, අය්‍යෙ, ජානාමි අයම්පි කිර ධම්මො සුත්තාගතො සුත්තපරියාපන්නො අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡතී’’ති, තඤ්චෙ භික්ඛුනිං අඤ්ඤා භික්ඛුනියො ජානෙය්‍යුං නිසින්නපුබ්බං ඉමාය භික්ඛුනියා ද්වත්තික්ඛත්තුං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ, කො පන වාදො භිය්‍යො, න ච තස්සා භික්ඛුනියා අඤ්ඤාණකෙන මුත්ති අත්ථි, යඤ්ච තත්ථ ආපත්තිං ආපන්නා, තඤ්ච යථාධම්මො කාරෙතබ්බො, උත්තරි චස්සා මොහො ආරොපෙතබ්බො ‘‘තස්සා තෙ, අය්‍යෙ, අලාභා, තස්සා තෙ දුල්ලද්ධං, යං ත්වං පාතිමොක්ඛෙ උද්දිස්සමානෙ න සාධුකං අට්ඨිං කත්වා මනසි කරොසී’’ති, ඉදං තස්මිං මොහනකෙ පාචිත්තියං.

151. また、ある比丘尼が半月ごとの波羅提木叉の唱誦の際、“貴女、私は今初めて知りました。この法もまた経に含まれ、経に属し、半月ごとに唱誦されるのだということを”と言うとき、もし他の比丘尼たちが、その比丘尼が以前に二度三度と波羅提木叉が唱えられる席に座っていたことを知っているなら、その比丘尼にもはや言い逃れはできない。彼女に無知による免除はなく、そこで犯した罪に応じて処置されるべきである。さらに、彼女に欺瞞の罪を課すべきである。“貴女、それは貴女にとって損失であり、不幸なことです。波羅提木叉が唱えられているときに、注意深く心に留めて聞いていなかったのですから”。これが、その欺瞞における波逸提である。

පහාරසික්ඛාපදං

打擲の学処

152. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා කුපිතා අනත්තමනා පහාරං දදෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

152. また、ある比丘尼が他の比丘尼に対して怒り、不満を抱いて打撃を与えるなら、波逸提である。

තලසත්තිකසික්ඛාපදං

挙手の学処

153. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා කුපිතා අනත්තමනා තලසත්තිකං උග්ගිරෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

153. また、ある比丘尼が他の比丘尼に対して怒り、不満を抱いて、手を振り上げるなら、波逸提である。

අමූලකසික්ඛාපදං

根拠なき告発の学処

154. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනිං අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

154. また、ある比丘尼が他の比丘尼を根拠のない僧残罪で告発するなら、波逸提である。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදං

故意の不安惹起の学処

155. යා පන භික්ඛුනී භික්ඛුනියා සඤ්චිච්ච කුක්කුච්චං උපදහෙය්‍ය ‘‘ඉතිස්සා මුහුත්තම්පි අඵාසු භවිස්සතී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

155. また、ある比丘尼が他の比丘尼に対して、“こうすれば、彼女は一時でも不安になるだろう”というだけの理由で、故意に疑念を引き起こさせるなら、波逸提である。

උපස්සුති සික්ඛාපදං

盗み聞きの学処

156. යා [Pg.71] පන භික්ඛුනී භික්ඛුනීනං භණ්ඩනජාතානං කලහජාතානං විවාදාපන්නානං උපස්සුතිං තිට්ඨෙය්‍ය ‘‘යං ඉමා භණිස්සන්ති, තං සොස්සාමී’’ති එතදෙව පච්චයං කරිත්වා අනඤ්ඤං, පාචිත්තියං.

156. また、ある比丘尼が、争い、喧嘩し、論争している比丘尼たちのところに、“彼女たちが何を言うか聞こう”というだけの理由で盗み聞きのために立つなら、波逸提である。

දිට්ඨිවග්ගො පන්නරසමො.

見解の品 第十五

කම්මප්පටිබාහනසික්ඛාපදං

法的行為の拒絶の学処

157. යා පන භික්ඛුනී ධම්මිකානං කම්මානං ඡන්දං දත්වා පච්ඡා ඛීයනධම්මං ආපජ්ජෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

157. また、ある比丘尼が法にかなった僧伽の行為に同意を与えておきながら、後で不満を述べるなら、波逸提である。

ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදං

同意を与えず立ち去る学処

158. යා පන භික්ඛුනී සඞ්ඝෙ විනිච්ඡයකථාය වත්තමානාය ඡන්දං අදත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

158. また、ある比丘尼が僧伽において決定のための話し合いが行われているとき、同意を与えずに座から立ち上がって去るなら、波逸提である。

දුබ්බලසික්ඛාපදං

分配への不満の学処

159. යා පන භික්ඛුනී සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන චීවරං දත්වා පච්ඡා ඛීයනධම්මං ආපජ්ජෙය්‍ය ‘‘යථාසන්ථුතං භික්ඛුනියො සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණාමෙන්තී’’ති, පාචිත්තියං.

159. また、ある比丘尼が和合した僧伽が衣を分配した後に、“比丘尼たちは僧伽の利得を情実によって転用している”と言って不満を述べるなら、波逸提である。

පරිණාමනසික්ඛාපදං

利得転用の学処

160. යා පන භික්ඛුනී ජානං සඞ්ඝිකං ලාභං පරිණතං පුග්ගලස්ස පරිණාමෙය්‍ය, පාචිත්තියං.

160. また、ある比丘尼が、僧伽の利得として向けられたものであると知りながら、それを個人のものへと転用させるなら、波逸提である。

රතනසික්ඛාපදං

宝物の学処

161. යා පන භික්ඛුනී රතනං වා රතනසම්මතං වා අඤ්ඤත්‍ර අජ්ඣාරාමා වා අජ්ඣාවසථා වා උග්ගණ්හෙය්‍ය වා උග්ගණ්හාපෙය්‍ය වා, පාචිත්තියං. රතනං වා පන භික්ඛුනියා රතනසම්මතං වා අජ්ඣාරාමෙ වා අජ්ඣාවසථෙ වා උග්ගහෙත්වා වා උග්ගහාපෙත්වා වා නික්ඛිපිතබ්බං ‘‘යස්ස භවිස්සති, සො හරිස්සතී’’ති, අයං තත්ථ සාමීචි.

161. また、ある比丘尼が、宝物、あるいは宝物と見なされるものを、寺院の敷地内または宿泊所以外の場所で自ら拾い、あるいは拾わせるなら、波逸提である。しかし、もし比丘尼が寺院の敷地内または宿泊所で宝物あるいは宝物と見なされるものを拾い、あるいは拾わせたなら、“持ち主が現れたときに、彼が持っていくだろう”と考えて保管しておくべきである。これがそこでの正しい手続きである。

සූචිඝරසික්ඛාපදං

針筒の学処

162. යා [Pg.72] පන භික්ඛුනී අට්ඨිමයං වා දන්තමයං වා විසාණමයං වා සූචිඝරං කාරාපෙය්‍ය, භෙදනකං පාචිත්තියං.

162. また、ある比丘尼が骨、象牙、あるいは角で作られた針筒を作らせるなら、破壊を伴う波逸提である。

මඤ්චපීඨසික්ඛාපදං

寝台と椅子の学処

163. නවං පන භික්ඛුනියා මඤ්චං වා පීඨං වා කාරයමානාය අට්ඨඞ්ගුලපාදකං කාරෙතබ්බං සුගතඞ්ගුලෙන අඤ්ඤත්‍ර හෙට්ඨිමාය අටනියා. තං අතික්කාමෙන්තියා ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

163. 比丘尼が新しい寝台または椅子を作らせる場合、下の枠板を除いて、如来の指で八指の高さの脚にしなければならない。それを超えるなら、切断を伴う波逸提である。

තූලොනද්ධසික්ඛාපදං

兜綿を詰めることに関する学習項目

164. යා පන භික්ඛුනී මඤ්චං වා පීඨං වා තූලොනද්ධං කාරාපෙය්‍ය, උද්දාලනකං පාචිත්තියං.

164. 何れかの比丘尼が、ベッドあるいは椅子に兜綿(とうめん)を詰めさせたなら、その兜綿を抜き取らせるべき波逸提となる。

කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිසික්ඛාපදං

疥癬を覆う布に関する学習項目

165. කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං පන භික්ඛුනියා කාරයමානාය පමාණිකා කාරෙතබ්බා, තත්‍රිදං පමාණං, දීඝසො චතස්සො විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ද්වෙ විදත්ථියො. තං අතික්කාමෙන්තියා ඡෙදනකං පාචිත්තියං.

165. 比丘尼が疥癬(かいせん)を覆う布を作らせる場合には、規定の寸法で作らせるべきである。そこでの寸法は、長さはスガタ・スパンで四スパン、幅は二スパンである。それを超えたなら、その超過部分を裁断すべき波逸提となる。

නන්දසික්ඛාපදං

ナンダ(スガタ衣)に関する学習項目

166. යා පන භික්ඛුනී සුගතචීවරප්පමාණං චීවරං කාරාපෙය්‍ය, අතිරෙකං වා, ඡෙදනකං පාචිත්තියං. තත්‍රිදං සුගතස්ස සුගතචීවරප්පමාණං, දීඝසො නව විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියා, තිරියං ඡ විදත්ථියො, ඉදං සුගතස්ස සුගතචීවරප්පමාණන්ති.

166. 何れかの比丘尼が、スガタ衣の寸法の衣、あるいはそれを超える寸法の衣を作らせたなら、その超過部分を裁断すべき波逸提となる。そこでのスガタのスガタ衣の寸法は、長さはスガタ・スパンで九スパン、幅は六スパンである。これがスガタのスガタ衣の寸法である。

ධම්මිකවග්ගො සොළසමො.

第十六、正法品。

උද්දිට්ඨා ඛො, අය්‍යායො, ඡසට්ඨිසතා පාචිත්තියා ධම්මා. තත්ථාය්‍යායො, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉よ、百六十六の波逸提法が示された。そこで諸姉に問う、“これにおいて清浄であるか”。二度目も問う、“これにおいて清浄であるか”。三度目も問う、“これにおいて清浄であるか”。諸姉はこれにおいて清浄である、ゆえに沈黙している。私はそのようにこれを保持する。

පාචිත්තියා නිට්ඨිතා.

波逸提法は終わった。

පාටිදෙසනීයා

悔過されるべき法(パーティデサニーヤ)

ඉමෙ ඛො පනාය්‍යායො අට්ඨ පාටිදෙසනීයා

諸姉よ、これら八つの悔過されるべき法が、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

(誦出の)対象となる。

සප්පිවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

酥を請求することに関する学習項目

1. යා [Pg.73] පන භික්ඛුනී අගිලානා සප්පිං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය, පටිදෙසෙතබ්බං තාය භික්ඛුනියා ‘‘ගාරය්හං, අය්‍යෙ, ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති.

1. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに酥(そ:澄ましバター)を請求して食べたなら、その比丘尼は次のように悔過すべきである。“姉よ、私は非難されるべき、不適当な、悔過されるべき法を犯しました。それを悔過します”と。

තෙලවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

油を請求することに関する学習項目

2. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා තෙලං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

2. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに油を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

මධුවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

蜂蜜を請求することに関する学習項目

3. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා මධුං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

3. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに蜂蜜を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

ඵාණිතවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

糖蜜を請求することに関する学習項目

4. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා ඵාණිතං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

4. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに糖蜜を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

මච්ඡවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

魚を請求することに関する学習項目

5. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා මච්ඡං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

5. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに魚を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

මංසවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

肉を請求することに関する学習項目

6. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා මංසං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

6. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに肉を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

ඛීරවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

乳を請求することに関する学習項目

7. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා ඛීරං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය…පෙ… තං පටිදෙසෙමීති.

7. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに乳を請求して食べたなら……(中略)……それを悔過します。

දධිවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදං

酪を請求することに関する学習項目

8. යා පන භික්ඛුනී අගිලානා දධිං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍ය, පටිදෙසෙතබ්බං තාය භික්ඛුනියා ‘‘ගාරය්හං, අය්‍යෙ, ධම්මං ආපජ්ජිං අසප්පායං පාටිදෙසනීයං, තං පටිදෙසෙමී’’ති.

8. 何れかの比丘尼が、病気でもないのに酪(らく:ヨーグルト)を請求して食べたなら、その比丘尼は次のように悔過すべきである。“姉よ、私は非難されるべき、不適当な、悔過されるべき法を犯しました。それを悔過します”と。

උද්දිට්ඨා [Pg.74] ඛො, අය්‍යායො, අට්ඨ පාටිදෙසනීයා ධම්මා. තත්ථාය්‍යායො, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉よ、八つの悔過されるべき法が示された。そこで諸姉に問う、“これにおいて清浄であるか”。二度目も問う、“これにおいて清浄であるか”。三度目も問う、“これにおいて清浄であるか”。諸姉はこれにおいて清浄である、ゆえに沈黙している。私はそのようにこれを保持する。

පාටිදෙසනීයා නිට්ඨිතා.

悔過されるべき法は終わった。

සෙඛියා

衆学法

ඉමෙ ඛො පනාය්‍යායො, සෙඛියා ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

諸尼よ、さて、これらの衆学法が(誦出の)ために示される。

පරිමණ්ඩලසික්ඛාපදං

円整の学処

1. පරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

1. “(下衣を)円整にまとうべし”との学習をなすべきである。

2. පරිමණ්ඩලං පාරුපිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

2. “(上衣を)円整にまとうべし”との学習をなすべきである。

සුප්පටිච්ඡන්නසික්ඛාපදං

善覆の学処

3. සුප්පටිච්ඡන්නා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

3. “善く(身体を)覆って村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

4. සුප්පටිච්ඡන්නා අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

4. “善く(身体を)覆って村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

සුසංවුතසික්ඛාපදං

善慎の学処

5. සුසංවුතා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

5. “善く(諸根を)慎んで村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

6. සුසංවුතා අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

6. “善く(諸根を)慎んで村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

ඔක්ඛිත්තචක්ඛුසික්ඛාපදං

低目の学処

7. ඔක්ඛිත්තචක්ඛුනී අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

7. “眼を下に向け、村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

8. ඔක්ඛිත්තචක්ඛුනී අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

8. “眼を下に向け、村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

උක්ඛිත්තකසික්ඛාපදං

揚衣の学処

9. න උක්ඛිත්තකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

9. “(衣を)まくり上げずに村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

10. න උක්ඛිත්තකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

10. “(衣を)まくり上げずに村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

පරිමණ්ඩලවග්ගො පඨමො.

第一の円整品(が完了した)。

උජ්ජග්ඝිකසික්ඛාපදං

大笑の学処

11.[Pg.75] උජ්ජග්ඝිකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

11. “大笑いせずに村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

12. න උජ්ජග්ඝිකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

12. “大笑いせずに村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

උච්චසද්දසික්ඛාපදං

大声の学処

13. අප්පසද්දා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

13. “静かな声で(あるいは静かに)村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

14. අප්පසද්දා අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

14. “静かな声で(あるいは静かに)村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

කායප්පචාලකසික්ඛාපදං

揺身の学処

15. න කායප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

15. “体を振らずに村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

16. න කායප්පචාලකං අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

16. “体を振らずに村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

බාහුප්පචාලකසික්ඛාපදං

揺腕の学処

17. න බාහුප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

17. “腕を振らずに村落の中を行くべし”との学習をなすべきである。

18. න බාහුප්පචාලකං අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

18. “腕を振らずに村落の中で座るべし”との学習をなすべきである。

සීසප්පචාලකසික්ඛාපදං

頭を振り動かすことに関する学習条項

19. න සීසප්පචාලකං අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

19. “村落の中で、頭を振り動かしながら行かない”という学習をなすべきである。

20. න සීසප්පචාලකං අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

20. “村落の中で、頭を振り動かしながら座らない”という学習をなすべきである。

උජ්ජග්ඝිකවග්ගො දුතියො.

大笑(ウッジャッギカ)の品、第二。

ඛම්භකතසික්ඛාපදං

腰に手を当てることに関する学習条項

21. න ඛම්භකතා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

21. “村落の中で、腰に手を当てて行かない”という学習をなすべきである。

22. න ඛම්භකතා අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

22. “村落の中で、腰に手を当てて座らない”という学習をなすべきである。

ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදං

頭を覆い隠すことに関する学習条項

23. න ඔගුණ්ඨිතා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

23. “村落の中で、頭を覆い隠して行かない”という学習をなすべきである。

24. න ඔගුණ්ඨිතා අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

24. “村落の中で、頭を覆い隠して座らない”という学習をなすべきである。

උක්කුටිකසික්ඛාපදං

蹲踞(そんきょ)することに関する学習条項

25. න උක්කුටිකාය අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

25. “村落の中で、蹲踞して(つま先立ちで)行かない”という学習をなすべきである。

පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදං

膝を抱えることに関する学習条項

26.[Pg.76] පල්ලත්ථිකාය අන්තරඝරෙ නිසීදිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

26. “村落の中で、膝を抱えて(手や衣で膝を組んで)座らない”という学習をなすべきである。

සක්කච්චපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

恭しく受け取ることに関する学習条項

27. සක්කච්චං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

27. “恭しく托鉢の食を受け取る”という学習をなすべきである。

පත්තසඤ්ඤිනීපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

鉢に注意を払って受け取ることに関する学習条項

28. පත්තසඤ්ඤිනී පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

28. “鉢に注意を払いながら托鉢の食を受け取る”という学習をなすべきである。

සමසූපකපටිග්ගහණසික්ඛාපදං

等量の汁物と共に受け取ることに関する学習条項

29. සමසූපකං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

29. “汁物と適切な割合で托鉢の食を受け取る”という学習をなすべきである。

සමතිත්තිකසික්ඛාපදං

(鉢の)縁まで受け取ることに関する学習条項

30. සමතිත්තිකං පිණ්ඩපාතං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

30. “鉢の縁まで(平らに)托鉢の食を受け取る”という学習をなすべきである。

ඛම්භකතවග්ගො තතියො.

腰に手を当てる(カムバカタ)の品、第三。

සක්කච්චභුඤ්ජනසික්ඛාපදං

恭しく食べることに関する学習条項

31. සක්කච්චං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

31. “恭しく托鉢の食を食べる”という学習をなすべきである。

පත්තසඤ්ඤිනීභුඤ්ජනසික්ඛාපදං

鉢に注意を払って食べることに関する学習条項

32. පත්තසඤ්ඤිනී පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

32. “鉢に注意を払いながら托鉢の食を食べる”という学習をなすべきである。

සපදානසික්ඛාපදං

順序よく(端から)食べることに関する学習条項

33. සපදානං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

33. “(鉢の中のものを)順序よく(かき混ぜずに)托鉢の食を食べる”という学習をなすべきである。

සමසූපකසික්ඛාපදං

等量の汁物と共に食べることに関する学習条項

34. සමසූපකං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

34. “(飯と)適量の羹と共に托鉢食を食すべし”との修学をなすべきである。

න ථූපකතසික්ඛාපදං

飯を盛り上げることに関する学処。

35. න ථූපකතො ඔමද්දිත්වා පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

35. “(中央を)盛り上げた飯を(上から)押し潰して食すべからず”との修学をなすべきである。

ඔදනප්පටිච්ඡාදනසික්ඛාපදං

飯で覆い隠すことに関する学処。

36. න සූපං වා බ්‍යඤ්ජනං වා ඔදනෙන පටිච්ඡාදෙස්සාමි භිය්‍යොකම්‍යතං උපාදායාති සික්ඛා කරණීයා.

36. “もっと欲しいという欲心をもって、飯で羹や副食を覆い隠すべからず”との修学をなすべきである。

සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං

羹と飯を求めることに関する学処。

37.[Pg.77] සූපං වා ඔදනං වා අගිලානා අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

37. “病でない者が、自分のために羹や飯を乞い求めて食すべからず”との修学をなすべきである。

උජ්ඣානසඤ්ඤිනීසික්ඛාපදං

咎めるような思いで見ることに関する学処。

38. න උජ්ඣානසඤ්ඤිනී පරෙසං පත්තං ඔලොකෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

38. “咎めるような思いで他人の鉢を見るべからず”との修学をなすべきである。

කබළසික්ඛාපදං

食塊(一口の大きさ)に関する学処。

39. නාතිමහන්තං කබළං කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

39. “大きすぎる食塊を作るべからず”との修学をなすべきである。

ආලොපසික්ඛාපදං

一口分の大きさに関する学処。

40. පරිමණ්ඩලං ආලොපං කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

40. “(一口分を)ほどよく丸めて作るべし”との修学をなすべきである。

සක්කච්චවග්ගො චතුත්ථො.

恭敬(サッカッチャ)の品、第四。

අනාහටසික්ඛාපදං

(食べ物が)運ばれていない時に関する学処。

41. න අනාහටෙ කබළෙ මුඛද්වාරං විවරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

41. “(食塊が)運ばれていないのに、口を開けるべからず”との修学をなすべきである。

භුඤ්ජමානසික්ඛාපදං

食べている最中に関する学処。

42. න භුඤ්ජමානා සබ්බහත්ථං මුඛෙ පක්ඛිපිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

42. “食べている最中に、手全体を口の中に差し入れるべからず”との修学をなすべきである。

සකබළසික්ඛාපදං

口に物を含んでいる時に関する学処。

43. න සකබළෙන මුඛෙන බ්‍යාහරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

43. “口に物を含んだまま話すべからず”との修学をなすべきである。

පිණ්ඩුක්ඛෙපකසික්ඛාපදං

投げ入れることに関する学処。

44. න පිණ්ඩුක්ඛෙපකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

44. “(食塊を)投げ入れて食すべからず”との修学をなすべきである。

කබළාවච්ඡෙදකසික්ඛාපදං

噛み切ることに関する学処。

45. න කබළාවච්ඡෙදකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

45. “(一口の塊を)噛み切って食すべからず”との修学をなすべきである。

අවගණ්ඩකාරකසික්ඛාපදං

頬を膨らませることに関する学処。

46. න අවගණ්ඩකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

46. “頬を膨らませて食すべからず”との修学をなすべきである。

හත්ථනිද්ධුනකසික්ඛාපදං

手を振ることに関する学処。

47. න හත්ථනිද්ධුනකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

47. “手を振りながら食すべからず”との修学をなすべきである。

සිත්ථාවකාරකසික්ඛාපදං

飯粒を散らすことに関する学処。

48. න සිත්ථාවකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

48. “飯粒を散らして食すべからず”との修学をなすべきである。

ජිව්හානිච්ඡාරකසික්ඛාපදං

舌を突き出すことに関する学処

49.[Pg.78] ජිව්හානිච්ඡාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

49. “舌を突き出して食べない”という習学をすべきである。

චපුචපුකාරකසික්ඛාපදං

チャプチャプと音を立てることに関する学処

50. න චපුචපුකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

50. “チャプチャプと音を立てて食べない”という習学をすべきである。

කබළවග්ගො පඤ්චමො.

第五、食塊の章。

සුරුසුරුකාරකසික්ඛාපදං

スルスルと音を立てることに関する学習規則。

51. න සුරුසුරුකාරකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

51. “スルスルと音を立てて食事をしない”という学習がなされるべきである。

හත්ථනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

手を舐めることに関する学習規則。

52. න හත්ථනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

52. “手を舐めて食事をしない”という学習がなされるべきである。

පත්තනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

鉢を舐めることに関する学習規則。

53. න පත්තනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

53. “鉢を舐めて食事をしない”という学習がなされるべきである。

ඔට්ඨනිල්ලෙහකසික්ඛාපදං

唇を舐めることに関する学習規則。

54. න ඔට්ඨනිල්ලෙහකං භුඤ්ජිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

54. “唇を舐めて食事をしない”という学習がなされるべきである。

සාමිසසික්ඛාපදං

食べ物のついた手に関する学習規則。

55. න සාමිසෙන හත්ථෙන පානීයථාලකං පටිග්ගහෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

55. “食べ物のついた手で、飲み水の器を受け取らない”という学習がなされるべきである。

සසිත්ථකසික්ඛාපදං

飯粒の混じったものに関する学習規則。

56. න සසිත්ථකං පත්තධොවනං අන්තරඝරෙ ඡඩ්ඩෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

56. “飯粒の混じった鉢の洗い汁を、家の中に捨てない”という学習がなされるべきである。

ඡත්තපාණිසික්ඛාපදං

傘を手にする者に関する学習規則。

57. න ඡත්තපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

57. “(病気でないのに)傘を手にしている者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

දණ්ඩපාණිසික්ඛාපදං

杖を手にする者に関する学習規則。

58. න දණ්ඩපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

58. “(病気でないのに)杖を手にしている者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

සත්ථපාණිසික්ඛාපදං

武器を手にする者に関する学習規則。

59.[Pg.79] සත්ථපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

59. “(病気でないのに)武器を手にしている者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

ආවුධපාණිසික්ඛාපදං

武装した者に関する学習規則。

60. න ආවුධපාණිස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

60. “(病気でないのに)武装している者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

සුරුසුරුවග්ගො ඡට්ඨො.

第六、スルスルの章。

පාදුකසික්ඛාපදං

木沓に関する学習規則。

61. න පාදුකාරුළ්හස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

61. “(病気でないのに)木沓を履いている者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

උපාහනසික්ඛාපදං

靴に関する学習規則。

62. න උපාහනාරුළ්හස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

62. “(病気でないのに)靴を履いている者に法を説かない”という学習がなされるべきである。

යානසික්ඛාපදං

乗り物の学処

63. න යානගතස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

63. “病気でない、乗り物に乗っている者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

සයනසික්ඛාපදං

寝床の学処

64. න සයනගතස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

64. “病気でない、寝床に横たわっている者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදං

膝を抱えて座る学処

65. න පල්ලත්ථිකාය නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

65. “病気でない、膝を抱えて座っている者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

වෙඨිතසික්ඛාපදං

被り物の学処

66. න වෙඨිතසීසස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

66. “病気でない、頭を布で巻いている者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදං

覆い被せた学処

67. න ඔගුණ්ඨිතසීසස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

67. “病気でない、頭を覆っている者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

ඡමාසික්ඛාපදං

地面の学処

68.[Pg.80] ඡමායං නිසීදිත්වා ආසනෙ නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

68. “(自らは)地面に座って、(高い)座席に座っている病気でない者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

නීචාසනසික්ඛාපදං

低い座席の学処

69. න නීචෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

69. “低い座席に座って、高い座席に座っている病気でない者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

ඨිතාසික්ඛාපදං

立っている学処

70. න ඨිතා නිසින්නස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

70. “(自らは)立って、座っている病気でない者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

පච්ඡතොගච්ඡන්තීසික්ඛාපදං

後ろから行く学処

71. න පච්ඡතො ගච්ඡන්තී පුරතො ගච්ඡන්තස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

71. “(自らは)後ろを歩きながら、前を歩いている病気でない者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

උප්පථෙනගච්ඡන්තීසික්ඛාපදං

道以外を行く学処

72. න උප්පථෙන ගච්ඡන්තී පථෙන ගච්ඡන්තස්ස අගිලානස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

72. “(自らは)道でないところを歩きながら、道を歩いている病気でない者に法を説かない”という学処を修めるべきである。

ඨිතාඋච්චාරසික්ඛාපදං

立って大小便をする学処

73. න ඨිතා අගිලානා උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

73. “(自らは)病気でないのに、立ったまま大便または小便をしない”という学処を修めるべきである。

හරිතෙඋච්චාරසික්ඛාපදං

青草の上の大小便の学処

74. න හරිතෙ අගිලානා උච්චාරං වා පස්සාවං වා ඛෙළං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

74. “(自らは)病気でないのに、青草の上に大便、小便、または唾を吐かない”という学処を修めるべきである。

උදකෙඋච්චාරසික්ඛාපදං

水の中の大小便の学処

75. න උදකෙ අගිලානා උච්චාරං වා පස්සාවං වා ඛෙළං වා කරිස්සාමීති සික්ඛා කරණීයා.

75. “(自らは)病気でないのに、水の中に大便、小便、または唾を吐かない”という学処を修めるべきである。

පාදුකවග්ගො සත්තමො.

履物(靴)の章、第七。

උද්දිට්ඨා ඛො, අය්‍යායො, සෙඛියා ධම්මා. තත්ථාය්‍යායො, පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

諸姉よ、衆学法が説かれました。そこで諸姉に問います、諸姉はこれについて清浄でしょうか。二度目も問います、諸姉はこれについて清浄でしょうか。三度目も問います、諸姉はこれについて清浄でしょうか。諸姉はこれについて清浄です。ゆえに沈黙しています。そのように私はこれを承ります。

සෙඛියා නිට්ඨිතා.

衆学法が終わりました。

අධිකරණසමථා

滅諍法

ඉමෙ [Pg.81] ඛො පනාය්‍යායො, සත්ත අධිකරණසමථා

諸姉たちよ、これら七つの諍事(争い)を静めるための、

ධම්මා උද්දෙසං ආගච්ඡන්ති.

法(七滅諍法)が示される。

උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො.

発生した種々の諍事を静め、鎮めるために、現前毘尼(対面による解決)を与えるべきである。

සතිවිනයො දාතබ්බො.

憶念毘尼(記憶による解決)を与えるべきである。

අමූළ්හවිනයො දාතබ්බො.

“不痴律(あむーるは・びなよ)を与えるべきである。”

පටිඤ්ඤාය කාරෙතබ්බං.

“自白(自認)によって(罪を)処置すべきである。”

යෙභුය්‍යසිකා.

“多数決(いぇーぶいやしーかー)による(解決)。”

තස්සපාපියසිකා.

“悪行自白(たっさぱーぴやしーかー)による(解決)。”

තිණවත්ථාරකොති.

“草を敷き詰めるような(解決:てぃなわったーらこ)である。”

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො සත්ත අධිකරණසමථා ධම්මා. තත්ථාය්‍යායො පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථාය්‍යායො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමීති.

“諸姉(大徳姉)たちよ、七つの滅諍法が説き示された。そこで諸姉たちに問う、汝らはこれにおいて清浄であるか。二度までも問う、清浄であるか。三度までも問う、清浄であるか。諸姉たちはこれにおいて清浄である、ゆえに沈黙している。そのようにこれを保持する。”

අධිකරණසමථා නිට්ඨිතා.

“滅諍法は終わった。”

උද්දිට්ඨං ඛො අය්‍යායො නිදානං,

“諸姉たちよ、序(にだーな)は説き示された。”

උද්දිට්ඨා අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මා,

“八つの波羅夷法が説き示された。”

උද්දිට්ඨා සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මා,

“十七の僧残法が説き示された。”

උද්දිට්ඨා තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මා,

“三十の尼薩耆波逸提法が説き示された。”

උද්දිට්ඨා ඡසට්ඨි සතා පාචිත්තියා ධම්මා,

“百六十六の波逸提法が説き示された。”

උද්දිට්ඨා අට්ඨ පාටිදෙසනීයා ධම්මා,

“八つの悔過法(ぱーてぃでーさにーや)が説き示された。”

උද්දිට්ඨා සෙඛියා ධම්මා,

“衆学法(せーきや)が説き示された。”

උද්දිට්ඨා සත්ත අධිකරණසමථා ධම්මා, එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති, තත්ථ සබ්බාහෙව සමග්ගාහි සම්මොදමානාහි අවිවදමානාහි සික්ඛිතබ්බන්ති.

“七つの滅諍法が説き示された。これほどまでに、かの世尊から経として伝えられ、経に含まれたものが、半月ごとに誦出にのぼる。そこにおいて、皆が和合し、喜び合い、争うことなく、学ぶべきである。”

විත්ථාරුද්දෙසො චතුත්ථො.

“第四の詳誦(びったーるっでーさ)である。”

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛං නිට්ඨිතං.

“比丘尼波羅提木叉は終わった。”

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

“かの世尊、供養を受けるに値する方、正しく悟られた方に礼拝いたします。”

කඞ්ඛාවිතරණී-අට්ඨකථා

“カンカーヴィタラニー(疑を渡る者)・アッタカター(注釈)”

ගන්ථාරම්භකථා

“書作開始の辞”

බුද්ධං [Pg.83] ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

වන්දිත්වා වන්දනාමාන, පූජාසක්කාරභාජනං.

“礼拝・尊重・供養・恭敬の対象である仏陀と、法と、僧伽とを、清浄な心をもって礼拝し、”

ථෙරවංසප්පදීපානං, ථිරානං විනයක්කමෙ;

පුබ්බාචරියසීහානං, නමො කත්වා කතඤ්ජලී.

“長老の系統を照らし出す灯火であり、律の次第において堅固な、往古の師たち(師獅子たち)に合掌し、礼拝して、”

පාමොක්ඛං අනවජ්ජානං, ධම්මානං යං මහෙසිනා;

මුඛං මොක්ඛප්පවෙසාය, පාතිමොක්ඛං පකාසිතං.

“大聖者(仏陀)によって説示された、非難されるべき点のない諸法の首長(根本)であり、解脱へと入るための門である、かの波羅提木叉(パーティモッカ)を、”

සූරතෙන නිවාතෙන, සුචිසල්ලෙඛවුත්තිනා;

විනයාචාරයුත්තෙන, සොණත්ථෙරෙන යාචිතො.

“善きことに喜び、謙虚で、清浄で少欲知足な生活を送り、律の行いに通じたソーナ長老によって請われて、”

තත්ථ සඤ්ජාතකඞ්ඛානං, භික්ඛූනං තස්ස වණ්ණනං;

කඞ්ඛාවිතරණත්ථාය, පරිපුණ්ණවිනිච්ඡයං.

“そこ(波羅提木叉)に疑いが生じた比丘たちのために、その疑いを超えることを目的とし、完全な決裁を含むその注釈を、”

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං;

වත්තයිස්සාමි නාමෙන, කඞ්ඛාවිතරණිං සුභන්ති.

“大寺(マハーヴィハーラ)の住人たちの伝承の系統に基づき、言葉と意味において優れた‘カンカーヴィタラニー’という名の注釈を述べよう。”

නිදානවණ්ණනා

“序説(ニダーナ)の解説”

තත්ථ [Pg.84] පාතිමොක්ඛන්ති පඅතිමොක්ඛං අතිපමොක්ඛං අතිසෙට්ඨං අතිඋත්තමන්ති අත්ථො. ඉති ඉමිනා වචනත්ථෙන එකවිධම්පි සීලගන්ථභෙදතො දුවිධං හොති. තථා හි ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතී’’ති (ම. නි. 1.69; 3.75; විභ. 508) ච ‘‘ආදිමෙතං මුඛමෙතං පමුඛමෙතං කුසලානං ධම්මානං, තෙන වුච්චති පාතිමොක්ඛ’’න්ති (මහාව. 135) ච ආදීසු සීලං පාතිමොක්ඛන්ති වුච්චති, ‘‘උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්තී’’තිආදීසු (පාචි. 147; අ. නි. 8.52; 10.33) ගන්ථො පාතිමොක්ඛන්ති වුච්චති. තත්ථ සීලං යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචයති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහි, අත්තානුවාදාදීහි වා භයෙහීති පාතිමොක්ඛං. ගන්ථො පන තස්ස පාතිමොක්ඛස්ස ජොතකත්තා පාතිමොක්ඛන්ති වුච්චති. ආදිම්හි පන වුත්තො වචනත්ථො උභින්නම්පි සාධාරණො හොති.

“そこ(説示されたパーティモッカ)において、‘パーティモッカ’とは、最高に勝れたもの、最高に優れたもの、最高に卓越したものという意味である。この語釈によれば、本来は一種であるが、戒(シーラ)と書物(ガンタ)の区別によって二種となる。すなわち、‘波羅提木叉の律儀に守られて住す’、あるいは‘これは善法の初めであり、門であり、首長である。ゆえにパーティモッカと言われる’などの経文では、戒がパーティモッカと呼ばれている。一方、‘彼には両方のパーティモッカが詳しく伝わっている’などの経文では、書物がパーティモッカと呼ばれる。そのうち戒については、それを守る(パーティ)者を、地獄などの苦しみや、自己の非難などの恐怖(バヤ)から解放する(モッカ・モーチェーティ)から、パーティモッカという。一方、書物については、その戒のパーティモッカを照らし出すものであるから、パーティモッカと呼ばれる。最初に述べた語釈(最高に勝れたもの)は、両方に共通している。”

තත්ථායං වණ්ණනා සීලපාතිමොක්ඛස්සාපි යුජ්ජති ගන්ථපාතිමොක්ඛස්සාපි, ගන්ථෙ හි වණ්ණිතෙ තස්ස අත්ථො වණ්ණිතොව හොති. තං පනෙතං ගන්ථපාතිමොක්ඛං භික්ඛුපාතිමොක්ඛං භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො’’තිආදිකං (මහාව. 134) පඤ්චහි උද්දෙසපරිච්ඡෙදෙහි වවත්ථිතං භික්ඛුපාතිමොක්ඛං, ‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ, සඞ්ඝො’’තිආදිකං චතූහි උද්දෙසපරිච්ඡෙදෙහි වවත්ථිතං භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛං. තත්ථ භික්ඛුපාතිමොක්ඛෙ පඤ්ච උද්දෙසා නාම නිදානුද්දෙසො, පාරාජිකුද්දෙසො, සඞ්ඝාදිසෙසුද්දෙසො, අනියතුද්දෙසො, විත්ථාරුද්දෙසොති. තත්ථ නිදානුද්දෙසො තාව ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො…පෙ… ආවිකතා හිස්ස ඵාසු හොති, තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, තතියම්පි පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, පරිසුද්ධෙත්ථායස්මන්තො, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති වත්වා ‘‘උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදාන’’න්තිආදිනා නයෙන අවසෙසෙ සුතෙන සාවිතෙ උද්දිට්ඨො හොති. පාරාජිකුද්දෙසාදීනං පරිච්ඡෙදා නිදානස්ස ආදිතො පට්ඨාය පාරාජිකාදීනි ඔසාපෙත්වා යොජෙතබ්බා. විත්ථාරො විත්ථාරොයෙව[Pg.85]. ‘‘අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බ’’න්ති (මහාව. 150; පරි. 325) වචනතො පන පාරාජිකුද්දෙසාදීසු යස්මිං විප්පකතෙ අන්තරායො උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං අවසෙසං සුතෙන සාවෙතබ්බං. නිදානුද්දෙසෙ පන අනිට්ඨිතෙ සුතෙන සාවෙතබ්බං නාම නත්ථි. භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ පන අනියතුද්දෙසො පරිහායති, සෙසං වුත්තනයමෙව. එවමෙතෙසං පඤ්චහි චෙව චතූහි ච උද්දෙසපරිච්ඡෙදෙහි වවත්ථිතානං ද්වින්නම්පි පාතිමොක්ඛානං අයං වණ්ණනා භවිස්සති. යස්මා පනෙත්ථ භික්ඛුපාතිමොක්ඛං පඨමං, තස්මා තස්ස තාව වණ්ණනත්ථමිදං වුච්චති.

“そこにおいて、この解説(注釈)は戒のパーティモッカにも、書物のパーティモッカにも適合する。書物が解説されれば、その内容である戒もまた解説されたことになるからである。そして、その書物のパーティモッカには、比丘波羅提木叉と比丘尼波羅提木叉の二種がある。そのうち、‘大徳よ、僧伽は聞け’から始まる五つの誦出(ウッデーサ)の区分で定められたものが比丘波羅提木叉であり、‘姉よ、僧伽は聞け’から始まる四つの区分で定められたものが比丘尼波羅提木叉である。比丘波羅提木叉の五つの誦出とは、序誦(ニダーヌッデーサ)、波羅夷誦、僧残誦、不定誦、詳誦(ヴィッターるっでーさ)である。そのうち序誦は、‘大徳よ、僧伽は聞け...(中略)...自白した者は安らかになる。そこで諸大徳に問う、汝らはこれにおいて清浄であるか...(中略)...そのようにこれを保持する’と唱えてから、‘諸大徳よ、序は説き示された’という方法で、残りの部分を誦出の名前を聞かせることによって、誦されたことになる。波羅夷誦などの区分は、序の初めから始めて、波羅夷などを終わらせて、結びつけるべきである。詳誦とは詳しい誦出そのものである。しかし、‘残りは聞かせることによって誦すべきである’との教えから、波羅夷誦などの途中で障害が生じた場合、その箇所と共に残りを名前を聞かせることで誦すべきである。しかし、序誦が終わらないうちに、聞かせることによって誦するということはない。比丘尼波羅提木叉では、不定誦が除かれるが、残りは述べた通りである。このように、五つおよび四つの誦出の区分で定められたこれら両方のパーティモッカに対して、この解説はなされるであろう。しかし、ここでは比丘波羅提木叉が最初であるから、まずはその解説のために、これが述べられる。”

‘‘සුණාතු මෙ’’තිආදීනං, පදානං අත්ථනිච්ඡයං;

භික්ඛවො සීලසම්පන්නා, සික්ඛාකාමා සුණන්තු මෙති.

“‘聞け(スナートゥ・メー)’などの諸語の意味の決定を、戒を具備し、学習を望む比丘たちは、私から聞きなさい。”

එත්ථ හි සුණාතූතිඉදං සවනාණත්තිවචනං. මෙති යො සාවෙති, තස්ස අත්තනිද්දෙසවචනං. භන්තෙති සගාරවසප්පතිස්සවචනං. සඞ්ඝොති පුග්ගලසමූහවචනං. සබ්බමෙව චෙතං පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන පඨමං වත්තබ්බවචනං. භගවතා හි පාතිමොක්ඛුද්දෙසං අනුජානන්තෙන රාජගහෙ වුත්තං, තස්මා යො පාතිමොක්ඛං උද්දිසති, තෙන සචෙ සඞ්ඝත්ථෙරො හොති, ‘‘ආවුසො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ නවකතරො හොති, පාළියං (මහාව. 134) ආගතනයෙනෙව ‘‘භන්තෙ’’ති වත්තබ්බං. සඞ්ඝත්ථෙරො වා හි පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍ය ‘‘ථෙරාධිකං පාතිමොක්ඛ’’න්තිවචනතො (මහාව. 154), නවකතරො වා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, යො තත්ථ භික්ඛු බ්‍යත්තො පටිබලො, තස්සාධෙය්‍යං පාතිමොක්ඛ’’න්තිවචනතො (මහාව. 155).

ここにおいて、“聞きたまえ(suṇātu)”とは聞くことへの促しの言葉である。“私(me)”とは、唱える者が自身を指す言葉である。“大徳よ(bhante)”とは、敬意と信頼を込めた尊称である。“僧伽(saṅgho)”とは、個々の比丘の集まりを指す言葉である。これらすべては、波羅提木叉(パティモッカ)を唱える者が最初に述べるべき言葉である。世尊が王舎城において波羅提木叉の唱礼を許された際、このように説かれた。したがって、波羅提木叉を唱える者が僧伽の長老(僧伽首座)であるならば、“友よ(āvuso)”と言うべきであり、もし後輩(新参)であるならば、パーリ聖典に伝わる方法に従って“大徳よ(bhante)”と言うべきである。なぜなら、“長老に属する波羅提木叉”との聖句から、長老が波羅提木叉を唱えることもあれば、“比丘たちよ、そこに賢明で有能な比丘がいるならば、彼に波羅提木叉を委ねることを許す”との聖句から、後輩の比丘が唱えることもあるからである。

‘‘සඞ්ඝො’’තිඉමිනා පන පදෙන කිඤ්චාපි අවිසෙසතො පුග්ගලසමූහො වුත්තො, අථ ඛො සො දක්ඛිණෙය්‍යසඞ්ඝො, සම්මුතිසඞ්ඝො චාති දුවිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යසඞ්ඝොති අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො වුච්චති. සම්මුතිසඞ්ඝොති අවිසෙසෙන භික්ඛුසමූහො, සො ඉධ අධිප්පෙතො. සො පනෙස කම්මවසෙන පඤ්චවිධො (මහාව. 388) හොති – චතුවග්ගො පඤ්චවග්ගො දසවග්ගො වීසතිවග්ගො අතිරෙකවීසතිවග්ගොති. තත්ථ චතුවග්ගෙන ඨපෙත්වා උපසම්පදපවාරණඅබ්භානානි සබ්බං සඞ්ඝකම්මං කාතුං වට්ටති. පඤ්චවග්ගෙන ඨපෙත්වා මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු උපසම්පදඤ්ච අබ්භානකම්මඤ්ච සබ්බං සඞ්ඝකම්මං කාතුං [Pg.86] වට්ටති. දසවග්ගෙන අබ්භානකම්මමත්තං ඨපෙත්වා සබ්බං සඞ්ඝකම්මං කාතුං වට්ටති. වීසතිවග්ගෙන න කිඤ්චි සඞ්ඝකම්මං කාතුං න වට්ටති, තථා අතිරෙකවීසතිවග්ගෙන.සො පන චතුවග්ගාදිනා සඞ්ඝෙන කත්තබ්බං කම්මං ඌනකතරෙන කාතුං න වට්ටති, අතිරෙකෙන පන වට්ටතීති දස්සනත්ථං වුත්තො. ඉමස්මිං පනත්ථෙ චතුවග්ගං උපාදාය සබ්බොපි සම්මුතිසඞ්ඝො අධිප්පෙතො.

“僧伽(saṅgho)”という語は、一般的には個人の集まりを意味するが、それは福田となる“応供僧(dakkhiṇeyyasaṅgho)”と“世俗僧(sammutisaṅgho)”の二種類がある。そこで“応供僧”とは八種の聖者の集まりを言い、“世俗僧”とは一般的な比丘の集まりを言い、ここでは後者の意である。この世俗僧は、羯磨(儀式)の種類に応じて、四人衆、五人衆、十人衆、二十人衆、二十人超衆の五種類に分かれる。そのうち四人衆は、具足戒授与(受戒)、自恣(パヴァーラナー)、出罪(アッバーナ)を除き、すべての僧伽羯磨を行うことができる。五人衆は、中インドにおいて具足戒授与と出罪を除き、すべての僧伽羯磨を行うことができる。十人衆は、出罪のみを除き、すべての僧伽羯磨を行うことができる。二十人衆および二十人超衆は、いかなる僧伽羯磨も行うことができないということはない(すべて行うことができる)。しかし、四人衆以上で行うべき羯磨を、それより少ない人数で行うことは許されず、より多い人数で行うことは許される。この文脈においては、四人衆から始まるすべての世俗僧が意図されている。

අජ්ජුපොසථොති අජ්ජ උපොසථදිවසො, එතෙන අනුපොසථදිවසං පටික්ඛිපති. පන්නරසොති ඉමිනා අඤ්ඤං උපොසථදිවසං පටික්ඛිපති. දිවසවසෙන හි තයො උපොසථා චාතුද්දසිකො පන්නරසිකො සාමග්ගිඋපොසථොති, එවං තයො උපොසථා වුත්තා. තත්ථ හෙමන්තගිම්හවස්සානානං තිණ්ණං උතූනං තතියසත්තමපක්ඛෙසු ද්වෙ ද්වෙ කත්වා ඡ චාතුද්දසිකා, අවසෙසා අට්ඨාරස පන්නරසිකාති එවං එකසංවච්ඡරෙ චතුවීසති උපොසථා, ඉදං තාව පකතිචාරිත්තං. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සකිං පක්ඛස්ස චාතුද්දසෙ වා පන්නරසෙ වා පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතු’’න්ති (මහාව. 136) වචනතො පන ‘‘ආගන්තුකෙහි ආවාසිකානං අනුවත්තිතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (මහාව. 178) ච තථාරූපපච්චයෙ සති අඤ්ඤස්මිම්පි චාතුද්දසෙ උපොසථං කාතුං වට්ටති. පුරිමවස්සංවුට්ඨානං පන පුබ්බකත්තිකපුණ්ණමා වා, තෙසංයෙව සචෙ භණ්ඩනකාරකෙහි උපද්දුතා පවාරණං පච්චුක්කඩ්ඪන්ති, අථ පුබ්බකත්තිකමාසස්ස කාළපක්ඛචාතුද්දසො වා, පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමා වා, පච්ඡිමවස්සංවුට්ඨානඤ්ච පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමා එවාති ඉමෙ තයො පවාරණාදිවසාපි හොන්ති, ඉදම්පි පකතිචාරිත්තමෙව. තථාරූපපච්චයෙ පන සති ද්වින්නං කත්තිකපුණ්ණමානං පුරිමෙසු චාතුද්දසෙසුපි පවාරණං කාතුං වට්ටති. යදා පන කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 451) ආගතනයෙන භින්නෙ සඞ්ඝෙ ඔසාරිතෙ තස්මිං භික්ඛුස්මිං සඞ්ඝො තස්ස වත්ථුස්ස වූපසමාය සඞ්ඝස්ස සාමග්ගිං කරොති, තදා ‘‘තාවදෙව උපොසථො කාතබ්බො, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්ති (මහාව. 475) වචනතො ඨපෙත්වා චාතුද්දසපන්නරසෙ, අඤ්ඤොපි යො කොචි දිවසො සාමග්ගිඋපොසථදිවසො නාම හොති, පුරිමවස්සංවුට්ඨානං පන කත්තිකමාසබ්භන්තරෙ අයමෙව සාමග්ගිපවාරණාදිවසො නාම හොති. ඉති ඉමෙසු තීසු දිවසෙසු ‘‘පන්නරසො’’තිඉමිනා අඤ්ඤං උපොසථදිවසං පටික්ඛිපති. තස්මා ය්වායං ‘‘අජ්ජුපොසථො’’තිවචනෙන අනුපොසථදිවසො [Pg.87] පටික්ඛිත්තො, තස්මිං උපොසථො න කාතබ්බොයෙව. යො පනායං අඤ්ඤො උපොසථදිවසො, තස්මිං උපොසථො කාතබ්බො. කරොන්තෙන පන සචෙ චාතුද්දසිකො හොති, ‘‘අජ්ජුපොසථො චාතුද්දසො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ පන්නරසිකො හොති, ‘‘අජ්ජුපොසථො පන්නරසො’’ති වත්තබ්බං. සචෙ සාමග්ගිඋපොසථො හොති, ‘‘අජ්ජුපොසථො සාමග්ගී’’ති වත්තබ්බං.

“今日、布薩なり(ajjuposathoti)”とは、“今日は布薩の日である”という意味であり、この言葉によって布薩ではない日を除外している。“十五日(pannarasoti)”という言葉によっては、それ以外の布薩の日を除外している。というのも、日の数え方によって、十四日布薩、十五日布薩、和合布薩という三種類の布薩があるからである。このように三つの布薩が世尊によって説かれた。そのうち、冬・夏・雨季の三つの季節において、それぞれ三番目と七番目の半月に二回ずつ(十四日を)設けることで、六回の十四日布薩があり、残りの十八回が十五日布薩となる。このように一年間に二十四回の布薩がある。これがまず通常の規定(本則)である。しかし、“比丘たちよ、半月に一度、十四日または十五日に波羅提木叉を誦することを許す”という言葉に基づき、また“来住の比丘は住持の比丘に従うべきである”などの言葉により、相応の理由がある場合には、他の十四日においても布薩を行うことが適当である。また、前安居を終えた比丘たちの(自恣は)本来、迦絺那月(十月)の満月の日であるが、もし紛争を起こす者たちによって妨げられて自恣を延期する場合には、迦絺那月の黒分十四日、あるいは後迦絺那月(十一月)の満月の日に行う。後安居を終えた比丘たちの自恣は、後迦絺那月の満月の日のみである。これら三つの日が自恣の日となる。これもまた通常の規定である。しかし、相応の理由がある場合には、二つの迦絺那月の満月の前にある十四日であっても、自恣を行うことが適当である。また、コーサンビーの章に伝えられる方法により、分裂した僧伽が和合し、その比丘(謹慎中の者)が復帰した際、僧伽がその事案の鎮静のために僧伽の和合を行うときは、その時に直ちに布薩を行い、波羅提木叉を誦すべきであるという言葉に基づき、十四日と十五日を除いた、いかなる日であっても“和合布薩の日”と呼ばれる。前安居を終えた比丘たちの迦絺那月の期間中であれば、これこそが“和合自恣の日”と呼ばれる。このように、これら三つの日のうち、“十五日”という言葉で(文脈上の)他の布薩の日を除外している。したがって、“今日、布薩なり”という言葉で布薩ではない日として除外された日には、決して布薩を行うべきではない。しかし、それ以外の布薩の日(十四日や和合の日)である場合には、布薩を行うべきである。行う際には、もし十四日の布薩であれば“今日は十四日の布薩なり”と言うべきであり、十五日の布薩であれば“今日は十五日の布薩なり”と言うべきであり、和合布薩であれば“今日は和合布薩なり”と言うべきである。

යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලන්ති එත්ථ පත්තො කාලො ඉමස්ස කම්මස්සාති පත්තකාලං, පත්තකාලමෙව පත්තකල්ලං. තදෙතං ඉධ චතූහි අඞ්ගෙහි සඞ්ගහිතං. යථාහු අට්ඨකථාචරියා –

“もし僧伽にとって時が至り、準備が整っているならば(yadi saṅghassa pattakallaṃ)”という句において、“パッタカーラ(pattakāla)”とは、この羯磨(行事)のための時が至っていることを意味し、その時が至っていること自体を“パッタカッラ(pattakalla)”と言う。それは、ここでは四つの要素によって包含される。注釈書の諸師が次のように述べている通りである。

‘‘උපොසථො යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තා,සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්ති;

වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්ති,‘පත්තකල්ල’න්ති වුච්චතී’’ති. (මහාව. අට්ඨ. 168);

“布薩の日であり、羯磨に適格な比丘たちが集まり、共通の罪(同種罪)が存在せず、排除されるべき人物がそこにいないこと、これを‘パッタカッラ(時至り準備整う)’と言う。”

තත්ථ උපොසථොති තීසු උපොසථදිවසෙසු අඤ්ඤතරඋපොසථදිවසො. තස්මිඤ්හි සති ඉදං සඞ්ඝස්ස උපොසථකම්මං පත්තකල්ලං නාම හොති, නාසති. යථාහ ‘‘න ච, භික්ඛවෙ, අනුපොසථෙ උපොසථො කාතබ්බො, යො කරෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 183).

その中で、“布薩”とは三つの布薩の日のうちのいずれかの布薩の日を指す。その日であるときにこそ、僧伽のこの布薩の羯磨は“パッタカッラ”と呼ばれるのであり、その日でないときにはそうではない。世尊が“比丘たちよ、布薩ではない日に布薩を行うべきではない。もし行う者がいれば、突吉羅(ドゥッカター)の罪となる”と仰った通りである。

යාවතිකා ච භික්ඛූ කම්මප්පත්තාති යත්තකා භික්ඛූ තස්ස උපොසථකම්මස්ස පත්තා යුත්තා අනුරූපා, සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චත්තාරො පකතත්තා, තෙ ච ඛො හත්ථපාසං අවිජහිත්වා එකසීමායං ඨිතා.

“羯磨に適格な比丘たちが集まり”とは、その布薩の羯磨に対して適格で相応しい比丘たちが、最低限の人数として四人の通常比丘(パカタッタ)であり、彼らがハッタパーサ(手出しの届く距離)を離れず、同一の結界(シーマー)の中に留まっていることをいう。

සීමා ච නාමෙසා බද්ධසීමා අබද්ධසීමාති දුවිධා හොති. තත්ථ එකාදස විපත්තිසීමායො අතික්කමිත්වා තිවිධසම්පත්තියුත්තා නිමිත්තෙන නිමිත්තං සම්බන්ධිත්වා සම්මතා සීමා බද්ධසීමා නාම, ‘‘අතිඛුද්දකා, අතිමහතී, ඛණ්ඩනිමිත්තා, ඡායානිමිත්තා, අනිමිත්තා, බහිසීමෙ ඨිතා සම්මතා, නදියා සම්මතා, සමුද්දෙ සම්මතා, ජාතස්සරෙ සම්මතා, සීමාය සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා, සීමාය සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතා’’ති ඉමා හි ‘‘එකාදසහි ආකාරෙහි සීමතො කම්මානි විපජ්ජන්තී’’ති (පරි. 486) වචනතො එකාදස විපත්තිසීමායො නාම. තත්ථ අතිඛුද්දකා නාම යත්ථ එකවීසති භික්ඛූ නිසීදිතුං න සක්කොන්ති[Pg.88]. අතිමහතී නාම යා අන්තමසො කෙසග්ගමත්තෙනාපි තියොජනං අතික්කමිත්වා සම්මතා. ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම අඝටිතනිමිත්තා වුච්චති, පුරත්ථිමාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා අනුක්කමෙනෙව දක්ඛිණාය පච්ඡිමාය උත්තරාය දිසාය කිත්තෙත්වා පුන පුරත්ථිමාය දිසාය පුබ්බකිත්තිතං පටිකිත්තෙත්වා ඨපෙතුං වට්ටති, එවං අක්ඛණ්ඩනිමිත්තා හොති. සචෙ පන අනුක්කමෙන ආහරිත්වා උත්තරාය දිසාය නිමිත්තං කිත්තෙත්වා තත්ථෙව ඨපෙති, ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම හොති. අපරාපි ඛණ්ඩනිමිත්තා නාම යා අනිමිත්තුපගං තචසාරරුක්ඛං වා ඛාණුකං වා පංසුපුඤ්ජවාලුකපුඤ්ජානං වා අඤ්ඤතරං අන්තරා එකං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා. ඡායානිමිත්තා නාම පබ්බතච්ඡායාදීනං යං කිඤ්චි ඡායං නිමිත්තං කත්වා සම්මතා. අනිමිත්තා නාම සබ්බෙන සබ්බං නිමිත්තානි අකිත්තෙත්වා සම්මතා. බහිසීමෙ ඨිතසම්මතා නාම නිමිත්තානි කිත්තෙත්වා නිමිත්තානං බහිඨිතෙන සම්මතා. නදියා සමුද්දෙ ජාතස්සරෙ සම්මතා නාම එතෙසු නදිආදීසු සම්මතා. සා හි එවං සම්මතාපි ‘‘සබ්බා, භික්ඛවෙ, නදී අසීමා, සබ්බො සමුද්දො අසීමො, සබ්බො ජාතස්සරො අසීමො’’ති (මහාව. 147) වචනතො අසම්මතාව හොති. සීමාය සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා නාම අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං සම්භින්දන්තෙන සම්මතා. සචෙ හි පොරාණකස්ස විහාරස්ස පුරත්ථිමාය දිසාය අම්බො චෙව ජම්බූ චාති ද්වෙ රුක්ඛා අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨවිටපා හොන්ති, තෙසු අම්බස්ස පච්ඡිමදිසාභාගෙ ජම්බූ, විහාරසීමා ච ජම්බුං අන්තො කත්වා අම්බං කිත්තෙත්වා බද්ධා හොති, අථ පච්ඡා තස්ස විහාරස්ස පුරත්ථිමාය දිසාය විහාරෙ කතෙ සීමං බන්ධන්තා භික්ඛූ තං අම්බං අන්තො කත්වා ජම්බුං කිත්තෙත්වා බන්ධන්ති, සීමාය සීමං සම්භින්නා හොති. සීමාය සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතා නාම අත්තනො සීමාය පරෙසං සීමං අජ්ඣොත්ථරන්තෙන සම්මතා. සචෙ හි පරෙසං බද්ධසීමං සකලං වා තස්සා පදෙසං වා අන්තො කත්වා අත්තනො සීමං සම්මන්නති, සීමාය සීමං අජ්ඣොත්ථරිතා නාම හොති. ඉති ඉමා එකාදස විපත්තිසීමායො අතික්කමිත්වා සම්මතා.

結界(sīmā)には、“結界(baddhasīmā:作法によって定められたもの)”と“不結界(abaddhasīmā:自然のもの)”の二種類がある。そのうち、十一の欠陥ある結界(vipattisīmā)を避け、三種の具足(三種の成就条件)を備え、標識(nimitta)によって標識を結び合わせて制定されたものが“結界(baddhasīmā)”である。“極小の結界、極大の結界、標識の途切れた結界、影を標識とした結界、標識のない結界、結界の外に立って制定された結界、河川における制定、海洋における制定、自然湖における制定、結界と結界を混交させて制定されたもの、結界と結界を重複させて制定されたもの”という十一の態様によって、結界による羯磨は失敗すると説かれているため、これらを十一の欠陥ある結界と呼ぶ。そのうち“極小”とは二十一人の比丘が座ることができないものを言い、“極大”とは少なくとも一毛の先ほどでも三由旬を超えて制定されたものを言う。“標識の途切れた結界”とは接続されていない標識を言い、東方の標識を告げた後、順次に南方、西方、北方の標識を告げ、再び東方の最初に告げた標識を再度告げて終わらせるべきである。そうすれば“途切れていない標識”となる。もし順次に告げていき、北方の標識を告げたところで止めてしまうならば、それは“途切れた標識”と呼ばれる。また、標識とならない樹木の皮や芯、杭、塵の山や砂の山などを一つの標識として制定したものも“標識の途切れた結界”と呼ばれる。“影の標識”とは山影などを標識として制定したものを言う。“無標識”とは全く標識を告げずに制定したものを言う。“結界の外に立って制定された”とは、標識を告げた後、標識の外側に立って制定されたものを言う。河川、海洋、自然湖における制定とは、それらの中で制定されたものを言う。なぜなら“比丘たちよ、すべての河川は不結界であり、すべての海洋は不結界であり、すべての自然湖は不結界である”との聖句から、それらは制定されても結界とはならないからである。“結界を混交させる”とは、自らの結界を他者の結界と接触させて制定することを言う。例えば、古い寺院の東方にマンゴーとジャンブの二本の樹があり、枝が絡み合っているとする。マンゴーの西側にジャンブがあり、古い寺院の結界がジャンブを内側に含み、マンゴーを標識として結ばれていたとする。その後、その東側に新しく寺院を建てて結界を張る比丘たちが、マンゴーを内側に含み、ジャンブを標識として結ぶなら、それは“結界の混交”となる。“結界を重複させる”とは、自らの結界で他者の結界を覆うように制定することを言う。もし他者の結界の全部または一部を内側に含めて自らの結界を制定するならば、それは“結界の重複”と呼ばれる。このように、これら十一の欠陥ある結界を避けて制定されたものが、結界(baddhasīmā)である。

තිවිධසම්පත්තියුත්තාති නිමිත්තසම්පත්තියා පරිසාසම්පත්තියා කම්මවාචාසම්පත්තියා ච යුත්තා. තත්ථ නිමිත්තසම්පත්තියා යුත්තා නාම පබ්බතනිමිත්තං, පාසාණනිමිත්තං, වනනිමිත්තං, රුක්ඛනිමිත්තං, මග්ගනිමිත්තං, වම්මිකනිමිත්තං, නදිනිමිත්තං, උදකනිමිත්තන්ති එවං වුත්තෙසු අට්ඨසු නිමිත්තෙසු තස්මිං තස්මිං දිසාභාගෙ යථාලද්ධානි [Pg.89] නිමිත්තුපගානි නිමිත්තානි ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය කිං නිමිත්තං, පබ්බතො, භන්තෙ, එසො පබ්බතො නිමිත්ත’’න්තිආදිනා නයෙන සම්මා කිත්තෙත්වා සම්මතා. තත්‍රෙවං සඞ්ඛෙපතො නිමිත්තුපගතා වෙදිතබ්බා – සුද්ධපංසුසුද්ධපාසාණඋභයමිස්සකවසෙන හි තිවිධොපි පබ්බතො හත්ථිප්පමාණතො පට්ඨාය උද්ධං නිමිත්තුපගො, තතො ඔමකතරො න වට්ටති. පාසාණනිමිත්තෙ අයොගුළම්පි පාසාණසඞ්ඛමෙව ගච්ඡති, තස්මා යො කොචි පාසාණො උක්කංසවසෙන හත්ථිප්පමාණතො ඔමකතරං ආදිං කත්වා හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන ද්වත්තිංසපලගුළපිණ්ඩපරිමාණො නිමිත්තුපගො, න තතො ඛුද්දකතරො. පිට්ඨිපාසාණො පන අතිමහන්තොපි වට්ටති. වනනිමිත්තෙ අන්තොසාරෙහි වා අන්තොසාරමිස්සකෙහි වා රුක්ඛෙහි චතුපඤ්චරුක්ඛමත්තම්පි වනං නිමිත්තුපගං, තතො ඌනකතරං න වට්ටති. රුක්ඛො ජීවන්තොයෙව අන්තොසාරො භූමියං පතිට්ඨිතො, අන්තමසො උබ්බෙධතො අට්ඨඞ්ගුලො, පරිණාහතො සූචිදණ්ඩකප්පමාණොපි නිමිත්තුපගො, තතො ඔමකතරො න වට්ටති. මග්ගො ජඞ්ඝමග්ගො වා හොතු සකටමග්ගො වා, යො විනිවිජ්ඣිත්වා ද්වෙ තීණි ගාමඛෙත්තානි ගච්ඡති, තාදිසො ජඞ්ඝසත්ථසකටසත්ථෙහි වලඤ්ජියමානොයෙව නිමිත්තුපගො, අවලඤ්ජිතො න වට්ටති. වම්මිකො පන හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන තංදිවසංජාතො අට්ඨඞ්ගුලුබ්බෙධො ගොවිසාණමත්තොපි වම්මිකො නිමිත්තුපගො, තතො ඔමකතරො න වට්ටති. යං පන අබද්ධසීමාලක්ඛණෙ නදිං වක්ඛාම, සා නිමිත්තුපගා, අඤ්ඤා න වට්ටති. උදකං යං අසන්දමානං ආවාටපොක්ඛරණීතළාකජාතස්සරලොණිසමුද්දාදීසු ඨිතං, තං ආදිං කත්වා අන්තමසො තඞ්ඛණෙයෙව පථවියං ඛණිතෙ ආවාටකෙ ඝටෙහි ආහරිත්වා පූරිතම්පි යාව කම්මවාචාපරියොසානා සණ්ඨමානකං නිමිත්තුපගං, ඉතරං සන්දමානං වා වුත්තපරිච්ඡෙදකාලං අතිට්ඨන්තං වා භාජනගතං වා න වට්ටතීති.

三種の成就を具えたものとは、標相(ニミッタ)の成就、会衆(パリサー)の成就、および羯磨(カンマヴァーチャー)の成就を伴うものである。そのうち、標相の成就を具えたものとは、山、石、森、樹木、道、蟻塚、川、水の八種の標相として説かれたものの中で、それぞれの方向に得られた標相に適したものを、“東の方角の標相は何であるか?”“大徳よ、これは山です。この山が標相です”という方法によって正しく宣言して結界されたものである。ここで標相として適したものは、簡潔に以下のように知られるべきである。山は、純粋な土の山、純粋な石の山、あるいはその両方が混ざった山の三種があるが、象の大きさ(約七肘)以上の高さがあれば標相として適しており、それより小さいものは認められない。石の標相においては、鉄の塊であっても石の範疇に含まれる。したがって、どのような石であっても、最大では象の大きさから、最小の制限としては三十二パラの砂糖の塊の大きさがあれば標相として適しており、それより小さいものは適さない。しかし、平らな岩は非常に大きくても認められる。森の標相においては、芯のある樹木、あるいは芯のある樹木が混ざった樹木が四、五本ある森は標相として適しており、それより少ないものは認められない。樹木は、生きていて芯があり、地面に根を下ろしており、最小でも高さが八指、太さが筆の柄ほどあれば標相として適しており、それより小さいものは認められない。道は、徒歩の道であっても牛車の道であっても、二つ三つの村の領域を貫いて通じているもので、徒歩の商人や牛車の商人が現に使用している道だけが標相として適しており、使用されていない道は認められない。蟻塚は、最小の制限として、その日にできたものでも高さが八指、牛の角ほどの大きさがあれば標相として適しており、それより小さいものは認められない。また、後に“結界されていない境界(アバッダシーマー)”の特徴として述べる川は標相として適しているが、それ以外の川は認められない。水は、水溜まり、池、湖、自然の湖、海などに溜まって流れていないものをはじめとして、最小ではその瞬間に地面に掘られた穴に瓶で運んで満たした水であっても、羯磨文が終わるまで留まっているものは標相として適している。それ以外の、流れている水や、規定の時間まで留まらない水、あるいは器に入ったままの水は認められない。

පරිසාසම්පත්තියා යුත්තා නාම සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චතූහි භික්ඛූහි සන්නිපතිත්වා යාවතිකා තස්මිං ගාමඛෙත්තෙ බද්ධසීමං වා නදිසමුද්දජාතස්සරෙ වා අනොක්කමිත්වා ඨිතා භික්ඛූ, තෙ සබ්බෙ හත්ථපාසෙ වා කත්වා ඡන්දං වා ආහරිත්වා සම්මතා.

会衆の成就を具えたものとは、最小の規定として四人の比丘が集まり、その村の領域において、結界された境界や、川、海、自然の湖に入らずに留まっている比丘たちを、全員一尋(ハッタパーサ)以内に集めるか、あるいは承諾(チャンダ)を届けさせて結界されたものである。

කම්මවාචාසම්පත්තියා [Pg.90] යුත්තා නාම ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, යාවතා සමන්තා නිමිත්තා කිත්තිතා’’තිආදිනා (මහාව. 139) නයෙන වුත්තාය පරිසුද්ධාය ඤත්තිදුතියකම්මවාචාය සම්මතා. එවං එකාදස විපත්තිසීමායො අතික්කමිත්වා තිවිධසම්පත්තියුත්තා නිමිත්තෙන නිමිත්තං සම්බන්ධිත්වා සම්මතා සීමා ‘‘බද්ධසීමා’’ති වෙදිතබ්බා. ඛණ්ඩසීමා සමානසංවාසසීමා අවිප්පවාසසීමාති තස්සායෙව පභෙදො.

羯磨(葛磨)の成就を具えたものとは、“尊者(大徳)よ、僧伽は私の言葉を聞きたまえ。周囲の標識(ニミッタ)が宣告された通りに…”などの方式で説かれた、清浄な白二羯磨(びゃくにかつま)によって宣告された境界のことである。このように十一の結界の過失(ビパッティ)を避け、三種の成就を具え、標識と標識を繋ぎ合わせて宣告された境界を“結界(バッダ・シーマー)”と知るべきである。小結界(カンダ・シーマー)、共同住結界(サマーナ・サンワーサ・シーマー)、不離衣結界(アヴィッパワーサ・シーマー)は、その結界の細別である。

අබද්ධසීමා පන ගාමසීමා, සත්තබ්භන්තරසීමා, උදකුක්ඛෙපසීමාති තිවිධා. තත්ථ යාවතා එකං ගාමක්ඛෙත්තං, අයං ගාමසීමා නාම. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ සමන්තා සත්තබ්භන්තරා සත්තබ්භන්තරසීමා නාම. තත්ථ අගාමකං නාම අරඤ්ඤං විඤ්ඣාටවිආදීසු වා සමුද්දමජ්ඣෙ වා මච්ඡබන්ධානං අගමනපථෙසු දීපකෙසු ලබ්භති. සමන්තා සත්තබ්භන්තරාති මජ්ඣෙ ඨිතානං සබ්බදිසාසු සත්තබ්භන්තරා විනිබ්බෙධෙන චුද්දස හොන්ති. තත්ථ එකං අබ්භන්තරං අට්ඨවීසතිහත්ථප්පමාණං හොති, අයඤ්ච සීමා පරිසාවසෙන වඩ්ඪති, තස්මා සමන්තා පරිසාපරියන්තතො පට්ඨාය අබ්භන්තරපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. සචෙ පන ද්වෙ සඞ්ඝා විසුං උපොසථං කරොන්ති, ද්වින්නං සත්තබ්භන්තරානං අන්තරෙ අඤ්ඤමෙකං සත්තබ්භන්තරං උපචාරත්ථාය ඨපෙතබ්බං. යා පනෙසා ‘‘සබ්බා, භික්ඛවෙ, නදී අසීමා’’තිආදිනා (මහාව. 147) නයෙන නදිආදීනං සීමභාවං පටික්ඛිපිත්වා පුන ‘‘නදියා වා, භික්ඛවෙ, සමුද්දෙ වා ජාතස්සරෙ වා යං මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සමන්තා උදකුක්ඛෙපා, අයං තත්ථ සමානසංවාසා එකූපොසථා’’ති වුත්තා අයං උදකුක්ඛෙපසීමා නාම. තත්ථ යස්සා ධම්මිකානං රාජූනං කාලෙ අන්වඩ්ඪමාසං අනුදසාහං අනුපඤ්චාහං අනතික්කමිත්වා දෙවෙ වස්සන්තෙ වලාහකෙසු විගතමත්තෙසු සොතං පච්ඡිජ්ජති, අයං නදිසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති. යස්සා පන ඊදිසෙ සුවුට්ඨිකාලෙ වස්සානස්ස චතුමාසෙ සොතං න පච්ඡිජ්ජති, යත්ථ තිත්ථෙන වා අතිත්ථෙන වා සික්ඛාකරණීයෙ ආගතලක්ඛණෙන තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙත්වා අන්තරවාසකං අනුක්ඛිපිත්වා උත්තරන්තියා භික්ඛුනියා එකද්වඞ්ගුලමත්තම්පි අන්තරවාසකො තෙමියති, අයං සමුද්දං වා පවිසතු තළාකං වා, පභවතො පට්ඨාය නදී නාම. සමුද්දො පාකටොයෙව. යො පන කෙනචි ඛණිත්වා අකතො සයංජාතො සොබ්භො සමන්තතො ආගතෙන උදකෙන [Pg.91] පූරිතො තිට්ඨති, යත්ථ නදියං වුත්තප්පකාරෙ වස්සකාලෙ උදකං සන්තිට්ඨති, අයං ජාතස්සරො නාම. යොපි නදිං වා සමුද්දං වා භින්දිත්වා නික්ඛන්තඋදකෙන ඛතො සොබ්භො එතං ලක්ඛණං පාපුණාති, අයම්පි ජාතස්සරොයෙව.

一方、非結界(アバッダ・シーマー)には、村境界(ガーマ・シーマー)、七アッバンダラ境界(サッタッバンダラ・シーマー)、水撥結界(ウダクッケーパ・シーマー)の三種類がある。そのうち、一つの村の領域が“村境界”と呼ばれる。村のない森林において、周囲七アッバンダラの範囲が“七アッバンダラ境界”と呼ばれる。ここで“村のない森林”とは、ヴィンジャ多林のような大森林や、海の中の漁師さえも通わないような小島に見出されるものである。“周囲七アッバンダラ”とは、中央に立つ比丘たちから全方位へ七アッバンダラ、すなわち直径(貫通)で十四アッバンダラとなる。そのうちの一アッバンダラは二十八肘(ハッタ)の長さである。この境界は会衆の数に応じて拡大するため、周囲の会衆の端から始めて、アッバンダラの区画を定めるべきである。もし二つの僧伽が別々に布薩(法要)を行う場合は、二つの七アッバンダラ境界の間に、境界の近隣(ウパチャーラ)として別の一アッバンダラを空けておくべきである。また、“比丘たちよ、すべての川は非境界である”などの方式で川などの(バッダ・シーマーとしての)境界性を否定した後に、再び“比丘たちよ、川、あるいは海、あるいは自然湖において、中等度の男の周囲への水撥(みずはね)の範囲、これはそこでの共同住・同一布薩である”と説かれたものが、“水撥結界(水中結界)”と呼ばれる。そこにおいて、法に従う王たちの時代に、半月、十日、あるいは五日を過ぎずに雨が降る時、雲が去った直後でも流れが途絶えてしまうような川は、川の数には入らない。しかし、このような十分な降雨がある季節、すなわち雨安居の四ヶ月間に流れが絶えない川、あるいは渡し場があろうとなかろうと、学処(規則)に示された特徴に従って三輪(両膝とへそ)を覆い、下衣(アンタラヴァーサカ)をまくり上げずに渡る比丘尼の下衣が、一、二指分でも濡れる程度の深さがある川であれば、それが海へ流れ込もうと湖へ流れ込もうと、水源から川と呼ばれる。海については明白である。また、誰かが掘ったものではなく自然にできた窪み(淵)で、周囲から集まった水で満たされ、前述の川と同様の雨期の条件下で水が湛えられているものを“自然湖(ジャータッサラ)”と呼ぶ。川や海が決壊して流れ出た水によってできた窪みが、この(四ヶ月間水が湛えられるという)特徴を備えている場合も、やはり自然湖である。

යං මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සමන්තා උදකුක්ඛෙපාති යං ඨානං ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සමන්තතො උදකුක්ඛෙපෙන පරිච්ඡින්නං, තත්ථ යථා අක්ඛධුත්තා දාරුගුළං ඛිපන්ති, එවං උදකං වා වාලුකං වා හත්ථෙන ගහෙත්වා මජ්ඣිමෙන පුරිසෙන සබ්බථාමෙන ඛිපිතබ්බං, තත්ථ යත්ථ එවං ඛිත්තං උදකං වා වාලුකං වා පතති, අයං උදකුක්ඛෙපො නාම.

“中等度の男の周囲への水撥(みずはね)”とは、中等度の体力を持つ男の周囲において、水の投げかけによって区切られた場所を指す。そこでは、博打打ちが木製の球を投げるように、水あるいは砂を手に取り、中等度の男が全力を尽くして投げるべきである。そのように投げられた水あるいは砂が落ちる場所、これが“水撥(ウダクッケーパ)”と呼ばれる。

අයං තත්ථ සමානසංවාසා එකූපොසථාති අයං තෙසු නදිආදීසු උදකුක්ඛෙපපරිච්ඡින්නා සීමා සමානසංවාසා චෙව එකූපොසථා ච, අයං පන එතෙසං නදිආදීනං අන්තොයෙව ලබ්භති, න බහි. තස්මා නදියා වා ජාතස්සරෙ වා යත්තකං පදෙසං පකතිවස්සකාලෙ චතූසු මාසෙසු උදකං ඔත්ථරති, සමුද්දෙ යස්මිං පදෙසෙ පකතිවීචියො ඔත්ථරිත්වා සණ්ඨහන්ති, තතො පට්ඨාය කප්පියභූමි, තත්ථ ඨත්වා උපොසථාදිකම්මං කාතුං වට්ටති. දුබ්බුට්ඨිකාලෙ වා ගිම්හෙ වා නදිජාතස්සරෙසු සුක්ඛෙසුපි සා එව කප්පියභූමි, සචෙ පන සුක්ඛෙ ජාතස්සරෙ වාපිං වා ඛණන්ති, වප්පං වා කරොන්ති, තං ඨානං ගාමක්ඛෙත්තං හොති. යා පනෙසා ‘‘කප්පියභූමී’’ති වුත්තා, තතො බහි උදකුක්ඛෙපසීමා න ගච්ඡති, අන්තොයෙව ගච්ඡති, තස්මා තෙසං අන්තො පරිසාපරියන්තතො පට්ඨාය සමන්තා උදකුක්ඛෙපපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. සචෙ පන ද්වෙ සඞ්ඝා විසුං විසුං උපොසථාදිකම්මං කරොන්ති, ද්වින්නං උදකුක්ඛෙපානං අන්තරෙ අඤ්ඤො එකො උදකුක්ඛෙපො උපචාරත්ථාය ඨපෙතබ්බො. අයඤ්හි සත්තබ්භන්තරසීමා ච උදකුක්ඛෙපසීමා ච භික්ඛූනං ඨිතොකාසතො පට්ඨාය ලබ්භති. පරිච්ඡෙදබ්භන්තරෙ හත්ථපාසං විජහිත්වා ඨිතොපි පරිච්ඡෙදතො බහි අඤ්ඤං තත්තකංයෙව පරිච්ඡෙදං අනතික්කමිත්වා ඨිතොපි කම්මං කොපෙති, ඉදං සබ්බඅට්ඨකථාසු (මහාව. අට්ඨ. 147) සන්නිට්ඨානං. එවං අබද්ධසීමා වෙදිතබ්බා. ඉති ඉමං බද්ධසීමාබද්ධසීමාවසෙන දුවිධං සීමං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘තෙ ච ඛො හත්ථපාසං අවිජහිත්වා එකසීමායං ඨිතා’’ති. තෙසු හි චතූසු භික්ඛූසු එකසීමායං හත්ථපාසං අවිජහිත්වා ඨිතෙස්වෙවෙතං [Pg.92] සඞ්ඝස්ස උපොසථකම්මං පත්තකල්ලං නාම හොති, න ඉතරථා. යථාහ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, චතුන්නං පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතු’’න්ති (මහාව. 168).

“これはそこでの共同住・同一布薩である”とは、それら川などの場所において、水撥によって区切られた境界は共同住であり、同一の布薩を行う場であるということである。ただし、この(水撥結界)はそれら川などの内部においてのみ得られ、外部には得られない。それゆえ、川や自然湖において、通常の雨期の四ヶ月間に水が覆う範囲、海においては通常の波が押し寄せて留まる範囲、そこから先が(結界をなすのに)適した土地(カッピヤ・ブーミ)であり、そこに立って布薩などの羯磨を行うことがふさわしい。干ばつの時や夏季に川や自然湖が干上がったとしても、その土地自体が適した土地である。しかし、もし干上がった自然湖に貯水池を掘ったり、耕作を行ったりすれば、その場所は村の領域(ガーマ・ケッタ)となる。いわゆる“適した土地”と言われる範囲から外側へは、水撥結界は及ばず、内側へのみ及ぶ。したがって、それらの内部で、会衆の端から始めて周囲に水撥の区画を定めるべきである。もし二つの僧伽が別々に布薩などの羯磨を行う場合は、二つの水撥範囲の間に、近隣(ウパチャーラ)として別の一つの水撥範囲を空けておくべきである。実に、この七アッバンダラ境界と水撥結界は、比丘たちが立っている場所から数えて得られるものである。区画の内部でハッタパーサ(手及)を離れて立っている者や、区画の外であっても別の同程度の区画を超えずに立っている者は、羯磨を無効(汚染)にする。これが全アッタカタ(註釈書)における結論である。このように非結界(アバッダ・シーマー)は知られるべきである。このように、結界と非結界の二種類の境界を意図して、“彼らはハッタパーサを離れず、同一の境界内に立っている”と説かれたのである。すなわち、それら四人の比丘が、同一の境界内でハッタパーサを離れずに立っている時にのみ、僧伽のその布薩羯磨は正当(パッタカッラ)となるのであり、そうでなければ正当とはならない。それは、“比丘たちよ、四人の者による波羅提木叉(パーティモッカ)の説示を許す”と説かれている通りである。

සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්තීති එත්ථ යං සබ්බො සඞ්ඝො විකාලභොජනාදිනා සභාගවත්ථුනා ලහුකාපත්තිං ආපජ්ජති, එවරූපා වත්ථුසභාගා ‘‘සභාගා’’ති වුච්චති, විකාලභොජනපච්චයා ආපන්නං පන ආපත්තිසභාගං අනතිරිත්තභොජනපච්චයා ආපන්නස්ස සන්තිකෙ දෙසෙතුං වට්ටති. සභාගාපත්තියා පන සති තෙහි භික්ඛූහි එකො භික්ඛු සාමන්තා ආවාසා සජ්ජුකං පාහෙතබ්බො ‘‘ගච්ඡාවුසො, තං ආපත්තිං පටිකරිත්වා ආගච්ඡ, මයං තෙ සන්තිකෙ ආපත්තිං පටිකරිස්සාමා’’ති, එවඤ්චෙතං ලභෙථ, ඉච්චෙතං කුසලං, නො චෙ ලභෙථ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අයං සබ්බො සඞ්ඝො සභාගං ආපත්තිං ආපන්නො, යදා අඤ්ඤං භික්ඛුං සුද්ධං අනාපත්තිකං පස්සිස්සති, තදා තස්ස සන්තිකෙ තං ආපත්තිං පටිකරිස්සතී’’ති (මහාව. 171) වත්වා උපොසථො කාතබ්බො. සචෙ පන වෙමතිකො හොති, ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අයං සබ්බො සඞ්ඝො සභාගාය ආපත්තියා වෙමතිකො, යදා නිබ්බෙමතිකො භවිස්සති, තදා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සතී’’ති වත්වා උපොසථො කාතබ්බො. සචෙ පනෙත්ථ කොචි තං සභාගං ආපත්තිං දෙසෙතුං වට්ටතීති මඤ්ඤමානො එකස්ස සන්තිකෙ දෙසෙති, දෙසිතා සුදෙසිතාව. අඤ්ඤං පන දෙසනාපච්චයා දෙසකො, පටිග්ගහණපච්චයා පටිග්ගාහකො චාති උභොපි දුක්කටං ආපජ්ජන්ති, තං නානාවත්ථුකං හොති, තස්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං දෙසෙතබ්බං. එත්තාවතා තෙ ද්වෙ නිරාපත්තිකා හොන්ති, තෙසං සන්තිකෙ සෙසෙහි සභාගාපත්තියො දෙසෙතබ්බා වා ආරොචෙතබ්බා වා. සචෙ තෙ එවං අකත්වා උපොසථං කරොන්ති, ‘‘පාරිසුද්ධිං ආයස්මන්තො ආරොචෙථා’’තිආදිනා (මහාව. 134) නයෙන සාපත්තිකස්ස උපොසථකරණෙ පඤ්ඤත්තං දුක්කටං ආපජ්ජන්ති. සචෙ සබ්බො සඞ්ඝො සභාගාපත්තියා සති වුත්තවිධිං අකත්වා උපොසථං කරොති, වුත්තනයෙනෙව සබ්බො සඞ්ඝො ආපත්තිං ආපජ්ජති, තස්මා සභාගාපත්තියා සති සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං [Pg.93] නාම න හොති, තෙන වුත්තං ‘‘සභාගාපත්තියො ච න විජ්ජන්තී’’ති. එතාසු හි සභාගාපත්තීසු අවිජ්ජමානාසු විසභාගාපත්තීසු විජ්ජමානාසුපි පත්තකල්ලං හොතියෙව.

“同種の罪(サバーガパッティ)が存在しないこと”とは、ここでは比丘会全員が非時食などの共通の対象によって軽罪を犯している場合を指し、このような対象が共通するものを“同種(サバーガ)”と呼ぶ。非時食の理由で罪を犯した者が、同種の罪の状態にあるとき、分量外の食事(アニティリッタ・ボージャナ)の理由で罪を犯した者のもとで発露することは許される。もし同種の罪があるならば、それらの比丘は一人の比丘を近くの寺院へ直ちに送り出し、“友よ、行ってその罪を治めてから戻ってきなさい。私たちはあなたのところで罪を治めます”と言うべきである。このようにして清浄な比丘を得られるならば、それは良いことである。もし得られないならば、賢能で有能な比丘が比丘会に告知すべきである。“大徳よ、比丘会は私の言葉を聞いてください。この比丘会は全員が同種の罪を犯しています。別の清浄で無罪の比丘に会ったとき、その比丘のもとでその罪を治めます”と言って布薩を行うべきである。もし疑念があるならば、“大徳よ、比丘会は私の言葉を聞いてください。この比丘会は全員が同種の罪について疑念を持っています。疑念が晴れたとき、その罪を治めます”と言って布薩を行うべきである。また、もしここで誰かが“この同種の罪を発露してもよい”と考えて一人のもとで発露したならば、その発露は正しくなされたことになる。しかし、別の規定により、発露した者は発露したという理由で、受けた者は受けたという理由で、両者ともに突吉羅(ドゥッカカタ)の罪を得る。それは別の対象による罪となるため、互いに発露し合うべきである。これによって、その二人は無罪となる。彼らのもとで残りの比丘たちは同種の罪を発露するか、あるいは告白すべきである。もし彼らがこのようにせずに布薩を行うならば、“尊者たちよ、清浄であることを告げなさい”などの方法によって、有罪のまま布薩を行うことに対して定められた突吉羅の罪を得る。もし比丘会全体に同種の罪があるにもかかわらず、上述の儀礼を行わずに布薩を行うならば、上述の方法によって比丘会全体が罪を得る。したがって、同種の罪があるとき、比丘会の“羯磨の適格性(パッタカッラ)”は成立しない。それゆえに“同種の罪が存在しないこと”と言われたのである。実のところ、これらの同種の罪が存在しないのであれば、たとえ異種の罪(ヴィサバーガパッティ)が存在していたとしても、羯磨の適格性は成立するのである。

වජ්ජනීයා ච පුග්ගලා තස්මිං න හොන්තීති ‘‘න, භික්ඛවෙ, සගහට්ඨාය පරිසාය පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බං, යො උද්දිසෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 154) වචනතො ගහට්ඨො, ‘‘න, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනියා නිසින්නපරිසාය පාතිමොක්ඛං උද්දිසිතබ්බ’’න්තිආදිනා (මහාව. 183) නයෙන වුත්තා භික්ඛුනී, සික්ඛමානා, සාමණෙරො, සාමණෙරී, සික්ඛාපච්චක්ඛාතකො, අන්තිමවත්ථුඅජ්ඣාපන්නකො, ආපත්තියා අදස්සනෙ උක්ඛිත්තකො, ආපත්තියා අප්පටිකම්මෙ උක්ඛිත්තකො, පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ උක්ඛිත්තකො, පණ්ඩකො, ථෙය්‍යසංවාසකො, තිත්ථියපක්කන්තකො, තිරච්ඡානගතො, මාතුඝාතකො, පිතුඝාතකො අරහන්තඝාතකො, භික්ඛුනිදූසකො, සඞ්ඝභෙදකො, ලොහිතුප්පාදකො, උභතොබ්‍යඤ්ජනකොති ඉමෙ වීසති චාති එකවීසති පුග්ගලා වජ්ජනීයා නාම, තෙ හත්ථපාසතො බහිකරණවසෙන වජ්ජෙතබ්බා. එතෙසු හි තිවිධෙ උක්ඛිත්තකෙ සති උපොසථං කරොන්තො සඞ්ඝො පාචිත්තියං ආපජ්ජති, සෙසෙසු දුක්කටං. එත්ථ ච තිරච්ඡානගතොති යස්ස උපසම්පදා පටික්ඛිත්තා, තිත්ථියා ගහට්ඨෙනෙව සඞ්ගහිතා. එතෙපි හි වජ්ජනීයා නාම. එවං පත්තකල්ලං ඉමෙහි චතූහි අඞ්ගෙහි සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

“排除されるべき人々がそこにいないこと”とは、“諸比丘よ、在家の者が混じった会座においてパティモッカ(波羅提木叉)を誦出してはならない。もし誦出する者がいれば、ドゥッカッタ(悪作)の罪となる”(大品 154)という御言によって排除されるべき在家者、また“諸比丘よ、比丘尼が座っている会座においてパティモッカを誦出してはならない”等(大品 183)の方法によって説かれた比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼、学を棄てた者、不共住(波羅夷)の罪を犯した者、罪を見ないことによって放逐された者、罪を悔い改めないことによって放逐された者、悪しき邪見を捨てないことによって放逐された者、黄門(パンダカ)、盗住者、外道に走った者、畜生、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、比丘尼汚し、僧伽分断、仏身出血、両性具備者という、これら二十種と在家者を合わせた二十一人の人々を、排除されるべき者(ヴァッジャニーヤ)と呼ぶ。彼らは手品(ハッタパーサ:腕の届く範囲)の外に遠ざけることによって排除されなければならない。実に、これらの中で三種の放逐された者がいる中で布薩を行う僧伽はパーチッティヤ(波逸提)の罪に、残りの者の場合にはドゥッカッタの罪になる。ここで“畜生”とは、具足戒を受けることが禁じられた(ナーガや迦楼羅などの化身した)者を指し、外道は“在家者”という言葉に含まれている。これらもまた排除されるべき者である。このように、これら四つの条件によって、事の具足(パッタカッラ)が包含されると知るべきである。

සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යාතිඉමිනා යෙ තෙ අපරෙපි තයො උපොසථා සඞ්ඝෙ උපොසථො, ගණෙ උපොසථො, පුග්ගලෙ උපොසථොති, එවං කාරකවසෙන තයො උපොසථා වුත්තා, තෙසු ඉතරෙ ද්වෙ පටික්ඛිපිත්වා සඞ්ඝෙ උපොසථමෙව දීපෙති. පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාතිඉමිනා යෙ තෙ අපරෙපි තයො උපොසථා සුත්තුද්දෙසො, පාරිසුද්ධිඋපොසථො, අධිට්ඨානඋපොසථොති, එවං කත්තබ්බාකාරවසෙන තයො උපොසථා වුත්තා, තෙසු ඉතරෙ ද්වෙ පටික්ඛිපිත්වා සුත්තුද්දෙසමෙව දීපෙති. සුත්තුද්දෙසො නාම පාතිමොක්ඛුද්දෙසො වුච්චති, සො දුවිධො ඔවාදපාතිමොක්ඛුද්දෙසො ච ආණාපාතිමොක්ඛුද්දෙසො ච. තත්ථ

“僧伽は布薩を行うべし”という言葉によって、別にある三種の布薩、すなわち僧伽布薩、会衆(ガナ)布薩、個人布薩という、行う者の違いによる三種の布薩が説かれているが、そのうち後二者を退けて、僧伽布薩のみを示している。“パティモッカを誦出すべし”という言葉によって、別にある三種の布薩、すなわち経誦(スットゥッデーサ)布薩、清浄(パーリスッディ)布薩、誓願(アディッターナ)布薩という、行う形式の違いによる三種の布薩が説かれているが、そのうち後二者を退けて、経誦布薩のみを示している。経誦とはパティモッカの誦出のことであり、それは教誡パティモッカの誦出と、制戒パティモッカの誦出の二種類がある。そこにおいて、

‘‘ඛන්තී [Pg.94] පරමං තපො තිතික්ඛා…පෙ….

“忍辱は最高の修行であり、耐え忍ぶことは最高の涅槃である……(以下略)”

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං…පෙ….

“諸々の悪をなさず、諸々の善を具え……(以下略)”

‘‘අනූපවාදො අනූපඝාතො’’ති. (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 184, 183, 185)

“他を誹謗せず、他を傷つけず……”

ආදිනා නයෙන වුත්තා තිස්සො ගාථායො ඔවාදපාතිමොක්ඛං නාම, තං බුද්ධා එව උද්දිසන්ති, න සාවකා. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො’’තිආදිනා (මහාව. 134) නයෙන වුත්තං ආණාපාතිමොක්ඛං නාම, තං සාවකා එව උද්දිසන්ති, න බුද්ධා. ඉදමෙව ච ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘පාතිමොක්ඛ’’න්ති අධිප්පෙතං.

等の方法で説かれた三つの偈文を教誡(オーヴァーダ)パティモッカと呼ぶ。それは諸仏のみが誦出し、弟子たちは誦出しない。“大徳よ、僧伽は聞け”等の方法で説かれたものを制戒(アーナー)パティモッカと呼ぶ。それは弟子たちのみが誦出し、諸仏は誦出しない。この文脈において“パティモッカ”として意図されているのは、この制戒パティモッカのことである。

යෙ පන ඉතරෙ ද්වෙ උපොසථා, තෙසු පාරිසුද්ධිඋපොසථො තාව අඤ්ඤෙසඤ්ච සන්තිකෙ, අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච ආරොචනවසෙන දුවිධො. තත්ථ ය්වායං අඤ්ඤෙසං සන්තිකෙ කරීයති, සොපි පවාරිතානඤ්ච අප්පවාරිතානඤ්ච සන්තිකෙ කරණවසෙන දුවිධො. තත්ථ මහාපවාරණාය පවාරිතානං සන්තිකෙ පච්ඡිමිකාය උපගතෙන වා අනුපගතෙන වා ඡින්නවස්සෙන වා චාතුමාසිනියං පන පවාරිතානං සන්තිකෙ පුරිමිකාය උපගතෙන වා අනුපගතෙන වා ඡින්නවස්සෙන වා කායසාමග්ගිං දත්වා ‘‘පරිසුද්ධො අහං, භන්තෙ, ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙථා’’ති තික්ඛත්තුං වත්වා කාතබ්බො, ඨපෙත්වා ච පන පවාරණාදිවසං අඤ්ඤස්මිං කාලෙ ආවාසිකෙහි උද්දිට්ඨමත්තෙ පාතිමොක්ඛෙ අවුට්ඨිතාය වා එකච්චාය වුට්ඨිතාය වා සබ්බාය වා වුට්ඨිතාය පරිසාය යෙ අඤ්ඤෙ සමසමා වා ථොකතරා වා ආගච්ඡන්ති, තෙහි තෙසං සන්තිකෙ වුත්තනයෙනෙව පාරිසුද්ධි ආරොචෙතබ්බා. යො පනායං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආරොචනවසෙන කරීයති, සො ඤත්තිං ඨපෙත්වා ච අට්ඨපෙත්වා ච කරණවසෙන දුවිධො. තත්ථ යස්මිං ආවාසෙ තයො භික්ඛූ විහරන්ති, තෙසු උපොසථදිවසෙ සන්නිපතිතෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා අජ්ජුපොසථො චාතුද්දසො’’ති වා ‘‘පන්නරසො’’ති වා වත්වා ‘‘යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං පාරිසුද්ධිඋපොසථං කරෙය්‍යාමා’’ති ඤත්තියා ඨපිතාය ථෙරෙන භික්ඛුනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘පරිසුද්ධො අහං, ආවුසො, ‘පරිසුද්ධො’ති මං ධාරෙථා’’ති (මහාව. 168) තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං. ඉතරෙහි ‘‘භන්තෙ’’ති වත්වා එවමෙව වත්තබ්බං. එවං ඤත්තිං ඨපෙත්වා කාතබ්බො. යත්ථ පන ද්වෙ භික්ඛූ විහරන්ති, තත්‍ර [Pg.95] ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා වුත්තනයෙනෙව පාරිසුද්ධි ආරොචෙතබ්බාති අයං පාරිසුද්ධිඋපොසථො.

“しかし、他の二つの布薩(清浄布薩と誓願布薩)のうち、まず清浄布薩(パーリスッディ・ウポーサタ)には、他者の前で行うものと、相互に告げ合うものの二種類がある。そのうち他者の前で行われるものは、さらに自恣(パヴァーラナー)を終えた者の前で行うか、終えていない者の前で行うかによって二種類に分かれる。そこでは、大自恣(マハー・パヴァーラナー)で自恣を終えた者たちの前で、後安居に入った者、あるいは入っていない者、あるいは安居を破った者が、また四ヶ月の雨安居の終わりの(カッティカ月の)満月に自恣を終えた者たちの前で、前安居に入った者、あるいは入っていない者、あるいは安居を破った者が、身体の和合(僧伽の集まり)に参加して、‘尊者よ、私は清浄です。私を“清浄である”と認めてください’と三回唱えて行うべきである。また、自恣の日を除いた他の時に、住職の比丘たちがパティモッカを唱え終わった直後、あるいは会衆がまだ立ち去っていない時、あるいは一部の会衆が立ち去った時、あるいは全ての会衆が立ち去った時に、他所から同等あるいは少数の比丘たちが到着したならば、彼らはそれら住職の比丘たちの前で、前述の方法で清浄を告げるべきである。次に、相互に告げ合う形で行われるものは、白(びゃく、宣言)を置くか置かないかによって二種類に分かれる。そこでは、ある精舎に三人の比丘が住んでいる場合、彼らが布薩の日に集まった際、一人の比丘が‘尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。今日は十四日(あるいは十五日)の布薩の日です’と言い、‘もし尊者たちの都合がよろしければ、私たちは互いに清浄布薩を行いましょう’と白を置いた後、上座の比丘が、上衣を片方の肩にかけ、蹲踞の姿勢で座り、合掌して‘友よ、私は清浄です。私を“清浄である”と認めてください’と三回唱えるべきである。他の者たちも‘尊者よ’と言って同様に唱えるべきである。このように白を置いて行うべきである。しかし、二人の比丘が住んでいる場所では、白を置かずに前述の方法で清浄を告げるべきである。これが清浄布薩である。”

සචෙ පන එකොව භික්ඛු හොති, සබ්බං පුබ්බකරණීයං කත්වා අඤ්ඤෙසං අනාගමනං ඤත්වා ‘‘අජ්ජ මෙ උපොසථො චාතුද්දසො’’ති වා ‘‘පන්නරසො’’ති වා වත්වා ‘‘අධිට්ඨාමී’’ති වත්තබ්බං. අයං අධිට්ඨානුපොසථොති එවං කත්තබ්බාකාරවසෙන තයො උපොසථාති වෙදිතබ්බා. එත්තාවතා නව උපොසථා දීපිතා හොන්ති. තෙසු දිවසවසෙන පන්නරසිකො, කාරකවසෙන සඞ්ඝුපොසථො, කත්තබ්බාකාරවසෙන සුත්තුද්දෙසොති එවං තිලක්ඛණසම්පන්නො උපොසථො ඉධ නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තස්මිං පවත්තමානෙ උපොසථං අකත්වා තදහුපොසථෙ අඤ්ඤං අභික්ඛුකං නානාසංවාසකෙහි වා සභික්ඛුකං ආවාසං වා අනාවාසං වා වාසත්ථාය අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ඝෙන, අඤ්ඤත්‍ර අන්තරායා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටං හොති.

“しかし、もし比丘が一人だけであるならば、すべての前行(プッバカラニーヤ)を済ませ、他の比丘が来ないことを確認した上で、‘今日は私の十四日(あるいは十五日)の布薩の日である’と言い、‘誓願します(アディッターミ)’と唱えるべきである。これが誓願布薩(アディッターヌポーサタ)である。このように、行うべき方法によって三つの布薩があると知るべきである。これによって九種類の布薩が示されたことになる。それらのうち、日付による十五日布薩、主体による僧伽布薩、方法による経誦(スットゥッデーサ)布薩という、三つの特徴を備えた布薩がここで示されていると理解すべきである。その(僧伽布薩が)行われている時に、布薩を行わずに、その布薩の当日に、僧伽の許可なく、また障害があるわけでもないのに、宿泊のために比丘のいない場所、あるいは異宗派の比丘と共に比丘のいる場所、あるいは精舎、あるいは精舎でない場所へ行く者には、悪作(ドゥッカタ)の罪がある。”

කිං සඞ්ඝස්ස පුබ්බකිච්චන්ති ‘‘සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති එවං උපොසථකරණසම්බන්ධෙනෙව වුත්තස්ස සඞ්ඝස්ස උපොසථෙ කත්තබ්බෙ යං තං ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිතු’’න්තිආදිනා (මහාව. 159) නයෙන පාළියං ආගතං, අට්ඨකථාසු ච –

“‘僧伽の前務(プッバキッチャ)とは何か’という(問いの)部分は、‘僧伽は布薩を行うべきである’という布薩の実行に関連して述べられた僧伽に対して、布薩が行われるべき時になすべきこととして、‘比丘たちよ、布薩堂を掃除することを許す’などの方法でパーリ語聖典に伝えられており、また注釈書(アッタカタ)にも次のように説かれている。”

‘‘සම්මජ්ජනී පදීපො ච, උදකං ආසනෙන ච;

උපොසථස්ස එතානි, ‘පුබ්බකරණ’න්ති වුච්චති.

“‘掃除、灯火、水、そして座席。布薩におけるこれらは“前行(プッバカラナ)”と呼ばれる。’

‘‘ඡන්දපාරිසුද්ධිඋතුක්ඛානං, භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො;

උපොසථස්ස එතානි, ‘පුබ්බකිච්ච’න්ති වුච්චතී’’ති. (මහාව. අට්ඨ. 168);

“‘(欠席者の)同意(チャンダ)と清浄(パーリスッディ)の伝達、季節の報告、比丘の点呼、そして教誡。布薩におけるこれらは“前務(プッバキッチャ)”と呼ばれる。’”

එවං ද්වීහි නාමෙහි නවවිධං පුබ්බකිච්චං දස්සිතං, කිං තං කතන්ති පුච්ඡති. න හි තං අකත්වා උපොසථං කාතුං වට්ටති, තස්මා ථෙරෙන ආණත්තෙන අගිලානෙන භික්ඛුනා උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිතබ්බං, පානීයං පරිභොජනීයං උපට්ඨාපෙතබ්බං, ආසනං පඤ්ඤාපෙතබ්බං, පදීපො කාතබ්බො, අකරොන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති, ථෙරෙනාපි පතිරූපං ඤත්වා ආණාපෙතබ්බං.

“このように、二つの名称によって九種類の事柄が示されており、‘それはなされたか’と(誦師は)問うのである。実に、それをなさずして布薩を行うことは許されない。それゆえ、上座(テーラ)に命じられた、病気でない比丘は、布薩堂を掃除し、飲料水と手足洗用の水を準備し、座席を整え、灯火を掲げるべきである。これを行わない者は悪作(ドゥッカタ)の罪を得る。上座もまた、適任者を見極めて命じるべきである。”

ඡන්දපාරිසුද්ධීති එත්ථ උපොසථකරණත්ථං සන්නිපතිතෙ සඞ්ඝෙ බහි උපොසථං කත්වා ආගතෙන සන්නිපතිතට්ඨානං ගන්ත්වා කායසාමග්ගිං අදෙන්තෙන [Pg.96] ඡන්දො දාතබ්බො. යොපි ගිලානො වා හොති කිච්චප්පසුතො වා, තෙනාපි පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දොපි දාතබ්බො. කථං දාතබ්බො? එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘ඡන්දං දම්මි, ඡන්දං මෙ හර, ඡන්දං මෙ ආරොචෙහී’’ති (මහාව. 165) අයං අත්ථො කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා විඤ්ඤාපෙතබ්බො, එවං දින්නො හොති ඡන්දො. අකතූපොසථෙන පන ගිලානෙන වා කිච්චප්පසුතෙන වා පාරිසුද්ධි දාතබ්බා. කථං දාතබ්බා? එකස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘‘පාරිසුද්ධිං දම්මි, පාරිසුද්ධිං මෙ හර, පාරිසුද්ධිං මෙ ආරොචෙහී’’ති (මහාව. 164) අයං අත්ථො කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා විඤ්ඤාපෙතබ්බො, එවං දින්නා හොති පාරිසුද්ධි, තං පන දෙන්තෙන ඡන්දොපි දාතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තදහුපොසථෙ පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දම්පි දාතුං, සන්ති සඞ්ඝස්ස කරණීය’’න්ති (මහාව. 165). තත්ථ පාරිසුද්ධිදානං සඞ්ඝස්සපි අත්තනොපි උපොසථකරණං සම්පාදෙති, න අවසෙසං සඞ්ඝකිච්චං. ඡන්දදානං සඞ්ඝස්සෙව උපොසථකරණඤ්ච සෙසකිච්චඤ්ච සම්පාදෙති, අත්තනො පන උපොසථො අකතොයෙව හොති. තස්මා පාරිසුද්ධිං දෙන්තෙන ඡන්දොපි දාතබ්බො. පුබ්බෙ වුත්තං පන සුද්ධිකච්ඡන්දං වා ඉමං වා ඡන්දපාරිසුද්ධිං එකෙන බහූනම්පි ආහරිතුං වට්ටති. සචෙ පන සො අන්තරාමග්ගෙ අඤ්ඤං භික්ඛුං පස්සිත්වා යෙසං තෙන ඡන්දො වා පාරිසුද්ධි වා ගහිතා, තෙසඤ්ච අත්තනො ච ඡන්දපාරිසුද්ධිං දෙති, තස්සෙව සා ආගච්ඡති, ඉතරා පන බිළාලසඞ්ඛලිකා ඡන්දපාරිසුද්ධි නාම හොති, සා නාගච්ඡති, තස්මා සයමෙව සන්නිපතිතට්ඨානං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං. සචෙ පන සඤ්චිච්ච නාරොචෙති, දුක්කටං ආපජ්ජති. ඡන්දපාරිසුද්ධි පන තස්මිං හත්ථපාසං උපගතමත්තෙයෙව ආගතා හොති.

“意欲の清浄(チャンダ・パーリスッディ)”について。布薩を行うために僧伽が集まった際、他の場所(界の外)で布薩を行ってから来た比丘が、集会所に赴いて身体の和合(カーヤ・サーマッギー)を示さない(参加しない)場合は、意欲(チャンダ)を出すべきである。また、病身であるか、あるいは事務に追われている者であっても、清浄(パーリスッディ)を出す際に、意欲も一緒に出すべきである。どのように出すべきか。一人の比丘のそばで“私は意欲を与えます。私の意欲を運んでください。私の意欲を報告してください”と、この趣旨を身体、言葉、あるいはその両方で知らせるべきである。そのようにして意欲は与えられたことになる。一方、布薩をまだ行っていない病者や事務に追われている者は、清浄(パーリスッディ)を与えるべきである。与え方は、一人の比丘のそばで“私は清浄を与えます。私の清浄を運んでください。私の清浄を報告してください”と、この趣旨を身体、言葉、あるいはその両方で知らせるべきであり、そのようにして清浄は与えられたことになる。ただし、それを出す者は意欲も出すべきである。これについて世尊は“比丘たちよ、布薩の日に清浄を出す者は、意欲も出すことを許す。僧伽にはなすべき用務があるからだ”と仰せられた。ここで、清浄を出すことは、僧伽にとっても自分にとっても布薩の遂行を完了させるが、それ以外の僧伽の用務を完了させるものではない。これに対し、意欲を出すことは、僧伽に対してのみ布薩の遂行と残りの用務を完了させるが、自分自身の布薩は未完了(未実施)のままである。それゆえ、清浄を出す者は意欲も出すべきである。以前に述べた純粋な意欲、あるいはこの意欲と清浄の二つは、一人の比丘が多くの者のために運ぶことが適当である。しかし、もし途中で別の比丘に会い、その比丘が意欲や清浄を預かった比丘たちと自分のための意欲・清浄を(その比丘に託して)渡した場合、その(託された)比丘自身の分だけが届くことになり、他は“猫の鎖(ビラーラ・サンカリカー)”と呼ばれる意欲・清浄となり、有効とはならない。したがって、自ら集会所へ行って報告すべきである。もし故意に報告しなければ、悪作罪(ドゥッカタ)となる。なお、意欲・清浄は、その運び手が僧伽の一尋(ハッタパーサ)の内に近づいただけで、届いたことになる。

උතුක්ඛානන්ති ‘‘හෙමන්තාදීනං උතූනං එත්තකං අතික්කන්තං, එත්තකං අවසිට්ඨ’’න්ති එවං උතූනං ආචික්ඛනං. භික්ඛුගණනාති ‘‘එත්තකා භික්ඛූ උපොසථග්ගෙ සන්නිපතිතා’’ති භික්ඛූනං ගණනා. ඉදම්පි හි උභයං කත්වාව උපොසථො කාතබ්බො. ඔවාදොති භික්ඛුනොවාදො. න හි භික්ඛුනීහි යාචිතං ඔවාදං අනාරොචෙත්වා උපොසථං කාතුං වට්ටති. භික්ඛුනියො හි ‘‘ස්වෙ උපොසථො’’ති ආගන්ත්වා ‘‘අයං උපොසථො චාතුද්දසො පන්නරසො’’ති පුච්ඡිත්වා පුන උපොසථදිවසෙ ආගන්ත්වා ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස [Pg.97] පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, අය්‍ය, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති (චූළව. 413) එවං ඔවාදං යාචන්ති. තං ඨපෙත්වා බාලගිලානගමියෙ අඤ්ඤො සචෙපි ආරඤ්ඤිකො හොති, අපටිග්ගහෙතුං න ලභති, තස්මා යෙන සො පටිග්ගහිතො, තෙන භික්ඛුනා උපොසථග්ගෙ පාතිමොක්ඛුද්දෙසකො භික්ඛු එවං වත්තබ්බො ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බං ‘‘අත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො’’ති. සචෙ හොති කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තතො තෙන සො වත්තබ්බො ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති (චූළව. 413). සචෙ නත්ථි, තතො තෙන පුච්ඡිතබ්බං ‘‘කො ආයස්මා උස්සහති භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්ති. සචෙ කොචි උස්සහති, සොපි ච අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො, තං තත්ථෙව සම්මන්නිත්වා ඔවාදපටිග්ගාහකො වත්තබ්බො ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො උපසඞ්කමතූ’’ති (චුළව. 413). සචෙ පන කොචි න උස්සහති, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වත්තබ්බං ‘‘නත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො සම්පාදෙතූ’’ති. එත්තාවතා හි සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලං සාසනං ආරොචිතං හොති. තෙන භික්ඛුනා ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා පාටිපදදිවසෙ භික්ඛුනීනං ආරොචෙතබ්බං.

“季節の告知(ウトゥックハーナ)”とは、“冬などの季節のうち、これだけの半月(パッカ)が過ぎ、これだけが残っている”と、このように季節を告げることである。“比丘の数(ビック・ガナナー)”とは、“これだけの比丘が布薩堂に集まった”と、比丘を数えることである。これら二つを行って初めて布薩を行うべきである。“教誡(オーヴァーダ)”とは比丘尼への教誡である。比丘尼から求められた教誡を報告せずに布薩を行うことは許されない。比丘尼たちは“明日は布薩である”と言って来訪し、“この布薩は十四日か、十五日か”と尋ね、再び布薩の日に来訪して“尊者(アッヤ)よ、比丘尼僧伽は比丘僧伽の足を礼し、教誡への参上を乞います。比丘尼僧伽が教誡の参上を得られますように”と、このように教誡を請う。愚昧な者、病人、旅に出る者を除き、他はたとえ森の住人(阿蘭若住比丘)であっても、これを受け取らないことは許されない。それゆえ、それを受け取った比丘は、布薩堂で波羅提木叉を唱える(布薩を主宰する)比丘に対し、“大徳(パンテ)よ、比丘尼僧伽は……教誡の参上を乞うています”と言うべきである。唱え手は“比丘尼の教誡者として承認された比丘はいるか”と言うべきである。もし承認された比丘がいるならば、唱え手は“何某という比丘が比丘尼教誡者として承認されている。比丘尼僧伽はその比丘のところへ行くように”と言うべきである。もし居なければ、“どの尊者が比丘尼たちに教誡する勇気があるか”と尋ねるべきである。もし勇気がある者がおり、かつ八つの条件を備えているならば、その場で承認し、教誡の受取人は“何某という比丘が承認された。比丘尼僧伽はその比丘のところへ行くように”と言うべきである。もし誰も勇気がないならば、唱え手は“比丘尼の教誡者として承認された比丘はいない。比丘尼僧伽は清らかな(威儀を備えた)身口意によって(三学を)全うするように”と言うべきである。これだけの言葉によって、三学にまとめられる教えのすべてを告げたことになる。その受取人の比丘も“よろしい”と承諾し、翌日の月の一日に比丘尼たちに告げるべきである。

භික්ඛුනිසඞ්ඝෙනාපි තා භික්ඛුනියො පෙසෙතබ්බා, ගච්ඡථ, අය්‍යා, පුච්ඡථ ‘‘කිං, අය්‍ය, ලභති භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, තාහි ‘‘සාධු, අය්‍යෙ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං භික්ඛුං උපසඞ්කමිත්වා එවං වත්තබ්බං ‘‘කිං, අය්‍ය, ලභති භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. තෙන වත්තබ්බං ‘‘නත්ථි කොචි භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මතො, පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො සම්පාදෙතූ’’ති, තාහි ‘‘සාධු අය්‍යා’’ති සම්පටිච්ඡිතබ්බං. ඉදඤ්ච එකතො ආගතානං ද්වින්නං තිණ්ණං වා වසෙන වුත්තං. තාසු පන එකාය භික්ඛුනියා වත්තබ්බඤ්චෙව සම්පටිච්ඡිතබ්බඤ්ච, ඉතරා තස්සා සහායිකා. සචෙ පන භික්ඛුසඞ්ඝො වා භික්ඛුනිසඞ්ඝො වා න පූරති, උභයතොපි වා ගණමත්තමෙව පුග්ගලමත්තං වා හොති.

比丘尼僧伽もまた比丘尼たちを派遣すべきである。“姉妹(アッヤー)たちよ、行って‘尊者(アッヤ)よ、比丘尼僧伽は教誡の参上を得られますか’と尋ねなさい”。彼女たちは“お姉さま、承知しました”と承諾して、その比丘のところへ行き、“尊者よ、比丘尼僧伽は教誡の参上を得られますか”と言うべきである。比丘は“比丘尼の教誡者として承認された比丘はいない。比丘尼僧伽は清らかな身口意によって全うするように”と言うべきであり、彼女たちは“尊者よ、承知しました”と承諾すべきである。これは、二人か三人の比丘尼が一緒に来た場合について述べたものである。そのうちの一人の比丘尼が話し、また承諾すべきであり、他の者は彼女の随伴者である。もし比丘僧伽あるいは比丘尼僧伽の人数が(定足数に)満たない場合、あるいは両方の側で、集団(ガナ)としての数、あるいは個人(プッガラ)としての数しかいない場合は……。

තත්‍රායං [Pg.98] වචනක්කමො – ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙවන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර, අය්‍ය, භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘අහං, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දාමි, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං, අය්‍ය, ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍යා, අය්‍යානං පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, අය්‍යා, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍යා, අය්‍යානං පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර, අය්‍යා, භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘අහං, අය්‍යා, අය්‍යානං පාදෙ වන්දාමි, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං, අය්‍යා, ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, අය්‍ය, භික්ඛුනිසඞ්ඝො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍ය, අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර, අය්‍ය, භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘අහං, අය්‍ය, අය්‍යස්ස පාදෙ වන්දාමි, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචාමි, ලභාමහං, අය්‍ය, ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. තෙනාපි භික්ඛුනා උපොසථකාලෙ එවං වත්තබ්බං ‘‘භික්ඛුනියො, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දන්ති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචන්ති, ලභන්තු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනියො ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති, ‘‘භික්ඛුනී, භන්තෙ, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාදෙ වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, ලභතු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනී ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, භන්තෙ, භික්ඛුනියො, භන්තෙ, භික්ඛුනී භන්තෙ ආයස්මන්තානං පාදෙ වන්දති, වන්දන්ති, වන්දති, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච යාචති, යාචන්ති, යාචති, ලභතු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනිසඞ්ඝො, ලභන්තු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනියො, ලභතු කිර, භන්තෙ, භික්ඛුනී ඔවාදූපසඞ්කමන’’න්ති. උපොසථග්ගෙපි පාතිමොක්ඛුද්දෙසකෙන වා ඤත්තිට්ඨපකෙන වා ඉතරෙන වා භික්ඛුනා සචෙ සම්මතො භික්ඛු අත්ථි, පුරිමනයෙනෙව ‘‘තං භික්ඛුනිසඞ්ඝො, තං භික්ඛුනියො, තං භික්ඛුනී උපසඞ්කමතු, උපසඞ්කමන්තු, උපසඞ්කමතූ’’ති වත්තබ්බං. සචෙ නත්ථි, ‘‘පාසාදිකෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝො, භික්ඛුනියො, භික්ඛුනී සම්පාදෙතු, සම්පාදෙන්තු, සම්පාදෙතූ’’ති වත්තබ්බං. ඔවාදප්පටිග්ගාහකෙන පාටිපදෙ තං පච්චාහරිත්වා තථෙව වත්තබ්බං, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො. එවං භික්ඛුනීහි යාචිතං ඔවාදං ආරොචෙත්වාව උපොසථො කාතබ්බො. තෙන වුත්තං –

その際、言葉の順序(手続き)は以下の通りである。すなわち、“大徳(アッヤ)よ、比丘尼たちが比丘僧伽の足元を礼拝し、教誡と訪問(のための許可)を乞います。大徳よ、比丘尼たちが教誡と訪問を得られますように”と言われるべきである。(あるいは個人の場合)“大徳よ、私は比丘僧伽の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。大徳よ、私が教誡と訪問を得られますように”と。(比丘尼僧伽が比丘の集団に対してなら)“諸賢(アッヤー)よ、比丘尼僧伽が諸賢の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。諸賢よ、比丘尼僧伽が教誡と訪問を得られますように”と。(比丘尼の集団が比丘の集団に対してなら)“諸賢よ、比丘尼たちが諸賢の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。諸賢よ、比丘尼たちが教誡と訪問を得られますように”と。(個人の比丘尼が比丘の集団に対してなら)“諸賢よ、私は諸賢の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。諸賢よ、私が教誡と訪問を得られますように”と。(比丘尼僧伽が個人の比丘に対してなら)“大徳よ、比丘尼僧伽が大徳の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。大徳よ、比丘尼僧伽が教誡と訪問を得られますように”と。(比丘尼の集団が個人の比丘に対してなら)“大徳よ、比丘尼たちが大徳の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。大徳よ、比丘尼たちが教誡と訪問を得られますように”と。(個人の比丘尼が個人の比丘に対してなら)“大徳よ、私は大徳の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞います。大徳よ、私が教誡と訪問を得られますように”と言われるべきである。その(依頼を受けた)比丘もまた、ウポーサタの時に次のように(僧伽へ)告げるべきである。“大徳(バンテ)よ、比丘尼たちが比丘僧伽の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞うています。大徳よ、比丘尼たちが教誡と訪問を得られますように”と。あるいは“大徳よ、一人の比丘尼が比丘僧伽の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞うています。大徳よ、その比丘尼が教誡と訪問を得られますように”と。または“大徳よ、比丘尼僧伽が、あるいは比丘尼たちが、あるいは一人の比丘尼が、尊者方の足元を礼拝し、教誡と訪問を乞うています。大徳よ、比丘尼僧伽が、あるいは比丘尼たちが、あるいは一人の比丘尼が教誡と訪問を得られますように”と言うべきである。ウポーサタ堂においても、波羅提木叉(パーティモッカ)の誦唱者、あるいは表白(ニャッティ)を行う者、あるいはその他の比丘によって、もし(教誡を与えるべく)任命された比丘がいるならば、前述の方法に従って“その比丘のもとへ、比丘尼僧伽が、あるいは比丘尼たちが、あるいは一人の比丘尼が訪問しなさい”と言うべきである。もし(任命された比丘が)いないならば、“比丘尼僧伽は、あるいは比丘尼たちは、あるいは一人の比丘尼は、清らかな態度で(自ら)精進しなさい”と言うべきである。教誡の依頼を受けた比丘は、翌日の月の一日目(パティパダ)に、その教誡を(比丘尼たちへ)伝えて、同様に語るべきである。これがここでの要約された決定(判決)である。このように、比丘尼たちから乞われた教誡を(僧伽へ)報告して初めて、ウポーサタは行われるべきである。それゆえ、次のように述べられている。

‘‘ඡන්දපාරිසුද්ධිඋතුක්ඛානං[Pg.99], භික්ඛුගණනා ච ඔවාදො;

උපොසථස්ස එතානි, ‘පුබ්බකිච්ච’න්ති වුච්චතී’’ති.

“同意(チャンダ)、清浄(パーリスッディ)、季節、比丘の数、そして教誡。これらはウポーサタの‘前行(ぜんぎょう)’と呼ばれる”と。

පාරිසුද්ධිං ආයස්මන්තො ආරොචෙථාති අත්තනො පරිසුද්ධභාවං ආරොචෙථ, ‘‘පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමී’’තිඉදං පාරිසුද්ධිආරොචනස්ස කාරණවචනං. ‘‘න ච, භික්ඛවෙ, සාපත්තිකෙන පාතිමොක්ඛං සොතබ්බං, යො සුණෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (චූළව. 386) හි වචනතො අපරිසුද්ධෙහි පාතිමොක්ඛං සොතුං න වට්ටති. තෙන වුත්තං – පාරිසුද්ධිං ආයස්මන්තො ආරොචෙථ, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමීති. එත්ථ සියා ‘‘සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍ය, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යා’’ති (මහාව. 134) වුත්තත්තා ඉධාපි ‘‘පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සතී’’ති වත්තබ්බං, එවඤ්හි සති පුබ්බෙනාපරං සන්ධියතීති. වුච්චතෙ, වචනමත්තමෙවෙතං න සන්ධියති, ලක්ඛණතො පන සමෙති, සඞ්ඝස්ස සාමග්ගියා, ගණස්ස සාමග්ගියා, පුග්ගලස්ස උද්දෙසා සඞ්ඝස්ස උද්දිට්ඨං හොති පාතිමොක්ඛන්ති ඉදඤ්හෙත්ථ ලක්ඛණං, තස්මා ‘‘පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමී’’ති ඉදමෙවෙත්ථ වත්තබ්බං.

“諸賢よ、清浄を告げなさい”とは、自らの清浄な状態を告げることである。“波羅提木叉を誦唱するであろう”という言葉は、清浄を告げさせるための理由の説明である。なぜなら、“比丘たちよ、罪ある者によって波羅提木叉は聞かれるべきではない。もし聞くならば、突吉羅(ドゥッカター)の罪となる”という(律蔵の)言葉があるため、清浄でない者が波羅提木叉を聞くことはふさわしくないからである。それゆえ、“諸賢よ、清浄を告げなさい。波羅提木叉を誦唱するであろう”と述べられているのである。ここで、“僧伽はウポーサタを行うべし、波羅提木叉を誦唱するべし”と述べられているのだから、ここでも(三人称で)“波羅提木叉を誦唱するであろう(uddisissati)”と言うべきであり、そうすれば前後の整合性が取れるのではないか、という疑念が生じるかもしれない。それに対して答えよう。それは単なる言葉の上のことであり、整合性は問題ではない。本質的な特徴においては一致している。“僧伽の和合により、集団の和合により、個人の誦唱によって、僧伽に対して波羅提木叉が誦唱されたことになる”というのが、ここでの本質的な特徴(定義)である。したがって、“(私が)波羅提木叉を誦唱する(uddisissāmi)”というこの言葉こそが、ここで語られるべきである。

තං සබ්බෙව සන්තා සාධුකං සුණොම මනසි කරොමාති න්ති පාතිමොක්ඛං. සබ්බෙව සන්තාති යාවතිකා තස්සා පරිසාය ථෙරා ච නවා ච මජ්ඣිමා ච. සාධුකං සුණොමාති අට්ඨිං කත්වා මනසි කරිත්වා සොතද්වාරවසෙන සබ්බචෙතසා සමන්නාහරාම. මනසි කරොමාති එකග්ගචිත්තා හුත්වා චිත්තෙ ඨපෙය්‍යාම. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ‘‘පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමී’’ති වුත්තත්තා ‘‘සුණොථ මනසි කරොථා’’ති වත්තුං යුත්තං විය දිස්සති, ‘‘සඞ්ඝො උපොසථං කරෙය්‍යා’’තිඉමිනා පන න සමෙති. සමග්ගස්ස හි සඞ්ඝස්සෙතං උපොසථකරණං, පාතිමොක්ඛුද්දෙසකො ච සඞ්ඝපරියාපන්නොව, ඉච්චස්ස සඞ්ඝපරියාපන්නත්තා ‘‘සුණොම මනසි කරොමා’’ති ඉදමෙව වත්තුං යුත්තං.

“我ら皆ここに在って、それを良く聞き、作意しよう”の“それ”とは波羅提木叉を指す。“我ら皆ここに在って”とは、その集会にいる限りの長老(テーラ)、新参(ナヴァ)、中座(マジマ)の比丘たちのことである。“良く聞く”とは、聞くことを切望し、心に留め、耳(の感覚器官)を通じて全心を持って受け入れることである。“作意する”とは、心を一つにして(一境性)、心に留め置くことである。ここで、“波羅提木叉を誦唱する”と(一人が)述べたのだから、“(汝らは)聞きなさい、作意しなさい(suṇātha manasi karotha)”と言うのが適切であるようにも思われるが、それは“僧伽はウポーサタを行うべし”という言葉と整合しない。なぜなら、これは和合した僧伽によるウポーサタの遂行であり、波羅提木叉の誦唱者もまた僧伽の一部だからである。このように、彼(誦唱者)も僧伽に含まれるがゆえに、“(我らは)聞こう、作意しよう(suṇoma manasi karoma)”と言うのが適切なのである。

ඉදානි යං වුත්තං ‘‘පාරිසුද්ධිං ආයස්මන්තො ආරොචෙථා’’ති, තත්ථ යථා පාරිසුද්ධිආරොචනං හොති, තං දස්සෙතුං යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යාති ආහ. තත්ථ යස්ස සියාති යස්ස ඡන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරෙන ආපන්නාපත්ති භවෙය්‍ය. ආපත්තිඤ්හි [Pg.100] ආපජ්ජන්තො අලජ්ජිතා, අඤ්ඤාණතා, කුක්කුච්චප්පකතතා, අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතා, සතිසම්මොසාති ඉමෙහි ඡහාකාරෙහි (පරි. 295) ආපජ්ජති.

今、“諸賢よ、清浄を告げなさい”と述べられたことについて、どのように清浄の告白が行われるかを示すために、“もし罪(あやまち)のある者がいれば、その者は明らかにすべし”と述べられた。ここで“もし〜の者がいれば”とは、六つの態様のうちのいずれかによって罪を犯した者がいるならば、ということである。罪を犯す際には、無恥(あつかましさ)、無知、疑念の過多、適当でないものを適当と思うこと、適当なものを適当でないと思うこと、忘念(物忘れ)という、これら六つの態様によって罪を犯すのである。

කථං අලජ්ජිතාය ආපජ්ජති? අකප්පියභාවං ජානන්තොයෙව මද්දිත්වා වීතික්කමං කරොති.

いかにして無恥(恥じる心がないこと)によって罪を犯すのか。不適当であることを知りながら、それを無視して(踏みにじって)違反を行うのである。

වුත්තම්පි චෙතං –

これについて、次のように述べられている。

‘‘සඤ්චිච්ච ආපත්තිං ආපජ්ජති, ආපත්තිං පරිගූහති;

අගතිගමනඤ්ච ගච්ඡති, එදිසො වුච්චති අලජ්ජිපුග්ගලො’’ති. (පරි. 359);

“故意に罪を犯し、その罪を隠し、悪趣(偏った道)へ行く者。このような者が、無恥な人と呼ばれる”と。

කථං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති? අඤ්ඤාණපුග්ගලො හි මන්දො මොමූහො කත්තබ්බාකත්තබ්බං අජානන්තො අකත්තබ්බං කරොති, කත්තබ්බං විරාධෙති, එවං අඤ්ඤාණතාය ආපජ්ජති.

いかにして無知によって罪を犯すのか。無知な人は愚かで困惑しており、なすべきこととなすべきでないことを知らず、なすべきでないことを行い、なすべきことを損なう。このようにして、無知によって罪を犯すのである。

කථං කුක්කුච්චප්පකතතාය ආපජ්ජති? කප්පියාකප්පියං නිස්සාය කුක්කුච්චෙ උප්පන්නෙ විනයධරං පුච්ඡිත්වා කප්පියං චෙ, කත්තබ්බං සියා, අකප්පියං චෙ, න කත්තබ්බං, අයං පන ‘‘වට්ටතී’’ති මද්දිත්වා වීතික්කමතියෙව, එවං කුක්කුච්චප්පකතතාය ආපජ්ජති.

どのようにして疑念(クックッチャ)を抱いたまま罪に陥るのか。許容されるか否かについて、疑念が生じた際に律師に尋ねて、“許容される”のであれば行うべきであり、“許容されない”のであれば行うべきではない。しかし、この者が“許容される”と考えて(疑念を)押し切り、そのまま違犯する場合、疑念を抱いたまま罪に陥ることになる。

කථං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති? අච්ඡමංසං ‘‘සූකරමංස’’න්ති ඛාදති, විකාලෙ කාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති, එවං අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති.

どのようにして許容されないものを許容されると認識して罪に陥るのか。熊の肉を“豚の肉だ”と思って食べたり、午後の非時に“(正午までの)時である”と認識して食べる場合、許容されないものを許容されると認識して罪に陥ることになる。

කථං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති? සූකරමංසං ‘‘අච්ඡමංස’’න්ති ඛාදති, කාලෙ විකාලසඤ්ඤාය භුඤ්ජති, එවං කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතාය ආපජ්ජති.

どのようにして許容されるものを許容されないと認識して罪に陥るのか。豚の肉を“熊の肉だ”と思って食べたり、正午までの時に“(午後の)非時である”と認識して食べる場合、許容されるものを許容されないと認識して罪に陥ることになる。

කථං සතිසම්මොසා ආපජ්ජති? සහසෙය්‍යචීවරවිප්පවාසාදීනි සතිසම්මොසා ආපජ්ජති, ඉති ඉමෙසං ඡන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරෙන ආකාරෙන ආපන්නා යස්ස සියා සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අඤ්ඤතරා ආපත්ති ථෙරස්ස වා නවස්ස වා මජ්ඣිමස්ස වාති අත්ථො.

どのようにして忘念(マインドフルネスの喪失)によって罪に陥るのか。未受具者との共宿や、三衣を離れて宿ることなどを、忘念によって犯す場合である。このように、これら六つの態様のいずれかによって違犯した者に、七つの罪聚のいずれかの罪が生じているならば、それは長老であれ、新参であれ、中堅の比丘であれ(告白すべきである)、というのがその意味である。

සො ආවිකරෙය්‍යාති සො තං ආපත්තිං දෙසෙතු වා පකාසෙතු වාති වුත්තං හොති. අසන්තියා ආපත්තියාති යස්ස පන එවං අනාපන්නා වා ආපත්තිං [Pg.101] ආපජ්ජිත්වා ච පන වුට්ඨිතා වා දෙසිතා වා ආරොචිතා වා ආපත්ති, තස්ස සා ආපත්ති අසන්තී නාම හොති, එවං අසන්තියා ආපත්තියා තුණ්හී භවිතබ්බං. තුණ්හීභාවෙන ඛො පනායස්මන්තෙ ‘‘පරිසුද්ධා’’ති වෙදිස්සාමීති තුණ්හීභාවෙනාපි හි කාරණෙන අහං ආයස්මන්තෙ ‘‘පරිසුද්ධා’’ඉච්චෙව ජානිස්සාමීති. යථා ඛො පන පච්චෙකපුට්ඨස්ස වෙය්‍යාකරණං හොතීති යථා එකෙනෙකො පුට්ඨො බ්‍යාකරෙය්‍ය, යථා එකෙනෙකො පච්චෙකපුට්ඨො ‘‘මං එස පුච්ඡතී’’ති ඤත්වා බ්‍යාකරෙය්‍යාති වුත්තං හොති.

“彼は告白すべし”とは、その比丘はその罪をドゥセーナ(告白)するか、あるいは明らかにせよということである。“罪がないとき”とは、上述のような六つの態様のいずれによっても違犯していない場合、あるいは違犯したとしても、すでに出罪(ヴッターナ)したか、告白したか、報告し終えた罪のことであり、その比丘にとってその罪は“存在しない”と呼ばれる。そのように罪が存在しないときには、沈黙を保つべきである。“沈黙によって、諸賢が清浄であると知るであろう”とは、沈黙という事実によっても、私は諸賢を“罪から清浄である”と知る、ということである。“個別に問われた者の答弁のごとく”とは、一人一人が問われて答えるように、あるいは一人一人が個別に問われた際に“この人が私に問うている”と察して答えるように(僧伽全体への問いかけに反応すべきである)、という意味である。

එවමෙවං එවරූපාය පරිසාය යාවතතියං අනුසාවිතං හොතීති එත්ථ එකච්චෙ තාව ආචරියා එවං වදන්ති ‘‘එවමෙවං ඉමිස්සාය භික්ඛුපරිසාය යදෙතං ‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍ය, අසන්තියා ආපත්තියා තුණ්හී භවිතබ්බං, තුණ්හීභාවෙන ඛො පනායස්මන්තෙ පරිසුද්ධාති වෙදිස්සාමී’ති තික්ඛත්තුං අනුසාවිතං, තං එකමෙකෙන ‘මං එස පුච්ඡතී’ති එවං ජානිතබ්බං හොතීති අත්ථො’’ති. තං න යුජ්ජති, කස්මා? අත්ථබ්‍යඤ්ජනභෙදතො. අනුස්සාවනඤ්හි නාම අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අභින්නං හොති ‘‘දුතියම්පි එතමත්ථං වදාමී’’තිආදීසු (මහාව. 72; චූළව. 3) විය, ‘‘යස්ස සියා’’තිආදිවචනත්තයං පන අත්ථතොපි බ්‍යඤ්ජනතොපි භින්නං, තෙනස්ස අනුස්සාවනත්තයං න යුජ්ජති. යදි චෙතං යාවතතියානුස්සාවනං සියා, නිදානුද්දෙසෙ අනිට්ඨිතෙපි ආපත්ති සියා. න ච යුත්තං අනාපත්තික්ඛෙත්තෙ ආපත්තිං ආපජ්ජිතුං.

“このように、このような会座において三度まで宣告される”という箇所において、一部の師たちは次のように述べている。“このように、この比丘の会座において、‘誰に罪あらば告白すべし、罪なきときは沈黙すべし、沈黙によって諸賢が清浄であると知るであろう’と三度告げ知らされたことは、一人一人が‘この人が私に問うているのだ’と理解されるべきである、という意味である”と。しかし、それは妥当ではない。なぜなら、意味と文言が異なっているからである。宣告(アヌッサーヴァナ)とは、“二度目もこの意味を説く”という場合のように、意味においても文言においても同一であるべきだが、“誰に罪あらば”等の三つの言葉は、意味においても文言においても異なっている。それゆえ、これを三度の宣告(羯磨のような正式な布告)と見なすのは妥当ではない。もしこれが三度の宣告であるとするならば、尼陀那(ニダーナ)の誦出が終わる前であっても(沈黙を破らなければ)罪が生じることになってしまう。罪が生じるべきでない状況で、罪に陥らせることは不適当である。

අපරෙ ‘‘අනුසාවිත’’න්තිපදස්ස අනුසාවෙතබ්බන්ති අත්ථං විකප්පෙත්වා ‘‘යාවතතිය’’න්තිඉදං උපරි උද්දෙසාවසානෙ ‘‘කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා…පෙ… තතියම්පි පුච්ඡාමී’’ති එතං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහු. තම්පි න යුජ්ජති, කස්මා? අත්ථයුත්තීනං අභාවතො. ඉදඤ්හි පදං කෙචි ‘‘අනුසාවෙත’’න්ති සජ්ඣායන්ති, කෙචි ‘‘අනුසාවෙත’’න්ති, තං උභයං වාපි අතීතකාලමෙව දීපෙති, න අනාගතං. යදි චස්ස අයං අත්ථො සියා, ‘‘අනුසාවිතං හෙස්සතී’’ති වදෙය්‍ය, එවං තාව අත්ථාභාවතො න යුජ්ජති. යදි චෙතං උද්දෙසාවසානෙ වචනං සන්ධාය වුත්තං සියා, ‘‘න ආවිකරිස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙන්තස්ස නිදානෙ සමත්තෙපි වුත්තමුසාවාදො න සියා, කස්මා? ‘‘යාවතතියං අනුස්සාවියමානෙ’’තිවචනතො (මහාව. 134) ‘‘යාවතතිය’’න්ති ඉදං වචනමෙව [Pg.102] නිරත්ථකං සියා, කස්මා? නිදානුද්දෙසෙ යාවතතියානුස්සාවනස්ස අභාවතොති එවං යුත්තිඅභාවතො තම්පි න යුජ්ජති. ‘‘යාවතතියං අනුසාවිතං හොතී’’ති ඉදං පන ලක්ඛණවචනමත්තං, තෙන ඉමමත්ථං දස්සෙති – ඉදං පාතිමොක්ඛං නාම යාවතතියං අනුස්සාවියති, තස්මිං යාවතතියං අනුස්සාවියමානෙ යො සරමානො සන්තිං ආපත්තිං නාවිකරොති, තස්ස යාවතතියානුස්සාවනාවසානෙ සම්පජානමුසාවාදො හොතීති.

他の師たちは、“anussāvita(聞かされた)”という語を“聞かされるべき(anussāvetabba)”という意味であると解釈し、“三度まで”という言葉は、後の(波羅夷などの)説示の終わりの“清浄であるか...三度問う”という箇所を指して言われたものであると言う。しかし、それは適当ではない。なぜなら、意味上の論理的整合性(atthayutti)がないからである。事実、ある者はこの語を“anussāvita”と唱え、ある者は“anussāvetu”と唱えるが、それらはいずれも過去時制のみを表し、未来を表すことはない。もし仮に、この語に(当為や未来の)意味があるとするならば、“anussāvitaṃ hessati(聞かされることになるであろう)”と言うべきである。したがって、まず意味が成立しないため不適当である。また、もしこれが説示の終わりの言葉を指して言われたものであるとするならば、罪を隠そうとして“告白すまい”という心を生じさせた比丘にとって、序説(nidāna)の説示が終わったとしても、説示された虚偽の罪(musāvāda)は成立しないことになってしまう。なぜなら、“三度まで聞かされている間に”という言葉があるからであり、序説の説示においては三度の宣告(宣告の繰り返し)が行われないため、その言葉自体が無意味になってしまうからである。このように、論理的整合性がないため、その説もやはり適当ではない。一方、“三度まで聞かされたことになる”というこの言葉は、単なる(律の)規定を示す言葉であり、これによって次の意味を示している。すなわち、“このパティモッカというものは三度まで宣告されるものであり、その三度の宣告が行われている間に、罪を思い出しながらも(あえて)告白しない比丘には、三度目の宣告の終わりの瞬間に、意識的な虚偽の罪(sampajānamusāvāda)が成立する”ということである。

තදෙතං යථා අනුසාවිතං යාවතතියං අනුසාවිතං නාම හොති, තං දස්සෙතුං තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමීතිආදි වුත්තං. තං පනෙතං පාරාජිකාදීනං අවසානෙ දිස්සති, න නිදානාවසානෙ. කිඤ්චාපි න දිස්සති, අථ ඛො උද්දෙසකාලෙ ‘‘ආවිකතා හිස්ස ඵාසු හොතී’’ති වත්වා ‘‘උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදානං, තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමී’’තිආදිනා නයෙන වත්තබ්බමෙව. එවඤ්හි නිදානං සුඋද්දිට්ඨං හොති, අඤ්ඤථා දුඋද්දිට්ඨං. ඉමමෙව ච අත්ථං සන්ධාය උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්තං ‘‘යාවතතියං අනුසාවිතං හොතීති සකිම්පි අනුසාවිතං හොති, දුතියම්පි අනුසාවිතං හොති, තතියම්පි අනුසාවිතං හොතී’’ති (මහාව. 134). අයමෙත්ථ ආචරියපරම්පරාභතො විනිච්ඡයො.

そのパティモッカが、どのように宣告されたものが“三度まで宣告された”と言えるのか、それを示すために、“そこで尊者たちに問う”などの言葉が説かれている。しかし、その言葉は波羅夷などの(各節の)終わりには見られるが、序説(nidāna)の終わりには見られない。たとえ見られないとしても、説示の時には“告白すれば彼にとって安楽(phāsu)となる”と言った後、“尊者たちよ、序説は説示された。そこで尊者たちに問う”という方法で、必ず語られるべきである。そのようにして初めて序説は“正しく説示された(suuddiṭṭha)”ことになり、そうでなければ“正しくない説示(duuddiṭṭha)”となる。この意味を指して、布薩犍度(uposathakkhandhaka)において“三度宣告されたことになるとは、一度宣告されたことであり、二度宣告されたことであり、三度宣告されたことである”と説かれている。これが、ここにおける師資相承の伝承による解釈(vinicchayo)である。

යො පන භික්ඛු…පෙ… සම්පජානමුසාවාදස්ස හොතීති සම්පජානමුසාවාදො අස්ස හොති, තෙනස්ස දුක්කටාපත්ති හොති, සා ච ඛො පන න මුසාවාදලක්ඛණෙන, ‘‘සම්පජානමුසාවාදෙ කිං හොති, දුක්කටං හොතී’’ති (මහාව. 135) ඉමිනා පන භගවතො වචනෙන වචීද්වාරෙ අකිරියසමුට්ඨානාපත්ති හොතීති වෙදිතබ්බා.

“また、比丘が...意識的な虚偽の罪になる”とは、彼に意識的な虚偽(sampajānamusāvāda)が生じるということであり、その虚偽によって彼に突吉羅(dukkaṭa)の罪が成立する。しかし、その罪は(通常の)虚偽の性質によって生じるのではなく、むしろ“意識的な虚偽において何があるか。突吉羅がある”という世尊の言葉により、口門(口を通じた行為)における不作為(非行為)から生じる罪(akiriyasamuṭṭhānāpatti)であると知るべきである。

වුත්තම්පි චෙතං –

また、次のように説かれている。

‘‘අනාලපන්තො මනුජෙන කෙනචි,වාචාගිරං නො ච පරෙ භණෙය්‍ය;

ආපජ්ජෙය්‍ය වාචසිකං, න කායිකං,පඤ්හාමෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479);

“誰とも言葉を交わさず、何ら発声しなくても、それは身の罪ではなく口の罪(vācasika)に該当する。この問いは、賢者たちによって考察されたものである”。

අන්තරායිකොති [Pg.103] විප්පටිසාරවත්ථුතාය පාමොජ්ජාදිසම්භවං නිවාරෙත්වා පඨමජ්ඣානාදීනං අධිගමාය අන්තරායං කරොති. තස්මාති යස්මා අයං අනාවිකරණසඞ්ඛාතො සම්පජානමුසාවාදො අන්තරායිකො හොති, තස්මා. සරමානෙනාති අත්තනි සන්තිං ආපත්තිං ජානන්තෙන. විසුද්ධාපෙක්ඛෙනාති වුට්ඨාතුකාමෙන විසුජ්ඣිතුකාමෙන. සන්තී ආපත්තීති ආපජ්ජිත්වා අවුට්ඨිතා ආපත්ති. ආවිකාතබ්බාති සඞ්ඝමජ්ඣෙ වා ගණමජ්ඣෙ වා එකපුග්ගලෙ වා පකාසෙතබ්බා, අන්තමසො අනන්තරස්සාපි භික්ඛුනො ‘‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, ඉතො වුට්ඨහිත්වා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 170) වත්තබ්බං. සචෙපි වෙමතිකො හොති, ‘‘අහං, ආවුසො, ඉත්ථන්නාමාය ආපත්තියා වෙමතිකො, යදා නිබ්බෙමතිකො භවිස්සාමි, තදා තං ආපත්තිං පටිකරිස්සාමී’’ති (මහාව. 169) වත්තබ්බං. ආවිකතා හිස්ස ඵාසු හොතීතිඑත්ථ ආවිකතාති ආවිකතාය, පකාසිතායාති අත්ථො. අලජ්ජිතාතිආදීසු (පරි. 295) විය හි ඉදම්පි කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. හීති නිපාතමත්තං. අස්සාති එතස්ස භික්ඛුනො. ඵාසු හොතීති පඨමජ්ඣානාදීනං අධිගමාය ඵාසු හොති, අවිප්පටිසාරමූලකානං පාමොජ්ජාදීනං වසෙන සුඛප්පටිපදා සම්පජ්ජතීති අත්ථො.

“障壁となる(antarāyiko)”とは、後悔(vippaṭisāra)の原因となることで、喜悦(pāmojja)などの発生を妨げ、初禅などの獲得に対して障壁となることをいう。“それゆえに(tasmā)”とは、この(罪を)明らかにしないことによる意識的な虚偽が、道果への障壁となるからである。“思い出しながら(saramānena)”とは、自分の中に罪があることを知っていながらという意味である。“清浄を望む者(visuddhāpekkhena)”とは、(罪から)脱したい、清浄になりたいと願う者という意味である。“罪がある(santī āpatti)”とは、犯してしまってまだ(規定の通りに)脱していない罪のことである。“告白すべき(āvīkātabbā)”とは、僧伽(四人以上の比丘)の中、あるいは数人の比丘(gaṇa)の中、あるいは一人の比丘に対して明らかにすべきであり、少なくとも隣の比丘に対して“友よ、私はこれこれという名前の罪を犯しました。ここから立ち上がって(布薩の座を立ってから)その罪を浄化します”と言うべきである。もし疑念がある(vematiko)場合でも、“友よ、私はこれこれという名前の罪について疑念があります。疑念がなくなった時に、その罪を浄化します”と言うべきである。“告白すれば彼にとって安楽(phāsu)となる”という文において、“āvikatā(告白された)”とは、告白されたこと、明らかにされたことによって、という意味である。“alajjitā”などの語と同様に、これも具格(理由)の意味を持つ主格の形である。“hī”は単なる強調または挿入の不変化詞(nipāta)である。“彼(assa)”とは、その比丘のことである。“安楽となる(phāsu hoti)”とは、初禅などの獲得にとって安楽(容易)であり、後悔がないことを根本とする喜悦などの働きによって、安楽な実践(楽行)が成就するという意味である。

ඉති කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

以上、カインカーヴィトラニー(Kankhavitarani)におけるパティモッカの注釈において、

නිදානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

序説(nidāna)の注釈を終わる。

පාරාජිකකණ්ඩො

波羅夷(Pārājika)の章

ඉදානි [Pg.104] යදෙතං නිදානානන්තරං තත්‍රිමෙ චත්තාරොතිආදි පාරාජිකකණ්ඩං, තත්ථ තත්‍රාති තස්මිං ‘‘පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමී’’ති එවං වුත්තෙ පාතිමොක්ඛෙ. ඉමෙති ඉදානි වත්තබ්බානං අභිමුඛීකරණං. චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො. පාරාජිකාති එවංනාමකා. ධම්මාති ආපත්තියො. උද්දෙසං ආගච්ඡන්තීති සරූපෙන උද්දිසිතබ්බතං ආගච්ඡන්ති, න නිදානෙ විය ‘‘යස්ස සියා ආපත්තී’’ති සාධාරණවචනමත්තෙන.

さて、序説の直後に続く“そこに、これら四つの”から始まる波羅夷の章について、その中の“そこに(tatra)”とは、“パティモッカを説示する”と言われた、そのパティモッカにおいて、という意味である。“これら(ime)”という語は、今から説示される罪を目の前に提示する(abhimukhīkaraṇa)ためのものである。“四つの(cattāro)”は、数による限定である。“波羅夷(pārājikā)”とはそのような名称であり、“法(dhammā)”とは罪のことである。“説示に至る(uddesaṃ āgacchanti)”とは、固有の形式(正文)をもって説示されるべき状態に至るということであり、序説における“誰に罪があれば(yassasiyā āpatti)”というような、すべての罪に共通する言葉だけで示されるのとは異なる。

1. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා

1. 第一波羅夷の注釈

යො පනාති රස්සදීඝාදිනා ලිඞ්ගාදිභෙදෙන යො කොචි. භික්ඛූති එහිභික්ඛුඋපසම්පදා, සරණගමනූපසම්පදා, ඔවාදප්පටිග්ගහණූපසම්පදා, පඤ්හාබ්‍යාකරණූපසම්පදා, අට්ඨගරුධම්මප්පටිග්ගහණූපසම්පදා, දූතෙනූපසම්පදා, අට්ඨවාචිකූපසම්පදා, ඤත්තිචතුත්ථකම්මූපසම්පදාති ඉමාසු අට්ඨසු උපසම්පදාසු ඤත්තිචතුත්ථෙන උපසම්පදාකම්මෙන අකුප්පෙන ඨානාරහෙන උපසම්පන්නො. තස්ස පන කම්මස්ස වත්ථුඤත්තිඅනුස්සාවන සීමා පරිසාසම්පත්තිවසෙන අකුප්පතා වෙදිතබ්බා.

“また、誰でも(yo pana)”とは、短長や姿(liṅga)の違いを問わず、どのような者でも、という意味である。“比丘(bhikkhu)”とは、“来れ、比丘(ehibhikkhu)”による授戒、三帰依による授戒、教誡の受容による授戒、質問への回答による授戒、八重法(aṭṭhagarudhamma)の受容による授戒、使者による授戒、八語(aṭṭhavācikā)による授戒、白四羯磨(ñatticatuttha)による授戒という、これら八種の授戒のうち、白四羯磨による授戒の儀式(kamma)によって、法に則り(akuppena)、正当な(ṭhānāraha)形で授戒を受けた者のことである。その儀式が法に則っていること(不退転であること)は、対象(vatthu)、宣言(ñatti)、宣告(anussāvana)、結界(sīmā)、衆の充足(parisāsampatti)の完全性によって知られるべきである。

තත්ථ වත්ථූති උපසම්පදාපෙක්ඛො පුග්ගලො, සො ඨපෙත්වා ඌනවීසතිවස්සං අන්තිමවත්ථුඅජ්ඣාපන්නපුබ්බං, පණ්ඩකාදයො ච එකාදස අභබ්බපුග්ගලෙ වෙදිතබ්බො. තත්ථ ඌනවීසතිවස්සො නාම පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය අපරිපුණ්ණවීසතිවස්සො. අන්තිමවත්ථුඅජ්ඣාපන්නපුබ්බො නාම චතුන්නං පාරාජිකානං අඤ්ඤතරං අජ්ඣාපන්නපුබ්බො. පණ්ඩකාදයො වජ්ජනීයපුග්ගලකථායං වුත්තා. තෙසු ආසිත්තපණ්ඩකඤ්ච උසූයපණ්ඩකඤ්ච ඨපෙත්වා ඔපක්කමිකපණ්ඩකො නපුංසකපණ්ඩකො පණ්ඩකභාවපක්ඛෙ ඨිතො පක්ඛපණ්ඩකො ච ඉධ අධිප්පෙතො.

そこでの“対象(事体)”とは、具足戒を望む者のことである。二十歳未満の者、以前に不共住法(波羅夷)を犯した者、およびパンダカ等の十一種の不適格者を除いた者と解すべきである。そこでの二十歳未満とは、受胎の時から数えて二十年に満たない者のことである。以前に不共住法を犯した者とは、四つの波羅夷のいずれかを以前に犯した者のことである。パンダカ等は、排除すべき人物に関する記述の中で述べられている。それらの不適格者のうち、去勢されたパンダカと嫉妬によるパンダカを除き、手術によるパンダカ、生まれつきのパンダカ、および半月のパンダカが、ここでは意図されている。

ථෙය්‍යසංවාසකො පන තිවිධො ලිඞ්ගත්ථෙනකො සංවාසත්ථෙනකො උභයත්ථෙනකොති. තත්ථ යො සයං පබ්බජිත්වා න භික්ඛුවස්සානි ගණෙති, න යථාවුඩ්ඪං භික්ඛූනං වා සාමණෙරානං වා වන්දනං සාදියති, න ආසනෙන පටිබාහති, න උපොසථාදීසු සන්දිස්සති, අයං අසුද්ධචිත්තතාය ලිඞ්ගමත්තස්සෙව ථෙනිතත්තා ලිඞ්ගත්ථෙනකො නාම. යො පන භික්ඛූහි පබ්බජිතො සාමණෙරො සමානො කාසායානි අපනෙත්වා තෙසු සඋස්සාහොව [Pg.105] මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිත්වා පුන නිවාසෙත්වා සාමණෙරභාවං පටිජානාති, අයං භික්ඛූහි දින්නලිඞ්ගස්ස අපරිච්චත්තත්තා න ලිඞ්ගත්ථෙනකො, න ලිඞ්ගානුරූපස්ස සංවාසස්ස සාදිතත්තා නාපි සංවාසත්ථෙනකො. අන්තිමවත්ථුඅජ්ඣාපන්නකෙපි එසෙව නයො. යො ච ඛො සාමණෙරො සමානො විදෙසං ගන්ත්වා භික්ඛුවස්සානි ගණෙති, යථාවුඩ්ඪං වන්දනං සාදියති, ආසනෙන පටිබාහති, උපොසථාදීසු සන්දිස්සති, අයං සංවාසමත්තස්සෙව ථෙනිතත්තා සංවාසත්ථෙනකො නාම. භික්ඛුවස්සගණනාදිකො හි සබ්බොපි කිරියභෙදො ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘සංවාසො’’ති වෙදිතබ්බො. සික්ඛං පච්චක්ඛාය ‘‘න මං කොචි ජානාතී’’ති පුන එවං පටිපජ්ජන්තෙපි එසෙව නයො. යො පන සයං පබ්බජිත්වා විහාරං ගන්ත්වා යථාවුඩ්ඪං වන්දනං සාදියති, ආසනෙන පටිබාහති, භික්ඛුවස්සානි ගණෙති, උපොසථාදීසු සන්දිස්සති, අයං ලිඞ්ගස්ස චෙව සංවාසස්ස ච ථෙනිතත්තා උභයත්ථෙනකො නාම. ධුරනික්ඛෙපවසෙන කාසායානි අපනෙත්වා අන්තිමවත්ථුං අජ්ඣාපජ්ජිත්වා පුන තානි අච්ඡාදෙත්වා එවං පටිපජ්ජන්තෙපි එසෙව නයො, අයං තිවිධොපි ථෙය්‍යසංවාසකො ඉධ අධිප්පෙතො. ඨපෙත්වා පන ඉමං තිවිධං.

盗住者には、相盗者(すがたを盗む者)、共住盗者(共に住む権利を盗む者)、双方盗者の三種類がある。そこにおいて、自ら出家して比丘の法臘を数えず、年長者である比丘や沙弥への礼拝を(正当なものとして)受け入れず、座席を譲らず、布薩等に加わらない者は、不純な心によって外相(姿)だけを盗んでいるため、相盗者と呼ばれる。一方、比丘によって出家させられた正当な沙弥が、衣を脱いで性行為を行い、再び衣を着て沙弥であることを自認する場合、比丘から与えられた外相を捨てていないため、相盗者ではなく、また外相にふさわしい共住を享受していないため、共住盗者でもない。波羅夷を犯した比丘についても同様である。また、沙弥でありながら他所へ行って比丘の法臘を数え、年長者としての礼拝を受け、座席を譲らせ、布薩等に現れる者は、共住のみを盗んでいるため、共住盗者と呼ばれる。比丘の法臘を数えるなどのあらゆる行為の差異は、この意味において“共住”と理解すべきである。学処を放棄して“誰も私を知らない”と考え、再び同様に行動する者についても同様である。自ら出家して寺院へ行き、年長者としての礼拝を受け、座席を譲らせ、比丘の法臘を数え、布薩等に現れる者は、外相と共住の両方を盗んでいるため、双方盗者と呼ばれる。還俗する決意をもって衣を脱ぎ、波羅夷を犯した後に、再び衣を纏ってそのように行動する者についても同様である。これら三種類の盗住者がここで意図されている。ただし、これら三種を除いて:

‘‘රාජ දුබ්භික්ඛ කන්තාර-රොග වෙරී භයෙන වා;

චීවරාහරණත්ථං වා, ලිඞ්ගං ආදියතීධ යො.

“王、飢饉、荒野、病、敵の恐怖によって、あるいは衣を得るために、ここで(仏教の)外相を執る者が、”

‘‘සංවාසං නාධිවාසෙති, යාව සො සුද්ධමානසො;

ථෙය්‍යසංවාසකො නාම, තාව එස න වුච්චතී’’ති. (මහාව. අට්ඨ. 110);

“その心が清らかである限り、共住(比丘としての振る舞い)を享受しないのであれば、その間はその者を盗住者とは呼ばない。”

යො පන උපසම්පන්නො තිත්ථියභාවං පත්ථයමානො සයං වා කුසචීරාදිකං තිත්ථියලිඞ්ගං ආදියති, තෙසං වා සන්තිකෙ පබ්බජති, නග්ගො වා හුත්වා ආජීවකානං සන්තිකං ගන්ත්වා තෙසං වතානි ආදියති, අයං තිත්ථියපක්කන්තකො නාම. ඨපෙත්වා පන මනුස්සජාතිකං අවසෙසො සබ්බොපි තිරච්ඡානගතො නාම. යෙන මනුස්සජාතිකා ජනෙත්ති සයම්පි මනුස්සභූතෙනෙව සඤ්චිච්ච ජීවිතා වොරොපිතා, අයං මාතුඝාතකො නාම. පිතුඝාතකෙපි එසෙව නයො. යෙන අන්තමසො ගිහිලිඞ්ගෙ ඨිතොපි මනුස්සජාතිකො ඛීණාසවො සඤ්චිච්ච ජීවිතා වොරොපිතො, අයං අරහන්තඝාතකො නාම. යො පන පකතත්තං භික්ඛුනිං තිණ්ණං මග්ගානං අඤ්ඤතරස්මිං [Pg.106] මග්ගෙ දූසෙති, අයං භික්ඛුනිදූසකො නාම. යො දෙවදත්තො විය සාසනං උද්ධම්මං උබ්බිනයං කත්වා චතුන්නං කම්මානං අඤ්ඤතරවසෙන සඞ්ඝං භින්දති, අයං සඞ්ඝභෙදකො නාම. යො දෙවදත්තො විය දුට්ඨචිත්තෙන වධකචිත්තෙන තථාගතස්ස ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙති, අයං ලොහිතුප්පාදකො නාම. යස්ස ඉත්ථිනිමිත්තුප්පාදනකම්මතො ච පුරිසනිමිත්තුප්පාදනකම්මතො ච උභතො දුවිධම්පි බ්‍යඤ්ජනං අත්ථි, අයං උභතොබ්‍යඤ්ජනකො නාම. ඉති ඉමෙ තෙරස පුග්ගලා උපසම්පදාය අවත්ථූ, ඉමෙ පන ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්මිං උපසම්පදාපෙක්ඛෙ සති උපසම්පදාකම්මං වත්ථුසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති.

しかし、具足戒を受けた比丘が、外道の身分を望んで、自らクサ(草)の衣などの外道の象徴を身に着けるか、あるいは彼ら外道のもとで出家するか、あるいは裸になってアージーヴァカ(邪命外道)のもとへ行き、彼らの行法(蹲踞などの戒行)を受け入れるならば、これを“外道に去った者(titthiyapakkantaka)”と呼ぶ。人間以外の残りのすべての生き物(龍、金翅鳥、神々、帝釈天などすべて)は“畜生”と呼ばれる。人間として生まれた母を、自らも人間である状態で、殺意(死なせたいという想い)をもって故意に命を奪った者は“母殺し”と呼ばれる。父殺しについても同様である。最低限、在家の姿であっても、人間として生まれた阿羅漢を、故意に命を奪った者は“阿羅漢殺し”と呼ばれる。また、本来の性質を備えた比丘尼を、三道(大便道、小便道、口道)のいずれかにおいて汚す者は“比丘尼汚し”と呼ばれる。デーヴァダッタのように、教えを法に反し律に反するものとして、四種の羯磨のいずれかによって僧伽を分断する者は“僧伽分断者”と呼ばれる。デーヴァダッタのように、悪心あるいは殺意をもって、生存中の如来の御体に、小さな蠅が吸う程度の量であっても血を流させる者は“出仏身血者”と呼ばれる。女根を生じさせる業と男根を生じさせる業の両方によって、二種類(両性)の性徴を持つ者は“両性具有者”と呼ばれる。このように、これら十三種の者は、具足戒を受ける資格のない者(非器)である。しかし、これらを除いた他の受戒希望者がいる場合、受戒の対象(物)が具足していることにより、具足戒の羯磨は動揺することなく有効となる。

කථං ඤත්තිසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති? වත්ථුසඞ්ඝපුග්ගලඤත්තීනං අපරාමසනානි, පච්ඡා ඤත්තිට්ඨපනඤ්චාති ඉමෙ තාව පඤ්ච ඤත්තිදොසා. තත්ථ ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමො’’ති උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස අකිත්තනං වත්ථුඅපරාමසනං නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො’’තිඑත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ’’ති වත්වා ‘‘සඞ්ඝො’’ති අභණනං සඞ්ඝඅපරාමසනං නාම. ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො’’ති උපජ්ඣායස්ස අකිත්තනං පුග්ගලඅපරාමසනං නාම. සබ්බෙන සබ්බං ඤත්තියා අනුච්චාරණං ඤත්තිඅපරාමසනං නාම. පඨමං කම්මවාචං නිට්ඨාපෙත්වා ‘‘එසා ඤත්තී’’ති වත්වා ‘‘ඛමති සඞ්ඝස්සා’’ති එවං ඤත්තිකිත්තනං පච්ඡා ඤත්තිට්ඨපනං නාම. ඉති ඉමෙහි දොසෙහි විමුත්තාය ඤත්තියා සම්පන්නං ඤත්තිසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති.

どのようにして表白(ñatti)の具足によって有効となるのか。対象(受戒者)・僧伽・人(和尚)・表白の四つに言及しないこと、および表白を後回しにすること、これら五つがまず表白の過失(ñattidosa)である。そのうち、“某という名の者”と受戒希望者の名を挙げないことが、対象(受戒者)への言及欠如である。“大徳よ、僧伽は聞け”という箇所で、“大徳よ、聞け”と言いながら“僧伽”と言わないことが、僧伽への言及欠如である。“某の受戒希望者”と言う際に、和尚の名を挙げないことが、人(和尚)への言及欠如である。表白の全体を全く唱えないことが、表白への言及欠如である。先に羯磨文(kammavācā)を終わらせてから、“これが表白である”と言い、“僧伽に容認される”などと唱えることが、表白を後回しにすることである。このように、これらの過失を免れた表白によってなされる具足戒は、表白の具足によって有効となる。

අනුස්සාවනවසෙන අකුප්පතායපි වත්ථුසඞ්ඝපුග්ගලානං අපරාමසනානි, සාවනාය හාපනං, අකාලෙ සාවනන්ති ඉමෙ පඤ්ච අනුස්සාවනදොසා. තත්ථ වත්ථාදීනං අපරාමසනානි ඤත්තියං වුත්තසදිසානෙව. තීසු පන අනුස්සාවනාසු යත්ථ කත්ථචි එතෙසං අපරාමසනං අපරාමසනමෙව. සබ්බෙන සබ්බං පන කම්මවාචං අවත්වා චතුක්ඛත්තුං ඤත්තිකිත්තනමෙව, අථ වා පන කම්මවාචාබ්භන්තරෙ අක්ඛරස්ස වා පදස්ස වා අනුච්චාරණං වා දුරුච්චාරණං වා සාවනාය හාපනං නාම. සාවනාය අනොකාසෙ පඨමං ඤත්තිං අට්ඨපෙත්වා අනුස්සාවනකරණං අකාලෙ සාවනං නාම. ඉති ඉමෙහි දොසෙහි විමුත්තාය අනුස්සාවනාය සම්පන්නං අනුස්සාවනසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති.

唱名(anussāvana、羯磨文の朗誦)による有効性についても、対象・僧伽・人への言及欠如、唱名の欠落、不適切な時の唱名、これら五つが唱名の過失である。そのうち、対象などへの言及欠如については、表白で述べたのと同様である。ただし、三回の唱名のうち、いずれか一箇所でこれらに言及しないことが、そのまま言及欠如となる。また、羯磨文を全く唱えずに四回表白だけを唱えること、あるいは羯磨文の中で文字や句を唱えないことや誤読することが、唱名の欠落である。唱名の機会ではない時に、先に表白を置かずに唱名を行うことが、不適切な時の唱名である。このように、これらの過失を免れた唱名によってなされる具足戒は、唱名の具足によって有効となる。

පුබ්බෙ වුත්තං විපත්තිසීමාලක්ඛණං සමතික්කන්තාය පන සීමාය කතං සීමාසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති. යාවතිකා භික්ඛූ කම්මප්පත්තා, තෙසං [Pg.107] අනාගමනං, ඡන්දාරහානං ඡන්දස්ස අනාහරණං, සම්මුඛීභූතානං පටික්කොසනන්ති ඉමෙ පන තයො පරිසාදොසා, තෙහි විමුත්තාය පරිසාය කතං පරිසාසම්පත්තිවසෙන අකුප්පං හොති. කාරණාරහත්තා පන සත්ථු සාසනාරහත්තා ඨානාරහං නාම හොති. ඉති යො ඉමිනා එවං අකුප්පෙන ඨානාරහෙන ඤත්තිචතුත්ථෙන උපසම්පදාකම්මෙන උපසම්පන්නො, අයං ඉධ ‘‘භික්ඛූ’’ති අධිප්පෙතො. පණ්ණත්තිවජ්ජෙසු පන අඤ්ඤෙපි සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති.

先に述べた過失のある結界(sīmā)の徴標を超えて、正しい結界で行われるとき、結界の具足によって有効となる。羯磨に参加すべき比丘たちが来ないこと、与欲(同意)を出すべき比丘の与欲を持ってこないこと、同席している比丘が反対すること、これら三つが会衆(parisā)の過失である。これらを免れた会衆によってなされる具足戒は、会衆の具足によって有効となる。具足戒を行う理由が適切であり、師の教えに適っているため、それは“適切な状態(ṭhānāraha)”と呼ばれる。このように、動揺することのない、適切な状態にある白四羯磨(表白一回、唱名三回)の具足戒によって受戒した者を、この(第一波羅夷の)文脈では“比丘”と意図している。しかし、制定違背(制定罪)においては、他の比丘たちも含まれる。

භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නොති යා භික්ඛූනං අධිසීලසඞ්ඛාතා සික්ඛා, තඤ්ච, යත්ථ චෙතෙ සහ ජීවන්ති, එකජීවිකා සභාගවුත්තිනො හොන්ති, තං භගවතා පඤ්ඤත්තං සික්ඛාපදසඞ්ඛාතං සාජීවඤ්ච, තත්ථ සික්ඛනභාවෙන සමාපන්නොති භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමආපන්නො. සමාපන්නොති සික්ඛඤ්ච පරිපූරෙන්තො සාජීවඤ්ච අවීතික්කමන්තො හුත්වා තදුභයං උපගතොති අත්ථො. සික්ඛං අපච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වාති යං සික්ඛං සමාපන්නො, තං අපටික්ඛිපිත්වා, යඤ්ච සාජීවං සමාපන්නො, තස්මිං දුබ්බලභාවං අප්පකාසෙත්වා. තත්ථ චිත්තඛෙත්තකාලපයොගපුග්ගලවිජානනවසෙන සික්ඛාය පච්චක්ඛානං ඤත්වා තදභාවෙන අපච්චක්ඛානං වෙදිතබ්බං. කථං? උපසම්පන්නභාවතො චවිතුකාමතාචිත්තෙනෙව හි සික්ඛාපච්චක්ඛානං හොති, න දවා වා රවා වා භණන්තස්ස. එවං චිත්තවසෙන සික්ඛාපච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන. තථා ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමි, ධම්මං පච්චක්ඛාමි, සඞ්ඝං පච්චක්ඛාමි, සික්ඛං, විනයං, පාතිමොක්ඛං, උද්දෙසං, උපජ්ඣායං, ආචරියං, සද්ධිවිහාරිකං, අන්තෙවාසිකං, සමානුපජ්ඣායකං, සමානාචරියකං, සබ්‍රහ්මචාරිං පච්චක්ඛාමී’’ති එවං වුත්තානං බුද්ධාදීනං චුද්දසන්නං, ‘‘ගිහීති මං ධාරෙහි, උපාසකො, ආරාමිකො, සාමණෙරො, තිත්ථියො, තිත්ථියසාවකො, අසමණො, ‘අසක්‍යපුත්තියො’ති මං ධාරෙහී’’ති එවං වුත්තානං ගිහිආදීනං අට්ඨන්නඤ්චාති ඉමෙසං ද්වාවීසතියා ඛෙත්තපදානං යස්ස කස්සචි සවෙවචනස්ස වසෙන තෙසු යංකිඤ්චි වත්තුකාමස්ස යංකිඤ්චි වදතො සික්ඛාපච්චක්ඛානං හොති, න රුක්ඛාදීනං අඤ්ඤතරස්ස නාමං ගහෙත්වා පච්චාචික්ඛන්තස්ස. එවං ඛෙත්තවසෙන පච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන.

“比丘たちの学習と生活規則(sikkhāsājīva)を具備した者”とは、比丘たちの増上戒と呼ばれる学習(戒)と、比丘たちが共に生活し、共通の生活様式と共通の振る舞いを持つ場であり、世尊によって制定された学習項目(戒本)と呼ばれる生活規則(sājīva)において、それらを修得している状態であることによって、“比丘たちの学習と生活規則を具備した者”という。具備した(samāpanno)とは、学習を全うし、生活規則に違背することなく、その両方に到達しているという意味である。“戒を放棄せず、弱さを露わにせず”とは、受けている学習(戒)を拒絶せず、また受けている生活規則において自らの弱さを露呈させないことである。ここで、心・処・時・努力・人・理解の区別による戒の放棄を知るべきであり、それらが欠けている場合は放棄ではないと知るべきである。なぜなら、具足戒を受けた状態から離脱したいという意思(心)によってのみ戒の放棄は成立し、戯れや口の滑りで言った者には成立しないからである。このように、心に基づいて戒の放棄は成立し、その意思がなければ成立しない。同様に、“仏を放棄する、法を放棄する、僧を放棄する、戒を、律を、波羅提木叉を、唱名を、和尚を、阿闍梨を、共住弟子を、近住弟子を、同じ和尚を持つ者を、同じ阿闍梨を持つ者を、梵行者を放棄する”といった十四の語、および“私を在家であると見なせ、優婆塞、園丁、沙弥、外道、外道の弟子、非沙門、‘釈迦の子ではない者’であると見なせ”といった八つの語、これら二十二の放棄の対象となる語(処)のいずれか、あるいはその同意語を用いて、それらを言おうとして口に出す比丘には、戒の放棄が成立する。しかし、樹木などの名前を挙げて放棄すると言っても成立しない。このように、対象(処)に基づいて戒の放棄は成立し、その対象が不適切であれば成立しない。

තත්ථ යදෙතං ‘‘පච්චක්ඛාමී’’ති ච, ‘‘මං ධාරෙහී’’ති (පාරා. 51) ච වුත්තං වත්තමානකාලවචනං, යානි ච ‘‘අලං මෙ බුද්ධෙන, කිං නු මෙ බුද්ධෙන, න මමත්ථො බුද්ධෙන[Pg.108], සුමුත්තාහං බුද්ධෙනා’’තිආදිනා (පාරා. 52) නයෙන ආඛ්‍යාතවසෙන කාලං අනාමසිත්වා පුරිමෙහි චුද්දසහි පදෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා වුත්තානි ‘‘අලං මෙ’’තිආදීනි චත්තාරි පදානි, තෙසංයෙව ච සවෙවචනානං වසෙන පච්චක්ඛානං හොති, න ‘‘පච්චක්ඛාසි’’න්ති වා ‘‘පච්චක්ඛිස්ස’’න්ති වා ‘‘මං ධාරෙසී’’ති වා ‘‘මං ධාරෙස්සතී’’ති වා ‘‘යංනූනාහං පච්චක්ඛෙය්‍ය’’න්ති (පාරා. 45) වාතිආදීනි අතීතානාගතපරිකප්පවචනානි භණන්තස්ස. එවං වත්තමාන කාලවසෙන චෙව අනාමට්ඨකාලවසෙන ච පච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන.

そこにおいて、“私は放棄する(paccakkhāmi)”や“私を(在俗者として)覚えておけ(maṃ dhārehi)”と言われる現在時制の言葉、および“私は仏陀を必要としない”“私に仏陀が何になろうか”“私に仏陀の用はない”“私は仏陀からよく解放された”などの方法で、動詞による時制を明示することなく、前の十四の語(仏・法・僧等)と結びつけて言われる“私には十分だ”等の四つの語については、それらの表現によってのみ学処の放棄が成立する。“放棄した(過去)”や“放棄するだろう(未来)”、“私を覚えた(過去)”や“私を覚えるだろう(未来)”、“もし私が放棄したなら(希望)”などの過去・未来・仮定の言葉を述べる者には成立しない。このように、現在時制によるもの、および特定の時制を指さない表現によるものにおいて放棄は成立するのであり、それらがない場合には成立しない。

පයොගො පන දුවිධො කායිකො ච වාචසිකො ච. තත්ථ ‘‘බුද්ධං පච්චක්ඛාමී’’තිආදිනා (පාරා. 51) නයෙන යාය කායචි භාසාය වචීභෙදං කත්වා වාචසිකප්පයොගෙනෙව පච්චක්ඛානං හොති, න අක්ඛරලිඛනං වා හත්ථමුද්දාදිදස්සනං වා කායප්පයොගං කරොන්තස්ස. එවං වාචසිකප්පයොගෙනෙව පච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන.

行為(パヨーガ)には、身業と口業の二種類がある。そこにおいて、“私は仏陀を放棄する”などの方法により、いかなる言語であれ言葉を発して口業によってのみ放棄は成立するのであり、文字を書くことや手真似などの身業を行う者には成立しない。このように、口業によってのみ放棄は成立するのであり、それがない場合には成立しない。

පුග්ගලො පන දුවිධො – යො ච පච්චක්ඛාති, යස්ස ච පච්චක්ඛාති. තත්ථ යො පච්චක්ඛාති, සො සචෙ උම්මත්තකඛිත්තචිත්තවෙදනාට්ටානං අඤ්ඤතරො න හොති. යස්ස පන පච්චක්ඛාති, සො සචෙ මනුස්සජාතිකො හොති, න ච උම්මත්තකාදීනං අඤ්ඤතරො, සම්මුඛීභූතො ච සික්ඛාපච්චක්ඛානං හොති. න හි අසම්මුඛීභූතස්ස දූතෙන වා පණ්ණෙන වා ආරොචනං රුහති. එවං යථාවුත්තපුග්ගලවසෙන පච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන.

人物には、放棄する者と、それを受ける者の二種類がある。そこにおいて、放棄する者が狂人、錯乱者、激痛に苦しむ者のいずれでもない場合、および放棄を受ける者が人間であり、狂人等ではなく、かつ対面している場合に、学処の放棄は成立する。対面していない者に対して、使者や手紙によって知らせることは成立しない。このように、上述の人物条件に従って放棄は成立するのであり、それがない場合には成立しない。

විජානනම්පි නියමිතානියමිතවසෙන දුවිධං. තත්ථ යස්ස යෙසං වා නියමෙත්වා ‘‘ඉමස්ස, ඉමෙසං වා ආරොචෙමී’’ති වදති, සචෙ තෙ යථා පකතියා ලොකෙ මනුස්සා වචනං සුත්වා ආවජ්ජනසමයෙ ජානන්ති, එවං තස්ස වචනානන්තරමෙව තස්ස ‘‘අයං උක්කණ්ඨිතො’’ති වා ‘‘ගිහිභාවං පත්ථයතී’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන සික්ඛාපච්චක්ඛානභාවං ජානන්ති, පච්චක්ඛාතාව හොති සික්ඛා. අථ අපරභාගෙ ‘‘කිං ඉමිනා වුත්ත’’න්ති චින්තෙත්වා ජානන්ති, අඤ්ඤෙ වා ජානන්ති, අපච්චක්ඛාතාව හොති සික්ඛා. අනියමෙත්වා ආරොචෙන්තස්ස පන සචෙ වුත්තනයෙන යො කොචි මනුස්සජාතිකො වචනත්ථං ජානාති, පච්චක්ඛාතාව හොති සික්ඛා. එවං විජානනවසෙන පච්චක්ඛානං හොති, න තදභාවෙන. යො පන අන්තමසො දවායපි පච්චක්ඛාති, තෙන අපච්චක්ඛාතාව හොති සික්ඛා. ඉති ඉමෙසං වුත්තප්පකාරානං [Pg.109] චිත්තාදීනං වා වසෙන, සබ්බසො වා පන අපච්චක්ඛානෙන සික්ඛං අපච්චක්ඛාය සික්ඛාපච්චක්ඛානස්සෙව ච අත්ථභූතං එකච්චං දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා.

理解についても、相手を特定している場合と特定していない場合の二種類がある。そこにおいて、特定の人物に対して“この者、あるいはこれらの者たちに知らせよう”と言って述べる場合、もし彼らが通常の人間として言葉を聞いて即座に理解するのであれば、すなわち彼の言葉の直後に“この者は嫌気が差している”とか“俗人に戻ることを望んでいる”といった何らかの形によって学処を放棄した状態を理解するのであれば、学処は放棄されたことになる。しかし、後になって“彼は何と言ったのだろうか”と考えてから理解する場合や、別の(特定されていない)者が理解する場合は、学処は放棄されていない。一方、相手を特定せずに知らせる場合には、上述の方法で、いずれかの人間が言葉の意味を理解すれば、学処は放棄されたことになる。このように、理解されることによって放棄は成立するのであり、それがない場合には成立しない。しかし、たとえ冗談であっても放棄をしない者は、学処を放棄したことにはならない。このように、上述の心などの条件によるか、あるいは全く放棄しないことによって、学処を放棄せず、また学処放棄の内容そのものである“(実践の)弱さ”を明らかにすることなく(性行為に及ぶ場合について述べている)。

මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යාති එත්ථ මෙථුනං ධම්මන්ති රාගපරියුට්ඨානෙන සදිසානං උභින්නං ධම්මං. පටිසෙවෙය්‍යාති පටිසෙවෙය්‍ය අජ්ඣාපජ්ජෙය්‍ය. අන්තමසොති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන. තිරච්ඡානගතායපීති පටිසන්ධිවසෙන තිරච්ඡානෙසු ගතායපි, අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති. පාරාජිකො හොතීති පරාජිතො හොති, පරාජයං ආපන්නො. අසංවාසොති පකතත්තා භික්ඛූ සහ වසන්ති එත්ථාති එකකම්මාදිකොව තිවිධොපි විධි සංවාසො නාම, සො තෙන සද්ධිං නත්ථීති අසංවාසො. සඞ්ඝකම්මෙසු හි එස ගණපූරකොපි න හොති, අයං තාව පදවණ්ණනා.

“淫欲の法を習近(じゅうきん)すべし”という点において、“淫欲の法”とは、欲情が沸き起こることによって互いに等しい状態にある男女二人の行為のことである。“習近すべし”とは、交わり、犯すことを意味する。“終局的には(アンタマソー)”とは、最も低い範囲として、畜生(動物)の雌と交わることまでを含み、これは後に追加された規定(随遍定)である。“波羅夷(pārājika)となる”とは、敗北し、教団から失格することである。“不共住(ふきょうじゅう)”とは、本来の戒を持つ比丘たちが共に住むこと、すなわち同一の羯磨(儀式)など三種の共住の形態が、その者には存在しなくなることをいう。僧伽の諸儀式において、彼は定数(ガナプーラカ)に数えられることもない。以上がまず語句の解説である。

අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – මනුස්සාමනුස්සතිරච්ඡානගතවසෙන හි තිස්සො ඉත්ථියො, තාසං වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමුඛමග්ගවසෙන තයො තයො කත්වා නව මග්ගා, තථා උභතොබ්‍යඤ්ජනකානං. පුරිසානං පන වච්චමග්ගමුඛමග්ගවසෙන ද්වෙ ද්වෙ කත්වා ඡ මග්ගා, තථා පණ්ඩකානන්ති එවං තිංස මග්ගා. තෙසු අත්තනො වා පරෙසං වා යස්ස කස්සචි මග්ගස්ස සන්ථතස්ස වා අසන්ථතස්ස වා, පරෙසං පන මතානම්පි අක්ඛායිතස්ස වා යෙභුය්‍යෙන අක්ඛායිතස්ස වා පකතිවාතෙන අසංඵුට්ඨෙ අල්ලොකාසෙ යො භික්ඛු එකතිලබීජමත්තම්පි අත්තනො අඞ්ගජාතං සන්ථතං වා අසන්ථතං වා සෙවනචිත්තෙන පවෙසෙති, පරෙන වා පවෙසියමානෙ පවෙසනපවිට්ඨට්ඨිතඋද්ධරණෙසු යංකිඤ්චි සාදියති, අයං පාරාජිකාපත්තිං ආපන්නො නාම හොති, අයං තාවෙත්ථ අසාධාරණවිනිච්ඡයො. සබ්බසික්ඛාපදානං පන සාධාරණවිනිච්ඡයත්ථං අයං මාතිකා –

次に、ここでの判決(決定)は以下の通りである。女、非人、畜生の三種の“女”があり、それぞれに大便道、小便道、口道の三つの道があるため、計九つの道となる。両性者(ウバトビャンジャナカ)も同様である。男性には大便道と口道の二つがあるため、計二つを合わせて六つの道となり、黄門(パンダカ)も同様に六つの道となる。このように合わせて三十の道がある。それらの中で、自分自身のものであれ他人のものであれ、いかなる道であっても、覆われているか覆われていないかに関わらず、また他人の死体であっても、獣に食い荒らされていないもの、あるいは大部分が食い荒らされていないもので、風に触れていない湿った状態にある道に、比丘が交わらんとする心(セーヴァナ・チッタ)をもって、自身の隠部をわずか胡麻一粒の分量でも挿入するならば、あるいは他人に挿入される際に、挿入する時、挿入された時、留まっている時、抜く時のいずれかにおいて同意(受容)するならば、その比丘は波羅夷罪を犯したことになる。これは、この第一波羅夷における固有の判決である。すべての学習条項(戒本)に共通する判決のために、以下の要綱(マーティカー)を示す。

නිදානං පුග්ගලං වත්ථුං, පඤ්ඤත්තිවිධිමෙව ච;

ආණත්තාපත්තිනාපත්ති-විපත්තිං අඞ්ගමෙව ච.

縁起(由来)、人物、事象、および制定の形式、教令・罪・無罪・過失、および構成要素(支)。

සමුට්ඨානවිධිං කිරියා-සඤ්ඤාචිත්තෙහි නානත්තං;

වජ්ජකම්මප්පභෙදඤ්ච, තිකද්වයවිධිං තථා.

生起(等起)の形式、行為・認知・心による相違、罪の分類、ならびに三法・二法の形式。

ලක්ඛණං සත්තරසධා, ඨිතං සාධාරණං ඉදං;

ඤත්වා යොජෙය්‍ය මෙධාවී, තත්ථ තත්ථ යථාරහන්ති.

十七種に分類された、これら共通の特徴(相)を知り、賢者はそれぞれの学習条項において適切に適用すべきである。

තත්ථ [Pg.110] නිදානං නාම වෙසාලි-රාජගහ-සාවත්ථි-ආළවි-කොසම්බි-සග්ග-භග්ගානං වසෙන සත්තවිධං පඤ්ඤත්තිට්ඨානං, ඉදඤ්හි සබ්බසික්ඛාපදානං නිදානං. පුග්ගලො නාම යං යං ආරබ්භ තං තං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. වත්ථු නාම තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස අජ්ඣාචාරො වුච්චති. පඤ්ඤත්තිවිධින්ති පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිඅනුප්පන්නපඤ්ඤත්තිසබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිපදෙසපඤ්ඤත්තිසාධාරණපඤ්ඤත්ති අසාධාරණපඤ්ඤත්තිඑකතොපඤ්ඤත්තිඋභතොපඤ්ඤත්තිවසෙන නවවිධා පඤ්ඤත්ති. තත්ථ අනුප්පන්නපඤ්ඤත්ති නාම අනුප්පන්නෙ දොසෙ පඤ්ඤත්තා, සා අට්ඨගරුධම්මප්පටිග්ගහණවසෙන (චූළව. 403) භික්ඛුනීනංයෙව ආගතා, අඤ්ඤත්‍ර නත්ථි. විනයධරපඤ්චමෙන (මහාව. 259) ගණෙන උපසම්පදා, ගණඞ්ගණූපාහනා (මහාව. 259) ධුවන්හානං චම්මත්ථරණන්ති එතෙසං වසෙන චතුබ්බිධා පදෙසපඤ්ඤත්ති නාම. මජ්ඣිමදෙසෙයෙව හි එතෙහි ආපත්ති හොති, තෙසුපි ධුවන්හානං පටික්ඛෙපමත්තමෙව පාතිමොක්ඛෙ ආගතං, තතො අඤ්ඤා පදෙසපඤ්ඤත්ති නාම නත්ථි. සබ්බානි සබ්බත්ථපඤ්ඤත්තියෙව හොන්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්තිදුකඤ්ච එකතොපඤ්ඤත්තිදුකඤ්ච අත්ථතො එකං, තස්මා අනුප්පන්නපඤ්ඤත්තිඤ්ච සබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිදුකඤ්ච එකතොපඤ්ඤත්තිදුකඤ්ච ඨපෙත්වා සෙසානං චතස්සන්නං පඤ්ඤත්තීනං වසෙන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. ආණත්තාපත්තිනාපත්තිවිපත්තින්තිඑත්ථ ආණත්තීතිආණාපනා වුච්චති. ආපත්තීති පුබ්බප්පයොගාදිවසෙන ආපත්තිභෙදො. අනාපත්තීති අජානනාදිවසෙන අනාපත්ති. විපත්තීති සීලආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තීනං අඤ්ඤතරා. ඉති ඉමාසං ආණත්තාදීනම්පි වසෙන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. අඞ්ගන්ති සබ්බසික්ඛාපදෙසු ආපත්තීනං අඞ්ගං වෙදිතබ්බං.

その中で“縁起(ニダーナ)”とは、ヴェーサーリー、ラージャガハ、サーヴァッティー、アーラヴィー、コーサンビー、サッカ、バッガの七つの制定場所のことであり、これらがあらゆる学習条項の縁起となる。“人物(プッガラ)”とは、誰に因んでその学習条項が制定されたかということである。“事象(ヴァットゥ)”とは、その人物による逸脱行為(過ち)を指す。“制定の形式”とは、基本制定、追加制定、未生制定、遍在制定、地方制定、共通制定、不共通制定、一面的制定、双面的制定の九種の制定形式のことである。その中で“未生制定”とは、罪が発生する前に制定されたもので、八敬法を受け入れることに関連して比丘尼にのみ現れ、他には存在しない。五人の比丘僧伽(持律者が五番目)による授戒、多重底の靴の使用、常時の入浴、革の敷物という四つの場合に、それらに基づいて制定されたものが“地方制定(パデーサ・パンニャッティ)”である。これらは中インドにおいてのみ罪となり、その中でも常時の入浴を禁止する規定のみが波羅提木叉に現れ、それ以外の地方制定は存在しない。その他はすべて“遍在制定(サッバッタ・パンニャッティ)”である。共通制定の二法と一面的制定の二法は意味において同一である。したがって、未生制定、遍在制定の二法、および一面的制定の二法を除いた残りの四つの制定に基づいて、すべての戒における判決を知るべきである。“教令・罪・無罪・過失”において、“教令(アーナッティ)”とは命じることをいう。“罪(アーパッティ)”とは前段階の行為などによる罪の分類である。“無罪(アナパッティ)”とは不知などによって罪にならないことである。“過失(ヴィパッティ)”とは戒・行儀・見解・生計のいずれかの破綻である。このように、これらの教令等に基づいてすべての戒の判決を知るべきである。“構成要素(アンガ)”とは、すべての学習条項における罪の成立要件を知るべきである。

සමුට්ඨානවිධින්ති සබ්බාපත්තීනං කායො වාචා කායවාචා කායචිත්තං වාචාචිත්තං කායවාචාචිත්තන්ති ඉමානි එකඞ්ගිකද්වඞ්ගිකතිවඞ්ගිකානි. ඡ සමුට්ඨානානි නාම යානි ‘‘සික්ඛාපදසමඋට්ඨානානී’’තිපි වුච්චන්ති. තත්ථ පුරිමානි තීණි අචිත්තකානි, පච්ඡිමානි සචිත්තකානි. තෙසු එකෙන වා ද්වීහි වා තීහි වා චතූහි වා ඡහි වා සමුට්ඨානෙහි ආපත්තියො සමුට්ඨහන්ති, පඤ්චසමුට්ඨානා නාම නත්ථි. තත්ථ එකසමුට්ඨානා නාම චතුත්ථෙන ච පඤ්චමෙන ච ඡට්ඨෙන ච සමුට්ඨානෙන සමුට්ඨාති, න අඤ්ඤෙන. ද්විසමුට්ඨානා නාම පඨමචතුත්ථෙහි ච දුතියපඤ්චමෙහි ච තතියඡට්ඨෙහි ච චතුත්ථඡට්ඨෙහි ච පඤ්චමඡට්ඨෙහි ච සමුට්ඨානෙහි, සමුට්ඨාති, න අඤ්ඤෙහි. තිසමුට්ඨානා නාම පඨමෙහි [Pg.111] ච තීහි, පච්ඡිමෙහි ච තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාති, න අඤ්ඤෙහි. චතුසමුට්ඨානා නාම පඨමතතියචතුත්ථඡට්ඨෙහි ච දුතියතතියපඤ්චමඡට්ඨෙහි ච සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාති, න අඤ්ඤෙහි. ඡ සමුට්ඨානා නාම ඡහිපි සමුට්ඨාති.

“生起(等起)の形式”とは、すべての罪において、身、口、身口、身心、口心、身口心の六つがあり、これらは一つ、二つ、または三つの構成要素からなるものである。これら六つの生起要因は“学習条項の生起”とも呼ばれる。そのうち前の三つは意図を伴わないもの(アチッタカ)であり、後ろの三つは意図を伴うもの(サチッタカ)である。それらの中で、一つ、二つ、三つ、四つ、あるいは六つの生起要因によって罪が生じるが、五つの生起要因による罪というものは存在しない。その中で“単独生起”とは、第四、第五、あるいは第六の要因によって生じ、他では生じないものをいう。“二種生起”とは、第一と第四、第二と第五、第三と第六、第四と第六、あるいは第五と第六の組み合わせによって生じ、他では生じないものをいう。“三種生起”とは、前の三つの組み合わせ、あるいは後ろの三つの組み合わせによって生じ、他では生じないものをいう。“四種生起”とは、第一・第三・第四・第六の組み合わせ、あるいは第二・第三・第五・第六の組み合わせによって生じ、他では生じないものをいう。“六種生起”とは、六つの要因すべてによって生じるものをいう。

එවං –

次の通りである。

තිධා එකසමුට්ඨානා, පඤ්චධා ද්විසමුට්ඨිතා;

ද්විධා තිචතුරො ඨානා, එකධා ඡසමුට්ඨිතාති.

単独生起の罪には三種があり、二種生起には五種がある。三種生起と四種生起にはそれぞれ二種があり、六種生起には一種がある。

සමුට්ඨානවසෙන සබ්බාව තෙරස ආපත්තියො හොන්ති (චූළව. 165 ආදයො), තා පඨමපඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවසෙන සමුට්ඨානතො තෙරස නාමානි ලභන්ති පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානා, අදින්නාදාන-සඤ්චරිත්ත-සමනුභාසන-කථින-එළකලොම-පදසොධම්ම-අද්ධාන-ථෙය්‍යසත්ථ-ධම්මදෙසනාභූතාරොචන-චොරිවුට්ඨාපන-අනනුඤ්ඤාතසමුට්ඨානාති. තත්ථ යා කායචිත්තතො සමුට්ඨාති, අයං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානා නාම. යා සචිත්තකෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාති, අයං අදින්නාදානසමුට්ඨානා නාම. යා ඡහිපි සමුට්ඨාති, අයං සඤ්චරිත්තසමුට්ඨානා නාම. යා ඡට්ඨෙනෙව සමුට්ඨාති, අයං සමනුභාසනසමුට්ඨානා නාම. යා තතියඡට්ඨෙහි සමුට්ඨාති, අයං කථිනසමුට්ඨානා නාම. යා පඨමචතුත්ථෙහි සමුට්ඨාති, අයං එළකලොමසමුට්ඨානා නාම. යා දුතියපඤ්චමෙහි සමුට්ඨාති, අයං පදසොධම්මසමුට්ඨානා නාම. යා පඨමතතියචතුත්ථඡට්ඨෙහි සමුට්ඨාති, අයං අද්ධානසමුට්ඨානා නාම. යා චතුත්ථඡට්ඨෙහි සමුට්ඨාති, අයං ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානා නාම. යා පඤ්චමෙනෙව සමුට්ඨාති, අයං ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානා නාම. යා අචිත්තකෙහි තීහි සමුට්ඨානෙහි සමුට්ඨාති, අයං භූතාරොචනසමුට්ඨානා නාම. යා පඤ්චමඡට්ඨෙහි සමුට්ඨාති, අයං චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානා නාම. යා දුතියතතියපඤ්චමඡට්ඨෙහි සමුට්ඨාති, අයං අනනුඤ්ඤාතසමුට්ඨානා නාමාති. ඉති ඉමස්ස සමුට්ඨානවිධිනොපි වසෙන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

等起(起源、samuṭṭhāna)の分類によれば、すべての罪(āpatti)は13種となる。それらは最初に制定された学処(sikkhāpada)に基づく等起によって、13の名前を得る。すなわち、第一波羅夷の等起、不与取の等起、媒妁の等起、随説(制誡)の等起、迦絺那衣の等起、羊毛の等起、語浄の等起、遠行の等起、盗賊同行の等起、説法の等起、実告の等起、賊起の等起、未許の等起である。そのうち、身と心から生じるものは第一波羅夷の等起と呼ばれる。有心(sacittaka)の三つの等起から生じるものは不与取の等起と呼ばれる。六つの等起すべてから生じるものは媒妁の等起と呼ばれる。第六の等起のみから生じるものは随説の等起と呼ばれる。第三と第六の等起から生じるものは迦絺那衣の等起と呼ばれる。第一と第四の等起から生じるものは羊毛の等起と呼ばれる。第二と第五の等起から生じるものは語浄の等起と呼ばれる。第一、第三、第四、第六の等起から生じるものは遠行の等起と呼ばれる。第四と第六の等起から生じるものは盗賊同行の等起と呼ばれる。第五の等起のみから生じるものは説法の等起と呼ばれる。無心(acittaka)の三つの等起から生じるものは実告の等起と呼ばれる。第五と第六の等起から生じるものは賊起の等起と呼ばれる。第二、第三、第五、第六の等起から生じるものは未許の等起と呼ばれる。このように、この等起の分類の方式によって、あらゆる箇所で決定(vinicchayo)を知るべきである。

කිරියාසඤ්ඤාචිත්තෙහි නානත්තන්ති එතෙහි කිරියාදීහි සබ්බාපත්තීනං නානාභාවං ඤත්වා සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සබ්බාපත්තියො හි කිරියාවසෙන පඤ්චවිධා හොන්ති, සෙය්‍යථිදං – අත්ථාපත්ති කිරියතො සමුට්ඨාති[Pg.112], අත්ථි අකිරියතො, අත්ථි කිරියාකිරියතො, අත්ථි සියා කිරියතො සියා අකිරියතො, අත්ථි සියා කිරියතො සියා කිරියාකිරියතොති. තත්ථ යා කායෙන වා වාචාය වා පථවිඛණනාදීසු (පචි. 84) විය වීතික්කමං කරොන්තස්ස හොති, අයං කිරියතො සමුට්ඨාති නාම. යා කායවාචාහි කත්තබ්බං අකරොන්තස්ස හොති පඨමකථිනාපත්ති (පාරා. 459 ආදයො) විය, අයං අකිරියතො සමුට්ඨාති නාම. යා කරොන්තස්ස ච අකරොන්තස්ස ච හොති අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා හත්ථතො චීවරප්පටිග්ගහණාපත්ති (පාරා. 508-511) විය, අයං කිරියාකිරියතො සමුට්ඨාති නාම. යා සියා කරොන්තස්ස ච, සියා අකරොන්තස්ස ච හොති රූපියප්පටිග්ගහණාපත්ති (පාරා. 582) විය, අයං සියා කිරියතො සියා අකිරියතො සමුට්ඨාති නාම. යා සියා කරොන්තස්ස ච සියා කරොන්තාකරොන්තස්ස ච හොති කුටිකාරාපත්ති (පාරා. 342 ආදයො) විය, අයං සියා කිරියතො සියා කිරියාකිරියතො සමුට්ඨාති නාම.

“行為・想・心による差異”について、これら行為などを通じてすべての罪(阿波提)の多様性を知り、あらゆる箇所で裁定を理解すべきである。すべての罪は行為の面から五つの種類がある。すなわち、ある罪は行為(禁止された行為をすること)から生じ、あるものは不行為(なすべきことをしないこと)から生じ、あるものは行為と不行為の両方から生じ、あるものは時として行為から、時として不行為から生じ、あるものは時として行為から、時として行為と不行為の両方から生じる。その中で、地を掘ること(波逸提八十四)などのように、身または口によって逸脱行為をすることによって生じるものは“行為から生じる”と呼ばれる。最初のカティナ衣に関する罪(波羅夷四百五十九等)のように、身口によってなすべきことをしない者に生じるものは“不行為から生じる”と呼ばれる。親族でない比丘尼の手から衣を受け取る罪(波羅夷五百八〜五百十一)のように、行為と不行為の両方の者に生じるものは“行為不行為から生じる”と呼ばれる。金銀を受け取る罪(波羅夷五百八十二)のように、時として行為、時として不行為によって生じるものは“あるいは行為から、あるいは不行為から生じる”と呼ばれる。小屋の作成(クティカーラ、波羅夷三百四十二等)の罪のように、時として行為、あるいは時として行為不行為によって生じるものは“あるいは行為から、あるいは行為不行為から生じる”と呼ばれる。

සබ්බාපත්තියො ච සඤ්ඤාවසෙන දුවිධා හොන්ති සඤ්ඤාවිමොක්ඛා නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛාති. තත්ථ යතො වීතික්කමසඤ්ඤාය අභාවෙන මුච්චති, අයං සඤ්ඤාවිමොක්ඛා, ඉතරා නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛා. පුන ච සබ්බාපි චිත්තවසෙන දුවිධා හොන්ති සචිත්තකා අචිත්තකා චාති. තත්ථ යා සචිත්තකසමුට්ඨානවසෙනෙව සමුට්ඨාති අයං සචිත්තකා. යා අචිත්තකෙන වා සචිත්තකමිස්සකෙන වා සමුට්ඨාති අයං අචිත්තකා.

すべての罪は想(認識)の面から二種類ある。想による免除があるもの(想解脱)と、想による免除がないもの(非想解脱)である。その中で、逸脱の想がないことによって免除されるものが“想解脱”であり、それ以外が“非想解脱”である。さらに、すべての罪は心の面から二種類ある。有心(意図的)なものと、無心(意図的でない)なものである。その中で、有心の生起によってのみ生じるものが“有心”であり、無心あるいは有心混じりの生起によって生じるものが“無心”である。

වජ්ජකම්මප්පභෙදන්ති එත්ථ සබ්බාපත්තියො වජ්ජවසෙන දුවිධා හොන්ති ලොකවජ්ජා පණ්ණත්තිවජ්ජා චාති. තත්ථ යස්සා සචිත්තකපක්ඛෙ චිත්තං අකුසලමෙව හොති, අයං ලොකවජ්ජා, සෙසා පණ්ණත්තිවජ්ජා. සබ්බා ච කායකම්මවචීකම්මතදුභයවසෙන තිවිධා හොන්ති. තත්ථ කායද්වාරෙ ආපජ්ජිතබ්බා කායකම්මන්ති වුච්චති, වචීද්වාරෙ ආපජ්ජිතබ්බා වචීකම්මන්ති වුච්චති, උභයත්ථ ආපජ්ජිතබ්බා කායකම්මං වචීකම්මඤ්චාති, මනොද්වාරෙ ආපත්ති නාම නත්ථි. ඉති ඉමිනා වජ්ජකම්මප්පභෙදෙනාපි සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

“罪過と業の分類”において、すべての罪は罪過の面から二種類ある。世間罪(自然の罪)と制定罪(制教罪)である。その中で、有心の側において心が不善のみであるものが“世間罪”であり、残りが“制定罪”である。また、すべては身業・口業・その両方の面から三種類ある。身の門(身門)で犯されるべきものは“身業”と呼ばれ、口の門(語門)で犯されるべきものは“口業”と呼ばれ、両方で犯されるべきものは“身業かつ口業”と呼ばれる。意の門(意門)における罪というものは存在しない。このように、この罪過と業の分類によっても、あらゆる箇所で裁定を理解すべきである。

තිකද්වයවිධින්ති කුසලත්තිකවෙදනාත්තිකවිධිං. ආපත්තිං ආපජ්ජමානො හි අකුසලචිත්තො වා ආපජ්ජති කුසලාබ්‍යාකතචිත්තො වා, තථා දුක්ඛවෙදනාසමඞ්ගී [Pg.113] වා ඉතරවෙදනාද්වයසමඞ්ගී වා. එවං සන්තෙපි සබ්බසික්ඛාපදෙසු අකුසලචිත්තවසෙන එකං චිත්තං, කුසලාබ්‍යාකතචිත්තවසෙන ද්වෙ චිත්තානි, සබ්බෙසං වසෙන තීණි චිත්තානි. දුක්ඛවෙදනාවසෙන එකා වෙදනා, සුඛඋපෙක්ඛාවසෙන ද්වෙ, සබ්බාසං වසෙන තිස්සො වෙදනාති. අයමෙව පභෙදො ලබ්භති, න අඤ්ඤො.

“二つの三法(ティカ)の規定”とは、善三法と受三法の規定である。罪を犯す者は、不善の心で犯すこともあれば、善または無記の心で犯すこともある。同様に、苦受を伴うこともあれば、他の二つの受(楽受・捨受)を伴うこともある。そうであっても、すべての学習条項(戒本)において、不善の心によれば一つの心、善・無記の心によれば二つの心、すべてによれば三つの心となる。受については、苦受によれば一つの受、楽受と捨受によれば二つの受、すべてによれば三つの受となる。この分類のみが得られ、他はない。

ලක්ඛණං සත්තරසධා, ඨිතං සාධාරණං ඉදං, ඤත්වාති ඉදං නිදානාදිවෙදනාත්තිකපරියොසානං සත්තරසප්පකාරං ලක්ඛණං ජානිත්වා යොජෙය්‍ය මෙධාවී. තත්ථ තත්ථ යථාරහන්ති පණ්ඩිතො භික්ඛු තස්මිං තස්මිං සික්ඛාපදෙ ඉදං ලක්ඛණං යථානුරූපං යොජෙය්‍යාති අත්ථො. තං පන අයොජිතං දුබ්බිජානං හොති, තස්මා නං සබ්බසික්ඛාපදානං අසාධාරණවිනිච්ඡයපරියොසානෙ ඉමං මාතිකං අනුද්ධරිත්වාව යොජෙත්වා දස්සයිස්සාම.

“特徴(相)は十七種であり、共通のものとして定まっている。これを知って”とは、序(ニダーナ)から受三法の終わりに至るまでの十七種の特徴を知って、知恵ある者は適用すべきであるという意味である。“それぞれの箇所で相応に”とは、賢明な比丘がそれぞれの学習条項において、この特徴を適切に適用すべきであるということである。しかし、それが適用されない状態では理解しがたい。それゆえ、すべての学習条項の不共通な裁定の終わりに、この綱要(マーティカー)を別途掲げることなく、適用させた形で示そう。

ඉධ පනස්ස අයං යොජනා – ඉදං වෙසාලියං සුදින්නත්ථෙරං ආරබ්භ මෙථුනවීතික්කමවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. ‘‘මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යා’’ති අයමෙත්ථ පඤ්ඤත්ති, ‘‘සික්ඛං අපච්චක්ඛායා’’ති ච ‘‘අන්තමසො තිරච්ඡානගතායපී’’ති ච ද්වෙ අනුපඤ්ඤත්තියො. අනුපඤ්ඤත්ති ච නාමෙසා ආපත්තිකරා ච හොති අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදාදීසු (පාචි. 95 ආදයො) විය, අනාපත්තිකරා ච අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාතිආදීසු (පාරා. 236-237) විය, ආපත්තිඋපත්ථම්භකරා ච අදින්නාදානාදීසු (පාරා. 91) විය, ඉධ පන උපත්ථම්භකරාති වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං පන යත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති අත්ථි, තත්ථ ‘‘අයං අනුපඤ්ඤත්තී’’ති එත්තකමෙව දස්සයිස්සාම. ඨපෙත්වා පන අනුපඤ්ඤත්තිං අවසෙසා පඤ්ඤත්තියෙවාති සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. භික්ඛුං ආරබ්භ උප්පන්නවත්ථුස්මිංයෙව ‘‘යා පන භික්ඛුනී ඡන්දසො මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යා’’ති එවං භික්ඛුනීනම්පි පඤ්ඤත්තිතො සාධාරණපඤ්ඤත්ති. ආණත්තියා අනාපජ්ජනතො අනාණත්තිකං. භික්ඛුං පන ආණාපෙන්තො අකප්පියසමාදානාපත්තිතො න මුච්චති, මෙථුනරාගෙන කායසංසග්ගෙ දුක්කටං, ජීවමානකසරීරස්ස වුත්තප්පකාරෙ මග්ගෙ සචෙපි තචාදීනි අනවසෙසෙත්වා සබ්බසො ඡින්නෙ නිමිත්තසණ්ඨානමත්තං පඤ්ඤායති, තත්ථ අන්තමසො අඞ්ගජාතෙ උට්ඨිතං අනට්ඨකායප්පසාදං පීළකං වා චම්මඛිලං වා පවෙසෙන්තස්සාපි සෙවනචිත්තෙ සති පාරාජිකං, නට්ඨකායප්පසාදං සුක්ඛපීළකං වා මතචම්මං වා ලොමං වා පවෙසෙන්තස්ස දුක්කටං, සචෙ නිමිත්තසණ්ඨානමත්තම්පි අනවසෙසෙත්වා සබ්බසො මග්ගො උප්පාටිතො, තත්ථ උපක්කමතො වණසඞ්ඛෙපවසෙන [Pg.114] ථුල්ලච්චයං, තථා මනුස්සානං අක්ඛිනාසාකණ්ණච්ඡිද්දවත්ථිකොසෙසු සත්ථකෙන කතවණෙ වා, හත්ථිඅස්සාදීනඤ්ච තිරච්ඡානානං වත්ථිකොසනාසාපුටෙසු ථුල්ලච්චයං. තිරච්ඡානානං පන අක්ඛිකණ්ණනාසාවණෙසු අහිමච්ඡාදීනං පවෙසනප්පමාණවිරහිතෙ අණුනිමිත්තෙ සබ්බෙසඤ්ච උපකච්ඡකාදීසු සෙසසරීරෙසු දුක්කටං. මතසරීරෙ නිමිත්තෙ උපඩ්ඪක්ඛායිතතො පට්ඨාය යාව න කුථිතං හොති, තාව ථුල්ලච්චයං. කුථිතෙ දුක්කටං, තථා වට්ටකතෙ මුඛෙ අච්ඡුපන්තං අඞ්ගජාතං පවෙසෙන්තස්ස දුක්කටං. ඔට්ඨතො බහි නික්ඛන්තජිව්හාය වා දන්තෙසු වා ථුල්ලච්චයං. නිමිත්තතො බහි පතිතමංසපෙසියං දුක්කටන්ති අයමෙත්ථ ආපත්තිභෙදො.

ここで、これ(第一波羅夷)についての適用(yojanā)は以下の通りである。これはヴェーサーリーにおいて、スディンナ長老に因んで、淫欲の踏み越え(不浄行)という事柄について制定された。“淫欲の法を行えば”というのがここでの制定(paññatti)であり、“学処を捨て去ることなく”と“終いには畜生の牝に至るまで”という二つが随制定(anupaññatti)である。この随制定というものは、他説戒(aññavādakasikkhāpada)などのように罪を生じさせるものもあり、夢の中以外でというように罪を生じさせないものもあり、不与取などのように罪を助成するものもある。ここでは助成するものと知るべきである。これ以降、随制定がある場所では、“これが随制定である”とだけ示すことにする。随制定を除いて残りはすべて制定であると、あらゆる場所で決定を知るべきである。比丘に因んで生じた事柄そのものにおいて、“比丘尼が欲心をもって淫欲の法を行えば”というように比丘尼にも制定されているため、共通の制定(sādhāraṇapaññatti)である。命じることによって罪を犯すことがないため、無教令(anāṇattika)である。しかし比丘を(不浄行を行うよう)命じる者は、不適当な受納の罪から免れることはない。淫心をもって身体が接触すれば悪作(dukkaṭa)である。生存している身体の、述べられた通りの道(器官)において、たとえ皮膚などが完全に切断されていても、その形跡が認められる場所であれば、終いには、性器に生じた死んでいない身根(kāyappasāda)の腫れ物や、いぼの箇所に挿入する場合であっても、交わりの心があれば波羅夷となる。死んだ身根や、乾いた腫れ物、死んだ皮膚、毛髪などに挿入する場合は悪作である。もし形跡さえも残さず完全に道が引き裂かれている場合は、その努力により、傷の収束(vaṇasaṅkhepa)として粗悪罪(thullaccaya)となる。同様に、人間の目、鼻、耳の穴、膀胱の袋にメスでつけられた傷において、あるいは象や馬などの畜生の膀胱の袋や鼻孔においても粗悪罪である。しかし畜生の目、耳、鼻、傷において、蛇や魚などの挿入の度合いに満たない小さな器官、およびすべて(の生き物)の脇の下などの残りの身体部位への挿入は悪作である。死体の器官においては、半分朽ちた時から朽ち果てていない間までは粗悪罪である。朽ち果てていれば悪作である。同様に、丸く曲げられた口に、触れることなく性器を挿入する場合は悪作である。唇から外に出た舌や歯においては粗悪罪である。器官から外に落ちた肉片においては悪作である。これがここにおける罪の分類(āpattibhedo)である。

අජානන්තස්ස අසාදියන්තස්ස උම්මත්තකස්ස ඛිත්තචිත්තස්ස වෙදනාට්ටස්ස ආදිකම්මිකානඤ්ච අනාපත්ති. එත්ථ පන යො නිද්දං ඔක්කන්තත්තා පරෙන කතම්පි උපක්කමං න ජානාති, සො අජානන්තො. යො ජානිත්වාපි න සාදියති, සො අසාදියන්තො. යො පිත්තවසෙන අතෙකිච්ඡං උම්මාදං පත්තො, සො උම්මත්තකො. යක්ඛෙහි කතචිත්තවික්ඛෙපො ඛිත්තචිත්තො. ද්වින්නම්පි ච එතෙසං අග්ගිසුවණ්ණගූථචන්දනාදීසු සමප්පවත්තිභාවෙන අජානනභාවොව පමාණං. යො අධිමත්තවෙදනාය ආතුරත්තා කිඤ්චි න ජානාති, සො වෙදනාට්ටො. යො තස්මිං තස්මිං වත්ථුස්මිං ආදිභූතො, සො ආදිකම්මිකො. අයං පන අනාපත්ති. චතූසු විපත්තීසු සීලවිපත්ති. තස්සා ද්වෙ අඞ්ගානි සෙවනචිත්තඤ්ච මග්ගෙන මග්ගපටිපාදනඤ්චාති. සමුට්ඨානාදිතො ඉදං සික්ඛාපදං පඨමපාරාජිකසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති, ඉමානි ච සමුට්ඨානාදීනි නාම ආපත්තියා හොන්ති, න සික්ඛාපදස්ස. වොහාරසුඛත්ථං පන සබ්බට්ඨකථාසු සික්ඛාපදසීසෙන දෙසනා ආගතා, තස්මා අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසු ඨානෙසු බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අධිප්පෙතමෙව ගහෙතබ්බං.

知らない者、承諾しない者、発狂した者、心が散乱した者、激痛に苦しむ者、および最初に行為をした者には罪はない。ここで、眠りに落ちているために、他人が行った努力さえも知らない者を“知らない者(ajānanto)”という。知っていても承諾しない者を“承諾しない者(asādiyanto)”という。胆汁の変調により不治の狂気に陥った者を“発狂した者(ummattako)”という。薬叉(夜叉)によって心の攪乱を引き起こされた者を“心が散乱した者(khittacitto)”という。これら二者の場合、火と金、糞便と栴檀などに対して平等に振る舞う(区別がつかない)ほどの無知の状態が判断の基準となる。激しい苦痛によって病み、何も分からない者を“激痛に苦しむ者(vedanāṭṭo)”という。それぞれの事柄において最初の人となった者を“最初に行為をした者(ādikammiko)”という。しかし、これは無罪(anāpatti)の規定である。(この波羅夷は)四つの失敗(vipatti)のうちでは戒の失敗(sīlavipatti)に属する。その構成要素(aṅga)は、交わりの心と、道による道への到達(挿入)という二つである。等起などの点からは、この学処は第一波羅夷の等起を持ち、作為(kiriya)であり、想による免除(saññāvimokkha)があり、有心(sacittaka)であり、世間罪(lokavajja)であり、身業であり、不善心であり、二種の感受(受、vedanā)を伴うものである。これらの等起などは罪(āpatti)のためのものであり、学処(戒本)そのものの性質ではない。しかし、表現の便宜のために、すべての注釈書(アッタカタ)において学処を題目として説示されている。したがって、他のこのような箇所においても、文言(byañjane)にこだわりすぎず、意図された意味(adhippeta)を把握すべきである。

අත්ථඤ්හි නාථො සරණං අවොච;

න බ්‍යඤ්ජනං ලොකහිතො මහෙසී.

実に、救世主(nātho)は意味(attha)を拠り所であると説かれた。世の利益を願う大仙人(mahesi)は、文言(byañjana)を拠り所とは説かれなかった。

තස්මා අකත්වා රතිමක්ඛරෙසු;

අත්ථෙ නිවෙසෙය්‍ය මතිං මුතීමාති.

それゆえ、智者は文字に執着することなく、意味(義理)に自らの智慧を置くべきである。これは勧告である。

පඨමපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一波羅夷の解説(注釈)が終了した。

2. දුතියපාරාජිකවණ්ණනා

2. 第二波羅夷の解説

දුතියෙ [Pg.115] ගාමා වා අරඤ්ඤාවාති එත්ථ සබ්බොපි එකකුටිකාදිභෙදො පරික්ඛිත්තො වා අපරික්ඛිත්තො වා සමනුස්සො වා අමනුස්සො වා අන්තමසො අතිරෙකචාතුමාසනිවිට්ඨො යො කොචි සත්ථොපි ‘‘ගාමො’’ති වෙදිතබ්බො. ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච අවසෙසං අරඤ්ඤං නාම. තත්ථ අසම්මොහත්ථං ඝරං ඝරූපචාරො ගාමො ගාමූපචාරොති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. නිබ්බකොසස්ස හි උදකපතනට්ඨානබ්භන්තරං ඝරං නාම. යං පන ද්වාරෙ ඨිතො මාතුගාමො භාජනධොවනඋදකං ඡඩ්ඩෙති, තස්ස පතනට්ඨානඤ්ච මාතුගාමෙනෙව අන්තොගෙහෙ ඨිතෙන පකතියා බහි ඛිත්තස්ස සුප්පස්ස වා සංමුඤ්ජනියා වා පතනට්ඨානඤ්ච ඝරස්ස පුරතො ද්වීසු කොණෙසු සම්බන්ධිත්වා මජ්ඣෙ රුක්ඛසූචිද්වාරං ඨපෙත්වා ගොරූපානං පවෙසනනිවාරණත්ථං කතපරික්ඛෙපො ච අයං සබ්බොපි ඝරූපචාරො නාම. යං පන සබ්බන්තිමං ඝරං හොති, තස්ස ඝරස්ස තාදිසෙ ඝරූපචාරෙ ඨිතස්ස ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස යථා තරුණමනුස්සා අත්තනො බලං දස්සෙන්තො බාහුං පසාරෙත්වා ලෙඩ්ඩුං ඛිපන්ති, එවං ඛිත්තස්ස ලෙඩ්ඩුස්ස පතනට්ඨානබ්භන්තරං ගාමො නාම. තතො අඤ්ඤස්ස ලෙඩ්ඩුපාතස්ස අබ්භන්තරං ගාමූපචාරො නාම. පතිතස්ස පන ලෙඩ්ඩුනො පවත්තිත්වා ගතට්ඨානං න ගහෙතබ්බං. පරික්ඛිත්තස්ස පන ගාමස්ස පරික්ඛෙපොයෙව ගාමස්ස පරිච්ඡෙදො, තස්ස සචෙ ද්වෙ ඉන්දඛිලා හොන්ති අබ්භන්තරිමෙ ඉන්දඛිලෙ ඨිතස්ස ලෙඩ්ඩුපාතබ්භන්තරං ගාමූපචාරො නාම. පදභාජනෙපි (පාරා. 92) හි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ය්වායං අපරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස උපචාරො දස්සිතො, තස්ස වසෙන විකාලෙ ගාමප්පවෙසනාදීසු ආපත්ති පරිච්ඡින්දිතබ්බා. ඉති ඉමං ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච අවසෙසං ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ අරඤ්ඤං නාම. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘ගාමා වා අරඤ්ඤාවා’’ති. යෙ පන ඉමෙසං පරිච්ඡෙදදස්සනත්ථං ඝරඝරූපචාරගාමූපචාරා වුත්තා, තතොපි පාරාජිකවත්ථුං අවහරන්තස්ස පාරාජිකං හොතියෙව.

第二の波羅夷(偸盗罪)の箇所において、“村落(gāma)または阿蘭若(arañña)”という言葉がある。ここで、一軒屋などの区別、囲いがあるかないか、人が住んでいるかいないか、あるいは少なくとも四ヶ月を超えて滞在している商人の隊商(sattha)であっても、すべては“村落”と解されるべきである。村落とその近隣(gāmūpacāra)を除いた残りの場所を“阿蘭若”という。そこにおいて混乱を避けるために、家(ghara)、家の近隣(gharūpacāra)、村落(gāma)、村落の近隣(gāmūpacāra)というこの区分を知るべきである。まず、家の軒下で雨水が落ちる場所の内側を“家”と呼ぶ。一方、家の門口に立った女性が器を洗った水を捨てる際にその水が落ちる場所、または女性が家の中に立ったままで(力を入れず)自然に外へ投げた箕(み)や箒(ほうき)が落ちる場所、さらに、家自体の前方の二つの角を結び、中央に木製の柵門(rukkhasūcidvāra)を設けて牛の侵入を防ぐために作られた囲いの内側、これらすべてを“家の近隣”と呼ぶ。また、村の最も端にある家において、その家の近隣に立った中程度の体力の男性が、若者が自身の力を誇示するように腕を伸ばして石を投げたとき、その石が落ちる場所の内側を“村落”と呼ぶ。その第一の石が落ちた場所からさらに(第二の)石を投げたときに落ちる場所の内側を“村落の近隣”と呼ぶ。ただし、落ちた石が転がって行った先の場所は(境界として)採用すべきではない。囲いのある村落については、その囲い自体が村落の境界である。もしそこに二つの門柱(indakhīla)があるならば、内側の門柱に立った者が石を投げた距離の内側を“村落の近隣”と呼ぶ。パダバージャナ(経分別)においても、これと同じ方法で意味を知るべきである。そこにおいて、囲いのない村落の“近隣”として示された境界に基づいて、非タイムの村落への入村などの学処における罪(あやまち)が判定されるべきである。したがって、この村落とその近隣を除いた残りの場所を、この学処では“阿蘭若”と呼ぶのである。“村落または阿蘭若において”という表現は(場所の)教示に過ぎない。しかし、これらの境界を示すために説かれた家、家の近隣、村落の近隣といった場所からであっても、波羅夷の対象となる物を盗み出す者には、波羅夷罪が成立するのである。

අදින්නන්ති අඤ්ඤස්ස මනුස්සජාතිකස්ස සන්තකං. ථෙය්‍යසඞ්ඛාතන්ති එත්ථ ථෙනොති චොරො, ථෙනස්ස භාවො ථෙය්‍යං, අවහරණචිත්තස්සෙතං නාමං. සඞ්ඛා සඞ්ඛාතන්ති අත්ථතො එකං, කොට්ඨාසස්සෙතං නාමං ‘‘සඤ්ඤානිදානා [Pg.116] හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’තිආදීසු (සු. නි. 880; මහානි. 109) විය. ථෙය්‍යඤ්ච තං සඞ්ඛාතඤ්චාති ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං, ථෙය්‍යචිත්තසඞ්ඛාතො එකො චිත්තකොට්ඨාසොති අත්ථො. කරණත්ථෙ චෙතං පච්චත්තවචනං, තස්මා ථෙය්‍යසඞ්ඛාතෙනාති අත්ථතො දට්ඨබ්බං. යො ච ථෙය්‍යසඞ්ඛාතෙන ආදියති, සො යස්මා ථෙය්‍යචිත්තො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා අත්ථමෙව දස්සෙතුං ‘‘ථෙය්‍යචිත්තො අවහරණචිත්තො’’ති (පාරා. 92) එවමස්ස පදභාජනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“与えられていないもの(adinna)”とは、自分以外の他者(人間)に属する所有物である。“偸盗の心(theyyasaṅkhāta)”において、“盗賊(thena)”とは泥棒(coro)のことである。盗賊の状態が“偸盗(theyya)”であり、これは奪い取ろうとする心(avaharaṇacitta)の名称である。“想(saṅkhā)”と“想せられた(saṅkhāta)”は意味において同一であり、これは(心の)構成要素(koṭṭhāsa)の名称である。それは‘想を縁として、戯論の想(papañcasaṅkhā)が起こる’などの経文における用法と同様である。偸盗であり、かつ構成要素(想)であるから“偸盗の構成要素(theyyasaṅkhāta)”、すなわち“偸盗の心という一つの心の構成要素”という意味である。また、この語は(経分別の文脈では)主格の形をとっているが、意味としては具格(karaṇattha)であり、“偸盗の心によって(theyyasaṅkhātena)”と解釈されるべきである。偸盗の心によって取る者は、盗心(theyyacitto)を持つ者であるから、それゆえに(経分別では)文言にこだわらず意味を明確に示すために、“盗心(theyyacitto)あり、奪い取ろうとする心(avaharaṇacitto)あり”というように、その語釈(padabhājana)が説かれていると知るべきである。

ආදියෙය්‍යාති පඤ්චවීසතියා අවහාරානං අඤ්ඤතරවසෙන හරෙය්‍ය. තෙ පන අවහාරා පඤ්ච පඤ්චකානි සමොධානෙත්වා සාධුකං සල්ලක්ඛෙතබ්බා. පඤ්ච පඤ්චකානි නාම නානාභණ්ඩපඤ්චකං එකභණ්ඩපඤ්චකං සාහත්ථිකපඤ්චකං පුබ්බපයොගපඤ්චකං ථෙය්‍යාවහාරපඤ්චකන්ති. තත්ථ පුරිමානි ද්වෙ පඤ්චකානි එතස්සෙව පදස්ස පදභාජනෙ වුත්තානං ‘‘ආදියෙය්‍ය හරෙය්‍ය අවහරෙය්‍ය ඉරියාපථං විකොපෙය්‍ය ඨානා චාවෙය්‍යා’’ති ඉමෙසං පදානං වසෙන ලබ්භන්ති. තත්ථ නානාභණ්ඩපඤ්චකං සවිඤ්ඤාණකාවිඤ්ඤාණකවසෙන දට්ඨබ්බං, ඉතරං සවිඤ්ඤාණකවසෙනෙව. කථං? ආදියෙය්‍යාති ආරාමං අභියුඤ්ජති, ආපත්ති දුක්කටස්ස. සාමිකස්ස විමතිං උප්පාදෙති, ආපත්ති ථුල්ලච්චයස්ස. සාමිකො ‘‘න මය්හං භවිස්සතී’’ති ධුරං නික්ඛිපති, ආපත්ති පාරාජිකස්ස. හරෙය්‍යාති අඤ්ඤස්ස භණ්ඩං හරන්තො සීසෙ භාරං ථෙය්‍යචිත්තො ආමසති, දුක්කටං. ඵන්දාපෙති, ථුල්ලච්චයං. ඛන්ධං ඔරොපෙති, පාරාජිකං. අවහරෙය්‍යාති උපනික්ඛිත්තං භණ්ඩං ‘‘දෙහි මෙ භණ්ඩ’’න්ති වුච්චමානො ‘‘නාහං ගණ්හාමී’’ති භණති, දුක්කටං. සාමිකස්ස විමතිං උප්පාදෙති, ථුල්ලච්චයං. සාමිකො ‘‘න මය්හං භවිස්සතී’’ති ධුරං නික්ඛිපති, පාරාජිකං. ඉරියාපථං විකොපෙය්‍යාති ‘‘සහ භණ්ඩහාරකං නෙස්සාමී’’ති පඨමං පාදං අතික්කාමෙති, ථුල්ලච්චයං. දුතියං පාදං අතික්කාමෙති, පාරාජිකං. ඨානා චාවෙය්‍යාති ථලට්ඨං භණ්ඩං ථෙය්‍යචිත්තො ආමසති, දුක්කටං. ඵන්දාපෙති, ථුල්ලච්චයං. ඨානා චාවෙති, පාරාජිකං. එවං තාව නානාභණ්ඩපඤ්චකං වෙදිතබ්බං. සසාමිකස්ස පන දාසස්ස වා තිරච්ඡානගතස්ස වා යථාවුත්තෙන අභියොගාදිනා නයෙන ආදියනහරණඅවහරණඉරියාපථවිකොපනඨානාචාවනවසෙන එකභණ්ඩපඤ්චකං වෙදිතබ්බං.

“取る(ādiyeyya)”とは、二十五種類の奪取方法(avahāra)のいずれかによって持ち去ることである。それら奪取の方法は、五つの“五種類セット(pañcakāni)”を合わせて、よく観察・理解されるべきである。五つの五種類セットとは、種々物五種、単一物五種、自手五種、前方便五種、偸奪五種である。そのうち最初の二つの五種(種々物と単一物)は、この“取る(ādiyeyya)”という語の経分別で説かれている“取る、持ち去る、奪い取る、威儀を乱す、場所を移動させる”という五つの語に対応している。そこにおいて“種々物五種”は、有情(saviññāṇaka)と非情(aviññāṇaka)の両方の財物について考慮されるべきであり、もう一方の“単一物五種”は有情についてのみ考慮されるべきである。どのようにか。“取る(ādiyeyya)”という語については、公園や耕作地を(自分のものだと)訴え出れば、突吉羅(dukkaṭa)の罪となる。持ち主に(所有権について)疑念を生じさせれば、偸蘭遮(thullaccaya)の罪となる。持ち主が“これは自分のものではなくなるだろう”と(所有の)努力を放棄すれば、波羅夷(pārājika)の罪となる。“持ち去る(hareyya)”については、他人の財物を運んでいる最中に、頭の上の荷物に対して盗心をもって触れれば突吉羅、震わせれば偸蘭遮、肩から降ろせば(自分のものにすれば)波羅夷となる。“奪い取る(avahareyya)”については、預けられた財物に対し、“私の物を返せ”と言われて“私は受け取っていない”と言えば突吉羅、持ち主に疑念を生じさせれば偸蘭遮、持ち主が諦めれば波羅夷となる。“威儀を乱す(iriyāpathaṃ vikopeyya)”については、“荷物を担いでいる者(人間や家畜)ごと連れ去ろう”と考えて最初の一歩を踏み出させれば偸蘭遮、二歩目を踏み出させれば波羅夷となる。“場所を移動させる(ṭhānā cāveyya)”については、地上にある物に盗心をもって触れれば突吉羅、動かせば偸蘭遮、その場所から移動させれば波羅夷となる。まずこのように“種々物五種”を知るべきである。持ち主のある奴隷や、畜生についても、前述の訴訟などの方法(ādiyana等)によって、単一物五種(有情の奪取)として同様に知られるべきである。

කතමං සාහත්ථිකපඤ්චකං? සාහත්ථිකො ආණත්තිකො නිස්සග්ගියො අත්ථසාධකො ධුරනික්ඛෙපොති. තත්ථ සාහත්ථිකො නාම පරස්ස භණ්ඩං [Pg.117] සහත්ථා අවහරති. ආණත්තිකො නාම ‘‘අසුකස්ස භණ්ඩං අවහරා’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙති. නිස්සග්ගියො නාම සුඞ්කඝාතකපරිකප්පිතොකාසානං අන්තො ඨත්වා බහි පාතනං. අත්ථසාධකො නාම ‘‘අසුකස්ස භණ්ඩං යදා සක්කොති, තදා තං අවහරා’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙති. තත්ථ සචෙ පරො අනන්තරායිකො හුත්වා තං අවහරති, ආණාපකස්ස ආණත්තික්ඛණෙයෙව පාරාජිකං. පරස්ස වා පන තෙලකුම්භියා පාදග්ඝනකතෙලං අවස්සං පිවනකානි උපාහනාදීනි පක්ඛිපති, හත්ථතො මුත්තමත්තෙයෙව පාරාජිකං. ධුරනික්ඛෙපො පන ආරාමාභියොගඋපනික්ඛිත්තභණ්ඩවසෙන වෙදිතබ්බො. තාවකාලිකභණ්ඩදෙය්‍යානි අදෙන්තස්සාපි එසෙවනයොති ඉදං සාහත්ථිකපඤ්චකං.

自手取の五種とは何か。自手取、命取、抛取、遂行取、責任放棄である。そのうち自手取とは、他人の物品を自らの手で奪い取ることである。命取とは、“誰それの物品を盗め”と他人に命じることである。抛取とは、徴税吏が定めた税関の区域内に立ち、区域外へと(品物を)投げ落とすことである。遂行取とは、“誰それの物品を、可能な時に盗め”と他人に命じることである。その際、もし他人が障害なくそれを盗んだならば、命令した者には命令した瞬間にパーラージカが成立する。あるいは、他人の油瓶の中に、一パーダの価値がある油を(吸収させる)ために、決して飲むことのない靴などを投げ入れた場合、手から離れた瞬間にパーラージカとなる。責任放棄は、他人の僧園に対する所有権の主張や、預けられた物品(の着服)によって理解されるべきである。一時的に借りた物品を返さない者についても、これと同じ方法(で判断されるべき)である。これが自手取の五種である。

කතමං පුබ්බපයොගපඤ්චකං? පුබ්බපයොගො සහපයොගො සංවිධාවහාරො සඞ්කෙතකම්මං නිමිත්තකම්මන්ති. තත්ථ ආණත්තිවසෙන පුබ්බපයොගො වෙදිතබ්බො. ඨානා චාවනවසෙන, ඛිලාදීනි සඞ්කාමෙත්වා ඛෙත්තාදිග්ගහණවසෙන ච සහපයොගො වෙදිතබ්බො. සංවිධාවහාරො නාම ‘‘අසුකං නාම භණ්ඩං අවහරිස්සාමා’’ති සංවිදහිත්වා සංමන්තයිත්වා අවහරණං. එවං සංවිදහිත්වා ගතෙසු හි එකෙනාපි තස්මිං භණ්ඩෙ ඨානා චාවිතෙ සබ්බෙසං අවහාරා හොන්ති. සඞ්කෙතකම්මං නාම සඤ්ජානනකම්මං. සචෙ හි පුරෙභත්තාදීසු යංකිඤ්චි කාලං පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘අසුකස්මිං කාලෙ ඉත්ථන්නාමං භණ්ඩං අවහරා’’ති වුත්තො සඞ්කෙතතො අපච්ඡා අපුරෙ තං අවහරති, සඞ්කෙතකාරකස්ස සඞ්කෙතකරණක්ඛණෙයෙව අවහාරො. නිමිත්තකම්මං නාම සඤ්ඤුප්පාදනත්ථං අක්ඛිනික්ඛණාදිනිමිත්තකරණං. සචෙ හි එවං කතනිමිත්තතො අපච්ඡා අපුරෙ ‘‘යං අවහරා’’ති වුත්තො, තං අවහරති, නිමිත්තකාරකස්ස නිමිත්තකරණක්ඛණෙයෙව අවහාරොති ඉදං පුබ්බපයොගපඤ්චකං.

前加行の五種とは何か。前加行、同時加行、謀議盗、時刻指定、合図である。そのうち、命令によるものが前加行であると理解されるべきである。場所から移動させること、あるいは杭などを移して田畑などを奪うことによるものが同時加行であると理解されるべきである。謀議盗とは、“これこれの物品を盗もう”と計画し、相談して盗むことである。このように計画して(現場に)行った者たちのうち、たとえ一人であってもその物品を場所から移動させたならば、全員に盗罪が成立する。時刻指定とは、識別させる行為である。もし食前などの特定の時間を区切って、“これこれの時間に、これこれの品を盗め”と言われた者が、その指定(時刻)から前後することなくそれを盗んだならば、指定した者には、指定した瞬間に盗罪が成立する。合図とは、認識を生じさせるための目配せなどの合図を行うことである。もしこのようにしてなされた合図から前後することなく、“盗めと言われたもの”を盗んだならば、合図を行った者には、合図を行った瞬間に盗罪が成立する。これが前加行の五種である。

කතමං ථෙය්‍යාවහාරපඤ්චකං? ථෙය්‍යාවහාරො පසය්හාවහාරො පරිකප්පාවහාරො පටිච්ඡන්නාවහාරො කුසාවහාරොති. තත්ථ යො සන්ධිච්ඡෙදාදීනි කත්වා අදිස්සමානො අවහරති, කූටමානකූටකහාපණාදීහි වා වඤ්චෙත්වා ගණ්හාති, තස්සෙවං ගණ්හතො අවහාරො ථෙය්‍යාවහාරොති වෙදිතබ්බො. යො පන පසය්හ බලක්කාරෙන පරෙසං සන්තකං ගණ්හාති ගාමඝාතකාදයො විය, අත්තනො පත්තබලිතො වා වුත්තනයෙනෙව අධිකං ගණ්හාති රාජභටාදයො විය, තස්සෙවං ගණ්හතො අවහාරො [Pg.118] පසය්හාවහාරොති වෙදිතබ්බො. පරිකප්පෙත්වා ගහණං පන පරිකප්පාවහාරො නාම. සො භණ්ඩොකාසවසෙන දුවිධො. තත්‍රායං භණ්ඩපරිකප්පො – සාටකත්ථිකො අන්තොගබ්භං පවිසිත්වා ‘‘සචෙ සාටකො භවිස්සති, ගණ්හිස්සාමි, සචෙ සුත්තං, න ගණ්හිස්සාමී’’ති පරිකප්පෙත්වා අන්ධකාරෙ පසිබ්බකං ගණ්හාති, තත්‍ර චෙ සාටකො හොති, උද්ධාරෙයෙව පාරාජිකං. සුත්තං චෙ හොති, රක්ඛති. බහි නීහරිත්වා මුඤ්චිත්වා ‘‘සුත්ත’’න්ති ඤත්වා පුන ආහරිත්වා ඨපෙති, රක්ඛතියෙව. ‘‘සුත්ත’’න්ති ඤත්වාපි ‘‘යං ලද්ධං, තං ගහෙතබ්බ’’න්ති ගච්ඡති, පදවාරෙන කාරෙතබ්බො. භූමියං ඨපෙත්වා ගණ්හාති, උද්ධාරෙ පාරාජිකං. ‘‘චොරො චොරො’’ති අනුබන්ධො ඡට්ටෙත්වා පලායති, රක්ඛති. සාමිකා දිස්වා ගණ්හන්ති, රක්ඛති යෙව. අඤ්ඤො චෙ කොචි ගණ්හාති, භණ්ඩදෙය්‍යං. සාමිකෙසු නිවත්තෙසු සයං දිස්වා පංසුකූලසඤ්ඤාය ‘‘පගෙවෙතං මයා ගහිතං, මම දානි සන්තක’’න්ති ගණ්හන්තස්සාපි භණ්ඩදෙය්‍යමෙව. තත්ථ ය්වායං ‘‘සචෙ සාටකො භවිස්සති, ගණ්හිස්සාමී’’තිආදිනා නයෙන පවත්තො පරිකප්පො, අයං භණ්ඩපරිකප්පො නාම.

盗取の五種とは何か。盗取、強取、意図取、隠匿取、くじ取である。そのうち、壁に穴を開けるなどして人目につかずに盗むこと、あるいは、不正な秤や偽の貨幣などで欺いて取ることを、そのように取る者の盗取であると理解すべきである。一方で、村を襲う強盗のように、暴力によって他人の所有物を奪うこと、あるいは王の役人のように、自らの権限を超えて、前述の方法(暴力)で余分に徴収することを、そのように取る者の強取であると理解すべきである。意図して取ることは意図取と呼ばれる。それは物品と場所の別によって二種類ある。そのうち物品の意図取とは、上衣を欲している比丘が部屋に入り、“もし上衣があれば取ろう、もし糸であれば取らない”と意図して、暗闇の中で袋を手に取る。そこに上衣があれば、持ち上げた瞬間にパーラージカとなる。もし糸であれば、免れる。外に持ち出して解き、“糸だ”と知って再び持ってきて置いたならば、やはり免れる。しかし“糸だ”と知ってもなお、“得られたものは取るべきだ”と考えて立ち去るならば、歩数に応じて(罪を)科すべきである。地面に置いてから(再び)取るならば、持ち上げた瞬間にパーラージカとなる。“泥棒だ”と追いかけられて捨てて逃げるならば、免れる。持ち主が見つけて取り戻すならば、免れる。もし他の誰かが取るならば、物品の弁済が必要である。持ち主たちが引き返した後に、自分で見つけ、糞掃衣の認識を持って“これは以前に私が手に取ったものだ、今は私のものだ”と考えて取る者であっても、やはり物品の弁済が必要である。ここで、“もし上衣があれば取ろう”などの方法でなされた意図が、物品の意図取と呼ばれるものである。

ඔකාසපරිකප්පො පන එවං වෙදිතබ්බො – එකච්චො පන පරපරිවෙණාදීනි පවිට්ඨො කිඤ්චි ලොභනෙය්‍යං භණ්ඩං දිස්වා ගබ්භද්වාරපමුඛහෙට්ඨාපාසාදද්වාරකොට්ඨකරුක්ඛමූලාදිවසෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා ‘‘සචෙ මං එත්ථන්තරෙ පස්සිස්සන්ති, දට්ඨුකාමතාය ගහෙත්වා විචරන්තො විය දස්සාමි, නො චෙ පස්සිස්සන්ති, හරිස්සාමී’’ති පරිකප්පෙති, තස්ස තං ආදාය පරිකප්පිතපරිච්ඡෙදං අතික්කන්තමත්තෙ අවහාරො හොති. ඉති ය්වායං වුත්තනයෙනෙව පවත්තො පරිකප්පො, අයං ඔකාසපරිකප්පො නාම. එවමිමෙසං ද්වින්නම්පි පරිකප්පානං වසෙන පරිකප්පෙත්වා ගණ්හතො අවහාරො ‘‘පරිකප්පාවහාරො’’ති වෙදිතබ්බො.

場所の意図取は次のように理解されるべきである。ある者が他人の敷地などに入り、魅力的な物品を見て、部屋の入り口、ポーチ、宮殿の下、門衛所、樹木の下などの基準によって境界を定め、“もしこの範囲内で私が見つかったならば、見たいだけだと言って、手に持って歩き回っているふりをして返そう。もし見つからなければ、持って行こう”と意図する。その者がそれを持って、意図した境界を超えた瞬間に盗罪が成立する。このように前述の方法でなされた意図が、場所の意図取と呼ばれるものである。このように、これら二つの意図によって、意図して取る者の盗罪を“意図取”と理解すべきである。

පටිච්ඡාදෙත්වා පන අවහරණං පටිච්ඡන්නාවහාරො නාම. සො එවං වෙදිතබ්බො – යො භික්ඛු උය්‍යානාදීසු පරෙසං ඔමුඤ්චිත්වා ඨපිතඅඞ්ගුලිමුද්දිකාදීනි දිස්වා ‘‘පච්ඡා ගණ්හිස්සාමී’’ති පංසුනා වා පණ්ණෙන වා පටිච්ඡාදෙති, තස්ස එත්තාවතා උද්ධාරො නත්ථීති න තාව අවහාරො හොති[Pg.119]. යදා පන සාමිකා විචිනන්තා අපස්සිත්වා ‘‘ස්වෙ ජානිස්සාමා’’ති සාලයාව ගතා හොන්ති, අථස්ස තං උද්ධරතො උද්ධාරෙ අවහාරො. පටිච්ඡන්නකාලෙයෙව ‘‘එතං මම සන්තක’’න්ති සකසඤ්ඤාය වා ‘‘ගතා දානි තෙ, ඡට්ටිතභණ්ඩං ඉද’’න්ති පංසුකූලසඤ්ඤාය වා ගණ්හන්තස්ස පන භණ්ඩදෙය්‍යං. තෙසු දුතියතතියදිවසෙ ආගන්ත්වා විචිනිත්වා අදිස්වා ධුරනික්ඛෙපං කත්වා ගතෙසුපි ගහිතං භණ්ඩදෙය්‍යමෙව. පච්ඡා ඤත්වා චොදියමානස්ස අදදතො සාමිකානං ධුරනික්ඛෙපෙ අවහාරො හොති. කස්මා? යස්මා තස්ස පයොගෙන තෙහි න දිට්ඨං. යො පන තථාරූපං භණ්ඩං යථාඨානෙ ඨිතංයෙව අප්පටිච්ඡාදෙත්වා ථෙය්‍යචිත්තො පාදෙන අක්කමිත්වා කද්දමෙ වා වාලුකාය වා පවෙසෙති, තස්ස පවෙසිතමත්තෙයෙව අවහාරො.

隠して盗むことは隠匿取と呼ばれる。それは次のように理解されるべきである。ある比丘が公園などで他人が外して置いておいた指輪などを見つけ、“後で取ろう”と考えて土や葉で覆い隠す。その者には、それだけでは移動がないため、まだ盗罪は成立しない。しかし、持ち主たちが探し回っても見つけられず、“明日知ることにしよう”と未練を残しつつ立ち去った後、それを持ち上げるならば、持ち上げた瞬間に盗罪となる。あるいは、隠した瞬間に“これは私のものだ”という自己の所有認識、あるいは“持ち主は去った、これは捨てられたものだ”という糞掃衣の認識で取る者には、物品の弁済義務が生じる。持ち主たちが二日目、三日目に来て探し、見つからず、諦めて帰った後に取った場合も、物品の弁済が必要である。後に(比丘が取ったことを)知って咎められたのに返さない場合、持ち主が諦めた時に盗罪が成立する。なぜか。彼の行為(隠すこと)によって、持ち主が見つけることができなかったからである。一方で、そのような物品が置かれたままの場所で、隠すことなく、盗心をもって足で踏みつけ、泥の中や砂の中に沈め入れるならば、沈め入れた瞬間に盗罪が成立する。

කුසං සඞ්කාමෙත්වා පන අවහරණං කුසාවහාරො නාම. සොපි එවං වෙදිතබ්බො – යො භික්ඛු විලීවමයං වා තාලපණ්ණමයං වා කතසඤ්ඤාණං යංකිඤ්චි කුසං පාතෙත්වා චීවරෙ භාජීයමානෙ අත්තනො කොට්ඨාසස්ස සමීපෙ ඨිතං අප්පග්ඝතරං වා මහග්ඝතරං වා සමසමං වා අග්ඝෙන පරස්ස කොට්ඨාසං හරිතුකාමො අත්තනො කොට්ඨාසෙ පතිතං කුසං පරස්ස කොට්ඨාසෙ පාතෙතුකාමතාය උද්ධරති, රක්ඛති තාව. පරස්ස කොට්ඨාසෙ පාතිතෙ රක්ඛතෙව. යදා පන තස්මිං පතිතෙ පරස්ස කොට්ඨාසතො පරස්ස කුසං උද්ධරති, උද්ධතමත්තෙ අවහාරො. සචෙ පඨමතරං පරකොට්ඨාසතො පරස්ස කුසං උද්ධරති, අත්තනො කොට්ඨාසෙ පාතෙතුකාමතාය උද්ධාරෙ රක්ඛති, පාතනෙපි රක්ඛති, අත්තනො කොට්ඨාසතො පන අත්තනො කුසං උද්ධරතො උද්ධාරෙයෙව රක්ඛති, තං උද්ධරිත්වා පරකොට්ඨාසෙ පාතෙන්තස්ස හත්ථතො මුත්තමත්තෙ අවහාරො. අයං කුසාවහාරො. ඉති යං වුත්තං ‘‘ආදියෙය්‍යාති පඤ්චවීසතියා අවහාරානං අඤ්ඤතරවසෙන හරෙය්‍යා’’ති, තස්සත්ථො පකාසිතො හොති.

籤(くじ)を入れ替えることによって盗むことは、籤の窃盗(クサーヴァハーラ)と呼ばれる。それもまた次のように知るべきである。ある比丘が、竹の皮で作られた、あるいは多羅葉で作られた、目印が付けられた何らかの籤を落とし、衣が分配される際に、自分の取り分の近くにある、自分より価値の低い、あるいは価値の高い、あるいは同等の価値を持つ他人の取り分を奪おうと欲し、自分の取り分に落ちた籤を他人の取り分に落とそうとして持ち上げたなら、その間は(パラージカから)保護されている。他人の取り分に落としたときも、まだ保護されている。しかし、その籤が落ちたとき、他人の取り分から他人の籤を持ち上げたなら、持ち上げた瞬間に窃盗(アヴァハーラ)が成立する。もし、先に他人の取り分から他人の籤を持ち上げた場合、自分の取り分に落とそうとする意図で持ち上げている間は保護され、落とすときも保護されるが、自分の取り分から自分の籤を持ち上げる比丘においては、持ち上げた瞬間にのみ保護される。その籤を持ち上げて他人の取り分に落とそうとする者の手から(籤が)離れた瞬間に窃盗が成立する。これが籤の窃盗である。このように、“‘奪う(ādiyeyya)’とは、二十五種類の窃盗のいずれかによって持ち去ること(hareyya)である”と言われたことの意味が明らかにされたのである。

යථාරූපෙති යාදිසෙ. අදින්නාදානෙති අදින්නස්ස පරසන්තකස්ස ගහණෙ. රාජානොතිඉදං බිම්බිසාරංයෙව සන්ධාය වුත්තං, අඤ්ඤෙ පන තථා කරෙය්‍යුං වා න කරෙය්‍යුං වාති තෙ නප්පමාණං. හනෙය්‍යුං වාති හත්ථාදීහි වා පොථෙය්‍යුං, සත්ථෙන වා ඡින්දෙය්‍යුං. බන්ධෙය්‍යුං වාති රජ්ජුබන්ධනාදීහි [Pg.120] බන්ධෙය්‍යුං වා. පබ්බාජෙය්‍යුං වාති නීහරෙය්‍යුං වා. චොරොසි බාලොසි මූළ්හොසි ථෙනොසීති ඉමෙහි වචනෙහි පරිභාසෙය්‍යුං. කීදිසස්ස පන අදින්නස්ස ආදානෙ රාජානො එවං කරොන්ති? පාදස්ස වා පාදාරහස්ස වා. තථාරූපං භික්ඛු අදින්නං ආදියමානොති තාදිසං භික්ඛු පොරාණකස්ස කහාපණස්ස පාදං වා පාදාරහං වා භණ්ඩං අදින්නං භූමිආදීසු යත්ථ කත්ථචි ඨිතං යංකිඤ්චි සජීවනිජ්ජීවං වුත්තප්පකාරානං අවහාරානං යෙන කෙනචි අවහාරෙන අවහරන්තො පාරාජිකො හොති, කො පන වාදො තතො අතිරෙකතරස්මින්ති.

“そのような形態(yathārūpa)”とは、そのような種類の、という意味である。“与えられていないものの受領(adinnādāna)”とは、与えられていない他人の所有物を取ることである。“諸王(rājāno)”という言葉は、ビンビサーラ王のみを指して言われている。しかし、他の王たちは(経典に)説かれた通りに行うこともあれば、行わないこともある。したがって、彼らは基準とはならない。“殺す(haneyyu)”とは、手などで打つこと、あるいは武器で斬ることである。“縛る(bandheyyu)”とは、縄などで縛ることである。“追放する(pabbājeyyu)”とは、追い出すことである。“汝は泥棒だ、愚か者だ、狂っている、盗人だ”というこれらの言葉で罵倒すること(を指す)。では、どのような与えられていないものを取ったときに、王たちはこのように(処罰を)するのか。それは1パーダ、あるいは1パーダ相当の価値(の物)である。“そのような形態の、与えられていないものを比丘が取る(ādiyamāno)”とは、そのような比丘が、古のカハーパナの1パーダ、あるいは1パーダ相当の価値がある財物で、与えられていないものを、地面などのどこにあっても、それが何であれ、生物であれ無生物であれ、説かれた通りの窃盗の方法のいずれかによって持ち去るならば、パラージカとなる。ましてや、それ以上の価値のあるもの(を盗む場合)については言うまでもない。

රාජගහෙ ධනියත්ථෙරං ආරබ්භ රඤ්ඤො දාරූනි අදින්නං ආදියනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘ගාමා වා අරඤ්ඤා වා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, හරණත්ථාය ගමනාදිකෙ පුබ්බප්පයොගෙ දුක්කටං, ආමසනෙ දුක්කටං, පාරාජිකවත්ථුනො ඵන්දාපනෙ ථුල්ලච්චයං. ආදියන්තස්ස මාසකෙ වා ඌනමාසකෙ වා දුක්කටං, අතිරෙකමාසකෙ වා ඌනපඤ්චමාසකෙ වා ථුල්ලච්චයං, පඤ්චමාසකෙ වා අතිරෙකපඤ්චමාසකෙ වා පාරාජිකං. සබ්බත්ථ ගහණකාලවසෙන ච ගහණදෙසවසෙන ච පරිභොගභාජනපරිවත්තනාදීහි ච පරිහීනාපරිහීනවසෙන විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සකසඤ්ඤිස්ස, විස්සාසග්ගාහෙ, තාවකාලිකෙ, පෙතපරිග්ගහෙ, තිරච්ඡානගතපරිග්ගහෙ, පංසුකූලසඤ්ඤිස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, අඤ්ඤස්ස මනුස්සජාතිකස්ස වසෙන පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ගරුපරික්ඛාරො, ථෙය්‍යචිත්තං, වුත්තප්පකාරානං අවහාරානං වසෙන අවහරණඤ්චාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. අදින්නාදානසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

(第二パラージカは)王舎城において、ダニヤ長老に起因して、王の木材という“与えられていないものを取る”という事件において制定された。“村において、あるいは森において”という言葉は、この件における随伴制定(アヌパンニャッティ)であり、共通の制定(サーダーラナ・パンニャッティ)であり、命令を含む(サーナッティカ)ものである。盗むために行くなどの前段階の行為(プッパパヨーガ)にはドゥッカカ(突吉羅)、触れることにはドゥッカカ、パラージカの対象となる物を揺らし動かすことにはトゥッラッチャヤ(輸蘭遮)となる。盗み取るにあたって、1マーサカ、あるいは1マーサカ未満の場合にはドゥッカカ、1マーサカを超え5マーサカ未満の場合にはトゥッラッチャヤ、5マーサカ、あるいは5マーサカを超える場合にはパラージカとなる。すべての窃盗において、盗む時の状況、盗む場所の状況、および使用、容器の入れ替えなどによる減少や非減少の状況に基づいて、判決を知るべきである。自分のものだと思い込んでいる場合、信頼して取る場合(ヴィッササガーハ)、一時的に借りる場合、ペータ(餓鬼)の所有物、動物の所有物、糞掃衣(パンスクーラ)だと思い込んでいる場合、狂人などは無罪(アナーパッティ)である。(パラージカの五つの構成要素は)戒の欠陥(シーラ・ヴィパッティ)、自分以外の人間という対象に基づく他人の所有物であること、他人の所有物であるという認識、重い資具(1パーダ以上の価値)、盗心、説かれた通りの窃盗の方法による窃盗、これら五つがここでの構成要素(アンガ)である。与えられていないものを取ることによって生じ、作為(キリヤ)であり、想による解脱があり(サンニャーヴィモッカ)、心(意図)を伴い(サチッタカ)、世間的な罪(ローカヴァッジャ)であり、身業、口業であり、不善心によるものであり、三つの受(苦・楽・不苦不楽)を伴うものである。

දුතියපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二パラージカの釈義を終える。

3. තතියපාරාජිකවණ්ණනා

3. 第三パラージカの釈義

තතියෙ සඤ්චිච්චාති සංචෙතෙත්වා සද්ධිං චෙතෙත්වා. ‘‘පාණො’’තිසඤ්ඤාය සද්ධිංයෙව ‘‘වධාමි න’’න්ති වධකචෙතනාය චෙතෙත්වා පකප්පෙත්වා. මනුස්සවිග්ගහන්ති කලලතො පට්ඨාය ජීවමානකමනුස්සජාතිකසරීරං. ජීවිතා [Pg.121] වොරොපෙය්‍යාති කලලකාලෙපි තාපනමද්දනෙහි වා භෙසජ්ජසම්පදානෙන වා තතො වා උද්ධම්පි තදනුරූපෙන උපක්කමෙන ජීවිතා වියොජෙය්‍ය. ඉමස්ස පනත්ථස්ස ආවිභාවත්ථං පාණො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතො වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතී වෙදිතබ්බො, පාණාතිපාතස්ස පයොගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ පාණොති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. පාණාතිපාතොති යාය චෙතනාය ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකපයොගං සමුට්ඨාපෙති, සා චෙතනා. පාණාතිපාතීති වුත්තචෙතනාය සමඞ්ගිපුග්ගලො. පාණාතිපාතස්ස පයොගොති පාණාතිපාතස්ස ඡ පයොගා සාහත්ථිකො නිස්සග්ගියො ආණත්තිකො ථාවරො විජ්ජාමයො ඉද්ධිමයොති. තත්ථ සාහත්ථිකොති සයං මාරෙන්තස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා පහරණං. නිස්සග්ගියොති දූරෙ ඨිතං මාරෙතුකාමස්ස කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා උසුසත්තියන්තපාසාණාදීනං නිස්සජ්ජනං. තත්ථ එකෙකො උද්දිස්සානුද්දිස්සභෙදතො දුවිධො. තත්ථ උද්දිස්සකෙ යං උද්දිස්ස පහරති, තස්සෙව මරණෙන කම්මබද්ධො. ‘‘යො කොචි මරතූ’’ති එවං අනුද්දිස්සකෙ පහාරප්පච්චයා යස්ස කස්සචි මරණෙන කම්මබද්ධො. උභයත්ථාපි ච පහරිතමත්තෙ වා මරතු, පච්ඡා වා තෙනෙව රොගෙන, පහරිතක්ඛණෙයෙව කම්මබද්ධො. ආණත්තිකොති ‘‘අසුකං නාම මාරෙහී’’ති අඤ්ඤං ආණාපෙන්තස්ස ආණාපනං.

第三(パラージカ)において、“故意に(sañcicca)”とは、熟慮し、意志(チェータナー)を伴ってという意味である。“生き物である”という認識と共に、“これを殺そう”という殺意を持って熟慮し、計略を練ることを指す。“人間の身体(manussaviggaha)”とは、カララ(受胎の第一段階)の時から始まって、生きている人間という種類の身体を指す。“命を奪う(jīvitā voropeyya)”とは、カララの時であっても、熱を与えたり圧迫したり、あるいは薬を投与したりすることによって、あるいはそれ以降の段階であっても、それに応じた手段によって、命(寿命)から引き離すことである。この意味を明らかにするために、生き物( pāṇa)、殺生(pāṇātipāta)、殺生者(pāṇātipātī)、殺生の手段(payoga)を知るべきである。その中で“生き物(pāṇa)”とは、俗称としては衆生(satta)であり、勝義(真実)としては命根(jīvitindriya)である。“殺生(pāṇātipāta)”とは、命根を断絶させる手段を引き起こすその意志(チェータナー)のことである。“殺生者(pāṇātipātī)”とは、前述の意志を備えた人物のことである。“殺生の手段(payoga)”とは、殺生には、自らの手によるもの(sāhatthika)、投げ放つことによるもの(nissaggiya)、命令によるもの(āṇattika)、据え置きによるもの(thāvaro)、呪術によるもの(vijjāmayo)、神通によるもの(iddhimayo)の六つの手段がある。そのうち“自らの手によるもの”とは、自ら殺す者の身体、あるいは身体に付随するもの(武器など)による打撃である。“投げ放つことによるもの”とは、遠くにいる者を殺そうとして、身体または身体に付随するものを用いて、矢、槍、投石器、石などを投げ放つことである。その各々は、対象を特定する場合(uddissaka)と特定しない場合(anuddissaka)の二種類がある。対象を特定する場合においては、特定して打撃を与えたその人が死ぬことによって、業に縛られる(罪が成立する)。“誰でもよいから死ね”というように対象を特定しない場合においては、打撃を原因として、誰であれ死ぬことによって業に縛られる。そして、両方の場合において、打撃を与えた瞬間に死ぬにせよ、あるいは後にその傷が原因で死ぬにせよ、打撃を与えた瞬間に(殺意が完遂されていれば)業に縛られるのである。“命令によるもの”とは、“誰それを殺せ”というように他人に命じる者の命令のことである。

තත්ථ –

そこにおいて──

වත්ථු කාලො ච ඔකාසො, ආවුධං ඉරියාපථො;

ක්‍රියාවිසෙසොති ඉමෙ, ඡ ආණත්ති නියාමකා.

対象(vatthu)、時間(kālo)、場所(okāso)、武器(āvudha)、姿勢(iriyāpatho)、および具体的な行為(kriyāviseso)、これら六つが命令を規定するものである。

තත්ථ වත්ථූති පුග්ගලො. යඤ්හි පුග්ගලං ‘‘මාරෙහී’’ති ආණත්තො සචෙ තමෙව මාරෙති, ආණාපකස්ස ආපත්ති. අථ අඤ්ඤං මාරෙති, තංමඤ්ඤමානො වා අඤ්ඤං මාරෙති, ආණාපකො මුච්චති. ‘‘ඉමං මාරෙහී’’ති ආණත්තෙ පන ආණාපකස්ස දුක්කටං. කාලොති පුරෙභත්තාදිකාලො. සචෙ හි ‘‘පුරෙභත්තං මාරෙහී’’ති ආණත්තො පුරෙභත්තමෙව මාරෙති, ආණාපකස්ස ආපත්ති. අථ යං පුරෙභත්තං නියාමිතං, තතො පච්ඡා වා පුරෙ වා මාරෙති, ආණාපකො මුච්චති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. ථාවරොති අසංහාරිමෙන උපකරණෙන මාරෙතුකාමස්ස [Pg.122] ඔපාතක්ඛණනං අපස්සෙනසංවිධානං අසිආදීනං උපනික්ඛිපනං තළාකාදීසු විසසම්පයොජනං රූපූපහාරොතිඑවමාදි. වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථාපි උද්දිස්සානුද්දිස්සභෙදො වෙදිතබ්බො. විජ්ජාමයොති මාරණත්ථං විජ්ජාපරිජප්පනං. ඉද්ධිමයොති කම්මවිපාකජාය ඉද්ධියා පයොජනං.

その中で“対象(vatthu)”とは“人(puggalo)”を指す。実に、“彼を殺せ”と命じられた者が、もしその指示された特定の人物を殺したならば、命じた比丘に波羅夷罪が成立する。しかし、指示された者とは別の人物を殺した、あるいは、その指示された者だと思い込んで別人を殺した場合は、命じた者は罪から免れる。しかし、“この者を殺せ”と命じた事実に対しては、命じた比丘に悪作罪(dukkaṭa)が成立する。“時(kālo)”とは、食前(午前中)などの時間のことである。もし“食前に殺せ”と命じられた者が、その通り食前に殺したならば、命じた比丘に波羅夷罪が成立する。しかし、指定された食前以外の、その後またはそれ以前に殺したならば、命じた者は罪から免れる。この方法によって、すべての命令の規定に関する判定を理解すべきである。“恒久的手段(thāvaro)”とは、移動不可能な設備によって殺そうと欲する者の、落とし穴を掘ること、拠り所(寄りかかり棒など)を設けること、剣などを配置すること、池などに毒を混ぜること、恐ろしい姿を見せることなどの手段(加行)のことである。ここでも、既に述べた方法によって、特定の対象を指す場合と指さない場合の区別を理解すべきである。“呪術によるもの(vijjāmayo)”とは、殺害のために呪文を唱えることである。“神通によるもの(iddhimayo)”とは、業報から生じた神通力を用いることである。

සත්ථහාරකං වාස්ස පරියෙසෙය්‍යාති එත්ථ හරතීති හාරකං, කිං හරති? ජීවිතං. අථ වා හරිතබ්බන්ති හාරකං, උපනික්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. සත්ථඤ්ච තං හාරකඤ්චාති සත්ථහාරකං. අස්සාති මනුස්සවිග්ගහස්ස. පරියෙසෙය්‍යාති යථා ලභති, තථා කරෙය්‍ය, උපනික්ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන ථාවරපයොගං දස්සෙති. ඉතරථා හි පරියිට්ඨිමත්තෙයෙව පාරාජිකො භවෙය්‍ය, න චෙතං යුත්තං. පදභාජනෙ පනස්ස බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා යං එත්ථ ථාවරපයොගසඞ්ගහිතං සත්ථං, තදෙව දස්සෙතුං ‘‘අසිං වා’’තිආදි වුත්තං. මරණවණ්ණං වා සංවණ්ණෙය්‍යාති වාචාය වා තාලපණ්ණාදීසු ලිඛිත්වා වා ‘‘යො එවං මරති, සො ධනං වා ලභතී’’තිආදිනා නයෙන මරණෙ ගුණං පකාසෙය්‍ය. එතෙන යථා ‘‘අදින්නාදානෙ ආදියෙය්‍යා’’ති වුත්තත්තා පරියායකථාය මුච්චති, නයිධ, එවං ‘‘සංවණ්ණෙය්‍යා’’ති වචනතො පන ඉධ පරියායකථායපි න මුච්චතීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. මරණාය වා සමාදපෙය්‍යාති ‘‘සත්ථං වා ආහරා’’තිආදිනා (පාරා. 172) නයෙන මරණත්ථාය උපායං ගාහාපෙය්‍ය. එතෙන ආණත්තිකප්පයොගං දස්සෙති. අම්භො පුරිසාති ආලපනමෙතං. කිං තුය්හිමිනාතිආදි සංවණ්ණනාකාරනිදස්සනං. ඉති චිත්තමනොති ඉති චිත්තො ඉති මනො. ‘‘මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’තිඑත්ථ වුත්තමරණචිත්තො මරණමනොති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘මනො’’තිඉදං චිත්තස්ස අත්ථදීපනත්ථං වුත්තං. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘යං චිත්තං තං මනො’’ති (පාරා. 172) ආහ. චිත්තසඞ්කප්පොති විචිත්තසඞ්කප්පො. එත්ථාපි ඉති-සද්දො ආහරිතබ්බො. ‘‘සඞ්කප්පො’’ති ච සංවිදහනමත්තස්සෙතං නාමං, න විතක්කස්සෙව. තඤ්ච සංවිදහනං ඉමස්මිං අත්ථෙ සඤ්ඤාචෙතනාධිප්පායෙහි සඞ්ගහං ගච්ඡති, තස්මා ‘‘ඉති චිත්තසඞ්කප්පො’’ති ‘‘මතං තෙ ජීවිතා සෙය්‍යො’’තිඑත්ථ වුත්තමරණසඤ්ඤී මරණචෙතනො මරණාධිප්පායොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පදභාජනෙපි හි අයමෙව නයො දස්සිතො[Pg.123]. එතෙන මරණචිත්තාදීහි විනා ‘‘එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හ’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 112) නයෙන ධම්මං භාසන්තස්ස සංවණ්ණනා නාම න හොතීති දස්සෙති. අනෙකපරියායෙනාති නානප්පකාරෙන උච්චාවචෙන කාරණෙන. පුන මරණවණ්ණන්තිආදි නිගමනවචනං. පාරාජිකො හොතීති තඞ්ඛණූපපන්නම්පි මනුස්සවිග්ගහං වුත්තනයෙන ජීවිතා වොරොපෙන්තො පාරාජිකො හොතීති.

“または彼のために武器をもたらす(satthahārakaṃ)者を捜し求める(pariyeseyya)”という文において、“もたらす(harati)”から“もたらす者(hāraka)”という。何を奪うのかといえば、“命(jīvitaṃ)”をである。あるいは、もたらされるべきもの、すなわち近くに置かれるべきものを意味する。それが武器(sattha)であり、かつ命を奪うもの(hāraka)、あるいは置かれるべきものであるから、“殺害の武器(satthahāraka)”という。“彼(assa)”とは、人間(manussaviggaha)のことである。“捜し求める(pariyeseyya)”とは、それが得られるように図り、近くに置くことである。これにより、恒久的手段(thāvara-payoga)を示している。そうでなければ、単に捜し求めただけで波羅夷罪になってしまうが、それは妥当ではない。しかし、経分別(padabhājana)において、その文言にこだわらずに、ここでの恒久的手段に含まれる武器そのものを示すために、“剣を(asiṃ vā)”などが説かれたのである。“または死の美徳を讃える(maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya)”とは、口頭で、あるいは多羅葉などに書いて、“このように死ぬ者は財を得る”などの方法で、死における利点を明らかにすることである。不盗戒において“取る(ādiyeyya)”と説かれているために比喩的な語り(pariyāya-kathā)によって罪を免れるのとは異なり、この戒では“讃える(saṃvaṇṇeyya)”と説かれているため、比喩的な語りであっても罪を免れないということを理解すべきである。

වෙසාලියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘මරණවණ්ණං වා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, මාරණත්ථාය ඔපාතක්ඛණනාදීසු දුක්කටං, අනොදිස්ස ඛතෙ ඔපාතෙ යස්ස කස්සචි පතනෙපි දුක්කටං, යක්ඛපෙතතිරච්ඡානගතමනුස්සවිග්ගහානං තිරච්ඡානගතස්ස ච දුක්ඛුප්පත්තියං දුක්කටමෙව, මනුස්සජාතිකස්ස දුක්ඛුප්පත්තියං ථුල්ලච්චයං, තථා යක්ඛාදීනං මරණෙ, තිරච්ඡානගතමරණෙ පන පාචිත්තියං, මනුස්සමරණෙ පාරාජිකන්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ පයොගභෙදවසෙන ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. අසඤ්චිච්ච මාරෙන්තස්ස අජානන්තස්ස නමරණාධිප්පායස්ස උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. තත්ථ අසඤ්චිච්චාති ‘‘ඉමිනා උපක්කමෙන ඉමං මාරෙමී’’ති අචෙතෙත්වා කතෙන උපක්කමෙන මුසලුස්සාපනවත්ථුස්මිං (පාරා. 180 ආදයො) විය පරෙ මතෙපි අනාපත්ති. අජානන්තස්සාති ‘‘ඉමිනා අයං මරිස්සතී’’ති අජානන්තස්ස උපක්කමෙන විසගතපිණ්ඩපාතවත්ථුස්මිං (පාරා. 181) විය පරෙ මතෙපි අනාපත්ති. නමරණාධිප්පායස්සාති මරණං අනිච්ඡන්තස්ස උපක්කමෙන භෙසජ්ජවත්ථුස්මිං (පාරා. 187) විය පරෙ මතෙපි අනාපත්ති. එවං අසඤ්චිච්චාතිආදීසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සීලවිපත්ති, මනුස්සජාතිකපාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. අදින්නාදානසමඋට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

ヴェーサーリーにおいて多くの比丘たちが互いに命を奪い合った事件に基づいて、この戒は制定された。“死の美徳を讃える”は、ここでは追加制定(anupaññatti)であり、共通の規定(sādhāraṇa-paññatti)であり、命令を伴う(sāṇattika)ものである。殺害のために落とし穴を掘るなどの行為には悪作罪(dukkaṭa)が成立する。特定の対象を定めずに掘った穴に誰かが落ちた場合も悪作罪である。夜叉、餓鬼、畜生、あるいは人間を装った非人、および畜生に対して苦しみを与えた場合は悪作罪である。人間に対して苦しみを与えた場合は偸蘭遮罪(thullaccaya)であり、同様に夜叉などを殺した場合も偸蘭遮罪となる。しかし、畜生を殺した場合は波逸提罪(pācittiya)であり、人間を殺した場合は波羅夷罪(pārājika)である。この方法により、すべての手段(加行)の相違に応じて、罪の相違を理解すべきである。故意でなく殺した場合、知らずに殺した場合、死なせる意図がなかった場合、狂人などの場合は無罪(anāpatti)である。そのうち“故意でなく”とは、“この手段でこの者を殺そう”という意図なしに行ったことで、杵を立てる話のように、他者が死んでも無罪である。“知らずに”とは、“これでこの者が死ぬだろう”と知らずに行った手段で、毒の入った托鉢の供養の話のように、他者が死んでも無罪である。“死なせる意図がない”とは、死を望まずに施した薬の話のように、他者が死んでも無罪である。このように故意でないなどの項目についての判定を理解すべきである。戒の欠陥(sīlavipatti)であり、その構成要素は、人間であること、人間であるとの認識、殺意、手段(加行)、それによる死、の五つである。

තතියපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第三波羅夷罪の釈義を終了する。

4. චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනා

4. 第四波羅夷罪の釈義。

චතුත්ථෙ [Pg.124] අනභිජානන්ති සකසන්තානෙ අනුප්පන්නත්තා අත්තනි අත්ථිභාවං අජානන්තො. උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං. අත්තුපනායිකන්ති අත්තනි තං උපනෙති ‘‘මයි අත්ථී’’ති සමුදාචරන්තො, අත්තානං වා තත්ථ උපනෙති ‘‘අහං එත්ථ සන්දිස්සාමී’’ති සමුදාචරන්තොති අත්තුපනායිකො, තං අත්තුපනායිකං. එවං කත්වා සමුදාචරෙය්‍යාති සම්බන්ධො. අලමරියඤාණදස්සනන්තිඑත්ථ මහග්ගතලොකුත්තරපඤ්ඤා ජානනට්ඨෙන ඤාණං, චක්ඛුනා ච දිට්ඨමිව ධම්මං පච්චක්ඛකරණතො දස්සනත්ථෙන දස්සනන්ති ඤාණදස්සනං, අරියං විසුද්ධං උත්තමං ඤාණදස්සනන්ති අරියඤාණදස්සනං, අලං පරියත්තං කිලෙසවිද්ධංසනසමත්ථං අරියඤාණදස්සනමෙත්ථ ඣානාදිභෙදෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ, අලං වා අරියඤාණදස්සනමස්සාති අලමරියඤාණදස්සනො, තං අලමරියඤාණදස්සනං. සමුදාචරෙය්‍යාති වුත්තප්පකාරමෙතං උත්තරිමනුස්සධම්මං අත්තුපනායිකං කත්වා කායෙන වා වාචාය වා තදුභයෙන වා විඤ්ඤුස්ස මනුස්සජාතිකස්ස ආරොචෙය්‍ය. ඉති ජානාමි ඉති පස්සාමීති සමුදාචරණාකාරදස්සනමෙතං, අත්තුපනායිකඤ්හි කත්වා විනා අඤ්ඤාපදෙසෙන සමුදාචරන්තො එවං සමුදාචරති, තස්මා ය්වායං පදභාජනෙ (පාරා. 209) ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිං, සමාපජ්ජාමි, සමාපන්නො’’තිආදිභෙදො වුත්තො, සො සබ්බො ඉධෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බො. ‘‘ඉති ජානාමි ඉති පස්සාමී’’ති හි වදන්තො න යිදං වචනමත්තමෙව වදති, අථ ඛො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙන අයං ධම්මො මයි අත්ථී’’ති දීපෙති, ‘‘සමාපජ්ජි’’න්තිආදීනි ච වදන්තෙන හි සමාපජ්ජනාදීහි කාරණෙහි අත්ථිතා දීපිතා හොති, තෙන වුත්තං ‘‘ය්වායං පදභාජනෙ පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිං, සමාපජ්ජාමි, සමාපන්නොතිආදිභෙදො වුත්තො, සො සබ්බො ඉධෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති. තතො අපරෙන සමයෙනාති තතො ආරොචිතකාලතො අඤ්ඤතරස්මිං කාලෙ. ඉති ආපත්තිපටිජානනකාලදස්සනමෙතං, අයං පන ආරොචිතක්ඛණෙව ආපත්තිං ආපජ්ජති. ආපත්තිං පන ආපන්නො යස්මා පරෙන චොදිතො වා අචොදිතො වා පටිජානාති, තස්මා ‘‘සමනුග්ගාහීයමානො වා අසමනුග්ගාහීයමානො වා’’ති වුත්තං. ආපන්නොති ආරොචිතක්ඛණෙයෙව පාරාජිකං ආපන්නො. විසුද්ධාපෙක්ඛොති [Pg.125] අත්තනො ගිහිභාවාදිකං විසුද්ධිං අපෙක්ඛමානො ඉච්ඡමානො. අයඤ්හි යස්මා පාරාජිකං ආපන්නො, තස්මා භික්ඛුභාවෙ ඨත්වා අභබ්බො ඣානාදීනි අධිගන්තුං, ඉච්චස්ස භික්ඛුභාවො විසුද්ධි නාම න හොති. යස්මා පන ගිහි වා උපාසකාරාමිකසාමණෙරානං වා අඤ්ඤතරො හුත්වා දානාදීහි සග්ගමග්ගං වා ඣානාදීහි මොක්ඛමග්ගං වා ආරාධෙතුං භබ්බො හොති, තස්මාස්ස ගිහිආදිභාවො විසුද්ධි නාම හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ගිහිභාවාදිකං විසුද්ධිං අපෙක්ඛමානො’’ති. එවං වදෙය්‍යාති එවං භණෙය්‍ය, කථං? ‘‘අජානමෙවං, ආවුසො’’තිආදිං. තත්ථ අජානන්ති අජානන්තො. අපස්සන්ති අපස්සන්තො. තුච්ඡං මුසා විලපින්ති අහං වචනත්ථවිරහතො තුච්ඡං, වඤ්චනාධිප්පායතො මුසා විලපිං අභණින්ති වුත්තං හොති. අඤ්ඤත්‍ර අධිමානාති ය්වායං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස අපත්තෙ පත්තසඤ්ඤිතාසඞ්ඛාතො අධිමානො උප්පජ්ජති, තං අධිමානං ඨපෙත්වා කෙවලං පාපිච්ඡතාය යො සමුදාචරෙය්‍ය, අයම්පි පාරාජිකො හොතීති අත්ථො.

第四(波羅夷)において、“知らないのに(anabhijānanti)”とは、自分自身の相続(身心)において生じていないため、自分の中にそれがあることを知らないことをいう。“超人法(uttarimanussadhammanti)”とは、禅定の修行者や聖者といった、優れた人間たちの法のことである。“自分に引き寄せる(attupanāyikanti)”とは、“私の中にそれがある”と言ってそれを自分に引き寄せること、あるいは“私はこの中に見出される”と言って自分をそこに引き寄せることである。このようにして“(超人法を)口にする(samudācareyyā)”という文脈である。“十分な聖なる知見(alamariyañāṇadassananti)”について、広大な出世間の智慧は、知るという意味で“知(ñāṇa)”であり、眼で見るかのように法を直観することから、見るという意味で“見(dassana)”である。したがって“知見(ñāṇadassana)”という。それは聖なる、清浄な、優れた知見であるから“聖なる知見(ariyañāṇadassana)”という。禅定などの分類があるこの超人法において、煩悩を打ち砕く能力のある十分な聖なる知見があること、あるいは、十分な聖なる知見がその人にあることを“十分な聖なる知見を有する(alamariyañāṇadassano)”という。“口にする(samudācareyyā)”とは、上述のような超人法を自分に引き寄せたものとして、身口またはその両方によって、理解力のある人間に告げることである。“このように知る、このように見る(iti jānāmi iti passāmīti)”とは、その口にする様態を示している。自分に引き寄せて、他の表現方法(他人のことのように言うなど)に頼らずに口にする者は、そのように言うのである。したがって、語釈(padabhājane)において“初禅に達した、達している、達した者である”などと述べられている分類はすべて、この“このように知る、このように見る”の中に含まれると理解すべきである。なぜなら、“このように知る、このように見る”と言う者は、ただ言葉を述べているだけでなく、“これこれの理由で、この法が私の中にあります”と示しているからである。“達した”などと言う者も、入定などの理由によって(法が)存在することを示しているのである。それゆえ“語釈において、初禅に達した、達している、達した者であるなどと述べられている分類はすべて、ここに含まれる”と言われる。“その後(tato aparena samayenāti)”とは、その告げた時以後の、ある時のことである。これは罪を認める時のことであるが、実際には告げた瞬間に罪(波羅夷)に陥っている。罪に陥った者が、他人から追及されて、あるいは追及されずに(自ら)認めるので、“追及されている時、あるいは追及されていない時”と言われるのである。“(罪に)陥った(āpannotit)”とは、告げた瞬間に波羅夷に陥ったことである。“清浄を望んで(visuddhāpekkhoti)”とは、自分自身の在俗の身分などの清浄を望み、欲することである。なぜなら、波羅夷に陥った者は、比丘のままで禅定などを得ることはできないため、比丘としての清浄はあり得ないからである。しかし、在俗者や在家信者、寺守、沙弥などのいずれかになれば、布施などによって天界への道、あるいは禅定などによって解脱への道を成し遂げるにふさわしい者となり得る。それゆえ、彼にとっての在俗者などの状態が“清浄”と呼ばれるのである。それゆえ“在俗の身分などの清浄を望んで”と言われる。“このように言う(evaṃ vadeyyāti)”とは、次のように言うことである。どのようにか。“友よ、私は知らないのに(このように言いました)”などである。その中で“知らない(ajānanti)”とは、知っていないこと。“見ていない(apassanti)”とは、見ていないこと。“虚しく偽りを語りました(tucchaṃ musā vilapinti)”とは、言葉の実体がないので“虚しく(tuccha)”、欺く意図があるため“偽り(musā)”を語った(abhaṇiṃ)という意味である。“増上慢を除いて(aññatra adhimānāti)”とは、三相を立てて諸行を観察し、ヴィパッサナーに励んでいる比丘に生じる、未到達のものを到達したと思い込む“増上慢”を除いて、単に悪意(利養を望む心)によって口にする場合もまた、波羅夷となるという意味である。

වෙසාලියං වග්ගුමුදාතීරියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ තෙසං උත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අධිමානා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ‘‘පඨමං ඣානං සමාපජ්ජි’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තප්පකාරං අසන්තං ඣානාදිධම්මං ආරොචෙන්තස්ස සචෙ යස්ස කස්සචි ආරොචෙති, සො මනුස්සජාතිකො හොති, අනන්තරමෙව ‘‘අයං ඣානලාභී’’ති වා ‘‘අරියො’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන තමත්ථං ජානාති, පාරාජිකං. සචෙ න ජානාති, ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසි, සො භික්ඛු පඨමං ඣානං සමාපජ්ජී’’තිආදිනා (පාරා. 220) නයෙන අඤ්ඤාපදෙසෙන ආරොචෙන්තස්ස ජානාති, ථුල්ලච්චයං. සචෙ න ජානාති, දුක්කටං. අධිමානෙන ආරොචෙන්තස්ස, අනුල්ලපනාධිප්පායස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස අත්තනි අසන්තතා, පාපිච්ඡතාය තස්ස ආරොචනං, අනඤ්ඤාපදෙසො, යස්ස ආරොචෙති, තස්ස මනුස්සජාතිකතා, තඞ්ඛණවිජානනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

ヴェーサーリーのヴァッグムダー河畔にいた比丘たちに関して、彼らが超人法を告げた事件に基づき制定された。この“増上慢を除いて”という文言は、ここでの随伴制定(anupaññatti)である。これは共通の制定(sādhāraṇapaññatti)であり、命令を伴わないもの(anāṇattika)である。“初禅に達した”などの方法で、上述のような実体のない禅定などの法を告げる際、もし告げた相手が人間であり、その直後に“この人は禅定を得た人だ”とか“聖者だ”など、どのような形であれその意味を理解したなら、波羅夷(pārājika)となる。もし理解しなかったなら、偸蘭遮(thullaccaya)となる。もし、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、初禅に達しました”というような間接的な表現(aññāpadesena)で告げた場合、相手が理解すれば、偸蘭遮となる。理解しなければ、突吉羅(dukkaṭa)となる。増上慢によって告げる者、自慢する意図のない者、狂人などには罪はない(anāpatti)。(1)戒の不備(破戒)、(2)自分に超人法がないこと、(3)悪意をもってそれを告げること、(4)間接的な表現でないこと、(5)告げる相手が人間でありその瞬間に理解すること、これらがここでの五つの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは、不与取で述べられたものと同様である。

චතුත්ථපාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第四波羅夷の解説が完了した。

උද්දිට්ඨා [Pg.126] ඛො ආයස්මන්තො චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මාතිඉදං ඉධ උද්දිට්ඨපාරාජිකපරිදීපනමෙව. සමොධානෙත්වා පන සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. කතමානි චතුවීසති? පාළියං ආගතානි තාව භික්ඛූනං චත්තාරි භික්ඛුනීනං අසාධාරණානි චත්තාරීති අට්ඨ, තානි එකාදසන්නං පණ්ඩකාදීනං අභබ්බභාවසඞ්ඛාතෙහි එකාදසහි පාරාජිකෙහි සද්ධිං එකූනවීසති, ගිහිභාවං පත්ථයමානාය භික්ඛුනියා විබ්භන්තභාවපාරාජිකෙන සද්ධිං වීසති, අපරානිපි ලම්බී, මුදුපිට්ඨිකො, පරස්ස අඞ්ගජාතං මුඛෙන ගණ්හාති, පරස්ස අඞ්ගජාතෙ අභිනිසීදතීති ඉමෙසං චතුන්නං වසෙන ‘‘චත්තාරි අනුලොමපාරාජිකානී’’ති වදන්ති, ඉති ඉමානි ච චත්තාරි, පුරිමානි ච වීසතීති සමොධානෙත්වා සබ්බානෙව චතුවීසති පාරාජිකානි වෙදිතබ්බානි. න ලභති භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසන්ති උපොසථාදිභෙදං සංවාසං භික්ඛූහි සද්ධිං න ලභති. යථා පුරෙ, තථා පච්ඡාති යථා පුබ්බෙ ගිහිකාලෙ අනුපසම්පන්නකාලෙ ච, පච්ඡා පාරාජිකං ආපන්නොපි තථෙව අසංවාසො හොති, නත්ථි තස්ස භික්ඛූහි සද්ධිං උපොසථාදිභෙදො සංවාසොති. තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමීති තෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු ආයස්මන්තෙ ‘‘කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා’’ති පුච්ඡාමි. කච්චිත්ථාති කච්චි එත්ථ, එතෙසු චතූසු පාරාජිකෙසු කච්චි පරිසුද්ධාති අත්ථො. අථ වා කච්චිත්ථ පරිසුද්ධාති කච්චි පරිසුද්ධා අත්ථ, භවථාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“尊者たちよ、四つの波羅夷法が誦出された”というこの言葉は、ここで誦出された波羅夷を明示するものである。しかし、これらを統合すると、全二十四の波羅夷があると知られるべきである。二十四とは何か。まず聖典(パーリ)に現れる、比丘の四つの波羅夷と比丘尼に固有の四つの波羅夷で計八つ。これらに、パンダカ(両性具有者など)等の十一種類の出家不適格者に係る十一の波羅夷を加えて十九。還俗を望む比丘尼の還俗による波羅夷を加えて二十。さらに、長い性器を持つ者、背中が柔軟な者、他者の性器を口に含む者、他者の性器の上に座る者の四つの事例に基づいて“四つの類推される波羅夷(アヌローマ・パーラージカ)”と言われる。このように、これら四つと前の二十を合わせて、全二十四の波羅夷があると知られるべきである。“比丘たちと共に共住することを得ず”とは、布薩などの区別がある共住を、比丘たちと共にすることができないということである。“以前のように、その後も同様である”とは、以前の在俗者であった時や未受戒であった時と同様に、その後、波羅夷罪に陥った者も同様に共住できないということである。つまり、その者には比丘たちと共に布薩などの区別がある共住は存在しない。“そこで尊者たちに問う”とは、これら四つの波羅夷について、尊者たちに“ここに(おいて)清浄であるか”と問うことである。“カッチッタ(kaccittha)”とは“カッチ・エッタ(kacci ettha)”であり、これら四つの波羅夷において清浄であるかという意味である。あるいは、“カッチッタ・パリスッダー”とは“清浄であるか(kacci parisuddhā attha)”、即ち“(清浄で)ありますか(bhavatha)”という意味である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

‘カンカーヴィタラニー’(疑いを除去するもの)という名の波羅提木叉の註釈において。

පාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

波羅夷律の解説、終わる。

සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩො

僧残(サンガディセーサ)の部。

ඉමෙ [Pg.127] ඛො පනාති ඉදානි වත්තබ්බානං අභිමුඛීකරණං. ආයස්මන්තොති සන්නිපතිතානං පියවචනෙන ආලපනං. තෙරසාති ගණනපරිච්ඡෙදො. සඞ්ඝාදිසෙසාති එවංනාමකා. ධම්මාති ආපත්තියො. උද්දෙසං ආගච්ඡන්තීති සරූපෙන උද්දිසිතබ්බතං ආගච්ඡන්ති, න නිදානෙ විය ‘‘යස්ස සියා ආපත්තී’’ති සාධාරණවචනමත්තෙන.

“さて、これら(の法)”という言葉は、今まさに説かれるべき罪を目の前に提示することである。“尊者たちよ”とは、集まった比丘たちに対して親愛の情を込めた呼びかけである。“十三の”とは、数の限定である。“僧残”とは、そのような名称の法である。“法”とは、罪のことである。“誦出(解説)に上る”とは、固有の形式をもって誦出される状態になることであり、序言(ニダーナ)のように“誰に罪があらば”といった一般的な言葉のみによってではない。

1. සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 故意の放精の学習聖典(学処)の解説。

සංවිජ්ජති චෙතනා අස්සාති සඤ්චෙතනා, සඤ්චෙතනාව සඤ්චෙතනිකා, සඤ්චෙතනා වා අස්ස අත්ථීති සඤ්චෙතනිකා. සුක්කවිස්සට්ඨීති සුක්කස්ස විස්සට්ඨි, රාගූපත්ථම්භාදීසු යෙන කෙනචි අඞ්ගජාතෙ කම්මඤ්ඤතං පත්තෙ ආරොග්‍යාදීසු යංකිඤ්චි අපදිසිත්වා අජ්ඣත්තරූපාදීසු යත්ථ කත්ථචි මොචනස්සාදචෙතනාය නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්ස ආසයධාතුනානත්තතො නීලාදිවසෙන (පාරා. 239-240) දසවිධෙසු සුක්කෙසු යස්ස කස්සචි සුක්කස්ස ඨානා චාවනාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තාති යා සුපිනෙ සුක්කවිස්සට්ඨි හොති, තං ඨපෙත්වා. සඞ්ඝාදිසෙසොති යා අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා සඤ්චෙතනිකා සුක්කවිස්සට්ඨි, අයං සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායොති අත්ථො. වචනත්ථො පනෙත්ථ සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසො. කිං වුත්තං හොති – ඉමං ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වා වුට්ඨාතුකාමස්ස යං තං ආපත්තිවුට්ඨානං, තස්ස ආදිම්හි චෙව පරිවාසදානත්ථාය, ආදිතො සෙසෙ මජ්ඣෙ මානත්තදානත්ථාය මූලාය පටිකස්සනෙන වා සහ මානත්තදානත්ථාය, අවසානෙ අබ්භානත්ථාය ච සඞ්ඝො ඉච්ඡිතබ්බො, න හෙත්ථ එකම්පි කම්මං විනා සඞ්ඝෙන සක්කා කාතුං. ඉති සඞ්ඝො ආදිම්හි චෙව සෙසෙ ච ඉච්ඡිතබ්බො අස්සාති සඞ්ඝාදිසෙසොති.

その者に意思(思、チェータナー)があるから“故意の(サンチェータナー)”といい、故意であるから“故意によるもの(サンチェータニカー)”という。あるいは、その者に故意があるから“故意によるもの”という。“故意の放精(スッカヴィッサッティ)”とは、精液を放出することである。欲情による興奮などによって性器が機能し得る状態になった時、健康などの何らかの理由を口実にしつつ、自己の身体などに対して放出の快感を得る意思をもって、部位に努力を払う比丘の、体質や四大の差異(青色などの十種)に応じた精液が、元の場所から移動することを意味する。“夢の中を除いて”とは、夢の中で起こる放精を除いて、という意味である。“僧残”とは、夢の中を除いた故意の放精であり、これが僧残という罪の範疇であるという意味である。語義に関しては、僧伽(サンガ)が最初(アーディ)と残り(セーサ)において必要とされるから“僧残”という。どういう意味かというと、この罪を犯して脱却を望む者の罪からの脱却において、その最初において別住(パリヴァーサ)を与えるために、最初から続く残りの期間である中間においてマナッタを与えるために、あるいは本罪に引き戻すこと(ムーラーヤ・パティカッサナ)と共にマナッタを与えるために、そして最後において復権(アッバーナ)させるために、僧伽が必要とされる。なぜなら、ここでのいかなる行為も僧伽なしで行うことはできないからである。このように、僧伽が最初と残りにおいて必要とされるため“僧残”という。

සාවත්ථියං සෙය්‍යසකං ආරබ්භ උපක්කමිත්වා අසුචිමොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සුපිනන්තා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං. සචෙ පන පරෙන අත්තනො අඞ්ගජාතෙ උපක්කමං කාරෙත්වා මොචාපෙති, ආපජ්ජතියෙව. චෙතෙත්වා අන්තමසො ආකාසෙ කටිකම්පනෙනපි නිමිත්තෙ උපක්කමන්තස්ස සචෙ න මුච්චති, ථුල්ලච්චයං. සචෙ පන අන්තමසො [Pg.128] යං එකා ඛුද්දකමක්ඛිකා පිවෙය්‍ය, තත්තකම්පි ඨානතො මුච්චති, දකසොතං අනොතිණ්ණෙපි සඞ්ඝාදිසෙසො. ඨානතො පන චුතං අවස්සමෙව දකසොතං ඔතරති, තස්මා ‘‘දකසොතං ඔතිණ්ණමත්තෙ බහි නික්ඛන්තෙ වා අනික්ඛන්තෙ වා සඞ්ඝාදිසෙසො’’ති (පාරා. අට්ඨ. 2.237) අට්ඨකථාසු වුත්තං. අනුපක්කමන්තස්ස ච, අමොචනාධිප්පායස්ස ච, සුපිනං පස්සන්තස්ස ච, උම්මත්තකාදීනඤ්ච මුත්තෙපි අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, චෙතනා, උපක්කමො, මුච්චනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

サーヴァッティーにおいて、セーヤサカ比丘に関連して、不浄(精液)を放出させた事例について制定された。“夢の中を除いて”というのがここでの追制定(随伴規定)であり、不共通の規定、教唆を含まない規定である。しかし、もし他人に自分の性器に努力をさせ放出させたならば、罪に陥る。意思を持って、極端な場合は空中で腰を振るだけでも、部位に努力を払う者に、もし放出されなければ、粗悪罪(トゥッラッチャヤ)となる。しかし、もし一匹の小バエが飲むほどの少量であっても、元の場所から移動し放出されれば、尿道に達していなくても僧残となる。元の場所から動いた精液は、必ず尿道に達するので、それゆえ註釈書には“尿道に達した時、あるいは体外に出たか出ないかに関わらず僧残となる”と述べられている。努力を払わない者、放出する意図がない者、夢を見ている者、狂人などについては、放出されても罪ではない。戒の欠陥(シーラ・ヴィパッティ)であり、意思、努力、放出の三つがここでの構成要素である。発生原因(サムッターナ)などは、最初の波羅夷で述べたものと同様である。

සුක්කවිස්සට්ඨිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

故意の放精の学習聖典の解説、終わる。

2. කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 身体的接触(身触)の学習聖典の解説。

දුතියෙ ඔතිණ්ණොති යක්ඛාදීහි විය සත්තා අන්තො උප්පජ්ජන්තෙන රාගෙන වා ඔතිණ්ණො, කූපාදීනි විය සත්තා අසමපෙක්ඛිත්වා රජ්ජනීයෙ ඨානෙ රජ්ජන්තො සයං වා රාගං ඔතිණ්ණො, කායසංසග්ගරාගසමඞ්ගිස්සෙතං අධිවචනං. විපරිණතෙන චිත්තෙනාති පරිසුද්ධභවඞ්ගසන්තතිසඞ්ඛාතං පකතිං විජහිත්වා අඤ්ඤථා පවත්තෙන, විරූපං වා පරිණතෙන යථා පරිවත්තමානං විරූපං හොති, එවං වුත්තරාගවසෙන පරිවත්තෙත්වා ඨිතෙන චිත්තෙනාති අත්ථො. මාතුගාමෙන සද්ධින්ති තදහුජාතායපි ජීවමානකමනුස්සිත්ථියා සද්ධිං. කායසංසග්ගං සමාපජ්ජෙය්‍යාති හත්ථග්ගහණාදිකආයසම්පයොගං කායමිස්සීභාවං සමාපජ්ජෙය්‍ය. හත්ථග්ගාහං වාතිආදි පනස්ස විත්ථාරෙන අත්ථදස්සනං. තත්ථ හත්ථො නාම කප්පරතො පට්ඨාය යාව අග්ගනඛා. වෙණී නාම විනන්ධිත්වා වා අවිනන්ධිත්වා වා සුද්ධකෙසෙහි වා නීලාදිවණ්ණසුත්තකුසුමකහාපණමාලාසුවණ්ණචීරකමුත්තාවළිආදීසු අඤ්ඤතරමිස්සෙහි වා කතකෙසකලාපස්සෙතං අධිවචනං. වෙණිග්ගහණෙන චෙත්ථ කෙසාපි ගහිතායෙව සද්ධිං ලොමෙහි. ඉති වුත්තලක්ඛණස්ස හත්ථස්ස ගහණං හත්ථග්ගාහො, වෙණියා ගහණං වෙණිග්ගාහො. අවසෙසස්ස සරීරස්ස පරාමසනං අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං නාම. යො තං හත්ථග්ගාහං වා වෙණිග්ගාහං වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඤ්ඤතරස්ස වා අඞ්ගස්ස පරාමසනං සමාපජ්ජෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති.

第二の(僧残)について、‘欲情に陥った者(otiṇṇo)’とは、夜叉などに憑依された生き物のように内面に生じた貪欲によって欲情に陥ったこと、あるいは、井戸などに落ちる生き物のように真理を熟考せずに愛着すべき対象に執着し、自ら貪欲に陥ったことを指す。これは身体的接触を伴う貪欲を備えた比丘の呼称である。‘変異した心で(vipariṇatena cittenā)’とは、清浄な有分(パカティ)を捨てて異なった状態に変化した心、あるいは醜く変化した心のことである。例えば、心が変化して醜くなるように、上述の貪欲の勢いによって変化し、固定された心という意味である。‘女(mātugāma)’とは、その日に生まれたばかりであっても、生きている人間の女性を指す。‘身体的接触を犯す(kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya)’とは、手を取ることなどの身体的結合、すなわち身体の混じり合いを犯すことである。‘手を取るなど(hatthaggāhaṃ vā)’は、その詳細な意味を示している。そこで‘手(hattha)’とは、肘から爪の先までをいう。‘髪(veṇī)’とは、編んだり編まなかったりした純粋な髪、あるいは青色などの糸、花、金貨の飾り、金の帯、真珠の首飾りなどのいずれかを混ぜて作った髪束の呼称である。ここで‘髪(veṇī)’を掴むことには、産毛と共に頭髪も含まれる。このように述べられた特徴を持つ手を掴むことが‘手掴み(hatthaggāha)’であり、髪を掴むことが‘髪掴み(veṇiggāha)’である。それ以外の身体を撫でること、あるいは、いずれか一つの部位を撫でることを(他部位の)撫で回しという。その手掴みや髪掴み、あるいはいずれか一つの部位を撫でることを犯す者には、僧残という罪の範疇が成立する。

සාවත්ථියං [Pg.129] උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ කායසංසග්ගසමාපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො අන්තමසො ලොමෙන ලොමං ඵුසන්තස්සාපි, ඉත්ථියා වා ඵුසියමානස්ස සෙවනාධිප්පායෙන වායමිත්වා ඵස්සං පටිජානන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. එකෙන පන හත්ථෙන ගහෙත්වා දුතියෙන හත්ථෙන දිවසම්පි තත්ථ තත්ථ ඵුසන්තස්ස එකාව ආපත්ති, අග්ගහෙත්වා ඵුසන්තො පන සචෙ සීසතො යාව පාදා, තාව කායතො හත්ථං අමොචෙන්තොයෙව ඵුසති, එකාව ආපත්ති, පඤ්චන්නං අඞ්ගුලීනං එකතො ගහණෙපි එකායෙව. සචෙ පන නානිත්ථීනං පඤ්චඞ්ගුලියො එකතො ගණ්හාති, පඤ්ච ආපත්තියො. ඉත්ථියා වෙමතිකස්ස, පණ්ඩකපුරිසතිරච්ඡානගතසඤ්ඤිස්ස ච ථුල්ලච්චයං, තථා කායෙන කායප්පටිබද්ධෙන, අමනුස්සිත්ථිපණ්ඩකෙහි ච සද්ධිං කායසංසග්ගෙපි. මනුස්සිත්ථියා පන කායප්පටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධාදීසු, පුරිසකායඵුසනාදීසු ච දුක්කටං. ඉත්ථියා ඵුසියමානස්ස සෙවනාධිප්පායස්සාපි කායෙන අවායමිත්වා ඵස්සං පටිජානන්තස්ස, මොක්ඛාධිප්පායෙන ඉත්ථිං ඵුසන්තස්ස, අසඤ්චිච්ච, අස්සතියා, අජානන්තස්ස, අසාදියන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, මනුස්සිත්ථී, ඉත්ථිසඤ්ඤිතා, කායසංසග්ගරාගො, තෙන රාගෙන වායාමො, හත්ථග්ගාහාදිසමාපජ්ජනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

舎衛城においてウダーイ長老に因み、身体的接触の違犯に関して制定された。これは不共の制定(比丘のみ)であり、教唆を含まない。女に対して女であるとの認識を持ち、たとえ産毛と産毛が触れ合うだけでも、あるいは女に触れられた際に、交わりの意思を持って努力し、その接触を感知した比丘には僧残罪が成立する。しかし、一方の手で掴み、もう一方の手で一日中あちこち触れていたとしても、罪は一つである。掴まずに触れる場合、頭から足まで身体から手を離さずに触れ続ければ、罪は一つである。五本の指をまとめて掴んだ場合も一つである。もし異なる女たちの五本の指をまとめて掴めば、五つの罪となる。女に対して疑念がある場合、また、半択迦(パンダカ)・男・畜生であるとの認識がある場合は、麁悪罪(そあくざい)となる。また、比丘の身体に付着した物で女の身体に触れる場合、あるいは非人の女や半択迦との身体的接触も同様である。人間の女であっても、身体に付着した物でその身体に付着した物などに触れる場合、あるいは男の身体への接触などは、突吉羅罪(ときらざい)となる。女に触れられた際に交わりの意思があっても、身体的な努力をせずに接触を感知した場合、あるいは逃れる意思で女に触れた場合、故意でなかった場合、失念していた場合、知らなかった場合、承諾しなかった場合、および狂人などは無犯である。戒の欠陥、人間の女性、女性との認識、身体的接触への貪欲、その貪欲による努力、手掴みなどの違犯、これら五つがここでの構成要素(支)である。発起などは第一の波羅夷で述べたものと同様である。

කායසංසග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

身体的接触の学処の釈論を終わる。

3. දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 麁語(そご)の学処の釈論。

තතියෙ ඔතිණ්ණතා ච විපරිණතචිත්තතා ච දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගවසෙන වෙදිතබ්බා. මාතුගාමන්ති දුට්ඨුල්ලාදුට්ඨුල්ලසංලක්ඛණසමත්ථං මනුස්සිත්ථිං. දුට්ඨුල්ලාහිවාචාහීති වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගෙමෙථුනධම්මප්පටිසංයුත්තාහි වාචාහි. ඔභාසෙය්‍යාති අවභාසෙය්‍ය, වණ්ණාවණ්ණයාචනආයාචනපුච්ඡනපටිපුච්ඡනආචික්ඛණානුසාසනඅක්කොසනවසෙන නානප්පකාරං අසද්ධම්මවචනං වදෙය්‍ය. යථා තන්ති එත්ථ න්ති නිපාතමත්තං, යථා යුවා යුවතින්ති අත්ථො. එතෙන ඔභාසනෙ නිරාසඞ්කභාවං දස්සෙති. මෙථුනුපසංහිතාහීතිඉදං [Pg.130] දුට්ඨුල්ලවාචාය සිඛාපත්තලක්ඛණදස්සනං. සඞ්ඝාදිසෙසොති ද්වින්නං මග්ගානං වසෙන වණ්ණාවණ්ණෙහි වා මෙථුනයාචනාදීහි වා ‘‘සිඛරණීසි, සංභින්නාසි, උභතොබ්‍යඤ්ජනකාසී’’ති ඉමෙසු තීසු අඤ්ඤතරෙන අක්කොසවචනෙන වා මාතුගාමං ඔභාසන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො නාම ආපත්තිනිකායො හොතීති.

第三の(僧残)について、‘欲情に陥った状態(otiṇṇatā)’および‘変異した心(vipariṇatacittatā)’は、麁語への愛好を伴う貪欲の勢いによって知るべきである。‘女(mātugāma)’とは、麁語と非麁語を識別できる人間の女性を指す。‘麁悪な言葉で(duṭṭhullāhi vācāhi)’とは、大便道・小便道・淫欲の行為に関する言葉のことである。‘言い寄る(obhāseyya)’とは、圧倒して話すこと、すなわち賞賛・誹謗・懇願・要請・質問・反対質問・説明・教誡・罵倒の勢いによって、様々に異なる非法な言葉を語ることである。文中の“yathā taṃ”の“taṃ”は単なる接辞であり、“若い男が若い女に言い寄るように”という意味である。これによって、言い寄ることにおいて躊躇がない様子を示している。‘交わりに関する(methunupasaṃhitāhi)’とは、麁語が極致に達した特徴を示す言葉である。‘僧残(saṅghādiseso)’とは、二道(大便道・小便道)に基づき、賞賛や誹謗、あるいは交わりの要請などによって、“お前は隆起がある”“お前は道が混じっている”“お前は両性具有者である”といった三種の罵倒の言葉のいずれか、あるいは他の罵倒語を用いて女に言い寄る者には、僧残という罪の範疇が成立する。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ දුට්ඨුල්ලවාචාහි ඔභාසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො අන්තමසො හත්ථමුද්දායපි වුත්තනයෙන ඔභාසන්තස්ස සචෙ සා තමත්ථං තස්මිංයෙව ඛණෙ ජානාති, සඞ්ඝාදිසෙසො. පණ්ඩකෙ ථුල්ලච්චයං. තස්මිංයෙව ඉත්ථිසඤ්ඤිනො දුක්කටං. පුනප්පුනං ඔභාසන්තස්ස, සම්බහුලා ච ඉත්ථියො එකවාචාය ඔභාසන්තස්ස වාචාගණනාය චෙව ඉත්ථිගණනාය ච ආපත්තියො. සචෙ යං ඉත්ථිං ඔභාසති, සා න ජානාති, ථුල්ලච්චයං. අධක්ඛකං උබ්භජාණුමණ්ඩලං ආදිස්ස වණ්ණාදිභණනෙපි ථුල්ලච්චයං. පණ්ඩකෙ දුක්කටං, උබ්භක්ඛකං අධොජාණුමණ්ඩලං කායප්පටිබද්ධඤ්ච ආදිස්ස වණ්ණාදිභණනෙ සබ්බත්ථ දුක්කටං. අත්ථධම්මඅනුසාසනිපුරෙක්ඛාරානං උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, මනුස්සිත්ථී, ඉත්ථිසඤ්ඤිතා, දුට්ඨුල්ලවාචස්සාදරාගො, තෙන රාගෙන ඔභාසනං, තඞ්ඛණවිජානනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. අදින්නාදානසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

舎衛城においてウダーイ長老に因み、麁語による言い寄りの件に関して制定された。不共の制定であり、教唆を含まない。女に対して女であるとの認識を持ち、たとえ手真似であっても、上述の方法で言い寄り、もしその女がその時に即座にその意味を理解すれば、僧残となる。半択迦に対しては麁悪罪。女であっても女であるという認識がなければ、突吉羅罪。繰り返し言い寄る場合、また多くの女たちに一言で言い寄る場合は、言葉の数と女の数に応じて罪が成立する。もし言い寄った女が理解しなければ、麁悪罪。鎖骨から下、膝から上を指して容貌などを賞賛する場合も麁悪罪。半択迦に対しては突吉羅罪。鎖骨から上、膝から下、および身体に付着した衣服などを指して容貌などを賞賛する場合は、すべて突吉羅罪。義(意味)や法、あるいは教誡を目的とする者、および狂人などは無犯である。戒の欠陥、人間の女性、女性との認識、麁語への愛好を伴う貪欲、その貪欲による言い寄り、その瞬間の理解、これら五つがここでの構成要素(支)である。盗戒と同じ発起であり、作犯、想による解脱、有心、世間罪、身業・口業、不善心、二受である。

දුට්ඨුල්ලවාචාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

麁語の学処の釈論を終わる。

4. අත්තකාමසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 自慰(自己奉仕)の学処の釈論。

චතුත්ථෙ ඔතිණ්ණතා ච විපරිණතචිත්තතා ච අත්තකාමපාරිචරියාවසෙන වෙදිතබ්බා. මාතුගාමස්ස සන්තිකෙති දුට්ඨුල්ලොභාසනෙ වුත්තප්පකාරාය ඉත්ථියා සමීපෙ. අත්තකාමපාරිචරියායාති මෙථුනධම්මසඞ්ඛාතෙන කාමෙන පාරිචරියා කාමපාරිචරියා, අත්තනො අත්ථාය කාමපාරිචරියා අත්තකාමපාරිචරියා, අත්තනා වා කාමිතා ඉච්ඡිතාති අත්තකාමා, සයං මෙථුනරාගවසෙන පත්ථිතාති අත්ථො, අත්තකාමා ච සා පාරිචරියා [Pg.131] චාති අත්තකාමපාරිචරියා, තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය. වණ්ණං භාසෙය්‍යාති ගුණං ආනිසංසං පකාසෙය්‍ය. එතදග්ගන්තිආදි තස්සා අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනාකාරනිදස්සනං. තත්‍රායං පදසම්බන්ධවසෙනෙව සඞ්ඛෙපත්ථො – යා මාදිසං පාණාතිපාතාදීහි විරහිතත්තා සීලවන්තං මෙථුනධම්මා විරහිතත්තා බ්‍රහ්මචාරිං තදුභයෙනාපි කල්‍යාණධම්මං එතෙන ධම්මෙන පරිචරෙය්‍ය අභිරමෙය්‍ය, තස්සා එවං මාදිසං පරිචරන්තියා යා අයං පාරිචරියා නාම, එතදග්ගං පාරිචරියානන්ති. මෙථුනුපසංහිතෙන සඞ්ඝාදිසෙසොති එවං අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තො ච ‘‘අරහසි ත්වං මය්හං මෙථුනධම්මං දාතු’’න්තිආදිනා මෙථුනප්පටිසංයුත්තෙනෙව වචනෙන යො භාසෙය්‍ය, තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො.

第四の比丘僧残法において、“情欲に溺れること(otiṇṇatā)”と“変質した心(vipariṇatacittatā)”は、自らの利益のための愛欲の奉仕(attakāmapāricariyā)の観点から理解されるべきである。“女の近くで”とは、卑猥な言葉の戒(第三僧残)で述べられた種類の女性の近くを指す。“自らの利益のための愛欲の奉仕”とは、淫欲(methunadhammasaṅkhāta)と呼ばれる欲による奉仕(kāmapāricariyā)であり、自分自身の利益のための奉仕である。あるいは、自ら望み、欲したものであるから“自らの欲(attakāmā)”であり、自ら淫欲によって求めたものであるという意味である。自ら欲し、かつそれが奉仕であるから“自欲奉仕(attakāmapāricariyā)”と言う。その自欲奉仕の“称賛を述べる”とは、功徳や利益を明らかにすることである。“これが最高である”云々は、その自欲奉仕の称賛の仕方の例示である。そこでの語の連結による要約は次の通りである。“私のような、殺生などを離れた戒ある者、淫欲を離れた梵行者、その両面で善き法を持つ者に、この法(淫欲)をもって奉仕し、喜ばせる女性がいるならば、その私のような者に奉仕する彼女のこの奉仕こそが、諸々の奉仕の中で最高(agga)である”ということである。“淫欲に関連した僧残”とは、このように自欲奉仕の称賛を述べつつ、“あなたは私に淫欲を与えるにふさわしい”等の淫欲に直接結びついた言葉によって語る比丘に、僧残罪が成立するということである。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණභාසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ඉත්ථියා ඉත්ථිසඤ්ඤිනො අන්තමසො හත්ථමුද්දායපි වුත්තනයෙනෙව අත්තකාමපාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තස්ස සචෙ සා තමත්ථං තස්මිංයෙව ඛණෙ ජානාති, සඞ්ඝාදිසෙසො. නො චෙ ජානාති, ථුල්ලච්චයං. පණ්ඩකෙ පණ්ඩකසඤ්ඤිනොපි ථුල්ලච්චයං. තස්මිංයෙව ඉත්ථිසඤ්ඤිනො දුක්කටං. චීවරාදීහි වත්ථුකාමෙහි පාරිචරියාය වණ්ණං භාසන්තස්ස උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, මනුස්සිත්ථී, ඉත්ථිසඤ්ඤිතා, අත්තකාමපාරිචරියාය රාගො, තෙන රාගෙන වණ්ණභණනං, තඞ්ඛණවිජානනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි දුට්ඨුල්ලොභාසනෙ වුත්තසදිසානෙවාති.

舎衛城にてウダーイー長老に起因して、自欲奉仕の称賛を述べた事件について制定された。これは不共通の制定であり、命令を伴わない(自ら行う)ものである。女性に対して、女性であるとの認識を持ち、少なくとも手真似(指文字)によってさえも、上述の方法で自欲奉仕の称賛を述べる際、もし彼女がその場でその意味を理解したならば、僧残となる。もし理解しなかったならば、重罪(thullaccaya)となる。半択迦(paṇḍaka)に対して、半択迦であるとの認識を持って称賛を述べる場合も、重罪となる。その半択迦に対して女性であるとの認識を持っていた場合は、悪作(dukkaṭa)となる。衣などの物欲(vatthukāma)による奉仕の称賛を述べる場合や、狂人などは無犯である。戒の破綻(sīlavipatti)、人間の女、女性との認識、自欲奉仕への情欲、その情欲による称賛の言及、その瞬間の理解、これらがここでの五つの構成要素(aṅga)である。発起(samuṭṭhāna)等は、卑猥な言葉の戒(第三僧残)で述べられたものと同様である。

අත්තකාමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

自欲奉仕の戒(第四僧残)の解説、終わる。

5. සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 5. 媒酌の戒(第五僧残)の解説。

පඤ්චමෙ සඤ්චරිත්තන්ති ඉත්ථිපුරිසානං අන්තරෙ සංචරණභාවං. සමාපජ්ජෙය්‍යාති සම්මා පටිග්ගණ්හනවීමංසනපච්චාහරණානි කරොන්තො ආපජ්ජෙය්‍ය. ඉත්ථියා වාතිආදි සමාපජ්ජනාකාරදස්සනං. තත්ථ ඉත්ථියා වා පුරිසමතින්ති පුරිසෙන වා තස්ස මාතාපිතාදීහි වා පෙසිතො පුරිසස්ස මතිං අධිප්පායං ඉත්ථියා ආරොචෙය්‍යාති අත්ථො. පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතින්ති ඉත්ථියා වා තස්සා මාතාපිතාදීහි වා පෙසිතො ඉත්ථියා මතිං අධිප්පායං පුරිසස්ස [Pg.132] ආරොචෙය්‍යාති අත්ථො. ජායත්තනෙ වා ජාරත්තනෙ වාති ජායභාවෙ වා ජාරභාවෙ වා. පුරිසස්ස හි මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ ආරොචෙති, ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචෙන්තො ජාරත්තනෙ ආරොචෙති. අපිච පුරිසස්සෙව මතිං ඉත්ථියා ආරොචෙන්තො ජායත්තනෙ වා ආරොචෙති නිබද්ධභරියභාවෙ, ජාරත්තනෙ වා මිච්ඡාචාරභාවෙ, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ (පාරා. 302) ‘‘ජායත්තනෙ වාති ජායා භවිස්සසි, ජාරත්තනෙ වාති ජාරී භවිස්සසී’’ති වුත්තං. එතෙනෙව උපායෙන ඉත්ථියා මතිං පුරිසස්ස ආරොචනෙපි ‘‘පති භවිස්සසි, ජාරො භවිස්සසී’’ති වත්තබ්බතා වෙදිතබ්බා. අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපීති සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යා අයං තඞ්ඛණෙ මුහුත්තමත්තෙ සංවසිතබ්බතො ‘‘තඞ්ඛණිකා’’ති වුච්චති, මුහුත්තිකාති අත්ථො. තස්සාපි ‘‘මුහුත්තිකා භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස මතිං ආරොචෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො, එතෙනෙව උපායෙන ‘‘මුහුත්තිකො භවිස්සසී’’ති එවං පුරිසස්ස ඉත්ථිමතිං ආරොචෙන්තොපි සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

第五において、“媒酌(sañcaritta)”とは、男女の間で仲立ちをすることである。“(媒酌を)行う”とは、承諾(paṭiggaṇhana)、吟味(vīmaṃsana)、報告(paccāharaṇa)を適切に行うことで罪に陥ることを指す。“女の、あるいは男の意を”云々は、罪に至る態様を示している。その中で“女の、あるいは男の意を”とは、男自身によって、あるいはその父母らによって遣わされ、男の意図・希望を女に告げるという意味である。“男の、あるいは女の意を”とは、女自身によって、あるいはその父母らによって遣わされ、女の意図・希望を男に告げるという意味である。“妻として、あるいは情婦として”とは、妻の立場として、あるいは愛人の立場として、ということである。男の意を女に告げる場合は妻としての身分について告げ、女の意を男に告げる場合は情夫としての身分について告げる。さらに、男の意のみを女に告げる場合でも、永続的な妻としての身分(正妻)として告げることもあれば、情婦としての不道徳な関係として告げることもある。それゆえ、経分別において“妻として、とは‘あなたは妻になるだろう’ということ、情婦として、とは‘あなたは情婦になるだろう’ということである”と述べられている。この方法により、女の意を男に告げる場合でも“あなたは夫(pati)になるだろう、あなたは情夫(jāro)になるだろう”と言うべきであることが知られるべきである。“少なくとも一時的な女(taṅkhaṇikā)に対してさえも”とは、極めて短い、その瞬間、わずかな時間だけ共にあるべき者であるから“一時的な女”と呼ばれ、すなわち刹那的な関係の女という意味である。そのような一時的な女に対しても、“あなたは一時的な女になるだろう”と男の意を告げる比丘には僧残が成立する。この方法によって、“あなたは一時的な男になるだろう”と男に対する女の意を告げる比丘も、僧残に陥ると理解されるべきである。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ සඤ්චරිත්තසමාපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අන්තමසො තඞ්ඛණිකායපී’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, ‘‘පටිග්ගණ්හාති, වීමංසති, අන්තෙවාසිං පච්චාහරාපෙතී’’තිඉමිනා (පාරා. 338) නයෙන සාණත්තිකං, අඤ්ඤත්‍ර නාලංවචනීයාය යාය කායචි ඉත්ථියා අන්තමසො මාතුයාපි පුරිසමතිං ආරොචෙන්තො ‘‘හොහි කිර භරියා ධනක්කීතා’’ති වත්තුකාමො සචෙපි ඡන්දවාසිනීආදීසු අඤ්ඤතරාකාරෙන ආරොචෙත්වා තාය ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිතෙපි අසම්පටිච්ඡිතෙපි පුන ආගන්ත්වා යෙන පහිතො, තස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙති, සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති. සා පන තස්ස භරියා හොතු වා, මා වා, අකාරණමෙතං. සචෙපි යස්සා සන්තිකං පෙසිතො, තං අදිස්වා අඤ්ඤතරස්ස අවස්සාරොචනකස්ස ‘‘ආරොචෙහී’’ති වත්වා පච්චාහරති, ආපජ්ජතියෙව. ‘‘මාතුරක්ඛිතං බ්‍රූහී’’ති පෙසිතස්ස පන ගන්ත්වා අඤ්ඤං පිතුරක්ඛිතාදීසු අඤ්ඤතරං වදන්තස්ස විසඞ්කෙතං හොති, පුරිසස්ස වා ඉත්ථියා වා වචනං ‘‘සාධූ’’ති කායෙන වා වාචාය වා උභයෙන වා පටිග්ගණ්හිත්වා තස්සා ඉත්ථියා වා පුරිසස්ස වා ආරොචෙත්වා වා ආරොචාපෙත්වා වා පුන යෙන පෙසිතො, තස්ස තං පවත්තිං සයං ආරොචෙන්තස්ස වා අඤ්ඤෙන ආරොචාපෙන්තස්ස වා සඞ්ඝාදිසෙසො[Pg.133]. එත්තාවතා හි ‘‘පටිග්ගණ්හාති, වීමංසති, පච්චාහරතී’’තිඉදං අඞ්ගත්තයං සම්පාදිතමෙව හොති, ඉතො පන යෙහි කෙහිචි ද්වීහි අඞ්ගෙහි, පණ්ඩකෙ ච අඞ්ගත්තයෙනාපි ථුල්ලච්චයං. එකෙන දුක්කටං. සඞ්ඝස්ස වා චෙතියස්ස වා ගිලානස්ස වා කිච්චෙන ගච්ඡන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති.

舎衛城にてウダーイー長老に起因して、媒酌を行った事件について制定された。“少なくとも一時的な女に対してさえも”というのは、ここでの追制定(anupaññatti)であり、共通の制定である。“承諾し、吟味し、弟子(使者)を介して報告させる”という方法により、命令を伴う戒である。説得に値しない女性を除き、いかなる女性に対しても、たとえ自分の母親に対してであっても、“金で買われた妻になれ”と言うつもりで、もし“共住する女”などのいずれかの態様で(男の意を)告げ、彼女が“よろしい”と承諾しても、あるいは承諾しなくても、再び戻って、遣わした者に対してその状況を報告したならば、僧残に陥る。彼女が実際にその男の妻になるかならないかは、罪の成否に関係ない。たとえ遣わされた相手に会えず、必ず伝えてくれるであろう別の人に“伝えてくれ”と言って戻って報告した場合でも、やはり罪に陥る。“母に守られた娘(māturakkhita)に話してくれ”と頼まれたのに、行って父に守られた娘などの別の者に話した場合は、指示の食い違い(visaṅketa)となる。男または女の言葉を“よろしい”と身ぶりや言葉、あるいはその両方で承諾し、その女または男に告げるか、あるいは他者に告げさせ、再び遣わした者に対してその状況を、自ら報告するか他者に報告させた場合に、僧残となる。これによって“承諾し、吟味し、報告する”という三つの構成要素が満たされたことになる。ここから二つの要素のみ(の不備)や、半択迦に対して三つの要素が揃った場合は重罪となる。一つの要素のみの場合は悪作となる。僧伽や塔(cetiya)、病人の用事で行く比丘や、狂人などは無犯である。

සීලවිපත්ති, යෙසු සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජති, තෙසං මනුස්සජාතිකතා, න නාලංවචනීයතා,

戒の破綻(sīlavipatti)、媒酌の対象となる者が人間であること、説得に値しない者でないこと(が構成要素である)。

පටිග්ගණ්හනවීමංසනපච්චාහරණානීති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. ඡසමුට්ඨානං, පණ්ණත්තිං වා අලංවචනීයභාවං වා අජානන්තස්ස කායවිකාරෙන සාසනං ගහෙත්වා තථෙව වීමංසිත්වා තථෙව පච්චාහරන්තස්ස කායතො සමුට්ඨාති. ‘‘ඉත්ථන්නාමා ආගමිස්සති, තස්සා චිත්තං ජානෙය්‍යාථා’’ති කෙනචි වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡිත්වා තං ආගතං වත්වා පුන තස්මිං පුරිසෙ ආගතෙ ආරොචෙන්තස්ස කායෙන කිඤ්චි අකතත්තා වාචතො සමුට්ඨාති. වාචාය ‘‘සාධූ’’ති සාසනං ගහෙත්වා අඤ්ඤෙන කරණීයෙන තස්සා ඝරං ගන්ත්වා අඤ්ඤත්ථ වා ගමනකාලෙ තං දිස්වා වචීභෙදෙන වීමංසිත්වා පුනපි අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන තතො අපක්කම්ම කදාචිදෙව තං පුරිසං දිස්වා ආරොචෙන්තස්සාපි වාචතො සමුට්ඨාති. පණ්ණත්තිං අජානන්තස්ස පන ඛීණාසවස්සාපි පිතුවචනෙන ගන්ත්වා අලංවචනීයං මාතරම්පි ‘‘එහි මෙ පිතරං උපට්ඨාහී’’ති වත්වා පච්චාහරන්තස්ස කායවාචතො සමුට්ඨාති. ඉමානි තීණි අචිත්තකසමුට්ඨානානි. තදුභයං පන ජානිත්වා එතෙහෙව තීහි නයෙහි සමාපජ්ජන්තස්ස තානෙව තීණි තදුභයජානනචිත්තෙන සචිත්තකානි හොන්ති, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාදිවසෙන චෙත්ථ තීණි චිත්තානි, සුඛාදිවසෙන තිස්සො වෙදනාති.

“受諾、究明、報告”という、これらがここにおける五つの要素である。六つの起因(等)がある。戒律の規定、あるいは媒介者として相応しいか否かを知らない者が、身体的動作によって伝言を受け取り、同様に身体的動作によって究明し、同様に身体的動作によって報告する場合、身体から(罪が)生じる。“これこれという名の女が来るだろう。彼女の心を確かめてほしい”と誰か(男)に言われ、“承知した”と承諾し、その(やって来た)女に話し、再びその男が来た時に報告する場合、身体によって何も(特別なことを)行わなかったため、言葉から(罪が)生じる。言葉によって“承知した”と伝言を受け取り、他の用事で彼女の家に行くか、あるいは他の場所へ行く途中で彼女を見て、言葉を発して究明し、再び他の理由でそこから去り、いつかその男を見て報告する場合も、言葉から(罪が)生じる。しかし、戒律の規定を知らない漏尽者(阿羅漢)であっても、父の言葉に従って行き、媒介に相応しい母に対してさえ“来てください、私の父を世話してください”と言って報告する場合、身体と言葉から(罪が)生じる。これら三つは無心起因(無知による起因)である。しかし、その両方(規定と相応しさ)を知りながら、これら三つの方法によって犯す者の場合、それら三つはその両方を知る心によって有心(故意)となる。これは(違反の)行為であり、想による解脱はなく、無心(特定の意味において)であり、規定違反の罪であり、身業、口業である。ここには善などの区分により三つの心があり、楽などの区分により三つの受がある。

සඤ්චරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンチャリッタ(媒介)の学処の注釈が終了した。

6. කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. クティカーラ(小屋の作製)の学処の注釈

ඡට්ඨෙ සඤ්ඤාචිකාය පනාති එත්ථ සඤ්ඤාචිකා නාම සයං පවත්තිතයාචනා වුච්චති, තස්මා සඤ්ඤාචිකායාති අත්තනො යාචනායාති වුත්තං හොති, සයං යාචිතකෙහි උපකරණෙහීති අත්ථො. එත්ථ ච යංකිඤ්චි පරපරිග්ගහිතකං [Pg.134] මූලච්ඡෙදවසෙන යාචිතුං න වට්ටති, තාවකාලිකං පන වට්ටති. සහායත්ථාය කම්මකරණත්ථාය ‘‘පුරිසං දෙථා’’ති වත්තුං වට්ටති, පුරිසත්තකරම්පි යාචිතුං වට්ටති, පුරිසත්තකරො නාම වඩ්ඪකිආදිනා පුරිසෙන කාතබ්බං හත්ථකම්මං. තං ‘‘පුරිසත්තකරං දෙහී’’ති වා ‘‘හත්ථකම්මං දෙහී’’ති වා වත්වා යාචිතුං වට්ටති. හත්ථකම්මං නාම කිඤ්චි වත්ථු න හොති, තස්මා ‘‘කිං, භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති පුච්ඡිතෙ වා අපුච්ඡිතෙ වා යාචිතුං වට්ටති, විඤ්ඤත්තිපච්චයා දොසො නත්ථි, මිගලුද්දකාදයො පන සකකම්මං න යාචිතබ්බා. කුටින්ති උල්ලිත්තාදීසු අඤ්ඤතරං. තත්ථ උල්ලිත්තා නාම ඨපෙත්වා ථම්භතුලාපිට්ඨසඞ්ඝාටවාතපානධූමච්ඡිද්දාදිභෙදං අලෙපොකාසං අවසෙසෙ ලෙපොකාසෙ කුට්ටෙහි සද්ධිං ඝටෙත්වා ඡදනස්ස අන්තො සුධාය වා මත්තිකාය වා ලිත්තා. අවලිත්තා නාම තථෙව වුත්තනයෙනෙව ඡදනස්ස බහි ලිත්තා. උල්ලිත්තාවලිත්තා නාම තථෙව ඡදනස්ස අන්තො ච බහි ච ලිත්තා. කාරයමානෙනාති සයං වා කරොන්තෙන, ආණත්තියා වා කාරාපෙන්තෙන. අසාමිකන්ති කාරෙතා දායකෙන විරහිතං. අත්තුද්දෙසන්ති ‘‘මය්හං වාසාගාරං එසා’’ති එවං අත්තා උද්දෙසො එතිස්සාති අත්තුද්දෙසා, තං අත්තුද්දෙසං. පමාණිකා කාරෙතබ්බාති පමාණයුත්තා කාරෙතබ්බා. තත්‍රිදං පමාණන්ති තස්සා කුටියා ඉදං පමාණං. දීඝසොති දීඝතො. ද්වාදස විදත්ථියො සුගතවිදත්ථියාතිඑත්ථ සුගතවිදත්ථි නාම ඉදානි මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස තිස්සො විදත්ථියො, වඩ්ඪකිහත්ථෙන දියඩ්ඪො හත්ථො හොති. මිනන්තෙන පන කුටියා බහිකුට්ටෙ පඨමං දින්නං මහාමත්තිකපරියන්තං අග්ගහෙත්වා ථුසපිණ්ඩපරියන්තෙන ද්වාදස විදත්ථියො මිනෙතබ්බා, සචෙ ථුසපිණ්ඩකෙන අනත්ථිකො හොති, මහාමත්තිකලෙපෙනෙව නිට්ඨාපෙති, ස්වෙව පරිච්ඡෙදො. තිරියන්ති විත්ථාරතො. සත්තන්තරාති කුට්ටස්ස බහිඅන්තං අග්ගහෙත්වා අබ්භන්තරිමෙන අන්තෙන සත්ත සුගතවිදත්ථියො පමාණන්ති වුත්තං හොති. එත්ථ ච කෙසග්ගමත්තම්පි දීඝතො හාපෙත්වා තිරියං, තිරියතො වා හාපෙත්වා දීඝං වඩ්ඪෙතුං න වට්ටති, කො පන වාදො උභතොවඩ්ඪනෙ. යා පන දීඝතො සට්ඨිහත්ථාපි හොති, තිරියතො තිහත්ථා වා ඌනකචතුහත්ථා වා, යත්ථ පමාණයුත්තො මඤ්චො ඉතො චිතො ච න පරිවට්ටති, පච්ඡිමකොටියා චතුහත්ථවිත්ථාරා න හොති, අයං කුටිසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති, තස්මා වට්ටති. භික්ඛූ [Pg.135] අභිනෙතබ්බා වත්ථුදෙසනායාති යස්මිං පදෙසෙ කුටිං කාරෙතුකාමො හොති, තං සොධෙත්වා පදභාජනෙ (පාරා. 349) වුත්තනයෙන සඞ්ඝං තික්ඛත්තුං යාචිත්වා සබ්බෙ වා සඞ්ඝපරියාපන්නා සඞ්ඝෙන වා සම්මතා ද්වෙ තයො භික්ඛූ තත්ථ වත්ථුදෙසනත්ථාය නෙතබ්බා. තෙහි භික්ඛූහි වත්ථු දෙසෙතබ්බං අනාරම්භං සපරික්කමනන්ති තෙහි භික්ඛූහි කිපිල්ලිකාදීනං ආසයාදීහි තෙරසහි, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණනිස්සිතාදීහි සොළසහි උපද්දවෙහි විරහිතත්තා අනාරම්භං, ද්වීහි වා චතූහි වා බලිබද්ධෙහි යුත්තෙන සකටෙන එකං චක්කං නිබ්බොදකපතනට්ඨානෙ එකං බහි කත්වා ආවිජ්ඣිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය සපරික්කමනන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ සඞ්ඝපහොනකා හොන්ති, තත්ථෙව, නො චෙ, සඞ්ඝමජ්ඣං ගන්ත්වා තෙන භික්ඛුනා යාචිතෙහි ඤත්තිදුතියෙන කම්මෙන වත්ථු දෙසෙතබ්බං. සාරම්භෙ චෙතිආදි පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං.

第六(の学処)において、“自ら乞うことによって(saññācikāya)”という箇所で、自ら行う要請を“自ら乞うこと”と言う。それゆえ、“自ら乞うことによって”とは、自分自身の要請によって、という意味であり、自分で乞うて得た資材によって、という意味である。ここで、他人が所有するいかなる物も、所有権を完全に移転させる形(根こそぎ)で乞うことは許されない。しかし、一時的な借用であれば許される。助けのため、あるいは作業のために“人を出してください”と言うことは許される。“ purisattakara(人の労働力)”を乞うことも許される。人の労働力とは、大工などの人によってなされるべき手作業のことである。それを“人の労働力をください”あるいは“手作業(労働)を助けてください”と言って乞うことは許される。手作業それ自体は(施与が禁じられている)“物”ではない。それゆえ、“大徳よ、何のために来られたのですか”と問われた時であれ、問われない時であれ、乞うことは許され、要請(viññatti)による過失はない。しかし、鹿の猟師などに対して(殺生という)自らの生業を(手伝うよう)乞うてはならない。“小屋(kuṭi)”とは、内塗りを施したものなどのいずれかである。その中で“内塗り(ullittā)”とは、柱、梁、鴨居、窓、煙出しなどの塗るべきでない箇所を除き、残りの塗るべき箇所の壁と共に、屋根の内側を石灰や粘土で塗ったものである。“外塗り(avalittā)”とは、前述の方法と同じく、屋根の外側を塗ったものである。“内外塗り(ullittāvalittā)”とは、同様に屋根の内側と外側の両方を塗ったものである。“作らせる(kārayamānena)”とは、自ら作る場合、あるいは命令して作らせる場合のことである。“主人がいない(asāmikaṃ)”とは、建築を依頼する施主(ダヤカ)がいないことである。“自分のために(attuddesaṃ)”とは、“これは私の住処である”というように、自分自身をその(建物の)目的とすることである。“規定の寸法で作るべき(pamāṇikā kāretabbā)”とは、定められた寸法に従って作るべきであるということである。その寸法は以下の通りである。“長さ(dīghaso)”とは縦の長さである。“十二スガタ指(dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā)”において、スガタ指とは、現在の平均的な人の三指(三つかみ)分であり、大工の肘(アタナ)で一肘半である。測定する際には、小屋の外壁に最初に塗られた厚い粘土の端を含めず、籾殻の混じった粘土の端から十二指を測るべきである。もし籾殻混じりの粘土を必要としない場合は、厚い粘土塗りの仕上げをもってその境界とする。“幅(tiriyaṃ)”とは横の広さである。“七指(sattantarā)”とは、壁の外端を含めず、内側の端から(スガタ指で)七指が寸法であると言われている。ここで、縦の長さを髪の毛一本分でも減らして幅を広げたり、幅を減らして縦を広げたりすることは許されない。両方を広げることは論外である。もし、縦が六十肘あっても、幅が三肘、あるいは四肘に満たないような、規定の寝台をあちこち回転させることができず、後端の幅が四肘に満たないようなものは“小屋”の数には入らない。したがって(そのようなものの作製は)許される。“僧伽を場所に案内すべき(bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti)”とは、小屋を建てようとする場所を掃除し、パダバージャナで述べられた方法で僧伽に三度要請し、僧伽に属する全ての比丘、あるいは僧伽によって選ばれた二、三名の比丘を、場所の指定のためにそこへ案内すべきである。それらの比丘によって、場所が“危険がなく(anārambhaṃ)”“周囲に空地がある(saparikkamanaṃ)”と指定されなければならない。“危険がない”とは、蟻などの生息地であるといった十三の障害、および作物の生育地であるといった十六の障害がないことである。“周囲に空地がある”とは、二頭立てあるいは四頭立ての牛車が、一輪を軒下に、もう一輪を外側にして一周できる広さがあることを確認し、もし僧伽(の全員)が十分に行けるならその場所で、そうでなければ僧伽の中へ行って、その比丘に要請された比丘たちが、一白一羯磨の儀式によって場所を指定すべきである。“危険がある場合(sārambhe ca)”などの記述は、反対の方法(危険がない場合の逆)として理解されるべきである。

ආළවියං ආළවිකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සඤ්ඤාචිකාය කුටිකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, ‘‘අදෙසිතවත්ථුකං පමාණාතික්කන්තං කුටිං කාරෙස්සාමී’’ති උපකරණත්ථං අරඤ්ඤං ගමනතො පට්ඨාය සබ්බපයොගෙසු දුක්කටං, ‘‘ඉදානි ද්වීහි පිණ්ඩෙහි නිට්ඨානං ගමිස්සතී’’ති තෙසු පඨමපිණ්ඩදානෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියදානෙන ලෙපෙ ඝටිතෙ සචෙ අදෙසිතවත්ථුකා එව වා පමාණාතික්කන්තා එව වා හොති, එකො සඞ්ඝාදිසෙසො, ද්වෙ ච දුක්කටානි. උභයවිප්පන්නා, ද්වෙ සඞ්ඝාදිසෙසා, ද්වෙ ච දුක්කටානි. සචෙ පන ද්වාරබන්ධං වා වාතපානං වා අට්ඨපෙත්වාව මත්තිකාය ලිම්පති, ඨපිතෙ ච තස්මිං ලෙපො න ඝටියති, රක්ඛති තාව. පුන ලිම්පන්තස්ස පන ඝටිතමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. සචෙ තං ඨපියමානං පඨමදින්නලෙපෙන සද්ධිං නිරන්තරමෙව හුත්වා තිට්ඨති, පඨමමෙව සඞ්ඝාදිසෙසො. කෙවලං සාරම්භාය දුක්කටං, තථා අපරික්කමනාය. විප්පකතං කුටිං අඤ්ඤස්ස දදතො ච, භූමිං සමං කත්වා භින්දන්තස්ස ච, ලෙණගුහාතිණකුටිපණ්ණච්ඡදනගෙහෙසු අඤ්ඤතරං කාරෙන්තස්ස, කුටිම්පි අඤ්ඤස්ස වාසත්ථාය, වාසාගාරං ඨපෙත්වා උපොසථාගාරාදීසු අඤ්ඤතරත්ථාය කාරෙන්තස්ස ච උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, උල්ලිත්තාදීනං අඤ්ඤතරතා, හෙට්ඨිමපමාණසම්භවො, අදෙසිතවත්ථුකතා, පමාණාතික්කන්තතා, අත්තුද්දෙසිකතා, වාසාගාරතා[Pg.136], ලෙපඝටනාති ඉමානෙත්ථ ඡ වා සත්ත වා අඞ්ගානි. ඡසමුට්ඨානං, කිරියඤ්ච, කිරියාකිරියඤ්ච. ඉදඤ්හි වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කන්තං වා කරොතො කිරියතො සමුට්ඨාති, අදෙසාපෙත්වා කරොතො කිරියාකිරියතො සමුට්ඨාති. සෙසමෙත්ථ සඤ්චරිත්තෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

アーラヴィーにおいてアーラヴィーの比丘たちに関して、自ら乞うことによる小屋(クティ)の造作を原因として制定された。これは不共制定であり、命令を伴うものである。“(僧伽に)敷地を指示させず、規定の寸法を超えた小屋を造らせよう”と考えて、資材を得るために森へ行く時から、すべての努力(パヨーガ)において突吉羅(ドゥッカター)となる。“今、二つの粘土の塊(ピンダ)で完成にいたるだろう”という時、それらのうち最初の粘土を置くことで偷蘭遮(トゥッラッチャヤ)となり、二番目の塗布によって(壁が)接続したとき、もし敷地が指示されていないか、あるいは寸法を超えているならば、一つの僧残(サンガーディセーサ)と二つの突吉羅となる。両方の不備(敷地未指示かつ寸法超過)がある場合は、二つの僧残と二つの突吉羅となる。しかし、もしドア枠や窓枠を設置せずに粘土を塗り、それらを設置しても粘土が接続していない間は、あやまち(阿鉢)を免れる。再び塗布して接続した瞬間に僧残となる。もしその枠を設置する際に、最初に塗った粘土と隙間なく一体となって定着したならば、最初の(設置した)時点で僧残となる。単なる(森林などの)破壊については突吉羅であり、また(建物の周囲を)歩き回るスペースがない場合も同様である。作りかけの小屋を他者に与える者、地面を平らにして(盛り土などを)壊す者、洞窟・岩屋・草の小屋・葉で葺いた家など(規定以外の建物)を造らせる者、他者の居住のために小屋を造る者、住居を除いて布薩堂などのために造らせる者、および狂人などは無犯である。戒の欠陥、塗布などのいずれか、下限の寸法の存在、敷地が指示されていないこと、寸法を超過していること、自分のために造ること、住居であること、粘土の接続、これらがここでの六つあるいは七つの構成要素(アンガ)である。六つの等起(サムッタāna)があり、身業(キリヤ)および非身業(非キリヤ)から生じる。すなわち、敷地を指示させて寸法超過のものを造る場合は身業から生じ、敷地を指示させずに造る場合は身業と非身業の両方から生じる。それ以外の事項は、回鴻戒(サンチャリッタ)で述べられたものと同様である。

කුටිකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

小屋造作戒(クティカーラ・シックハーパダ)の註釈は終了した。

7. විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 大住居造作戒(ヴィハーラカーラ・シックハーパダ)の註釈

සත්තමෙ මහල්ලකන්ති සසාමිකභාවෙන සඤ්ඤාචිතකුටිතො මහන්තභාවො එතස්ස අත්ථීති මහල්ලකො, යස්මා වා වත්ථුං දෙසාපෙත්වා පමාණාතික්කමෙනාපි කාතුං වට්ටති, තස්මා පමාණමහන්තතායපි මහල්ලකො, තං මහල්ලකං. යස්මා පනස්ස තං පමාණමහන්තත්තං සසාමිකත්තාව ලබ්භති, තස්මා තදත්ථදස්සනත්ථං ‘‘මහල්ලකො නාම විහාරො සසාමිකො වුච්චතී’’ති එවමස්ස පදභාජනෙ (පාරා. 367) වුත්තං. සෙසං සබ්බං කුටිකාරසික්ඛාපදෙ වුත්තසදිසං, සසාමිකභාවමත්තමෙව හි විසෙසො.

第七の(戒)において、“マハッラカ(大きなもの)”とは、施主(所有者)がいることにより、自ら乞うて造る小屋よりも大きい状態にあるものを指す。あるいは、敷地を指示させて(僧伽の承認を得て)造るため、寸法を超えて造ることも許容されるがゆえに、寸法の大きさによっても“マハッラカ”と呼ばれる。そのマハッラカについて。しかし、その寸法の大きさ(マハッラッタ)は施主がいることによってのみ得られるため、その意味(施主がいること)を示すために、語釈(パダバージャナ)において“マハッラカとは、施主のいる住居(ヴィハーラ)をいう”と述べられている。残りのすべては小屋造作戒で述べられたものと同様であるが、ただ“施主がいること”だけが(判定の)相違点である。

කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ චෙතියරුක්ඛං ඡෙදාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තභාවො, අකිරියමත්තතො සමුට්ඨානභාවො, එකසඞ්ඝාදිසෙසතා ච එත්ථ විසෙසො.

コーサンビーにおいてチャンナ長老に関して、霊樹(チェーティヤ・ルッカ)を伐採させたことを原因として制定されたこと、不作為(アキリヤ)のみから等起すること、および一つの僧残のみであるという点が、ここでの特別な事項である。

විහාරකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大住居造作戒の註釈は終了した。

8. දුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 悪意(ドゥッタ・ドーサ)による(告発の)戒の註釈

අට්ඨමෙ දුට්ඨො දොසොති දූසිතො චෙව දූසකො ච. උප්පන්නෙ හි දොසෙ පුග්ගලො තෙන දොසෙන දූසිතො හොති, පකතිභාවං ජහාපිතො, තස්මා ‘‘දුට්ඨො’’ති වුච්චති. පරඤ්ච දූසෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘දොසො’’ති වුච්චති. ඉති ‘‘දුට්ඨො දොසො’’ති එකස්සෙවෙතං පුග්ගලස්ස ආකාරනානත්තෙන නිදස්සනං. අප්පතීතොති නප්පතීතො, පීතිසුඛාදීහි විවජ්ජිතො, න අභිසටොති අත්ථො. අමූලකෙනාති යං චොදකෙන චුදිතකම්හි [Pg.137] පුග්ගලෙ අදිට්ඨං අස්සුතං අපරිසඞ්කිතං, ඉදං එතෙසං දස්සනසවනපරිසඞ්කාසඞ්ඛාතානං මූලානං අභාවතො අමූලකං නාම. තං පන සො ආපන්නො වා හොතු, අනාපන්නො වා, එතං ඉධ අප්පමාණං. එත්ථ ච අදිට්ඨං නාම අත්තනො පසාදචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා අදිට්ඨං, අස්සුතං නාම තථෙව කෙනචි වුච්චමානං න සුතං, අපරිසඞ්කිතං නාම අත්තනො වා පරස්ස වා දිට්ඨසුතමුතවසෙන චෙතසා අපරිසඞ්කිතං, ඉති එවරූපෙන අමූලකෙන. පාරාජිකෙනාති භික්ඛුනො අනුරූපෙසු එකූනවීසතියා අඤ්ඤතරෙන, පදභාජනෙ (පාරා. 386) පන පාරාජිකුද්දෙසෙ ආගතානෙව ගහෙත්වා ‘‘චතුන්නං අඤ්ඤතරෙනා’’ති වුත්තං. අනුද්ධංසෙය්‍යාති ධංසෙය්‍ය විද්ධංසෙය්‍ය පධංසෙය්‍ය අභිභවෙය්‍ය. තං පන අනුද්ධංසනං යස්මා අත්තනා චොදෙන්තොපි පරෙන චොදාපෙන්තොපි කරොති, තස්මාස්ස පදභාජනෙ ‘‘චොදෙති වා චොදාපෙති වා’’ති වුත්තං. තත්ථ වත්ථුසන්දස්සනා ආපත්තිසන්දස්සනා සංවාසප්පටික්ඛෙපො සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති සඞ්ඛෙපතො චතස්සො චොදනා. තාසු වත්ථුසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවී’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා. ආපත්තිසන්දස්සනා නාම ‘‘ත්වං මෙථුනධම්මාපත්තිං ආපන්නො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා. සංවාසප්පටික්ඛෙපො නාම ‘‘නත්ථි තයා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා සඞ්ඝකම්මං වා’’ති එවං පවත්තො. එත්තාවතා පන සීසං න එති, ‘‘අස්සමණොසී’’තිආදීහි වචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති. සාමීචිප්පටික්ඛෙපො නාම අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මබීජනිකම්මාදීනං අකරණං, තං පටිපාතියා වන්දනාදීනි කරොතො එකස්ස අකත්වා සෙසානං කරණකාලෙ වෙදිතබ්බං. එත්තාවතා ච චොදනා නාම හොති, ආපත්ති පන සීසං න එති. ‘‘කස්මා මම වන්දනාදීනි න කරොසී’’ති පුච්ඡිතෙ පන ‘‘අස්සමණොසී’’තිආදිවචනෙහි සද්ධිං ඝටිතෙයෙව සීසං එති, තස්මා යො භික්ඛු භික්ඛුං සමීපෙ ඨත්වා ‘‘ත්වං මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවී’’ති වා ‘‘අස්සමණොසී’’ති වා ආදීහි වචනෙහි හත්ථමුද්දාය එව වා එතමත්ථං දීපෙන්තො සයං වා චොදෙති, ගහට්ඨපබ්බජිතෙසු වා අඤ්ඤතරෙන චොදාපෙති, අයං අනුද්ධංසෙති නාම. අප්පෙව නාම නං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍යන්ති අපි එව නාම නං පුග්ගලං ඉමම්හා සෙට්ඨචරියා අපනෙය්‍යං. ‘‘සාධු වතස්ස සචාහං ඉමං පුග්ගලං ඉමම්හා බ්‍රහ්මචරියා චාවෙය්‍ය’’න්ති ඉමිනා අධිප්පායෙන අනුද්ධංසෙය්‍යාති වුත්තං හොති. එතෙන [Pg.138] එකං චාවනාධිප්පායං ගහෙත්වා අවසෙසා අක්කොසාධිප්පායො කම්මාධිප්පායො වුට්ඨානාධිප්පායො උපොසථට්ඨපනාධිප්පායො පවාරණට්ඨපනාධිප්පායො අනුවිජ්ජනාධිප්පායො ධම්මකථාධිප්පායොති සත්ත අධිප්පායා පටික්ඛිත්තා හොන්ති. තතො අපරෙන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ අනුද්ධංසිතො හොති, තතො අඤ්ඤස්මිං සමයෙ. සමනුග්ගාහීයමානො වාති අනුවිජ්ජකෙන කිං තෙ දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන අනුවිජ්ජියමානො උපපරික්ඛියමානො. අසමනුග්ගාහීයමානො වාති දිට්ඨාදීසු කෙනචි වත්ථුනාවා අනුවිජ්ජකාදීසු යෙන කෙනචි පුග්ගලෙන වා අවුච්චමානො. ඉමෙසං පන පදානං පරතො ‘‘භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාතී’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – එවං සමනුග්ගාහීයමානො වා අසමනුග්ගාහීයමානො වා භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති පටිජානාති, සඞ්ඝාදිසෙසොති. ඉදඤ්ච අමූලකභාවස්ස පාකටකාලදස්සනත්ථං වුත්තං. ආපත්තිං පන අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජති. අමූලකඤ්චෙව තං අධිකරණං හොතීති එත්ථ පන දිට්ඨමූලාදීනං අභාවෙන අමූලකං, සමථෙහි අධිකරණීයභාවෙන අධිකරණං. යඤ්හි අධිකිච්ච ආරබ්භ පටිච්ච සන්ධාය සමථා පවත්තන්ති, තං අධිකරණං. ඉධ පන පාරාජිකසඞ්ඛාතං ආපත්තාධිකරණමෙව අධිප්පෙතං. යදි හි තං අධිකරණං දිට්ඨාදීහි මූලෙහි අමූලකඤ්චෙව හොති, අයං චොදෙතුං ආගතො භික්ඛු ච දොසං පතිට්ඨාති පටිච්ච තිට්ඨති, ‘‘තුච්ඡකං මයා භණිත’’න්තිආදීනි (පාරා. 386) වදන්තො පටිජානාති, තස්ස භික්ඛුනො අනුද්ධංසිතක්ඛණෙයෙව සඞ්ඝාදිසෙසොති, අයං සික්ඛාපදස්ස පදානුක්කමෙන අත්ථො.

第八(の僧残法)の解説において、“意憤に満ち、怒りによって(duṭṭho doso)”とは、損なわれた者(dūsito)であり、かつ損なう者(dūsako)でもあるということである。実に、怒りが生じたとき、人はその怒りによって損なわれ、本来の性質(平常心)を失わされる。それゆえに“意憤に満ちた(duṭṭho)”と言われる。また、他者を損ない、破滅させる。それゆえに“怒り(doso)”と言われる。このように“意憤に満ちた怒り”とは、一人の人物の状態を異なる側面から示したものである。“不満足な(appatīto)”とは、満足しておらず、喜びや幸せ(喜・楽)などから離れ、心が清らかでない(あるいは、喜びが浸透していない)という意味である。“無根の(amūlaka)”とは、告発者が被告発者に対して、見ておらず、聞いておらず、疑ってもいないことを指す。これは、見ること(見)、聞くこと(聞)、疑うこと(疑)という、いわゆる根拠(根)がないため、“無根”と呼ばれる。その者が実際に罪に陥っているか否かは、ここでは問題ではない。ここで“見ることのない(adiṭṭha)”とは、自らの肉眼または天眼で見なかったことをいい、“聞くことのない(assuta)”とは、同様に誰かが語るのを耳で聞かなかったことをいい、“疑うことのない(aparisaṅkita)”とは、自らまたは他者が、見聞きし覚知したことに基づいて心の中で疑わなかったことをいう。このような無根の状態(をいう)。“派羅夷(罪)をもって”とは、比丘に該当する十九の派羅夷のいずれかをもってすることをいうが、語注(経分別)では派羅夷の項目に挙げられたものを取って“四つのいずれかをもって”と説かれている。“誹謗する(anuddhaṃseyya)”とは、損なう、破壊する、打ち砕く、圧倒することをいう。その誹謗は、自ら告発する場合も、他者に告発させる場合もあるため、語注では“告発し、または告発させる”と説かれている。そこには、事の提示(事示)、罪の提示(罪示)、共住の拒否、敬礼の拒否という、簡潔に言えば四つの告発がある。そのうち“事の提示”とは、“汝は不浄行(婬欲の法)を行った”などの方法で行われるものである。“罪の提示”とは、“汝は不浄行による派羅夷罪に陥った”などの方法で行われるものである。“共住の拒否”とは、“汝と共に布薩や自恣、あるいは僧伽の作法を行うことはない”というように行われるものである。しかし、これだけでは(僧残罪の)極致には至らない。“汝は非沙門である”などの言葉が合わさった時に初めて極致に至る。“敬礼の拒否”とは、礼拝、起立、合掌、恭敬、団扇で扇ぐなどの行為(sāmīcikamma)を行わないことである。それは順序に従って礼拝などを行っている際に、一人に対しては行わず、残りの者に対して行う時に(告発であると)知るべきである。これによって告発とはなるが、罪の極致には至らない。“なぜ私に礼拝などを行わないのか”と問われた時に、“汝は非沙門である”などの言葉が合わさった時に初めて極致に至る。それゆえ、ある比丘が比丘の近くに立って、“汝は不浄行を行った”あるいは“汝は非沙門である”などの言葉、あるいは手真似(手印)によってその意味を示し、自ら告発するか、あるいは在俗者や出家者のいずれかに告発させること、これを“誹謗する”という。“あわよくば、彼をこの梵行から堕落させよう(cāveyyaṃ)”とは、あわよくば、その人物をこの優れた修行(梵行)から取り除こうということである。“もし私がこの人物をこの梵行から堕落させることができれば、それは実に好ましいことだ”という意図をもって誹謗することをいう。これにより、一つの“堕落させる意図”が取られ、残りの七つの意図、すなわち、罵倒する意図、羯磨(作法)を行う意図、出罪させる意図、布薩を停止させる意図、自恣を停止させる意図、尋問する意図、説法する意図は除外される。“その後(の時において)”とは、誹謗が行われた時とは別の時をいう。“糾問される(samanuggāhīyamāno)時、あるいは”とは、糾問者(判事)によって“汝は何を見たのか”などの方法で調べられ、吟味される時をいう。“糾問されない(asamanuggāhīyamāno)時、あるいは”とは、見ることなどの根拠について誰からも問われず、また糾問者などの誰からも言われない時をいう。これらの語の後に、“比丘が過失を認める(patiṭṭhāti)”という言葉が結びつく。すなわち、糾問されるかされないかに関わらず、比丘が過失を認め、依拠して立ち、自白するならば、僧残罪となる。これは、無根であることが明らかになる時を示すために説かれたものである。しかし、罪自体は誹謗した瞬間に成立する。“その事が無根である(amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti)”において、見ることなどの根拠(根)がないために“無根”であり、止滅(samatha)によって解決されるべき事柄であるために“事(adhikaraṇa)”である。実に、ある事柄を対象とし、着手し、依拠し、意図して止滅の作法が行われる時、それを“事(諍事)”と呼ぶ。ここでは派羅夷と称される罪の事(為犯諍事)のみが意図されている。もしその事が、見ることなどの根拠からして無根であり、告発しに来たこの比丘が過失(怒り)を認め、依拠して立ち、“私は嘘(空言)を言いました”などと言って自白するならば、その比丘にとって誹謗した瞬間に僧残罪となる。これが、学処の逐語的な意味である。

රාජගහෙ මෙත්තියභූමජකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, කතූපසම්පදං සුද්ධං වා අසුද්ධං වා පුග්ගලං යෙන පාරාජිකෙන චොදෙති, තං ‘‘අයං අනජ්ඣාපන්නො’’ති ඤත්වා චාවනාධිප්පායෙන ‘‘කරොතු මෙ ආයස්මා ඔකාසං, අහං තං වත්තුකාමො’’ති එවං ඔකාසං අකාරෙත්වා චොදෙන්තස්ස සචෙ සො තඞ්ඛණෙයෙව ජානාති ‘‘මං චොදෙතී’’ති, වාචාය වාචාය සඞ්ඝාදිසෙසො චෙව දුක්කටඤ්ච. ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව. හත්ථමුද්දාය සම්මුඛා චොදෙන්තස්සාපි එසෙව නයො. පරම්මුඛා චොදෙන්තස්ස පන සීසං න එති. අත්තනා සමීපෙ ඨත්වා අඤ්ඤං භික්ඛුං ආණාපෙති[Pg.139], සො තස්ස වචනෙන තං චොදෙති, චොදාපකස්සෙව වුත්තනයෙන ආපත්තියො. අථ සොපි ‘‘මයා දිට්ඨං සුතං අත්ථී’’ති චොදෙති, ද්වින්නම්පි ජානානං තථෙව ආපත්තියො. අක්කොසාධිප්පායෙන පන ඔකාසං අකාරෙත්වා වදන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව පාචිත්තියඤ්චෙව දුක්කටඤ්ච. ඔකාසං කාරෙත්වා වදන්තස්ස පාචිත්තියමෙව. කම්මාධිප්පායෙන අසම්මුඛා සත්තවිධම්පි කම්මං කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. වුට්ඨානාධිප්පායෙන ‘‘ත්වං ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං පටිකරොහී’’ති වදන්තස්ස, උපොසථං වා පවාරණං වා ඨපෙන්තස්ස ච ඔකාසකම්මං නත්ථි, ඨපනක්ඛෙත්තං පන ජානිතබ්බං, අනුවිජ්ජකස්සාපි ඔසටෙ වත්ථුස්මිං ‘‘අත්ථෙතං තවා’’ති අනුවිජ්ජනාධිප්පායෙන වදන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි, ධම්මකථිකස්සාපි ‘‘යො ඉදඤ්ච ඉදඤ්ච කරොති, අයං අස්සමණො’’තිආදිනා නයෙන අනොදිසකං ධම්මං කථෙන්තස්ස ඔකාසකම්මං නත්ථි. සචෙ පන ඔදිස්ස නියමෙත්වා ‘‘අසුකො ච අසුකො ච අස්සමණො අනුපාසකො’’ති කථෙති, ආසනතො ඔරුය්හ ආපත්තිං දෙසෙත්වා ගන්තබ්බං. උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති, සීලවිපත්ති, යං චොදෙති වා චොදාපෙති වා, තස්ස ‘‘උපසම්පන්නො’’ති සඞ්ඛ්‍යුපගමනං, තස්මිං සුද්ධසඤ්ඤිතා, යෙන පාරාජිකෙන චොදෙති, තස්ස දිට්ඨාදිවසෙන අමූලකතා, චාවනාධිප්පායෙන සම්මුඛාචොදනා, තස්ස තඞ්ඛණවිජානනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි. වෙදනා පනෙත්ථ දුක්ඛායෙවාති.

ラージャガハにおいてメッティヤ比丘とブッマジャカ比丘に関して、根拠のない波羅夷(パラージカ)による誹謗を原因として制定された。これは共通制定であり、命令を伴う。具足戒を受けた者に対し、清浄(無罪)か不浄(有罪)かを問わず、彼が“波羅夷を犯していない”と知りながら、還俗(還俗・破門)させる意図をもって、“尊者よ、私に機会をください、私はあなたに言いたい(告発したい)ことがあります”という機会の請いを行わずに告発し、もし相手がその瞬間に“私を告発している”と理解したならば、一言ごとに僧残と突吉羅となる。機会を請うてから告発した場合は僧残のみとなる。手真似(手によるサイン)で対面して告発する場合も同様である。しかし、面と向かわずに(背後で)告発する場合は、告発の要件を満たさない。自ら相手のそばに立って別の比丘に命じ、その比丘が彼の言葉に従って告発した場合は、命じた者にのみ前述の通りにあやまち(阿鉢)が成立する。もしその命じられた比丘も“私は(その件を)見た、聞いた”と言って告発したならば、二人の比丘の両方に前述の通りにあやまちが成立する。しかし、相手を罵倒する意図で機会を請わずに言った場合は、前述の通りに波逸提(パーチッティヤ)と突吉羅となる。機会を請うて言った場合は、波逸提のみとなる。(僧伽の)決議(カンマ)を行う意図で、面と向かわずに七種類の僧伽の決議を行う者の場合は、突吉羅のみとなる。(罪を)悔い改めさせる意図で“あなたはこのというあやまちを犯した。それを悔い改めなさい”と言う者、または布薩や自恣(パヴァーラナー)を停止させる者の場合は、機会を請う必要はないが、停止させるべき場所(範囲)は知っておくべきである。究明する者(裁決者)も、事件が持ち込まれた際に“あなたにこの件があるのか”と究明する意図で言う場合は、機会を請う必要はない。説法者も“このようなことをする者は、沙門ではない”というように、特定の個人を指さずに法を説く場合は、機会を請う必要はない。しかし、もし“誰それ(特定の個人)は沙門ではない、在家信者でもない”と特定して言うならば、座から下りてあやまちを告白してから立ち去らなければならない。狂人などは無犯である。戒の欠陥、告発または告発させる相手が具足戒を受けた者であること、その者が清浄であると認識していること、告発する波羅夷が(見聞疑の)根拠がないこと、還俗させる意図で対面して告発すること、相手がその瞬間に理解すること、これらがここでの五つの構成要素(アンガ)である。等起などは、不与取戒(アディンナーダーナ)と同様である。また、ここでの受(ヴェーダナー)は苦受のみである。

දුට්ඨදොසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

悪意による(告発の)戒の註釈は終了した。

9. අඤ්ඤභාගියසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 他の(無関係な)事件を(口実にする)戒の註釈

නවමෙ අඤ්ඤභාගියස්සාතිආදීසු අඤ්ඤභාගස්ස ඉදං, අඤ්ඤභාගො වා අස්ස අත්ථීති අඤ්ඤභාගියං. අධිකරණන්ති ආධාරො වෙදිතබ්බො, වත්ථු අධිට්ඨානන්ති වුත්තං හොති. යො හි සො අට්ඨුප්පත්තියං ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො නාමා’’ති ඡගලකො වුත්තො. සො ය්වායං ආයස්මතො දබ්බස්ස මල්ලපුත්තස්ස භාගො කොට්ඨාසො පක්ඛො මනුස්සජාති චෙව භික්ඛුභාවො ච, තතො අඤ්ඤස්ස භාගස්ස කොට්ඨාසස්ස පක්ඛස්ස හොති තිරච්ඡානජාතියා [Pg.140] චෙව ඡගලකභාවස්ස ච, සො වා අඤ්ඤභාගො අස්ස අත්ථි, තස්මා අඤ්ඤභාගියසඞ්ඛ්‍යං ලභති. යස්මා ච තෙසං ‘‘ඉමං මයං දබ්බං මල්ලපුත්තං නාම කරොමා’’ති වදන්තානං තස්ස නාමකරණසඤ්ඤාය ආධාරො වත්ථු අධිට්ඨානං, තස්මා ‘‘අධිකරණ’’න්ති වෙදිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ‘‘සච්චං කිර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, දබ්බං මල්ලපුත්තං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සා’’තිආදි (පාරා. 391) වුත්තං. න විවාදාධිකරණාදීසු අඤ්ඤතරං, කස්මා? අසම්භවතො. න හි මෙත්තියභූමජකා චතුන්නං අධිකරණානං කස්සචි අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උප්පාදියිංසු, න ච චතුන්නං අධිකරණානං ලෙසො නාම අත්ථි. ජාතිලෙසාදයො හි පුග්ගලානංයෙව ලෙසා වුත්තා, න විවාදාධිකරණාදීනං. තඤ්ච ‘‘දබ්බො මල්ලපුත්තො’’ති නාමං තස්ස අඤ්ඤභාගියාධිකරණභාවෙ ඨිතස්ස ඡගලකස්ස කොචි දෙසො හොති ථෙරං පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙතුං ලෙසමත්තො, එත්ථ ච දිස්සති අපදිස්සති ‘‘අස්ස අය’’න්ති වොහරීයතීති දෙසො, ජාතිආදීසු අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤම්පි වත්ථුං ලිස්සති සිලිස්සති වොහාරමත්තෙනෙව ඊසකං අල්ලීයතීති ලෙසො, ජාතිආදීනංයෙව අඤ්ඤතරකොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං. පදභාජනෙ (පාරා. 393) පන යස්ස අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසෙය්‍ය, තං යස්මා අට්ඨුප්පත්තිවසෙනෙව ආවිභූතං, තස්මා තං අවිභජිත්වා යානි ‘‘අධිකරණ’’න්ති වචනසාමඤ්ඤතො අත්ථුද්ධාරවසෙන පවත්තානි චත්තාරි අධිකරණානි, තෙසං අඤ්ඤභාගියතා ච තබ්භාගියතා ච යස්මා අපාකටා, ජානිතබ්බා ච විනයධරෙහි, තස්මා තඤ්ච අවසානෙ ආපත්තඤ්ඤභාගියෙන චොදනඤ්ච ආවිකාතුං ‘‘අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්සාති ආපත්තඤ්ඤභාගියං වා හොති අධිකරණඤ්ඤභාගියං වා’’තිආදි වුත්තං, සෙසා විනිච්ඡයකථා අට්ඨමෙ වුත්තසදිසායෙව. අයං පන විසෙසො – ඉදං අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදාය පාරාජිකෙන ධම්මෙන අනුද්ධංසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ඉධ ච ආපත්තඤ්ඤභාගියචොදනාය තථාසඤ්ඤිනොපි අනාපත්ති. අඞ්ගෙසු ච අඤ්ඤභාගියස්ස අධිකරණස්ස කිඤ්චිදෙසං ලෙසමත්තං උපාදියනතා අධිකාති.

第九の“別分位の(事に基づいて)”等の箇所において、“他の一部分(別分位)に属するもの( aññabhāgassa idaṃ )”、あるいは“それに他の一部分がある( aññabhāgo vā assa atthi )”ことを“別分位(アンニャ・バーギヤ)”という。“根拠(アディカラナ)”とは、土台(基礎)と理解すべきであり、すなわち場所、定立(依止)であることを意味する。事実、事の起源(発端)において“ダッバ・マッラプッタという名の者”と呼ばれたのは山羊のことである。その山羊という対象は、尊者ダッバ・マッラプッタの分、部分、陣営である“人間という種”および“比丘という状態”とは別の、他の一部分、部分、陣営である“畜生という種”および“山羊という状態”に属するものである。あるいは、その(対象)にはそのような他の一部分がある。それゆえ、“別分位”という名称を得る。また、それら(メッティヤとブッマジャカ)が“我々はこの山羊をダッバ・マッラプッタと名付けよう”と言ったこと、その命名の想念(想)の土台、場所、定立であるため、“根拠(アディカラナ)”と理解すべきである。その(山羊という)根拠を指して、“比丘たちよ、お前たちは真実、ダッバ・マッラプッタを別分位の根拠(に基づいて)……”等と言われたのである。四種の(諍事としての)アディカラナのいずれかを指しているのではない。なぜなら、(それらが成立することは)不可能だからである。メッティヤとブッマジャカは、四種のアディカラナのいずれかの“別分位の根拠”のいかなる一部の仮托(レサ)も持ち出さなかったし、そもそも四種のアディカラナには“仮托”というものは存在しないからである。種姓の仮托などは比丘(個人)についてのみ言われるものであり、諍事(アディカラナ)等について言われるものではないからである。そして、その“ダッバ・マッラプッタ”という名称は、別分位の根拠の状態にあるその山羊にとって、長老(ダッバ)を波羅夷法によって追い詰め(告発し)ようとするための、何らかの示された仮托にすぎない。ここで“示される”“指摘される”“この人はこれである”と表現されるので“一部(デーサ)”と言い、これは種姓(家系)等のいずれかの部分の名称である。また、他の事物を名称だけでなぞり、わずかに付着(関連)させるので“仮托(レサ)”と言い、これも種姓等のいずれかの部分の名称である。語釈においては、別分位の根拠のいかなる一部の仮托を捉えて波羅夷法で追い詰めるかについて、それが事の起源(発端)によってのみ明らかであるため、それを細分化せず、“アディカラナ”という言葉の共通性から、意義を取り出すことによって説かれた四つのアディカラナがあり、それらの“別分位性”や“同分位性”は一般には不明瞭であり、律蔵保持者(ヴィナヤダラ)によって知られるべきものである。それゆえ、最後に、罪の別分位による告発を明らかにするために、“別分位の根拠についてとは、罪の別分位であるか、あるいは根拠の別分位であるか……”等と言われたのである。残りの決定(ヴィニッチャヤ)の解説は、第八戒で説かれたものと同様である。ただし、この点が特殊である。すなわち、これは“別分位の根拠のいかなる一部の仮托を捉えて波羅夷法で追い詰める”という事柄について制定されたものであり、ここでは“罪の別分位”による告発において、そのように(有罪であると)思い込んで告発する者であっても、不犯となる。そして、(犯縁の)構成要素において、別分位の根拠の一部である“仮托”を捉えることが付加されている。

අඤ්ඤභාගියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

別分位戒の解説が完了した。

10. සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 僧伽分裂戒の解説

දසමෙ [Pg.141] සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්සාති සහිතස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, චිත්තෙන ච සරීරෙන ච අවියුත්තස්සාති අත්ථො. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ (පාරා. 412) ‘‘සමග්ගො නාම සඞ්ඝො සමානසංවාසකො සමානසීමායං ඨිතො’’ති වුත්තං. සමානසංවාසකො හි සමචිත්තතාය චිත්තෙන අවියුත්තො හොති, සමානසීමායං ඨිතො කායසාමග්ගිදානතො සරීරෙන අවියුත්තො. භෙදාය පරක්කමෙය්‍යාති ‘‘කථං නාමායං භිජ්ජෙය්‍යා’’ති භෙදනත්ථාය වායාමෙය්‍ය. භෙදනසංවත්තනිකං වා අධිකරණන්ති භෙදනස්ස සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං කාරණං. ඉමස්මිඤ්හි ඔකාසෙ ‘‘කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණ’’න්ති ආදීසු (ම. නි. 1.168, 178) විය කාරණං ‘‘අධිකරණ’’න්ති අධිප්පෙතං. තං භෙදකරවත්ථුවසෙන අට්ඨාරසවිධං. සමාදායාති ගහෙත්වා. පග්ගය්හ තිට්ඨෙය්‍යාති තං සඞ්ඝභෙදස්ස අත්ථාය සංවත්තනිකං සඞ්ඝභෙදනිබ්බත්තිසමත්ථං කාරණං ගහෙත්වා දීපෙය්‍ය චෙව නප්පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය ච. භික්ඛූහි එවමස්ස වචනීයොති යෙ තං පග්ගය්හ තිට්ඨන්තං සම්මුඛා පස්සන්ති, යෙ වා ‘‘අසුකස්මිං නාම විහාරෙ’’ති සුණන්ති, තෙහි සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන අඩ්ඪයොජනමත්තං ගන්ත්වාපි ය්වායං අනන්තරෙ ‘‘මායස්මා’’තිආදිවචනක්කමො වුත්තො, එවමස්ස වචනීයො. දිස්වා වා සුත්වා වා අවදන්තානං දුක්කටං. එත්ථ ච මාඉති පදං ‘‘පරක්කමී’’තිපදෙන ‘‘අට්ඨාසී’’තිපදෙන ච සද්ධිං ‘‘මා පරක්කමි, මා අට්ඨාසී’’ති යොජෙතබ්බං. සමෙතායස්මා සඞ්ඝෙනාති ආයස්මා සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකලද්ධිකො හොතූති අත්ථො. කිං කාරණා? සමග්ගො හි සඞ්ඝො…පෙ… විහරතීති. තත්ථ සම්මොදමානොති අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පත්තියා සුට්ඨු මොදමානො. අවිවදමානොති ‘‘අයං ධම්මො, නායං ධම්මො’’ති එවං න විවදමානො. එකො උද්දෙසො අස්සාති එකුද්දෙසො, එකතො පවත්තපාතිමොක්ඛුද්දෙසොති අත්ථො. ඵාසු විහරතීති සුඛං විහරති. එවං විසුම්පි සඞ්ඝමජ්ඣෙපි තික්ඛත්තුං වුච්චමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො දුක්කටං. එවඤ්ච සොතිආදිම්හි සමනුභාසිතබ්බොති සමනුභාසනකම්මං කාතබ්බං. ඉච්චෙතං කුසලන්ති ඉති එතං පටිනිස්සජ්ජනං කුසලං ඛෙමං සොත්ථිභාවො තස්ස භික්ඛුනො. නො චෙ [Pg.142] පටිනිස්සජ්ජෙය්‍ය, සඞ්ඝාදිසෙසොති එත්ථ සමනුභාසනකම්මපරියොසානෙ අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස සඞ්ඝාදිසෙසො. සෙසං උත්තානපදත්ථමෙව.

第十の“和合した僧伽の”とは、一致団結した比丘僧伽、心においても体においても離れていないという意味である。それゆえ、語釈において“和合したとは、同一の共住(業)をなし、同一の結界(シーマー)内に留まる僧伽である”と説かれている。同一の共住者は、心が同一であるため心において離れていない。同一の結界内に留まる者は、身体的な共同(和合)を行うため体において離れていない。“分裂のために奔走する”とは、“いかにしてこの僧伽を分裂させようか”と分裂を目的として努力することである。“分裂に資する事( adhikaraṇa )”とは、分裂すなわち僧伽分裂のために資する原因のことである。この箇所における“アディカラナ”は、“欲の原因、欲の根源、欲の事( kāma-adhikaraṇa )”等におけるのと同様に、“原因(理由)”という意味で意図されている。それは、分裂を引き起こす事柄の区別により十八種類ある。“受け入れて”とは、取って(執着して)。“掲げて留まる”とは、僧伽分裂のために資する、僧伽分裂を発生させる能力のあるその原因を掲示し、かつ(それを)捨て去らないことをいう。“比丘たちによって、その者はこのように言われるべきである”とは、その者を目の前で見る比丘たち、あるいは“どこそこの寺院において比丘が掲げている”と伝聞で聞く比丘たちが、最低限の範囲として半由旬(約4〜5km)の道を行ってでも、その直後に説かれる“尊者よ、……なかれ”等の言説の順序に従って、そのように言われるべきである。見ていながら、あるいは聞いていながら言わない者には、突吉羅の罪がある。ここで“なかれ( mā )”という語は、“奔走する( pakkami )”および“留まる( aṭṭhāsi )”という語と結びつけて、“奔走するなかれ”“留まるなかれ”と解釈すべきである。“尊者は僧伽と和合せよ”とは、尊者は僧伽と共に一致し、集まり、同一の見解を持つ者となれ、という意味である。なぜか。“和合した僧伽は……(安楽に)住むからである”。その箇所で“和合し喜び”とは、互いの円満(達成)によって大いに喜ぶこと。“争うことなく”とは、“これが法である、これは法ではない”とそのように反論し合わないこと。“一つの(波羅提木叉の)説示がある”のが“一説示( ekuddesa )”であり、一箇所で(共に)行われる波羅提木叉の説示があるという意味である。“安楽に住む”とは、幸福に過ごすことである。このように、個別に、あるいは僧伽の中で三度言われても捨て去らない者には、突吉羅の罪がある。“そのように( evañca so )”等の箇所において、“諫告されるべきである”とは、諫告(サマヌバーサナ)の業を行うべきである。“それは善きことである”とは、そのように捨て去ることは善であり、無事であり、その比丘にとっての安泰(無事な状態)であるということ。“もし捨て去らなければ、僧伽婆尸沙となる”という点において、諫告の業の終了時に捨て去らない者に僧伽婆尸沙が生じる。残りの部分は、語義が明快である。

රාජගහෙ දෙවදත්තං ආරබ්භ සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, සමනුභාසනකම්මෙ කරියමානෙ අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස ඤත්තිපරියොසානෙ දුක්කටං, ද්වීහි කම්මවාචාහි ද්වෙ ථුල්ලච්චයා, ‘‘යස්ස නක්ඛමති, සො භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරපත්තාය තතියකම්මවාචාය තඤ්ච දුක්කටං තෙ ච ථුල්ලච්චයා පටිප්පස්සම්භන්ති, සඞ්ඝාදිසෙසොයෙව තිට්ඨති. අසමනුභාසියමානස්ස ච පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස ච උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සීලවිපත්ති, භෙදාය පරක්කමනං, ධම්මකම්මෙන සමනුභාසනං, කම්මවාචාපරියොසානං, අප්පටිනිස්සජ්ජනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමනුභාසනසමුට්ඨානං, අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

ラージャガハにおいて、デーヴァダッタに因んで、僧伽分裂の努力をなしたという事件について制定された。これは、他人に命じて行わせるものではない(不共通知)共有の制定である。勧告の儀式(サマヌバーサナ)が行われている最中に、それを捨てない者に対して、勧告文(にゃッティ)の終わりに突吉羅(ドゥッカカタ)の罪となり、二回の羯磨(カンマヴァーチャー)の文によって二つの偷蘭遮(トゥッランチャヤ)の罪となる。“もし認めない者がいれば、その者は発言すべきである”という“yya”の字に至る三回目の羯磨の文が終了すると、その突吉羅と偷蘭遮の罪は静まり、僧残(サンガーディセーサ)のみが残る。勧告されていない者、勧告に従って捨てた者、狂人などには罪はない。戒の欠陥、分裂のための努力、如法な羯磨による勧告、羯磨の終了、捨てないこと、これらがここでの四つの構成要素(アンガ)である。勧告(サマヌバーサナ)を起因とし、不作為、不認識、有心、世間の非難(世間罪)、身業、語業、不善心、苦受を伴う。

සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧伽分裂学処の解説が終了した。

11. භෙදානුවත්තකසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 分裂随順者(ベーダーヌヴァッタカ)学処の解説

එකාදසමෙ තස්සෙව ඛො පනාති යො සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමති, තස්සෙව. අනුවත්තකාති තස්ස දිට්ඨිං ඛන්තිං රුචිං ගහණෙන අනුපටිපජ්ජනකා. වග්ගං අසාමග්ගිපක්ඛියවචනං වදන්තීති වග්ගවාදකා. යස්මා පන තිණ්ණං උද්ධං කම්මාරහා න හොන්ති. න හි සඞ්ඝො සඞ්ඝස්ස කම්මං කරොති, තස්මා ‘‘එකො වා ද්වෙ වා තයො වා’’ති වුත්තං. ජානාති නොති අම්හාකං ඡන්දාදීනි ජානාති. භාසතීති ‘‘එවං කරොමා’’ති අම්හෙහි සද්ධිං භාසති. අම්හාකම්පෙතං ඛමතීති යං සො කරොති, එතං අම්හාකම්පි රුච්චති. සමෙතායස්මන්තානං සඞ්ඝෙනාති ආයස්මන්තානං චිත්තං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සමෙතු සමාගච්ඡතු, එකීභාවං ගච්ඡතූති වුත්තං හොති. සෙසං පදත්ථතො උත්තානමෙව. විනිච්ඡයකථාපෙත්ථ දසමෙ වුත්තසදිසායෙව.

第十一学処において、“その者(tasseva kho pana)”とは、僧伽分裂に努力するその者のことである。“随順者(anuvattakā)”とは、その者の見解、忍、好意を受け入れることで従う者たちのことである。“派閥(vagga)、不和の側の言葉を語る”とは、派閥を語る者(vaggavādakā)のことである。三人を超える者は羯磨(僧伽の行為)の対象とはならないためである。僧伽が僧伽に対して羯磨を行うことはない。それゆえ“一人、二人、あるいは三人”と言われた。“知っている(jānāti no)”とは、私たちの意向(チャンダ)などを知っているということである。“語る(bhāsati)”とは、“このようにしよう”と私たちと共に語ることである。“私たちもそれを認める(amhākampetaṃ khamati)”とは、その者が行うことを、私たちも好むということである。“大徳たちよ、僧伽と和合せよ(sametāyasmantānaṃ saṅghenāti)”とは、大徳たちの心が僧伽と共に和合し、一体となるように、という意味である。残りの語句の意味は明白である。ここでの判決の説示も、第十学処で述べたものと同様である。

අයං පන විසෙසො – ඉදං රාජගහෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ දෙවදත්තස්ස සඞ්ඝභෙදාය පරක්කමන්තස්ස අනුවත්තනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අඞ්ගෙසු ච යථා තත්ථ පරක්කමනං, එවං ඉධ අනුවත්තනං දට්ඨබ්බන්ති.

しかし、この相違点がある。これはラージャガハにおいて、多くの比丘たちに因んで、僧伽分裂に努力するデーヴァダッタに従ったという事件について制定された。構成要素については、第十学処で“努力”があったように、ここでは“随順”と見るべきである。

භෙදානුවත්තකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

分裂随順者学処の解説が終了した。

12. දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. 難誨者(ドゥッバチャ)学処の解説

ද්වාදසමෙ [Pg.143] දුබ්බචජාතිකොති දුබ්බචසභාවො, වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යොති අත්ථො. උද්දෙසපරියාපන්නෙසූති උද්දෙසෙ පරියාපන්නෙසු අන්තොගධෙසු, ‘‘යස්ස සියා ආපත්ති, සො ආවිකරෙය්‍යා’’ති එවං සඞ්ගහිතත්තා අන්තො පාතිමොක්ඛස්ස වත්තමානෙසූති අත්ථො. සහධම්මිකං වුච්චමානොති සහධම්මිකෙන වුච්චමානො, කාරණත්ථෙ චෙතං උපයොගවචනං. පඤ්චහි සහධම්මිකෙහි සික්ඛිතබ්බත්තා, තෙසං වා සන්තකත්තා ‘‘සහධම්මික’’න්ති ලද්ධනාමෙන බුද්ධපඤ්ඤත්තෙන සික්ඛාපදෙන වුච්චමානොති අත්ථො. විරමථායස්මන්තො මම වචනායාති යෙන වචනෙන මං වදථ, තතො මම වචනතො විරමථ, මා මං තං වචනං වදථාති වුත්තං හොති. වදතු සහ ධම්මෙනාති සහධම්මිකෙන සික්ඛාපදෙන, සහධම්මෙන වා අඤ්ඤෙනපි පාසාදිකභාවසංවත්තනිකෙන වචනෙන වදෙතු. යදිදන්ති වුද්ධිකාරණදස්සනත්ථෙ නිපාතො, තෙන යං ඉදං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතවචනං, ආපත්තිතො ච වුට්ඨාපනං, තෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවචනෙන අඤ්ඤමඤ්ඤවුට්ඨාපනෙන. එවං සංවද්ධාහි තස්ස භගවතො පරිසාති එවං පරිසාය වුද්ධිකාරණං දස්සිතං හොති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. විනිච්ඡයකථාපි දසමෙ වුත්තසදිසායෙව.

第十二学処において、“難誨の性質を持つ者(dubbacajātiko)”とは、教えを聞き入れにくい性質のことであり、語りかけることができないという意味である。“波羅提木叉に含められたもの(uddesapariyāpannesu)”とは、誦出(ウッデーサ)に含まれるもの、その内側にあるもののことであり、“もし罪があれば、それを告白すべきである”というように包括されているため、波羅提木叉の内部で行われる(学処において)という意味である。“法を共にする者によって語られる(sahadhammikaṃ vuccamāno)”とは、共法者(サハダンミカ)によって語られることであり、この“sahadhammikaṃ”という対格(二格)は具格(三格)の意味である。五種の共法者によって学ばれるべきものであるから、あるいは彼らのものであるから、“共法者(サハダンミカ)”という名を得た仏陀によって制定された学処によって語られる、という意味である。“大徳たちよ、私の言葉を止めよ(viramathāyasmanto mama vacanāyāti)”とは、“あなたがたが私に語るその言葉から、私の言葉を止めよ、その言葉を私に語るな”という意味である。“法に従って語れ(vadatu saha dhammenāti)”とは、法を共にする学処によって、あるいは法(理法)を伴う、あるいは他の清らかな状態をもたらす言葉によって語れ、という意味である。“yadidanti”という言葉は、増益の原因を示すための接続詞であり、それによって、互いの有益な言葉や、罪からの離脱がある。その互いの言葉、互いの離脱によって、世尊の会衆はこのように成長する。このように会衆の成長の原因が示されている。残りは明白である。判決の説示も第十学処で述べたものと同様である。

අයං පන විසෙසො – ඉදං කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ අත්තානං අවචනීයකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අඞ්ගෙසු ච යථා තත්ථ පරක්කමනං, එවං ඉධ අවචනීයකරණතා දට්ඨබ්බාති.

しかし、この相違点がある。これはコーサンビーにおいて、チャンナ長老に因んで、自分を諫めさせない(不可語)とした事件について制定された。構成要素については、第十学処で“努力”があったように、ここでは“諫めさせない状態(不可語性)”と見るべきである。

දුබ්බචසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

難誨者学処の解説が終了した。

13. කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. 汚家者(クラドゥーサカ)学処の解説

තෙරසමෙ ගාමං වා නිගමංවාති එත්ථ නගරම්පි ගාමෙ අන්තොගධමෙව. උපනිස්සාය විහරතීතිතත්ථ පටිබද්ධචීවරාදිපච්චයතාය තං නිස්සාය වසති. පුප්ඵදානාදීහි මනුස්සානං සද්ධං විනාසෙන්තො කුලානි දූසෙතීති කුලදූසකො. මාලාවච්ඡරොපනාදයො පාපකා සමාචාරා අස්සාති පාපසමාචාරො. සො භික්ඛූති සො කුලදූසකො භික්ඛු. ආයස්මා ඛො [Pg.144] කුලදූසකො…පෙ… අලං තෙ ඉධ වාසෙනාති ඉමිනාස්ස පබ්බාජනීයකම්මාරහතං දස්සෙති. පබ්බාජනීයකම්මකතො පනෙස යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා කුලදූසකකම්මං කතං, යස්මිඤ්ච විහාරෙ වසති, නෙව තස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා චරිතුං ලභති, න විහාරෙ වසිතුං. එවඤ්ච සො භික්ඛූතිඑත්ථ සොති පබ්බාජනීයකම්මකතො අධිප්පෙතො. ඡන්දෙන ගච්ඡන්තීති ඡන්දගාමිනො, එස නයො සෙසෙසු. සො භික්ඛූති සො ‘‘ඡන්දගාමිනො’’තිආදීනි වදමානො. තස්ස වචනස්ස පටිනිස්සග්ගාය එවං වචනීයො, න කුලදූසනනිවාරණත්ථාය. කුලදූසනකම්මෙන හි සො ආපජ්ජිතබ්බා ආපත්තියො පුබ්බෙව ආපන්නො, එවං පනස්ස විසුම්පි සඞ්ඝමජ්ඣෙපි වුච්චමානස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො අපරං දුක්කටං. එවඤ්ච සොතිආදි ඉතො පුබ්බෙ වුත්තඤ්ච අවුත්තඤ්ච සබ්බං උත්තානත්ථමෙව. විනිච්ඡයකථාපි දසමෙ වුත්තසදිසායෙව.

第十三学処において、“村あるいは町(gāmaṃ vā nigamaṃ vā)”という箇所では、都市も村に含まれる。“依存して住む(upanissāya viharatī)”とは、その場所で衣などの供養に繋がっていることで、そこを頼りとして住んでいることである。花の贈与などによって人々の信心を損ない、家々を汚すので“汚家者(kuladūsako)”という。花の苗を植えるなどの悪い行い(悪威儀)がある者を“悪行者(pāpasamācāro)”という。“その比丘(so bhikkhū)”とは、その家々を汚す比丘のことである。“大徳よ、家々を汚し…中略…お前のここでの居住は十分(終わり)である(alaṃ te idha vāsenāti)”という言葉によって、彼の駆逐羯磨(パッバージャニーヤカンマ)に値することを示している。駆逐羯磨を受けた者は、村や町で汚家の行為を行い、あるいは住んでいた寺院であっても、その村や町を歩くことも、その寺院に住むことも許されない。“そのようにその比丘は(evañca so bhikkhū)”という箇所の“その(soti)”は、駆逐羯磨を受けた者を指している。“愛執によって行く(chandena gacchantī)”とは、愛執に引かれる者(chandagāmī)のことであり、残りの“dosagāmino”なども同様である。“その比丘(so bhikkhū)”とは、それら“愛執に引かれる者”などと語る(中傷する)者のことである。その言葉を捨てさせるために、このように語られるべきであり、汚家(家々を汚す行為)を制止するためではない。なぜなら、汚家の行為によって受けるべき罪は、以前にすでに受けているからである。しかし、このように個別に、あるいは僧伽の中で語られても捨てない者には、別の突吉羅(ドゥッカカタ)の罪がある。“evañca so”などの言葉、およびこれ以前に述べられたこと、述べられていないことのすべては、意味が明白である。判決の説示も第十学処で述べたものと同様である。

අයං පන විසෙසො – ඉදං සාවත්ථියං අස්සජිපුනබ්බසුකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ඡන්දගාමිතාදීහි පාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අඞ්ගෙසු ච යථා තත්ථ පරක්කමනං, එවං ඉධ ඡන්දාදීහි පාපනං දට්ඨබ්බන්ති.

しかし、この相違点がある。これはサーヴァッティーにおいて、アッサジとプナッバスカという比丘たちに因んで、愛執などの悪道に導いたという事件について制定された。構成要素については、第十学処で“努力”があったように、ここでは“愛執などによる導き”と見るべきである。

කුලදූසකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

汚家者学処の解説が終了した。

නිගමනවණ්ණනා

結語(ニガマナ)

උද්දිට්ඨා ඛො…පෙ… එවමෙතං ධාරයාමීතිඑත්ථ පඨමං ආපත්ති එතෙසන්ති පඨමාපත්තිකා, පඨමං වීතික්කමනක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බාති අත්ථො. ඉතරෙ පන යථා තතියෙ ච චතුත්ථෙ ච දිවසෙ හොතීති එත්ථ ‘‘තතියකො, චතුත්ථකො’’ති වුච්චති, එවං යාවතතියෙ සමනුභාසනකම්මෙ හොන්තීති යාවතතියකාති වෙදිතබ්බා. යාවතීහන්ති යත්තකානි අහානි. ජානං පටිච්ඡාදෙතීති ජානන්තො පටිච්ඡාදෙති. තත්ථායං පටිච්ඡාදනලක්ඛණස්ස මාතිකා – ආපත්ති ච හොති, ආපත්තිසඤ්ඤී ච, පකතත්තො ච හොති, පකතත්තසඤ්ඤී ච, අනන්තරායිකො ච හොති, අනන්තරායිකසඤ්ඤී ච, පහු ච හොති, පහුසඤ්ඤී ච, ඡාදෙතුකාමො ච හොති, ඡාදෙති චාති. තත්ථ ආපත්ති ච හොති, ආපත්තිසඤ්ඤී චාති යං ආපත්තිං ආපන්නො, සා තෙරසන්නං අඤ්ඤතරා හොති, සොපි ච තත්ථ වත්ථුවසෙන වා ‘‘ඉදං භික්ඛූනං න වට්ටතී’’ති [Pg.145] නාමමත්තවසෙන වා ‘‘අයං ඉත්ථන්නාමා ආපත්තී’’ති ආපත්තිසඤ්ඤීයෙව හුත්වා ‘‘න දානි නං කස්සචි ආරොචෙස්සාමී’’ති එවං ඡාදෙතුකාමොව ධුරං නික්ඛිපිත්වා අරුණං උට්ඨාපෙති, ඡන්නා හොති ආපත්ති. සචෙ පනෙත්ථ අනාපත්තිසඤ්ඤී වා හොති, අඤ්ඤාපත්තික්ඛන්ධසඤ්ඤී වා, වෙමතිකො වා, අච්ඡන්නාව හොති. පකතත්තොති අනුක්ඛිත්තො සමානසංවාසකො. සො චෙ පකතත්තසඤ්ඤී හුත්වා වුත්තනයෙනෙව ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. අනන්තරායිකොති යස්ස දසසු රාජචොරඅග්ගිඋදකමනුස්සඅමනුස්සවාළසරීසපජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායෙසු එකොපි නත්ථි, සො චෙ අනන්තරායිකසඤ්ඤී ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. පහූති යො සක්කොති භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්තුඤ්චෙව ආරොචෙතුඤ්ච, සො චෙ පහුසඤ්ඤී හුත්වා ඡාදෙති, ඡන්නා හොති. ඡාදෙතුකාමො ච හොති, ඡාදෙති චාතිඉදං උත්තානමෙව. සචෙපි හි සො සභාගං දිස්වා ‘‘අයං මෙ උපජ්ඣායො වා ආචරියො වා’’ති ලජ්ජාය නාරොචෙති, ඡන්නාව හොති. උපජ්ඣායාදිභාවො හි ඉධ අප්පමාණං, සභාගමත්තමෙව පමාණං. අයං ‘‘ජානං පටිච්ඡාදෙතී’’තිපදස්ස සඞ්ඛෙපතො අත්ථවිනිච්ඡයො.

“説示された……(中略)……そのように保持します”という箇所において、これら(の諸法)について最初に罪に陥る(ことが生じる)ため“初犯の罪(paṭhamāpattikā)”と呼ばれ、最初に(制戒を)違犯したその瞬間に直ちに犯されるべき(罪である)という意味である。それ以外のものについては、あたかも三日目や四日目に(熱病が)起こるのを“三日熱、四日熱”と呼ぶように、三度目までの(正式な)諌告(samanubhāsanakamma)において罪が成立するため、“三度目までの罪(yāvatatiyakā)”と知るべきである。“幾日もの間(tāvatīhaṃ)”とは、これこれの(隠蔽した)日数のことである。“知りつつ隠蔽する”とは、知っていて隠蔽することである。そこにおいて、隠蔽の定義(特徴)の要綱(mātikā)は以下の通りである。すなわち、罪があること、罪であるとの認識があること、正規の比丘(pakatatta)であること、正規の比丘であるとの認識があること、障礙がないこと、障礙がないとの認識があること、能力があること、能力があるとの認識があること、隠蔽の意思があること、そして実際に隠蔽することである。そこにおいて“罪があり、罪であるとの認識がある”とは、犯した罪が13の(僧残罪の)いずれかであり、その比丘がその罪について、事象(vatthu)の面から“これは比丘にとって許されない”と認識し、あるいは名称(nāma)の面から“これは何々という名の罪である”という罪の認識を明確に持ちながら、“今はこれを誰にも告げない”と隠蔽の意思を持って、告げる義務を放棄したまま夜明け(黎明)を迎えるならば、その罪は隠蔽されたことになる。もしここにおいて、罪でないとの認識があったり、他の罪の部類であるとの認識があったり、あるいは疑念(vematika)がある場合は、隠蔽されたことにはならない。“正規の比丘(pakatatta)”とは、追放(ukkhepaniya)されておらず、共住を許されている比丘のことである。その比丘が正規の比丘であるとの認識を持って、前述の方法で隠蔽するならば、それは隠蔽されたことになる。“障礙がない(anantarāyika)”とは、王、盗賊、火、水、人間、非人間、猛獣、爬虫類、生命、梵行の10の障礙がいずれも無いことである。その者が障礙がないとの認識を持って隠蔽するならば、それは隠蔽されたことになる。“能力がある(pahu)”とは、比丘の元へ行って報告することができる者のことである。その者が能力があるとの認識を持って隠蔽するならば、それは隠蔽されたことになる。“隠蔽の意思があり、実際に隠蔽する”という二項目は明白である。たとえ同格の比丘を見て、“この人は私の和尚(upajjhāya)だ、あるいは阿闍梨(ācariyo)だ”と考えて、恥ずかしさから報告しない場合も、それは隠蔽されたことになる。なぜなら、ここにおいては和尚であるか否かなどは重要ではなく、同格の比丘であること自体が基準となるからである。これが“知りつつ隠蔽する”という語の簡潔な意味の決定である。

තාවතීහන්ති තත්තකානි අහානි, පටිච්ඡාදිතදිවසතො පට්ඨාය යාව ආරොචිතදිවසො, තාව දිවසපක්ඛමාසසංවච්ඡරවසෙන යත්තකො කාලො අතික්කන්තො, තත්තකං කාලන්ති අත්ථො. අකාමා පරිවත්ථබ්බන්ති න කාමෙන න වසෙන, අථ ඛො අකාමෙන අවසෙන පරිවාසං සමාදාය වත්ථබ්බං. තත්ථ පටිච්ඡන්නපරිවාසො සුද්ධන්තපරිවාසො සමොධානපරිවාසො චාති තිවිධො පරිවාසො. තත්ථ පටිච්ඡන්නපරිවාසො තාව යථාපටිච්ඡන්නාය ආපත්තියා දාතබ්බො. කස්සචි හි එකාහප්පටිච්ඡන්නා ආපත්ති හොති, කස්සචි ද්වීහාදිප්පටිච්ඡන්නා. කස්සචි එකා ආපත්ති හොති, කස්සචි ද්වෙ වා තිස්සො වා තදුත්තරි වා. තස්මා පටිච්ඡන්නපරිවාසං දෙන්තෙන පඨමමෙව වුත්තනයෙන පටිච්ඡන්නභාවං ඤත්වා තතො පටිච්ඡන්නදිවසෙ ච ආපත්තියො ච සල්ලක්ඛෙත්වා සචෙ එකා එකාහප්පටිච්ඡන්නා හොති, ‘‘අහං, භන්තෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං සඤ්චෙතනිකං සුක්කවිස්සට්ඨිං එකාහප්පටිච්ඡන්න’’න්ති එවං පරිවාසං යාචාපෙත්වා ඛන්ධකෙ (චූළව. 98) ආගතනයෙන කම්මවාචං වත්වා පරිවාසො දාතබ්බො. අථ ද්වීහතීහාදිප්පටිච්ඡන්නා හොති[Pg.146], ද්වීහප්පටිච්ඡන්නං තීහප්පටිච්ඡන්නං චතූහප්පටිච්ඡන්නං පඤ්චාහප්පටිච්ඡන්නං…පෙ… චුද්දසාහප්පටිච්ඡන්නන්තිඑවං යාව චුද්දසදිවසානි දිවසවසෙන යොජනා කාතබ්බා, පඤ්චදසදිවසප්පටිච්ඡන්නායං ‘‘පක්ඛප්පටිච්ඡන්න’’න්ති යොජනා කාතබ්බා. තතො යාව එකූනතිංසතිමො දිවසො, තාව ‘‘අතිරෙකපක්ඛප්පටිච්ඡන්න’’න්ති, තතො මාසප්පටිච්ඡන්නං අතිරෙකමාසප්පටිච්ඡන්නං ද්වෙමාසප්පටිච්ඡන්නං අතිරෙකද්වෙමාසප්පටිච්ඡන්නං තෙමාසප්පටිච්ඡන්නං…පෙ… අතිරෙකඑකාදසමාසප්පටිච්ඡන්නන්ති එවං යොජනා කාතබ්බා. සංවච්ඡරෙ පුණ්ණෙ ‘‘එකසංවච්ඡරප්පටිච්ඡන්න’’න්ති, තතො පරං අතිරෙකසංවච්ඡරං ද්වෙසංවච්ඡරං එවං යාව සට්ඨිසංවච්ඡරඅතිරෙකසට්ඨිසංවච්ඡරප්පටිච්ඡන්නන්ති, තතො වා භිය්‍යොපි වත්වා යොජනා කාතබ්බා.

“幾日もの間(tāvatīhaṃ)”とは、隠蔽した日から報告した日まで、日・半月・月・年によって、経過したこれこれの期間のことである。“意に反して住すべきである(akāmā parivatthabbaṃ)”とは、自らの好みや自由意志によるのではなく、自らの意向に関わらず、パ リヴァーサ(別住)を(誓受して)行わなければならないという意味である。そこにおいてパ リヴァーサには、隠蔽別住(paṭicchannaparivāsa)、清浄別住(suddhantaparivāsa)、合算別住(samodhānaparivāsa)の三種類がある。まず隠蔽別住は、隠蔽されたその罪に応じて与えられるべきである。ある者には1日隠蔽した罪があり、ある者には2日以上隠蔽した罪がある。また、ある者には1つの罪があり、ある者には2つ、3つ、あるいはそれ以上の罪がある。したがって、隠蔽別住を与える者は、まず前述の方法によって隠蔽の実態を知り、その後に隠蔽された日数と罪の数を把握して、もし1つの罪を1日隠蔽したのであるならば、“大徳よ、私は故意の精漏の僧残罪を犯し、1日隠蔽しました”という風にパ リヴァーサを乞わせ、カンダカ(犍度)に伝わる方法で羯磨(kammavāca)を唱えて与えるべきである。もし2日や3日等の隠蔽であれば、“2日隠蔽”“3日隠蔽”“4日隠蔽”“5日隠蔽”……“14日隠蔽”というように、14日までは日単位で適用すべきである。15日隠蔽した罪については、“半月(pakkha)隠蔽”として適用すべきである。それから29日目までは“過半月(atirekapakkha)隠蔽”とし、その後は“1ヶ月隠蔽”“過1ヶ月隠蔽”“2ヶ月隠蔽”“過2ヶ月隠蔽”“3ヶ月隠蔽”……“過11ヶ月隠蔽”というように適用すべきである。1年が満了した場合は“1年(saṃvacchara)隠蔽”とし、それ以降は“過1年”“2年”というように、60年や過60年隠蔽まで、あるいはそれ以上の期間であっても、同様に言葉を唱えて適用すべきである。

සචෙ පන ද්වෙ තිස්සො තදුත්තරි වා ආපත්තියො හොන්ති, යථා ‘‘එකං ආපත්ති’’න්ති වුත්තං, එවං ‘‘ද්වෙ ආපත්තියො, තිස්සො ආපත්තියො’’ති වත්තබ්බං. තතො පරං පන සතං වා හොතු, සහස්සං වා, ‘‘සම්බහුලා’’ති වත්තුං වට්ටති. නානාවත්ථුකාසුපි ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකං සුක්කවිස්සට්ඨිං එකං කායසංසග්ගං එකං දුට්ඨුල්ලවාචං එකං අත්තකාමං එකං සඤ්චරිත්තං එකාහප්පටිච්ඡන්නායො’’ති එවං ගණනවසෙන වා, ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං නානාවත්ථුකායො එකාහප්පටිච්ඡන්නායො’’ති එවං වත්ථුකිත්තනවසෙන වා, ‘‘අහං, භන්තෙ, සම්බහුලා සඞ්ඝාදිසෙසා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකාහප්පටිච්ඡන්නායො’’ති එවං නාමමත්තවසෙන වා යොජනා කාතබ්බා. තත්ථ නාමං දුවිධං සජාතිසාධාරණං සබ්බසාධාරණඤ්ච, තත්ථ සඞ්ඝාදිසෙසොති සජාතිසාධාරණං, ආපත්තීති සබ්බසාධාරණං, තස්මා ‘‘සම්බහුලා ආපත්තියො ආපජ්ජිං එකාහප්පටිච්ඡන්නායො’’ති එවං සබ්බසාධාරණනාමවසෙනාපි වත්තුං වට්ටති. ඉදඤ්හි පරිවාසාදිවිනයකම්මං වත්ථුවසෙන ගොත්තවසෙන නාමවසෙන ආපත්තිවසෙන ච කාතුං වට්ටතියෙව. තත්ථ සුක්කවිස්සට්ඨීති වත්ථු චෙව ගොත්තඤ්ච, සඞ්ඝාදිසෙසොති නාමඤ්චෙව ආපත්ති ච, තත්ථ ‘‘සුක්කවිස්සට්ඨිං කායසංසග්ග’’න්තිආදිවචනෙනාපි ‘‘නානාවත්ථුකායො’’තිවචනෙනාපි වත්ථු චෙව ගොත්තඤ්ච ගහිතං හොති, ‘‘සඞ්ඝාදිසෙසො’’තිවචනෙනාපි ‘‘ආපත්තියො’’තිවචනෙනාපි නාමඤ්චෙව ආපත්ති ච ගහිතා හොති, තස්මා එතෙසු යස්ස කස්සචි වසෙන කම්මවාචා කාතබ්බා.

さて、もし二つ、三つ、あるいはそれ以上の罪があるならば、“一罪”と言ったのと同様に、“二罪”“三罪”と言うべきである。それ以上であれば、百であろうと千であろうと、“多数(sambahulā)”と言うのが適当である。種々の事由による罪(nānāvatthukā)においても、“尊者よ、私は、一日の隠蔽を伴う、射精、身体の接触、粗悪な言葉、自己の愛欲、媒介という多数のサンガーディセーサ罪を犯しました”というように数によって、あるいは“尊者よ、私は、一日の隠蔽を伴う、種々の事由による多数のサンガーディセーサ罪を犯しました”というように事由の記述によって、あるいは“尊者よ、私は、一日の隠蔽を伴う多数のサンガーディセーサ罪を犯しました”というように名称のみによっても、文を構成すべきである。ここで名称には、同種の共通名(sajātisādhāraṇa)と全般の共通名(sabbasādhāraṇa)の二種類がある。そのうち“サンガーディセーサ”は同種の共通名であり、“罪(āpatti)”は全般の共通名である。したがって、“多数の罪を犯した”というように、全般の共通名によって言うことも適当である。なぜなら、この別住(パリヴァーサ)等の律の羯磨(儀式)は、事由(vatthu)、系統(gotta)、名称(nāma)、罪(āpatti)のいずれの側面に依っても行うことが可能だからである。そこでは、“射精(sukkavissaṭṭhi)”は事由であり系統でもある。“サンガーディセーサ”は名称であり罪でもある。そこでは、“射精、身体の接触”等の言葉によっても、“種々の事由による”という言葉によっても、事由と系統が把握される。“サンガーディセーサ”という言葉によっても、“罪”という言葉によっても、名称と罪が把握される。ゆえに、これらのうち、いずれかによって羯磨文(kammavācā)を作成すべきである。

කම්මවාචාපරියොසානෙ [Pg.147] ච සචෙ අප්පභික්ඛුකො ආවාසො හොති, සක්කා රත්තිච්ඡෙදං අනාපජ්ජන්තෙන වසිතුං, තත්ථෙව ‘‘පරිවාසං සමාදියාමි, වත්තං සමාදියාමී’’ති තික්ඛත්තුං වත්තං සමාදාතබ්බං, සමාදියිත්වා තත්ථෙව සඞ්ඝස්ස ආරොචෙත්වා පුන ආගතාගතානං භික්ඛූනං ආරොචෙන්තෙන වත්තභෙදඤ්ච රත්තිච්ඡෙදඤ්ච අකත්වා පරිවසිතබ්බං. සචෙ න සක්කා හොති පරිවාසං සොධෙතුං, නික්ඛිත්තවත්තෙන වසිතුකාමො හොති, තත්ථෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ, එකපුග්ගලස්ස වා සන්තිකෙ ‘‘පරිවාසං නික්ඛිපාමි, වත්තං නික්ඛිපාමී’’ති පරිවාසො නික්ඛිපිතබ්බො, එකපදෙනාපි චෙත්ථ නික්ඛිත්තො හොති පරිවාසො, ද්වීහි පන සුනික්ඛිත්තොයෙව, සමාදානෙපි එසෙව නයො. නික්ඛිත්තකාලතො පට්ඨාය පකතත්තට්ඨානෙ තිට්ඨති, අථානෙන පච්චූසසමයෙ එකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපතො, අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතෙ අතික්කමිත්වා මහාමග්ගතො ඔක්කම්ම ගුම්බෙන වා වතියා වා පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ නිසීදිත්වා අන්තොඅරුණෙයෙව වත්තං සමාදියිත්වා ආරොචෙතබ්බං. යම්පි අඤ්ඤං භික්ඛුං පස්සති, තස්සාපි ආරොචෙතබ්බමෙව. අරුණෙ උට්ඨිතෙ තස්ස සන්තිකෙ වත්තං නික්ඛිපිත්වා විහාරං ගන්තබ්බං. සචෙ සො පුරෙ අරුණෙයෙව කෙනචි කරණීයෙන ගතො, විහාරං ගන්ත්වා යං සබ්බපඨමං භික්ඛුං පස්සති, තස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං. එවං සල්ලක්ඛෙත්වා යාව රත්තියො පූරෙන්ති, තාව පරිවත්ථබ්බං, අයං සඞ්ඛෙපතො පටිච්ඡන්නපරිවාසවිනිච්ඡයො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකාය විනයසංවණ්ණනාය (චූළව. අට්ඨ. 97) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

羯磨(儀式)の終了時に、もし比丘の少ない精舎であり、夜の断絶(ratticcheda)を招くことなく住むことが可能なら、その場所で“私は別住を誓受します、私は行法(vatta)を誓受します”と三回、行法を誓受すべきである。誓受した後は、その場所で僧伽に告げ、また次々とやって来る比丘たちに告げ、行法の破壊や夜の断絶をすることなく別住すべきである。もし別住を清めることができない(告げる相手がいない)場合で、行法を預けて住むことを望むなら、その場所で僧伽の中、あるいは一人の個人の前で“私は別住を預けます、私は行法を預けます”と別住を預けるべきである。ここでは一語でも預けたことになるが、二語であればより確実である。誓受においても同様である。預けた時から、その比丘は通常の比丘(pakatatta)の状態にとどまる。その後、その比丘は、払暁の時に一人の比丘とともに、囲いのある精舎の囲いから、あるいは囲いのない精舎の囲うべき場所から二つの石の投擲距離を超え、大通りから離れて、茂みや垣根で遮られた場所に座り、夜明け前に(antoaruṇe)行法を誓受して告げるべきである。もし他の比丘に会えば、その比丘にも必ず告げるべきである。夜が明けたなら、その比丘の前で行法を預けてから精舎に行くべきである。もしその比丘が夜明け前に何らかの用事で立ち去ったなら、精舎に行って最初に出会った比丘に告げてから預けるべきである。このように留意して、満了すべき夜数に達するまで別住すべきである。これが略説されたパティッチャンナ・パリヴァーサ(隠蔽された罪に対する別住)の決定である。詳説は‘サマンタパーサーディカー’に説かれている方法の通りに理解すべきである。

ඉතරෙසු පන ද්වීසු ‘‘ආපත්තිපරියන්තං න ජානාති, රත්තිපරියන්තං න ජානාතී’’ති (චූළව. 157) ඉමස්මිං වත්ථුස්මිං ඛන්ධකෙ අනුඤ්ඤාතො සුද්ධන්තපරිවාසො නාම, සො දුවිධො චූළසුද්ධන්තො මහාසුද්ධන්තොති, දුවිධොපි චෙස රත්තිපරිච්ඡෙදං සකලං වා එකච්චං වා අජානන්තස්ස ච අස්සරන්තස්ස ච තත්ථ වෙමතිකස්ස ච දාතබ්බො. ආපත්තිපරියන්තං පන ‘‘එත්තිකා අහං ආපත්තියො ආපන්නො’’ති ජානාතු වා, මා වා, අකාරණමෙතං. තස්ස දානවිධි ඛන්ධකෙ ආගතො, විනිච්ඡයකථා පන විත්ථාරතො සමන්තපාසාදිකායං (චූළව. අට්ඨ. 102) වුත්තා. ඉතරො පන සමොධානපරිවාසො නාම, සො තිවිධො හොති ඔධානසමොධානො [Pg.148] අග්ඝසමොධානො මිස්සකසමොධානොති. තත්ථ ඔධානසමොධානො නාම අන්තරාපත්තිං ආපජ්ජිත්වා පටිච්ඡාදෙන්තස්ස පරිවුත්ථදිවසෙ ඔධුනිත්වා මක්ඛෙත්වා පුරිමාය ආපත්තියා මූලදිවසපරිච්ඡෙදෙ පච්ඡා ආපන්නං ආපත්තිං සමොදහිත්වා දාතබ්බපරිවාසො වුච්චති. අග්ඝසමොධානො නාම සම්බහුලාසු ආපත්තීසු යා එකා වා ද්වෙ වා තිස්සො වා සම්බහුලා වා ආපත්තියො සබ්බචිරප්පටිච්ඡන්නායො, තාසං අග්ඝෙන සමොධාය තාසං රත්තිපරිච්ඡෙදවසෙන අවසෙසානං ඌනතරප්පටිච්ඡන්නානං ආපත්තීනං දාතබ්බපරිවාසො වුච්චති. මිස්සකසමොධානො නාම නානාවත්ථුකායො ආපත්තියො එකතො කත්වා දාතබ්බපරිවාසො වුච්චති, අයං තිවිධෙපි සමොධානපරිවාසෙ සඞ්ඛෙපකථා, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (චූළව. අට්ඨ. 102) වුත්තො, ඉදං ‘‘පරිවත්ථබ්බ’’න්ති පදස්ස විනිච්ඡයකථාමුඛං.

一方、他の二つの波利婆沙(パリヴァーサ)のうち、“罪の限界を知らず、夜の限界を知らず”という事由(チュッラヴァッガ 157)によって、カンダカ(犍度)において許容されたものを純粋波利婆沙(スッダンタ・パリヴァーサ)と呼ぶ。それには小純粋(チュッラ・スッダンタ)と大純粋(マハー・スッダンタ)の二種類がある。これら二種の波利婆沙は、夜の区切りのすべて、あるいは一部を知らない者、思い出せない者、あるいはその点について疑念がある者に与えられるべきである。一方、罪の限界については、“私はこれほどの罪を犯した”と知っていようがいまいが、それは(この波利婆沙を与える)理由とはならない。その授与の方法はカンダカに説かれており、判定の解説についてはサマンタパーサーディカー(律註)に詳細に説かれている。他方は結合波利婆沙(サモーダーナ・パリヴァーサ)と呼ばれ、蓄積結合(オーダーナ・サモーダーナ)、価値結合(アッガ・サモーダーナ)、混合結合(ミッサカ・サモーダーナ)の三種類がある。そのうち、蓄積結合とは、中間で罪を犯して隠蔽した者が、既に波利婆沙を修めた日数を無効にし、以前の罪の当初の日の区切りに、後で犯した罪を結合させて与えられるべき波利婆沙をいう。価値結合とは、多くの罪の中で、一つ、二つ、三つ、あるいは多くの罪が最も長く隠蔽されていた場合、それらの隠蔽期間の価値を基準として結合し、その期間に基づいて、残りのより短期間隠蔽された罪のために与えられるべき波利婆沙をいう。混合結合とは、異なる事由による罪を一つにまとめて与えられるべき波利婆沙をいう。以上が三種の結合波利婆沙に関する要約であり、詳細はサマンタパーサーディカーに説かれている。これが“波利婆沙を修めるべき(parivatthabba)”という語の判定の解説の要旨である。

උත්තරි ඡාරත්තන්ති පරිවාසතො උත්තරි ඡ රත්තියො. භික්ඛුමානත්තායාති භික්ඛූනං මානභාවාය, ආරාධනත්ථායාති වුත්තං හොති. පටිපජ්ජිතබ්බන්ති වත්තිතබ්බං. භික්ඛුමානත්තඤ්ච පනෙතං පටිච්ඡන්නාපටිච්ඡන්නවසෙන දුවිධං. තත්ථ යස්ස අප්පටිච්ඡන්නාපත්ති හොති, තස්ස පරිවාසං අදත්වා මානත්තමෙව දාතබ්බං, ඉදං අප්පටිච්ඡන්නමානත්තං. යස්ස පටිච්ඡන්නා හොති, තස්ස පරිවාසපරියොසානෙ දාතබ්බං මානත්තං පටිච්ඡන්නමානත්තන්ති වුච්චති, ඉදං ඉධ අධිප්පෙතං. උභින්නම්පි පනෙතෙසං දානවිධි විනිච්ඡයකථා ච සමන්තපාසාදිකායං (චූළව. අට්ඨ. 102) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා, අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. සචෙ අයං වත්තං නික්ඛිපිත්වා පච්චූසසමයෙ සමාදාතුං ගච්ඡති, සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චතූහි භික්ඛූහි සද්ධිං පරිවාසෙ වුත්තප්පකාරං පදෙසං ගන්ත්වා ‘‘මානත්තං සමාදියාමි, වත්තං සමාදියාමී’’ති සමාදියිත්වා නෙසං ආරොචෙත්වා තතො තෙසු ගතෙසු වා අගතෙසු වා පුරිමනයෙන පටිපජ්ජිතබ්බං. යත්ථ සියා වීසතිගණොති එත්ථ වීසතිසඞ්ඝො ගණො අස්සාති වීසතිගණො. තත්‍රාති යත්‍ර සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන වීසතිගණො භික්ඛුසඞ්ඝො අත්ථි, තත්ථ. අබ්භෙතබ්බොති අභිඑතබ්බො, සම්පටිච්ඡිතබ්බො, අබ්භානකම්මවසෙන ඔසාරෙතබ්බොති වුත්තං හොති. අව්හාතබ්බොති වා අත්ථො. අබ්භානකම්මං පන පාළිවසෙන ඛන්ධකෙ (චූළව. 100 ආදයො) විනිච්ඡයවසෙන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තං. අනබ්භිතොති න අබ්භිතො අසම්පටිච්ඡිතො, අකතබ්භානකම්මොති වුත්තං හොති. අනව්හාතොති වා අත්ථො. තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හාති යෙ ඌනභාවං ඤත්වා [Pg.149] අබ්භෙන්ති, තෙ භික්ඛූ ච ගරහිතබ්බා, සාතිසාරා සදොසා දුක්කටං ආපජ්ජන්තීති අත්ථො. අයං තත්ථ සාමීචීති අයං තත්ථ අනුධම්මතා ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා ඔවාදානුසාසනී සාමීචි ධම්මතා. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

“さらに六夜”とは、波利婆沙に加えてさらに六夜のことである。“比丘の摩那埵(まなつ)のために”とは、比丘たちの敬意を受ける状態のため、あるいは比丘たちを満足させるためという意味である。“行じるべきである”とは、修めるべきであるという意味である。この比丘摩那埵には、隠蔽(パティッチャンナ)と非隠蔽(アッパティッチャンナ)の別により二種類がある。そのうち、非隠蔽の罪がある者には、波利婆沙を与えずに摩那埵のみを与えるべきである。これを非隠蔽摩那埵と呼ぶ。隠蔽の罪がある者には、波利婆沙の終了時に与えられるべき摩那埵を隠蔽摩那埵と呼び、ここではこれが意図されている。これら両者の授与の方法と判定の解説は、サマンタパーサーディカーに説かれている通りに知るべきである。ここでの要約は以下の通りである。もしこの(摩那埵を修める)者が行を中断し、夜明けに再び受持するために行くならば、少なくとも四人の比丘と共に、波利婆沙で述べられた通りの場所へ行き、“私は摩那埵を受持します、行(奉仕)を受持します”と宣言して受持し、彼らに知らせ、その後、彼らが立ち去ったか否かにかかわらず、前述の方法で行じるべきである。“二十人の集団(ガナ)があるべき所”において、“二十人の僧伽という集団があるべき”ゆえに二十人集団(vīsatigaṇo)という。“そこにおいて”とは、少なくとも二十人の比丘僧伽の集団がいる場所において、という意味である。“出罪(アッバーナ)されるべき”とは、迎え入れられるべき、承認されるべきであり、出罪の羯磨(アッバーナ・カンマ)によって僧伽の中に復帰させるべきであるという意味である。あるいは“呼び戻されるべき”という意味である。出罪の羯磨については、経文(パーリ)としてはカンダカに、判定としてはサマンタパーサーディカーに説かれている。“出罪されない”とは、迎え入れられず承認されず、出罪の羯磨が行われていないという意味である。あるいは“呼び戻されない”という意味である。“それらの比丘たちも非難されるべきである”とは、二十人に満たないことを知りながら出罪を行う比丘たちは、非難されるべきであり、過失があり、悪作(ドゥッカター)の罪を犯すという意味である。“これがそこでの正しき法(サーミーチ)である”とは、そこでの随法(アヌダンマータ)、すなわち出世間法に随順した教誡であり、正しき理法(サーミーチ・ダンマータ)である。残りの部分は、すでに述べられた方法の通りである。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)という波羅提木叉の註釈において。

සඞ්ඝාදිසෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧残(サンガーディセーサ)の解説、終了。

අනියතකණ්ඩො

不定(アニヤタ)の章

1. පඨමානියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 第一不定学習処の解説

අනියතුද්දෙසෙ [Pg.150] ඉමෙ ඛො පනාතිආදි වුත්තනයමෙව. මාතුගාමෙනාති තදහුජාතායපි ජීවමානකමනුස්සිත්ථියා. එකො එකායාති එකො භික්ඛු මාතුගාමසඞ්ඛාතාය එකාය ඉත්ථියා සද්ධිං. රහොති චක්ඛුස්ස රහො. කිඤ්චාපි පාළියං (පාරා. 445) සොතස්ස රහො ආගතො, චක්ඛුස්සෙව පන රහො ‘‘රහො’’ති ඉධ අධිප්පෙතො. සචෙපි හි පිහිතකවාටස්ස ගබ්භස්ස ද්වාරෙ නිසින්නො විඤ්ඤූ පුරිසො හොති, නෙව අනාපත්තිං කරොති. යත්ථ පන සක්කා දට්ඨුං, තාදිසෙ අන්තොද්වාදසහත්ථෙපි ඔකාසෙ නිසින්නො සචක්ඛුකො වික්ඛිත්තචිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති, සමීපෙ ඨිතොපි අන්ධො න කරොති, චක්ඛුමාපි නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තොපි න කරොති, ඉත්ථීනං පන සතම්පි න කරොතියෙව, තෙන වුත්තං ‘‘රහොති චක්ඛුස්ස රහො’’ති. පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙති කුට්ටාදීහි පටිච්ඡන්නොකාසෙ. අලංකම්මනියෙති කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති කම්මනියං, අලං පරියත්තං කම්මනියභාවායාති අලංකම්මනියං, තස්මිං අලංකම්මනියෙ. යත්ථ අජ්ඣාචාරං කරොන්තා සක්කොන්ති තං කම්මං කාතුං, තාදිසෙති අත්ථො. නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති නිසජ්ජං කරෙය්‍ය, නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො. එත්ථ ච සයනම්පි නිසජ්ජාය එව සඞ්ගහිතං. සද්ධෙය්‍යවචසාති සද්ධාතබ්බවචනා, අරියසාවිකාති අත්ථො. නිසජ්ජං භික්ඛු පටිජානමානොති කිඤ්චාපි එවරූපා උපාසිකා දිස්වා වදති, අථ ඛො භික්ඛු නිසජ්ජං පටිජානමානොව තිණ්ණං ධම්මානං අඤ්ඤතරෙන කාරෙතබ්බො, න අප්පටිජානමානොති අත්ථො. යෙන වා සාති නිසජ්ජාදීසු ආකාරෙසු යෙන වා ආකාරෙන සද්ධිං මෙථුනාදීනි ආරොපෙත්වා සා උපාසිකා වදෙය්‍ය, පටිජානමානොව තෙන සො භික්ඛු කාරෙතබ්බො, එවරූපායපි හි උපාසිකාය වචනමත්තෙන ආකාරෙන න කාරෙතබ්බොති අත්ථො. කස්මා? යස්මා දිට්ඨං නාම තථාපි හොති, අඤ්ඤථාපීති. අයං ධම්මො අනියතොති තිණ්ණං ආපත්තීනං යං ආපත්තිං වා වත්ථුං වා පටිජානාති, තස්ස වසෙන කාරෙතබ්බතාය අනියතො.

不定法(Aniyata)の解説において、“これらの(ime kho pana)”などの部分は既に説かれた通りである。“女とともに(mātugāmena)”とは、その日に生まれたばかりの者であっても、生存している人間の女性を指す。“一対一で(eko ekāyā)”とは、一人の比丘が、女と呼ばれる一人の女性とともにいることである。“秘密の場所に(raho)”とは、目の届かない場所のことである。律文には耳に聞こえない場所(sotassa raho)も記述されているが、ここでは目に見えない場所(cakkhusseva raho)が“秘密”として意図されている。たとえ扉の閉まった小部屋の入り口に知恵のある男が座っていたとしても、それだけでは無罪(不成立)にはならない。しかし、見ることが可能な、十二肘以内の場所において、目のある者が座っていれば、たとえその人の心が散漫であったり、うとうとしていたりしても、無罪(不成立)にすることができる。近くにいても盲目の者は無罪にはできず、目の見える者であっても横になって熟睡している者はできない。また女性が百人いても無罪にはできない。それゆえ“秘密とは目の届かない場所のことである”と言われる。“遮られた座(paṭicchanne āsane)”とは、壁などで遮られた場所のことである。“淫行に適した(alaṃkammaniya)”とは、不道徳な行為(交わり)をするのに十分な、ふさわしい場所という意味である。そのような適した場所で、逸脱した行為をしようとする者が、その行為をなし得るような場所のことである。“座を占める(nisajjaṃ kappeyya)”とは、座ること、すなわち座り続けることである。ここでは、横になることも“座”に含まれる。“信ずべき言葉を持つ(saddheyyavacasā)”とは、その言葉が信頼に足る者、すなわち聖なる女弟子(優婆夷)のことである。“比丘が座っていたことを認めるならば”とは、たとえこのような聖なる優婆夷が見て言ったとしても、比丘が座っていたことを認めて初めて、三つの法(罪)のいずれかによって処置されるべきであり、認めないならば処置されないという意味である。“あるいはその(態様)によって(yenavā sā)”とは、座るなどの態様のうち、どの態様によってその優婆夷が淫行などを申し立てたとしても、比丘が認めた場合にのみ、その態様によって処置されるべきである。このような優婆夷であっても、その言葉のみによって処置してはならないという意味である。なぜなら、目撃された事柄は、その通りであることもあれば、そうでないこともあるからである。“この法は不定である(aniyatoti)”とは、三つの罪のうち、比丘が認めた罪、あるいは事由に基づいて処置されるべきであるため、不定と言われる。

සාවත්ථියං [Pg.151] උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ මාතුගාමෙන සද්ධිං වුත්තප්පකාරෙ ආසනෙ නිසජ්ජකප්පනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, මෙථුනධම්මසන්නිස්සිතකිලෙසසඞ්ඛාතෙන රහස්සාදෙන මාතුගාමස්ස සන්තිකං ගන්තුකාමතාය අක්ඛිඅඤ්ජනාදිතො පට්ඨාය සබ්බපයොගෙසු දුක්කටං. ගන්ත්වා තස්මිං වා නිසින්නෙ ඉත්ථී නිසීදතු, තස්සා වා නිසින්නාය සො නිසීදතු, අපච්ඡා අපුරිමංයෙව උභො වා නිසීදන්තු, උභින්නං නිසජ්ජාය පාචිත්තියං. සචෙ පන කායසංසග්ගං වා මෙථුනං වා සමාපජ්ජති, තෙසං වසෙන කාරෙතබ්බො. නිපජ්ජනෙපි එසෙව නයො. වුත්තප්පකාරෙ පුරිසෙ නිපජ්ජිත්වා අනිද්දායන්තෙ අනන්ධෙ විඤ්ඤුපුරිසෙ උපචාරගතෙ සති, ඨිතස්ස, අරහොපෙක්ඛස්ස, අඤ්ඤවිහිතස්ස ච නිසජ්ජනපච්චයා අනාපත්ති. උම්මත්තකාදීනං පන තීහිපි ආපත්තීහි අනාපත්ති. සියා සීලවිපත්ති, සියා ආචාරවිපත්ති. යං පන ආපත්තිං පටිජානාති, තස්සා වසෙන අඞ්ගභෙදො ඤාතබ්බො. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති.

舎衛城においてウダーイン長老にまつわり、女性と共に上述のような座に座るという事柄に関して制定された。これは不共制定、無命令のものである。淫欲に結びついた煩悩とされる、密やかな楽しみによって女性のもとへ行きたいと欲し、目薬を差すなどの準備段階からすべての所作において突吉羅(独柯多)となる。そこへ行き、彼(比丘)が座っている時に女性が座るか、あるいは彼女が座っている時に彼が座るか、あるいは前後せず同時に二人が座るにせよ、二人が座ることに対して波逸提(波質底)となる。もし、身体の接触(身触)や淫欲の行為に及ぶならば、それら(身触や波羅夷)の定めに従って処置されるべきである。横たわる場合もこれと同じ方法である。上述のような、眠っておらず、盲目でもない分別のつく男性が12肘以内の距離にいる時に、立っている比丘、あるいは密かな楽しみを顧みない比丘、あるいは他の対象に心を向けている比丘が座ることは不犯である。しかし、狂人などについては三つの罪(波羅夷、僧残、波逸提)のいずれも不犯となる。ある場合には戒の破綻(戒違越)となり、ある場合には威儀の破綻(行儀違越)となる。しかし、認めた罪の定めに従って、その細目が知られるべきである。等起(罪の起こり)などは第一波羅夷と同じである。

පඨමානියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一不定職の学習所作の解説、完了。

2. දුතියානියතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 第二不定職の学習所作の解説。

දුතියෙ ඉත්ථීපි පුරිසොපි යො කොචි විඤ්ඤූ අනන්ධො අබධිරො අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨිතො වා නිසින්නො වා වික්ඛිත්තොපි නිද්දායන්තොපි අනාපත්තිං කරොති. බධිරො පන චක්ඛුමාපි, අන්ධො වා අබධිරොපි න කරොති. පාරාජිකාපත්තිඤ්ච පරිහාපෙත්වා දුට්ඨුල්ලවාචාපත්ති වුත්තාති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සමුට්ඨානාදීනි පනෙත්ථ අදින්නාදානසදිසානෙවාති.

第二(不定職)において、女性であれ男性であれ、誰であっても、分別のつく、盲目でも聾者でもない者が、12肘(約5.4メートル)以内の場所に立っているか、あるいは座っている場合、その者が心を散乱させていたり、あるいは眠っていたとしても、不犯となる。しかし、聾者であっても目が見える者、あるいは盲目であっても耳が聞こえる者は、(不犯の条件を)満たさない。波羅夷の罪を除いて、粗悪語(麤語)の罪が説かれていることが、この(第一不定職との)相違点である。残りの部分は、前述の方法と同じように理解されるべきである。また、この箇所の等起などは、不与取(盗戒)と同じである。

දුතියානියතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二不定職の学習所作の解説、完了。

උද්දිට්ඨා ඛොතිආදි සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

“誦し終えられた(Uddiṭṭhā kho)”などの箇所は、すべての結語において既述の方法で理解されるべきである。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

‘カンカーヴィタラニー’(波羅提木叉註解)において。

අනියතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不定職の解説、完了。

නිස්සග්ගියකණ්ඩො

捨堕(ニッサッギヤ)の章。

ඉතො පරං පන ඉමෙ ඛො පනාතිආදි සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

これより先、“さて、これら(ime kho pana)”などの箇所は、すべての序文において既述の方法で理解されるべきである。

1. චීවරවග්ගො

1. 衣の品(チーヴァラ・ヴァッガ)。

1. කථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. カティナ(迦絺那)の学習所作の解説。

නිස්සග්ගියෙසු [Pg.152] පන චීවරවග්ගස්ස තාව පඨමසික්ඛාපදෙ නිට්ඨිතචීවරස්මින්ති සූචිකම්මපරියොසානෙන වා, ‘‘නට්ඨං වා විනට්ඨං වා දඩ්ඪං වා චීවරාසා වා උපච්ඡින්නා’’ති (පාරා. 463) ඉමෙසු වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං, චීවරස්ස කරණපලිබොධෙ උපච්ඡින්නෙති අත්ථො. අත්ථතකථිනස්ස හි භික්ඛුනො යාව ඉමෙහාකාරෙහි චීවරපලිබොධො න ඡිජ්ජති, තාව කථිනානිසංසං ලභති. උබ්භතස්මිං කථිනෙති යං සඞ්ඝස්ස කථිනං අත්ථතං, තස්මිඤ්ච උබ්භතෙ. තත්‍රෙවං සඞ්ඛෙපතො කථිනත්ථාරො ච උබ්භාරො ච වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි කථිනත්ථාරො නාම භගවතා පුරිමවස්සංවුට්ඨානං අනුඤ්ඤාතො, සො සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන පඤ්චන්නං ජනානං වට්ටති, තස්මා යත්ථ චත්තාරො වා තයො වා ද්වෙ වා එකො වා පුරිමවස්සං උපගතො, තත්ථ පච්ඡිමවස්සූපගතෙ ගණපූරකෙ කත්වා අත්ථරිතබ්බං, තෙ ච ගණපූරකාව හොන්ති, ආනිසංසෙ න ලභන්ති, තස්මා සචෙ පුරිමවස්සංවුට්ඨානං ගහට්ඨපබ්බජිතෙසු යො කොචි ධම්මෙන සමෙන චීවරං දෙති ‘‘ඉමිනා කථිනං අත්ථරථා’’ති (මහාව. 306-309), තං ඛන්ධකෙ වුත්තාය ඤත්තිදුතියකම්මවාචාය කථිනත්ථාරාරහස්ස භික්ඛුනො දාතබ්බං. තෙන තදහෙව පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඛණ්ඩානි ඡින්දිත්වා සඞ්ඝාටි වා උත්තරාසඞ්ගො වා අන්තරවාසකො වා කාතබ්බො, සෙසභික්ඛූහිපි තස්ස සහායෙහි භවිතබ්බං, සචෙ කතචීවරමෙව උප්පජ්ජති, සුන්දරමෙව. අච්ඡින්නාසිබ්බිතං පන න වට්ටති. තෙන භික්ඛුනා සචෙ සඞ්ඝාටියා අත්ථරිතුකාමො හොති, පොරාණිකං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරිත්වා නවං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨහිත්වා ‘‘ඉමාය සඞ්ඝාටියා කථිනං අත්ථරාමී’’ති අත්ථරිතබ්බං. උත්තරාසඞ්ගඅන්තරවාසකෙසුපි එසෙව නයො. තතො තෙන පුරිමවස්සංවුට්ඨෙ අන්තොසීමාගතෙ භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා ‘‘අත්ථතං, භන්තෙ, සඞ්ඝස්ස කථිනං, ධම්මිකො කථිනත්ථාරො, අනුමොදථා’’ති (පරි. 413) වත්තබ්බං, ථෙරානඤ්ච නවානඤ්ච බහූනඤ්ච එකස්ස ච අනුරූපං සල්ලක්ඛෙත්වා [Pg.153] වත්තබ්බං. තෙහිපි ‘‘අත්ථතං, භන්තෙ, සඞ්ඝස්ස කථින’’න්ති වා ‘‘අත්ථතං, ආවුසො, සඞ්ඝස්ස කථින’’න්ති වා වත්වා ‘‘ධම්මිකො කථිනත්ථාරො, අනුමොදාමා’’ති වා ‘‘අනුමොදාමී’’ති වා වත්තබ්බං. පුරිමවස්සංවුට්ඨෙසුපි යෙ අනුමොදන්ති, තෙසංයෙව අත්ථතං හොති කථිනං. තෙ තතො පට්ඨාය යාව කථිනස්සුබ්භාරා අනාමන්තචාරො, අසමාදානචාරො, යාවදත්ථචීවරං, ගණභොජනං, යො ච තත්ථ චීවරුප්පාදො, තස්මිං ආවාසෙ සඞ්ඝස්ස උප්පන්නචීවරඤ්චාති ඉමෙ පඤ්චානිසංසෙ ලභන්ති, අයං තාව කථිනත්ථාරො. තං පනෙතං කථිනං ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා කථිනස්සුබ්භාරාය පක්කමනන්තිකා නිට්ඨානන්තිකා සන්නිට්ඨානන්තිකා නාසනන්තිකා සවනන්තිකා ආසාවච්ඡෙදිකා සීමාතික්කමනන්තිකා සහුබ්භාරා’’ති (මහාව. 310) එවං වුත්තාසු අට්ඨසු මාතිකාසු අඤ්ඤතරවසෙන උද්ධරීයති, තත්ථ විත්ථාරවිනිච්ඡයො සමන්තපාසාදිකායං (මහාව. අට්ඨ. 310) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ඉති ‘‘උබ්භතස්මිං කථිනෙ’’තිඉමිනා සෙසපලිබොධාභාවං දස්සෙති.

捨堕(ニッサッギヤ)のうち、衣の品の第一の学習所作において、“衣が完成した(niṭṭhitacīvarasmī)”とは、針仕事(縫製)の完了によるか、あるいは“紛失、毀損、焼失、あるいは衣を期待する心が途切れた”などの態様のいずれかによって衣が完成した時、つまり、衣を作るという繋縛(パリボーダ)が断たれた時という意味である。カティナを敷いた比丘は、これらの態様によって衣の繋縛が断たれない限り、カティナの功徳(アーニサンサ)を得る。“カティナが取り除かれた(ubbhatasmiṃ kathine)”とは、僧伽のカティナが敷かれ、それが撤廃された時である。そこで、簡潔にカティナを敷くこと(迦絺那衣の受用)と、それを取り除くこと(撤廃)について理解されるべきである。そもそも、このカティナを敷くことは、世尊によって前安居を終えた比丘たちに許されたものであり、最小限の規定として5人の比丘がいれば可能である。したがって、ある寺院において4人、3人、2人、あるいは1人が前安居に入った場合、そこで後安居に入った比丘たちを定数補充者(ガナプーラカ)として敷くべきである。彼らは定数補充者にはなるが、功徳は得られない。それゆえ、もし前安居を終えた比丘たちに対して、在家の者や出家者の誰かが正当な方法で“この衣でカティナを敷いてください”と言って衣を寄進したならば、それを“犍度(カンダカ)”に説かれる白二羯磨の儀式によって、カティナを敷く資格のある比丘に与えるべきである。その比丘は、その日のうちに5枚あるいはそれ以上の布片を裁断して、僧伽梨(大衣)、あるいは鬱多羅僧(上衣)、あるいは安陀会(内衣)を作るべきである。残りの比丘たちも、その比丘の助っ人となるべきである。もし、既に出来上がった衣が施されたのであれば、それが望ましい。裁断も縫製もされていない布は適さない。その比丘がもし僧伽梨でカティナを敷きたいのであれば、古い僧伽梨を(所有から)解除し、新しい僧伽梨を“この僧伽梨でカティナを敷く”と決めて(受持して)、敷くべきである。上衣や内衣についても同様である。その後、その比丘は前安居を終えて結界内にいる比丘たちのもとへ行き、“尊者方、僧伽のカティナが敷かれました。正当なカティナの敷設を、随喜してください”と言うべきである。長老、若手、多人数、あるいは一人の比丘に対して、ふさわしい言葉を選んで言うべきである。彼らもまた、“尊者(あるいは友)よ、僧伽のカティナが敷かれました”と言った後、“正当なカティナの敷設を随喜します”と言うべきである。前安居を終えた比丘たちのうち、随喜した者たちだけがカティナを敷いたことになる。彼らはその時からカティナの撤廃に至るまで、無告知巡行(不通告行)、離衣宿(離衣宿)、受蓄衣(蓄衣)、群食(別衆食)、そしてその寺院で生じた衣の獲得、および僧伽に生じた衣の分配という5つの功徳を得る。これがまずカティナを敷く方法である。さて、そのカティナは、“比丘たちよ、カティナの撤廃には8つの根拠(マティカ)がある”と説かれる8つの根拠のいずれかによって撤廃される。そこでの詳細な決裁は、‘サマンタパーサーディカー’に説かれる方法によって理解されるべきである。このように“カティナが取り除かれた時”という言葉によって、残りの繋縛(功徳の継続条件)がなくなったことを示している。

දසාහපරමන්ති දස අහානි පරමො පරිච්ඡෙදො අස්සාති දසාහපරමො, තං දසාහපරමං කාලං ධාරෙතබ්බන්ති අත්ථො. අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා අතිරෙකං චීවරන්ති අතිරෙකචීවරං, චීවරං නාම ඛොමං කප්පාසිකං කොසෙය්‍යං කම්බලං සාණං භඞ්ගන්ති එතෙසං වා තදනුලොමානං වා අඤ්ඤතරං අයමස්ස ජාති, පමාණතො පන තං විකප්පනුපගං පච්ඡිමං ඉධ අධිප්පෙතං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ආයාමතො අට්ඨඞ්ගුලං සුගතඞ්ගුලෙන චතුරඞ්ගුලවිත්ථතං පච්ඡිමං චීවරං විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358). යං පන වුත්තං ‘‘අධිට්ඨිතවිකප්පිතෙසු අපරියාපන්නත්තා’’ති, එත්ථ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, තිචීවරං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං, වස්සිකසාටිකං වස්සානං චතුමාසං අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං, නිසීදනං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං පච්චත්ථරණං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං, කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිං යාව ආබාධා අධිට්ඨාතුං තතො පරං විකප්පෙතුං, මුඛපුඤ්ඡනචොළකං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතුං, පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුං න විකප්පෙතු’’න්ති (මහාව. 358) ඉමිනා නයෙන අධිට්ඨාතබ්බවිකප්පෙතබ්බතා ජානිතබ්බා. තත්ථ තිචීවරං අධිට්ඨහන්තෙන රජිත්වා කප්පබින්දුං දත්වා පමාණයුත්තමෙව අධිට්ඨාතබ්බං, තස්ස පමාණං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන සුගතචීවරතො ඌනකං වට්ටති, ලාමකපරිච්ඡෙදෙන සඞ්ඝාටියා [Pg.154] තාව උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකං, තිරියං මුට්ඨිත්තිකං, අන්තරවාසකො දීඝතො මුට්ඨිපඤ්චකො, තිරියං ද්විහත්ථොපි වට්ටති. වුත්තප්පමාණතො පන අතිරෙකඤ්ච ඌනකඤ්ච ‘‘පරික්ඛාරචොළ’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බං. තත්ථ යස්මා ‘‘ද්වෙ චීවරස්ස අධිට්ඨානානි කායෙන වා අධිට්ඨෙති, වාචාය වා අධිට්ඨෙතී’’ති වුත්තං, තස්මා පුරාණසඞ්ඝාටිං ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා නවං හත්ථෙන ගහෙත්වා ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති චිත්තෙන ආභොගං කත්වා කායවිකාරං කරොන්තෙන කායෙන වා අධිට්ඨාතබ්බා, වචීභෙදං කත්වා වාචාය වා අධිට්ඨාතබ්බා. තත්‍ර දුවිධං අධිට්ඨානං – සචෙ හත්ථපාසෙ හොති, ‘‘ඉමං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. අථ අන්තොගබ්භාදීසු සාමන්තවිහාරෙ වා හොති, ඨපිතට්ඨානං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එතං සඞ්ඝාටිං අධිට්ඨාමී’’ති වාචා භින්දිතබ්බා. එස නයො උත්තරාසඞ්ගෙ ච අන්තරවාසකෙ ච. නාමමත්තමෙව හි විසෙසො. තස්මා සබ්බානි සඞ්ඝාටිං උත්තරාසඞ්ගං අන්තරවාසකන්ති එවං අත්තනො අත්තනො නාමෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බානි. සචෙ අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතවත්ථෙහි සඞ්ඝාටිආදීනි කරොති, නිට්ඨිතෙ රජනෙ ච කප්පෙ ච ‘‘ඉමං පච්චුද්ධරාමී’’ති පච්චුද්ධරිත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බානි. ඉදඤ්ච පන තිචීවරං සුඛපරිභොගත්ථං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතුම්පි වට්ටති.

“十日を最長期限とする(dasāhaparamanti)”とは、十日間を最長の期間(区分)とすることを意味し、その十日という最長の期間を限度として保持すべきであるという意味である。決定(加持)も浄施もされていないため、規定の三衣に含まれない“余分な衣”を“余分な衣(atirekacīvaraṃ)”という。衣(cīvara)とは、麻布(khomaṃ)、木綿布(kappāsikaṃ)、絹布(koseyyaṃ)、毛織布(kambalaṃ)、大麻布(sāṇaṃ)、および混紡布(bhaṅgaṃ)の六種類、あるいはそれらに準ずるもののいずれかであり、これが衣の種別(jāti)である。しかし、大きさに関しては、ここでは浄施に適した最小の大きさが意図されている。これについて世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、スガタ(仏)の指で長さ八指、幅四指のものを、浄施するのに適した最小の衣として許容する”。一方、“決定または浄施に含まれない”と述べられたことに関して、ここでは“比丘たちよ、三衣(ticīvara)を決定し、浄施しないことを許す。雨浴衣(vassikasāṭika)を雨期の四ヶ月間決定し、その後は浄施することを許す。坐具(nisīdana)を決定し、浄施しないことを許す。敷物(paccattharaṇa)を決定し、浄施しないことを許す。疥癬を覆う布(kaṇḍuppaṭicchādi)を病の間決定し、その後は浄施することを許す。顔を拭く布(mukhapuñchanacoḷaka)を決定し、浄施しないことを許す。附属の小布(parikkhāracoḷa)を決定し、浄施しないことを許す”という法に基づいて、決定すべきものと浄施すべきものとを理解すべきである。その中で三衣を決定する者は、染色して点印(kappabindu)を施し、規定の大きさのものだけを決定すべきである。その大きさは、最大でもスガタ(仏)の衣より小さければ許される。最小の制限としては、大衣(saṅghāṭi)および上衣(uttarāsaṅga)は、長さ五拳(muṭṭhipañcaka)、幅三拳(muṭṭhittika)であり、内衣(antaravāsako)は、長さ五拳、幅二拳であっても許される。規定の大きさより大きすぎるものや小さすぎるものは、“附属の小布(parikkhāracoḷa)”として決定すべきである。衣の決定には“身体(動作)による決定”と“言葉による決定”の二種類があるため、古い大衣を“この大衣の決定(加持)を解除します(imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī)”と言って解除し、新しいものを手にとって“この大衣を決定します(imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī)”と心に念じ、身体的な動作を伴って決定するか、あるいは言葉を発して決定すべきである。言葉による決定には二つの状況がある。もし手の届く範囲(hatthapāsa)にあれば、“この大衣を決定します”という言葉を明瞭に発すべきである。もし部屋の中や近隣の僧院にある場合は、その置かれた場所を念頭に置いて、“その大衣を決定します”と言葉を発すべきである。この方法は上衣や内衣についても同様であり、名称だけが異なるのである。したがって、すべてを大衣、上衣、内衣として、それぞれの名称によって決定すべきである。もし決定して保管していた布で大衣などを作る場合は、裁断・縫製・染色・点印が終わった後に、一度“これを解除します”と言って解除し、改めて決定し直すべきである。また、この三衣は快適な使用(用途)のために“附属の小布”として決定することも許される。

වස්සිකසාටිකා අනතිරිත්තපමාණා නාමං ගහෙත්වා වුත්තනයෙනෙව චත්තාරො වස්සිකෙ මාසෙ අධිට්ඨාතබ්බා, තතො පරං පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, වණ්ණභෙදමත්තරත්තාපි චෙසා වට්ටති, ද්වෙ පන න වට්ටන්ති. නිසීදනං වුත්තනයෙන අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තඤ්ච ඛො පමාණයුත්තං එකමෙව, ද්වෙ න වට්ටන්ති. පච්චත්ථරණම්පි අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන මහන්තම්පි එකම්පි බහූනිපි වට්ටන්ති, නීලම්පි පීතකම්පි සදසම්පි පුප්ඵදසම්පීති සබ්බප්පකාරම්පි වට්ටති. කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි යාව ආබාධො අත්ථි, තාව පමාණිකා අධිට්ඨාතබ්බා, ආබාධෙ වූපසන්තෙ පච්චුද්ධරිත්වා විකප්පෙතබ්බා, සා එකාව වට්ටති. මුඛපුඤ්ඡනචොළං අධිට්ඨාතබ්බමෙව, තං පන එකම්පි බහූනිපි මහන්තම්පි වට්ටතියෙව. පරික්ඛාරචොළෙ ගණනා නත්ථි, යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං අධිට්ඨාතබ්බමෙව. ථවිකාපි පරිස්සාවනම්පි විකප්පනුපගං පච්ඡිමපමාණං ‘‘පරික්ඛාරචොළ’’න්ති අධිට්ඨාතබ්බමෙව, බහූනිපි එකතො කත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි පරික්ඛාරචොළානි අධිට්ඨාමී’’තිආදිනා නයෙන අධිට්ඨාතුං වට්ටතියෙව. මඤ්චභිසි පීඨභිසි බිබ්බොහනං [Pg.155] පාවාරො කොජවොති එතෙසු පන සෙනාසනපරික්ඛාරත්ථාය දින්නපච්චත්ථරණෙ ච අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථියෙව. සබ්බඤ්ච පනෙතං වුත්තප්පකාරෙන අධිට්ඨිතචීවරං අඤ්ඤස්ස දානෙන, අච්ඡින්දිත්වා ගහණෙන, විස්සාසග්ගාහෙන, හීනායාවත්තනෙන, සික්ඛාපච්චක්ඛානෙන, කාලඞ්කිරියාය, ලිඞ්ගපරිවත්තනෙන, පච්චුද්ධරණෙනාති ඉමෙහි අට්ඨහි කාරණෙහි අධිට්ඨානං විජහති. තිචීවරං පන කනිට්ඨඞ්ගුලිනඛපිට්ඨිප්පමාණෙන ඡිද්දෙනාපි විජහති, තඤ්ච ඛො විනිබ්බෙධෙනෙව. සචෙ හි ඡිද්දස්ස අබ්භන්තරෙ එකතන්තුපි අච්ඡින්නො හොති, රක්ඛතියෙව. තත්ථ සඞ්ඝාටියා ච උත්තරාසඞ්ගස්ස ච දීඝන්තතො විදත්ථිප්පමාණස්ස තිරියන්තතො අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණස්ස පදෙසස්ස ඔරතො ඡිද්දං අධිට්ඨානං භින්දති, අන්තරවාසකෙපි දීඝන්තතො එතදෙව පමාණං, තිරියන්තෙන පන චතුරඞ්ගුලතා වෙදිතබ්බා. තිණ්ණන්නම්පි වුත්තොකාසස්ස පරතො න භින්දති, තස්මා ඡිද්දෙ ජාතෙ තිචීවරං අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ තිට්ඨති, සූචිකම්මං කත්වා පුන අධිට්ඨාතබ්බං. වස්සිකසාටිකා වස්සානමාසාතික්කමෙනාපි, කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදි ආබාධවූපසමෙනාපි අධිට්ඨානං විජහති. තස්මා සා තතො පරං විකප්පෙතබ්බා. විකප්පනලක්ඛණං පන සබ්බචීවරානං විකප්පනසික්ඛාපදෙයෙව වණ්ණයිස්සාම. කෙවලඤ්හි ඉමස්මිං ඔකාසෙ යං එවං අනධිට්ඨිතං අවිකප්පිතඤ්ච, තං ‘‘අතිරෙකචීවර’’න්ති වෙදිතබ්බං.

雨浴衣(vassikasāṭikā)は、規定を超えない大きさのものを、その名称を用いて前述の方法で雨期の四ヶ月間決定すべきであり、その後は解除して浄施すべきである。色が変色する程度に染められたものであっても一着であれば許されるが、二着は許されない。坐具(nisīdana)も前述の方法で決定すべきであり、それは規定の大きさの一着だけであり、二着は許されない。敷物(paccattharaṇa)も決定すべきであるが、それは大きなものであっても、一着でも複数であっても許される。青色、黄色、縁のあるもの、花の装飾があるものなど、あらゆる種類の敷物が許される。疥癬を覆う布(kaṇḍuppaṭicchādi)は、病がある間、規定の大きさのものを決定すべきであり、病が癒えたら解除して浄施すべきである。これは一着のみ許される。顔を拭く布(mukhapuñchanacoḷa)は決定すべきであり、それは一着でも複数であっても、大きなものであっても許される。附属の小布(parikkhāracoḷa)には数の制限はなく、望むだけの数を決定することができる。袋(thavikā)や水漉し(parissāvana)も、浄施可能な最小の大きさであれば、“附属の小布”として決定すべきである。多くのものを一つにまとめて、“これらの衣を附属の小布として決定します”という方法で決定することも許される。寝台のクッション(mañcabhisi)、椅子のクッション(pīṭhabhisi)、枕(bibbohana)、掛布(pāvāra)、絨毯(kojava)などの備品、および僧院の備品として与えられた敷物については、決定の手続きは必要ない。これらすべての前述の方法で決定された衣は、他者への施与、強奪、親密さによる取得、還俗、学処の放棄、死去、性別の転換、決定の解除という八つの事由によって決定が失われる。さらに、三衣については、小指の爪の大きさの穴が開くだけでも決定が失われるが、それは布を貫通している場合に限る。もし穴の中に一本でも糸が残っていれば、決定は維持される。その際、大衣と上衣については、長さの端から一搩手、幅の端から八指の範囲の内側に開いた穴が決定を失わせる。内衣についても、長さの端からは同様の寸法であり、幅の端からは四指であると知るべきである。三衣のいずれも、上述の箇所以外(外側)に開いた穴は決定を壊さない。したがって、穴が開いた場合、三衣は余分な衣の状態となり、縫い合わせた後に再び決定し直すべきである。雨浴衣は雨期の期間を過ぎることによっても、疥癬を覆う布は病が癒えることによっても、決定が失われる。ゆえに、それらはその後、浄施されるべきである。すべての衣の浄施の定義については、浄施学処(ヴィカッパナ・シッカーパダ)において説明する。この箇所においては、このように決定も浄施もされていないものを“余分な衣”と理解すべきである。

තං අතික්කාමයතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති තං යථාවුත්තජාතිප්පමාණං චීවරංදසාහපරමං කාලං අතික්කාමයතො එත්ථන්තරෙ යථා අතිරෙකචීවරං න හොති, තථා අක්‍රුබ්බතො නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තඤ්ච චීවරං නිස්සග්ගියං හොති, පාචිත්තියං ආපත්ති චස්ස හොතීති අත්ථො. අථ වා නිස්සජ්ජනං නිස්සග්ගියං, පුබ්බභාගෙ කත්තබ්බස්ස විනයකම්මස්සෙතං නාමං, නිස්සග්ගියමස්ස අත්ථීති නිස්සග්ගියමිච්චෙව. කිං තං? පාචිත්තියං. තං අතික්කාමයතො සහ නිස්සග්ගියෙන නිස්සග්ගියවිනයකම්මං පාචිත්තියං හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තඤ්ච පනෙතං චීවරං යං දිවසං උප්පන්නං, තස්ස යො අරුණො, සො උප්පන්නදිවසනිස්සිතො, තස්මා චීවරුප්පාදදිවසෙන සද්ධිං එකාදසෙ අරුණුග්ගමනෙ දසාහාතික්කමිතං හොති, තං ගහෙත්වා සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා පුග්ගලස්ස වා නිස්සජ්ජිතබ්බං, තත්‍රායං නයො – සඞ්ඝස්ස තාව එවං නිස්සජ්ජිතබ්බං ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං දසහාතික්කන්තං නිස්සග්ගියං, ඉමාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති නිස්සජ්ජිත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං ආපන්නො, තං [Pg.156] පටිදෙසෙමී’’ති එවං ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. සචෙ ද්වෙ හොන්ති, ‘‘ද්වෙ’’ති වත්තබ්බං, සචෙ තදුත්තරි, ‘‘සම්බහුලා’’ති වත්තබ්බං. නිස්සජ්ජනෙපි සචෙ ද්වෙ වා බහූනි වා හොන්ති, ‘‘ඉමානි මෙ, භන්තෙ, චීවරානි දසාහාතික්කන්තානි නිස්සග්ගියානි, ඉමානාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං, පාළිං වත්තුං අසක්කොන්තෙන අඤ්ඤථාපි වත්තබ්බං. බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති (චූළව. 239), ඉමිනා ලක්ඛණෙන ආපත්තිං පටිග්ගණ්හිත්වා වත්තබ්බො ‘‘පස්සසී’’ති, ‘‘ආම පස්සාමී’’ති, ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති, ‘‘සාධු සුට්ඨු සංවරිස්සාමී’’ති. ද්වීසු පන සම්බහුලාසු වා පුරිමනයෙනෙව වචනභෙදො කාතබ්බො. දෙසිතාය ආපත්තියා ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං සඞ්ඝස්ස නිස්සට්ඨං, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යා’’ති (පාරා. 464) එවං නිස්සට්ඨචීවරං දාතබ්බං, ද්වීසු බහූසු වා වචනභෙදො කාතබ්බො.

“それを経過させる者の尼薩耆波逸提(ニサッギヤ・パーチッティヤ)”とは、上述のような種類と分量の衣を、十日間という限られた期間を超えて経過させた場合、その期間内に余分な衣(長衣)とならないような処置をしなかった者に尼薩耆波逸提が成立するという意味である。その衣は放棄(尼薩耆)されるべきものであり、その比丘には波逸提の罪が生じる。あるいは、“尼薩耆”とは“放棄すること”を指し、罪の告白に先立って行われるべき律の儀式(羯磨)の名称である。彼に放棄すべきものがあるがゆえに“尼薩耆”という。それは何かといえば波逸提である。十日を経過させた者に、放棄の儀式を伴う波逸提罪が生じるというのがここでの意味である。また、その衣が得られた日の黎明(暁)はその衣が得られた日に属する。したがって、衣を得た日から数えて十一日目の黎明において、十日を経過したことになる。その衣を携えて、僧伽(サンガ)、あるいは衆(三人の比丘)、あるいは個人に対して放棄しなければならない。そこでの方法は以下の通りである。まず、僧伽に対しては次のように放棄すべきである。“大徳よ、私のこの衣は十日を経過し、尼薩耆となりました。これを僧伽に放棄いたします”と放棄し、“大徳よ、私は一つの尼薩耆波逸提罪を犯しました。それを告白いたします”と罪を告白すべきである。もし罪が二つあれば“二つ”と言うべきであり、それ以上であれば“多く”と言うべきである。放棄においても、もし二つまたは多くの衣があれば“大徳よ、私のこれらの衣は十日を経過し、尼薩耆となりました。これらを僧伽に放棄いたします”と言うべきである。パーリ語で唱えることができない者は、他の(自国語などの)方法で言うべきである。賢明で能力のある比丘が“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。某という名の比丘は罪を自覚し、開示し、あらわにし、告白しています。もし僧伽の時機が至っているならば、私は某という比丘の罪を受諾しましょう”という形式で僧伽に知らせ、この形式で罪を受諾した後に、“(罪を)見ていますか”と問うべきである。それに対し“はい、見ています(自覚しています)”、“将来、慎みなさい”、“承知しました、十分に慎みます”と応答すべきである。二つまたは多くの罪がある場合は、前述の方法に従って語数などの変化をさせるべきである。罪の告白がなされた後、“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。某という比丘のこの尼薩耆の衣は僧伽に放棄されました。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はこの衣を某という比丘に与えてください”というように、放棄された衣を返却すべきである。二つまたは多くの場合は語句の変化をさせるべきである。

ගණස්ස පන නිස්සජ්ජන්තෙන ‘‘ඉමාහ’’න්ති වා ‘‘ඉමානි අහ’’න්ති වා වත්වා ‘‘ආයස්මන්තානං නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං, ආපත්තිප්පටිග්ගාහකෙනාපි ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති…පෙ… දෙසෙති, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ල’’න්ති වත්තබ්බං, චීවරදානෙපි ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං ආයස්මන්තානං නිස්සට්ඨං, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ආයස්මන්තා ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යු’’න්ති (පාරා. 466) වත්තබ්බං, සෙසං පුරිමසදිසමෙව. පුග්ගලස්ස පන නිස්සජ්ජන්තෙන ‘‘ඉමාහ’’න්ති වා ‘‘ඉමානි අහ’’න්ති වා වත්වා ‘‘ආයස්මතො නිස්සජ්ජාමී’’ති වත්තබ්බං, නිස්සජ්ජිත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, එකං නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං ආපන්නො, තං පටිදෙසෙමී’’ති එවං ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. සචෙ පන නවකතරො හොති, ‘‘ආවුසො’’ති වත්තබ්බං, තෙනාපි ‘‘පස්සසී’’ති වා ‘‘පස්සථා’’ති වා වුත්තෙ ‘‘ආම, භන්තෙ’’ති වා ‘‘ආම ආවුසො’’ති වා වත්වා ‘‘පස්සාමී’’ති වත්තබ්බං, තතො ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති වා ‘‘සංවරෙය්‍යාථා’’ති වා වුත්තෙ ‘‘සාධු සුට්ඨු සංවරිස්සාමී’’ති වත්තබ්බං. එවං දෙසිතාය ආපත්තියා ‘‘ඉමං චීවරං ආයස්මතො දම්මී’’ති දාතබ්බං, ද්වීසු තීසු [Pg.157] වා පුබ්බෙ වුත්තානුසාරෙනෙව නයො වෙදිතබ්බො. ද්වින්නං පන යථා ගණස්ස, එවං නිස්සජ්ජිතබ්බං, තතො ආපත්තිප්පටිග්ගහණඤ්ච නිස්සට්ඨචීවරදානඤ්ච තෙසං අඤ්ඤතරෙන යථා එකෙන පුග්ගලෙන, තථා කාතබ්බං, ඉදං පන සබ්බනිස්සග්ගියෙසු විධානං. චීවරං පත්තො නිසීදනන්ති වත්ථුමත්තමෙව හි නානං, පරම්මුඛං පන වත්ථු ‘‘එත’’න්ති නිස්සජ්ජිතබ්බං. සචෙ බහූනි හොන්ති, ‘‘එතානී’’ති වත්තබ්බං. නිස්සට්ඨදානෙපි එසෙව නයො. නිස්සට්ඨවත්ථුං ‘‘දින්නමිදං ඉමිනා මය්හ’’න්ති සඤ්ඤාය න පටිදෙන්තස්ස දුක්කටං, තස්ස සන්තකභාවං ඤත්වා ලෙසෙන අච්ඡින්දන්තො සාමිකස්ස ධුරනික්ඛෙපෙන භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බොති.

衆(三人の比丘)に対して放棄する場合は、“これ(ら)を”と言って、“尊者(長老)たちに放棄いたします”と言うべきである。罪を受諾する比丘も“尊者たちは私の言葉を聞いてください。某という比丘は罪を自覚し……(中略)……告白しています。もし尊者たちの時機が至っているならば……”と言うべきである。衣を返却する際も“尊者たちは私の言葉を聞いてください。某という比丘のこの尼薩耆の衣は尊者たちに放棄されました。もし尊者たちの時機が至っているならば、尊者たちはこの衣を某という比丘に与えてください”と言うべきであり、残りの手順は前述(僧伽の場合)と同じである。個人に対して放棄する場合は、“これ(ら)を”と言って、“尊者に放棄いたします”と言うべきである。放棄した後に“大徳よ、私は一つの尼薩耆波逸提罪を犯しました。それを告白いたします”と罪を告白すべきである。もし(受諾者が)自分より年少であれば“友よ”と言うべきである。その受諾者が“見ていますか”あるいは“見ていますか”と言ったとき、“はい、大徳よ”あるいは“はい、友よ”と言って“見ています”と言うべきである。その後、“将来、慎みなさい”あるいは“慎みなさい”と言われたら、“承知しました、十分に慎みます”と言うべきである。このように罪の告白がなされた後、“この衣を尊者に与えます”と言って返却すべきである。二つまたは三つの場合は、前述の規定に従って方法を理解すべきである。二人の比丘に対して放棄する場合は、衆(三人の比丘)に対するのと同様に放棄すべきであり、その後、罪の受諾と放棄された衣の返却は、その二人のうちの一人が個人に対する場合と同様に行うべきである。これはすべての尼薩耆における規定である。衣、鉢、坐具などは、ただその“物”自体が異なるだけである。もし物が目の前にない(不在の)場合は、“それ(その物)を”と言って放棄すべきである。もし多くある場合は“それらを”と言うべきである。放棄された物の返却においても、この方法が適用される。放棄された物について、“これはあの人から私に与えられたものだ”という思い違いをして返却しない者には突吉羅(ドゥッカター)罪が生じる。それが元の所有者のものであると知りながら、何らかの口実をつけて奪い取る者には、所有者が所有権を放棄した時点での物品の価値を評価させ、相応の処置をすべきである。”}]```synthesis Spotlighting the work of contemporary women photographers and lens-based artists from the Middle East and North Africa (MENA), The Light of the Eye at the McMullen Museum of Art explores how they approach identity and representation. The Light of the Eye references Al-Hasan ibn al-Haytham’s eleventh-century foundational theory of optics, which for the first time demonstrated that the light of the eye—vision—is only possible because of external light reflecting off of objects. The term basira (discernment or insight) is used to differentiate between this outward vision and inward reflection, and the artists in this exhibition use photography and video as tools for both. Through light, photography reflects the tangible world; through light, the eye discerns it. In The Light of the Eye, twenty-seven artists from eighteen countries work across visual genres to complicate and unsettle contemporary socio-political realities. The exhibition presents works in themes that trace a shared aesthetic among photographers across disparate geographies. Performing Gender engages the physical body to explore internal struggles and external expectations; Contesting Representations reclaims self-portrayal to challenge stereotypes of MENA identities; Inscribing Narrative interrogates place and memory; and Inhabiting History activates archival material and the past to navigate the present. Across these themes, the artists challenge long-standing orientalist tropes and confront the ongoing effects of systemic trauma, using their work as an act of resistance, self-assertion, and documentation. Curated by McMullen Museum of Art’s Director and Professor of Art History Christina Nielsen and McMullen Museum of Art’s Assistant Curator of Exhibitions and Digital Resources Kate Shugert, the exhibition will feature works by Jananne Al-Ani, Boushra Almutawakel, Manal AlDowayan, Sawsan Al Bahar, Zena Assi, Gohar Dashti, Maitha Abdalla, Thana Faroq, Shadi Ghadirian, Tanya Habjouqa, Nermine Hammam, Hayv Kahraman, Shadi Harouni, Rania Matar, Arwa Al Neami, Shirin Neshat, Zineb Sedira, Lalla Essaydi, Newsha Tavakolian, Diana El Jeiroudi, Boushra Almutawakel, Tamara Abdul Hadi, Myriam Abdelaziz, Monira Al Qadiri, Laura Boushnak, Raeda Saadeh, and Samira Alikhanzadeh. The McMullen Museum of Art is located at 2101 Commonwealth Ave, Chestnut Hill, MA, 02467. Admission is free and the museum is open Monday–Friday from 10 am–5 pm and Saturday–Sunday from 12 pm–5 pm. Visit the museum’s website for directions, parking information, and a schedule of public events. McMullen Museum of Art website: www.bc.edu/artmuseum. EXHIBITION: The Light of the Eye: Women Under the Lens in the Middle East and North Africa OPENING: January 27, 2025 LOCATION: McMullen Museum of Art, Boston College, 2101 Commonwealth Avenue, Chestnut Hill, MA 02467, United States IMAGES: Above: Maitha Abdalla, Still from Rags to Riches, 2019. Single-channel video, color, sound; 5:58 min. Courtesy of the artist and Tabari Artspace Below: Nermine Hammam, C’est du gâteau #3 from the Cairo Year One series, 2011. Giclée print on paper; 33 7/16 × 47 1/4 in. Courtesy of the artist and Rose Issa Projects. Samira Alikhanzadeh, Untitled from the Still from Past series, 2008. Digital print and mirrors on wooden panel; 31 1/2 × 31 1/2 × 2 3/8 in. McMullen Museum of Art, Boston College; Gift of Rose Issa. Sawsan Al Bahar, Ghalia in the Living Room from the 33,000 Leaves series, 2021. Silver gelatin print and 24K gold foil; 13 3/16 × 13 3/16 in. Courtesy of the artist and Firetti Contemporary. Lalla Essaydi, Les Femmes du Maroc #1, 2005. Chromogenic print; 40 × 30 in. McMullen Museum of Art, Boston College; Gift of the artist. Read our interview with McMullen Museum of Art assistant curator Kate Shugert here. The post The Light of the Eye: Women Under the Lens in the Middle East and North Africa appeared first on Selections Magazine. 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The two major types of weathering are (2 points) physical and mechanical weathering chemical and biological weathering chemical and physical weathering environmental and situational weathering 18. What makes chemical weathering happen more quickly? (2 points) cooler temperatures and drier climates warmer temperatures and drier climates warmer temperatures and wetter climates cooler temperatures and wetter climates 19. If a rock is transported from the top of a mountain to a delta, which of the following is true? (2 points) The rock becomes smaller and rounder. The rock becomes larger and more angular. The rock becomes smaller and more angular. The rock becomes larger and rounder. 20. Which event is an example of chemical weathering? (2 points) Rock on the side of a mountain is worn down from running water. Acid rain dissolves minerals in a limestone cave. Roots of a large tree grow inside a rock, causing it to crack. Rocks tumble down a slope, causing pieces of the rocks to chip off. 21. Which event is an example of physical weathering? (2 points) Acid rain dissolves minerals in a limestone cave. Oxygen from the air mixes with minerals in a rock to form rust. Carbon dioxide in the air mixes with water in the soil to form a weak acid. Roots of a large tree grow inside a rock, causing it to crack. 22. What factors determine a rock's resistance to weathering? (2 points) mineral composition and climate climate and altitude rock type and location mineral composition and rock type 23. What type of physical weathering occurs as rocks fall and collide with other rocks? (2 points) biological weathering ice wedging exfoliation abrasion 24. What type of chemical weathering occurs as oxygen in the air reacts with iron minerals in rock? (2 points) carbonation biological weathering oxidation acid rain 25. Which statement is true? (2 points) Small rocks weather more slowly than large rocks. Large rocks weather more quickly than small rocks. Surface area does not affect a rock's rate of weathering. Small rocks weather more quickly than large rocks. 26. In which environment would a limestone rock weather most quickly? (2 points) an environment with mild temperatures and a dry climate an environment with mild temperatures and a wet climate an environment with warm temperatures and a dry climate an environment with warm temperatures and a wet climate 27. What happens when ice wedging occurs? (2 points) Moving water causes rocks to strike each other and wear down. Oxygen in the air reacts with iron in rocks. Frozen water in a rock's cracks expands and causes the rock to break. Carbonic acid reacts with minerals in the rock. 28. Which is true of physical weathering? (2 points) It results in the formation of new substances. It occurs through chemical processes. It occurs most quickly in warm, wet climates. It changes only the size and shape of the rocks. 29. Which is true of chemical weathering? (2 points) It changes only the size and shape of the rocks. It changes the chemical composition of the rock. It occurs through physical processes. It occurs most quickly in cold, dry climates. 30. Which minerals are most resistant to weathering? (2 points) harder minerals, like quartz softer minerals, like calcite darker minerals, like olivine light-colored minerals, like feldspar 31. What is the composition of soil? (2 points) sand, silt, and clay organic matter and humus air, water, organic matter, and weathered rock sediment and bedrock 32. What part of the soil consists of decayed organic material? (2 points) bedrock horizon humus sediment 33. What type of soil is usually darker in color? (2 points) soil with high humus content soil with low humus content soil with high silt content soil with low clay content 34. What are the horizontal layers of soil called? (2 points) sediment textures horizons humuses 35. What defines a soil's texture? (2 points) the amounts of sediment, humus, and bedrock the amounts of sand, silt, and clay the amounts of air, water, and organic matter the amounts of weathered rock and soil horizons 36. Which factor has the greatest effect on the type of soil that forms? (2 points) time slope climate rock type 37. Which soil horizon is most similar to the parent rock? (2 points) Horizon A Horizon B Horizon C Horizon D 38. In which horizon is humus most commonly found? (2 points) Horizon A Horizon B Horizon C Horizon D 39. In which soil horizon does leaching mostly occur? (2 points) Horizon A Horizon B Horizon C Horizon D 40. In which soil horizon do leached minerals often accumulate? (2 points) Horizon A Horizon B Horizon C Horizon D 41. Which soil type is common in wet, tropical climates? (2 points) laterite pedocal pedalfer desert soil 42. Which soil type is common in drier climates, such as the western United States? (2 points) laterite pedocal pedalfer tropical soil 43. Which soil type is common in temperate climates, such as the eastern United States? (2 points) laterite pedocal pedalfer desert soil 44. What factor is primarily responsible for the thin, nutrient-poor soils found in deserts? (2 points) low humidity low temperatures high precipitation low precipitation 45. What soil-forming factor includes the types of plants and animals in the area? (2 points) time organisms climate slope 46. What happens to soil on a steep slope? (2 points) Soil forms more quickly. Soil is easily eroded. Soil is thicker. Humus accumulates more quickly. 47. What is the first stage in soil formation? (2 points) Living organisms inhabit the area. Weathering of the parent rock begins. Humus begins to accumulate. Soil horizons are formed. 48. What is the source of the sediment found in soil? (2 points) parent rock humus horizon B sand 49. Which of the following can lead to soil erosion? (2 points) planting trees and vegetation cutting down trees and vegetation crop rotation using mulch 50. What type of soil is the best for growing plants? (2 points) pedocal pedalfer clay soil laterite 51. What is the process by which weathered rock and soil are moved from one place to another? (2 points) weathering erosion deposition physical weathering 52. What is the primary agent of erosion? (2 points) ice wind moving water gravity 53. Where does most erosion by moving water occur? (2 points) in lakes in oceans in rivers and streams in ponds 54. What is a large, moving mass of ice and snow? (2 points) an iceberg a snowbank a glacier a river 55. What is the process of dropping or depositing sediment? (2 points) erosion physical weathering deposition chemical weathering 56. What are the two types of glaciers? (2 points) alpine and ice glaciers valley and continental glaciers mountain and island glaciers ice cap and tundra glaciers 57. What is the most common form of wind erosion? (2 points) deflation ice wedging abrasion carbonation 58. What landform is created by wind-blown sand? (2 points) dune delta moraine sinkhole 59. What landform is created by the deposition of sediment at the mouth of a river? (2 points) dune delta moraine sinkhole 60. What is a fan-shaped deposit of sediment formed when a stream leaves a steep hill and enters a flat plain? (2 points) a delta an alluvial fan a moraine a dune 61. What is a pile of sediment deposited by a glacier? (2 points) a delta an alluvial fan a moraine a dune 62. Which agent of erosion is responsible for the formation of a U-shaped valley? (2 points) wind moving water gravity a glacier 63. Which agent of erosion is responsible for the formation of a V-shaped valley? (2 points) wind moving water gravity a glacier 64. What is the downhill movement of rock and soil due to gravity? (2 points) deposition erosion mass wasting weathering 65. Which of the following is an example of rapid mass wasting? (2 points) creep a landslide ice wedging carbonation 66. Which of the following is an example of slow mass wasting? (2 points) creep a landslide a mudflow a rockfall 67. Which of the following can increase the risk of a landslide? (2 points) planting vegetation on a slope building a retaining wall heavy rainfall and steep slopes dry weather and flat land 68. What are the long, low ridges of sediment found in the direction of a glacier's path? (2 points) dunes deltas drumlins alluvial fans 69. Which type of erosion is responsible for the formation of sea arches and sea stacks? (2 points) wind waves glaciers rivers 70. What are the small, wind-blown deposits of silt and clay? (2 points) loess dunes deltas moraines 71. What is the main difference between weathering and erosion? (2 points) Weathering moves sediment; erosion breaks it down. Weathering breaks down rock; erosion moves it. Weathering occurs only on land; erosion occurs only in water. Weathering is a fast process; erosion is a slow process. 72. Which process is primarily responsible for the formation of the Grand Canyon? (2 points) wind erosion glacial erosion erosion by moving water chemical weathering 73. What is the top layer of soil that contains most of the nutrients for plants? (2 points) topsoil subsoil bedrock parent rock 74. Which of the following is NOT an agent of erosion? (2 points) gravity running water wind sunlight 75. How does vegetation affect erosion? (2 points) It increases erosion by breaking down rocks. It decreases erosion by holding the soil in place. It has no effect on erosion. It increases erosion by absorbing too much water. 76. Which type of weathering is most common in a tropical rainforest? (2 points) physical weathering chemical weathering ice wedging exfoliation 77. Which of the following landforms is primarily created by deposition? (2 points) U-shaped valley V-shaped valley delta sea arch 78. What type of erosion creates jagged mountain peaks? (2 points) wind erosion erosion by running water glacial erosion wave erosion 79. What happens to sediment as it is carried further by a river? (2 points) It becomes larger and more angular. It becomes smaller and more angular. It becomes larger and rounder. It becomes smaller and rounder. 80. What is a sudden, rapid movement of a large amount of snow and ice down a slope? (2 points) an avalanche a landslide a mudflow a creep 81. Which is a form of chemical weathering? (2 points) ice wedging abrasion dissolution of minerals by acid exfoliation 82. Which of the following is a result of groundwater erosion? (2 points) dunes sinkholes moraines deltas 83. Which factor can speed up the process of physical weathering? (2 points) high humidity high temperatures frequent freezing and thawing low precipitation 84. What is the main reason why soil in a tropical rainforest is nutrient-poor? (2 points) lack of organic matter low temperatures high amounts of leaching low rainfall 85. Which is a characteristic of pedalfer soil? (2 points) high in calcium carbonate common in dry climates high in iron and aluminum common in tropical climates 86. Which is a characteristic of pedocal soil? (2 points) high in iron and aluminum common in wet climates high in calcium carbonate common in tropical climates 87. What causes a mudflow? (2 points) dry conditions and flat land heavy rain and loose sediment on a slope freezing and thawing of water wind-blown sand 88. What is the term for the process by which glaciers pick up and carry away rocks? (2 points) deflation abrasion plucking carbonation 89. What determines how much sediment a river can carry? (2 points) the river's temperature the river's depth the river's speed and volume the river's location 90. Which of the following is an example of deposition? (2 points) a river carving a valley wind blowing sand against a rock a glacier creating a moraine acid rain dissolving limestone 91. What is the difference between a delta and an alluvial fan? (2 points) A delta forms in water; an alluvial fan forms on land. An alluvial fan forms in water; a delta forms on land. Deltas are formed by wind; alluvial fans are formed by water. Deltas are formed by glaciers; alluvial fans are formed by wind. 92. What is the term for the tilting of fences and trees on a slope, indicating slow mass wasting? (2 points) a landslide a mudflow creep an avalanche 93. Which type of rock is most likely to experience carbonation? (2 points) granite basalt limestone sandstone 94. What is the most common cause of landslides? (2 points) earthquakes wind erosion high humidity solar energy 95. What process causes the outer layers of a rock to peel off? (2 points) ice wedging oxidation carbonation exfoliation 96. Which is an example of an organism causing physical weathering? (2 points) a plant producing acid that dissolves rock a human building a road through a mountain a tree root growing into a crack and splitting a rock animals burrowing and mixing the soil 97. What is the primary source of organic matter in soil? (2 points) weathered rock minerals decomposed plants and animals air and water 98. How do glaciers erode the land? (2 points) through chemical weathering through deflation through plucking and abrasion through ice wedging 99. Which of the following is an effect of wind erosion? (2 points) U-shaped valleys deltas sand dunes sinkholes 100. What is the main force behind all forms of mass wasting? (2 points) wind water ice gravity 101. Is water a mineral? (2 points) yes no 102. What is the most common mineral on Earth's surface? (2 points) quartz feldspar olivine calcite 103. What is the hardest mineral? (2 points) quartz talc diamond gypsum 104. What is the softest mineral? (2 points) quartz talc diamond gypsum 105. Rocks are made of? (2 points) minerals minerals and other materials elements and minerals only elements 106. What type of rock is made when magma cools? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 107. What type of rock is made when lava cools? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 108. What type of rock is made from layers of sediment? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 109. What type of rock is made from heat and pressure? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 110. Which mineral is used for pencils? (2 points) graphite lead diamond quartz 111. Which mineral is used for glass? (2 points) graphite lead diamond quartz 112. Which mineral is used for jewelry? (2 points) graphite lead diamond quartz 113. Which mineral is used for baby powder? (2 points) graphite lead diamond talc 114. Which mineral is used for salt? (2 points) graphite halite diamond quartz 115. Which mineral is used for building? (2 points) graphite lead diamond calcite 116. Rock salt is also known as? (2 points) graphite halite diamond quartz 117. Which is a characteristic of a mineral? (2 points) liquid organic man-made solid 118. Which is a characteristic of a mineral? (2 points) liquid organic inorganic man-made 119. Which is a characteristic of a mineral? (2 points) liquid organic natural man-made 120. Which is a characteristic of a mineral? (2 points) liquid organic crystal structure man-made 121. Which is a characteristic of a mineral? (2 points) liquid organic definite chemical composition man-made 122. How many minerals are there? (2 points) 100 1,000 4,000 10,000 123. What is the most common mineral group? (2 points) silicates carbonates oxides sulfides 124. What is the property of a mineral that relates to how it reflects light? (2 points) color streak luster hardness 125. What is the property of a mineral that relates to its color in powdered form? (2 points) color streak luster hardness 126. What is the property of a mineral that relates to its resistance to being scratched? (2 points) color streak luster hardness 127. What is the scale used to measure mineral hardness? (2 points) Richter scale Mohs scale Celsius scale Kelvin scale 128. What is the property of a mineral that relates to how it breaks along flat surfaces? (2 points) cleavage fracture luster hardness 129. What is the property of a mineral that relates to how it breaks in an irregular way? (2 points) cleavage fracture luster hardness 130. What is the property of a mineral that relates to its mass per unit volume? (2 points) density mass volume luster 131. Which mineral is magnetic? (2 points) quartz feldspar magnetite calcite 132. Which mineral bubbles when acid is dropped on it? (2 points) quartz feldspar magnetite calcite 133. Which mineral smells like rotten eggs when scratched? (2 points) quartz feldspar magnetite sulfur 134. Which mineral glows under UV light? (2 points) quartz feldspar magnetite fluorite 135. Which mineral is salty to the taste? (2 points) quartz halite magnetite calcite 136. What is the color of a mineral? (2 points) always the same can vary never varies only one color 137. Which mineral has a metallic luster? (2 points) quartz feldspar galena calcite 138. Which mineral has a non-metallic luster? (2 points) gold silver quartz copper 139. Which is a way to identify a mineral? (2 points) color luster streak all of the above 140. Which is NOT a way to identify a mineral? (2 points) hardness cleavage density temperature 141. Minerals are the building blocks of? (2 points) cells atoms rocks elements 142. Rocks are made of? (2 points) minerals minerals and other materials elements and minerals only elements 143. What are the three main types of rocks? (2 points) igneous, sedimentary, and metamorphic igneous, sedimentary, and volcanic sedimentary, metamorphic, and tectonic volcanic, tectonic, and metamorphic 144. How are rocks classified? (2 points) by their color and size by their age and location by how they were formed by their weight and hardness 145. What is the continuous process of rocks changing from one type to another? (2 points) the rock cycle the water cycle the carbon cycle the nitrogen cycle 146. Magma that reaches the Earth's surface is called? (2 points) sediment lava mantle crust 147. Intrusive igneous rocks form? (2 points) on the Earth's surface inside the Earth under water in space 148. Extrusive igneous rocks form? (2 points) on the Earth's surface inside the Earth under water in space 149. Intrusive igneous rocks have? (2 points) large crystals small crystals no crystals bubbles 150. Extrusive igneous rocks have? (2 points) large crystals small crystals no crystals bubbles 151. An example of an intrusive igneous rock is? (2 points) basalt granite obsidian pumice 152. An example of an extrusive igneous rock is? (2 points) basalt granite gabbro diorite 153. Sedimentary rocks are formed by? (2 points) cooling magma heat and pressure weathering, erosion, deposition, and lithification volcanic eruptions 154. What is the process of sediment being glued together? (2 points) weathering erosion deposition cementation 155. What is the process of sediment being pressed together? (2 points) weathering erosion deposition compaction 156. An example of a sedimentary rock is? (2 points) basalt granite sandstone marble 157. An example of a sedimentary rock is? (2 points) basalt granite limestone slate 158. Metamorphic rocks are formed by? (2 points) cooling magma heat and pressure weathering, erosion, deposition, and lithification volcanic eruptions 159. Foliated metamorphic rocks have? (2 points) layers or bands no layers or bands large crystals bubbles 160. Non-foliated metamorphic rocks have? (2 points) layers or bands no layers or bands large crystals bubbles 161. An example of a metamorphic rock is? (2 points) basalt granite marble sandstone 162. An example of a metamorphic rock is? (2 points) basalt granite slate limestone 163. Gneiss is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 164. Quartzite is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 165. Schist is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 166. Shale changes into? (2 points) granite basalt slate sandstone 167. Limestone changes into? (2 points) granite basalt marble sandstone 168. Granite changes into? (2 points) gneiss basalt marble sandstone 169. Sandstone changes into? (2 points) granite basalt marble quartzite 170. Which rock type contains fossils? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 171. Which rock type is formed from organic remains? (2 points) igneous sedimentary metamorphic 172. Coal is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 173. Obsidian is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 174. Pumice is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 175. Conglomerate is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 176. Breccia is a? (2 points) igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 177. Rocks that cool very quickly have? (2 points) large crystals small crystals no crystals bubbles 178. Rocks that cool slowly have? (2 points) large crystals small crystals no crystals bubbles 179. Basalt is the most common? (2 points) intrusive igneous rock extrusive igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 180. Granite is the most common? (2 points) intrusive igneous rock extrusive igneous rock sedimentary rock metamorphic rock 181. Sedimentary rocks often form in? (2 points) mountains volcanoes water caves 182. Metamorphic rocks often form? (2 points) on the Earth's surface deep underground in water in space 183. Which rock type is used for building? (2 points) granite marble limestone all of the above 184. Which rock type is used for fuel? (2 points) granite coal marble limestone 185. Which rock type is used for statues? (2 points) granite coal marble limestone 186. Rocks can be changed by? (2 points) heat pressure water all of the above 187. The study of rocks is called? (2 points) geology biology chemistry physics 188. A person who studies rocks is a? (2 points) geologist biologist chemist physicist 189. What is the earth's outermost layer? (2 points) crust mantle outer core inner core 190. What is the earth's thickest layer? (2 points) crust mantle outer core inner core 191. What is the earth's liquid layer? (2 points) crust mantle outer core inner core 192. What is the earth's solid center? (2 points) crust mantle outer core inner core 193. The lithosphere is made of? (2 points) crust and upper mantle mantle only outer and inner core crust only 194. The asthenosphere is? (2 points) solid liquid plastic-like gas 195. Earth's plates move on the? (2 points) crust asthenosphere outer core inner core 196. The theory that the continents were once joined is? (2 points) continental drift plate tectonics seafloor spreading evolution 197. The supercontinent was called? (2 points) Pangea Gondwanaland Laurasia Eurasia 198. Who proposed the theory of continental drift? (2 points) Charles Darwin Isaac Newton Alfred Wegener Albert Einstein 199. What is the movement of earth's plates called? (2 points) continental drift plate tectonics seafloor spreading evolution 200. Convergent boundaries are where plates? (2 points) move apart move together slide past each other stay still 201. Divergent boundaries are where plates? (2 points) move apart move together slide past each other stay still 202. Transform boundaries are where plates? (2 points) move apart move together slide past each other stay still 203. Mountains are formed at? (2 points) convergent boundaries divergent boundaries transform boundaries all of the above 204. Volcanoes are formed at? (2 points) convergent boundaries divergent boundaries transform boundaries both convergent and divergent 205. Earthquakes occur at? (2 points) convergent boundaries divergent boundaries transform boundaries all of the above 206. The Mid-Atlantic Ridge is a? (2 points) convergent boundary divergent boundary transform boundary 207. The San Andreas Fault is a? (2 points) convergent boundary divergent boundary transform boundary 208. The Himalayan Mountains are a? (2 points) convergent boundary divergent boundary transform boundary 209. Sea-floor spreading occurs at? (2 points) convergent boundaries divergent boundaries transform boundaries 210. Subduction occurs at? (2 points) convergent boundaries divergent boundaries transform boundaries 211. What is the instrument used to measure earthquakes? (2 points) seismograph barometer thermometer anemometer 212. What is the scale used to measure earthquake magnitude? (2 points) Richter scale Mohs scale Celsius scale Kelvin scale 213. What is the point inside the earth where an earthquake starts? (2 points) focus epicenter fault magma chamber 214. What is the point on the earth's surface directly above the focus? (2 points) focus epicenter fault magma chamber 215. What are the three types of volcanoes? (2 points) shield, cinder cone, and composite active, dormant, and extinct intrusive, extrusive, and metamorphic local, regional, and global 216. Which volcano is the largest? (2 points) shield cinder cone composite 217. Which volcano is made of layers of ash and lava? (2 points) shield cinder cone composite 218. Which volcano is the most explosive? (2 points) shield cinder cone composite 219. Magma that contains a lot of gas and silica is? (2 points) thin and runny thick and sticky very hot very cold 220. Magma that contains little gas and silica is? (2 points) thin and runny thick and sticky very hot very cold 221. A break in the earth's crust is a? (2 points) focus epicenter fault magma chamber 222. The Ring of Fire is located around the? (2 points) Atlantic Ocean Pacific Ocean Indian Ocean Arctic Ocean 223. Hot spots are located? (2 points) at plate boundaries in the middle of plates under water on land 224. An example of a hot spot is? (2 points) Hawaii Japan Iceland San Francisco 225. Tsunamis are caused by? (2 points) underwater earthquakes wind rain volcanoes 226. What is the most common gas in the atmosphere? (2 points) oxygen nitrogen carbon dioxide argon 227. What is the percentage of nitrogen in the atmosphere? (2 points) 21% 78% 1% 0.04% 228. What is the percentage of oxygen in the atmosphere? (2 points) 21% 78% 1% 0.04% 229. What is the layer of the atmosphere closest to earth? (2 points) troposphere stratosphere mesosphere thermosphere 230. Where does weather occur? (2 points) troposphere stratosphere mesosphere thermosphere 231. Where is the ozone layer located? (2 points) troposphere stratosphere mesosphere thermosphere 232. What does the ozone layer protect us from? (2 points) UV radiation cold weather rain meteoroids 233. The coldest layer of the atmosphere is? (2 points) troposphere stratosphere mesosphere thermosphere 234. The hottest layer of the atmosphere is? (2 points) troposphere stratosphere mesosphere thermosphere 235. Atmospheric pressure? (2 points) increases with altitude decreases with altitude stays the same varies randomly 236. What is the transfer of heat through direct contact? (2 points) conduction convection radiation 237. What is the transfer of heat through liquids and gases? (2 points) conduction convection radiation 238. What is the transfer of heat through space? (2 points) conduction convection radiation 239. Winds are caused by? (2 points) differences in air pressure the earth's rotation the sun's heat all of the above 240. The Coriolis effect causes winds to? (2 points) blow in a straight line blow in a curved path stop blowing blow only at night 241. Global winds that blow from east to west are? (2 points) trade winds westerlies easterlies doldrums 242. Global winds that blow from west to east are? (2 points) trade winds westerlies easterlies doldrums 243. Calm areas near the equator are? (2 points) trade winds westerlies easterlies doldrums 244. Clouds are made of? (2 points) gas water droplets or ice crystals smoke dust 245. High, wispy clouds are? (2 points) cirrus cumulus stratus nimbus 246. Fluffy, white clouds are? (2 points) cirrus cumulus stratus nimbus 247. Flat, grey clouds that cover the sky are? (2 points) cirrus cumulus stratus nimbus 248. Clouds that produce rain are? (2 points) cirrus cumulus stratus nimbus 249. Humidity is the amount of? (2 points) water vapor in the air rain in the air clouds in the sky air pressure 250. Relative humidity is measured with a? (2 points) barometer psychrometer thermometer anemometer 251. Air pressure is measured with a? (2 points) barometer psychrometer thermometer anemometer 252. Temperature is measured with a? (2 points) barometer psychrometer thermometer anemometer 253. Wind speed is measured with an? (2 points) barometer psychrometer thermometer anemometer 254. A large body of air with similar temperature and humidity is an? (2 points) air mass front storm cloud 255. The boundary between two air masses is a? (2 points) air mass front storm cloud 256. A cold front occurs when? (2 points) cold air moves into warm air warm air moves into cold air cold and warm air stay still cold and warm air mix 257. A warm front occurs when? (2 points) cold air moves into warm air warm air moves into cold air cold and warm air stay still cold and warm air mix 258. Stationary fronts occur when? (2 points) cold air moves into warm air warm air moves into cold air cold and warm air stay still cold and warm air mix 259. A high pressure system usually brings? (2 points) clear skies and fair weather clouds and rain storms snow 260. A low pressure system usually brings? (2 points) clear skies and fair weather clouds and rain fair weather cold weather 261. Thunderstorms are caused by? (2 points) cold fronts warm fronts stationary fronts occluded fronts 262. Tornadoes are most common in? (2 points) the United States Europe Asia Africa 263. Hurricanes form over? (2 points) land cold water warm water mountains 264. The center of a hurricane is called the? (2 points) eye wall focus epicenter 265. What is the main source of energy for the earth? (2 points) the sun the moon the stars the core 266. The greenhouse effect is caused by? (2 points) oxygen nitrogen carbon dioxide and other gases argon 267. Global warming is caused by? (2 points) increase in greenhouse gases decrease in greenhouse gases changes in the sun's energy volcanic eruptions 268. Climate is the? (2 points) daily weather long-term average of weather amount of rain temperature 269. What factors affect climate? (2 points) latitude altitude distance from water all of the above 270. As latitude increases, temperature? (2 points) increases decreases stays the same varies randomly 271. As altitude increases, temperature? (2 points) increases decreases stays the same varies randomly 272. Coastal areas have? (2 points) more extreme temperatures less extreme temperatures more rain less rain 273. The side of a mountain that gets rain is the? (2 points) windward side leeward side top bottom 274. The side of a mountain that is dry is the? (2 points) windward side leeward side top bottom 275. El Niño causes? (2 points) changes in global weather patterns changes in the sun's energy volcanic eruptions earthquakes 276. Renewable resources include? (2 points) solar, wind, and water oil, coal, and natural gas gold, silver, and copper iron, aluminum, and lead 277. Non-renewable resources include? (2 points) solar, wind, and water oil, coal, and natural gas gold, silver, and copper both oil, coal, and natural gas and gold, silver, and copper 278. Fossil fuels are? (2 points) oil, coal, and natural gas solar, wind, and water gold, silver, and copper renewable resources 279. Solar energy comes from? (2 points) the sun wind water the earth 280. Wind energy comes from? (2 points) the sun wind water the earth 281. Hydroelectric energy comes from? (2 points) the sun wind water the earth 282. Geothermal energy comes from? (2 points) the sun wind water the earth 283. Nuclear energy comes from? (2 points) atoms the sun wind water 284. Biomass energy comes from? (2 points) plants and animals the sun wind water 285. Conservation means? (2 points) using resources wisely using resources quickly not using resources at all finding new resources 286. Pollution is the? (2 points) cleaning of the environment harming of the environment study of the environment conservation of the environment 287. Air pollution is caused by? (2 points) burning fossil fuels volcanoes dust all of the above 288. Water pollution is caused by? (2 points) sewage chemicals oil spills all of the above 289. Land pollution is caused by? (2 points) trash chemicals mining all of the above 290. Recycling helps? (2 points) conserve resources reduce pollution both conserve resources and reduce pollution increase resources 291. What is the largest ocean? (2 points) Atlantic Pacific Indian Arctic 292. What is the average salinity of ocean water? (2 points) 3.5% 35% 0.35% 0.035% 293. Surface currents are caused by? (2 points) wind the earth's rotation differences in density gravity 294. Deep ocean currents are caused by? (2 points) wind the earth's rotation differences in density gravity 295. Upwelling brings? (2 points) warm water to the surface cold, nutrient-rich water to the surface salt to the surface sand to the surface 296. Tides are caused by? (2 points) the moon's gravity the sun's gravity wind both the moon's gravity and the sun's gravity 297. How many high tides are there each day? (2 points) 1 2 3 4 298. The highest point of a wave is the? (2 points) crest trough wavelength wave height 299. The lowest point of a wave is the? (2 points) crest trough wavelength wave height 300. The distance between two crests is the? (2 points) crest trough wavelength wave height 301. Most of earth's water is? (2 points) salt water fresh water ice gas 302. Most of earth's fresh water is found in? (2 points) rivers and lakes groundwater glaciers and ice caps the atmosphere 303. The water cycle includes? (2 points) evaporation condensation precipitation all of the above 304. Water turning into gas is? (2 points) evaporation condensation precipitation infiltration 305. Gas turning into liquid is? (2 points) evaporation condensation precipitation infiltration 306. Rain, snow, sleet, or hail is? (2 points) evaporation condensation precipitation infiltration 307. Water soaking into the ground is? (2 points) evaporation condensation precipitation infiltration 308. Water flowing over the land is? (2 points) runoff groundwater transpiration evaporation 309. Plants releasing water vapor into the air is? (2 points) runoff groundwater transpiration evaporation 310. An underground layer of rock that holds water is an? (2 points) aquifer well spring geyser 311. The top of the groundwater is the? (2 points) water table aquifer well spring 312. A place where groundwater flows out of the ground is a? (2 points) water table aquifer well spring 313. A hot spring that erupts is a? (2 points) water table aquifer well geyser 314. The area of land that drains into a river is a? (2 points) watershed divide aquifer well 315. A ridge that separates two watersheds is a? (2 points) watershed divide aquifer well 316. Our solar system is in the? (2 points) Milky Way galaxy Andromeda galaxy Sombrero galaxy Pinwheel galaxy 317. The center of our solar system is? (2 points) the sun the earth the moon Jupiter 318. How many planets are in our solar system? (2 points) 7 8 9 10 319. The inner planets are? (2 points) Mercury, Venus, Earth, and Mars Jupiter, Saturn, Uranus, and Neptune Pluto, Ceres, Eris, and Haumea Mercury, Venus, Jupiter, and Saturn 320. The outer planets are? (2 points) Mercury, Venus, Earth, and Mars Jupiter, Saturn, Uranus, and Neptune Pluto, Ceres, Eris, and Haumea Mercury, Venus, Jupiter, and Saturn 321. The largest planet is? (2 points) Earth Mars Jupiter Saturn 322. The smallest planet is? (2 points) Mercury Venus Mars Neptune 323. The planet known for its rings is? (2 points) Jupiter Saturn Uranus Neptune 324. The planet with a red spot is? (2 points) Mars Jupiter Saturn Uranus 325. The planet closest to the sun is? (2 points) Mercury Venus Earth Mars 326. The hottest planet is? (2 points) Mercury Venus Earth Mars 327. The planet known as the red planet is? (2 points) Mercury Venus Earth Mars 328. The only planet known to have life is? (2 points) Venus Earth Mars Jupiter 329. Asteroids are found mostly between? (2 points) Earth and Mars Mars and Jupiter Jupiter and Saturn Saturn and Uranus 330. Comets are made of? (2 points) rock ice and dust gas metal 331. A shooting star is a? (2 points) comet asteroid meteor star 332. The moon revolves around the? (2 points) sun earth mars Jupiter 333. How long does it take for the moon to revolve around the earth? (2 points) 1 day 1 week 1 month 1 year 334. The phases of the moon are caused by? (2 points) the moon's shadow the earth's shadow the positions of the sun, moon, and earth the moon's rotation 335. A solar eclipse occurs when? (2 points) the moon is between the sun and earth the earth is between the sun and moon the sun is between the earth and moon the moon is behind the earth 336. A lunar eclipse occurs when? (2 points) the moon is between the sun and earth the earth is between the sun and moon the sun is between the earth and moon the moon is behind the earth 337. Earth's rotation causes? (2 points) day and night seasons years months 338. Earth's revolution causes? (2 points) day and night seasons years months 339. The seasons are caused by? (2 points) the earth's distance from the sun the earth's tilt the moon's gravity the sun's energy 340. Stars are made of? (2 points) rock ice gas metal 341. The color of a star depends on its? (2 points) size distance temperature age 342. The brightest stars are? (2 points) red blue yellow white 343. A group of stars that form a pattern is a? (2 points) galaxy constellation nebula black hole 344. A large group of stars, gas, and dust is a? (2 points) galaxy constellation nebula black hole 345. A cloud of gas and dust where stars are born is a? (2 points) galaxy constellation nebula black hole 346. An object with gravity so strong that nothing can escape is a? (2 points) galaxy constellation nebula black hole 347. The explosion of a large star is a? (2 points) nebula black hole supernova white dwarf 348. The study of the universe is? (2 points) astronomy biology chemistry physics 349. The theory of how the universe began is the? (2 points) big bang theory evolution theory plate tectonics theory continental drift theory 350. How old is the universe? (2 points) 1 million years 1 billion years 13.8 billion years 100 billion years 351. What is the process of breaking down rocks? (2 points) weathering erosion deposition 352. What is the process of moving sediment? (2 points) weathering erosion deposition 353. What is the process of dropping sediment? (2 points) weathering erosion deposition 354. Humus is? (2 points) organic matter rock sand clay 355. Bedrock is? (2 points) top layer middle layer bottom layer of rock 356. Texture is? (2 points) color size of particles smell weight 357. Climate is? (2 points) daily weather long-term average 358. Horizon A is? (2 points) topsoil subsoil bedrock 359. Horizon B is? (2 points) topsoil subsoil bedrock 360. Horizon C is? (2 points) topsoil subsoil parent rock 361. Pedocal is? (2 points) dry soil wet soil 362. Pedalfer is? (2 points) dry soil wet soil 363. Laterite is? (2 points) dry soil tropical soil 364. Slope is? (2 points) height angle 365. Leaching is? (2 points) adding minerals removing minerals 366. Soil erosion is? (2 points) soil formation soil loss 367. Loam is? (2 points) best soil worst soil 368. Parent rock is? (2 points) source of soil humus 369. Time? (2 points) affects soil formation doesn't affect soil formation 370. Organisms? (2 points) affect soil formation don't affect soil formation 371. Moving water is? (2 points) major agent of erosion minor agent 372. Wind is? (2 points) major agent in deserts minor agent 373. Glaciers are? (2 points) moving ice moving water 374. Gravity causes? (2 points) mass wasting weathering 375. Creep is? (2 points) fast movement slow movement 376. Landslide is? (2 points) fast movement slow movement 377. Mudflow is? (2 points) wet movement dry movement 378. Dune is? (2 points) wind deposit water deposit 379. Delta is? (2 points) wind deposit water deposit 380. Moraine is? (2 points) wind deposit glacier deposit 381. Alluvial fan is? (2 points) land deposit water deposit 382. U-shaped valley is? (2 points) glacier water 383. V-shaped valley is? (2 points) glacier water 384. Abrasion is? (2 points) chemical physical weathering 385. Deflation is? (2 points) wind erosion water erosion 386. Drumlin is? (2 points) glacier deposit wind deposit 387. Loess is? (2 points) wind deposit water deposit 388. Sea arch is? (2 points) wave erosion wind erosion 389. Mass wasting is? (2 points) movement by gravity movement by wind 390. Deposition? (2 points) builds landforms destroys landforms 391. Weathering? (2 points) breaks rock moves rock 392. Erosion? (2 points) breaks rock moves rock 393. Mineral? (2 points) inorganic organic 394. Rock? (2 points) made of minerals made of cells 395. Igneous? (2 points) from magma from sediment 396. Sedimentary? (2 points) from magma from sediment 397. Metamorphic? (2 points) from heat/pressure from magma 398. Crust? (2 points) outer layer inner layer 399. Mantle? (2 points) thickest layer thinnest layer 400. Core? (2 points) center layer outer layer

වෙසාලියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අතිරෙකචීවරධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘දසාහපරම’’න්ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස දුක්කටං, යථා ච ඉධ, එවං සබ්බත්ථ, තස්මා නං පරතො න වක්ඛාම. දසාහං අනතික්කන්තෙපි අතික්කන්තසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අතික්කන්තෙ අනතික්කන්තසඤ්ඤිනොපි වෙමතිකස්සපි නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව, තථා අනධිට්ඨිතාවිකප්පිතඅඅස්සජ්ජිතඅනට්ඨාවිනට්ඨඅදඩ්ඪාවිලුත්තෙසු අධිට්ඨිතාදිසඤ්ඤිනො. අන්තොදසාහං අධිට්ඨිතෙ විකප්පිතෙ විස්සජ්ජිතෙ නට්ඨෙ විනට්ඨෙ දඩ්ඪෙ අච්ඡින්නෙ විස්සාසෙන ගාහිතෙ උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආචාරවිපත්ති, යථා ච ඉදං, එවං ඉතො පරානිපි, උභතොපාතිමොක්ඛෙසුපි හි පාරාජිකානි ච සඞ්ඝාදිසෙසා ච සීලවිපත්ති, සෙසාපත්තියො ආචාරවිපත්ති, ආජීවවිපත්ති වා දිට්ඨිවිපත්ති වා කාචි ආපත්ති නාම නත්ථි. ආජීවවිපත්තිපච්චයා පන ඨපෙත්වා දුබ්භාසිතං ඡ ආපත්තික්ඛන්ධා පඤ්ඤත්තා, දිට්ඨිවිපත්තිපච්චයා පාචිත්තියදුක්කටවසෙන ද්වෙ ආපත්තික්ඛන්ධා පඤ්ඤත්තාති, ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං, ඉති විපත්තිකථා ඉධෙව නිට්ඨිතාති, න නං ඉතො පරං විචාරයිස්සාම. ජාතිප්පමාණසම්පන්නස්ස චීවරස්ස අත්තනො සන්තකතා, ගණනුපගතා, ඡින්නපලිබොධභාවො, අතිරෙකචීවරතා, දසාහාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. කථිනසමුට්ඨානං, අකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

ヴェーサーリーにおいて六群比丘を惹起として、余分な衣(長衣)の所持に関する事件について制定された。“最長十日間”というのは、ここでの随制定(追記規定)であり、共通の制定(比丘・比丘尼共通)であり、指令を伴わないものである。衣を(定められた手続きで)放棄せずに使用する者には、突吉羅罪となる。ここ(この学処)において同様であるように、すべての学処においても同様である。ゆえに、それ(その突吉羅罪)については、後の学処では述べない。十日が経過していないのに経過したと思い込んでいる者、および疑念がある者には、突吉羅罪となる。十日が経過しているのに経過していないと思い込んでいる者、および疑念がある者には、捨堕(しゃだ)の波逸提(はいつだい)となる。同様に、受持されていない、分財されていない、施与されていない、紛失していない、損壊していない、焼失していない、強奪されていない衣において、受持等されていると思い込んでいる者も同様(捨堕)である。十日以内に、受持された、分財された、施与された、紛失した、損壊した、焼失した、強奪された、あるいは親密さゆえに(無断で)取られた衣において、また発狂した者等には、罪はない。戒の欠陥(戒不浄)について。これがそうであるように、これから後のものも同様である。すなわち、両部(比丘・比丘尼)の波羅提木叉において、波羅夷(はらい)と僧残(そうざん)は“戒の欠陥”であり、残りの罪は“作法の欠陥”である。生計の欠陥や見解の欠陥としての罪は存在しない。しかし、生計の欠陥を原因として、悪説(どぅっばーした)を除いて六つのアパッティカンダ(罪聚)が制定されている。見解の欠陥を原因として、波逸提と突吉羅の二つの罪聚が制定されている。これがここでの定義である。このように、欠陥に関する説明はここで終わる。ゆえに、これ以降はそれについて検討しない。種類と大きさが備わった衣であること、自分の所有であること、勘定に入れられていること、障礙が断たれていること、余分な衣であること、十日が経過すること。これらがここでの五つの要素である。カティナと同じ等起、不作為、想の解放(離想)なし、無心(故意でない)、制定違犯、身業、語業、三つの心、三つの受(苦・楽・不苦不楽)である。

කථිනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カティナ学処(迦絺那衣学処)の註釈が終了した。

2. උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. ウドースィタ学処の註釈。

දුතියෙ [Pg.158] නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාතිඑත්ථ පුරිමසික්ඛාපදෙ විය අත්ථං අග්ගහෙත්වා නිට්ඨිතෙ චීවරස්මිං භික්ඛුනොති එවං සාමිවසෙන කරණවචනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. කරණවසෙන හි භික්ඛුනා ඉදං නාම කම්මං කාතබ්බං, තං නත්ථි, සාමිවසෙන පන භික්ඛුනො චීවරස්මිං නිට්ඨිතෙ කථිනෙ ච උබ්භතෙ එවං ඉමෙහි චීවරනිට්ඨානකථිනුබ්භාරෙහි ඡින්නපලිබොධො එකරත්තම්පි චෙ භික්ඛු තිචීවරෙන විප්පවසෙය්‍යාති එවං අත්ථො යුජ්ජති. තත්ථ තිචීවරෙනාති තිචීවරාධිට්ඨානනයෙන අධිට්ඨිතෙසු සඞ්ඝාටිආදීසු යෙනකෙනචි. විප්පවසෙය්‍යාති වියුත්තො වසෙය්‍ය, ‘‘ගාමො එකූපචාරො නානූපචාරො’’තිආදිනා (පාරා. 477) නයෙන පාළියං වුත්තානං ගාමනිගමනනිවෙසනඋදොසිතඅට්ටමාළපාසාදහම්මියනාවාසත්ථඛෙත්තධඤ්ඤකරණආරාමවිහාරරුක්ඛමූලඅජ්ඣොකාසප්පභෙදානං පන්නරසානං නික්ඛෙපට්ඨානානං යත්ථකත්ථචි නික්ඛිපිත්වා තෙසං ගාමාදීනං බහි හත්ථපාසාතික්කමෙන අරුණං උට්ඨාපෙය්‍යාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාරා. අට්ඨ. 2.473-477-8) වුත්තො. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යං සඞ්ඝො ගිලානස්ස භික්ඛුනො තිචීවරෙන අවිප්පවාසසම්මුතිං දෙති, තං ඨපෙත්වා අලද්ධසම්මුතිකස්ස භික්ඛුනො එකරත්තම්පි විප්පවාසතො වුත්තනයෙනෙව නිස්සග්ගියං පාචිත්තියන්ති වෙදිතබ්බං, කෙවලං ඉධ ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං රත්තිවිප්පවුත්ථං අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා නිස්සග්ගිය’’න්තිආදිනා නයෙන වචනභෙදො හොති, අයං පන විසෙසො.

第二(の学処)において、“衣が完成した比丘によって(bhikkhunā)”という箇所では、前の学処のように意味を取らず、“衣が完成した比丘の(bhikkhuno)”というように、所有格の意味で具格の語の意味を理解すべきである。なぜなら、具格として“比丘によってこの名の行為がなされるべきである”という(意味は)存在しないからである。しかし、所有格の意味として“比丘の衣が完成し、カティナ(の特権)が解除されたとき、これら衣の完成とカティナの解除によって障礙が断たれた比丘が、もし一夜でも三衣から離れて過ごすなら”というように意味が成立する。そこで“三衣によって”とは、三衣の受持の方法によって受持された、僧伽梨等の三枚の衣のうちのいずれか一つから(離れること)である。“離れて過ごす”とは、離れて住むことである。“村は一境界、別境界”などの方法でパーリに説かれている、村、家屋、倉庫、見張り塔、円堂、殿楼、平屋、船、隊商、耕作地、脱穀場、園、僧院、樹下、露地という十五種類の衣を置く場所のいずれかに置いて、それら村などの外へ一尋(はったぱーさ)を超えて夜明けを迎えること、これがここでの要約である。詳細はサマンタパーサーディカーに説かれている。“比丘の同意がある場合を除き”とは、僧伽が病気の比丘に対して、三衣から離れてもよいという同意を与えるが、それを除いて、同意を得ていない比丘が一夜でも離れて過ごすなら、前述の方法と同じく捨堕波逸提であると知るべきである。ただ、ここ(この学処)では、“大徳よ、私のこの衣は、比丘の同意なく一夜離れたものであり、捨堕となります”といった方法により、言葉の違いがある。これが相違点である。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සන්තරුත්තරෙන ජනපදචාරිකං පක්කමනවත්ථුස්මිං

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘を惹起として、内衣と上衣のみで地方への遊行に出発したという事件について(制定された)。

පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, අවිප්පවුත්ථෙ විප්පවුත්ථසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. විප්පවුත්ථෙ විප්පවුත්ථසඤ්ඤිනොපි අවිප්පවුත්ථසඤ්ඤිනොපි වෙමතිකස්සාපි නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, තථා අපච්චුද්ධටඅවිස්සජ්ජිතාදීසු ච පච්චුද්ධටවිස්සජ්ජිතාදිසඤ්ඤිනො. අන්තොඅරුණෙ පච්චුද්ධටෙ පන පඨමකථිනෙ වුත්තවිස්සජ්ජිතාදිභෙදෙ ච අනාපත්ති, තථා ලද්ධසම්මුතිකස්ස විප්පවාසෙ. ආබාධෙ පන වූපසන්තෙ පච්චාගන්තබ්බං, තත්ථෙව වා ඨිතෙන පච්චුද්ධරිතබ්බං, අථාපිස්ස පුන සො වා අඤ්ඤො වා ආබාධො කුප්පති, ලද්ධකප්පියමෙව. අධිට්ඨිතචීවරතා[Pg.159], අනත්ථතකථිනතා, අලද්ධසම්මුතිකතා, රත්තිවිප්පවාසොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනෙ වුත්තප්පකාරානෙව. කෙවලඤ්හි තත්ථ අනධිට්ඨානං අවිකප්පනඤ්ච අකිරියා, ඉධ අප්පච්චුද්ධරණං, අයං විසෙසොති.

制定された。“比丘の同意がある場合を除き”というのが、ここでの随制定である。共通の制定であり、指令を伴わない。離れていないのに離れたと思い込んでいる者、および疑念がある者には、突吉羅罪となる。離れているのに離れたと思い込んでいる者、離れていないと思い込んでいる者、および疑念がある者には、捨堕波逸提となる。同様に、受持を解除していない、施与していない等の衣において、解除した、施与した等と思い込んでいる者も同様(捨堕)である。しかし、夜明け前に受持を解除した場合や、第一のカティナ学処で述べられた施与等の区別がある場合は、罪はない。同様に、同意を得た者が離れて過ごす場合も(罪はない)。しかし、病気が癒えたなら、(衣のある所へ)戻らなければならない。あるいは、その場所において受持を解除しなければならない。あるいは、もし再びその病気、あるいは別の病気が悪化したなら、(同意は)有効なままである。受持された衣であること、カティナが敷設(特権適用中)でないこと、同意を得ていないこと、夜間に離れて過ごすこと。これらがここでの四つの要素である。等起などは第一のカティナ学処で述べた通りである。ただ、あちらでは受持しないことや分財しないことが不作為であるが、こちらでは受持の解除をしないことが不作為である。これが相違点である。

උදොසිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウドースィタ学処の註釈が終了した。

3. අකාලචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 非時衣学処の註釈。

තතියෙ නිට්ඨිතචීවරස්මිං භික්ඛුනාති සාමිවසෙනෙව කරණත්ථො වෙදිතබ්බො. අකාලචීවරං නාම ය්වායං ‘‘අනත්ථතෙ කථිනෙ වස්සානස්ස පච්ඡිමො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ පඤ්චමාසා’’ති (පාරා. 649) චීවරකාලො වුත්තො, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤදා උප්පන්නං, යඤ්ච කාලෙපි සඞ්ඝස්ස වා ‘‘ඉදං අකාලචීවර’’න්ති, පුග්ගලස්ස වා ‘‘ඉදං තුය්හං දම්මී’’තිආදිනා නයෙන දින්නං, එතං අකාලචීවරං නාම. උප්පජ්ජෙය්‍යාති එවරූපං චීවරං අත්තනො භාගපටිලාභවසෙන සඞ්ඝතො වා සුත්තන්තිකාදිගණතො වා ඤාතිතො වා මිත්තතො වා පංසුකූලං වා අත්තනො වා ධනෙන (පාරා. 500), අථ වා පන ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, මාතිකා චීවරස්ස උප්පාදාය සීමාය දෙති, කතිකාය දෙති, භික්ඛාපඤ්ඤත්තිකාය දෙති, සඞ්ඝස්ස දෙති, උභතොසඞ්ඝස්ස දෙති, වස්සංවුට්ඨසඞ්ඝස්ස දෙති, ආදිස්ස දෙති, පුග්ගලස්ස දෙතී’’ති (මහාව. 379) ඉමාසං අට්ඨන්නං මාතිකානං අඤ්ඤතරතො උප්පජ්ජෙය්‍ය. එත්ථ ච ‘‘සීමාය දම්මී’’ති එවං සීමං පරාමසිත්වා දෙන්තො සීමාය දෙති නාම, එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච සීමාති ඛණ්ඩසීමා උපචාරසීමා සමානසංවාසසීමා අවිප්පවාසසීමා ලාභසීමා ගාමසීමා නිගමසීමා නගරසීමා අබ්භන්තරසීමා උදකුක්ඛෙපසීමා ජනපදසීමා රට්ඨසීමා රජ්ජසීමා දීපසීමා චක්කවාළසීමාති පන්නරසවිධා. තත්ථ උපචාරසීමා නාම පරික්ඛිත්තස්ස විහාරස්ස පරික්ඛෙපෙන, අපරික්ඛිත්තස්ස පරික්ඛෙපාරහට්ඨානෙන පරිච්ඡින්නා. අපි ච භික්ඛූනං ධුවසන්නිපාතට්ඨානතො වා පරියන්තෙ ඨිතභොජනසාලතො වා නිබද්ධවසනකආවාසතො වා ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස ද්වින්නං ලෙඩ්ඩුපාතානං අන්තො ‘‘උපචාරසීමා’’ති වෙදිතබ්බා. සා පන ආවාසෙ වඩ්ඪන්තෙ වඩ්ඪති, හායන්තෙ හායති[Pg.160], යොජනසතම්පි උපචාරසීමාව හොති. තත්ථ දින්නලාභො සබ්බෙසං අන්තොසීමගතානං පාපුණාති, භික්ඛුනීනං ආරාමපවෙසනසෙනාසනාපුච්ඡනානි පරිවාසමානත්තාරොචනං වස්සච්ඡෙදනිස්සයසෙනාසනග්ගාහාදිවිධානන්ති ඉදම්පි සබ්බං ඉමිස්සාව සීමාය වසෙන වෙදිතබ්බං. ලාභසීමාති යං රාජරාජමහාමත්තාදයො විහාරං කාරාපෙත්වා ගාවුතං වා අද්ධයොජනං වා යොජනං වා සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘අයං අම්හාකං විහාරස්ස ලාභසීමා, යං එත්ථන්තරෙ උප්පජ්ජති, තං සබ්බං අම්හාකං විහාරස්ස දෙමා’’ති ඨපෙන්ති, අයං ලාභසීමා නාම. කාසිකොසලාදීනං පන රට්ඨානං අන්තො බහූ ජනපදා හොන්ති, තත්ථ එකො ජනපදපරිච්ඡෙදො ජනපදසීමා, කාසිකොසලාදිරට්ඨපරිච්ඡෙදො රට්ඨසීමා, එකස්ස රඤ්ඤො ආණාපවත්තිට්ඨානං රජ්ජසීමා, සමුද්දන්තෙන පරිච්ඡින්නො මහාදීපො වා අන්තරදීපො වා දීපසීමා, එකචක්කවාළපබ්බතපරික්ඛෙපබ්භන්තරං චක්කවාළසීමා, සෙසා නිදානකථායං වුත්තනයා එව. තත්ථ ‘‘ඛණ්ඩසීමාය දෙමා’’ති දින්නං ඛණ්ඩසීමට්ඨානංයෙව පාපුණාති, තතො බහිසීමාය සීමන්තරිකට්ඨානම්පි න පාපුණාති. ‘‘උපචාරසීමාය දෙමා’’ති දින්නං පන අන්තොපරිච්ඡෙදෙ ඛණ්ඩසීමාසීමන්තරිකාසු ඨිතානම්පි පාපුණාති, සමානසංවාසසීමාය දින්නං ඛණ්ඩසීමාසීමන්තරිකට්ඨානං න පාපුණාති, අවිප්පවාසසීමාලාභසීමාසු දින්නං තාසං අන්තොගධානංයෙව පාපුණාති, ගාමසීමාදීසු දින්නං තාසං සීමානං අබ්භන්තරෙ බද්ධසීමට්ඨානම්පි පාපුණාති, අබ්භන්තරසීමාඋදකුක්ඛෙපසීමාසු දින්නං තත්ථ අන්තොගධානංයෙව පාපුණාති, ජනපදසීමාදීසු දින්නම්පි තාසං අබ්භන්තරෙ බද්ධසීමට්ඨානම්පි පාපුණාති, තස්මා යං ජම්බුදීපෙ ඨත්වා ‘‘තම්බපණ්ණිදීපෙ සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දීයති, තං තම්බපණ්ණිදීපතො එකොපි ගන්ත්වා සබ්බෙසං සඞ්ගණ්හිතුං ලභති. සචෙපි තත්ථෙව එකො සභාගො භික්ඛු සභාගානං භාගං ගණ්හාති, න වාරෙතබ්බො. යො පන විහාරං පවිසිත්වා ‘‘අසුකසීමායා’’ති අවත්වාව කෙවලං ‘‘සීමාය දම්මී’’ති වදති, සො පුච්ඡිතබ්බො ‘‘සීමා නාම බහුවිධා, කතරං සන්ධාය වදසී’’ති, සචෙ වදති ‘‘අහමෙතං භෙදං න ජානාමි, සීමට්ඨකසඞ්ඝො ගණ්හතූ’’ති, උපචාරසීමට්ඨෙහි භාජෙතබ්බං.

第三の(カティナ精舎の)学習項目において、‘ローブが完成した比丘によって(niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā)’という句は、所有(主格的な所有格)の意味においてその意義が理解されるべきである。非時の衣(アカーラ・チーヴァラ)とは、‘カティナが広げられていないときは雨安居の最後の月、カティナが広げられているときは五ヶ月間’と世尊によって説かれた衣の時期を除いて、それ以外の時に生じた衣のことである。また、衣の時期であっても、僧伽に対して‘これは非時の衣です’と言って、あるいは個人に対して‘これはあなたに差し上げます’という方法で与えられた衣も、非時の衣と呼ばれる。‘生じたならば(uppajjeyya)’とは、このような衣が、自分自身の取り分として僧伽から、あるいはスッタンティカ(経に精通した比丘)などの部類から、あるいは親族から、あるいは友人から、あるいは糞掃衣(ぱんすくーら)として、あるいは自分自身の財産によって生じた場合、あるいはまた‘比丘たちよ、これら八つの衣が生じるための項目(マティカー)がある。すなわち、結界において与える、合意によって与える、施食の定めによって与える、僧伽に与える、両僧伽に与える、雨安居を終えた僧伽に与える、指名して与える、個人に与える’というこれら八つの項目のいずれかによって生じた場合を指す。そして、ここで‘結界(シーマー)において差し上げます’と、このように結界を指して与える者は‘結界において与える’と呼ばれ、この理法はすべての項目に適用される。ここで結界とは、分結界、近隣結界、共同住居結界、不離衣結界、利得結界、村結界、町結界、都市結界、内部結界、水上結界、地方結界、国結界、王国結界、島結界、転輪(大千世界)結界の十五種類がある。そのうち、近隣結界(ウパチャーラ・シーマー)とは、囲いのある精舎の場合はその囲いによって、囲いのない精舎の場合は囲いに適した場所によって区切られた範囲のことである。さらに、比丘たちが常に集まる場所、あるいは端にある食堂、あるいは常住の居所から、体格が中程度の男が石を二度投げた距離の内側を‘近隣結界’と知るべきである。それは精舎が拡張されれば拡張され、縮小されれば縮小する。百由旬(ヨージャナ)であっても近隣結界となり得る。そこに与えられた利得は、その近隣結界内にいるすべての比丘に行き渡る。比丘尼が園林に入ることや住居を乞うこと、別住や意喜の告知、安居の中断、依止、住居の受け取りなどの規定もすべて、この近隣結界に基づいて知るべきである。利得結界とは、王や大臣たちが精舎を建立し、その周囲一ガヴータ、あるいは半由旬、あるいは一由旬の範囲を区切って、‘これが我々の精舎の利得結界である。この間に生じるすべてのものを我々の精舎に献上する’として定めた範囲のことである。一方、カシ国やコーサラ国などの国の内部には多くの地方(ジャナパダ)があるが、そこでの一つの地方の区画が地方結界であり、カシ・コーサラなどの国の区画が国結界であり、一人の王の命令が及ぶ範囲が王国結界であり、海に囲まれた大島や中間の島が島結界であり、一つの鉄囲山(チャッカヴァーラ)の内側が転輪結界である。残りのものは因縁譚(ニダーナ・カタ)で述べられた通りの方法である。その中で‘分結界において差し上げます’として与えられたものは、分結界にいる比丘たちだけに届き、その外側の結界間の場所(シーマンタリカ)にいる比丘には届かない。‘近隣結界において差し上げます’として与えられた場合は、その区画の内側にある分結界や結界間にいる比丘たちにも届く。共同住居結界において与えられたものは、分結界や結界間にいる比丘には届かない。不離衣結界や利得結界において与えられたものは、それらに含まれる比丘だけに届く。村結界などで与えられたものは、その結界の内部にある有界(バッダ・シーマー)にいる比丘にも届く。内部結界や水上結界で与えられたものは、そこに含まれる比丘だけに届く。地方結界などで与えられたものも、その内部にある有界にいる比丘に届く。それゆえ、閻浮提(ジャンブディーパ)にいて‘スリランカ島(タンバパニ)の僧伽に差し上げます’として与えられたものは、スリランカ島から一人の比丘が行って、全員のために受け取ることができる。もしその場で一人の同等の比丘が、仲間の比丘たちの分を受け取ったとしても、それを止めてはならない。しかし、精舎に入って‘何々の結界において’と言わずに、単に‘結界において差し上げます’と言う者は、‘結界には多くの種類がありますが、どの結界を意図しているのですか’と尋ねるべきである。もし彼が‘私はその区別を知りません。結界にいる僧伽が受け取ってください’と言うならば、近隣結界にいる比丘たちで分配すべきである。

කතිකායාතිඑත්ථ කතිකා නාම සමානලාභකතිකා. සා පන එවං කාතබ්බා, එකස්මිං විහාරෙ සන්නිපතිතෙහි භික්ඛූහි යං විහාරං සඞ්ගණ්හිතුකාමා සමානලාභං කාතුං ඉච්ඡන්ති, තස්ස නාමං ගහෙත්වා ‘‘අසුකො නාම විහාරො පොරාණකො අප්පලාභො’’ති යං [Pg.161] කිඤ්චි කාරණං වත්වා ‘‘තං විහාරං ඉමිනා විහාරෙන සද්ධිං එකලාභං කාතුං සඞ්ඝස්ස රුච්චතී’’ති තික්ඛත්තුං සාවෙතබ්බං, එත්තාවතා තස්මිං විහාරෙ නිසින්නොපි ඉධ නිසින්නොව හොති, තස්මිං විහාරෙපි එවමෙව කාතබ්බං, එත්තාවතා ඉධ නිසින්නොපි තස්මිං නිසින්නොව හොති. එකස්මිං විහාරෙ ලාභෙ භාජියමානෙ ඉතරස්මිං ඨිතස්ස භාගං ගහෙතුං වට්ටති.

‘合意(カティカー)によって’という句において、合意とは‘利得を平等にする合意’のことである。それは次のように行われるべきである。一つの精舎に集まった比丘たちが、ある精舎を助けたいと考え、利得を平等にしたいと望む場合、その精舎の名を挙げて、‘何々という精舎は古く、利得が少ない’といった何らかの理由を述べ、‘その精舎を、この精舎と共に利得を一つにすることについて、僧伽は同意されますか’と三度告知すべきである。これによって、その精舎に座っている者も、ここに座っている者と同じになる。他方の精舎でも同様に行うべきであり、これによってここに座っている者も、あちらに座っている者と同じになる。一つの精舎で利得が分配される際、他方の精舎にいる比丘の分を受け取ることは正当である。

භික්ඛාපඤ්ඤත්තියාති එත්ථ භික්ඛාපඤ්ඤත්ති නාම දායකස්ස පරිච්චාගපඤ්ඤත්තිට්ඨානං, තස්මා ‘‘යත්ථ මය්හං ධුවකාරා කරීයන්ති, තත්ථ දම්මී’’ති වා ‘‘තත්ථ දෙථා’’ති වා වුත්තෙ යත්ථ තස්ස පාකවත්තං වා වත්තති, යතො වා භික්ඛූ නිච්චං භොජෙති, යත්ථ වා තෙන කිඤ්චි සෙනාසනං කතං, සබ්බත්ථ දින්නමෙව හොති. සචෙ පන එකස්මිං ධුවකාරට්ඨානෙ ථොකතරා භික්ඛූ හොන්ති, එකමෙව වා වත්ථං හොති, මාතිකං ආරොපෙත්වා යථා සො වදති, තථා ගහෙතබ්බං.

‘施食の定め(ブックハー・パンニャッティ)によって’という句において、施食の定めとは、施主が施しを定めた場所のことである。それゆえ、‘私の定例の善行が行われる場所において差し上げます’あるいは‘そこで与えてください’と言われた場合、その施主の食事の提供が行われている場所、あるいは彼が常に比丘たちに食事を供している場所、あるいは彼が何らかの住居を建てた場所であれば、どこであっても与えられたことになる。もし、一つの定例の善行の場所に非常に少ない比丘しかいないか、あるいは衣がたった一枚しかない場合は、項目(マティカー)に従って、その施主が言う通りに受け取らせるべきである。

සඞ්ඝස්ස දෙතීති එත්ථ විහාරං පවිසිත්වා ‘‘සඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති දින්නං උපචාරසීමාගතානඤ්ච තතො බහිද්ධාපි තෙහි සද්ධිං එකාබද්ධානඤ්ච පාපුණාති, තස්මා තෙසං ගාහකෙ සති අසම්පත්තානම්පි භාගො දාතබ්බො. යං පන බහි උපචාරසීමාය භික්ඛූ දිස්වා ‘‘සඞ්ඝස්සා’’ති දීයති, තං එකාබද්ධපරිසාය පාපුණාති. යෙ පන ද්වාදසහි හත්ථෙහි පරිසං අසම්පත්තා, තෙසං න පාපුණාති.

“サンガに施す”という箇所について、寺院(ヴィハーラ)に入って“サンガに(これを)捧げます”と言って施された物は、近隣結界(ウパチャーラ・シーマー)内に居る比丘たち、およびそこから外に居ても彼らと一続きに連なっている比丘たちに帰属する。それゆえ、彼らの代理受取人が居る場合には、分配の場に到着していない比丘たちの分も与えられるべきである。しかし、近隣結界の外に比丘たちを見て、“サンガに(施します)”と言って与えられる物は、一続きの集団(一団)に帰属する。十二ハッタ(約5.4メートル)の距離内にその集団に加わっていない者たちには、それは帰属しない。

උභතොසඞ්ඝස්සාති එත්ථ පන යං උභතොසඞ්ඝස්ස දින්නං, තතො උපඩ්ඪං භික්ඛූනං, උපඩ්ඪං භික්ඛුනීනං දාතබ්බං. සචෙපි එකො භික්ඛු හොති, එකා වා භික්ඛුනී, අන්තමසො අනුපසම්පන්නස්සාපි උපඩ්ඪමෙව දාතබ්බං. ‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙ පන සචෙ දස භික්ඛූ ච දස භික්ඛුනියො ච හොන්ති, එකවීසති පටිවීසෙ කත්වා එකො පුග්ගලස්ස දාතබ්බො, දස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, දස භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස ච, යෙන පුග්ගලිකො ලද්ධො, සො සඞ්ඝතොපි අත්තනො වස්සග්ගෙන ගහෙතුං ලභති, කස්මා? උභතොසඞ්ඝග්ගහණෙන ගහිතත්තා, ‘‘උභතොසඞ්ඝස්ස ච චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. ඉධ පන චෙතියස්ස සඞ්ඝතො පාපුණකොට්ඨාසො නාම නත්ථි, එකපුග්ගලස්ස පත්තකොට්ඨාසසමො එකො කොට්ඨාසො හොති. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනීනඤ්චා’’ති වුත්තෙ පන න මජ්ඣෙ භින්දිත්වා දාතබ්බං, භික්ඛූ ච භික්ඛුනියො ච ගණෙත්වා දාතබ්බං. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච භික්ඛුනීනඤ්ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙ පුග්ගලො විසුං න ලභති, පාපුණකොට්ඨාසතො එකමෙව ලභති[Pg.162]. ‘‘චෙතියස්ස චා’’ති වුත්තෙ පන චෙතියස්ස එකො පුග්ගලපටිවීසො ලබ්භති. ‘‘භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්චා’’ති වුත්තෙපි න මජ්ඣෙ භින්දිත්වා දාතබ්බං, පුග්ගලගණනාය එව විභජිතබ්බං, තෙහි සද්ධිං පුග්ගලචෙතියපරාමසනං අනන්තරනයසදිසමෙව, යථා ච භික්ඛුසඞ්ඝං ආදිං කත්වා නයො නීතො, එවං භික්ඛුනිසඞ්ඝං ආදිං කත්වාපි නෙතබ්බො. ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙපි පුග්ගලස්ස විසුං න ලබ්භති, චෙතියස්ස පන ලබ්භති. ‘‘භික්ඛූනඤ්ච තුය්හඤ්චා’’ති වුත්තෙපි විසුං න ලබ්භති, චෙතියස්ස පන ලබ්භතියෙව.

“両面サンガ(比丘・比丘尼の両サンガ)に”という箇所について、両面サンガに施された物は、その半分を比丘たちに、半分を比丘尼たちに与えるべきである。たとえ比丘が一人、あるいは比丘尼が一人であっても、あるいは末端の未得度者(沙弥など)であっても、半分を与えるべきである。しかし、“両面サンガとあなたに”と言われた場合、もし比丘が十人、比丘尼が十人居るならば、二十一の分け前を作り、一つを個人に、十を比丘サンガに、十を比丘尼サンガに与えるべきである。個人としての分け前を得た者は、サンガの側からも自分の夏次(安居の年数)に応じて受け取ることができる。なぜなら、両面サンガという言葉に含まれているからである。“両面サンガと仏塔(セイティヤ)に”と言われた場合も、これと同じ方法である。ただし、ここでは仏塔のためにサンガから配分される分け前というものはなく、一個人の受取分と同等の一つの分け前がある。“比丘サンガと比丘尼たちに”と言われた場合は、半分に分けるのではなく、比丘と比丘尼の人数を数えて分配すべきである。“比丘サンガと比丘尼たち、そしてあなたに”と言われた場合は、個人は別個に受け取ることはできず、配分される分け前の中から一つだけを受け取る。“仏塔に”と言われた場合は、仏塔は個人の一等分を受け取る。“比丘たちと比丘尼たちに”と言われた場合も、半分に分けるのではなく、個人の人数に従って分配されるべきである。彼らと共に、個人や仏塔を考慮することは前述の方法と同様である。比丘サンガを先にして説かれたこの方法は、比丘尼サンガを先にする場合にも適用されるべきである。“比丘サンガとあなたに”と言われた場合も、個人が別個に得ることはないが、仏塔は(言及されれば)得ることができる。“比丘たちとあなたに”と言われた場合も、個人は別個に得られないが、仏塔については確かに得られるのである。

වස්සංවුට්ඨසඞ්ඝස්සාති එත්ථ සචෙ විහාරං පවිසිත්වා ‘‘වස්සංවුට්ඨසඞ්ඝස්ස දම්මී’’ති වදති, යෙ තත්ථ වස්සච්ඡෙදං අකත්වා පුරිමවස්සංවුට්ඨා, තෙසං බහි සීමට්ඨානම්පි පාපුණාති, න අඤ්ඤෙසං. සචෙ පන බහිඋපචාරසීමායං ඨිතො ‘‘වස්සංවුට්ඨසඞ්ඝස්සා’’ති වදති, යත්ථකත්ථචි වුට්ඨවස්සානං සබ්බෙසං සම්පත්තානං පාපුණාති. අථ ‘‘අසුකවිහාරෙ වස්සංවුට්ඨස්සා’’ති වදති, තත්ථ වස්සංවුට්ඨානංයෙව යාව කථිනස්සුබ්භාරා පාපුණාති. ගිම්හානං පඨමදිවසතො පට්ඨාය එවං වදති, තත්‍ර සම්මුඛීභූතානං සබ්බෙසං පාපුණාති, න අඤ්ඤෙසං.

“安居を終えたサンガに”という箇所について、もし寺院に入って“安居を終えたサンガに捧げます”と言うならば、その寺院で安居を中断することなく前安居を終えた比丘たちに、たとえ彼らが結界の外に居ても帰属する。それ以外の者には帰属しない。しかし、もし近隣結界の外に立って“安居を終えたサンガに”と言うならば、どこであれ安居を終えてその場に到着したすべての比丘たちに帰属する。あるいは、“某寺院で安居を終えた者に”と言うならば、その寺院で安居を終えた者だけに、カティナ衣の失効(ウッバーラ)までの期間、帰属する。夏(雨期)の第一日から始めてそのように言うならば、その場に居合わせたすべての比丘に帰属し、それ以外の者には帰属しない。

ආදිස්ස දෙතීති ආදිසිත්වා පරිච්ඡින්දිත්වා දෙති, කථං? භික්ඛූ අජ්ජතනාය වා ස්වාතනාය වා යාගුයා නිමන්තෙත්වා තෙ ඝරෙ යාගුං පායෙත්වා ‘‘ඉමානි චීවරානි යෙහි මය්හං යාගු පීතා, තෙසං දම්මී’’ති වදති, යෙහි නිමන්තිතෙහි යාගු පීතා, තෙසංයෙව පාපුණාති, භත්තඛජ්ජකාදීහි නිමන්තිතෙසුපි එසෙව නයො.

“指名して施す”とは、指名し限定して施すことである。どのようにか。比丘たちを今日あるいは明日の粥(ヤーグ)に招待し、家で粥を飲ませた後、“私の粥を飲んだ比丘たちに、これらの衣を捧げます”と言う場合、招待されて粥を飲んだ比丘たちだけに帰属する。食事(バッタ)や硬い食べ物(カッジャカ)などで招待した場合も、これと同じ方法である。

පුග්ගලස්ස දෙතීති ‘‘ඉදං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස දම්මී’’ති එවං පරම්මුඛා වා, පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ‘‘ඉදං තුම්හාක’’න්ති එවං සම්මුඛා වා දෙතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො. ඉති ඉමාසං අට්ඨන්නං මාතිකාපදානං වසෙන යං අකාලචීවරලක්ඛණෙන පටිලද්ධං, තං සන්ධාය ‘‘අකාලචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තං.

“個人に施す”とは、“この衣を某(なにがし)という名の比丘に捧げます”とその比丘の不在時に言うか、あるいは足元に置いて“これはあなた方のものです”と対面して与えることである。以上がここでの要約であり、詳細はサマンタパーサーディカー(律註釈書)で説かれている。このように、これら八つのマータカー(題目)の項目に基づき、非時衣(アカーラ・チーバラ)の規定によって得られた衣を指して、“非時衣が生じたならば”と説かれたのである。

ආකඞ්ඛමානෙනාති ඉච්ඡමානෙන. ඛිප්පමෙව කාරෙතබ්බන්ති සීඝං අන්තොදසාහෙයෙව කාරෙතබ්බං. නො චස්ස පාරිපූරීති නො චෙ පාරිපූරී භවෙය්‍ය, යත්තකෙන කරියමානං අධිට්ඨානචීවරං පහොති, තං චීවරං තත්තකං න භවෙය්‍ය, ඌනකං භවෙය්‍යාති අත්ථො. සතියා පච්චාසායාති ‘‘අසුකදිවසං නාම සඞ්ඝො චීවරානි ලභිස්සති, තතො මෙ චීවරං උප්පජ්ජිස්සතී’’තිඉමිනා [Pg.163] නයෙන සඞ්ඝගණඤාතිමිත්තෙසු වා අඤ්ඤතරට්ඨානතො, ‘‘පංසුකූලං වා ලච්ඡාමී’’ති, ‘‘ඉමිනා වා කප්පියභණ්ඩෙන චීවරං ගණ්හිස්සාමී’’ති එවං විජ්ජමානාය චීවරාසාය. තතො චෙ උත්තරීති මාසපරමතො චෙ උත්තරි නික්ඛිපෙය්‍ය, නිස්සග්ගියන්ති අත්ථො. යදි පනස්ස මූලචීවරං සණ්හං හොති, පච්චාසාචීවරං ථූලං හොති, න සක්කා යොජෙතුං, රත්තියො ච සෙසා හොන්ති, න තාව මාසො පූරති, න අකාමා චීවරං කාරෙතබ්බං, අඤ්ඤං පච්චාසාචීවරං ලභිත්වා එව කාලබ්භන්තරෙ කාරෙතබ්බං. සචෙ න ලභති, පච්චාසාචීවරම්පි පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨාතබ්බං. අථ මූලචීවරං ථූලං හොති, පච්චාසාචීවරං සණ්හං, මූලචීවරං පරික්ඛාරචොළං අධිට්ඨහිත්වා පච්චාසාචීවරමෙව මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතබ්බං, තං පුන මාසපරිහාරං ලභති, එතෙනුපායෙන යාව න ලච්ඡති, තාව අඤ්ඤං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙතුං ලබ්භති. ඉමස්ස ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, අකාලචීවරං මාසාතික්කන්තං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 500) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

“望むならば”とは、欲するならば、の意。“速やかに作らせるべき”とは、十日以内に速やかに作らせるべきことである。“もし十分でないならば”とは、もし(衣が)完成に至らないならば、つまり、所持を決定すべき衣(アディッターナ・チーバラ)として作るのに必要な分量に、その布地が足りないならば、という意味である。“期待があるならば”とは、“某日にサンガが衣を得るだろう、そこから私の衣が得られるだろう”という方法で、サンガ、集団、親族、友人のいずれかから、あるいは“パンスクーラ(糞掃衣)を得るだろう”、あるいは“この許された物品(カッピヤ・バンダ)で衣を手に入れるだろう”というように、衣を得る見込みがある場合を指す。“もしそれ以上(長期間置くならば)”とは、一ヶ月の期限を超えて置くならば、ニサッギヤ(捨堕)になるという意味である。もし元の布地が細かく、期待している布地が粗い場合、それらを繋ぎ合わせることができず、また(一ヶ月の)期限まで日数があるならば、本意ではなくとも衣を作らせる必要はない。別の期待される布地を得てから、一ヶ月以内に作らせるべきである。もし得られないならば、その期待していた布地も付属の布(パリッカーラ・チョーラ)として所持を決定すべきである。あるいは、元の布地が粗く、期待している布地が細かい場合は、元の布地を付属の布として所持決定し、期待していた布地の方を元の布地として(衣を作るために)保管すべきである。それは再び一ヶ月の猶予を得る。この方法により、同等の布地を得るまでは、次々と別の布地を元の布地として保管することが許される。この非時衣の(超過時の)放棄の手続きについては、“尊師、私のこの非時衣は一ヶ月を超過し、ニサッギヤとなりました”という方法で知るべきである。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අකාලචීවරං පටිග්ගහෙත්වා මාසං අතික්කමනවත්ථුස්මිං

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘たちに関連して、非時衣を受け取って一ヶ月を超過したという事柄について(戒が制定された)。

පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ඉතො පරං සබ්බං පඨමකථිනෙ වුත්තසදිසමෙව. කෙවලඤ්හි තත්ථ දසාහාතික්කමො, ඉධ මාසාතික්කමොති අයං විසෙසො. සෙසං තාදිසමෙවාති.

制定された(共通の制定であり、命令を伴わないもの)。これ以降のすべては、第一カティナ(衣)の学習綱目で述べられた内容と同様である。ただ、あちらでは十日の超過であり、こちらでは一ヶ月の超過であるという点が相違点である。残りの規定はそれと同様である。

අකාලචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非時衣の学習綱目の解説(アカーラ・チーバラ・シッカパダ・ヴァンナナー)、完。

4. පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 第四、古衣の学処の解説(プラーナ・チーヴァラ・シッカパダ)。

චතුත්ථෙ අඤ්ඤාතිකායාති න ඤාතිකාය, මාතිතො වා පිතිතො වා යාව සත්තමං යුගං, තාව කෙනචි ආකාරෙන අසම්බද්ධායාති අත්ථො. භික්ඛුනියාති සාකියානියො විය සුද්ධභික්ඛුසඞ්ඝෙ වා උභතොසඞ්ඝෙ වා උපසම්පන්නාය. පුරාණචීවරන්ති රජිත්වා කප්පං කත්වා එකවාරම්පි නිවත්ථං වා පාරුතං වා, යං අන්තමසො පරිභොගසීසෙන අංසෙ වා මත්ථකෙ වා කත්වා මග්ගං ගතො හොති, උස්සීසකං වා කත්වා නිපන්නො, එතම්පි පුරාණචීවරමෙව. ධොවාපෙය්‍ය වාති සචෙ ‘‘ධොවා’’තිවාචාය වදති, කායවිකාරං වා කරොති, හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙති, පාදමූලෙ වා ඨපෙති, අන්තොද්වාදසහත්ථෙ ඔකාසෙ ඨත්වා උපරි වා ඛිපති, අඤ්ඤස්ස වා [Pg.164] හත්ථෙ පෙසෙති, තාය ධොතං, ධොවාපිතමෙව හොති, රජාපනාකොටාපනෙසුපි එසෙව නයො. සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා උපාසිකාය වා හත්ථෙ ධොවනත්ථාය දෙති, සා සචෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, එවම්පි නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. උපාසකස්ස වා සාමණෙරස්ස වා හත්ථෙ දින්නං හොති, සො චෙ ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ උපසම්පජ්ජිත්වා ධොවති, දහරස්ස භික්ඛුස්ස වා දින්නං හොති, සොපි ලිඞ්ගෙ පරිවත්තෙ ධොවති, නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව, රජාපනාකොටාපනෙසුපි එසෙව නයො. ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, පුරාණචීවරං අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා ධොවාපිතං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 505) ඉමිනා පනෙත්ථ නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

第四(の学処)において、“非親族の(aññātikāya)”とは、親族ではない者、すなわち母方または父方から七代までの血縁において、どのような形でも繋がっていない者を指す意である。“比丘尼(bhikkhuniyā)”とは、五百人の釈迦族の女性たちのように、比丘のみの僧伽または両僧伽において具足戒を受けた比丘尼を指す。“古衣(purāṇacīvara)”とは、染められ、点浄(カッパ)を施された後、一度でも下衣として着たか上衣として掛けたかしたもの、あるいは少なくとも使用することを主として肩や頭に置いて道を歩いたもの、または枕にして寝たものを指す。これもまた古衣である。“洗わせる(dhovāpeyya)”とは、もし“洗いなさい”と言葉で命じ、あるいは身振りで示し、あるいは自分の手から比丘尼の手に渡し、あるいは足元に置き、あるいは十二肘以内の距離に立って上から投げ、あるいは他人の手を介して送った場合、彼女が洗ったならば、それは洗わせたことになる。染めさせる、叩かせる(平らにならす)ことについても同様の理である。式叉摩那(シッカマーナー)、沙弥尼(サーマネーリー)、あるいは優婆夷(ウパーシカー)の手に洗濯のために渡し、彼女が具足戒を受けた後に洗った場合でも、捨堕(ニッサッギヤ)の波逸提(パーチッティヤ)となる。優婆夷や沙弥(サーマネーラ)に渡され、彼らが性転換(出家後の性別変化)の後に具足戒を受けて洗った場合、あるいは若年の比丘に渡され、彼が性転換の後に洗った場合も、捨堕の波逸提である。染めさせる、叩かせることについても同様である。“大徳、私のこの古衣は、非親族の比丘尼に洗わせたもので、捨堕となります”というこの方法によって、ここでの捨堕の作法を知るべきである。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ පුරාණචීවරධොවාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං ‘‘ධොවා’’තිආදිකාය ආණත්තියා, එවං ආණත්තාය ච භික්ඛුනියා උද්ධනසජ්ජනාදීසු සබ්බප්පයොගෙසු භික්ඛුනො දුක්කටං. ධොවිත්වා උක්ඛිත්තමත්තං පන රත්තමත්තං ආකොටිතමත්තඤ්ච නිස්සග්ගියං හොති, ධොවනාදීනි තීණිපි ද්වෙ වා කාරාපෙන්තස්ස එකෙන වත්ථුනා නිස්සග්ගියං, ඉතරෙහි දුක්කටං. සචෙ පන ‘‘ධොවා’’ති වුත්තා සබ්බානිපි කරොති, ධොවනපච්චයාව ආපත්ති. ‘‘ඉමස්මිං චීවරෙ යං කත්තබ්බං, තං කරොහී’’ති වදතො පන එකවාචාය පාචිත්තියෙන සද්ධිං ද්වෙ දුක්කටානි, භික්ඛුනිසඞ්ඝවසෙන එකතොඋපසම්පන්නාය ධොවාපෙන්තස්ස අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, අඤ්ඤස්ස වා සන්තකං නිසීදනපච්චත්ථරණං වා ධොවාපෙන්තස්ස, ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤිනො චෙව, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං, අඤ්ඤාතිකාය ඤාතිකසඤ්ඤිනොපි වෙමතිකස්සාපි නිස්සග්ගියං පාචිත්තියමෙව. ඉතො පරං පන එවරූපෙසු ඨානෙසු ‘‘තිකපාචිත්තිය’’න්ති වක්ඛාම, සචෙ ඤාතිකාය සහායා අඤ්ඤාතිකා ‘‘ධොවා’’ති අවුත්තා වා ධොවති, අපරිභුත්තං වා අඤ්ඤං වා පරික්ඛාරං ධොවති, සික්ඛමානසාමණෙරියො වා ධොවන්ති, අනාපත්ති, උම්මත්තකාදීනං අනාපත්තියෙව. පුරාණචීවරතා, උපචාරෙ ඨත්වා අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා ආණාපනං, තස්සා ධොවනාදීනි චාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සඤ්චරිත්තසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城においてウダーイ長老に起因し、古衣を洗わせるという事件について制定された。比丘尼とは共通しない不共(アサーダーラナ)の制定である。“洗いなさい”などの命令による有命(サーナッティカ)の罪である。そのように命じられた比丘尼が、竃の準備などすべての準備(パヨガ)を行うごとに、比丘に突吉羅(ドゥッカカタ)が生じる。洗った後に引き上げられた瞬間、あるいは染められた瞬間、あるいは叩かれた瞬間に捨堕となる。洗うなど三種すべて、あるいは二種をさせる場合、一つの衣という対象につき一つの捨堕であり、他の行為については突吉羅である。もし“洗いなさい”と言われて(比丘尼が)すべてを行った場合は、洗わせたことによってのみ罪となる。“この衣においてなすべきことをしなさい”と言った場合は、一言につき波逸提と二つの突吉羅が生じる。比丘尼僧伽の規定により、一山僧伽で具足戒を受けた比丘尼に洗わせた場合や、捨堕の手続きをせずに使用した場合、他人の所有物や坐具、敷物を洗わせた場合、親族に対して非親族だと思ったり、疑念(ベーマティカ)を持ったりした場合、突吉羅となる。非親族に対して親族だと思ったり、疑念を持ったりしても、捨堕の波逸提である。これ以降、このような場合には“三品(ティカ)の波逸提”と言うことにする。もし親族の比丘尼の友人で非親族の者が“洗いなさい”と言われずに洗った場合、未着用の新しい衣や他の資具を洗わせる場合、式叉摩那や沙弥尼が洗う場合は無犯であり、狂者などにも無犯である。1. 古衣であること、2. 境内(ウパチャーラ)に立って非親族の比丘尼に命じること、3. 彼女が洗うなどの行為をすること、これらがここでの三つの構成要素(アンガ)である。宣伝(サンチャリッタ)と同一起こり(サムッターナ)であり、作為の罪であり、想(サンニャー)によらず、罪過があることを知らなくても成立し、制定による違犯であり、身業、口業であり、三心、三受を伴うものである。

පුරාණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

古衣の学処の解説、終わる。

5. චීවරප්පටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 第五、衣受取の学処の解説(チーヴァラ・パティッガハナ・シッカパダ)。

පඤ්චමෙ [Pg.165] අඤ්ඤාතිකායාතිඉදං වුත්තනයමෙව, තස්මා ඉතො පරං කත්ථචි න විචාරයිස්සාම. චීවරන්ති ඡන්නං අඤ්ඤතරං විකප්පනුපගං, එස නයො සබ්බෙසු චීවරප්පටිසංයුත්තසික්ඛාපදෙසු. යත්ථ පන විසෙසො භවිස්සති, තත්ථ වක්ඛාම. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාතිඑත්ථ හත්ථෙන වා හත්ථෙ දෙතු, පාදමූලෙ වා ඨපෙතු, ධම්මකථං කථෙන්තස්ස වත්ථෙසු ඛිපියමානෙසු උපචාරං මුඤ්චිත්වාපි උපරි වා ඛිපතු, සචෙ සාදියති, පටිග්ගහිතමෙව හොති. යස්ස කස්සචි පන අනුපසම්පන්නස්ස හත්ථෙ පෙසිතං ගණ්හිතුං වට්ටති, ‘‘පංසුකූලං ගණ්හිස්සතී’’ති සඞ්කාරකූටාදීසු ඨපිතම්පි පංසුකූලං අධිට්ඨහිත්වා ගහෙතුං වට්ටතියෙව. අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකාති යං ‘‘අන්තමසො හරීටකක්ඛණ්ඩම්පි දත්වා වා දස්සාමී’’ති ආභොගං කත්වා වා පාරිවත්තකං ගණ්හාති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො විකප්පනුපගං පටපරිස්සාවනම්පි ගණ්හන්තස්ස නිස්සග්ගියං හොති. තත්‍ර ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා හත්ථතො පටිග්ගහිතං අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 512) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

第五(の学処)において、“非親族の(aññātikāya)”という語は既に述べた通りである。したがって、これ以降はどこにおいても(この語については)詳しく述べない。“衣(cīvara)”とは六種の衣のいずれかであり、浄施(ヴィカッパナ)に値するものを指す。衣に関するすべての学処においてこの定義が当てはまる。ただし、特別な点がある場合には、その箇所で述べる。“受け取る(paṭiggaṇheyya)”については、手から手へ渡される、足元に置かれる、説法をしている最中に衣を投げ入れられる際、境内(ウパチャーラ)を離れて、あるいは上から投げられる場合、もしそれを承諾(サーディヤティ)したなら、受け取ったことになる。しかし、比丘ではない者(未具足戒者)の手に送られたものを受け取ることは許される。“糞掃衣(パンスクーラ)を受け取ろう”と考えて、塵塚などに置かれた比丘尼の衣を糞掃衣として決意して取ることは、許される。“交換による場合を除いて(aññatra pārivattakā)”とは、少なくともミロバランの一片であっても与えるか、“何かをあげよう”と心に決めて交換として受け取る衣を除いて、それ以外のものを、少なくとも浄施に値する水濾し布であっても受け取る者には、捨堕となる。そこでは、“大徳、私のこの衣は、交換による場合を除いて非親族の比丘尼の手から受け取ったもので、捨堕となります”という方法によって、捨堕の作法を知るべきである。

රාජගහෙ උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ චීවරප්පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර පාරිවත්තකා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ගහණත්ථාය හත්ථප්පසාරණාදිප්පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බං, තිකපාචිත්තියං, එකතොඋපසම්පන්නාය ඤාතිකාය ච අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤිස්ස වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. විස්සාසග්ගාහෙ, තාවකාලිකෙ, පත්තත්ථවිකාදිම්හි ච අනධිට්ඨාතබ්බපරික්ඛාරෙ, සික්ඛමානසාමණෙරීනං හත්ථතො ගහණෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විකප්පනුපගචීවරතා, පාරිවත්තකාභාවො, අඤ්ඤාතිකාය හත්ථතො ගහණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සඤ්චරිත්තසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, සෙසං චතුත්ථසදිසමෙවාති.

王舎城においてウダーイ長老に起因し、衣の受け取りという事件について制定された。“交換による場合を除いて”という部分はここでの随伴制定(アヌパンニャッティ)である。不共の制定であり、無命(アナーナッティカ)の罪である。受け取るために手を伸ばすなどの準備(パヨガ)に対して突吉羅が生じ、得たことによって捨堕となる。捨堕の手続きをすべきであり、三品の波逸提である。一山僧伽で具足戒を受けた比丘尼や、親族の比丘尼から、非親族だと思ったり疑念を持ったりして受け取った場合は突吉羅となる。信頼(ヴィッササ)して取る場合、一時的な借用(ターヴァカーリカ)、鉢袋などの決意(アディッターナ)すべきではない資具を、式叉摩那や沙弥尼の手から受け取る場合、狂者などの場合には無犯である。1. 浄施に値する衣であること、2. 交換ではないこと、3. 非親族の比丘尼の手から受け取ること、これらがここでの三つの構成要素である。宣伝と同一起こりであり、作為および無作為の罪であり、残りは第四の学処と同じである。

චීවරප්පටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣受取の学処の解説、終わる。

6. අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 第六、非親族乞求の学処の解説(アンニャータカ・ヴィンニャッティ・シッカパダ)。

ඡට්ඨෙ ගහපතින්ති භික්ඛූසු අපබ්බජිතමනුස්සං. ගහපතානින්ති භික්ඛුනීසු අපබ්බජිතිත්ථිං, එස නයො සබ්බෙසු ගහපතිප්පටිසංයුත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු. විඤ්ඤාපෙය්‍යාති [Pg.166] යාචෙය්‍ය වා යාචාපෙය්‍ය වා. අඤ්ඤත්‍ර සමයාති යො අච්ඡින්නචීවරො වා හොති නට්ඨචීවරො වා, තස්ස තං සමයං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්මිං විඤ්ඤාපනප්පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති. තත්ථ ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං අඤ්ඤාතකං ගහපතිකං අඤ්ඤත්‍ර සමයා විඤ්ඤාපිතං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 524) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

第六(の戒)において、長者(gahapati)とは比丘たちの中における出家していない男の人のことである。長者夫人(gahapatānī)とは比丘尼たちの中における出家していない女の人のことである。これは全ての長者に関連する学習処において同様のやり方である。“乞うべき(viññāpeyya)”とは、自ら乞うか、あるいは他者に乞わせることである。“時(samaya)を除いて”とは、衣を奪われた、あるいは衣を失った比丘のことである。その時を除いて、他の時に乞う努力(用功)があれば突吉羅(dukkaṭa)となり、得られたならば尼薩耆(nissaggiya)となる。その(捨てる際の)場所において、“大徳(bhante)、私のこの衣は、時(の例外)を除いて親族でない長者から乞い得たもので、尼薩耆となります”というこの方法によって、捨離の規定を理解すべきである。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ චීවරවිඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඤාතකෙ අඤ්ඤාතකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. සමයෙ වා ඤාතකප්පවාරිතෙ වා විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, අඤ්ඤස්ස වා ඤාතකප්පවාරිතෙ තස්සෙවත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, අත්තනො ධනෙන ගණ්හන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විකප්පනුපගචීවරතා, සමයාභාවො, අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්ති, තාය ච පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි චතුත්ථසදිසානෙවාති.

(この戒は)舎衛城において、ウパナンダ長老に因んで衣を乞うことに関して制定された。この戒における“時を除いて”とは、随伴制定(anupaññatti)であり、共通の制定(sādhāraṇapaññatti)であり、命令を伴わないもの(anāṇattikaṃ)であり、三法(の疑いによる)波逸提である。親族に対して親族でないという認識を持つ者、あるいは疑いを持つ者には、突吉羅となる。時(の例外)がある時、あるいは親族や招待を受けた者から乞う時、あるいは他人の(ために)親族や招待を受けた者からその人のために乞う時、自分の財産で取得する時、また狂人などについては無犯である。衣を分かつ(vikappanupaga)に足る衣の状態、時の欠如(例外ではない時)、親族でない者への乞求、それによる取得、これらがここでの四つの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは第四(の戒)と同じである。

අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非親族乞求学習処の註釈が終了した。

7. තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. それ以上の(Tatuttari)学習処の註釈

සත්තමෙ තඤ්චෙති තං අච්ඡින්නචීවරං වා නට්ඨචීවරං වා. අභිහට්ඨුන්ති අභීති උපසග්ගො, හරිතුන්ති අත්ථො, ගණ්හිතුන්ති වුත්තං හොති. පවාරෙය්‍යාති ඉච්ඡාපෙය්‍ය, ඉච්ඡං රුචිං උප්පාදෙය්‍ය, ‘‘යාවත්තකං ඉච්ඡසි, තාවත්තකං ගණ්හාහී’’ති එවං නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො, යථා වා ‘‘නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො’’ති (සු. නි. 426, 1104; චූළනි. ජතුකණ්ණීමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 67) එත්ථ දිස්වාති අත්ථො, එවමිධාපි ‘‘අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යා’’ති උපනෙත්වා පුරතො ඨපෙන්තො කායෙන වා, ‘‘අම්හාකං දුස්සකොට්ඨාගාරතො යත්තකං ඉච්ඡථ, තත්තකං ගණ්හථා’’ති වදන්තො වාචාය වා අභිහරිත්වා නිමන්තෙය්‍යාති අත්ථො. සන්තරුත්තරපරමන්ති සඅන්තරං උත්තරං පරමං අස්ස චීවරස්සාති සන්තරුත්තරපරමං, නිවාසනෙන සද්ධිං පාරුපනං උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො අස්සාති වුත්තං හොති. තතො චීවරං සාදිතබ්බන්ති තතො අභිහටචීවරතො එත්තකං චීවරං ගහෙතබ්බං, න තතො පරං.

第七(の戒)において、“もし彼が(tañce)”とは、その衣を奪われた、あるいは衣を失った(比丘)のことである。“持ってくるために(abhihaṭṭhuṃ)”において、abhiは接頭辞(upasagga)であり、harituṃ(持ってくること)がその意味である。つまり“受け取るために(gaṇhituṃ)”と言われているのである。“招待する(pavāreyya)”とは、望ませる、欲求や関心を生じさせることであり、“望むだけの量を受け取ってください”というように、このように勧めるという意味である。あるいは“安穏としての出離を(危険から)見るように(daṭṭhu)”における“見る(disvā)”という意味のように、ここでも“持ってくることを勧める(abhihaṭṭhuṃ pavāreyya)”とは、近づけて前に置き、身体によって、あるいは“私たちの衣服蔵から、望むだけの量を受け取ってください”と言って言葉によって、持ってきて招待するという意味である。“下衣と上衣を限度として(santaruttaraparama)”とは、下衣(nivāsana)を伴う上衣(uttara)がその衣の限度(parama)であるということであり、下衣と共に掛ける衣(pārūpana)が最高の制限であることを意味する。“そこから衣を受諾すべき(tato cīvaraṃ sāditabbaṃ)”とは、その持ってきた衣からこれだけの衣(二枚の衣)を受け取るべきであり、それ以上ではないという意味である。

තත්‍රායං [Pg.167] විනිච්ඡයො – යස්ස අධිට්ඨිතචීවරස්ස තීණි නට්ඨානි, තෙන ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එකං නිවාසෙත්වා එකං පාරුපිත්වා අඤ්ඤං සභාගට්ඨානතො පරියෙසිතබ්බං. යස්ස ද්වෙ නට්ඨානි, තෙන එකං සාදිතබ්බං. සචෙ පන පකතියාව සන්තරුත්තරෙන චරති, ද්වෙ සාදිතබ්බානි, එවං එකං සාදියන්තෙනෙව සමො භවිස්සති. යස්ස තීසු එකං නට්ඨං, කිඤ්චි න සාදිතබ්බං. යස්ස පන ද්වීසු එකං නට්ඨං, එකං සාදිතබ්බං. යස්ස එකංයෙව හොති, තඤ්ච නට්ඨං, ද්වෙ සාදිතබ්බානි. භික්ඛුනියා පන පඤ්චසු නට්ඨෙසු ද්වෙ සාදිතබ්බානි, චතූසු නට්ඨෙසු එකං සාදිතබ්බං, තීසු නට්ඨෙසු න කිඤ්චි සාදිතබ්බං, කො පන වාදො ද්වීසු වා එකස්මිං වා. යෙන කෙනචි හි සන්තරුත්තරපරමතාය ඨාතබ්බං, තතො උත්තරි විඤ්ඤාපනප්පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති. තත්ථ ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං අඤ්ඤාතකං ගහපතිකං තතුත්තරි විඤ්ඤාපිතං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 524) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

ここでの決定は以下の通りである。受持した三衣を失った者は、二枚を認めるべきである。一枚を腰に巻き、一枚を肩に掛け、もう一枚は相応しい場所(親族など)から求めるべきである。二枚を失った者は、一枚を認めるべきである。しかし、もし平素から下衣と上衣だけで遊行しているならば、二枚を認めるべきである。このように二枚を受諾する場合も、一枚を受諾する者と同等になるであろう。三枚のうち一枚を失った者は、何も受諾してはならない。しかし、二枚のうち一枚を失った者は、一枚を認めるべきである。一枚しか持っておらず、それを失った者は、二枚を認めるべきである。比丘尼については、五枚を失った時は二枚を認めるべきであり、四枚を失った時は一枚を認めるべきであり、三枚を失った時は何も受諾してはならない。二枚や一枚を失った時については言うまでもない。何となれば、誰であっても、下衣と上衣を限度とする状態にとどまるべきだからである。それ以上に乞う努力があれば突吉羅となり、取得すれば尼薩耆となる。その場所において、“大徳、私のこの衣は、親族でない長者からそれ以上に乞い得たもので、尼薩耆となります”というこの方法によって、捨離の規定を理解すべきである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ බහුචීවරවිඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඤාතකෙ අඤ්ඤාතකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ද්වෙ චීවරානි කත්වා ‘‘සෙසකං ආහරිස්සාමී’’ති වත්වා ගණ්හන්තස්ස, ‘‘සෙසකං තුය්හංයෙව හොතූ’’ති වුත්තස්ස, න අච්ඡින්නනට්ඨකාරණා දින්නං ගණ්හන්තස්ස, වුත්තනයෙන ඤාතකප්පවාරිතෙ විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, අත්තනො ධනෙන ගණ්හන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. තතුත්තරිතා, අච්ඡින්නාදිකාරණතා, අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්ති, තාය ච පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි චතුත්ථසදිසානෙවාති.

(この戒は)舎衛城において六群比丘に因んで多くの衣を乞うことに関して制定された。共通の制定であり、命令を伴わないものであり、三法の疑いによる突吉羅である。親族に対して親族でないという認識を持つ者、あるいは疑いを持つ者に突吉羅となる。二枚の衣を(衣に)して“残りは持ってきます”と言って受け取る者、“残りはあなた自身のものにしてください”と言われた者、衣を奪われた・失ったという理由によらずに与えられた衣を受け取る者、述べられた方法で親族や招待を受けた者に乞う者、自らの財産で取得する者、また狂人などについては無犯である。それ以上の(衣の)状態、衣を奪われた等の理由の有無、親族でない者への乞求、それによる取得、これらがここでの四つの構成要素である。等起などは第四(の戒)と同じである。

තතුත්තරිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

それ以上の(Tatuttari)学習処の註釈が終了した。

8. උපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 準備された(Upakkhaṭa)学習処の註釈

අට්ඨමෙ භික්ඛුං පනෙව උද්දිස්සාති ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමී’’ති එවං අපදිසිත්වා. චීවරචෙතාපන්නන්ති හිරඤ්ඤාදිකං චීවරමූලං. උපක්ඛටං හොතීති සජ්ජිතං හොති, සංහරිත්වා ඨපිතං. චෙතාපෙත්වාති පරිවත්තෙත්වා, කාරෙත්වා වා කිණිත්වා වාති අත්ථො. චීවරෙන අච්ඡාදෙස්සාමීති වොහාරවචනමෙතං, ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දස්සාමීති අයං පනෙත්ථ [Pg.168] අත්ථො. තත්‍ර චෙ සොති යත්‍ර සො ගහපති වා ගහපතානී වා, තත්‍ර සො භික්ඛු පුබ්බෙ අප්පවාරිතො උපසඞ්කමිත්වා චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍ය චෙති අයමෙත්ථ පදසම්බන්ධො. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. යථා පන තමාපජ්ජති, තං දස්සෙතුං සාධු වතාතිආදිමාහ. තත්ථ සාධූති ආයාචනෙ නිපාතො. වතාති පරිවිතක්කෙ. න්ති අත්තානං නිද්දිසති. ආයස්මාති පරං ආලපති. එවරූපං වා එවරූපං වාති ආයතාදීසු අඤ්ඤතරං. කල්‍යාණකම්‍යතං උපාදායාති සුන්දරකාමතං විසිට්ඨකාමතං චිත්තෙන ගහෙත්වා, තස්ස ‘‘ආපජ්ජෙය්‍ය චෙ’’තිඉමිනා සම්බන්ධො, සචෙ පන එවරූපං ආපජ්ජන්තස්ස තස්ස වචනෙන යො පඨමං අධිප්පෙතතො මූලං වඩ්ඪෙත්වා සුන්දරතරං චෙතාපෙති, තස්ස පයොගෙ භික්ඛුනො දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති. තත්ථ ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං පුබ්බෙ අප්පවාරිතං අඤ්ඤාතකං ගහපතිකං උපසඞ්කමිත්වා විකප්පං ආපන්නං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 529) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං.

第八の“比丘のために”という箇所では、“某という名の比丘に与えよう”とこのように指示して(言うこと)を指す。“衣の代価(cīvaracetāpanna)”とは、金銭などの衣の原資(衣価)のことである。“用意されている(upakkhaṭa)”とは、準備され、集めて蓄え置かれていることをいう。“調達させて(cetāpetvā)”とは、交換させ、あるいは作らせ、あるいは購入させて、という意味である。“衣で覆おう(寄贈しよう)”というのは世俗の表現であり、ここでは“某という比丘に与えよう”という趣旨である。“そこに彼が”とは、その居士または居士女がいる所に、その比丘があらかじめ招待されていないのに近づいて、衣について細かな指定をすることを指す。これがここでの句の繋がりである。“細かな指定をする(vikappaṃ āpajjeyya)”とは、特別の指定や過度な指図をすることである。どのように指定するのかを示すために“願わくは……よ”などの言葉が説かれた。そこでの“sādhu(願わくは)”は請願の不変化詞であり、“vata(……よ)”は熟考の不変化詞である。“私を(maṃ)”は自分自身を指し、“尊者(āyasmā)”は他者への呼びかけである。“このような、あるいはこのような”とは、長短などの種類を指す。“より良いものを望むことから(kalyāṇakamyataṃ upādāya)”とは、優れたものや特別なものを欲する心を抱くことであり、これが“もし……指定するなら(āpajjeyya ce)”という句と結びつく。もしそのように指定した比丘の言葉によって、施主が当初の予定よりも金額を増やしてより優れた衣を調達した場合、その行為に対して比丘には突吉羅(dukkaṭa)が課され、得た時には尼薩耆(nissaggiya)となる。そこでの捨堕の方式は、“大徳よ、私に……(中略)……尼薩耆となります”という定型句の示し方に従って知るべきである。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඤාතකෙ අඤ්ඤාතකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. මහග්ඝං චෙතාපෙතුකාමං අප්පග්ඝං වා, එතෙනෙව මූලෙන ‘‘අඤ්ඤං එවරූපං වා දෙහී’’ති වදන්තස්ස, වුත්තනයෙන ඤාතකප්පවාරිතෙ විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, අත්තනො ධනෙන ගණ්හන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. චීවරෙ භිය්‍යොකම්‍යතා, අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්ති, තාය ච පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි චතුත්ථසදිසානෙවාති.

舎衛城にてウパナンダを契機として、衣への細かな指定をした事件において制定された。共通の制定であり、指示なきものであり、三法に基づく波逸提である。親族において非親族であると想う、あるいは疑う場合には突吉羅となる。高価なものを調達しようとしている者に安価なものを勧める場合、あるいは同じ予算で別のこのような衣を勧める場合、前述の通り親族や招待された者に求める場合、自身の財で得る場合、狂乱者などは不犯である。衣への過度な要望、非親族への要求、それによる獲得、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは第四(の学処)と同様である。

උපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

(第一の)用意された衣の学処の注釈を終わる。

9. දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 第二の用意された衣の学処の注釈。

නවමෙ ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි පුරිමස්ස අනුපඤ්ඤත්තිසදිසං, කෙවලං තත්ථ එකස්ස පීළා කතා, ඉධ ද්වින්නං, අයමෙත්ථ විසෙසො, සෙසං සබ්බං පුරිමසදිසමෙව. යථා ච ද්වින්නං, එවං බහූනං පීළං කත්වා ගණ්හතොපි ආපත්ති වෙදිතබ්බා. නිස්සජ්ජනවිධානෙ ච ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ[Pg.169], චීවරං පුබ්බෙ අප්පවාරිතෙ අඤ්ඤාතකෙ ගහපතිකෙ උපසඞ්කමිත්වා විකප්පං ආපන්නං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 534) ඉමිනා නයෙන වචනභෙදො ඤාතබ්බොති.

第九においては、この(前述の)方法によって意味を知るべきである。これは前の(第八の)随制定に似ているが、あちらは一人の施主を苦しめるものであり、こちらは二人である。これがここでの相違点であり、残りはすべて前と同様である。二人と同様に、多くの人を苦しめて受け取る場合も罪を知るべきである。捨堕の方式において、“大徳よ、私に……(中略)……尼薩耆となります”という定型句の言葉の数(単数・複数の違い)を使い分けるべきである。

දුතියඋපක්ඛටසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の用意された衣の学処の注釈を終わる。

10. රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 王(の使者)の学処の注釈。

දසමෙ රාජභොග්ගොති රාජතො භොග්ගං භුඤ්ජිතබ්බං අස්ස අත්ථීති රාජභොග්ගො, ‘‘රාජභොගො’’තිපි පාඨො, රාජතො භොගො අස්ස අත්ථීති අත්ථො. චීවරචෙතාපන්නන්ති හිරඤ්ඤාදිකං අකප්පියං. පහිණෙය්‍යාති පෙසෙය්‍ය. ඉමිනාතිආදි ආගමනසුද්ධිං දස්සෙතුං වුත්තං. සචෙ හි ‘‘ඉදං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දෙහී’’ති පෙසෙය්‍ය, ආගමනස්ස අසුද්ධත්තා අකප්පියවත්ථුං ආරබ්භ භික්ඛුනා කප්පියකාරකොපි නිද්දිසිතබ්බො න භවෙය්‍ය. ආභතන්ති ආනීතං. න ඛො මයන්තිආදි ඉදං කප්පියවසෙන ආභතම්පි චීවරමූලං ඊදිසෙන දූතවචනෙන අකප්පියං හොති, තස්මා තං පටික්ඛිපිතබ්බන්ති දස්සෙතුං වුත්තං. සුවණ්ණං රජතං කහාපණො මාසකොති ඉමානි හි චත්තාරි නිස්සග්ගියවත්ථූනි, මුත්තා මණි වෙළුරියො සඞ්ඛො සිලා පවාළං ලොහිතඞ්කො මසාරගල්ලං සත්ත ධඤ්ඤානි දාසිදාසඛෙත්තවත්ථුපුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයොති ඉමානි දුක්කටවත්ථූනි ච අත්තනො වා චෙතියසඞ්ඝගණපුග්ගලානං වා අත්ථාය සම්පටිච්ඡිතුං න වට්ටන්ති, තස්මා තං සාදිතුං න වට්ටතීති දස්සනත්ථං ‘‘න ඛො මය’’න්තිආදි වුත්තං.

第十において、“王に仕える者(rājabhoggo)”とは、王から享受すべき財を得ている者のことである。“rājabhogo”という読みもあり、王からの財(または職位)を有しているという意味である。“衣の代価(cīvaracetāpanna)”とは、金銭などの不浄物(akappiya)のことである。“送るであろう(pahiṇeyya)”とは、遣わすことである。“これによって”という一節は、到来の清浄(起源の正当性)を示すために説かれた。もし“これを某という比丘に与えよ”と言って送った場合、起源が不適切であれば、不浄な物に関して比丘は浄人(kappiyakāraka)を指定することもできない。“運ばれてきた(ābhatat)”とは、持ってきたことである。“我らは……(受け取らない)”などの一節は、浄化された形で運ばれてきた衣の代価であっても、このような使者の言葉によって不浄となる場合、それを拒絶すべきであることを示すために説かれた。金、銀、カハーパナ、マーサカの四つは尼薩耆(捨堕)の対象であり、真珠、宝石、瑠璃、貝殻、石、珊瑚、赤玉、瑪瑙、七種の穀物、奴婢、田畑、宅地、園林などは突吉羅(dukkaṭa)の対象であり、自身のため、あるいは塔、僧伽、部派、個人のために受け取ることは適さない。それゆえ、それらを享受することは適さないことを示すために“我らは……”の一節が説かれた。

චීවරඤ්ච ඛො මයං පටිග්ගණ්හාමාති ඉදං පන අත්තානං උද්දිස්ස ආභතත්තා වත්තුං වට්ටති, තස්මා වුත්තං. කාලෙනාති යුත්තපත්තකාලෙන, යදා නො අත්ථො හොති, තදා කප්පියං චීවරං පටිග්ගණ්හාමාති අත්ථො. වෙය්‍යාවච්චකරොති කප්පියකාරකො. නිද්දිසිතබ්බොතිඉදං ‘‘අත්ථි පනායස්මතො කොචි වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති කප්පියවචනෙන වුත්තත්තා අනුඤ්ඤාතං. සචෙ පන දූතො ‘‘කො ඉමං ගණ්හාතී’’ති වා ‘‘කස්ස දෙමී’’ති වා වදති, න නිද්දිසිතබ්බො. ආරාමිකො වා උපාසකො වාතිඉදං සාරුප්පතාය වුත්තං, ඨපෙත්වා පන පඤ්ච සහධම්මිකෙ යො කොචි කප්පියකාරකො වට්ටති. එසො ඛො, ආවුසොතිඉදං භික්ඛුස්ස කප්පියවචනදස්සනත්ථං වුත්තං, එවමෙව හි [Pg.170] වත්තබ්බං, ‘‘එතස්ස දෙහී’’තිආදි න වත්තබ්බං. සඤ්ඤත්තො සො මයාති ආණත්තො සො මයා, යථා තුම්හාකං චීවරෙන අත්ථෙ සති චීවරං දස්සති, එවං වුත්තොති අත්ථො. දූතෙන හි එවං ආරොචිතෙයෙව තං චොදෙතුං වට්ටති, නෙව තස්ස හත්ථෙ දත්වා ගතමත්තකාරණෙන. සචෙ පන ‘‘අයං වෙය්‍යාවච්චකරො’’ති සම්මුඛා නිද්දිට්ඨො හොති, දූතො ච සම්මුඛා එව තස්ස හත්ථෙ චෙතාපන්නං දත්වා ‘‘ථෙරස්ස චීවරං කිණිත්වා දෙහී’’ති ගච්ඡති, එවං ‘‘සඤ්ඤත්තො සො මයා’’ති අවුත්තෙපි චොදෙතුං වට්ටති. සචෙ පන දූතො ගච්ඡන්තොව ‘‘අහං තස්ස හත්ථෙ දස්සාමි, තුම්හෙ චීවරං ගණ්හෙය්‍යාථා’’ති භික්ඛුනො වත්වා වා ගච්ඡති, අඤ්ඤං වා පෙසෙත්වා ආරොචාපෙති, එවං සති ඉතරම්පි චොදෙතුං වට්ටතියෙව. දෙසනාමත්තමෙව චෙතං ‘‘දූතෙනා’’ති. යොපි අත්තනා ආහරිත්වා එවං පටිපජ්ජති, තස්මිම්පි ඉදමෙව ලක්ඛණං. අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනාති චොදනාලක්ඛණනිදස්සනමෙතං. සචෙ හි වාචාය චොදෙති, ඉදං වා වචනං යාය කායචි භාසාය එතස්ස අත්ථො වා වත්තබ්බො, ‘‘දෙහි මෙ, ආහර මෙ’’තිආදිනා නයෙන පන වත්තුං න වට්ටති. අභිනිප්ඵාදෙය්‍යාති එවං වචීභෙදං කත්වා තික්ඛත්තුං චොදයමානො පටිලාභවසෙන සාධෙය්‍ය. ඉච්චෙතං කුසලන්ති එතං සුන්දරං.

“我々は衣を受け取ります”という言葉(文言)については、自分(比丘)のために衣を持ってきた者に対して、その旨を伝えることは許される。したがって、仏陀はそのように説かれた。“適切な時に(Kālenā)”とは、相応しい時に、すなわち我々に必要がある時に、浄なる衣を受け取るという意味である。“給仕者(Veyyāvaccakaro)”とは、浄人(カッピヤ)のことである。“指示されるべきである”とは、“尊者に給仕者はいますか”と浄なる言葉(許容される表現)で問われた際に、(給仕者を)示すことが許されていることを指す。しかし、もし使者が“誰がこれ(代金)を受け取るのか”あるいは“誰に渡すべきか”と言った場合には、特定の人物を指示してはならない。“園丁(ārāmiko)または信徒(upāsako)”というのは、相応しい例として挙げられたものであり、五種の同法者を除けば、誰であっても給仕者として認められる。“友よ、彼が(その人だ)”という言葉は、比丘が浄なる表現を示すために説かれた。まさにそのように言うべきであり、“彼に与えよ”などと言ってはならない。“彼は私によって指示された(Saññatto so mayā)”とは、私によって命じられた、すなわち“あなた方が衣を必要とする時に、彼が衣を与えるだろう”と(使者に)告げられたという意味である。使者がそのように(給仕者に)告げた場合にのみ、衣を督促することが許される。単に使者の手に(金銭を)渡して去ったという理由だけでは督促してはならない。もし“この者が給仕者である”と(比丘が)対面して指示し、使者もまた対面してその給仕者の手に代金を渡し、“長老のために衣を買って与えてほしい”と言って去ったなら、“彼は私によって指示された”という報告がなくても督促することは許される。あるいは、使者が去る際に“私は彼の手に(代金を)渡すので、あなた方は衣を受け取ってください”と比丘に告げるか、他の者を送ってその旨を告げさせた場合も、督促することは許される。“使者によって(dūtenā)”という表現は、単なる説法の形式(代表的な例示)に過ぎない。自分自身で代金を持参して同様の振る舞いをする者に対しても、この規定が適用される。“友よ、私は衣を必要としている”という言葉は、督促の仕方の例示である。もし言葉で督促するなら、この言葉か、あるいはどのような言語であっても、この意味を伝える言葉を言うべきである。しかし、“私にくれ”“私に持ってこい”といった言い方をしてはならない。“(衣を)得させたなら(Abhinipphādeyya)”とは、このように言葉を尽くして三度督促し、獲得することによって目的を果たすことである。“それは善いことである(Iccetaṃ kusalaṃ)”とは、それは素晴らしいという意味である。

ඡක්ඛත්තුපරමන්ති භාවනපුංසකවචනමෙතං. ඡක්ඛත්තුපරමඤ්හි තෙන චීවරං උද්දිස්ස තුණ්හීභූතෙන ඨාතබ්බං, න නිසීදිතබ්බං, න ආමිසං පටිග්ගහෙතබ්බං, න ධම්මො භාසිතබ්බො. ‘‘කිංකාරණා ආගතොසී’’ති වුත්තෙ පන ‘‘ජානාහි, ආවුසො’’ති එත්තකමෙව වත්තබ්බං. සචෙ නිසජ්ජාදීනි කරොති, ඨානං භඤ්ජති, ආගතකාරණං විනාසෙති, ඉදං කායෙන චොදනාය ලක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං. එත්ථ ච උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන තිස්සන්නං චොදනානං ඡන්නඤ්ච ඨානානං අනුඤ්ඤාතත්තා චොදනාය දිගුණං ඨානං අනුඤ්ඤාතං හොති, තස්මා සචෙ චොදෙතියෙව, න තිට්ඨති, ඡ චොදනායො ලබ්භන්ති. සචෙ තිට්ඨතියෙව, න චොදෙති, ද්වාදස ඨානානි ලබ්භන්ති. සචෙ උභයං කරොති, එකාය චොදනාය ද්වෙ ඨානානි හාපෙතබ්බානි. තත්ථ යො එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ඡක්ඛත්තුං චොදෙති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා ‘‘අත්ථො මෙ, ආවුසො, චීවරෙනා’’ති ඡක්ඛත්තුං වදති, තථා එකදිවසමෙව පුනප්පුනං ගන්ත්වා ද්වාදසක්ඛත්තුං තිට්ඨති, සකිංයෙව වා ගන්ත්වා තත්‍ර තත්‍ර ඨානෙ තිට්ඨති, සොපි සබ්බචොදනායො සබ්බට්ඨානානි ච භඤ්ජති, කො පන වාදො [Pg.171] නානාදිවසෙසු එවං කරොන්තස්සාති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. යෙ පන කප්පියකාරකෙ දායකො සයමෙව ගන්ත්වා නිසීදති තෙ සතක්ඛත්තුම්පි චොදෙතුං වට්ටති. යො පන උභොහි පි අනිද්දිට්ඨො මුඛවෙවටිකකප්පියකාරකො ච පරම්මුඛකප්පියකාරකො ච, සො න කිඤ්චි වත්තබ්බො, එවං ඉධ දසපි කප්පියකාරකා දස්සිතා හොන්ති.

“最大六回まで(Chakkhattuparamanti)”という言葉は、副詞的な表現である。比丘は衣のために、最大六回まで(給仕者の前で)沈黙して立つべきであり、座ってはならず、供養物(食べ物など)を受け取ってはならず、法を説いてはならない。“なぜ来たのか”と問われたときは、“友よ、察してくれ(知りなさい)”とだけ言うべきである。もし座ったりすれば、立つという規定を破り、来た目的を台無しにする。これは身体による督促のあり方を示すために説かれた。ここで、最大限の規定として三度の(言葉による)督促と六度の(黙って)立つことが許されているため、督促一回につき二回立つことが認められていることになる。したがって、もし督促だけして立たないなら、六回の督促ができる。もし立つだけで督促しないなら、十二回立つことができる。もし両方行うなら、一度の督促につき二回立つ回数を減らさなければならない。その際、一日のうちに何度も行って六度督促するか、あるいは一度だけ行って“友よ、私は衣を必要としている”と六回言うか、同様に一日のうちに何度も行って十二回立つか、あるいは一度だけ行ってあちこちの場所で立つか、これらはいずれも督促と起立の規定の回数を使い果たしたことになる。ましてや数日にわたってそのように行う者は言うまでもない。これがここでの決裁である。しかし、施主自身が給仕者のところへ行って(比丘を)座らせるような場合には、百回でも督促することが許される。また、比丘と施主のどちらからも指示されていない、口先だけの給仕者や、陰での給仕者に対しては、何も言ってはならない。このように、ここでは十種の給仕者が示されている。

තතො චෙ උත්තරීති වුත්තචොදනාඨානපරිමාණතො උත්තරි. නිස්සග්ගියන්ති උත්තරි වායාමමානස්ස සබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති. එත්ථ ච ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, චීවරං අතිරෙකතික්ඛත්තුං චොදනාය අතිරෙකඡක්ඛත්තුං ඨානෙන අභිනිප්ඵාදිතං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 539) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං. යතස්ස චීවරචෙතාපන්නං ආභතන්ති යතො රාජතො වා රාජභොග්ගතො වා අස්ස භික්ඛුනො චීවරචෙතාපන්නං ආනීතං, ‘‘යත්වස්සා’’තිපි පාඨො, අයමෙව අත්ථො. තත්ථාති තස්ස රඤ්ඤො වා රාජභොග්ගස්ස වා සන්තිකං, සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මවචනං. න තං තස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චි අත්ථං අනුභොතීති තං චෙතාපන්නං තස්ස භික්ඛුනො අප්පමත්තකම්පි කම්මං න නිප්ඵාදෙති. යුඤ්ජන්තායස්මන්තො සකන්ති ආයස්මන්තො අත්තනො සන්තකං ධනං පාපුණන්තු. මා වො සකං විනස්සාති තුම්හාකං සන්තකං මා විනස්සතු. අයං තත්ථ සාමීචීති අයං තත්ථ අනුධම්මතා ලොකුත්තරධම්මං අනුගතා, වත්තධම්මතාති අත්ථො, තස්මා එවං අකරොන්තො වත්තභෙදෙ දුක්කටං ආපජ්ජති.

“もしそれ以上に(Tato ce uttarī)”とは、説かれた督促と起立の回数制限を超えてという意味である。“捨て去るべき(Nissaggiya)”とは、制限を超えて努力する比丘にとって、すべての行為(パヨガ)において悪作(ドゥッカタ)となり、得られた時に捨堕(ニサギヤ)となる。ここでの捨て方の作法は、“大徳よ、この衣は三度を超える督促と六度を超える起立によって得られたものであり、捨て去るべきものです”という方法に従って知るべきである。“彼から衣の代金がもたらされた(Yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ)”とは、王または王の役人からその比丘のために衣の代金が運ばれてきたことを指す。“Yatvassā”という読みもあるが、意味は同じである。“そこへ(Tatthāti)”とは、その王または王の役人のもとへという意味である。これは近接を意味する処格(第七格)である。“それがその比丘に何の利益ももたらさないなら”とは、その代金がその比丘のために少しも役立たず、目的を果たさないことを意味する。“尊者たちは自分たちのものを(Yuñjantāyasmanto sakanti)”とは、尊者たちが自分たちの財産を取り戻すように、という意味である。“あなた方のものが失われないように(Mā vo sakaṃ vinassā)”とは、あなた方の財産がなくならないようにしなさいということである。“それがそこでの正しい作法である(Ayaṃ tattha sāmīcī)”とは、それがそこでの相応しい振る舞いであり、出世間法に従った作法、すなわち義務(ヴァッタ)であり、道理(ダンマター)であるという意味である。したがって、これを行わない比丘は義務に背くことになり、悪作(ドゥッカタ)を犯すことになる。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ ‘‘අජ්ජුණ්හො, භන්තෙ, ආගමෙහී’’ති (පාරා. 537) වුච්චමානො නාගමෙසි, තස්මිං වත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකෙසු චොදනාඨානෙසු අතිරෙකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අචොදනාය ලද්ධෙ, සාමිකෙහි චොදෙත්වා දින්නෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. කප්පියකාරකස්ස භික්ඛුනො නිද්දිට්ඨභාවො, දූතෙන අප්පිතතා, තතුත්තරිවායාමො, තෙන වායාමෙන පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි චතුත්ථසදිසානෙවාති.

舎衛城にてウパナンダ長老に関連して、“長老よ、今日一日はお待ちください”と言われたにもかかわらず待たなかったという事件に基づき、この戒は制定された。これは、比丘・比丘尼に共通の制定であり、教唆を伴わないもので、三つの区分による波逸提(パーチッティヤ)である。規定の回数に満たない督促や起立において、“制限を超過した”と誤認するか、あるいは疑念を抱きながら(衣を得た)なら悪作となる。督促なしに得た場合、あるいは施主が自ら督促させて与えた場合、狂者などについては罪はない。構成要素としては、①給仕者が比丘によって指示されていること、②使者によって代金が預けられていること、③規定を超える努力をすること、④その努力によって得ること。これらがここでの四つの要素(アンガ)である。因起(サムッターナ)などは、第四(の衣の戒)と同様である。

රාජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

王の学処(ラージャ・シックハーパダ)の注釈、完。

චීවරවග්ගො පඨමො.

衣の品(チーヴァラ・ヴァッガ)、第一。

2. එළකලොමවග්ගො

2. 羊毛の品(エーラカロマ・ヴァッガ)。

1. කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 絹の学処(コーシヤ・シックハーパダ)の注釈。

එළකලොමවග්ගස්ස [Pg.172] පඨමෙ කොසියමිස්සකන්ති එකෙනාපි කොසියංසුනා අන්තමසො තස්ස කරණට්ඨානෙ වාතවෙගෙන නිපාතිතෙනාපි මිස්සීකතං. සන්ථතන්ති සමෙ භූමිභාගෙ කොසියංසූනි උපරූපරි සන්ථරිත්වා කඤ්ජියාදීහි සිඤ්චිත්වා කත්තබ්බතාලක්ඛණං. කාරාපෙය්‍ය නිස්සග්ගියන්ති කරණකාරාපනප්පයොගෙසු දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති. එත්ථ ච ‘‘ඉදං මෙ, භන්තෙ, කොසියමිස්සකං සන්ථතං කාරාපිතං නිස්සග්ගිය’’න්ති (පාරා. 544) ඉමිනා නයෙන නිස්සජ්ජනවිධානං වෙදිතබ්බං, ඉමස්සෙව වචනස්ස අනුසාරෙන ඉතො පරං සබ්බසන්ථතං වෙදිතබ්බං. සක්කා හි එත්තාවතා ජානිතුන්ති න තං ඉතො පරං දස්සයිස්සාම.

羊毛部の第一(絹混敷物戒)において、“絹が混じったもの”とは、たとえ一本の絹糸であっても、また製作場所において風の勢いで落ちてきた絹糸であっても、それによって混ざったものを指す。“敷物”とは、平らな地面に羊毛を幾層にも重ねて敷き、粥(糊)などを注いで作られたという、製作されるべき特徴を持つものを指す。“作らせるならば捨堕となる”とは、自ら作る、あるいは他人に作らせるという勤作において突吉羅(悪作)であり、得た時に捨堕となる。ここで、捨てる際の方法については、“大徳よ、私にこの絹の混じった敷物を作らせたことによる捨堕が生じました”という方法により知るべきである。この文言に従って、これ以降のすべての敷物に関する規則を理解すべきである。これによって理解可能であるため、これ以降は(捨てる方法は)示さない。

ආළවියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ කොසියමිස්සකං සන්ථතං කාරාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අත්තනො අත්ථාය කාරාපනවසෙන සාණත්තිකං, අත්තනා විප්පකතපඅයොසාපනනයෙන චතුක්කපාචිත්තියං, අඤ්ඤස්සත්ථාය කරණකාරාපනෙසු අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජනෙ ච දුක්කටං. විතානාදිකරණෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. කොසියමිස්සකභාවො, අත්තනො අත්ථාය සන්ථතස්ස කරණකාරාපනං, පටිලාභො චාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ධොවාපනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙවාති.

執衣城(アーラヴィー)において六群比丘を対象として、絹の混じった敷物を作らせたことについて制定された。これは不共比丘戒であり、自分のために作らせることに基づく自作・教使の罪(サナッティカ)であり、自ら未完成のものを完成させる方法によれば、四つの波逸提(捨堕)となる。他人のために作る、あるいは作らせること、また他人が作ったものを得て使用することは突吉羅である。天蓋(天井)などを作る場合、また狂人などには罪はない。絹が混じっていること、自分のために敷物を作らせること、それを得ること、という三つの要素がここにはある。発起などは、衣の洗濯の戒(捨堕第四)で述べられた方法と同じである。

කොසියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

絹混敷物戒の注釈を終わる。

2. සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 純黒羊毛戒の注釈

දුතියෙ සුද්ධකාළකානන්ති සුද්ධානං කාළකානං අඤ්ඤෙහි අමිස්සීකතානං. වෙසාලියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ තාදිසං සන්ථතං කරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං පඨමසදිසමෙවාති.

第二(純黒羊毛戒)において、“純粋な黒色のもの”とは、他の色が混じっていない純粋な黒い羊毛を指す。毘舎離(ヴェーサーリー)において六群比丘を対象として、そのような敷物を製作したことについて制定された。残りの詳細は第一と同じである。

සුද්ධකාළකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

純黒羊毛戒の注釈を終わる。

3. ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 二部黒毛戒の注釈

තතියෙ [Pg.173] ද්වෙ භාගාති ද්වෙ කොට්ඨාසා. ආදාතබ්බාති ගහෙතබ්බා. ගොචරියානන්ති කපිලවණ්ණානං. අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – යත්තකෙහි කත්තුකාමො හොති, තෙසු තුලයිත්වා ද්වෙ කොට්ඨාසා කාළකානං ගහෙතබ්බා, එකො ඔදාතානං, එකො ගොචරියානං. එකස්සාපි කාළකලොමස්ස අතිරෙකභාවෙ නිස්සග්ගියං හොති, ඌනකං වට්ටති.

第三(二部黒毛戒)において、“二部”とは二つの部分のことである。“受け取るべきである”とは取るべきであるということである。“胡麻色のもの”とは、褐色(カピラ色)のもののことである。ここでの判定は次の通りである。作りたいと思う分量の羊毛のうち、それらを計量して、二つの部分は黒い羊毛を取り、一つの部分は白い羊毛を、一つの部分は胡麻色の羊毛を取るべきである。もし黒い羊毛が一本でも(規定の二部を)超えれば捨堕となり、それより少ない場合は許される。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ තාදිසං සන්ථතං කරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, කිරියාකිරියං, සෙසං පඨමසදිසමෙවාති. ඉමානි පන තීණි නිස්සජ්ජිත්වා පටිලද්ධානිපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටන්ති.

舎衛城(サーヴァッティ)において六群比丘を対象として、そのような敷物を製作したことについて制定された。これは作事と非作事(の罪)であり、残りは第一と同じである。ただし、これら三つ(捨堕11, 12, 13の敷物)は、捨てた後に返されたとしても、使用することは許されない。

ද්වෙභාගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二部黒毛戒の注釈を終わる。

4. ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 六年敷物戒の注釈

චතුත්ථෙ ඔරෙන චෙ ඡන්නං වස්සානන්ති ඡන්නං වස්සානං ඔරිමභාගෙ, අන්තොති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යං සඞ්ඝො ගිලානස්ස භික්ඛුනො සන්ථතසම්මුතිං දෙති, තං ඨපෙත්වා අලද්ධසම්මුතිකස්ස ඡබ්බස්සබ්භන්තරෙ අඤ්ඤං සන්ථතං කරොන්තස්ස නිස්සග්ගියං හොති.

第四(六年敷物戒)において、“六年に満たないうちに”とは、六年の内側、すなわち六年の期間内という意味である。“比丘の同意がある場合を除いて”とは、僧伽が病気の比丘に対して与える“敷物の同意(サンタタ・サンムティ)”を除いて、という意味である。同意を得ていない者が、六年の間に(古いものとは)別の新しい敷物を作るならば捨堕となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අනුවස්සං සන්ථතං කාරාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සා යෙන ලද්ධා හොති, තස්ස යාව රොගො න වූපසම්මති, වූපසන්තො වා පුන කුප්පති, තාව ගතගතට්ඨානෙ අනුවස්සම්පි කාතුං වට්ටති, අඤ්ඤස්සත්ථාය කාරෙතුං, කතඤ්ච පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති, සෙසං පඨමසදිසමෙවාති.

舎衛城において多くの比丘を対象として、毎年敷物を作らせたことについて制定された。“比丘の同意がある場合を除いて”という部分は、ここでの追随制定(随置)である。その同意を得た者は、病気が癒えない限り、あるいは癒えても再発する限り、どこへ行っても毎年作ることが許される。また、他人のために作らせることや、他人が作ったものを得て使用することも許される。残りは第一と同じである。

ඡබ්බස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

六年敷物戒の注釈を終わる。

5. නිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 坐具戒(古敷物添加戒)の注釈

පඤ්චමෙ පුරාණසන්ථතං නාම යත්ථ සකිම්පි නිසින්නො වා හොති නිපන්නො වා. සමන්තාති එකපස්සතො වට්ටං වා චතුරස්සං වා ඡින්දිත්වා ගහිතට්ඨානං යථා [Pg.174] විදත්ථිමත්තං හොති, එවං ගහෙතබ්බං. සන්ථරන්තෙන පන එකදෙසෙ වා සන්ථරිතබ්බං, විජටෙත්වා වා මිස්සකං කත්වා සන්ථරිතබ්බං, එවං ථිරතරං හොති. අනාදා චෙති සති පුරාණසන්ථතෙ අග්ගහෙත්වා. අසති පන අග්ගහෙත්වාපි වට්ටති, අඤ්ඤස්සත්ථාය කාරෙතුං, කතඤ්ච පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජිතුම්පි වට්ටති.

第五(坐具戒)において、“古い敷物”とは、一度でも座ったり横になったりしたことがあるものをいう。“周囲から”とは、一方の端から円形または四角形に切り取って取った場所が、ちょうど一咫(約25cm)になるように取るべきである。敷く際には、一部分に敷くか、あるいは(羊毛を)ほぐして新しいものと混ぜて敷くべきである。そうすればより強固になる。“受け取らずに”とは、古い敷物があるのに(その一部を)取らずに(作る場合)である。もし(古い敷物が)無い場合は、取らずに作っても許される。他人のために作らせることや、他人が作ったものを得て使用することも許される。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සන්ථතවිස්සජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං තතියසදිසමෙවාති.

舎衛城において多くの比丘を対象として、敷物を(法に従って)捨てることに関連して制定された。残りは第三と同じである。

නිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

坐具戒の注釈を終わる。

6. එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 羊毛運搬戒の注釈

ඡට්ඨෙ අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නස්සාති අද්ධානසඞ්ඛාතං දීඝමග්ගං පටිපන්නස්ස, සබ්බඤ්චෙතං වත්ථුමත්තදීපනමෙව, යත්ථ කත්ථචි පන ධම්මෙන ලභිත්වා ගණ්හතො දොසො නත්ථි. තියොජනපරමන්ති ගහිතට්ඨානතො තියොජනප්පමාණං දෙසං. සහත්ථාති සහත්ථෙන, අත්තනා හරිතබ්බානීති අත්ථො. අසන්තෙ හාරකෙති අසන්තෙයෙව අඤ්ඤස්මිම්පි හාරකෙ. සචෙ පන අත්ථි, තං ගාහෙතුං වට්ටති. අත්තනා පන අන්තමසො වාතාබාධප්පටිකාරත්ථං සුත්තකෙන අබන්ධිත්වා කණ්ණච්ඡිද්දෙ පක්ඛිත්තානිපි ආදාය තියොජනං එකං පාදං අතික්කාමෙන්තස්ස දුක්කටං, දුතියපාදාතික්කමෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං.

第六(羊毛運搬戒)において、“長距離の道を行く者”とは、長い道のりを行く者のことである。これら(の経緯)はすべて単なる背景の説明にすぎず、実際には、どこであっても正当に得て受け取るならば罪はない。“三由旬を限度として”とは、受け取った場所から三由旬(約33-39km)の距離の場所までを指す。“自分の手で”とは自分の手によって、“運ぶべきである”とは運ぶことができるという意味である。“運ぶ者がいない時”とは、自分以外に運んでくれる者がいない場合である。もし運んでくれる者がいるならば、その者に運ばせるのが適切である。しかし、自分で、たとえ耳の痛み(風の障害)を治すために、糸で結ばずに耳の穴に入れた羊毛であっても、それを持って三由旬を超えて一歩踏み出すならば突吉羅(悪作)であり、二歩目を踏み出すと捨堕波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ තියොජනාතික්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකතියොජනෙ අතිරෙකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. තියොජනං හරණපච්චාහරණෙ, වාසාධිප්පායෙන ගන්ත්වා තතො පරං හරණෙ, අච්ඡින්නං වා නිස්සට්ඨං වා පටිලභිත්වා හරණෙ, අඤ්ඤං හරාපනෙ, අන්තමසො සුත්තකෙනපි බද්ධකතභණ්ඩහරණෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. එළකලොමානං අකතභණ්ඩතා, පඨමප්පටිලාභො, අත්තනා ආදාය වා අඤ්ඤස්ස අජානන්තස්ස යානෙ පක්ඛිපිත්වා වා තියොජනාතික්කමනං, ආහරණපච්චාහරණං, අවාසාධිප්පායතාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. එළකලොමසමුට්ඨානං[Pg.175], කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城において一人の比丘を対象として、三由旬を超えたことについて制定された。これは不共比丘戒であり、教使を伴わない罪であり、三つの波逸提である。三由旬に満たない距離で“超えた”という認識がある、あるいは疑念がある場合は突吉羅である。三由旬を(ただ)運んで戻ること、滞在する目的で行ってそこからさらに運ぶこと、強奪されたものや(法に従って)捨てられたものを再び得て運ぶこと、他人に運ばせること、たとえ糸一本であっても(羊毛で)作られた製品を運ぶこと、また狂人などは無犯である。羊毛がまだ製品になっていないこと、最初に得たこと、自分で持つか他人が知らないうちに乗り物に入れて三由旬を超えること、往復の運搬ではないこと、滞在の目的ではないこと、という五つの要素がここにはある。羊毛の発起、作事、想不解脱、無心、制定違犯、身業、三心、三受(から成る)。

එළකලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

羊毛運搬戒の注釈を終わる。

7. එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 羊毛洗濯戒の注釈

සත්තමෙ සක්කෙසු ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ එළකලොමධොවාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. තත්ථ පුරාණචීවරධොවාපනෙ වුත්තනයෙනෙව සබ්බොපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

第七の(学処は)、釈迦族(の地)において、六群比丘に関して、羊毛を洗わせることという事由について制定された。そこでは、古い衣を洗わせること(の学処)において述べられた方法と同様に、すべての解釈(決定)を知るべきである。

එළකලොමධොවාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

羊毛洗浄の学処の解説が完了した。

8. ජාතරූපසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 生金(金銀)の学処の解説

අට්ඨමෙ ජාතරූපරජතන්ති සුවණ්ණඤ්චෙව රූපියඤ්ච, අපිච කහාපණො ලොහමාසකදාරුමාසකජතුමාසකාදයොපි යෙ වොහාරං ගච්ඡන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉධ රජතන්ත්වෙව වුත්තා. උග්ගණ්හෙය්‍ය වාති අත්තනො අත්ථාය දිය්‍යමානං වා යත්ථකත්ථචි ඨිතං වා නිප්පරිග්ගහිතං දිස්වා සයං ගණ්හෙය්‍ය වා. උග්ගණ්හාපෙය්‍ය වාති තදෙව අඤ්ඤෙන ගාහාපෙය්‍ය වා. උපනික්ඛිත්තං වා සාදියෙය්‍යාති ‘‘ඉදං අය්‍යස්ස හොතූ’’ති එවං සම්මුඛා වා, ‘‘අසුකස්මිං නාම ඨානෙ මම හිරඤ්ඤසුවණ්ණං, තං තුය්හං හොතූ’’ති එවං පරම්මුඛා ඨිතං වා කෙවලං වාචාය වා හත්ථමුද්දාය වා ‘‘තුය්හ’’න්ති වත්වා පරිච්චත්තං යො කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා චිත්තෙන අධිවාසෙය්‍ය, අයං ‘‘සාදියෙය්‍යා’’ති වුච්චති. සචෙ පන චිත්තෙන සාදියති, ගණ්හිතුකාමො හොති, කායෙන වා වාචාය වා ‘‘නයිදං කප්පතී’’ති පටික්ඛිපති, කායවාචාහි අප්පටික්ඛිපිත්වා සුද්ධචිත්තො හුත්වා ‘‘නයිදං අම්හාකං කප්පතී’’ති න සාදියති, වට්ටති. නිස්සග්ගියන්ති උග්ගහණාදීසු යංකිඤ්චි කරොන්තස්ස අඝනබද්ධෙසු වත්ථූසු වත්ථුගණනාය නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. තං නිස්සජ්ජන්තෙන ‘‘අහං, භන්තෙ, රූපියං පටිග්ගහෙසිං, ඉදං මෙ, භන්තෙ, නිස්සග්ගියං, ඉමාහං සඞ්ඝස්ස නිස්සජ්ජාමී’’ති (පාරා. 584) එවං සඞ්ඝමජ්ඣෙයෙව නිස්සජ්ජිතබ්බං. සචෙ තත්ථ කොචි ගහට්ඨො ආගච්ඡති[Pg.176], ‘‘ඉදං ජානාහී’’ති වත්තබ්බො. ‘‘ඉමිනා කිං ආහරිය්‍යතූ’’ති භණන්තෙ පන ‘‘ඉදං නාමා’’ති අවත්වා ‘‘සප්පිආදීනි භික්ඛූනං කප්පන්තී’’ති එවං කප්පියං ආචික්ඛිතබ්බං. සචෙ සො ආහරති, රූපියප්පටිග්ගාහකං ඨපෙත්වා සබ්බෙහි භාජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. රූපියප්පටිග්ගාහකස්ස පන යං තප්පච්චයා උප්පන්නං, තං අඤ්ඤෙන ලභිත්වා දිය්‍යමානම්පි අන්තමසො තතො නිබ්බත්තරුක්ඛච්ඡායාපි පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. සචෙ පන සො කිඤ්චි ආහරිතුං න ඉච්ඡති, ‘‘ඉමං ඡට්ටෙහී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ යත්ථ කත්ථචි නික්ඛිපති, ගහෙත්වා වා ගච්ඡති, න වාරෙතබ්බො. නො චෙ ඡට්ටෙති, පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො භික්ඛු රූපියඡට්ටකො සම්මන්නිතබ්බො. තෙන අනිමිත්තං කත්වාව ගූථං විය ඡට්ටෙතබ්බං. සචෙ නිමිත්තං කරොති, දුක්කටං ආපජ්ජති.

第八の(学処)において、“金銀(jātarūparajata)”とは、黄金と白銀である。さらに、カハーパナ貨、銅貨、木貨、漆貨など、取引に用いられるすべてのものは、ここでは“銀”としてのみ語られている。“受け取る(uggaṇheyya)”とは、自分のために与えられるもの、あるいはどこかに置いてあり持ち主のいないものを見て、自ら受け取ることである。“受け取らせる(uggaṇhāpeyya)”とは、その(金銀)を他人に受け取らせることである。“置かれたものを容認する(sādiyeyyāti)”とは、“これは尊者のためのものです”のように面と向かって置かれたもの、あるいは“あそこの場所に私の金銀があります。それはあなたのものです”と面と向かわずに置かれたもの、あるいは、ただ言葉や手振りで“あなたに”と言って差し出されたものを、ある比丘が身口で拒絶せずに心で承諾することを、これを“容認する”と言う。しかし、もし心で承諾し、受け取りたいと思っても、身または口で“これは相応しくありません”と拒絶するなら、あるいは身口で拒絶しなくても、清浄な心で“これは私たちには相応しくありません”と言って承諾しないのであれば、(罪とはならず)許容される。“捨堕(nissaggiya)”とは、受け取りなどのいずれかを行う者に対し、不分離の物において物の数に応じて生じる捨堕の波逸提である。それを捨てる者は、“大徳よ、私は銀を受け取りました。大徳よ、これは私の捨堕の罪です。これを私は僧伽に捨てます”というように、僧伽の中でこそ捨てるべきである。もしそこに誰か在家者が来れば、“これを知れ(=適切に処置せよ)”と言うべきである。“これで何を持ってきましょうか”と彼が言う場合には、“これこれの物”とは言わずに、“バターなどは比丘たちに相応しい”というように、許容される物(kappiya)を教えるべきである。もし彼が(それを持って)来れば、銀を受け取った比丘を除いて、全員で分配して用いるべきである。銀を受け取った比丘については、その(銀)を原因として生じた物を、他人が得て与えられるとしても、あるいは、それによって得た樹木の陰でさえ、用いることは相応しくない。もしその者が何も持ってこようとしないなら、“これを捨てなさい”と言うべきである。もし彼が(その金銀を)どこかに置いていくか、あるいは持って立ち去るなら、止めてはならない。もし彼が捨てないなら、五つの徳を備えた比丘を“銀を捨てる者(rūpiyachaṭṭako)”として指名すべきである。その比丘は、目印を付けずに、糞便のように捨てるべきである。もし(捨てた場所に)目印を付けるなら、悪作(dukkaṭa)の罪となる。

රාජගහෙ උපනන්දං ආරබ්භ රූපියප්පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අරූපියෙ රූපියසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා, සඞ්ඝචෙතියාදීනං අත්ථාය ගණ්හන්තස්ස, මුත්තාමණිආදිප්පටිග්ගහණෙ ච දුක්කටං. රතනසික්ඛාපදනයෙන නික්ඛිපන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ජාතරූපරජතභාවො, අත්තුද්දෙසිකතා, ගහණාදීසු අඤ්ඤතරභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීසු සියා කිරියං ගහණෙන ආපජ්ජනතො, සියා අකිරියං පටික්ඛෙපස්ස අකරණතො, සෙසං සඤ්චරිත්තෙ වුත්තනයමෙවාති.

王舎城においてウパナンダ比丘に関して金銀の受け取りという事由について制定された。共通の制定であり、教唆を伴い、三種の波逸提がある。金銀でないものに金銀だという認識を持つ者、あるいは疑念を持つ者、(または)僧伽や仏塔などのために受け取る者に対し、真珠や宝玉などの(受け取りが制限される)物を手にする場合には悪作となる。宝の学処の方法に従い、保管する者や狂人などには罪はない。金銀であること、自分のための目的であること、受け取りなどのいずれかであること、これらがここでの三つの構成要素である。発動(samuṭṭhāna)などは、受け取ることによって生じるので作(kiriya)となる場合があり、拒絶をしないことによって生じるので不作(akiriya)となる場合がある。残りは“使者の学処(sañcaritte)”で述べられた方法と同様である。

ජාතරූපසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

生金(金銀)の学処の解説が完了した。

9. රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 金銀取引の学処の解説

නවමෙ නානප්පකාරකන්ති කතාදිවසෙන අනෙකවිධං. රූපියසංවොහාරන්ති ජාතරූපරජතපරිවත්තනං. පුරිමසික්ඛාපදෙන හි නිස්සග්ගියවත්ථුදුක්කටවත්ථූනං පටිග්ගහණං වාරිතං, ඉමිනා පරිවත්තනං. තස්මා දුක්කටවත්ථුනා දුක්කටවත්ථුකප්පියවත්ථූනි, කප්පියවත්ථුනා ච දුක්කටවත්ථුං පරිවත්තෙන්තස්ස දුක්කටං. නිස්සග්ගියවත්ථුනා පන නිස්සග්ගියවත්ථුං වා දුක්කටවත්ථුං වා කප්පියවත්ථුං වා, දුක්කටවත්ථුකප්පියවත්ථූහි ච නිස්සග්ගියවත්ථුං පරිවත්තෙන්තස්ස නිස්සග්ගියං හොති, තං පුරිමනයානුසාරෙනෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ නිස්සජ්ජිතබ්බං, නිස්සට්ඨවත්ථුස්මිඤ්ච තත්ථ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.

第九の(学処)において、“種々の(nānappakāraka)”とは、加工されたものなどによる多種多様なものである。“金銀取引(rūpiyasaṃvohāra)”とは、金銀を交換することである。前の学処によって捨堕の対象物や悪作の対象物を受け取ることが禁じられたが、この学処によって(それらの)交換が禁じられる。それゆえ、悪作の対象物(宝玉など)で悪作の対象物や許容された物(衣など)を交換し、また許容された物で悪作の対象物を交換する者には、悪作(の罪)となる。しかし、捨堕の対象物(金銀)で、捨堕の対象物、あるいは悪作の対象物、あるいは許容された物を交換し、また、悪作の対象物や許容された物で捨堕の対象物を交換する者には、捨堕(の罪)となる。それは前の(第八の)方法に従って、僧伽の中で捨てるべきであり、捨てられた物についても、そこで述べられた方法の通りに対処すべきである。

සාවත්ථියං [Pg.177] ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ රූපියසංවොහාරවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, යං අත්තනො ධනෙන පරිවත්තෙති, තස්ස වා ධනස්ස වා රූපියභාවො චෙව, පරිවත්තනඤ්චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. කිරියං, සෙසං අනන්තරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙවාති.

舎衛城において六群比丘に関して金銀取引という事由について制定された。共通の制定であり、教唆を伴わない。自分の財産で交換すること、その物あるいは財産が金銀であること、および交換すること、これらがここでの二つの構成要素である。(これは)作(kiriya)である。残りは直前の学処で述べられた方法と同様である。

රූපියසංවොහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

金銀取引の学処の解説が完了した。

10. කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 売買の学処の解説

දසමෙ නානප්පකාරකන්ති චීවරාදීනං කප්පියභණ්ඩානං වසෙන අනෙකවිධං. කයවික්කයන්ති කයඤ්චෙව වික්කයඤ්ච. ‘‘ඉමිනා ඉමං දෙහි, ඉමං ආහර, පරිවත්තෙහි, චෙතාපෙහී’’ති ඉමිනා හි නයෙන පරස්ස කප්පියභණ්ඩං ගණ්හන්තො කයං සමාපජ්ජති, අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දෙන්තො වික්කයං සමාපජ්ජති. තස්මා ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ යං එවං අත්තනො කප්පියභණ්ඩං දත්වා මාතු සන්තකම්පි කප්පියභණ්ඩං ගණ්හාති, තං නිස්සග්ගියං හොති. වුත්තලක්ඛණවසෙන සඞ්ඝගණපුග්ගලෙසු යස්ස කස්සචි නිස්සජ්ජිතබ්බං, ‘‘ඉමං භුඤ්ජිත්වා වා ගහෙත්වා වා ඉදං නාම ආහර වා කරොහි වා’’ති රජනාදිං ආහරාපෙත්වා වා ධමකරණාදිපරික්ඛාරං භූමිසොධනාදිඤ්ච නවකම්මං කාරෙත්වා වා සන්තං වත්ථු නිස්සජ්ජිතබ්බං, අසන්තෙ පාචිත්තියං දෙසෙතබ්බමෙව.

第十の(学処)において、“種々の”とは衣などの許容された品々(kappiyabhaṇḍa)による多種多様なものである。“売買(kayavikkaya)”とは、買いと売りのことである。“これでこれをくれ”“これを持ってこい”“交換しろ”“購入しろ”というこの方法によって他人の許容された品を受け取る比丘は“買い”を犯し、自分の許容された品を与える比丘は“売り”を犯す。それゆえ、五種の同法者を除いて、このように自分の許容された品を与えて、母親のものであっても、何らかの許容された品を受け取るなら、それは捨堕となる。述べられた特徴に基づいて、僧伽、部類(gaṇa)、個人のいずれかに対して捨てるべきである。“これを食べたり受け取ったりして、これこれの物を持ってこい、あるいはこれこれのことをせよ”と言って、染料などを持ってこさせたり、あるいは水漉しなどの附属品(parikkhāra)や整地などの新しい工事(navakamma)を行わせたりした場合には、現存する物を捨てるべきである。物が存在しない場合には、波逸提の罪を告白するだけでよい。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ කයවික්කයවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘ඉදං කිං අග්ඝතී’’ති එවං අග්ඝං පුච්ඡන්තස්ස, යස්ස හත්ථතො භණ්ඩං ගණ්හිතුකාමො හොති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං අන්තමසො තස්සෙව පුත්තභාතුකම්පි කප්පියකාරකං කත්වා ‘‘ඉමිනා ඉදං නාම ගහෙත්වා දෙහී’’ති ආචික්ඛන්තස්ස, ‘‘ඉදං අම්හාකං අත්ථි, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා ච ඉමිනා ච අත්ථො’’ති එවං වත්වා අත්තනො ධනෙන ලද්ධං ගණ්හන්තස්ස, සහධම්මිකෙහි සද්ධිං කයවික්කයං කරොන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. යං අත්තනො ධනෙන පරිවත්තෙති, යෙන ච පරිවත්තෙති, තෙසං කප්පියවත්ථුතා, අසහධම්මිකතා, කයවික්කයාපජ්ජනඤ්චාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සෙසං රූපියසංවොහාරෙ වුත්තනයමෙවාති.

サーヴァッティーにおいて、ウパナンダ比丘に関連して、売買の事例について制定された。“これはいくらですか”と価格を尋ねる者、その手から品物を得たい相手を除いて他の者(極端な場合は、その相手の息子や兄弟であっても、それをカッピヤ・カーラカ、すなわち出家者に適した形にする者とした場合)に対して、“これで、このという品を得て与えてくれ”と指示する者、“私たちにはこれがある、私たちにはこれとこれが必要だ”と言って自分の財産で得たものを受け取る者、比丘たちと共に売買や交換をする者、狂人などは無罪(非犯)である。自分の財産で交換すること、交換する品物が適切な物であること、比丘でない者との取引であること、売買に至ること、これら三つがここでの構成要素である。残りは、貨幣取引(ルーピヤ・サンヴォーハーラ)で述べた方法と同様である。

කයවික්කයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

売買の学習聖典の解説、終わる。

එළකලොමවග්ගො දුතියො.

山羊の毛の品(羊毛品)、第二。

3. පත්තවග්ගො

3. 鉢の品(鉢品)。

1. පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 鉢の学習聖典の解説。

පත්තවග්ගස්ස [Pg.178] පඨමෙ අතිරෙකපත්තොති අනධිට්ඨිතො ච අවිකප්පිතො ච, සො ච ඛො උක්කට්ඨමජ්ඣිමොමකානං අඤ්ඤතරො පමාණයුත්තොව, තස්ස පමාණං ‘‘අඩ්ඪාළ්හකොදනං ගණ්හාතී’’තිආදිනා (පාරා 602) නයෙන පාළියං වුත්තං. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අනුපහතපුරාණසාලිතණ්ඩුලානං සුකොට්ටිතපරිසුද්ධානං ද්වෙ මගධනාළියො ගහෙත්වා තෙහි තණ්ඩුලෙහි අනුත්තණ්ඩුලමකිලින්නමපිණ්ඩිකං සුවිසදං කුන්දමකුළරාසිසදිසං අවස්සාවිතොදනං පචිත්වා නිරවසෙසං පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා තස්ස ඔදනස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො නාතිඝනො නාතිතනුකො හත්ථහාරියො සබ්බසම්භාරසඞ්ඛතො මුග්ගසූපො පක්ඛිපිතබ්බො, තතො ආලොපස්ස අනුරූපං යාවචරිමාලොපප්පහොනකං මච්ඡමංසාදිබ්‍යඤ්ජනං පක්ඛිපිතබ්බං, සප්පිතෙලතක්කරසකඤ්ජියාදීනි පන ගණනූපගානි න හොන්ති. තානි හි ඔදනගතිකානෙව, නෙව හාපෙතුං, න වඩ්ඪෙතුං සක්කොන්ති, එවමෙතං සබ්බම්පි පක්ඛිත්තං සචෙ පත්තස්ස මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමරාජිසමං තිට්ඨති, සුත්තෙන වා හීරෙන වා ඡින්දන්තස්ස සුත්තස්ස වා හීරස්ස වා හෙට්ඨිමන්තං ඵුසති, අයං උක්කට්ඨො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං අතික්කම්ම ථූපීකතං තිට්ඨති, අයං උක්කට්ඨොමකො නාම පත්තො. සචෙ තං රාජිං න සම්පාපුණාති, අන්තොගධමෙව හොති, අයං උක්කට්ඨුක්කට්ඨො නාම පත්තො. උක්කට්ඨතො උපඩ්ඪප්පමාණො මජ්ඣිමො. මජ්ඣිමපත්තතො උපඩ්ඪප්පමාණො ඔමකො. තෙසම්පි වුත්තනයෙනෙව භෙදො වෙදිතබ්බො. ඉච්චෙතෙසු නවසු උක්කට්ඨුක්කට්ඨො ච ඔමකොමකො චාති ද්වෙ අපත්තා, සෙසා සත්ත පත්තා පමාණයුත්තා නාම, අයමෙත්ථසඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාරා. අට්ඨ. 2.598 ආදයො) වුත්තො, තස්මා එවං පමාණයුත්තං සමණසාරුප්පෙන පක්කං අයොපත්තං වා මත්තිකාපත්තං වා ලභිත්වා පුරාණපත්තං පච්චුද්ධරිත්වා අන්තොදසාහෙ අධිට්ඨාතබ්බො. සචෙ පනස්ස මූලතො කාකණිකමත්තම්පි දාතබ්බං අවසිට්ඨං හොති, අධිට්ඨානුපගො න හොති, අප්පච්චුද්ධරන්තෙන විකප්පෙතබ්බො. තත්ථ පච්චුද්ධරණාධිට්ඨානලක්ඛණං චීවරවග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, විකප්පනලක්ඛණං පරතො වක්ඛාම. සචෙ පන කොචි අපත්තකො භික්ඛු දස පත්තෙ ලභිත්වා සබ්බෙ අත්තනාව පරිභුඤ්ජිතුකාමො හොති, එකං පත්තං අධිට්ඨාය පුන දිවසෙ තං පච්චුද්ධරිත්වා අඤ්ඤො අධිට්ඨාතබ්බො, එතෙනුපායෙන වස්සසතම්පි [Pg.179] පරිහරිතුං සක්කා. යො පනස්ස පත්තො මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා ද්වඞ්ගුලමත්තොකාසතො පට්ඨාය යත්ථකත්ථචි කඞ්ගුසිත්ථනික්ඛමනමත්තෙන ඡිද්දෙන ඡිද්දො හොති, සො අධිට්ඨානුපගො න හොති. පුන ඡිද්දෙ පාකතිකෙ කතෙ අධිට්ඨාතබ්බො, සෙසං අධිට්ඨානවිජහනං තිචීවරෙ වුත්තනයමෙව.

パッタ・ヴァッガ(鉢の章)の第一の条文における“アティレーカ・パッタ(余分の鉢)”とは、決意保持(アディッターナ)も譲与(ヴィカッパナ)もなされていないものを指します。それは、上・中・下の三種のうちのいずれかであり、規定の寸法にかなったものでなければなりません。その寸法については、パーリ(経典)において“半アッダーラカ(約一六分の一ブッシェル)の飯が入る”等の方法で説かれています。ここでの判定は次の通りです。すなわち、精製され不純物のない古層のサーリ米を、マガダ国の二ナーリ(約一リットル弱)の分量だけ用意し、それを芯が残らず、ふやけすぎず、塊にならず、さらりとした、ジャスミンの蕾の山のような、重湯を捨てない(炊き込みの)飯として炊き上げます。これを残さず鉢に入れ、さらにその飯の量の四分の一の分量で、濃すぎず薄すぎず、手で掬える程度の、各種の調味料を加えた緑豆のスープ(ムッガスーパ)を入れます。その後、一口ずつの飯に合うように、最後の一口まで足りる分量の魚や肉などのおかず(ビャンジャナ)を入れます。ただし、バター、油、乳清、酸味の効いた飲み物などは量に含めません。それらは飯に付随するものに過ぎず、全体の量を増減させるものではないからです。このようにしてすべてを入れたとき、もし鉢の縁の最も下の筋(ラージ)と同じ高さであれば、それを“上(大)の鉢”と呼びます。もしその筋を超えて盛り上がっていれば、それを“上の中の鉢”と呼びます。もしその筋に届かず内側にとどまっていれば、それを“上の上の鉢”と呼びます。上(大)の鉢の半分の分量のものが“中の鉢”であり、中の鉢の半分の分量のものが“下の鉢”です。これら(中と下)についても、上述した方法によって(それぞれ三つの)分類を知るべきです。これら九種のうち、“上の上の鉢”と“下の下の鉢”の二つは規定外(アパッタ)であり、残りの七つが規定の寸法にかなった鉢とされます。これがここでの要約です。詳細はサマンタパーサーディカーに説かれています。したがって、このように規定の寸法に合い、沙門にふさわしい方法で焼かれた鉄鉢または土鉢を得たならば、古い鉢を(決意保持から)解除し、十日以内に(新しい鉢を)決意保持すべきです。もしその鉢の代金が、たとえ一カーキニカ(微小な貨幣単位)であっても未払いである場合は、決意保持の対象にはなりません。(決意保持を解除せず)古い鉢を持ち続ける者は、譲与(ヴィカッパナ)の手続きをすべきです。その解除と決意保持の作法についてはチーヴァラ・ヴァッガ(衣の章)で説かれた通りであり、譲与の作法については後述します。もしある鉢を持たない比丘が十個の鉢を得て、そのすべてを自分で使いたいと思うならば、一つの鉢を決意保持し、翌日にそれを解除して別の鉢を決意保持するという方法により、百年でも(複数の鉢を)持ち続けることが可能です。また、鉢の縁から指二本分より下の部分に、アワの粒が通り抜ける程度の穴が開いている場合、それは決意保持に適しません。その穴を適切に修理した後に決意保持すべきです。その他、決意保持の放棄については三衣(チーヴァラ)の項で説かれた通りです。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අතිරෙකපත්තධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, සෙසවණ්ණනාක්කමො චීවරවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

この学習項目は、サーヴァッティーにおいて六群比丘を原因として、余分の鉢を所持した事件に関して制定されました。これは(比丘・比丘尼に共通しない)不共制定です。その他の解説の順序は、衣の章(チーヴァラ・ヴァッガ)の第一学習項目で説かれた方法と同じように理解されるべきです。

පත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パッタ(鉢)の学習項目の解説、終了。

2. ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 五つ未満の綴じ目(ウーナパンチャバンダナ)の学習項目の解説。

දුතියෙ ඌනානි පඤ්ච බන්ධනානි අස්සාති ඌනපඤ්චබන්ධනො, නාස්ස පඤ්ච බන්ධනානි පූරෙන්තීති අත්ථො, තෙන ඌනපඤ්චබන්ධනෙන, ඉත්ථම්භූතස්ස ලක්ඛණෙ කරණවචනං. තත්ථ යස්මා අබන්ධනස්සාපි පඤ්ච බන්ධනානි න පූරෙන්ති සබ්බසො නත්ථිතාය, තෙනස්ස පදභාජනෙ ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනො නාම පත්තො අබන්ධනො වා එකබන්ධනො වා’’තිආදි (පාරා. 613) වුත්තං. ‘‘ඌනපඤ්චබන්ධනෙනා’’ති ච වුත්තත්තා යස්ස පඤ්චබන්ධනො පත්තො හොති පඤ්චබන්ධනොකාසො වා, තස්ස සො අපත්තො, තස්මා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙතුං වට්ටති. යස්මිං පන පත්තෙ මුඛවට්ටිතො හෙට්ඨා භට්ඨා ද්වඞ්ගුලප්පමාණා එකාපි රාජි හොති, තං තස්සා රාජියා හෙට්ඨිමපරියන්තෙ පත්තවෙධකෙන විජ්ඣිත්වා පචිත්වා සුත්තරජ්ජුකමකචිරජ්ජුකාදීහි වා තිපුසුත්තකෙන වා බන්ධිත්වා තං බන්ධනං ආමිසස්ස අලග්ගනත්ථං තිපුපට්ටකෙන වා කෙනචි බද්ධසිලෙසාදිනා වා පටිච්ඡාදෙතබ්බං, සො ච පත්තො අධිට්ඨහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බො, සුඛුමං වා ඡිද්දං කත්වා බන්ධිතබ්බො, ඵාණිතං ඣාපෙත්වා පාසාණචුණ්ණෙන බන්ධිතුම්පි වට්ටති. යස්ස පන ද්වෙ රාජියො වා එකායෙව වා චතුරඞ්ගුලා, තස්ස ද්වෙ බන්ධනානි දාතබ්බානි. යස්ස තිස්සො වා එකායෙව වා ඡළඞ්ගුලා, තස්ස තීණි. යස්ස චතස්සො වා එකායෙව වා අට්ඨඞ්ගුලා, තස්ස චත්තාරි. යස්ස පඤ්ච වා එකායෙව වා දසඞ්ගුලා, සො බද්ධොපි අබද්ධොපි අපත්තොයෙව, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො, එස තාව මත්තිකාපත්තෙ විනිච්ඡයො.

第二の条文において、“五つ未満の綴じ目がある(ウーナパンチャバンダナ)”とは、その鉢に五つの綴じ目が備わっていないという意味です。“その五つ未満の綴じ目がある鉢によって”という文言は、そのような状態にある比丘を示す具格( karaṇavacana )として用いられています。そこでは、綴じ目が全くない鉢も、綴じ目が五つに満たない(ゼロである)ため、パダバージャニー(語句解説)において“五つ未満の綴じ目がある鉢とは、綴じ目のないもの、あるいは一つのもの……”等と説かれています。“五つ未満の綴じ目がある鉢によって(鉢を求めた場合)”と説かれているため、もし五つの綴じ目がある鉢、あるいは五カ所を修理すべき状態にある鉢を持っている比丘にとって、その鉢はもはや(使用可能な)“鉢”ではありません。したがって、別の鉢を求めることは許されます。鉢の縁から下に、二指(約四センチ)ほどの長さの割れ目が一つある場合、その割れ目の下端を錐で貫通させ、焼き直し、糸や蔓、あるいは鉛の糸などで綴じ、その綴じ目を、食べ物が付着しないように鉛の板や接着剤などで覆わなければなりません。そのように修理した鉢を決意保持して使用すべきです。小さな穴であれば、蜜蝋を焼いたものや石の粉で塞ぐことも許されます。二つの割れ目があるか、あるいは一つの割れ目が四指の長さであれば、二つの綴じ目を施すべきです。三つの割れ目、あるいは六指の長さであれば、三つの綴じ目。四つの割れ目、あるいは八指の長さであれば、四つの綴じ目。五つの割れ目、あるいは十指(約二十センチ)の長さの割れ目が一つある場合は、修理してあってもなくても、それはもはや“鉢”とは見なされず、新しい鉢を求めることができます。これが土鉢に関する判定です。

අයොපත්තෙ [Pg.180] පන සචෙපි පඤ්ච වා අතිරෙකානි වා ඡිද්දානි හොන්ති, තානි චෙ අයචුණ්ණෙන වා ආණියා වා ලොහමණ්ඩලෙන වා බද්ධානි මට්ඨානි හොන්ති, ස්වෙව පරිභුඤ්ජිතබ්බො, අඤ්ඤො න විඤ්ඤාපෙතබ්බො. අථ පන එකම්පි ඡිද්දං මහන්තං හොති, ලොහමණ්ඩලෙන බද්ධම්පි මට්ඨං න හොති, පත්තෙ ආමිසං ලග්ගති, අකප්පියො හොති අයං පත්තො, අඤ්ඤො විඤ්ඤාපෙතබ්බො. යො පන එවං පත්තසඞ්ඛෙපගතෙ වා අයොපත්තෙ, ඌනපඤ්චබන්ධනෙ වා මත්තිකාපත්තෙ සති අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙති, පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියො හොති, නිස්සජ්ජිතබ්බො. නිස්සජ්ජන්තෙන සඞ්ඝමජ්ඣෙ එව නිස්සජ්ජිතබ්බො, තෙන වුත්තං ‘‘භික්ඛුපරිසාය නිස්සජ්ජිතබ්බො’’ති. යො ච තස්සා භික්ඛුපරිසායාතිඑත්ථ තෙහි භික්ඛූහි පකතියා එව අත්තනො අත්තනො අධිට්ඨිතං පත්තං ගහෙත්වා සන්නිපතිතබ්බං, තතො සම්මතෙන පත්තග්ගාහාපකෙන පත්තස්ස විජ්ජමානගුණං වත්වා ‘‘භන්තෙ, ඉමං ගණ්හථා’’ති ථෙරො වත්තබ්බො. සචෙ ථෙරස්ස සො පත්තො න රුච්චති, අප්පිච්ඡතාය වා න ගණ්හාති, වට්ටති. තස්මිං පන අනුකම්පාය අගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. සචෙ පන ගණ්හාති, ථෙරස්ස පත්තං දුතියත්ථෙරං ගාහාපෙත්වා එතෙනෙව උපායෙන යාව සඞ්ඝනවකා ගාහාපෙතබ්බො, තෙන පරිච්චත්තපත්තො පන පත්තපරියන්තො නාම, සො තස්ස භික්ඛුනො පදාතබ්බො. තෙනාපි සො යථා විඤ්ඤාපෙත්වා ගහිතපත්තො, එවමෙව සක්කච්චං පරිභුඤ්ජිතබ්බො. සචෙ පන තං ජිගුච්ඡන්තො අදෙසෙ වා නික්ඛිපති, අපරිභොගෙන වා පරිභුඤ්ජති, විස්සජ්ජෙති වා, දුක්කටං ආපජ්ජති.

鉄の鉢において、たとえ5つ、あるいは5つを超える穴があったとしても、それらが鉄粉や目釘、あるいは鉄の円盤によって継ぎ合わされ、平滑(滑らか)であるならば、その鉢をこそ使用すべきであり、別の鉢を乞うてはならない。しかし、もし一つの穴であっても大きく、鉄の円盤で継ぎ合わされていても平滑ではなく、鉢に食物がこびりつくのであれば、その鉢は不適格(非法)であり、別の鉢を乞うべきである。さて、このように(鉄の鉢として)分類される鉄の鉢がありながら、あるいは5つの継ぎ目に満たない土の鉢がありながら、別の鉢を乞う者は、その行為において突吉羅(とつきら)となり、得られた時には尼薩耆(にさぎ)となり、捨離すべきものとなる。捨てる際には僧伽(サンガ)の中で捨てるべきである。それゆえ“比丘衆の中で捨てるべきである”と(世尊によって)言われた。その比丘衆において、比丘たちは本来それぞれが受持している自らの鉢を持って集まるべきである。その後、差定された鉢の受取係が、その鉢の備わっている徳を述べて、“大徳よ、この鉢をお受け取りください”と長老に申し出るべきである。もし長老がその鉢を好まないか、あるいは少欲であるために受け取らないのであれば、それは妨げない。しかし、その比丘への慈悲のために受け取らないのであれば、長老に突吉羅となる。もし(長老が)受け取るならば、長老の鉢を第二の長老に受け取らせ、この方法で僧伽の年少者に至るまで順次受け取らせるべきである。そのようにして最後に手放された鉢が“鉢の終端(パッタ・パリヤンタ)”と呼ばれ、それは(最初に)鉢を乞うた比丘に与えられるべきである。その比丘もまた、その鉢を、乞うて得た鉢(としての重みを持って)同様に恭しく用いるべきである。もし、その鉢を忌み嫌って不適切な場所に置いたり、適切に用いなかったり、あるいは捨てたりするならば、突吉羅の罪に触れる。

සක්කෙසු ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ බහූ පත්තෙ විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, අබන්ධනෙන අබන්ධනං, එකබන්ධනං, දුබන්ධනං, තිබන්ධනං, චතුබ්බන්ධනං, අබන්ධනොකාසං, එකද්විතිචතුබ්බන්ධනොකාසං චෙතාපෙති, එවං එකෙකෙන පත්තෙන දසධා දසවිධං පත්තං. චෙතාපනවසෙන පන එකං නිස්සග්ගියපාචිත්තියසතං හොති. නට්ඨපත්තස්ස, භින්නපත්තස්ස, අත්තනො ඤාතකප්පවාරිතෙ, අඤ්ඤස්ස ච ඤාතකප්පවාරිතෙ, තස්සෙවත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, අත්තනො ධනෙන ගණ්හතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අධිට්ඨානුපගපත්තස්ස ඌනපඤ්චබන්ධනතා, අත්තුද්දෙසිකතා, අකතවිඤ්ඤත්ති, තාය ච පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ධොවාපනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙවාති.

この学処は、サッカ国において六群比丘が多くの鉢を乞うた事件に因んで制定された。これは共通の規定であり、自ら行う(他人に命じるものではない)規定である。継ぎ目のない鉢を継ぎ目のない鉢として(あるいは一つ、二つ、三つ、四つの継ぎ目のある鉢として、または継ぎ目を作る余地のない場所、一箇所から四箇所まで継ぎ目を作る余地のある場所のある鉢として)乞う。このように一つの鉢に対して十通りの方法で、十種類の鉢を乞うことにより、百の尼薩耆波逸提(にさぎはいつだい)となる。鉢を紛失した者、鉢が壊れた者、自らの親族や招待された者に乞う場合、他人の親族や招待された者に乞う場合、その者のために乞う場合、自らの財産で購入する場合、および狂人などは無犯である。受持に適した鉢であること、五つの継ぎ目に満たないこと、自分自身のためであること、招待されていないのに乞うこと、それによって得ること。これらがここにおける四つの構成要素(条件)である。生起(等)については、衣の洗濯の学処(チーヴァラ・ドーヴァーパナ・シッカパダ)で述べられた方法と同様である。

ඌනපඤ්චබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五継ぎ目未満の鉢の学処の解説が終了した。

3. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 薬の学処の解説

තතියෙ [Pg.181] පටිසායනීයානීති පටිසායිතබ්බානි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. එතෙන සයං උග්ගහෙත්වා නික්ඛිත්තානං සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්තිං දස්සෙති, තානි හි පටිසායිතුං න වට්ටන්ති. භෙසජ්ජානීති භෙසජ්ජකිච්චං කරොන්තු වා, මා වා, එවං ලද්ධවොහාරානි. සප්පි නාම ගවාදීනං සප්පි, යෙසං මංසං කප්පති, තෙසං සප්පි. තථා නවනීතං. තෙලං නාම තිලසාසපමධූකඑරණ්ඩකවසාදීහි නිබ්බත්තිතං. මධු නාම මක්ඛිකාමධුමෙව. ඵාණිතං නාම උච්ඡුරසං උපාදාය පන අපක්කා වා අවත්ථුකපක්කා වා සබ්බාපි උච්ඡුවිකති ‘‘ඵාණිත’’න්ති වෙදිතබ්බං. තානි පටිග්ගහෙත්වාති තානි භෙසජ්ජානි පටිග්ගහෙත්වා, න තෙසං වත්ථූනි. එතෙන ඨපෙත්වා වසාතෙලං යානෙත්ථ යාවකාලිකවත්ථුකානි, තෙසං වත්ථූනි පටිග්ගහෙත්වා කතානි සප්පිආදීනි සත්තාහං අතික්කාමයතොපි අනාපත්තිං දස්සෙති. වසාතෙලං පන කාලෙ පටිග්ගහිතං කාලෙ නිපක්කං කාලෙ සංසට්ඨං තෙලපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං අනුඤ්ඤාතං, තස්මා ඨපෙත්වා මනුස්සවසං අඤ්ඤං යංකඤ්චි වසං පුරෙභත්තං පටිග්ගහෙත්වා සාමං පචිත්වා නිබ්බත්තිතතෙලම්පි සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන වට්ටති. අනුපසම්පන්නෙන පචිත්වා දින්නං පන තදහුපුරෙභත්තං සාමිසම්පි වට්ටති, අඤ්ඤෙසං යාවකාලිකවත්ථූනං වත්ථුං පචිතුං න වට්ටතියෙව. නිබ්බත්තිතසප්පි වා නවනීතං වා පචිතුං වට්ටති, තං පන තදහුපුරෙභත්තම්පි සාමිසං පරිභුඤ්ජිතුං න වට්ටති. පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතඛීරාදිතො අනුපසම්පන්නෙන පචිත්වා කතසප්පිආදීනි පන තදහුපුරෙභත්තං සාමිසානිපි වට්ටන්ති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය අනජ්ඣොහරණීයානි, සත්තාහාතික්කමෙපි අනාපත්ති. සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති සන්නිධිං කත්වා නිදහිත්වා පුරෙභත්තං පටිග්ගහිතානි තදහුපුරෙභත්තං සාමිසපරිභොගෙනාපි වට්ටන්ති, පච්ඡාභත්තතො පට්ඨාය පන තානි ච, පච්ඡාභත්තං පටිග්ගහිතානි ච සත්තාහං නිරාමිසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බානීති අත්ථො. ‘‘පරිභුඤ්ජිතබ්බානී’’ති ච වචනතො අන්තොසත්තාහෙ අබ්භඤ්ජනාදීනං අත්ථාය අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතෙසු අනාපත්ති, යාවජීවිකානි සාසපමධූකඑරණ්ඩකඅට්ඨීනි තෙලකරණත්ථං පටිග්ගහෙත්වා තදහෙව කතතෙලං සත්තාහකාලිකං, දුතියදිවසෙ කතං ඡාහං වට්ටති, තතියදිවසෙ කතං පඤ්චාහං, චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨසත්තමදිවසෙ කතං තදහෙව වට්ටති. සචෙ යාව අරුණස්ස උග්ගමනා [Pg.182] තිට්ඨති, නිස්සග්ගියං හොති, අට්ඨමදිවසෙ කතං අනජ්ඣොහරණීයං, අනිස්සග්ගියත්තා පන බාහිරපරිභොගෙන වට්ටති. සචෙපි න කරොති, තෙලත්ථාය පටිග්ගහිතසාසපාදීනං පන පාළියං අනාගතසප්පිආදීනඤ්ච සත්තාහාතික්කමෙ දුක්කටං ආපජ්ජති. සීතුදකෙන කතමධූකපුප්ඵඵාණිතං පන ඵාණිතගතිකමෙව, අම්බඵාණිතාදීනි යාවකාලිකානි. යං පනෙත්ථ සත්තාහකාලිකං, තං නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාපි අරුආදීනි වා මක්ඛෙතුං, අජ්ඣොහරිතුං වා න වට්ටති. පදීපෙ කාළවණ්ණෙ වා උපනෙතබ්බං, අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො කායිකපරිභොගං වට්ටති. යං පන නිරපෙක්ඛො පරිච්චජිත්වා පුන ලභති, තං අජ්ඣොහරිතුම්පි වට්ටති. විසුං ඨපිතසප්පිආදීසු, එකභාජනෙ වා අමිස්සිතෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො.

第三(薬摂受戒)において、“享受すべきもの(paṭisāyanīyāni)”とは、味わうべきもの、服用すべきものという意味である。これによって、自ら受け取って保管された(バターなどの)ものが七日を過ぎても、罪にならないことを示している。なぜなら、それらは(正式な受領前は)享受するのに適さないからである。“薬(bhesajjāni)”とは、薬としての役割を果たすか否かにかかわらず、そのように称されるものである。“熟酥(sappi)”とは牛などの熟酥であり、その肉が許されている動物の熟酥を指す。“生酥(navanīta)”も同様である。“油(tela)”とは、胡麻、芥子、マドゥーカ、案羅、脂肪(vasā)などから作られたものである。“蜂蜜(madhu)”とは、蜜蜂による蜜そのものである。“糖蜜(phāṇita)”とは、サトウキビの汁をはじめとして、煮ていないもの、あるいは混ぜ物なしで煮たものなど、すべてのサトウキビ製品を“糖蜜”と知るべきである。“それらを受領して(tāni paṭiggahetvā)”とは、それらの薬を受領するのであって、その原料(牛乳など)を受領することではない。これによって、脂肪油を除き、時限(yāvakālika)の原料から作られた熟酥などを、受領してから七日を過ぎても(薬として扱う限り)罪にならないことを示している。しかし、脂肪油については、適切な時に受領し、適切な時に煮て、適切な時に濾されたものは、七日定限の油の用法で享受することが許されている。したがって、人間の脂肪を除き、他のいかなる脂肪であっても、食前に受領して自ら煮て作った油は、七日間、食欲(食物)を交えずに享受することが許される。未得戒者が煮て与えたものは、その日の食前であれば、食物と共に享受してもよいが、他の時限の原料を自ら煮ることは許されない。出来上がった熟酥や生酥を自ら煮ることは許されるが、その日の食前であっても、食物と共に享受することは許されない。食前に受領した牛乳などから、未得戒者が煮て作った熟酥などは、その日の食前であれば食物と共に享受してもよい。正午以降は服用すべきではなく、七日を過ぎても罪にはならない。“蓄蔵して服用すべき(sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni)”とは、蓄蔵して保管し、食前に受領したものは、その日の食前であれば食物と共に享受してもよいが、正午以降については、それら(食前に受領したもの)も正午以降に受領したものも、七日間、食物を交えずに享受すべきであるという意味である。“服用すべきである”との言葉により、七日以内に、マッサージなどのために決めて置いてあるものについては罪にならないと知るべきである。終生(yāvajīvika)の芥子、マドゥーカ、案羅の種などを油を作るために受領し、その日のうちに作った油は七日定限(sattāhakālika)となる。二日目に作ったものは六日間、三日目に作ったものは五日間、四・五・六・七日目に作ったものはその日のみ許される。もし日の出まで保持すれば、尼薩耆波逸提となる。八日目に作ったものは服用できないが、尼薩耆の対象ではないため、外部(塗布など)の使用には適する。もし油を作らなくても、油のために受領した芥子などは、あるいは聖典に直接現れない熟酥などは、七日を過ぎれば突吉羅の罪となる。冷水で作ったマドゥーカの花の糖蜜は、糖蜜と同じ扱いである。マンゴーの糖蜜などは時限である。この薬の中で七日定限のものは、一度手放して再び得たとしても、傷口に塗ることはできるが、服用することはできない。灯火や黒色の着色のために用いるべきであり、他の比丘の身体的な使用には適する。しかし、執着なく完全に放棄した後に再び得たものは、服用することも許される。別々に置かれた熟酥などの場合、あるいは一つの器にあっても混ざっていない場合は、原料の数に応じて罪が成立する。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සත්තාහං අතික්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං චීවරවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

この学処は舎衛城において、多くの比丘たちに関連して、七日を経過したという事件に基づいて制定された。残りの解説は、衣篇の第一学処で述べた方法と同じように知るべきである。

භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

薬学処の注釈は終了した。

4. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 雨浴衣学処の注釈

චතුත්ථෙ මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති චතුන්නං ගිම්හමාසානං එකො පච්ඡිමමාසො සෙසො. පරියෙසිතබ්බන්ති ගිම්හානං පච්ඡිමමාසස්ස පඨමදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකමාසස්ස පච්ඡිමදිවසො, තාව ‘‘කාලො වස්සිකසාටිකායා’’තිආදිනා සතුප්පාදකරණෙන, සඞ්ඝස්ස පවාරිතට්ඨානතො, අත්තනො ඤාතකප්පවාරිතට්ඨානතො පන ‘‘දෙථ මෙ වස්සිකසාටිකචීවර’’න්තිආදිකාය විඤ්ඤත්තියාපි පරියෙසිතබ්බං. අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානෙ සතුප්පාදං කරොන්තස්ස වත්තභෙදෙ දුක්කටං, යථා වා තථා වා ‘‘දෙථ මෙ’’තිආදිවචනෙන විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. කත්වා නිවාසෙතබ්බන්ති ගිම්හානං පච්ඡිමද්ධමාසස්ස පඨමදිවසතො පට්ඨාය යාව කත්තිකමාසස්ස පච්ඡිමදිවසො, තාව සූචිකම්මනිට්ඨානෙන සකිම්පි වණ්ණභෙදමත්තරජනෙන කප්පබින්දුකරණෙන ච කත්වා පරිදහිතබ්බා. එත්තාවතා ගිම්හානං පච්ඡිමො මාසො පරියෙසනක්ඛෙත්තං[Pg.183], පච්ඡිමො අද්ධමාසො කරණනිවාසනක්ඛෙත්තම්පි, වස්සානස්ස චතූසු මාසෙසු සබ්බම්පි තං වට්ටතීති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. යො චායං ගිම්හානං පච්ඡිමො මාසො අනුඤ්ඤාතො, එත්ථ කතපරියෙසිතම්පි වස්සිකසාටිකං අධිට්ඨාතුං න වට්ටති. සචෙ තස්මිං මාසෙ අතික්කන්තෙ වස්සං උක්කඩ්ඪියති, පුන මාසපරිහාරං ලභති, ධොවිත්වා පන නික්ඛිපිත්වා වස්සූපනායිකදිවසෙ අධිට්ඨාතබ්බා. සචෙ සතිසම්මොසෙන වා අප්පහොනකභාවෙන වා අකතා හොති. තෙ ච ද්වෙ මාසෙ වස්සානස්ස චතුමාසන්ති ඡ මාසෙ පරිහාරං ලභති. සචෙ පන කත්තිකමාසෙ කථිනං අත්ථරියති, අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ ලභති, එවං දස මාසා හොන්ති. තතො පරම්පි සතියා පච්චාසාය තං මූලචීවරං කත්වා ඨපෙන්තස්ස එකමාසන්ති එවං එකාදස මාසෙ පරිහාරං ලභති, ඉතො පරං එකාහම්පි න ලභති.

第四において、“夏の残りの一ヶ月(māso seso gimhānaṃ)”とは、四ヶ月の夏のうち、最後の一ヶ月が残っていることを意味する。“求めるべき(pariyesitabbaṃ)”とは、夏の最後の一ヶ月の初日から迦提月の最終日までが“雨浴衣の時期である”として注意を促すことにより、僧伽の招待がある場所や、自分の親族や招待者から“私に雨浴衣をください”等の言葉で直接求めるべきであることを指す。非親族かつ非招待の場所で注意を促す者には、制規に反したとして突吉羅の罪がある。どのようにであれ“私にください”と言って求める者には、非親族乞衣学処により尼薩耆波逸提となる。“作って着用すべき(katvā nivāsetabbaṃ)”とは、夏の最後の半月の初日から迦提月の最終日まで、縫製を完了させ、一度でも染色(変色させる程度)を施し、点浄を行って着用すべきである。これによって、夏の最後の一ヶ月が求める期間であり、最後の半月が製作および着用の期間でもあるが、雨季の四ヶ月の間はすべて許されるという趣旨が示されている。この夏の最後の一ヶ月として許されている期間に、製作し求めた雨浴衣であっても、(雨季が始まるまでは)受持することはできない。もしその一ヶ月が過ぎて閏月などで雨季が延びる場合は、再び一ヶ月の猶予を得る。しかし、洗濯して保管し、雨安居に入る日に受持すべきである。もし失念や布の不足によって作られなかった場合は、その二ヶ月と雨季の四ヶ月、合わせて六ヶ月の猶予を得る。もし迦提月に迦絺那衣が普及された場合は、さらに四ヶ月の猶予を得て計十ヶ月となる。その後も衣が得られる期待がある限り、それを元の衣として保管する比丘には、さらに一ヶ月、合計で十一ヶ月の猶予を得るが、これ以降は一日たりとも猶予は得られない。

ඔරෙන චෙ මාසො සෙසො ගිම්හානන්ති ගිම්හානං පච්ඡිමමාසස්ස ඔරිමභාගෙ යාව හෙමන්තස්ස පඨමදිවසො, තාවාති අත්ථො. පරියෙසෙය්‍යාති එතෙසු සත්තසු පිට්ඨිසමයමාසෙසු අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතට්ඨානතො සතුප්පාදකරණෙන පරියෙසන්තස්ස නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, විඤ්ඤාපෙන්තස්ස අඤ්ඤාතකවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදෙන නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ඤාතකප්පවාරිතෙ විඤ්ඤාපෙන්තස්ස තෙන සික්ඛාපදෙන අනාපත්ති, සතුප්පාදං කරොන්තස්ස ඉමිනා සික්ඛාපදෙන ආපත්ති. ඔරෙනද්ධමාසො සෙසො ගිම්හානන්ති ගිම්හානස්ස පච්ඡිමද්ධමාසතො ඔරිමභාගෙ එකස්මිං අද්ධමාසෙ. කත්වා නිවාසෙය්‍යාති එත්ථන්තරෙ ධම්මෙන උප්පන්නම්පි කත්වා නිවාසෙන්තස්ස නිස්සග්ගියං හොති.

“夏が残り一ヶ月足らず”とは、夏の最後の月の前半、冬の第一日までを指す。この期間(後ろの七ヶ月)に、親族でもなく招待もされていない場所で、衣を発生させる(自ら求める)ことによって探し求める比丘にはニッサッギヤ・パーチッティヤの罪があり、親族でない者に乞い求める者には“親族でない者への乞求”の学処によりニッサッギヤ・パーチッティヤが、親族や招待した者に乞い求める者にはその学処による罪はなく、衣を発生させる(自ら働きかける)者にはこの学処によって罪が生じる。“半月足らず”とは、夏の最後の半月(一ヶ月の後半)の一つの半月のことである。“仕立てて着用する”とは、この半月の間に、正当に得たものであっても、仕立て(あるいは縫製・染色)をして着用する比丘にはニッサッギヤとなる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ වස්සිකසාටිකපරියෙසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකමාසද්ධමාසෙසු අතිරෙකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං, තථා සතියා වස්සිකසාටිකාය නග්ගස්ස කායං ඔවස්සාපයතො. පොක්ඛරණියාදීසු පන න්හායන්තස්ස වා අච්ඡින්නචීවරස්ස වා නට්ඨචීවරස්ස වා ‘‘අනිවත්ථං චොරා හරන්තී’’ති එවං ආපදාසු වා නිවාසයතො උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. එත්ථ ච වස්සිකසාටිකාය අත්තුද්දෙසිකතා, අසමයෙ පරියෙසනතා, තාය ච පටිලාභොති ඉමානි තාව පරියෙසනාපත්තියා තීණි අඞ්ගානි[Pg.184]. සචීවරතා, ආපදාභාවො, වස්සිකසාටිකාය සකභාවො, අසමයෙ නිවාසනන්ති ඉමානි නිවාසනාපත්තියා චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ධොවාපනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙවාති.

舎衛城にて六群比丘をめぐる雨浴衣の探求に関する事件で制定された。不共制定、無命令、三法パーチッティヤである。一ヶ月または半月に満たないのに、それを超えているという認識があるか、あるいは疑念がある者にドゥッカタの罪がある。同様に、雨浴衣があるにもかかわらず裸のまま身を雨にさらす者も同様である。しかし、池などで入浴する者、衣を奪われた者、衣を失った者、“裸のままだと盗賊が持っていく”という危難がある場合、あるいは不適切な時期に着用する者、狂人などは無罪である。ここにおいて、雨浴衣が自己のためであること、不適切な時期の探求、それによる獲得という、これら三つがまず探求の罪の要素である。衣があること、危難がないこと、雨浴衣が自分のものであること、不適切な時期の着用という、これら四つが着用の罪の要素である。等起などは洗滌の学処で述べた通りである。

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

雨浴衣の学処の註釈が終了した。

5. චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 衣奪取の学処の註釈

පඤ්චමෙ සාමං චීවරං දත්වාති වෙය්‍යාවච්චාදීනි පච්චාසිසමානො සයමෙව දත්වා. අච්ඡින්දෙය්‍යාති වෙය්‍යාවච්චාදීනි අකරොන්තං දිස්වා සකසඤ්ඤාය අච්ඡින්දන්තස්ස වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. අච්ඡින්දාපෙය්‍යාතිඑත්ථ පන ‘‘අච්ඡින්දා’’ති ආණත්තියා දුක්කටං, අච්ඡින්දෙසු යත්තකානි ආණත්තානි, තෙසං ගණනාය ආපත්තියො.

五番目の“自ら衣を与えて”とは、給仕(雑務)などを期待して自ら与えることである。“奪い取る”とは、給仕をしないのを見て、自分のものという認識で奪い取る比丘には、物の数に応じて罪が生じる。しかし、“奪い取らせる”という文において、“奪え”という命令によってドゥッカタが生じ、奪い取られた物の数、命じた数に応じて罪が生じる。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ චීවරඅච්ඡින්දනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං. අනුපසම්පන්නෙ උපසම්පන්නසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස, අනුපසම්පන්නසඤ්ඤිනො වා, උපසම්පන්නස්සාපි විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං පරික්ඛාරං, අනුපසම්පන්නස්ස ච යංකිඤ්චි අච්ඡින්දතො වා දුක්කටං. තෙන තුට්ඨෙන වා කුපිතෙන වා දින්නං පන තස්ස විස්සාසං වා ගණ්හන්තස්ස උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විකප්පනුපගපච්ඡිමචීවරතා, සාමං දින්නතා, සකසඤ්ඤිතා, උපසම්පන්නතා, කොධවසෙන අච්ඡින්දනං වා අච්ඡින්දාපනං වාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි අඤ්ඤත්‍ර වෙදනාය. වෙදනා පන ඉධ දුක්ඛවෙදනායෙවාති.

舎衛城にてウパナンダをめぐる衣奪取の事件で制定された。共通制定、有命令、三法パーチッティヤである。未受戒者を受戒者と思う、疑念がある、あるいは未受戒者と思う場合、また受戒者であっても、分かち合い(ヴィカッパナ)に適した最後の衣を除いた他の資具を奪う者、未受戒者の何らかの物を奪う者にはドゥッカタが生じる。しかし、その比丘が喜んで、あるいは怒って(返して)与えたもの、あるいはその比丘に対する信頼によって取る場合、狂人などは無罪である。分かち合いに適した最後の衣であること、自ら与えたこと、自分のものという認識、相手が受戒者であること、怒りによって奪うか奪わせること、これらがここでの五つの要素である。等起などは、受(感覚)を除いて不与取と同様である。しかし、ここでの受は苦受のみである。

චීවරඅච්ඡින්දනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣奪取の学処の註釈が終了した。

6. සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 糸乞求の学処の註釈

ඡට්ඨෙ සුත්තන්ති ඡබ්බිධං ඛොමසුත්තාදිං වා තෙසං අනුලොමං වා. විඤ්ඤාපෙත්වාති චීවරත්ථාය යාචිත්වා. වායාපෙය්‍යාති ‘‘චීවරං මෙ, ආවුසො, වායථා’’ති අකප්පියාය විඤ්ඤත්තියා වායාපෙය්‍ය. නිස්සග්ගියන්ති එවං [Pg.185] වායාපෙන්තස්ස යො තන්තවායො චීවරවායනත්ථං තුරිවෙමසජ්ජනාදිකෙ පයොගෙ කරොති, තස්ස සබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති.

六番目の“糸”とは、亜麻糸など六種類、またはそれに準ずるものである。“乞求して”とは、衣のために請い願うことである。“織らせる”とは、“友よ、私のために衣を織ってください”と不適切な(承認されていない)乞求によって織らせることである。“ニッサッギヤ”とは、このように織らせる比丘に対し、ある織師が衣を織るために、筬や杼を整えるなどの準備(パヨガ)を行うたびに、そのすべてのパヨガに対してドゥッカタが生じ、獲得によってニッサッギヤとなる。

රාජගහෙ ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ චීවරවායාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, විඤ්ඤාපිතසුත්තං විඤ්ඤාපිතතන්තවායෙන වායාපෙන්තස්ස දීඝතො විදත්ථිමත්තෙ තිරියඤ්ච හත්ථමත්තෙ වීතෙ නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. ඉති යාව චීවරං වඩ්ඪති, තාව ඉමිනා පමාණෙන ආපත්තියො වඩ්ඪන්ති. තෙනෙව පන අවිඤ්ඤත්තියා ලද්ධසුත්තං වායාපෙන්තස්ස යථා පුබ්බෙ නිස්සග්ගියං, එවං ඉධ දුක්කටං. තෙනෙව විඤ්ඤත්තඤ්ච අවිඤ්ඤත්තඤ්ච වායාපෙන්තස්ස සචෙ වුත්තප්පමාණෙන කෙදාරබද්ධං විය චීවරං හොති, අකප්පියසුත්තමයෙ පරිච්ඡෙදෙ පාචිත්තියං, ඉතරස්මිං තථෙව දුක්කටං. තතො චෙ ඌනතරා පරිච්ඡෙදා, සබ්බපරිච්ඡෙදෙසු දුක්කටානෙව. අථ එකන්තරිකෙන වා සුත්තෙන දීඝතො වා කප්පියං තිරියං අකප්පියං කත්වා වීතං හොති, පුබ්බෙ වුත්තප්පමාණගණනාය දුක්කටානි. එතෙනෙව උපායෙන කප්පියතන්තවායෙන අකප්පියසුත්තෙ, කප්පියාකප්පියෙහි තන්තවායෙහි සුත්තෙපි කප්පියෙ අකප්පියෙ කප්පියාකප්පියෙ ච ආපත්තිභෙදො වෙදිතබ්බො. තිකපාචිත්තියං, අවායාපිතෙ වායාපිතසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. චීවරසිබ්බනආයොගකායබන්ධනඅංසබද්ධකපත්තත්ථවිකපරිස්සාවනානං අත්ථාය සුත්තං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, ඤාතකප්පවාරිතෙහි කප්පියසුත්තං වායාපෙන්තස්ස, අඤ්ඤස්සත්ථාය, අත්තනො ධනෙන, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති, චීවරත්ථාය විඤ්ඤාපිතසුත්තං, අත්තුද්දෙසිකතා, අකප්පියතන්තවායෙන අකප්පියවිඤ්ඤත්තියා වායාපනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ධොවාපනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙවාති.

王舎城にて六群比丘をめぐる衣を織らせる事件で制定された。共通制定、無命令である。乞求した糸を、乞求した織師に織らせる比丘に対し、長さ一スパン、幅一肘が織られた時にニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。このように衣が織り進むにつれ、この分量ごとに罪が増していく。しかし、同じ織師に、乞求せずに得た糸を織らせる場合は、以前の(衣の)場合はニッサッギヤであったが、ここではドゥッカタとなる。同じ織師に、乞求した糸と乞求していない糸を混ぜて織らせる場合、もし前述の分量で、田の畦のように衣が成るならば、不適切な糸の部分にはパーチッティヤ、他(適切な部分)には同様にドゥッカタとなる。それより少ない分量であれば、すべての分量においてドゥッカタのみとなる。あるいは、一本おきに、あるいは長さ(縦)に適切な糸、幅(横)に不適切な糸を用いて織られた場合は、前述の分量の計算によってドゥッカタとなる。この方法によって、適切な織師に不適切な糸を織らせた場合や、適切・不適切な織師たちに、糸も適切・不適切、あるいは適切と不適切を混ぜて織らせた場合などの罪の分類が理解されるべきである。三法パーチッティヤであり、織らせていないのに織らせたと思う者、あるいは疑念がある者にはドゥッカタが生じる。衣の縫製、脚絆、腰帯、肩掛けの紐、鉢の袋、濾水器などのために糸を乞う者、親族や招待された者から適切な糸を織らせる者、他人のため、自分の財産で織らせる者、狂人などは無罪である。衣のための乞求した糸であること、自己のためであること、不適切な織師に不適切な乞求で織らせること、これらがここでの三つの要素である。等起などは洗滌の学処で述べた通りである。

සුත්තවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

糸乞求の学処の註釈が終了した。

7. මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 大織師の学処の註釈

සත්තමෙ තත්‍ර චෙ සො භික්ඛූති යත්‍ර ගාමෙ වා නිගමෙ වා තන්තවායා, තත්‍ර. පුබ්බෙ අප්පවාරිතොති චීවරසාමිකෙහි අප්පවාරිතො හුත්වා[Pg.186]. විකප්පං ආපජ්ජෙය්‍යාති විසිට්ඨකප්පං අධිකවිධානං ආපජ්ජෙය්‍ය. ඉදානි යෙනාකාරෙන විකප්පං ආපන්නො හොති, තං දස්සෙතුං ඉදං ඛො, ආවුසොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ආයතන්ති දීඝං. විත්ථතන්ති පුථුලං. අප්පිතන්ති ඝනං. සුවීතන්ති සුට්ඨු වීතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා වීතං. සුප්පවායිතන්ති සුට්ඨු පවායිතං, සබ්බට්ඨානෙසු සමං කත්වා තන්තෙ පසාරිතං. සුවිලෙඛිතන්ති ලෙඛනියා සුට්ඨු විලෙඛිතං. සුවිතච්ඡිතන්ති කොච්ඡෙන සුට්ඨු විතච්ඡිතං, සුට්ඨු නිද්ධොතන්ති අත්ථො. පිණ්ඩපාතමත්තම්පීති එත්ථ ච න භික්ඛුනො පිණ්ඩපාතදානමත්තෙන තං නිස්සග්ගියං හොති, සචෙ පන තෙ තස්ස වචනෙන චීවරසාමිකානං හත්ථතො සුත්තං ගහෙත්වා ඊසකම්පි ආයතං වා විත්ථතං වා අප්පිතං වා කරොන්ති, අථ තෙසං පයොගෙ භික්ඛුනො දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති.

第七の(学処の解説において)“tatra ce so bhikkhū(そこで、もしその比丘が)”とは、いかなる村や町に織師(機織り職人)がいる場所、すなわち“そこ”を指します。“Pubbe appavārito(あらかじめ招待されていない)”とは、衣の所有者たちによってあらかじめ招待されていない状態のことです。“Vikappaṃ āpajjeyyā(特定の指図を行う)”とは、特別な加工や追加の指図を行うことを意味します。さて、どのような方法で指図を行うのかを示すために、“idaṃ kho, āvuso(友よ、これこそは)”という一節が説かれました。その中で、“āyata”は長さを長くすること、“vitthata”は幅を広くすること、“appita”は(織り目を)緻密にすることを意味します。“suvīta”はよく織ること、すなわちすべての箇所を均等に織ることであり、“suppavāyita”はよく引き延ばすこと、すなわちすべての箇所を均等にして機(はた)に張り渡すことです。“suvilekhita”は筬(おさ)によってよく掻き均すことであり、“suvitacchita”は櫛によってよく梳かすこと、すなわち(不純物を除き)よく洗浄することを意味します。“Piṇḍapātamattampīti(托鉢の食のわずかばかりでも)”という箇所についてですが、比丘が托鉢の食を供したことのみによって、その衣が捨堕(ニッサッギヤ)になるわけではありません。しかし、もし織師たちがその比丘の言葉に従って、衣の持ち主から(支給された)糸を用いて、わずかでも長くしたり、広くしたり、緻密にしたりしたならば、それらの行為によって比丘に突吉羅(ドゥッカカタ)の罪が生じ、衣を得た際に捨堕となります。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ චීවරෙ විකප්පං ආපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඤාතකෙ අඤ්ඤාතකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ඤාතකප්පවාරිතානං තන්තවායෙහි, අඤ්ඤස්ස වා අත්ථාය, අත්තනො වා ධනෙන, මහග්ඝං වායාපෙතුකාමං අප්පග්ඝං වායාපෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඤ්ඤාතකඅප්පවාරිතානං තන්තවායෙ උපසඞ්කමිත්වා විකප්පමාපජ්ජනතා, චීවරස්ස අත්තුද්දෙසිකතා, තස්ස වචනෙන සුත්තවඩ්ඪනං, චීවරප්පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ධොවාපනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙවාති.

この学処は舎衛城にて、ウパナンダ長老に因み、衣に特定の指図を行った件について制定されました。これは(比丘と比丘尼に共通する)共通制定であり、命令を伴わないもの(自ら行うもの)であり、三種のパチッティヤ(心に疑いがある場合などの分類)に属します。親族である場合に非親族であると認識している、あるいは疑いがある場合には突吉羅となります。親族や招待した者の織師に、あるいは他者のために、あるいは自らの財産で織らせる場合や、高価な衣を織らせようとしている施主に安価な衣を織らせる場合、また発狂した者などには罪はありません。①非親族・非招待の織師のもとへ行くこと、②特定の指図を行うこと、③衣が自分自身のためであること、④比丘の言葉によって糸が増量されること、これら四つが(罪の成立する)構成要素です。発動(サムッターナ)などは、衣を洗わせる学処(第十五)で述べた方法と同様に理解されるべきです。

මහාපෙසකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大織師の学処の注釈(マハーペーサカーラ・シッカパダ・ヴァンナナー)を終わります。

8. අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 急ぎの衣の学処の注釈(アッチェーカチーヴァラ・シッカパダ・ヴァンナナー)

අට්ඨමෙ දසාහානාගතන්ති දස අහානි දසාහං, තෙන දසාහෙන අනාගතා දසාහානාගතා, දසාහෙන අසම්පත්තාති අත්ථො, තං දසාහානාගතං, අච්චන්තසංයොගවසෙන භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. කත්තිකතෙමාසිකපුණ්ණමන්ති පඨමකත්තිකපුණ්ණමං, ඉධාපි පඨමපදස්ස අනුපයොගතා පුරිමනයෙනෙව භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – යතො පට්ඨාය පඨමප්පවාරණා ‘‘දසාහානාගතා’’ති වුච්චති, සචෙපි තානි දිවසානි අච්චන්තමෙව භික්ඛුනො අච්චෙකචීවරං උප්පජ්ජෙය්‍ය, ‘‘අච්චෙකං ඉද’’න්ති ජානමානෙන භික්ඛුනා [Pg.187] සබ්බම්පි පටිග්ගහෙතබ්බන්ති. තෙන පවාරණාමාසස්ස ජුණ්හපක්ඛපඤ්චමිතො පට්ඨාය උප්පන්නස්ස චීවරස්ස නිධානකාලො දස්සිතො හොති. කාමඤ්චෙස ‘‘දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්තිඉමිනාව සිද්ධො, අට්ඨුප්පත්තිවසෙන පන අපුබ්බං විය අත්ථං දස්සෙත්වා සික්ඛාපදං ඨපිතං. අච්චෙකචීවරන්ති ගමිකගිලානගබ්භිනිඅභිනවුප්පන්නසද්ධානං පුග්ගලානං අඤ්ඤතරෙන ‘‘වස්සාවාසිකං දස්සාමී’’ති එවං ආරොචෙත්වා දින්නං. සචෙ තං පුරෙ පවාරණාය විභජිතං, යෙන ගහිතං, තෙන වස්සච්ඡෙදො න කාතබ්බො, කරොති චෙ, තං චීවරං සඞ්ඝිකං හොති. යාව චීවරකාලසමයන්ති අනත්ථතෙ කථිනෙ යාව වස්සානස්ස පච්ඡිමො මාසො, අත්ථතෙ කථිනෙ යාව පඤ්ච මාසා, තාව නික්ඛිපිතබ්බං.

第八の(学処の解説において)“dasāhānāgataṃ(十日を残して)”とは、十日間を指します。その十日間がまだ訪れていない、すなわち十日後に満月が来るという意味です。この“dasāhānāgataṃ”という表現は、時間の継続(極限結合)を表すために、処格(第七格)の意味で対格(第二格)が用いられています。“Kattikatemāsikapuṇṇamaṃ”とは、カッティカ月の最初の満月の日のことです。ここでも前の語との関連で、処格の意味で対格が用いられています。つまり、最初の自恣(パヴァーラナー)の日から“あと十日”と言われる日から、たとえその全期間を通じて比丘に急ぎの衣が生じたとしても、“これは急ぎの衣である”と知っている比丘は、それをすべて受け取ることができる、という意味です。これによって、自恣の月の白月五日から生じた衣を保管できる期間が示されています。確かに、これは“十日間を限度として余分の衣を所持すべきである”という規定によっても成立しますが、ここでは特定の出来事に基づき、新しい規定のようにその意味を示して学処が制定されました。“Accekacīvara(急ぎの衣)”とは、旅行者、病人、妊婦、あるいは新たに信心が生じた者などのいずれかが、“安居明けの衣を差し上げます”と言って(自恣の前に)布施したものです。もしそれが自恣の前に分配された場合、それを受け取った比丘は安居を中断してはなりません。もし中断したならば、その衣は僧伽の所有物となります。“yāva cīvarakālasamaya(衣の時期の間)”とは、迦絺那(カティナ)を広げていない場合は雨安居の最後の月(カッティカ月)まで、迦絺那を広げている場合は五ヶ月間、それまで保管することができます。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අච්චෙකචීවරස්ස චීවරකාලසමයං අතික්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ චීවරවග්ගස්ස පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

この学処は舎衛城にて、多くの比丘たちに因み、急ぎの衣の保管期間を過ぎた件について制定されました。これに関する残りの事項は、衣の品の第一の学処で述べられた方法と同様に理解されるべきです。

අච්චෙකචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

急ぎの衣の学処の注釈を終わります。

9. සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 疑念のある(住居の)学処の注釈(サーサンカ・シッカパダ・ヴァンナナー)

නවමෙ උපවස්සං ඛො පනාති එත්ථ උපවස්සන්ති උපවස්ස, උපවසිත්වාති වුත්තං හොති, උපසම්පජ්ජන්තිආදීසු (විභ. 570) විය හෙත්ථ අනුනාසිකො දට්ඨබ්බො, වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා චාති අත්ථො. ඉමස්ස ච පදස්ස ‘‘තථාරූපෙසු භික්ඛු සෙනාසනෙසු විහරන්තො’’තිඉමිනා සම්බන්ධො, ඉදං වුත්තං හොති – වස්සං උපගන්ත්වා වසිත්වා ච තතො පරං පච්ඡිමකත්තිකපුණ්ණමපරියොසානකාලං යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානි…පෙ… අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති. තත්ථ ආරඤ්ඤකානීති සබ්බපච්ඡිමානි ආරොපිතෙන ආචරියධනුනා ගාමස්ස ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය පඤ්චධනුසතප්පමාණෙ පදෙසෙ කතසෙනාසනානි. සචෙ පන අපරික්ඛිත්තො ගාමො හොති, පරික්ඛෙපාරහට්ඨානතො පට්ඨාය මිනෙතබ්බං. සචෙ විහාරස්ස පරික්ඛෙපො වා අපරික්ඛිත්තස්ස යං ගාමතො සබ්බපඨමං සෙනාසනං වා චෙතියං වා බොධි වා ධුවසන්නිපාතට්ඨානං වා යාව[Pg.188], තං තාව පකතිමග්ගෙන මිනෙතබ්බං, අඤ්ඤං මග්ගං කාතුං, අමග්ගෙන වා මිනෙතුං න වට්ටති. සාසඞ්කසම්මතානීති චොරාදීනං නිවිට්ඨොකාසාදිදස්සනෙන ‘‘සාසඞ්කානී’’ති සම්මතානි, එවං සඤ්ඤාතානීති අත්ථො. සහ පටිභයෙන සප්පටිභයානි, චොරෙහි මනුස්සානං හතවිලුත්තාකොටිතභාවදස්සනතො සන්නිහිතබලවභයානීති අත්ථො.

第九の(学処の解説において)“upavassaṃ kho pana(安居を終えて)”という箇所で、“upavassaṃ”は“upavasitvā(安居を終えた後)”という意味です。これは“upasampajjanti(具足戒を受ける)”などの語と同様に、鼻音化して解釈されるべきであり、雨安居に入り、そこに住み終えたことを意味します。この語は“tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto(比丘がそのような住居に住んでいる)”という箇所に結びつきます。つまり、安居に入り住み終えた後、それから最後のカッティカ月の満月が終わるまでの間に、そのような森林の……(中略)……村の中に(衣を)置いておくことができる、という意味です。その中で“āraññakāni(森林の)”とは、最短でも、教師が用いる弓で測って村の境界石から五百弓の距離にある場所に作られた住居を指します。もし村に囲いがない場合は、囲いを作るべき場所から測るべきです。精舎に囲いがある場合、あるいは囲いのない精舎であっても、村から最も近い住居、塔、菩提樹、あるいは常設の集会場までの距離を、通常の道に沿って測らなければなりません。別の道を作ったり、道ではない場所を測ったりすることは許されません。“Sāsaṅkasammatāni(疑念があると見なされる)”とは、盗賊などの潜伏場所が見られることによって“危険が疑われる”と認知されていることを意味します。“Sappaṭibhayāni(恐怖を伴う)”とは、盗賊によって人々が殺害されたり、略奪されたり、暴行されたりする様子が見られるため、強い恐怖が身近に存在することを意味します。

අන්තරඝරෙ නික්ඛිපෙය්‍යාති ආරඤ්ඤකස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා සබ්බදිසාභාගෙසු අත්තනා අභිරුචිතෙ ගොචරගාමෙ නික්ඛිපෙය්‍ය. තඤ්ච ඛො සතියා අඞ්ගසම්පත්තියා, තත්‍රායං අඞ්ගසම්පත්ති – පුරිමිකාය උපගන්ත්වා මහාපවාරණාය පවාරිතො හොති, ඉදමෙකං අඞ්ගං. කත්තිකමාසොයෙව හොති, ඉදං දුතියං අඞ්ගං. පඤ්චධනුසතිකපච්ඡිමප්පමාණයුත්තං සෙනාසනං හොති, ඉදං තතියං අඞ්ගං. ඌනප්පමාණෙ වා ගාවුතතො අතිරෙකප්පමාණෙ වා න ලභති, යත්‍ර හි පිණ්ඩාය චරිත්වා භුත්තවෙලායමෙව පුන විහාරං සක්කා ආගන්තුං, තදෙව ඉධාධිප්පෙතං. සාසඞ්කසප්පටිභයමෙව හොති, ඉදං චතුත්ථං අඞ්ගං හොතීති. කොචිදෙව පච්චයොති කිඤ්චිදෙව කාරණං. තෙන චීවරෙනාති තෙන අන්තරඝරෙ නික්ඛිත්තචීවරෙන. විප්පවාසායාති වියොගවාසාය. තතො චෙ උත්තරි විප්පවසෙය්‍යාති ඡාරත්තතො උත්තරි තස්මිං සෙනාසනෙ සත්තමං අරුණං උට්ඨාපෙය්‍යාති අත්ථො, තථා අසක්කොන්තෙන පන ගාමසීමං ඔක්කමිත්වා සභායං වා යත්ථ කත්ථචි වා වසිත්වා චීවරප්පවත්තිං ඤත්වා පක්කමිතුං වට්ටති. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යං සඞ්ඝො ගිලානස්ස භික්ඛුනො චීවරෙන විප්පවාසසම්මුතිං දෙති, තං ඨපෙත්වා අලද්ධසම්මුතිකස්ස අතිරෙකඡාරත්තං විප්පවසතො නිස්සග්ගියං හොති.

“村の中に置く(衣を)”とは、阿蘭若の住坊の四方の周辺において、自らが好む遊行村に置くことである。それは正念という条件を備えている場合であり、その条件とは以下の通りである。第一に、前安居を終えて大自恣(マハーパヴァーラナー)を行ったこと。これが一つの条件である。第二に、カッティカ月(十月頃)であること。これが二つ目の条件である。第三に、住坊が最短で五百弓(五百ダヌ)の距離にあること。これが三つ目の条件である。規定の距離に満たない場合や、一ガヴータを超える距離では認められない。托鉢に行き、食事を終えた時間内に再び住坊に戻れる距離が、ここでの意図である。第四に、疑念があり恐怖がある(危険な)場所であること。これが四つ目の条件である。“何らかの縁(パッチャヤ)”とは、何らかの理由のこと。“その衣によって”とは、村の中に置かれたその衣によって。“離れて住むために”とは、離別して住むために。“それ以上に離れて住むならば”とは、六夜を超えて、その住坊において七度目の夜明けを迎えるという意味である。もし(体調不良等で)それができない場合は、村の境界を越えて集会場(サバー)や任意の場所に留まり、衣の状況を確認した上で出発すべきである。“比丘の公認(サッムティ)がある場合を除いて”とは、僧伽が病気の比丘に対して衣と離れて住む公認を与える場合のことであり、それを除き、公認を得ていない者が六夜を超えて離れて住むならば捨堕(ニッサッギヤ)となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ චීවරවිප්පවාසවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ චීවරවග්ගස්ස දුතියසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城において多くの比丘たちに関連して、衣と離れて住むという事柄について制定されたものである。その他の部分は、衣品の第二学習戒で述べられた方法と同じように理解すべきである。

සාසඞ්කසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

疑念(サーサンカ)学習戒の解説を終える。

10. පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 転向(パリナータ)学習戒の解説。

දසමෙ සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. සො හි සඞ්ඝස්ස පරිණතත්තා හත්ථෙ අනාරුළ්හොපි එකෙන පරියායෙන සඞ්ඝසන්තකො හොති. ලාභන්ති ලභිතබ්බං චීවරාදිවත්ථුං. පරිණතන්ති ‘‘දස්සාම කරිස්සාමා’’ති වචීභෙදෙන වා [Pg.189] හත්ථමුද්දාය වා සඞ්ඝස්ස නින්නං හුත්වා ඨිතං. අත්තනො පරිණාමෙය්‍යාති ‘‘ඉදං මය්හං දෙථා’’තිආදීනි වදන්තො අත්තනින්නං කරෙය්‍ය. සචෙ පන සඞ්ඝස්ස දින්නං හොති, තං ගහෙතුං න වට්ටති, සඞ්ඝස්සෙව දාතබ්බං. පරිණතං පන සහධම්මිකානං වා ගිහීනං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි අත්තනො පරිණාමෙන්තස්ස පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති.

第十(学習戒)において、“僧伽の(サンギカ)”とは、僧伽の所有物のことである。それは僧伽に振り向けられた(施されることが決まった)ものであるため、まだ手元に届いていなくても、ある一つの方法(観点)によれば、僧伽の所有物となる。“利得(ラーバ)”とは、得られるべき衣などの物品のこと。“転向された(パリナータ)”とは、“差し上げましょう、作りましょう”と言葉に出したり、あるいは手真似をしたりして、僧伽に対して向かわされた状態にあること。“自分自身に転向させる”とは、“これを私にください”などと言って、自分の方へ向かわせることである。もし、すでに僧伽に施されたものであるならば、それを受け取ることは許されず、僧伽にのみ与えられるべきである。しかし、法を共にする者(同法者)や在家者、さらには母親の所有物であっても、それを自分自身に転向させようと努めるならば悪作(ドゥッカカタ)となり、取得すれば捨堕(ニッサッギヤ)となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ පරිණාමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, පරිණතෙ වෙමතිකස්ස, අපරිණතෙ පරිණතසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස ච, සඞ්ඝචෙතියපුග්ගලෙසු යස්ස කස්සචි පරිණතං අඤ්ඤසඞ්ඝාදීනං පරිණාමෙන්තස්ස ච දුක්කටං. අපරිණතසඤ්ඤිනො, ‘‘කත්ථ දෙමා’’ති පුච්ඡිතෙ ‘‘යත්ථ තුම්හාකං චිත්තං පසීදති, තත්ථ දෙථ, තුම්හාකං දෙය්‍යධම්මො පරිභොගං වා ලභෙය්‍යා’’තිආදීනි වදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සඞ්ඝෙ පරිණතභාවො, තං ඤත්වා අත්තනො පරිණාමනං, පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城において六群比丘に関連して、転向させるという事柄について制定された。これは(比丘・比丘尼に)共通の制定であり、使令(他人に命じること)を含まない。転向された物に対して(自分のものであると)疑念がある場合、あるいは転向されていない物に対して転向されたという思いがある場合、あるいは疑念がある場合、また、僧伽・仏塔・個人のいずれかに対して転向された物を、他の僧伽等へ転向させる場合は悪作となる。転向されていないと思い、“どこに施しましょうか”と尋ねられた際に、“あなたの心が信じる場所に施しなさい、あなたの施物が有効に使われる場所に施しなさい”などと言う場合、および狂人等には罪はない。僧伽に転向された状態であること、それを知りながら自分へ転向させること、それを取得すること、これら三つがここでの構成要素(アンガ)である。原因(等起)などは不与取(盗戒)と同じである。

පරිණතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

転向学習戒の解説を終える。

පත්තවග්ගො තතියො.

鉢品、第三。

ඉති කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

以上、カンカーヴィー taraṇī(疑惑克服)という波羅提木叉の解説において、

නිස්සග්ගියපාචිත්තියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

捨堕波逸提の解説を終える。

පාචිත්තියකණ්ඩො

波逸提部。

1. මුසාවාදවග්ගො

1. 妄語品。

1. මුසාවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 妄語学習戒の解説。

පාචිත්තියෙසු [Pg.190] මුසාවාදවග්ගස්ස පඨමෙ සම්පජානමුසාවාදෙති පුබ්බෙපි ජානිත්වා වචනක්ඛණෙපි ජානන්තස්සෙව මුසාවාදභණනෙ. භණනඤ්ච නාම ඉධ අභූතස්ස වා භූතතං, භූතස්ස වා අභූතතං කත්වා කායෙන වා වාචාය වා විඤ්ඤාපනප්පයොගො, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. තස්මා යො සම්පජානමුසාවාදං වදති, තස්ස තංනිමිත්තං තංහෙතු තප්පච්චයා පාචිත්තියං හොතීති එවමෙත්ථ අඤ්ඤෙසු ච ඊදිසෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

波逸提のうち妄語品の第一において、“知りながらつく嘘(サンパジャーナ・ムサーヴァーダ)”とは、話す前にも知り、話している瞬間にも知りつつ、偽りを言うことである。“言う(バナナー)”とは、この学習戒において、事実でないことを事実とし、あるいは事実であることを事実でないとして、身または口によって知らせる行為(表象)のことである。これは原因(ニミッタ)の意味における地格である。したがって、知りながら嘘を言う者は、その嘘を原因とし、その嘘を理由とし、その嘘を縁として波逸提(パーチッティヤ)となる。このように、ここでも他の同様の箇所でも意味を理解すべきである。

සාවත්ථියං හත්ථකං සක්‍යපුත්තං ආරබ්භ අවජානිත්වා පටිජානනාදිවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, උත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනත්ථං මුසා භණන්තස්ස පාරාජිකං, අමූලකෙන පාරාජිකෙන අනුද්ධංසනත්ථං සඞ්ඝාදිසෙසො, සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනත්ථං පාචිත්තියං, ආචාරවිපත්තියා අනුද්ධංසනත්ථං දුක්කටං, ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසී’’තිආදිනා (පාරා. 220) පරියායෙන උත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනත්ථං පටිවිජානන්තස්ස මුසා භණිතෙ ථුල්ලච්චයං, අප්පටිවිජානන්තස්ස දුක්කටං, කෙවලං මුසා භණන්තස්ස ඉධ පාචිත්තියං. අනුපධාරෙත්වා සහසා භණන්තස්ස, ‘‘අඤ්ඤං භණිස්සාමී’’ති අඤ්ඤං භණන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විසංවාදනපුරෙක්ඛාරතා, විසංවාදනචිත්තෙන යමත්ථං වත්තුකාමො, තස්ස පුග්ගලස්ස විඤ්ඤාපනපයොගො චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城において釈子ハッタカに関連して、否定して認める等の事柄について制定された。これは共通の制定であり、使令を含まない。過人法(人上法)を告げるために嘘をつく者は波羅夷(パーラージカ)となり、根拠のない波羅夷によって攻撃(誹謗)するために嘘をつく者は僧残(サンガーディセーサ)となり、僧残によって攻撃するために嘘をつく者は波逸提となり、戒行の不備(阿闍羅)によって攻撃するために嘘をつく者は悪作(ドゥッカカタ)となる。また、“あなたの住坊に住んでいる者は誰か”等の便宜的な方法によって過人法を告げ、それを理解する者に対して嘘を言った場合は偸蘭遮(トゥッランチャヤ)、理解しない者に対しては悪作となる。単に嘘を言う場合は、この学習戒によって波逸提となる。熟考せずに不意に言った場合、“別のことを言おう”と思って別のことを言った場合、および狂人等には罪はない。欺くことを目的とすること、欺く心を持って言おうとする内容、その相手に知らせる行為、これら二つがここでの構成要素である。原因などは不与取と同じである。

මුසාවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

妄語学習戒の解説を終える。

2. ඔමසවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 侮辱語(オマサヴァーダ)学習戒の解説。

දුතියෙ ඔමසවාදෙති ඔවිජ්ඣනවචනෙ, ජාතිනාමගොත්තකම්මසිප්පආබාධලිඞ්ගකිලෙසආපත්තිඅක්කොසෙසු භූතෙන වා අභූතෙන වා යෙන කෙනචි පාරාජිකං ආපන්නං වා අනාපන්නං වා යංකිඤ්චි භික්ඛුං යාය කායචි [Pg.191] වාචාය වා හත්ථමුද්දාය වා අනඤ්ඤාපදෙසෙන අක්කොසනවචනෙ පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

第二において、“侮辱語(オマサヴァーダ)”とは、突き刺すような言葉のことである。種姓、名、氏族、職業、技能、病、容姿、煩悩、罪、悪口といった事項において、事実であれ事実でなかれ、波羅夷に陥った者であれ陥っていない者であれ、任意の比丘に対し、どのような身の動きや言葉、あるいは手真似であっても、他人に擬することなく直接的に罵る言葉を言うことは波逸提である、というのがその意味である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ඔමසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තෙහියෙව දසහි අක්කොසවත්ථූහි ‘‘සන්ති ඉධෙකච්චෙ චණ්ඩාලා’’තිආදිනා (පාචි. 26) නයෙන අඤ්ඤාපදෙසං කත්වා අක්කොසන්තස්ස, ‘‘චොරොසි ගණ්ඨිභෙදකොසී’’තිආදීහි පාළිමුත්තකපදෙහි අක්කොසන්තස්ස, යථා තථා වා අනුපසම්පන්නං අක්කොසන්තස්ස ච දුක්කටං. ඉධ භික්ඛුනීපි අනුපසම්පන්නසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. අනක්කොසිතුකාමස්ස කෙවලං දවකම්‍යතාය වදතො සබ්බත්ථ දුබ්භාසිතං. අත්ථධම්මඅනුසාසනිපුරෙක්ඛාරානං, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. යං අක්කොසති, තස්ස උපසම්පන්නතා, අනඤ්ඤාපදෙසෙන ජාතිආදීහි අක්කොසනං, ‘‘මං අක්කොසතී’’ති ජානනා, අත්ථපුරෙක්ඛාරතාදීනං අභාවොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, වෙදනා පන ඉධ දුක්ඛාති.

この学習項目は、サーヴァッティーにおいて六群比丘が(他者を)嘲弄した事件に関して制定されました。これは共通の制定(共通戒)であり、教唆を含まない(自ら行う場合に限る)ものです。“ここに、ある種のチャンダーラ(不可触民)たちがいる”といった十種の罵倒の根拠を用い、他の比丘を指して間接的に侮辱する場合、あるいは“お前は泥棒だ”“お前はこそ泥だ”といった経典にない言葉で侮辱する場合、あるいはどのような形であれ非比丘(未受具足者)を侮辱した場合は、ドゥッカ(悪作)の罪となります。この項目において、比丘尼もまた非比丘(未受具足者)の数に含まれます。侮辱する意図がなく、単に冗談として言った場合は、すべてにおいてドゥッバースィタ(悪説)の罪となります。義、法、教誡を優先して述べる者、あるいは狂人などについては罪になりません。ここには、①侮辱される側が比丘であること、②間接的ではなく(直接的に)出自などで侮辱すること、③“私を侮辱している”と本人が認識すること、④義を優先するなどの例外事項に当たらないこと、という四つの構成要素(支)があります。罪の起り(等起)などは盗取不与(アディンナーダーナ)と同様ですが、受ける感覚(受)については、ここでは苦受(不快な感情)を指します。

ඔමසවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

嘲弄の言葉(オマサヴァーダ)の学習項目の解説、終了。

3. පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 離間語の学習条項の解説

තතියෙ භික්ඛුපෙසුඤ්ඤෙති භික්ඛුස්ස පෙසුඤ්ඤෙ, ජාතිආදීහි අක්කොසවත්ථූහි භික්ඛූ අක්කොසන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා වචනං භික්ඛුනො පියකම්‍යතාය වා භෙදාධිප්පායෙන වා යො අක්කුද්ධො, තස්ස භික්ඛුස්ස කායෙන වා වාචාය වා උපසංහටෙ තස්මිං පෙසුඤ්ඤකරණවචනෙ පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

第三(離間語の学習条項)において、“比丘の離間語”とは、比丘に対する離間語のことである。種姓などの罵倒の根拠によって比丘を罵倒している比丘の言葉を聞いて、比丘への親愛を望むため、あるいは仲違いをさせる意図によって、罵倒されたその比丘のもとへ身体または言葉によってその離間を生じさせる言葉を伝えた場合、波逸提(パイチッティヤ)となるという意味である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ පෙසුඤ්ඤඋපසංහරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, වුත්තනයෙනෙව අඤ්ඤාපදෙසෙන අක්කොසන්තස්ස වචනූපසංහාරෙ වා පාළිමුත්තකඅක්කොසූපසංහාරෙ වා අනුපසම්පන්නස්ස ච උපසංහාරෙ දුක්කටං. ඉධාපි භික්ඛුනී අනුපසම්පන්නට්ඨානෙ ඨිතා. න පියකම්‍යතාය, න භෙදාධිප්පායෙන කෙවලං පාපගරහිතාය වදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ජාතිආදීහි අනඤ්ඤාපදෙසෙන අක්කොසන්තස්ස භික්ඛුනො සුත්වා වචනං භික්ඛුස්ස උපසංහරණං, පියකම්‍යතාභෙදාධිප්පායෙසු [Pg.192] අඤ්ඤතරතා, තස්ස විජානනාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානෙවාති.

舎衛城において六群比丘に因み、離間語を伝えるという事柄について制定された。これは共通の制定であり、命令を伴わないものである。述べられた方法以外で、遠回しな言い方で罵倒の言葉を伝える場合、あるいは聖典にない罵倒を伝える場合、また未受具者(在家者や沙弥)に伝える場合は、突吉羅(ドゥッカダ)となる。ここでも比丘尼は未受具者の立場にある。親愛を望むためではなく、仲違いをさせる意図でもなく、ただ悪人を非難するために語る者、および狂人などは無犯である。種姓などにより直接的に罵倒している比丘の言葉を聞いて、比丘へ(その言葉を)伝えること、親愛の要望と離間の意図のいずれかがあること、その相手が理解すること、これらがここでの三つの構成要素(肢)である。発動(サムッターナ)などは、不与取(盗谷)の条項と同様である。

පෙසුඤ්ඤසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

離間語の学習条項の解説、終了。

4. පදසොධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 句読法による教説の学習条項の解説

චතුත්ථෙ පදසො ධම්මං වාචෙය්‍යාති සඞ්ගීතිත්තයං අනාරුළ්හම්පි රාජොවාදතික්ඛින්ද්‍රියචතුපරිවත්තනනන්දොපනන්දකුලුම්පසුත්තමග්ගකථාදිධම්මඤ්ච සඞ්ගීතිත්තයමාරුළ්හං තිපිටකධම්මඤ්ච පදං පදං වාචෙය්‍ය, පදානුපදඅන්වක්ඛරඅනුබ්‍යඤ්ජනෙසු එකෙකං කොට්ඨාසන්ති අත්ථො. පාචිත්තියන්ති එතෙසු පදාදීසු භික්ඛුඤ්ච භික්ඛුනිඤ්ච ඨපෙත්වා යංකඤ්චි කොට්ඨාසං අවසෙසපුග්ගලෙහි සද්ධිං එකතො භණන්තස්ස පදාදිගණනාය පාචිත්තියං.

第四(句読法による教説の学習条項)において、“句読法(逐語的)に法を唱えさせる”とは、三回の結集に入れられていない王への教誡経、鋭利根経、四輪経、ナンドーパナンダ経、クルンパ経、道論などの教え、および三回の結集に入れられた三蔵の教えを、一句一句唱えさせること、すなわち、句(パダ)、随句、随文字、随細部のそれぞれの部分を唱えさせるという意味である。“波逸提”とは、これらの句などにおいて、比丘と比丘尼を除き、それ以外の者たち(未受具者)と一緒に、何らかの部分を同時に唱える者に、句などの数に応じて波逸提が課されるということである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ පදසො ධම්මවාචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං. උපසම්පන්නෙ අනුපසම්පන්නසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අනුපසම්පන්නෙන සද්ධිං එකතො උද්දෙසග්ගහණෙ, සජ්ඣායකරණෙ, තස්ස සන්තිකෙ උද්දෙසග්ගහණෙ, යෙභුය්‍යෙන පගුණගන්ථං භණන්තස්ස, ඔසාරෙන්තස්ස ච ඛලිතට්ඨානෙ ‘‘එවං භණාහී’’ති වචනෙ ච එකතො භණන්තස්සාපි, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අනුපසම්පන්නතා, වුත්තලක්ඛණං ධම්මං පදසො වාචනතා, එකතො ඔසාපනඤ්චාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. පදසොධම්මසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城において六群比丘に因み、句読法(逐語的)に法を唱えさせるという事柄について制定された。これは共通の制定であり、命令を伴わないもので、三種波逸提(ティカ・パーチッティヤ)である。受具者に対して未受具者であるという認識を持つか、あるいは疑念がある場合に唱えさせるなら、突吉羅となる。未受具者と一緒に同時に聖典や註釈を学ぶ際、唱誦(サッジャーヤ)をする際、その(未受具者の)もとで学ぶ際、一般に習熟した経典を唱える者、あるいは会衆の中で聖典を披露する未受具者が言い間違えた箇所で“このように唱えなさい”と言う際、また同時に唱えてしまった場合、および狂人などは無犯である。未受具者であること、前述の特徴を持つ法を句読法(逐語的)に唱えさせること、一緒に唱え終わること、これらがここでの三つの構成要素である。句読法による教説の発動(サムッターナ)であり、行為(キリヤ)であり、想いによる解脱はなく、無心、制教罪(パンナッティヴァッジャ)、語業、三つの心、三つの受を伴う。

පදසොධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

句読法による教説の学習条項の解説、終了。

5. පඨමසහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 最初の共寝の学習条項の解説

පඤ්චමෙ අනුපසම්පන්නෙනාති භික්ඛුං ඨපෙත්වා අන්තමසො පාරාජිකවත්ථුභූතෙන තිරච්ඡානගතෙනාපි. උත්තරිදිරත්තතිරත්තන්ති ද්වින්නං වා තිණ්ණං වා රත්තීනං උපරි. සහසෙය්‍යන්ති සබ්බච්ඡන්නපරිච්ඡන්නෙ යෙභුය්‍යෙන ඡන්නපරිච්ඡන්නෙ වා සෙනාසනෙ පුබ්බාපරියෙන වා එකක්ඛණෙන වා එකතො නිපජ්ජනං. කප්පෙය්‍යාති [Pg.193] විදහෙය්‍ය සම්පාදෙය්‍ය. තත්ථ ඡදනං අනාහච්ච දියඩ්ඪහත්ථුබ්බෙධෙන පාකාරාදිනා පරිච්ඡින්නම්පි සබ්බපරිච්ඡන්නමිච්චෙව වෙදිතබ්බං, තස්මා ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතො සචෙපි සත්තභූමිකො පාසාදො එකූපචාරො හොති, සතගබ්භං වා චතුසාලං, යො තත්ථ වා අඤ්ඤත්ථ වා තාදිසෙ තෙන වා අඤ්ඤෙන වා අනුපසම්පන්නෙන සහ තිස්සො රත්තියො සයිත්වා චතුත්ථදිවසෙ අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුපසම්පන්නෙ නිපන්නෙ ගබ්භද්වාරං පිධාය වා අපිධාය වා නිපජ්ජති, පඨමනිපන්නො වා තස්මිං නිපජ්ජන්තෙ න වුට්ඨාති, තස්ස උභින්නං උට්ඨහිත්වා නිපජ්ජනප්පයොගගණනාය අනුපසම්පන්නගණනාය ච පාචිත්තියං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාචි. අට්ඨ. 51) සබ්බප්පකාරතො වුත්තො.

第五(共寝の学習条項)において、“未受具者と”とは、比丘を除き、たとえ波羅夷の対象となるような動物であっても含まれる。“二、三夜を超えて”とは、二夜または三夜を超えた夜においてである。“共寝”とは、全体が覆われ囲われている、あるいは大部分が覆われ囲われている住居(セーナーサナ)において、前後して、あるいは同時に一緒に横たわることである。“設ける”とは、配置し、成し遂げることである。そこにおいて、天井に触れることなく、一肘半の高さの壁などで囲まれている場合でも、すべて囲まれているとみなすべきである。したがって、この特徴を備えているなら、たとえ七階建ての宮殿(パーサーダ)であっても同一の敷地(一処)となる。あるいは百の小部屋がある四角い回廊式の建物であっても同様である。そこにおいて、あるいは他のそのような場所において、その未受具者または他の未受具者と一緒に三夜眠り、四日目の日の入りに、未受具者が横たわっている状態で、(比丘が)部屋の戸を閉めて、あるいは閉めずに横たわるなら、あるいは先に横たわっていて未受具者が横たわる時に起き上がらないなら、その比丘には、両者が横たわる行為の数、および未受具者の数に応じて波逸提が課される。これがここでの要約であり、詳細はサマンタパーサーディカーに詳しく述べられている。

ආළවියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අනුපසම්පන්නෙන සහසෙය්‍යවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘උත්තරිදිරත්තතිරත්ත’’න්ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, උපසම්පන්නෙ අනුපසම්පන්නසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා උපද්ධච්ඡන්නපරිච්ඡන්නාදීසු ච දුක්කටං. ඌනකදිරත්තතිරත්තං වසන්තස්ස, තතියාය රත්තියා පුරාරුණා නික්ඛමිත්වා පුන වසන්තස්ස, සබ්බච්ඡන්නසබ්බාපරිච්ඡන්නාදීසු වසන්තස්ස, ඉතරස්මිං නිසින්නෙ නිපජ්ජන්තස්ස, නිපන්නෙ වා නිසීදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පාචිත්තියවත්ථුකසෙනාසනං, තත්ථ අනුපසම්පන්නෙන සහ නිපජ්ජනං, චතුත්ථදිවසෙ සූරියත්ථඞ්ගමනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

アーラヴィーにおいて多くの比丘に因み、未受具者との共寝という事柄について制定された。“二、三夜を超えて”というのは、ここでの追加制定(アヌパンナッティ)である。共通の制定であり、命令を伴わないもので、三種波逸提である。受具者に対して未受具者の認識を持つか疑念がある場合、あるいは半分だけ覆われ囲われた場所などでの(共寝)は突吉羅となる。二夜または三夜に満たない期間滞在する者、三夜目の夜明け前に出て行って再び滞在する者、全体が覆われていない、あるいは全体が囲われていない場所などに滞在する者、相手が座っている時に横たわる者、あるいは相手が横たわっている時に座っている者、および狂人などは無犯である。波逸提の根拠となる住居であること、そこにおいて未受具者と一緒に横たわること、四日目の日の入りを迎えること、これらがここでの三つの構成要素である。発動などは、羊毛(の条項)と同様である。

පඨමසහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

最初の共寝の学習条項の解説、終了。

6. දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 第二の共寝に関する学習戒の釈(解説)

ඡට්ඨෙ මාතුගාමෙනාති අන්තමසො තදහුජාතායපි මනුස්සිත්ථියා. දිස්සමානරූපා පන යක්ඛිපෙතියො පණ්ඩකො මෙථුනවත්ථුභූතා ච තිරච්ඡානිත්ථියො ඉධ දුක්කටවත්ථුකා හොන්ති.

第六の戒において、“女と”とは、少なくともその日に生まれたばかりの人間の女であっても含まれる。また、姿を現している夜叉女や餓鬼女、パンダカ、および性的交渉の対象となる雌の動物は、この学習戒においては突吉羅(ときら)罪の対象となる。

සාවත්ථියං ආයස්මන්තං අනුරුද්ධත්ථෙරං ආරබ්භ මාතුගාමෙන සහසෙය්‍යවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං අනන්තරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං අඤ්ඤත්‍ර [Pg.194] රත්තිපරිච්ඡෙදා, තත්‍ර හි චතුත්ථදිවසෙ ආපත්ති, ඉධ පන පඨමදිවසෙපීති.

舎衛城において、尊者アヌルッダ長老に因んで、女と共に寝たという事由により制定された。残りの事項は、夜の期間の限定を除き、直前の学習戒で述べられた方法と同じであると知るべきである。すなわち、あちら(直前の戒)では四日目に罪となるが、こちら(この戒)では初日であっても罪となるのである。

දුතියසහසෙය්‍යසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の共寝に関する学習戒の釈、終了。

7. ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 法の説示に関する学習戒の釈

සත්තමෙ උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහීතිඑත්ථ එකො ගාථාපාදො එකා වාචාති එවං සබ්බත්ථ වාචාපමාණං වෙදිතබ්බං. ධම්මං දෙසෙය්‍යාති පදසොධම්මසික්ඛාපදෙ වුත්තලක්ඛණං ධම්මං වා අට්ඨකථාධම්මං වා භාසෙය්‍ය. අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙනාති විනා විඤ්ඤුනා පුරිසෙන. මනුස්සවිග්ගහං ගහෙත්වා ඨිතෙන පන යක්ඛෙන වා පෙතෙන වා තිරච්ඡානෙන වා සද්ධිං ඨිතායපි ධම්මං දෙසෙතුං න වට්ටති. පාචිත්තියන්ති දුතියානියතෙ වුත්තලක්ඛණෙන මනුස්සෙන විනා විඤ්ඤුමනුස්සිත්ථියා ඡන්නං වාචානං උපරි පදාදිවසෙන ධම්මං දෙසෙන්තස්ස පදාදිගණනාය, බහූනං දෙසයතො මාතුගාමගණනාය ච පාචිත්තියං.

第七の戒において、“五つ六つの言葉を超えて”という箇所について、一句の偈(詩句)を一回の言葉と数える。このように、すべての散文の聖典(チュンニヤ・パーリ)や注釈書において、言葉の分量を知るべきである。“法を説く”とは、パダソーダンマ学習戒で述べられた特徴を持つ、経典の法、あるいは注釈書の法を語ることを指す。“分別ある(知識のある)大人の男がいない限り”とは、分別ある男を除いてのことである。人間に化けて立っている夜叉、餓鬼、あるいは動物と共にいる女であっても、法を説くことは許されない。波逸提(はいつだい)罪について、第二の不定戒で述べられた特徴(すなわち、盲目でも聾でもなく、十二ハッタ以内に座っているか立っている者)を備えた男なしで、分別ある人間の女に対して、句などの形式で六語を超える法を説く場合、その句の数、または多くの女に説く場合にはその女の数に応じて波逸提罪となる。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ මාතුගාමස්ස ධම්මදෙසනාවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අමාතුගාමෙ මාතුගාමසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා යක්ඛිපෙතිපණ්ඩකමනුස්සවිග්ගහතිරච්ඡානිත්ථීනං දෙසෙන්තස්ස ච දුක්කටං. ඡහි වාචාහි, තතො වා ඔරං දෙසෙන්තස්ස, වුත්තලක්ඛණෙ වා පුරිසෙ සති, සයං වා උට්ඨාය, පුන නිසීදිත්වා මාතුගාමස්ස වා උට්ඨහිත්වා පුන නිසින්නස්ස, අඤ්ඤස්ස වා මාතුගාමස්ස දෙසයතො, ‘‘දීඝනිකායො නාම භන්තෙ කිමත්ථියො’’ති එවං පන පුට්ඨෙ සබ්බම්පි දීඝනිකායං දෙසෙන්තස්ස, අඤ්ඤස්සත්ථාය වුච්චමානං මාතුගාමෙ සුණන්තෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තලක්ඛණස්ස ධම්මස්ස ඡන්නං වාචානං උපරි දෙසනා, වුත්තලක්ඛණො මාතුගාමො, ඉරියාපථපරිවත්තාභාවො, කප්පියකාරකස්සාභාවො, අපඤ්හාවිස්සජ්ජනාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පදසොධම්මසදිසානෙව, කෙවලං ඉධ කිරියාකිරියං හොතීති.

舎衛城において、ウダーイ長老に因んで、女に法を説いたという事由により制定された。“分別ある男なしに”というのはここでの追規定である。これは共通の規定であり、他人に命じる性質のものではなく、三才(想いに基づく三種の波逸提)である。女ではない者に女だと思い、あるいは疑いを持って説く場合、また夜叉女、餓鬼女、パンダカ、人間の姿をした雌の動物に説く場合は、突吉羅罪となる。六語、あるいはそれ以下の言葉で説く場合、規定通りの男がいる場合、あるいは僧自身が立ち上がってから再び座って説く場合、立ち上がってから再び座った女に説く場合、あるいは別の女に説く場合は罪ではない。“尊者よ、長部(ディーガ・ニカーヤ)とはどのような意味ですか”などと問われて、その長部のすべてを説く場合、他の男のために語られている法を女が聴く場合、および狂人などは無罪である。規定通りの法、六語を超える説示、規定通りの女、威儀の変化がないこと(立ち座りがないこと)、適格な付き添い(カッピヤ・カーラカ)の不在、および問答(質疑応答)ではないこと。これらがここでの五つの構成要素である。発動などはパダソーダンマと同じであるが、ただここでは(不作為ではなく)作為が罪となる。

ධම්මදෙසනාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

法の説示に関する学習戒の釈、終了。

8. භූතාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 実在する境地の報告に関する学習戒の釈

අට්ඨමෙ [Pg.195] උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති චතුත්ථපාරාජිකෙ වුත්තලක්ඛණං උත්තරිමනුස්සානං ඣායීනඤ්චෙව අරියානඤ්ච ධම්මං. භූතස්මිං පාචිත්තියන්ති අත්තනි ඣානාදිධම්මෙ සති තං භික්ඛුඤ්ච භික්ඛුනිඤ්ච ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්ස ආරොචයතො පාචිත්තියං.

第八の戒において、“超人法”とは、第四の波羅夷戒で述べられた特徴を持つ、禅定を行う者や聖者といった超人たちの法を指す。“実在する場合に波逸提”とは、自分自身に禅定などの法が備わっているとき、比丘と比丘尼を除いた他の者(未受具者)にそれを告げる比丘は波逸提罪となるということである。

වෙසාලියං වග්ගුමුදාතීරියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ තෙසං භූතාරොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, නිප්පරියායෙන අත්තනි විජ්ජමානං ඣානාදිධම්මං ආරොචෙන්තස්ස සචෙ යස්ස ආරොචෙති, සො අනන්තරමෙව ‘‘අයං ඣානලාභී’’ති වා ‘‘අරියො’’ති වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන තමත්ථං ජානාති, පාචිත්තියං. නො චෙ ජානාති, දුක්කටං. පරියායෙන ආරොචිතං පන ජානාතු වා, මා වා, දුක්කටමෙව. තථාරූපෙ කාරණෙ සති උපසම්පන්නස්ස ආරොචයතො, ආදිකම්මිකස්ස ච අනාපත්ති. යස්මා පන අරියානං උම්මත්තකාදිභාවො නත්ථි, ඣානලාභිනො පන තස්මිං සති ඣානා පරිහායන්ති, තස්මා තෙ ඉධ න ගහිතා. උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස භූතතා, අනුපසම්පන්නස්ස ආරොචනං, තඞ්ඛණවිජානනා, අනඤ්ඤාපදෙසොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. භූතාරොචනසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, කුසලාබ්‍යාකතචිත්තෙහි ද්විචිත්තං, සුඛමජ්ඣත්තවෙදනාහි ද්විවෙදනන්ති.

毘舎離において、ヴァッグムダー河畔の比丘たちに因んで、彼らが実在する超人法を告げたという事由により制定された。これは共通の規定であり、他人に命じる性質のものではない。自分に備わっている禅定などの法を直接的に(比喩ではなく)告げる際、もし告げられた相手がその直後に“この人は禅定を得た人だ”あるいは“聖者だ”などと何らかの形でその意味を理解したなら、波逸提罪となる。もし理解しなければ突吉羅罪である。比喩や間接的な表現(他人のことのように語るなど)で告げた場合は、相手が理解しようがしまいが突吉羅罪である。相応の理由があって受具者に告げる場合、および初犯者は無罪である。聖者には狂人等の状態はあり得ず、一方で禅定を得た者が狂人等になれば禅定から脱落してしまうため、ここでは(例外として)それら(狂人等)は考慮されない。超人法が実在すること、未受具者に告げること、その瞬間に理解されること、間接的な表現ではないこと。これらがここでの四つの構成要素である。発動、作為、想いによる解脱なし、無心、制定違反、身業、口業、善・無記の心による二心、楽・不苦不楽の感受による二受を伴う。

භූතාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

実在する境地の報告に関する学習戒の釈、終了。

9. දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 粗悪な罪の報告に関する学習戒の釈

නවමෙ භික්ඛුස්සාති පාරාජිකං අනජ්ඣාපන්නස්ස. දුට්ඨුල්ලන්ති කිඤ්චාපි ද්වින්නං ආපත්තික්ඛන්ධානමෙතං අධිවචනං, ඉධ පන සඞ්ඝාදිසෙසමෙව අධිප්පෙතං. අඤ්ඤත්‍ර භික්ඛුසම්මුතියාති යං සඞ්ඝො අභිණ්හාපත්තිකස්ස භික්ඛුනො ආයතිං සංවරත්ථාය ආපත්තීනඤ්ච කුලානඤ්ච පරියන්තං කත්වා වා අකත්වා වා තික්ඛත්තුං අපලොකෙත්වා කතිකං කරොති, තං ඨපෙත්වා, අයථාකතිකාය ‘‘අයං අසුචිං මොචෙත්වා සඞ්ඝාදිසෙසං ආපන්නො’’තිආදිනා නයෙන වත්ථුනා සද්ධිං ආපත්තිං ඝටෙත්වා ආරොචෙන්තස්ස පාචිත්තියං.

第九の戒において、“比丘の”とは、波羅夷罪を犯していない正規の比丘を指す。“粗悪な(罪)”とは、本来は二つの罪群(波羅夷と僧残)の総称であるが、ここでは僧残罪のみを指している。“比丘の同意がある場合を除き”とは、頻繁に罪を犯す比丘に対し、将来の慎みのために、罪の範囲や在家の範囲を定めて、あるいは定めずに、サンガが三度の告知(アパローカナ)を経て決めた合意(サッムティ)がある場合を除いて、ということである。その合意(規定)に従わず、“この比丘は不浄を放出して僧残罪に陥った”という風に、事犯の内容と罪を関連づけて告げる者は波逸提罪となる。

සාවත්ථියං [Pg.196] ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ දුට්ඨුල්ලාපත්තිආරොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අදුට්ඨුල්ලාය දුට්ඨුල්ලසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං, අවසෙසෙ ඡ ආපත්තික්ඛන්ධෙ, අනුපසම්පන්නස්ස පුරිමපඤ්චසික්ඛාපදවීතික්කමසඞ්ඛාතං දුට්ඨුල්ලං වා ඉතරං අදුට්ඨුල්ලං වා අජ්ඣාචාරං ආරොචෙන්තස්සාපි දුක්කටමෙව. වත්ථුමත්තං වා ආපත්තිමත්තං වා ආරොචෙන්තස්ස, භික්ඛුසම්මුතිපරිච්ඡෙදං අනතික්කමිත්වා ආරොචෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තලක්ඛණස්ස භික්ඛුනො සවත්ථුකො සඞ්ඝාදිසෙසො, අනුපසම්පන්නස්ස ආරොචනං, භික්ඛුසම්මුතියා අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, වෙදනා පන ඉධ දුක්ඛායෙවාති.

舎衛城において、六群比丘に因んで、粗悪な罪を告げたという事由により制定された。これは共通の規定であり、他人に命じる性質のものではない、三才の波逸提である。粗悪ではない罪を、粗悪な罪だと思い、あるいは疑いを持って告げる場合は突吉羅罪となる。残りの六つの罪群について、あるいは未受具者に対して、前述の五つの学習戒の違反にあたる粗悪な行いや、あるいはそれ以外の粗悪ではない行いを告げる場合も、突吉羅罪となる。事柄のみを告げる場合、あるいは罪名のみを告げる場合、比丘の公認の範囲を越えずに告げる場合、および狂人などは無罪である。規定通りの比丘の、事犯を伴う僧残罪であること、未受具者に告げること、比丘の公認がないこと。これらがここでの三つの構成要素である。発動などは不与取(盗戒)と同じであるが、ただここでは苦受(不快な感情)のみが伴う。

දුට්ඨුල්ලාරොචනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

粗悪な罪の報告に関する学習戒の釈、終了。

10. පථවීඛණනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 大地を掘ることに関する学習戒の釈

දසමෙ පථවින්ති දුවිධා පථවී ජාතපථවී අජාතපථවීති. තත්ථ ජාතපථවී සුද්ධමිස්සපුඤ්ජවසෙන තිවිධා, තත්ථ සුද්ධපථවී නාම පකතියා සුද්ධපංසු වා සුද්ධමත්තිකා වා. මිස්සපථවී නාම යත්ථ පංසුතො වා මත්තිකාතො වා පාසාණසක්ඛරකථලමරුම්බවාලුකාසු අඤ්ඤතරස්ස තතියභාගො හොති. පුඤ්ජපථවී නාම ‘‘අතිරෙකචාතුමාසං ඔවට්ඨො පංසුපුඤ්ජො වා මත්තිකාපුඤ්ජො වා’’ති (පාචි. 86) වුත්තං, වුත්තලක්ඛණෙන පන මිස්සකපුඤ්ජොපි පිට්ඨිපාසාණෙ ඨිතසුඛුමරජම්පි ච දෙවෙ ඵුසායන්තෙ සකිං තින්තං චතුමාසච්චයෙන තින්තොකාසො පුඤ්ජපථවිසඞ්ඛමෙව ගච්ඡති. තිවිධාපි චෙසා පථවී උද්ධනපත්තපචනාදිවසෙන වා යථා තථා වා අදඩ්ඪා ‘ජාතපථවී’ති වුච්චති, දඩ්ඪා පන වුත්තප්පමාණතො අධිකතරපාසාණාදිමිස්සා වා අජාතපථවී නාම හොති, කො පන වාදො සුද්ධපාසාණාදිභෙදාය. තත්ථ යා ‘ජාතපථවී’ති වුත්තා, අයං අකප්පියපථවී. යො භික්ඛු තං එවරූපං පථවිං සයං ඛණති, ඛණනභෙදනවිලෙඛනපචනාදීහි විකොපෙති, තස්ස පයොගගණනාය පාචිත්තියං. යො පන ඛණාපෙති, වුත්තනයෙනෙව විකොපාපෙති, තස්ස ‘‘ඉමං පදෙස’’න්ති වා ‘‘ඉමං පථවි’’න්ති වා එවං නියමෙත්වා ‘‘ඛණ, භින්දා’’තිආදිනා නයෙන ආණාපෙන්තස්ස ආණත්තියා [Pg.197] දුක්කටං, සකිං ආණත්තෙ දිවසම්පි ඛණන්තෙ ආණාපකස්ස එකමෙව පාචිත්තියං, සචෙ ඉතරො පුනප්පුනං ආණාපෙති, වාචාය වාචාය පාචිත්තියං.

第十の(地を掘る)学処において、“地”とは、生耕地(しょうこうち)と非生耕地の二種類がある。そのうち、生耕地は、純粋なもの、混ざったもの、堆積したものという三種類に分けられる。ここで、純粋な地とは、本来の純粋な土、あるいは純粋な粘土のことである。混ざった地とは、土や粘土の中に、石、砂利、瓦の破片、小石、砂のいずれかが三分の一(あるいはそれ以上)含まれているものをいう。堆積した地については、“四ヶ月を超えて雨に濡れた土の山、あるいは粘土の山”と(経分別に)説かれている。しかし、上述の規定によれば、混ざった土の山であっても、あるいは岩の上に留まっている微細な塵であっても、雨が降った際に一度濡れ、四ヶ月が経過してその濡れた箇所が落ち着けば、堆積した地とみなされる。これら三種類の地は、かまどを置くためや鉢を焼くためなどの理由で、あるいはどのような形であれ、まだ焼かれていない状態のものを“生耕地”と呼ぶ。一方、焼かれた地や、上述の分量(三分の一)を超えて石などが混ざっているものは“非生耕地”と呼ばれる。純粋な石などの場合は、言うまでもない。そのうち“生耕地”と言われるものが、掘るべきではない“不浄な地”である。比丘が自らそのような地を掘り、掘ること、壊すこと、ひっかくこと、焼くことなどによって損なうならば、その行為(パヨガ)の回数に応じて波逸提(ぱいつだい)となる。また、他人に掘らせたり、上述の方法で損なわせたりする場合、“この場所を”とか“この地を”と限定して“掘れ”“壊せ”などと命じるならば、その命令(ア―ナッティ)によって(命じた時点で)突吉羅(とっきら)となる。一度命じて、相手が一日中掘り続けたとしても、命じた比丘の罪は一度の波逸提のみである。もし、その比丘が重ねて何度も命じるならば、その言葉(命令)のたびに波逸提となる。

ආළවියං ආළවකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ පථවිඛණනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, පථවියා වෙමතිකස්ස, අපථවියා පථවිසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. ඔකාසං අනියමෙත්වා ‘‘පොක්ඛරණිං ඛණ, ආවාටං ඛණ, කන්දං ඛණා’’තිආදීනි භණන්තස්ස, ආතපෙන සුස්සිත්වා ඵලිතකද්දමං වා ගොකණ්ටකං වා හෙට්ඨා පථවියා අසම්බද්ධං භිජ්ජිත්වා පතිතනදිතටං වා මහන්තම්පි නඞ්ගලච්ඡින්නමත්තිකාපිණ්ඩන්තිඑවමාදීනි සබ්බඤ්ච අජාතපථවිං විකොපෙන්තස්ස, ‘‘ඉමස්ස ථම්භස්ස ආවාටං ජාන, මත්තිකං දෙහි, මත්තිකං ආහර, පංසුනා මෙ අත්ථො, මත්තිකං කප්පියං කරොහී’’ති භණන්තස්ස, අසඤ්චිච්ච රුක්ඛාදිපවට්ටනෙන භින්දන්තස්ස, අසතියා පාදඞ්ගුට්ඨකාදීහි විලෙඛන්තස්ස, ජාතපථවිභාවං වා, ‘‘ඛණාමි වා අහ’’න්ති අජානන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ජාතපථවී, පථවිසඤ්ඤිතා, ඛණනඛණාපනානං අඤ්ඤතරන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

アーラヴィーにおいて、アーラヴィーの比丘たちに起因して、地を掘ることについて制定されたものである。これは共通の規定(共通パニョッティ)であり、命令を含むものである。生耕地において“地ではないか”と疑いながら掘る場合、また非生耕地において“地である”という思い(想)を抱いて、あるいは疑いを抱きながら掘る場合は、突吉羅となる。場所を特定せずに“池を掘れ”“穴を掘れ”“根を掘り出せ”などと言う場合、日光で乾燥してひび割れた泥や、牛の蹄の跡でささくれ立った泥、下の地面とつながっていない、崩れて落ちた川岸(の土塊)、あるいは耕耘機で切られた大きな土塊などの非生耕地を損なう場合、また“この柱のために穴(の状態)を確認せよ”“粘土をくれ”“粘土を持ってこい”“土が必要だ”“粘土を(比丘が使えるように)如法(カッピヤ)にせよ”と言う場合、故意ではなく木を転がすなどして地を壊した場合、失念して足の指などで地面をひっかいた場合、生耕地であることを知らない場合、あるいは“自分が掘っている”と自覚していない場合、狂った者などは、無犯(むぼん)である。一、生耕地であること、二、生耕地であるという想があること、三、自ら掘るか他人に掘らせること。これら三つがこの学処の構成要素(アンガ)である。等起(サムッターナ)などは、不与取(盗戒)と同じである。ただし、これは(世俗的な悪ではなく)制定されたことによる罪(制定罪)であり、三つの心(善・不善・無記)、三つの受(苦・楽・不苦不楽)に関わるものである。

පථවීඛණනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

地掘学処の注釈は終わった。

මුසාවාදවග්ගො පඨමො.

妄語品の第一が終わった。

2. භූතගාමවග්ගො

2. 種子聚品(しゅしじゅひん)

1. භූතගාමසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 種子聚学処の注釈

භූතගාමවග්ගස්ස පඨමෙ භූතගාමපාතබ්‍යතායාති එත්ථ භවන්ති අහෙසුඤ්චාති භූතා, ජායන්ති වඩ්ඪන්ති ජාතා වඩ්ඪිතා චාති අත්ථො. ගාමොති රාසි, භූතානං ගාමො, භූතා එව වා ගාමොති භූතගාමො, පතිට්ඨිතහරිතතිණරුක්ඛාදීනමෙතං අධිවචනං. පාතබ්‍යස්ස භාවො පාතබ්‍යතා, ඡෙදනභෙදනාදීහි යථාරුචි පරිභුඤ්ජිතබ්බතාති අත්ථො, තස්සං භූතගාමපාතබ්‍යතාය, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං, භූතගාමපාතබ්‍යතාහෙතු භූතගාමස්ස ඡෙදනාදිපච්චයා පාචිත්තියන්ති අත්ථො. තස්මා යො භික්ඛු [Pg.198] පථවිඋදකපාකාරාදීසු යත්ථකත්ථචි ජාතං අසුක්ඛං අන්තමසො අතිසුඛුමතිණම්පි සාසපබීජකසෙවාලම්පි උද්ධරණච්ඡෙදනවිජ්ඣනාදීහි විකොපෙති වා පථවිඛණනෙ වුත්තනයෙන විකොපාපෙති වා පාචිත්තියං ආපජ්ජති.

種子聚品の第一(種子聚学処)において、“種子聚を損なうこと(bhūtagāmapātabyatā)”について。“生じ、成長するもの”ゆえに“ブータ(bhūta)”という。また、“生じた、成長した”という意味もある。“ガーマ(gāma)”とは集まり(聚)のことであり、生長しつつある、あるいは生長した草、木、蔓などの集まりのことである。あるいは、それら自体が集まり(聚)であるから“ブータガーマ(種子聚)”という。これは地面に根を張り、生き生きとした草木などの名称である。“パータビヤ(pātabya)”の性質(ター)が“パータビヤター(損なうこと)”であり、切断したり破壊したりして、思うがままに消費することを意味する。この“bhūtagāmapātabyatāya”という語における七格(処格)は原因(ニミッタ)の意味であり、種子聚を損なうことという原因によって、すなわち草木を切断することなどによって波逸提となるという意味である。したがって、比丘が大地や水、壁などに生えている未乾燥の、たとえ極めて微細な草であっても、芥子粒ほどの大きさの苔であっても、それを引き抜く、切る、刺すなどの行為で自ら損なうか、あるいは地掘学処で述べた方法で他人に損なわせるならば、波逸提に抵触する。

ආළවියං ආළවකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ රුක්ඛඡින්දනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, භූතගාමතො වියොජිතමූලබීජඛන්ධබීජඵලුබීජඅග්ගබීජබීජබීජානං අඤ්ඤතරං භාජනගතං වා රාසිකතං වා භූමියං රොපිතම්පි නික්ඛන්තමූලමත්තං වා නික්ඛන්තඅඞ්කුරමත්තං වා සචෙපිස්ස විදත්ථිමත්තා පත්තවට්ටි නිග්ගච්ඡති, අනික්ඛන්තෙ වා මූලෙ නික්ඛන්තෙ වා මූලෙ යාව අඞ්කුරො හරිතො න හොති, තාව තං විකොපෙන්තස්ස දුක්කටං, තථා භූතගාමබීජගාමෙ වෙමතිකස්ස, අභූතගාමබීජගාමෙ භූතගාමබීජගාමසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස ච. උභයත්ථ පන අතථාසඤ්ඤිස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති, අසඤ්චිච්ච අසතියා අජානිත්වා වා විකොපෙන්තස්ස, ‘ඉමං රුක්ඛ’න්ති එවං අනියමෙත්වා ‘‘රුක්ඛං ඡින්ද, වල්ලිං ඡින්දා’’තිආදීනි භණන්තස්ස, ‘‘ඉමං පුප්ඵං වා ඵලං වා ජාන, ඉමං දෙහි, ඉමං ආහර, ඉමිනා මෙ අත්ථො, ඉමං කප්පියං කරොහී’’ති භණන්තස්ස ච අනාපත්ති. එවං කප්පියවචනෙන භූතගාමතො වියොජිතං පන බීජජාතං පුන පි ‘‘කප්පියං කරොහී’’ති කාරෙත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. එවඤ්හිස්ස බීජගාමපරිමොචනම්පි කතං හොති.

アーラヴィーにおいて、アーラヴィーの比丘たちに起因して、木を切ることについて制定されたものである。これは共通の規定であり、命令を含む。種子聚から切り離された根本(根)、茎(幹)、節、接ぎ穂(芽)、種子の五種の種子のいずれかが、鉢に入っているか山積みにされているか、あるいは地に植えられていても、まだ根が出ていない、あるいは芽が出たばかりの状態であれば、たとえ一搦(約20cm)ほどの葉の芽が出ていたとしても、根が出ていない間、あるいは根が出ていても芽がまだ緑色になっていない間は、それを損なう者には突吉羅となる。また、種子聚(生長した草木)や種子(生長する可能性のあるもの)に対して疑いがある場合、あるいは種子聚・種子ではないものに対して、それであるという想があるか、疑いがある場合も同様に(突吉羅)である。しかし、両者において、それではないという想がある場合や、狂った者などは無犯である。また、故意ではなく、失念して、あるいは知らずに損なった場合、“この木を”と特定せずに“木を切れ”“蔓を切れ”などと言う場合、“この花や実(の状態)を確認せよ”“これをくれ”“これを持ってこい”“これが入り用だ”“これを如法(カッピヤ)にせよ”と言う場合は無犯である。なお、このように如法な言葉(浄法)によって種子聚から切り離された種子であっても、再び“如法にせよ(カッピヤをせよ)”と(浄人を介して)行わせてから、使用すべきである。そうすることで、その種子に対する(比丘の)罪が免除されることになるのである。

කප්පියං කරොන්තෙන පන අග්ගිනා වා නඛෙන වා සත්ථෙන වා කත්තබ්බං, අග්ගිනා කරොන්තෙන ච යෙන කෙනචි අග්ගිනා එකදෙසෙ ඵුසන්තෙන ‘කප්පිය’න්ති වත්වාව කාතබ්බං. සත්ථෙන කරොන්තෙන යස්ස කස්සචි තිඛිණසත්ථස්ස අන්තමසො සූචිනඛච්ඡෙදනාදීනම්පි තුණ්ඩෙන වා ධාරාය වා වෙධං වා ඡෙදං වා දස්සෙන්තෙන තථෙව කාතබ්බං. නඛෙන කරොන්තෙන ඨපෙත්වා ගොමහිංසාදීනං ඛුරෙ යෙන කෙනචි අපූතිනා මනුස්සානං වා තිරච්ඡානානං වා නඛෙන අන්තමසො ඡින්දිත්වා ආහටෙනාපි සත්ථෙ වුත්තනයෙනෙව කාතබ්බං. තත්ථ සචෙපි බීජානං පබ්බතමත්තො රාසි, රුක්ඛසහස්සං වා ඡින්දිත්වා එකාබද්ධං, උච්ඡූනං වා මහාභාරො බන්ධිත්වා ඨපිතො හොති, එකස්මිං බීජෙ වා රුක්ඛසාඛාය වා උච්ඡුම්හි වා කප්පියෙ කතෙ සබ්බං කතං හොති. උච්ඡුං ‘‘කප්පියං කරිස්සාමී’’ති තෙහි සද්ධිං බද්ධං දාරුකං විජ්ඣති, වට්ටතියෙව. සචෙ පන යාය වල්ලියා භාරො බද්ධො, තං විජ්ඣති, න වට්ටති. මරිචපක්කාදීහි මිස්සෙත්වා [Pg.199] භත්තං ආහරන්ති, ‘‘කප්පියං කරොහී’’ති වුත්තෙ සචෙපි භත්තසිත්ථෙ විජ්ඣති, වට්ටතියෙව, තිලතණ්ඩුලෙසුපි එසෙව නයො. යාගුයා පක්ඛිත්තානි පන එකාබද්ධානි හුත්වා න සන්තිට්ඨන්ති, තත්ථ එකෙකං විජ්ඣිත්වාව කාතබ්බං. කපිට්ඨඵලාදීනං අන්තො මිඤ්ජං කටාහං මුඤ්චිත්වා සඤ්චරති, භින්දාපෙත්වා කප්පියං කාරෙතබ්බං. එකාබද්ධා චෙ, කටාහෙපි කාතුං වට්ටති. යං පන ඵලං තරුණං හොති අබීජං යඤ්ච නිබ්බත්තබීජං බීජං අපනෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං, තත්ථ කප්පියකරණකිච්චං නත්ථි. භූතගාමො, භූතගාමසඤ්ඤිතා, විකොපනං වා විකොපාපනං වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පථවිඛණනසදිසානෙවාති.

カッピヤ(作法に適ったもの)とするに際しては、火、爪、または刃物によって行われるべきである。火で行う場合は、何らかの火で一部分に触れながら‘カッピヤ(であります)’と言って行うべきである。刃物で行う場合は、鋭い刃物なら何であれ、あるいは針や爪切りなどの先や刃で、突き刺した箇所や切り口を示しながら、同様に行うべきである。爪で行う場合は、牛や水牛などの蹄を除き、腐っていない人間の爪や動物の爪であれば何であれ、あるいは切り取って持ってきた爪であっても、刃物の場合と同様に行うべきである。その際、たとえ種子が山のようであっても、あるいは千本の木を切り倒して一まとめに結んだものであっても、あるいはサトウキビの大きな束が結んで置いてあっても、一つの種子、一本の枝、一本のサトウキビに対してカッピヤがなされたならば、すべてが(カッピヤに)なったことになる。サトウキビを‘カッピヤにしよう’と考えて、それらと共に結ばれた小枝を刺すならば、それは認められる。しかし、その束を縛っている蔓を刺すならば、認められない。熟した唐辛子などと混ぜて食事を運んできた際、‘カッピヤにせよ’と言われて、たとえ米粒を刺したとしても、それは認められる。胡麻や米についても同様である。しかし、粥に入れられた胡麻などは一続きになっていないため、そこでは一粒ずつ刺して行わなければならない。カピッタ(木リンゴ)の実などの内部の果肉が殻から離れて動く場合は、割らせてからカッピヤをさせるべきである。もし(殻と)一続きであれば、殻に対して行うことも認められる。しかし、種のない未熟な果実や、種が形成されていても種を取り除いて食べるべきものについては、カッピヤを行う必要はない。植物(bhūtagāmo)、植物であるとの認識、損なうこと、または損なわせること、これがここでの三つの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは大地を掘る戒(pathavikhaṇana)と同様である。

භූතගාමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

植物(種子)の学習規定の釈義を終える。

2. අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 他語回避(アニャワーダカ)の学習規定の釈義

දුතියෙ යමත්ථං සඞ්ඝමජ්ඣෙ විනයධරො පුච්ඡති, තතො අඤ්ඤං වදතීති අඤ්ඤවාදකො, අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරණස්සෙතං නාමං. විහෙසතීති විහෙසකො, තුණ්හීභාවස්සෙතං නාමං, තස්මිං අඤ්ඤවාදකෙ විහෙසකෙ. පාචිත්තියන්ති වත්ථුද්වයෙ පාචිත්තියද්වයං වුත්තං. තස්මා යො භික්ඛු සාවසෙසං ආපත්තිං ආපන්නො සඞ්ඝමජ්ඣෙ අනුයුඤ්ජියමානො තං න කථෙතුකාමො අඤ්ඤෙන වචනෙන අඤ්ඤං ඡාදෙන්තො තථා තථා වික්ඛිපති, යො ච තුණ්හීභාවෙන විහෙසෙති, තෙසං යං භගවතා අඤ්ඤවාදකකම්මඤ්චෙව විහෙසකකම්මඤ්ච අනුඤ්ඤාතං, තස්මිං සඞ්ඝෙන කතෙ පුන තථා කරොන්තානං පාචිත්තියං.

第二の規定において、僧伽の中で律師が尋ねた事柄に対し、それとは別のことを語る者を他語回避者(aññavādako)と言い、これは別の事柄によって他を隠し回避することの名称である。悩ませる者を嫌がらせ者(vihesako)と言い、これは沈黙していることの名称である。その他語回避と嫌がらせにおいて、二つの事柄に基づいて二つの波逸提(pācittiya)が説かれている。それゆえ、残余のある罪を犯した比丘が僧伽の中で尋問された際、それを語りたくないために別の言葉で他のことを隠し、あちこちへ話をそらす場合、あるいは沈黙によって悩ませる場合、世尊が許可された他語回避の業(kamma)および嫌がらせの業が僧伽によって行われた後、再びそのように行う比丘たちには波逸提がある。

කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, අනාරොපිතෙ පන අඤ්ඤවාදකෙ වා විහෙසකෙ වා තථා කරොන්තස්ස දුක්කටමෙව. ආපත්තිං ආපන්නභාවං වා අජානන්තස්ස ‘‘කිං තුම්හෙ භණථා’’ති පුච්ඡතො, ගෙලඤ්ඤෙන වා, ‘‘සඞ්ඝස්ස භණ්ඩනාදීනි වා භවිස්සන්ති, අධම්මෙන වා වග්ගෙන වා නකම්මාරහස්ස වා කම්මං කරිස්සන්තී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන න කථෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ධම්මකම්මෙන ආරොපිතතා, ආපත්තියා වා වත්ථුනා වා අනුයුඤ්ජියමානතා, ඡාදෙතුකාමතාය [Pg.200] අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරණං වා තුණ්හීභාවො වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන සියා කිරියං, සියා අකිරියං, දුක්ඛවෙදනඤ්ච හොතීති.

コーサンビーにおけるチャンナ長老に起因し、他を隠し回避した事柄について制定された。共通の制定(sādhāraṇapaññatti)であり、使令(命令)を伴わないものである。如法な業(dhammakamme)においては三種の波逸提、非法な業(adhammakamme)においては三種の突吉羅(dukkaṭa)となる。しかし、他語回避の業や嫌がらせの業が(僧伽によって)宣告されていないときにそのように行う者には突吉羅のみである。罪を犯したことを知らない者が‘あなた方は何を言っているのか’と尋ねる場合、あるいは病気の場合、あるいは‘僧伽に紛争などが生じるだろう’とか‘非法に、あるいは分派して、あるいは(業を)受けるにふさわしくない者に対して業を行おうとしている’という意図で語らない場合、および狂人などには罪はない。如法な業によって(宣告が)なされていること、罪や事柄について尋問されていること、隠蔽の意図をもって他を隠し回避すること、または沈黙すること、これがここでの三つの構成要素である。等起などは不与取と同様である。これは、なすべきでないことをなす場合(kiriya)も、なすべきことをなさない場合(akiriya)もあり、苦受を伴うものである。

අඤ්ඤවාදකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

他語回避の学習規定の釈義を終える。

3. උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 誹謗(ウッジャーパナカ)の学習規定の釈義

තතියෙ යෙන වචනෙන උජ්ඣාපෙන්ති ‘‘ඡන්දාය ඉත්ථන්නාමො ඉදං නාම කරොතී’’තිආදීනි වදන්තා උපසම්පන්නං සඞ්ඝෙන සම්මතං සෙනාසනපඤ්ඤාපකාදිභෙදං තස්ස අයසකාමා හුත්වා භික්ඛූහි අවජානාපෙන්ති, අවඤ්ඤාය ඔලොකාපෙන්ති, ලාමකතො වා චින්තාපෙන්ති, තං වචනං උජ්ඣාපනකං. යෙන ච තථෙව වදන්තා ඛිය්‍යන්ති, සබ්බත්ථ තස්ස අවණ්ණං පකාසෙන්ති, තං ඛිය්‍යනකං, තස්මිං උජ්ඣාපනකෙ ඛිය්‍යනකෙ. පාචිත්තියන්ති වත්ථුද්වයෙ පාචිත්තියද්වයං වුත්තං. තස්මා යො සම්මතස්ස භික්ඛුනො අයසකාමතාය උපසම්පන්නස්ස වදන්තො උජ්ඣාපෙති වා ඛිය්‍යති වා, තස්ස පාචිත්තියං හොති.

第三の規定において、比丘たちが、僧伽によって差定(任命)された臥坐具配分係などの具足戒を持てる比丘(upasampanna)に対し、名誉を傷つけようとして、‘何某は愛執によってこのようなことをしている’などと言って他人を不満にさせ、軽蔑させ、蔑みの目で見させ、あるいは劣った者だと思わせる言葉が、誹謗(ujjhāpanaka)である。また、同じように語りながら非難し、あらゆる場所でその人の不名誉を公表することが、非難(khiyyanaka)である。その誹謗と非難において、二つの事柄に基づいて二つの波逸提が説かれている。それゆえ、差定された比丘の名誉を傷つけようとして、具足戒を持てる比丘に語り、不満を抱かせたり非難したりするならば、その比丘には波逸提がある。

රාජගහෙ මෙත්තියභූමජකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ උජ්ඣාපනඛිය්‍යනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, යං තස්ස උපසම්පන්නස්ස සම්මුතිකම්මං කතං, තස්මිං ධම්මකම්මෙ තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, අනුපසම්පන්නස්ස පන සන්තිකෙ තථා භණන්තස්ස, අසම්මතස්ස ච අවණ්ණං යස්ස කස්සචි සන්තිකෙ භණන්තස්ස, අනුපසම්පන්නස්ස පන සම්මතස්ස වා අසම්මතස්ස වා අවණ්ණං යස්ස කස්සචිදෙව සන්තිකෙ භණන්තස්ස ච දුක්කටමෙව. පකතියාව ඡන්දාදිවසෙන කරොන්තං උජ්ඣාපෙන්තස්ස වා ඛිය්‍යන්තස්ස වා, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ධම්මකම්මෙන සම්මතතා, උපසම්පන්නතා, අගතිගමනාභාවො, තස්ස අවණ්ණකාමතා, යස්ස සන්තිකෙ වදති, තස්ස උපසම්පන්නතා, උජ්ඣාපනං වා ඛිය්‍යනං වාති ඉමානෙත්ථ ඡ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනමෙවාති.

王舎城におけるメッティヤ比丘とブッマジャカ比丘に起因し、不満を抱かせ非難した事柄について制定された。共通の制定であり、使令を伴わない。その具足戒を持てる比丘に対してなされた差定の業が如法な業である場合には三種の波逸提、非法な業である場合には三種の突吉羅となる。しかし、未具足戒者(人や沙弥)の前でそのように語る場合、あるいは差定されていない者(比丘)の不名誉を誰かの前で語る場合、あるいは未具足戒者(沙弥など)であって、差定されているか否かを問わずその不名誉を誰かの前で語る場合は、突吉羅のみである。本来的に愛執などに基づいて不当なことを行っている比丘に対して不満を抱かせたり非難したりする場合、および狂人などには罪はない。如法な業によって差定されていること、具足戒を持てる比丘であること、四不浄(agatimana)がないこと、その比丘の不名誉を望んでいること、語る相手が具足戒を持てる比丘であること、不満を抱かせること、または非難すること、これがここでの六つの構成要素である。等起などは不与取と同様である。これは苦受のみを伴うものである。

උජ්ඣාපනකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

誹謗の学習規定の釈義を終える。

4. පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 第一の臥坐具(セーナーサナ)の学習規定の釈義

චතුත්ථෙ [Pg.201] සඞ්ඝිකන්ති සඞ්ඝස්ස සන්තකං. මඤ්චාදීසු යොකොචි මඤ්චසඞ්ඛෙපෙන කතො සබ්බොපි මඤ්චොයෙව, පීඨෙපි එසෙව නයො. යෙන කෙනචි පන චොළෙන වා කප්පියචම්මෙන වා ඡවිං කත්වා ඨපෙත්වා මනුස්සලොමං තාලීසපත්තඤ්ච යෙහි කෙහිචි ලොමපණ්ණතිණවාකචොළෙහි පූරෙත්වා කතසෙනාසනං භිසීති වුච්චති. තත්ථ නිසීදිතුම්පි නිපජ්ජිතුම්පි වට්ටති, පමාණපරිච්ඡෙදොපි චෙත්ථ නත්ථි. කොච්ඡං පන වාකඋසීරමුඤ්ජපබ්බජාදීනං අඤ්ඤතරමයං අන්තො සංවෙල්ලිත්වා බද්ධං හෙට්ඨා ච උපරි ච විත්ථතං පණවසණ්ඨානං මජ්ඣෙ සීහචම්මාදිපරික්ඛිත්තං හොති, අකප්පියචම්මං නාමෙත්ථ නත්ථි. සෙනාසනඤ්හි සොවණ්ණමයම්පි වට්ටති. අජ්ඣොකාසෙති එත්ථ යෙ අවස්සිකසඞ්කෙතා වස්සානමාසාති එවං අසඤ්ඤිතා අට්ඨ මාසා, තෙ ඨපෙත්වා ඉතරෙසු චතූසු මාසෙසු සචෙපි දෙවො න වස්සති. තථාපි පකතිඅජ්ඣොකාසෙ ච ඔවස්සකමණ්ඩපෙ ච සන්ථරිතුං න වට්ටති. යත්ථ පන හෙමන්තෙ වස්සති, තත්ථ අපරෙපි චත්තාරො මාසෙ න වට්ටති. ගිම්හෙ පන සබ්බත්ථ විගතවලාහකං විසුද්ධං නභං හොති, තස්මා තදා කෙනචිදෙව කරණීයෙන ගච්ඡති, වට්ටති. කාකාදීනං නිබද්ධවාසරුක්ඛමූලෙ පන කදාචිපි න වට්ටති. ඉති යත්ථ ච යදා ච සන්ථරිතුං න වට්ටති, තං සබ්බමිධ අජ්ඣොකාසසඞ්ඛමෙව ගතන්ති වෙදිතබ්බං.

第四(の解説)において、“サンガの(saṅghika)”とは、サンガの所有物という意味である。ベッド(mañca)などの中で、ベッドの形式で作られたものは、たとえどのようなものであれ、すべてベッド(mañca)に含まれる。椅子(pīṭha)についても同様の理屈である。しかし、何らかの布や許された皮(kappiyacamma)で外側(chavi)を作り、人毛とタリースパッタ(tālīsapatta)の葉を除いた、毛、葉、草、繊維、布切れなどを詰めて作られた備品は、クッション(bhisī)と呼ばれる。そこでは、座ることも横になることも許される。また、これには寸法の制限もない。一方、円座(koccha)は、樹皮、ウシラ草、ムンジャ草、パッバジャ草などのいずれかで編まれ、内部をしっかりと巻き込み、上下が広がった小鼓(paṇava)のような形をしており、中央に獅子の皮などで縁取りがされたものである。これには、不適切な皮というものは存在しない。備品(senāsana)は、金で作られたものであっても許される。“野外(ajjhokāsa)”について、ここでは、雨期ではないと定められた、雨期の四ヶ月以外の八ヶ月(乾期)を指す。それら(八ヶ月)を除いた残りの四ヶ月(雨期)においては、たとえ雨が降っていなくても、通常の野外や、雨が漏れるマンダパ(天幕)に備品を敷くことは許されない。しかし、冬に雨が降る地方では、さらに別の四ヶ月(冬の間)も許されない。夏においては、すべての地方で雲がなく空が澄み渡っているため、その時は、何らかの用事で立ち去る場合でも、敷いたままにしておくことが許される。しかし、カラスなどが常に住み着いている木の下では、いかなるときも許されない。このように、いつ、どこで敷くことが許されないかは、すべてこの“野外(ajjhokāsa)”の範疇に含まれると知るべきである。

සන්ථරිත්වාති තථාරූපෙ ඨානෙ අත්තනො වා පරස්ස වා අත්ථාය සන්ථරිත්වා. අඤ්ඤස්සත්ථාය සන්ථතම්පි හි යාව සො තත්ථ න නිසීදති, ‘ගච්ඡ ත්ව’න්ති වා න භණති, තාව සන්ථාරකස්සෙව භාරො. සන්ථරාපෙත්වාති අනුපසම්පන්නෙන සන්ථරාපෙත්වා. එතදෙව හි තස්ස පලිබොධො හොති, උපසම්පන්නෙන සන්ථතං සන්ථාරකස්සෙව භාරො, තඤ්ච ඛො යාව ආණාපකො තත්ථ න නිසීදති, ‘ගච්ඡ ත්ව’න්ති වා න භණති. යස්මිඤ්හි අත්තනා සන්ථරාපිතෙ වා පකතිසන්ථතෙ වා උපසම්පන්නො නිසීදති, සබ්බං තං නිසින්නස්සෙව භාරො, තස්මා සන්ථරාපිතන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. තං පක්කමන්තො නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍යාති අත්තනා වා උද්ධරිත්වා පතිරූපෙ ඨානෙ න ඨපෙය්‍ය, පරෙන වා තථා න කාරාපෙය්‍ය. අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍යාති යො භික්ඛු වා සාමණෙරො වා ආරාමිකො වා ලජ්ජී [Pg.202] හොති, අත්තනො පලිබොධං විය මඤ්ඤති, තථාරූපං අනාපුච්ඡිත්වා තං සෙනාසනං තස්ස අනිය්‍යාතෙත්වා නිරපෙක්ඛො ගච්ඡති, ථාමමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස ලෙඩ්ඩුපාතං අතික්කමෙය්‍ය, තස්ස එකෙන පාදෙන ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමෙ දුක්කටං, දුතියපාදාතික්කමෙ පාචිත්තියං. භොජනසාලාය ඨිතො පන ‘‘අසුකස්මිං නාම දිවාවිහාරට්ඨානෙ පඤ්ඤපෙත්වා ගච්ඡාහී’’ති පෙසෙත්වා තතො නික්ඛමිත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡන්තො පාදුද්ධාරෙන කාරෙතබ්බො.

“敷いて(santharitvā)”とは、そのような場所(野外)に、自分自身のため、あるいは他人のために敷くことである。他人のために敷いたものであっても、その人がそこに座るか、あるいは“行きなさい”と言うまでは、敷いた人の責任である。“敷かせて(santharāpetvā)”とは、未得度者(比丘でない者)に敷かせることである。その場合、それ(後片付けの責任)はその命じた比丘のものとなる。具足戒を受けた比丘によって敷かれた場合は、敷いた人の責任である。それもまた、命じた者がそこに座るか、“行きなさい”と言うまでは敷いた人の責任である。自分自身で敷かせた場合でも、元々敷いてあった場所であっても、具足戒を受けた比丘がそこに座れば、そのすべては座った者の責任となる。それゆえ、“敷かせた(santharāpita)”という名称に集約される。“去るにあたって、自ら片付けず、また他人に片付けさせず”とは、自分で片付けて適切な場所(雨の当たらない場所)に置かず、また他人にそのようにさせないことである。“承諾を得ずに立ち去る”とは、恥を知る比丘、沙弥、あるいは寺男(ārāmika)がいて、彼らがそれを自分の責任(palibodha)のように思っている場合に、そのような者に告げず、その備品を彼らに委ねることなく、無関心になって立ち去ることである。平均的な体力の男が投げた石が落ちる距離(leḍḍupāta)を超えたとき、一歩超えるごとに突吉羅(dukkaṭa)、二歩目を超えることで波逸提(pācittiya)となる。ただし、食堂にいて、“どこそこの昼休みの場所に敷いておいてから行きなさい”と誰かを送った後、そこ(食堂)を出て別の場所へ行く比丘は、足を上げる動作ごとに罪を成す(判定される)べきである。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සන්ථතං අනුද්ධරිත්වා අනාපුච්ඡං පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පුග්ගලිකෙ තිකදුක්කටං, චිමිලිකං වා උත්තරත්ථරණං වා භූමත්ථරණං වා තට්ටිකං වා චම්මක්ඛණ්ඩං වා පාදපුඤ්ඡනං වා ඵලකපීඨං වා යං වා පනඤ්ඤං කඤ්චි දාරුභණ්ඩං මත්තිකාභණ්ඩං අන්තමසො පත්තාධාරකම්පි වුත්තලක්ඛණෙ අජ්ඣොකාසෙ ඨපෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටමෙව. ආරඤ්ඤකෙන පන අසති අනොවස්සකෙ සබ්බං රුක්ඛෙ ලග්ගෙත්වාපි යථා වා උපචිකාහි න ඛජ්ජති, එවං කත්වාපි ගන්තුං වට්ටති. අබ්භොකාසිකෙන පන චීවරකුටිකං කත්වාපි රක්ඛිතබ්බං. අත්තනො සන්තකෙ, විස්සාසිකපුග්ගලිකෙ, උද්ධරණාදීනි කත්වා ගමනෙ, ඔතාපෙන්තස්ස, ‘‘ආගන්ත්වා උද්ධරිස්සාමී’’ති ගච්ඡතො, වුඩ්ඪතරා උට්ඨාපෙන්ති, අමනුස්සො තත්ථ නිසීදති, කොචි ඉස්සරො ගණ්හාති, සීහාදයො තං ඨානං ආගන්ත්වා තිට්ඨන්ති, එවං සෙනාසනං පලිබුද්ධං හොති, තථා පලිබුද්ධෙ වා සෙනාසනෙ, ජීවිතබ්‍රහ්මචරියන්තරායකරාසු ආපදාසු වා ගච්ඡන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මඤ්චාදීනං සඞ්ඝිකතා, වුත්තලක්ඛණෙ දෙසෙ සන්ථරණං වා සන්ථරාපනං වා, අපලිබුද්ධතා, ආපදාය අභාවො, නිරපෙක්ඛතා, ලෙඩ්ඩුපාතාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ ඡ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城において、多くの比丘たちが敷物を片付けず、承諾を得ずに立ち去ったことに関連して制定された。これは共通の規定であり、命令を伴わない規定(anāṇattika)である。サンガの所有物であれば三種の波逸提(tikapācittiya)、個人の所有物であれば三種の突吉羅(tikadukkaṭa)となる。粗布(cimilika)、上敷き(uttarattharaṇa)、地面の敷物(bhūmattharaṇa)、ゴザ(taḍḍika)、皮の敷物(cammakkhaṇḍa)、足拭き(pādapuñchana)、板の腰掛け(phalakapīṭha)、あるいはその他いかなる木製品や土製品、さらには鉢の台(pattādhāraka)であっても、前述の特徴を持つ野外に放置して立ち去る者には突吉羅が課される。しかし、森に住む比丘が、雨の当たらない場所がない場合、すべての備品を木に吊るし、蟻(upacikā)に食われないように対策をしてから立ち去ることは許される。野外に住む(abbhokāsika)比丘は、衣の小屋(cīvarakuṭika)を作ってでも備品を守るべきである。自分の持ち物、あるいは親しい人の持ち物である場合、片付けなどを行ってから去る場合、日光に当てて乾かしている最中に“戻ってきてから片付けよう”と思って去る場合、上座(年長者)が席を立たせる場合、非人がそこに座っている場合、権力者が無理やり奪う場合、獅子などがその場所に来て居座っている場合、このように備品が妨げられている場合、あるいは生命や清浄行(brahmacariya)に危険を及ぼす災難がある場合に立ち去る者は(罪を犯さない)。また、発狂した者などにも罪はない。ベッドなどのサンガ所有性、前述の場所での敷設(自ら、または他人に)、妨げがないこと、災難がないこと、無関心であること、石投げの距離を超えること。これら六つがこの戒律の構成要素(aṅgāni)である。等起(samuṭṭhāna)などは第一のカティナ戒と同様である。これは行為と不作為(kiriyākiriyā)によるものである。

පඨමසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の臥坐具戒(第一の備品戒)の解説を終わる。

5. දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 第二の臥坐具戒(第二の備品戒)の解説

පඤ්චමෙ විහාරෙති ගබ්භෙ වා අඤ්ඤතරස්මිං වා සබ්බපරිච්ඡන්නෙ වුත්තසෙනාසනෙ. සෙය්‍යන්ති සෙය්‍යා නාම භිසී චිමිලිකා උත්තරත්ථරණං භූමත්ථරණං තට්ටිකා [Pg.203] චම්මක්ඛණ්ඩො නිසීදනං පච්චත්ථරණං තිණසන්ථාරො පණ්ණසන්ථාරොති වුත්තං. තත්ථ චිමිලිකා නාම පරිකම්මකතාය භූමියා වණ්ණානුරක්ඛණත්ථං කතා. උත්තරත්ථරණං නාම මඤ්චපීඨාදීනං උපරි අත්ථරිතබ්බයුත්තකං පච්චත්ථරණං. භූමත්ථරණං නාම චිමිලිකාය සති තස්සා උපරි, අසති සුද්ධභූමියං අත්ථරිතබ්බා කටසාරකාදි විකති. තට්ටිකා නාම තාලපණ්ණාදීහි කතතට්ටිකා. චම්මක්ඛණ්ඩො නාම යංකිඤ්චි චම්මං, සීහචම්මාදීනඤ්හි පරිහරණෙයෙව පරික්ඛෙපො, සෙනාසනපරිභොගෙ පන අකප්පියචම්මං නාම නත්ථි. පච්චත්ථරණං නාම පාවාරො කොජවොති එත්තකමෙව, සෙසං පාකටමෙව. ඉති ඉමාසු දසසු සෙය්‍යාසු එකම්පි සෙය්‍යං අත්තනො වස්සග්ගෙන ගහෙත්වා වුත්තලක්ඛණෙ විහාරෙ සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා යො භික්ඛු දිසංගමිකො යථා ඨපිතං උපචිකාහි න ඛජ්ජති, තථා ඨපනවසෙන නෙව උද්ධරෙය්‍ය, න උද්ධරාපෙය්‍ය, පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන අනාපුච්ඡං වා ගච්ඡෙය්‍ය, තස්ස පරික්ඛිත්තස්ස ආරාමස්ස පරික්ඛෙපං, අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරං අතික්කමන්තස්ස පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං. යත්ථ පන උපචිකාසඞ්කා නත්ථි, තතො අනාපුච්ඡාපි ගන්තුං වට්ටති, ආපුච්ඡනං පන වත්තං.

第五の波逸提法において、“精舎において”とは、部屋、あるいは他の、屋根で完全に覆われた前述の住居(セーナーサナ)においてのことである。“臥座(セイヤー)”については、褥(ビシー)、粗布(チミリカー)、上敷き(ウッタラッタラナ)、床敷き(ブーマッタラナ)、椰子葉の敷物(タッティカー)、皮の敷物(チャンマッカンダ)、座具(ニシーダナ)、掛け物(パッチャッタラナ)、草の敷物、葉の敷物と言われる。その中で“粗布”とは、下地を施した床の色彩を保護するために作られたものである。“上敷き”とは、寝台や椅子などの上に敷くのに適した掛け物である。“床敷き”とは、粗布がある場合にはその上に、ない場合には清浄な地面の上に敷くべき、マットやゴザの類である。“椰子葉の敷物”とは、多羅葉(タラパッタ)などで作られたマットである。“皮の敷物”とは、いかなる皮でもよい。獅子の皮などは(個人の所持品として)持ち歩くことは禁止されているが、住居の備品としての使用については、不適当な皮というものは存在しない。“掛け物”とは、外衣(パーワーラ)や毛織物(コージャヴァ)のことであり、これらのみが(律蔵で)説かれている。残りのものは明白である。これら十種の臥座のうち、一つでも自らの法臘(解夏後の年数)に応じて受け取り、前述の特徴を持つ精舎において自ら敷くか、あるいは他者に敷かせた比丘が、他所へ出向く際、そこに置いた臥座が白蟻に食われないような方法で、自ら片付けることも、他者に片付けさせることもせず、また前項の学習項目で説かれた方法に従って(誰にも)告げることなく立ち去るならば、囲いのある園(アーラーマ)であればその囲いを越える時、囲いのない園であればその近隣境界(ウパチャーラ)を越える時、第一歩で突吉羅(ドゥッカカタ)、第二歩で波逸提(パーチッティヤ)となる。ただし、白蟻の懸念がない場所であれば、告げずに立ち去ることも許容されるが、告げることは(行者の)義務(ワッタ)である。

සාවත්ථියං සත්තරසවග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සඞ්ඝිකෙ විහාරෙ සෙය්‍යං සන්ථරිත්වා අනුද්ධරිත්වා අනාපුච්ඡා පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පුග්ගලිකෙ තිකදුක්කටං, වුත්තලක්ඛණස්ස පන විහාරස්ස උපචාරෙ බහි ආසන්නෙ උපට්ඨානසාලාය වා අපරිච්ඡන්නමණ්ඩපෙ වා පරිච්ඡන්නෙ වාපි බහූනං සන්නිපාතභූතෙ රුක්ඛමූලෙ වා සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා, මඤ්චපීඨඤ්ච විහාරෙ වා වුත්තප්පකාරෙ විහාරූපචාරෙ වා සන්ථරිත්වා වා සන්ථරාපෙත්වා වා උද්ධරණාදීනි අකත්වා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටමෙව. අත්තනො සන්තකෙ, විස්සාසිකපුග්ගලිකෙ, උද්ධරණාදීනි කත්වා, පුරිමනයෙනෙව පලිබුද්ධං ඡඩ්ඩෙත්වා ගමනෙ, යො ච ‘‘අජ්ජෙව ආගන්ත්වා පටිජග්ගිස්සාමී’’ති එවං සාපෙක්ඛො නදිපාරං වා ගාමන්තරං වා ගන්ත්වා යත්ථස්ස ගමනචිත්තං උප්පන්නං, තත්ථෙව ඨිතො කඤ්චි පෙසෙත්වා වා ආපුච්ඡති, නදිපූරරාජචොරාදීසු වා කෙනචි පලිබුද්ධො න සක්කොති පච්චාගන්තුං, තස්ස ච, ආපදාසු ච, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තලක්ඛණසෙය්‍යා, තස්සා සඞ්ඝිකතා, වුත්තලක්ඛණෙ විහාරෙ සන්ථරණං වා සන්ථරාපනං වා, අපලිබුද්ධතා, ආපදාය අභාවො, අනපෙක්ඛස්ස දිසාපක්කමනං[Pg.204], උපචාරසීමාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ සත්ත අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙවාති.

舎衛城において十七群比丘(サッタラサワッギーヤ)に因んで、僧伽の所有する精舎に臥座を敷いたまま、片付けることもなく、また告げることもなく立ち去ったことについて制定された。これは、比丘・比丘尼に共通の制定であり、他者に命じる(指揮する)性質のものではなく、三種の心(想)に基づく波逸提である。個人の所有物については三種の突吉羅となる。前述の特徴を持つ精舎の境界の外側で、近くにある食堂、あるいは囲いのない円屋根の堂、あるいは囲いがあっても多くの比丘や沙弥が集まる場所、あるいは樹下などに敷くか敷かせた場合、また、寝台や椅子を精舎内あるいは前述のような精舎の境界内に敷くか敷かせたまま、片付け等を行わずに立ち去る者には突吉羅となる。自らの所有物、あるいは親密な個人の所有物において片付け等を行った場合、また前述の方法で(白蟻などの)障害を避けて立ち去る場合、あるいは“今日中に戻って手入れをする”という未練(執着)を持って、川の向こう岸や他の村へ行った後に、さらに先へ進む心が生じた時に、その場に留まったまま誰かを遣わして告げる場合、あるいは洪水や王、盗賊などの何らかの障害によって戻ることができない場合、また、危難がある場合、狂人などには罪はない。前述の特徴を持つ臥座、それが僧伽の所有であること、前述の特徴を持つ精舎において敷くか敷かせたこと、障害がないこと、危難がないこと、未練なく他所へ立ち去ること、境界を越えること、これら七つがこの罪の構成要素(アンガ)である。等起(発現の要因)などは直前の学習項目で説かれた通りである。

දුතියසෙනාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の臥座(住居)に関する学習項目の注釈を終える。

6. අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 割り込み(アヌパカッジャ)に関する学習項目の注釈

ඡට්ඨෙ ජානන්ති ‘‘අනුට්ඨාපනීයො අය’’න්ති ජානන්තො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘වුඩ්ඪො’ති ජානාති, ‘ගිලානො’ති ජානාති, ‘සඞ්ඝෙන දින්නො’ති ජානාතී’’ති (පාචි. 121) වුත්තං. වුඩ්ඪො හි අත්තනො වුඩ්ඪතාය අනුට්ඨාපනීයො, ගිලානො ගිලානතාය, සඞ්ඝො පන භණ්ඩාගාරිකස්ස වා ධම්මකථිකවිනයධරගණවාචකාචරියානං වා බහූපකාරතං ගුණවිසිට්ඨතඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වා ධුවවාසත්ථාය විහාරං සල්ලක්ඛෙත්වා සම්මන්නිත්වා දෙති, තස්මා යස්ස සඞ්ඝෙන දින්නො, සොපි අනුට්ඨාපනීයො. පුබ්බුපගතන්ති පුබ්බං උපගතං. අනුපඛජ්ජාති මඤ්චපීඨානං වා තස්ස වා භික්ඛුනො පවිසන්තස්ස වා නික්ඛමන්තස්ස වා උපචාරං අනුපවිසිත්වා. තත්ථ මඤ්චපීඨානං තාව මහල්ලකෙ විහාරෙ සමන්තා දියඩ්ඪො හත්ථො උපචාරො, ඛුද්දකෙ යතො පහොති, තතො දියඩ්ඪො හත්ථො, තස්ස පන පවිසන්තස්ස පාදධොවනපාසාණතො යාව මඤ්චපීඨං, නික්ඛමන්තස්ස මඤ්චපීඨතො යාව පස්සාවට්ඨානං, තාව උපචාරො. සෙය්‍යං කප්පෙය්‍යාති තස්ස සම්බාධං කත්තුකාමතාය තස්මිං උපචාරෙ දසසු සෙය්‍යාසු එකම්පි සන්ථරන්තස්ස වා සන්ථරාපෙන්තස්ස වා දුක්කටං, තත්ථ නිසීදන්තස්ස වා නිපජ්ජන්තස්ස වා පාචිත්තියං, ද්වෙපි කරොන්තස්ස ද්වෙ පාචිත්තියානි, පුනප්පුනං කරොන්තස්ස පයොගගණනාය පාචිත්තියං.

第六の〔学習項目〕において、“退かせるべきではない者”と知りつつ、という意味である。それゆえにその経分別(パダバージャナ)において“‘長老である’と知る、‘病人である’と知る、‘僧伽によって(その部屋を)与えられた者である’と知る”と説かれている。長老は自らの年功ゆえに退かせるべきではなく、病人は病気ゆえに(退かせるべきではない)。また僧伽が、倉庫係(バンダガーリカ)や説法者、維那(ヴィナヤダラ)、経典の教授者たちの多大な貢献と優れた徳を考慮し、定住のために精舎を特定して授けた場合、その授けられた者もまた退かせるべきではない。“先に入っている者”とは、自分より先にそこにいた者のことである。“割り込んで”とは、寝台や椅子の空間、あるいはその比丘が出入りする際の空間(ウパチャーラ)に入り込んで、という意味である。その空間について、広い精舎であれば寝台や椅子の周囲一ハッタ半(約75センチメートル)が空間である。狭い精舎であれば、可能な限り一ハッタ半を空間とする。あるいは、入ってくる者にとっては、足を洗う石から寝台や椅子までの間、出て行く者にとっては、寝台や椅子から放尿する場所までの間を空間とする。“臥座を設ける”とは、その者を窮屈にさせたいという意図を持って、その空間内に十種の臥座のいずれかを自ら敷くか他者に敷かせれば突吉羅、そこに座るか横たわれば波逸提となる。両方の行為をすれば二つの波逸提となり、繰り返せばその行為の回数に応じて波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අනුපඛජ්ජ සෙය්‍යකප්පනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පුග්ගලිකෙ තිකදුක්කටං, වුත්තූපචාරතො වා බහි, උපට්ඨානසාලාදිකෙ වා, විහාරස්ස උපචාරෙ වා, සන්ථරණසන්ථරාපනෙසුපි නිසජ්ජසයනෙසුපි දුක්කටමෙව. අත්තනො වා, විස්සාසිකස්ස වා සන්තකෙ පන විහාරෙ සන්ථරන්තස්ස, යො ච ගිලානො වා සීතුණ්හපීළිතො වා පවිසති, තස්ස ච, ආපදාසු ච, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සඞ්ඝිකවිහාරතා, අනුට්ඨාපනීයභාවජානනං, සම්බාධෙතුකාමතා, උපචාරෙ නිසීදනං වා නිපජ්ජනං වාති ඉමානෙත්ථ [Pg.205] චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙව, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනමෙවාති.

舎衛城において六群比丘に因んで、割り込んで臥座を設けたことについて制定された。これは共通の制定であり、他者に命じる性質のものではなく、三種の波逸提である。個人の所有物については三種の突吉羅となる。前述の空間の外、あるいは食堂など、あるいは精舎の(広い意味での)境内で、敷くこと、他者に敷かせること、座ること、横たわることをしても、突吉羅となる。しかし、自分自身の、あるいは親密な者の所有である精舎において敷く場合、また病人、あるいは寒暑に苦しめられて入る場合、危難がある場合、狂人などには罪はない。僧伽の精舎であること、退かせるべきではない者と知ること、窮屈にさせる意図があること、空間において座るか横たわること、これらがここでの四つの構成要素(アンガ)である。等起などは第一波羅夷(パラージカ)と同様であるが、この罪は苦受(肉体的な苦痛)のみを伴うものである。

අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

割り込み(アヌパカッジャ)に関する学習項目の注釈を終える。

7. නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 追い出し(ニッカッダナ)に関する学習項目の注釈

සත්තමෙ කුපිතොති කුද්ධො. අනත්තමනොති අතුට්ඨචිත්තො. නික්කඩ්ඪෙය්‍ය වා නික්කඩ්ඪාපෙය්‍ය වා පාචිත්තියන්ති එත්ථ යෙ අනෙකභූමකා පාසාදා, අනෙකකොට්ඨකානි වා චතුස්සාලානි, තාදිසෙසු සෙනාසනෙසු ගහෙත්වා අන්තරා අට්ඨපෙත්වා එකෙනෙව පයොගෙන අතික්කාමෙන්තස්ස එකං පාචිත්තියං, ඨපෙත්වා ඨපෙත්වා නානාපයොගෙහි අතික්කාමෙන්තස්ස ද්වාරගණනාය පාචිත්තියානි, හත්ථෙන අනාමසිත්වා ‘නික්ඛමා’ති වත්වා වාචාය නික්කඩ්ඪන්තස්සාපි එසෙව නයො. නික්කඩ්ඪාපෙන්තස්ස පන ‘නික්කඩ්ඪා’ති ආණත්තමත්තෙ දුක්කටං, සකිං ආණත්තෙ පන තස්මිං බහුකෙපි ද්වාරෙ නික්ඛමන්තෙ ඉතරස්ස එකමෙව පාචිත්තියං. සචෙ පන ‘‘එත්තකානි ද්වාරානි නික්කඩ්ඪාහී’’ති වා, ‘‘යාව මහාද්වාරං, තාව නික්කඩ්ඪාහී’’ති වා එවං නියමෙත්වා ආණත්තො හොති, ද්වාරගණනාය පාචිත්තියානි.

第七の波逸提において、“怒り(kupito)”とは憤慨していることである。“不満足(anattamanoti)”とは、心が満足していないこと(atuṭṭhacitto)である。“追い出し、あるいは追い出させたなら波逸提である”という条項において、多層の殿閣(pāsādā)や、多くの門を備えた四合院(catussālāni)のような臥坐所において、(比丘を)捕まえて、途中で止めることなく一度の動作で(精舎の外へ)越えさせたなら、一回の波逸提である。途中で止めながら、何度も動作を繰り返して越えさせたなら、門の数に応じて波逸提となる。手で触れることなく“出て行け”と言葉で追い出す場合も、これと同様の理路である。一方で、追い出させる(命じる)場合は、“追い出せ”と命じただけで突吉羅(dukkaṭa)となる。一度命じて、その命じられた者が多くの門を通って(対象者を)追い出したとしても、命じた比丘には一回だけの波逸提が課される。しかし、もし“これこれの門まで追い出せ”とか、“大門に到達するまで追い出せ”というように限定して命じたのであれば、門の数だけ波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ භික්ඛුං සඞ්ඝිකා විහාරා නික්කඩ්ඪනවත්ථුස්මිං

舎衛城にて、六群比丘たちが(他の)比丘を僧伽の精舎から追い出した事件に基づいて制定された。

පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පුග්ගලිකෙ තිකදුක්කටං, තස්ස පරික්ඛාරනික්කඩ්ඪනෙ, උපට්ඨානසාලාදිකා විහාරූපචාරා තස්ස වා තස්ස පරික්ඛාරස්ස වා නික්කඩ්ඪනෙ, අනුපසම්පන්නස්ස පන අනුපසම්පන්නපරික්ඛාරස්ස වා විහාරා වා විහාරූපචාරා වා නික්කඩ්ඪනෙ නික්කඩ්ඪාපනෙ ච දුක්කටමෙව. තඤ්ච ඛො අසම්බද්ධෙසු පරික්ඛාරෙසු පරික්ඛාරගණනාය වෙදිතබ්බං. අත්තනො වා, විස්සාසිකස්ස වා සන්තකා විහාරා නික්කඩ්ඪනෙ, සකලසඞ්ඝාරාමතොපි භණ්ඩනකාරකස්ස වා තස්ස පරික්ඛාරස්ස වා නික්කඩ්ඪනෙ නික්කඩ්ඪාපනෙ වා, අත්තනො වසනට්ඨානතො අලජ්ජිස්ස, උම්මත්තකස්ස, න සම්මාවත්තන්තානං අන්තෙවාසිකසඅවිහාරිකානං, තෙසං පරික්ඛාරස්ස වා නික්කඩ්ඪනෙ ච, සයං උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සඞ්ඝිකවිහාරො[Pg.206], උපසම්පන්නස්ස භණ්ඩනකාරකභාවාදිවිනිමුත්තතා, කොපෙන නික්කඩ්ඪනං වා නික්කඩ්ඪාපනං වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

(この学習条項は)制定された共通の制定(sādhāraṇapaññatti)であり、命令を伴うもので、三種の波逸提(tikapācittiya)がある。個人の所有物(puggalike)については三種の突吉羅となる。その比丘の資具を放り出すこと、食堂(upaṭṭhānasālā)などの精舎の近隣(upacāra)からその比丘あるいはその資具を追い出すこと、また、未受具戒者(anupasampanna)やその資具を精舎やその近隣から追い出し、あるいは追い出させた場合は突吉羅である。それ(突吉羅の数)は、繋がっていない資具については、資具の数に応じて知るべきである。自分自身の、あるいは親しい者の所有である精舎から追い出す場合、また全僧伽園(sakalasaṅghārāma)から紛争を起こす者(bhaṇḍanakāraka)やその資具を追い出し、あるいは追い出させる場合、自分の居住場所から無慚者(alajji)や発狂者(ummattaka)、正しく振る舞わない弟子(住み込みの弟子や随逐する弟子)やその資具を追い出す場合、あるいは自分自身が狂っている場合などは、無犯(anāpatti)である。僧伽の精舎であること、受具戒者が紛争者などの例外状態でないこと、怒りによって追い出し、あるいは追い出させること、これらがここでの三つの構成要素(aṅga)である。 Samuṭṭhāna(等)は不与取(adinnādāna)の条項と同様であり、これは苦受(dukkhavedanā)である。

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

追い出しの学習条項の解説(義釈)が終わった。

8. වෙහාසකුටිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 空中階上の居室の学習条項の解説

අට්ඨමෙ උපරිවෙහාසකුටියාති උපරි අච්ඡන්නතලාය ද්විභූමිකකුටියා වා තිභූමිකකුටියා වා, පදභාජනෙ පන ඉධ අධිප්පෙතං කුටිං දස්සෙතුං ‘‘මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස අසීසඝට්ටා’’ති (පාචි. 131) වුත්තං. ආහච්චපාදකන්ති අඞ්ගෙ විජ්ඣිත්වා පවෙසිතපාදකං. අභිනිසීදෙය්‍යාති අභිභවිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා නිසීදෙය්‍ය, භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං, මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදෙය්‍ය වා නිපජ්ජෙය්‍ය වාති අත්ථො. අභීති ඉදං පන පදසොභණත්ථෙ උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා යො භික්ඛු වුත්තලක්ඛණාය වෙහාසකුටියා සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යාව පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස සබ්බසො හෙට්ඨිමාහි තුලාහි සීසං න ඝට්ටෙති, එත්තකං උච්චාය තුලානං උපරි ඨපිතෙ ආහච්චපාදකෙ මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා, තස්ස අනුපඛජ්ජසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පයොගගණනාය පාචිත්තියං.

第八の学習条項において、“上の空中階上の居室(uparivehāsakuṭiyā)”とは、上層で天井が張られていない(あるいは床が張られていない)二層または三層の居室のことである。経分別(padabhājane)において、ここで意図される居室を示すために“中背の人が頭を打たない(高さの)”と言われている。“はめ込み式の脚(āhaccapādaka)”とは、部材(aṅga)に穴を開けて差し込まれた脚のことである。“座る(abhinisīdeyya)”とは、覆い被さるように、あるいは圧迫するように座ることである。あるいは、これは場所を表す意味での目的格(upayogavacana)であり、ベッド(mañca)や椅子(pīṭha)に座る、あるいは横たわるという意味である。“Abhi”という語は、語を飾るための接頭辞(upasaggamatta)に過ぎない。したがって、比丘が、上述の特徴を持つ空中階上の居室において、最低限の範囲として、標準的な体格の人がどうあっても下の梁(tulā)に頭をぶつけない程度の高さにある梁の上に置かれた、はめ込み式の脚を持つベッドや椅子に座り、あるいは横たわるならば、前述の入込(anupakhajja)の学習条項で述べた方法により、動作(payoga)の数に応じて波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ උපරිවෙහාසකුටියා ආහච්චපාදකං මඤ්චං පීඨං සහසා අභිනිසීදනඅභිනිපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පුග්ගලිකෙ තිකදුක්කටං, අත්තනො වා, විස්සාසිකස්ස වා සන්තකෙ විහාරෙ, අවෙහාසකුටියා, සීසඝට්ටාය, යස්ස වා හෙට්ඨා දබ්බසම්භාරාදීනං නික්ඛිත්තත්තා අපරිභොගං හොති, උපරිතලං වා පදරසඤ්චිතං සුධාදිපරිකම්මකතං වා, තත්ථ ආහච්චපාදකෙ නිසීදන්තස්ස, යො චෙ තස්මිං වෙහාසට්ඨෙපි ආහච්චපාදකෙ ඨිතො කිඤ්චි ගණ්හාති වා ලග්ගති වා, යස්ස ච පටාණී දින්නා හොති, පාදසීසානං උපරි ආණී පවෙසිතා, තත්ථ නිසීදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සඞ්ඝිකො විහාරො, අසීසඝට්ටා වෙහාසකුටි, හෙට්ඨා සපරිභොගං[Pg.207], අපටාණිදින්නෙ ආහච්චපාදකෙ නිසීදනං වා නිපජ්ජනං වාති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にて、ある比丘に基づき、上の空中階上の居室において、はめ込み式の脚を持つベッドや椅子に不用意に座り、あるいは横たわった事件に基づき制定された。これは共通の制定であり、命令を含まず、三種の波逸提がある。個人の所有物については三種の突吉羅となる。自分自身の、あるいは親しい者の所有である精舎、空中階上でない(木の葉の小屋などの)居室、頭を打つ高さのもの、あるいは階下が資材置き場などで人が使用していない場合、上層が板張り(padara)や漆喰(sudhā)などで仕上げられている場合、そこではめ込み式の脚のものに座る場合、その空中の場所に立って何かを取ったり掛けたりする場合、横木(paṭāṇī)が固定され、脚の上部に栓(āṇī)が差し込まれているものに座る場合、また発狂者などは無犯である。僧伽の精舎であること、頭を打たない高さの空中階上の居室であること、階下が人が使用する状態であること、栓が固定されていないはめ込み式の脚のものに座り、あるいは横たわること、これらがここでの四つの構成要素である。Samuṭṭhāna(等)は羊毛(eḷakaloma)の条項と同様である。

වෙහාසකුටිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

空中階上の居室の学習条項の解説が終わった。

9. මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 大精舎の学習条項の解説

නවමෙ මහල්ලකන්ති සස්සාමිකං. විහාරන්ති උල්ලිත්තාවල්ලිත්තං. යාව ද්වාරකොසාතිඑත්ථ ද්වාරකොසො නාම උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන පිට්ඨසඞ්ඝාටස්ස සාමන්තා අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථො පදෙසො. අග්ගළට්ඨපනායාති සකවාටකස්ස ද්වාරබන්ධස්ස නිච්චලභාවත්ථාය. කවාටඤ්හි ලහුපරිවත්තකං විවරණකාලෙ භිත්තිං ආහනති, පිදහනකාලෙ ද්වාරබන්ධං. තෙන ආහනෙන භිත්ති කම්පති, තතො මත්තිකා චලති, චලිත්වා සිථිලා වා හොති පතති වා, තෙනාහ භගවා ‘‘යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනායා’’ති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘ඉදං නාම කත්තබ්බ’’න්ති නෙව මාතිකායං, න පදභාජනෙ වුත්තං, අට්ඨුප්පත්තියං පන ‘‘පුනප්පුනං ඡාදාපෙසි, පුනප්පුනං ලෙපාපෙසී’’ති (පාචි. 134) අධිකාරතො යාව ද්වාරකොසා අග්ගළට්ඨපනාය පුනප්පුනං ලිම්පිතබ්බො වා ලෙපාපෙතබ්බො වාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ආලොකසන්ධිපරිකම්මායාතිඑත්ථ ආලොකසන්ධීති වාතපානකවාටකා වුච්චන්ති. තෙ විවරණකාලෙ විදත්ථිමත්තම්පි අතිරෙකම්පි භිත්තිප්පදෙසං පහරන්ති, උපචාරො පනෙත්ථ සබ්බදිසාසු ලබ්භති, තස්මා සබ්බදිසාසු කවාටවිත්ථාරප්පමාණො ඔකාසො ආලොකසන්ධිපරිකම්මත්ථාය ලිම්පිතබ්බො වා ලෙපාපෙතබ්බො වාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

第九において、“大きな(mahallaka)”とは施主(居室の持ち主)がいることである。“居室(vihāra)”とは、内外を塗り固めた建物のことである。“門の枠まで(yāva dvārakosā)”において、“門の枠(dvārakoso)”とは、最大範囲として、戸締まりの枠(piṭṭhasaṅghāṭa)の周囲二肘半の場所のことである。“扉を固定するため(aggaḷaṭṭhapanāya)”とは、扉を備えた門の枠を動かないようにするためである。扉は軽快に回転するため、開けるときには壁を打ち、閉めるときには門の枠を打つ。その衝撃で壁が震え、そこから粘土(mattikā)が動き、動くことで緩んだり剥げ落ちたりする。それゆえ、世尊は“門の枠まで扉を固定するために”と仰った。そこにおいて、“これこれをすべきである”という内容は、母体(mātikā)にも経分別にも述べられていないが、因縁譚(atthuppatti)において“何度も屋根を葺かせ、何度も塗らせた”という文脈から、門の枠の範囲で扉を固定するために、何度も自ら塗り、あるいは塗らせるべきであるという風に、その意味を知るべきである。“明かり取りの窓を仕上げるため(ālokasandhiparikammāyā)”において、“明かり取りの窓(ālokasandhī)”とは換気窓の扉のことである。それらは開けるときに一尺(vidatthi)またはそれ以上の壁の部分を打つ。ここでの施工範囲(upācāra)はすべての方向に認められる。したがって、すべての方向において、窓の扉の幅の分だけの場所を、窓を固定する仕上げのために塗る、あるいは塗らせるべきである、というのがここでの意図である。

එවං ලෙපකම්මෙ යං කත්තබ්බං, තං දස්සෙත්වා ඉදානි ඡදනෙ කත්තබ්බං දස්සෙතුං ද්වත්තිච්ඡදනස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වත්තිච්ඡදනස්ස පරියායන්ති ඡදනස්ස ද්වත්තිපරියායං, පරියායං වුච්චති පරික්ඛෙපො, පරික්ඛෙපද්වයං වා පරික්ඛෙපත්තයං වා අධිට්ඨාතබ්බන්ති අත්ථො. අප්පහරිතෙ ඨිතෙනාති අහරිතෙ ඨිතෙන. හරිතන්ති චෙත්ථ සත්තධඤ්ඤාදිභෙදං පුබ්බණ්ණං, මුග්ගමාසතිලකුලත්ථඅලාබුකුම්භණ්ඩාදිභෙදඤ්ච අපරණ්ණං අධිප්පෙතං. යං තස්මිං ඛෙත්තෙ වුත්තං [Pg.208] න තාව සම්පජ්ජති, වස්සෙ පන පතිතෙ සම්පජ්ජිස්සති, තම්පි හරිතසඞ්ඛමෙව ගච්ඡති. තස්මා තස්මිං ඨත්වා අධිට්ඨහන්තො දුක්කටං ආපජ්ජති. අප්පහරිතෙ ඨත්වා අධිට්ඨහන්තස්සාපි අයං පරිච්ඡෙදො, පිට්ඨිවංසස්ස වා කූටාගාරථූපිකාය වා පස්සෙ නිසින්නො පුරිසො ඡදනමුඛවට්ටිඅන්තෙන ඔලොකෙන්තො යස්මිං භූමිභාගෙ ඨිතං භික්ඛුං පස්සති, යස්මිඤ්ච ඨිතො තං උපරි නිසින්නකං තථෙව උල්ලොකෙන්තො පස්සති, තස්මිං ඨාතබ්බං, තස්ස අන්තො අහරිතෙපි ඨාතුං න ලභති. තතො චෙ උත්තරීති මග්ගෙන ඡාදියමානෙ තිණ්ණං මග්ගානං, පරියායෙන ඡාදියමානෙ තිණ්ණං පරියායානං උපරි ඉට්ඨකසිලාසුධාහි ඡාදියමානෙ ඉට්ඨකසිලාසුධාපිණ්ඩගණනාය, තිණපණ්ණෙහි ඡාදියමානෙ පණ්ණගණනාය චෙව තිණමුට්ඨිගණනාය ච පාචිත්තියං.

このように、壁の塗り仕事においてなされるべきことを示した後、今度は屋根を葺く際になされるべきことを示すために、“二、三層の屋根”という箇所から説かれた。そこで、“二、三層の屋根の周回”とは、屋根を二重または三重に巡らせることであり、“周回(パリヤーヤ)”とは“囲み(パリッケーパ)”と言われる。つまり、二重の囲み、あるいは三重の囲みを定めるべきであるという意味である。“青作物のない場所に立って”とは、青作物のない場所に立っている状態を指す。ここで“青作物(ハリタ)”とは、七種の穀物などの主食(プッパアンナ)や、緑豆、小豆、胡麻、黒豆、冬瓜、南瓜などの副食(アパラアンナ)を指している。その田畑に蒔かれたものが、まだ実っていなくても、雨が降れば実るような状態のものも、やはり“青作物”の中に数えられる。それゆえ、そのような場所に立って指図する比丘は、突吉羅(ドゥッカター)の罪となる。“青作物のない場所に立ち、指図する者”にとっても、次のような範囲の制限がある。屋根の梁や、楼閣の頂上の近くに座っている人が、屋根の軒端から見下ろして、地上に立っている比丘が見える範囲、またそこに立っている比丘が、上に座っているその人を同じように見上げることができる範囲、その範囲内に立つべきである。その範囲の内側であれば、たとえ青作物のない場所であっても立つことは許されない。“もしそれ以上であれば”とは、道筋(列)に従って葺かれる場合は三列を超えて、あるいは周回して葺かれる場合は三周を超えた第四の層において、もし指図したならば、煉瓦、石、漆喰などで葺く場合には、煉瓦、石、漆喰の塊の数に応じて、また、草や葉で葺く場合には、葉の数や草の束の数に応じて、波逸提(パーチッティヤ)となる。

කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ පුනප්පුනං ඡාදාපනලෙපාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනද්වත්තිපරියායෙ අතිරෙකසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. සෙතවණ්ණාදිකරණෙ, ද්වත්තිපරියායෙ වා ඌනකද්වත්තිපරියායෙ වා, ලෙණගුහාතිණකුටිකාදීසු, අඤ්ඤස්සත්ථාය, අත්තනො ධනෙන කාරෙන්තස්ස, වාසාගාරං ඨපෙත්වා සෙසානි අධිට්ඨහන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මහල්ලකවිහාරතා, අත්තනො වාසාගාරතා, උත්තරි අධිට්ඨානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තෙ වුත්තනයානෙවාති.

コーサンビーにおいてチャンナ長老に起因して、何度も屋根を葺かせたり、壁を塗らせたりした事件に基づいて制定された。これは比丘・比丘尼に共通する戒(共通学処)であり、他者への命令を伴わないものであり、三種の波逸提(三波逸提)がある。二重、三重に満たない屋根について、それ以上であると思い込んだり、疑いを持ったりして指図する者は、突吉羅(ドゥッカター)となる。白土を塗る場合、二重・三重あるいはそれ以下の層の場合、洞窟や草の小屋などの場合、他人のために作る場合、自分の財産で作らせる場合、居室を除いた残りの建物を指図する場合、および狂人などには、罪はない。大きな堂であること、自分の居室であること、規定を超えて指図すること、これがここでの三つの構成要素(三支)である。発動(サムッターナ)などは、比丘尼媒介(サンチャリッタ)の項で述べられた通りである。

මහල්ලකවිහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大堂(マハッラカ・ヴィハーラ)学処の注釈が終了した。

10. සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 有虫水(サッパーナカ)学処の注釈

දසමෙ ජානං සප්පාණකන්ති ‘‘සප්පාණකං එත’’න්ති දිස්වා වා සුත්වා වා යෙන කෙනචි ආකාරෙන ජානන්තො. සිඤ්චෙය්‍ය වා සිඤ්චාපෙය්‍ය වාති තෙන උදකෙන සයං වා සිඤ්චෙය්‍ය, අඤ්ඤං වා ආණාපෙත්වා සිඤ්චාපෙය්‍ය. තත්ථ ධාරං අවිච්ඡින්දිත්වා සිඤ්චන්තස්ස එකස්මිං ඝටෙ එකාව ආපත්ති, විච්ඡින්දන්තස්ස පයොගගණනාය ආපත්තියො. මාතිකං පමුඛං කරොති, දිවසම්පි සන්දතු, එකාව ආපත්ති. තත්ථ තත්ථ බන්ධිත්වා අඤ්ඤතො නෙන්තස්ස පයොගගණනාය ආපත්තියො. බහුකම්පි තිණපණ්ණසාඛාදිං එකප්පයොගෙන [Pg.209] උදකෙ පක්ඛිපන්තස්ස එකාව ආපත්ති, එකෙකං පක්ඛිපන්තස්ස පයොගගණනාය ආපත්තියො. ඉදඤ්ච යං එවං පක්ඛිපියමානෙ පරියාදානං ගච්ඡති, ආවිලං වා හොති, යථා පාණකා මරන්ති, තාදිසං සන්ධාය වුත්තං, න මහාඋදකං. සිඤ්චාපනෙ ආණත්තියා දුක්කටං, එකාණත්තියා බහුකම්පි සිඤ්චතු, ආණාපකස්ස එකමෙව පාචිත්තියං.

第十の“知っていながら有虫の”とは、“これは虫がいる水だ”と見て、あるいは聞いて、あるいは何らかの方法で知っていることを指す。“撒く、あるいは撒かせる”とは、その水で自分自身が撒くか、あるいは他人に命じて撒かせることである。その際、水の流れを絶やさずに撒く者には、一桶につき一度の罪となる。流れを途切れさせて撒く者には、その動作(パヨガ)の数だけ罪となる。溝の水を一方向に流し、一日中流しっぱなしにしても、罪は一度である。所々で水を堰き止めて、別の場所へ導く者には、その動作の数だけ罪となる。多くの草や葉や枝などを、一度の動作で虫のいる水の中に投げ入れる者には、罪は一度である。一つずつ投げ入れる者には、動作の数だけ罪となる。この規定は、そのように投げ入れることで、水が使い果たされたり、濁ったりして、虫が死ぬような場合に適用されるものであり、大きな水域(大海など)を指すものではない。撒かせるよう命じること(教令)については、突吉羅(ドゥッカター)である。一度の命令で多くの水を撒かせたとしても、命じた者には一度の波逸提(パーチッティヤ)のみが成立する。

ආළවියං ආළවකෙ භික්ඛූ ආරබ්භ සිඤ්චනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, අප්පාණකෙ සප්පාණකසඤ්ඤිනො, උභොසු වෙමතිකස්ස දුක්කටං. අප්පාණකසඤ්ඤිනො, අසඤ්චිච්ච අස්සතියා වා සිඤ්චන්තස්ස, අජානන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උදකස්ස සප්පාණකතා, ‘‘සිඤ්චනෙන පාණකා මරිස්සන්තී’’ති ජානනං, තඤ්ච උදකං තාදිසමෙව, විනා වධකචෙතනාය යෙන කෙනචි කරණීයෙන තිණාදීනං සිඤ්චනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

アーラヴィーにおいてアーラヴァカの比丘たちに起因して、水を撒くという事件に基づいて制定された。共通学処であり、命令を伴う罪(左教令罪)がある。虫のいない水に虫がいると思い込んだり、両方において疑いを持って撒く者には、突吉羅(ドゥッカター)となる。虫がいないと思い込んでいる場合、故意ではなく、あるいは失念して撒く場合、虫がいると知らない場合、狂人などには罪はない。水の有虫性、撒くことで虫が死ぬであろうと知っていること、その水が(虫が死ぬような)特定の条件にあること、殺意を伴わずに何らかの務めとして草などに水を撒くこと、これらがここでの四つの構成要素(四支)である。発動などは不与取(アディンナーダーナ)と同様であるが、これは世俗的な罪ではなく(制教罪)、三種の心(三心)、三種の受(三受)を伴う。

සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

有虫水学処の注釈が終了した。

භූතගාමවග්ගො දුතියො.

第二 植物村品(ブータガーマ・ヴァッガ)。

3. ඔවාදවග්ගො

3. 教誡品(オーヴァーダ・ヴァッガ)

1. ඔවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 教誡学処の注釈

ඔවාදවග්ගස්ස පඨමෙ අසම්මතොති යා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො භගවතා ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන (පාචි. 146) භික්ඛුනොවාදකසම්මුති අනුඤ්ඤාතා, තාය අසම්මතො. ඔවදෙය්‍යාති භික්ඛුනිසඞ්ඝං වා සම්බහුලා වා එකං භික්ඛුනිං වා ‘‘වස්සසතූපසම්පන්නාය භික්ඛුනියා තදහුපසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං කාතබ්බ’’න්ති ආදිකෙ (චූළව. 403) අට්ඨ ගරුධම්මෙ ඔවාදවසෙන ඔසාරෙන්තො ඔවදෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති ඔවාදපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

教誡品の第一の“選任されていない”とは、八つの資質を備えた比丘に対し、世尊によって“白四羯磨”という手続きによって許可された“比丘尼教誡者の選任”を受けていないことを指す。“教誡する”とは、比丘尼の僧伽、あるいは複数の比丘尼、あるいは一人の比丘尼に対し、“百歳の比丘尼であっても、その日に具足戒を受けた比丘に対して礼拝、起立、合掌、恭敬をなすべきである”といった八つの重い法(八敬法)を、教誡として説き聞かせることである。“波逸提”とは、その教誡の終わりに波逸提が成立することを意味する。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ඔවදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, අඤ්ඤෙන වා ධම්මෙන භික්ඛුනීසු උපසම්පන්නමත්තං වා ඔවදතො දුක්කටං. සම්මතස්සාපි තඤ්චෙ සම්මුතිකම්මං අධම්මකම්මං හොති, තස්මිං අධම්මකම්මෙ අධම්මකම්මසඤ්ඤිනො වග්ගෙ භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ ඔවදතො [Pg.210] තිකපාචිත්තියං, තථා වෙමතිකස්ස ධම්මකම්මසඤ්ඤිනො චාති නව පාචිත්තියානි, සමග්ගෙපි භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන වාති අධම්මකම්මවසෙන අට්ඨාරස. සචෙ පන තං ධම්මකම්මං හොති, ‘‘ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤී සමග්ගං භික්ඛුනිසඞ්ඝං සමග්ගසඤ්ඤී ඔවදතී’’ති (පාචි. 151) ඉදං අවසානපදං ඨපෙත්වා තෙනෙව නයෙන සත්තරස දුක්කටානි, ‘‘සමග්ගම්හාය්‍යා’’ති ච වුත්තෙ අඤ්ඤං ධම්මං, ‘‘වග්ගම්හාය්‍යා’’ති ච වුත්තෙ අට්ඨ ගරුධම්මෙ භණන්තස්ස, ඔවාදඤ්ච අනිය්‍යාතෙත්වා අඤ්ඤං ධම්මං භණන්තස්ස දුක්කටමෙව. යො පන ධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤී සමග්ගං භික්ඛුනිසඞ්ඝං සමග්ගසඤ්ඤී ඔවදති, ගරුධම්මපාළිං උද්දෙසං දෙති, පරිපුච්ඡං දෙති, ‘‘ඔසාරෙහි අය්‍යා’’ති වුච්චමානො ඔසාරෙති, පඤ්හං පුට්ඨො කථෙති, භික්ඛුනීනං සුණමානානං අඤ්ඤස්සත්ථාය භණති, සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා භණති, තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අසම්මතතා, භික්ඛුනියා පරිපුණ්ණූපසම්පන්නතා, ඔවාදවසෙන අට්ඨගරුධම්මභණනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පදසොධම්මසදිසානෙවාති.

舎衛城にて、六群比丘に関して、教誡という事柄について制定された。これは比丘のみに適用される不共通制定であり、自ら命じるものではない。八尊法以外の法によって、あるいは比丘尼になって間もない者に教誡するなら、突吉羅(dukkaṭa)となる。たとえ教誡者に選任されていても、その選任の手続きが非法である場合、その非法の選任において非法であると認識しながら、別部(和合していない)の比丘尼僧伽に教誡するなら、三種の波逸提(pācittiya)となる。疑念がある場合や、如法であると認識している場合も同様であり、計九つの波逸提となる。和合した比丘尼僧伽に対する場合も同様に(九つあり)、非法の選任によって計十八の波逸提となる。もしその選任が如法であるなら、“如法の選任において如法と認識し、和合した比丘尼僧伽を和合していると認識して教誡する”という最後の一節を除いて、同様の理路で十七の突吉羅となる。“聖者よ、私たちは和合しています”と言われたときに(八尊法以外の)他の法を説く者、また“聖者よ、私たちは別部です”と言われたときに八尊法を説く者、また教誡を完結させずに他の法を説く者には、突吉羅のみがある。一方、如法の選任において如法と認識し、和合した比丘尼僧伽を和合していると認識して教誡し、八尊法の本文(pāḷi)の読誦を与え、その意味の問いに答え、“聖者よ、唱えてください”と言われて唱え、質問に答え、聞いている比丘尼たちに対して他の者(在家や沙弥)のために説き、あるいは式叉摩那や沙弥尼のために説く場合、その比丘および狂者らには罪はない。選任されていないこと、比丘尼が具足戒を受けた者であること、教誡として八尊法を説くこと、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは(波逸提の)第一法と同じである。

ඔවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

教誡学処の釈義、終了。

2. අත්ථඞ්ගතසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 日没学処の釈義

දුතියෙ ඔවදෙය්‍යාති අට්ඨගරුධම්මෙහි වා අඤ්ඤෙන වා ධම්මෙන ඔවදන්තස්ස සම්මතස්සාපි පාචිත්තියමෙව.

第二の学処において、“教誡する”とは、八尊法によってであれ、あるいは他の法によってであれ、教誡するなら、たとえ選任されていても波逸提となる。

සාවත්ථියං ආයස්මන්තං චූළපන්ථකං ආරබ්භ අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ ඔවදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, සූරියෙ අත්ථඞ්ගතෙ අත්ථඞ්ගතසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා, එකතොඋපසම්පන්නං ඔවදන්තස්ස ච දුක්කටං. පුරිමසික්ඛාපදෙ විය උද්දෙසාදිනයෙන අනාපත්ති. අත්ථඞ්ගතසූරියතා, පරිපුණ්ණූපසම්පන්නතා, ඔවදනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පදසොධම්මසදිසානෙවාති.

舎衛城にて、尊者チューラパンタカに関して、日が沈んだ後に教誡したという事柄について制定された。これは不共通制定であり、自ら命じるものではない。三種の波逸提がある。日が沈んでいるのに、沈んだと認識しているか、あるいは疑念がある場合、また片方の僧伽で具足戒を受けた者に教誡するなら突吉羅となる。前の学処のように、読誦などの方法で説く場合は罪はない。日が沈んでいること、具足戒を受けた比丘尼であること、教誡すること、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは第一法と同じである。

අත්ථඞ්ගතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

日没学処の釈義、終了。

3. භික්ඛුනුපස්සයසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 比丘尼住処学処の釈義

තතියෙ [Pg.211] භික්ඛුනුපස්සයන්ති භික්ඛුනියා එකරත්තං වසනට්ඨානම්පි. ඔවදෙය්‍යාති ඉධ ගරුධම්මෙහි ඔවදන්තස්සෙව පාචිත්තියං. සචෙ පන අසම්මතො හොති, ද්වෙ පාචිත්තියානි. සචෙ පන සූරියෙපි අත්ථඞ්ගතෙ ඔවදති, තීණි හොන්ති. සම්මතස්ස පන රත්තිං ඔවදන්තස්සපි ද්වෙ එව හොන්ති. සම්මතත්තා හි භික්ඛුස්ස ගරුධම්මොවාදමූලකං පාචිත්තියං නත්ථි. ගිලානාති න සක්කොති ඔවාදාය වා සංවාසාය වා ගන්තුං.

第三の学処において、“比丘尼の住処”とは、比丘尼が一夜でも滞在する場所のことである。“教誡する”とは、ここでは八尊法によって教誡する場合にのみ波逸提となる。もし選任されていないなら、二つの波逸提となる。もし日が沈んでから教誡するなら、三つの波逸提となる。しかし、選任された比丘が夜間に教誡するなら、二つだけである。なぜなら、選任されている比丘には、八尊法による教誡そのものを原因とする波逸提はないからである。“病者”とは、教誡を受けに、あるいは共住のために行くことができない者のことである。

සක්කෙසු ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ භික්ඛුනුපස්සයං උපසඞ්කමිත්වා ඔවදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා, එකතොඋපසම්පන්නං යෙන කෙනචි, ඉතරං අඤ්ඤෙන ධම්මෙන ඔවදන්තස්ස ච දුක්කටං. සමයෙ, අනුපසම්පන්නාය, පුරිමසික්ඛාපදෙ විය උද්දෙසාදිනයෙන ච අනාපත්ති. උපස්සයූපගමනං, පරිපුණ්ණූපසම්පන්නතා, සමයාභාවො, ගරුධම්මෙහි ඔවදනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියං හොතීති.

釈迦族の国にて、六群比丘に関して、比丘尼の住処へ行って教誡したという事柄について制定された。“特別な時(samaya)を除いて”という文言は、ここでの追加制定である。これは不共通制定であり、自ら命じるものではない。三種の波逸提がある。未具足戒者を具足戒者と認識しているか、あるいは疑念がある場合、また片方の僧伽で具足戒を受けた者に何らかの法を説く場合、あるいは他方に八尊法以外の法で教誡する場合、突吉羅となる。特別な時である場合、未具足戒者に対して説く場合、および前の学処のように読誦などの方法で説く場合には罪はない。住処へ行くこと、具足戒を受けた比丘尼であること、特別な時ではないこと、八尊法によって教誡すること、これらがここでの四つの構成要素である。等起などは第一カティナ学処と同じであるが、これは(身語による)作為(kiriya)の罪である。

භික්ඛුනුපස්සයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘尼住処学処の釈義、終了。

4. ආමිසසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 利養学処の釈義

චතුත්ථෙ ආමිසහෙතූති චීවරාදීනං අඤ්ඤතරහෙතු. භික්ඛූති සම්මතා භික්ඛූ ඉධාධිප්පෙතා. පාචිත්තියන්ති එවරූපෙ භික්ඛූ අවණ්ණකාමතාය එවං භණන්තස්ස පාචිත්තියං.

第四の学処において、“利養を原因として”とは、衣などのいずれかの利養を目的とすることである。“比丘”とは、ここでは選任された比丘を指す。“波逸提”とは、このような比丘たちに対し、不名誉を望む心をもって、そのように(利養のために教えていると)言う者に波逸提がある。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ‘‘ආමිසහෙතු ඔවදන්තී’’ති භණනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, අසම්මතං උපසම්පන්නඤ්ච, අනුපසම්පන්නඤ්ච සම්මතං වා අසම්මතං වා එවං භණන්තස්ස දුක්කටමෙව. තත්ථ යො භික්ඛු කාලෙ සම්මුතිං ලභිත්වා සාමණෙරභූමියං සණ්ඨිතො, අයං සම්මතො නාම අනුපසම්පන්නො. පකතියා චීවරාදිහෙතු ඔවදන්තං පන එවං භණන්තස්ස[Pg.212], උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, ධම්මෙන ලද්ධසම්මුතිතා, අනාමිසන්තරතා, අවණ්ණකාමතාය එවං භණනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනමෙවාති.

舎衛城にて、六群比丘に関して、“利養のために教誡している”と言ったという事柄について制定された。これは不共通制定であり、自ら命じるものではない。如法な行為に対しては三種の波逸提、非法な行為に対しては三種の突吉羅となる。選任されていない具足戒ある比丘、および選任されているかいないかを問わず未具足戒者に対して、そのように言うなら突吉羅のみである。その中で、比丘であった時に選任を受け、その後(何らかの理由で)沙弥の位に留まっている者は、“選任された未具足戒者”と呼ばれる。本来、衣などのために教誡している者に対してそのように言う場合、および狂者らには罪はない。具足戒を受けた者であること、如法に選任を受けていること、利養を目的としていないこと、不名誉を望んでそのように言うこと、これらがここでの四つの構成要素である。等起などは不与取と同じであるが、これは苦受(をもたらす行為)である。

ආමිසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

利養学処の釈義、終了。

5. චීවරදානසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 衣施与学処の釈義

පඤ්චමෙ සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ චීවරදානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසකථාමග්ගො පනෙත්ථ චීවරප්පටිග්ගහණසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තත්‍ර හි භික්ඛු පටිග්ගාහකො, ඉධ භික්ඛුනී, අයං විසෙසො, සෙසං තාදිසමෙවාති.

第五の学処は、舎衛城にて、ある比丘に関して、衣を比丘尼に与えたという事柄について制定された。ここでの残りの釈義の進め方は、衣受領学処で述べられた方法と同様に理解すべきである。なぜなら、あちらでは比丘が受領者であるが、こちらでは比丘尼が受領者である。これが相違点であり、残りはあちらと同様である。

චීවරදානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣施与学処の釈義、終了。

6. චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 衣縫製学処の釈義

ඡට්ඨෙ චීවරන්ති නිවාසනපාරුපනුපගං. සිබ්බෙය්‍ය වා සිබ්බාපෙය්‍යා වාති එත්ථ සයං සිබ්බන්තස්ස සූචිං පවෙසෙත්වා පවෙසෙත්වා නීහරණෙ පාචිත්තියං, සතක්ඛත්තුම්පි විජ්ඣිත්වා සකිං නීහරන්තස්ස එකමෙව පාචිත්තියං. ‘සිබ්බා’ති වුත්තො පන සචෙපි සබ්බං සූචිකම්මං නිට්ඨාපෙති, ආණාපකස්ස එකමෙව පාචිත්තියං. අථ ‘‘යං එත්ථ චීවරෙ කත්තබ්බං, සබ්බං තං තව භාරො’’ති වුත්තො නිට්ඨාපෙති, තස්ස ආරාපථෙ ආරාපථෙ පාචිත්තියං. ආණාපකස්ස එකවාචාය සම්බහුලානිපි, පුනප්පුනං ආණත්තියං පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

第六の学処において、“衣(チーヴァラ)”とは下衣や上衣として用いるものである。“縫い、あるいは縫わせる”ということにおいて、自ら縫う者が針を通し、抜くごとに波逸提となる。百回刺したとしても、一度に抜くならば、波逸提は一度きりである。“縫え”と言われて、もしすべての針仕事を終えたならば、命じた者に一度の波逸提がある。しかし、“この衣においてなすべきことは、すべてお前の責任だ”と言われて完成させたならば、その(縫った)者には針の道(一針)ごとに波逸提がある。命じた者には一言の命令で多くの波逸提が生じ、繰り返し命じた場合には、多くの波逸提があると言うまでもない。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ චීවරසිබ්බනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤිනො වා වෙමතිකස්ස වා, එකතොඋපසම්පන්නාය සිබ්බන්තස්ස ච දුක්කටං. අඤ්ඤං ථවිකාදිපරික්ඛාරං සිබ්බන්තස්ස, ඤාතිකාය, සික්ඛමානසාමණෙරීනඤ්ච චීවරම්පි සිබ්බන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා සන්තකතා[Pg.213], නිවාසනපාරුපනුපගතා, වුත්තලක්ඛණං සිබ්බනං වා සිබ්බාපනං වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානෙවාති.

舎衛城にてウダーイン長老に因み、衣を縫うことについて制定された。これは不共の制定であり、命令を伴うもので、三法による波逸提がある。親族であるのに非親族であると思い、あるいは疑いを持ちつつ、あるいは片側のみ具足した比丘尼のために縫う者は突吉羅となる。袋などの他の備品を縫う場合、あるいは親族の比丘尼、正学女、沙弥尼のために衣を縫う場合も突吉羅となる。狂者などには罪はない。非親族の比丘尼の所有物であること、下衣や上衣として用いるものであること、上述の性質を持つ縫製または縫製させること、これらがここでの三つの構成要素(成犯相)である。発起などは僧伽婆尸沙(三経学処)と同様である。

චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣の縫製に関する学処の解説が終了した。

7. සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 約束して旅をする学処の解説

සත්තමෙ සංවිධායාති සංවිදහිත්වා, ගමනකාලෙ සඞ්කෙතං කත්වාති අත්ථො. එකද්ධානමග්ගන්ති එකං අද්ධානසඞ්ඛාතං මග්ගං, එකතො වා අද්ධානමග්ගං. සත්ථගමනීයොති සත්ථෙන සද්ධිං ගන්තබ්බො, සෙසං උත්තානපදත්ථමෙව. අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – අකප්පියභූමියං සංවිදහන්තස්ස සංවිදහනපච්චයා තාව දුක්කටං. තත්ථ ඨපෙත්වා භික්ඛුනුපස්සයං අන්තරාරාමං ආසනසාලං තිත්ථියසෙය්‍යඤ්ච සෙසා අකප්පියභූමි, තත්ථ ඨත්වා සංවිදහන්තස්සාති අත්ථො. සංවිදහිත්වා පන ‘‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා’’ති නියමිතං කාලං විසඞ්කෙතං අකත්වා, ද්වාරවිසඞ්කෙතං පන මග්ගවිසඞ්කෙතං වා කත්වාපි භික්ඛුනියා සද්ධිං ගච්ඡන්තස්ස යාව ආසන්නස්සාපි අඤ්ඤස්ස ගාමස්ස ‘‘අයං ඉමස්ස උපචාරො’’ති මනුස්සෙහි ඨපිතං උපචාරං න ඔක්කමති, තාව අනාපත්ති. තං ඔක්කමන්තස්ස පන පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං, ඉති ගාමූපචාරොක්කමනගණනාය පාචිත්තියානි. අද්ධයොජනාතික්කමෙ පන ගාමෙ අසති අද්ධයොජනගණනාය පාචිත්තියං.

第七の学処において、“約束して”とは打ち合わせをし、出発の時に合図をすることである。“一つの道のり”とは、一つの長い道のり、または共に行く道のりのことである。“隊商と共に旅すべき”とは、商人の一行と共に歩むべきということであり、残りの語句は明快な意味である。ここでの判定は以下の通りである。不適当な場所(不浄地)に立って約束をする者に、その約束を理由としてまず突吉羅がある。そこにおいて、比丘尼の住居、村の中の寺院、講堂、外道の住処を除いた残りの場所が不適当な場所であり、そこに立って約束をするという意味である。約束をしたが、“今日”あるいは“明日”といった指定した時間を違えず、出発の場所や道を違えたとしても比丘尼と共に行く場合、極めて近い他の村であっても、人々によって定められたその村の境界(ウパチャーラ)に入らない限りは罪はない。そこに入る際、第一歩に突吉羅、第二歩に波逸提があり、このように村の境界を越える数に応じて波逸提となる。半由旬(ハーフ・ヨージャナ)の間に村がない場合は、半由旬を過ぎるごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ එකද්ධානමග්ගප්පටිපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අසංවිදහිතෙ සංවිදහිතසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා, යො ච භික්ඛුනියා අසංවිදහන්තියා කෙවලං අත්තනාව සංවිදහති, තස්ස දුක්කටං. සමයෙ සංවිදහිත්වාපි ගච්ඡන්තස්ස, අත්තනා අසංවිදහන්තස්ස, විසඞ්කෙතෙන වා, ආපදාසු ගච්ඡන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ද්වින්නම්පි සංවිදහිත්වා මග්ගප්පටිපත්ති, අවිසඞ්කෙතතා, සමයාභාවො, අනාපදා, ගාමන්තරොක්කමනං වා අද්ධයොජනාතික්කමො වාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. එකතොඋපසම්පන්නාදීහි පන සද්ධිං මාතුගාමසික්ඛාපදෙන ආපත්ති, අද්ධානසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘に因み、一つの道のりを共に歩むことについて制定された。“時(特別な場合)を除いて”というのがここでの追制定である。これは不共の制定であり、命令を伴わず、三法による波逸提がある。約束していないのに約束したと思い、あるいは疑いを持ち、あるいは比丘尼が約束していないのに自分だけで約束して行く者には突吉羅がある。(許可された)時に約束して行く場合、自らは約束せずに行く場合、約束が違った場合、あるいは災難の際に行く場合、および狂者などには罪はない。二人が約束して道のりを行くこと、約束が違わないこと、時(特別な場合)ではないこと、災難がないこと、他の村の境界に入ること、あるいは半由旬を超えること、これらがここでの五つの構成要素(成犯相)である。一方、片側のみ具足した者などと共に歩む場合は、女(マートゥガーマ)の学処によって罪(突吉羅)となる。道のりを行くことによって発起し、作為の罪であり、想いによる免除はなく、故意でなくても罪となり、制定による過失、身業、口業、三つの心、三つの受を伴う。

සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

約束して旅をする学処の解説が終了した。

8. නාවාභිරුහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 舟に乗ることに関する学処の解説

අට්ඨමෙ [Pg.214] සංවිධායාති කීළාපුරෙක්ඛාරො සංවිදහිත්වා, අභිරුහනකාලෙ සඞ්කෙතං කත්වාති අත්ථො. උද්ධංගාමිනින්ති කීළාවසෙන උද්ධං නදියා පටිසොතං ගච්ඡන්තිං. අධොගාමිනින්ති තථෙව අධො අනුසොතං ගච්ඡන්තිං. යං පන තිත්ථප්පටිපාදනත්ථං උද්ධං වා අධො වා හරන්ති, එත්ථ අනාපත්ති. අඤ්ඤත්‍ර තිරියං තරණායාති උපයොගත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, යා තිරියං තරණා, තං ඨපෙත්වාති අත්ථො. පාචිත්තියන්ති සගාමකතීරපස්සෙන ගමනකාලෙ ගාමන්තරගණනාය, අගාමකතීරපස්සෙන වා යොජනවිත්ථතාය නදියා මජ්ඣෙන වා ගමනකාලෙ අද්ධයොජනගණනාය පාචිත්තියං, සමුද්දෙ පන යථාසුඛං ගන්තුං වට්ටති.

第八の学処において、“約束して”とは遊興を目的として打ち合わせ、乗船の時に合図をすることである。“遡上するもの”とは遊興のために川を上流(逆流)へ行くことである。“下るもの”とは同じく下流(順流)へ行くことである。渡し場へ行くために上流または下流へ運ぶ舟であれば、そこには罪はない。“横切る場合は除いて”という句において、“横切ること”は対格の意味を持つ奪格の語であり、横切るためであることを除いて、という意味である。波逸提については、村のある岸辺を旅する時は村の数に応じて波逸提となり、村のない岸辺、あるいは一由旬の幅のある川の中ほどを行く時は、半由旬の数に応じて波逸提となる。海においては、意のままに行くことが許される。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ නාවාභිරුහනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර තිරියං තරණායා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සෙසං අනන්තරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城にて六群比丘に因み、舟に乗ることについて制定された。“川を横切る場合を除いて”というのがここでの追制定である。残りは直前の学処で述べた方法と同じように理解すべきである。

නාවාභිරුහනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

舟に乗ることに関する学処の解説が終了した。

9. පරිපාචිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. (比丘尼に)勧めさせた食事に関する学処の解説

නවමෙ භික්ඛුනිපරිපාචිතන්ති භික්ඛුනියා පරිපාචිතං, නෙව තස්ස නාත්තනො ඤාතකප්පවාරිතානං ගිහීනං සන්තිකෙ භික්ඛුස්ස ගුණං පකාසෙත්වා ‘‘දෙථ අය්‍යස්ස, කරොථ අය්‍යස්සා’’ති එවං නිප්ඵාදිතං ලද්ධබ්බං කතන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ ගිහිසමාරම්භාති එත්ථ සමාරම්භොති සමාරද්ධං, පටියාදිතස්සෙතං නාමං. ගිහීනං සමාරම්භො ගිහිසමාරම්භො, භික්ඛුනියා පරිපාචනතො පුබ්බෙ පඨමතරංයෙව යං භික්ඛූනං අත්ථාය ගිහීනං පටියාදිතභත්තං, ඤාතකප්පවාරිතානං වා සන්තකං, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං ජානං භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියන්ති අත්ථො. තඤ්ච ඛො අජ්ඣොහරණගණනාය, පටිග්ගහණෙ පනස්ස දුක්කටං.

第九の学処において、“比丘尼が勧めさせたもの”とは、比丘尼によって勧められたものである。自分にとってもその比丘にとっても親族でもなく招待者でもない在家者のもとで、比丘の徳を説き、“尊者に与えてください、尊者のために作ってください”と言って、得られるようにしたもののことである。“以前に在家者が用意したもの”という句において、“用意したもの(サマーランバ)”とは、よく準備され、整えられた食事の名称である。在家者の用意とは、在家者がよく準備した食事のことである。比丘尼が勧めるよりも前、まず第一に比丘たちのために在家者が準備していた食事、あるいは親族や招待者の所有物である食事を除き、それ以外の食事を(比丘尼が勧めさせたものと)知りながら食べる者に波逸提があるという意味である。そしてそれは、飲み込むごとに波逸提となり、受け取る際には突吉羅となる。

රාජගහෙ දෙවදත්තං ආරබ්භ භික්ඛුනිපරිපාචිතපිණ්ඩපාතභුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර පුබ්බෙ ගිහිසමාරම්භා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, එකතොඋපසම්පන්නාය පරිපාචිතං භුඤ්ජන්තස්ස[Pg.215], අපරිපාචිතෙ පරිපාචිතසඤ්ඤිනො, උභයත්ථ වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. උභයත්ථ අපරිපාචිතසඤ්ඤිනො, ගිහිසමාරම්භෙ, සික්ඛමානසාමණෙරාදීහි පරිපාචිතෙ, පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා අවසෙසෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. භික්ඛුනියා පරිපාචිතතා, පරිපාචිතභාවජානනං, ගිහිසමාරම්භාභාවො, ඔදනාදීනං අඤ්ඤතරතා, තස්ස අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසඅසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

王舎城においてデーヴァダッタをきっかけとし、比丘尼に用意させた托鉢の食事を食べるという出来事について制定された。“以前に在家者が準備を始めた場合を除いて”というのがここでの追記制定(随伴制定)であり、比丘には共通しない不共通の制定であり、他者に命じることを伴わないものであり、一人の比丘尼によって用意された食事を食べる者、用意されていないものを用意されたと思い込んでいる者、その両方において疑念がある者には、悪作(あくさ)の罪となる。両方のケースにおいて用意されていないと思い込んでいる者、在家者が準備を始めた食事、シッカマーナーや沙弥などによって用意された食事、五つの主食を除いた残りのもの(粥や硬い食べ物など)、狂人などには罪はない。比丘尼による準備であること、準備された状態を知っていること、在家者の準備ではないこと、五つの主食のいずれかであること、それを飲み込むこと、これらがここでの五つの構成要素である。等起(罪の起こり)などは最初の波羅夷法と同じであるが、これは制定違反(世俗的な罪ではない)であり、三つの心と三つの感受を伴う。

පරිපාචිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パリパーチタ(比丘尼に用意させた食事)の学処の解説が終了した。

10. රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. ラホーニサッジャ(隠れた場所での着座)の学処の解説。

දසමෙ සබ්බොපි කථාමග්ගො දුතියඅනියතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉදඤ්හි සික්ඛාපදං දුතියඅනියතෙන ච උපරි උපනන්දස්ස චතුත්ථසික්ඛාපදෙන ච එකපරිච්ඡෙදං, අට්ඨුප්පත්තිවසෙන පන විසුං පඤ්ඤත්තන්ති.

第十の学処におけるすべての記述の流れは、第二の不定法(アニヤタ)で述べられた方法と同様に理解されるべきである。実際、この学処は第二の不定法、および後出のアチェーラカ品にあるウパナンダに関する第四の学処(パアチッティヤ34番)と同一の範囲を持つものであるが、事件の発生状況(制機)に基づいて、個別に制定されたものである。

රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ラホーニサッジャの学処の解説が終了した。

ඔවාදවග්ගො තතියො.

教誡品(オーヴァーダ・ヴァッガ)は第三である。

4. භොජනවග්ගො

4. 食事品(ボージャナ・ヴァッガ)。

1. ආවසථසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. アーヴァサタ(宿泊所の食事)の学処の解説。

භොජනවග්ගස්ස පඨමෙ අගිලානෙනාති අද්ධයොජනම්පි ගන්තුං සමත්ථෙන. එකොති එකදිවසිකො. ආවසථපිණ්ඩොති ‘‘ඉමෙසං වා එත්තකානං වා’’ති එකං පාසණ්ඩං වා, ‘‘එත්තකමෙවා’’ති එවං භත්තං වා අනොදිස්ස සාලාදීසු යත්ථ කත්ථචි පුඤ්ඤකාමෙහි පඤ්ඤත්තං භොජනං. භුඤ්ජිතබ්බොති එකකුලෙන වා නානාකුලෙහි වා එකතො හුත්වා එකස්මිං වා ඨානෙ, නානාඨානෙසු වා ‘‘අජ්ජ එකස්මිං, ස්වෙ එකස්මි’’න්ති එවං අනියතට්ඨානෙ වා පඤ්ඤත්තො එකස්මිං ඨානෙ එකදිවසමෙව භුඤ්ජිතබ්බො. තතො චෙ උත්තරීති දුතියදිවසතො පට්ඨාය තස්මිං වා ඨානෙ අඤ්ඤස්මිං වා ඨානෙ තෙසං සන්තකස්ස පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

食事品の第一の学処において、“病気でない者”とは、半ユージャナの道のりも歩くことができる能力のある者のことである。“一(回)”とは、一日分のことである。“宿泊所の食事(アーヴァサタ・ピンダ)”とは、“これらの人々のために”あるいは“これほど多くの人々のために”と特定の団体を指名せず、また“これだけの量の食事”と限定することもなく、講堂などの場所において功徳を望む人々によって備えられた食事のことである。“食べるべきである”とは、一つの家系あるいは複数の家系が協力して、一箇所あるいは様々な場所で、“今日は一箇所で、明日は別の場所で”というように、決まった場所でなく備えられた食事を、一箇所において一日だけ食べるべきであることを意味する。“もしそれ以上であれば”とは、二日目以降において、その場所あるいは別の場所でそれら(同一の施主)の所有物を受け取ることに悪作の罪があり、飲み込むごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං [Pg.216] ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අනුවසිත්වා ආවසථපිණ්ඩභුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානෙනා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ගිලානස්ස අගිලානසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ගිලානස්ස ගිලානසඤ්ඤිනො, යො ච සකිං භුඤ්ජති, ගච්ඡන්තො වා අන්තරාමග්ගෙ එකදිවසං, ගතට්ඨානෙ එකදිවසං, පච්චාගන්තොපි අන්තරාමග්ගෙ එකදිවසං, ආගතට්ඨානෙ එකදිවසං, ගමිස්සාමී’ති ච භුඤ්ජිත්වා නික්ඛන්තො කෙනචි උපද්දවෙන නිවත්තිත්වා ඛෙමභාවං ඤත්වා ගච්ඡන්තො පුන එකදිවසං භුඤ්ජති, යස්ස වා සාමිකා නිමන්තෙත්වා දෙන්ති, යො වා භික්ඛූනංයෙව උද්දිස්ස පඤ්ඤත්තං, න යාවදත්ථං පඤ්ඤත්තං, ඨපෙත්වා වා පඤ්ච භොජනානි අඤ්ඤං භුඤ්ජති, තස්ස ච, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආවසථපිණ්ඩතා, අගිලානතා, අනුවසිත්වා පරිභොජනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසික්ඛාපදසදිසානීති.

舎衛城において六群比丘をきっかけとし、宿泊所に留まってそこでの食事を食べるという出来事について制定された。“病気でない者によって”というのがここでの追記制定であり、共通の制定であり、他者への命令を伴わないものであり、三つのケースによる波逸提(三法波逸提)である。病気でありながら、病気でないと思い込んでいる者、または疑念がある者には、悪作の罪となる。病気であり病気だと思っている者、(病気でなくても)一度だけ食べる者、旅行中で道中に一日、目的地で一日、帰路の途中で一日、帰り着いた場所で一日の計四回食べる者、また“出発しよう”と思って食べてから出発したが、何らかの障害で引き返し、安全を確認した後に再び出発する際にもう一日食べる者、主人が招待して与える場合、比丘たちのためだけに用意されたもので好きなだけ食べてよいと決まっていない場合、または五つの主食を除いて他のものを食べる者、および狂人などは無犯である。宿泊所の食事であること、病気でないこと、留まって食べること、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは羊毛の学処(パアチッティヤ18番)と同様である。

ආවසථසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーヴァサタの学処の解説が終了した。

2. ගණභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 群食(ガナ・ボージャナ)の学処の解説。

දුතියෙ ගණභොජනෙති ගණස්ස භොජනෙ. ඉධ ච ගණොති චත්තාරො වා තතුත්තරි වා භික්ඛූ, තෙසං නිමන්තනතො වා විඤ්ඤත්තිතො වා ලද්ධෙ ඔදනාදීනං පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරභොජනෙති අත්ථො. තත්ථායං විනිච්ඡයො – සචෙ හි කොචි චත්තාරො භික්ඛූ උපසඞ්කමිත්වා යෙන කෙනචි වෙවචනෙන වා භාසන්තරෙන වා පඤ්චන්නං භොජනානං නාමං ගහෙත්වා ‘‘ඔදනෙන නිමන්තෙමි, ඔදනං මෙ ගණ්හථා’’තිආදිනා නයෙන නිමන්තෙති, තෙ චෙ එවං එකතො වා නානාතො වා නිමන්තිතා එකතො වා නානාතො වා ගන්ත්වා එකතො ගණ්හන්ති, පච්ඡා එකතො වා නානාතො වා භුඤ්ජන්ති, ගණභොජනං හොති. පටිග්ගහණමෙව හෙත්ථ පමාණං. සචෙ ඔදනාදීනං නාමං ගහෙත්වා එකතො වා නානාතො වා විඤ්ඤාපෙත්වා ච ගන්ත්වා ච එකතො ගණ්හන්ති, එවම්පි ගණභොජනමෙව. තස්ස දුවිධස්සාපි එවං පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං. ගිලානසමයාදීසු යදා පාදානම්පි ඵලිතත්තා න සක්කා පිණ්ඩාය චරිතුං, අයං [Pg.217] ගිලානසමයො. අත්ථතකථිනානං පඤ්ච මාසා, ඉතරෙසං කත්තිකමාසොති අයං චීවරදානසමයො. යදා යො චීවරෙ කරියමානෙ කිඤ්චිදෙව චීවරෙ කත්තබ්බං කම්මං කරොති, අයං චීවරකාරසමයො. යදා අද්ධයොජනම්පි ගන්තුකාමො වා හොති ගච්ඡති වා ගතො වා, අයං අද්ධානගමනසමයො. නාවාභිරුහනසමයෙපි එසෙව නයො. යදා ගොචරගාමෙ චත්තාරො භික්ඛූ පිණ්ඩාය චරිත්වා න යාපෙන්ති, අයං මහාසමයො. යදා යොකොචි පබ්බජිතො භත්තෙන නිමන්තෙති, අයං සමණභත්තසමයො, එතෙසු සමයෙසු භුඤ්ජිතුං වට්ටති.

第二の学処において、“群食(ガナ・ボージャナ)”とは“集団(ガナ)の食事”を意味する。ここでの“集団”とは、四人またはそれ以上の比丘のことである。それらの比丘が、招待されるか自ら乞うことによって得た、飯(オダナ)などの五つの主食のいずれかを食べるという意味である。その判断は次の通りである。もし、ある施主が四人の比丘のもとへ行き、何らかの婉曲な表現や外語を用いて、五つの主食の名前を挙げて“飯で招待します、私の飯をお受けください”などの方法で招待したとする。彼らがそのように一括して、あるいは別々に招待され、一括して、あるいは別々に出向いて一括して受け取り、その後に一括して、あるいは別々に食べるなら、それは群食となる。ここでの基準は受取(パティッガハナ)にある。もし飯などの名前を明示して、一括して、あるいは別々に乞い、出向いて一括して受け取るなら、それもまた群食である。このような二種類の群食において、受け取る際に悪作の罪があり、飲み込むごとに波逸提となる。病気の時期(ギリナサマヤ)などについては、足がひび割れるなどして、托鉢に歩くことができない時、これが病気の時期である。カティナ衣を広げた者たちの五ヶ月間、それ以外の者たちのカッティカ月、これが衣の施与の時期である。衣を作っている最中に、衣に関してなすべき作業をしている時、これが衣の製作の時期である。半ユージャナ以上の道のりを行こうとしている、あるいは行っている、あるいは行き着いた時、これが遠路の旅の時期である。船に乗る時期においても同様である。托鉢区域の村において、四人の比丘が托鉢に歩いても十分な食事を得られない時、これが大集会(食糧不足)の時期である。何らかの出家者が食事で招待する時、これが沙門の食事の時期である。これらの時期においては、集団で食べることが許される。

රාජගහෙ දෙවදත්තං ආරබ්භ විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ සත්තවිධා අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, නගණභොජනෙ ගණභොජනසඤ්ඤිස්ස වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. නගණභොජනසඤ්ඤිස්ස පන, යෙ ච ද්වෙ තයො එකතො ගණ්හන්ති, බහූනං පිණ්ඩාය චරිත්වා එකතො භුඤ්ජන්තානං, නිච්චභත්තිකාදීසු, පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා සබ්බත්ථ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගණභොජනතා, සමයාභාවො, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

王舎城においてデーヴァダッタをきっかけとし、乞うて食べるという出来事について制定された。“時期(例外)を除いて”というのがここでの七種類の追記制定であり、共通の制定であり、命令を伴わないものであり、三法波逸提である。群食でないものにおいて、群食であると思い込んでいる者、または疑念がある者には、悪作の罪となる。群食でないと思い込んでいる者、あるいは二人や三人が一括して受け取る場合、多くの者が托鉢をして一括して食べる場合、定期的な給食などの場合、五つの主食を除いたすべての食べ物、および狂人などは無犯である。群食であること、例外時期ではないこと、飲み込むこと、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは羊毛の学処と同様である。

ගණභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

群食の学処の解説が終了した。

3. පරම්පරභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. パランパラ・ボージャナ(重ね食い)の学処の解説。

තතියෙ පරම්පරභොජනෙති ගණභොජනෙ වුත්තනයෙනෙව පඤ්චහි භොජනෙහි නිමන්තිතස්ස යෙන යෙන පඨමං නිමන්තිතො, තස්ස තස්ස භොජනතො උප්පටිපාටියා වා අවිකප්පෙත්වා වා පරස්ස පරස්ස භොජනෙ. තස්මා යො භික්ඛු පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස ‘‘මය්හං භත්තපච්චාසං තුය්හං දම්මී’’ති වා ‘‘විකප්පෙමී’’ති වා එවං සම්මුඛා වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස දම්මී’’ති (පාචි. 226) වා ‘‘විකප්පෙමී’’ති වා එවං පරම්මුඛාවා පඨමනිමන්තනං අවිකප්පෙත්වා පච්ඡා නිමන්තිතකුලෙ ලද්ධභික්ඛතො එකසිත්ථම්පි අජ්ඣොහරති, පාචිත්තියං. සමයා වුත්තනයා එව.

第三(波逸提)の“後食(連続した食事)”において、“群食”の箇所で述べられた方法と同様に、五種の食に招かれた比丘が、最初に招いた施主の食事を順序通りに食べず、あるいは委託(ヴィカッパナ)の手続きをせずに、次々と別の施主の食事を食べることを指す。したがって、五種の同法者のいずれかに対して、“私の食事への期待をあなたに与えます”あるいは“委託します”と、面と向かって、あるいは不在の時に“誰々(特定の者の名)に与えます”“委託します”と言わずに、後の施主の家で得た食事を一口でも飲み込むならば、波逸提となる。例外となる“時(サマヤ)”については、既に述べられた通りである。

වෙසාලියං [Pg.218] සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අඤ්ඤත්‍ර නිමන්තිතභොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ තිවිධා අනුපඤ්ඤත්ති, පරිවාරෙ පන විකප්පනම්පි ගහෙත්වා ‘‘චතස්සො අනුපඤ්ඤත්තියො’’ති (පරි. 86) වුත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, නපරම්පරභොජනෙ පරම්පරභොජනසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. නපරම්පරභොජනසඤ්ඤිස්ස පන, යො ච සමයෙ වා විකප්පෙත්වා වා එකසංසට්ඨානි වා ද්වෙ තීණි නිමන්තනානි එකතො වා කත්වා භුඤ්ජති, නිමන්තනප්පටිපාටියා භුඤ්ජති, සකලෙන ගාමෙන වා පූගෙන වා නිමන්තිතො තෙසු යත්ථකත්ථචි භුඤ්ජති, නිමන්තියමානො වා ‘‘භික්ඛං ගහෙස්සාමී’’ති වදති, තස්ස, නිච්චභත්තිකාදීසු, පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා සබ්බත්ථ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පරම්පරභොජනතා, සමයාභාවො, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

ヴェーサーリーにおいて多くの比丘たちに関連して、招かれた食事以外の事柄について制定された。ここで“時(サマヤ)を除いて”という点に関して、ここには三種類の随置(アヌパンニャッティ)がある。しかし“パリヴァーラ”では、委託(ヴィカッパナ)も随置に含めて“四つの随置”と説かれている。これは不共制定であり、教令(アーナッティ)なきもので、三法波逸提である。後食でないのに後食であると思い、あるいは疑いを持つ者には突吉羅(ドゥッカター)となる。しかし、後食ではないと思う者、あるいは適切な時に食べる者、委託して食べる者、一口に混ざったものを食べる者、二つ三つの招待を一つにまとめて食べる者、招待の順序通りに食べる者、村全体やギルド(プーガ)に招かれてその中のいずれかの家で食べる者、招かれた時に“施食をいただきます”と言う者、常食(ニッチャバッタ)などを食べる際、五種の食を除いたすべてのもの、および発狂した者などは無犯である。後食であること、時(例外的な場合)ではないこと、飲み込むこと、これら三つがこの罪の構成要素(相)である。等起などは最初のカティナ規定と同様であり、これは“造作・非造作(キリヤーキリヤ)”である。

පරම්පරභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

後食戒の釈義を終わる。

4. කාණමාතාසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. カーナマーター戒(盲目の母の戒)の釈義。

චතුත්ථෙ පූවෙහීති පහෙණකත්ථාය පටියත්තෙහි අතිරසකමොදකසක්ඛලිකාදීහි යෙහි කෙහිචි ඛජ්ජකෙහි. මන්ථෙහීති පාථෙය්‍යත්ථාය පටියත්තෙහි යෙහි කෙහිචි සත්තුතිලතණ්ඩුලාදීහි. ද්වත්තිපත්තපූරාති මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛං අනතික්කන්තා ද්වෙ වා තයො වා පත්තපූරා. තතො චෙ උත්තරීති සචෙපි තතියං පත්තං ථූපීකතං ගණ්හාති, මුඛවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛතො උපරිට්ඨිතපූවගණනාය පාචිත්තියං. ද්වත්තිපත්තපූරෙ පටිග්ගහෙත්වාති එත්ථ යෙන ද්වෙ ගහිතා හොන්ති, තෙන බහි භික්ඛුං දිස්වා ‘‘එත්ථ මයා ද්වෙ පත්තපූරා ගහිතා, ත්වං එකං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති වත්තබ්බං, තෙනාපි අඤ්ඤං පස්සිත්වා ‘‘පඨමං ආගතෙන ද්වෙ පත්තපූරා ගහිතා, මයා එකො ගහිතො, ත්වං මා ගණ්හී’’ති වත්තබ්බං. යෙන පඨමං එකො ගහිතො, තස්සාපි පරම්පරාරොචනෙ එසෙව නයො. යෙන පන සයමෙව තයො ගහිතා, තෙන අඤ්ඤං දිස්වා ‘‘මා ඛො ත්වං එත්ථ පටිග්ගණ්හීති වත්තබ්බං, අවදන්තස්ස දුක්කටං, තං සුත්වා ගණ්හන්තස්සාපි දුක්කටමෙව. තතො නීහරිත්වා භික්ඛූහි සද්ධිං සංවිභජිතබ්බන්ති [Pg.219] ලද්ධට්ඨානතො සබ්බාසන්නං ආසනසාලං වා විහාරං වා යත්ථ වා පන නිබද්ධං පටික්කමති, තත්ථ ගන්ත්වා එකං පත්තපූරං අත්තනො ඨපෙත්වා සෙසං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දාතබ්බං. යථාමිත්තං පන දාතුං න ලබ්භති. යෙන එකො ගහිතො, න තෙන කිඤ්චි අකාමා දාතබ්බං, යථාරුචි කාතබ්බං.

第四の“菓子(プーパ)”とは、贈答のために用意されたアティラサカ、モーダカ、サッカリカーなどのあらゆる菓子のことである。“糧食(マンタ)”とは、旅の食糧のために用意された麦粉、胡麻、米などのあらゆるもののことである。“二、三鉢一杯(パッタプーラ)”とは、鉢の縁の下の線を超えない、二鉢または三鉢に満たされた菓子のことである。“それ以上であれば”とは、もし三鉢目を山盛りに受け取るなら、鉢の縁の下の線より上にある菓子の数に応じて波逸提となる。ここで“二、三鉢一杯を受け取って”に関し、もし二鉢分を受け取った者は、外で別の比丘に会ったなら、“ここで私は二鉢分を受け取りました。あなたは一鉢分を受け取りなさい”と言うべきである。その比丘もまた別の比丘を見て、“最初に来た者が二鉢分を受け取り、私は一鉢分を受け取りました。あなたは受け取らないように”と言うべきである。最初に一鉢分を受け取った者が、次々と他者に知らせる場合も同様である。しかし、もし自分自身で三鉢分を受け取ったなら、別の比丘を見て“ここでは受け取らないように”と言うべきである。言わない者には突吉羅となる。それを聞いていながら受け取る者にも突吉羅となる。“そこから持ち出して比丘たちと分かち合うべき”とは、得た場所から最も近い食堂(アーサナサーラー)か精舎、あるいはいつも赴く場所へ行き、一鉢分を自分のために留め置き、残りの二鉢あるいは一鉢分を比丘僧伽に与えるべきである。しかし、友人にだけ(勝手に)与えることは許されない。一鉢分を受け取った者は、望まない限り他者に分け与える必要はなく、意のままにしてよい。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ න මත්තං ජානිත්වා පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකද්වත්තිපත්තපූරෙ අතිරෙකසඤ්ඤිස්ස වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ඌනකසඤ්ඤිස්ස පන, න පහෙණකත්ථාය න පාථෙය්‍යත්ථාය වා පටියත්තං, තදත්ථාය පටියත්තසෙසකං වා, ගමනෙ වා පටිප්පස්සද්ධෙ, ඤාතකප්පවාරිතානං වා දෙන්තානං, අත්තනො ධනෙන ගණ්හන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තලක්ඛණපූවමන්ථතා, අසෙසකතා, අප්පටිප්පස්සද්ධගමනතා, අනඤ්ඤාතකාදිතා, අතිරෙකප්පටිග්ගහණන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි, සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානෙවාති.

サヴァッティーにおいて多くの比丘たちに関連して、分量を知らずに受け取った事柄について制定された。これは共通制定であり、教令なきもので、三法波逸提である。二、三鉢に満たないのに、それ以上であると思い、あるいは疑いを持つ者には突吉羅となる。しかし、二、三鉢に満たないと思う者、贈答用や旅食用として用意されたものではないもの、それらの残り物、旅行が中止された場合、親族や招待した者が供養する場合、自分の財産で得た場合、発狂した者などは無犯である。前述の菓子や麦粉であること、余り物ではないこと、旅行が中止されていないこと、非親族などであること、規定を超えて受け取ること、これら五つがこの罪の構成要素である。等起などは遊行戒(サンチャリッタ)と同様である。

කාණමාතාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カーナマーター戒の釈義を終わる。

5. පඨමපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 第一・食足(パワーラナー)戒の釈義。

පඤ්චමෙ භුත්තාවීති භුත්තවා, යෙන පඤ්චන්නං භොජනානං සාසපමත්තම්පි අජ්ඣොහරිතං, සො එවං වුච්චති. පවාරිතොති ‘‘අසනං පඤ්ඤායති, භොජනං පඤ්ඤායති, හත්ථපාසෙ ඨිතො අභිහරති, පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතී’’ති (පාචි. 239) එවං පාළියං වුත්තපඤ්චඞ්ගවසෙන කතප්පවාරණො, කතප්පටික්ඛෙපොති අත්ථො. තත්ථ යස්මා ‘‘අසනං පඤ්ඤායතී’’ති ඉමිනා විප්පකතභොජනො ‘පවාරිතො’ති වුත්තො. යො ච විප්පකතභොජනො, තෙන කිඤ්චි භුත්තං, කිඤ්චි අභුත්තං, යඤ්ච භුත්තං, තං සන්ධාය ‘භුත්තාවී’තිපි සඞ්ඛං ගච්ඡති. තස්මා ‘භුත්තාවී’තිවචනෙන විසුං කිඤ්චි අත්ථසිද්ධිං න පස්සාම, ‘‘දිරත්තතිරත්ත’’න්තිආදීසු (පාචි. 52) පන දිරත්තාදිවචනං විය පවාරිතපදස්ස පරිවාරභාවෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාය චෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

第五の“食し終えた(ブッターヴィー)”とは、食べた後のことである。五種の食のうち芥子粒ほどの量でも飲み込んだ者は、そのように呼ばれる。“食足した(パワーリト)”とは、“食事が現にあり、食事が供されており、手の届く範囲に立って差し出され、拒絶が認められる”という、律蔵(パーリ)に説かれる五つの要素に基づいて拒絶を行ったこと、すなわち食足の意思表示をしたことを意味する。そこにおいて、“食事が現にある”という点から、まだ食べ終えていない者も“パワーリト”と呼ばれている。食事を中断している者は、ある程度は食べ、ある程度は食べていないが、食べた部分に注目すれば“食し終えた者”という名称も当てはまる。したがって、“食し終えた(ブッターヴィー)”という言葉によって別に何らかの特別な意味が生じるとは見なさない。しかし、“二夜三夜(ディラッタ・ティラッタ)”などの表現において“二夜”という言葉が使われるように、ここでは“パワーリト”という言葉の修飾として、また文辞の滑らかさのためにこの語が添えられたものと知るべきである。

පවාරණඞ්ගෙසු පන අසනං පඤ්ඤායතීති විප්පකතභොජනං දිස්සති, තං භුඤ්ජමානො චෙස පුග්ගලො හොතීති අත්ථො. භොජනං පඤ්ඤායතීති පවාරණප්පහොනකං [Pg.220] භොජනං දිස්සති, ඔදනාදීනං චෙ අඤ්ඤතරං පටික්ඛිපිතබ්බං භොජනං හොතීති අත්ථො. හත්ථපාසෙ ඨිතොති පවාරණප්පහොනකං චෙ භොජනං ගණ්හිත්වා දායකො අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථප්පමාණෙ ඔකාසෙ ඨිතො හොතීති අත්ථො. අභිහරතීති සො චෙ දායකො තස්ස තං භොජනං කායෙන අභිසංහරතීති අත්ථො. පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායතීති පටික්ඛෙපො දිස්සති, තං චෙ අභිහටං සො භික්ඛු කායෙන වා වාචාය වා පටික්ඛිපතීති අත්ථො. එවං පඤ්චන්නං අඞ්ගානං වසෙන පවාරිතො හොති.

自恣(パヴァーラナー、食後の拒絶)の構成要素について、“食事が知られる(見える)”とは、まだ食べ終えていない食事が目に見えることであり、その人がその食事を食べている最中であるという意味である。“食事が知られる”とは、自恣(十分な食事)に足りるだけの食事が目に見えることであり、飯などのいずれかの拒絶すべき食事であるという意味である。“手から届く範囲に立つ”とは、自恣に足りる食事を持って、施主が二肘半または三肘の範囲の場所に立っているという意味である。“差し出す”とは、その施主が比丘のためにその食事を身体で差し出すという意味である。“拒絶が知られる”とは、拒絶が見られることであり、差し出されたその食事を、その比丘が身体または言葉で拒否するという意味である。このように五つの構成要素によって自恣(パヴァーリタ)となる。

තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ‘අසන’න්තිආදීසු තාව යඤ්ච අස්නාති, යඤ්ච භොජනං හත්ථපාසෙ ඨිතෙන අභිහටං පටික්ඛිපති, තං ඔදනො කුම්මාසො සත්තු මච්ඡො මංසන්ති ඉමෙසං අඤ්ඤතරමෙව වෙදිතබ්බං. තත්ථ ඔදනො නාම සාලි වීහි යවො ගොධුමො කඞ්ගු වරකො කුද්‍රූසකොති ඉමෙසං සත්තන්නං ධඤ්ඤානං තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ‘‘භත්තං පචාමා’’ති වා ‘‘යාගුං පචාමා’’ති වා යංකිඤ්චි සන්ධාය පචන්තු, සචෙ උණ්හං වා සීතලං වා භුඤ්ජන්තානං භොජනකාලෙ ගහිතගහිතට්ඨානෙ ඔධි පඤ්ඤායති, ඔදනො හොති, පවාරණං ජනෙති. යො පන පායාසො වා අම්බිලයාගු වා උද්ධනතො ඔතාරිතමත්තා අබ්භුණ්හා සක්කා හොති ආවිජ්ඣිත්වා පිවිතුං, සා යස්ස හත්ථෙන ගහිතොකාසෙපි ඔධි න පඤ්ඤායති, පවාරණං න ජනෙති. සචෙ පන උසුමාය විගතාය ඝනභාවං ගච්ඡති, ඔධිං දස්සෙති, පුන පවාරණං ජනෙති, පුබ්බෙ තනුකභාවො න රක්ඛති. සචෙපි බහූ පණ්ණඵලකළීරෙ පක්ඛිපිත්වා මුට්ඨිමත්තාපි තණ්ඩුලා පක්ඛිත්තා හොන්ති, භොජනකාලෙ චෙ ඔධි පඤ්ඤායති, පවාරණං ජනෙති. අයාගුකෙ නිමන්තනෙ ‘‘යාගුං දස්සාමා’’ති භත්තෙ උදකකඤ්ජිකඛීරාදීනි ආකිරිත්වා ‘‘යාගුං ගණ්හථා’’ති දෙන්ති, කිඤ්චාපි තනුකා හොති, පවාරණං ජනෙතියෙව. සචෙ පන පක්කුථිතෙසු උදකාදීසු පක්ඛිපිත්වා පචිත්වා දෙන්ති, යාගුසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. සචෙ යාගුයාපි සාසපමත්තම්පි මච්ඡමංසක්ඛණ්ඩං වා න්හාරු වා පක්ඛිත්තං හොති, පවාරණං ජනෙති. ඨපෙත්වා සානුලොමානං වුත්තධඤ්ඤානං තණ්ඩුලෙ අඤ්ඤෙහි වෙළුතණ්ඩුලාදීහි වා කන්දමූලඵලෙහි වා යෙහි කෙහිචි කතභත්තං පවාරණං න ජනෙති. කුම්මාසො නාම යවෙහි කතො. අඤ්ඤෙහි පන මුග්ගාදීහි කතකුම්මාසො පවාරණං න ජනෙති. සත්තු නාම සත්ත ධඤ්ඤානි භජ්ජිත්වා කතො. අන්තමසො ඛරපාකභජ්ජිතානං වීහීනං තණ්ඩුලෙ [Pg.221] කොට්ටෙත්වා කතචුණ්ණම්පි කුණ්ඩකම්පි සත්තුසඞ්ගහමෙව ගච්ඡති. සමපාකභජ්ජිතානං පන ආතපසුක්ඛානං කුණ්ඩකං වා, යෙ කෙචි තණ්ඩුලා වා ලාජා වා, ලාජෙහි කතභත්තසත්තුආදීනි වා න පවාරෙන්ති. මච්ඡමංසෙසු සචෙ යාගුං පිවන්තස්ස යාගුසිත්ථමත්තානෙව ද්වෙ මච්ඡක්ඛණ්ඩානි වා මංසක්ඛණ්ඩානි වා එකභාජනෙ වා නානාභාජනෙ වා දෙන්ති, තානි චෙ අඛාදන්තො අඤ්ඤං පවාරණප්පහොනකං යංකිඤ්චි පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. තතො එකං ඛාදිතං, එකං හත්ථෙ වා පත්තෙ වා හොති, සචෙ අඤ්ඤං පටික්ඛිපති පවාරෙති. ද්වෙපි ඛාදිතානි හොන්ති, මුඛෙ සාසපමත්තම්පි අවසිට්ඨං නත්ථි, සචෙපි අඤ්ඤං පටික්ඛිපති, න පවාරෙති. යො පන අකප්පියමංසං කුලදූසනවෙජ්ජකම්මඋත්තරිමනුස්සධම්මාරොචනසාදිතරූපියාදීහි නිබ්බත්තං අකප්පියභොජනඤ්ච අඤ්ඤං කප්පියං වා අකප්පියං වා ඛාදන්තො පටික්ඛිපති, න පවාරෙති.

ここでの決定(解釈)は以下の通りである。まず“アサナ(asana)”等において、現に食べているもの、および、手元(一尋以内)にいる者が差し出した食糧を拒むことについて、飯(odana)、麦粉(kummāso)、煎り種(sattu)、魚(maccho)、肉(maṃsa)というこれら五種の正食のいずれかであると知るべきである。その中で、飯(odana)とは、稲、粳米、大麦、小麦、粟、稗、雀麦というこれら七種の穀物の粒を取り、“飯を炊こう”あるいは“粥を炊こう”と意図して、あるいは何らかの目的で炊かれたものを指す。温かいものであれ冷たいものであれ、それを食べている時に、掬い取った箇所に境界(跡)がはっきりと見えるのであれば、それは“飯”であり、パワーラナー(食辞)を生じさせる。しかし、乳粥や酸味のある粥で、竈から下ろしたばかりで極めて熱く、傾けて飲むことができるようなものは、手で取った箇所に境界が見えないため、パワーラナーを生じさせない。ただし、熱が引いて凝固し、境界が見えるようになったならば、再びパワーラナーを生じさせる。以前の薄い状態は(拒絶した際の影響を)防ぐことはできない。また、多くの葉や果実、芽などを入れて、たとえ一握りほどの米しか入っていない場合でも、食事の時に境界が見えるのであれば、パワーラナーを生じさせる。粥のない招待において“粥を差し上げよう”と言って、飯に水や米の研ぎ汁、牛乳などを注いで“粥をお受け取りください”と出す場合、それがたとえ薄くてもパワーラナーを生じさせる。しかし、沸騰した水などに飯を入れて煮込んで出す場合は、粥の範疇に入る。粥であっても、芥子粒ほどの魚や肉の断片、あるいは筋が入っているならば、パワーラナーを生じさせる。上述した七種の穀物以外の、竹の種子や芋、根、果実などで作られた飯は、パワーラナーを生じさせない。麦粉(kummāso)とは、大麦で作られたものである。それ以外の緑豆などで作られた麦粉(もどき)はパワーラナーを生じさせない。煎り種(sattu)とは、七種の穀物を煎って作ったものである。少なくとも、強く煎られた粳米の粒を砕いて作られた粉や糠であっても、煎り種の範疇に入る。しかし、適度に煎られたものや天日干しされたものの糠、あるいは任意の米粒やポップコーン、ポップコーンで作られた飯や煎り種などはパワーラナーを成立させない。魚と肉については、粥を飲んでいる比丘に対し、粥の米粒ほどの大きさの二つの魚片または肉片を、一つの器あるいは別々の器で出すとする。もしそれらを咀嚼して食べることなく、パワーラナーを成立させるに足りる他の食糧を拒むのであれば、パワーラナーにはならない。そのうちの一つを食べ、もう一つが手の中か鉢の中にある状態で、他のものを拒むならば、パワーラナーとなる。二つとも食べてしまい、口の中に芥子粒ほどの残りもない状態で、他のものを拒んだとしても、パワーラナーにはならない。しかし、不浄な肉(十種等)や、在家を汚す行為、医業、過人法(超人的能力)の告知、金銀の受容などによって得られた不適切な食糧を食べている最中に、他の適切な、あるいは不適切な食糧を拒んだとしても、パワーラナーにはならない。

එවං යඤ්ච අස්නාති, යඤ්ච භොජනං හත්ථපාසෙ ඨිතෙන අභිහටං පටික්ඛිපන්තො පවාරණං ජනෙති, තං ඤත්වා ඉදානි යථා ආපජ්ජති, තස්ස ජානනත්ථං අයං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො – ‘‘අසනං භොජන’’න්ති එත්ථ තාව යෙන එකසිත්ථම්පි අජ්ඣොහටං හොති, සො සචෙ පත්තමුඛහත්ථෙසු යත්ථකත්ථචි භොජනෙ සති සාපෙක්ඛොව අඤ්ඤං වුත්තලක්ඛණං භොජනං පටික්ඛිපති, පවාරෙති. සචෙ පන නිරපෙක්ඛො හොති, යං පත්තාදීසු අවසිට්ඨං, තං න ච අජ්ඣොහරිතුකාමො, අඤ්ඤස්ස වා දාතුකාමො, අඤ්ඤත්‍ර වා ගන්ත්වා භුඤ්ජිතුකාමො, සො පටික්ඛිපන්තොපි න පවාරෙති. ‘‘හත්ථපාසෙ ඨිතො’’ති එත්ථ පන සචෙ භික්ඛු නිසින්නො හොති, ආනිසදස්ස පච්ඡිමන්තතො පට්ඨාය, සචෙ ඨිතො, පණ්හීනං අන්තතො පට්ඨාය, සචෙ නිපන්නො, යෙන පස්සෙන නිපන්නො, තස්ස පාරිමන්තතො පට්ඨාය දායකස්ස නිසින්නස්ස වා ඨිතස්ස වා නිපන්නස්ස වා ඨපෙත්වා පසාරිතහත්ථං යං ආසන්නතරං අඞ්ගං, තස්ස ඔරිමන්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථො ‘හත්ථපාසො’ති වෙදිතබ්බො. තස්මිං ඨත්වා අභිහටං පටික්ඛිපන්තස්සෙව පවාරණා හොති, න තතො පරං. ‘අභිහරතී’ති හත්ථපාසබ්භන්තරෙ ඨිතො ගහණත්ථං උපනාමෙති. සචෙ පන අනන්තරනිසින්නොපි භික්ඛු හත්ථෙ වා ආධාරකෙ වා ඨිතං පත්තං අනභිහරිත්වාව ‘‘භත්තං ගණ්හථා’’ති වදති, තං පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි. භත්තපච්ඡිං ආනෙත්වා පුරතො භූමියං ඨපෙත්වා එවං වුත්තෙපි එසෙව නයො. ඊසකං පන උද්ධරිත්වා වා අපනාමෙත්වා වා ‘ගණ්හථා’ති වුත්තෙ තං පටික්ඛිපතො පවාරණා [Pg.222] හොති. භත්තපච්ඡිං ගහෙත්වා පරිවිසන්තස්ස අඤ්ඤො ‘‘අහං ධාරෙස්සාමී’’ති ගහිතමත්තමෙව කරොති, පරිවෙසකොයෙව පන තං ධාරෙති, තස්මා සා අභිහටාව හොති, තතො දාතුකාමතාය ගණ්හන්තං පටික්ඛිපන්තස්ස පවාරණා හොති. සචෙ පන පරිවෙසකෙන ඵුට්ඨමත්තාව හොති, ඉතරොව නං ධාරෙති, තතො දාතුකාමතාය ගණ්හන්තං පටික්ඛිපන්තස්ස පවාරණා න හොති. කටච්ඡුනා උද්ධටෙ පන හොති, ද්වින්නං සමභාරෙපි පටික්ඛිපන්තො පවාරෙතියෙව. අනන්තරස්ස දිය්‍යමානෙ ඉතරො පත්තං පිදහති, අඤ්ඤස්ස අභිහටං නාම පටික්ඛිත්තං හොති, තස්මා පවාරණා නත්ථි. ‘පටික්ඛෙපො’ති එත්ථ වාචාය අභිහටෙ පටික්ඛෙපො න රුහති, කායෙන අභිහටං පන අඞ්ගුලිචලනාදිනා කායවිකාරෙන වා ‘‘අලං, මා දෙහී’’තිආදිනා වචීවිකාරෙන වා පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති.

このように、比丘が食べている最中のもの、および、一ハッタパーサ(手のおよぶ範囲)以内に立っている者によって差し出された(持参された)食糧を拒むことによって“パヴァーラナー”(これ以上の食事を断ること)が生じる。それを知った上で、今、どのようにして罪(あぱってぃ)が生じるかを知るために、以下の決定(判決)を知るべきである。まず、“食事、食糧”ということについて、一粒でも飲み込んだ者が、鉢の中、口の中、あるいは手の中に、どこであれ食糧がある状態で、未練を残しつつ(さらなる食事を期待しつつ)他の規定された特徴を持つ食糧を拒むならば、パヴァーラナーが成立する。しかし、もし未練がなく(これ以上食べる気がなく)、鉢などに残っているものを飲み込みたくない、あるいは他人に与えたい、あるいは別の場所へ行って食べたいと思っているならば、拒んだとしてもパヴァーラナーにはならない。“ハッタパーサ(手のおよぶ範囲)に立っている”ということについて、もし比丘が座っているなら、臀部の後端から測り、立っているなら、踵の後端から測り、横になっているなら、横たわっている側の端から測る。施主(座っているか、立っているか、横になっているかに関わらず)が手を伸ばしている場合はそれを除き、最も近い身体部位の内側の端から二腕半(二肘半)を“ハッタパーサ”と知るべきである。その範囲内に立って差し出されたものを拒む場合にのみパヴァーラナーが成立し、それ以上離れた場所では成立しない。“差し出す(持参する)”とは、ハッタパーサの内部にいて、受け取らせるために近づけることをいう。もし隣に座っている比丘であっても、手や鉢の台にある鉢を差し出さずに“食事をとりなさい”と言うだけで、それを拒んでもパヴァーラナーにはならない。食事の籠を持ってきて前の地面に置いてそう言った場合も同様である。しかし、わずかに持ち上げたり、あるいは近づけたりして“とりなさい”と言った場合に、それを拒めばパヴァーラナーとなる。食事の籠を持って配っている最中に、別の者が“私が持ちましょう”と言って単に手を添えただけで、実際には配膳者がそれを持ち続けている場合、それは配膳者によって差し出されたものとなる。したがって、与えようとして取ろうとするのを拒む者にはパヴァーラナーが成立する。しかし、もし配膳者が単に触れているだけで、別の者がそれを保持している場合、与えようとして取ろうとするのを拒んでもパヴァーラナーは成立しない。スプーンで掬い取られたものについては、パヴァーラナーが成立する。二人が共に持っている場合でも、拒むならパヴァーラナーが成立する。隣の比丘に与えられている時に、別の比丘が鉢に蓋をした場合、それは(自分に)差し出されたものを拒んだことにはならないため、パヴァーラナーは成立しない。“拒絶”ということについて、単に言葉だけで差し出されたものを拒んでも(パヴァーラナーは)成立しない。しかし、身体で差し出されたものに対し、指を動かすなどの身体的動作、あるいは“十分です、与えないでください”などの言葉(発話の変容)によって拒む者には、パヴァーラナーが成立する。

එකො සමංසකං රසං අභිහරති, ‘‘රසං පටිග්ගණ්හථා’’ති වදති, තං සුත්වා පටික්ඛිපතො පවාරණා නත්ථි. ‘මංසරස’න්ති වුත්තෙ පන පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති. ‘‘ඉමං ගණ්හථා’’ති වුත්තෙපි හොතියෙව. මංසං විසුං කත්වා ‘මංසරස’න්ති වුත්තෙපි සචෙ සාසපමත්තම්පි ඛණ්ඩං අත්ථි, පටික්ඛිපතො පවාරණා හොති. සචෙ නත්ථි, වට්ටති. කළීරපනසාදීහි මිස්සෙත්වා මච්ඡමංසං පචන්ති, තං ගහෙත්වා ‘‘කළීරසූපං ගණ්හථ, පනසබ්‍යඤ්ජනං ගණ්හථා’’ති වදති, එවම්පි න පවාරෙති. කස්මා? අපවාරණාරහස්ස නාමෙන වුත්තත්තා. ‘‘මච්ඡමංසං බ්‍යඤ්ජන’’න්ති වා ‘‘ඉමං ගණ්හථා’’ති වා වුත්තෙ පන පවාරෙති, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො. ගමනාදීසු පන යස්මිං ඉරියාපථෙ පවාරෙති, තං අවිකොපෙන්තෙනෙව භුඤ්ජිතබ්බං.

一人の施主が肉入りの汁を差し出し、“汁を受け取ってください”と言う。それを聞いて拒む者にはパヴァーラナーは成立しない。しかし、“肉の汁(肉汁)”と言われた時に拒むなら、パヴァーラナーが成立する。“これを取ってください”と言われた場合も同様に成立する。肉を別にして“肉の汁”と言われた場合でも、もし芥子粒ほどの大きさの肉片が含まれているなら、拒む者にパヴァーラナーが成立する。もし(肉片が)なければ、拒んでも差し支えない。筍やパラミツなどと混ぜて魚や肉を煮た時、それを取って“筍のスープを取ってください”“パラミツの料理を取ってください”と言う場合、このように言われて拒んでもパヴァーラナーにはならない。なぜか。パヴァーラナーの対象とならないものの名前で呼ばれたからである。しかし、“魚や肉の料理”あるいは“これ(そのもの)”と言われた時に(拒むなら)、パヴァーラナーが成立する。これがここでの要約であり、詳細は‘サマンタパーサーディカー’で述べられている。なお、行く時などの諸動作のうち、どの姿勢でパヴァーラナーを行ったにせよ、その姿勢を崩さずに食事をすべきである。

අනතිරිත්තන්ති න අතිරිත්තං, න අධිකන්ති අත්ථො. තං පන කප්පියකතාදීහි සත්තහි විනයකම්මාකාරෙහි අකතං වා ගිලානස්ස අනධිකං වා හොති. තස්මා පදභාජනෙ (පාචි. 239) ‘අකප්පියකත’න්තිආදි වුත්තං, තත්ථ යං ඵලං වා කන්දමූලාදි වා පඤ්චහි සමණකප්පියෙහි කප්පියං අකතං, යඤ්ච අකප්පියමංසං වා අකප්පියභොජනං වා, එතං අකප්පියං නාම, තං අකප්පියං ‘‘අලමෙතං සබ්බ’’න්ති එවං අතිරිත්තං කතං අකප්පියකතන්ති වෙදිතබ්බං. අප්පටිග්ගහිතකතන්ති භික්ඛුනා අප්පටිග්ගහිතංයෙව පුරිමනයෙන අතිරිත්තං කතං. අනුච්චාරිතකතන්ති කප්පියං කාරෙතුං ආගතෙන භික්ඛුනා ඊසකම්පි අනුක්ඛිත්තං [Pg.223] වා අනපනාමිතං වා කතං. අහත්ථපාසෙ කතන්ති කප්පියං කාරෙතුං ආගතස්ස හත්ථපාසතො බහි ඨිතෙන කතං. අභුත්තාවිනා කතන්ති යො අතිරිත්තං කරොති, තෙන පවාරණප්පහොනකං භොජනං අභුත්තෙන කතං. භුත්තාවිනා පවාරිතෙන ආසනා වුට්ඨිතෙන කතන්ති ඉදං උත්තානමෙව. ‘‘අලමෙතං සබ්බ’’න්ති අවුත්තන්ති වචීභෙදං කත්වා එවං අවුත්තං හොති. ඉති ඉමෙහි සත්තහි විනයකම්මාකාරෙහි යං අතිරිත්තං කප්පියං අකතං, යඤ්ච පන න ගිලානාතිරිත්තං, තදුභයම්පි අනතිරිත්තං. අතිරිත්තං පන තස්සෙව පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං.

“アナティリッタ(残分でないもの)”とは、残分ではないもの、余分ではないものという意味である。それは、カッピヤカタ(法に適った作法)などの七つの律の行為のあり方によってなされていないもの、あるいは、病人にとっての余分ではないものを指す。それゆえ、経分別(パダパージャナ)において“アカッピヤカタ(不適切な作法でなされたもの)”などが説かれている。そこにおいて、五種の沙門に相応しい作法(サマナカッピヤ)によって適切になされていない果実や根茎など、および不適切な肉や不適切な食糧、これらは“アカッピヤ(不適切なもの)”と呼ばれる。その不適切なものに対して“これで全て十分です(アラメータン・サッバン)”と唱えて残分(アティリッタ)としたものは、“アカッピヤカタ(不適切に作られた残分)”と知るべきである。“アパッティガヒタカタ(受け取られずになされたもの)”とは、比丘によってまだ受け取られていないものを、前述の方法で残分としたものをいう。“アヌッチャーリタカタ(持ち上げずになされたもの)”とは、残分を作るために来た比丘によって、わずかも持ち上げられたり動かされたりせずになされたものをいう。“アハッタパーセ・カタ(手のおよぶ範囲の外でなされたもの)”とは、残分を作るために来た比丘の手のおよぶ範囲(ハッタパーサ)の外に立っている者によってなされたものをいう。“アブッターヴィナー・カタ(食べていない者によってなされたもの)”とは、残分を作る者が、パヴァーラナーを成立させるに足りる食事をまだ食べていない状態で行ったものをいう。“ブッターヴィナー・パワーリテーナ・アーサナー・ヴッティテーナ・カタ(食べ終えてパヴァーラナーを済ませ、座から立ち上がった者によってなされたもの)”という項目は、明白である。“‘アラメータン・サッバン(これで全て十分です)’と言わなかったもの”とは、言葉を発してそのように言わなかったことを指す。このように、これら七つの律の行為のあり方によって、適切に残分とされなかった食糧、および病人の残分ではないもの、その両方を“アナティリッタ”という。一方、“アティリッタ(残分)”については、その反対の方法によって知るべきである。

අපිචෙත්ථ භුත්තාවිනා කතං හොතීති (පාචි. 239) අන්තමසො අනන්තරනිසින්නස්ස පත්තතො එකම්පි සිත්ථං වා මංසහීරං වා ඛාදිත්වා කතම්පි භුත්තාවිනා කතං හොති, යො පාතොව එවං භුත්තාවී පවාරිතො නිසීදතියෙව, සො උපකට්ඨෙපි කාලෙ අභිහටං පිණ්ඩං භික්ඛුනා උපනීතං කප්පියං කාතුං ලභති. සචෙ පන තස්මිං කප්පියෙ කතෙ භුඤ්ජන්තස්ස අඤ්ඤං ආමිසං ආකිරන්ති, තං සො පුන කාතුං න ලභති. යඤ්හි අකතං, තං කාතබ්බං. යෙන ච අකතං, තෙන ච කාතබ්බන්ති (පාචි. අට්ඨ. 238-9) වුත්තං, තස්මා තස්මිං භාජනෙ කරියමානෙ පඨමකතෙන සද්ධිං කතං හොතීති තං කාතුං න වට්ටති. අඤ්ඤස්මිං පන භාජනෙ තෙන වා අඤ්ඤෙන වා කාතුං වට්ටති. එවං කතං පඨමකතෙන මිස්සෙත්වාපි භුඤ්ජිතුං වට්ටති, න කෙවලඤ්ච තස්ස යෙන පන කතං, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං පවාරිතානම්පි භුඤ්ජිතුං වට්ටති. යථා පන අකතෙන මිස්සං න හොති, එවං මුඛඤ්ච හත්ථඤ්ච සුද්ධං කත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. ගිලානාතිරිත්තං පන න කෙවලං ගිලානස්ස භුත්තාවසෙසමෙව, අථ ඛො යංකිඤ්චි ගිලානං උද්දිස්ස ‘‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා යදා වා ඉච්ඡති, තදා ඛාදිස්සතී’’ති ආහටං, තං සබ්බං ‘ගිලානාතිරිත්ත’න්ති වෙදිතබ්බං. ඛාදනීයං වා භොජනීයං වාති යංකිඤ්චි යාවකාලිකං. ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා පාචිත්තියන්ති එත්ථ වුත්තනයෙන පවාරිතස්ස අනතිරිත්තං යංකිඤ්චි ආමිසං අජ්ඣොහරණත්ථාය පටිග්ගණ්හතො ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

さらにここで、“食後(bhuttāvinā)”とは、少なくとも隣に座っている比丘の鉢から、一粒の飯や一片の肉であっても、それを咀嚼して食べたならば“食後の者”となる。早朝にこのように食べてパワーラナー(食辞)を済ませて座っている比丘は、正午が近づいた時でも、比丘によって運ばれてきた供物を(別の比丘に)カッピヤ(適法な残食)にしてもらうことができる。しかし、その適法化(アティリッタ手続き)がなされたものを食べている最中に、他の食糧を注ぎ入れられた場合、それを再び適法化することはできない。なぜなら、まだ適法化されていないものは適法化されるべきであり、また適法化されていない者によってなされるべきであると(シンハラのアッタカターに)説かれているからである。したがって、その器の中で(手続きが)行われる際、最初の手続きと共に(新しい分も)なされたことになるため、それを(重ねて)行うことは許されない。しかし、別の器であれば、同じ比丘あるいは別の比丘によって適法化することは許される。このようにして適法化された食糧を、最初の手続きのものと混ぜて食べることも許される。また、それは手続きをした本人だけでなく、彼を除いた他のパワーラナーを済ませた比丘たちが食べることも許される。ただし、未手続きのものと混ざらないように、口と手を清浄にしてから食べるべきである。また“病者の残食(gilānātiritta)”とは、単に病者が食べ残したものだけを指すのではない。病者のために“今日、あるいは明日、あるいは食べたい時に食べるだろう”と考えて運ばれてきたものは、そのすべてを“病者の残食”と知るべきである。“硬い食糧(khādanīya)または柔らかい食糧(bhojanīya)”とは、いかなるヤーヴァカーリカ(日中のみ許される食糧)をも指す。“食べるか咀嚼するならば波逸提(pācittiya)”という箇所については、上述の通りパワーラナーを済ませた比丘が、アティリッタ(残食手続き)されていない食糧を飲み込む目的で受け取るならば、受け取るごとに突吉羅(dukkaṭa)、嚥下するごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අඤ්ඤත්‍ර භුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අනතිරිත්ත’’න්ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, යාමකාලිකාදීනි ආහාරත්ථාය ගණ්හතො, නිරාමිසානි අජ්ඣොහරතො ච දුක්කටං, තථා අතිරිත්තෙ අනතිරිත්තසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස [Pg.224] ච. අතිරිත්තසඤ්ඤිනො පන, ‘‘අතිරිත්තං කාරාපෙත්වා භුඤ්ජිස්සාමී’’ති ගණ්හන්තස්ස, අඤ්ඤස්සත්ථාය ගණ්හන්තස්ස, යාමකාලිකාදීනි තෙසං අනුඤ්ඤාතපරිභොගවසෙන නිරාමිසානි පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පවාරිතභාවො, ආමිසස්ස අනතිරිත්තතා, කාලෙන අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

サーヴァッティーにおいて多くの比丘たちを対象として、食辞の場所ではない場所での食事に関連して制定された。この“アティリッタ(残食)ではないもの”という規定は、ここでの追加規定(anupaññatti)であり、不共通規定であり、命令を伴わない規定である。三種波逸提(tikapācittiya)である。ヤーマカーリカ(夜間まで許される飲料等)を栄養目的で受け取る比丘、および(本来は)食糧を含まないヤーマカーリカ等を飲み込む比丘には突吉羅(dukkaṭa)が課される。同様に、残食であるにもかかわらず“残食ではない”と認識している場合や、疑念がある場合も(受け取れば)突吉羅となる。一方、残食であると認識し、“残食の手続きをさせてから食べよう”と考えて受け取る場合、他者のために受け取る場合、ヤーマカーリカ等をそれらに許容された使用法に従って食糧を含まない形で利用する場合、および狂乱者などには罪はない。パワーラナーの状態であること、食糧が非残食であること、日中に嚥下すること、これらがここでの三つの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは最初のカティナ・シッカパダと同じであり、これは“行為および不作為(kiriyākiriya)”による罪である。

පඨමපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一パワーラナー・シッカパダ(食辞後食戒)の釈義を終える。

6. දුතියපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 第二パワーラナー・シッカパダ(非残食勧食戒)の釈義

ඡට්ඨෙ අභිහට්ඨුං පවාරෙය්‍යාති අභිහරිත්වා ‘‘හන්ද, භික්ඛු ඛාද වා භුඤ්ජ වා’’ති එවං පවාරෙය්‍ය. ජානන්ති සුත්වා වා දිස්වා වා තස්ස පවාරිතභාවං ජානන්තො. ආසාදනාපෙක්ඛොති ආසාදනං චොදනං මඞ්කුකරණභාවං අපෙක්ඛමානො. භුත්තස්මිං පාචිත්තියන්ති එත්ථ අභිහාරෙ තාව දුක්කටං, සචෙ සො තං ගණ්හාති, පුන අභිහාරකස්ස දුක්කටං, තස්මිං පන භුඤ්ජන්තෙ අභිහාරකස්ස තස්ස අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ දුක්කටං, භොජනපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

第六(の戒本釈)において、“進んで勧めるとは(abhihaṭuṃ pavāreyyāti)”とは、運んできて“さあ、比丘よ、硬食を食べるか、あるいは軟食を食しなさい”とこのように勧めることである。“知っている(jānanti)”とは、聞いたり見たりして、その人がすでに食事を終えた(パワーリタ)状態であることを知っていることである。“辱めることを目的として(āsādanāpekkhoti)”とは、非難したり恥をかかせたりして、顔色を悪くさせることを望んで、ということである。“食べた時に波逸提となる(bhuttasmiṃ pācittiyanti)”という点において、まず運んでくることによって突吉羅(dukkaṭa)があり、もし彼がその食べ物を受け取れば、再び運んだ者に突吉羅がある。しかし、そのパワーリタの比丘が食べている間、運んだ者には、その比丘が一口飲み込むごとに突吉羅があり、食事が終わった時に波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ අනතිරිත්තෙන භොජනෙන අභිහට්ඨුං පවාරණාවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, පවාරිතෙ පවාරිතසඤ්ඤිනො පාචිත්තියං. වෙමතිකස්ස, යාමකාලිකාදීනි ආහාරත්ථාය අභිහරන්තස්ස, තෙසඤ්ච පටිග්ගහණඅජ්ඣොහාරෙසු, අප්පවාරිතෙ ච පවාරිතසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අප්පවාරිතසඤ්ඤිස්ස පන, යො ච අතිරිත්තං කාරාපෙත්වා දෙති, ‘‘කාරාපෙත්වා වා භුඤ්ජාහී’’ති දෙති, යො වා ‘‘අඤ්ඤස්සත්ථාය හරන්තො ගච්ඡාහී’’ති දෙති, යො ච යාමකාලිකාදීනි ‘‘සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජාහී’’ති දෙති, තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පවාරිතතා, පවාරිතසඤ්ඤිතා, ආසාදනාපෙක්ඛතා, අනතිරිත්තෙන අභිහට්ඨුං පවාරණතා, භොජනපරියොසානන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

(この戒は)舎衛城にて、ある比丘を端緒として、残食でない(anatirittena)食事を進んで勧めるという“パワーラナー(勧請)”の事件に基づき制定された。不共制定、非指揮(他人に命じても犯さない)である。パワーリタ(食事を終えた者)に対してパワーリタであると認識している者に波逸提がある。疑念がある者、時分薬(yāmakālika)などを食事のために運ぶ者、およびそれらの受取や嚥下において、またパワーリタでない者に対してパワーリタであると認識している者、および疑念がある者には突吉羅がある。しかし、パワーリタでないとの認識がある者に対し、残食を(手続きを)させてから与える場合、“(残食に)させてから食べなさい”と言って与える場合、あるいは“他人のために運んで行きなさい”と言って持たせる場合、また時分薬などを“理由(喉の渇きや病気など)がある時に使いなさい”と言って与える場合、その者、および狂人などには罪はない。パワーリタであること、パワーリタであるとの認識、辱める意図、残食でないものを進んで勧めること、食事の完了、これらがここでの五つの構成要素(五支)である。発起などは不与取(盗戒)と同様であるが、これは苦受(苦痛を伴う処罰)である。以上、第六の学習条項(が完了した)。

දුතියපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二パワーラナー(勧請)の学習条項の解説が完了した。

7. විකාලභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 7.非時食(vikālabhojana)の学習条項の解説

සත්තමෙ [Pg.225] විකාලෙති විගතෙ කාලෙ, මජ්ඣන්හිකාතික්කමනතො යාව අරුණුග්ගමනාති අධිප්පායො. තස්මා යො භික්ඛු එතස්මිං අන්තරෙ යංකිඤ්චි වනමූලඵලං උපාදාය ආමං වා පක්කං වා ආමිසසඞ්ඛෙපගතං ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා අජ්ඣොහරණත්ථාය පටිග්ගණ්හාති, තස්ස පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

第七において、“非時に(vikāleti)”とは、食事の時間から外れた時であり、正午を過ぎてから翌日の日の出までという意味である。したがって、比丘がこの非時の間に、いかなる森の根や果物をはじめ、生の物であれ熟した物であれ、食糧に含まれる硬食(khādanīya)や軟食(bhojanīya)を、嚥下の目的で受け取るならば、その受取に突吉羅があり、一口飲み込むごとに波逸提となる。

රාජගහෙ සත්තරසවග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ විකාලෙ භොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, යාමකාලිකාදීනි ආහාරත්ථාය පටිග්ගහණඅජ්ඣොහාරෙසු, කාලෙ විකාලසඤ්ඤිස්ස, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං, කාලෙ කාලසඤ්ඤිස්ස යාමකාලිකාදීනි සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තස්ස උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, රොමට්ඨකස්ස රොමට්ඨං, න ච භික්ඛවෙ බහිමුඛද්වාරා නීහරිත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 273) අනුඤ්ඤාතනයෙන රොමට්ඨකස්සාපි අනාපත්ති. විකාලතා, යාවකාලිකතා, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

王舎城にて、十七群比丘(sattarasavaggiya)を端緒として、非時に食べるという事柄について制定された。共通制定、非指揮、三法波逸提(tikapācittiya)である。時分薬などを食事のために受け取ることや嚥下することにおいて、また(正午までの)時に非時であるとの認識を持つ者、および疑念がある者には突吉羅がある。(正午までの)時に、時であるとの認識を持って、時分薬などを理由がある時に服用する者、および狂人などには罪はない。“比丘たちよ、反芻(romaṭṭha)する比丘の反芻物を許す。ただし、口の外に出して再び嚥下してはならない”という許可された方法により、反芻する比丘にも罪はない。非時であること、時食(yāvakālika)であること、嚥下すること、これらがここでの三つの構成要素である。発起などは羊毛(eḷakaloma)の学習条項と同様である。

විකාලභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非時食の学習条項の解説が完了した。

8. සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 8.蓄えをすること(sannidhikāraka)の学習条項の解説

අට්ඨමෙ සන්නිධිකාරකන්ති කාරො කරණං කිරියාති අත්ථතො එකං, සන්නිධි කාරො අස්සාති සන්නිධිකාරං, සන්නිධිකාරමෙව සන්නිධිකාරකං, පටිග්ගහෙත්වා එකරත්තිං වීතිනාමිතස්සෙතං නාමං. තස්මා එවං සන්නිධිකතං යංකිඤ්චි යාවකාලිකං වා යාමකාලිකං වා ‘අජ්ඣොහරිස්සාමී’ති ගණ්හන්තස්ස පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං. සචෙපි පත්තො දුද්ධොතො හොති, යං අඞ්ගුලියා ඝංසන්තස්ස ලෙඛා පඤ්ඤායති, ගණ්ඨිකපත්තස්ස වා ගණ්ඨිකන්තරෙ ස්නෙහො පවිට්ඨො හොති, යො උණ්හෙ ඔතාපෙන්තස්ස පග්ඝරති, උණ්හයාගුයා වා ගහිතාය සන්දිස්සති, තාදිසෙ පත්තෙපි පුනදිවසෙ භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං. යං පන භික්ඛු නිරපෙක්ඛො සාමණෙරානං පරිච්චජිත්වා තෙහි නිහිතං ලභිත්වා භුඤ්ජති, තං වට්ටති[Pg.226]. සයං පටිග්ගහෙත්වා අපරිච්චත්තමෙව හි දුතියදිවසෙ කප්පියභොජනං භුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං. අකප්පියෙසු පන මනුස්සමංසෙ ථුල්ලච්චයෙන සද්ධිං පාචිත්තියං, සෙසෙසු පන දුක්කටෙන සද්ධිං. යාමකාලිකං සති පච්චයෙ අජ්ඣොහරතො පාචිත්තියං, ආහාරත්ථාය අජ්ඣොහරතො දුක්කටෙන සද්ධිං. යො පන පවාරිතො හුත්වා අනතිරිත්තකතං අජ්ඣොහරති, තස්ස සබ්බවිකප්පෙසු අපරම්පි පාචිත්තියං වඩ්ඪති. සචෙ විකාලෙ අජ්ඣොහරති, අනතිරිත්තපච්චයා සබ්බවිකප්පෙසු අනාපත්ති, සති පච්චයෙ විකාලපච්චයා යාමකාලිකාදීසු ච අනාපත්ති. අවසෙසෙසු විකාලපච්චයා පාචිත්තියං වඩ්ඪතියෙව. භික්ඛුස්ස පන සන්නිධි භික්ඛුනියා වට්ටති, භික්ඛුනියා ච සන්නිධි භික්ඛුස්ස වට්ටති, භික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ (චූළව. 421-422) අනුඤ්ඤාතත්තා වට්ටතීති.

第八において、“蓄えをすること(sannidhikārakanti)”について、“kāro”“karaṇaṃ”“kiriyaṃ”の三つの語は、意味において同一である。食べ物の蓄え(sannidhi)をすること(kāro)があるため“蓄えをすること(sannidhikāra)”と言い、その蓄えをすることそのものが“sannidhikāraka”である。これ(蓄えをすること)は、受け取って一晩を過ごした食べ物の名称である。ゆえに、このように蓄えられた、いかなる時食(yāvakālika)や時分薬(yāmakālika)であっても、“食べよう”と思って受け取る者の受取に突吉羅があり、一口飲み込むごとに波逸提となる。たとえ鉢が不十分に洗われていて、指でこすると(汚れの)跡が見える場合、あるいは結び目のある鉢の結び目の間に油が入り込んでいて、熱で干すと流れ出したり、熱い粥を入れた時に現れたりする場合、そのような鉢で翌日に食事をする者にも波逸提がある。しかし、比丘が(再び食べる)執着なく沙弥たちに捨てて与え、彼らによって保管されていたものを得て食べる場合は、それは適法である。自分で受け取って、捨てていないままで、翌日に適法な食物を食べる者には波逸提がある。不適当な肉のうち、人間肉については偷蘭遮(thullaccaya)と共に波逸提がある。残りの肉については突吉羅と共に(波逸提がある)。蓄えられた時分薬を理由がある時に嚥下する者には波逸提があり、食事のために嚥下する者には突吉羅と共にある。また、すでにパワーリタ(食事を終えた状態)でありながら、残食の手続きがされていないものを嚥下する者には、すべての種類において、さらに別の波逸提が増す。もし非時に嚥下するならば、非残食(anatiritta)の理由により、すべての種類において罪はない(非時の罪のみ)。理由がある時の非時の理由による時分薬などについても罪はない。残りの物については、非時の理由により波逸提が増すだけである。比丘の蓄えは比丘尼にとって許され、比丘尼の蓄えは比丘にとって許される。比丘尼犍度において(相互に)許されているからである。以上、一般的決定の完了である。

සාවත්ථියං ආයස්මන්තං බෙලට්ඨසීසං ආරබ්භ සන්නිධිකාරකභොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, සත්තාහකාලික යාවජීවිකානං පන ආහාරත්ථාය පටිග්ගහණෙ අජ්ඣොහාරෙ ච දුක්කටං. යථා චෙතානි ආහාරත්ථාය න කප්පන්ති, එවං යාවකාලිකාදීහි සංසට්ඨානිපි, වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවකාලිකෙන, භික්ඛවෙ, යාමකාලිකං තදහුපටිග්ගහිතං කාලෙ කප්පති, විකාලෙ න කප්පතී’’තිආදි (මහාව. 305). තස්මා සචෙපි තං තං තෙන තෙන සද්ධිං සංසට්ඨං ලභති, සචෙ අසම්භින්නරසං වා හොති සුධොතං වා, යථා ඉතරෙන සංසග්ගො න පඤ්ඤායති, අත්තනො කාලානුරූපෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති.

舎衛城にて、尊者ベーラッタシーサを因縁として、蓄蔵された食糧(蓄蔵食)の事柄について制定された。これは共有の制定(共茶)であり、教令によらないもので、三法(受取、保管、食事の認識の三段階)に基づく波逸提である。しかし、七日限りのもの(七日薬)や終身のもの(尽寿薬)を、食用として受け取ること、および嚥下することに対しては、突吉羅(悪作)となる。これらが食用としては許されないのと同様に、日中限りのもの(時食)などが混ざったものも同様である。これについて“比丘たちよ、日中限りのものと、その日に受け取った夜間限りのものが(混ざった場合)、時内(午前中)には許されるが、時外には許されない”等と説かれている。それゆえ、もしそれらが互いに混ざり合って得られたとしても、もし味が混ざっていないか、あるいは他のものとの混ざり具合が判別できないほど十分に洗浄されているのであれば、それぞれの時に応じて服用することは許される。

සචෙ පන සම්භින්නරසං වා හොති දුද්ධොතං වා, න වට්ටති. යාවකාලිකඤ්හි අත්තනා සද්ධිං සම්භින්නරසානි තීණිපි යාමකාලිකාදීනි අත්තනො සභාවං උපනෙති, යාමකාලිකං ද්වෙපි සත්තාහකාලිකාදීනි අත්තනො සභාවං උපනෙති, සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකමෙව අත්තනො සභාවං උපනෙති. තස්මා තෙන තදහුපටිග්ගහිතෙන සද්ධිං තදහුපටිග්ගහිතං වා පුරෙ පටිග්ගහිතං වා යාවජීවිකං සත්තාහං කප්පති, ද්වීහප්පටිග්ගහිතෙන ඡාහං, තීහප්පටිග්ගහිතෙන පඤ්චාහං…පෙ… සත්තාහප්පටිග්ගහිතෙන තදහෙව කප්පතීති වෙදිතබ්බං. තස්මායෙව හි ‘‘සත්තාහකාලිකෙන, භික්ඛවෙ, යාවජීවිකං තදහුපටිග්ගහිත’’න්ති අවත්වා ‘‘පටිග්ගහිතං සත්තාහං කප්පතී’’ති වුත්තං. කාලයාමසත්තාහාතික්කමෙසු චෙත්ථ විකාලභොජන සන්නිධිභෙසජ්ජසික්ඛාපදානං වසෙන ආපත්තියො වෙදිතබ්බා, ඉමෙසු පන චතූසු කාලිකෙසු [Pg.227] යාවකාලිකං යාමකාලිකන්ති ඉමමෙව ද්වයං අන්තොවුට්ඨඤ්චෙව සන්නිධිකාරකඤ්ච, සත්තාහකාලිකං යාවජීවිකඤ්ච අකප්පියකුටියං නික්ඛිපිතුම්පි වට්ටති, සන්නිධිම්පි න ජනෙති. අකප්පියකුටියං අන්තොවුට්ඨෙන පන තෙන සද්ධිං ඉතරද්වයං තදහුපටිග්ගහිතම්පි න වට්ටති, මුඛසන්නිධි නාම හොති, මහාපච්චරියං පන අන්තොවුට්ඨං හොතීති වුත්තං. තත්ථ නාමමත්තමෙව නානාකරණං, ආපත්ති පන දුක්කටමෙව. තත්ථ අකප්පියකුටි නාම සඞ්ඝස්ස වා උපසම්පන්නපුග්ගලස්ස වා සන්තකං වසනත්ථාය කතගෙහං, තත්ථ සහසෙය්‍යප්පහොනකෙ පදෙසෙ වුට්ඨං යාවකාලිකඤ්ච යාමකාලිකඤ්ච සඞ්ඝිකං වා උපසම්පන්නපුග්ගලස්ස වා සන්තකං අන්තොවුට්ඨං නාම හොති, තත්ථ පක්කං අන්තොපක්කං නාම, යත්ථ කත්ථචි පන සයං පක්කං සාමං පක්කං නාම, තං සබ්බං අනජ්ඣොහරණීයං. තෙන තෙන සද්ධිං සංසට්ඨම්පි තංගතිකමෙව, සබ්බං අජ්ඣොහරන්තස්ස දුක්කටං. තස්මා අන්තොවුට්ඨඅන්තොපක්කමොචනත්ථං භගවතා චතස්සො කප්පියභූමියො (මහාව. 295) අනුඤ්ඤාතා, තාසං විනිච්ඡයො සමන්තපාසාදිකායං (මහාව. අට්ඨ. 295) වුත්තො. යත්ථ පනෙතා න සන්ති, තත්ථ අනුපසම්පන්නස්ස සන්තකං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. සාමං පාකම්පි පුනපාකං වට්ටති, අසන්නිධිකාරකෙ සන්නිධිකාරකසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අසන්නිධිකාරකසඤ්ඤිනො, යාවකාලිකාදීනි තීණි නිදහිත්වා සකං සකං කාලං අනතික්කමිත්වා, යාවජීවිකං සදාපි සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආමිසං, සන්නිධිභාවො, තස්ස අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

しかし、もし味が混ざり合っているか、あるいは洗浄が不十分であるならば、許されない。なぜなら、日中限りのもの(時食)は、それと共に混ざり合った夜間限りのもの等三種すべてを、自らの性質(午前中のみ可)へと引き込むからである。夜間限りのものは、七日限りのもの等二種を自らの性質へと引き込み、七日限りのものは終身のもののみを自らの性質へと引き込む。それゆえ、その日に受け取った七日限りのものと共に、その日あるいはそれ以前に受け取った終身のものは、七日間許される。二日前に受け取った七日限りのものと共にある場合は六日間、三日前であれば五日間……(中略)……七日前に受け取ったものであれば、その当日のみ許されると知るべきである。それゆえにこそ、“比丘たちよ、七日限りのものと共にその日に受け取った終身のものは……”と説かずに、“受け取った(七日限りの)期間、すなわち七日間許される”と説かれたのである。また、時、夜間、七日の経過に関しては、非時食戒、蓄蔵戒、医薬戒の規定に基づいて罪を理解すべきである。これら四種の限時のうち、日中限りのものと夜間限りのものの二種のみが、“屋内蓄蔵”かつ“蓄蔵行為”となる。七日限りのものと終身のものは、不浄庫(許可されていない倉庫)に置くことも許され、蓄蔵の罪も生じない。しかし、不浄庫において屋内蓄蔵となったそれらと共に、他方の二種(七日・終身)がその日に受け取ったものであっても、食することは許されない。これは“口内蓄蔵(ムカサンニディ)”と呼ばれる。マハーパッチャリー(大疏)では“屋内蓄蔵となる”と説かれている。そこでは名称の違いがあるだけで、罪は突吉羅のみである。ここで“不浄庫”とは、僧伽または具足戒を受けた個人の所有で、居住のために作られた建物のことである。その中の共寝が可能な場所に置かれた、僧伽または個人の所有である日中限りのものや夜間限りのものは“屋内蓄蔵”と呼ばれる。そこで調理されたものは“屋内調理”と呼ばれる。場所を問わず、自身で調理したものは“自炊”と呼ばれる。これらすべて、屋内蓄蔵、屋内調理、自炊されたものと混ざったものも、同様の扱いとなる。これらすべてを嚥下する者には突吉羅がある。それゆえ、屋内蓄蔵や屋内調理(の罪)を免れるために、世尊は四種の浄地を許された。それらの判定についてはサマンタパーサーディカーに説かれている。もしこれら(浄地)がない場所では、未受具戒者の所有物としてから服用するのが適当である。自身で調理したものであっても、再調理(温め直し)は許される。蓄蔵されたものでないのに、蓄蔵されたものであると認識している場合、あるいは疑念がある場合には突吉羅となる。蓄蔵でないと認識し、日中限りのもの等三種を保管してそれぞれの期限を超えず、終身のものを理由がある時に常に服用し、また狂者などの場合には、罪はない。食糧であること、蓄蔵されていること、それを嚥下すること、これら三つがここでの構成要素である。発起などは羊毛戒(ニッサッギヤ・パーチッティヤ第十一)と同様である。

සන්නිධිකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

蓄蔵食戒の注釈、完。

9. පණීතභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 美食戒の注釈

නවමෙ පණීතභොජනානීති පණීතසංසට්ඨානි සත්තධඤ්ඤනිබ්බත්තානි භොජනානි. යථා හි ආජඤ්ඤයුත්තො රථො ‘ආජඤ්ඤරථො’ති වුච්චති, එවමිධාපි පණීතසංසට්ඨානි භොජනානි පණීතභොජනානීති. යෙහි පන පණීතෙහි සංසට්ඨානි, තානි ‘පණීතභොජනානී’ති වුච්චන්ති, තෙසං පභෙදදස්සනත්ථං සෙය්‍යථිදං සප්පි නවනීතන්තිආදිමාහ, තත්ථ සප්පිආදීනි භෙසජ්ජසික්ඛාපදෙ [Pg.228] (කඞ්ඛා. අට්ඨ. භෙසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා) වුත්තලක්ඛණෙනෙව වෙදිතබ්බානි. මච්ඡාදීසු පන සබ්බොපි ‘ඔදකො’ති (පාචි. 260) වුත්තලක්ඛණො මච්ඡො මච්ඡොයෙව. යෙසං පන මංසං කප්පති, තෙසං මංසඤ්ච ඛීරදධීනි ච ඉධාධිප්පෙතානි. එවරූපානි පණීතභොජනානීති යානි එතෙහි සප්පිආදීහි සංසට්ඨත්තා ‘පණීතභොජනානී’ති වුච්චන්ති, තථාරූපානි පණීතභොජනානි. අගිලානොති යස්ස තෙහි විනාපි ඵාසු හොති. අත්තනො අත්ථාය විඤ්ඤාපෙත්වාති එත්ථ පන යො අගිලානො සුද්ධානි සප්පිආදීනි භෙසජ්ජත්ථාය විඤ්ඤාපෙති, සො මහානාමසික්ඛාපදෙන (පාචි. 303) කාරෙතබ්බො, මච්ඡාදීනි චත්තාරි විඤ්ඤාපෙන්තො සූපොදනවිඤ්ඤත්තියා (පාචි. 612-613) කාරෙතබ්බො, සප්පිආදීහි සංසට්ඨභොජනානි විඤ්ඤාපෙන්තො ඉමිනා කාරෙතබ්බො. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – ‘‘සප්පිනා භත්තං දෙහි, සප්පිං ආකිරිත්වා දෙහි, සප්පිමිස්සකං කත්වා දෙහි, සහ සප්පිනා දෙහි, සප්පිඤ්ච භත්තඤ්ච දෙහී’’ති එවං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස තාව විඤ්ඤත්තියා දුක්කටං, පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහරණෙ අජ්ඣොහරණෙ පාචිත්තියං. ‘‘සප්පිභත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ පන යස්මා සාලිභත්තං විය සප්පිභත්තං නාම නත්ථි, තස්මා සූපොදනවිඤ්ඤත්තියා දුක්කටමෙව හොති. සචෙ පන ‘‘සප්පිනා භත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ භත්තං දත්වා ‘‘සප්පිං කත්වා භුඤ්ජාහී’’ති නවනීතඛීරාදීනි වා කප්පියභණ්ඩං වා දෙති ‘‘ඉමිනා සප්පිං ගහෙත්වා භුඤ්ජාහී’’ති, යථාවත්ථුකමෙව. ‘‘ගොසප්පිනා භත්තං දෙහී’’ති වුත්තෙ පන ගොසප්පිං වා දෙතු, තස්මිං අසති පුරිමනයෙන නවනීතාදීනි වා, ගාවිංයෙව වා දෙතු ‘‘ඉතො සප්පිනා භුඤ්ජාහී’’ති, යථාවත්ථුකමෙව. සචෙ පන ‘‘ගොසප්පිනා දෙහී’’ති යාචිතො අජිකාසප්පිආදීහි දෙති, විසඞ්කෙතං. එවඤ්හි සති අඤ්ඤං යාචිතෙන අඤ්ඤං දින්නං නාම හොති, තස්මා අනාපත්ති, එස නයො ‘‘අජිකාසප්පිනා දෙහී’’තිආදීසුපි. ‘‘කප්පියසප්පිනා දෙහී’’ති වුත්තෙ අකප්පියසප්පිනා දෙති, විසඞ්කෙතමෙව. ‘‘අකප්පියසප්පිනා දෙහී’’ති වුත්තෙ අකප්පියසප්පිනාව දෙති, පටිග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි දුක්කටමෙව. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. සචෙ පන සබ්බෙහිපි සප්පිආදීහි එකට්ඨානෙ වා නානාට්ඨානෙ වා විඤ්ඤාපෙත්වා පටිලද්ධං එකතො සම්භින්නරසං කත්වා තතො කුසග්ගෙන එකබින්දුම්පි අජ්ඣොහරති, නව පාචිත්තියානි.

第九(の精美食戒)において、“精美なる食物(paṇītabhojanāni)”とは、七種の穀物から成る食物に優れた栄養分が混ざったものを指す。例えば、優れた馬を繋いだ車を“名馬の車(ājaññaratho)”と呼ぶように、この戒においても優れたものが混ざった食物を“精美食”と言う。また、それら優れた栄養分と混ざったものを“精美食”と言う。それらの分類を示すために、世尊は“すなわちバター、フレッシュバター”等と説かれた。そのうちバター(sappi)等は“薬戒”で述べられた特徴によって知るべきである。魚(macchādīsu)等については、水中に住むすべての生き物も“魚(maccho)”に他ならない。ただし、ここではその肉が許されている動物の肉、および乳や乳酪が意図されている。このような精美食とは、バター等と混ざっているがゆえに“精美食”と呼ばれるものを指す。非病者(agilāno)とは、それら(精美食)がなくても健康でいられる者をいう。“自分のために求めて(viññāpetvā)”という点について、もし非病者が単なるバター等を薬として求めた場合はマハーナーマ戒によって処置すべきであり、魚等の四種を求めた場合はスープ飯請求戒によって、混ざった食物を求めた場合は本戒によって処置すべきである。ここでの判決は次の通りである。“バターを混ぜた飯をくれ”“バターを振りかけてくれ”“バター混じりにしてくれ”“バターと共にくれ”“バターと飯をくれ”と求めた場合、求めることでまず悪作(dukkaṭa)、受取において悪作、嚥下するごとに波逸提(pācittiya)となる。しかし“バター飯(sappibhatta)をくれ”と言った場合は、サリ米の飯(sālibhatta)のように“バター飯”という固有名詞は存在しないため、スープ飯請求戒による悪作のみとなる。もし“バターを混ぜた飯をくれ”と言われて飯を与え、“バターにして食べてください”とフレッシュバターや乳等を、あるいは“これでバターを買って食べてください”と法にかなった品(kappiyabhaṇḍa)を与えるならば、その実物に応じた罪となる。“牛のバターを混ぜた飯をくれ”と言われて牛のバターを与え、それがない場合に前述のようにフレッシュバター等、あるいは“この牛のバターで食べてください”と牛そのものを与える場合も、その実物に応じた罪となる。しかし“牛のバターでくれ”と求められて、山羊のバター等を与えるならば、それは指定と異なる(visaṅketa)ことになる。なぜなら、求めたものと違うものが与えられたからであり、ゆえに無犯である。この理屈は“山羊のバターでくれ”等の場合も同様である。“許された(kappiya)動物のバターでくれ”と言われて許されない(akappiya)動物のバターを与えた場合も、指定と異なる。しかし“許されない動物のバターでくれ”と言われて許されない動物のバターをそのまま与えた場合は、受取においても服用においても悪作となる。この方法によって、すべての項目における判決を知るべきである。もし、すべてのバター等の種類を、一箇所あるいは別々の場所で求めて得たものを一つに混ぜ合わせ、そこから草の先で一滴でも嚥下するならば、九つの波逸提となる。

සාවත්ථියං [Pg.229] ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ පණීතභොජනවිඤ්ඤත්තිවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානො’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ගිලානස්ස අගිලානසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ගිලානසඤ්ඤිස්ස, ගිලානකාලෙ විඤ්ඤාපෙත්වා අගිලානස්ස භුඤ්ජතො, ගිලානස්ස සෙසකෙ, ඤාතකප්පවාරිතට්ඨානතො, අඤ්ඤස්සත්ථාය විඤ්ඤත්තෙ, අත්තනො ධනෙන ගහිතෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පණීතභොජනතා, අගිලානතා, කතවිඤ්ඤත්තියා පටිලාභො, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. අද්ධානසමුට්ඨානං, කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘を端緒として、精美食の請求という事柄について制定された。“非病者(agilāno)”という語は、ここでの追加制定である。不共通制定、非発令、三種の波逸提(tikapācittiya)である。病人であっても非病人であると思い、あるいは疑いがある場合は悪作である。病人であるという思いがある場合、病中に求めて健康になってから食べる場合、病人の食べ残し、親族や招待された場所から求める場合、他人のために求めた場合、自分の財産で得た場合、および狂人等には無犯である。精美食であること、非病者であること、請求して得ること、嚥下すること、これらがここでの四つの構成要素(aṅga)である。

පණීතභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

精美食戒の解説を終える。

10. දන්තපොනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 歯木戒の解説。

දසමෙ අදින්නන්ති කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා ගණ්හන්තස්ස හත්ථපාසෙ ඨත්වා කායකායප්පටිබද්ධනිස්සග්ගියානං අඤ්ඤතරෙන න දින්නං, අප්පටිග්ගහිතකස්සෙතං නාමං. අප්පටිග්ගහිතකඤ්හි භික්ඛුනො අත්තනො සන්තකම්පි අජ්ඣොහරිතුං න වට්ටති. පටිග්ගහිතං අන්තමසො විස්සාසිකසන්තකම්පි වට්ටති, තස්ස ලක්ඛණං වුත්තවිපල්ලාසෙන වෙදිතබ්බං. සචෙ හි යො කොචි අනුපසම්පන්නො අන්තමසො තිරච්ඡානොපි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා හත්ථපාසෙ ඨිතො කායාදීනං අඤ්ඤතරෙන දෙති, තඤ්චෙ භික්ඛුනා යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන වා, තප්පටිබද්ධෙන වා, සංහාරිමෙන ච අන්තමසො මඤ්චෙනාපි, ධාරෙතුං සමත්ථෙන ච අන්තමසො අතත්ථජාතකරුක්ඛපණ්ණෙනාපි, සූචියා පරාමට්ඨමත්තෙනාපි පටිග්ගහිතං, පටිග්ගහිතමෙව හොති. පටිබද්ධප්පටිබද්ධං නාම ඉධ නත්ථි, යම්පි නත්ථුකරණියා දිය්‍යමානං නාසිකාය, අකල්ලකො වා මුඛෙන පටිග්ගණ්හාති, සබ්බං වට්ටති, ආභොගමත්තමෙව හෙත්ථ පමාණං. පුබ්බාභොගෙ ච සති පච්ඡා නිද්දායන්තස්ස පත්තෙ දින්නම්පි හත්ථපාසෙ සති පටිග්ගහිතමෙව හොති. යම්පි ‘‘පත්තෙන පටිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති නිසින්නස්සෙව හත්ථෙ පතති, තං වට්ටතියෙව. අභිහටභාජනතො [Pg.230] පතිතරජම්පි වට්ටති, තත්ථ ඨිතනිසින්නනිපන්නානං පවාරණාසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව හත්ථපාසො වෙදිතබ්බො.

第十(の歯木戒)において、“与えられていない(adinna)”とは、身体または身体に付随するものによって受け取ろうとする者に対し、腕の届く範囲(hatthapāse)に留まって、身体、身体に付随するもの、あるいは投げ入れることのいずれによっても与えられていないことを指す。これは“未受領(appaṭiggahitaka)”という名目である。未受領のものは、比丘自身の所有物であっても食べることは許されない。受領されたもの(paṭiggahita)であれば、たとえ親しい人の所有物であっても許される。その特徴は、前述の未受領の反対として知るべきである。もし誰であれ未得度者、あるいは動物であっても、比丘または比丘尼の腕の届く範囲に立って、身体などのいずれかによって与えるならば、比丘が身体のどの一部、あるいは身体に付随するもの、あるいは移動可能なもの(例えばベッドなど)、保持可能なもの(例えば木から離れた木の葉など)、あるいは針で触れるだけでも受領したならば、それは受領されたことになる。ここには“身体に付随するものに、さらに付随するもの(paṭibaddhappaṭibaddha)”という概念はない。吸入器で与えられるものを鼻で、あるいは病者が口で受け取る場合も、すべて許される。ここでは“受領しようとする意志(ābhogamatta)”のみが基準となる。あらかじめ意志があり、後に眠ってしまった比丘の鉢に、腕の届く範囲で供えられたものも、受領されたことになる。“鉢で受け取ろう”と思って座っている時に手に落ちてきたものも、許される。運ばれてきた器から落ちた塵も許される。そこでの立っている・座っている・横たわっている者の腕の届く範囲(hatthapāsa)については、受請戒(pavāraṇāsikkhāpada)で述べられた方法と同じように知るべきである。

සචෙ පන දායකප්පටිග්ගාහකෙසු එකො ආකාසෙ හොති, එකො භූමියං, භූමට්ඨස්ස සීසෙන ආකාසට්ඨස්ස ච ඨපෙත්වා දාතුං වා ගහෙතුං වා පසාරිතහත්ථං යං ආසන්නතරං අඞ්ගං, තස්ස ඔරිමන්තෙන හත්ථපාසප්පමාණං පරිච්ඡින්දිතබ්බං. සචෙපි එකො කූපෙ හොති, එකො කූපතටෙ, එකො වා රුක්ඛෙ, එකො පථවියං, වුත්තනයෙනෙව හත්ථපාසප්පමාණං පරිච්ඡින්දිතබ්බං. තස්මිං ඨත්වා සචෙපි ද්වෙ තයො වා සාමණෙරා යං මජ්ඣිමො පුරිසො උක්ඛිපිතුං සක්කොති, එවරූපං භාරං පවට්ටෙන්තා භික්ඛුනො භූමියං ඨපිතහත්ථං ආරොපෙන්ති, උක්ඛිපිත්වා වා භික්ඛුනො පසාරිතහත්ථෙ එකදෙසෙනාපි ඨපෙන්ති, තං පටිග්ගහිතමෙව හොති. යං පන පිණ්ඩාය චරන්තස්ස පත්තෙ රජං පතති, තං අප්පටිග්ගහිතමෙව හොති, තස්මා පටිග්ගහෙත්වාව භික්ඛා ගණ්හිතබ්බා. අප්පටිග්ගහෙත්වා ගණ්හන්තස්ස විනයදුක්කටං, තං පන පුන පටිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජන්තස්ස අනාපත්ති. සචෙ ‘‘පටිග්ගහෙත්වා දෙථා’’ති වුත්තෙ වචනං අස්සුත්වා වා අනාදියිත්වා වා භික්ඛං දෙන්තියෙව, විනයදුක්කටා මුච්චති, පුන පටිග්ගහෙත්වා අඤ්ඤා භික්ඛා පටිග්ගහෙතබ්බා. සචෙ මහාවාතො තතො තතො රජං පාතෙති, න සක්කා හොති භික්ඛං ගහෙතුං, ‘‘අනුපසම්පන්නස්ස දස්සාමී’’ති සුද්ධචිත්තෙන ආභොගං කත්වා ගණ්හිතුං වට්ටති. තං අනුපසම්පන්නස්ස දත්වා පුන තෙන දින්නං වා තස්ස විස්සාසෙන වා පටිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති. අස්සුඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීසු යං ඨානතො චවිත්වා හත්ථෙ වා පත්තෙ වා පතති, තං පටිග්ගහෙතබ්බං, අඞ්ගලග්ගං පටිග්ගහිතමෙව. පතන්තම්පි වොච්ඡින්නඤ්චෙ අන්තරා න ගහෙතබ්බං, උග්ගහිතකං නාම හොති, තං පච්ඡා පටිග්ගහිතම්පි න වට්ටති. යං පන භෙසජ්ජං වා මූලඵලං වා මාතාදීනං අත්ථාය ගහෙත්වා ඡායත්ථාය වා ඵලිනිසාඛං උක්ඛිපිත්වා ගච්ඡති, තතො යං ඉච්ඡති, තං පුන පටිග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. යො පන තත්ථ ජාතකඵලිනිසාඛාය වා වල්ලියා වා ගහෙත්වා චාලෙති. තස්ස තතො ලද්ධං ඵලං න වට්ටති, දුරුපචිණ්ණදුක්කටඤ්ච ආපජ්ජති, අඤ්ඤස්ස තං වට්ටති, ඵලිරුක්ඛං පන අපස්සයිතුං වා ආලම්බිතුං වා වට්ටති, පටිග්ගහෙත්වා ඨපිතෙ යං අඤ්ඤං අඞ්කුරාදි උප්පජ්ජති, පටිග්ගහිතමෙව තං. යාව හි හත්ථතො මුත්තෙ නිරපෙක්ඛො න හොති, නිරපෙක්ඛතාය වා හත්ථතො න [Pg.231] මුච්චති, තාව න පටිග්ගහණං විජහති, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

しかし、施主と受取人の一方が空中にあり、他方が地上にある場合、空中にいる者が授受のために差し出した手を除き、地上にいる者の頭部から、空中にいる者の身体の最も近い部位の端(こちら側の端)までの距離をもって、ハッタパーサ(一腕の距離)の範囲を定めるべきである。もし一方が井戸の中にあり、他方が井戸の縁にいる場合、あるいは一方が木の上にあり、他方が地上にいる場合も、前述の方法と同じようにハッタパーサの範囲を定めるべきである。その範囲内に立って、二、三人の沙弥たちが、中程度の男が持ち上げられるほどの重荷を転がして、地上の比丘の置いた手に載せたり、あるいは持ち上げて、比丘の差し出した手の一部にでも載せたりしたならば、それは受取られたことになる。しかし、托鉢のために歩いている比丘の鉢の中に落ちる塵は、受取られたことにはならない。それゆえ、托鉢の食べ物は必ず受取ってから取るべきである。受取らずに取る者には(受取りの規定に関する)制欲の悪作(ドゥッカタ)の罪がある。しかし、それを再び受取らせてから食べる比丘には罪はない。もし“受取ってからお与えください”と言ったにもかかわらず、その言葉を聞かなかったり、あるいは聞き入れなかったりしてそのまま食べ物を与えた場合、(無理に与えられた比丘は)悪作の罪から免れるが、再び別の托鉢の食べ物を受取るべきである。もし大風があちこちから塵を吹き飛ばし、食べ物を(適切に受取って)取ることができない場合には、“出家していない者に与えよう”という清らかな心で念じて、それを取ることは許される。それを非受戒者(沙弥や俗人)に与えた後、再び彼から与えられたもの、あるいは彼との信頼関係に基づいて受取って食べることは許される。涙や唾、鼻水などのうち、元の場所から離れて手や鉢に落ちたものは、受取るべきである。身体に付着しているものは、すでに受取られたものとされる。身体から離れて落ちる途中のものが、地面に着く前に途中で受け取られたならば、それは(適切に授受されていない)“勝手に取られたもの(ウッガヒタカ)”となり、後に受取らせてもそれを食べることは許されない。また、母などのために薬や根、果実を手に持ったり、あるいは日陰を作るために果実のある枝を掲げて歩いたりする場合、そこから自分が消費したいと思うものについては、再び受取ってから消費することは許される。しかし、もし木に生えている果実のある枝や蔓を掴んで揺さぶった場合、そこから得た果実は(比丘自身には)許されず、不適切な行為による悪作(ドゥルパチンナ・ドゥッカタ)の罪となる。ただし、他の比丘にとってはその果実は許される。また、果樹に寄りかかったり、それを掴んだりすることは許される。すでに受取って置いてあったもの(生姜やニンニクなど)から新たに生じた芽などは、すでに受取られたものとされる。けだし、手から離れた食物に対して執着(未練)がなくならない限り、あるいは執着がなくても手から離れていない限り、受取りの効力は失われないからである。これがここでの要約であり、詳細はサマンタパーサーディカーに説かれている。

මුඛද්වාරන්ති ගලනාළිකං. මුඛෙන වා හි පවිට්ඨං හොතු, නාසිකාය වා, ගලෙන අජ්ඣොහරණීයතාය සබ්බම්පි තං මුඛද්වාරං පවෙසිතමෙව හොති. ආහාරන්ති යංකිඤ්චි යාවකාලිකං වා යාමකාලිකං වා සත්තාහකාලිකං වා යාවජීවිකං වා. සබ්බඤ්හෙතං අජ්ඣොහරණීයත්තා ‘ආහාරො’ති වුච්චති, තත්ථ සබ්බම්පි ධඤ්ඤං වා ධඤ්ඤානුලොමං වා තාලනාළිකෙරපනසලබුජඅලාබුකුම්භණ්ඩපුස්සඵලතිපුසඵලඑළාලුකසඞ්ඛාතං නවවිධං මහාඵලඤ්චෙව අපරණ්ණඤ්ච, යඤ්චඤ්ඤං වනමූලපත්තපුප්ඵඵලාදි ආහාරත්ථං ඵරති, තං සබ්බං යාව මජ්ඣන්හිකකාලො, තාව පරිභුඤ්ජිතබ්බතො යාවකාලිකං නාම. අම්බපානං ජම්බුපානං චොචපානං මොචපානං මධුකපානං මුද්දිකපානං සාලූකපානං ඵාරුසකපානන්ති ඉමානි අට්ඨ පානානි, යානි ච තෙසං අනුලොමානි වෙත්තතින්තිණිකමාතුලුඞ්ගකපිට්ඨකොසම්බකරමන්දාදිඛුද්දකඵලපානානි, එතානි සබ්බානි අනුපසම්පන්නෙහි සීතොදකෙන මද්දිත්වා කතානි ආදිච්චපාකානි වා යාව රත්තියා පච්ඡිමයාමං නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො යාමකාලිකානි නාම. අවසෙසෙසු අනුඤ්ඤාතඵලපත්තපුප්ඵරසෙසුපි එසෙව නයො. සප්පිආදීනි පඤ්ච භෙසජ්ජානි සත්තාහං නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො සත්තාහකාලිකානි නාම. ඉදං පන යාවකාලිකාදිත්තයං කාලවිමුත්තඤ්ච උදකං ඨපෙත්වා අවසෙසමූලඵලාඵලාදි යං නෙව ඛාදනීයත්ථං න භොජනීයත්ථං ඵරති, තං යාවජීවං නිදහිත්වා සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිතබ්බතො යාවජීවිකං නාම. ආහරෙය්‍යාති පවෙසෙය්‍ය. අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනාති ඉදං අනාහාරෙපි උදකෙ ආහාරසඤ්ඤාය, දන්තපොනෙ ච ‘‘මුඛද්වාරං ආහටං ඉද’’න්ති සඤ්ඤාය කුක්කුච්චායන්තානං කුක්කුච්චවිනොදනත්ථං වුත්තං. උදකඤ්හි යථාසුඛං පාතුං, දන්තකට්ඨඤ්ච දන්තපොනපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. ඨපෙත්වා පන ඉදං ද්වයං අවසෙසං අජ්ඣොහරණත්ථාය ගණ්හතො ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං, සචෙපි දන්තකට්ඨරසො අජානන්තස්ස අන්තො පවිසති, පාචිත්තියමෙව.

“口門(こうもん)”とは喉笛のことである。口から入ったものであれ、鼻から入ったものであれ、喉によって飲み込まれるものである限り、すべて口門に入れられたことになる。“食物(あはら)”とは、時限(正午まで)、夜限(暁まで)、七日限、あるいは終身限のいずれかのことである。これらはすべて飲み込まれるものであるため“食物”と呼ばれる。そのうち、あらゆる穀物や穀物に準ずるもの、および多羅樹、椰子、波羅蜜、野波羅蜜、ひょうたん、冬瓜、南瓜、きゅうり、瓜の九種の大きな果実、そして豆類、その他、食物の用をなす森の根・葉・花・果実などは、正午(中立の時)まで消費できるため“時限(ヤーヴァカーリカ)”と呼ばれる。マンゴー飲料、ジャンブ飲料、野バナナ飲料、家バナナ飲料、マドゥーカ飲料、葡萄(または葡萄に似た果実)飲料、蓮茎飲料、パールサカ飲料の八種の飲料と、それに準ずる小果実(籐、タマリンド、シトロン、木リンゴ、クロウメモドキ科の果実など)の飲料は、すべて、非受戒者(沙弥や俗人)によって冷水で混ぜて作られたもの、あるいは日光で調理されたものであり、夜の最後の見張り時(暁)まで保存して消費できるため“夜限(ヤーマカーリカ)”と呼ばれる。その他の許可された果実・葉・花の汁についても同様である。バターなどの五種の薬は、七日間保存して消費できるため“七日限(サッターハカーリカ)”と呼ばれる。さて、これら三種の食物および時間の制約のない水を除き、残りの根や果実などで、軽食(カーダニーヤ)にも主食(ボージャニーヤ)にもならないものは、一生保存し、病気などの理由がある時に消費できるため“終身限(ヤーヴァジーヴィカ)”と呼ばれる。“取るべき(アーハレーヤ)”とは“入れるべき”という意味である。“水と歯木を除いて”という言葉は、食物ではない水に対して食物であるという認識を持ったり、あるいは歯木について“口門に運ばれた”という認識を持って疑念を抱く比丘たちの疑念を払拭するために説かれた。水は自由に飲むことができ、歯木も清掃用具として用いることは許される。しかし、この二つを除き、残りのものを飲み込む目的で取るならば、取る時に悪作となり、飲み込むごとに波逸提(パーチッティヤ)となる。もし歯木の汁が、知らずに体内に入ったとしても、やはり波逸提である。

වෙසාලියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ අදින්නං ආහාරං ආහරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති[Pg.232], අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පටිග්ගහිතකෙ අප්පටිග්ගහිතසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. පටිග්ගහිතසඤ්ඤිස්ස, උදකදන්තපොනෙ, චත්තාරි මහාවිකටානි සති පච්චයෙ අසති කප්පියකාරකෙ සාමං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. එත්ථ දුබ්බචොපි අසමත්ථොපි කප්පියකාරකො අසන්තපක්ඛෙයෙව තිට්ඨති, ඡාරිකාය අසති සුක්ඛදාරුං ඣාපෙත්වා, තස්මිඤ්ච අසති අල්ලදාරුං රුක්ඛතො ඡින්දිත්වාපි කාතුං, මත්තිකත්ථාය ච පථවිං ඛණිතුම්පි වට්ටති, ඉදං පන චතුබ්බිධම්පි මහාවිකටං කාලොදිස්සං නාම සප්පදට්ඨක්ඛණෙයෙව සාමං ගහෙතුං වට්ටති, අඤ්ඤදා පටිග්ගාහාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං. අප්පටිග්ගහිතකතා, අනනුඤ්ඤාතතා, ධූමාදිඅබ්බොහාරිකාභාවො, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

ヴェーサーリーにおいて、ある比丘に起因して、与えられていない食べ物を口に入れる(取食)行為に関して制定された。“水と歯木を除いて”という点はここでの随置(後からの追加規定)であり、共通の制定(比丘・比丘尼共通)で、命じて行わせる使令を伴わない規定(自作)である。三才の波逸提であり、受け取ったものに対して“受け取っていない”という認識を持つか、あるいは疑念を抱く場合には突吉羅となる。受け取ったという認識がある場合、水や歯木、そして(蛇に噛まれるなどの)理由がある場合に、適切な作法を行う者(カッピヤカーラカ)がいない状況で、四つの大いなる不浄物(大薬:尿、糞、灰、土)を自ら取って服用する場合、狂人などは無犯である。ここで、言葉を聞かない者や、能力のないカッピヤカーラカは、いないものとみなされる。灰がない場合には乾いた薪を燃やして作り、それもない場合には木から生木を切り取って灰を作ることも、また土のために地面を掘ることも許される。ただし、これら四種の大薬は“時を限ったもの(カーローディッサ)”と呼ばれ、蛇に噛まれた瞬間にのみ自ら取ることが許される。それ以外の時は、受け取ってから服用すべきである。1.受け取っていないこと、2.(比丘に)許されていない物であること、3.煙のように実体のないものではないこと、4.飲み込むこと、の四つがここでの構成要素である。等起(罪の起こり)などは衣(羊毛)の規定と同様である。

දන්තපොනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

歯木(歯磨き枝)の学処の解説を終わる。

භොජනවග්ගො චතුත්ථො.

食事の品(第四)を終わる。

5. අචෙලකවග්ගො

5. アチェーラカ(裸形外道)の品

1. අචෙලකසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. アチェーラカ(裸形外道への施食)の学処の解説

අචෙලකවග්ගස්ස පඨමෙ එතෙසං අචෙලකාදීනං අඤ්ඤතිත්ථියානං යංකිඤ්චි ආමිසං එකප්පයොගෙන දෙන්තස්ස එකං පාචිත්තියං, අවච්ඡින්දිත්වා අවච්ඡින්දිත්වා දෙන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

アチェーラカの品の第一学処において、これら裸形外道などの他の外道に対して、何らかの食べ物を一度に与える者には一つの波逸提があり、細かく切り分けて与える場合には、その行為(与える動作)ごとに波逸提となる。

වෙසාලියං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ පරිබ්බාජිකාය ද්වෙ පූවෙ දානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, උදකදන්තපොනං දෙන්තස්ස, අතිත්ථියෙ තිත්ථියසඤ්ඤිස්ස, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අතිත්ථියෙ අතිත්ථියසඤ්ඤිස්ස, අනුපසම්පන්නෙන දාපෙන්තස්ස, තෙසං සන්තිකෙ භාජනං නික්ඛිපිත්වා ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති භණන්තස්ස, තෙසං වා නික්ඛිත්තභාජනෙ දෙන්තස්ස, බාහිරලෙපං දෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඤ්ඤතිත්ථියතා, අනනුඤ්ඤාතතා, අජ්ඣොහරණීයං අජ්ඣොහරණත්ථාය සහත්ථා අනික්ඛිත්තභාජනෙ දානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

ヴェーサーリーにおいて、尊者アーナンダに起因して、遍歴女(外道)に二つの菓子を与えたことに関して制定された。不共の制定(比丘のみ)であり、使令を伴わない規定である。三才の波逸提であり、水や歯木を与える場合や、外道でない者に“外道である”という認識を持つか、疑念を抱く場合には突吉羅となる。外道でない者に“外道でない”という認識がある場合、比丘でない者に与えさせる場合、彼らの近くに器を置いて“これを取りなさい”と言う場合、あるいは彼らが置いた器の中に与える場合、外部への塗布薬として与える場合、狂人などは無犯である。1.他教の外道であること、2.(施食として)許されていない物であること、3.食べる目的で、自らの手で、置かれていない器に与えること、の三つがここでの構成要素である。等起などは衣(羊毛)の規定と同様である。

අචෙලකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アチェーラカの学処の解説を終わる。

2. උය්‍යොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. ウッヨージャナ(立ち去らせる)の学処の解説

දුතියෙ [Pg.233] දාපෙත්වා වා අදාපෙත්වා වාති යංකිඤ්චි ආමිසං දාපෙත්වා වා න දාපෙත්වා වා. උය්‍යොජෙය්‍යාති මාතුගාමෙන සද්ධිං හසනකීළනරහොනිසජ්ජාදීනි කත්තුකාමො ‘ගච්ඡා’තිආදීනි වත්වා උය්‍යොජෙය්‍ය. එතදෙවාති එතං අනාචාරමෙව පච්චයං කරිත්වා, න අඤ්ඤං පතිරූපං කාරණං. පාචිත්තියන්ති උය්‍යොජනමත්තෙ තාව දුක්කටං, යදා පනස්ස සො දස්සනූපචාරං වා සවනූපචාරං වා එකෙන පාදෙන විජහති, අපරං දුක්කටං, දුතියෙන විජහිතෙ පාචිත්තියං. එත්ථ ච දස්සනූපචාරස්ස අජ්ඣොකාසෙ ඨත්වා ද්වාදසහත්ථප්පමාණං, තථා සවනූපචාරස්ස. සචෙ පන අන්තරා කුට්ටද්වාරපාකාරාදයො හොන්ති, තෙහි අන්තරිතභාවොයෙව උපචාරාතික්කමො.

第二の学処において、“与えさせて、あるいは与えさせずに”とは、粥などの何らかの食べ物を与えさせ、あるいは与えさせないことである。“立ち去らせる”とは、女性と共に笑い、遊び、人目につかない場所に座ることなどを望んで、“行きなさい”などと言って去らせることである。“まさにこれ(を理由として)”とは、この非行(不適切な行為)のみを理由とすることであり、他の正当な理由によるものではない。波逸提については、立ち去らせる行為自体にまず突吉羅があり、立ち去らされた比丘が一歩踏み出して“視界(見える範囲)”または“可聴範囲(聞こえる範囲)”を離れるとき、別の突吉羅となり、二歩目で完全に離れたときに波逸提となる。ここでの視界とは、屋外に立っている状態で十二肘(ハッタ)の範囲であり、可聴範囲も同様である。ただし、途中に壁や門、塀などがある場合には、それらによって遮られたこと自体が、その範囲(ウパチャーラ)を越えたことになる。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ උය්‍යොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, උය්‍යොජනාණත්තිකාය සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, උභින්නම්පි කලිසාසනාරොපනෙ දුක්කටමෙව, ‘‘උභො එකතො න යාපෙස්සාමා’’ති එවමාදීහි පතිරූපකාරණෙහි උය්‍යොජෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අනාචාරං ආචරිතුකාමතා, තදත්ථමෙව උපසම්පන්නස්ස උය්‍යොජනං, එවං උය්‍යොජිතස්ස උපචාරාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、ウパナンダに起因して、比丘を立ち去らせることに関して制定された。共通の制定であり、命じて行わせる使令の規定である。三才の波逸提である。未受具者(比丘でない者)に対しては三才の突吉羅となる。両者(比丘と未受具者)に対して、怒りから非難する言葉を投げかける場合には突吉羅のみとなる。“我ら二人は一緒にはやっていけない”などの正当な理由で立ち去らせる場合、狂人などは無犯である。1.非行を行いたいという欲求、2.そのために具足戒を受けた比丘を立ち去らせること、3.立ち去らされた比丘が範囲を越えること、の三つが構成要素である。等起などは不当な取得(偸盗)の規定と同様である。

උය්‍යොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッヨージャナの学処の解説を終わる。

3. සභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. サボージャナ(夫婦のいる家)の学処の解説

තතියෙ සහ උභොහි ජනෙහීති සභොජනං, තස්මිං සභොජනෙ. අථ වා සභොජනෙති සභොගෙ, රාගපරියුට්ඨිතපුරිසස්ස හි ඉත්ථී භොගො, ඉත්ථියා ච පුරිසො, තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ ‘‘ඉත්ථී චෙව හොති, පුරිසො චා’’තිආදි (පාචි. 281) වුත්තං. අනුපඛජ්ජ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍යාති අනුපවිසිත්වා නිසීදෙය්‍ය, යං තස්මිං කුලෙ සයනිඝරං, තස්ස මහාචතුස්සාලාදීසු කතස්ස මහල්ලකස්ස පිට්ඨසඞ්ඝාටතො හත්ථපාසං විජහිත්වා අන්තොසයනස්ස ආසන්නෙ ඨානෙ, ඛුද්දකස්ස වා වෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා නිසීදෙය්‍යාති අත්ථො, එවං නිසින්නස්ස පාචිත්තියං.

第三の学処において、“両名(男女)と共に”とはサボージャナ(食を共にする、あるいは夫婦のいる家)を指し、その家の中でのことである。あるいは、サボージャナとは“享受を共にする者”のいる家を指す。欲情に支配された男にとって女は享受の対象(bhoga)であり、女にとって男も同様である。それゆえ、語の解釈において“女もおり、男もいる”などと言われる。“割り込んで座る”とは、家の中に入って座ることである。その家の寝室において、大きな四合院造りなどの広い寝室の場合には、扉の枠から一尋(ハッタパーサ)以上離れた寝室の奥の近くに座ること、あるいは狭い寝室の場合には中心を越えて座ることを意味する。このように座る比丘には波逸提がある。

සාවත්ථියං [Pg.234] උපනන්දං ආරබ්භ අනුපඛජ්ජ නිසජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අසයනිඝරෙ සයනිඝරසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. නසයනිඝරසඤ්ඤිස්ස, වුත්තලක්ඛණං පදෙසං අනතික්කමිත්වා නිසින්නස්ස, භික්ඛුස්මිං දුතියකෙ සති, උභොසු නික්ඛන්තෙසු වා, වීතරාගෙසු වා නිසීදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අවීතරාගජායම්පතිකානං සන්නිහිතතා, සයනිඝරතා, දුතියස්ස භික්ඛුනො අභාවො, අනුපඛජ්ජ නිසීදනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、ウパナンダに起因して、割り込んで座ることに関して制定された。共通の制定であり、使令を伴わない。三才の波逸提である。寝室でない場所を“寝室である”と認識するか、疑念を抱く場合には突吉羅となる。寝室でないという認識がある場合、規定された範囲を越えずに座る場合、同行する第二の比丘がいる場合、男女両名が退出しているか、離欲している(情欲がない)状態で座る場合、狂人などは無犯である。1.離欲していない夫婦が居合わせること、2.寝室であること、3.第二の比丘がいないこと、4.割り込んで座ること、の四つが構成要素である。等起などは第一の波羅夷(淫戒)と同様である。

සභොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サボージャナの学処の解説を終わる。

4-5. රහොපටිච්ඡන්න-රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා

4-5. 密室・遮蔽された場所での座の学処の解説

චතුත්ථපඤ්චමානි සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ පටිච්ඡන්නාසනෙ ච, රහො ච නිසජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තානි, සාධාරණපඤ්ඤත්තියො, එතෙසම්පි සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙව. සෙසො කථානයො අනියතද්වයෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

第四と第五は、サーヴァッティーにおいてウパナンダに起因し、遮蔽された座および隠れた場所での座に関して制定された。共通の制定である。これらも等起などは第一の波羅夷と同様である。残りの解説は、二つの不定(アニヤタ)学処で述べられた方法に従って理解されるべきである。

රහොපටිච්ඡන්න-රහොනිසජ්ජසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

密室・遮蔽された場所での座の学処の解説を終わる。

6. චාරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. チャーリッタ(入家)の学処の解説

ඡට්ඨෙ නිමන්තිතොති පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරෙන නිමන්තිතො. සභත්තො සමානොති තෙනෙව නිමන්තනභත්තෙන සභත්තො සමානො. සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡාති අන්තොඋපචාරසීමාය දස්සනූපචාරෙ භික්ඛුං දිස්වා යං සක්කා හොති පකතිවචනෙන ආපුච්ඡිතුං, තාදිසං ‘‘අහං ඉත්ථන්නාමස්ස ඝරං ගච්ඡාමී’’ති වා ‘‘චාරිත්තං ආපජ්ජාමී’’ති වා ඊදිසෙන වචනෙන අනාපුච්ඡිත්වා. පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වාති යෙන භත්තෙන නිමන්තිතො, තස්මිං භුත්තෙ වා අභුත්තෙ වා. කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍යාති යස්මිං කුලෙ නිමන්තිතො, තතො අඤ්ඤානි කුලානි පවිසෙය්‍ය. අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තියන්ති සචෙ සො භික්ඛු වුත්තලක්ඛණං දුවිධම්පි සමයං ඨපෙත්වා අවීතිවත්තෙ [Pg.235] මජ්ඣන්හිකෙ අඤ්ඤං කුලං පවිසති, අථස්ස ඝරූපචාරොක්කමනෙ දුක්කටං, පඨමපාදෙන උම්මාරං අතික්කමන්තස්ස අපරම්පි දුක්කටං, දුතියපාදෙන අතික්කමෙ පාචිත්තියං.

第六の“招待された”とは、五種のご馳走(正食)のいずれかに招待されたことをいう。“食事を伴っている者”とは、その招待された食事を持っているということである。“現存する比丘に告げずに”とは、寺院の境界内や視界の中に、通常の言葉で告げることが可能な比丘がいるにもかかわらず、その比丘に対して“私は誰それの家に行きます”とか“他家を訪問します”といった言葉で告げることなく[去ること]である。“食前または食後に”とは、招待されたその食事を、食べた後であっても食べる前であっても、ということである。“諸々の家を訪問(巡回)する”とは、招待された家から他の家々へ入ることをいう。“特別な時を除いて波逸提である”とは、もしその比丘が、説示された二種の“時”を除いて、まだ正午を過ぎていない時に他の家に入るならば、家の境界に踏み入る時に突吉羅であり、片足でしきいを越える時にもう一つの突吉羅、両足で越えた時に波逸提となる。

රාජගහෙ උපනන්දං ආරබ්භ චාරිත්තාපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘සන්තං භික්ඛුං, අනාපුච්ඡා, පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං, අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ චතුබ්බිධා අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනිමන්තිතෙ නිමන්තිතසඤ්ඤිස්ස, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. තස්මිං අනිමන්තිතසඤ්ඤිස්ස, සමයෙ සන්තං භික්ඛුං ආපුච්ඡිත්වා, අසන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡිත්වා පවිසතො, අඤ්ඤස්ස ඝරෙන වා ඝරූපචාරෙන වා මග්ගො හොති, තෙන ගච්ඡතො, අන්තරාරාමභික්ඛුනුපස්සයතිත්ථියසෙය්‍යපටික්කමනභත්තියඝරානි ගච්ඡතො, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරෙන නිමන්තනසාදියනං, සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡනා, භත්තියඝරතො අඤ්ඤඝරප්පවිසනං, මජ්ඣන්හිකානතික්කමො, සමයස්ස වා ආපදානං වා අභාවොති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

王舎城においてウパナンダ長老に起因して、他家訪問の件について制定された。“現存する比丘に告げずに、食前・食後、特別な時を除いて”というのが、ここでの四種の随制定である。これは共通の制定であり、教唆を伴わず、三品波逸提である。招待されていないのに招待されたと思い、あるいは疑って入る場合は突吉羅である。招待されていないのにその自覚がなく(あるいは特別な時に)入る場合、あるいは現存する比丘に告げて入る場合、現存しない比丘に告げずに入る場合、他人の家やその敷地が通り道になっていてそこを通る場合、僧院内や比丘尼の住居、外道の住処、食堂、供食所へ行く場合、災難の時、狂人などには罪はない。五種のご馳走のいずれかへの招待を受諾すること、現存する比丘に告げないこと、招待された家から別の家に入ること、正午を過ぎていないこと、特別な時や危急時ではないこと、これらがここでの五つの構成要素である。等起などは最初のカティナ規定と同様である。これは“作不作”に関する規定である。

චාරිත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

巡回(他家訪問)学処の釈義を終える。

7. මහානාමසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. マハーナーマ学処(薬の請求に関する規定)の釈義。

සත්තමෙ චතුමාසප්පච්චයපවාරණාති චත්තාරො මාසෙ ගිලානප්පච්චයපවාරණා, සබ්බඤ්චෙතං වත්ථුවසෙන වුත්තං. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – චතුමාසපවාරණා වා හොතු, පුනපවාරණා වා, නිච්චපවාරණා වා, සබ්බාපි සාදිතබ්බා, ‘‘ඉදානි මම රොගො නත්ථී’’ති න පටික්ඛිපිතබ්බා, ‘‘රොගෙ පන සති විඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති අධිවාසෙතබ්බාති. තතො චෙ උත්තරි සාදියෙය්‍යාති එත්ථ සචෙ තත්ථ රත්තීහි වා භෙසජ්ජෙහි වා පරිච්ඡෙදො කතො හොති ‘‘එත්තකායෙව රත්තියො, එත්තකානි වා භෙසජ්ජානි විඤ්ඤාපෙතබ්බානී’’ති, අථ තතො රත්තිපරියන්තතො වා භෙසජ්ජපරියන්තතො වා උත්තරි, න භෙසජ්ජකරණීයෙන වා භෙසජ්ජං, අඤ්ඤභෙසජ්ජකරණීයෙන වා අඤ්ඤං භෙසජ්ජං විඤ්ඤාපෙන්තස්ස පාචිත්තියං.

第七の“四ヶ月間の資縁の招待”とは、四ヶ月にわたる病者のための資縁による招待のことである。これらすべては、その事由に基づいて説かれている。ここでの意味は以下の通りである。四ヶ月の招待であれ、再度の招待であれ、恒常的な招待であれ、すべて受諾すべきであり、“今、自分には病気がない”と言って拒絶すべきではない。“もし病気になったら請求しよう”と考えて受諾すべきである、という意味である。“それ以上に受諾するならば”という点については、もしそこで日数や薬の種類によって“これだけの期間、あるいはこれだけの種類の薬を請求すべきである”と限定されている場合に、その期限を超えて、病気の治療目的でないのに薬を請求したり、あるいは別の病気のために別の薬を請求したりする者には波逸提が課される。

සක්කෙසු [Pg.236] ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ භෙසජ්ජවිඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, නතතුත්තරි තතුත්තරිසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. නතතුත්තරි නතතුත්තරිසඤ්ඤිස්ස, යෙහි භෙසජ්ජෙහි පවාරිතො, තතො අඤ්ඤෙහි වා අධිකතරෙහි වා අත්ථෙ සති, යාසු ච රත්තීසු පවාරිතො, තා අතික්කමිත්වාපි අත්ථෙ සති යථාභූතං ආචික්ඛිත්වා විඤ්ඤාපෙන්තස්ස, යෙ ච ඤාතකෙ වා පුග්ගලිකප්පවාරණාය පවාරිතෙ වා අපරියන්තපවාරණාය වා පවාරිතෙ, අඤ්ඤස්ස වා අත්ථාය, අත්තනො වා ධනෙන විඤ්ඤාපෙන්ති, තෙසං, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සඞ්ඝපවාරණතා, තතො භෙසජ්ජවිඤ්ඤත්ති, අගිලානතා, පරියන්තාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

シャカ族の地において六群比丘に起因して、薬の請求の件について制定された。共通の制定であり、教唆を伴わず、三品波逸提である。“それ以上でないのに、それ以上である”と思う者、あるいは疑う者には突吉羅である。“それ以上でないのに、それ以上でない”者、招待された薬を必要があって他の薬やより多い量で請求する場合、招待された期間を過ぎても必要があって真実を告げて請求する場合、また親族や個人的に招待した者、あるいは無制限の招待をした者に対して請求する場合、他人のため、あるいは自分の財産で請求する場合、狂人などには罪はない。僧伽への招待、そこからの薬の請求、病気でないこと、期限の超過、これらがここでの四つの構成要素である。等起などはサンチャリッタ学処と同様である。

මහානාමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マハーナーマ学処の釈義を終える。

8. උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 出陣した軍勢学処の釈義。

අට්ඨමෙ උය්‍යුත්තන්ති කතඋය්‍යොගං, ගාමතො නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. සෙනන්ති චතුරඞ්ගිනිං. අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයාති තථාරූපෙ කාරණෙ අසති කෙවලං සෙනං දස්සනත්ථාය ගච්ඡතො පදෙ පදෙ දුක්කටං, දස්සනූපචාරෙ ඨත්වා පස්සතො පාචිත්තියං. දස්සනූපචාරො නාම යත්ථ ඨිතො පස්සති, තං පන විජහිත්වා පුනප්පුනං පස්සතො පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

第八の“出陣した”とは、準備を整えて村から出発したという意味である。“軍勢”とは、四種兵(象兵・馬兵・車兵・歩兵)からなる軍隊のことである。“そのような相応の理由がある場合を除いて”とは、そのような行くべき理由がないのに、単に軍勢を見物するために行くならば、一歩ごとに突吉羅であり、見物可能な範囲に立って見るならば波逸提である。“見物可能な範囲”とは、そこに立って見ることができる場所のことである。そこを離れて、繰り返し見るならば、その行為ごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ සෙනාදස්සනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, හත්ථිආදීසු එකමෙකං දස්සනාය ගමනෙ වුත්තනයෙනෙව දුක්කටං, තථා අනුය්‍යුත්තෙ උය්‍යුත්තසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අනුය්‍යුත්තසඤ්ඤිනො පන, ආරාමෙ ඨත්වා අත්තනො ඨිතොකාසං ආගතං, පටිපථං ආගච්ඡන්තඤ්ච පස්සතො, තථාරූපප්පච්චයෙ, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උය්‍යුත්තසෙනං දස්සනත්ථාය ගමනං, අනුඤ්ඤාතොකාසතො අඤ්ඤත්‍ර දස්සනං, තථාරූපප්පච්චයස්ස ආපදාය වා අභාවොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානි, ඉදං පන ලොකවජ්ජං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城において六群比丘に起因して、軍勢の見物の件について制定された。“そのような相応の理由がある場合を除いて”というのがここでの随制定である。共通の制定であり、教唆を伴わず、三品波逸提である。軍勢の各要素を一つ一つ見るために行く場合も突吉羅である。同様に、出陣していない軍勢を出陣していると思い、あるいは疑って行く場合も突吉羅である。出陣していないという自覚がある場合、あるいは寺院の中に立って自分のいる場所に来た軍勢を見る場合、道中で向こうからやって来る軍勢を見る場合、相応の理由がある場合、危急の時、狂人などには罪はない。出陣した軍勢を見物するために行くこと、許可された場所以外で見物すること、相応の理由や危急時ではないこと、これらがここでの四つの構成要素である。等起などは羊毛学処と同様である。これは世間罪であり、不善心によるものであり、三受を伴う。

උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

出陣した軍勢学処の釈義を終える。

9. සෙනාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 軍中宿泊学処の釈義。

නවමෙ [Pg.237] තතො චෙ උත්තරීති තිරත්තතො උත්තරි චතුත්ථදිවසෙ අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ සෙනාය තිට්ඨතු වා නිසීදතු වා සයතු වා, සචෙපි ආකාසෙ ඉද්ධියා කඤ්චි ඉරියාපථං කප්පෙති, පාචිත්තියමෙව.

第九の“それ以上に”とは、三夜を超えて四日目の日没時に、軍勢の中に立っていようが、座っていようが、横になっていようが、たとえ空中で神通力によってどのような威儀を保っていようとも、波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අතිරෙකතිරත්තං සෙනාය වසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකතිරත්තෙ අතිරෙකසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ඌනකසඤ්ඤිස්ස, තතියාය රත්තියා පුරාරුණා නික්ඛමිත්වා පුන වසතො, ගිලානස්ස වා ගිලානකරණීයෙන වා වසතො, පටිසෙනාරුද්ධාය සෙනාය, කෙනචි පලිබුද්ධස්ස, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. තිරත්තාතික්කමො, සෙනාය සූරියස්ස අත්ථඞ්ගමො, ගිලානතාදීනං අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

舎衛城において六群比丘をめぐり、軍隊の中に三夜を超えて滞在したことについて制定された。これは共通の規定であり、命令によらないもので、三法波逸提(三つの場合がある波逸提)である。三夜未満であっても、超過していると認識している場合、あるいは疑念がある場合は突吉羅(ドゥッカカタ)となる。三夜未満であるとの認識がある場合、三夜目の夜明け前に出発して再び滞在する場合、病人であるか病人の用務のために滞在する場合、敵軍に包囲された軍隊にいる場合、何らかの理由で妨げられた場合、危難がある場合、および狂人などには罪は成立しない。三夜の超過、軍隊滞在中の日没、病気などの不在(正当な理由がないこと)が、ここでの三つの構成要素である。生起などは羊毛(の条項)と同様である。

සෙනාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

軍隊滞在の学習項目の解説は終了した。

10. උය්‍යොධිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 模擬戦闘の学習項目の解説

දසමෙ උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා එත්ථ යුජ්ඣන්තීති උය්‍යොධිකං, සම්පහාරට්ඨානස්සෙතං නාමං. බලස්ස අග්ගං ජානන්ති එත්ථාති බලග්ගං, බලගණනට්ඨානන්ති අත්ථො. සෙනාය වියූහං සෙනාබ්‍යූහං, සෙනානිවෙසස්සෙතං නාමං. අනීකස්ස දස්සනං අනීකදස්සනං. අනීකං නාම ‘‘ද්වාදසපුරිසො හත්ථී, තිපුරිසො අස්සො, චතුප්පුරිසො රථො’’තිඉමිනා (පාචි. 314) ලක්ඛණෙන තයො හත්ථී පච්ඡිමකං හත්ථානීකං, අස්සානීකරථානීකෙසුපි එසෙව නයො. චත්තාරො පන ආවුධහත්ථා පුරිසා පච්ඡිමකං පත්තානීකං. එතෙසු යංකිඤ්චි දස්සනාය ගච්ඡතො පදෙ පදෙ දුක්කටං, දස්සනූපචාරෙ ඨත්වා පස්සතො පාචිත්තියං, උපචාරං පන විජහිත්වා පුනප්පුනං පස්සතො පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. සෙසං උය්‍යුත්තසෙනාසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ආපත්තිභෙදො පනෙත්ථ නත්ථෙවාති.

第十の条項において、進み出て戦う場所であるから“ウッヨーディカ(模擬戦闘)”と言い、これは激しい打撃が行われる場所の名称である。兵士たちの集団を把握する場所であるから“バラッガ(閲兵所)”と言い、兵士の集団を数える場所という意味である。軍の配置を“セーナービユーハ(軍陣)”と言い、これは軍の駐屯地の名称である。軍団を見ることを“アニイカダッサナ(軍隊見学)”と言う。“アニイカ(軍団)”とは、“象一頭に十二人の男、馬一頭に三人の男、戦車一両に四人の男”という基準によって、三頭の象が最小の象軍団(象隊)であり、馬軍団や戦車軍団においても同様の計算法による。一方、武器を手にした四人の男が最小の歩兵軍団である。これら(模擬戦闘、閲兵所、軍陣)のいずれかを見るために行く者には一歩ごとに突吉羅が生じ、見学にふさわしい範囲内に立って見る者には波逸提が生じる。しかし、その範囲を離れてから繰り返し見る場合は、その行為(パヨガ)ごとに波逸提が生じる。残りの事項は“従軍の学習項目(第九条)”で述べられた方法と同様に理解すべきであり、ここでの罪の区別(罪の軽重の分かれ目)は存在しない。

උය්‍යොධිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

模擬戦闘の学習項目の解説は終了した。

අචෙලකවග්ගො පඤ්චමො.

アチェーラカ品(裸形品)第五。

6. සුරාපානවග්ගො

6. 飲酒品(第六品)

1. සුරාපානසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 飲酒の学習項目の解説

සුරාපානවග්ගස්ස [Pg.238] පඨමෙ සුරාමෙරයපානෙති එත්ථ පිට්ඨාදීහි කතං මජ්ජං සුරා, පුප්ඵාදීහි කතො ආසවො මෙරයං, තදුභයම්පි බීජතො පට්ඨාය කුසග්ගෙනාපි පිවතො පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

飲酒品の第一の条項において、“穀酒(スラー)や果実酒(メーラヤ)を飲むこと”という言葉の中で、穀粉などから作られた酒がスラーであり、花などから作られた発酵酒がメーラヤである。その両方について、滴の量から始めて、草の先につくほどの少量であっても、飲む者にはその行為ごとに波逸提が生じる。

කොසම්බියං සාගතත්ථෙරං ආරබ්භ මජ්ජපිවනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අමජ්ජෙ මජ්ජසඤ්ඤිස්ස, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අමජ්ජසඤ්ඤිස්ස, අමජ්ජං මජ්ජවණ්ණගන්ධරසං ලොණසොවීරකං වා සුත්තං වා පිවතො, වාසග්ගාහාපනත්ථං ඊසකං මජ්ජං පක්ඛිපිත්වා සූපාදීනි පචන්ති, තෙසු සූපසම්පාකාදීසු, ආමලකරසාදීහි අමජ්ජං මජ්ජසදිසං අරිට්ඨං කරොන්ති, තං පිවතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මජ්ජභාවො, තස්ස පානඤ්චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානි, ඉදං පන ලොකවජ්ජං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

拘睒弥においてサーガタ長老をめぐり、酒を飲んだことについて制定された。これは共通の規定であり、命令によらないもので、三法波逸提である。酒でないものに酒であるという認識がある場合、または疑念がある場合は突吉羅となる。酒でないという認識がある場合、酒ではないが酒の色・香り・味がする薬液(ロオナソーヴィラカ)やスープを飲む場合、香りを付けるためにわずかな酒を入れて調理されたスープなどを飲む場合、それらの十分に調理されたスープなどにおいて、余甘子の汁などで作られた酒に似ているが酒ではないアリッタ(薬用酒)を飲む場合、および狂人などには罪は成立しない。酒であること、それを飲むこと、これらがここでの二つの構成要素である。生起などは羊毛(の条項)と同様である。また、これは世間的な罪(世俗罪)であり、不善心によるもので、三つの受を伴う。

සුරාපානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

飲酒の学習項目の解説は終了した。

2. අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 指で突くことに関する学習項目の解説

දුතියෙ අඞ්ගුලිපතොදකෙති අඞ්ගුලීහි උපකච්ඡකාදිඝට්ටනං වුච්චති, අපිච යෙන කෙනචි සරීරාවයවෙන හසාධිප්පායස්ස උපසම්පන්නං ඵුසතො පාචිත්තියං.

第二の条項において、“指で突くこと(アングリパトーダカ)”とは、指で脇の下などを突いてくすぐることを言う。また、体の一部を用いて、ふざける意図をもって具足戒を受けた者に触れるなら波逸提が生じる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අඞ්ගුලිපතොදකෙන හසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, ඉධ පන භික්ඛුනීපි භික්ඛුස්ස, භික්ඛු ච භික්ඛුනියා අනුපසම්පන්නො එව, කායප්පටිබද්ධාදීසු සබ්බත්ථ දුක්කටමෙව. න හසනාධිප්පායස්ස, සති කරණීයෙ ආමසතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. හසාධිප්පායතා, උපසම්පන්නස්ස කායෙන කායාමසනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානෙවාති.

舎衛城において六群比丘をめぐり、指で突いてふざけたことについて制定された。これは共通の規定であり、命令によらないもので、三法波逸提である。未受戒者(に対して)は三つの突吉羅となる。ここで、比丘尼も比丘にとっては未受戒者であり、比丘も比丘尼にとっては未受戒者と同じである。体に関連するものなど、すべての箇所において突吉羅のみが生じる。ふざける意図がなく、なすべき用務があって触れる場合、および狂人などには罪は成立しない。ふざける意図、具足戒を受けた者の体に(自分の)体で触れること、これがここでの二つの構成要素である。生起などは第一波羅夷と同様である。

අඞ්ගුලිපතොදකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

指で突くことに関する学習項目の解説は終了した。

3. හසධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 水遊びに関する学習項目の解説

තතියෙ [Pg.239] උදකෙ හසධම්මෙති උදකකීළා වුච්චති. තස්මා යො භික්ඛු උපරිගොප්ඵකෙ උදකෙයෙව ගච්ඡන්තො හසාධිප්පායො නිමුජ්ජති වා උම්මුජ්ජති වා, තස්ස නිමුජ්ජනාදීනං අත්ථාය ඔතරන්තස්ස හත්ථවාරෙ පදවාරෙ දුක්කටං, නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනෙසු පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං, නිමුජ්ජිත්වා අන්තොඋදකෙයෙව ගච්ඡන්තස්ස හත්ථවාරපදවාරෙසු, තරන්තස්ස වා යෙන යෙන අඞ්ගෙන තරති, තස්ස තස්ස පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

第三の条項において、“水の中での笑いの法(ハサダンマ)”とは水遊びのことを言う。したがって、くるぶしより上の深さの水中を進みながら、ふざける意図をもって潜ったり浮かんだりする比丘にとって、潜るなどの目的で入る際の手の動きごと、足の動きごとに突吉羅が生じ、潜ることや浮かぶことの動作ごとに波逸提が生じる。潜ったままで水中を進む者の手の動きや足の動きに対して、あるいは泳ぐ者が泳ぐ際に用いるそれぞれの体の一部(の動作)ごとに波逸提が生じる。

සාවත්ථියං සත්තරසවග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ උදකෙ කීළනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, උදකෙ අහසධම්මෙ හසධම්මසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං, තථා නාවාය කීළතො හත්ථෙන වා පාදෙන වා කට්ඨෙන වා කථලාය වා උදකං පහරතො, භාජනගතං උදකං වා කඤ්ජිකාදීනි වා චික්ඛල්ලං වා ඛිපනකීළාය කීළතො දුක්කටං. අත්ථජොතකං පන අක්ඛරං ඡින්දිතුං වට්ටති. න හසාධිප්පායස්ස, සති කරණීයෙ ඔතරිත්වා නිමුජ්ජනාදීනි කරොන්තස්ස, පාරං ගච්ඡතො, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපරිගොප්ඵකතා, හසාධිප්පායෙන කීළනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානීති.

舎衛城において十七群比丘をめぐり、水中で遊んだことについて制定された。これは共通の規定であり、命令によらないもので、三法波逸提である。水中でふざける遊びでないのに、遊びであるという認識がある場合、または疑念がある場合は突吉羅となる。同様に、舟で遊ぶ者、手、足、木片、または陶器の破片で水を打つ者、容器に入った水、あるいは酸っぱい粥など、または泥を投げ合って遊ぶ者には突吉羅が生じる。しかし、(水面に)意味を示す文字を描くことは許される。ふざける意図がなく、用務があって水に入り、潜るなどをする場合、向こう岸へ渡る場合、危難がある場合、および狂人などには罪は成立しない。くるぶし以上の深さであること、ふざける意図をもって遊ぶことが、ここでの二つの構成要素である。生起などは第一波羅夷と同様である。

හසධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

水遊びに関する学習項目の解説は終了した。

4. අනාදරියසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 軽視(無礼)に関する学習項目の解説

චතුත්ථෙ අනාදරියෙති පුග්ගලස්ස වා ධම්මස්ස වා අනාදරකරණෙ. තස්මා යො භික්ඛු උපසම්පන්නෙන පඤ්ඤත්තෙන වුච්චමානො තස්ස වා වචනං අකත්තුකාමතාය, තං වා ධම්මං අසික්ඛිතුකාමතාය අනාදරියං කරොති, තස්ස තස්මිං අනාදරියෙ පාචිත්තියං.

第四の条項において、“アナーダリヤ(軽視)”とは、人または教法に対して不敬であることを言う。したがって、具足戒を受けた者から制定された規則によって訓戒されている比丘が、その者の言葉に従いたくないために、あるいはその教法を学びたくないために軽視するならば、その軽視の行為に対して波逸提が生じる。

කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ අනාදරියකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, උපසම්පන්නෙන වා අනුපසම්පන්නෙන වා ‘‘ඉදං න සල්ලෙඛාය සංවත්තතී’’තිආදිනා [Pg.240] නයෙන අපඤ්ඤත්තෙන වුච්චමානස්ස අනාදරියෙපි දුක්කටමෙව. පවෙණිආගතං පන උග්ගහං ගහෙත්වා ‘‘එවං අම්හාකං ආචරියානං උග්ගහො පරිපුච්ඡා’’ති (පාචි. 344) භණන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නස්ස පඤ්ඤත්තෙන වචනං, අනාදරියකරණන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

コーサンビーにてチャンナ長老に因み、軽視すること(不遜)を原因として制定された。共通の制定であり、指令を伴わない。三種の波逸提(ティカ・パーチッティヤ)であり、未受具者に対しては三種の突吉羅(ティカ・ドゥッカタ)である。受具者または未受具者から“これは煩悩の削落(サッレーカ)に資するものではない”等の、制定(律)に基づかない言葉で説示された際に軽視しても、突吉羅(ドゥッカタ)のみである。しかし、伝承されてきた学びを堅持して“これが我々の師匠たちの学びであり、問い返し(パリプッチャー)である”と述べる者、および狂者などは無犯である。受具者による制定(律)に基づく言葉であること、軽視すること、これらがここでの二つの構成要素(アンガ)である。起因(サムッターナ)などは不与取(アディンナーダーナ)と同様であり、これは苦受(くじゅ)である。

අනාදරියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

軽視の学習経(アナーダリヤ・シックハーパダ)の註釈が終了した。

5. භිංසාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 威嚇の学習経(ビンサーパナ・シックハーパダ)の註釈。

පඤ්චමෙ භිංසාපෙය්‍යාති භිංසාපනත්ථං රූපාදීනි උපසංහරෙය්‍ය, භයානකකථං වා කථෙය්‍ය. සො පන භායතු වා, මා වා, ඉතරස්ස පාචිත්තියං.

第五(の経)において、“威嚇する(ビンサーペッヤ)”とは、怖がらせるために姿かたち(色など)を示したり、恐ろしい話をしたりすることを指す。そして、その相手が怖がろうと怖がるまいと、相手(威嚇した比丘)には波逸提(パーチッティヤ)が課される。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ භිංසාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං. අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, න භිංසාපෙතුකාමස්ස තථා කරොතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, තස්ස දස්සනසවනවිසයෙ භිංසාපෙතුකාමතාය වායාමනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

サーヴァッティーにて六群比丘(チャッバッギヤ)に因み、威嚇することを原因として制定された。共通の制定であり、指令を伴わない。三種の波逸提である。未受具者に対しては三種の突吉羅である。怖がらせる意図なくそのように行った者、および狂者などは無犯である。受具者であること、その(相手の)視覚や聴覚の及ぶ範囲で怖がらせる意図をもって努力すること、これらがここでの二つの構成要素である。起因などは直前の学習経と同様である。

භිංසාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

威嚇の学習経の註釈が終了した。

6. ජොතිසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 火の学習経(ジョーティ・シックハーパダ)の註釈。

ඡට්ඨෙ විසිබ්බනාපෙක්ඛොති තප්පිතුකාමො. සමාදහෙය්‍යාති ජාලෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයාති පදීපුජ්ජාලනං වා පත්තපචනාදීසු ජොතිකරණං වාති එවරූපං පච්චයං විනා. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – සයං සමාදහන්තස්ස අරණිසණ්ඨාපනතො පට්ඨාය යාව ජාලා න උට්ඨහති, තාව සබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටං, ජාලුට්ඨානෙ පාචිත්තියං. සමාදහාපෙන්තස්ස ආණත්තියා දුක්කටං, සකිං ආණත්තෙන බහුම්පි සමාදහිතෙ එකමෙව පාචිත්තියං.

第六(の経)において、“暖まることを望む者(ヴィシッバナーペーコー)”とは、体を温めたいと願う者のことである。“焚く(サマーダヘッヤ)”とは、火を点火させることである。“そのような理由(相応の理由)がある場合を除いて”とは、灯火を点すことや、鉢を焼く際などに火を起こすことといった、このような理由なしに(焚くことを指す)。そこでの判定は以下の通りである。自ら火を焚く場合、火きり臼(あらにおき)を据えた時から、火炎が立ち上がるまでのすべての動作において突吉羅(ドゥッカタ)であり、火炎が立ち上がった時に波逸提(パーチッティヤ)となる。他人に焚かせる場合は、その命令によって突吉羅となる。一度の命令で多く(の薪)が焚かれたとしても、波逸提は一つだけである。

භග්ගෙසු [Pg.241] සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ජොතිං සමාදහිත්වා විසිබ්බනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානො, අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපප්පච්චයා’’ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අනුපඤ්ඤත්තියො, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ගිලානස්ස අගිලානසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං, තථා පටිලාතං උක්ඛිපන්තස්ස, තඤ්ච අවිජ්ඣාතං උක්ඛිපිත්වා යථාඨානෙ ඨපෙන්තස්ස. විජ්ඣාතං පන ජාලයතො පාචිත්තියමෙව. ගිලානස්ස ගිලානසඤ්ඤිස්ස, අඤ්ඤෙන කතං වා වීතච්චිතඞ්ගාරං වා විසිබ්බෙන්තස්ස, පදීපජොතිකජන්තාඝරාදිකෙ තථාරූපප්පච්චයෙ, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අගිලානතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, විසිබ්බෙතුකාමතා, සමාදහනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති.

バッガ国にて多くの比丘に因み、火を焚いて暖まることを原因として制定された。“病でないこと”“そのような理由(相応の理由)がある場合を除いて”という二つの追加制定(アヌパンニャッティ)がここにはある。共通の制定であり、指令(命令)を伴う。三種の波逸提である。病者であっても病でないと思い、あるいは疑いがある(のに火を焚く)者は突吉羅(ドゥッカタ)である。同様に、火のついた薪(パティラータ)を持ち上げる者も同様であり、それは、燃えている薪を持ち上げて元の場所に置く者に対してである。しかし、消えた(薪)を燃え上がらせる者には波逸提が課される。病者が病であると認識して(火を焚く)場合、他人が作った火や火炎のない熾火(おきび)で暖まる場合、灯火・鉢焼き・蒸し風呂(ジャンターガナ)などの相応の理由がある場合、災難の時、および狂者などは無犯である。病でないこと、許容された理由がないこと、暖まりたいという意志、火を焚くこと、これらがここでの四つの構成要素である。起因などは、媒借(サンチャリッタ)の経で述べられた方法で理解されるべきである。

ජොතිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

火の学習経の註釈が終了した。

7. නහානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 入浴の学習経(ナハーナ・シックハーパダ)の註釈。

සත්තමෙ නහායෙය්‍යාති යො භික්ඛු මජ්ඣිමදෙසෙ නහානදිවසතො පට්ඨාය අද්ධමාසෙ අපුණ්ණෙ අඤ්ඤත්‍ර සමයා ‘‘නහායිස්සාමී’’ති චුණ්ණං වා මත්තිකං වා අභිසඞ්ඛරොති, තස්ස තතො පට්ඨාය සබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටං, නහානපරියොසානෙ පාචිත්තියං. සමයෙසු පරිවෙණසම්මජ්ජනමත්තම්පි කම්මසමයො, අද්ධයොජනං ගන්තුකාමස්ස, ගච්ඡතො, ගතස්ස වා අද්ධානගමනසමයො, සරජෙන වාතෙන ඔකිණ්ණස්ස ද්වීසු වා තීසු වා උදකඵුසිතෙසු කායෙ පතිතෙසු වාතවුට්ඨිසමයොති වෙදිතබ්බො. සෙසං උත්තානමෙව.

第七(の経)において、“入浴する(ナハーイェッヤ)”とは、中インド(マッジマデーサ)にいる比丘が、入浴した日から数えて半月(十五日)に満たないのに、相応の時(サマヤ)以外に“入浴しよう”として、石鹸粉や土(泥)を準備する場合、その準備の時からすべての動作において突吉羅(ドゥッカタ)となり、入浴の終わりに波逸提(パーチッティヤ)となる。“相応の時”の中では、院内を掃き掃除することだけでも“作業の時(カンマ・サマヤ)”であり、半由旬(アッダヨージャナ)の道を歩こうとする者、歩いている者、あるいは歩き終えた者の“旅の時(アッダーナガマナ・サマヤ)”、砂埃を伴う風に吹かれた者に、二つか三つの雨粒が体に落ちた時の“風雨の時(ヴァータヴッティ・サマヤ)”などであると理解すべきである。残りは明白である。

රාජගහෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ න මත්තං ජානිත්වා නහායනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර සමයා’’ති අයමෙත්ථ ඡබ්බිධා අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අතිරෙකද්ධමාසෙ ඌනකසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අතිරෙකසඤ්ඤිස්ස, සමයෙ වා නහායන්තස්ස, යො වා නදීපාරං ගච්ඡන්තො වාලුකං උක්කිරිත්වා කතආවාටෙසුපි නහායති, තස්ස, පච්චන්තිමෙ ජනපදෙ සබ්බෙසං, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මජ්ඣිමදෙසො, ඌනකද්ධමාසෙ නහානං, සමයානං වා නදීපාරගමනස්ස වා [Pg.242] ආපදානං වා අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

王舎城(ラージャガハ)にて多くの比丘に因み、度量を知らずに入浴したことを原因として制定された。“相応の時(サマヤ)以外に”というのが、ここでの六種の追加制定(アヌパンニャッティ)である。共通の制定であり、指令を伴わない。三種の波逸提である。半月を超えているのに足りないと思い、あるいは疑いがある(のに入浴する)者は突吉羅(ドゥッカタ)である。半月を超えていると認識している者、または相応の時に入浴する者、あるいは川の向こう岸へ渡る際に、砂をかき分けて作った穴(いけす)などで入浴する者、辺境の地(パッチャンティマ)にいるすべての者、災難の時、および狂者などは無犯である。中インドであること、半月に満たない時の入浴であること、相応の時・渡河・災難などがないこと、これらがここでの三つの構成要素である。起因などは羊毛(エーラカローマ)の経と同様である。

නහානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

入浴の学習経の註釈が終了した。

8. දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 変色させること(ドゥッバンナ・カラナ)の学習経の註釈。

අට්ඨමෙ අලභීති ලභො, ලභො එව ලාභො, කිං අලභි? චීවරං, කීදිසං? නවං, ඉති ‘‘නවචීවරලාභෙනා’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපං අකත්වා නවංචීවරලාභෙනාති වුත්තං, පටිලද්ධනවචීවරෙනාති අත්ථො. මජ්ඣෙ ඨිතපදද්වයෙ පනාති නිපාතමත්තං. භික්ඛුනාති යෙන ලද්ධං, තස්ස නිදස්සනං, සෙසං පදත්ථතො උත්තානමෙව. අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – නිවාසනපාරුපනුපගං චීවරං ලභිත්වා තස්ස නිට්ඨිතරජනස්ස යස්මිං වා තස්මිං වා පදෙසෙ කංසනීලෙන වා පත්තනීලෙන වා කද්දමෙන වා යෙන කෙනචි කාළකෙන වා මොරක්ඛිමණ්ඩලමඞ්ගුලපිට්ඨීනං අඤ්ඤතරප්පමාණං කප්පබින්දුං ආදියිත්වා තං චීවරං පරිභුඤ්ජිතබ්බං, අනාදියිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං.

第八(の経)において、“得た(アラビー)”とは利得(ラーバ)のことであり、得ることそのものが利得である。何を得たのか。衣(チーヴァラ)である。どのような衣か。新しいものである。このように“新しい衣の利得によって(ナヴァ・チーヴァラ・ラーベーナ)”と述べられるべきところを、鼻音の省略を行わずに“新しい衣の利得によって(ナヴァム・チーヴァラ・ラーベーナ)”と(世尊は)仰せられた。それは、新しい衣を手に入れたことという意味である。中間に位置する二語の中の“パナ(しかし)”という語は、単なる助詞である。“比丘によって”とは、それを得た者を指し示している。残りは語義からして明白である。ここでの判定は以下の通りである。下衣や上衣として用いるのに適した衣を得て、その染め作業が終わった際、その衣のいずれかの場所に、青銅の錆の緑、あるいは木の葉の汁の緑、あるいは泥、または何らかの黒色のものを用いて、孔雀の眼の輪の大きさ、あるいは南京虫(とこじらみ)の背中の大きさの、いずれかの大きさの印(カッパビンドゥ)を付けて、その衣を使用すべきである。印を付けずに使用する者には、波逸提(パーチッティヤ)が課される。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ අත්තනො චීවරඅජානනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ආදින්නෙ අනාදින්නසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. ආදින්නසඤ්ඤිස්ස, කප්පෙ නට්ඨෙ, කප්පකතොකාසෙ ජිණ්ණෙ, කප්පකතෙන අකප්පකතෙ සංසිබ්බිතෙ, පච්ඡා ආරොපිතෙසු අග්ගළඅනුවාතපරිභණ්ඩෙසු තං පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තප්පකාරස්ස චීවරස්ස අකතකප්පකතා, න නට්ඨචීවරාදිතා, නිවාසනං වා පාරුපනං වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘たちを巡り、自らの衣(のカッパ・ビンドゥ)を知らないという理由によって制定された。これは共通の制定であり、命によるものではなく、三種の波逸提(パーチッティヤ)である。カッパ・ビンドゥが付されているのに付されていないと思い、あるいは疑いを持つ者には、突吉羅(ドゥッカター)である。カッパ・ビンドゥが付されていると認識している者、(洗濯等で)カッパが消滅した場合、カッパが付された箇所が古びて破れた場合、カッパが付された衣と付されていない衣を縫い合わせた場合、後に継ぎ(アッガラ)、縁(アヌヴァータ)、縁飾り(パリバンダ)を付けたものを着用する者、狂人等には、罪はない。規定された衣にカッパが施されていないこと、衣が紛失した等ではないこと、下着として着る、あるいは纏うこと、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは羊毛の条項(エリカラカローマ)と同様であるが、これは“作不作(キリヤーキリヤ)”である。

දුබ්බණ්ණකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

変色(ドゥッバンナ・カラナ)の学処の釈義、終わる。

9. විකප්පනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 預け(ヴィカッパナ)の学処の釈義。

නවමෙ විකප්පෙත්වාති එත්ථ ද්වෙ විකප්පනා සම්මුඛාවිකප්පනා පරම්මුඛාවිකප්පනා ච. කථං සම්මුඛාවිකප්පනා හොති? චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච [Pg.243] ඤත්වා ‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’ති වා වත්වා ‘තුය්හං විකප්පෙමී’ති වත්තබ්බං, අයමෙකා සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභුඤ්ජිතුං පන විස්සජ්ජෙතුං වා අධිට්ඨාතුං වා න වට්ටති. ‘‘මය්හං සන්තකං, මය්හං සන්තකානි පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං කරොහී’’ති (පාචි. 374) එවං පන වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතො පභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති. අපරො නයො, තථෙව චීවරානං එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා තස්සෙව භික්ඛුනො සන්තිකෙ ‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’ති වා වත්වා පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු අඤ්ඤතරස්ස අත්තනා අභිරුචිතස්ස යස්ස කස්සචි නාමං ගහෙත්වා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො විකප්පෙමී’’ති වා ‘‘තිස්සාය භික්ඛුනියා, සික්ඛමානාය, සාමණෙරස්ස, තිස්සාය සාමණෙරියා විකප්පෙමී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං අපරාපි සම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා ‘‘තිස්සස්ස භික්ඛුනො සන්තකං…පෙ… තිස්සාය සාමණෙරියා සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතො පභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්ති.

第九において、“預けて”という点について、面目前での預け(サンムカー・ヴィカッパナ)と、面前でない預け(パランムカー・ヴィカッパナ)の二種類の預けがある。どのように面目前の預けが行われるか。衣の一着・多着の別、および手元にあるか否かの別を知って、“この衣を”あるいは“これらの衣を”、あるいは“その衣を”あるいは“それらの衣を”と言って、“あなたに預けます”と言うべきである。これが一つの面目前の預けである。これによって保管することは許されるが、使用すること、処分すること、あるいは(所有の)決心をすることは許されない。しかし、“私の所有物として、私の所有物を、使用し、あるいは処分し、縁に従って行え”と、このように言われたならば、返還(パッチュッダーラ)となり、それ以降は使用等も許される。別の法は、同様に衣の別を知り、その比丘の面前で“この衣を”等と言って、五種の同法者のうち、自らが望む誰かの名前を挙げて“比丘ティッサに預けます”あるいは“比丘尼ティッサ、正学女、沙弥、沙弥尼ティッサに預けます”と言うべきである。これもまた、別の面目前の預けである。これによって保管することは許されるが、使用等のうち一つも許されない。しかし、その比丘によって“比丘ティッサの所有物として……(中略)……沙弥尼ティッサの所有物として、使用し、あるいは処分し、縁に従って行え”と言われたならば、返還となり、それ以降は使用等も許される。

කථං පරම්මුඛාවිකප්පනා හොති? චීවරානං තථෙව එකබහුභාවං සන්නිහිතාසන්නිහිතභාවඤ්ච ඤත්වා ‘ඉමං චීවර’න්ති වා ‘ඉමානි චීවරානී’ති වා ‘එතං චීවර’න්ති වා ‘එතානි චීවරානී’ති වා වත්වා ‘‘තුය්හං විකප්පනත්ථාය දම්මී’’ති වත්තබ්බං. තෙන වත්තබ්බො ‘‘කො තෙ මිත්තො වා සන්දිට්ඨො වා’’ති. තතො ඉතරෙන පුරිමනයෙනෙව ‘තිස්සො භික්ඛූ’ති වා…පෙ… ‘තිස්සා සාමණෙරී’ති වා වත්තබ්බං. පුන තෙන භික්ඛුනා ‘‘අහං තිස්සස්ස භික්ඛුනො දම්මී’’ති වා…පෙ… ‘‘තිස්සාය සාමණෙරියා දම්මී’’ති වා වත්තබ්බං, අයං පරම්මුඛාවිකප්පනා. එත්තාවතා නිධෙතුං වට්ටති, පරිභොගාදීසු එකම්පි න වට්ටති. තෙන පන භික්ඛුනා දුතියසම්මුඛාවිකප්පනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස සන්තකං පරිභුඤ්ජ වා විස්සජ්ජෙහි වා යථාපච්චයං කරොහී’’ති වුත්තෙ පච්චුද්ධාරො නාම හොති, තතො පභුති පරිභොගාදයොපි වට්ටන්තීති. පත්තවිකප්පනායම්පි එසෙව නයො. ඉති ඉමාසු ද්වීසු විකප්පනාසු යාය කායචි විකප්පනාය පඤ්චසු සහධම්මිකෙසු යස්ස කස්සචි චීවරං විකප්පෙත්වා වුත්තනයෙන [Pg.244] අකතප්පච්චුද්ධාරං වා යෙන විනයකම්මං කතං, තස්ස වා විස්සාසෙන අග්ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස පාචිත්තියං.

どのように面前でない預けが行われるか。衣について同様に別を知って、“この衣を”等と言って、“あなたに、預けのために与えます”と言うべきである。その比丘によって、“あなたの親友、あるいは知己は誰ですか”と問われるべきである。その後、衣の持ち主である比丘は前述の方法で“比丘ティッサです”等と言うべきである。再び、その受託者の比丘によって“私は比丘ティッサに与えます”等と言うべきである。これが面前でない預けである。これによって保管することは許されるが、使用等のうち一つも許されない。しかし、その比丘によって、第二の面目前の預けで述べられた方法で、“某という名の者の所有物として、使用し、あるいは処分し、縁に従って行え”と言われたならば、返還となり、それ以降は使用等も許される。鉢の預けにおいても、これと同じ方法である。このように、これら二種類の預けのうち、いずれかの預けによって五種の同法者のうちの誰かに衣を預けて、前述の方法による返還がなされていない衣を、あるいは律の儀作法を共に行った者の信頼によらずに、手に取って使用する者には、波逸提である。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ අප්පච්චුද්ධාරණං පරිභුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, තං පන අධිට්ඨහන්තස්ස වා විස්සජ්ජෙන්තස්ස වා දුක්කටං, තථා පච්චුද්ධාරණෙ අප්පච්චුද්ධාරණසඤ්ඤිස්ස වෙමතිකස්ස වා. පච්චුද්ධාරණසඤ්ඤිස්ස පන විස්සාසෙන පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සාමං විකප්පිතස්ස අප්පච්චුද්ධාරො, විකප්පනුපගචීවරතා, පරිභොගොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

サーヴァッティーにおいて、ウパナンダを巡り、返還(パッチュッダーラ)されていない衣を使用するという理由によって制定された。共通の制定であり、命によるものではなく、三種の波逸提である。しかし、それを(所有の)決心をする、あるいは処分する者には、突吉羅である。返還において、返還されていないという認識があるか、あるいは疑いがある者も同様である。返還されたと認識し、信頼によって使用する者、狂人等には、罪はない。自ら預けた衣の返還がなされていないこと、預けるべき衣であること、使用すること、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは最初のカティナ学処と同様であるが、これは“作不作”である。

විකප්පනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

預け(ヴィカッパナ)の学処の釈義、終わる。

10. අපනිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 隠匿(アパニダーナ)の学処の釈義。

දසමෙ පත්තන්ති අධිට්ඨානුපගං. චීවරන්ති විකප්පනුපගං. නිසීදනං නාම සදසං වුච්චති. සූචිඝරං නාම සසූචිකං වා අසූචිකං වා. කායබන්ධනං නාම පට්ටිකා වා සූකරන්තකං වා. අපනිධෙය්‍යාති අපනෙත්වා නිදහෙය්‍ය. හසාපෙක්ඛොති හසාධිප්පායො. පාචිත්තියන්ති සයං අපනිධෙන්තස්ස පාචිත්තියං, අඤ්ඤං ආණාපෙන්තස්ස ආණත්තියා දුක්කටං, තෙන අපනිහිතෙ ඉතරස්ස පාචිත්තියං.

第十において、“鉢”とは(所有の)決心をするに足るものをいう。“衣”とは預けをするに足るものをいう。座具(ニシーダナ)とは、縁飾りのあるものをいう。針筒(スーチガラ)とは、針のあるもの、あるいは針のないものである。帯(カーヤバンダナ)とは、平帯、あるいは筒状の帯である。“隠すべき”とは、取り除いて隠すことである。“戯れを望んで”とは、冗談を目的とすることである。“波逸提”とは、自ら隠す者に波逸提が成立することであり、他人を命じる者には、命令したことによって突吉羅である。それによって隠されたならば、命じた比丘に波逸提である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අපනිධානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, වුත්තප්පකාරානි පන පත්තාදීනි ඨපෙත්වා අඤ්ඤං පරික්ඛාරං උපසම්පන්නස්ස වා අනුපසම්පන්නස්ස වා සන්තකං අපනිධෙන්තස්ස දුක්කටමෙව. දුන්නික්ඛිත්තං පටිසාමෙන්තස්ස, ‘‘ධම්මකථං කත්වා දස්සාමී’’ති පටිසාමෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නස්ස සන්තකානං පත්තාදීනං අපනිධානං, විහෙසෙතුකාමතා වා හසාධිප්පායතා වාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、六群比丘を巡り、隠匿という理由によって制定された。共通の制定であり、命によるものであり、三種の波逸提である。未受具戒者(の物)に対しては、三種の突吉羅である。規定された鉢などを除いて、他の資具で、受具戒者あるいは未受具戒者の所有物を隠す者には、突吉羅のみである。不適切に置かれたものを整理する者、“法話を説いてから与えよう”と思って整理する者、狂人等には、罪はない。受具戒者の所有物である鉢などを隠すこと、悩ませたいという意図、あるいは戯れの意図、これらがここでの二つの構成要素である。等起などは不与取(アディンナーダーナ)と同様である。

අපනිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

隠匿(アパニダーナ)の学処の釈義、終わる。

සුරාපානවග්ගො ඡට්ඨො.

飲酒(スラーパーナ)の品、第六(終わる)。

7. සප්පාණකවග්ගො

7. 生類(サッパーナカ)の品。

1. සඤ්චිච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 故意(サンチッチャ)の学処の釈義。

සප්පාණකවග්ගස්ස [Pg.245] පඨමෙ පාණොති තිරච්ඡානගතපාණො අධිප්පෙතො. තං ඛුද්දකම්පි මහන්තම්පි මාරෙන්තස්ස පාචිත්තියමෙව, මහන්තෙ පන උපක්කමමහන්තතාය අකුසලං මහන්තං හොති.

サッパーナカヴァッガ(有情品)の第一において、‘生き物(パァーナ)’とは畜生の生き物を指している。その生き物を、小さなものであっても大きなものであっても、死に至らしめる比丘には波逸提(パーチッティヤ)のみが課される。しかし、大きな生き物の場合には、殺害するための努力が大きくなるため、その不善の報いもまた大きくなる。

සාවත්ථියං උදායිත්ථෙරං ආරබ්භ පාණං ජීවිතා වොරොපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, පාණෙ වෙමතිකස්ස, අපාණෙ පාණසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. අපාණසඤ්ඤිස්ස, අසඤ්චිච්ච, අජානන්තස්ස, නමරණාධිප්පායස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං මනුස්සවිග්ගහෙ වුත්තනයමෙවාති.

(この学処は)舎衛城においてウダーイ長老に起因し、生き物を命から奪うという事柄について制定された。これは比丘と比丘尼に共通の制定であり、教令を伴うものである。生き物に対して(生き物かどうか)疑いを持ちながら殺害する場合、あるいは生き物でないものに対して生き物であるという想いを持ちながら、あるいは疑いを持ちながら殺害する場合には、突吉羅(ドゥッカター)となる。生き物でないという想いがあり、故意ではなく、知らず、殺す意図がなく、また狂気の人などの場合には不犯である。残りの詳細は、人間殺害(マヌッサヴィッガハ)の条で述べられた方法と同じである。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

故意による殺害の学処(サニッチッカ・シッカパダ)の解説を終わる。

2. සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. サッパーナカ(有情を含む水)の学処の解説。

දුතියෙ සප්පාණකන්ති යෙ පාණකා පරිභොගෙන මරන්ති, තෙහි සප්පාණකං, තාදිසඤ්හි ජානං පරිභුඤ්ජන්තස්ස පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං.

第二において、‘サッパーナカ(有情を含む)’とは、用いることによって死んでしまう小さな生き物たちがいることを指す。そのような生き物がいると知りながら(その水を)用いる比丘には、その行為ごとに波逸提が課される。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ ජානං සප්පාණකං උදකං පරිභුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ සිඤ්චනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城において六群比丘に起因し、生き物のいる水を用いるという事柄について制定された。ここでの残りの詳細は、水をかける(シンチャナ)学処で述べられた方法に従って知るべきである。

සප්පාණකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サッパーナカ(有情を含む水)の学処の解説を終わる。

3. උක්කොටනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. ウッコーッタナ(解決済みの紛争を蒸し返す)学処の解説。

තතියෙ යථාධම්මන්ති යො යස්ස අධිකරණස්ස වූපසමාය ධම්මො වුත්තො, තෙනෙව ධම්මෙන. නිහතාධිකරණන්ති නිහතං අධිකරණං, සමථක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 185 ආදයො) සත්ථාරා වුත්තධම්මෙනෙව වූපසමිතන්ති අත්ථො, වූපසමනනයං පනස්ස අධිකරණසමථෙසු දස්සයිස්සාම. පුනකම්මාය උක්කොටෙය්‍යාති තස්ස තස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘අකතං කම්ම’’න්තිආදීනි (පාචි. 394) වදන්තො පුනකරණත්ථාය උච්චාලෙය්‍ය. යථාඨිතභාවෙන පතිට්ඨාතුං න දදෙය්‍ය, තස්සෙවං කරොන්තස්ස පාචිත්තියං. යං පන ධම්මෙන අධිකරණං නිහතං[Pg.246], තං සුනිහතමෙව. සචෙ විප්පකතෙ කම්මෙ පටික්කොසති, තං සඤ්ඤාපෙත්වා කාතබ්බං. ඉතරථා කම්මඤ්ච කුප්පති, කාරකානඤ්ච ආපත්ති.

第三において、‘法に則って(ヤターダンマン)’とは、その紛争を鎮めるために(世尊によって)説かれた法そのものによって、という意味である。‘解決済みの紛争(ニハターディカラナン)’とは、サマタッカンダカ(滅諍犍度)において師(仏陀)によって説かれた法によって鎮められた紛争を指す。その鎮定の方法については七滅諍(アディカラナサマタ)において示す。‘再び業を行うために蒸し返す(ウッコーッテイヤ)’とは、それぞれの比丘のもとへ行き、‘羯磨(業)は行われていない’などと言って、再び行わせるために動揺させることである。現状のまま安定することを許さないようにすることであり、そのようにする比丘には波逸提が課される。しかし、法によって解決された紛争は、正しく解決されたものである。もし羯磨が未完了のうちに異議を唱えるならば、その比丘を説得して納得させてから行うべきである。そうでなければ、羯磨は無効となり、それを行った比丘たちも罪に問われる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ උක්කොටනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ වෙමතිකස්ස, අධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස වා දුක්කටං. උභයෙසු අධම්මකම්මසඤ්ඤිස්ස, ‘‘අධම්මෙන වා වග්ගෙන වා අකම්මාරහස්ස වා කම්මං කත’’න්ති ජානන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. යථාධම්මං නිහතභාවො, ජානනා, උක්කොටනාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城において六群比丘に起因し、紛争を蒸し返すという事柄について制定された。これは共通の制定であり、教令を伴わない。如法の羯磨に対して疑いを持ちながら、あるいは不法の羯磨に対して如法の羯磨であるという想いを持ち、あるいは疑いながら蒸し返す比丘には突吉羅となる。いずれの場合も、不法の羯磨であるという想いを持ち、‘不法によって、または別衆(不完全な集団)によって、または羯磨を受けるに値しない者に対して羯磨が行われた’と知りながら蒸し返す場合、また狂気の人などの場合には不犯である。法に従って解決されていること、それを知っていること、蒸し返すこと、これらがここでの三つの構成要素である。発動源などは盗取(アディンナーダーナ)と同様であり、これは苦受(苦痛を伴うもの)である。

උක්කොටනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッコーッタナ(蒸し返し)学処の解説を終わる。

4. දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. ドゥットゥッラ(粗悪罪)学処の解説。

චතුත්ථෙ දුට්ඨුල්ලන්ති සඞ්ඝාදිසෙසං අධිප්පෙතං, තං යෙන කෙනචි උපායෙන ඤත්වා පටිච්ඡාදෙන්තස්ස පාචිත්තියං. සචෙපි ‘‘න දානි නං කස්සචි භික්ඛුනො ආරොචෙස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපිත්වා පච්ඡා ආරොචෙති, පාචිත්තියං, ආපජ්ජිත්වාව ආරොචෙස්සති. සචෙ පන එවං ධුරං නික්ඛිපිත්වා පටිච්ඡාදනත්ථමෙව අඤ්ඤස්ස ආරොචෙති, සොපි අඤ්ඤස්සාති එතෙනුපායෙන සමණසතම්පි ආපජ්ජතියෙව තාව, යාව කොටි න ඡිජ්ජති. කථං පන කොටි ඡිජ්ජති? සචෙ හි ආපන්නො එකස්ස ආරොචෙති, සොපි අඤ්ඤස්ස ආරොචෙති, සො නිවත්තිත්වා යෙනස්ස ආරොචිතං, තස්සෙව ආරොචෙති, එවං තතියෙන පුග්ගලෙන දුතියස්ස ආරොචිතෙ කොටි ඡින්නා හොති.

第四において、‘ドゥットゥッラ(粗悪な罪)’とは僧残罪(サンガーディセーサ)を指している。それを何らかの手段で知りながら隠匿する比丘には波逸提が課される。たとえ‘今はもう誰にも言わない’と責任を放棄して、後で告げたとしても、波逸提を犯した後に告げることになる。しかし、隠匿する目的で他の比丘に告げ、その比丘もまた他の比丘に告げるという方法をとるなら、その連鎖が断ち切られない限り、百人の比丘であっても罪に問われる。では、どのようにしてその連鎖は断ち切られるのか。もし罪を犯した者が一人の比丘に告げ、その比丘も他の比丘に告げ、その第三の比丘が戻って自分に告げた第二の比丘に対して告げ返すなら、その時点で連鎖は断ち切られたことになる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ දුට්ඨුල්ලාපත්තිපටිච්ඡාදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, දුට්ඨුල්ලාය ආපත්තියා ආදිපදෙ පාචිත්තියං, ඉතරෙසු ද්වීසු දුක්කටං, අදුට්ඨුල්ලාය තිකදුක්කටං, අනුපසම්පන්නස්ස දුට්ඨුල්ලෙ වා අදුට්ඨුල්ලෙ වා අජ්ඣාචාරෙ දුක්කටමෙව. ‘‘සඞ්ඝස්ස භණ්ඩනාදීනි භවිස්සන්තී’’ති (පාචි. 401) වා ‘‘අයං කක්ඛළො ඵරුසො ජීවිතන්තරායං වා බ්‍රහ්මචරියන්තරායං වා කරිස්සතී’’ති වා අනාරොචෙන්තස්ස, පතිරූපං භික්ඛුං අපස්සතො[Pg.247], න ඡාදෙතුකාමස්ස, ‘‘පඤ්ඤායිස්සති සකෙන කම්මෙනා’’ති අනාරොචෙන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නස්ස දුට්ඨුල්ලාපත්තිජානනං, ‘‘පටිච්ඡාදෙතුකාමතාය නාරොචෙස්සාමී’’ති ධුරනික්ඛෙපොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසඅසානෙවාති.

舎衛城において、ある比丘に起因して、粗悪罪の隠匿という事柄について制定された。これは不共通の制定であり、教令を伴わない。粗悪罪に対して(粗悪罪であると想う)最初の句において波逸提となり、他の二つの句(疑い、非粗悪罪との想い)では突吉羅となる。非粗悪罪については三つの想いすべてで突吉羅となる。未受具足者の粗悪罪または非粗悪罪の違犯については突吉羅のみとなる。‘僧伽に紛争が起こるだろう’と考え、あるいは‘この者は粗暴で私の命や清浄行の妨げになるだろう’と考えて告げない場合、あるいは適切な比丘が見当たらないために告げない場合、あるいは隠匿する意図がない場合、‘自分の業によって明らかになるだろう’と考えて告げない場合、および狂気の人などの場合には不犯である。受具足者の粗悪罪を知っていること、隠匿したいという思いから告げないと決めて責任を放棄すること、これらがここでの二つの構成要素である。発動源などは諫告(サマヌバーサナ)と同様である。

දුට්ඨුල්ලසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ドゥットゥッラ(粗悪罪)学処の解説を終わる。

5. ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. ウーナヴィーサティヴァッサ(二十歳未満)学処の解説。

පඤ්චමෙ ඌනවීසතිවස්සන්ති පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය අපරිපුණ්ණවීසතිවස්සං. උපසම්පාදෙය්‍යාති උපජ්ඣායො හුත්වා උපසම්පාදෙය්‍ය. සො ච පුග්ගලො අනුපසම්පන්නොති ජානන්තෙනාපි අජානන්තෙනාපි උපසම්පාදිතො අනුපසම්පන්නොව. සචෙ පන සො දසවස්සච්චයෙන අඤ්ඤං උපසම්පාදෙති, තඤ්චෙ මුඤ්චිත්වා ගණො පූරති, සූපසම්පන්නො. සොපි යාව න ජානාති, තාව තස්ස නෙව සග්ගන්තරායො න මොක්ඛන්තරායො, ඤත්වා පන පුන උපසම්පජ්ජිතබ්බං. තෙ ච භික්ඛූ ගාරය්හාති ඨපෙත්වා උපජ්ඣායං අවසෙසා ගාරය්හා හොන්ති, සබ්බෙ දුක්කටං ආපජ්ජන්ති. ඉදං තස්මිං පාචිත්තියන්ති යො පන උපජ්ඣායො හුත්වා උපසම්පාදෙති, තස්මිංයෙව පුග්ගලෙ ඉදං පාචිත්තියං වෙදිතබ්බං. තස්මා යො ‘‘එවං උපසම්පාදෙස්සාමී’’ති ගණං වා ආචරියං වා පත්තං වා චීවරං වා පරියෙසති, සීමං වා සම්මන්නති (පාචි. 404), උදකුක්ඛෙපං වා පරිච්ඡින්දති, සො එතෙසු සබ්බකිච්චෙසු ඤත්තියා, ද්වීසු ච කම්මවාචාසු දුක්කටානි ආපජ්ජිත්වා කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං ආපජ්ජති.

第五において、‘二十歳に満たない(ウーナヴィーサティヴァッサ)’とは、受胎の時から数えて二十年に満たないことをいう。‘授戒させる(ウパサンパーデイヤ)’とは、戒師(和上)となって具足戒を受けさせることである。その人物は受具足者とはならない。知っていようがいまいが、授戒されたとしても彼は受具足者ではない。しかし、もしその者が(授戒から)十年を経て他の者に授戒させ、彼を除いても僧伽の人数が満たされているならば、その新しく授戒された者は正しく受具足者となる。彼本人も、二十歳未満であったことを知らない間は、天界への妨げにも解脱への妨げにもならない。しかし、知った後は再び授戒を受けるべきである。‘それらの比丘は非難されるべきである’とは、戒師を除いた残りの比丘たちが非難されるべきであり、全員が突吉羅を犯すという意味である。‘これが彼においての波逸提である’とは、戒師となって授戒させたその当人において、この波逸提が課されると知るべきである。それゆえ、‘授戒させよう’と考えて衆を集め、教授師を依頼し、鉢や衣を探し、結界を定め、あるいは水界を区切るなら、それらすべての準備作業において、白(びゃく)および二つの羯磨文によって突吉羅を犯し、三度目の羯磨の終了時に波逸提を犯すことになる。

රාජගහෙ සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ඌනවීසතිවස්සං උපසම්පාදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ඌනවීසතිවස්සෙ වෙමතිකස්ස, පරිපුණ්ණවීසතිවස්සෙ ඌනකසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. උභයත්ථ පරිපුණ්ණසඤ්ඤිස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ඌනවීසතිවස්සතා, ඌනකසඤ්ඤිතා, උපසම්පාදනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

王舎城にて、多くの比丘たちに関連して、二十歳に満たない者に具足戒を受けさせたという理由(二十歳未満授戒)で制定された。不共通の規定であり、教令のないものである。二十歳未満の者に疑念がある場合、二十歳に達している者に不足しているとの認識がある場合、および疑念がある場合には突吉羅(ドゥッカカタ)となる。両方において二十歳に達しているとの認識がある場合、発狂者などには罪はない。二十歳未満であること、不足しているとの認識、具足戒を受けさせることが、ここでの三つの構成要素である。起因などは不与取と同様であるが、これは制定による罪(世俗罪ではない)であり、三つの心、三つの感受である。

ඌනවීසතිවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二十歳未満(具足戒)学処の解説が終了した。

6. ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 六、盗賊団学処(彼等同行)の解説

ඡට්ඨෙ [Pg.248] යෙ රාජානං වා වඤ්චෙත්වා සුඞ්කං වා පරිහරිතුකාමා චොරා කතකම්මා චෙව අකතකම්මා ච මග්ගප්පටිපන්නා, තෙසු ඉධ ථෙය්‍යසත්ථසඤ්ඤිනො තස්ස ථෙය්‍යසත්ථභාවං ඤත්වා තෙන සද්ධිං සංවිධාය ගච්ඡන්තස්ස සංවිධානෙ ච ගමනෙ ච ඔවාදවග්ගෙ වුත්තනයෙන ආපත්තිවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

第六(学処)において、王を欺き、あるいは税を逃れようとして、すでに行ったか、あるいはまだ行っていない罪を背負った盗賊たちが、道を進んでいる。それら(盗賊)において、ここで盗賊団であるとの認識を持ち、その盗賊団であることを知って、彼らとあらかじめ約束(共謀)して行く者に対し、共謀することと行くことにおいて、尼姑訓戒品(比丘尼品)で述べられた方法によって、罪の判定を知るべきである。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ ථෙය්‍යසත්ථෙන සද්ධිං සංවිධාය එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, මනුස්සෙසු අසංවිදහන්තෙසු සයමෙව සංවිදහිත්වා ගච්ඡන්තස්ස, ථෙය්‍යසත්ථෙ වෙමතිකස්ස, අථෙය්‍යසත්ථෙ ථෙය්‍යසත්ථසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අථෙය්‍යසත්ථසඤ්ඤිස්ස, අසංවිදහිත්වා වා කාලවිසඞ්කෙතෙන වා, ආපදාසු වා, ගච්ඡන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ථෙය්‍යසත්ථභාවො, ජානනං, සංවිධානං, අවිසඞ්කෙතෙන ගමනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて、ある比丘に関連して、盗賊団とあらかじめ約束して長い道のりを行くという理由で制定された。共通の規定であり、教令のないものである。人々が約束していないのに自ら約束して行く者に対し、盗賊団に疑念がある場合、盗賊団でないものに盗賊団の認識がある場合、および疑念がある場合には突吉羅(ドゥッカカタ)となる。盗賊団でないとの認識がある場合、約束せずに、あるいは時間の約束が違った場合、あるいは災難の際に行く場合、発狂者などには罪はない。盗賊団であること、知ること、約束すること、約束を違えずに行くことが、ここでの四つの構成要素である。盗賊団の起因、行為、認識による免除、意識的な行為、制定による罪、身業、語業、三つの心、三つの感受である。

ථෙය්‍යසත්ථසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

盗賊団学処の解説が終了した。

7. සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 七、共謀(女行人)学処の解説

සත්තමෙ සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ මාතුගාමෙන සද්ධිං එකද්ධානමග්ගං පටිපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ භික්ඛුනියා සද්ධිං සංවිධානසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第七において、舎衛城にて、ある比丘に関連して、女性(母邑)と共に長い道のりを行くという理由で制定された。ここでの残りの詳細は、比丘尼と共に約束して行く学処において述べられた方法の通りに知るべきである。

සංවිධානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

共謀学処の解説が終了した。

8. අරිට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 八、アリッタ(悪見)学処の解説

අට්ඨමෙ සග්ගමොක්ඛානං අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා, තෙ කම්මකිලෙසවිපාකඋපවාදපඤ්ඤත්තිවීතික්කමනවසෙන පඤ්චවිධා. තෙසු මුදුකානං [Pg.249] අත්ථරණාදීනං ඵස්සො විය ඉත්ථිසම්ඵස්සොපි වට්ටතීති මෙථුනවීතික්කමනෙ දොසං අදිස්වා පඤ්ඤත්තිවීතික්කමන්තරායිකෙ සන්ධාය ‘‘යෙමෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා භගවතා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති වුත්තං. අනෙකපරියායෙනාති ‘‘අට්ඨිකඞ්කලූපමා කාමා’’තිආදීහි (ම. නි. 2.42; පාචි. 417; චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 147) නෙකෙහි කාරණෙහි. සො භික්ඛු භික්ඛූහීති යෙ පස්සන්ති වා සුණන්ති වා, තෙහි තික්ඛත්තුං එවං වත්තබ්බො ‘‘මා ආයස්මා එවං අවච…පෙ… අලඤ්ච පන තෙ පටිසෙවතො අන්තරායායා’’ති. එවං වුත්තෙ අප්පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස දුක්කටං, සුත්වා අවදන්තානම්පි දුක්කටං. පුන සඞ්ඝමජ්ඣම්පි ආකඩ්ඪිත්වා තථෙව වත්තබ්බො, තත්‍රාපි තස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජනෙ, ඉතරෙසඤ්ච අවචනෙ දුක්කටමෙව. එවම්පි අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො පුන ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන යාවතතියං සමනුභාසිතබ්බො, අථස්ස අප්පටිනිස්සජ්ජතො පුන ඤත්තියා ච ද්වීහි ච කම්මවාචාහි දුක්කටං, කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

第八において、天界や解脱への障害となるため“障道法(しょうどうほう)”と呼ばれる。それらは業、煩悩、異熟、誹謗、制定違反の五種類がある。その中で、柔らかな敷物などの感触のように、女性との接触も許されると考え、性行為の違反に罪を見ず、制定違反の障道法に関して“世尊によって説かれたこれらの障道法を実修しても、障害にはならない”と(アリッタ比丘は)述べた。“多方面に(anekapariyāyena)”とは、“欲は骨の鎖のようである”などの多くの理由で(世尊によって説かれた)。比丘たちが、その比丘(アリッタ)を見たり聞いたりした者は、三度このように言うべきである。“尊者よ、そのように言わないでください...実修する者に障害となることは、確かに十分にあり得るのです”と。このように言われても捨てない者には突吉羅。聞いていながら言わない者たちにも突吉羅。再び僧伽(サンガ)の中へ連れ出して、同様に言うべきである。そこでも彼が捨てず、他の者たちが言わないならやはり突吉羅。それでも捨てない場合は、再び白四羯磨(びゃくしこんま)によって三度まで戒めるべきである。そこで捨てないなら、一回の宣告(白)と二回の羯磨文によって突吉羅、羯磨文の終了により波逸提(パーチッティヤ)となる。

සාවත්ථියං අරිට්ඨං ආරබ්භ පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං. අසමනුභාසියමානස්ස, පටිනිස්සජ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ධම්මකම්මතා, සමනුභාසනා, අප්පටිනිස්සජ්ජනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානෙවාති.

舎衛城にてアリッタに関連して、邪悪な見解を捨てないという理由で制定された。共通の規定、教令のないもの。三つの(段階に応じた)波逸提、非法の羯磨においては三つの突吉羅。戒められていない者、捨てる者、発狂者などには罪はない。如法の羯磨であること、戒めること、捨てないことが、ここでの三つの構成要素である。起因などは(比丘に対する)戒めの規定と同様である。

අරිට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アリッタ学処の解説が終了した。

9. උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 九、挙置(追放)された者との共食学処の解説

නවමෙ තථාවාදිනාති ‘‘තථාහං භගවතා ධම්ම’’න්තිආදිවාදිනා. අකතානුධම්මෙනාති අනුධම්මො වුච්චති ආපත්තියා අදස්සනෙ වා අප්පටිකම්මෙ වා පාපිකාය දිට්ඨියා අප්පටිනිස්සග්ගෙ වා ධම්මෙන විනයෙන උක්ඛිත්තකස්ස අනුලොමවත්තං දිස්වා කතඔසාරණා, සො ඔසාරණසඞ්ඛාතො අනුධම්මො යස්ස න කතො, අයං අකතානුධම්මො නාම, තාදිසෙන සද්ධින්ති අත්ථො. සම්භුඤ්ජෙය්‍ය වාති ආමිසසම්භොගං වා ධම්මසම්භොගං වා කරෙය්‍ය. සංවසෙය්‍ය වාති උපොසථාදිකං සඞ්ඝකම්මං කරෙය්‍ය[Pg.250]. සහ වා සෙය්‍යං කප්පෙය්‍යාති නානූපචාරෙපි එකච්ඡන්නෙ නිපජ්ජෙය්‍ය. තත්ථ ආමිසපරිභොගෙ එකප්පයොගෙන බහූපි දදතො වා ගණ්හතො වා එකං පාචිත්තියං, විච්ඡින්දනෙ සති පයොගෙ පයොගෙ පාචිත්තියං. ධම්මසම්භොගෙ පදාදීහි උද්දිසන්තස්ස වා උද්දිසාපෙන්තස්ස වා පදසොධම්මෙ වුත්තනයෙන, සංවාසෙ කම්මපරියොසානවසෙන, සහසෙය්‍යාය එකස්මිං නිපන්නෙ ඉතරස්ස නිපජ්ජනප්පයොගවසෙන ආපත්තිපරිච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො.

第九において、“そのように説く者(tathāvādī)”とは、“そのように私は世尊の教えを...”などと説く者のこと。“アカタ・アヌダンマ(随法を行わない者)”において、アヌダンマ(随法)とは、罪を認めない、あるいは償わない、あるいは邪悪な見解を捨てないことによって、法と律に従って追放(挙置)された比丘に対し、適切な振る舞いを確認して行われる復帰の手続き(osāraṇā)のことを言う。その復帰というアヌダンマがなされていない比丘が“アカタ・アヌダンマ”である。そのような者と共に、という意味である。“共に飲食する(sambhuñjeyya)”とは、物の共用あるいは法の共用をすること。“共住する(saṃvaseyya)”とは、布薩などの僧伽の業務を共にすること。“共に寝る(saha vā seyyaṃ kappeyya)”とは、境界が異なっていても同じ屋根の下で寝ること。そこでの物の共用において、一度の行為で多くの物を授受する比丘に対し一つの波逸提。行為を中断した場合には行為ごとに波逸提となる。法の共用においては句などによって教えるか教えられるかに対し、句法(padasodhamma)学処で述べられた方法により、共住においては羯磨の終了によって、共寝においては一人が寝ている時にもう一人が寝る行為によって、罪の判定を知るべきである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අරිට්ඨෙන භික්ඛුනා සද්ධිං සම්භුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, උක්ඛිත්තකෙ වෙමතිකස්ස, අනුක්ඛිත්තකෙ උක්ඛිත්තකසඤ්ඤිනො චෙව වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. උභොසු අනුක්ඛිත්තකසඤ්ඤිස්ස, ‘‘ඔසාරිතො’’ති වා ‘‘තං දිට්ඨිං පටිනිස්සට්ඨො’’ති වා ජානන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අකතානුධම්මතා, ජානනා, සම්භොගාදිකරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘に関連して、アリッタ比丘と共に飲食したという理由で制定された。共通の規定であり、教令のないものである。追放された者に疑念がある場合、追放されていない者に追放されたとの認識がある場合、および疑念がある場合には突吉羅となる。両方において追放されていないとの認識がある場合、あるいは“復帰した”“その見解を捨てた”と知っている場合、発狂者などには罪はない。如法の復帰がなされていないこと、それを知っていること、共食などを行うことが、ここでの三つの構成要素である。起因などは不与取と同様であるが、これは制定による罪、三つの心、三つの感受である。

උක්ඛිත්තසම්භොගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

挙置(追放)された者との共食学処の解説が終了した。

10. කණ්ටකසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 棘(カンタカ)の学処の釈義。

දසමෙ සමණුද්දෙසොති සාමණෙරො. චරාති ගච්ඡ. පිරෙති පර අමාමක. විනස්සාති නස්ස, යත්ථ තං න පස්සාම, තත්ථ ගච්ඡාති වුත්තං හොති. තථානාසිතන්තිඑත්ථ සංවාසනාසනා ලිඞ්ගනාසනා දණ්ඩකම්මනාසනාති තිස්සො නාසනා. තත්ථ ආපත්තියා අදස්සනාදීසු උක්ඛෙපනා සංවාසනාසනා නාම. දූසකො නාසෙතබ්බො (පාරා. 66), මෙත්තියං භික්ඛුනිං නාසෙථාති (චූළව. 193; පාරා. 384) අයං ලිඞ්ගනාසනා නාම. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ තෙ, ආවුසො සමණුද්දෙස, න චෙව සො භගවා සත්ථා අපදිසිතබ්බො’’ති (පාචි. 429) අයං දණ්ඩකම්මනාසනා නාම, අයං ඉධාධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘තථානාසිත’’න්ති. උපලාපෙය්‍යාති ‘‘පත්තං වා චීවරං වා උද්දෙසං වා පරිපුච්ඡං වා දස්සාමී’’ති සඞ්ගණ්හෙය්‍ය. උපට්ඨාපෙය්‍යාති චුණ්ණමත්තිකාදීනි සාදියන්තො තෙන [Pg.251] අත්තනො උපට්ඨානං කාරාපෙය්‍ය. සම්භොගසහසෙය්‍යා අනන්තරසික්ඛාපදෙ වුත්තනයා එව, තස්මා ආපත්තිපරිච්ඡෙදොපෙත්ථ තස්මිං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

“第十(カンダカ学処)において、samaṇuddeso(沙弥)とは、一人の沙弥のことである。carā(行け)とは、gaccha(立ち去れ)の意味である。pire(ならず者)とは、三宝を愛さない外部の者、よそ者のことである。vinassā(滅びよ)とは、nassa(滅び失せよ)の意味であり、‘我らがお前を見ることがないような、しかるべき場所へ行け’と言われたことになる。tathānāsitaṃ(そのように追放された)という箇所において、追放(nāsanā)には、共住追放(saṃvāsanāsanā)、形態追放(liṅganāsanā)、罰業追放(daṇḍakammanāsanā)の三種がある。そのうち、罪の不見等による挙擲(うてき)羯磨を共住追放という。波羅夷を犯した者を追放することや、メッティヤー比丘尼を追放せよと言われたようなものを形態追放(還俗)という。‘今日より汝、沙弥よ、世尊を師と仰いではならぬ’と言われたものが罰業追放であり、ここではこの罰業追放が意図されている。それゆえ‘そのように追放された’と言われたのである。upalāpeyyā(誘い込む)とは、‘鉢や衣、あるいは誦習や質問の機会を与えよう’と言って抱き込むことである。upaṭṭhāpeyyā(仕えさせる)とは、石鹸粉や泥(沐浴用)などを受け取り、彼に自分への奉仕をさせることである。共住と共寝については、直前の学処で述べられた通りである。したがって、この学処における罪の細目も、その直前の学処で述べられた方法によって知るべきである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ භික්ඛූ ආරබ්භ කණ්ටකසමණුද්දෙසඋපලාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං අරිට්ඨසික්ඛාපදෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

サーヴァッティーにおいて、六群比丘を契機とし、カンダカ沙弥を誘い込んだ事件について制定された。残りの解説はアリッタ学処で述べられたものと同様である。

කණ්ටකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カンダカ学処の解説が完了した。

සප්පාණකවග්ගො සත්තමො.

第七、サッパーナカ品(終)。

8. සහධම්මිකවග්ගො

8. サハダンミカ品

1. සහධම්මිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. サハダンミカ学処の解説

සහධම්මිකවග්ගස්ස පඨමෙ සහධම්මිකං වුච්චමානොති ඉමස්සත්ථො දුබ්බචසික්ඛාපදෙ වුත්තො. එතස්මිං සික්ඛාපදෙති එතස්මිං සික්ඛාපදෙ යං වුත්තං, තං න තාව සික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. පාචිත්තියන්ති එත්ථ පන අනාදරියභයා ලෙසෙන එවං වදන්තස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං වෙදිතබ්බං. සික්ඛමානෙනාති ඔවාදං සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සික්ඛිතුකාමෙනෙව හුත්වා. අඤ්ඤාතබ්බන්ති ආජානිතබ්බං. පරිපුච්ඡිතබ්බන්ති ‘‘ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති පරිපුච්ඡිතබ්බං. පරිපඤ්හිතබ්බන්ති චින්තෙතබ්බං තුලයිතබ්බං.

サハダンミカ品の第一において、sahadhammikaṃ vuccamāno(法に従って説示されている時)という句の意味は、ドゥッバチャ学処で述べられた通りである。etasmiṃ sikkhāpade(この学処において)とは、この学処で説かれた内容について‘まだ学ばない’という意味である。pācittiyaṃ(波逸提)という箇所では、軽視の恐れから口実を設けてそのように言う比丘に対し、言葉ごとに波逸提を知るべきである。sikkhamānena(学ぶ者によって)とは、教誡を頭を下げて受け入れ、学びたいと願う者となって、という意味である。aññātabbaṃ(知るべき)とは、理解すべきということである。paripucchitabbaṃ(繰り返し問うべき)とは、‘これの意味は何か’と問うべきことである。paripañhitabbaṃ(考察すべき)とは、思索し、比較検討すべきことである。

කොසම්බියං ඡන්නත්ථෙරං ආරබ්භ එවං භණනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, උභොහිපි ‘‘ඉදං න සල්ලෙඛායා’’තිආදිනා (පාචි. 436) නයෙනෙව අප්පඤ්ඤත්තෙන වුච්චමානස්සාපි එවං වදතො දුක්කටමෙව. ‘‘ජානිස්සාමි සික්ඛිස්සාමී’’ති භණන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නස්ස පඤ්ඤත්තෙන වචනං, අසික්ඛිතුකාමතාය එවං වචනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

コーサンビーにおいて、チャンナ長老を契機として、そのように発言した事件について制定された。これは共有の制定であり、非指令的であり、三種の波逸提がある。未受具者に対しては三種の突吉羅(とつきら)となる。受具者同士であっても、‘これは少欲(サンレーカ)のためにならない’などの、制定法に基づかない言葉で説示された際にそのように言う者には、やはり突吉羅となる。‘理解し、学びます’と言う者や、狂人などは無犯である。受具者に対して制定された言葉であること、学びたくないという思いでそのように言うこと、これがこの学処の二つの構成要素である。等起などは不与取(ふよじゅ)と同様であるが、これは苦受(苦しみの感覚)である。

සහධම්මිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サハダンミカ学処の解説が完了した。

2. විලෙඛනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. ヴィレーカナ学処の解説

දුතියෙ [Pg.252] උද්දිස්සමානෙති ආචරියෙන අන්තෙවාසිකස්ස වුච්චමානෙ වා සජ්ඣායවසෙන පරිවත්තියමානෙ වා. ඛුද්දානුඛුද්දකෙහීති ඛුද්දකෙහි ච අනුඛුද්දකෙහි ච. යාවදෙවාති තෙසං සංවත්තනමරියාදපරිච්ඡෙදවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – එතානි හි යෙ උද්දිසන්ති වා උද්දිසාපෙන්ති වා සජ්ඣායන්ති වා, තෙසං තාව සංවත්තන්ති, යාව ‘‘කප්පති නු ඛො, න කප්පති නු ඛො’’ති කුක්කුච්චවිප්පටිසාරො, විහෙසා, විචිකිච්ඡා මනොවිලෙඛා ච උප්පජ්ජන්තියෙව. අථ වා යාවදෙවාති අතිසයවවත්ථාපනං. තස්ස ‘සංවත්තන්තී’තිඉමිනා සම්බන්ධො, කුක්කුච්චාය විහෙසාය විලෙඛාය අතිවිය සංවත්තන්තියෙවාති වුත්තං හොති. සික්ඛාපදවිවණ්ණකෙති එවං සික්ඛාපදානං විවණ්ණකෙ ගරහණෙ පාචිත්තියං හොතීති අත්ථො.

第二において、uddissamāne(誦習されている時)とは、師が弟子に教えている時、あるいは暗誦によって復習している時、あるいは講義している時のことである。khuddānukhuddakehi(微細な、およびさらに微細な学処によって)とは、小さな学処と、それよりさらに小さな学処のことである。yāvadeva(~にすぎない、~に至るまで)とは、それらによる後悔等の発生の限界を定める言葉である。以下のことが言われたことになる。すなわち、これらを誦習し、誦習させ、あるいは暗誦する者たちにとって、‘これは許されるだろうか、許されないだろうか’という後悔(kukkucca)、煩わしさ(vihesā)、疑念による心の動揺(vilekhā)が生じるまでの間、それらは(後悔等のために)存在するということである。あるいは、yāvadevaとは極限を定める言葉である。これはsaṃvattanti(資する、至らせる)という語と結びつき、後悔、煩わしさ、動揺のために、極めて強く資する(至らせる)という意味になる。sikkhāpadavivaṇṇake(学処を誹謗する時)とは、このように学処を誹謗し、軽蔑する場合に波逸提となるという意味である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ විනයවිවණ්ණනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නස්ස විවණ්ණනෙ තිකදුක්කටං, උභින්නම්පි අඤ්ඤධම්මවිවණ්ණනෙ දුක්කටමෙව. න විවණ්ණෙතුකාමස්ස, ‘‘ඉඞ්ඝ තාව සුත්තන්තෙ වා ගාථායො වා අභිධම්මං වා පරියාපුණස්සු, පච්ඡාපි විනයං පරියාපුණිස්සසී’’ති භණතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගරහිතුකාමතා ච, උපසම්පන්නස්ස සන්තිකෙ සික්ඛාපදවිවණ්ණනඤ්චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

サーヴァッティーにおいて、六群比丘を契機とし、律を誹謗した事件について制定された。共有の制定であり、非指令的であり、三種の波逸提がある。未受具者の前で誹謗した場合は三種の突吉羅となる。両者(受具者・未受具者)の前であっても、律以外の法(経・阿毘達磨)を誹謗した場合は、やはり突吉羅である。誹謗する意図がなく、‘まずは経典や偈頌、あるいは阿毘達磨を学びなさい。その後で律を学ぶことになるでしょう’と言う者や、狂人などは無犯である。誹謗する意図があること、受具者の面前で学処を誹謗すること、これがこの学処の二つの構成要素である。等起などは不与取と同様であるが、これは苦受である。

විලෙඛනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィレーカナ学処の解説が完了した。

3. මොහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. モーハナ学処の解説

තතියෙ අන්වඩ්ඪමාසන්ති අනුපටිපාටියා අද්ධමාසෙ අද්ධමාසෙ. උද්දිස්සමානෙති උපොසථවසෙන උද්දිසියමානෙ. යඤ්ච තත්ථ ආපත්තිං ආපන්නොති යං සො අනාචාරං ආචරිත්වා අඤ්ඤාණකෙන ආපන්නභාවං ජානාපෙතුකාමො එවමාහ, තස්මිං අනාචාරෙ යං ආපත්තිං ආපන්නො. තඤ්ච යථාධම්මො කාරෙතබ්බොති අඤ්ඤාණකෙන ආපන්නත්තා මොක්ඛො නත්ථි, යථා පන ධම්මො ච විනයො ච ඨිතො, තථා තං ආපත්තිං කාරෙතබ්බො, දෙසනාගාමිනියා දෙසාපෙතබ්බො, වුට්ඨානගාමිනියා වුට්ඨාපෙතබ්බොති [Pg.253] අත්ථො. උත්තරි චස්ස මොහො ආරොපෙතබ්බොති යථාධම්මකරණතො ච උත්තරි ‘‘තස්ස තෙ, ආවුසො’’තිආදිවචනෙහි නින්දිත්වා තස්ස පුග්ගලස්ස ඤත්තිදුතියකම්මෙන මොහො ආරොපෙතබ්බො. ඉදං තස්මිං මොහනකෙ පාචිත්තියන්ති යො එවං ආරොපිතෙ මොහෙ පුන මොහෙති, තස්මිං මොහනකෙ පුග්ගලෙ ඉදං පාචිත්තියං වෙදිතබ්බං, න අනාරොපිතෙ මොහෙති අත්ථො.

第三において、anvaḍḍhamāsaṃ(半月ごとに)とは、順序に従って半月ごとの意味である。uddissamāne(誦習されている時)とは、布薩(ふさつ)として誦習されている時のことである。yañca tattha āpattiṃ āpanno(そこで犯した罪について)とは、その比丘が不適切な行いをして、無知を装って罪を犯した状態を知らせまいとして、そのように(知らなかったと)言った場合、その不適切な行いにおいて犯した罪のことである。tañca yathādhammo kāretabbo(それを法に従って処置すべき)とは、無知(のふり)によって罪から逃れることはできず、法と律が定められている通りに、その罪を処置すべきであるという意味である。すなわち、告白すべき罪であれば告白させ、出罪すべき罪であれば出罪させるべきである。uttari cassa moho āropetabbo(さらに彼に痴の羯磨を科すべき)とは、法に従って罪を処置した上で、さらに‘汝、友よ’等の言葉で責め、その人に対して白二(びゃくに)羯磨をもって痴(惑乱)の羯磨を科すべきであるということである。idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyaṃ(これがその惑わしに対する波逸提である)とは、このように痴の羯磨を科された後で、再び(知らないと)惑わす者、その惑わす比丘に対してこの波逸提が知られるべきであり、まだ羯磨が科されていない段階ではないという意味である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ මොහනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, අනාරොපිතෙ මොහෙ දුක්කටමෙව. යෙන න විත්ථාරෙන සුතං, ඌනකද්වත්තික්ඛත්තුං වා විත්ථාරෙන සුතං, යෙ ච න මොහෙතුකාමා තෙසං, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මොහාරොපනං, මොහෙතුකාමතා, වුත්තනයෙන සුතභාවො, මොහනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

サーヴァッティーにおいて、六群比丘を契機とし、惑わし(無知のふり)の事件について制定された。共有の制定であり、非指令的であり、三種の波逸提がある。不法な羯磨(不当な痴の宣告)の場合には三種の突吉羅となり、痴の羯磨が科されていない場合には突吉羅のみとなる。詳しく(波羅提木叉を)聞いたことがない者、詳しく聞いたのが二、三回未満である者、惑わす意図がない者、狂人などは無犯である。痴の羯磨が科されていること、惑わす意図があること、上述の方法で聞いたことがある状態、惑わすこと、これがこの学処の四つの構成要素である。等起などは不与取と同様であるが、これは苦受である。

මොහනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

モーハナ学処の解説が完了した。

4. පහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. パハーラ(打撃)学処の解説

චතුත්ථෙ පහාරං දදෙය්‍යාති එත්ථ පහරිතුකාමතාය පහාරෙ දින්නෙ සචෙපි මරති, පාචිත්තියමෙව.

第四の学処において、“打撃を与えるならば”とは、打とうとする意図をもって打撃を与えた際、たとえその結果として相手が死んだとしても、波逸提(パーチッティヤ)のみである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ පහාරදානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, විරූපකරණාධිප්පායෙන පන උපසම්පන්නස්සපි කණ්ණාදිච්ඡෙදනෙ දුක්කටමෙව. කෙනචි විහෙඨියමානස්ස පන මොක්ඛාධිප්පායස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. කුපිතතා, න මොක්ඛාධිප්පායතා, උපසම්පන්නස්ස පහාරදානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘に因み、打撃を与えるという事案について制定された。これは共通の制定であり、教唆を含まず、三種の波逸提がある。非具足戒者(未受戒者)に対しては三種の突吉羅(ドゥッカタ)である。しかし、不具にする意図で具足戒者の耳などを切る場合には、突吉羅のみとなる。一方、誰かに苦しめられて逃れようとする意図がある者や、狂人などには罪はない。怒っていること、逃れる意図がないこと、具足戒者に打撃を与えること、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは第一波羅夷と同じであり、これは苦受(の感情)を伴う。

පහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パハーラ学処の解説が完了した。

5. තලසත්තිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. タラサッティカ(手を振り上げる)学処の解説

පඤ්චමෙ තලසත්තිකං උග්ගිරෙය්‍යාති පහාරදානාකාරං දස්සෙන්තො කායං වා කායප්පටිබද්ධං වා උච්චාරෙය්‍ය. එත්ථ ච උග්ගිරණපච්චයා පාචිත්තියං. සචෙ පන [Pg.254] උග්ගිරිත්වා විරද්ධො පහාරං දෙති, න පහරිතුකාමතාය දින්නත්තා දුක්කටමෙව, තෙන පහාරෙන හත්ථාදීසු යංකිඤ්චි භිජ්ජති, දුක්කටමෙව. සෙසමෙත්ථ සබ්බං පුරිමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第五の学処において、“手を振り上げるならば”とは、打撃を与えるしぐさを見せて、身体あるいは身体に付随するもの(武器など)を振り上げることをいう。そして、ここでは振り上げること自体が原因で波逸提となる。もし振り上げた後に狙いが外れて打撃を与えた場合、打とうとする意図で与えられた打撃ではないため突吉羅のみであり、その打撃によって手などが折れたとしても突吉羅のみである。残りのすべては前の学処で述べた方法と同様に知るべきである。

තලසත්තිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

タラサッティカ学処の解説が完了した。

6. අමූලකසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. アムーラカ(根拠のない告発)学処の解説

ඡට්ඨෙ අමූලකෙනාති දිට්ඨාදිමූලවිරහිතෙන. අනුද්ධංසෙය්‍යාති චොදෙය්‍ය වා චොදාපෙය්‍ය වා. පාචිත්තියන්ති සචෙ චුදිතකො තඞ්ඛණඤ්ඤෙව ‘‘චොදෙති ම’’න්ති ජානාති, චොදකස්ස පාචිත්තියං.

第六の学処において、“根拠のない”とは、見たことなどの根拠を欠いていることである。“糾弾するならば”とは、自ら告発するか、あるいは他者に告発させることである。“波逸提”とは、もし糾弾された者がその瞬間に“彼は私を告発している”と知るならば、告発した者に波逸提が成る。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අමූලකෙන සඞ්ඝාදිසෙසෙන අනුද්ධංසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, ආචාරවිපත්තියා වා දිට්ඨිවිපත්තියා වා අනුද්ධංසනෙ දුක්කටං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං. තථාසඤ්ඤිස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, සඞ්ඝාදිසෙසස්ස අමූලකතා, අනුද්ධංසනා, තඞ්ඛණවිජානනාති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘に因み、根拠のない僧残罪で糾弾するという事案について制定された。これは共通の制定であり、教唆を含み、三種の波逸提がある。行儀の過失や見解の過失で糾弾する場合には突吉羅であり、非具足戒者に対しては三種の突吉羅である。そのように(僧残罪があると)認識している者や、狂人などには罪はない。具足戒者であること、僧残罪が根拠のないこと、糾弾すること、その瞬間に相手が知ること、これらがここでの四つの構成要素である。等起などは不与取と同じであり、これは苦受を伴う。

අමූලකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アムーラカ学処の解説が完了した。

7. සඤ්චිච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. サンチッカ(故意の疑念)学処の解説

සත්තමෙ කුක්කුච්චං උපදහෙය්‍යාති ‘‘ඌනවීසතිවස්සො ත්වං මඤ්ඤෙ’’තිආදීනි (පාචි. 466) භණන්තො උප්පාදෙය්‍ය. එවං අඤ්ඤස්මිං උප්පාදනපච්චයෙ අසති සඤ්චිච්ච උප්පාදෙන්තස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං.

第七の学処において、“後悔(疑念)を生じさせるならば”とは、“あなたは二十歳に満たないのではないかと思う”などと言って疑念を生じさせることである。このように、他に疑念を生じさせる正当な理由がないのに故意に疑念を生じさせる者には、言葉を発するごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ කුක්කුච්චඋප්පාදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං. නඋප්පාදෙතුකාමස්ස, කෙවලං හිතෙසිතාය තථා වදන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, අඵාසුකාමතා, කුක්කුච්චුප්පාදනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අනන්තරසදිසානෙවාති.

舎衛城にて六群比丘に因み、疑念を生じさせるという事案について制定された。これは共通の制定であり、教唆を含まず、三種の波逸提がある。非具足戒者に対しては三種の突吉羅である。疑念を生じさせる意図がなく、単に相手の利益を願ってそのように言う者や、狂人などには罪はない。具足戒者であること、不快にさせようとすること、疑念を生じさせること、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは直前の学処と同様である。

සඤ්චිච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンチッカ学処の解説が完了した。

8. උපස්සුතිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. ウパスティ(盗み聞き)学処の解説

අට්ඨමෙ [Pg.255] විවාදාපන්නානන්ති භණ්ඩනකලහෙහි විවඩ්ඪිතං විවාදාධිකරණං ආපන්නානං. උපස්සුතින්ති සුතිසමීපං, යත්ථ ඨත්වා සක්කා හොති තෙසං වචනං සොතුං, තත්ථ තිට්ඨෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘තත්ථ සොස්සාමී’’ති චොදෙතුකාමතාය ගච්ඡතො පදෙ පදෙ දුක්කටං, තුරිතගමනෙපි ඔහීයමානෙපි එසෙව නයො. යත්ථ පන ඨිතො සුණාති, තත්ථ ඨිතස්ස පාචිත්තියං, අත්තනො ඨිතොකාසං ආගන්ත්වා තෙසු මන්තයමානෙසුපි උක්කාසිත්වා, ‘‘අහං එත්ථා’’ති වා වත්වා ජානාපෙතබ්බං, එවං අකරොන්තස්සාපි සවනෙ පාචිත්තියමෙව.

第八の学処において、“論争に陥った者たちの”とは、諍いや喧嘩によって増大した論争事件に関わっている者たちのことである。“盗み聞きを”とは、聞こえる場所の近くということであり、そこに立って彼らの言葉を聞くことができる場所に立つことを意味する。“そこで聞こう”と告発する意図で行く者には、歩みごとに突吉羅であり、急いで行く場合や遅れて行く場合も同様である。立って聞く場所にいる比丘には波逸提となる。自ら立っている場所に彼らが来て密議を始めた場合でも、咳払いをするか、あるいは“私はここにいる”と告げて知らせるべきである。そのように知らせない比丘も、聞くことによって波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ උපස්සුතිට්ඨානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, ‘‘ඉමෙසං සුත්වා ඔරමිස්සාමි විරමිස්සාමි වූපසමිස්සාමි අත්තානං පරිමොචෙස්සාමී’’ති (පාචි. 473) ගච්ඡතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, චොදනාධිප්පායො, සවනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං ඉදං පන සියා කිරියං, සියා අකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘に因み、盗み聞きをする場所に立つという事案について制定された。これは共通の制定であり、教唆を含まず、三種の波逸提がある。非具足戒者に対しては三種の突吉羅である。“彼らの話を聞いて、自分はそれを避け、やめ、静まり、自分を免れさせよう”と考えて行く者や、狂人などには罪はない。具足戒者であること、糾弾する意図、聞くこと、これらがここでの三つの構成要素である。等起は盗賊伴行と同じであり、作為または不作為であり、認識による解脱があり、意識的であり、世俗の罪であり、身業・口業であり、不善心であり、苦受を伴う。

උපස්සුතිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパスティ学処の解説が完了した。

9. කම්මප්පටිබාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. カンマッパティバーハナ(法的行為の妨害)学処の解説

නවමෙ ධම්මිකානං කම්මානන්ති ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන කතානං අපලොකනකම්මං ඤත්තිකම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්මන්ති ඉමෙසං චතුන්නං කම්මානං. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපතො කම්මවිනිච්ඡයො – තත්‍ර අපලොකනකම්මං නාම සමග්ගස්ස සඞ්ඝස්ස අනුමතියා තං තං වත්ථුං කිත්තෙත්වා ‘‘රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’ති තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා කත්තබ්බං කම්මං වුච්චති. සමග්ගස්සෙව පන සඞ්ඝස්ස අනුමතියා එකාය ඤත්තියා කත්තබ්බං කම්මං ඤත්තිකම්මං නාම. එකාය ඤත්තියා චෙව අනුස්සාවනාය ච කත්තබ්බං කම්මං ඤත්තිදුතියකම්මං නාම. එකාය [Pg.256] පන ඤත්තියා තීහි ච අනුස්සාවනාහි කත්තබ්බං කම්මං ඤත්තිචතුත්ථකම්මං නාම.

第九の学処において、“正しい法的行為の”とは、法と律、および師の教えに従って行われる、随喜(アパローカナ)業務、単白(たんびゃく)業務、白二(びゃくに)業務、白四(びゃくし)業務のこれら四種の法的業務のことである。ここで簡潔に判定を述べれば、随喜業務とは、和合した僧伽の同意を得て、事案を告知し、“僧伽にとってよろしいか”と三回問いかけて行うべき業務をいう。和合した僧伽の同意を得て、一回の告知(白)のみで行うべき業務を単白業務という。一回の告知と一回の唱礼(羯磨)で行うべき業務を白二業務という。一回の告知と三回の唱礼で行うべき業務を白四業務という。

තෙසු අපලොකනකම්මං (පරි. 496; පරි. අට්ඨ. 495-496) පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡති ඔසාරණං නිස්සාරණං භණ්ඩුකම්මං බ්‍රහ්මදණ්ඩං කම්මලක්ඛණන්ති. තත්ථ කණ්ටකසාමණෙරස්ස නාසනා විය නිස්සාරණා, තාදිසංයෙව සම්මාවත්තන්තං දිස්වා පවෙසනා ‘ඔසාරණා’ති වෙදිතබ්බා. පබ්බජ්ජාපෙක්ඛස්ස කෙසච්ඡෙදනාපුච්ඡනං භණ්ඩුකම්මං (මහාව. 98) නාම. මුඛරස්ස භික්ඛුනො භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙහි ඝට්ටෙන්තස්ස ‘‘ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු මුඛරො භික්ඛූ දුරුත්තවචනෙහි ඝට්ටෙන්තො විහරති, සො භික්ඛු යං ඉච්ඡෙය්‍ය, තං වදෙය්‍ය, භික්ඛූහි ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු නෙව වත්තබ්බො, න ඔවාදානුසාසනිං කත්තබ්බො, න ඔවදිතබ්බො’’ති ‘‘සඞ්ඝං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි ‘ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං රුච්චති සඞ්ඝස්සා’ති, දුතියම්පි පුච්ඡාමි, තතියම්පි පුච්ඡාමි ‘ඉත්ථන්නාමස්ස, භන්තෙ, භික්ඛුනො බ්‍රහ්මදණ්ඩස්ස දානං රුච්චති සඞ්ඝස්සා’’’ති එවං කත්තබ්බං කම්මං බ්‍රහ්මදණ්ඩං (චූළව. 445) නාම. යං පන භගවතා භික්ඛුනීනං ඌරුං විවරිත්වා දස්සනාදිවත්ථූසු ‘‘අවන්දියො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන කාතබ්බො’’ති (චූළව. 411) එවං අවන්දියකම්මං අනුඤ්ඤාතං, යං භික්ඛුනීහි ‘‘අය්‍යෙ, අසුකො නාම අය්‍යො භික්ඛුනීනං අප්පසාදනීයං දස්සෙති, එතස්ස අය්‍යස්ස අවන්දියකරණං ‘රුච්චති භික්ඛුනිසඞ්ඝස්සා’’’ති එවං උපස්සයෙ නිසින්නාහෙව භික්ඛුනීහි කත්තබ්බං, එවරූපං කම්මං යස්මා තස්ස කම්මංයෙව ලක්ඛණං න ඔසාරණාදීනි, තස්මා කම්මලක්ඛණන්ති වුච්චති. ඉදඤ්ච කම්මලක්ඛණං නාම භික්ඛුනිමූලකං පඤ්ඤත්තං, අපිච භික්ඛූනම්පි ලබ්භති, තස්මා භික්ඛූහිපි අච්ඡින්නචීවරකාදීනං චීවරාදීනි වා දෙන්තෙහි, පරිභුඤ්ජිතබ්බානි අපනෙතබ්බානිපි වත්ථූනි පරිභුඤ්ජන්තෙහි වා, අපනෙන්තෙහි වා, තථාරූපං වා ධම්මිකං කතිකං කරොන්තෙහි තික්ඛත්තුං සාවෙත්වා අපලොකනකම්මං කාතබ්බං, සබ්බඤ්හෙතං කම්මලක්ඛණමෙව පවිසති, ඉති අපලොකනකම්මං පඤ්ච ඨානානි ගච්ඡති.

それらの中で、アパローカナ羯磨(告示羯磨)は、復帰(オサーラナ)、追放(ニッサーラナ)、剃髪(バンドゥカンマ)、梵罰(ブラマダンダ)、羯磨相(カンマラッカナ)という五つの事態に及びます。そのうち、カンタカ沙弥の放逐のようなものが追放であり、そのような(放逐された)沙弥が正しく振る舞うのを見て(僧伽へ)受け入れることが復帰であると知るべきです。出家を志願する者のために髪を剃る許可を求めることが剃髪(バンドゥカンマ)と呼ばれます。粗野な口調で他の比丘たちを悪口で害する比丘に対し、“某という比丘は粗野であり、比丘たちを悪口で害して住している。その比丘は(不当に)言いたいことを言うがよい。比丘たちは某比丘に対して語りかけてはならず、教誡や教示を与えてはならず、訓戒してもならない”とし、“大徳の皆様、僧伽に問います。某比丘に梵罰を与えることを僧伽は承認されますか”と、二度、三度と問うてなされる行為が梵罰(ブラマダンダ)と呼ばれます。一方、世尊が比丘尼たちに対して、腿を露わにして見せるなどの事柄に基づき、“比丘たちよ、その比丘を比丘尼僧伽は礼拝してはならない(非礼拝の対象とすべきである)”と許された非礼拝の行為を、比丘尼たちが“姉妹方、某という尊者は比丘尼たちに不快な振る舞いを見せます。この尊者を非礼拝とすることを、比丘尼僧伽は承認されますか”と、比丘尼住処に座ったままで行うべき行為、このような行為は、その行為自体が特徴(相)であり、復帰などの他の分類には該当しないため、羯磨相(カンマラッカナ)と呼ばれます。この羯磨相と呼ばれるものは比丘尼を原因として制定されたものですが、比丘たちにも適用されます。したがって、比丘たちも、衣を奪われた者などに衣などを与える際、あるいは受用すべき、または除去すべき物を受用、あるいは除去する際、あるいはそのような如法な約束(カティカ)をなす際、三度告げてアパローカナ羯磨を行うべきです。これらすべては羯磨相に含まれます。このように、アパローカナ羯磨は五つの事態に及びます。

ඤත්තිකම්මං පන නව ඨානානි ගච්ඡති ඔසාරණං නිස්සාරණං උපොසථං පවාරණං සම්මුතිං දානං පටිග්ගහං පච්චුක්කඩ්ඪනං කම්මලක්ඛණන්ති. තත්ථ ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස ආයස්මතො උපසම්පදාපෙක්ඛො, අනුසිට්ඨො සො මයා, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ආගච්ඡෙය්‍ය[Pg.257], ‘ආගච්ඡාහී’ති වත්තබ්බො’’ති (මහාව. 126) එවං උපසම්පදාපෙක්ඛස්ස ඔසාරණා ඔසාරණා නාම. ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ධම්මකථිකො, ඉමස්ස නෙව සුත්තං ආගච්ඡති, නො සුත්තවිභඞ්ගො, සො අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය අත්ථං පටිබාහති, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමං භික්ඛුං වුට්ඨාපෙත්වා අවසෙසා ඉමං අධිකරණං වූපසමෙය්‍යාමා’’ති එවං උබ්භාහිකවිනිච්ඡයෙ (චූළව. 233) ධම්මකථිකස්ස භික්ඛුනො නිස්සාරණා නිස්සාරණා නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අජ්ජුපොසථො…පෙ… උපොසථං කරෙය්‍යා’’ති එවං උපොසථකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති උපොසථො නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා පන්නරසී, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති (මහාව. 210) එවං පවාරණාකම්මවසෙන ඨපිතා ඤත්ති පවාරණා නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමස්ස උපසම්පදාපෙක්ඛො, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍ය’’න්ති, ‘‘යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, ඉත්ථන්නාමො ඉත්ථන්නාමං අනුසාසෙය්‍යා’’ති (මහාව. 126) එවං අත්තානං වා පරං වා සම්මන්නිතුං ඨපිතා ඤත්ති සම්මුති නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො නිස්සග්ගියං සඞ්ඝස්ස නිස්සට්ඨං, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉමං චීවරං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො දදෙය්‍යා’’ති (පාරා. 464) එවං නිස්සට්ඨචීවරපත්තාදීනං දානං දානං නාම. ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ, සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමො භික්ඛු ආපත්තිං සරති විවරති උත්තානිං කරොති දෙසෙති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, අහං ඉත්ථන්නාමස්ස භික්ඛුනො ආපත්තිං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය’’න්ති, තෙන වත්තබ්බො ‘පස්සසී’ති, ‘ආම, පස්සාමී’ති, ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති (චූළව. 239) එවං ආපත්තිප්පටිග්ගහො පටිග්ගහො නාම. ‘‘සුණන්තු මෙ ආයස්මන්තා ආවාසිකා, යදායස්මන්තානං පත්තකල්ලං, ඉදානි උපොසථං කරෙය්‍යාම, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාම, ආගමෙ කාලෙ පවාරෙය්‍යාමා’’ති (මහාව. 240) එවං කතප්පවාරණප්පච්චුක්කඩ්ඪනා පච්චුක්කඩ්ඪනා නාම. තිණවත්තාරකසමථෙ (චූළව. 212) සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්ති, එකෙකස්මිං පක්ඛෙ එකෙකා ඤත්ති චාති තිස්සොපි ඤත්තියො කම්මලක්ඛණං නාම. ඉති ඤත්තිකම්මං නව ඨානානි ගච්ඡති.

一方、白羯磨(単白羯磨)は、復帰、追放、布薩、自恣、承認(差事)、授与、受諾、繰り延べ(引き戻し)、羯磨相という九つの事態に及びます。そのうち、“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。某は尊者某の受戒志願者です。彼は私によって教示されました。もし僧伽の時機が至っているならば、某は来たるべきです。‘来なさい’と言うべきです”というように受戒志願者を(僧伽へ)導入することが復帰(オサーラナ)と呼ばれます。“尊者方、お聞きください。この某比丘は法説師ですが、彼には経も経分別も身についていません。彼は意味を把握せず、文言の表面的な類似によって正義を拒みます。もし尊者方の時機が至っているならば、某比丘を退出させて、残りの我々でこの訴訟案件を鎮めることにしましょう”という、選出された者(ウッバーヒカー)による審議における法説師の比丘の排除が追放(ニッサーラナ)と呼ばれます。“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。今日は布薩の日です……(中略)……布薩を行うべきです”というように布薩の行為として置かれる動議(白)が布薩と呼ばれます。“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。今日は十五日の自恣の日です。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽は自恣を行うべきです”というように自恣の行為として置かれる動議が自恣と呼ばれます。“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。某は某の受戒志願者です。もし僧伽の時機が至っているならば、私が某を教示しましょう”あるいは“もし僧伽の時機が至っているならば、某が某を教示するように”というように、自分または他人を任命するために置かれる動議が承認(サッムティ)と呼ばれます。“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。この衣は某比丘の捨堕であり、僧伽に放棄されたものです。もし僧伽の時機が至っているならば、僧伽はこの衣を某比丘に授与すべきです”というように、放棄された衣や鉢などを与えることが授与(ダーナ)と呼ばれます。“大徳の皆様、僧伽はお聞きください。この某比丘は罪を思い出し、開示し、あらわにし、告白しています。もし僧伽の時機が至っているならば、私は某比丘の罪を受諾しましょう”と言い、それから“汝はその罪を見るか”“はい、見ます”“将来は慎むように”と言う、このような罪の受容が受諾(パティガハ)と呼ばれます。“在住の尊者方、お聞きください。もし尊者方の時機が至っているならば、今、布薩を行い、波羅提木叉を誦しましょう。来たるべき時に自恣を行いましょう”というようになされる自恣の引き戻しが繰り延べ(パチュッカッダナ)と呼ばれます。草敷和合(ティナヴァッターラカ・サマタ)における、全僧伽を包括する動議、および各陣営における個別の動議という三つの動議が羯磨相と呼ばれます。このように、白羯磨は九つの事態に及ぶのです。

ඤත්තිදුතියකම්මං [Pg.258] සත්ත ඨානානි ගච්ඡති ඔසාරණං නිස්සාරණං සම්මුතිං දානං උද්ධාරං දෙසනං කම්මලක්ඛණන්ති. තත්ථ භික්ඛූනං අලාභාය පරිසක්කනාදිකෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස සඞ්ඝෙන අසම්භොගකරණත්ථං පත්තනික්කුජ්ජනවසෙන නිස්සාරණා නිස්සාරණා නාම. තස්සෙව සම්මාවත්තන්තස්ස පත්තුක්කුජ්ජනවසෙන ඔසාරණා ච වෙදිතබ්බා, සා ඛුද්දකක්ඛන්ධකෙ වඩ්ඪලිච්ඡවිවත්ථුස්මිං (චූළව. 265-266) වුත්තා. සීමාසම්මුති තිචීවරෙන අවිප්පවාසසම්මුතිසන්ථතසම්මුතිභත්තුද්දෙසකසෙනාසනග්ගාහාපකභණ්ඩාගාරිකචීවරප්පටිග්ගාහකයාගුභාජකඵලභාජකඛජ්ජභාජකඅප්පමත්තකවිස්සජ්ජකසාටියග්ගාහපකපත්තග්ගාහාපකආරාමිකපෙසකසාමණෙරපෙසකසම්මුතීති එතාසං සම්මුතීනං වසෙන සම්මුති වෙදිතබ්බා. කථිනචීවරමතකචීවරදානවසෙන දානං වෙදිතබ්බං. කථිනුද්ධාරවසෙන උද්ධාරො වෙදිතබ්බො. කුටිවත්ථුවිහාරවත්ථුදෙසනාවසෙන දෙසනා වෙදිතබ්බා. යා පන තිණවත්ථාරකසමථෙ (චූළව. 212 ආදයො) එකස්මිං පක්ඛෙ එකා, එකස්මිං පක්ඛෙ එකාති ද්වෙ ඤත්තිදුතියකම්මවාචා වුත්තා, යා ච මොහාරොපනාදීසු කම්මවාචා (පාචි. 446) වුත්තා, තාසං වසෙන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං, ඉති ඤත්තිදුතියකම්මං සත්ත ඨානානි ගච්ඡති.

白二羯磨(びゃくにかつま)は、以下の七つの事柄において行われる。すなわち、復帰(osāraṇa)、追放(nissāraṇa)、同意(sammuti)、授与(dāna)、解除(uddhāra)、指示(desanā)、および羯磨の特徴(kammalakkhaṇa)である。そのうち、比丘たちに利得が得られないように奔走するなど八つの項目を備えた在家信者(upāsaka)に対し、僧伽が彼との関わりを断つために、鉢を伏せるという方法で行われるのが“追放”である。正しく振る舞うその在家信者に対し、鉢を元に戻すという方法で行われるのが“復帰”であり、これらは‘小品(クッダカッカンダカ)’のワッダ・リッチャヴィの事案において説かれている。また、結界の同意、三衣の不離不散の同意、敷物の同意、供食差配、僧房差配、蔵番、衣受取人、粥分配人、果物分配人、菓子分配人、少物分配人、雨浴衣差配、鉢差配、園丁差配、沙弥差配といったこれらの同意の権限に基づくものが“同意”と知られるべきである。カティナ衣や亡失衣の授与に基づくものが“授与”、カティナ衣の解除に基づくものが“解除”、僧房の敷地や精舎の敷地の指示に基づくものが“指示”と知られるべきである。さらに、草敷和合( tiṇavatthāraka-samatha)において、一方の側に一回、もう一方の側に一回の計二回の白二羯磨文が説かれており、また痴罪(mohāropana)などにおいて説かれている羯磨文が“羯磨の特徴”として知られるべきである。このように、白二羯磨は七つの事柄において行われる。

ඤත්තිචතුත්ථකම්මම්පි සත්තෙව ඨානානි ගච්ඡති ඔසාරණං නිස්සාරණං සම්මුතිං දානං නිග්ගහං සමනුභාසනං කම්මලක්ඛණන්ති. තත්ථ තජ්ජනීයකම්මාදීනං (චූළව. 1 ආදයො) සත්තන්නං කම්මානං වසෙන නිස්සාරණා, තෙසංයෙව කම්මානං පටිප්පස්සම්භනවසෙන ඔසාරණා ච වෙදිතබ්බා, භික්ඛුනොවාදකසම්මුතිවසෙන (පාචි. 146-147) සම්මුති, පරිවාසදාන(චඌළව. 102) මානත්තදානවසෙන (චූළව. 105) දානං, මූලායපටිකස්සනවසෙන (චූළව. 110) නිග්ගහො, උක්ඛිත්තානුවත්තිකා, අට්ඨ යාවතතියකා, අරිට්ඨො (පාචි. 417), චණ්ඩකාළී (පාචි. 709) චාති ඉමෙ තෙ යාවතතියකාති ඉමාසං එකාදසන්නං සමනුභාසනානං වසෙන සමනුභාසනා, උපසම්පදාකම්මඅබ්භානකම්මවසෙන කම්මලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. ඉති ඤත්තිචතුත්ථකම්මං සත්ත ඨානානි ගච්ඡති.

白四羯磨(びゃくしかつま)もまた、以下の七つの事柄において行われる。すなわち、復帰、追放、同意、授与、制裁(niggaha)、訓戒(samanubhāsana)、および羯磨の特徴である。そのうち、譴責羯磨(tajjanīyakamma)など七種の羯磨に基づくものが“追放”であり、それらの羯磨を解除・静止させることが“復帰”と知られるべきである。比丘尼教誡者の同意に基づくものが“同意”、別住(parivāsa)の授与や摩那埵(mānatta)の授与に基づくものが“授与”、本位立退(mūlāyapaṭikassana)に基づくものが“制裁”である。追放された者に付き従う比丘尼、八つの事案における三度までの勧告に従わない者たち、アリッタ比丘、チャンダカーリー比丘尼といった、これら十一種の三度までの勧告に基づくものが“訓戒”である。そして、受具足戒(upasampadā)や阿波那(abbhāna)の羯磨に基づくものが“羯磨の特徴”と知られるべきである。このように、白四羯磨は七つの事柄において行われる。

ඉමෙසු පන චතූසු කම්මෙසු අපලොකනකම්මං අපලොකෙත්වාව කාතබ්බං, ඤත්තිකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිකම්මම්පි එකං ඤත්තිං ඨපෙත්වාව කාතබ්බං, අපලොකනකම්මාදිවසෙන න කාතබ්බං. ඤත්තිදුතියකම්මං පන අපලොකෙත්වා [Pg.259] කාතබ්බම්පි අත්ථි අකාතබ්බම්පි, තත්ථ සීමාසම්මුති සීමාසමූහනනං (මහාව. 139-140, 144 ආදයො) කථිනචීවරදානං කථිනුද්ධාරො කුටිවත්ථුදෙසනා විහාරවත්ථුදෙසනාති ඉමානි ඡ කම්මානි ගරුකානි අපලොකෙත්වා කාතුං න වට්ටන්ති, ඤත්තිදුතියකම්මවාචං සාවෙත්වාව කාතබ්බානි. අවසෙසා තෙරස සම්මුතියො සෙනාසනග්ගාහාපකමතකචීවරදානසම්මුතියො චාති එතානි ලහුකම්මානි අපලොකෙත්වාපි කාතුං වට්ටන්ති, ඤත්තිකම්මාදිවසෙන පන න කාතබ්බානෙව. ඤත්තිචතුත්ථකම්මම්පි සකලක්ඛණෙනෙව කාතබ්බං, න සෙසකම්මවසෙන. එවං අත්තනො අත්තනො ලක්ඛණෙනෙව වත්ථුඤත්තිඅනුස්සාවනාසීමාපරිසාසම්පත්තියා කතානි එතානි කම්මානි ධම්මෙන විනයෙන සත්ථුසාසනෙන කතත්තා ධම්මො එතෙසු අත්ථීති ධම්මිකානි නාම හොන්ති, ඉති එතෙසං ධම්මිකානං කම්මානං ඡන්දං දත්වා පච්ඡා ඛීයනධම්මං ආපජ්ජන්තස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං.

これら四種類の羯磨のうち、告知羯磨(apalokanakamma)はただ告知することによってのみ行われるべきであり、白羯磨(ñattikamma)などの方法で行ってはならない。白羯磨もただ一回の白(宣言)を置くことによってのみ行われるべきであり、告知羯磨などの方法で行ってはならない。しかし、白二羯磨については、告知によって行われるべきものと、そうでないものがある。そのうち、結界の同意、結界の解除、カティナ衣の授与、カティナ衣の解除、僧房地の指示、精舎地の指示というこれら六つの羯磨は重いものであり、告知のみで行うことはふさわしくない。これらは白二羯磨文を唱えて行われるべきである。残りの十三の同意、および僧房差配や亡失衣授与の同意などは軽い羯磨であり、告知によって行うことも認められる。ただし、白羯磨などの方法で行ってはならず、それぞれの規定に従うべきである。白四羯磨もまた、それぞれの特徴に従って行われるべきであり、他の羯磨の方法で行ってはならない。このように、それぞれの特徴に従って、事案(vatthu)、白(ñatti)、唱礼(anussāvana)、結界(sīmā)、衆員(parisā)の具足によってなされたこれらの羯磨は、法(dhamma)と律(vinaya)と師の教え(satthusāsana)に従ってなされたものであるがゆえに、“如法(dhammika)”と呼ばれる。したがって、これら如法な羯磨に対して同意(chanda)を与えながら、後で誹謗する者は、その言葉ごとに波逸提(ぱいつてい)となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ ඛීයනධම්මාපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ වෙමතිකස්ස, අධම්මකම්මෙ ධම්මකම්මසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අධම්මකම්මසඤ්ඤිස්ස, ‘‘අධම්මෙන වා වග්ගෙන වා නකම්මාරහස්ස වා කම්මං කරොන්තී’’ති ඤත්වා ඛීයන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ධම්මකම්මතා, ධම්මකම්මසඤ්ඤිතා, ඡන්දං දත්වා ඛීයනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානෙව, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にて六群比丘をめぐって、誹謗することの事案について制定された。共通の規定であり、命令なしに行われるものである。如法な羯磨に対して疑念を持つ者、非法な羯磨に対して如法であると認識する者、あるいは疑念を持つ者には、突吉羅(どきら)となる。非法な羯磨に対して非法であると認識している者、あるいは“非法である”“分派した僧伽によるものである”“羯磨を受ける資格のない者に対するものである”と知って誹謗する者、および狂人などは無罪である。羯磨が如法であること、如法であると認識していること、同意を与えた後に誹謗すること、これがここでの三つの条件(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは不与取戒と同じであり、これは苦受(dukkhavedanā)である。

කම්මප්පටිබාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

羯磨阻止戒の解説が終了した。

10. ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 不与欲行戒(同意を与えずに去ることに関する戒)の解説。

දසමෙ විනිච්ඡයකථායාති යාව ආරොචිතං වත්ථු අවිනිච්ඡිකං, ඤත්තිං වා ඨපෙත්වා කම්මවාචා අනිට්ඨාපිතා, තාව විනිච්ඡයකථා වත්තමානා නාම හොති. යො භික්ඛු එතස්මිං අන්තරෙ කම්මං කොපෙතුකාමතාය පරිසාය හත්ථපාසං විජහති, තස්ස විජහනෙ දුක්කටං, විජහිතෙ පාචිත්තියං.

第十(の戒)において、“判定の議論(vinicchayakathā)”とは、事案が報告されてから未だ判定されず、あるいは白(宣言)が置かれたが羯磨文が終了していない間、その議論は進行中であるという。ある比丘が、この間に羯磨を台無しにしようという意図を持って、一座の境界(hatthapāsa)を離れるならば、離れる際に突吉羅(どきら)となり、離れきった時に波逸提(ぱいつてい)となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ ඡන්දං අදත්වා පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ වෙමතිකස්ස, අධම්මකම්මෙ [Pg.260] ධම්මකම්මසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. අධම්මකම්මසඤ්ඤිස්ස පන, යො ච ‘‘සඞ්ඝස්ස භණ්ඩනාදීනි වා භවිස්සන්ති, අධම්මෙන වා වග්ගෙන වා නකම්මාරහස්ස වා කම්මං කරිස්සන්තී’’ති (පාචි. 483) ඤත්වා, ගිලානො වා හුත්වා, ගිලානස්ස වා කරණීයෙන, උච්චාරාදීහි වා පීළිතො, න ච කම්මං කොපෙතුකාමො ‘‘පුන පච්චාගමිස්සාමී’’ති ගච්ඡති, තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විනිච්ඡයකථාය වත්තමානතා, ධම්මකම්මතා, ධම්මකම්මසඤ්ඤිතා, සමානසීමායං ඨිතතා, සමානසංවාසකතා, කොපෙතුකාමතාය හත්ථපාසවිජහනන්ති ඉමානෙත්ථ ඡ අඞ්ගානි. සමනුභාසනසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にてある比丘をめぐって、同意(chanda)を与えずに立ち去った事案について制定された。共通の規定であり、命令なしに行われるものである。如法な羯磨に対して疑念を持つ者、非法な羯磨に対して如法であると認識する者、あるいは疑念を持つ者には、突吉羅となる。しかし、非法な羯磨に対して非法であると認識している者、あるいは“僧伽に争いなどが起こるだろう”“非法である”“分派した僧伽によるものである”“資格のない者への羯磨である”と知って立ち去る者、あるいは病気である場合、病人の世話が必要な場合、便意などに催された場合、および羯磨を壊す意図がなく“また戻ってきます”と言って行く者、ならびに狂人などは無罪である。判定の議論が進行中であること、如法な羯磨であること、如法であると認識していること、同じ結界内にいること、同じ共住者であること、羯磨を壊す意図を持って境界(hatthapāsa)を離れること、これがここでの六つの条件である。勧告羯磨の等起と同じであり、作・無作(kiriyākiriya)、認識による解脱(saññāvimokkha)、意識を伴うもの(sacittaka)、世俗的な罪(lokavajja)、身業・口業、不善心、苦受である。

ඡන්දංඅදත්වාගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不与欲行戒の解説が終了した。

11. දුබ්බලසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 第十一 デュッバラ(弱める)学習戒の解説

එකාදසමෙ සමග්ගෙන සඞ්ඝෙනාති සමානසංවාසකෙන සමානසීමායං ඨිතෙන සඞ්ඝෙන සද්ධිං චීවරං දත්වා. යථාසන්ථුතන්ති යො යො මිත්තසන්දිට්ඨසම්භත්තවසෙන සන්ථුතො, තස්ස තස්සාති අත්ථො. පාචිත්තියන්ති එවං සඞ්ඝෙන සද්ධිං සයමෙව සෙනාසනපඤ්ඤාපනාදිවසෙන සම්මතස්ස භික්ඛුනො චීවරං දත්වා පච්ඡා ඛීයන්තස්ස වාචාය වාචාය පාචිත්තියං.

第十一において、“和合した僧伽によって”とは、同一の住地(共住者)であり、同一の結界内に留まる僧伽と共に衣を与えて、という意味である。“知己(ちき)の通りに”とは、友人、知人、あるいは親しい仲という関係に基づいて、それぞれの者に、という意味である。“パーチッティヤ(波逸提)”とは、このように僧伽と共に、自らが(僧伽の)座臥具差配役などに選定した比丘に対して衣を与えた後、後になって不満を述べる(誹謗する)者に対し、言葉を発するたびにパーチッティヤ罪となる。

රාජගහෙ ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ චීවරං දත්වා පච්ඡා ඛීයනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, ධම්මකම්මෙ තිකපාචිත්තියං, චීවරං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං විස්සජ්ජියවෙභඞ්ගියං පරික්ඛාරං දත්වා පච්ඡාඛීයන්තස්ස දුක්කටං, විස්සජ්ජියවෙභඞ්ගියො නාම ඨපෙත්වා පඤ්ච ගරුභණ්ඩානි අවසෙසො. රාසිවසෙන හි පඤ්ච ගරුභණ්ඩානි වුත්තානි, තත්ථ ආරාමො ආරාමවත්ථූති එකං, විහාරො විහාරවත්ථූති දුතියං, මඤ්චො පීඨං භිසි බිම්බොහනන්ති තතියං, ලොහකුම්භී ලොහභාණකං ලොහවාරකො ලොහකටාහං වාසි පරසු කුඨාරී කුදාලො නිඛාදනන්ති චතුත්ථං, වල්ලි වෙළු මුඤ්ජං පබ්බජං තිණං මත්තිකා [Pg.261] දාරුභණ්ඩං මත්තිකාභණ්ඩන්ති පඤ්චමං. එතානි හි පඤ්ච සඞ්ඝසන්තකානි නෙව සඞ්ඝස්ස, න ගණපුග්ගලානං විස්සජ්ජෙතුං වා විභජිතුං වා වට්ටන්ති, විස්සජ්ජිතවිභත්තානිපි සඞ්ඝිකානෙව හොන්ති. ථාවරෙන පන ථාවරං, ඉතරෙන ච අකප්පියෙන මහග්ඝකප්පියෙන වා ඉතරං සඞ්ඝස්ස උපකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා කප්පියපරිවත්තනෙන පරිවත්තෙතුං වට්ටති, වරසෙනාසනාදීනං සංරක්ඛණත්ථං ලාමකානි විස්සජ්ජෙතුං විස්සජ්ජෙත්වා පරිභුඤ්ජිතුඤ්ච වට්ටති. එත්ථ ච පුරිමෙසු තීසු රාසීසු අගරුභණ්ඩං නාම කිඤ්චි නත්ථි, චතුත්ථෙ ලොහකුම්භී අරඤ්ජරසණ්ඨානං ලොහභාණකං ලොහකටාහන්ති ඉමානි තීණි අන්තමසො පසතමත්තඋදකග්ගණ්හනකානිපි ගරුභණ්ඩානි. ලොහවාරකො පන කාළලොහතම්බලොහකංසලොහවට්ටලොහානං යෙන කෙනචි කතො සීහළදීපෙ පාදග්ගණ්හනකො භාජෙතබ්බො, පාදො ච නාම මගධනාළියා පඤ්චනාළිමත්තං ගණ්හාති, තතො අතිරෙකං ගරුභණ්ඩං, ඉමානි තාව පාළියං ආගතානි ලොහභාජනානි.

王舎城において六群比丘をめぐり、衣を与えた後に不満を述べたという事件に基づいて制定された。これは(比丘・比丘尼に)共通の制定であり、教唆を含まない。如法な行為(法業)において“三つ組みのパーチッティヤ(ティカ・パーチッティヤ)”が成立する。衣を除いた他の、譲渡可能で分配可能な備品(軽財)を与えた後に不満を述べる者にはドゥッカカタ(突吉羅)罪となる。譲渡可能で分配可能なものとは、五種の“ガルバンダ(重財)”を除いた残りのものである。部類によれば、五種の重財が説かれている。すなわち、第一に園林と園林の敷地。第二に精舎と精舎の敷地。第三に臥座(ベッド)、椅子、敷物、枕。第四に金属製の瓶、金属製の鉢、金属製の水瓶、金属製の平釜、手斧、斧、鉈(なた)、鍬(くわ)、鑿(のみ)。第五に蔓(つる)、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、普通の草、粘土、木製品、土製品である。これら五つの僧伽の所有物は、僧伽に対しても、グループ(群)や個人に対しても、譲渡することも分配することも許されない。たとえ譲渡や分配がなされたとしても、それらは僧伽の所有物のままである。しかし、不動産をもって不動産を、あるいは不適格(アカッピヤ)なものや高価な適格なものをもって他のものを、僧伽の利益を考慮した上で適格な交換方法(カッピヤ・パリヴァッタナ)によって交換することは許される。優れた座臥具などを保護するために、劣ったものを譲渡すること、また譲渡して(得たもので)受用することは許される。ここで、前の三つの部類には、重財でないものは一つもない。第四の部類では、金属製の瓶、瓶の形をした金属製の鉢、金属製の平釜というこれら三つは、たとえわずか一掴みの水を容れるだけのものであっても重財である。しかし、金属製の水瓶については、黒鉄、赤銅、白銅、真鍮などのいずれで作られたものであっても、セイロン島(スィーハラ・ディーパ)で用いられる一パーダ(約1.25リットル)を容れるものは分配可能である。一パーダとは、マガダ国のナーリ計量で五ナーリほどを容れる。それ以上のものは重財である。これらは、まず聖典(パーリ)に現れる金属製の容器である。

පාළියං පන අනාගතානිපි භිඞ්ගාරපටිග්ගහඋළුඞ්කදබ්බිකටච්ඡුපාති තට්ටකසරකසමුග්ගඅඞ්ගාරකපල්ලධූමකටච්ඡුආදීනි ඛුද්දකානිපි ගරුභණ්ඩානෙව, අයපත්තො අයථාලකං තම්බලොහථාලකන්ති ඉමානි පන භාජනීයානි, කංසලොහවට්ටලොහභාජනවිකති සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා ගිහිවිකටා වා වට්ටති, පුග්ගලිකපරිභොගෙන න වට්ටති. ඨපෙත්වා පන තං භාජනවිකතිං අඤ්ඤස්මිම්පි කප්පියලොහභණ්ඩෙ අඤ්ජනී අඤ්ජනිසලාකා නත්ථුදානං කණ්ණමලහරණී සූචි ඛුද්දකො පිප්ඵලිකො ඛුද්දකං ආරකණ්ටකං කුඤ්චිකා තාළං කත්තරයට්ඨි වෙධකො භින්දිවාලකො යථාතථාඝනකතලොහංවිප්පකතලොහභණ්ඩඤ්ච සබ්බං භාජනීයං. ධූමනෙත්තඵාලදීපරුක්ඛදීපකපල්ලිකඔලම්බකදීපඉත්ථිපුරිසතිරච්ඡානරූපකානි පන අඤ්ඤානි වා භිත්තිච්ඡදනකවාටාදීසු උපනෙතබ්බානි, අන්තමසො ලොහඛිලකං උපාදාය සබ්බානිපි ලොහභණ්ඩානි ගරුභණ්ඩානියෙව, අත්තනා ලද්ධානි පරිහරිත්වාපි පුග්ගලිකපරිභොගෙන න පරිභුඤ්ජිතබ්බානි, සඞ්ඝිකපරිභොගෙන වා ගිහිවිකටානි වා වට්ටන්ති, තිපුභණ්ඩෙපි එසෙව නයො. ඛීරපාසාණමයානි තට්ටකසරකාදීනි ගරුභණ්ඩානියෙව.

聖典には現れないが、水差し、痰壺、柄杓、お玉、さじ、鉢、皿、杯、小箱、火皿、香炉などは、小さくとも重財である。鉄の鉢、鉄の皿、銅の皿などは分配可能である。白銅や真鍮の容器の加工品は、僧伽の受用として、あるいは俗人の加工品としては(使用が)許されるが、個人の受用としては許されない。その容器の加工品を除き、他の適格な金属製品の中で、目薬の棒、鼻薬を注ぐ道具、耳かき、針、小さな小刀、小さな錐(きり)、鍵、かんぬき、杖の金具、先端の金具、その他、一塊の金属で作られたものや、未完成の金属製品はすべて分配可能である。煙管、鋤(すき)の刃、灯明台、火皿、吊り下げ灯火、女性・男性・動物の像、あるいは壁・屋根・扉などに付随するその他のもの、さらには鉄の釘に至るまで、すべての金属製品は重財である。自ら得たものであっても、私物として所持し個人の受用として用いてはならない。僧伽の受用として、あるいは俗人の加工品としては許される。錫(すず)の製品についても同様である。乳白色の石で作られた皿や杯なども重財である。

ඝටකො [Pg.262] පන තෙලභාජනං වා පාදග්ගණ්හනකතො අතිරෙකමෙව ගරුභණ්ඩං, සුවණ්ණරජතආරකූටජාතිඵලිකභාජනානි ගිහිවිකටානිපි න වට්ටන්ති. සෙනාසනපරිභොගෙ පන ආමාසම්පි අනාමාසම්පි සබ්බං වට්ටති.

小さな瓶や油の容器は、一パーダを超える容量であれば重財である。金、銀、真鍮、水晶の容器は、俗人の加工品であっても(比丘が用いることは)許されない。しかし、座臥具(精舎)の備品としては、触れてよいものも触れてはならないものも、すべてが許容される。

වාසියාදීසු පන යාය වාසියා දන්තකට්ඨච්ඡෙදනඋච්ඡුතච්ඡනමත්තතො අඤ්ඤං මහාකම්මං කාතුං න සක්කා, අයං භාජනීයා. සෙසා යෙන කෙනචි ආකාරෙන කතා ගරුභණ්ඩං, පරසු පන අන්තමසො වෙජ්ජානං සිරාවෙධකොපි ගරුභණ්ඩමෙව, තථා කුඨාරී. යා පන ආවුධසඞ්ඛෙපෙන කතා, අයං අනාමාසා, කුදාලො දණ්ඩබන්ධනිඛාදනං වා අගරුභණ්ඩං නාම නත්ථි. සම්මුඤ්ජනිදණ්ඩඛණනකං පන අදණ්ඩකං ඵලමත්තකමෙව, යං සක්කා සිපාටිකාය පක්ඛිපිත්වා පරිහරිතුං, තං භාජනීයං. සිඛරම්පි නිඛාදනෙනෙව සඞ්ගහිතං, යෙහි මනුස්සෙහි විහාරෙ වාසිආදීනි දින්නානි හොන්ති, තෙ චෙ ඝරෙ දඩ්ඪෙ වා විලුත්තෙ වා ‘‘දෙථ නො, භන්තෙ, උපක්ඛරෙ, පුන ආහරිස්සාමා’’ති වදන්ති, දාතබ්බා. සචෙ හරන්ති, න වාරෙතබ්බා, අනාහරන්තාපි න චොදෙතබ්බා.

手斧などのうち、歯木を削ったり甘蔗(サトウキビ)の皮を剥いたりする程度の些細な仕事しかできないものは、分配可能である。それ以外の、どのような形状で作られたものであっても大きな手斧は重財である。斧については、たとえ医師が血管を穿つための小さなものであっても重財であり、鉈(なた)も同様である。武器の形状で作られたものは、触れてはならない。鍬(くわ)や、柄のついた鑿(のみ)が重財でないということはない(重財である)。箒の柄を削るための、柄のない刃だけの鑿で、小袋に入れて持ち運べるものは分配可能である。錐(きり)も鑿の類に含まれる。精舎に手斧などを寄進した人々が、もし家が火事になったり略奪に遭ったりして、“尊師よ、道具を返してください、また後で持ってきます”と言うならば、返すべきである。もし彼らが(再び)持ってきたならば、拒んではならない。持ってこなかったとしても、督促してはならない。

කම්මාරතට්ටකාරචුන්දකාරනළකාරමණිකාරපත්තබන්ධකානං අධිකරණිමුට්ඨිසණ්ඩාසතුලාදීනි සබ්බානි ලොහමයානි උපකරණානි සඞ්ඝෙ දින්නකාලතො පට්ඨාය ගරුභණ්ඩානි. තිපුකොට්ටකසුවණ්ණකාරචම්මකාරඋපකරණෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො, තිපුකොට්ටකඋපකරණෙසු තිපුච්ඡෙදනකසත්ථකං, සුවණ්ණකාරඋපකරණෙසු සුවණ්ණච්ඡෙදනකසත්ථකං, චම්මකාරඋපකරණෙසු කතපරිකම්මචම්මච්ඡෙදනඛුද්දකසත්ථන්ති ඉමානි භාජනීයානි. න්හාපිතතුන්නකාරඋපකරණෙසුපි ඨපෙත්වා මහාකත්තරිං මහාසණ්ඩාසං මහාපිප්ඵලිකඤ්ච සබ්බං වට්ටති, ඉතරානි ගරුභණ්ඩානි.

鍛冶屋、鋳物師、旋盤工、籠編み職人、宝石細工師、鉢の修理屋などの、金床(かなとこ)、槌(つち)、やっとこ、天秤などのすべての金属製の道具は、僧伽に寄進された時から重財である。錫細工師、金細工師、革細工師の道具についても同様である。しかし、次の違いがある。錫細工師の道具のうち、錫を切るための小刀、金細工師の道具のうち、金を切るための小刀、革細工師の道具のうち、仕上げをした革を切るための小さな小刀、これらは分配可能である。理髪師や仕立て屋の道具についても、大きな鋏、大きなやっとこ、大きな小刀を除いて、すべて(分配が)許される。それ以外のものは重財である。

වල්ලිආදීසු වෙත්තවල්ලිආදිකා යා කාචි අඩ්ඪබාහුප්පමාණා වල්ලි සඞ්ඝස්ස දින්නා වා තත්ථජාතකා වා රක්ඛිතගොපිතාව ගරුභණ්ඩං, සා සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ සචෙ අතිරෙකා හොති, පුග්ගලිකකම්මෙපි උපනෙතුං වට්ටති, සුත්තමකචිවාකනාළිකෙරහීරචම්මමයා රජ්ජුකා වා යොත්තානි වා වාකෙ ච නාළිකෙරහීරෙ ච වට්ටෙත්වා කතා එකවට්ටා වා ද්විවට්ටා වා සඞ්ඝස්ස සන්තකා ගරුභණ්ඩං. සුත්තං පන අවට්ටෙත්වා දින්නං මකචිවාකනාළිකෙරහීරා ච භාජනීයා. යෙහි පනෙතානි [Pg.263] රජ්ජුකාදීනි දින්නානි හොන්ති, තෙ අත්තනො කරණීයෙන හරන්තා න වාරෙතබ්බා.

蔓(つる)などにおいて、籐(とう)の蔓をはじめとする、腕の半分ほどの太さ(または長さ)のあるいかなる蔓であっても、僧伽に施されたもの、あるいは僧伽の土地に生じたもので、保護・管理されているものは重物(じゅうぶつ)である。その蔓は、僧伽の用務や仏塔(セーティヤ)の用務が済んだ後、もし余りがあれば、個人の用務に充てることも許される。糸、アサフェティダの繊維、椰子の繊維、革などで作られた紐や綱、あるいはアサフェティダの繊維や椰子の繊維を縒り合わせて作った一重または二重の紐で、僧伽に属するものは重物である。しかし、縒っていない糸として施されたもの、およびアサフェティダや椰子の未加工の繊維は分与可能な物(ぶんよかなもの)である。また、これらの紐などを施した寄進者たちが、自らの用務のためにそれらを持ち去るのを妨げてはならない。

යො කොචි අට්ඨඞ්ගුලසූචිදණ්ඩකමත්තොපි වෙළු සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතගොපිතො ගරුභණ්ඩං, සොපි සඞ්ඝස්ස කම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකො පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. පාදග්ගණ්හනකතෙලනාළි පන කත්තරයට්ඨි උපාහනදණ්ඩකො ඡත්තදණ්ඩො ඡත්තසලාකාති ඉදමෙත්ථ භාජනීයභණ්ඩං, දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගණ්හිත්වා ගච්ඡන්තා න වාරෙතබ්බා.

指八本分の長さ(あるいは太さ)に満たない竹であっても、僧伽に施されたもの、あるいは僧伽の土地に生じたもので、保護・管理されているものは重物である。それもまた、僧伽の用務や仏塔の用務が済んだ後に余ったものは、個人の用務のために与えることが許される。一方、一パーダ(容量の単位)ほどが入る油筒、杖、靴を掛けるための小棒、傘の柄、傘の骨などは、ここでの分与可能な物である。家を焼失した人々がこれらを取って行くのを妨げてはならない。

මුඤ්ජඤ්ච පබ්බජඤ්ච අවසෙසඤ්ච ඡදනතිණං මුට්ඨිප්පමාණම්පි ඡදනතිණසඞ්ඛෙපගතෙසු තාලපණ්ණාදීසු යංකිඤ්චි එකපණ්ණම්පි සඞ්ඝස්ස දින්නං වා තත්ථජාතකං වා බහිආරාමෙ සඞ්ඝිකෙ තිණවත්ථුස්මිං ජාතකං වා රක්ඛිතගොපිතං ගරුභණ්ඩං, තම්පි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. දඩ්ඪගෙහමනුස්සා ගහෙත්වා ගච්ඡන්තා න වාරෙතබ්බා, අට්ඨඞ්ගුලප්පමාණොපි රිත්තකපොත්ථකො ගරුභණ්ඩමෙව.

ムンジャ草、パッバジャ草、およびその他の屋根葺き用の草は、一握りの量であっても、屋根葺き材としてまとめられた多羅葉(タラパッタ)などの中で、たった一枚の葉であっても、僧伽に施されたもの、あるいは僧伽の土地に生じたもの、あるいは僧伽の領地である僧院外の草地に生じたもので、保護・管理されているものは重物である。それもまた、僧伽の用務や仏塔の用務が済んだ後に余ったものは、個人の用務のために与えることが許される。家を焼失した人々が(これらを取って)行くのを妨げてはならない。指八本分の大きさであっても、文字の書かれていない白紙の貝葉(ばいよう)は重物である。

මත්තිකා පකතිමත්තිකා වා හොතු පඤ්චවණ්ණා වා සුධා වා සජ්ජුරසකඞ්ගුට්ඨසිලෙසාදීසු වා යංකිඤ්චි දුල්ලභට්ඨානෙ ආනෙත්වා වා දින්නං තත්ථජාතකං වා රක්ඛිතගොපිතං තාලපක්කමත්තං ගරුභණ්ඩං හොති, තම්පි සඞ්ඝකම්මෙ ච චෙතියකම්මෙ ච කතෙ අතිරෙකං පුග්ගලිකකම්මෙ දාතුං වට්ටති. හිඞ්ගුහිඞ්ගුලකහරිතාලමනොසිලඤ්ජනාදීනි පන භාජනීයානි.

粘土については、普通の粘土であれ、五色の粘土であれ、漆喰(しっくい)であれ、あるいは樹脂、カングッタ樹脂、膠(にかわ)などの類であれ、入手困難な場所から運ばれて施されたもの、あるいはその地に産したもので、保護・管理されているタラパナの果実ほどの大きさの粘土や樹脂は重物である。それもまた、僧伽の用務や仏塔の用務が済んだ後に余ったものは、個人の用務のために与えることが許される。しかし、アサフェティダ、辰砂(しんしゃ)、雌黄(しおう)、雄黄(ゆうおう)、目薬の石などは分与可能な物である。

දාරුභණ්ඩෙ යො කොචි වෙළුම්හි වුත්තප්පමාණො දාරුභණ්ඩකො සඞ්ඝස්ස දින්නො වා තත්ථජාතකො වා රක්ඛිතගොපිතො ගරුභණ්ඩං, අපි ච සබ්බාපි දාරුවෙළුචම්මපාසාණාදිවිකති දාරුභණ්ඩෙන සඞ්ගහිතා, තත්ථ මඤ්චපීඨෙහි අසඞ්ගහිතානි ආසන්දිකාදීනි අන්තමසො චොළෙන වා පලාලෙහි වා පණ්ණෙහි වා කතපීඨං උපාදාය සබ්බානි ආසනානි.

木製品において、竹の項で述べた寸法(指八本分)以上の木製品で、僧伽に施されたもの、あるいはその地に生じたもので、保護・管理されているものは重物である。さらに、木、竹、皮、石などから作られたあらゆる物品は、木製品(だるばんだ)の中に含まれる。その中で、長椅子や椅子に含まれない四角い腰掛けなどは、布や藁や葉で作られた椅子に至るまで、すべての座席が含まれる。

වඞ්කඵලකං දීඝඵලකං චීවරධොවනඵලකං ඝට්ටනඵලකං ඝට්ටනමුග්ගරො දන්තකට්ඨච්ඡෙදනගණ්ඨිකා දණ්ඩමුග්ගරො නාවා අම්බණං රජනදොණි උදකපටිච්ඡකො දාරුමයො වා දන්තමයො වා වෙළුමයො වා සපාදකොපි අපාදකොපි සමුග්ගො මඤ්ජූසා පාදග්ගණ්හනකතො අතිරෙකප්පමාණො කරණ්ඩො උදකදොණි උදකකටාහං උළුඞ්කො කටච්ඡුපානීයසරාවං පානීයසඞ්ඛොති [Pg.264] එතෙසු යංකිඤ්චි සඞ්ඝෙ දින්නං ගරුභණ්ඩං. සඞ්ඛථාලකං පන භාජනීයං, තථා දාරුමයො උදකතුම්බො.

曲がった板、長い板、衣を洗うための板、叩き板、叩き棒、歯木を切るための台、取っ手付きの槌、舟、水槽、染液の桶、水受け、木製・象牙製・竹製の、脚のある、または脚のない手箱、小箱、一パーダ以上の容量のある箱、水桶、水釜、柄杓(ひしゃく)、杓子、飲み物用の器、飲み物用の法螺貝などは、僧伽に施されたのであれば重物である。しかし、法螺貝の小坏(さかずき)は分与可能な物であり、同様に、木製の水筒も分与可能な物である。

පාදකථලිකමණ්ඩලං දාරුමයං වා හොතු චොළපණ්ණාදිමයං වා සබ්බං ගරුභණ්ඩං. ආධාරකො පත්තපිධානං තාලවණ්ටං බීජනී චඞ්කොටකං පච්ඡි යට්ඨිසම්මුඤ්ජනී මුට්ඨිසම්මුඤ්ජනීති එතෙසුපි යංකිඤ්චි ඛුද්දකං වා මහන්තං වා දාරුවෙළුපණ්ණචම්මාදීසු යෙන කෙනචි කතං ගරුභණ්ඩමෙව.

足をこする円盤状の道具は、木製であれ、布や葉で作られたものであれ、すべて重物である。鉢の台、鉢の蓋、多羅葉の扇、団扇(うちわ)、花籠、籠、取っ手のある箒、取っ手のない箒などは、これらの中のいかなるものであっても、小さかろうが大きかろうが、木、竹、葉、皮などで作られたものは重物である。

ථම්භතුලාසොපානඵලකාදීසු යංකිඤ්චි දාරුමයං වා පාසාණමයං වා ගෙහසම්භාරූපගං යො කොචි කටසාරකො යංකිඤ්චි භූමත්ථරණං යංකිඤ්චි අකප්පියචම්මං, සබ්බං සඞ්ඝිකං ගරුභණ්ඩං, භූමත්ථරණං කාතුං වට්ටති. එළකචම්මං පන පච්චත්ථරණගතිකං හොති, තම්පි ගරුභණ්ඩමෙව, කප්පියචම්මානි භාජනීයානි, කුරුන්දියං පන සබ්බං මඤ්චප්පමාණං චම්මං ගරුභණ්ඩන්ති වුත්තං.

柱、梁、階段の板などの、木製あるいは石製の建材となるもの、いかなる筵(むしろ)や敷物、いかなる不適当な動物(獅子、虎など)の皮であっても、すべて僧伽の所有であれば重物である。ただし、敷物として用いることは許される。羊の皮は敷物の類であり、これもまた重物である。適当な動物(鹿など)の皮は分与可能な物である。しかし、クルンディ論においては、長椅子の大きさの皮はすべて重物であると述べられている。

උදුක්ඛලං මුසලං සුප්පං නිසදං නිසදපොතො පාසාණදොණි පාසාණකටාහං සබ්බං කසිභණ්ඩම්පි ගරුභණ්ඩං, සබ්බං චක්කයුත්තයානං ගරුභණ්ඩමෙව. මඤ්චපීඨානං පාදා ච අටනියො ච වාසිපරසුආදීනං දණ්ඩා චාති එතෙසු යංකිඤ්චි අනිට්ඨිතං භාජනීයං, තච්ඡිතමට්ඨං පන ගරුභණ්ඩං හොති, අනුඤ්ඤාතවාසියා දණ්ඩො ඡත්තං මුට්ඨිපණ්ණං කත්තරයට්ඨි උපාහනා අරණිසහිතං ධම්මකරණො පාදග්ගණ්හනකතො අනතිරිත්තං ආමලකතුම්බං ආමලකඝටො ලාබුකතුම්බං ලාබුකඝටො විසාණතුම්බන්ති සබ්බමෙතං භාජනීයං, තතො පරං ගරුභණ්ඩං.

臼(うす)、杵(きね)、箕(み)、石の平盤、すりこぎ石、石の水桶、石の釜、すべての農具も重物である。すべての車輪付きの乗り物も重物である。長椅子や椅子の脚や枠、あるいは手斧や斧などの柄などにおいて、未完成のものは分与可能な物であるが、削られて滑らかになったものは重物である。許容されている手斧の柄、傘、手持ちの多羅葉、杖、履物、火打石のセット、水濾し器、一パーダ以下の容量のユスラウメの容器、ユスラウメの瓶、瓢箪の容器、瓢箪の瓶、角の容器などは、これらすべて分与可能な物である。これを超える大きさのものは重物である。

හත්ථිදන්තො වා යංකිඤ්චි විසාණං වා අතච්ඡිතං යථාගතමෙව භාජනීයං, තෙහි කතමඤ්චපීඨපාදාදීසු පුරිමසදිසොව විනිච්ඡයො. තච්ඡිතනිට්ඨිතොපි හිඞ්ගුකරණ්ඩකො අඤ්ජනිකරණ්ඩකො ගණ්ඨිකා විධො අඤ්ජනී අඤ්ජනිසලාකා උදකපුඤ්ඡනීති ඉදං සබ්බං භාජනීයමෙව.

象牙やいかなる動物の角であっても、未加工のそのままの状態のものは分与可能な物である。それらで作られた長椅子や椅子の脚などについては、前述(木製品)と同様の判断がなされるべきである。削って仕上げられたものであっても、アサフェティダ入れ、目薬入れ、ボタン、飾りボタン、目薬容器、目薬棒、水拭き布などは、これらすべて分与可能な物である。

මත්තිකාභණ්ඩෙ සබ්බං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං ඝටපිඨරාදිකුලාලභාජනං, පත්තකටාහං අඞ්ගාරකටාහං ධූමදානකං දීපරුක්ඛකො දීපකපල්ලිකා චයනිට්ඨකා ඡදනිට්ඨකා ථුපිකාති සබ්බං ගරුභණ්ඩං, එතෙසු පන වුත්තනයෙසු ගරුභණ්ඩෙසු යංකිඤ්චි වෙළුආදිං අත්තනො අත්ථාය ගණ්හන්තෙන සමකං වා අතිරෙකං වා ඵාතිකම්මං කත්වා ගහෙතබ්බං. පාදග්ගණ්හනකතො [Pg.265] අනතිරිත්තප්පමාණො පන ඝටකො පත්තො ථාලකං කඤ්චනකො කුණ්ඩිකාති ඉදමෙත්ථ භාජනීයං, යථා ච මත්තිකාභණ්ඩෙ එවං ලොහභණ්ඩෙපි කුණ්ඩිකා භාජනීයකොට්ඨාසමෙව භජති. ඉති යං භාජනීයං විස්සජ්ජනීයම්පි තං එවං විස්සජ්ජියවෙභඞ්ගියසඞ්ඛාතං අඤ්ඤං පරික්ඛාරං දත්වා ඛීයන්තස්ස දුක්කටං, ඉතරං පන දාතුමෙව න වට්ටති. ඉස්සරවතාය දෙන්තො ථුල්ලච්චයං ආපජ්ජති, ථෙය්‍යචිත්තෙන ගණ්හන්තො භණ්ඩං අග්ඝාපෙත්වා කාරෙතබ්බො. යථා ච අඤ්ඤං පරික්ඛාරං දත්වා ඛීයන්තස්ස දුක්කටං, තථා සඞ්ඝෙන අසම්මතස්ස චීවරං වා අඤ්ඤං වා පරික්ඛාරං දත්වා ඛීයන්තස්ස දුක්කටමෙව, අනුපසම්පන්නෙ සබ්බත්ථ තිකදුක්කටං. පකතියා පන ඡන්දාදිවසෙන (පාචි. 488) කරොන්තං දිස්වා ‘‘කො අත්ථො තස්ස දින්නෙන, ලද්ධාපි විනිපාතෙස්සති, න සම්මා උපනෙස්සතී’’ති ඛීයන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, ධම්මෙන ලද්ධසම්මුතිතා, සඞ්ඝෙන සද්ධිං විකප්පනුපගචීවරදානං, පච්ඡා ඛීයිතුකාමතාය ඛීයනාති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

土器(Mattikābhaṇḍa)において、人々の内用・外用のあらゆる備品、すなわち水瓶の蓋などの陶器、鉢を焼く器、火取り皿、香炉、灯台、灯明皿、敷き煉瓦、屋根瓦、頂飾などはすべて重物(garubhaṇḍa)である。これらの述べられた方法による重物の中で、竹などを自分のために取る者は、同等またはそれ以上の増益(phātikamma)をしてから取るべきである。一パーダ(通貨単位)以下の価値の小さな瓶、鉢、皿、水差し、水瓶などは、ここでは分配可能なもの(bhājanīya)である。土器においてそうであるように、鉄器においても水瓶は分配可能な部分に属する。このように、分配可能であり、また譲渡可能な、衣以外の他の備品を与えて(分配して)非難する者には突吉羅(dukkaṭa)の罪がある。それ以外のもの(譲渡不可能な重物)は、与えること自体が許されない。所有者気取りで与える者は、偷蘭遮(thullaccaya)の罪に触れる。盗心を持って取る者は、その品を鑑定させた上で処罰されるべきである。また、衣以外の他の備品を与えて非難する者に突吉羅があるように、僧伽によって任命されていない者が、衣または他の備品を与えて非難する者にも突吉羅がある。未受具足者に対しては、すべての場合において三種の突吉羅となる。しかし、本来、貪欲などのために(不適切に)行う者を見て、“彼に与えて何の意味があるのか、得たとしても散財し、正しく用いないだろう”と言って非難する者や、狂人などは無犯である。受具足性、如法に得られた任命、僧伽と共に分かち合うための衣の贈与、後に非難したいという思いで非難すること、これらがここでの四つの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは不与取(adinnādāna)と同様であり、これは苦受(dukkhavedana)である。

දුබ්බලසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

弱(Dubbala)の学処の解説が終了した。

12. පරිණාමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. 回向(Pariṇāmana)の学処の解説。

ද්වාදසමෙ සබ්බං තිංසකකණ්ඩෙ පරිණාමනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙව. අයමෙව හි විසෙසො, තත්ථ අත්තනො පරිණාමිතත්තා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං, ඉධ පුග්ගලස්ස පරිණාමිතත්තා සුද්ධිකපාචිත්තියන්ති.

第十二(回向の学処)において、すべては捨堕(Niśśaggiya Pācittiya)の三十箇条(Tiṃsakakaṇḍa)にある回向の学処で述べられた通りである。ただ以下の点が異なり、あちらでは自分のために回向させるので捨堕逸提(Nissaggiya Pācittiya)となり、ここでは他人のために回向させるので純逸提(Suddhika Pācittiya)となる。

පරිණාමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

回向の学処の解説が終了した。

සහධම්මිකවග්ගො අට්ඨමො.

第八、法随順品(Sahadhammikavagga)。

9. රතනවග්ගො

9. 宝品(Ratanavagga)。

1. අන්තෙපුරසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 後宮(Antepura)の学処の解説。

රතනවග්ගස්ස පඨමෙ ඛත්තියස්සාති ඛත්තියජාතිකස්ස, මුද්ධාභිසිත්තස්සාති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තස්ස. අනික්ඛන්තො රාජා ඉතොති [Pg.266] අනික්ඛන්තරාජකං, තස්මිං අනික්ඛන්තරාජකෙ, සයනිඝරෙති අත්ථො. රතනං වුච්චති මහෙසී, නිග්ගතන්ති නික්ඛන්තං, අනිග්ගතං රතනං ඉතොති අනිග්ගතරතනකං, තස්මිං අනිග්ගතරතනකෙ, සයනිඝරෙති අත්ථො. ඉන්දඛීලං අතික්කමෙය්‍යාති එත්ථ අත්තනො ආගතභාවං අජානාපෙත්වා සයනිඝරස්ස උම්මාරං පඨමං පාදං අතික්කාමෙන්තස්ස දුක්කටං, දුතියං පාචිත්තියං.

宝品の第一(後宮の学処)において、“刹帝利(Khattiya)”とは刹帝利階級の者のことである。“灌頂(Muddhābhisitta)”とは刹帝利の灌頂によって頭上に注がれた者のことである。“王がここから出ていない”とは、王がまだ退出していないことを意味し、その王が退出していない“寝所(sayanighara)”という意味である。“宝(Ratana)”とは王妃のことである。“出た”とは退出したことである。“宝がここから出ていない”とは、王妃がまだ退出していないことを意味し、その王妃が退出していない“寝所”という意味である。“閾(Indakhīla)を越える”という点については、自分の来訪を知らせずに寝所の敷居を越える際、第一歩で突吉羅(dukkaṭa)、第二歩で波逸提(pācittiya)となる。

සාවත්ථියං ආයස්මන්තං ආනන්දං ආරබ්භ රඤ්ඤො අන්තෙපුරප්පවිසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, පටිසංවිදිතෙ අප්පටිසංවිදිතසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. පටිසංවිදිතසඤ්ඤිස්ස, න ඛත්තියස්ස වා, න ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිත්තස්ස වා, උභොසු වා, උභින්නං වා අඤ්ඤතරස්මිං නික්ඛන්තෙ සයනිඝරං පවිසන්තස්ස, අසයනිඝරෙ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ඛත්තියතා, අභිසිත්තතා, උභින්නම්පි සයනිඝරතො අනික්ඛන්තතා, අප්පටිසංවිදිතතා, ඉන්දඛීලාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて尊者アーナンダに関連し、王の後宮に入るという事件について制定された。不共制定(asādhāraṇapaññatti)であり、他人に命じるものではなく、三種の波逸提がある。知らせがあったのに、知らせがないと思い込んだり、疑いがある状態で入る者には突吉羅がある。知らせがあると思い込んで入る者、刹帝利ではない者の所、灌頂を受けていない王の所、王と王妃の両方が退出しているか、あるいは一方が退出している時に寝所に入る者、寝所以外の場所に入る者、狂人などは無犯である。刹帝利であること、灌頂を受けていること、二人とも寝所から退出していないこと、知らせを受けていないこと、閾を越えること、これらがここでの五つの構成要素である。等起などは最初の迦絺那衣(Kathina)の学処と同様であり、これは作不作(kiriyākiriya)である。

අන්තෙපුරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

後宮の学処の解説が終了した。

2. රතනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 宝(Ratana)の学処の解説。

දුතියෙ රතනන්ති මුත්තාදිදසවිධං. රතනසම්මතන්ති යංකිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං. අජ්ඣාරාමෙ වාති පරික්ඛිත්තස්ස අන්තොපටික්ඛෙපෙ අපරික්ඛිත්තස්ස ද්වින්නං ලෙඩ්ඩුපාතානං අන්තො. අජ්ඣාවසථෙති පරික්ඛිත්තස්ස අන්තොපටික්ඛෙපෙ, අපරික්ඛිත්තස්ස මුසලපාතබ්භන්තරෙ. අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයො – ජාතරූපරජතං අත්තනො අත්ථාය උග්ගණ්හන්තස්ස වා උග්ගණ්හාපෙන්තස්ස වා නිස්සග්ගියං පාචිත්තියං. සඞ්ඝගණපුග්ගලචෙතියනවකම්මානං අත්ථාය දුක්කටං, අවසෙසෙ මුත්තාදිරතනෙ සබ්බෙසම්පි අත්ථාය දුක්කටමෙව. කප්පියවත්ථුං වා අකප්පියවත්ථුං වා අන්තමසො මාතුසන්තකම්පි භණ්ඩාගාරිකසීසෙන පටිසාමෙන්තස්ස පාචිත්තියං, තාදිසං පන අත්තනො සන්තකං කත්වා පටිසාමෙතුං වට්ටති. ‘‘ඉදං පටිසාමෙථා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘න [Pg.267] වට්ටතී’’ති පටික්ඛිපිතබ්බං. සචෙ කුපිතා පාතෙත්වා ගච්ඡන්ති, පලිබොධො නාම හොති, පටිසාමෙතබ්බං. විහාරෙ කම්මං කරොන්තා වඩ්ඪකීආදයො වා රාජවල්ලභා වා ‘‘යංකිඤ්චි උපකරණං වා සයනභණ්ඩං වා පටිසාමෙත්වා දෙථා’’ති වදන්ති, ඡන්දෙනපි භයෙනපි න කාතබ්බමෙව, ගුත්තට්ඨානං පන දස්සෙතුං වට්ටති.

第二(宝の学処)において、“宝”とは真珠などの十種類の宝である。“宝とされるもの(Ratanasammata)”とは、人々のあらゆる内用・外用の備品である。“寺院内(Ajjhārāme)”とは、囲いのある所では囲いの中、囲いのない所では二つの石を投げた距離の内側である。“住居内(Ajjhāvasathe)”とは、囲いのある家では囲いの中、囲いのない家では杵(きね)が届く範囲の内側である。ここでの判定は以下の通りである。金銀を自分のために拾い、あるいは拾わせる者には捨堕逸提(Nissaggiya Pācittiya)がある。僧伽、群(Gaṇa)、個人、仏塔、新造営(Navakamma)のために(金銀を拾う、あるいは拾わせる)なら突吉羅である。それ以外の真珠などの宝については、誰のためであっても突吉羅のみである。浄財(Kappiyavatthu)であれ不浄財(Akappiyavatthu)であれ、たとえ母親のものであっても、倉庫役(Bhaṇḍāgārika)の立場で保管する者には波逸提(Pācittiya)がある。しかし、そのような保管すべき性質のものを、自分のものとして保管することは許される。“これを保管してください”と言われたときは、“(自分には)許されません”と拒むべきである。もし(持ち主が)怒って投げ捨てて去ったなら、それは“障(Palibodha)”となり、保管しなければならない。寺院で作業をしている大工などや、王の知己などが“何らかの道具や寝具を保管して返してください”と言う場合、親愛の情であれ恐れであれ、(保管を)してはならないが、安全な場所を教えることは許される。

අජ්ඣාරාමඅජ්ඣාවසථෙසුපි යාදිසෙ ඨානෙ ‘‘භික්ඛූහි වා සාමණෙරෙහි වා ගහිතං භවිස්සතී’’ති ආසඞ්කා උප්පජ්ජති, තාදිසෙයෙව ඨානෙ උග්ගහෙත්වා වා උග්ගහාපෙත්වා වා සඤ්ඤාණං කත්වා නික්ඛිපිතබ්බං, ‘‘යස්ස භණ්ඩං නට්ඨං, සො ආගච්ඡතූ’’ති ච ආචික්ඛිතබ්බං. අථ යො ආගච්ඡති, සො ‘‘කීදිසං තෙ භණ්ඩං නට්ඨ’’න්ති පුච්ඡිතබ්බො, සචෙ සඤ්ඤාණෙන සම්පාදෙති, දාතබ්බං. නො චෙ, ‘විචිනාහී’ති වත්තබ්බො. තම්හා ආවාසා පක්කමන්තෙන පතිරූපානං භික්ඛූනං හත්ථෙ, තෙසු අසති පතිරූපානං ගහපතිකානං හත්ථෙ නික්ඛිපිත්වා පක්කමිතබ්බං. යො පන නෙව පක්කමති, න සාමිකං පස්සති, තෙන ථාවරං සෙනාසනං වා චෙතියං වා පොක්ඛරණිං වා කාරෙතබ්බො. සචෙ දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සාමිකො ආගච්ඡති, තං දස්සෙත්වා ‘අනුමොදාහී’ති වත්තබ්බො. සචෙ නානුමොදති, ‘‘දෙහි මෙ ධන’’න්ති චොදෙති, සමාදපෙත්වා දාතබ්බං.

僧院(アッジャーラーマ)や住居(アッジャーヴァサタ)においても、“比丘や沙弥(サーマネーラ)によって手に取られたのだろうか”という疑念が生じるような場所では、そのような場所に(落ちているものを)自ら拾い、あるいは拾わせて、目印をつけて保管しておかなければならない。そして、“物を失くした者は来なさい”と告げるべきである。その時、やって来た者に対しては、“あなたの失くした物はどのようなものか”と尋ねるべきであり、もしその特徴(目印)が一致したならば、与えるべきである。もし一致しないならば、“(他を)探しなさい”と言うべきである。その僧院から立ち去る者は、ふさわしい比丘たちの手に、それら(比丘たち)がいない場合はふさわしい在家(ガハパティカ)たちの手に預けてから、立ち去るべきである。しかし、立ち去ることもなく、また所有者も見当たらない者は、それによって恒久的な僧坊、あるいは仏塔(チェーティヤ)、あるいは池を造らせるべきである。もし長い時間の経過の後に所有者が現れたならば、それを示して“随喜しなさい”と言うべきである。もし随喜せず、“私の財を返せ”と督促するならば、完全に償って(不足を補って)与えるべきである。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ රතනඋග්ගණ්හනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අජ්ඣාරාමා වා, අජ්ඣාවසථා වා’’ති අයමෙත්ථ දුවිධා අනුපඤ්ඤත්ති, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, අනුඤ්ඤාතට්ඨානෙ අනාදරියෙන උග්ගහෙත්වා අනික්ඛිපන්තස්ස දුක්කටං. අනුඤ්ඤාතට්ඨානෙ ගහෙත්වා නික්ඛිපන්තස්ස, යං හොති ආමාසං රතනසම්මතං, තං විස්සාසං වා තාවකාලිකං වා උග්ගණ්හන්තස්ස, පංසුකූලසඤ්ඤාය ගණ්හතො, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අනනුඤ්ඤාතකරණං, පරසන්තකතා, විස්සාසග්ගාහපංසුකූලසඤ්ඤානං අභාවො, උග්ගහණං වා උග්ගහාපනං වාති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

舎衛城(サーヴァッティー)において、ある比丘に因り、宝物(ラタナ)を拾い上げることに関する事件について制定された。“僧院、あるいは住居を除いて”という、これがここでの二種の随伴立(アヌパンニャッティ)である。これは共通の制定(サーダーラナパンニャッティ)であり、命令(アーンナッティカ)を伴うものである。許可された場所において、不注意に拾い上げて保管しない者には、悪作(ドゥッカター)となる。許可された場所において手に取って保管する者、あるいは触れるべき宝物とされるものを、親密さ(ヴィッササ)によって、あるいは一時的に手に取る者、糞掃(パンスクーラ)の認識をもって取る者、および狂人などには、罪(アパッティ)はない。“不許可の行為をすること”“他人の所有物であること”“親密さによる取得や糞掃の認識がないこと”“自ら拾うか、あるいは拾わせること”が、ここでの四つの構成要素(アンガ)である。等起(サムッターナ)などは、僧伽婆尸沙の伝言の規定(サンチャリッタ)と同様である。

රතනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

宝物(ラタナ)に関する学習条項の解説が完了した。

3. විකාලගාමප්පවෙසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 非時(ヴィカーラ)に村へ入ることに関する学習条項の解説。

තතියෙ [Pg.268] සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡාති ඉදං චාරිත්තෙ වුත්තනයමෙව. විකාලෙති මජ්ඣන්හිකාතික්කමතො පට්ඨාය අන්තොඅරුණෙ, එතස්මිං අන්තරෙ ‘‘විකාලෙ ගාමප්පවෙසනං ආපුච්ඡාමී’’ති වා, ‘‘ගාමං පවිසිස්සාමී’’ති වා අනාපුච්ඡිත්වා අසති තථාරූපෙ අච්චායිකෙ කරණීයෙ පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපං අතික්කමන්තස්ස, අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරං ඔක්කමන්තස්ස පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං. සචෙපි සම්බහුලා කෙනචි කම්මෙන ගාමං පවිසන්ති, සබ්බෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපුච්ඡිතබ්බං. ‘‘තස්මිං ගාමෙ තං කම්මං න සම්පජ්ජතී’’ති අඤ්ඤං ගාමං ගච්ඡන්තානං පුන ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි. සචෙ පන උස්සාහං පටිප්පස්සම්භෙත්වා විහාරං ගච්ඡන්තා අන්තරා අඤ්ඤං ගාමං පවිසිතුකාමා හොන්ති, ආපුච්ඡිතබ්බමෙව. කුලඝරෙ වා ආසනසාලායං වා භත්තකිච්චං කත්වා තෙලභික්ඛාය වා සප්පිභික්ඛාය වා චරිතුකාමෙන සචෙ පස්සෙ භික්ඛු අත්ථි, ආපුච්ඡිතබ්බො, අසන්තෙ ‘නත්ථී’ති ගන්තබ්බං. වීථිං ඔතරිත්වා පන භික්ඛුං දිස්වාපි ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි. යො පන ගාමමජ්ඣෙන මග්ගො හොති, සචෙ තෙන ගච්ඡන්තස්ස ‘‘තෙලාදීනං අත්ථාය චරිස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, පස්සෙ භික්ඛුං දිස්වා ආපුච්ඡිතබ්බං. මග්ගා අනොක්කම්ම චරන්තස්ස පන ආපුච්ඡනකිච්චං නත්ථි, ඔක්කමන්තස්ස වුත්තනයෙනෙව පාචිත්තියං.

第三(の規定)において、“居合わせる比丘に告げることなく”というのは、行儀(チャーリッタ)の規定で述べられた通りの方法である。“非時(ヴィカーラ)”とは、正午を過ぎてから(翌日の)日の出までのことである。この間において、“非時に村へ入ることを告げます”とか“村へ入ります”とか告げることなく、そのような(やむえない)急を要する用事がないのに、囲いのある村の囲いを越える者、あるいは囲いのない村の近辺(ウパチャーラ)に踏み入る者は、第一歩に悪作(ドゥッカター)、第二歩に波逸提(パーチッティヤ)となる。たとえ多くの比丘たちが何らかの用事で村へ入る場合でも、全員が互いに告げるべきである。“その村ではその用事が果たせなかった”として、別の村へ行く者たちには、再び告げる必要はない。しかし、もし(村への立ち入りを)止めて精舎へ戻る途中で、途中の別の村に入りたくなったならば、必ず告げるべきである。在家や食堂(アーサナサーラー)で食事を済ませて、油の乞食(托鉢)やバターの乞食のために巡りたい者は、もし傍らに比丘がいれば告げるべきであり、いない場合は“(比丘は)いない”と考えて行くべきである。しかし、通りに入ってから比丘を見かけても、告げる必要はない。また、村の中を通る道がある場合、そこを通っている者が“油などのために(村内を)巡ろう”という心が起こったならば、傍らに比丘を見かけたなら告げるべきである。道から外れずに巡る者には告げる必要はないが、道から外れる者には、述べられた通りの方法で波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ විකාලෙ ගාමප්පවෙසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘සන්තං භික්ඛු’’න්ති ච ‘‘අනාපුච්ඡා’’ති ච ‘‘අඤ්ඤත්‍ර තථාරූපා අච්චායිකා කරණීයා’’ති ච ඉමා පනෙත්ථ තිස්සො අනුපඤ්ඤත්තියො, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, කාලෙ විකාලසඤ්ඤිනො, වෙමතිකස්ස ච දුක්කටං. කාලසඤ්ඤිනො පන, යො ච අච්චායිකෙ වා කරණීයෙ, සන්තං වා ආපුච්ඡිත්වා, අසන්තං වා අනාපුච්ඡිත්වා පවිසති, අන්තරාරාමභික්ඛුනුපස්සයතිත්ථියසෙය්‍යපටික්කමනෙසු වා අඤ්ඤතරං ගච්ඡති, තස්ස, ගාමෙන මග්ගො හොති, තෙන ගච්ඡතො, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, විකාලෙ ගාමප්පවිසනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城(サーヴァッティー)において、六群比丘に因り、非時に村へ入ることに関する事件について制定された。“居合わせる比丘”“告げることなく”“そのような急を要する用事がある場合を除いて”という、これがここでの三種の随伴立(アヌパンニャッティ)である。これは不共通の制定(アサーダーラナパンニャッティ)であり、命令を伴わないもので、三種の波逸提(ティカ・パーチッティヤ)がある。(適した)時であるのに非時であると認識する者、および疑念がある者には、悪作(ドゥッカター)となる。しかし、(適した)時であると認識する者、あるいは急を要する用事がある場合、あるいは居合わせる比丘に告げて、あるいは居合わせない場合に告げることなく入る者、村の中にある僧院、比丘尼の住居、外道の住処、食堂のいずれかへ行く者、その者にとって村を通る道があり、そこを通る者、災難の際、および狂人などには、罪(アパッティ)はない。“居合わせる比丘に告げないこと”“許可された理由がないこと”“非時に村へ入ること”が、ここでの三つの構成要素(アンガ)である。等起(サムッターナ)などは迦絺那衣(カティナ)の規定と同様であるが、これは作・無作(キリヤーキリヤー)である。

විකාලගාමප්පවෙසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非時に村へ入ることに関する学習条項の解説が完了した。

4. සූචිඝරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 針筒(スーチガラ)に関する学習条項の解説。

චතුත්ථෙ [Pg.269] භෙදනමෙව භෙදනකං, තං අස්ස අත්ථීති භෙදනකං. තස්මා එවරූපෙ සූචිඝරෙ කරණකාරාපනෙසු දුක්කටං, පටිලාභෙන පන තං භින්දිත්වා පාචිත්තියං දෙසෙතබ්බං.

第四(の規定)において、破壊することそのものが“ベーダナカ(破壊すべきもの)”であり、それがこの(波逸提の)罪にあるので、ベーダナカと呼ばれる。それゆえ、このような(規定に反する)針筒を自ら作り、あるいは作らせることについては悪作(ドゥッカター)となり、得た時には、それを破壊した上で波逸提(パーチッティヤ)を告白すべきである。

සක්කෙසු සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ බහුසූචිඝරවිඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සාණත්තිකං, අත්තනා විප්පකතං අත්තනා වා, පරෙහි වා, පරෙහි විප්පකතම්පි අත්තනා වා, පරෙහි වා පරියොසාපෙත්වා ලභන්තස්ස චතුක්කපාචිත්තියං. අඤ්ඤස්සත්ථාය කරණකාරාපනෙසු, අඤ්ඤෙන කතං පටිලභිත්වා පරිභුඤ්ජනෙ දුක්කටං. ගණ්ඨිකෙ අරණිකෙ විධෙ අඤ්ජනියා අඤ්ජනිසලාකාය වාසිජටෙ උදකපුඤ්ඡනියාති එතෙසු යංකිඤ්චි අට්ඨිආදීහි කරොන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සූචිඝරතා, අට්ඨිමයාදිතා, අත්තනො අත්ථාය කරණං වා කාරාපෙත්වා වා පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

釈迦族(サッカ)の地において、多くの比丘たちに因り、多くの針筒を請求したことに関する事件について制定された。これは共通の制定であり、命令を伴うものである。自ら作り始めたものを自ら、あるいは他人に、他人が作り始めたものを自ら、あるいは他人に完成させて手に入れる者には、四重の波逸提(チャトゥッカ・パーチッティヤ)となる。他人のために作り、あるいは作らせること、他人が作ったものを手に入れて使用することについては悪作(ドゥッカター)となる。ボタン(ガンティカ)、火きり棒(アラニカ)、帯の留め具(ヴィダ)、目薬瓶(アンジャニー)、目薬棒(アンジャニサラーカー)、手斧の柄(ヴァーシジャタ)、水拭き布(ウダカプンチャニー)といった、これらの物のいずれかを骨などで作る者、および狂人などには、罪(アパッティ)はない。“針筒であること”“骨製などであること”“自分のために自ら作り、あるいは作らせて手に入れること”が、ここでの三つの構成要素(アンガ)である。等起(サムッターナ)などは僧伽婆尸沙の伝言の規定(サンチャリッタ)と同様である。

සූචිඝරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

針筒(スーチガラ)に関する学習条項의解説が完了した。

5. මඤ්චපීඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 臥座(マンチャ)と椅子(ピータ)に関する学習条項の解説。

පඤ්චමෙ මඤ්චන්ති මසාරකාදීසු අඤ්ඤතරං. පීඨම්පි තාදිසමෙව, තං පන මඤ්චො විය අතිදීඝං, ආසන්දිකො විය ච සමං චතුරස්සං න හොති. ඡෙදනකං භෙදනකසදිසමෙව.

第五(の規定)において、“臥座(マンチャ)”とはマサーラカなどの(四種の)臥座のいずれかである。“椅子(ピータ)”も同様のものである。しかし、それは(規定の)臥座のように非常に長いものではなく、また高い椅子(アーサンディカ)のように(縦横が)等しい四角形でもない。“裁断すべきもの(チェーダナカ)”は、破壊すべきもの(ベーダナカ)と同様である。

සාවත්ථියං උපනන්දං ආරබ්භ උච්චෙ මඤ්චෙ සයනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, පමාණිකං කරොන්තස්ස, පමාණාතික්කන්තං ලභිත්වා ඡින්දිත්වා යථා පමාණමෙව උපරි දිස්සති, එවං නිඛණිත්වා වා, උත්තානං වා කත්වා, අට්ටකං වා බන්ධිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පමාණාතික්කන්තමඤ්චපීඨතා, අත්තනො අත්ථාය කරණං වා කාරාපෙත්වා වා පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සෙසං සබ්බං සූචිඝරසික්ඛාපදසදිසමෙවාති.

舎衛城においてウパナンダ長老をきっかけとし、高い臥座について寝ることを理由として制定された。規定の大きさで作る者、規定を超えたものを得て、切り詰め、規定の大きさだけが地上に見えるように埋めたり、あるいは上向きにしたり、棚を組んだりして使用する者、および狂人などには罪はない。臥座や腰掛が規定を超えていること、自分のために作ること、または作らせて得ること、という二つがここでの構成要素である。残りはすべてスーチガラ学習経緯と同様である。

මඤ්චපීඨසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

臥座・腰掛の学習経緯の注釈が完了した。

6. තූලොනද්ධසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 綿を詰めた臥座に関する学習経緯の注釈

ඡට්ඨෙ [Pg.270] තූලං ඔනද්ධමෙත්ථාති තූලොනද්ධං, චිමිලිකං පත්ථරිත්වා තූලං පක්ඛිපිත්වා උපරි චිමිලිකාය ඔනද්ධන්ති වුත්තං හොති. උද්දාලනකං භෙදනකසදිසමෙව.

第六の学習経緯において、この中に綿(トューラ)が綴じ込まれているものを“トューローナッダ(綿詰め)”という。粗い布を敷き、綿を入れ、上に別の粗い布を被せて綴じた臥座や腰掛のことを指す。“中身を出すこと(ウッダーラナ)”は“壊すこと(ベーダナ)”と同様である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ තූලොනද්ධකාරාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ආයොගෙ කායබන්ධනෙ අංසබද්ධකෙ පත්තත්ථවිකාය පරිස්සාවනෙ බිම්බොහනෙ, අඤ්ඤෙන කතං තූලොනද්ධං පටිලභිත්වා උද්දාලෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. බිම්බොහනඤ්චෙත්ථ සීසප්පමාණමෙව වට්ටති, සීසප්පමාණං නාම යස්ස විත්ථාරතො තීසු කොණෙසු ද්වින්නං අන්තරං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං හොති, මජ්ඣෙ මුට්ඨිරතනං, දීඝතො දියඩ්ඪරතනං වා ද්විරතනං වා. තූලොනද්ධමඤ්චපීඨතා, අත්තනො අත්ථාය කරණං වා කාරාපෙත්වා වා පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城において六群比丘をきっかけとし、綿を詰めたものを作らせることを理由として制定された。足掛け紐、帯、肩掛け紐、鉢の袋、水漉し、枕については、他人が作った綿詰めのものを得て、中身を抜き取って使用する者、狂人などには罪はない。ここでの枕については、頭のサイズのものだけが許される。頭のサイズとは、幅が三つの角のうち二つの間が一搩手四指であり、中央が握り拳一肘、長さが一肘半あるいは二肘のものを“頭のサイズの枕”という。臥座や腰掛が綿詰めであること、自分のために作ること、または作らせて得ること、という二つがここでの構成要素である。残りはこれまでに述べられた方法で知るべきである。

තූලොනද්ධසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

綿を詰めた臥座に関する学習経緯の注釈が完了した。

7. නිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 坐具に関する学習経緯の注釈

සත්තමෙ නිසීදනන්ති සන්ථතසදිසං සන්ථරිත්වා එකස්මිං අන්තෙ සුගතවිදත්ථිප්පමාණං ද්වීසු ඨානෙසු ඵාලෙත්වා කතාහි තීහි දසාහි යුත්තස්ස පරික්ඛාරස්සෙතං නාමං.

第七の学習経緯において、坐具(ニシーダナ)とは、敷物のように敷いて、一方の端を仏搩手の大きさで二箇所裂き、三つの房をつけた資具の名称である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අප්පමාණිකානි නිසීදනානි ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘දසා විදත්ථී’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, පමාණිකං වා ඌනකං වා කරොන්තස්ස, අඤ්ඤෙන කතං පමාණාතික්කන්තං පටිලභිත්වා ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, විතානාදීසු යංකිඤ්චි කරොන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නිසීදනස්ස පමාණාතික්කන්තතා, අත්තනො අත්ථාය කරණං වා කාරාපෙත්වා වා පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城において六群比丘をきっかけとし、規定外の大きさの坐具を持つことを理由として制定された。“房は一搩手”というこの規定は、ここでの追制定であり、不共通の規定である。規定の大きさのものや規定より小さいものを作る者、他人が作った規定外のものを得て切り詰めて使用する者、天蓋などのために何らかの形で用いる者、狂人などには罪はない。坐具が規定を超えていること、自分のために作ること、または作らせて得ること、という二つがここでの構成要素である。残りはこれまでに述べられた方法で知るべきである。

නිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

坐具に関する学習経緯の注釈が完了した。

8. කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 皮膚病を覆う布に関する学習経緯の注釈

අට්ඨමෙ [Pg.271] කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදින්ති අධොනාභිඋබ්භජාණුමණ්ඩලං කණ්ඩුපීළකඅස්සාවථුල්ලකච්ඡාබාධානං පටිච්ඡාදනත්ථං අනුඤ්ඤාතං චීවරං.

第八の学習経緯において、皮膚病を覆う布(カンドゥッパティッチャーディ)とは、へそより下、膝の皿より上の範囲で、疥癬、湿疹、膿、肥大した瘡などの患部を覆うために許された法衣である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අප්පමාණිකායො කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිකායො ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සෙසං නිසීදනෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城において六群比丘をきっかけとし、規定外の大きさの皮膚病を覆う布を持つことを理由として制定された。これは共通の規定であり、残りは坐具の項で述べた方法で知るべきである。

කණ්ඩුප්පටිච්ඡාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

皮膚病を覆う布に関する学習経緯の注釈が完了した。

9. වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 雨浴衣に関する学習経緯の注釈

නවමෙ සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ අප්පමාණිකායො වස්සිකසාටිකායො ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං නිසීදනෙ වුත්තනයමෙවාති.

第九の学習経緯は、舎衛城において六群比丘をきっかけとし、規定外の大きさの雨浴衣を持つことを理由として制定された。ここで述べるべき残りの事項は、坐具の項で述べた方法と同様である。

වස්සිකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

雨浴衣に関する学習経緯の注釈が完了した。

10. නන්දසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. ナンダ長老の学習経緯の注釈

දසමෙ සාවත්ථියං ආයස්මන්තං නන්දං ආරබ්භ සුගතචීවරප්පමාණං චීවරං ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාධාරණපඤ්ඤත්ති, සෙසං නිසීදනෙ වුත්තනයමෙවාති.

第十の学習経緯は、舎衛城において尊者ナンダをきっかけとし、仏陀の法衣と同じ大きさの衣を持つことを理由として制定された。これは共通の規定であり、残りは坐具の項で述べた方法と同様である。

නන්දසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナンダ長老の学習経緯の注釈が完了した。

රතනවග්ගො නවමො.

第九の宝品(ラタナ・ヴァッガ)が終了した。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニーにおける波羅提木叉の注釈のうち、

සුද්ධපාචිත්තියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

純粋な波逸提の注釈が終了した。

පාටිදෙසනීයකණ්ඩො

悔過すべき件(パーティデーサニーヤ)の章

1. පඨමපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 第一の悔過すべき件の学習経緯の注釈

පාටිදෙසනීයෙසු [Pg.272] පඨමෙ අන්තරඝරං පවිට්ඨායාති වචනතො සචෙ තස්සා අන්තරාරාමාදීසු ඨත්වාපි දදමානාය හත්ථතො සයං රථියාබ්‍යූහසිඞ්ඝාටකඝරානං අඤ්ඤතරස්මිං ඨිතොපි ගණ්හාති, දොසො නත්ථි. තස්සා පන රථියාදීසු ඨත්වා දදමානාය, රථියාදීසු වා, අන්තරාරාමාදීසු වා ඨත්වාපි යංකිඤ්චි ආමිසං අජ්ඣොහරණත්ථාය ගණ්හතො පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයං. තස්ස දෙසෙතබ්බාකාරො ගාරය්හං ආවුසොතිආදිනා නයෙන සික්ඛාපදෙ දස්සිතොයෙව.

悔過すべき件のうち第一において、“村に入った(比丘尼)”という言葉により、もしその比丘尼が寺院内などに立って与えるのを、比丘が通りや路地、交差点、家々のいずれかに立って受け取るのであれば、罪はない。しかし、その比丘尼が通りなどに立って与えるのを、比丘が通りや寺院内などに立って、何らかの食べ物を飲み込む目的で受け取るならば、受け取る際にドゥッカタであり、飲み込むたびにパーティデーサニーヤとなる。その告白の方法は、“友よ、私は非難されるべき(罪を犯しました)”などの方法で、学習経緯において示されている通りである。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආරබ්භ අඤ්ඤාතිකාය භික්ඛුනියා අන්තරඝරං පවිට්ඨාය හත්ථතො ආමිසං පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අසාධාරණපඤ්ඤත්ති, අනාණත්තිකං, යථා චෙතං, තථා සෙසානිපි, තිකපාටිදෙසනීයං, යාමකාලිකාදීසු පටිග්ගහණෙපි අජ්ඣොහරණෙපි දුක්කටං, එකතොඋපසම්පන්නාය යාවකාලිකෙපි තථෙව, ඤාතිකාය අඤ්ඤාතිකසඤ්ඤිවෙමතිකානම්පි එසෙව නයො. ඤාතිකසඤ්ඤිනො පන, ඤාතිකාය වා දාපෙන්තියා, උපනික්ඛිපිත්වා වා දදමානාය, යා ච අන්තරාරාමභික්ඛුනුපස්සයතිත්ථියසෙය්‍යපටික්කමනෙසු ඨත්වා ගාමතො බහි නීහරිත්වා, යාමකාලිකාදීනි වා ‘‘සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජා’’ති දෙති, තස්ස, සික්ඛමානසාමණෙරීනඤ්ච හත්ථතො ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පරිපුණ්ණූපසම්පන්නතා, අඤ්ඤාතිකතා, අන්තරඝරෙ ඨිතාය හත්ථතො සහත්ථා පටිග්ගහණං, යාවකාලිකතා, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城において、ある比丘をきっかけとし、非親族の比丘尼が村に入った際に、その手から食べ物を受け取ったことを理由として制定された。これは不共通の規定であり、使令を伴わないものである。この第一の悔過すべき件と同様に、残りのものも、三つの場合(親族、非親族、疑い)におけるパーティデーサニーヤである。非時食などの場合には、受け取っても飲み込んでもドゥッカタである。片側のサンガでのみ具足戒を受けた比丘尼から時食を受け取る場合も同様にドゥッカタである。親族である場合に非親族であると思ったり疑ったりする場合も同様である。親族であると認識して受け取る場合、あるいは親族の比丘尼に与えさせる場合、または近くに置いてから与えさせる場合には罪はない。また、寺院内、比丘尼精舎、外道の住処、休憩所に立って、あるいは村から外へ持ち出して、時食などを“必要があれば使いなさい”と言って与える場合、その比丘尼や、学法女、沙弥尼の手から受けて使用する者、狂人などには罪はない。完全な具足戒を受けていること、非親族であること、村の中にいる比丘尼の手から自ら受け取ること、時食であること、飲み込むこと、という五つがここでの構成要素である。等起などは、羊毛の学習経緯と同様である。

පඨමපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の悔過すべき件の学習経緯の注釈が完了した。

2. දුතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 第二の悔過すべき件の学習経緯の注釈

දුතියෙ ඉධ සූපන්තිආදි වොසාසනාකාරදස්සනං. අපසක්ක තාව භගිනීතිආදි අපසාදෙතබ්බාකාරදස්සනං. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – එකෙනාපි [Pg.273] භික්ඛුනා අනපසාදිතෙ අජ්ඣොහරණත්ථාය ආමිසං ගණ්හන්තානං පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයන්ති.

第二において、“ここに羹を(出しなさい)”などは指図の様子を示す言葉である。“姉妹よ、しばらく下がりなさい”などは、制止すべき様子を示す言葉である。ここでの判定は、たとえ一人の比丘であっても制止しなかった場合、飲み込む目的で食べ物を受け取る比丘たちにとって、受け取る際にドゥッカタであり、飲み込むたびにパーティデーサニーヤとなる。以上が判定である。

රාජගහෙ ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ භික්ඛුනියා වොසාසන්තියා නනිවාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාටිදෙසනීයං, එකතොඋපසම්පන්නාය වොසාසන්තියා නනිවාරෙන්තස්ස දුක්කටං, තථා අනුපසම්පන්නාය උපසම්පන්නසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච. අනුපසම්පන්නසඤ්ඤිනො, පන යො ච අත්තනො වා භත්තං දාපෙන්තියා, අඤ්ඤෙසං වා භත්තං දෙන්තියා, යං වා න දින්නං, තං දාපෙන්තියා, යත්ථ වා න දින්නං, තත්ථ, සබ්බෙසං වා සමකං දාපෙන්තියා, සික්ඛමානාය වා සාමණෙරියා වා වොසාසන්තියා පටිග්ගහෙත්වා භුඤ්ජති, තස්ස, පඤ්ච භොජනානි ඨපෙත්වා සබ්බත්ථ, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පරිපුණ්ණූපසම්පන්නතා, පඤ්චභොජනතා, අන්තරඝරෙ අනුඤ්ඤාතපකාරතො අඤ්ඤථා වොසාසනා, අනිවාරණා, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානීති.

王舎城にて。六群比丘に関し、比丘尼が指図している際に制止しなかったことに基づき制定された。これは悔過罪(波羅提提舎尼)である。具足戒を受けた比丘尼が指図している際に制止しない比丘には悪作の罪となる。具足戒を受けていない者に対し、具足戒を受けたと想う場合、あるいは疑いがある場合も同様である。具足戒を受けていないと想う場合であっても、自分の、あるいは他人の食事を供えさせたり、まだ与えられていないものを与えさせたり、特定の場所に与えられていないものを与えさせたり、あるいは皆に平等に与えさせたりする場合、あるいは式叉摩那や沙弥尼が指図しているのを受け入れて食べる比丘には、五種の正食(軟食)を除き、すべて(薬や硬食等)において不犯である。また狂人等は不犯である。五つの構成要素は、具足戒を受けた比丘尼であること、五種の正食であること、村落内であること、許された方法以外での指図があること、制止しないこと、嚥下すること、である。建立(サムッターナ)等はカティナ規定と同様である。

දුතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二悔過罪の解説を終わる。

3. තතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 第三悔過罪の解説

තතියෙ සෙක්ඛසම්මතානීති ලද්ධසෙක්ඛසම්මුතිකානි. පුබ්බෙ අනිමන්තිතොති ඝරූපචාරොක්කමනතො පඨමතරං උපචාරං අනොක්කමන්තෙයෙව පුබ්බෙ අනිමන්තිතො. අගිලානො නාම යො සක්කොති පිණ්ඩාය චරිතුං. පාටිදෙසනීයන්ති ඝරූපචාරං ඔක්කමිත්වා ආමිසං ගණ්හන්තස්ස පටිග්ගහණෙ තාව දුක්කටං, තං ගහෙත්වා යත්ථකත්ථචි භුඤ්ජන්තස්ස අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයන්ති.

第三において、“有学(セッカ)と承認された”とは、有学の承認を得た家のことである。“あらかじめ招待されていない”とは、家の敷地に入る前に、あらかじめ招待されていないことである。“非病人”とは、托鉢に歩くことができる者のことである。“悔過罪”とは、家の敷地に入って施食を受け取る際にまず悪作、それを(不適切な場所で)食べる際に嚥下するごとに悔過罪となることである。

සාවත්ථියං සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ න මත්තං ජානිත්වා පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘පුබ්බෙ අනිමන්තිතො, අගිලානො’’ති ඉමා පනෙත්ථ ද්වෙ අනුපඤ්ඤත්තියො, තිකපාටිදෙසනීයං, යාමකාලිකාදීසු පටිග්ගහණෙපි අජ්ඣොහාරෙපි දුක්කටං, තථා අසෙක්ඛසම්මතෙ සෙක්ඛසම්මතසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච. අසෙක්ඛසම්මතසඤ්ඤිනො, පන යො ච පුබ්බෙ නිමන්තිතො වා [Pg.274] ගිලානො වා අඤ්ඤස්ස වා තෙසං ඝරෙ පඤ්ඤත්තං භික්ඛං ගණ්හාති, යස්ස ච ඝරතො නීහරිත්වා, ආසනසාලාදීසු වා භික්ඛුං අදිස්වා පඨමංයෙව නීහරිත්වා, ද්වාරමූලෙ වා ඨපිතං දෙන්ති, තස්ස තං භුඤ්ජන්තස්ස, නිච්චභත්තකෙ, සලාකභත්තෙ, පක්ඛිකෙ, උපොසථිකෙ, පාටිපදිකෙ, යාමකාලිකාදිං ‘‘සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජා’’ති දින්නං පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙක්ඛසම්මතතා, පුබ්බෙ අනිමන්තිතතා, අගිලානතා, ඝරූපචාරොක්කමනං, ඨපෙත්වා නිච්චභත්තකාදීනි අඤ්ඤං ආමිසං ගහෙත්වා භුඤ්ජනන්ති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にて。多くの比丘に関し、量を知らずに受け取ったことに基づき制定された。“あらかじめ招待されていない”“非病人”の二つが、ここにおける追加規定である。これは悔過罪である。時分薬等においても受取と嚥下に悪作となる。有学でない家を有学と想うか疑う場合も同様である。有学でないと想う場合であっても、あらかじめ招待されているか病人である場合、あるいは他人のためにその家で用意された施食を受け取る場合、あるいは家から運び出され、座所などで比丘を見ずにあらかじめ運び出されたもの、あるいは門口に置かれたものを与えられた場合、それを食べる比丘、および常食、籤食、半月食、布薩食、月初食、時分薬等を“必要があれば食べなさい”と与えられて食べる場合、狂人等は不犯である。五つの構成要素は、有学の承認があること、あらかじめ招待されていないこと、非病人であること、家の敷地に入ること、常食等を除いた他の施食を受け取って食べること、である。建立等は羊毛(エーラカローマ)規定と同様である。

තතියපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第三悔過罪の解説を終わる。

4. චතුත්ථපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 第四悔過罪の解説

චතුත්ථෙ යානි ඛො පන තානි ආරඤ්ඤකානීතිආදි චීවරවිප්පවාසසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පුබ්බෙ අප්පටිසංවිදිතන්ති එත්ථ යං ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා ගහට්ඨෙන වා පබ්බජිතෙන වා ආරාමං වා ආරාමූපචාරං වා පවිසිත්වා ‘‘ඉත්ථන්නාමස්ස, භන්තෙ, කුලස්ස ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ආහරියිස්සතී’’ති (පාචි. 573) ආරොචිතං, තං පච්ඡා යථාආරොචිතමෙව වා ආහරියතු, තස්ස පරිවාරං කත්වා අඤ්ඤං වා තෙන සද්ධිං බහුකම්පි, ‘‘ඉත්ථන්නාමං කුලං පටිසංවිදිතං කත්වා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ගහෙත්වා ගච්ඡතී’’ති සුත්වා අඤ්ඤානි වා කුලානි තෙහි සද්ධිං ආහරන්තු, තං සබ්බං පටිසංවිදිතං නාම. යං පන එවං අනාරොචිතං අනාහටඤ්ච, තං අප්පටිසංවිදිතං නාම. අගිලානො නාම යො සක්කොති පිණ්ඩාය ගන්තුං. පාටිදෙසනීයන්ති එවරූපං අන්තමසො ආරාමමජ්ඣෙන ගච්ඡන්තෙහි අද්ධිකෙහි දින්නම්පි ආරාමෙ වා ආරාමූපචාරෙ වා පටිග්ගහෙත්වා අජ්ඣොහරන්තස්ස පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයන්ති.

第四において、“阿蘭若(林間)の”等は、衣離宿の学習経緯(シッカパダ)で述べた方法で理解されるべきである。“あらかじめ知らせていない”について、女、男、在俗者、あるいは出家者が精舎やその付近に来て“尊師、何某の家が硬食または軟食を持ってきます”と告げた場合、それが告げられた通りに運ばれるか、あるいはそれに付随して他の多くの食べ物も一緒に運ばれる場合、あるいは“何某の家が知らせた上で持ってきている”と聞いて他の家々もそれと一緒に持ってくる場合、それらはすべて“知らされた”という。そのように告げられず、また運ばれてこないものを“知らされていない”という。“非病人”とは、托鉢に行ける者のことである。“悔過罪”とは、このような(知らされていない)食べ物を、たとえ精舎の中を通る旅人から与えられたものであっても、精舎やその付近で受け取って食べる比丘に対し、受取に悪作、嚥下ごとに悔過罪が課されることである。

සක්කෙසු සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ ආරාමෙ චොරෙ පටිවසන්තෙ අනාරොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානො’’ති අයමෙත්ථ එකා අනුපඤ්ඤත්ති, තිකපාටිදෙසනීයං[Pg.275], යාමකාලිකාදීසු ආහාරත්ථාය පටිග්ගහණෙපි අජ්ඣොහාරෙපි දුක්කටමෙව, තථා පටිසංවිදිතෙ අප්පටිසංවිදිතසඤ්ඤිනො වෙමතිකස්ස ච, පටිසංවිදිතසඤ්ඤිනො, පන ගිලානස්ස, යො ච පටිසංවිදිතං කත්වා ආහටං වා ගිලානාවසෙසකං වා බහාරාමෙ වා පටිග්ගහිතං, තත්ථජාතකමෙව වා මූලඵලාදිං, යාමකාලිකාදීසු වා යංකිඤ්චි ‘‘සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජා’’ති ලද්ධං පරිභුඤ්ජන්තස්ස, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. යථාවුත්තආරඤ්ඤකසෙනාසනතා, යාවකාලිකස්ස අතත්ථජාතකතා, අගිලානතා, අගිලානාවසෙසකතා, අප්පටිසංවිදිතතා, අජ්ඣාරාමෙ පටිග්ගහණං, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ සත්ත අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

釈迦族の地にて。多くの比丘に関し、精舎に賊が住んでいることを知らせなかったことに基づき制定された。“非病人”がここにおける唯一の追加規定である。これは悔過罪であり、時分薬等においても食物として受取・嚥下すれば悪作となる。知らせがあったものに対し、ないという想いや疑いがある場合も同様である。知らせがあるという想いがある場合、病人の場合、知らせた上で運ばれたもの、病人の残り物、精舎の外で受け取ったもの、その場に自生する根や果実、時分薬等で“必要があれば食べなさい”と得たものを食べる場合、狂人等は不犯である。七つの構成要素は、既述の阿蘭若(恐るべき林)の住居であること、時分薬等が自生でないこと、非病人であること、病人の残り物でないこと、知らされていないこと、精舎内での受取、嚥下である。建立等はカティナ規定と同様であるが、これは為・不為(キリヤーキリヤ)の罪である。

චතුත්ථපාටිදෙසනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第四悔過罪の解説を終わる。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

疑難克服(カンカーヴィタラニー)波羅提木叉の解説において。

පාටිදෙසනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

悔過罪の解説を終わる。

සෙඛියකණ්ඩො

衆学(セーキヤ)節

1. පරිමණ්ඩලසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 斉整(パリマンダラ)学習経緯の解説

සෙඛියෙසු [Pg.276] පඨමෙ පරිමණ්ඩලන්ති සමන්තතො මණ්ඩලං. සික්ඛා කරණීයාති ‘‘එවං නිවාසෙස්සාමී’’ති ආරාමෙපි අන්තරඝරෙපි සබ්බත්ථ සික්ඛා කාතබ්බා, එත්ථ ච යස්මා වත්තක්ඛන්ධකෙ වුත්තවත්තානිපි සික්ඛිතබ්බත්තා සෙඛියානෙව හොන්ති, තස්මා පාරාජිකාදීසු විය පරිච්ඡෙදො න කතො. චාරිත්තවිනයදස්සනත්ථඤ්ච ‘‘යො පන භික්ඛු ඔලම්බෙන්තො නිවාසෙය්‍ය, දුක්කට’’න්ති එවං ආපත්තිනාමෙන අවත්වා ‘‘සික්ඛා කරණීයා’’ති එවං සබ්බසික්ඛාපදෙසු පාළි ආරොපිතා, පදභාජනෙ (පාචි. 576) පන ‘‘ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති වුත්තත්තා සබ්බත්ථ අනාදරියකරණෙ දුක්කටං වෙදිතබ්බං.

衆学規定の第一において、“斉整に(パリマンダラ)”とは、周囲を円形に整えることである。“学習すべきである”とは、“このように下衣を纏おう”と精舎においても村落においても、あらゆる場所で学習すべきである。また、衆学規定においては、衣犍度などで説かれた作法も学習すべきことであるため衆学に含まれる。それゆえ、波羅夷等のような数の限定はなされていない。また、行儀(チャーリッタ)の規律を示すために、“比丘が裾を垂らして纏うなら悪作である”という罪名で説くのではなく、“学習すべきである”という形で、すべての学習経緯に本文が置かれている。しかし、釈義(パダバージャニー)において“悪作の罪”と述べられているため、すべての衆学規定において、不敬(無作法)に行うならば悪作罪であると知るべきである。

ඉදානි පරිමණ්ඩලන්ති එත්ථ නාභිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙත්වා ජාණුමණ්ඩලස්ස හෙට්ඨා ජඞ්ඝට්ඨිකතො පට්ඨාය අට්ඨඞ්ගුලමත්තං නිවාසනං ඔතාරෙත්වා නිවාසෙන්තෙන පරිමණ්ඩලං නිවත්ථං නාම හොති, එවං අනිවාසෙත්වා අනාදරියෙන පුරතො වා පච්ඡතො වා ඔලම්බෙත්වා නිවාසෙන්තස්ස දුක්කටං. න කෙවලඤ්ච තස්සෙව, යෙ චඤ්ඤෙ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා ගිහිනිවත්ථං නිවාසෙන්ති, හත්ථිසොණ්ඩකං මච්ඡවාලකං චතුක්කණ්ණකං තාලවණ්ටකං සතවලිකං නිවාසෙන්ති, සංවල්ලියං නිවාසෙන්තී’’ති ඛන්ධකෙ (චූළව. 280) නිවාසනදොසා වුත්තා, තථා නිවාසෙන්තස්සපි දුක්කටමෙව.

今、この“周囲を整えて(parimaṇḍalaṃ)”という箇所において、臍のあたりを覆い、膝の下、向こうずねの骨(jaṅghaṭṭhika)から八指ほどの長さまで下衣(nivāsana)を下ろして着る者は、“周囲を整えて着ている”と言われる。このように着ず、敬意を欠いて、前または後ろを垂らして着る者には、突吉羅(dukkaṭa)の罪がある。ただその者だけではなく、その他にも、“その時、六群比丘たちは、在家者のように下衣を着ていた。象の鼻のような着方、……(中略)……帯状の着方をしていた”と犍度(khandhaka)の中で述べられている下衣の着方の過失についても、そのように着る者には突吉羅の罪がある。

තත්ථ හත්ථිසොණ්ඩකං නාම නාභිමූලතො හත්ථිසොණ්ඩසණ්ඨානං ඔලම්බකං කත්වා නිවත්ථං චොළිකඉත්ථීනං නිවාසනං විය. මච්ඡවාලකං නාම එකතොදසන්තං එකතො පාසන්තං ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථං. චතුක්කණ්ණකං නාම උපරි ද්වෙ, හෙට්ඨතො ද්වෙති එවං චත්තාරො කණ්ණෙ දස්සෙත්වා නිවත්ථං. තාලවණ්ටකං නාම තාලවණ්ටාකාරෙන සාටකං ඔලම්බෙත්වා නිවත්ථං. සතවලිකං නාම දීඝසාටකං අනෙකක්ඛත්තුං ඔභුජිත්වා ඔවට්ටිකං කරොන්තෙන නිවත්ථං, වාමදක්ඛිණපස්සෙසු වා නිරන්තරං වලියො දස්සෙත්වා නිවත්ථං. සචෙ පන ජාණුතො පට්ඨාය එකා වා ද්වෙ වා වලියො පඤ්ඤායන්ති, වට්ටති. සංවල්ලියන්ති [Pg.277] මල්ලකම්මකාරාදීහි විය කච්ඡං බන්ධිත්වා නිවත්ථං. එවං නිවාසෙතුං ගිලානස්සාපි මග්ගප්පටිපන්නස්සාපි න වට්ටති. යම්පි මග්ගං ගච්ඡන්තා එකං වා ද්වෙ වා කණ්ණෙ උක්ඛිපිත්වා අන්තරවාසකස්ස උපරි ලග්ගන්ති, අන්තො වා එකං කාසාවං තථා නිවාසෙත්වා බහි අපරං නිවාසෙන්ති, සබ්බං න වට්ටති.

その中で、“象の鼻(hatthisoṇḍaka)”とは、臍の根元から象の鼻のような形で垂らして着るもので、チョーラ地方の女性の着方のようである。“魚の尾(macchavālaka)”とは、一端に裾(dasanta)を、もう一端に輪(pāsanta)を垂らして着ることである。“四つの角(catukkaṇṇaka)”とは、上に二つ、下に二つというように、四つの角を見せて着ることである。“棕櫚の扇(tālavaṇṭaka)”とは、棕櫚の扇のような形で布を垂らして着ることである。“百の襞(satavalika)”とは、長い布を何度も折り畳んで襞(ひだ)を作って着ることである。あるいは、左右の脇に絶え間なく襞を見せて着ることである。もし膝から下に一、二本の襞が見えるのであれば、それは許される。“帯状(saṃvalliya)”とは、格闘家や労働者のように、股(kaccha)を縛って(尻からげをして)着ることである。このように着ることは、病身の比丘であっても、旅の途上の比丘であっても許されない。また、道を行く者が一、二の角を持ち上げて下衣(antaravāsaka)の上に掛けたり、内側に一枚の袈裟をそのように着て、外側に別の衣を着たりすることも、すべて許されない。

ගිලානො පන අන්තොකාසාවස්ස ඔවට්ටිකං දස්සෙත්වා අපරං උපරි නිවාසෙතුං ලභති, අගිලානෙන ද්වෙ නිවාසෙන්තෙන සගුණං කත්වා නිවාසෙතබ්බානි. ඉති ඉමං ඛන්ධකෙ පටික්ඛිත්තඤ්ච ඔලම්බකඤ්ච සබ්බං විවජ්ජෙත්වා වුත්තලක්ඛණසම්පන්නං නිබ්බිකාරං පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතබ්බං, තථා අනිවාසෙත්වා යංකිඤ්චි විකාරං කරොන්තස්ස දුක්කටං.

しかし、病身の比丘は内側の袈裟の折り返し(ovaṭṭika)を見せて、その上にもう一枚を着ることは許される。病気でない者が二枚着る場合は、重ねて(saguṇaṃ)着るべきである。このように、犍度で禁止されている着方や垂れ下がった着方をすべて避け、説かれた特徴を備え、変則のない“周囲を整えた”状態で着るべきである。そのように着ずに、何らかの変則的な着方をする者には、突吉羅の罪がある。

‘‘නිදානං පුග්ගලං වත්ථු’’න්තිආදිකෙ (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා ) පන විනිච්ඡයෙ සුරුසුරුකාරකං කොසම්බියං පඤ්ඤත්තං, සාමිසෙන හත්ථෙන පානීයථාලකසසිත්ථකපත්තධොවනපටිසංයුත්තද්වයං භග්ගෙසු සම්බහුලෙ භික්ඛූ ආරබ්භ, සෙසානි සබ්බානෙව සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියෙ ආරබ්භ ඔලම්බෙත්වා නිවාසනාදිවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තානි. සූපොදනවිඤ්ඤත්තියං ධම්මදෙසනාදීසු ච ගිලානවසෙන එකා අනුපඤ්ඤත්ති, සබ්බානි සාධාරණපඤ්ඤත්තියො, අනාණත්තිකානි, සබ්බෙසු දුක්කටමෙව, අඤ්ඤො ආපත්තිභෙදො නත්ථි, විපත්තිවිචාරණා වුත්තායෙව, සමුට්ඨානාදීනි සබ්බෙසං අවසානෙ දස්සයිස්සාම. අනාපත්තිමත්තං පන අඞ්ගඤ්ච සබ්බත්ථ වත්තබ්බං, තයිදං වුච්චති. ඉමස්මිං තාව සික්ඛාපදෙ අසඤ්චිච්ච, අස්සතියා, අජානන්තස්ස, ගිලානස්ස, ආපදාසු, උම්මත්තකාදීනඤ්ච අනාපත්ති.

“因縁、人物、事案(nidānaṃ puggalaṃ vatthu)”などの決裁(vinicchaye)において、“スルスルという音を立てて(surusurukāraka)”の学処はコーサンビーで制定された。汚れた手で水器を持つこと、および飯粒のついた鉢を洗うことに関する二つの学処は、バッガ国において多くの比丘たちを機縁として制定された。残りのすべての学処は、サーヴァッティーにおいて、下衣を垂らして着るなどの事案に関して、六群比丘を機縁として制定された。汁や飯の請求(sūpodanaviññatti)や法を説くことなどの学処において、病気の場合による例外規定(anupaññatti)が一つある。すべての学処は(比丘尼との)共通の制定(sādhāraṇapaññatti)であり、他人に命じることのない(anāṇattika)学処である。すべてにおいて突吉羅の罪のみがあり、他の罪の区別はない。失敗の検討(vipattivicāraṇā)については既に述べた通りである。等起(samuṭṭhāna)などはすべての(学処の)最後に示すことにする。しかし、無犯(anāpatti)の範囲と(犯罪の)構成要素(aṅga)については、すべての学処において述べられるべきであり、それをここに述べる。まず、この学処においては、故意でなく(asañcicca)、念を失い(assatiyā)、知らずに(ajānantassa)、病気であり(gilānassa)、危難の際(āpadāsu)、狂人など(ummattakādīnaṃ)の場合は無犯である。

තත්ථ අසඤ්චිච්චාති ‘‘අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙස්සාමී’’ති එවං අසඤ්චිච්ච, අථ ඛො ‘‘පරිමණ්ඩලංයෙව නිවාසෙස්සාමී’’ති විරජ්ඣිත්වා අපරිමණ්ඩලං නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අස්සතියාති අඤ්ඤාවිහිතස්සාපි තථා නිවාසෙන්තස්ස අනාපත්ති. අජානන්තස්සාති පරිමණ්ඩලං නිවාසෙතුං අජානන්තස්ස අනාපත්ති, අපිච නිවාසනවත්තං උග්ගහෙතබ්බං. යො පන සුක්ඛජඞ්ඝො වා හොති මහාපිණ්ඩිකමංසො වා, තස්ස සාරුප්පත්ථාය අට්ඨඞ්ගුලාධිකම්පි ඔතාරෙත්වා නිවාසෙතුං වට්ටති. ගිලානස්සාති යස්ස ජඞ්ඝාය වා පාදෙ වා වණො හොති, තස්ස උක්ඛිපිත්වා වා ඔතාරෙත්වා වා නිවාසෙතුං වට්ටති. ආපදාසූති වාළා වා චොරා වා අනුබන්ධන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු අනාපත්ති[Pg.278]. උම්මත්තකාදයො වුත්තනයා එව. අනාදරියං, අනාපත්තිකාරණාභාවො, අපරිමණ්ඩලනිවාසනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බත්ථ පුරිමානි ද්වෙ තත්ථ තත්ථ වුත්තප්පටිපක්ඛකරණඤ්චාති තීණියෙව හොන්ති, තස්මා ඉතො පරං තානිපි අවත්වා අනාපත්තිමත්තමෙව වක්ඛාමාති.

その中で、“故意でなく(asañcicca)”とは、“周囲を整えずに着よう”という意図がなく、むしろ“周囲を整えて着よう”と心がけながら、誤って整わずに着てしまう者のことで、無犯である。“念を失い(assatiyā)”とは、他のことに心を奪われてそのように着てしまう者のことで、無犯である。“知らずに(ajānantassa)”とは、整えて着る方法を知らない者のことで、無犯であるが、着方の作法を学ぶべきである。また、脚が細い者や、ふくらはぎの肉が厚い者は、それにふさわしいように、八指を超えて下ろして着ることも許される。“病気(gilānassa)”とは、すねや足に傷がある者のことで、持ち上げたり下ろしたりして着ることも許される。“危難の際(āpadāsu)”とは、猛獣や泥棒が追いかけてくるような場合で、このような危難の際にも無犯である。狂人などは既に述べた通りである。“不敬(anādariya)”、“無犯の理由がないこと(anāpattikāraṇābhāvo)”、“周囲を整えず着ること(aparimaṇḍalanivāsana)”、これらがここでの三つの構成要素(aṅga)である。ここでのように、すべての学処においても、前の二つと、それぞれの学処で説かれている禁止事項を行うことの三つが構成要素となる。したがって、これ以降はそれらを述べず、無犯の範囲のみを述べることにする。

2. දුතියපරිමණ්ඩලසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 第二の周囲を整えた着方(parimaṇḍalapaṭicchādanā)に関する学処の解説。

දුතියෙ ‘‘න, භික්ඛවෙ, ගිහිපාරුතං පාරුපිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 280) එවං පටික්ඛිත්තං ගිහිපාරුතං අපාරුපිත්වා උභො කණ්ණෙ සමං කත්වා පාරුපනං පරිමණ්ඩලපාරුපනං නාම, තත්ථ යංකිඤ්චි සෙතපටපාරුතං පරිබ්බාජකපාරුතං එකසාටකපාරුතං සුරාසොණ්ඩපාරුතං අන්තෙපුරිකපාරුතං මහාජෙට්ඨපාරුතං කුටිප්පවෙසකපාරුතං බ්‍රාහ්මණපාරුතං පාළිකාරකපාරුතන්ති එවමාදි පරිමණ්ඩලලක්ඛණතො අඤ්ඤථා පාරුතං, සබ්බමෙතං ගිහිපාරුතං නාම. තස්මා යථා සෙතපටා අඩ්ඪපාලකනිගණ්ඨා පාරුපන්ති, යථා ච එකච්චෙ පරිබ්බාජකා උරං විවරිත්වා ද්වීසු අංසකූටෙසු පාවුරණං ඨපෙන්ති, යථා ච එකසාටකා මනුස්සා නිවත්ථසාටකස්ස එකෙන අන්තෙන පිට්ඨිං පාරුපිත්වා උභො කණ්ණෙ උභොසු අංසකූටෙසු ඨපෙන්ති, යථා ච සුරාසොණ්ඩාදයො සාටකෙන ගීවං පරික්ඛිපිත්වා උභො අන්තෙ උරෙ වා ඔලම්බෙන්ති, පිට්ඨියං වා ඛිපන්ති, යථා ච අන්තෙපුරිකායො අක්ඛිතාරකමත්තං දස්සෙත්වා ඔගුණ්ඨිතං පාරුපන්ති, යථා ච මහාජෙට්ඨා දීඝසාටකං නිවාසෙත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සකලසරීරං පාරුපන්ති, යථා ච කස්සකා ඛෙත්තකුටිං පවිසන්තා සාටකං පලිවෙඨෙත්වා උපකච්ඡකෙ පක්ඛිපිත්වා තස්සෙව එකෙනන්තෙන සරීරං පාරුපන්ති, යථා ච බ්‍රාහ්මණා උභින්නං උපකච්ඡකානං අන්තරෙ සාටකං පවෙසෙත්වා අංසකූටෙසු පක්ඛිපන්ති, යථා ච පාළිකාරකො භික්ඛු එකංසපාරුපනෙන පාරුතං වාමබාහුං විවරිත්වා චීවරං අංසකූටෙ ආරොපෙති, එවං අපාරුපිත්වා සබ්බෙපි එතෙ, අඤ්ඤෙ ච එවරූපෙ පාරුපනදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිබ්බිකාරං පරිමණ්ඩලං පාරුපිතබ්බං. තථා අපාරුපිත්වා ආරාමෙ වා අන්තරඝරෙ වා අනාදරෙන යංකිඤ්චි විකාරං කරොන්තස්ස දුක්කටං, අනාපත්ති පුරිමසදිසායෙව, යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බත්ථ. යත්ථ පන විසෙසො භවිස්සති, තත්ථ වක්ඛාමාති.

第2の学処において、“比丘たちよ、在家の纏い方をすべきではない”と禁じられた在家の纏い方をせず、両端を等しく揃えて纏うことを“パリマンダラ(整然とした纏い方)”という。そこでは、白衣の者の纏い方、遍照者の纏い方、一衣者の纏い方、酒飲みの纏い方、後宮の者の纏い方、大工の棟梁の纏い方、田舎の小屋に入る者の纏い方、バラモンの纏い方、読誦する比丘の纏い方など、パリマンダラの規定とは異なる纏い方はすべて“在家の纏い方”と呼ばれる。したがって、白衣のニガンダたちが(上半身の半分だけを覆って)纏うように、あるいは一部の遍照者が胸をはだけて両肩に衣を置くように、あるいは一衣の人間が纏っている衣の一端で背中を覆い、両端を両肩に置くように、あるいは酒飲みなどが衣を首に巻きつけて両端を胸に垂らしたり背中に投げたりするように、あるいは後宮の者たちが眼が見える程度に頭を包んで纏うように、あるいは大工の棟梁が長い衣を穿き、その一端で全身を覆うように、あるいは農夫が田の小屋に入る際に衣を巻きつけて脇の下に入れ、その一端で体を覆うように、あるいはバラモンが両脇の下に衣を通し、肩の上に置くように、あるいは読誦する比丘が偏袒右肩で纏った左腕を出し、衣を肩の上に載せるように、そのように纏うのではなく、これらすべての過ち、および他の同様の纏い方の過ちを避け、変則的でない整然としたパリマンダラの状態で纏うべきである。そのように纏わず、寺院あるいは村の中で、不敬の心から何らかの変則的な纏い方をする者には悪作の罪がある。無犯については前の学処と同じである。ここでの規定は、すべての学処において同様である。ただし、特別な相違がある場合には、その箇所で述べる。

3-4. සුප්පටිච්ඡන්නසික්ඛාපදවණ්ණනා

3-4. スッパティッチャンナ(よく覆うこと)の学処の解説

තතියෙ [Pg.279] සුප්පටිච්ඡන්නොති සුට්ඨු පටිච්ඡන්නො, ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා අනුවාතන්තෙන ගීවං පටිච්ඡාදෙත්වා උභො කණ්ණෙ සමං කත්වා පටිසඞ්ඝරිත්වා යාව මණිබන්ධං පටිච්ඡාදෙත්වා අන්තරඝරෙ ගමිස්සාමීති අත්ථො, තථා අකත්වා පන ජාණුං වා උරං වා විවරිත්වා ගච්ඡන්තස්ස දුක්කටං.

第3において、“スッパティッチャンナ”とは、十分に覆われていることである。ボタンを留め、縁の部分で首を覆い、衣の両端を等しく揃え、巻き込んで手首まで覆い、“村の中を行こう”という意味である。そのようにせず、膝や胸をはだけて行く者には悪作の罪がある。

චතුත්ථෙ ගලවාටකතො පට්ඨාය සීසං, මණිබන්ධතො පට්ඨාය හත්ථෙ, පිණ්ඩිකමංසතො පට්ඨාය පාදෙ විවරිත්වා සෙසං ඡාදෙත්වා නිසින්නො සුප්පටිච්ඡන්නො නාම හොති, එත්ථ පන වාසූපගතස්ස අනාපත්ති.

第4において、喉のくぼみから上(頭部)、手首から先(手)、ふくらはぎの肉から下(足)を除いて、残りの全身を覆って座ることを“スッパティッチャンナ”という。ただし、ここでは(村の)宿に留まっている者には無犯である。

5-6. සුසංවුතසික්ඛාපදවණ්ණනා

5-6. スサンヴタ(よく慎むこと)の学処の解説

පඤ්චමෙ සුසංවුතොති හත්ථං වා පාදං වා අකීළාපෙන්තො සුවිනීතොති අත්ථො. ඡට්ඨෙපි එසෙව නයො.

第5において、“スサンヴタ”とは、手や足を動かして遊ばせず、よく律しているという意味である。第6においても、これと同じ方法である。

7-8. ඔක්ඛිත්තචක්ඛුසික්ඛාපදවණ්ණනා

7-8. オッキッタチャック(視線を落とすこと)の学処の解説

සත්තමෙ ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨා ඛිත්තචක්ඛු හුත්වා පුරතො යුගමත්තං භූමිභාගං පෙක්ඛමානො, එකස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා හත්ථිඅස්සාදිපරිස්සයාභාවං ඔලොකෙතුං වට්ටති. අට්ඨමෙපි එසෙව නයො.

第7において、“オッキッタチャック”とは、視線を下に落とし、前方の牛の軛(約2メートル)ほどの地面を見ていることである。ただし、一箇所に立ち止まって、象や馬などの危険がないかを確認するために見渡すことは許される。第8においても、これと同じ方法である。

9-10. උක්ඛිත්තකසික්ඛාපදවණ්ණනා

9-10. ウッキッタカ(衣をまくり上げること)の学処の解説

නවමෙ උක්ඛිත්තකායාති උක්ඛෙපෙන, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, එකතො වා උභතො වා උක්ඛිත්තචීවරො හුත්වාති අත්ථො, අන්තො ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය එවං න ගන්තබ්බං.

第9において、“ウッキッタカ”とは、(衣を)まくり上げることである。これは“そのような状態で”という格の意味(具格)である。片側または両側の衣をまくり上げた状態であることを意味する。村の境界(インダキーラ)の内部からは、そのようにして行ってはならない。

දසමෙ නිසින්නකාලෙ ධමකරණං නීහරන්තෙනාපි චීවරං අනුක්ඛිපිත්වාව නීහරිතබ්බං, වාසූපගතස්ස පන අනාපත්ති.

第10において、座っている時に水濾し器を取り出す際であっても、衣をまくり上げずに取り出すべきである。ただし、宿に留まっている者には無犯である。

11-12. උජ්ජග්ඝිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

11-12. ウッジャッギカ(高笑い)の学処の解説

එකාදසමෙ උජ්ජග්ඝිකායාති මහාහසිතං හසන්තොති අත්ථො. ඉධාපි හි ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙයෙව කරණවචනං.

第11において、“ウッジャッギカ”とは、大声で笑いながら、という意味である。ここでも、“そのような状態で”という格の意味(具格)である。

ද්වාදසමෙපි එසෙව නයො. උභයත්ථ හසනීයස්මිං වත්ථුස්මිං මිහිතමත්තං කරොන්තස්ස අනාපත්ති.

第12においても、これと同じ方法である。両方の学処において、笑うべき事柄に対して、ただ微笑む程度であれば無犯である。

13-14. උච්චසද්දසික්ඛාපදවණ්ණනා

13-14. ウッチャーサッダ(大声)の学処の解説

තෙරසමෙ [Pg.280] අප්පසද්දොති න උච්චාසද්දමහාසද්දො හුත්වා. චුද්දසමෙපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ අප්පසද්දතාපරිච්ඡෙදො – සචෙ ද්වාදසහත්ථෙ ගෙහෙ ආදිම්හි සඞ්ඝත්ථෙරො, මජ්ඣෙ දුතියත්ථෙරො, අන්තෙ තතියත්ථෙරොති එවං නිසින්නෙසු යං සඞ්ඝත්ථෙරො දුතියත්ථෙරෙන සද්ධිං මන්තෙති, දුතියත්ථෙරො ච තස්ස සද්දං සුණාති, කථඤ්ච වවත්ථපෙති. තතියත්ථෙරො පන සද්දමෙව සුණාති, කථං න වවත්ථපෙති, එත්තාවතා අප්පසද්දො හොති. සචෙ පන තතියත්ථෙරො කථඤ්ච වවත්ථපෙති, මහාසද්දො නාම හොති.

第13において、“アッパサッダ(小声)”とは、高い声や大きな声を出さないことである。第14においても同様である。ここでの“小声”の定義は以下の通りである。12肘(約5.5メートル)の家で、端に僧座長、中央に第2の長老、端に第3の長老が座っている場合、僧座長が第2の長老と相談し、第2の長老がその声を聞き、言葉を聞き分けられるが、第3の長老は声だけが聞こえて言葉までは聞き分けられない状態、これが“小声”である。もし第3の長老まで言葉が聞き取れるなら、それは“大声”と呼ばれる。

15…පෙ…20. කායප්පචාලකාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

15…(中略)…20. カーヤッパチャーラカ(体を揺らすこと)等の学処の解説

ඉතො පරෙසු ඡසු කායප්පචාලකන්ති කායං චාලෙත්වා චාලෙත්වා, එස නයො සබ්බත්ථ. තස්මා කායාදීනි පග්ගහෙත්වා නිච්චලානි උජුකානි ඨපෙත්වා ගන්තබ්බඤ්චෙව නිසීදිතබ්බඤ්ච, නිසීදනප්පටිසංයුත්තෙසු තීසු වාසූපගතස්ස අනාපත්ති.

これに続く6つの学処において、“カーヤッパチャーラカ”とは、体を何度も揺らすことである。すべての学処においてこの方法が適用される。したがって、体などをしっかり保持し、動かさず、まっすぐにして歩き、また座るべきである。座ることに関連する3つの学処については、宿に留まっている者には無犯である。

21-22. ඛම්භකතසික්ඛාපදවණ්ණනා

21-22. カンバカタ(手を腰に当てること)の学処の解説

එකවීසද්වාවීසෙසු ඛම්භකතොති කටියං හත්ථං ඨපෙත්වා කතඛම්භො.

第21と第22において、“カンバカタ”とは、腰に手を置いて“肘を張った(カンバ)”状態を作ることである。

23-24. ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

23-24. オグンティタ(頭を覆うこと)の学処の解説

තෙවීසචතුවීසෙසු ඔගුණ්ඨිතොති සසීසං පාරුතො.

第23と第24において、“オグンティタ”とは、頭まで含めて(全身を)覆うことである。

25. උක්කුටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

25. ウックティカ(蹲踞・爪先立ち)の学処の解説

පඤ්චවීසෙ උක්කුටිකා වුච්චති පණ්හියො උක්ඛිපිත්වා අග්ගපාදෙහෙව, අග්ගපාදෙ වා උක්ඛිපිත්වා පණ්හීහියෙව භූමියං ඵුසන්තස්ස ගමනං, කරණවචනං පනෙත්ථ වුත්තලක්ඛණමෙව.

第25において、“ウックティカ”とは、踵を上げて爪先だけで、あるいは爪先を上げて踵だけで地面に触れながら歩くことをいう。ここでの格の意味は、前述の定義と同じである。

26. පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

26. パッラッティカ(結跏趺坐の状態での拘束)の学処の解説

ඡබ්බීසෙ [Pg.281] න පල්ලත්ථිකායාති හත්ථපල්ලත්ථිකාය වා දුස්සපල්ලත්ථිකාය වා න නිසීදිතබ්බං. අනාදරෙන නිසීදන්තස්ස දුක්කටං, වාසූපගතස්ස පන ඉධාපි පුරිමෙසු ච ද්වාවීසචතුවීසෙසු අනාපත්ති.

第26において、“パッラッティカ”とは、手、あるいは布(帯)で膝を囲んで座ることをしてはならない。不敬の心からそのように座る者には悪作の罪がある。ただし、宿に留まっている者には、この学処および前述の第22、第24の学処においても無犯である。

ඡබ්බීසතිසාරුප්පසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

26のサールッパ(威儀に関する)学処の解説が終わった。

27. සක්කච්චපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

27. サッカッチャ・パティッガハナ(敬意を持って受け取ること)の学処の解説

භොජනප්පටිසංයුත්තෙසු පඨමෙ සක්කච්චන්ති සතිං උපට්ඨාපෙත්වා.

食事に関する学処のうち、第1の“サッカッチャ”とは、正念を確立して(注意深く)、という意味である。

28. පත්තසඤ්ඤීපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

28. パッタサンニー・パティッガハナ(鉢に意識を向けて受け取ること)の学処の解説

දුතියෙ පත්තෙ සඤ්ඤා පත්තසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති පත්තසඤ්ඤී, අත්තනො භාජනෙ උපනිබද්ධසඤ්ඤී හුත්වාති අත්ථො.

第二の(戒)において、鉢に対する想(意識)が“鉢想(pattasaññā)”であり、彼にその(想が)ある者を“鉢想者(pattasaññī)”と言う。自分の器に執着した想いを持つ者という意味である。

29. සමසූපකපටිග්ගහණසික්ඛාපදවණ්ණනා

29. サマスーパカ・パティガハナ(等量羹受)受戒規定の解説。

තතියෙ සමසූපකො නාම යත්ථ මුග්ගමාසෙහි වා කුලත්ථාදීහි වා කතො හත්ථහාරියො සූපො භත්තස්ස චතුත්ථභාගප්පමාණො හොති, තතො හි අධිකං ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. ඨපෙත්වා පන සූපං අවසෙසා සබ්බාපි සූපෙය්‍යබ්‍යඤ්ජනවිකති රසරසො නාම හොති, තස්මිං රසරසෙ, ඤාතකානං වා පවාරිතානං වා අඤ්ඤස්සත්ථාය වා අත්තනො ධනෙන වා ඉධ අනාපත්ති.

第三の(戒)において、“サマスーパカ(等量羹)”とは、緑豆、黒小豆、あるいはウマゴヤシなどで作られた、手で持てる程度のスープ(羹)が、米飯の四分の一の量である場合のことを言う。それ以上に多く受け取る者にはドゥッカタ(悪作)の罪がある。ただし、そのスープを除いた残りのすべての副菜の種類は“ラサラサ(美味)”と呼ばれる。その“ラサラサ”については、親族から、あるいは招待された者から、あるいは他者のために、あるいは自らの財産によって(得る場合)、この規定において罪はない。

30…පෙ…32. සමතිත්තිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

30…(中略)…32. サマティッティカ(平満)受戒規定の解説。

චතුත්ථෙ සමතිත්තිකන්ති සමපුණ්ණං සමභරිතං අධිට්ඨානුපගපත්තස්ස අන්තොමුඛවට්ටිලෙඛං අනතික්කමිත්වා රචිතං. පිණ්ඩපාතන්ති යංකිඤ්චි යාවකාලිකං. අනධිට්ඨානුපගෙ පන යාවකාලිකං යාමකාලිකාදීනි ච යත්ථකත්ථචි ථූපීකතානිපි වට්ටන්ති, යං පන ද්වීසු පත්තෙසු ගහෙත්වා එකං පූරෙත්වා විහාරං හරති, යං වා පක්ඛිපියමානං පූවඋච්ඡුක්ඛණ්ඩඵලාඵලාදි හෙට්ඨා ඔරොහති, තක්කොලවටංසකාදයො වා උපරි ඨපෙත්වා දිය්‍යන්ති, යඤ්ච පණ්ණෙ වා ථාලකෙ වා පක්ඛිපිත්වා පත්තමත්ථකෙ ඨපිතං හොති, න තං ථූපීකතං නාම, තස්මා තං සබ්බං වට්ටති. ඉධ පන ගිලානස්සාපි අනාපත්ති නත්ථි, තස්මා තෙනපි සමතිත්තිකොයෙව [Pg.282] ගහෙතබ්බො. සබ්බත්ථ පන පටිග්ගහෙතුමෙව න වට්ටති, පටිග්ගහිතං පන සුප්පටිග්ගහිතං පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. පඤ්චමඡට්ඨානි වුත්තනයානෙව.

第四の(戒)において、“サマティッティカ(平満)”とは、受持に適した鉢の縁の内側の線を越えないように、均等に満たされ、積み重ねられた状態を指す。“ピンダパータ(托鉢食)”とは、いかなるヤーヴァカーリカ(時限食)をも指す。しかし、受持に適さない鉢においては、ヤーヴァカーリカやヤーマカーリカ(一時食)などをどこにでも山盛りにすることは許される。二つの鉢で受け取り、一つを満たして僧院へ運ぶ場合や、あるいは注ぎ入れる際に下にこぼれるような菓子やサトウキビの断片、果実など、あるいはタッコーラ(沈香)の葉の飾りなどを上に置いて与えられるもの、あるいは木の葉や小皿に入れて鉢の上に置かれたものは、“トゥーピーカタ(山盛り)”とは呼ばれない。したがって、それらはすべて許される。しかし、この規定においては、病人であっても(例外としての)無犯はない。それゆえ、病人であっても縁まで(等量)受け取るべきである。すべての山盛りの食事において、受け取ること自体は許されないが、受け取ってしまったものを正しく受け取られたものとして食べることは許される。第五と第六は、既に述べられた方法と同じである。

33-34. සපදානසික්ඛාපදවණ්ණනා

33-34. サパダーナ(次第)受戒規定の解説。

සත්තමෙ සපදානන්ති තත්ථ තත්ථ ඔධිං අකත්වා අනුපටිපාටියා. යො පන අඤ්ඤෙසං වා දෙන්තො, අඤ්ඤභාජනෙ වා ආකිරන්තො තතො තතො ඔමසති, තස්ස, උත්තරිභඞ්ගඤ්ච උප්පටිපාටියා ගණ්හන්තස්සාපි ඉධ අනාපත්ති. අට්ඨමං වුත්තනයමෙව.

第七の(戒)において、“サパダーナ(次第)”とは、あちこちに区切りを設けず、順序に従うことである。しかし、他者に与える際や、他の器に注ぎ入れる際に、あちこちから(食べ物を)取る者、および副菜を順序に従わずに取る者については、この規定において無犯である。第八は既に述べられた通りである。

35. ථූපකතසික්ඛාපදවණ්ණනා

35. トゥーパカタ(山盛り食)受戒規定の解説。

නවමෙ ථූපකතොති මත්ථකතො වෙමජ්ඣතොති අත්ථො. යො පන පරිත්තකෙ සෙසෙ එකතො සඞ්කඩ්ඪිත්වා ඔමද්දිත්වා භුඤ්ජති, තස්සාපි අනාපත්ති.

第九の(戒)において、“トゥーパカタ(山盛りにして)”とは、頂部から、あるいは中央から(食べる)という意味である。しかし、少量の残り物を一つにまとめ、押しつぶして食べる者については、無犯である。

36. ඔදනප්පටිච්ඡාදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

36. オーダナッパティチャーダナ(飯覆蓋)受戒規定の解説。

දසමෙ යස්ස භත්තසාමිකා මාඝාතසමයාදීසු බ්‍යඤ්ජනං පටිච්ඡාදෙත්වා දෙන්ති, යො ච න භිය්‍යොකම්‍යතාය පටිච්ඡාදෙති, තෙසං අනාපත්ති, ගිලානස්ස පන අනාගතත්තා ආපත්තියෙව.

第十の(戒)において、不殺生日(屠殺禁止期間)などに、施主たちが(米飯で)副菜を覆って与える場合や、より多くを望むためではなく(単に)覆わない者については、無犯である。しかし、病人については(例外として)言及されていないため、罪となる。

37. සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදවණ්ණනා

37. スーポーダナ・ヴィニャッティ(羹飯乞求)受戒規定の解説。

එකාදසමෙ ඤාතකානං වා පවාරිතානං වා අඤ්ඤස්සත්ථාය අත්තනො ධනෙනාති ඉදං අනාපත්තියං අධිකං.

第十一の(戒)において、“親族から、あるいは招待された者から、あるいは他者のために、あるいは自らの財産によって”という(言葉)は、無犯の箇所において追加されたものである。

38. උජ්ඣානසඤ්ඤීසික්ඛාපදවණ්ණනා

38. ウッジャーナサンニー(呵責想)受戒規定の解説。

ද්වාදසමෙ උජ්ඣානෙ සඤ්ඤා උජ්ඣානසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති උජ්ඣානසඤ්ඤී. ඉධාපි ගිලානො න මුච්චති, ‘‘දස්සාමී’’ති වා, ‘‘දාපෙස්සාමී’’ති වා ඔලොකෙන්තස්ස පන, න උජ්ඣානසඤ්ඤිස්ස ච අනාපත්ති.

第十二の(戒)において、軽蔑する想いが“軽蔑想(ujjhānasaññā)”であり、彼にそれがある者を“軽蔑想者(ujjhānasaññī)”と言う。この規定においては、病人であっても(罪から)免れない。しかし、“与えよう”あるいは“与えさせよう”と考えて(他人の鉢を)見る者、および軽蔑する想いがない者については、無犯である。

39. කබළසික්ඛාපදවණ්ණනා

39. カバラ(食塊)受戒規定の解説。

තෙරසමෙ නාතිමහන්තන්ති මයූරණ්ඩං අතිමහන්තං, කුක්කුටණ්ඩං අතිඛුද්දකං, තෙසං වෙමජ්ඣප්පමාණං. මූලඛාදනීයාදිභෙදෙ පන සබ්බඛජ්ජකෙ ඵලාඵලෙ ච අනාපත්ති.

第十三の(戒)において、“大きすぎない”とは、孔雀の卵は大きすぎ、鶏の卵は小さすぎるため、それらの中間の大きさを適量とする。しかし、根菜類などのあらゆる種類の硬い食べ物や、様々な果実については、無犯である。

40. ආලොපසික්ඛාපදවණ්ණනා

40. アーローパ(摶食)受戒規定の解説。

චුද්දසමෙ [Pg.283] පරිමණ්ඩලන්ති අදීඝං. ඉධ පන ඛජ්ජකඵලාඵලෙහි සද්ධිං උත්තරිභඞ්ගෙපි අනාපත්ති.

第十四の(戒)において、“円形に”とは、細長くないことである。しかし、この規定においては、硬い食べ物や様々な果実とともに、副菜についても無犯である。

41-42. අනාහටසික්ඛාපදවණ්ණනා

41-42. アナーハタ(不至)受戒規定の解説。

පන්නරසමෙ අනාහටෙති අනාහරිතෙ, මුඛද්වාරං අසම්පත්තෙති අත්ථො. සොළසමෙ සබ්බහත්ථන්ති සකලං හත්ථං.

第十五の(戒)において、“運ばれていないのに”とは、まだ運ばれておらず、口の門に達していないという意味である。第十六の(戒)において、“手全体を”とは、手の中に入れきってしまうことを言う。

43. සකබළසික්ඛාපදවණ්ණනා

43. サカバラ(含食)受戒規定の解説。

සත්තරසමෙ සකබළෙනාති එත්ථ යත්තකෙන වචනං අපරිපුණ්ණං හොති, තත්තකෙ සති කථෙන්තස්ස ආපත්ති. යො පන ධම්මං කථෙන්තො හරිටකාදීනි මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කථෙති, යත්තකෙන වචනං අපරිපුණ්ණං න හොති, තත්තකෙ මුඛම්හි සති වට්ටති.

第十七の(戒)において、“口に含んだまま”とは、言葉が不完全(不明瞭)になる程度の量(の食べ物)が口にある時に話す者に罪がある。しかし、法(真理)を説く者が、ミロバラン(訶梨勒)などを口に含んで説く場合、言葉が不完全にならない程度の量であれば、許される。

44. පිණ්ඩුක්ඛෙපකසික්ඛාපදවණ්ණනා

44. ピンドゥッケーパカ(抛食)受戒規定の解説。

අට්ඨාරසමෙ පිණ්ඩුක්ඛෙපකන්ති පිණ්ඩං උක්ඛිපිත්වා උක්ඛිපිත්වා, ඉධාපි ඛජ්ජකඵලාඵලෙසු අනාපත්ති.

第十八の(戒)において、“(食べ物を)放り投げて”とは、食塊を何度も放り投げることである。この規定においても、硬い食べ物や果実については無犯である。

45. කබළාවච්ඡෙදකසික්ඛාපදවණ්ණනා

45. カバラーヴァッチェーダカ(咬断食)受戒規定の解説。

එකූනවීසතිමෙ කබළාවච්ඡෙදකන්ති කබළං අවච්ඡින්දිත්වා අවච්ඡින්දිත්වා, ඉධ ඛජ්ජකඵලාඵලෙහි සද්ධිං උත්තරිභඞ්ගෙපි අනාපත්ති.

第十九の(戒)において、“食塊を噛み切って”とは、食塊を何度も噛み切ることである。この規定においては、硬い食べ物や果実とともに、副菜についても無犯である。

46. අවගණ්ඩකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

46. アヴァガンダカーラカ(頬膨食)受戒規定の解説。

වීසතිමෙ අවගණ්ඩකාරකන්ති මක්කටො විය ගණ්ඩෙ කත්වා කත්වා, ඉධ ඵලාඵලමත්තකෙ අනාපත්ති.

第二十の(戒)において、“頬を膨らませて”とは、猿のように頬の中に(食べ物を)入れておくことである。この規定においては、果実類については無犯である。

47. හත්ථනිද්ධුනකසික්ඛාපදවණ්ණනා

47. ハッタニッドゥーナカ(振手食)受戒規定の解説。

එකවීසතිමෙ හත්ථනිද්ධුනකන්ති හත්ථං නිද්ධුනිත්වා නිද්ධුනිත්වා, අනාපත්තියං පනෙත්ථ ‘‘කචවරං ඡඩ්ඩෙන්තො හත්ථං නිද්ධුනාතී’’ති (පාචි. 623) ඉදං අධිකං.

第21の(手を振る学処)において、“手を振ること(hatthaniddhunaka)”とは、手を繰り返し振ることを指す。一方、ここでの無犯(項)における“ゴミを捨てる際に手を振る者”という(文言)は、付け加えられたものである。

48. සිත්ථාවකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

48. 飯粒を散らす学処の注釈。

ද්වාවීසතිමෙ [Pg.284] සිත්ථාවකාරකන්ති සිත්ථානි අවකිරිත්වා අවකිරිත්වා, ඉධාපි ‘‘කචවරං ඡඩ්ඩෙන්තො සිත්ථං ඡඩ්ඩයතී’’ති (පාචි. 623) ඉදං අනාපත්තියං අධිකං.

第22の“飯粒を散らすこと(sitthāvakāraka)”とは、飯粒を繰り返し散らすことを指す。ここでも無犯(項)における“ゴミを捨てる際に飯粒を捨てる者”という(文言)は、付け加えられたものである。

49. ජිව්හානිච්ඡාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

49. 舌を出す学処の注釈。

තෙවීසතිමෙ ජිව්හානිච්ඡාරකන්ති ජිව්හං නිච්ඡාරෙත්වා නිච්ඡාරෙත්වා.

第23の“舌を出すこと(jivhānicchāraka)”とは、舌を繰り返し出すことを指す。

50-51. චපුචපුකාරකසික්ඛාපදවණ්ණනා

50-51. チャプチャプと音を立てる学処の注釈。

චතුවීසතිමෙ චපුචපුකාරකන්ති චපු චපූති එවං සද්දං කත්වා කත්වා. පඤ්චවීසතිමෙපි එසෙව නයො.

第24の“チャプチャプと音を立てること(capucapukāraka)”とは、“チャプチャプ”とこのように繰り返し音を立てることを指す。第25の(スルスルと音を立てる学処)においても、同様の方法(解釈)である。

52…පෙ…54. හත්ථනිල්ලෙහකාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

52……54. 手を舐める等の学処の注釈。

ඡබ්බීසතිමෙ හත්ථනිල්ලෙහකන්ති හත්ථං නිල්ලෙහිත්වා නිල්ලෙහිත්වා. භුඤ්ජන්තෙන හි අඞ්ගුලිමත්තම්පි නිල්ලෙහිතුං න වට්ටති. ඝනයාගුඵාණිතපායාසාදිකෙ පන අඞ්ගුලීහි ගහෙත්වා අඞ්ගුලියො මුඛෙ පවෙසෙත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සත්තවීසතිමඅට්ඨවීසතිමෙසුපි එසෙව නයො. තස්මා එකඞ්ගුලියාපි පත්තො න නිල්ලෙහිතබ්බො, එකඔට්ඨොපි ච ජිව්හාය න නිල්ලෙහිතබ්බො, ඔට්ඨමංසෙහි එව පන ගහෙත්වා අන්තො පවෙසෙතුං වට්ටති.

第26の“手を舐めること(hatthanillehaka)”とは、手を繰り返し舐めることを指す。食事をする者は、指の先であっても舐めることは許されない。しかし、固まった粥、糖蜜、乳粥などの場合は、指で取って、指を口に入れて食べることは許される。第27、第28(の学処)においても同様である。それゆえ、一本の指であっても鉢を擦(舐)ってはならず、また一方の唇であっても舌で舐めてはならない。ただし、唇の身(筋肉)だけで(付着したものを)取り込んで、中に入れることは許される。

55. සාමිසසික්ඛාපදවණ්ණනා

55. 食べ物の付いた(手)の学処の注釈。

එකූනතිංසතිමෙ න සාමිසෙනාති එතං පටිකූලවසෙන පටික්ඛිත්තං, තස්මා සඞ්ඝිකම්පි පුග්ගලිකම්පි ගිහිසන්තකම්පි අත්තනො සන්තකම්පි සඞ්ඛොපි සරාවකම්පි ථාලකම්පි න ගහෙතබ්බමෙව, ගණ්හන්තස්ස දුක්කටං. සචෙ පන හත්ථස්ස එකදෙසො ආමිසමක්ඛිතො න හොති, තෙන පදෙසෙන ගහෙතුං වට්ටති, ඉධ ‘‘ධොවිස්සාමීති වා, ධොවාපෙස්සාමීති වා පටිග්ගණ්හාතී’’ති (පාචි. 631) ඉදං අනාපත්තියං අධිකං.

第29の“食べ物の付いた(手)で(水を扱ってはならない)”とは、それが嫌悪すべきものであるために禁止されたのである。それゆえ、僧伽の所有物であっても、個人のものであっても、在俗者のものであっても、自分自身のものであっても、水飲みの貝殻や器、鉢を(食べ物の付いた手で)持ってはいけない。持つ者にはドゥッカカタ(悪作)の罪がある。もし、手の一部に食べ物が付着していないのであれば、その部分で持つことは許される。ここでの無犯(項)における“洗うつもりで、あるいは洗わせるつもりで受け取る”という(文言)は、付け加えられたものである。

56. සසිත්ථකසික්ඛාපදවණ්ණනා

56. 飯粒の混じった(鉢の洗浄水)の学処の注釈。

තිංසතිමෙ ‘‘උද්ධරිත්වා වා භින්දිත්වා වා පටිග්ගහෙ වා නීහරිත්වා වා ඡඩ්ඩෙතී’’ති ඉදං අනාපත්තියං අධිකං. තත්ථ උද්ධරිත්වා වාති සිත්ථානි උදකතො [Pg.285] උද්ධරිත්වා, එකස්මිං ඨානෙ රාසිං කත්වා උදකං ඡඩ්ඩෙති. භින්දිත්වා වාති සිත්ථානි භින්දිත්වා උදකගතිකානි කත්වා ඡඩ්ඩෙති. පටිග්ගහෙ වාති පටිග්ගහෙන පටිච්ඡන්තානං පටිග්ගහෙ ඡඩ්ඩෙති. නීහරිත්වාති බහි නීහරිත්වා ඡඩ්ඩෙති, එවං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස අනාපත්ති.

第30の(無犯項)における“(飯粒を)取り除いて、あるいは細かく砕いて、あるいは受け皿(唾壺)に、あるいは外へ運び出して捨てる”という(文言)は、付け加えられたものである。その中の“取り除いて”とは、飯粒を水から取り除き、一箇所に集めて、水(だけ)を捨てることをいう。“細かく砕いて”とは、飯粒を砕いて水と共に流れるようにして捨てることをいう。“受け皿に”とは、受け取る者の受け皿の中に捨てることをいう。“外へ運び出して”とは、外に持ち出して捨てることをいう。このように捨てる者には罪はない。

තිංසභොජනප්පටිසංයුත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

食事に関する30の学処の注釈が終了した。

57. ඡත්තපාණිසික්ඛාපදවණ්ණනා

57. 手に傘を持つ者(への説法)の学処の注釈。

ධම්මදෙසනාපටිසංයුත්තෙසු පඨමෙ යංකිඤ්චි ඡත්තං පාණිම්හි අස්සාති ඡත්තපාණි. සො තං ඡත්තං යත්ථකත්ථචි සරීරාවයවෙ ඨපෙත්වාපි යාව හත්ථෙන න මුඤ්චති, තාවස්ස ධම්මං දෙසෙතුං න වට්ටති. සචෙ පනස්ස අඤ්ඤො ඡත්තං ධාරෙති, පස්සෙ වා ඨිතං හොති, හත්ථතො අපගතමත්තෙ ඡත්තපාණි නාම න හොති, තස්ස දෙසෙතුං වට්ටති. ධම්මපරිච්ඡෙදො චෙත්ථ පදසොධම්මෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

法の説示に関する(学処)のうち、最初の(学処)において、手に何らかの傘を持っている者を“傘を手にする者(chattapāṇi)”という。その者がその傘を身体のどこか他の部位に置いたとしても、手で離さない限りは、その者に法を説くことは許されない。しかし、もし他の者が彼のために傘を差しかけているか、あるいは(傘が)脇に立ててある場合、手から離れた時点でもはや“傘を手にする者”ではなくなり、その者に説法することは許される。ここでの“法(経典)の区切り”については、“句ごとの法(padasodhamme)”の学処で述べられた方法(基準)で理解されるべきである。

58-59. දණ්ඩපාණිසික්ඛාපදවණ්ණනා

58-59. 手に杖を持つ者の学処の注釈。

දුතියෙ දණ්ඩො නාම මජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස චතුහත්ථප්පමාණො, දණ්ඩපාණිභාවො පනස්ස ඡත්තපාණිම්හි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තතියෙපි එසෙව නයො. අසිං සන්නහිත්වා ඨිතොපි හි සත්ථපාණිසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති.

第2において、“杖(daṇḍa)”とは標準的な体格の男の四肘の長さのものをいう。“杖を手にする状態(daṇḍapāṇibhāvo)”については、“傘を手にする者”で述べられた方法と同様に理解されるべきである。第3(武器を手にする者)においても、同様の方法である。剣を身に帯びて立っている者であっても、“武器を手にする者(satthapāṇi)”の数には入らない(該当しない)。

60. ආවුධපාණිසික්ඛාපදවණ්ණනා

60. 手に兵器を持つ者の学処の注釈。

චතුත්ථෙ සබ්බාපි ධනුවිකති සද්ධිං සරවිකතියා ආවුධන්ති වෙදිතබ්බා, තස්මා සද්ධිං වා සරෙන ධනුං ගහෙත්වා, සුද්ධධනුං වා සුද්ධසරං වා සජියධනුං වා නිජ්ජියධනුං වා ගහෙත්වා ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා ධම්මං දෙසෙතුං න වට්ටති. සචෙ පනස්ස ධනු ඛන්ධෙපි පටිමුක්කං හොති, යාව න ගණ්හාති, තාව වට්ටති.

第4において、矢の類を伴うすべての弓の類を“兵器(āvudha)”と理解すべきである。それゆえ、矢と共に弓を持ったり、弓だけ、あるいは矢だけ、あるいは弦を張った弓、あるいは弦を外した弓を持って立っている者、あるいは座っている者に、法を説くことは許されない。しかし、もし弓が肩に掛けられており、それを手で持っていない限りは、(説法することは)許される。

61-62. පාදුකසික්ඛාපදවණ්ණනා

61-62. 履物の学処の注釈。

පඤ්චමෙ පාදුකාරුළ්හස්සාති ඡත්තදණ්ඩකෙ අඞ්ගුලන්තරිකං අප්පවෙසෙත්වා කෙවලං අක්කන්තස්ස වා, පවෙසෙත්වා ඨානවසෙන පටිමුක්කස්ස වා. ඡට්ඨෙපි එසෙව [Pg.286] නයො. ඉධ පන ය්වායං පණ්හිකබන්ධං ඔමුඤ්චිත්වා ඨානවසෙන ‘‘ඔමුක්කො’’ති වුච්චති, තස්සාපි න වට්ටති.

第5の“履物を履いた者(pādukāruḷha)”とは、傘の柄のような(突起のある)履物の指の間に(足を)入れずにただ踏んでいる者、あるいは(指を)入れて立った状態で履いている者を指す。第6においても同様である。ただし、ここでは踵の紐(靴べら状のもの)を外して立っている状態で“脱いだ(omukka)”と言われる者に対しても、(説法することは)許されない。

63. යානසික්ඛාපදවණ්ණනා

63. 乗り物の学処の注釈。

සත්තමෙ සචෙපි ද්වීහි ජනෙහි හත්ථසඞ්ඝාටෙන ගහිතො, සාටකෙ වා ඨපෙත්වා වංසෙන වය්හති, අයුත්තෙ වා වය්හාදිකෙ යානෙ විසඞ්ඛරිත්වා වා ඨපිතෙ චක්කමත්තෙපි නිසින්නො හොති, යානගතොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. සචෙ පන ද්වෙපි එකයානෙ නිසින්නා හොන්ති, වට්ටති. විසුං නිසින්නෙසුපි උච්චෙ යානෙ නිසින්නෙන නීචෙ නිසින්නස්ස දෙසෙතුං වට්ටති, සමප්පමාණෙපි වට්ටති, තථා පුරිමෙ නිසින්නෙන පච්ඡිමෙ නිසින්නස්ස. පච්ඡිමෙ පන උච්චතරෙපි නිසින්නෙන දෙසෙතුං න වට්ටති.

第7において、たとえ二人の人間によって手を組んで担がれているか、あるいは布の上に置かれて竹棒で担がれているか、あるいは繋がれていない乗り物(駕籠など)や、分解して置かれた車輪だけに座っている場合であっても、“乗り物に乗った者(yānagata)”という名称に該当する。しかし、もし二人が同じ乗り物に座っている場合は、(説法することは)許される。別々に座っている場合でも、高い乗り物に座っている比丘が低い(乗り物に)座っている者に説くことは許され、高さが同じ場合も許される。同様に、前の乗り物に乗っている者が後ろの(乗り物に乗っている)者に説くことも許される。しかし、後ろの、たとえより高い乗り物に乗っている比丘であっても、(前の者に)説くことは許されない。

64. සයනසික්ඛාපදවණ්ණනා

64. 寝床の学処の注釈。

අට්ඨමෙ සයනගතස්සාති අන්තමසො කටසාරකෙපි පකතිභූමියම්පි නිපන්නස්ස උච්චෙපි මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා භූමිප්පදෙසෙ වා ඨිතෙන නිසින්නෙන වා දෙසෙතුං න වට්ටති. සයනගතෙන පන සයනගතස්ස උච්චතරෙ වා සමප්පමාණෙ වා නිපන්නෙන දෙසෙතුං වට්ටති. නිපන්නෙන පන ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා නිපන්නස්ස වා, නිසින්නෙන ච ඨිතස්ස වා නිසින්නස්ස වා, ඨිතෙන ඨිතස්සෙව වට්ටති.

第8の“寝床にいる者(sayanagata)”とは、少なくとも敷物の上や普通の地面であっても横たわっている者を指し、(それより)高いベッドや椅子、あるいは地上で立っている者や座っている者が(その横たわっている者に)説法することは許されない。しかし、寝床にいる比丘が、寝床にいる者に対して、より高い、あるいは同じ高さの寝床に横たわって説くことは許される。また、横たわっている比丘が、立っている者、座っている者、あるいは横たわっている者に説くことも許される。座っている比丘が、立っている者、あるいは座っている者に説くことも(許される)。立っている比丘は、立っている者にのみ、説くことが許される。

65. පල්ලත්ථිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

65. 膝を抱えて座る学処の注釈。

නවමෙ හත්ථපල්ලත්ථිකාදීසු යාය කායචි නිසින්නස්ස දෙසෙතුං න වට්ටති.

第9において、手で膝を抱える等の、どのような形であれ(膝を抱えて)座っている者に説くことは許されない。

66. වෙඨිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

66. 頭を包む学処の注釈。

දසමෙ වෙඨිතසීසස්සාති දුස්සවෙඨෙන වා මොළිආදීහි වා යථා කෙසන්තො න දිස්සති, එවං වෙඨිතසීසස්ස, තෙනෙවස්ස අනාපත්තියං ‘‘කෙසන්තං විවරාපෙත්වා දෙසෙතී’’ති (පාචි. 643) වුත්තං.

第10の“頭を包んだ者(veṭhitasīsa)”とは、布で巻くか、あるいは宝冠などで髪の生え際が見えないように頭を包んでいる者を指す。それゆえにこそ、この学処の無犯(項)において“髪の生え際を露出させて説法する”と述べられているのである。

67. ඔගුණ්ඨිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

67. 覆頭(ふくとう)の学処の註釈。

එකාදසමෙ ඔගුණ්ඨිතසීසස්සාති සසීසං පාරුතස්ස, අනාපත්තියං පනෙත්ථ ‘‘සීසං විවරාපෙත්වා දෙසෙතී’’ති (පාචි. 644) අධිකං.

第十一(覆頭の学処)において、“頭を覆った者に”とは、頭と共に身体を覆っている者のことである。しかし、ここでの無犯の条項において、“頭を露出させて説法する”という文言は、補足的なものである。

68. ඡමාසික්ඛාපදවණ්ණනා

68. 地面(地坐)の学処の註釈。

ද්වාදසමෙ [Pg.287] ඡමායං නිසීදිත්වාති භූමියං නිසීදිත්වා. ආසනෙති අන්තමසො වත්ථම්පි තිණානිපි සන්ථරිත්වා නිසින්නස්ස.

第十二(地坐の学処)において、“地面に座って”とは、地の上に座ってということである。“座席において”とは、少なくとも布や草などを敷いて座っている者のことである。

69. නීචාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

69. 低座の学処の註釈。

තෙරසමෙ උච්චෙ ආසනෙති අන්තමසො භූමිප්පදෙසෙපි උන්නතප්පදෙසෙ නිසින්නස්ස.

第十三(低座の学処)において、“高座において”とは、少なくとも地面であっても、高くなった場所に座っている者のことである。

70. ඨිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

70. 立位の学処の註釈。

චුද්දසමෙ න ඨිතො නිසින්නස්සාති සචෙ ථෙරස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා ඨිතං දහරං ආසනෙ නිසින්නො මහාථෙරො පඤ්හං පුච්ඡති, න කථෙතබ්බං. ගාරවෙන පන ථෙරං ‘‘උට්ඨහිත්වා පුච්ඡා’’ති වත්තුං න සක්කා, තස්මා ‘‘පස්සෙ ඨිතස්ස භික්ඛුනො කථෙස්සාමී’’ති කථෙතුං වට්ටති.

第十四(立位の学処)において、“立って、座っている者に”とは、もし長老に仕えに来て立っている年少の僧に対し、座席に座っている大長老が質問をするならば、答えてはならない。しかし、敬意の念から長老に対して“起立して質問してください”と言うことはできない。それゆえ、“(長老の)傍らに立っている比丘に対して語ろう”という心づもりで語ることは適当である。

71. පච්ඡතොගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

71. 後行の学処の註釈。

පන්නරසමෙ සචෙ පුරතො ගච්ඡන්තො පඤ්හං පුච්ඡති, තස්ස තං අකථෙත්වා ‘‘පච්ඡිමස්ස භික්ඛුනො කථෙස්සාමී’’ති කථෙතබ්බං. සද්ධිං උග්ගහිතධම්මං පන සජ්ඣායිතුං, සමධුරෙන වා ගච්ඡන්තස්ස කථෙතුං වට්ටති.

第十五(後行の学処)において、もし前を行く者が質問をするならば、その者には直接答えず、“(自分の)後ろにいる比丘に対して語ろう”という形で語るべきである。ただし、共に学んだ法を誦習するため、あるいは並んで歩いている者に対して語ることは適当である。

72. උප්පථෙනගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

72. 路上の学処の註釈。

සොළසමෙ න උප්පථෙනාති එත්ථ සචෙ ද්වෙපි සකටමග්ගස්මිං එකෙකචක්කපථෙන වා උප්පථෙන වා සමධුරං ගච්ඡන්ති, වට්ටති.

第十六(路上の学処)において、“路外を(歩く者に)”という点について、もし両者が車道において、それぞれの車輪の跡を通るか、あるいは路外であっても、並んで歩くのであれば、法を説くことは適当である。

73. ඨිතොඋච්චාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

73. 立位での大小便の学処の註釈。

සත්තරසමෙ ‘‘අසඤ්චිච්චා’’ති අනාපත්තියං සචෙ පටිච්ඡන්නට්ඨානං ගච්ඡන්තස්ස සහසා උච්චාරො වා පස්සාවො වා නික්ඛමති, අසඤ්චිච්ච කතො නාම හොති.

第十七(立位での大小便の学処)において、“故意ではなく”という無犯の条項について、もし隠れた場所へ行く途中に、不意に大便や小便が出てしまったならば、それは故意になされたものではないとされる。

74. හරිතෙඋච්චාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

74. 生草上での大小便の学処の註釈。

අට්ඨාරසමෙ යම්පි ජීවමානරුක්ඛස්ස මූලං පථවියං දිස්සමානං ගච්ඡති, සාඛා වා භූමිලග්ගා ගච්ඡති, සබ්බං හරිතසඞ්ඛාතමෙව. ඛන්ධෙ නිසීදිත්වා පන අප්පහරිතට්ඨානෙ [Pg.288] පාතෙතුං වට්ටති. සචෙ අප්පහරිතට්ඨානං ඔලොකෙන්තස්සෙව සහසා නික්ඛමති, ගිලානට්ඨානෙ ඨිතො හොති, ‘‘අප්පහරිතෙ කතො හරිතං ඔත්ථරතී’’ති (පාචි. 652) ඉදමෙත්ථ අනාපත්තියං අධිකං. තත්ථ සචෙපි අප්පහරිතං අලභන්තෙන තිණණ්ඩුපකං වා පලලණ්ඩුපකං වා ඨපෙත්වා කතො පච්ඡා හරිතං ඔත්ථරති, වට්ටතියෙව. ඛෙළෙන චෙත්ථ සිඞ්ඝාණිකාපි සඞ්ගහිතා.

第十八(生草上での大小便の学処)において、生きている木の根が地上に現れているものや、枝が地面に接しているものも、すべて“生草”と称される。しかし、幹に座って、生草のない場所に(便を)落とすことは適当である。もし生草のない場所を探している最中に不意に出てしまったならば、病人の場合と同様に扱われる。“生草のない場所で行ったものが生草を覆った場合”という文言は、ここでの無犯に関する補足である。その際、もし生草のない場所が見つからず、草の束や藁の束を敷いて行ったものが、後に生草を覆ったとしても、それは適当である。また、ここでは“唾液”の中に“鼻汁”も含まれる。

75. උදකෙඋච්චාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

75. 水中での大小便の学処の註釈。

එකූනවීසතිමෙ න උදකෙති එතං පරිභොගඋදකමෙව සන්ධාය වුත්තං, වච්චකුටිසමුද්දාදිඋදකෙසු පන අපරිභොගෙසු අනාපත්ති. දෙවෙ වස්සන්තෙ සමන්තතො උදකොඝෙ ජාතෙ අනුදකට්ඨානං අලභන්තෙන උදකෙ කාතුං වට්ටති, ඉධාපි ‘‘ථලෙ කතො උදකං ඔත්ථරතී’’ති (පාචි. 654) ඉදං අනාපත්තියං අධිකං, සෙසං සබ්බසික්ඛාපදෙසු උත්තානමෙව.

第十九(水中での大小便の学処)において、“水中に”とは、利用される水を指して説かれたものである。便所の穴や海などの利用されない水においては無犯である。雨が降って周囲が冠水し、水のない場所が見つからないとき、水の中で行うことは適当である。ここでも“陸地で行ったものが水に流れ込んだ場合”という文言は無犯に関する補足である。残りの部分は、すべての学処において明白である。

සමුට්ඨානාදිදීපනත්ථාය පනෙත්ථ ඉදං පකිණ්ණකං – උජ්ජග්ඝිකඋච්චාසද්දප්පටිසංයුත්තානි චත්තාරි, සකබළෙන මුඛෙන බ්‍යාහරණං එකං, ඡමානීචාසනනිසින්නඨිතපච්ඡතොගමනඋප්පථගමනප්පටිසංයුත්තානි පඤ්චාති ඉමානි දස සික්ඛාපදානි සමනුභාසනසමුට්ඨානානි, එකෙකමෙත්ථ කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං. සූපොදනවිඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, දුක්ඛවෙදනං. ඡත්තපාණිදණ්ඩපාණිසත්ථපාණිආවුධපාණිපාදුකාඋපාහනයානසයනපල්ලත්ථිකවෙඨිතඔගුණ්ඨිතනාමකානි එකාදස ධම්මදෙසනාසමුට්ඨානානි, කිරියාකිරියානි, සඤ්ඤාවිමොක්ඛානි, සචිත්තකානි, ලොකවජ්ජානි, වචීකම්මානි, අකුසලචිත්තානි, දුක්ඛවෙදනානි. සෙසානි තෙපණ්ණාස පඨමපාරාජිකසමඋට්ඨානාදිභෙදානීති.

ここで等起(罪の生起原因)などを明らかにするために、以下の諸項が示される。高笑いと大声に関連する四つ、口に食べ物を入れたまま話すこと一つ、地面、低座、座っている者に対して立ち、後ろを歩き、路上を行くことに関連する五つ、これら十の学処は、僧伽の諌告(等起)と同じ生起原因を持つ。これらの一つ一つは、作為、想による免除、有心、世俗罪、身業、口業、不善心、苦受を伴うものである。粥や飯を請求する学処は、盗賊の隊商と同じ等起を持ち、作為、……苦受を伴う。傘、杖、刀、武器を手に持つこと、木靴、革靴、乗り物、寝台、膝を組むこと、頭に布を巻くこと、頭を覆うことの名称を持つ十一の学処は、説法の等起を持ち、作為または不作為、想による免除、有心、世俗罪、口業、不善心、苦受を伴う。残りの五十三の学処は、第一波羅夷の等起などの分類に属する。

එකූනවීසතිධම්මදෙසනාපටිසංයුත්තසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十九の説法に関連する学処の註釈が終了した。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)と呼ばれる波羅提木叉の註釈において、

සෙඛියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衆学法(セーキヤ)の註釈が終了した。

අධිකරණසමථවණ්ණනා

滅諍(めつじょう)法の註釈。

අධිකරණසමථෙසු [Pg.289] සත්තාති තෙසං ගණනපරිච්ඡෙදො. අධිකරණානි සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. උද්දෙසං ආගච්ඡන්තීති ආපත්තාධිකරණසඞ්ඛාතාසු ච අවසෙසාධිකරණත්තයපච්චයාසු ච ආපත්තීසු පරිසුද්ධභාවං පුච්ඡනත්ථං උද්දිසිතබ්බතං ආගච්ඡන්ති. උප්පන්නුප්පන්නානන්ති උප්පන්නානං උප්පන්නානං. අධිකරණානන්ති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසං චතුන්නං. සමථාය වූපසමායාති සමනත්ථඤ්චෙව වූපසමනත්ථඤ්ච සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා දාතබ්බා. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – අධිකරණෙසු තාව ‘‘ධම්මො’’ති වා, ‘‘අධම්මො’’ති වා අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තානං භික්ඛූනං යො විවාදො, ඉදං විවාදාධිකරණං නාම. සීලවිපත්තියා වා ආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තියා වා අනුවදන්තානං යො අනුවාදො උපවදනා චෙව චොදනා ච, ඉදං අනුවාදාධිකරණං නාම. මාතිකාය ආගතා පඤ්ච, විභඞ්ගෙ ද්වෙති සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තාධිකරණං, නාම. යං සඞ්ඝස්ස අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං කරණං, ඉදං කිච්චාධිකරණං නාම.

滅諍法において“七つ”とは、その数の限定である。諍事(事態)を鎮め、静まらせるものであるから、滅諍法(adhikaraṇasamatha)と呼ばれる。“誦出される”とは、罪の諍事とされるもの、および残りの三つの諍事の原因となる罪において、清浄であることを問うために、誦出されるべき状態にいたることをいう。“起こった”とは、生じたいくつもの(という意味である)。“諍事”とは、論争の諍事、非難の諍事、罪の諍事、事務の諍事のこれら四つのことである。“鎮めるため、静めるために”とは、鎮め、かつ鎮圧するために、現前毘尼が与えられるべきであり、……草覆毘尼までのこれら七つの滅諍法を適用すべきである。そこでの決定は以下の通りである。まず諍事のうち、“法である”あるいは“法ではない”など十八の事項によって論争する比丘たちの論争を、論争の諍事と名づける。戒の喪失、あるいは行儀、見解、生活の喪失によって非難する者たちの非難、および罵りや告発を、非難の諍事と名づける。マティカー(本母)にある五つ、経分別にある二つの、計七つの罪聚を、罪の諍事と名づける。僧伽によるアパローカナ(白告)などの四つの羯磨の遂行を、事務の諍事と名づける。

තත්ථ විවාදාධිකරණං (චූළව. 228) ද්වීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච, සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යස්මිං විහාරෙ උප්පන්නං, තස්මිංයෙව වා, අඤ්ඤත්ථ වූපසමෙතුං ගච්ඡන්තානං අන්තරාමග්ගෙ වා, යත්ථ ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතිතං, තත්ථ සඞ්ඝෙන වා වූපසමෙතුං අසක්කොන්තෙ තත්ථෙව උබ්බාහිකාය සම්මතපුග්ගලෙහි වා විනිච්ඡිතං සම්මති, එවං සම්මමානෙ ච පන තස්මිං යා සඞ්ඝසම්මුඛතා ධම්මසම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා පුග්ගලසම්මුඛතා අයං සම්මුඛාවිනයො නාම. තත්ථ ච කාරකසඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො සඞ්ඝසම්මුඛතා, සමෙතබ්බස්ස වත්ථුනො භූතතා ධම්මසම්මුඛතා, යථා තං සමෙතබ්බං, තථෙවස්ස සමනං විනයසම්මුඛතා, යො ච විවදති, යෙන ච විවදති, තෙසං උභින්නං අත්ථපච්චත්ථිකානං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. උබ්බාහිකාය වූපසමනෙ පනෙත්ථ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති, එවං තාව සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මති.

その諍事の中で、論争の諍事(vivādādhikaraṇaṃ)は、面前の止滅(sammukhāvinaya)と多数決(yebhuyyasikāya)という二つの止滅法によって鎮まる。面前の止滅のみによって鎮まる際、発生した寺院において、あるいは他の場所へ鎮めるために行く途中の道において、あるいは到着した場所で僧伽に委ねられた場合、そこで僧伽によって(鎮められる)。あるいは僧伽が鎮めることができない場合、その場所で“委託(ubbāhikā)”によって任命された人々によって裁決され、鎮まる。このように鎮まる際、その諍事において、僧伽の面前、法の面前、律の面前、人の面前があるが、これが“面前の止滅(sammukhāvinaya)”と呼ばれる。その中で、実務を行う僧伽が僧伽の和合によって臨むことが“僧伽の面前(saṅghasammukhatā)”であり、鎮めるべき事案が真実であることが“法の面前(dhammasammukhatā)”である。その事案が鎮められるべき手順通りに鎮まることが“律の面前(vinayasammukhatā)”である。また、論争する者と、その相手となる者、これら当事者双方が臨むことが“人の面前(puggalasammukhatā)”である。ただし、委託(ubbāhikā)によって鎮める場合には、この四つの面前のうち“僧伽の面前”が欠けることになる。このように、まずは面前の止滅のみによって鎮まる。

සචෙ [Pg.290] පනෙවම්පි න සම්මති, අථ නං උබ්බාහිකාය සම්මතා භික්ඛූ ‘‘න මයං සක්කොම වූපසමෙතු’’න්ති සඞ්ඝස්සෙව නිය්‍යාතෙන්ති, තතො සඞ්ඝො පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං භික්ඛුං සලාකග්ගාහාපකං සම්මන්නිත්වා තෙන ගුළ්හකවිවට්ටකසකණ්ණජප්පකෙසු තීසු සලාකග්ගාහෙසු අඤ්ඤතරවසෙන සලාකං ගාහෙත්වා සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යථා තෙ ධම්මවාදිනො වදන්ති, එවං වූපසන්තං අධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච වූපසන්තං හොති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයො වුත්තනයො එව, යං පන යෙභුය්‍යසිකකම්මස්ස කරණං. අයං යෙභුය්‍යසිකා නාම, එවං විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති.

もしこのようにしても諍いが静まらないならば、そこで、委任(ubbāhikā)によって選出された比丘たちが“私たちはこれを解決することができません”と言ってサンガにその問題を委ねるならば、そのときサンガは、五つの特性(アガティに陥らない四種と、籤の受け取りに関する知識の一種)を備えた比丘を籤の分配役(salākaggāhāpaka)に任命する。任命された比丘が、密か、公然、耳打ちという三種の籤の取り方のいずれかによって籤を取らせ、集まった会衆において、法を説く者(法説者)が多数であることをもって、その法説者たちが言う通りにする。このように解決された諍い事(vivādādhikaraṇa)は、現前和合(sammukhāvinaya)と多人数決(yebhuyyasikā)という二つの止滅法によって解決されたことになる。そこにおいて、現前和合は既に述べた通りの方法であり、多人数決の行為を行うことが、いわゆる“多人数決(yebhuyyasikā)”である。このように諍い事は二つの止滅法によって解決される。

අනුවාදාධිකරණං (චූළව. 236) චතූහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යො ච අනුවදති, යඤ්ච අනුවදති, තෙසං වචනං සුත්වා සචෙ කාචි ආපත්ති නත්ථි, උභො ඛමාපෙත්වා, සචෙ අත්ථි, ‘‘අයං නාමෙත්ථ ආපත්තී’’ති එවං විනිච්ඡිතං වූපසම්මති, තත්ථ සම්මුඛාවිනයලක්ඛණං වුත්තනයමෙව. යදා පන ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අමූලිකාය සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසිතස්ස සතිවිනයං යාචමානස්ස සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන සතිවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති, දින්නෙ පන සතිවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි අනුවාදො න රුහති. යදා උම්මත්තකො භික්ඛු උම්මාදවසෙන ගතෙ අස්සාමණකෙ අජ්ඣාචාරෙ ‘‘සරතායස්මා එවරූපිං ආපත්ති’’න්ති භික්ඛූහි චොදියමානො ‘‘උම්මත්තකෙන මෙ, ආවුසො, එතං කතං, නාහං තං සරාමී’’ති භණන්තොපි භික්ඛූහි චොදියමානොව පුන අචොදනත්ථාය අමූළ්හවිනයං යාචති, සඞ්ඝො චස්ස ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන අමූළ්හවිනයං දෙති. තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති, දින්නෙ පන අමූළ්හවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි තප්පච්චයා අනුවාදො න රුහති.

糾弾の諍い事(anuvādādhikaraṇa)は、現前和合(sammukhāvinaya)、憶念和合(sativinaya)、不痴和合(amūḷhavinaya)、および罪悪自認(tassapāpiyasikā)という四つの止滅法によって解決される。現前和合のみによって解決される場合は、告発する者と告発される者の双方の言い分を聞き、もし罪(āpatti)がないならば、双方を許し合わせて解決する。もし罪があるならば、“ここにはこれこれの罪がある”と判定して解決する。そこでの現前和合の定義は既に述べた通りである。また、漏尽(khīṇāsava)した比丘が、根拠のない戒律の違反(sīlavipatti)によって告発された際、憶念和合を求めるならば、サンガは白四羯磨(ñatticatuttha kamma)によって憶念和合を与える。そのとき、現前和合と憶念和合によって解決されたことになる。憶念和合が与えられた後は、再びその人物に対して何人による告発も成立しない。また、発狂した比丘が狂気によって比丘にふさわしくない違犯を犯し、比丘たちから“友よ、このような罪を覚えているか”と追及された際、“友よ、私は狂気によってそれを行ったのであり、覚えていない”と言いながらも、比丘たちから追及され続ける場合、再び追及されないために不痴和合(amūḷhavinaya)を求める。サンガが彼に白四羯磨によって不痴和合を与えるならば、そのとき現前和合と不痴和合によって解決されたことになる。不痴和合が与えられた後は、再びその人物に対してその件による告発は成立しない。

යදා පන පාරාජිකෙන වා පාරාජිකසාමන්තෙන වා චොදියමානස්ස අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතො පාපුස්සන්නතාය පාපියස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘සචායං අච්ඡින්නමූලො භවිස්සති, සම්මා වත්තිත්වා ඔසාරණං ලභිස්සති, සචෙ ඡින්නමූලො, සයමෙවස්ස නාසනා භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන [Pg.291] කම්මෙන තස්සපාපියසිකං කම්මං කරොති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච වූපසන්තං හොති, එවං අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති.

また、パライカ(波羅夷)あるいはそれに準ずる罪によって告発された際、他のことをもって他のことを隠蔽し、悪行が重なっている極めてたちの悪い人物に対し、“もしこの者にまだ根(僧籍の根本)が断たれていないならば、正しく修行に励むことで復帰(osāraṇa)を得るだろう。もし根が断たれているならば、自ずから滅罪(nāsanā)となるだろう”と判断して、サンガが白四羯磨によって罪悪自認(tassapāpiyasikā)の行為を行うとき、現前和合と罪悪自認によって解決されたことになる。このように、糾弾の諍い事は四つの止滅法によって解決される。

ආපත්තාධිකරණං (චූළව. 239) තීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච. තස්ස සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි, යදා පන එකස්ස වා භික්ඛුනො, නිස්සග්ගියවණ්ණනායං වුත්තනයෙන සඞ්ඝගණමජ්ඣෙසු වා භික්ඛු ලහුකං ආපත්තිං දෙසෙති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච වූපසම්මති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයෙ තාව යො ච දෙසෙති, යස්ස ච දෙසෙති, තෙසං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා, සෙසං වුත්තනයමෙව. පුග්ගලස්ස ච ගණස්ස ච දෙසනාකාලෙ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති.

罪の諍い事(āpattādhikaraṇa)は、現前和合(sammukhāvinaya)、自白和合(paṭiññātakaraṇa)、および草敷和合(tiṇavatthāraka)という三つの止滅法によって解決される。これには現前和合のみによる解決はない。比丘が一人、あるいは尼薩耆(nisaggiya)の注釈で述べられた方法により、サンガまたは群(gaṇa)の中で軽い罪を告白(deseti)するとき、罪の諍い事は現前和合と自白和合によって解決される。そこでの現前和合においては、まず、告白する者と告白を受ける者の双方が対面していることが“補特伽羅現前(puggalasammukhatā)”であり、残りの項目は既に述べた通りである。比丘個人あるいは群に対して告白する際、サンガ現前(saṅghasammukhatā)の条件は欠けることになる。

යා පනෙත්ථ ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති ච, ‘‘පස්සසී’’ති, ‘‘ආම පස්සාමී’’ති ච පටිඤ්ඤා, තාය ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති කරණං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. සඞ්ඝාදිසෙසෙ පරිවාසාදියාචනා පටිඤ්ඤා, පරිවාසාදීනං දානං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. ද්වෙපක්ඛජාතා පන භණ්ඩනකාරකා භික්ඛූ බහුං අස්සාමණකං අජ්ඣාචාරං චරිත්වා පුන ලජ්ජිධම්මෙ උප්පන්නෙ ‘‘සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කරිස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්ථාය වාළත්ථාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපත්තියා කාරාපනෙ දොසං දිස්වා යදා තිණවත්ථාරකකම්මං කරොන්ති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච සම්මති. තත්‍ර හි යත්තකා හත්ථපාසූපගතා ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති එවං දිට්ඨාවිකම්මං අකත්වා නිද්දම්පි ඔක්කමන්තා හොන්ති, සබ්බෙසං ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජඤ්ච ගිහිප්පටිසංයුත්තඤ්ච සබ්බාපත්තියො වුට්ඨහන්ති, එවං ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති.

ここにおいて、“大徳よ、私はこれこれの罪を犯しました”という自白、および“認めますか”“はい、認めます”というやり取りが、いわゆる“自白(paṭiññā)”であり、それにより“将来は慎みなさい”と命じることが“自白和合(paṭiññātakaraṇa)”である。サンガ・アーディセーサ(僧残)におけるパリヴァーサ(別住)などの請願が“自白”であり、パリヴァーサなどを与えることが“自白和合”である。また、二つの派閥に分かれて争いを起こした比丘たちが、比丘にふさわしくない多くの違犯を犯し、再び恥を知る心(lajjidhamma)が生じた際、“もし私たちがこれらの罪を一つずつ決着させようとすれば、その諍い事はさらに激しく険悪なものになるかもしれない”と考え、互いに罪を追及することの弊害を見て草敷和合(tiṇavatthārakakamma)を行うとき、罪の諍い事は現前和合と草敷和合によって解決される。そこでは、手の届く範囲(hatthapāsa)に集まった比丘たちのうち、“私はこれに同意しない”と自らの見解を表明せずに眠ってしまっている者がいたとしても、重罪(波羅夷・僧残)および在家者に関する罪を除き、すべての罪から清浄になる。このように、罪の諍い事は三つの止滅法によって解決される。

කිච්චාධිකරණං (චූළව. 242) එකෙන සමථෙන සම්මති සම්මුඛාවිනයෙනෙව. ඉති ඉමානි චත්තාරි අධිකරණානි යථානුරූපං ඉමෙහි සත්තහි සමථෙහි සම්මන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො [Pg.292] දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකො’’ති. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයනයො, විත්ථාරො පන සමථක්ඛන්ධකෙ ආගතොයෙව, විනිච්ඡයොපිස්ස සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

処事諍(しょじしょう)は、ただ一つの滅諍法、すなわち現前毘尼(げんぜんびに)によってのみ静まる。このように、これら四つの諍事(そうじ)は、相応するこれら七つの滅諍法によって静まる。ゆえに“生じた種々の諍事を鎮め、静止させるために、現前毘尼を与えるべきである……(中略)……如草覆地(じょそうふち)を与えるべきである”と説かれた。これがここでの決断の理路(判決の要領)である。詳細はサマタッカンダカに説かれている通りであり、その決断(解釈)はサマンタパーサーディカーにおいても私(覚音)によって説かれている。

තත්ථායස්මන්තෙ පුච්ඡාමි, කච්චිත්ථ පරිසුද්ධාති තෙසු සත්තසු අධිකරණසමථෙසු කච්චිත්ථ පරිසුද්ධා, නත්ථි වො කිඤ්චි සමථෙහි වූපසමෙතබ්බන්ති පුච්ඡාමි, එතෙන සබ්බාපත්තීහි පරිසුද්ධභාවො පුච්ඡිතො හොති.

“そこで、諸大徳に問う。このことについて清浄であるか”とは、これら七つの滅諍法(めっじょうほう)において、果たして清浄であるか、諸大徳にこれら滅諍法によって静めるべき何ごともないかを問うのである。これにより、すべての罪(アパッティ)からの清浄であることが問われたことになる。

උද්දිට්ඨං ඛො ආයස්මන්තො නිදානන්තිආදි නිගමනවචනං. තත්ථ එත්තකන්ති එත්තකං සික්ඛාපදං. සුත්තාගතන්ති සුත්තෙ පාතිමොක්ඛෙ ආගතං. සුත්තපරියාපන්නන්ති තත්ථෙව අන්තොගධං. අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡතීති අද්ධමාසෙ අද්ධමාසෙ උපොසථවසෙන උද්දිසිතබ්බතං ආගච්ඡති. සමග්ගෙහීති කායසාමග්ගිවසෙන සමග්ගෙහි. සම්මොදමානෙහීති චිත්තසාමග්ගිවසෙන එකජ්ඣාසයතාය සුට්ඨු මොදමානෙහි. අවිවදමානෙහීති අට්ඨාරසසු විවාදවත්ථූසු අඤ්ඤතරවසෙනාපි අවිවදමානෙහි. සික්ඛිතබ්බන්ති තං තං සික්ඛාපදං අවීතික්කමන්තෙහි අධිසීලසික්ඛා සම්පාදෙතබ්බා. අන්තරන්තරා පන යං න වුත්තං, තං සබ්බං පුරිමෙ පුරිමෙ සික්ඛාපදෙ වුත්තත්තා චෙව උත්තානත්ථත්තා චාති.

“諸大徳よ、序(ニダーナ)は説き終えられた”などは、結語である。そのうち“これだけの”とは、これだけの学処(戒本)のことである。“経(スッタ)に伝わる”とは、スッタ、すなわち波羅提木叉(戒本)に伝えられていることである。“経(スッタ)に包摂される”とは、まさにその中に含まれているということである。“半月ごとに誦出にのぼる”とは、半月(十五日)ごとに布薩(ふさつ)として誦出されるべき状態になることを指す。“和合して”とは、身体の和合によって、皆が揃っていること。“ともに歓喜して”とは、心の和合によって、同じ志を持ち、十分に喜んでいること。“争うことなく”とは、十八の諍事のいずれによっても争っていないこと。“学ぶべきである”とは、それぞれの学処を犯すことなく、増上戒学を成し遂げるべきであるということである。なお、途中で説かれなかったことは、すべて前の学処において説かれているため、あるいは意味が明白であるため、説かれなかったのである。

අධිකරණසමථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

滅諍法の解説、終わる。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)波羅提木叉注釈において、

භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘波羅提木叉の解説、終わる。

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මසම්බුද්ධස්ස

その世尊、応供、正等覚者に帰依いたします。

භික්ඛුනීපාතිමොක්ඛවණ්ණනා

比丘尼波羅提木叉の解説。

පාරාජිකකණ්ඩො

波羅夷品(波羅夷の章)。

භික්ඛුනීනං හිතත්ථාය, පාතිමොක්ඛං පකාසයි;

යං නාථො, තස්ස දානෙසො, සම්පත්තො වණ්ණනාක්කමො.

救世主(仏陀)が比丘尼たちの利益のために、波羅提木叉を説かれた。今、その解説の順序が巡ってきた。

සාධාරණපාරාජිකං

共通の波羅夷(比丘と比丘尼の共通戒)。

1…පෙ…4. මෙථුනධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

第一から第四までの、婬欲法(いんよくほう)に関する学処の解説。

තත්ථ [Pg.293] සුණාතු මෙතිආදීනං භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි, භන්තෙ, අය්‍යෙතිආදිවසෙන තස්මිඤ්ච ඉධ ච අභිලාපමත්තමෙව ලිඞ්ගභෙදමත්තඤ්ච විසෙසො. යස්මා ච භික්ඛුනියා සික්ඛාපච්චක්ඛානං නාම නත්ථි, තස්මා භික්ඛුනීනං ‘‘සික්ඛාසාජීවසමාපන්නා සික්ඛං අපච්චක්ඛාය දුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා’’ති අවත්වා යා පන භික්ඛුනී ඡන්දසො මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවෙය්‍යාති වුත්තං. තත්ථ ඡන්දසොති මෙථුනරාගප්පටිසංයුත්තෙන ඡන්දෙන චෙව රුචියා ච. ඡන්දෙ පන අසති බලක්කාරෙන පධංසිතාය අනාපත්ති, තස්මා යා පරිපුණ්ණූපසම්පදා භික්ඛුනී මනුස්සාමනුස්සතිරච්ඡානජාතීසු පුරිසඋභතොබ්‍යඤ්ජනකපණ්ඩකානං යස්ස කස්සචි සජීවස්ස වා නිජ්ජීවස්ස වා සන්ථතස්ස වා අසන්ථතස්ස වා අක්ඛායිතස්ස වා යෙභුය්‍යෙන අක්ඛායිතස්ස වා අඞ්ගජාතස්ස අත්තනො වච්චමග්ගපස්සාවමග්ගමුඛෙසු තීසු යත්ථකත්ථචි සන්ථතෙ වා අසන්ථතෙ වා පකතිවාතෙන අසංඵුට්ඨෙ අල්ලොකාසෙ අන්තමසො තිලඵලමත්තම්පි පදෙසං ඡන්දසො පවෙසෙති, පරෙන වා පවෙසියමානා පවෙසනපවිට්ඨට්ඨිතඋද්ධරණෙසු යංකිඤ්චි සාදියති, අයං පාරාජිකා හොති. සෙසමෙත්ථ ඉතො පරෙසු ච සාධාරණසික්ඛාපදෙසු වුත්තනයානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං.

そこでの“私の言葉を聞きなさい”等の意味は、比丘波羅提木叉の解説で説かれた方法に従って理解されるべきである。ただ、“尊者(バンテ)よ”“聖姉(アッイェー)よ”などにより、比丘戒とこの比丘尼戒の間で、言葉の形式および性の違い(文法的性)だけが相違点である。また、比丘尼には“戒を捨てる(還俗)”ということが存在しないため、比丘尼たちに対しては“学処の生活を具え、戒を捨てず、衰弱を顕にせず”とは言わず、“いかなる比丘尼も、意欲をもって婬欲を行えば……”と説かれている。そこでの“意欲をもって”とは、婬欲の貪りに関連する意欲と愛好によって、という意味である。意欲がない場合、暴力によって凌辱された者は不犯である。それゆえ、具足戒を受けた比丘尼が、人間・非人・畜生の類のうち、男・両性者・黄門のいずれか、生きていようが死んでいようが、包まれていようがいまいが、また(死体が)食い荒らされていないか、あるいは大部分が食い荒らされていない(性)器官に対し、自らの大便道、小便道、口という三つの道のいずれかにおいて、包まれていようがいまいが、風が触れない湿った場所に、少なくとも胡麻一粒ほどの部分であっても意欲をもって挿入するか、あるいは他者によって挿入される際に、挿入すること、挿入されていること、留まること、抜くことのいずれかを容認するならば、この比丘尼は波羅夷となる。残る言葉の解説は、これ以降の共通の学処において、すでに説かれた方法に従って理解されるべきである。

අසාධාරණපාරාජිකං

不共通の波羅夷(比丘尼に特有の戒)。

5. උබ්භජාණුමණ්ඩලිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 膝から上の接触に関する学処の解説。

අසාධාරණෙසු [Pg.294] පන චතුන්නං තාව පාරාජිකානං පඨමෙ අවස්සුතාති කායසංසග්ගරාගෙන තින්තා, කිලින්නාති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. පුරිසපුග්ගලස්සාති කායසංසග්ගං සමාපජ්ජිතුං විඤ්ඤුස්ස මනුස්සජාතිකස්ස පුරිසසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස. අධක්ඛකන්ති අත්තනො අක්ඛකානං අධො. උබ්භජාණුමණ්ඩලන්ති ජාණුමණ්ඩලානං උපරි, එත්ථ ච උබ්භකප්පරම්පි උබ්භජාණුමණ්ඩලෙනෙව සඞ්ගහිතං. ආමසනන්ති ආමජ්ජනං ඵුට්ඨොකාසං අනතික්කමිත්වා තත්ථෙව සඞ්ඝට්ටනං. පරාමසනන්ති ඉතො චිතො ච සඤ්චරණං. ගහණන්ති ගහිතමත්තං. ඡුපනන්ති අසඞ්ඝට්ටෙත්වා ඵුට්ඨමත්තං. පටිපීළනන්ති අඞ්ගෙ ගහෙත්වා නිප්පීළනං. සාදියෙය්‍යාති යා භික්ඛුනී අත්තනො යථාපරිච්ඡින්නෙ කායෙ පුරිසස්ස එතං ආමසනාදිං සාදියති, සයං වා පන තෙන කායෙන පුරිසස්ස යංකිඤ්චි කායප්පදෙසං සාදයමානා ඡුපති, අයං උබ්භජාණුමණ්ඩලිකා නාම පාරාජිකාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

不共通の学処のうち、まず四つの波羅夷の第一において、“漏心ある(アヴァッスーター)”とは、身体的接触への貪欲によって、心が濡れている、湿っているという意味である。第二の語(アヴァッスッタッサ)においてもこの方法は同じである。“男子の”とは、身体的接触を成すことを理解できる人間界の、男性といわれる人物のことである。“鎖骨(あばら骨)より下”とは、自らの鎖骨の下、および“膝より上”とは、膝の皿の上を指す。ここでは肘より上も“膝より上”という言葉によって包含されている。“撫でること”とは、触れた場所を越えずに、その場所を強くこすり、または強く打ちつけること。“さすること”とは、あちらこちらへと動かし移動させること。“掴むこと”とは、単に掴み取ること。“触れること”とは、強く打ちつけずに単に触れること。“圧迫すること”とは、体の一部を掴んで締めつけること。“容認するならば”とは、いかなる比丘尼であっても、前述のように規定された自らの体に対する、男子によるこれらの撫でること等を容認するか、あるいは自らその規定された体で、男子の何らかの体の一部を、楽しんで触れるならば、この比丘尼は“膝上接触”という名の波羅夷となる。これがここでの要約である。

‘‘නිදානං පුග්ගලං වත්ථු’’න්තිආදිකෙ (කඞ්ඛා. අට්ඨ. පඨමපාරාජිකවණ්ණනා) තෙන විත්ථාරවිනිච්ඡයෙ යස්මා සබ්බානෙව අසාධාරණපඤ්ඤත්තියො හොන්ති, තස්මා ඉතො පට්ඨාය සන්තිං අනුපඤ්ඤත්තිං වත්වා සාධාරණපඤ්ඤත්තීති වා අසාධාරණපඤ්ඤත්තීති වා න වක්ඛාම, ආණත්තියං යත්ථ ආණත්ති නත්ථි, තත්ථ කිඤ්චි අවත්වා යත්ථ අත්ථි, තත්ථෙව වක්ඛාම, විපත්තිවිචාරණා වුත්තායෙව.

“起源、人、事案”などにおける、その詳細な決断においては、すべての学処が“不共通の制定”であるため、これ以降、存在する“随制定(アヌパンニャッティ)”については説くが、“共通の制定”であるとか“不共通の制定”であるとは、もはや説かない。指図(教唆)については、指図による犯罪がない学処については何も説かず、指図がある学処についてのみ説くことにする。過失の考察についてはすでに説いた通りである。

අවසෙසං පන සබ්බත්ථ වත්තබ්බං, තයිදං වුච්චති, ඉදං තාව සික්ඛාපදං සාවත්ථියං සුන්දරීනන්දං ආරබ්භ කායසංසග්ගං සමාපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, එකතොඅවස්සුතෙ යථාපරිච්ඡින්නෙන කායෙන පුරිසස්ස කායං, උභතොඅවස්සුතෙපි කායෙන කායප්පටිබද්ධං, යථාපරිච්ඡින්නකායප්පටිබද්ධෙන වා අවසෙසකායෙන වා තස්ස කායං ආමසන්තියා ථුල්ලච්චයං, යක්ඛපෙතපණ්ඩකතිරච්ඡානගතමනුස්සවිග්ගහානං උභතොඅවස්සුතෙ යථාපරිච්ඡින්නෙන කායෙන කායං ආමසන්තියාපි ථුල්ලච්චයං, සචෙ පන පුරිසස්ස කායසංසග්ගරාගො නත්ථි, පාරාජිකක්ඛෙත්තෙපි ථුල්ලච්චයමෙව. අවසෙසෙ පන කායප්පටිබද්ධෙන කායප්පටිබද්ධාදිභෙදෙ, මෙථුනරාගගෙහසිතපෙමෙසු ච සබ්බත්ථ දුක්කටං. අසඤ්චිච්ච, අස්සතියා, අජානන්තියා, අසාදියන්තියා[Pg.295], උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඞ්ගානි සමුට්ඨානාදීනි ච භික්ඛුපාතිමොක්ඛෙ කායසංසග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති.

残りの(判定の)記述はすべての学処において適用されるべきであり、それをここで述べる。まずこの学処は、サーヴァッティーにおいてスンダリーナンダー比丘尼に起因し、身体的接触(kāyasaṃsagga)に及んだ事件に基づいて制定された。一方が愛欲に染まっている状態で、特定の部位の身体で男性の身体に、あるいは双方が愛欲に染まっている状態で、身体で身体に付着した物を、あるいは身体に付着した物や残りの身体で男性の身体を触るならば、トゥッラッチャヤ(粗悪罪)となる。夜叉、ペータ(餓鬼)、パンダカ(黄門)、畜生、人間のような姿のものに対して、双方が愛欲に染まっている状態で身体を触る場合もトゥッラッチャヤとなる。しかし、もし男性に対して愛欲がないならば、波羅夷の対象であってもトゥッラッチャヤのみとなる。残りの身体に付着した物どうしの接触や、性的な愛欲や世俗的な愛情に基づく場合は、すべてにおいてドゥッカッタ(悪作)となる。故意でなく、念を失い、知らず、同意せず、あるいは狂気などの状態にある者の場合は、無犯(anāpatti)である。構成要件(aṅga)や等起(samuṭṭhāna)などは、比丘の波羅提木叉の身体的接触の学処で述べられた通りに知るべきである。

උබ්භජාණුමණ්ඩලිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

膝から上(Ubbhajāṇumaṇḍalika)に関する学処の註釈は終了した。

6. වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 罪隠匿(Vajjappaṭicchādikā)に関する学処の註釈。

දුතියෙ ගණස්සාති අඤ්ඤාසං භික්ඛුනීනං. ඨිතාති සලිඞ්ගෙ ඨිතා. චුතාති කාලඞ්කතා. නාසිතාති ලිඞ්ගනාසනාය සයං වා නට්ඨා, අඤ්ඤෙහි වා නාසිතා. අවස්සටාති තිත්ථායතනං සඞ්කන්තා. පුබ්බෙවාහං අය්‍යෙ අඤ්ඤාසින්ති ඉදං තස්සා වචනකාලදස්සනං, සලිඞ්ගෙ ඨිතාය පන පාරාජිකභාවං ඤත්වා ‘‘න දානි නං කස්සචි ආරොචෙස්සාමී’’ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙයෙව අයං වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකා නාම පාරාජිකා හොතීති.

第二の戒において、“僧伽に対して(gaṇassā)”とは、他の比丘尼たちのことを指す。“留まっている(ṭhitā)”とは、自らの出家者としての姿(比丘尼としての姿)に留まっていることをいう。“死んだ(cutā)”とは、命が絶えたことをいう。“失った(nāsitā)”とは、自らの姿を破棄することで自ら還俗した、あるいは他者によって還俗させられたことをいう。“去った(avassaṭā)”とは、外道の教えに転じたことをいう。“聖女(お姉様)よ、私は以前から知っていました”という言葉は、その隠蔽した比丘尼が語った時の様子を示している。しかしながら、自らの姿に留まりつつ、ある比丘尼がパラージカに陥ったことを知りながら、“今はこれを誰にも告げまい”と(隠蔽の)決意を固めた瞬間に、この比丘尼は“罪を隠蔽する者(ヴァッジャパティッチャーディカー)”という名のパラージカとなる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ නෙවඅත්තනාපටිචොදනා නගණස්ස ආරොචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ සප්පාණකවග්ගම්හි දුට්ඨුල්ලාපත්තිප්පටිච්ඡාදනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. තත්‍ර හි පාචිත්තියං, ඉධ පාරාජිකන්ති අයමෙව විසෙසො, සෙසං තාදිසමෙවාති.

この戒は、サーヴァッティーにおいて、トゥッラナンダ比丘尼に関連し、自らも非難せず、僧伽にも報告しなかったという事件に基づき制定された。その他の詳細は、サパーナカ・ヴァッガの中の“粗悪な罪の隠蔽に関する学処(ドゥットゥッラーパッティ・パティッチャーダナ)”で述べられた方法と同じであると知るべきである。ただし、あちら(比丘)ではパーチッティヤであり、こちら(比丘尼)ではパラージカであるという点が唯一の相違点であり、残りは同様である。

වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

罪を隠蔽する者の学処(ヴァッジャパティッチャーディカー・スィッカパダ)の解説を終える。

7. උක්ඛිත්තානුවත්තිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 追随してはならない学処(ウッキッタ・アヌヴァッティカー・スィッカパダ)の解説。

තතියෙ උක්ඛිත්තන්ති ආපත්තියා අදස්සනාදීසු උක්ඛිත්තං. ධම්මෙනාති භූතෙන වත්ථුනා. විනයෙනාති චොදෙත්වා සාරෙත්වා. සත්ථුසාසනෙනාති ඉධාපි චොදෙත්වා සාරෙත්වා කරණමෙව සත්ථුසාසනං නාම. අනාදරන්ති යෙන සඞ්ඝෙන උක්ඛෙපනියකම්මං කතං, තස්මිං වා, තත්ථ පරියාපන්නගණෙ වා එකපුග්ගලෙ වා තස්මිං වා කම්මෙ ආදරවිරහිතං, සම්මාවත්තනාය අවත්තමානන්ති අත්ථො. අප්පටිකාරන්ති පටිකාරරහිතං, අනොසාරිතන්ති අත්ථො. අකතසහායන්ති එකකම්මාදිකෙ සංවාසෙ සහ අයනභාවෙන සමානසංවාසකා භික්ඛූ සහායා නාම, යස්ස පන සො සංවාසො තෙහි සද්ධිං නත්ථි න තෙන තෙ සහායා කතා හොන්ති[Pg.296], ඉති සො අකතසහායො නාම, තං අකතසහායං, සමානසංවාසකභාවං අනුපගතන්ති අත්ථො. තමනුවත්තෙය්‍යාති තං උක්ඛිත්තකං උක්ඛිත්තකභාවෙයෙව ඨිතං භික්ඛුං යා භික්ඛුනී යංදිට්ඨිකො සො හොති, තාය දිට්ඨියා ගහණභාවෙන අනුවත්තෙය්‍ය. සා භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදාදීසු වුත්තනයෙන විසුං සඞ්ඝමජ්ඣෙ ච වුච්චමානා තං වත්ථුං අප්පටිනිස්සජ්ජන්තී සමනුභාසනකම්මපරියොසානෙ උක්ඛිත්තානුවත්තිකා නාම පාරාජිකා හොතීති.

第三の戒において、“排斥された者(ukkhittaṃ)”とは、罪を見ないこと(不見罪)等によって(僧伽から)追放された者をいう。“法によって(dhammena)”とは、事実に基づいた事柄によってという意味である。“律によって(vinayena)”とは、詰問し(codetvā)、罪を思い起こさせて(sāretvā)という意味である。“師の教えによって(satthusāsanena)”とは、ここでも詰問し罪を思い起こさせて(手続きを)行うこと自体が“師の教え”と呼ばれる。“不敬(anādaraṃ)”とは、その追放の羯磨(ウッケーパニヤ・カンマ)を行った僧伽、あるいはその僧伽に属する集団、あるいは特定の個人、あるいはその羯磨自体に対して敬意を欠き、正しい振る舞い(正行)を行わないことをいう。“改善せず(appaṭikāraṃ)”とは、改善の見込みがないこと、すなわち、まだ僧伽に復帰(還入)を許されていないことを意味する。“助け手となっていない(akatasahāyaṃ)”とは、同一の羯磨などの僧院生活(共住、サンヴァーサ)を共に行うことによって、同じ共住者(サマーナ・サンヴァーサカ)である比丘たちが“助け手(サハーヤ)”と呼ばれる。しかし、彼らとその共住が成立していない者は、それによって彼らの助け手とはならない。ゆえに、その者は“助け手となっていない者”と呼ばれ、同じ共住者の状態に至っていない者という意味である。“彼に追随する(tamanuvatteyya)”とは、その排斥された状態のままにある比丘に対して、比丘尼が、その比丘と同じ見解を持ち、その見解を把持することによって追随することをいう。その比丘尼が、他の比丘尼たちから(僧伽を分断する戒などで述べられた方法により)個別に、あるいは僧伽の中で諭されても、その事柄(見解)を捨てない場合、諌告の羯磨(サマヌバーサナ・カンマ)の終了時に、“排斥された者に追随する者(ウッキッタ・アヌヴァッティカー)”という名のパラージカとなる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ උක්ඛිත්තානුවත්තනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ඤත්තියා දුක්කටං, ද්වීහි කම්මවාචාහි ද්වෙ ථුල්ලච්චයා, ‘‘යස්සා නක්ඛමති, සා භාසෙය්‍යා’’ති එවං ය්‍ය-කාරප්පත්තාය තතියකම්මවාචාය පාරාජිකං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, සෙසං සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

この戒は、サーヴァッティーにおいて、トゥッラナンダ比丘尼に関連し、排斥された比丘に追随したという事件に基づき制定された。最初の表白(ニャッティ)でドゥッカパ(悪作)、二度の羯磨文(カンマヴァーチャー)で二つのトゥッラッチャヤ(重罪)となり、“yassā nakkhamati, sā bhāseyyā”という三度目の羯磨文の完了(yyāという文字に至る時)によってパラージカとなる。非合法な羯磨(不法羯磨)においては、三つのドゥッカパとなる。その他の詳細は、僧伽分断の学処等で述べられた方法と同じであると知るべきである。

උක්ඛිත්තානුවත්තිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

排斥された者に追随する者の学処(ウッキッタ・アヌヴァッティカー・スィッカパダ)の解説を終える。

8. අට්ඨවත්ථුකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 八事に関する学処(アッタ・ヴァットゥカー・スィッカパダ)の解説。

චතුත්ථෙ අවස්සුතාති ලොකස්සාදමිත්තසන්ථවවසෙන කායසංසග්ගරාගෙන තින්තා. අයමෙව හි අත්ථො සීහළමාතිකාට්ඨකථායං වුත්තො, සමන්තපාසාදිකායං (පාචි. අට්ඨ. 675) පනස්ස විචාරණා කතා, දුතියපදෙපි එසෙව නයො. පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථග්ගහණං වාතිආදීසු පන යං පුරිසපුග්ගලෙන හත්ථෙ ගහණං කතං, තං ‘‘පුරිසපුග්ගලස්ස හත්ථග්ගහණ’’න්ති වුත්තං, එසෙව නයො සඞ්ඝාටිකණ්ණග්ගහණෙපි. හත්ථග්ගහණන්ති එත්ථ ච යස්ස කස්සචි අපාරාජිකක්ඛෙත්තභූතස්ස අඞ්ගස්ස ගහණං හත්ථග්ගහණං, යස්ස කස්සචි නිවත්ථස්ස වා පාරුතස්ස වා ගහණං සඞ්ඝාටිකණ්ණග්ගහණං. සන්තිට්ඨෙය්‍ය වාතිආදීසු කායසංසග්ගසඞ්ඛාතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ සන්තිට්ඨෙය්‍ය වා, තත්ථ ඨිතා සල්ලපෙය්‍ය වා, පුරිසෙන වා ‘‘ඉත්ථන්නාමං ඨානං ආගච්ඡා’’ති වුත්තා තං සඞ්කෙතං ගච්ඡෙය්‍ය, තස්ස වා පුරිසස්ස අබ්භාගමනං සාදියෙය්‍ය, යෙන කෙනචි වා පටිච්ඡන්නං ඔකාසං [Pg.297] පවිසෙය්‍ය, පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ ඨත්වා කායං උපසංහරෙය්‍යාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අයම්පි පාරාජිකාති යථා පුරිමායො, එවං අයම්පි භික්ඛුනී එතස්ස කායසංසග්ගසඞ්ඛාතස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිසෙවනත්ථාය එතානි අට්ඨ වත්ථූනි පටිපාටියා වා උප්පටිපාටියා වා පූරෙත්වා අට්ඨවත්ථුකා නාම පාරාජිකා හොතීති.

第四の戒において、“愛欲に濡れた(avassutā)”とは、世俗的な親交を通じて、身体的接触への執着(カーヤ・サンサッガ・ラーガ)によって潤ったことをいう。これこそが、シンハラ語のマーティカー註釈(アッタカタ)で述べられている意味である。なお、‘サマンタパーサーディカー’において、その点についての検討がなされている。第二の語(avassutassa)においても同様の理屈である。しかし、“男性の人の手を取ること(purisapuggalassa hatthaggahaṇaṃ)”等の記述については、男性の人が手で行った把握(掴むこと)を“男性の人の手を取ること”という。これと同じ理屈は、僧伽梨(大衣)の端を掴むことにも当てはまる。また“手を取ること”とは、ここではパラージカの直接的な対象とならない身体のいかなる部位を掴むことも含まれる。纏っている下衣、あるいは羽織っている上衣を掴むことは“僧伽梨の端を取ること”という。“共に立つ(santiṭṭheyya)”等の記述については、身体的接触と呼ばれる非法(不道徳な行為)に耽るために、男性の身近(ハッタパーサ、約1.25メートル以内)に共に立つこと、あるいはそこに立って語り合うこと、あるいは男性から“どこどこの場所へ来なさい”と言われてその約束の場所へ行くこと、あるいはその男性が近づいてくるのを喜んで受け入れること、あるいは何らかの方法で隠された場所へ入ること、男性の身近に立って自らの体を(接触のために)差し出すことを指す。このように意味を理解すべきである。“この比丘尼もまたパラージカである”とは、以前の比丘尼たちと同様に、この比丘尼も、この身体的接触と呼ばれる非法に耽るために、これら八つの事柄を、順序通りにあるいは順不同で満たすことによって、“八事(アッタ・ヴァットゥカー)”という名のパラージカとなる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අට්ඨමං වත්ථුං පරිපූරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සඞ්කෙතගමනෙ පදෙ පදෙ දුක්කටං, පුරිසස්ස හත්ථපාසං ඔක්කන්තමත්තෙ ථුල්ලච්චයං, පුරිසස්ස අබ්භාගමනසාදයමානෙපි දුක්කටං. හත්ථපාසොක්කමනෙ ථුල්ලච්චයං, සෙසෙසු එකෙකස්මිං ථුල්ලච්චයමෙව, අට්ඨමෙ පරිපුණ්ණෙ පාරාජිකං. එකෙකස්මිං පන වත්ථුස්මිං සතක්ඛත්තුම්පි වීතික්කන්තෙ තා ආපත්තියො දෙසෙත්වා මුච්චති, අපිචෙත්ථ ගණනූපිකා ආපත්ති වෙදිතබ්බා, ‘‘ඉදානි නාපජ්ජිස්සාමී’’ති හි ධුරනික්ඛෙපං කත්වා දෙසිතා ගණනූපිකා, දෙසිතගණනං උපෙති, පාරාජිකස්ස අඞ්ගං න හොති. තස්මා යා එකං ආපන්නා ධුරනික්ඛෙපං කත්වා දෙසෙත්වා පුන කිලෙසවසෙන ආපජ්ජති, පුනපි දෙසෙති, එවං අට්ඨමං පරිපූරෙන්තීපි පාරාජිකා න හොති. යා පන ආපජ්ජිත්වා ‘‘පුනපි අඤ්ඤං වත්ථුං ආපජ්ජිස්සාමී’’ති සඋස්සාහාව දෙසෙති, තස්සා සා ආපත්ති අගණනූපිකා, දෙසිතාපි අදෙසිතා හොති, පාරාජිකස්ස අඞ්ගං හොති. අසඤ්චිච්ච, අස්සතියා, අජානන්තියා අසාදියන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. කායසංසග්ගරාගො, සඋස්සාහතා, අට්ඨමස්ස වත්ථුස්ස පූරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමනුභාසනසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, ද්විවෙදනන්ති.

舎衛城において六群比丘尼に関し、第八の事(法)の成就の件について制定された。約束された場所へ向かう一歩ごとに突吉羅(どきら)となり、男の身近(手本)に至った瞬間に偸蘭遮(ちゅうらんじゃ)となる。また男が近づくのを容認する場合も突吉羅であり、手本に入ることで偸蘭遮となる。その他の各条においても同様に偸蘭遮であり、第八の事が満たされた時に波羅夷(はらい)となる。しかし、各条について百度違犯したとしても、その都度告白(懺悔)するならばその罪から免れる。さらに、ここで“数えられる罪(ガナヌーピカー)”について知るべきである。“今後はもう犯さない”と決意(重荷を捨てること)して告白された罪は数えられる罪であり、波羅夷の構成要素とはならない。それゆえ、一箇条を犯しても、決意して告白し、再び煩悩によって犯し、また告白するというように、たとえ第八まで満たしたとしても波羅夷にはならない。しかし、犯した後に“また別の箇条を犯そう”という意図(精進)をもって告白する場合、その罪は数えられない罪であり、告白しても告白しなかったことと同じになり、波羅夷の構成要素となる。故意でない場合、忘念、不知、不承諾、狂乱者などは無罪である。身体接触の愛欲、違犯への意欲、第八の事の成就、これがここでの三つの構成要素である。これらは、僧伽婆尸沙(そうぎゃばししゃ)と同様の止揚、作・無作、想の有無、有心、世間的過失、身業、口業、不善心、二受に分類される。

අට්ඨවත්ථුකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

八事に関する戒法(八事波羅夷)の解説を終わる。

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මාති භික්ඛූ ආරබ්භ පඤ්ඤත්තා සාධාරණා චත්තාරො, ඉමෙ චත්තාරොති එවං පාතිමොක්ඛුද්දෙසමග්ගෙන අට්ඨ පාරාජිකා ධම්මා උද්දිට්ඨාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො, සෙසං භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයමෙවාති.

“諸姉よ、八つの波羅夷法が説かれた”という文言については、比丘に関して制定された共通の四法と、これら比丘尼特有の四法を合わせ、波羅夷の誦出順序に従って八つの波羅夷法が説かれたという意味であると理解すべきである。残りの詳細は比丘波羅夷の解説で述べた通りである。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)波羅夷解説において

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ

比丘尼別解脱(波羅提木叉)の

පාරාජිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

波羅夷品(はらいもん)の解説を終わる。

සඞ්ඝාදිසෙසකණ්ඩො

僧伽婆尸沙(そうぎゃばししゃ)品

1. උස්සයවාදිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 訴訟惹起(うっさやわーでぃかー)戒の解説

සඞ්ඝාදිසෙසෙසු [Pg.298] පඨමෙ උස්සයවාදිකාති මානුස්සයවසෙන කොධුස්සයවසෙන අඩ්ඩකරණත්ථාය විනිච්ඡයමහාමත්තානං සන්තිකෙ විවදමානා. ගහපතිනා වාතිආදීහි ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අවසෙසා ගහට්ඨපබ්බජිතා සඞ්ගහිතා. අයං භික්ඛුනී පඨමාපත්තිකන්ති ආදිම්හි පඨමං ආපත්ති එතස්සාති පඨමාපත්තිකො, වීතික්කමක්ඛණෙයෙව ආපජ්ජිතබ්බොති අත්ථො, තං පඨමාපත්තිකං. ආපන්නාති අඩ්ඩපරියොසානෙ ආපන්නා. භික්ඛුනිං සඞ්ඝතො නිස්සාරෙතීති නිස්සාරණීයො, තං නිස්සාරණීයං. සඞ්ඝාදිසෙසන්ති එවංනාමකං.

僧伽婆尸沙の第一戒において“訴訟惹起(うっさやわーでぃかー)”とは、慢心や怒りによって訴訟を起こすために、裁判官(大臣)の前で争う者のことである。“長者(がはぱてぃ)”などの言葉によって、五種の同法者を除いた残りの在家者や外道が対象に含まれる。“この比丘尼は初犯者である”とは、最初に犯した瞬間に罪に触れるという意味であり、予備の警告を必要としない罪を指す。また“僧伽から追い出すもの”という意味で“離棄(りき:にっさーらにーや)”と呼ばれ、それが僧伽婆尸沙という名称の罪となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ උස්සයවාදිකවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාණත්තිකං, ‘‘අඩ්ඩං කරිස්සාමී’’ති යංකිඤ්චි දුතියිකං වා සක්ඛිං වා සහායං වා පරියෙසන්තියා පරියෙසනෙ දුක්කටං, යත්ථ ඨිතාය ‘‘අඩ්ඩං කාතුං ගච්ඡාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තතො පට්ඨාය ගච්ඡන්තියා පදෙ පදෙ දුක්කටං, යත්ථකත්ථචි අන්තමසො භික්ඛුනුපස්සයං ආගතෙපි වොහාරිකෙ දිස්වා අත්තනො කථං ආරොචෙන්තියා දුක්කටං. ඉතරෙන අත්තනො කථාය ආරොචිතාය භික්ඛුනියා ථුල්ලච්චයං, පඨමං ඉතරෙන පච්ඡා භික්ඛුනියා ආරොචනෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන භික්ඛුනී තං වදති ‘‘මම ච තව ච කථං ත්වංයෙව ආරොචෙහී’’ති, සො අත්තනො වා කථං පඨමං ආරොචෙතු, තස්සා වා, පඨමාරොචනෙ භික්ඛුනියා දුක්කටං, දුතියෙ ථුල්ලච්චයං, තෙන එවං වුත්තාය භික්ඛුනියා ආරොචනෙපි එසෙව නයො. සචෙ පන භික්ඛුනී අඤ්ඤෙන කථාපෙති, තත්‍රාපි එසෙව නයො. යථා වා තථා වා හි ආරොචියමානෙ පඨමාරොචනෙ භික්ඛුනියා දුක්කටං, දුතියෙ ථුල්ලච්චයං. උභින්නං පන කථං සුත්වා වොහාරිකෙහි විනිච්ඡයෙ කතෙ අඩ්ඩපරියොසානං නාම හොති, තස්මිං අඩ්ඩපරියොසානෙ භික්ඛුනියා ජයෙපි පරාජයෙපි සඞ්ඝාදිසෙසො.

舎衛城において、トゥッラナンダ比丘尼が訴訟を起こした件について制定された。これは命令(他人にさせること)も含む。“裁判を起こそう”と考えて、同行者や証人、助け手を捜す際に突吉羅(どきら)となり、“裁判に行く”という決意をした場所から歩き出す一歩ごとに突吉羅となる。どこであろうと、比丘尼精舎に裁判官が来た際に自分の言い分を訴えることも突吉羅である。他人が自分のために訴え、比丘尼がそれを承認した場合は偸蘭遮(ちゅうらんじゃ)となる。最初に他人が言い、後に比丘尼が言う場合も同様である。もし比丘尼が“私のこととあなたのことを、あなただけが言いなさい”と言い、その人が自分のことを先に言い、後に彼女のことを言う場合、最初(他人の事)には突吉羅、二番目(彼女の事)には偸蘭遮となる。比丘尼がこのように言って他人に言わせる場合も同様である。また、他人に言わせる場合全般においても同様である。どのように言わせようとも、最初には突吉羅、二番目には偸蘭遮となる。双方の言い分を聞いて裁判官が判決を下した時、これを“訴訟の終結”と呼び、その判決の瞬間に比丘尼が勝とうが負けようが、僧伽婆尸沙となる。

යා පන පච්චත්ථිකමනුස්සෙහි දූතං වා පහිණිත්වා, සයං වා ආගන්ත්වා ‘‘එහි, අය්‍යෙ’’ති ආකඩ්ඪියමානා ගච්ඡති, යා වා උපස්සයෙ අඤ්ඤෙහි කතං අනාචාරං අනොදිස්ස ආචික්ඛන්තී රක්ඛං යාචති, යාය ච කිඤ්චි අවුත්තා [Pg.299] වොහාරිකා අඤ්ඤතො සුත්වා සයමෙව අඩ්ඩං පරියොසාපෙන්ති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඤ්ඤෙහි අනාකඩ්ඪිතාය අඩ්ඩකරණං, අඩ්ඩපරියොසානන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියමෙවාති.

しかし、敵対する者が使者を送るか、あるいは自ら来て“来てください、お姉様”と強制的に連れて行かれる場合、また精舎で他人が行った不道徳な行為について、特定の名前を指さずに身を守るために訴える場合、あるいは本人は何も言っていないのに裁判官が他から聞いて自ら裁判を終結させる場合などは、無罪である。また狂乱者なども無罪である。他人に強制されずに自ら訴訟を起こすこと、および訴訟が終結すること、これがここでの二つの構成要素である。等起(とうき)などは比丘の第一迦絺那戒と同様であり、これは“なすべきでないことをなす”という作罪(きりや)の罪である。

උස්සයවාදිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

訴訟惹起戒の解説を終わる。

2. චොරිවුට්ඨාපිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 女賊得度(ぞうぞくとくど)戒の解説

දුතියෙ යාය පඤ්චමාසග්ඝනකතො පට්ඨාය යංකිඤ්චි පරසන්තකං අවහරිතං, අයං චොරී නාම, තං චොරිං. වජ්ඣං විදිතන්ති තෙන කම්මෙන ‘‘වධාරහා අය’’න්ති එවං විදිතං. අනපලොකෙත්වාති අනාපුච්ඡා. ගණන්ති මල්ලගණභටිපුත්තගණාදිකං. පූගන්ති ධම්මගණං. සෙණින්ති ගන්ධිකසෙණිදුස්සිකසෙණිආදිකං. යත්ථ යත්ථ හි රාජානො ගණාදීනං ගාමනිගමෙ නිය්‍යාතෙන්ති ‘‘තුම්හෙව එත්ථ අනුසාසථා’’ති, තත්ථ තත්ථ තෙයෙව ඉස්සරා හොන්ති, තස්මා තෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං. එත්ථ ච රාජානං වා ගණාදිකෙ වා අපලොකෙත්වාපි භික්ඛුනිසඞ්ඝො අපලොකෙතබ්බොව. අඤ්ඤත්‍ර කප්පාති තිත්ථියෙසු වා අඤ්ඤභික්ඛුනීසු වා පබ්බජිතපුබ්බා කප්පා නාම, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං උපසම්පාදෙන්තියා ගණආචරිනී පත්තචීවරපරියෙසනෙසු සීමාසම්මුතියා ඤත්තියා ච දුක්කටං, ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයං, කම්මවාචාපරියොසානෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.

第二戒において、五マーサカ以上の価値のある他人の物を奪った者を“女賊(じょぞく)”という。“死罪に値すると知って”とは、その行為によって“この者は処刑されるべきだ”と知れ渡っていることである。“知らせずに(あなぱろーけーとわー)”とは、許可を得ずにという意味である。“群(がな)”とはマッラ族やバティプッタ族などの集団を指し、“プーガ”とは法を重んじる集団を、“セーニ(組合)”とは香料商や衣料商などの組合を指す。王たちが“あなたたちがここを治めなさい”と村や町を委ねている場所では、それらの集団が支配者であるため、それらを念頭に置いて説かれた。この場合、王や集団の許可を得たとしても、比丘尼僧伽の許可も得なければならない。“カッパ(適格者)”とは、外道において、あるいは他の比丘尼のもとですでに一度出家したことがある者を指し、それ以外の者を許可なく得度させる際、集団や戒師、鉢や衣の捜索、結界の承認、羯磨(こんま)の宣告(にゃってぃ)において突吉羅となる。二つの羯磨文(かまわーちゃー)の間は偸蘭遮であり、羯磨の終了時に僧伽婆尸沙となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ චොරිං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, චොරියා වෙමතිකාය දුක්කටං, තථා අචොරියා චොරිසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච. අචොරිසඤ්ඤාය, අජානන්තියා, අපලොකෙත්වා වුට්ඨාපෙන්තියා, කප්පං වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. චොරිතා, චොරිසඤ්ඤිතා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා වුට්ඨාපනන්ති, ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. චොරිවුට්ඨාපනසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて、トゥッラナンダをきっかけとして泥棒女を得度させる件について制定された。泥棒女に対して(泥棒女かどうか)疑いがある状態で得度させるなら突吉羅(罪)である。同様に、泥棒女でない者に対して泥棒女であるとの想いがある場合、あるいは疑いがある場合も(突吉羅罪である)。泥棒女ではないとの想いがある場合、知らなかった場合、(王などに)願い出てから得度させる場合、相応しい者を得度させる場合、狂女などの場合は不犯である。泥棒であること、泥棒であるという想いがあること、許された理由以外で得度させること、これらがここでの三つの構成要素である。泥棒女の得度を等起とし、為作・非為作を伴い、想によって解脱し、意志を伴う制罰罪であり、身業・語業、三心、三受を伴うものである。

චොරිවුට්ඨාපිකාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

泥棒女を得度させることに関する学処の解説が完了した。

3. එකගාමන්තරගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 隣村へ行くことに関する学処の解説

තතියෙ [Pg.300] ගාමන්තරන්තිආදීසු සකගාමතො තාව නික්ඛමන්තියා අනාපත්ති, නික්ඛමිත්වා පන අඤ්ඤං ගාමං ගච්ඡන්තියා පදෙ පදෙ දුක්කටං, එකෙන පාදෙන ඉතරස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපෙ වා උපචාරෙ වා අතික්කන්තෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියෙන අතික්කන්තමත්තෙ සඞ්ඝාදිසෙසො, තතො නික්ඛමිත්වා පුන සකගාමං පවිසන්තියාපි එසෙව නයො. සචෙ පන ඛණ්ඩපාකාරෙන වා වතිච්ඡිද්දෙන වා භික්ඛුනිවිහාරභූමිංයෙව සක්කා හොති පවිසිතුං, එවං පවිසමානාය කප්පියභූමියා පවිට්ඨා නාම හොති, තස්මා වට්ටති. බහිගාමෙ ඨත්වා යංකිඤ්චි සකගාමං වා පරගාමං වා අකප්පියභූමිං පදසා පවිසන්තියා ආපත්තීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

第三の“村の間へ”等の句において、まず自分の村から出て行く間は不犯である。しかし、村を出て別の村へ行く比丘尼には一歩ごとに突吉羅罪がある。片足で他村の境界または近傍を越えたときは偷蘭遮罪があり、二歩目で越えた瞬間に僧残罪となる。そこから出て再び自分の村に入る場合もこれと同様である。ただし、もし塀の壊れた箇所や垣根の隙間から比丘尼寺の敷地へ直接入ることができるならば、そのように入ることは相応しい土地に入ったことになり、それゆえ許される。村の外に立ち、自分の村であれ他村であれ、不相応な土地を徒歩で入る比丘尼には罪がある。これがここでの要約である。

නදිපාරගමනෙ වුත්තලක්ඛණාය නදියා දුතියිකං විනා පරතීරං ගච්ඡන්තියා වා අන්තරානදියං දුතියිකාය සද්ධිං භණ්ඩිත්වා පුන ඔරිමතීරමෙව පච්චුත්තරන්තියා වා පඨමපාදං උද්ධරිත්වා තීරෙ ඨපිතක්ඛණෙ ථුල්ලච්චයං, දුතියපාදුද්ධාරෙ සඞ්ඝාදිසෙසො. ඉද්ධිසෙතුයානනාවාහි පන පරතීරං ඔතරිතුං, නහානාදිකාරණෙන ච ඔතිණ්ණාය ඔරිමතීරං පදසාපි පච්චුත්තරිතුං වට්ටති.

“川の向こう岸へ行く”に関しては、上述の性質を持つ川において、同行者なしで向こう岸へ行く比丘尼、あるいは川の途中で同行者と口論して再びこちら側の岸へ戻る比丘尼が、第一歩を上げて岸に置いた瞬間に偷蘭遮罪となり、第二歩を上げた時に僧残罪となる。しかし、神通力、橋、乗り物、舟によって向こう岸へ渡ること、また沐浴等の理由で入水した比丘尼が、こちら側の岸へ徒歩で再び上がることは許される。

රත්තිවිප්පවාසෙ ‘‘පුරෙඅරුණෙයෙව දුතියිකාය හත්ථපාසං ඔක්කමිස්සාමී’’ති ආභොගං විනා එකගබ්භෙපි දුතියිකාය හත්ථපාසාතික්කමෙ ඨත්වා අරුණං උට්ඨාපෙන්තියා ආපත්ති.

夜間の離宿について、“夜明け前に同行者の手の届く範囲(ハッタパーサ)へ戻ろう”という意図なく、同じ部屋にいてもハッタパーサを超えた場所で夜明けを迎えた比丘尼には罪がある。

එකා වා ගණම්හාති එත්ථ පන එකා භික්ඛුනීපි ගණොයෙව. ඔහීයෙය්‍යාති අවහීයෙය්‍ය, දස්සනූපචාරං වා සවනූපචාරං වා විජහෙය්‍යාති අත්ථො. තස්මා ඉන්දඛීලාතික්කමතො පට්ඨාය බහිගාමෙ රුක්ඛථම්භසාණිපාකාරාදිඅන්තරිතභාවෙනාපි දුතියිකාය දස්සනූපචාරෙ විජහිතෙ සචෙපි සවනූපචාරො අත්ථි, ආපත්තියෙව. අජ්ඣොකාසෙ පන දූරෙපි දස්සනූපචාරො හොති, තත්ථ මග්ගමූළ්හසද්දෙන විය ධම්මස්සවනාරොචනසද්දෙන විය ච ‘අය්‍යෙ’ති සද්දායන්තියා සද්දස්සවනාතික්කමෙ ආපත්තියෙව. සචෙ පන මග්ගං ගච්ඡන්තී ඔහීයිත්වා ‘‘ඉදානි පාපුණිස්සාමී’’ති සඋස්සාහා අනුබන්ධති, වට්ටති.

“一人、あるいは群れから”において、比丘尼一人の場合でも“群れ”とされる。“遅れる”とは取り残されることであり、視界または声の届く範囲を離れるという意味である。それゆえ、村の境界の柱を越えてから、村の外で木、柱、幕、壁などに遮られて同行者の視界から外れた場合は、たとえ声の届く範囲にいたとしても罪となる。開けた場所では遠くにあっても視界に入るが、そこ(野原)で、道に迷った者の声や説法の案内をする声のように“お姉様”と呼ぶ声が聞こえる範囲を越えた場合には罪となる。しかし、道を歩いている時に遅れてしまっても、“今すぐに追いつこう”と熱心に追いかけている場合は許される。

සාවත්ථියං [Pg.301] අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ ගාමන්තරගමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘එකා වා නදිපාර’’න්තිආදිකා එත්ථ තිවිධා අනුපඤ්ඤත්ති, පුරෙ අරුණෙ සකගාමතො නික්ඛමිත්වා අරුණුග්ගමනකාලෙ ගාමන්තරපරියාපන්නං නදිපාරං ඔක්කමනන්තියා පන චතස්සොපි ආපත්තියො එකක්ඛණෙයෙව හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං –

舎衛城にて、ある比丘尼をきっかけとして、隣村へ行く件について制定された。“一人の、あるいは川の向こう岸へ”等の三種の随制定がある。夜明け前に自分の村を出て、夜明けの時に別の村に属する川の向こう岸に足を踏み入れる比丘尼には、四つの罪が同一の瞬間に成立する。それは次のように述べられている。

‘‘සික්ඛාපදා බුද්ධවරෙන වණ්ණිතා;

සඞ්ඝාදිසෙසා චතුරො භවෙය්‍යුං;

ආපජ්ජෙය්‍ය එකපයොගෙන සබ්බා;

පඤ්හා මෙසා කුසලෙහි චින්තිතා’’ති. (පරි. 479);

“学処は仏尊によって説かれた。四つの僧残が(同時に)生じることがある。一つの行為ですべてを犯すことがある。この問いは賢者たちによって考察された。”

එතෙනුපායෙන තිණ්ණං, ද්වින්නඤ්ච එකතොභාවො වෙදිතබ්බො. දුතියිකාය පන පක්කන්තාය වා විබ්භන්තාය වා කාලඞ්කතාය වා පක්ඛසඞ්කන්තාය වා ආපදාසු වා ගාමන්තරගමනාදීනි කරොන්තියා උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අන්තරායෙන එකතොභාවො, ගාමන්තරගමනාදීසු අඤ්ඤතරතාපජ්ජනං, ආපදාය අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

この方法によって、三つあるいは二つの罪が一体となる(同時に成立する)ことを知るべきである。ただし、同行者が去った場合、還俗した場合、亡くなった場合、他派へ移った場合、あるいは災難があった時に隣村へ行く等の行為を行う比丘尼や、狂女などは不犯である。障害なしに一人であること、移動等が行われること、災難がないこと、これらがここでの三つの構成要素である。等起などは第一波羅夷と同様であるが、これは制罰罪、三心、三受を伴うものである。

එකගාමන්තරගමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

隣村へ行くことに関する学処の解説が完了した。

4. උක්ඛිත්තකඔසාරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 吊された者を復帰させることに関する学処の解説

චතුත්ථෙ උක්ඛිත්තන්ති ආපත්තියා අදස්සනාදීසු උක්ඛිත්තං. අනඤ්ඤාය ගණස්ස ඡන්දන්ති තස්සෙව කාරකසඞ්ඝස්ස ඡන්දං අජානිත්වා. ඔසාරෙය්‍යාති ඔසාරණකම්මං කරෙය්‍ය. තස්සා එවං කරොන්තියා, ගණපරියෙසනෙ සීමාසම්මුතියා ඤත්තියා ච දුක්කටං, ද්වීහි කම්මවාචාහි ථුල්ලච්චයං, කම්මවාචාපරියොසානෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.

第四の“吊された(挙罪された)”とは、罪を認めない等の理由で(僧伽から)追放された者のことである。“群れの意向を知らずに”とは、その挙罪を行った僧伽の意向を知らずに、という意味である。“復帰させる”とは、復帰の羯磨を行うことである。そのように行う比丘尼には、僧伽を探し、結界を定め、勧告をするごとに突吉羅罪があり、二つの羯磨文の間に偷蘭遮罪があり、羯磨の終了時に僧残罪となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එවං ඔසාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකසඞ්ඝාදිසෙසං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං, කාරකසඞ්ඝං වා ආපුච්ඡිත්වා, ගණස්ස වා ඡන්දං ජානිත්වා, වත්තෙ වා වත්තන්තිං, අසන්තෙ කාරකසඞ්ඝෙ ඔසාරෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ධම්මකම්මෙන උක්ඛිත්තතා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා [Pg.302] ඔසාරණන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදෙ වුත්තනයානෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて、トゥッラナンダをきっかけとして、このように(勝手に)復帰させる件について制定された。これは三種の状況における僧残である。非法な羯磨(によって吊された者)に対しては三種の突吉羅となる。挙罪を行った僧伽に願い出るか、僧伽の意向を知っている場合、あるいは適切な行儀を守っている者を、挙罪した僧伽が不在の時に復帰させる場合、また狂女などは不犯である。法的な羯磨によって吊されていること、許可された理由以外で復帰させること、これらがここでの二つの構成要素である。等起などは僧伽分裂の学処で述べられた通りであるが、これは為作・非為作を伴うものである。

උක්ඛිත්තකඔසාරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

吊された者を復帰させることに関する学処の解説が完了した。

5. භොජනප්පටිග්ගහණපඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 食べ物の受け取りに関する第一の学処の解説

පඤ්චමෙ අවස්සුතාති ඡන්දරාගෙන තින්තා. අවස්සුතස්සාති තාදිසස්සෙව. ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වාති එත්ථ පටිග්ගහණෙ ථුල්ලච්චයං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ සඞ්ඝාදිසෙසො.

第五の“情欲に濡れた”とは、愛欲によって(心が)潤った者のことである。“情欲に濡れた(男)に対し”とは、同様の者に対してである。“食べ、あるいは食らう”という点に関し、受け取った時に偷蘭遮罪、飲み込むごとに僧残罪となる。

සාවත්ථියං සුන්දරීනන්දං ආරබ්භ අවස්සුතාය අවස්සුතස්ස හත්ථතො ආමිසප්පටිග්ගහණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, එකතොඅවස්සුතෙ පටිග්ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ ථුල්ලච්චයං, යක්ඛපෙතපණ්ඩකතිරච්ඡානගතමනුස්සවිග්ගහානං හත්ථතො උභතොඅවස්සුතෙපි සති එසෙව නයො. තත්ථ පන එකතොඅවස්සුතෙ සති දුක්කටං, සබ්බත්ථ උදකදන්තපොනග්ගහණෙපි පරිභොගෙපි දුක්කටමෙව. උභොසු අනවස්සුතෙසු, ‘‘අනවස්සුතො’’ති වා ඤත්වා ගණ්හන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උදකදන්තපොනතො අඤ්ඤං අජ්ඣොහරණීයං, උභතොඅවස්සුතතා, සහත්ථා ගහණං, අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානීති.

舎衛城においてスンダリーナンダ比丘尼に関連して、欲情した男の手から施食(あみさ)を受け取ることについて制定された。(一方が)欲情している場合、受け取る際に突吉羅(どきら)、飲み込むごとに偷蘭遮(ちゅうらんじゃ)となる。夜叉、餓鬼、半択迦(ぱんだか)、人間を装った畜生などの手から受ける場合も、両者が欲情していれば同様である。ただし、その(夜叉などの)場合、一方のみが欲情している時は突吉羅であり、すべての状況において水や歯木の受け取りおよび使用については突吉羅のみである。両者が欲情していない場合、あるいは“欲情していない”と知って受け取る場合、または狂人などの場合は罪(あぱっち)とはならない。ここでの四つの構成要素(条件)は、水と歯木以外の嚥下し得る食料であること、両者が欲情していること、自らの手で受け取ること、そして飲み込むことである。成立過程(さむったーな)などは、第一波羅夷(はらい)と同様である。

භොජනප්පටිග්ගහණපඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

施食受諾に関する第一の学習細目の注釈を終える。

6. භොජනප්පටිග්ගහණදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 施食受諾に関する第二の学習細目の注釈。

ඡට්ඨෙ යතො ත්වන්ති යස්මා ත්වං. ඉඞ්ඝාති උය්‍යොජනත්ථෙ නිපාතො. අයම්පීති යා එවං උය්‍යොජෙති, සා එවං උය්‍යොජනෙන ච තෙන වචනෙන ඉතරිස්සා පටිග්ගහණෙන ච දුක්කටානි, අජ්ඣොහාරගණනාය ථුල්ලච්චයානි ච ආපජ්ජිත්වා භොජනපරියොසානෙ සඞ්ඝාදිසෙසං ආපජ්ජති.

第六の規則において、“yato tvaṃ”とは“yasmā tvaṃ(あなたが……ゆえに)”という意味である。“iṅgha(さあ)”は教唆(うっよーじな)の意味を持つ不変化詞(にぱーと)である。“Ayampīti”とは、このように教唆する比丘尼のことである。彼女は、そのような教唆(言葉)と、その言葉に従って他者が受け取ることにより突吉羅罪を犯し、飲み込む回数に応じて偷蘭遮罪を犯し、食事が終わる(完了する)ことで僧残罪(そうざんざい)となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ එවං උය්‍යොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාණත්තිකමෙව, පුරිසස්ස වා යක්ඛාදීනං වා හත්ථතො උදකදන්තපොනප්පටිග්ගහණුය්‍යොජනෙ ච තෙසං පරිභොගෙ ච දුක්කටං, එස නයො යක්ඛාදීනං හත්ථතො අවසෙසග්ගහණත්ථං උය්‍යොජනෙ, තෙසං ගහණෙ, අජ්ඣොහාරෙ ච. භොජනපරියොසානෙ පන ථුල්ලච්චයං. ‘‘අනවස්සුතො’’ති ඤත්වා [Pg.303] වා, ‘‘කුපිතා න පටිග්ගණ්හතී’’ති වා, ‘‘කුලානුද්දයතාය න පටිග්ගණ්හතී’’ති වා උය්‍යොජෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. මනුස්සපුරිසතා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා, ‘‘ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා භුඤ්ජා’’ති උය්‍යොජනා, තෙන වචනෙන ගහෙත්වා ඉතරිස්සා භොජනපරියොසානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城において、ある比丘尼に関連して、このように(欲情した男から食事を受けるよう)教唆したことについて制定された。これは教唆を伴う学習細目である。男や夜叉などの手から水や歯木を受け取るよう教唆し、それらを使用した場合、突吉羅となる。夜叉などの手から、水や歯木以外の食料を受け取るよう教唆し、それを受け取り、飲み込む場合も同様(の段階的な罪)である。ただし、食事が完了した時点では偷蘭遮(ちゅうらんじゃ)となる。“欲情していない”と知って教唆する場合、あるいは(相手の比丘尼が)怒って受け取らない場合、あるいは家系への憐れみから受け取らない場合、または教唆する側が狂人などの場合は罪とはならない。ここでの三つの構成要素は、相手が人間の男であること、(病などの)許容された理由がないのに“硬食や軟食を受け取って食べなさい”と教唆すること、その言葉によって(相手が)受け取り食事が完了すること、である。成立過程などは不与取(ふよしゅ)と同様である。

භොජනප්පටිග්ගහණදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

施食受諾に関する第二の学習細目の注釈を終える。

7-8-9. සඤ්චරිත්තාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

7-8-9. 媒介(さんじゃりった)等の学習細目の注釈。

සත්තමඅට්ඨමනවමසික්ඛාපදානං සඤ්චරිත්තාදිත්තයෙ වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

第七、第八、第九の三つの媒介等に関する学習細目については、すでに述べられた方法によって判断を知るべきである。

සඤ්චරිත්තාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

媒介等の学習細目の注釈を終える。

10. සික්ඛංපච්චාචික්ඛණසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 学処の放棄に関する学習細目の注釈。

දසමෙ කිංනුමාව සමණියොති කිංනු ඉමා එව සමණියො. තාසාහන්ති තාසං අහං. යාවතතියකපදත්ථො භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං (කඞ්ඛා. අට්ඨ. නිගමනවණ්ණනා), අවසෙසවිනිච්ඡයො ච තත්ථෙව සඞ්ඝභෙදසික්ඛාපදවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, ඉදං පන සාවත්ථියං චණ්ඩකාළිභික්ඛුනිං (පාචි. 709) ආරබ්භ ‘‘බුද්ධං පච්චාචික්ඛාමී’’තිආදිවචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, එවං වචනමෙව චෙත්ථ චතූසු අඞ්ගෙසු පඨමං අඞ්ගන්ති අයං විසෙසො, සෙසං තාදිසමෙවාති.

第十の規則において、“kiṃnumāva samaṇiyo”とは“彼女たちだけが比丘尼なのか”という意味である。“tāsāhaṃ”とは“彼女たちの……を私は”である。“yāvatatiyaka(三度までの勧告)”の語の意味は‘比丘波羅提木叉’の注釈に詳述されており、残りの判断もそこにおける僧伽分裂(そうぎゃぶんれつ)の学習細目の注釈で述べられた方法で知るべきである。これは舎衛城においてチャンダカーリ比丘尼に関連して、“仏を捨て去る(拒絶する)”などと言ったことについて制定された。このように発言すること自体が、ここでの四つの構成要素のうちの第一の要素である点が(他との)相違点であり、残りは同様である。

සික්ඛංපච්චාචික්ඛණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

学処の放棄に関する学習細目の注釈を終える。

11. අධිකරණකුපිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 訴訟における憤議に関する学習細目の注釈。

එකාදසමෙ කිස්මිඤ්චිදෙව අධිකරණෙති චතුන්නං අඤ්ඤතරස්මිං. පච්චාකතාති පරාජිතා. ඉදම්පි සාවත්ථියං චණ්ඩකාළිං ආරබ්භ ‘‘ඡන්දගාමිනියො ච භික්ඛුනියො’’තිආදිවචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං දසමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第十一の規則において、“kismiñcideva adhikaraṇe”とは、四種の訴訟(あぢからな)のうちのいずれかにおいて、という意味である。“paccākatā”とは“敗北した”という意味である。これもまた舎衛城においてチャンダカーリ比丘尼に関連して、“(他の比丘尼たちは)依怙贔屓(えこひいき)をしている”などと発言したことについて制定された。残りは第十の規則で述べた方法で知るべきである。

අධිකරණකුපිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

訴訟における憤議に関する学習細目の注釈を終える。

12. පාපසමාචාරපඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. 悪行に関する第一の学習細目の注釈。

ද්වාදසමෙ [Pg.304] සංසට්ඨාති පබ්බජිතානං අනනුලොමෙන ගිහීනං කොට්ටනපචනසාසනහරණාදිනා කායිකවාචසිකෙන මිස්සීභූතා. පාපො කායිකවාචසිකො ආචාරො එතාසන්ති පාපාචාරා. පාපො කිත්තිසද්දො එතාසන්ති පාපසද්දා. පාපො ආජීවසඞ්ඛාතො සිලොකො එතාසන්ති පාපසිලොකා. භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස විහෙසිකාති අඤ්ඤමඤ්ඤිස්සා කම්මෙ කරියමානෙ පටික්කොසනෙන විහෙසිකා. වජ්ජප්පටිච්ඡාදිකාති ඛුද්දානුඛුද්දකස්ස වජ්ජස්ස පටිච්ඡාදිකා.

第十二の規則において、“saṃsaṭṭhā(交際)”とは、出家者にふさわしくない形で在俗者と関わり、穀物を搗く、料理する、伝言を運ぶなどの身業・口業によって混じり合うことである。身業・口業の行いが悪いため“悪行者(pāpācārā)”と呼ばれ、悪名が高いため“悪評者(pāpasaddā)”と呼ばれ、生活手段(活計)としての評判が悪いため“悪称者(pāpasilokā)”と呼ばれる。“比丘尼僧伽への煩わせ(vihesikā)”とは、互いに対して(僧伽の)業が行われる際に、反対・抗議することによって妨害することである。“過失の隠匿者(vajjappaṭicchādikā)”とは、些細な過失を覆い隠す者のことである。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ සංසට්ඨවිහාරවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථාපි දසමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, සමනුභාසනකම්මකාලෙ පන ද්වෙතිස්සො එකතො සමනුභාසිතබ්බාති.

舎衛城において多くの比丘尼たちに関連して、不適切な交際をして住むことについて制定された。ここでの残りの事項も第十の規則で述べた方法で知るべきである。ただし、勧告(さまぬばーさな)の業を行う際には、二、三人を一括して勧告すべきである。

පාපසමාචාරපඨමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

悪行に関する第一の学習細目の注釈を終える。

13. පාපසමාචාරදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. 悪行に関する第二の学習細目の注釈。

තෙරසමෙ එවං වදෙය්‍යාති තා සමනුභට්ඨා භික්ඛුනියො එවං වදෙය්‍ය. එවාචාරාති එවංආචාරා, යාදිසො තුම්හාකං ආචාරො, තාදිසො ආචාරොති අත්ථො, එස නයො සබ්බත්ථ. උඤ්ඤායාති අවඤ්ඤාය නීචං කත්වා ජානනාය. පරිභවෙනාති ‘‘කිං ඉමා කරිස්සන්තී’’ති එවං පරිභවිත්වා ජානනෙන. අක්ඛන්තියාති අසහනතාය, කොධෙනාති අත්ථො. වෙභස්සියාති බලවන්තස්ස භාවෙන, අත්තනො බලප්පකාසනෙන සමුත්‍රාසෙනාති අත්ථො. දුබ්බල්‍යාති තුම්හාකං දුබ්බලභාවෙන, සබ්බත්ථ උඤ්ඤාය ච පරිභවෙන චාති එවං සමුච්චයත්ථො දට්ඨබ්බො. විවිච්චථාති නානා හොථ, අනනුලොමිකං කායිකවාචසිකසංසග්ගං පජහථාති අත්ථො.

第十三の規則において、“evaṃ vadeyyā”とは、それらの勧告を受けた比丘尼たちに対して(他の比丘尼が)次のように言うことである。“evācārā”とは、そのような行いをする者という意味であり、“あなたがたの行い(あーちゃーら)がどのようなものであろうと、それと同じ行いをする者である”というのがその意味である。この解釈はすべての箇所に適用される。“uññāyā”とは、軽蔑し、卑しめて知ること(見なすこと)による。“paribhavenā”とは、“彼女たちに何ができるのか”と侮って知ることによる。“akkhantiyā”とは、耐えられないこと、すなわち怒りによるという意味である。“vebhassiyā”とは、強気な言葉を使うことによる。自分の力を示そうとしたり、脅かしたりすることを意味する。“dubbalyā”とは、あなたがたが力不足であることによる。すべての箇所において、“軽蔑”と“侮り”などの語は、それらを併せ持った意味(集合的意味)として理解すべきである。“viviccathā”とは、“離れなさい(別々にいなさい)”という意味であり、出家者にふさわしくない身業・口業による交際を捨てなさいという意味である。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ‘‘සංසට්ඨාව, අය්‍යෙ, තුම්හෙ විහරථ, මා තුම්හෙ නානා විහරිත්ථා’’ති උය්‍යොජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථාපි දසමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼に関連して、“姉妹たちよ、あなたがたは親密に交際して過ごしなさい、離れて過ごしてはいけません”と教唆したことについて制定された。残りはここでも第十の規則で述べた方法で知るべきである。

පාපසමාචාරදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

悪行に関する第二の学習細目の注釈を終える。

14. සඞ්ඝභෙදකාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

14. 僧伽分裂等に関する学習細目の注釈。

සඞ්ඝභෙදාදීසු [Pg.305] චතූසු වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හි භික්ඛුනී සඞ්ඝං න භින්දති, භෙදාය පන පරක්කමති චෙව අනුවත්තති ච. උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො සත්තරස සඞ්ඝාදිසෙසා ධම්මාති භික්ඛූ ආරබ්භ පඤ්ඤත්තා සාධාරණා සත්ත, අසාධාරණා දසාති එවං සත්තරස. උභතොසඞ්ඝෙ පක්ඛමානත්තං චරිතබ්බන්ති භික්ඛුනියා හි ආපත්තිං ඡාදෙන්තියාපි පරිවාසො නාම නත්ථි, ඡාදනපච්චයාපි න දුක්කටං ආපජ්ජති, තස්මා ඡාදෙත්වාපි අඡාදෙත්වාපි එකං පක්ඛමානත්තමෙව චරිතබ්බං. තං භික්ඛුනීහි අත්තනො සීමං සොධෙත්වා විහාරසීමාය වා, සොධෙතුං අසක්කොන්තීහි ඛණ්ඩසීමාය වා සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන චතුවග්ගං ගණං සන්නිපාතාපෙත්වා දාතබ්බං. සචෙ එකා ආපත්ති හොති, එකිස්සා වසෙන, සචෙ ද්වෙ වා තිස්සො වා සම්බහුලා වා එකවත්ථුකා වා නානාවත්ථුකා වා, තාසං තාසං වසෙන භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තවත්ථුගොත්තනාමආපත්තිභෙදෙසු යං යං ඉච්ඡති, තං තං ආදාය යොජනා කාතබ්බා.

僧伽破(僧団分裂)などの四つの項目については、比丘の波羅提木叉の釈で述べられた方法と同様に判断(決定)を知るべきである。比丘尼は単独では僧伽を分裂させることはできないが、分裂のために努力したり、あるいはそれに従ったりすることはある。“聖者(比丘尼)たちには十七の僧残法が説かれている”という点については、比丘に関して制定された七つの共通の法と、不共通の十の法とを合わせて十七となる。“両方の僧伽において半月間の摩那埵(謹慎)を行ずべきである”という点において、比丘尼には罪を隠していたとしても別住(パリヴァーサ)というものはなく、隠蔽を理由とする突吉羅(ドゥッカカタ)の罪にも問われない。したがって、隠していても隠していなくても、ただ一度の半月間の摩那埵を行ずべきである。その摩那埵は、比丘尼たちが自らの結界(シーマー)を浄め、精舎の結界において、あるいはそれができない者は、境界の結界において、少なくとも四人の部類からなる僧伽を招集して授けられるべきである。もし一つの罪があれば一つの罪に基づき、二つ、三つ、多数、あるいは同一の事案、異なる事案であっても、それぞれの事案に基づき、比丘波羅提木叉の釈で述べられた事案・系統・名称・罪の種類の区別に準じて、望むものを取り上げて適用すべきである。

තත්‍රිදං පඨමාපත්තිවසෙන මුඛමත්තනිදස්සනං – තාය ආපන්නාය භික්ඛුනියා භික්ඛුනිසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා වුඩ්ඪානං භික්ඛුනීනං පාදෙ වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්සවචනීයො ‘‘අහං, අය්‍යෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං උස්සයවාදං, සාහං, අය්‍යෙ, සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං යාචාමී’’ති, එවං තික්ඛත්තුං යාචාපෙත්වා බ්‍යත්තාය භික්ඛුනියා පටිබලාය සඞ්ඝො ඤාපෙතබ්බො –

ここに、最初の罪に基づく例示を示す。罪を犯した比丘尼は、比丘尼僧伽に近づき、片方の肩に上衣をかけ、年長の比丘尼たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“諸姉方(アッイェー)、私は、ウスサヤヴァーダ(諍訟)という一罪を犯しました。諸姉方、その私は、一つのウスサヤヴァーダの罪のために、僧伽に半月間の摩那埵(謹慎)を請い願います”と。このように三度請わせた後、賢明で有能な比丘尼が僧伽に告知すべきである。

‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ, සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමා භික්ඛුනී එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං උස්සයවාදං, සා සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං යාචති, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො ඉත්ථන්නාමාය භික්ඛුනියා එකිස්සා ආපත්තියා උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං දදෙය්‍ය, එසා ඤත්ති.

“僧伽の諸姉方、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘尼は、一罪のウスサヤヴァーダを犯しました。彼女は僧伽に、一罪のウスサヤヴァーダのために、半月間の摩那埵を請い願っています。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は某という名の比丘尼に、一罪のウスサヤヴァーダのために半月間の摩那埵を授けてください。これが白(びゃく)です。

‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ, සඞ්ඝො, අයං ඉත්ථන්නාමා භික්ඛුනී…පෙ… දුතියම්පි…පෙ… තතියම්පි එතමත්ථං වදාමි, සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ, සඞ්ඝො…පෙ… සා භාසෙය්‍ය. දින්නං සඞ්ඝෙන ඉත්ථන්නාමාය භික්ඛුනියා එකිස්සා ආපත්තියා [Pg.306] උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං. ඛමති සඞ්ඝස්ස, තස්මා තුණ්හී, එවමෙතං ධාරයාමී’’ති.

“僧伽の諸姉方、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘尼は……(中略)……二度目も同様に……三度目も同様に、この趣旨を述べます。僧伽の諸姉方、私の言葉を聞いてください……(中略)……僧伽は某という名の比丘尼に、一罪のウスサヤヴァーダのために半月間の摩那埵を授けました。僧伽はこれを承認します。それゆえ沈黙しています。このように私はこれを保持します”と。

කම්මවාචාපරියොසානෙ ‘‘වත්තං සමාදියාමි, මානත්තං සමාදියාමී’’ති සමාදියිත්වා සඞ්ඝස්ස ආරොචෙත්වා නික්ඛිත්තවත්තෙන තාව වසිතුකාමාය තත්ථෙව සඞ්ඝමජ්ඣෙ වා පක්කන්තාසු භික්ඛුනීසු එකභික්ඛුනියා වා දුතියිකාය වා සන්තිකෙ ‘‘වත්තං නික්ඛිපාමි, මානත්තං නික්ඛිපාමී’’ති නික්ඛිපිතබ්බං. අඤ්ඤිස්සා පන ආගන්තුකාය සන්තිකෙ ආරොචෙත්වා නික්ඛිපිතබ්බං, නික්ඛිත්තකාලතො පට්ඨාය පකතත්තට්ඨානෙ තිට්ඨති, තතො පුරෙඅරුණෙයෙව චතූහි භික්ඛුනීහි තං භික්ඛුනිං ගහෙත්වා ගාමූපචාරතො ච භික්ඛූනං විහාරූපචාරතො ච ද්වෙ ලෙඩ්ඩුපාතෙ අතික්කමිත්වා මහාමග්ගා ඔක්කම්ම ගුම්බවතිආදීහි පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙ නිසීදිතබ්බං. චතූහි භික්ඛූහිපි තත්ථ ගන්තබ්බං, ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං අවිදූරෙ විසුං නිසීදිතබ්බං. අථ තාය භික්ඛුනියා වුත්තනයෙනෙව වත්තං සමාදියිත්වා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස තාව එවං ආරොචෙතබ්බං –

羯磨(かつま)の終了時に、“私は行(行法)を受持します。謹慎(摩那埵)を受持します”と唱えて受持し、僧伽に報告し、一旦、行を置いて(中断して)留まりたい者は、その結界内、あるいは僧伽のただ中で、あるいは比丘尼たちが去ってしまったときは、連れの比丘尼、あるいは一人の比丘尼の面前で、“私は行を置きます、謹慎を置きます”と唱えて、置くべきである。あるいは、別の来住の比丘尼の面前で報告して置くべきである。置いた時から、本来の身分(パカタッタ)の状態にとどまる。その後、夜明け前に、四人の比丘尼たちがその比丘尼を連れて、村の近隣からも、比丘たちの精舎の近隣からも、石投げ二つ分の距離を超えて離れ、大道を外れて、茂みなどで遮られた場所に座るべきである。四人の比丘たちもそこへ行くべきであり、行って比丘尼たちの近くで離れて座るべきである。そこで、その比丘尼は、述べられた方法で行を受持し、まず比丘尼僧伽に次のように報告すべきである。

‘‘අහං, අය්‍යෙ, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං උස්සයවාදං, සාහං සඞ්ඝං එකිස්සා ආපත්තියා උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං යාචිං, තස්සා මෙ සඞ්ඝො එකිස්සා ආපත්තියා උස්සයවාදාය පක්ඛමානත්තං අදාසි, සාහං මානත්තං චරාමි, වෙදයාමහං, අය්‍යෙ, ‘වෙදයතී’ති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති.

“諸姉方、私はウスサヤヴァーダという一罪を犯しました。その私は、一つのウスサヤヴァーダの罪のために僧伽に半月間の摩那埵を請い願いました。僧伽は、その私に、一つのウスサヤヴァーダの罪のために半月間の摩那埵を授けました。その私は摩那埵を行じています。諸姉方、私は知らせます。僧伽は、私が‘知らせている’ということを記憶してください”と。

තතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං ආරොචෙතබ්බං ‘‘අහං, අය්‍යා, එකං ආපත්තිං ආපජ්ජිං…පෙ… වෙදයාමහං, අය්‍යා, ‘වෙදයතී’ති මං සඞ්ඝො ධාරෙතූ’’ති. ආරොචෙත්වා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්සෙව සන්තිකෙ නිසීදිතබ්බං, තතො පට්ඨාය භික්ඛූසු වා, දුතියිකං ඨපෙත්වා භික්ඛුනීසු වා පක්කන්තාසුපි උභතොසඞ්ඝෙ මානත්තං චිණ්ණමෙව හොති. යාව අරුණං න උට්ඨහති, තාව යං පඨමං පස්සති භික්ඛුං වා භික්ඛුනිං වා, තස්සා ආරොචෙතබ්බං. උට්ඨිතෙ අරුණෙ වත්තං නික්ඛිපිත්වා උපස්සයං ගන්තබ්බං, එවං පඤ්චදස අරුණා ගහෙතබ්බා.

その後、比丘僧伽のもとへ行き、次のように報告すべきである。“大徳方(アッヤー)、私は一罪を犯しました……(中略)……大徳方、私は知らせます。僧伽は私が‘知らせている’ということを記憶してください”と。報告した後、比丘尼僧伽の近くに座るべきである。それ以降は、比丘たちが去った後でも、あるいは付き添いを除いて比丘尼たちが去った後でも、両方の僧伽において摩那埵は行われたことになる。夜が明けるまでは、最初に見かけた比丘あるいは比丘尼に報告しなければならない。夜が明ければ、行を置いて比丘尼の住居(ウパッサヤ)へ行くべきである。このようにして十五の夜明けを数えるべきである。

අනික්ඛිත්තවත්තාය පන ආගන්තුකෙසු අසති චතුන්නං භික්ඛූනඤ්ච භික්ඛුනීනඤ්ච දෙවසිකං ආරොචෙත්වා, ආගන්තුකෙසු සති සබ්බෙසම්පි ආගන්තුකානං ආරොචෙන්තියා [Pg.307] පඤ්චදස දිවසානි පාරිවාසිකක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 75 ආදයො) වුත්තනයෙනෙව සම්මා වත්තිතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (චූළව. අට්ඨ. 75 ආදයො) වුත්තො, චිණ්ණමානත්තාය භික්ඛුනියාති යදා එවං චිණ්ණමානත්තා භික්ඛුනී හොති, අථස්සා යත්ථ සියා වීසතිගණො භික්ඛුනිසඞ්ඝොති වුත්තනයෙනෙව අබ්භානකම්මං කාතබ්බං, සෙසං උත්තානමෙවාති.

行を置いていない比丘尼に、来住の者がいない場合は、毎日四人の比丘と比丘尼に報告し、来住の者がいる場合は、すべての来住者に報告しつつ、十五日間、別住犍度(パリヴァーシカ・カンダカ)に述べられた方法通りに正しく行ずべきである。これがここでの要約である。詳細は‘サマンタパーサーディカー’に説かれている。“行じ終えた摩那埵を持つ比丘尼に対して”とは、比丘尼がこのように摩那埵を行じ終えたとき、その後、“二十人の比丘尼僧伽がある場所において”という述べられた方法で、出罪(アッバーナ)の羯磨が行われるべきである。残りの部分は明快である。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

‘カンカーヴィタラニー’、波羅提木叉の釈において、

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ

比丘尼波羅提木叉の、

සඞ්ඝාදිසෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧残(僧伽胝施沙)の釈、完結。

නිස්සග්ගියකණ්ඩො

捨堕(ニッサッギヤ)の節(カンダ)。

1. පත්තසන්නිචයසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 鉢の蓄積の戒(パッタサンニチャヤ・シッカパダ)の釈。

නිස්සග්ගියෙසු [Pg.308] ආදිවග්ගස්ස තාව පඨමෙ පත්තසන්නිචයං කරෙය්‍යාති පත්තසන්නිධිං කරෙය්‍ය, එකාහං අනධිට්ඨහිත්වා වා අවිකප්පෙත්වා වා අධිට්ඨානුපගං පත්තං ඨපෙය්‍යාති අත්ථො.

捨堕の戒のうち、最初の節の第一において、“鉢の蓄積をなすならば”とは、鉢の蔵置をなすことであり、一日、受持(アディッターナ)もせず、譲与(ヴィカッパナ)もせずに、受持に適した鉢を置くこと、という意味である。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ පත්තසන්නිචයවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසකථාමග්ගො භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො, තත්‍ර හි දසාහාතික්කමෙ ආපත්ති, ඉධ එකාහාතික්කමෙති එත්තකමෙව තස්ස ච ඉමස්ස ච නානාකරණං, සෙසං තාදිසමෙවාති.

舎衛城において、六群の比丘尼たちに起因して、鉢の蓄積という事案について制定された。残りの解説の流れは、比丘波羅提木叉の釈で述べられた方法と同様に理解すべきである。というのも、比丘戒では十日を過ぎることで罪となり、この比丘尼戒では一日を過ぎることで罪となる、という点だけが相違点だからである。残りの規定は同様である。

පත්තසන්නිචයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

鉢の蓄積の戒の釈、完結。

2. අකාලචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 非時衣分配学処の釈義

දුතියෙ අකාලචීවරන්ති අත්ථතෙ කථිනෙ කථිනමාසෙහි, අනත්ථතෙ චීවරමාසතො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ උප්පන්නං, යං වා පන කාලෙපි ආදිස්ස දින්නං. ආදිස්ස දින්නං නාම ‘‘සම්පත්තා භාජෙන්තූ’’ති වත්වා වා, ‘‘ඉදං ගණස්ස, ඉදං තුම්හාකං දම්මී’’ති වත්වා වා, දාතුකාමතාය පාදමූලෙ ඨපෙත්වා වා දින්නං. ඉච්චෙතං අකාලචීවරං ‘‘කාලචීවර’’න්ති අධිට්ඨහිත්වා භාජාපෙන්තියා පයොගෙ දුක්කටං, යං අත්තනා ලද්ධං, තං නිස්සග්ගියං හොති. නිස්සට්ඨං පටිලභිත්වාපි යථාදානෙයෙව උපනෙතබ්බං, අඤ්ඤස්මිම්පි එවරූපෙ සික්ඛාපදෙ එසෙව නයො.

第二(学処)において、“非時衣”とは、カティナ衣が広げられているときはカティナ月(カティナ月とそれに続く四ヶ月)以外の時期に得られたもの、カティナ衣が広げられていないときは衣の月(通常の一ヶ月)以外の時期に得られたもの、あるいは衣の季節であっても特定の目的で捧げられたものを指す。“特定の目的で捧げられたもの”とは、“来合わせた者たちで分配しなさい”と言って捧げられたもの、あるいは“これは僧団(ガナ)に、これはあなた方に捧げます”と言って捧げられたもの、または施したいという思いから足元に置かれて捧げられたものである。この非時衣を“時衣(時節の衣)”であると決めて分配させる比丘尼の行為には突吉羅(ドゥッカター)が、自ら得たものには尼薩耆波逸提(ニサギ・パーチッティヤ)が課される。放棄して返却された後は、寄進された際の意図に従って配分されるべきである。他の同様の学処においてもこの方法に従う。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අකාලචීවරං ‘‘කාලචීවර’’න්ති අධිට්ඨහිත්වා භාජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අකාලචීවරෙ වෙමතිකාය, කාලචීවරෙ අකාලචීවරසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච දුක්කටං. උභොසු කාලචීවරසඤ්ඤාය, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අකාලචීවරතා, තථාසඤ්ඤිතා, ‘‘කාලචීවර’’න්ති අධිට්ඨාය ලෙසෙන භාජාපනං, පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼を契機として、非時衣を“時衣”であると決めて分配させた事件について制定された。非時衣に対して疑念がある場合、また時衣に対して非時衣であるという認識がある場合や疑念がある場合、突吉羅となる。両方(非時衣と時衣)において時衣であるという認識がある場合や、狂乱者等には罪はない。非時衣であること、その認識があること、“時衣”と決めて口実を設けて分配させること、得ること、という四つの構成要素がある。発得等は不与取(盗戒)と同様である。

අකාලචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非時衣分配学処の釈義、終了。

3. චීවරපරිවත්තනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 衣交換学処の釈義

තතියෙ [Pg.309] හන්දාති ගණ්හ. අච්ඡින්දෙය්‍යාති සයං අච්ඡින්දන්තියා බන්ධිත්වා ඨපිතෙසු බහූසුපි එකාපත්ති, ඉතරෙසු වත්ථුගණනාය ආපත්තියො. අච්ඡින්දාපනෙ පන එකාය ආණත්තියා බහූසු අච්ඡින්නෙසුපි එකාවාපත්ති.

第三(学処)において、“さあ(handā)”とは“受け取れ”という意味である。“奪う(acchindeyyā)”とは、自ら奪い取る比丘尼について、束ねて置かれた多くの衣であっても(一回の行為なら)一回の犯垢(アーパッティ)となる。それ以外(バラバラの状態)では、物の数に応じて犯垢となる。しかし、奪わせる(命令する)場合は、一度の命令で多くの衣を奪わせたとしても、一回の犯垢のみとなる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ චීවරං පරිවත්තෙත්වා අච්ඡින්දනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, අඤ්ඤස්මිං පරික්ඛාරෙ තිකදුක්කටං, අනුපසම්පන්නාය චීවරෙපි තිකදුක්කටමෙව. යා පන තාය වා දිය්‍යමානං, තස්සා වා විස්සාසං ගණ්හාති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, පරිවත්තිතචීවරස්ස විකප්පනුපගතා, සකසඤ්ඤාය අච්ඡින්දනං වා අච්ඡින්දාපනං වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城においてトゥッラナンダを契機として、衣を交換した後に奪い取った事件について制定された。命令を伴うものであり、三種の波逸提がある。他の資具については三種の突吉羅となる。未受具者の衣であっても三種の突吉羅である。しかし、相手から与えられたり、信頼関係によって取る場合、また狂乱者等には罪はない。受具者であること、交換した衣が委託の状態にあること、自分の物だという認識で奪い取るか奪わせること、という三つの構成要素がある。発得等は不与取と同様であるが、これは苦受(苦痛を伴う感覚)を伴うものである。

චීවරපරිවත්තනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣交換学処の釈義、終了。

4. අඤ්ඤවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 他物請求学処の釈義

චතුත්ථෙ විඤ්ඤාපෙත්වාති ජානාපෙත්වා, ‘‘ඉදං නාම ආහරා’’ති යාචිත්වා වා. අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙය්‍යාති යං පුබ්බෙ ‘‘කින්තෙ, අය්‍යෙ, අඵාසු, කිං ආහරියතූ’’ති වුත්තාය විඤ්ඤාපිතං, තං පටික්ඛිපිත්වා තඤ්චෙව අඤ්ඤඤ්ච ගහෙතුකාමා තතො අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙය්‍ය, තස්සා විඤ්ඤත්තියා දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති.

第四(学処)において、“請求して(viññāpetvā)”とは、知らせること、あるいは“これを取ってきてください”と頼むことである。“他のものを請求する”とは、以前に“聖者よ、あなたに不快(病気)なことはありませんか、何を持ってきましょうか”と言われた際に請求したものを拒絶し、それ(元のもの)と他のものを両方得ようとして、そこから別のものを請求することである。その請求の行為によって突吉羅となり、得ることによって尼薩耆波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අඤ්ඤං විඤ්ඤාපෙත්වා අඤ්ඤං විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනඤ්ඤෙ ද්විකදුක්කටං. අනඤ්ඤෙ අනඤ්ඤසඤ්ඤාය පන, තස්මිං අප්පහොන්තෙ පුන තඤ්ඤෙව, අඤ්ඤෙනපි අත්ථෙ සති තෙන සද්ධිං අඤ්ඤඤ්ච, යඤ්ච විඤ්ඤත්තං, තතො චෙ අඤ්ඤං සමග්ඝතරං හොති, ඉමං ආනිසංසං දස්සෙත්වා සුද්ධං අඤ්ඤමෙව ච විඤ්ඤාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ලෙසෙන ගහෙතුකාමතා, අඤ්ඤස්ස විඤ්ඤාපනං, පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダを契機として、ある物を請求しておきながら別の物を請求した事件について制定された。三種の波逸提である。別物でない場合には二種の突吉羅となる。しかし、別物でないという認識がある場合、また(要求した物が)足りない時にもう一度同じ物を請求する場合、あるいは別の物が必要になった時に元の物と一緒に他の物も請求する場合、さらに、請求した物よりも別の物の方が安価である場合にその利点を示して純粋に別の物だけを請求する場合、また狂乱者等には罪はない。口実を設けて得ようとすること、別の物を請求すること、得ること、という三つの構成要素がある。発得等は僧伽婆尸沙の往来(サンチャリッタ)と同様である。

අඤ්ඤවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

他物請求学処の釈義、終了。

5. අඤ්ඤචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 他物交易学処の釈義

පඤ්චමෙ [Pg.310] අඤ්ඤං චෙතාපෙත්වාති අත්තනො කප්පියභණ්ඩෙන ‘‘ඉදං නාම ආහරා’’ති අඤ්ඤං පරිවත්තාපෙත්වා. අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යාති ‘‘එවං මෙ ඉදං දත්වා අඤ්ඤම්පි ආහරිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානා ‘‘න මෙ ඉමිනා අත්ථො, ඉදං නාම මෙ ආහරා’’ති තතො අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍ය. තස්සා චෙතාපනප්පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන තෙන වා අඤ්ඤෙන වා මූලෙන ආහටං නිස්සග්ගියං හොති, සෙසං චතුත්ථසදිසමෙවාති.

第五(学処)において、“他の物を交易させて(aññaṃ cetāpetvā)”とは、自分の許可された品によって“これを取ってきてください”と言って別の物に交換させることである。“他の物を交易させる”とは、“このようにこれを与えれば、別の物も持ってきてくれるだろう”と考えて、“私はこれを必要としていません、これを取ってきてください”と言って、以前に交換させた物から別の物へと交易させることである。その交易の試み(パヨガ)によって突吉羅となり、それ(交易した物)あるいは他の代価によって得られた物が尼薩耆波逸提となる。残りは第四(学処)と同様である。

අඤ්ඤචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

他物交易学処の釈義、終了。

6. පඨමසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 第一・僧団物交易学処の釈義

ඡට්ඨෙ අඤ්ඤදත්ථිකෙනාති අඤ්ඤස්සත්ථාය දින්නෙන. අඤ්ඤුද්දිසිකෙනාති අඤ්ඤං උද්දිසිත්වා දින්නෙන. සඞ්ඝිකෙනාති සඞ්ඝස්ස පරිච්චත්තෙන. පරික්ඛාරෙනාති කප්පියභණ්ඩෙන. අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යාති ‘‘ඉදං නාම පරිභුඤ්ජෙය්‍යාථා’’ති යං උද්දිසිත්වා නියමෙත්වා යො පරික්ඛාරො දින්නො, තතො අඤ්ඤං පරිවත්තාපෙය්‍ය, තස්සා පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං.

第六(学処)において、“他の目的のためのもの(aññadatthikena)”とは、他の物のために捧げられたもの。“他のために指定されたもの(aññuddisikena)”とは、他の物を指定して捧げられたもの。“僧団のもの(saṅghikena)”とは、僧団のために寄進されたもの。“資具(parikkhārenā)”とは、許可された品のこと。“他の物を交易させる”とは、“これを使いなさい”と言って指定・限定して捧げられた資具から、別の物に交換させることである。その試みによって突吉羅となり、得ることによって尼薩耆波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ තාදිසෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤං චෙතාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනඤ්ඤදත්ථිකෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන අනඤ්ඤදත්ථිකසඤ්ඤාය, සෙසකං උපනෙන්තියා, ‘‘තුම්හෙහි එතදත්ථාය දින්නො, අම්හාකඤ්ච ඉමිනා නාම අත්ථො’’ති සාමිකෙ අපලොකෙත්වා උපනෙන්තියා, යදා භික්ඛුනියො විහාරම්පි ඡඩ්ඩෙත්වා පක්කමන්ති, එවරූපාසු ආපදාසු උපනෙන්තීනං, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං චතුත්ථසදිසමෙවාති.

舎衛城において多くの比丘尼を契機として、そのような資具によって他の物を交易させた事件について制定された。三種の波逸提である。“他の目的のためのもの”でない場合には二種の突吉羅となる。しかし、その“他の目的のためのもの”でないという認識がある場合、余った物を充てる場合、“あなた方はこの目的のために捧げられましたが、私たちにはこれが必要です”と施主に断ってから充てる場合、比丘尼たちが寺院を捨てて立ち去らねばならないような災難の時に充てる場合、また狂乱者等には罪はない。残りは第四と同様である。

පඨමසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・僧団物交易学処の釈義、終了。

7. දුතියසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 第二・僧団物交易学処の釈義

සත්තමෙ සඤ්ඤාචිකෙනාති සයං යාචිතකෙනාපි. එතදෙවෙත්ථ නානාකරණං, සෙසං ඡට්ඨසදිසමෙවාති.

第七(学処)において、“自ら請求したもの(saññācikena)”とは、自ら乞うて得た資具のことでもある。これだけがこの学処における相違点であり、残りは第六と同様である。

දුතියසඞ්ඝිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・僧団物交易学処の釈義、終了。

8. පඨමගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 第一・群物交易学処の釈義

අට්ඨමෙ [Pg.311] මහාජනිකෙනාති ගණස්ස පරිච්චත්තෙන, ඉදමෙත්ථ ඡට්ඨතො නානාකරණං.

第八(学処)において、“群のもの(mahājanikena)”とは、比丘尼の群(ガナ)に寄進されたもののことである。これが第六学処との相違点である。

පඨමගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・群物交易学処の釈義、終了。

9. දුතියගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 第二・群物交易学処の釈義

නවමෙ සඤ්ඤාචිකෙනාති ඉදං අට්ඨමතො අතිරිත්තං, සෙසං ද්වීසුපි ඡට්ඨසික්ඛාපදසදිසමෙවාති.

第九(学処)において、“自ら請求したもの”という語が第八学処に追加されている。残りの点は、両学処とも第六学処と同様である。

දුතියගණිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・群物交易学処の釈義、終了。

10. පුග්ගලිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 個人物交易学処の釈義

දසමෙ පුග්ගලිකෙනාති එකභික්ඛුනියා පරිච්චත්තෙන. සඤ්ඤාචිකෙනාති සයං යාචිතකෙන ච. අඤ්ඤං චෙතාපෙය්‍යාති යං උද්දිසිත්වා දින්නං, තතො අඤ්ඤං චෙතාපෙන්තියා පයොගෙ දුක්කටං, පටිලාභෙන නිස්සග්ගියං හොති.

第十の学処において、“個人のものとして”とは、一人の比丘尼によって施された(放棄された)資具のことである。“自ら求めたものとして”とは、自ら要請した資具によってである。“他のものと交換させる”とは、ある目的を指示して与えられたものを、それ以外のものと交換させる比丘尼の行為(パヨガ)に対して突吉羅(ドゥッカタ)であり、獲得したときに尼薩耆(ニサギ)となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ තාදිසෙන පරික්ඛාරෙන අඤ්ඤං චෙතාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං ඡට්ඨසදිසමෙවාති.

舎衛城において、トゥッラナンダ比丘尼を契機として、そのような備品を他のものと交換させたという事件について制定された。残りの部分は第六(の学処)と同様である。

පුග්ගලිකචෙතාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

個人の資具の交換に関する学処の解説は終了した。

පත්තවග්ගො පඨමො.

鉢品(はつぼん)は第一である。

11. ගරුපාවුරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 重い外衣(厚手の衣)に関する学処の解説

දුතියස්ස පඨමෙ ගරුපාවුරණන්ති සීතකාලෙ පාවුරණං. චතුක්කංසපරමන්ති කංසො නාම චතුක්කහාපණිකො හොති, තස්මා සොළසකහාපණග්ඝනකං. චෙතාපෙතබ්බන්ති ඨපෙත්වා සහධම්මිකෙ ච ඤාතකප්පවාරිතෙ ච අඤ්ඤෙන කිස්මිඤ්චිදෙව ගුණෙ පරිතුට්ඨෙන ‘‘වදෙථාය්‍යෙ, යෙනත්ථො’’ති වුත්තාය විඤ්ඤාපෙතබ්බං. තතො චෙ උත්තරීති තතුත්තරි විඤ්ඤාපෙන්තියා දුක්කටං, පටිලද්ධං නිස්සග්ගියං හොති.

第二品の第一において、“重い外衣”とは、寒い時期の羽織るものである。“最大四カンサまで”という記述において、カンサとは四カハパナの価値に相当する。ゆえに、十六カハパナの価値がある外衣のことである。“交換させるべき”とは、法友(比丘・比丘尼等)や親族、招待してくれた者を除いて、他の者が何らかの徳に満足して“比丘尼よ、必要なものを仰ってください”と言った時に、要請することができる。それ以上(の価値のもの)を要請する比丘尼には突吉羅(ドゥッカタ)であり、得られたものは尼薩耆(ニサギ)となる。

සාවත්ථියං [Pg.312] ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ රාජානං කම්බලං විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකචතුක්කංසෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන ඌනකසඤ්ඤාය, චතුක්කංසපරමං චෙතාපෙන්තියා, ඤාතකප්පවාරිතෙ වා, අඤ්ඤස්ස වා අත්ථාය, අත්තනො වා ධනෙන, මහග්ඝං චෙතාපෙන්තං අප්පග්ඝං චෙතාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගරුපාවුරණතා, අතිරෙකචතුක්කංසතා, අනනුඤ්ඤාතට්ඨානෙ විඤ්ඤත්ති, පටිලාභොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

舎衛城において、トゥッラナンダ比丘尼を契機として、王に毛織物(カンバラ)を乞うたことについて制定された。三つの波逸提(パーチッティヤ)があり、四カンサ未満の価値であれば二つの突吉羅(ドゥッカタ)である。しかし、四カンサ未満であると認識している場合、最大四カンサまでのものを交換させる場合、親族や招待者の場合、他者のため、あるいは自分の財産で求める場合、高価なものを求めようとしている施主に安価なものを求めさせる場合、狂人などには罪はない。重い外衣であること、四カンサを超えていること、許されていない場所での要請、獲得の四つが、ここでの構成要素(アンガ)である。発起(サムッターナ)などは、媒妁(サンチャリッタ)の学処と同様である。

ගරුපාවුරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

重い外衣に関する学処の解説は終了した。

12. ලහුපාවුරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. 軽い外衣(薄手の衣)に関する学処の解説

දුතියෙ ලහුපාවුරණන්ති උණ්හකාලෙ පාවුරණං. අඩ්ඪතෙය්‍යකංසපරමන්ති දසකහාපණග්ඝනකං, සෙසං පඨමසදිසමෙවාති.

第二において、“軽い外衣”とは、暑い時期の羽織るものである。“最大二カンサ半まで”とは、十カハパナの価値がある外衣のことである。残りの部分は第一(重い外衣の学処)と同様である。

ලහුපාවුරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

軽い外衣に関する学処の解説は終了した。

ඉතො පරානි ඉමස්මිං වග්ගෙ අට්ඨ, තතියවග්ගෙ දසාති ඉමානි අට්ඨාරස සික්ඛාපදානි භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානීති.

これ以降、この品(第二品)の八つの学処、および第三品の十の学処、合わせて十八の学処は、比丘波羅提木叉(パティモッカ)の解説で述べられた方法と同様に理解されるべきである。

ජාතරූපවග්ගො තතියො.

金銀品(じゃたるぱぼん)は第三である。

උද්දිට්ඨා ඛො අය්‍යායො තිංස නිස්සග්ගියා පාචිත්තියා ධම්මාති භික්ඛූ ආරබ්භ පඤ්ඤත්තා සාධාරණා අට්ඨාරස, අසාධාරණා ද්වාදසාති එවං තිංස. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“尊姉たちよ、三十の尼薩耆波逸提法が示された”とは、比丘に関連して制定された共通のものが十八、不共通(比丘尼専用)のものが十二、合わせて三十である。残りの部分はすべてにおいて明白である。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ

‘カンカーヴィタラニー’(疑慮克服)の波羅提木叉解説における比丘尼波羅提木叉の、

නිස්සග්ගියපාචිත්තියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

尼薩耆波逸提の解説は終了した。

පාචිත්තියකණ්ඩො

波逸提篇(パーチッティヤ・カンダ)

1. ලසුණවග්ගො

1. 蒜品(にんにくぼん)

1. ලසුණසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 蒜(にんにく)に関する学処の解説

පාචිත්තියෙසු [Pg.313] ලසුණවග්ගස්ස තාව පඨමෙ ලසුණන්ති මගධරට්ඨෙ ජාතං ආමකං භණ්ඩිකලසුණමෙව, න එකද්විතිමිඤ්ජකං. තඤ්හි ‘‘ඛාදිස්සාමී’’ති පටිග්ගණ්හන්තියා දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

波逸提(パーチッティヤ)のうち、蒜品の第一において、“にんにく”とは、マガダ国で産出される生の、多房のにんにく(大蒜)のことであり、一房、二房、三房のものは含まれない。それを“食べよう”と思って受け取る比丘尼には突吉羅(ドゥッカタ)であり、飲み込むたびに波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ලසුණං හරාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අලසුණෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන අලසුණසඤ්ඤාය, පලණ්ඩුකෙ, භඤ්ජනකෙ, හරිතකෙ, චාපලසුණෙ, සූපසම්පාකෙ, මංසසම්පාකෙ, තෙලසම්පාකෙ, සාළවෙ, උත්තරිභඞ්ගෙ, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආමකලසුණඤ්චෙව, අජ්ඣොහරණඤ්චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城において、トゥッラナンダ比丘尼を契機として、にんにくを運ばせたことについて制定された。三つの波逸提があり、にんにくでないものには二つの突吉羅である。しかし、にんにくでないと認識している場合、玉ねぎ(パランドゥカ)、赤玉ねぎ(バジャナカ)、青ねぎ(ハリタカ)、にんにくの葉(チャパ・ラスナ)、スープ料理、肉料理、油料理、漬物、副菜の中に入っている場合、また狂人などには罪はない。生のにんにくであること、飲み込むことの二つがここでの構成要素(アンガ)である。発起などは衣の毛(エーラカローマ)の学処と同様である。

ලසුණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

蒜に関する学処の解説は終了した。

2. සම්බාධලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 陰部の毛に関する学処の解説

දුතියෙ සම්බාධෙති පටිච්ඡන්නොකාසෙ, උපකච්ඡකෙසු ච මුත්තකරණෙ චාති අත්ථො. සංහරාපෙය්‍යාති එත්ථ ඛුරසණ්ඩාසකත්තරිආදීසු යෙන කෙනචි සංහරාපෙන්තියා පයොගගණනාය පාචිත්තියං, න ලොමගණනාය.

第二において、“隠れた場所”とは、覆われた部位、腋の下、および尿道周辺のことである。“除去させる”において、剃刀、毛抜き、鋏などのいずれかを用いて除去させる比丘尼には、その行為(パヨガ)の回数に応じて波逸提となり、毛の数に応じてではない。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ සම්බාධෙ ලොමං සංහරාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අත්තනො අත්ථාය අඤ්ඤං ආණාපෙන්තියා සාණත්තිකං, ආපත්තිභෙදොනත්ථි. ආබාධපච්චයා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආබාධාභාවො, සම්බාධෙ ලොමසංහරණන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි භික්ඛුනියා සද්ධිං එකද්ධානමග්ගගමනසික්ඛාපදසදිසානීති.

舎衛城において、六群比丘尼を契機として、隠れた場所の毛を除去させたことについて制定された。自分のために他者に命じる比丘尼には教令(サーンナッティカ)による罪があり、罪の区別はない。病気の場合、また狂人などには罪はない。病気ではないこと、隠れた場所の毛を除去することの二つがここでの構成要素(アンガ)である。発起などは、比丘尼が(比丘と)一緒に街道を行く学処と同様である。

සම්බාධලොමසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

陰部の毛に関する学処の解説は終了した。

3. තලඝාතකසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 掌で叩くこと(タラガータカ)に関する学処の解説

තතියෙ [Pg.314] තලඝාතකෙති අන්තමසො උප්පලකෙසරෙනාපි මුත්තකරණස්ස තලඝාතනෙ මුත්තකරණම්හි පහාරදානෙ පාචිත්තියන්ති අත්ථො.

第三において、“タラガータカ(掌で叩くこと)”とは、たとえ青蓮華の雄蕊(ゆうずい)であっても、尿道(陰部)を叩くこと、尿道への打撃を与えることに対して波逸提(パーチッティヤ)となるという意味である。

සාවත්ථියං ද්වෙ භික්ඛුනියො ආරබ්භ තලඝාතකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, පුරිමනයෙනෙව සාණත්තිකං, ආපත්තිභෙදො නත්ථි. ඉතො පරං පන යත්ථ නත්ථි, තත්ථ අවත්වාව ගමිස්සාම. ආබාධපච්චයා ගණ්ඩං වා වණං වා පහරන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආබාධාභාවො, මුත්තකරණෙ පහාරදානං, ඵස්සසාදියනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානීති.

舎衛城において、二人の比丘尼を契機として、掌で陰部を叩く行為について制定された。前述の通り教令(サーンナッティカ)による罪があり、罪の区別はない。これ以降、罪の区別がない箇所については、述べずに進めることとする。病気のために、腫れ物や傷口を叩く比丘尼、また狂人などには罪はない。病気ではないこと、尿道を叩くこと、その接触を享受することの三つがここでの構成要素(アンガ)である。発起などは第一波羅夷(第一パライジャ)と同様である。

තලඝාතකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

掌で叩くことに関する学処の解説は終了した。

4. ජතුමට්ඨකසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 第四、漆の滑らかな棒に関する学習戒の解説(漆滑戒)

චතුත්ථෙ ජතුමට්ඨකෙති ජතුනා කතෙ මට්ඨදණ්ඩකෙ. වත්ථුවසෙනෙතං වුත්තං, කාමරාගෙන පන උප්පලකෙසරම්පි පවෙසෙන්තියා ආපත්ති.

第四の“漆の滑らかな(jatumaṭṭhaka)”とは、漆で作られた滑らかな小棒のことである。これは(制定のきっかけとなった)事件に基づいて述べられたものである。しかし、(実際には)欲情によって蓮の雄しべであっても(膣内に)挿入する尼僧には、罪が生じる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ ජතුමට්ඨකසාදියනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං තතියසදිසමෙවාති.

舎衛城にて、ある尼僧に関して、漆の滑らかな棒を(挿入して快楽を)受容した事件について制定された。残りの解説は第三(の学習戒)と同様である。

ජතුමට්ඨකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

漆の滑らかな棒に関する学習戒の解説、完結。

5. උදකසුද්ධිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 第五、水による洗浄に関する学習戒の解説(水洗戒)

පඤ්චමෙ උදකසුද්ධිකන්ති මුත්තකරණස්ස ධොවනං. ආදියමානායාති කරොන්තියා. ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බන්ති ද්වීසු අඞ්ගුලීසු එකෙකං කත්වා ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදාතබ්බං. තං අතික්කාමෙන්තියාති සචෙ ධොවනකාලෙ රාගවසෙන විත්ථාරතො තතියාය අඞ්ගුලියා අග්ගපබ්බං, ගම්භීරතො එකිස්සාව අඞ්ගුලියා තතියපබ්බං පවෙසෙති පාචිත්තියං.

第五の“水による洗浄(udakasuddhika)”とは、尿道の洗浄のことである。“行う(ādiyamānā)”とは、洗浄することである。“二指節を限度として取るべき(dvaṅgulapabbaparamaṃ ādātabbaṃ)”とは、二本の指のそれぞれ一関節分を合わせて、二指節分の長さを限度として用いるべきであるという意味である。“それを超える”とは、もし洗浄の際に欲情によって、幅において三本目の指の第一関節まで、あるいは深さにおいて一本の指の第三関節まで挿入するならば、波逸提(パーチッティヤ)となる。

සක්කෙසු අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ අතිගම්භීරං උදකසුද්ධිකං ආදියනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, ඌනකද්වඞ්ගුලපබ්බෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන [Pg.315] ඌනකසඤ්ඤාය, ද්වඞ්ගුලපබ්බපරමං ආදියන්තියා, ආබාධපච්චයා අතිරෙකම්පි, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති, සෙසං තතියසදිසමෙවාති.

釈迦族の地にて、ある尼僧に関して、過度に深い水による洗浄を行った事件について制定された。三種の波逸提がある。二指節に満たない挿入には二種の突吉羅(ドゥッカター)がある。しかし、その(二指節に満たない)場合に“足りない”と認識しつつ二指節を限度として行う場合、あるいは病を理由として(二指節を)超える場合、および狂った者などには罪はない。残りは第三(の戒)と同様である。

උදකසුද්ධිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

水による洗浄に関する学習戒の解説、完結。

6. උපතිට්ඨනසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 第六、侍立に関する学習戒の解説(侍立戒)

ඡට්ඨෙ භුඤ්ජන්තස්සාති පඤ්චන්නං භොජනානං අඤ්ඤතරං භුඤ්ජතො. පානීයෙනාති සුද්ධෙන වා උදකෙන, තක්කාදීසු වා අඤ්ඤතරෙන. විධූපනෙනාති යාය කායචි බීජනියා. උපතිට්ඨෙය්‍යාති යා එතෙසු ද්වීසු අඤ්ඤතරං ගහෙත්වා හත්ථපාසෙ තිට්ඨති, තස්සා පාචිත්තියං.

第六の“食べている者に対し(bhuñjantassa)”とは、五種の正食のいずれかを食べている(比丘)に対してのことである。“飲料水をもって(pānīyena)”とは、純粋な水、あるいは酪漿などのいずれかをもって、ということである。“団扇をもって(vidhūpanena)”とは、いかなる団扇によっても、ということである。“侍立する(upatiṭṭheyya)”とは、尼僧がこれら二つのうちいずれかを持って、(比丘の)ハッタパーサ(側近)に立つならば、その尼僧には波逸提が生じる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ භුඤ්ජන්තස්ස එවං තිට්ඨනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, හත්ථපාසං විජහිත්වා ඛාදනීයං ඛාදන්තස්ස උපතිට්ඨන්තියා දුක්කටං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං. ‘‘ඉමං පිවථ, ඉමිනා බීජථා’’ති එවං දෙන්තියා වා, දාපෙන්තියා වා, අනුපසම්පන්නං වා උපතිට්ඨාපනත්ථං ආණාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. භුඤ්ජන්තස්ස භික්ඛුනො හත්ථපාසෙ ඨානං, පානීයස්ස වා විධූපනස්ස වා ගහණන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にて、ある尼僧に関して、食べている比丘のそばにこのように侍立した事件について制定された。三種の波逸提がある。ハッタパーサを離れて、あるいは(正食ではなく)硬い食べ物を食べている比丘に侍立する尼僧には突吉羅が生じ、未受具足者に対しては三種の突吉羅が生じる。“これを飲んでください”“これで扇いでください”と自ら差し出し、あるいは差し出させ、あるいは未受具足者を侍立させるために命じる尼僧、および狂った者などには罪はない。食べている比丘のハッタパーサに立つこと、飲料水または団扇を持つこと、これら二つがこの戒の構成要素である。等起などは羊毛(戒)と同様である。

උපතිට්ඨනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

侍立に関する学習戒の解説、完結。

7. ආමකධඤ්ඤසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 第七、生の穀物に関する学習戒の解説(生穀戒)

සත්තමෙ විඤ්ඤත්වාති අන්තමසො මාතරම්පි යාචිත්වා. භුඤ්ජෙය්‍යාති අජ්ඣොහරෙය්‍ය. එත්ථ ච විඤ්ඤත්ති චෙව භොජනඤ්ච පමාණං, තස්මා සයං විඤ්ඤත්වා අඤ්ඤාය භජ්ජනාදීනි කාරාපෙත්වා වා, අඤ්ඤාය විඤ්ඤාපෙත්වා සයං භජ්ජනාදීනි කත්වා වා පටිග්ගහණතො පට්ඨාය යාව දන්තෙහි සංඛාදනං, තාව පුබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටානි, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

第七の“乞うて(viññatvā)”とは、たとえ実の母親からであっても乞うことである。“食べる(bhuñjeyya)”とは、飲み込むことである。この戒では“乞うこと”と“食べること”が基準となる。ゆえに、自ら乞うて他人に煎らせるなどし、あるいは他人に乞わせて自ら煎るなどして、受け取った時から歯で噛み砕くまでのすべての予備行為に対して突吉羅があり、飲み込むごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ආමකධඤ්ඤං විඤ්ඤාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සයං වා අඤ්ඤාය වා අවිඤ්ඤත්තියා ලද්ධං භජ්ජනාදීනි කත්වා [Pg.316] වා කාරෙත්වා වා භුඤ්ජන්තියා දුක්කටං, අඤ්ඤාය විඤ්ඤත්තියා ලද්ධං පන සයං භජ්ජනාදීනි කත්වාපි කාරෙත්වාපි භුඤ්ජන්තියා දුක්කටමෙව. ආබාධෙ සති සෙදකම්මාදීනං අත්ථාය විඤ්ඤාපෙන්තියා, අවිඤ්ඤත්තියා ලබ්භමානං නවකම්මත්ථාය සම්පටිච්ඡන්තියා, ඤාතකප්පවාරිතට්ඨානෙ මුග්ගමාසාදිඅපරණ්ණං විඤ්ඤාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සත්තන්නං ධඤ්ඤානං අඤ්ඤතරස්ස විඤ්ඤාපනං වා විඤ්ඤාපාපනං වා, පටිලාභො, භජ්ජනාදීනි කත්වා වා කාරෙත්වා වා අජ්ඣොහරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අද්ධානමග්ගසික්ඛාපදසදිසානීති.

舎衛城にて、多くの尼僧に関して、生の穀物を乞うた事件について制定された。自ら、あるいは他人に(頼んで)乞うことなしに得られた生の穀物を、自ら煎るなどし、あるいは他人に煎らせて食べる尼僧には突吉羅がある。しかし、他人が乞うて得られた生の穀物を、自ら煎るなどし、あるいは他人に煎らせて食べる尼僧にも突吉羅のみがある。病気がある時に発汗療法などのために乞う尼僧、乞うことなしに得られたものを修繕のために受け取る尼僧、親族や招待を受けた場所で緑豆や黒豆などの豆類を乞う尼僧、および狂った者などには罪はない。七種の穀物のいずれかを乞う、あるいは乞わせること、それを得ること、煎るなどし、あるいは他人に煎らせて飲み込むこと、これら三つがこの戒の構成要素である。等起などは遠道戒と同様である。

ආමකධඤ්ඤසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

生の穀物に関する学習戒の解説、完結。

8. පඨමඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 第八、第一の糞尿等の投棄に関する学習戒の解説(第一棄糞尿戒)

අට්ඨමෙ සඞ්කාරන්ති කචවරං. විඝාසන්ති යංකිඤ්චි පරිභුත්තාවසෙසං උච්ඡිට්ඨොදකම්පි දන්තකට්ඨම්පි, අට්ඨිකචලකෙසු පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තිරොකුට්ටෙ වා තිරොපාකාරෙ වාති යස්සකස්සචි කුට්ටස්ස වා පාකාරස්ස වා පරතො. ඡඩ්ඩෙය්‍ය වා ඡඩ්ඩාපෙය්‍ය වාති සබ්බානිපෙතානි එකතො ඡඩ්ඩෙන්තියා එකප්පයොගෙ එකාපත්ති, සකිං ආණත්තියා බහුකෙපි ඡඩ්ඩිතෙ එකාව.

第八の“塵(saṅkāra)”とは、ゴミのことである。“残り物(vighāsa)”とは、食べ残しのもの、あるいは口をゆすいだ水や歯木などである。骨や髪の毛などについては、(残り物として)改めて言うまでもない。“壁の外、または囲いの外に(tirokuṭṭe vā tiropākāre vā)”とは、いかなる家や寺院であっても、その壁や囲いの向こう側(外側)のことである。“捨てる、または捨てさせる(chaḍḍeyya vā chaḍḍāpeyya vā)”とは、これらすべてを一度に捨てる尼僧には、一度の行為に対して一つの罪がある。一度命じて多くの(糞尿等を)捨てさせた場合も、一つの罪のみである。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ උච්චාරං තිරොකුට්ටෙ ඡඩ්ඩනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාණත්තිකං, භික්ඛුස්ස දුක්කටං, ඔලොකෙත්වා වා අවලඤ්ජෙ වා ඡඩ්ඩෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උච්චාරාදිභාවො, අනොලොකනං, වලඤ්ජනට්ඨානං, තිරොකුට්ටතිරොපාකාරතා, ඡඩ්ඩනං වා ඡඩ්ඩාපනං වාති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて、ある尼僧に関して、壁の外に糞尿を捨てた事件について制定された。教唆を伴う。比丘には突吉羅がある。見て、あるいは(人が)使用しない場所に捨てる尼僧、および狂った者などには罪はない。糞尿などであること、見ないこと、使用される場所であること、壁や囲いの外側であること、自ら捨てるか他人に捨てさせること、これら五つがこの戒の構成要素である。等起などは媒介(戒)と同様であるが、これは“為すことによる(止持ではなく作持に関わる)”ものである。

පඨමඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の糞尿等の投棄に関する学習戒の解説、完結。

9. දුතියඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 第九、第二の糞尿等の投棄に関する学習戒の解説(第二棄糞尿戒)

නවමෙ හරිතෙති ඛෙත්තෙ වා නාළිකෙරාදිආරාමෙ වා යත්ථකත්ථචි රොපිමහරිතට්ඨානෙ. තානි වත්ථූනි ඡඩ්ඩෙන්තියා වා ඡඩ්ඩාපෙන්තියා වා පුරිමනයෙනෙව [Pg.317] ආපත්ති, තාදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා අන්තමසො උදකං පිවිත්වා මත්ථකච්ඡින්නං නාළිකෙරම්පි ඡඩ්ඩෙන්තියා ආපත්තියෙව.

第九の“緑の場所(harita)”とは、田畑や椰子などの園、あるいは何らかの作物が植えられている緑の場所のことである。そのような場所に糞尿等を捨て、あるいは捨てさせる尼僧には、前述の方法と同じ罪が生じる。そのような場所に座って、わずかでも水を飲み、中身を空にした椰子の実を捨てる尼僧にも罪が生じる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ උච්චාරාදීනි හරිතෙ ඡඩ්ඩනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සාණත්තිකං, තිකපාචිත්තියං, භික්ඛුනො දුක්කටං, භික්ඛුනියාපි නික්ඛිත්තබීජෙ ඛෙත්තෙ යාව අඞ්කුරො න උට්ඨහති, තාව දුක්කටං, අහරිතෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන අහරිතසඤ්ඤාය ඡඩ්ඩිතඛෙත්තෙ වා, සාමිකෙ අපලොකෙත්වා වා ඡඩ්ඩෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං අට්ඨමසදිසමෙවාති.

舎衛城にて、多くの尼僧に関して、緑の場所に糞尿等を捨てた事件について制定された。教唆を伴う。三種の波逸提がある。比丘には突吉羅がある。尼僧であっても、種が蒔かれた田において芽が出るまでは突吉羅であり、緑のない場所では二種の突吉羅がある。しかし、その緑の場所において“緑ではない”と認識して捨てる場合、あるいは(すでに糞尿が)捨てられた田、または所有者の許可を得て捨てる尼僧、および狂った者などには罪はない。残りは第八(の戒)と同様である。

දුතියඋච්චාරඡඩ්ඩනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の糞尿等の投棄に関する学習戒の解説、完結。

10. නච්චගීතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 第十、踊りや歌に関する学習戒の解説(舞歌戒)

දසමෙ නච්චන්ති අන්තමසො මොරනච්චම්පි. ගීතන්ති අන්තමසො ධම්මභාණකගීතම්පි. වාදිතන්ති අන්තමසො උදකභෙරිවාදිතම්පි. දස්සනායාති එතෙසු යංකිඤ්චි දස්සනාය ගච්ඡන්තියා පදෙ පදෙ දුක්කටං, යත්ථ ඨිතා පස්සති වා සුණාති වා, එකප්පයොගෙ එකාපත්ති, තං තං දිසං ඔලොකෙන්තියා පයොගෙ පයොගෙ ආපත්ති.

第十の“踊る(naccanti)”とは、極端にはクジャクの踊りさえも含まれる。“歌う(gītanti)”とは、極端には説法者の詠唱(節をつけた唱え)さえも含まれる。“奏でる(vāditanti)”とは、極端には水太鼓の演奏さえも含まれる。“見に行く(dassanāyāti)”とは、これら(踊り・歌・奏楽)のいずれかを見るために行く際、歩む一歩ごとに突吉羅(dukkaṭa)となる。立ち止まって見たり聞いたりする場所において、一度の行為につき一つの罪(āpatti)となる。あちこちを見回す場合には、その行為(努力)ごとに罪となる。

රාජගහෙ ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ නච්චාදීනි දස්සනාය ගමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සයං තානි වත්ථූනි කරොන්තියා, අඤ්ඤං වා ආණාපෙන්තියා, ‘‘චෙතියස්ස උපහාරං දෙථා’’ති ඊදිසෙන පරියායෙන වා භණන්තියා, ‘‘චෙතියස්ස උපහාරං කරොමා’’ති වා වුත්තෙ ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡන්තියා ච පාචිත්තියමෙවාති සබ්බඅට්ඨකථාසු (පාචි. අට්ඨ. 835-837) වුත්තං, භික්ඛුනො සබ්බත්ථ දුක්කටං. ‘‘තුම්හාකං චෙතියස්ස උපට්ඨානං කරොමා’’ති වුත්තෙ පන ‘‘උපට්ඨානකරණං නාම සුන්දර’’න්ති ඊදිසං පරියායං භණන්තියා, ආරාමෙ ඨත්වා පස්සන්තියා වා සුණන්තියා වා, තථා අත්තනො ඨිතොකාසං ආගන්ත්වා පයොජිතං පටිපථං ගච්ඡන්තියා සම්මුඛීභූතං සලාකභත්තාදිකෙ සති කරණීයෙ ගන්ත්වා, ආපදාසු වා සමජ්ජට්ඨානං පවිසිත්වාපි පස්සන්තියා වා සුණන්තියා වා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නච්චාදීනං අඤ්ඤතරතා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා ගමනං, දස්සනං වා සවනං [Pg.318] වාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානි, ඉදං පන ලොකවජ්ජං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

(この学処は)王舎城にて六群比丘尼に関連して、踊りなどを見に行くために外出するという事由に基づいて制定された。自らそれらの事柄(踊り等)を行ったり、他人に命じたり、“塔(セーティヤ)への供養品を捧げなさい”というような方便で言ったり、あるいは“塔への供養をしましょう”と言われた際に“よろしい”と同意したりする場合も、波逸提(pācittiya)であると全ての註釈書に記されている。比丘の場合は、いかなる場合も突吉羅である。しかし、“あなた方の塔への奉仕をしましょう”と言われた際に“奉仕をすることは素晴らしい”というような方便を言う場合や、寺院(アラーマ)の中にいて見たり聞いたりする場合、また自分の居場所に(芸人が)やって来て演じた場合、あるいは道を行く途中で出くわした場合、籤食(salākabhatta)などの職務があって行った場合、災難の際に集会場のある場所に入って(結果的に)見聞きしてしまった場合、および狂人などは無犯である。踊りなどのいずれかであること、許容された理由以外での外出、見物、あるいは聴取、これらがここでの三つの構成要素である。発動などは衣の学処(eḷakaloma)と同様であり、これは世俗の罪(lokavajja)であり、不善心、三つの感受(tivedana)を伴うものである。

නච්චගීතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

舞踊・歌唱に関する学処の解説を終える。

ලසුණවග්ගො පඨමො.

第一 ニンニクの章(Lasuṇavagga)終わる。

2. රත්තන්ධකාරවග්ගො

2. 夜の闇の章(Rattandhakāravagga)

1. රත්තන්ධකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 夜の闇に関する学処の解説

අන්ධකාරවග්ගස්ස පඨමෙ රත්තන්ධකාරෙති රත්තිඅන්ධකාරෙ. අප්පදීපෙති පජ්ජොතචන්දසූරියඅග්ගීසු එකෙකෙනාපි අනොභාසිතෙ. පුරිසෙනාති සන්තිට්ඨිතුං සල්ලපිතුඤ්ච විඤ්ඤුනා මනුස්සපුරිසෙන සද්ධිං. සන්තිට්ඨෙය්‍ය වාති හත්ථපාසෙ ඨිතමත්තාය පාචිත්තියං. සල්ලපෙය්‍යාති තත්ථ ඨත්වා ගෙහසිතකථං කථෙන්තියාපි පාචිත්තියමෙව.

闇の章の第一において、“夜の闇(rattandhakāre)”とは夜間の暗闇の中のことである。“灯火なし(appadīpa)”とは、灯火、月、太陽、火のいずれの光も照らしていない状態を指す。“男(purisena)”とは、意思疎通の可能な人間の男と共に立つ、あるいは語らうことである。“共に立つ(santiṭṭheyya)”とは、手の届く範囲(hatthapāsa)に立っただけで波逸提となる。“語らう(sallapeyya)”とは、その場所に立って家事などの世俗の話をすることについても波逸提である。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ එවං සන්තිට්ඨනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, පුරිසස්ස හත්ථපාසං විජහිත්වා, යක්ඛාදීනං හත්ථපාසං අවිජහිත්වාපි සන්තිට්ඨන්තියා, සල්ලපෙන්තියා වා දුක්කටං, යංකිඤ්චි විඤ්ඤුං දුතියං ගහෙත්වා එවං කරොන්තියා, අරහොපෙක්ඛාය, අඤ්ඤවිහිතාය, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. රත්තන්ධකාරතා, පුරිසස්ස හත්ථපාසෙ ඨානං වා සල්ලපනං වා, සහායාභාවො, රහොපෙක්ඛතාති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. ථෙය්‍යසත්ථසමුට්ඨානං, කිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, ලොකවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, අකුසලචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

(この学処は)舎衛城にてある比丘尼に関連して、このように(男と)共に立つという事由に基づいて制定された。男の手の届く範囲を離れた場合、あるいは夜叉などの(人間でない)者の手の届く範囲に留まって立ち、または語らう場合は突吉羅である。何らかの意思疎通のできる同伴者を連れてこのように行う場合、人目につかない場所を望んでいない場合、他のことに心が向いている場合、および狂人などは無犯である。夜の闇であること、男の手の届く範囲に立つこと、あるいは語らうこと、同伴者がいないこと、人目につかない場所を求めていること、これらがここでの四つの構成要素である。盗賊団の学処(theyyasattha)と同じ発動を伴い、行為であり、想による解脱があり、意識的であり、世俗の罪であり、身業、口業、不善心、三つの感受を伴うものである。

රත්තන්ධකාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

夜の闇に関する学処の解説を終える。

2. පටිච්ඡන්නොකාසසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 覆われた場所に関する学処の解説

දුතියෙ පටිච්ඡන්නෙ ඔකාසෙති කුට්ටාදීසු යෙන කෙනචි පටිච්ඡන්නෙ, ඉදමෙවෙත්ථ නානත්තං.

第二の“覆われた場所(paṭicchanne okāse)”とは、壁などのいずれかの障壁によって遮られた場所のことである。この学処においては、この(場所の設定の)点だけが(第一の学処と)異なっている。

පටිච්ඡන්නොකාසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

覆われた場所に関する学処の解説を終える。

3. අජ්ඣොකාසසල්ලපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 露地での語らいに関する学処の解説

තතියෙ [Pg.319] අජ්ඣොකාසෙති නානං, සෙසං උභයත්ථාපි පඨමසදිසමෙවාති.

第三の“露地(ajjhokāse)”が相違点であり、残りの文言は両方の学処において第一のものと同様である。

අජ්ඣොකාසසල්ලපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

露地での語らいに関する学処の解説を終える。

4. දුතියිකඋය්‍යොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 同伴者を追い払うことに関する学処の解説

චතුත්ථෙ රථිකායාති රච්ඡායං. බ්‍යූහෙති අනිවිද්ධරච්ඡායං. සිඞ්ඝාටකෙති චච්චරෙ. නිකණ්ණිකං වා ජප්පෙය්‍යාති කණ්ණමූලෙ කිඤ්චි ජප්පෙය්‍ය. උය්‍යොජෙය්‍යාති අනාචාරං චරිතුකාමතාය ‘‘ගච්ඡ ත්ව’’න්ති දුතියිකං උය්‍යොජෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති පුරිමනයෙනෙව තාව සන්තිට්ඨනාදීසු තීණි පාචිත්තියානි, උය්‍යොජෙන්තියා පන උය්‍යොජනෙ ච හත්ථපාසවිජහනෙ ච දුක්කටං, විජහිතෙ පාචිත්තියං.

第四において、“街路(rathikāyā)”とは通り(racchā)のことである。“行き止まり(byūha)”とは通り抜けられない道のことである。“十字路(siṅghāṭaka)”とは四つ角のことである。“耳もとで囁く(nikaṇṇikaṃ vā jappeyya)”とは、耳の近くで何らかの言葉を囁くことである。“追い払う(uyyojeyya)”とは、不適切な行い(anācāra)をしたいがために、“あなたは行きなさい”と言って同伴の尼を立ち去らせることである。“波逸提(pācittiya)”については、前述の方法と同じく、まず共に立つなどの行為に対して三つの波逸提がある。しかし、追い払う尼にとっては、追い払うことと同伴者が手の届く範囲を離れることに対して突吉羅となる。(同伴者が)離れきった時に波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එවං සන්තිට්ඨනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං පුරිමත්තයසදිසමෙව. අනාපත්තියං පන ‘‘න අනාචාරං ආචරිතුකාමා, සති කරණීයෙ දුතියිකං භික්ඛුනිං උය්‍යොජෙතී’’ති (පාචි. 852) එත්තකං අධිකන්ති.

舎衛城にてトゥッラナンダ比丘尼に関連して、このように(男と)共に立つという事由に基づいて制定された。残りの部分は前述の三つの学処と同様である。無犯の条において、“不適切な行いを望んでおらず、なすべき用件があって同伴の比丘尼を立ち去らせる”という内容が追加されている。

දුතියිකඋය්‍යොජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

同伴者を追い払うことに関する学処の解説を終える。

5. අනාපුච්ඡාපක්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 無断外出に関する学処の解説

පඤ්චමෙ පුරෙභත්තන්ති අරුණුග්ගමනං උපාදාය යාව මජ්ඣන්හිකං. ආසනෙති පල්ලඞ්කස්සොකාසභූතෙ. සාමිකෙ අනාපුච්ඡාති තස්මිං කුලෙ යංකිඤ්චි විඤ්ඤුං මනුස්සං අනාපුච්ඡා. පක්කමෙය්‍යාති එත්ථ ඡන්නස්ස අන්තො නිසීදිත්වා අනොවස්සකං අජ්ඣොකාසෙ උපචාරං අතික්කාමෙන්තියා පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියෙ පාචිත්තියං.

第五において、“食前(purebhatta)”とは夜明けから正午までを指す。“座(āsane)”とは、結跏趺坐(pallaṅka)をするための場所のことである。“主人に告げず(sāmike anāpucchā)”とは、その家族の意思疎通のできる人間(誰でもよい)に許可を得ないことである。“立ち去る(pakkameyya)”の判定は、屋根の下に座っていて、雨の当たらない場所から露地の敷地(upacāra)へと越え出る際、最初の一歩で突吉羅、二歩目で波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ අනාපුච්ඡා පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, පල්ලඞ්කස්ස අනොකාසෙ දුක්කටං, තථා ආපුච්ඡිතෙ [Pg.320] අනාපුච්ඡිතසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච. ආපුච්ඡිතසඤ්ඤාය පන, අසංහාරිමෙ, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පුරෙභත්තතා, අන්තරඝරෙ නිසජ්ජා, ආසනස්ස පල්ලඞ්කොකාසතා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා අනාපුච්ඡනං, වුත්තපරිච්ඡෙදාතික්කමොති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にてある比丘尼に関連して、無断で立ち去るという事由に基づいて制定された。三種類の波逸提(tikapācittiya)があり、結跏趺坐の座でない場所では突吉羅となる。許可を得たのに得ていないと思っている場合、または疑念がある場合も同様(突吉羅)である。しかし、許可を得たと思っている場合、固定された座(asaṃhārime)の場合、病人の場合、災害時の場合、および狂人などは無犯である。食前であること、家の中に座っていること、座が結跏趺坐の場所であること、許容された理由以外で無断であること、定められた範囲を越えること、これらがここでの五つの構成要素である。発動などはカティナの学処と同様であり、これは作罪・非作罪(kiriyākiriya)を伴うものである。

අනාපුච්ඡාපක්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無断外出に関する学処の解説を終える。

6. අනාපුච්ඡාඅභිනිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 無断着座に関する学処の解説

ඡට්ඨෙ පච්ඡාභත්තන්ති මජ්ඣන්හිකෙ වීතිවත්තෙ යාව සූරියස්ස අත්ථඞ්ගමා. අභිනිසීදෙය්‍ය වාති ආදිම්හි නිසීදිත්වා ගච්ඡන්තියා එකා ආපත්ති, අනිසීදිත්වා නිපජ්ජිත්වාව ගච්ඡන්තියාපි එකා, නිසීදිත්වා නිපජ්ජන්තියා ද්වෙ.

第六において、“食後(pacchābhatta)”とは正午を過ぎてから日没までを指す。“座る(abhinisīdeyya)”等の箇所で、座ってから立ち去る場合に一つの罪、座らずに横になってから立ち去る場合も一つの罪、座りかつ横になる場合には二つの罪となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ආසනෙ අභිනිසීදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං පඤ්චමසදිසමෙව. යථා පන තත්ථ අසංහාරිමෙ, එවමිධ ධුවපඤ්ඤත්තෙ අනාපත්තීති.

舎衛城にてトゥッラナンダ比丘尼に関連して、座に座るという事由に基づいて制定された。残りの部分は第五の学処と同様である。ただし、第五の学処において固定された座が無犯であるのと同様に、ここでは常に備え付けられている座(dhuvapaññatte)であれば無犯である。

අනාපුච්ඡාඅභිනිසීදනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無断着座に関する学処の解説を終える。

7. අනාපුච්ඡාසන්ථරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 無断敷設に関する学処の解説

සත්තමෙ විකාලෙති අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ. සෙය්‍යන්ති අන්තමසො පණ්ණසන්ථාරම්පි, සෙසං ඡට්ඨසදිසමෙව.

第七(の戒)において、“非時(vikāle)”とは、太陽が沈んだ後のことである。“臥所(seyya)”とは、少なくとも木の葉を敷いたもの(paṇṇasanthāra)までを含む。残りの部分は、第六の(戒)と同様である。

ඉදං පන සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ විකාලෙ කුලානි උපසඞ්කමිත්වා සාමිකෙ අනාපුච්ඡිත්වා සෙය්‍යං සන්ථරිත්වා අභිනිසීදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අනාපත්තියඤ්චෙත්ථ ධුවපඤ්ඤත්තං නාම නත්ථීති.

しかし、これは舎衛城において、多くの比丘尼たちが、非時に家々へ行き、家の主に許可を得ずに、臥所を設けて(座った)出来事について制定されたものである。ここでの無犯については、あらかじめ常に(他者のために)設けられている場所(dhuvapaññatta)であれば、罪はないとされる。

අනාපුච්ඡාසන්ථරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“不告敷設学処(無断で臥所を敷くこと)”の解説を終わる。

8. පරඋජ්ඣාපනකසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. “他人を誹謗させる学処(Paraujjhāpanaka)”の解説。

අට්ඨමෙ [Pg.321] දුග්ගහිතෙන දූපධාරිතෙනාති යං වුත්තං, තතො අඤ්ඤථා ගහිතෙන ච උපධාරිතෙන ච. පරන්ති ‘‘අහං කිරය්‍යෙ අය්‍යං න සක්කච්චං උපට්ඨහාමී’’තිආදිනා (පාචි. 869) නයෙන උපසම්පන්නං උජ්ඣාපෙන්තියා පාචිත්තියං.

第八(の戒)において、“誤って理解され、誤って把握されたことによって(duggahitena duppadhāritena)”とは、語られたこととは異なる方法で受け取られ、記憶されたことを指す。“他人(para)”とは、“私は(あの)大徳に、丁寧にお仕えしていないそうだ”などの方法で、(他人に)具足戒を受けた比丘尼を誹謗させるならば、波逸提(pācittiya)である。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ එවං පරං උජ්ඣාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං, උම්මත්තිකාදීනංයෙව අනාපත්ති. දුග්ගහිතතා, උජ්ඣාපනං, යං උජ්ඣාපෙති, තස්සා උපසම්පන්නතාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城において、ある比丘尼について、このように他人を誹謗させた出来事について制定された。三種の波逸提(tikapācittiya)がある。具足戒を受けていない者(式叉摩那や沙弥尼)に対しては三種の突吉羅(tikadukkaṭa)である。発狂した者などには無犯である。誤った理解、誹謗させること、誹謗される者が具足戒を受けていること、これら三つがここでの構成要素(aṅga)である。等起(samuṭṭhāna)などは不与取(盗戒)と同様である。ただし、これは苦受(苦の感情)を伴うものである。

පරඋජ්ඣාපනකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“他人を誹謗させる学処”の解説を終わる。

9. පරඅභිසපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. “他人を呪う学処(Paraabhisapana)”の解説。

නවමෙ අභිසපෙය්‍යාති සපථං කරෙය්‍ය. තත්ථ ‘‘නිරයෙ උපපජ්ජාමි, නිරයෙ උපපජ්ජතූ’’තිඑවමාදීනි වදමානා නිරයෙන අභිසපති නාම, අක්කොසතීති අත්ථො. ‘‘ගිහිනී හොමි, ගිහිනී හොතූ’’තිඑවමාදීනි වදමානා බ්‍රහ්මචරියෙන. තස්සා වාචාය වාචාය පාචිත්තියං.

第九(の戒)において、“呪う(abhisapeyya)”とは、誓い(sapatha)を立てることである。その際、“私は地獄に堕ちるだろう、あるいは(あの人が)地獄に堕ちるように”などと言うならば、それは地獄によって呪うことであり、罵る(akkosati)という意味である。“私は在家の女になる、あるいは(あの人が)在家の女になるように”などと言うならば、梵行(brahmacariya)によって(呪うことである)。その言葉の一つ一つに波逸提(pācittiya)がある。

සාවත්ථියං චණ්ඩකාළිං ආරබ්භ එවං අභිසපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං, තිරච්ඡානයොනියා වා පෙත්තිවිසයෙන වා මනුස්සදොභග්ගෙන වා අභිසපනෙ දුක්කටං. අත්ථධම්මානුසාසනිපුරෙක්ඛාරානං උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නිරයෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා අභිසපනං, උපසම්පන්නතා, අත්ථධම්මපුරෙක්ඛාරාදීනං අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අට්ඨමසදිසානෙවාති.

舎衛城において、チャンダカーリー比丘尼について、このように呪った出来事について制定された。三種の波逸提があり、具足戒を受けていない者に対しては三種の突吉羅である。畜生界、餓鬼界、または人間の不運によって呪う場合は、突吉羅である。義(attha)や法(dhamma)の教誡を目的とする者、および発狂した者などには無犯である。地獄または梵行によって呪うこと、相手が具足戒を受けていること、義や法の教誡を目的としないこと、これら三つがここでの構成要素である。等起などは第八(の戒)と同様である。

පරඅභිසපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“他人を呪う学処”の解説を終わる。

10. රොදනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. “泣く学処(Rodana)”の解説。

දසමෙ වධිත්වාති හත්ථාදීහි පහරිත්වා, උභයං කරොන්තියාව පාචිත්තියං.

第十(の戒)において、“叩いて(vadhitvā)”とは、手などで打つことである。(自分を叩くことと泣くことの)両方を行う場合にのみ、波逸提である。

සාවත්ථියං [Pg.322] චණ්ඩකාළිං ආරබ්භ අත්තානං වධිත්වා රොදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, කෙවලං වධන්තියා වා රොදන්තියා වා දුක්කටමෙව. ඤාතිරොගභොගබ්‍යසනෙහි ඵුට්ඨාය කෙවලං රොදන්තියා එව න වධන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අත්තානං වධනඤ්චෙව, රොදනඤ්චාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානි, ඉදං පන කිරියමෙවාති.

舎衛城において、チャンダカーリー比丘尼について、自分自身を叩いて泣いたという出来事について制定された。単に叩くだけ、あるいは泣くだけの場合は、突吉羅のみである。親族の喪失、病気、財産の喪失などの災難に遭って、叩くことなしに単に泣くだけの場合、および発狂した者などには無犯である。自分自身を叩くこと、および泣くこと、これら二つがここでの構成要素である。等起などは審議(samanubhāsana)と同様である。ただし、これは(泣くなどの)行為そのものである。

රොදනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“泣く学処”の解説を終わる。

රත්තන්ධකාරවග්ගො දුතියො.

第二、闇夜品(rattandhakāravagga)が終わる。

3. නග්ගවග්ගො

3. 裸体品(naggavagga)

1. නග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. “裸体(での入浴)の学処”の解説。

නග්ගවග්ගස්ස පඨමෙ නග්ගාති අනිවත්ථා වා අපාරුතා වා. එවඤ්හි නහායන්තියා සබ්බප්පයොගෙසු දුක්කටං, නහානපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

裸体品の第一(の戒)において、“裸(nagga)”とは、下衣を着けていないか、あるいは上衣を纏っていないことである。このようにして入浴するならば、すべての動作(prayoga)において突吉羅であり、入浴が終了した時点で波逸提である。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ එවං නහානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, උදකසාටිකචීවරෙ අච්ඡින්නෙ වා නට්ඨෙ වා, ‘‘මහග්ඝං ඉදං දිස්වා චොරාපි හරෙය්‍යු’’න්ති එවරූපාසු ආපදාසු වා නහායන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නග්ගතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, නහානපරියොසානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城において、多くの比丘尼たちについて、このように入浴に関する出来事について制定された。入浴用の衣(udakasāṭika)が奪われたり、紛失したりした場合、あるいは“この高価な衣を見て、泥棒が持っていくかもしれない”と考えて(裸で)入浴する場合、および発狂した者などには無犯である。裸であること、許容された理由がないこと、入浴が終了すること、これら三つがここでの構成要素である。等起などは羊毛(eḷakaloma)の戒と同様である。

නග්ගසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“裸体(での入浴)の学処”の解説を終わる。

2. උදකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. “入浴用の衣の学処”の解説。

දුතියෙ සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අප්පමාණිකායො උදකසාටිකායො ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ සබ්බං රතනවග්ගෙ නිසීදනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第二(の戒)において、舎衛城において、六群比丘尼たちが規定のサイズを超えた入浴用の衣を着用したという出来事について制定された。残りのすべての事項は、宝品(ratanavagga)の坐具(nisīdana)の学処で述べられた方法と同様に知るべきである。

උදකසාටිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“入浴用の衣の学処”の解説を終わる。

3. චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. “衣の縫製に関する学処(Cīvarasibbana)”の解説。

තතියෙ විසිබ්බෙත්වාති දුස්සිබ්බිතං පුනසිබ්බනත්ථාය විසිබ්බෙත්වා. අනන්තරායිකිනීති දසසු අන්තරායෙසු එකෙකස්මිම්පි අසති. අඤ්ඤත්‍ර චතූහපඤ්චාහාති [Pg.323] විසිබ්බිතදිවසතො පඤ්ච දිවසෙ අතික්කාමෙත්වා ‘‘නෙව සිබ්බිස්සාමි, න සිබ්බාපනාය උස්සුක්කං කරිස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第三(の戒)において、“解いて(visibbetvā)”とは、縫い方の悪い衣を再び縫うために解くことである。“障害がない(anantarāyikinī)”とは、十種の障害のうち、一つも存在しないことである。“四、五日を除いて(aññatra catūhapañcāhā)”とは、解いた日から五日を過ぎて、“私はもう縫わない、縫わせるための努力もしない”と責任を放棄した瞬間に、波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ චීවරං විසිබ්බෙත්වා න සිබ්බනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං, තථා උභින්නම්පි අඤ්ඤස්මිං පරික්ඛාරෙ. යා පන අන්තරායිකිනී වා හොති, පරියෙසිත්වා වා කිඤ්චි න ලභති, කරොන්තී වා පඤ්චාහං අතික්කාමෙති, තස්සා ච, ගිලානාය ච, ආපදාසු ච, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නිවාසනපාරුපනුපගචීවරතා, උපසම්පන්නාය සන්තකතා, සිබ්බනත්ථාය විසිබ්බනං වා විසිබ්බාපනං වා, අඤ්ඤත්‍ර අනුඤ්ඤාතකාරණා පඤ්චාහාතික්කමො, ධුරනික්ඛෙපොති ඉමානෙත්ථ පඤ්ච අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

舎衛城において、トゥッラナンダ比丘尼について、衣を解いて縫わなかったという出来事について制定された。三種の波逸提があり、具足戒を受けていない者に対しては三種の突吉羅である。同様に、二者(具足戒の有無に関わらず)とも、衣以外の備品(parikkhāra)についても(突吉羅となる)。ただし、障害がある場合、探しても(必要なものを)何も得られない場合、製作中でありながら五日を過ぎてしまった場合、および病気の者、災難にある者、発狂した者などには無犯である。下衣や上衣として適した衣であること、具足戒を受けた者の所有物であること、縫製のために解くか解かせること、許容された理由なしに五日を過ぎること、努力を放棄すること、これら五つがここでの構成要素である。等起などは審議(samanubhāsana)と同様である。

චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“衣の縫製に関する学処”の解説を終わる。

4. සඞ්ඝාටිචාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. “僧伽梨衣の巡回(Saṅghāṭicāra)に関する学処”の解説。

චතුත්ථෙ පඤ්ච අහානි පඤ්චාහං, පඤ්චාහමෙව පඤ්චාහිකං. සඞ්ඝාටීනං චාරො සඞ්ඝාටිචාරො, පරිභොගවසෙන වා ඔතාපනවසෙන වා සඞ්ඝටිතට්ඨෙන ‘සඞ්ඝාටී’ති ලද්ධනාමං තිචීවරං, උදකසාටිකා, සංකච්චිකාති ඉමෙසං පඤ්චන්නං චීවරානං පරිවත්තනන්ති අත්ථො. අතික්කාමෙය්‍ය පාචිත්තියන්ති ඡට්ඨෙ අරුණුග්ගමනෙ එකස්මිං චීවරෙ වුත්තනයෙන අපරිවත්තිතෙ එකා ආපත්ති, පඤ්චසු පඤ්ච.

第四(の戒)において、“五日間(pañcāha)”とは五つの日のことである。五日(の期間)そのものが“五日間のもの(pañcāhika)”と呼ばれる。“僧伽梨(サンガーティ)の巡回(saṅghāṭicāro)”とは、使用や日光消毒のために、あるいは“繋ぎ合わされたもの”という意味で“僧伽梨”という名を得た三衣、入浴用の衣、胸覆い(saṃkaccikā)という、これら五つの衣を(五日以内に)交換して使用することという意味である。“波逸提を超える(atikkāmeyya pācittiyaṃ)”とは、六日目の黎明において、上述の方法で一つの衣が交換されていなければ一つの罪、五つすべてが交換されていなければ五つの罪があるということである。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ චීවරං නික්ඛිපිත්වා සන්තරුත්තරෙන ජනපදචාරිකං පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, පඤ්චාහානතික්කන්තෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන අනතික්කන්තසඤ්ඤාය, පඤ්චමං දිවසං පඤ්ච චීවරානි නිවාසෙන්තියා වා පාරුපන්තියා වා ඔතාපෙන්තියා වා, ගිලානාය, ‘‘ඉදං මෙ චීවරං මහග්ඝං ඊදිසෙ චොරභයෙ න සක්කා ධාරෙතු’’න්ති එවරූපාසු ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පඤ්චන්නං චීවරානං අඤ්ඤතරතා, පඤ්චාහාතික්කමො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, අපරිවත්තනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානීති.

舎衛城(サーヴァッティー)において、多くの比丘尼たちに起因し、衣を置いて、上衣(アンタラ・ウッタラ)のみで地方へ遊行に旅立ったという事件に基づいて制定された。三種の波逸提(パーチッティヤ)がある。五日を超えない(返却が遅れる)場合は、二つの突吉羅(ドゥッカータ)となる。しかし、五日を超えていないと思い込んでいる場合や、五日目の日に五種の衣を着用するか、羽織るか、あるいは乾かしている場合、また病気の場合や、“私のこの衣は高価であり、このような賊の危険がある場所では持ち歩くことができない”と考えた場合などの災難がある際、あるいは狂気の人などには罪はない。五種の衣のうちのいずれかであること、五日を経過すること、許容される理由がないこと、交換(処置)しないことの四つの構成要素がある。起因などはカティナ学処と同様である。

සඞ්ඝාටිචාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧伽梨衣(サンガーティ)の行使に関する学処の註釈が終了した。

5. චීවරසඞ්කමනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 衣の譲渡(セーカンマニーヤ)に関する学処の註釈。

පඤ්චමෙ [Pg.324] චීවරසඞ්කමනීයන්ති සඞ්කමෙතබ්බං චීවරං, අඤ්ඤිස්සා සන්තකං අනාපුච්ඡා ගහිතං පුන පටිදාතබ්බං පඤ්චන්නං අඤ්ඤතරං චීවරන්ති අත්ථො. ධාරෙය්‍යාති සචෙ තං නිවාසෙති වා පාරුපති වා පාචිත්තියං.

第五において、“衣の譲渡”とは、譲渡されるべき衣、すなわち、他の比丘尼の所有物を許可なく受け取り、再び返却すべき五種の衣のうちのいずれかのことである。“着用するならば”とは、もしそれを腰に巻くか、あるいは羽織るならば、波逸提となるという意味である。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ භික්ඛුනියා චීවරං ආදාය අනාපුච්ඡා පාරුපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං. යා පන තාය වා දින්නං, තං වා ආපුච්ඡා, අච්ඡින්නනට්ඨචීවරිකා වා හුත්වා, ‘‘ඉදං මෙ චීවරං මහග්ඝං ඊදිසෙ චොරභයෙ න සක්කා ධාරෙතු’’න්ති එවරූපාසු ආපදාසු වා ධාරෙති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. චීවරසඞ්කමනීයතා, උපසම්පන්නාය සන්තකතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, ධාරණන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමකථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城において、ある一人の比丘尼に起因し、比丘尼の衣を(許可なく)取って羽織ったという事件に基づいて制定された。三種の波逸提がある。未受戒の女性に対しては二つの突吉羅である。しかし、その所有者から与えられた場合、あるいはその者に求めて得た場合、あるいは衣を奪われたり紛失したりした場合、あるいは“私のこの衣は高価であり、このような賊の危険がある場所では持ち歩くことができない”といった災難がある場合に着用するならば、その者や、狂気の人などには罪はない。衣の譲渡性、受戒した者の所有物であること、許容される理由がないこと、着用することの四つの構成要素がある。起因などは最初のカティナ学処と同様であるが、これは“作為・不作為”の性質を持つ。

චීවරසඞ්කමනීයසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣の譲渡に関する学処の註釈が終了した。

6. ගණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 僧伽(ガナ)の衣に関する学処の註釈。

ඡට්ඨෙ ගණස්සාති භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස. චීවරලාභන්ති විකප්පනුපගම්පි පච්ඡිමං ලභිතබ්බං චීවරං. අන්තරායං කරෙය්‍යාති යථා තෙ දාතුකාමා න දෙන්ති, එවං පරක්කමෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති සචෙ තස්සා වචනෙන තෙ න දෙන්ති, භික්ඛුනියා පාචිත්තියං.

第六において、“僧伽の”とは比丘尼僧伽のことである。“衣の利得”とは、分与に値する最後の一枚の衣であっても得られるべき衣のことである。“妨害をするならば”とは、施主たちが布施したいと思っているのに布施しなくなるように努力することである。“波逸提”とは、その比丘尼の言葉によって彼らが布施をしなくなったならば、比丘尼に波逸提が生じるという意味である。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ගණස්ස චීවරලාභන්තරායකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අඤ්ඤස්මිං පරික්ඛාරෙ දුක්කටං, සම්බහුලානං පන එකභික්ඛුනියා වා චීවරලාභෙපි දුක්කටමෙව. ‘‘සමග්ඝකාලෙ දස්සථා’’ති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා නිවාරෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. විකප්පනුපගපච්ඡිමතා, සඞ්ඝස්ස පරිණතභාවො, විනා ආනිසංසදස්සනෙන අන්තරායකරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼に起因し、僧伽の衣の利得を妨害した事件に基づいて制定された。衣以外の資具において(妨害したなら)突吉羅である。また、多くの比丘尼、あるいは一人の比丘尼の衣の利得を妨害した場合も突吉羅である。“(物価が)安い時に布施してください”というように利益を示して制止する場合や、狂気の人などには罪はない。分与に値する最後の衣であること、僧伽に帰属していること、利益の提示なしに妨害することの三つの構成要素がある。起因などは不与取(盗戒)と同様である。

ගණචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧伽の衣に関する学処の註釈が終了した。

7. පටිබාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. (正当な分配の)拒絶(パティバーハナ)に関する学処の註釈。

සත්තමෙ [Pg.325] ධම්මිකං චීවරවිභඞ්ගන්ති සමග්ගෙන සඞ්ඝෙන සන්නිපතිත්වා කරීයමානං චීවරවිභඞ්ග. පටිබාහෙය්‍යාති පටිසෙධෙය්‍ය, එවං පටිසෙධෙන්තියා පාචිත්තියං.

第七において、“法にかなった衣の分配”とは、和合した僧伽が集まって行われる衣の分配のことである。“拒絶するならば”とは、禁止することである。そのように禁止する比丘尼には波逸提が生じる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ධම්මිකං චීවරවිභඞ්ගං පටිබාහනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ධම්මිකෙ වෙමතිකාය, අධම්මිකෙ ධම්මිකසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච දුක්කටං. උභයත්ථ අධම්මිකසඤ්ඤාය, ආනිසංසං දස්සෙත්වා පටිබාහන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. චීවරවිභඞ්ගස්ස ධම්මිකතා, ධම්මිකසඤ්ඤිතා, විනා ආනිසංසෙන පටිබාහනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානෙවාති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼に起因し、法にかなった衣の分配を拒絶した事件に基づいて制定された。法にかなっているのに疑いを持つ場合、あるいは法にかなっていないのに法にかなっていると思い込む場合、および疑いを持つ場合には突吉羅である。両方の場合において、法にかなっていないと思い込み、あるいは利益を示して拒絶する場合、および狂気の人などには罪はない。衣の分配の合法性、合法的であるという認識、利益の提示なしに拒絶することの三つの構成要素がある。起因などは不与取と同様である。

පටිබාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

拒絶に関する学処の註釈が終了した。

8. චීවරදානසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 衣の施与(ダーナ)に関する学処の註釈。

අට්ඨමෙ සමණචීවරන්ති කප්පකතං නිවාසනපාරුපනුපගං, එවරූපං ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ මාතාපිතරො ච යස්ස කස්සචි ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා පරිච්චජිත්වා දෙන්තියා පාචිත්තියං.

第八において、“沙門の衣”とは、カッパ・ビンドゥ(浄点)を施した、着用に耐えうる衣のことである。このような衣を、五種の同法者と父母を除いて、誰であれ在俗者や外道の出家者に完全に譲り渡して与えるならば、波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අගාරිකස්ස සමණචීවරදානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, භික්ඛුනො දුක්කටං. මාතාපිතූනං පරිච්චජිත්වාපි, අඤ්ඤෙසං තාවකාලිකමෙව දෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සමණචීවරතා, ඨපෙත්වා සහධම්මිකෙ ච මාතාපිතරො ච අඤ්ඤෙසං දානං, අතාවකාලිකතාති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සඤ්චරිත්තසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼に起因し、在俗者に沙門の衣を与えた事件に基づいて制定された。比丘の場合は突吉羅である。父母に対して完全に譲渡する場合や、他の者に一時的に貸し与える場合、および狂気の人などには罪はない。沙門の衣であること、同法者と父母を除いた他者に与えること、一時的ではない(完全な)譲渡であることの三つの構成要素がある。起因などは媒酌(サンチャリッタ)学処と同様である。

චීවරදානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衣の施与に関する学処の註釈が終了した。

9. කාලඅතික්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 時期の超過(カーラ・アティッカマナ)に関する学処の註釈。

නවමෙ දුබ්බලචීවරපච්චාසායාති දුබ්බලාය චීවරපච්චාසාය, ‘‘සචෙ සක්කොම දස්සාමා’’ති එත්තකමත්තං සුත්වා උප්පාදිතාය ආසායාති අත්ථො[Pg.326]. චීවරකාලසමයං අතික්කාමෙය්‍යාති වස්සංවුට්ඨභික්ඛුනීහි කාලචීවරෙ භාජියමානෙ ‘‘ආගමෙය්‍යාථ, අය්‍යෙ, අත්ථි සඞ්ඝස්ස චීවරපච්චාසා’’ති වත්වා තං චීවරවිභඞ්ගං චීවරකාලං අතික්කාමෙය්‍ය, තස්සා අනත්ථතෙ කථිනෙ වස්සානස්ස පච්ඡිමමාසං, අත්ථතෙ කථිනෙ කථිනුබ්භාරදිවසං අතික්කාමෙන්තියා පාචිත්තියං.

第九において、“わずかな衣の期待によって”とは、わずかな衣を期待して“もし可能であれば差し上げましょう”という程度の言葉を聞いて生じた期待のことである。“衣の時期(期限)を超過させるならば”とは、安居を終えた比丘尼たちがカティナ衣を分配している時に、“姉妹たちよ、待ってください。僧伽には衣の期待があります”と言って、その衣の分配を遅らせ、衣の時期を超過させることである。カティナ衣を広げていない場合は雨安居の最後の月を、広げている場合はカティナの取り外しの日の期限を超過させる比丘尼には波逸提が生じる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ දුබ්බලචීවරපච්චාසාය චීවරකාලසමයං අතික්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, දුබ්බලචීවරෙ වෙමතිකාය, අදුබ්බලචීවරෙ දුබ්බලචීවරසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච දුක්කටං. උභයත්ථ අදුබ්බලචීවරසඤ්ඤාය, කිඤ්චාපි ‘න සක්කොමා’ති වදන්ති, ‘‘ඉදානි පන තෙසං කප්පාසො වා උප්පජ්ජිස්සති, සද්ධො වා පුරිසො ආගමිස්සති, තස්මිං ආගතෙ අද්ධා දස්සන්තී’’ති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා නිවාරෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. දුබ්බලචීවරතා, දුබ්බලසඤ්ඤිතා, විනා ආනිසංසෙන නිවාරණන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼に起因し、わずかな衣への期待によって衣の分配時期を超過させた事件に基づいて制定された。期待される衣がわずかであるのに疑いを持つ場合、あるいは期待される衣がわずかでないのにわずかであると思い込む場合、および疑いを持つ場合には突吉羅である。両方においてわずかでない衣であると思い込み、たとえ施主が“布施できません”と言ったとしても、“今、彼らの綿花ができるでしょう、あるいは信仰心のある人が来るでしょう。その人が来たならば、必ずや布施するでしょう”といった利益を示して制止する場合、および狂気の人などには罪はない。期待される衣がわずかであること、わずかであるという認識、利益の提示なしに制止することの三つの構成要素がある。起因などは不与取と同様である。

කාලඅතික්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

時期の超過に関する学処の註釈が終了した。

10. කථිනුද්ධාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. カティナ(衣)の取り外しに関する学処の註釈。

දසමෙ ධම්මිකං කථිනුද්ධාරන්ති සබ්බාසං භික්ඛුනීනං අකාලචීවරං දාතුකාමෙන උපාසකෙන යත්තකො අත්ථාරමූලිකො ආනිසංසො, තතො අධිකං වා සමකං වා දත්වා යාචිතෙන සමග්ගෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝෙන යං කථිනං ඤත්තිදුතියකම්මෙන අන්තරා උද්ධරීයති, තස්ස සො උද්ධාරො ‘ධම්මිකො’ති වුච්චති, එවරූපං කථිනුද්ධාරන්ති අත්ථො. පටිබාහෙය්‍යාති නිවාරෙය්‍ය, තස්ස එවරූපං කථිනුද්ධාරං නිවාරෙන්තියා පාචිත්තියං.

第十の学習項目において、“如法なカティナ(の効力)の解除”とは、すべての比丘尼に非時の衣を施そうと望む在家信者が、カティナの敷設に起因する利益(の総価値)と同等か、あるいはそれ以上の施しをなして、(カティナを解除するように)要請し、和合した比丘尼サンガが白二羯磨によって、その期間の途中でカティナを解除することである。そのサンガによる解除を“如法である(dhammiko)”と言う。そのようなカティナの解除というのが文の意味である。“妨げる(patibāheyyā)”とは、阻止することである。そのような如法なカティナの解除を阻止する比丘尼には、波逸提が課される。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ කථිනුද්ධාරං පටිබාහනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසං සත්තමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

(この学習項目は)舎衛城にて、トゥッラナンダー比丘尼に関連して、カティナの解除を妨げた事件について制定された。残りの部分は、第七の学習項目で述べられた方法と同様に理解されるべきである。

කථිනුද්ධාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

如法なカティナ解除の学習項目の釈義、終了。

නග්ගවග්ගො තතියො.

裸形品、第三(完了)。

4. තුවට්ටවග්ගො

4. 臥具品

1. එකමඤ්චතුවට්ටනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 同一寝台横臥の学習項目の釈義

තුවට්ටවග්ගස්ස [Pg.327] පඨමෙ තුවට්ටෙය්‍යුන්ති නිපජ්ජෙය්‍යුං. තාසු පන එකාය වා නිපන්නාය අපරා නිපජ්ජතු, ද්වෙපි වා සහෙව නිපජ්ජන්තු, ද්වින්නම්පි පාචිත්තියං.

臥具品の第一において、“横たわる(tuvaṭṭeyyuṃ)”とは、横になる(nipajjeyyuṃ)ことである。それらの比丘尼のうち、一人がすでに横たわっているのにもう一人が横たわる場合、あるいは二人が同時に横たわる場合、二人ともに波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ද්වින්නං එකමඤ්චෙ තුවට්ටනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සචෙ පන එකාය නිපන්නාය එකා නිසීදති, උභො වා නිසීදන්ති, තාසං, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. එකමඤ්චතා, ද්වින්නං තුවට්ටනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

(この学習項目は)舎衛城にて、多くの比丘尼たちに関連して、二人が一つの寝台に横たわった事件について制定された。しかし、もし一人が横たわっている時に一人が座る場合、あるいは二人が座る場合は、彼女たち、また狂人等には罪はない。“一つの寝台であること”“二人が横たわること”、これがここでの二つの構成要素である。起因等は羊毛の学習項目と同様である。

එකමඤ්චතුවට්ටනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

同一寝台横臥の学習項目の釈義、終了。

2. එකත්ථරණතුවට්ටනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 同一敷物掛け物横臥の学習項目の釈義

දුතියෙ එකං අත්ථරණඤ්චෙව පාවුරණඤ්ච එතාසන්ති එකත්ථරණපාවුරණා, සංහාරිමානං පාවාරත්ථරණකටසාරකාදීනං එකං අන්තං අත්ථරිත්වා එකං පාරුපිත්වා තුවට්ටෙන්තීනමෙතං අධිවචනං. පාචිත්තියන්ති තංයෙව අත්ථරිත්වා තං පාරුපිත්වා නිපජ්ජන්තීනං පාචිත්තියං.

第二において、一つの敷物と一つの掛け物を(共有する)彼女たちのことを“同一敷物掛け物者(ekattharaṇapāvuraṇā)”と言う。持ち運び可能な掛け物、敷物、むしろ、ござ等の一端を敷き、もう一端を掛けて横たわることの別名である。“波逸提”とは、まさにそのように(同一のものを)敷き、それを掛けて横になる比丘尼たちの波逸提(を指す)。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ එවං තුවට්ටනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අත්ථරණෙ වා පාවුරණෙ වා එකස්මිං දුක්කටං, නානත්ථරණපාවුරණෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන නානත්ථරණපාවුරණසඤ්ඤාය, වවත්ථානං දස්සෙත්වා නිපජ්ජන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං පඨමසදිසමෙවාති.

舎衛城にて多くの比丘尼たちに関連して、このように横たわった事件について制定された。三法波逸提である。敷物または掛け物のいずれか一方が共通である場合は突吉羅であり、別々の敷物と掛け物である(が同一の寝台である)場合は二つの突吉羅となる。しかし、別々の敷物と掛け物であるという認識を持ち、境界を定めて横たわる場合、また狂人等には罪はない。残りは第一の学習項目と同様である。

එකත්ථරණතුවට්ටනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

同一敷物掛け物横臥の学習項目の釈義、終了。

3. අඵාසුකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 不快付与の学習項目の釈義

තතියෙ අඵාසුන්ති ‘‘ඉමිනා ඉමිස්සා අඵාසු භවිස්සතී’’ති අනාපුච්ඡා පුරතො චඞ්කමනට්ඨානනිස්සජ්ජාදයො වා උද්දිසඋද්දිසාපනපරිපුච්ඡනසජ්ඣායං වා කරොන්තියා චඞ්කමනෙ නිවත්තනගණනාය, ඨානාදීසු පයොගගණනාය, උද්දෙසාදීසු පදගණනාය පාචිත්තියං.

第三において、“不快(aphāsu)”とは、“これによって、彼女に不快が生じるだろう”と考えて、許可を得ずにその前で経行、立ち、座りなどを行い、あるいは、教示、教示させること、質問、読誦などを行う比丘尼のことである。経行においては往復の回数に応じて、立ち等においては動作の回数に応じて、教示等においては句の数に応じて波逸提となる。

සාවත්ථියං [Pg.328] ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ සඤ්චිච්ච අඵාසුකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං, න අඵාසුකාමතාය, ආපුච්ඡා පුරතො චඞ්කමනාදීනි කරොන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, අඵාසුකාමතා, අඵාසුකරණං, අනාපුච්ඡනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にてトゥッラナンダー比丘尼に関連して、故意に不快を与えた事件について制定された。三法波逸提である。未受戒の女性に対しては三法突吉羅である。不快を与える意図がなく、許可を得てその前で経行等を行う場合、また狂人等には罪はない。“受戒していること”“不快を与える意図があること”“不快を与えること”“許可を得ないこと”、これがここでの四つの構成要素である。起因などは不与取と同様である。また、これは作為・不作為の罪(kiriyākiriya)であり、苦受を伴う。

අඵාසුකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不快付与の学習項目の釈義、終了。

4. නඋපට්ඨාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 非看護の学習項目の釈義

චතුත්ථෙ දුක්ඛිතන්ති ගිලානං. සහජීවිනින්ති සද්ධිවිහාරිනිං. නෙව උපට්ඨහෙය්‍යාති තස්සා උපට්ඨානං සයං වා අකරොන්තියා, පරෙහි වා අකාරෙන්තියා ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第四において、“苦しんでいる”とは、病気であること。“共住者”とは、和尚を共にして住む弟子のこと。“看護しない”とは、彼女の看護を自分自身でせず、また他人にさせもしない比丘尼のことであり、その責任を放棄した瞬間に波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ දුක්ඛිතං සහජීවිනිං අනුපට්ඨානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අන්තෙවාසිනියා වා අනුපසම්පන්නාය වා දුක්කටං, දසසු අඤ්ඤතරන්තරායෙ සති පරියෙසිත්වා අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගිලානතා, සද්ධිවිහාරිතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, උපට්ඨානෙ ධුරනික්ඛෙපොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

舎衛城にてトゥッラナンダー比丘尼に関連して、病気で苦しむ共住者を看護しなかった事件について制定された。近住弟子あるいは未受戒の者が苦しんでいる場合に看護しないときは突吉羅である。十種類の障害のいずれかがある場合、あるいは(看護人を)探しても見つからない場合、自分自身が病気の場合、災難の時、また狂人等には罪はない。“病気であること”“共住弟子であること”“許容される理由がないこと”“看護の責任を放棄すること”、これがここでの四つの構成要素である。起因などは諫告の学習項目と同様である。

නඋපට්ඨාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非看護の学習項目の釈義、終了。

5. නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 追い出しの学習項目の釈義

පඤ්චමෙ උපස්සයං දත්වාති සකවාටබද්ධං අත්තනො පුග්ගලිකවිහාරං දත්වා. නික්කඩ්ඪෙය්‍යාති බහූනිපි ද්වාරානි එකප්පයොගෙන නික්කඩ්ඪෙන්තියා එකා ආපත්ති, නානාපයොගෙහි පයොගගණනාය ආපත්තියො, ආණත්තියම්පි එසෙව නයො. සචෙ පන ‘‘ඉමඤ්චිමඤ්ච ද්වාරං අතික්කාමෙහී’’ති ආණාපෙති, එකාය ආණත්තියා එව ද්වාරගණනාය ආපත්තියො.

第五において、“宿舎を与えて”とは、扉のついた自分自身の個人の精舎を与えて、ということである。“追い出す”とは、多くの扉(出口)を一度の動作で追い出した場合は一つの罪となり、別々の動作による場合は動作の回数に応じて罪となる。命じる場合もこの方法と同様である。しかし、もし“この扉とこの扉を越えさせよ”と命じたならば、一度の命令であっても、扉の数に応じて(複数の)罪となる。

සාවත්ථියං [Pg.329] ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එතාදිසෙ වත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අකවාටබද්ධතො දුක්කටං, අනුපසම්පන්නාය තිකදුක්කටං, සකවාටබද්ධතො වා අකවාටබද්ධතො වා උභින්නම්පි පරික්ඛාරනික්කඩ්ඪනෙ දුක්කටමෙව, සෙසං සඞ්ඝිකවිහාරනික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයමෙවාති.

舎衛城にてトゥッラナンダー比丘尼に関連して、このような事件について制定された。三法波逸提である。扉のない所から追い出す場合は突吉羅であり、未受戒の者に対しては三法突吉羅となる。扉のある所、あるいは扉のない所から、両者(受戒者・未受戒者)の資具を投げ出す場合は、いずれも突吉羅である。残りは、サンガの精舎からの追い出しの学習項目で述べられた方法と同様である。

නික්කඩ්ඪනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

追い出しの学習項目の釈義、終了。

6. සංසට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 交際の学習項目の釈義

ඡට්ඨං උත්තානපදත්ථමෙව. සාවත්ථියං චණ්ඩකාළිං ආරබ්භ සංසට්ඨවිහාරවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ පඨමඅරිට්ඨසික්ඛාපදෙ වුත්තවිනිච්ඡයසදිසමෙවාති.

第六の学習項目は、文言の意味が明白である。舎衛城にて、チャンダカーリー比丘尼に関連して、俗人と交際して住む事件について制定された。ここでの残りの釈義は、第一のアリッタの学習項目で述べられた判定と同様である。

සංසට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

交際の学習項目の釈義、終了。

7. අන්තොරට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 国内旅行の学習項目の釈義

සත්තමෙ අන්තොරට්ඨෙති යස්ස විජිතෙ විහරති, තස්ස රට්ඨෙ. අසත්ථිකා චාරිකන්ති විනා සත්ථෙන ගච්ඡන්තියා, ගාමන්තරගණනාය, අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ අද්ධයොජනගණනාය පාචිත්තියං.

第七において、“国内(antoraṭṭhe)”とは、彼女が住んでいる王の統治領域のことである。“隊商を伴わない旅”とは、隊商を伴わずに歩く比丘尼のことで、村から村へ移動するごとに、あるいは村のない荒野においては半由旬ごとに波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ වුත්තනයෙනෙව දෙසචාරිකං පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. සත්ථෙන සහ ගච්ඡන්තියා, ඛෙමෙ අප්පටිභයෙ, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අන්තොරට්ඨතා, අඛෙමතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, චාරිකං පක්කමනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘尼たちに関し、既に述べられた方法に従って、遊行へ出発すること(離去)を理由として制定された。隊商(商人たち)と共に同行する場合、安全で危険がない場所、災難がある場合、精神異常者などは無罪である。領内であること、安全ではないこと、許可された理由がないこと、遊行へ出発すること、これらがここでの四つの要素である。発機などは羊毛(の条項)と同じである。

අන්තොරට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

領内(遊行)の学処の解説、終了。

8. තිරොරට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 領外(遊行)の学処の解説。

අට්ඨමෙ තිරොරට්ඨෙති යස්ස විජිතෙ විහරති, තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤස්ස රට්ඨෙ. සෙසං සත්තමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, නගරං පනෙත්ථ රාජගහන්ති.

第八(の学処)において、“領外”とは、比丘尼が住んでいる王の領地を除いて、他人の(王の)領土のことである。残りの点は、第七(の学処)で述べられた方法と同じように理解されるべきである。ただし、ここでの学処が制定された都市はラージャガハである。

තිරොරට්ඨසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

領外(遊行)の学処の解説、終了。

9. අන්තොවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 安居期間中の学処の解説。

නවමෙ [Pg.330] අන්තොවස්සන්ති පුරිමං වා තෙමාසං, පච්ඡිමං වා තෙමාසං අවසිත්වා තස්ස වස්සස්ස අන්තොයෙව. ඉධ සත්තාහකරණීයෙන වා කෙනචි උබ්බළ්හාය වා ආපදාසු වා ගච්ඡන්තියා උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං අට්ඨමසදිසමෙවාති.

第九(の学処)において、“安居期間中”とは、前(三ヶ月)の安居期間、あるいは後(三ヶ月)の安居期間を終えずに、その安居の期間内(に出発すること)である。ここでは、七日以内の急務のため、あるいは誰かに無理やり追い出された場合、災難がある場合に出発すること、また精神異常者などは無罪である。残りの点は、第八(の学処)と同様である。

අන්තොවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

安居期間中の学処の解説、終了。

10. චාරිකනපක්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 遊行に出発しないことの学処の解説。

දසමෙ වස්සංවුට්ඨාති පුරිමං වා තෙමාසං, පච්ඡිමං වා තෙමාසං වුට්ඨා. ඡප්පඤ්චයොජනානීති එත්ථ පවාරෙත්වා පඤ්ච යොජනානි ගන්තුම්පි වට්ටති, ඡසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සචෙ පන තීණි ගන්ත්වා තෙනෙව මග්ගෙන පච්චාගච්ඡති, න වට්ටති, අඤ්ඤෙන ආගන්තුං වට්ටති. ‘‘වුත්තප්පමාණං අද්ධානං න ගච්ඡිස්සාමී’’ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第十(の学処)において、“安居を終えた”とは、前(三ヶ月)の、あるいは後(三ヶ月)の安居を終えたということである。“五、六由旬”という点において、自恣(パヴァーラナー)を終えて五由旬まで行くことは許される。六由旬については(行くべきではないと)言うまでもない。しかし、もし三由旬行って、同じ道を通って戻ってくるならば、それは許されない。別の道で戻ってくることは許される。“規定された距離の道を行かない”と決意(精進)を捨てた瞬間に、波逸提(パーチッティヤ)となる。

රාජගහෙ සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ වස්සං වසිත්වා චාරිකං අපක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අන්තරායෙ සති, පරියෙසිත්වා දුතියිකං භික්ඛුනිං අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වස්සංවුට්ඨතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, පඤ්චයොජනානතික්කමොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන අකිරියං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

ラージャガハにおいて、多くの比丘尼たちに関し、安居を終えた後に遊行に出発しなかったことを理由として制定された。障害がある場合、(同行者を)探したが連れの比丘尼が得られなかった場合、病気の場合、災難がある場合、精神異常者などは無罪である。安居を終えていること、許可された理由がないこと、五由旬を超えないこと、これらがここでの三つの要素である。発機などは第一波羅夷と同じであるが、これは不作為(行為をしないこと)であり、苦受(苦痛を伴う感情)を伴うものである。

චාරිකනපක්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

遊行に出発しないことの学処の解説、終了。

තුවට්ටවග්ගො චතුත්ථො.

第四“トゥヴァッタ(安楽)”の品。

5. චිත්තාගාරවග්ගො

5. “絵画の家(チッタガーラ)”の品。

1. රාජාගාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 王宮(の家)の学処の解説。

චිත්තාගාරවග්ගස්ස පඨමෙ රාජාගාරන්ති රඤ්ඤො කීළනඝරං. චිත්තාගාරන්ති කීළනචිත්තසාලං. ආරාමන්ති කීළනඋපවනං. උය්‍යානන්ති කීළනුය්‍යානං. පොක්ඛරණින්ති කීළනපොක්ඛරණිං. දස්සනායාති ‘‘එතෙසු යංකිඤ්චි පස්සිස්සාමී’’ති [Pg.331] ගච්ඡන්තියා පදෙ පදෙ දුක්කටං, යත්ථ ඨත්වා පස්සති, තත්ථ පදං අනුද්ධරිත්වා පඤ්චාපි පස්සන්තියා එකාව ආපත්ති. සචෙ පන තං තං විලොකෙත්වා පස්සති, ගීවං පරිවත්තනප්පයොගගණනාය ආපත්තියො, න උම්මීලනගණනාය.

“絵画の家”の品の第一において、“王宮(ラージャーガーラ)”とは王の遊戯場(宮殿)のことである。“絵画の家(チッタガーラ)”とは、装飾された遊戯堂のことである。“園林(アーラーマ)”とは都市内の遊戯園のことである。“遊園(ウイヤーナ)”とは都市外の遊戯園のことである。“池(ポッカラーニ)”とは遊戯用の池のことである。“見学のために”とは、“これらのどれかを見よう”と思って行く比丘尼には、一歩ごとに突吉羅(ドゥッカータ)となる。ある場所に立って見る場合、そこから足を動かさずに五種類すべてを見たとしても、罪は一つだけである。しかし、もしあちこちを見回して見るならば、首を回した回数に応じて罪となる。瞬きの回数による罪はない。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ චිත්තාගාරං දස්සනාය ගමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, භික්ඛුස්ස සබ්බත්ථ දුක්කටං, අවසෙසො විනිච්ඡයො නච්චදස්සනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

サーヴァッティーにおいて、六群の比丘尼たちに関し、絵画の家を見学しに行ったことを理由として制定された。比丘(僧)にとっては、すべての箇所において突吉羅である。残りの判断は、踊りの見学(ナッチャダッサナ)の学処で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

රාජාගාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

王宮(の家)の学処の解説、終了。

2. ආසන්දිපරිභුඤ්ජනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 高座(アーサンディー)の使用の学処の解説。

දුතියෙ ආසන්දී නාම අතික්කන්තප්පමාණා වුච්චති. පල්ලඞ්කො නාම සංහාරිමෙන වාළෙන කතොති වුත්තො. පරිභුඤ්ජෙය්‍යාති එත්ථ පන නිසීදනනිපජ්ජනප්පයොගගණනාය පාචිත්තියං වෙදිතබ්බං.

第二(の学処)において、“高座(アーサンディー)”とは規定の寸法を超えた(脚の高さが八指を超える)四角い椅子のことである。“座椅子(パッランカ)”とは、取り外せない猛獣の彫刻が施されたものと言われる。“使用するならば”という点については、座ることや横たわることの動作の回数に応じて、波逸提と理解されるべきである。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ආසන්දිපල්ලඞ්කපරිභොගවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ආසන්දියා පාදෙ ඡින්දිත්වා, පල්ලඞ්කස්ස වාළෙ භින්දිත්වා පරිභුඤ්ජන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආසන්දිපල්ලඞ්කතා, නිසීදනං නිපජ්ජනං වාති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘尼たちに関し、高座や座椅子の使用を理由として制定された。高座の脚を切り、座椅子の猛獣の彫刻を壊して使用する比丘尼、また精神異常者などは無罪である。高座または座椅子であること、座ること、または横たわること、これらがここでの二つの要素である。発機などは羊毛(の条項)と同じである。

ආසන්දිපරිභුඤ්ජනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

高座(アーサンディー)の使用の学処の解説、終了。

3. සුත්තකන්තනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 糸を紡ぐことの学処の解説。

තතියෙ සුත්තන්ති ඡන්නං අඤ්ඤතරං. කන්තෙය්‍යාති එත්ථ යත්තකං හත්ථෙන අඤ්ඡිතං හොති, තස්මිං තක්කම්හි වෙඨිතෙ එකා ආපත්ති. ඉදඤ්හි සන්ධාය පදභාජනීයෙ (පාචි. 988) ‘‘උජ්ජවුජ්ජවෙ’’ති වුත්තං.

第三(の学処)において、“糸(スッタ)”とは(麻などの)六種類のうちのいずれかである。“紡ぐならば”という点において、手で引き出された分の糸が、紡錘に巻き取られるごとに、一つの罪となる。このことを指して、経分別(パダバージャニーヤ)には“巻くごとに”と記されている。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ සුත්තං කන්තනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, කන්තනතො පුබ්බෙ කප්පාසවිචිනනං ආදිං කත්වා සබ්බප්පයොගෙසු හත්ථවාරගණනාය [Pg.332] දුක්කටං. කන්තිතසුත්තං කන්තන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අකන්තිතතා, කන්තනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

サーヴァッティーにおいて、六群の比丘尼たちに関し、糸を紡ぐことを理由として制定された。紡ぐ前の、綿の選別などを始めとするすべての予備動作において、手の動きの回数に応じて突吉羅となる。既に紡がれた糸を紡ぐ比丘尼、また精神異常者などは無罪である。未だ紡がれていないこと、紡ぐこと、これらがここでの二つの要素である。発機などは羊毛(の条項)と同じである。

සුත්තකන්තනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

糸を紡ぐことの学処の解説、終了。

4. ගිහිවෙය්‍යාවච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 在家者の雑務(ヴェイヤッヴァッチャ)の学処の解説。

චතුත්ථෙ ගිහිවෙය්‍යාවච්චන්ති ගිහීනං වෙය්‍යාවච්චං. සචෙපි හි මාතාපිතරො අත්තනො කිඤ්චි කම්මං අකාරාපෙත්වා තෙසං යාගුපචනාදීනි කරොන්ති, පුබ්බප්පයොගෙසු පයොගගණනාය දුක්කටානි ආපජ්ජිත්වා යාගුආදීසු භාජනගණනාය, ඛාදනීයාදීසු පූවගණනාය පාචිත්තියං ආපජ්ජති.

第四(の学処)において、“在家者の雑務(ギヒ・ヴェイヤッヴァッチャ)”とは、俗人たちのための雑務のことである。例え父母であっても、比丘尼自身の仕事をさせずに、彼らのために粥を炊くなどのことをするならば、予備動作においては動作の回数に応じて突吉羅を犯し、(完成した)粥などについては器の数に応じて、菓子(硬い食べ物)などについては菓子の数に応じて、波逸提を犯す。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ගිහීනං වෙය්‍යාවච්චකරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, මනුස්සෙහි සඞ්ඝස්ස යාගුපානෙ වා භත්තෙ වා චෙතියපූජාය වා කරීයමානාය තෙසං සහායභාවෙන යාගුපචනාදීනි, අත්තනො වෙය්‍යාවච්චකරස්ස ච තානියෙව කරොන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගිහිවෙය්‍යාවච්චකරණං, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

サーヴァッティーにおいて、多くの比丘尼たちに関し、在家者のための雑務を行ったことを理由として制定された。人々がサンガ(僧団)のために粥や食事を用意したり、あるいは塔(チェーティヤ)への供養を行ったりする際に、彼らの手伝いとして粥を炊くなどをした比丘尼、あるいは自分自身の世話人のために同様のことをした比丘尼、また精神異常者などは無罪である。在家者の雑務を行うこと、許可された理由がないこと、これらがここでの二つの要素である。発機などは羊毛(の条項)と同じである。

ගිහිවෙය්‍යාවච්චසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

在家者の雑務(ヴェイヤッヴァッチャ)の学処の解説、終了。

5. අධිකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. アディカラナ(係争)の学処の解説

පඤ්චමෙ අධිකරණන්ති චතුන්නං අඤ්ඤතරං. පාචිත්තියන්ති ඉධ චීවරසිබ්බනෙ විය ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං, එකාහම්පි පරිහාරො නත්ථි.

第五の学処において、“係争”とは四種の係争のいずれかである。“波逸提”とは、ここでは衣の縫製の学処と同様に、努力を放棄した瞬間に波逸提となるのであって、一日であっても猶予(免責)はない。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අධිකරණං නවූපසමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ චීවරසිබ්බනසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城にてトゥッラナンダ(比丘尼)に関連して、係争を鎮めないという事由に基づいて制定された。残りの点は、この学処において、衣の縫製の学処で述べられた方法と同様に知られるべきである。

අධිකරණසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アディカラナ(係争)の学処の解説が完了した。

6. භොජනදානසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 食事の授与の学処の解説

ඡට්ඨෙ [Pg.333] සහත්ථාති කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා නිස්සග්ගියෙන වා ඨපෙත්වා පඤ්චසහධම්මිකෙ අවසෙසානං අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනා යංකිඤ්චි අජ්ඣොහරණීයං දදන්තියා පාචිත්තියං.

第六の学処において、“自らの手で”とは、身体、あるいは身体に繋がったもの、あるいは投げ与えることによってであっても、五種の同法者(比丘、比丘尼、正学女、沙弥、沙弥尼)を除いた残りの者たちに、水と歯木を除いて、何らかの飲み込み得る食べ物を与える比丘尼には、波逸提が成立する。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අගාරිකස්ස ඛාදනීයභොජනීයදානවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, උදකදන්තපොනෙ දුක්කටං. යා පන දාපෙති න දෙති, උපනික්ඛිපිත්වා දෙති, බාහිරලෙපං දෙති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අඤ්ඤත්‍ර උදකදන්තපොනා අජ්ඣොහරණියං, ඨපෙත්වා පඤ්ච සහධම්මිකෙ අඤ්ඤස්ස සහත්ථා දානන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にてトゥッラナンダ(比丘尼)に関連して、在家に硬食・軟食を与えるという事由に基づいて制定された。水と歯木の授与においては、突吉羅となる。しかしながら、他人に与えさせ自ら与えない場合、近くに置いて与える場合、外部への塗布物(油など)を与える場合には、(その比丘尼、および)狂乱した者などには罪はない。水と歯木を除いた飲み込み得るもの(であること)、五種の同法者を除いて他者に自らの手で授与すること、という二つの構成要素がここにある。等起などは、羊毛の学処と同様である。

භොජනදානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

食事の授与の学処の解説が完了した。

7. ආවසථචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 宿泊所の衣の学処の解説

සත්තමෙ ආවසථචීවරන්ති ‘‘උතුනියො භික්ඛුනියො පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති දින්නචීවරං. අනිස්සජ්ජිත්වාති චතුත්ථෙ දිවසෙ ධොවිත්වා අඤ්ඤිස්සා අන්තමසො සාමණෙරියාපි උතුනියා අදත්වා. පාචිත්තියන්ති එවං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජන්තියා පාචිත්තියං.

第七の学処において、“宿泊所の衣”とは、“月経中の比丘尼たちが使用するように”と施された衣のことである。“委ねることなく”とは、四日目に(それを)洗濯し、たとえ沙弥尼であっても他の月経中の者に(次に使う者として)与えないことをいう。“波逸提”とは、このように委ねることなく使用する比丘尼に波逸提が成立するということである。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ආවසථචීවරං අනිස්සජ්ජිත්වා පරිභුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, නිස්සජ්ජිතෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන නිස්සජ්ජිතසඤ්ඤාය, පුන පරියායෙන වා, අඤ්ඤාසං උතුනීනං අභාවෙන වා, අච්ඡින්නනට්ඨචීවරිකාය වා, ආපදාසු වා පරිභුඤ්ජන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ආවසථචීවරතා, චතුත්ථදිවසතා, ධොවිත්වා අනිස්සජ්ජනං, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にてトゥッラナンダ(比丘尼)に関連して、宿泊所の衣を委ねずに使用するという事由に基づいて制定された。三種類の(認識があれば)波逸提であり、委ねられたものに対しては二つの突吉羅である。しかし、それ(委ねること)を完了したという認識がある場合、あるいは再び順番が回ってきた場合、あるいは他の月経中の者がいない場合、あるいは衣を奪われたり紛失したりした場合、あるいは災難の際に使用する場合、および狂乱した者などには罪はない。宿泊所の衣であること、四日目であること、洗濯して委ねないこと、許容される事由がないこと、という四つの構成要素がここにある。等起などは迦絺那衣の学処と同様であるが、これは(不作為による)犯戒である。

ආවසථචීවරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

宿泊所の衣の学処の解説が完了した。

8. ආවසථවිහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 宿泊所の精舎の学処の解説

අට්ඨමෙ [Pg.334] ආවසථන්ති කවාටබද්ධවිහාරං. අනිස්සජ්ජිත්වාති රක්ඛණත්ථාය අදත්වා, ‘‘ඉදං ජග්ගෙය්‍යාසී’’ති එවං අනාපුච්ඡිත්වාති අත්ථො. චාරිකං පක්කමෙය්‍ය පාචිත්තියන්ති එත්ථ සකගාමතො අඤ්ඤං ගාමං එකරත්තිවාසත්ථායපි පක්කමන්තියා පරික්ඛිත්තස්ස ආවසථස්ස පරික්ඛෙපං, අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරං පඨමපාදෙන අතික්කන්තමත්තෙ දුක්කටං, දුතියෙන පාචිත්තියං.

第八の学処において、“宿泊所”とは、扉の取り付けられた精舎のことである。“委ねることなく”とは、保護(留守居)のために与えず、“これを守りなさい”と(誰にも)告げずに(去ること)という意味である。“遊行に出れば波逸提”とは、ここでは自らの村から他の村へ一晩泊まるためであっても出発する比丘尼が、囲いのある宿泊所の場合はその囲いを、囲いのない場合はその境界(ウパチャーラ)を、第一歩で越えた瞬間に突吉羅、第二歩で波逸提となる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ආවසථං අනිස්සජ්ජිත්වා චාරිකං පක්කමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අකවාටබද්ධෙ දුක්කටං, නිස්සජ්ජිතෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං පන නිස්සජ්ජිතසඤ්ඤාය, සති අන්තරායෙ, පටිජග්ගිකං පරියෙසිත්වා අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සකවාටබද්ධතා, වුත්තනයෙන පක්කමනං, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානීති, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にてトゥッラナンダ(比丘尼)に関連して、宿泊所を委ねずに遊行に出るという事由に基づいて制定された。三種類の波逸提(のケース)があり、扉のない精舎では突吉羅、委ねられた精舎では二つの突吉羅である。しかし、委ねたという認識がある場合、障害がある場合、守り手を捜して見つからなかった場合、病気の場合、災難の場合、および狂乱した者などには罪はない。扉が取り付けられていること、上述の方法で出発すること、許容される事由がないこと、という三つの構成要素がここにある。等起などは迦絺那衣の学処と同様であり、これは(不作為による)犯戒である。

ආවසථවිහාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

宿泊所の精舎の学処の解説が完了した。

9. තිරච්ඡානවිජ්ජාපරියාපුණනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 畜生学(世俗の術)の習得の学処の解説

නවමෙ තිරච්ඡානවිජ්ජන්ති යංකිඤ්චි බාහිරකං අනත්ථසංහිතං හත්ථිඅස්සරථධනුථරුසිප්පආථබ්බණඛිලනවසීකරණසොසාපනමන්තාගදප්පයොගාදිභෙදං පරූපඝාතකරං විජ්ජං. පරියාපුණෙය්‍යාති එත්ථ යස්ස කස්සචි සන්තිකෙ තං පදාදිවසෙන පරියාපුණන්තියා පදගණනාය චෙව අක්ඛරගණනාය ච පාචිත්තියන්ති.

第九の学処において、“畜生学”とは、外道的で無益な、象の術、馬の術、戦車の術、弓の術、剣の術、アタルヴァ・ヴェーダの呪術、釘打ちの呪術、服従の呪術、死体蘇生の呪術、毒薬の調合といった、他者を害する種々の術のことである。“習得するならば”については、誰からであっても、それを句などによって習得する比丘尼には、句の数および文字の数に応じて波逸提が成立する。

තිරච්ඡානවිජ්ජාපරියාපුණනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

畜生学(世俗の術)の習得の学処の解説が完了した。

10. තිරච්ඡානවිජ්ජාවාචනසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 畜生学(世俗の術)の教授の学処の解説

දසමෙ වාචෙය්‍යාති පදං විසෙසො. උභයම්පි සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා චෙව සම්බහුලා භික්ඛුනියො ච ආරබ්භ තිරච්ඡානවිජ්ජං පරියාපුණනවාචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. ලෙඛෙ, ධාරණාය ච, ගුත්තත්ථාය ච යක්ඛපරිත්තනාගමණ්ඩලාදිකෙ [Pg.335] සබ්බපරිත්තෙ, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. තිරච්ඡානවිජ්ජතා, පරියාපුණනවාචනා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ ද්වීසුපි තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පදසොධම්මසදිසානීති.

第十の学処において、“教えるならば”という語が(前の学処との)相違点である。両方の学処ともに、舎衛城にて六群比丘尼および多くの比丘尼たちに関連して、畜生学を習得・教授するという事由に基づいて制定された。文字、記憶、自己保護のための夜叉除け、龍の結界などのあらゆる守護呪文(パリッタ)、および狂乱した者などには罪はない。畜生学であること、習得・教授すること、許容される事由がないこと、という三つの構成要素がこれら二つの学処において共通である。等起などはパダソーダンマ(法句誦読の学処)と同様である。

තිරච්ඡානවිජ්ජාවාචනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

畜生学(世俗の術)の教授の学処の解説が完了した。

චිත්තාගාරවග්ගො පඤ්චමො.

第五・画堂品(が終了した)。

6. ආරාමවග්ගො

6. 園林品

1. ආරාමපවිසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 園林への立ち入りの学処の解説

ආරාමවග්ගස්ස පඨමෙ සභික්ඛුකං ආරාමන්ති යත්ථ භික්ඛූ රුක්ඛමූලෙපි වසන්ති, තං පදෙසං. අනාපුච්ඡාති එත්ථ භික්ඛුසාමණෙරආරාමිකෙසු යංකිඤ්චි අනාපුච්ඡා, පරික්ඛිත්තස්ස ආරාමස්ස පරික්ඛෙපං අතික්කමන්තියා, අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරං ඔක්කමන්තියා පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියපාදෙ පාචිත්තියං.

園林品の第一の学処において、“比丘のいる園林”とは、比丘たちが樹下であっても住んでいる場所を指す。“告げることなく”については、比丘、沙弥、園林守の誰にも告げずに、囲いのある園林の場合はその囲いを越える比丘尼、囲いのない園林の場合はその境界(ウパチャーラ)に足を踏み入れる比丘尼には、第一歩で突吉羅、第二歩で波逸提が成立する。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අනාපුච්ඡා ආරාමං පවිසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා’’ති ච ‘‘ජානං සභික්ඛුක’’න්ති ච ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අනුපඤ්ඤත්තියො, සභික්ඛුකෙ වෙමතිකාය, අභික්ඛුකෙ සභික්ඛුකසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච දුක්කටං. තස්මිං පන දුවිධෙපි අභික්ඛුකසඤ්ඤාය, සන්තං භික්ඛුං ආපුච්ඡා පවිසන්තියා, පඨමප්පවිට්ඨානං වා භික්ඛුනීනං සීසංනුලොකිකාය, යත්ථ වා භික්ඛුනියො සන්නිපතිතා, තත්ථ ‘‘තාසං සන්තිකං ගච්ඡාමී’’ති සඤ්ඤාය, ආරාමෙන වා මග්ගො හොති, තෙන ගච්ඡන්තියා, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සභික්ඛුකාරාමතා, සභික්ඛුකසඤ්ඤිතා, වුත්තපරිච්ඡෙදාතික්කමො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමනුභාසනසමඋට්ඨානං, කිරියාකිරියං, සඤ්ඤාවිමොක්ඛං, සචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて多くの比丘尼に関して、許可を得ずにアラーマ(精舎)に入ったという件について制定された。ここには“現に居る比丘に許可を得ず”ということと“比丘がいると知りながら”という二つの追加規定がある。比丘がいる場合に疑念がある時、比丘がいないのに比丘がいると思って入る時、また疑念がある時は突吉羅(ドゥッカカタ)となる。しかし、その二つの場合であっても比丘がいないという認識である時、あるいは現に居る比丘に許可を得て入る時、先に入った比丘尼たちの後について行く時、あるいは比丘尼たちが集まっている場所に‘彼女たちのところへ行く’という認識で行く時、アラーマが通り道であってそこを通って行く時、災難がある時、発狂した者などには罪はない。比丘のいるアラーマであること、比丘がいるという認識、規定された範囲を超えていること、許容された理由がないことの四つが、ここでの構成要素である。これは僧戒(三摩奴婆沙)の起りと同様であり、行為と不行為、認識による免除、意図的、法規に関する罪、身業、口業、三つの心、三つの受を伴うものである。

ආරාමපවිසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アラーマ進入に関する学処の解説を終わる。

2. භික්ඛුඅක්කොසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 比丘罵倒に関する学処の解説

දුතියෙ අක්කොසෙය්‍යාති දසන්නං අක්කොසවත්ථූනං අඤ්ඤතරෙන සම්මුඛා වා පරම්මුඛා වා අක්කොසෙය්‍ය. පරිභාසෙය්‍යාති භයමස්ස උපදංසෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති තස්සා එවං කරොන්තියා පාචිත්තියං.

二番目において、“罵る(akkoseyya)”とは、十種類の罵倒の根拠(事)のいずれかによって、面と向かって、あるいは背後で罵ることである。“脅す(paribhāseyya)”とは、彼に対して恐怖を与えることである。“波逸提(pācittiya)”とは、そのように行う比丘尼に波逸提の罪があるということである。

වෙසාලියං [Pg.336] ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ආයස්මන්තං උපාලිං අක්කොසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, අනුපසම්පන්නෙ තිකදුක්කටං, අත්ථධම්මඅනුසාසනිපුරෙක්ඛාරාය, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උපසම්පන්නතා, අක්කොසනපරිභාසනං, අත්ථපුරෙක්ඛාරතාදීනං අභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

毘舎離にて六群の比丘尼たちが、尊者ウパーリを罵った件について制定された。比丘に対する罵倒は波逸提(三つの条件に準じる)であり、未受具者に対しては突吉羅(三つの条件に準じる)となる。意味や法、教誡を優先して(指導のために)行う場合や、発狂した者などには罪はない。受具者であること、罵倒または脅迫すること、指導の目的ではないことの三つがここでの構成要素である。起りなどは不与取(盗戒)と同様であるが、これは苦受(不快な感情)を伴うものである。

භික්ඛුඅක්කොසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘罵倒に関する学処の解説を終わる。

3. ගණපරිභාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 僧伽誹謗に関する学処の解説

තතියෙ චණ්ඩිකතාති කුද්ධා. ගණන්ති භික්ඛුනිසඞ්ඝං. පරිභාසෙය්‍යාති එත්ථ ‘‘බාලා එතා අබ්‍යත්තා එතා, නෙතා ජානන්ති කම්මං වා කම්මදොසං වා කම්මසම්පත්තිං වා කම්මවිපත්තිං වා’’ති එවං යත්ථ කත්ථචි පරිභාසන්තියා පාචිත්තියං.

三番目において、“憤怒せる(caṇḍikatā)”とは怒っていることである。“ガナ(gaṇa)”とは比丘尼僧伽のことである。“脅す・誹謗する(paribhāseyya)”については、ここで“彼女たちは愚かであり、無知である。彼女たちは羯磨(カンマ)や羯磨の過失、羯磨の成就や不成就を知らない”というように、どこであれ誹謗する比丘尼には波逸提が生じる。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ ගණං පරිභාසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සම්බහුලා වා එකං වා අනුපසම්පන්නං වා පරිභාසන්තියා දුක්කටං. සෙසං දුතියසදිසමෙවාති.

舎衛城にてトゥッラナンダ比丘尼に関して、僧伽(ガナ)を誹謗した件について制定された。複数の比丘尼、あるいは一人の比丘尼、あるいは未受具者を誹謗する場合には突吉羅となる。その他の詳細は二番目の学処と同様である。

ගණපරිභාසනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

僧伽誹謗に関する学処の解説を終わる。

4. පවාරිතසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 招待後の食事に関する学処の解説

චතුත්ථෙ ගණභොජනෙ වුත්තනයෙන නිමන්තිතා, පවාරණාසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙන පවාරිතා වෙදිතබ්බා. පාචිත්තියන්ති තස්සා පුරෙභත්තං ඨපෙත්වා යාගුඤ්චෙව සෙසානි ච තීණි කාලිකානි අඤ්ඤං යංකිඤ්චි ආමිසං අජ්ඣොහරණත්ථාය පටිග්ගණ්හන්තියා ගහණෙ දුක්කටං, අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාචිත්තියං.

四番目において、ガナボージャナ(群食)の学処で述べられた方法で“招待された者”、パパワーラナー(招待)の学処で述べられた方法で“招待を拒んだ者(受食を完了した者)”と理解すべきである。“波逸提”とは、その比丘尼が食前において、粥および他の三つの時限的なもの(薬など)を除いて、他のいかなる食物であっても、食べるために受け取る際に、受け取るごとに突吉羅、飲み込むごとに波逸提が生じる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අඤ්ඤත්‍ර භුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තීණි කාලිකානි ආහාරත්ථාය පටිග්ගණ්හන්තියාපි අජ්ඣොහරන්තියාපි දුක්කටං. යා පන නිමන්තිතා අප්පවාරිතා යාගුං පිවති, සාමිකෙ අපලොකෙත්වා [Pg.337] භුඤ්ජති, තීණි කාලිකානි සති පච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. නිමන්තිතා වා පවාරිතා වා තං උභයං වා, පුරෙභත්තං වුත්තලක්ඛණස්ස ආමිසස්ස අජ්ඣොහාරො, සාමිකානං අනාපුච්ඡනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. අද්ධානසමුට්ඨානං, නිමන්තිතාය අනාපුච්ඡා භුඤ්ජන්තියා ආපත්තිසම්භවතො සියා කිරියාකිරියං, පවාරිතාය කප්පියං කාරෙත්වාපි අකාරෙත්වාපි පරිභුඤ්ජන්තියා ආපත්තිසම්භවතො සියා කිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて多くの比丘尼に関して、招待された場所以外で食べるという件について制定された。三つの時限的なものを食べるために受け取ること、あるいは食べることには突吉羅が生じる。しかし、招待されたがまだ受食を完了していない者が粥を飲む時、施主に許可を得て食べる時、病などの理由がある時に三つの時限的なものを服用する時、その比丘尼、および発狂した者などには罪はない。招待または受食完了の状態であること、食前に規定の食物を飲み込むこと、施主に許可を得ないことの三つが構成要素である。起りは“家への進入”の項目と同様であり、招待されて許可なく食べる場合には行為と不行為の両方の可能性があるが、受食完了後に許可された処置(アティリッタ)をして、あるいはせずに食べる場合には行為による罪となる。これは認識による免除はなく、無意識(不注意)でも成立し、法規に関する罪であり、身業、口業、三つの心、三つの受を伴う。

පවාරිතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

招待後の食事に関する学処の解説を終わる。

5. කුලමච්ඡරිනීසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 家族への嫉妬に関する学処の解説

පඤ්චමෙ කුලෙ මච්ඡරො කුලමච්ඡරො, කුලමච්ඡරො එතිස්සා අත්ථි, කුලං වා මච්ඡරායතීති කුලමච්ඡරිනී. අස්සාති යා ඊදිසී භවෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති තස්සා ‘‘යං කුලං භික්ඛුනීනං පච්චයෙ දාතුකාමං, කථං නාම තත්ථ භික්ඛුනියො න ගච්ඡෙය්‍යු’’න්ති භික්ඛුනීනං වා සන්තිකෙ කුලස්ස, ‘‘කථං නාම ඉමෙ තාසං කිඤ්චි න දජ්ජෙය්‍යු’’න්ති කුලස්ස වා සන්තිකෙ භික්ඛුනීනං අවණ්ණං භාසන්තියා පාචිත්තියං.

五番目において、家族(在家信者)に対する物惜しみを“家物惜しみ(クラマッチャラ)”という。家物惜しみを持つ者、あるいは家族を独占しようとする者を“家族への嫉妬者(クラマッチャリニー)”という。“そのような者であれば”とは、そのような性質の者のことである。“波逸提”とは、その比丘尼が“ある家族が比丘尼たちに供養をしたいと望んでいるが、どうにかして他の比丘尼たちがそこへ行かないようにできないか”と考えて、比丘尼たちの前で家族の悪口を言ったり、“どうにかしてこの家族が彼女たちに何も与えないようにできないか”と考えて、家族の前で比丘尼たちの悪口を言ったりする場合、その比丘尼には波逸提が生じる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ කුලමච්ඡරායනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අමච්ඡරායිත්වා සන්තංයෙව ආදීනවං ආචික්ඛන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. භික්ඛුනීනං අලාභකාමතා, කුලස්ස වා සන්තිකෙ භික්ඛුනීනං භික්ඛුනීනං වා සන්තිකෙ කුලස්ස අවණ්ණභණනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城にてある比丘尼に関して、家族を独占しようとした件について制定された。物惜しみの心なく、現にある欠点(過失)を告げる場合、および発狂した者などには罪はない。比丘尼たちが利得を得られないように望むこと、家族の前で比丘尼の、あるいは比丘尼の前で家族の悪口を言うことの二つが構成要素である。起りなどは不与取と同様であるが、これは苦受を伴う。

කුලමච්ඡරිනීසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

家族への嫉妬に関する学処の解説を終わる。

6. අභික්ඛුකාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 比丘のいない住処に関する学処の解説

ඡට්ඨෙ සචෙ භික්ඛුනුපස්සයතො අද්ධයොජනබ්භන්තරෙ ඔවාදදායකා භික්ඛූ න වසන්ති, මග්ගො වා අඛෙමො හොති න සක්කා අනන්තරායෙන ගන්තුං[Pg.338], අයං අභික්ඛුකො නාම ආවාසො. තත්ථ ‘‘වස්සං වසිස්සාමී’’ති සෙනාසනපඤ්ඤාපනපානීයඋපට්ඨාපනාදීනි කරොන්තියා දුක්කටං, සහ අරුණුග්ගමනා පාචිත්තියං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාචි. අට්ඨ. 144 ආදයො) වුත්තො.

六番目において、もし比丘尼の住処から半由旬(ハーフ・ヨージャナ)以内に教誡を与える比丘たちが住んでいない場合、あるいは道が危険で安全に行くことができない場合、これを“比丘のいない住処(アビックカ・アーワーサ)”という。そこで“雨安居を過ごそう”と考えて、座臥具の準備や飲み水の用意などを行う比丘尼には突吉羅が生じ、夜明けと共に波逸提が生じる。これがここでの要約であり、詳細はサマンタパーサーディカーに説かれている。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අභික්ඛුකෙ ආවාසෙ වස්සං වසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, යත්ථ පන වස්සූපගතා භික්ඛූ පක්කන්තා වා හොන්ති විබ්භන්තා වා කාලඞ්කතා වා පක්ඛසඞ්කන්තා වා තත්ථ වසන්තියා, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අභික්ඛුකාවාසතා, වස්සූපගමනං, අරුණුග්ගමනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානෙවාති.

舎衛城にて多くの比丘尼に関して、比丘のいない住処で雨安居を過ごした件について制定された。ただし、安居に入った比丘たちが他へ去ったり、還俗したり、亡くなったり、あるいは他の派へ移ったりした場合にそこに住む時、および災難がある時、発狂した者などには罪はない。比丘のいない住処であること、安居に入ること、夜明けを迎えることの三つが構成要素である。起りなどは羊毛の学処と同様である。

අභික්ඛුකාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘のいない住坊の学処の解説が完了した。

7. අපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 不招待(の受食)の学処の解説

සත්තමෙ වස්සංවුට්ඨාති පුරිමං වා පච්ඡිමං වා තෙමාසං වුට්ඨා. උභතොසඞ්ඝෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ චෙව භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච. අයං පනෙත්ථ විනිච්ඡයකථා – භික්ඛුනීහි චාතුද්දසෙයෙව සන්නිපතිත්වා ‘‘සුණාතු මෙ, අය්‍යෙ, සඞ්ඝො, අජ්ජ පවාරණා චාතුද්දසී, යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො පවාරෙය්‍යා’’ති එවං සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්තිං වා, ‘‘තෙවාචිකං පවාරෙය්‍යා’’ති එවං තෙවාචිකඤත්තිං වා, සති අන්තරායෙ ‘‘ද්වෙවාචිකං, එකවාචිකං, සමානවස්සිකං පවාරෙය්‍යා’’ති එවං ද්වෙවාචිකාදිඤත්තිං වා ඨපෙත්වා සබ්බසඞ්ගාහිකඤත්ති චෙ ඨපිතා, ‘‘සඞ්ඝං, අය්‍යෙ, පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු මං අය්‍යායො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති (චූළව. 427) එවං සකිං වා, ‘‘දුතියම්පි, අය්‍යෙ, සඞ්ඝං…පෙ… තතියම්පි, අය්‍යෙ, සඞ්ඝං…පෙ… පටිකරිස්සාමී’’ති එවං ද්වත්තික්ඛත්තුං වා වත්වා පටිපාටියා පවාරෙතබ්බං. තෙවාචිකාය ඤත්තියා වචනං න හාපෙතබ්බං, ද්වෙවාචිකාදීසු වඩ්ඪෙතුං වට්ටති, හාපෙතුං න වට්ටති. එවං භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ පවාරෙත්වා තත්ථෙව එකා භික්ඛුනී භික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ (චූළව. 427) වුත්තෙන ඤත්තිදුතියකම්මෙන භික්ඛුනිසඞ්ඝස්සත්ථාය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙතුං සම්මන්නිතබ්බා. තාය සම්මතාය භික්ඛුනියා පන්නරසෙ [Pg.339] භික්ඛුනිසඞ්ඝං ආදාය භික්ඛුසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා එවමස්ස වචනීයො ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො අය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතාය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සති, දුතියම්පි අය්‍ය…පෙ… තතියම්පි අය්‍ය…පෙ… පස්සන්තො පටිකරිස්සතී’’ති එවං පවාරෙතබ්බං.

第七の学処において、“安居を終えた”とは、前または後の三ヶ月の安居を終えたことをいう。“両方のサンガにおいて”とは、比丘尼サンガと比丘サンガの両方においてである。これについての決定の言説は次の通りである。比丘尼たちは十四日に集まり、“比丘尼サンガよ、聞いてください。今日は十四日のパヴァーラナー(自恣)の日です。もしサンガの準備が整っているならば、サンガはパヴァーラナーを行うべきです”というように総括的な白(宣言)を立てるか、あるいは“三度の言葉によるパヴァーラナーを行うべきです”という三回申告の白を立てる。もし障害があるならば、“二回申告”“一回申告”“同等の安居歴によるパヴァーラナー”という二回申告などの白を立てる。もし総括的な白を立てた場合は、“比丘尼サンガよ、私は、見たこと、聞いたこと、疑われることによってパヴァーラナーします。大姉(尊者)たちは私を憐れんで(過失を)指摘してください。それを見て、私は償いをするでしょう”と、このように一回、あるいは“二度目も、大姉よ、サンガに…三度目も、大姉よ、サンガに…償いをするでしょう”と、このように二回、三回と述べて、順序に従ってパヴァーラナーを行うべきである。三回申告の白においては、言葉を省略してはならず、二回申告などの場合においては(回数を)増やすことは許されるが、減らすことは許されない。このように比丘尼サンガでパヴァーラナーを終えた後、その場所で一人の比丘尼が、比丘尼犍度において説かれた白二羯磨(びゃくにかつま)によって、比丘尼サンガのために比丘サンガへパヴァーラナーを行うべく任命されるべきである。任命されたその比丘尼は、十五日に比丘尼サンガを率いて比丘サンガのもとへ行き、偏袒右肩(右肩を脱ぎ)にし、合掌して、次のように述べるべきである。“大徳よ、比丘尼サンガは比丘サンガに、見たこと、聞いたこと、疑われることによってパヴァーラナーします。大徳である比丘サンガは比丘尼サンガを憐れんで指摘してください。それを見て償いをするでしょう。二度目も、大徳よ…三度目も、大徳よ…それを見て償いをするでしょう”と、このようにパヴァーラナーを行うべきである。

සචෙ පඤ්චවග්ගො භික්ඛුනිසඞ්ඝො න පූරති, චතූහි වා තීහි වා ගණඤත්තිං ඨපෙත්වා, ද්වීහි විනා ඤත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤං පවාරෙතබ්බං. එකාය ‘‘අජ්ජ මෙ පවාරණා’’ති අධිට්ඨාතබ්බං.

もし五人構成の比丘尼サンガが満たない場合は、四人または三人で(ガナとしての)白を立てて行い、二人であれば白なしに互いにパヴァーラナーをすべきである。一人の場合は、“今日は私のパヴァーラナーの日である”と決意すべきである。

විහාරං පන ගන්ත්වා ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙන්ති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතාය්‍ය භික්ඛුසඞ්ඝො භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘අහං, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතු මං, අය්‍ය, භික්ඛුසඞ්ඝො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

さらに、精舎へ行って、“大徳よ、比丘尼たちは比丘サンガに、見たこと、聞いたこと、疑われることによってパヴァーラナーします。大徳である比丘サンガは比丘尼たちを憐れんで指摘してください。それを見て彼女たちは償いをするでしょう”あるいは“大徳よ、私は比丘サンガにパヴァーラナーします。大徳である比丘サンガは私に指摘してください。それを見て私は償いをするでしょう”と、このように三度述べるべきである。

සචෙ භික්ඛුසඞ්ඝො න පූරති, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, අය්‍යෙ පවාරෙති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තු අය්‍යා භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සතී’’ති ච, ‘‘භික්ඛුනිසඞ්ඝො, අය්‍ය, අය්‍යං පවාරෙති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතාය්‍යො භික්ඛුනිසඞ්ඝං අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තො පටිකරිස්සතී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං.

もし比丘サンガが定員に満たない場合は、“大徳よ、比丘尼サンガは(ここにいる)尊者たちにパヴァーラナーします。大徳たちは比丘尼サンガを憐れんで指摘してください。それを見て償いをするでしょう”あるいは“大徳よ、比丘尼サンガは(ここにいる)尊者にパヴァーラナーします。大姉たちは比丘尼サンガを憐れんで指摘してください。それを見て償いをするでしょう”と、このように三度述べるべきである。

උභින්නං අපරිපූරියා ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍යා, අය්‍යෙ පවාරෙන්ති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදන්තාය්‍යා භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘භික්ඛුනියො, අය්‍ය, අය්‍යං පවාරෙන්ති දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා, වදතාය්‍යො භික්ඛුනියො අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තියො පටිකරිස්සන්තී’’ති ච, ‘‘අහං, අය්‍යා, අය්‍යෙ පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා…පෙ… වදන්තු මං, අය්‍යා, අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච, ‘‘අහං, අය්‍ය, අය්‍යං පවාරෙමි දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා…පෙ… වදතු මං, අය්‍යො, අනුකම්පං උපාදාය, පස්සන්තී පටිකරිස්සාමී’’ති ච එවං තික්ඛත්තුං වත්තබ්බං. සබ්බාහෙව හි ඉමිනා නයෙන උභතොසඞ්ඝෙ [Pg.340] පවාරිතා හොති, යා පන වස්සංවුට්ඨා ‘‘උභතොසඞ්ඝෙ එවං න පවාරෙස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපති, තස්සා සහ ධුරනික්ඛෙපෙන පාචිත්තියං.

両方のサンガが定員に満たない場合は、“比丘尼たちは、大徳である尊者たちに…”“比丘尼たちは、大徳である尊者に…”“私は、大徳である尊者たちに…”“私は、大徳である尊者に…”と、このように三度述べるべきである。まことに、これらすべての方法によって、両方のサンガにおいてパヴァーラナーを行ったことになる。しかし、安居を終えた比丘尼が“両方のサンガにおいてこのようにパヴァーラナーをしない”と考えてその責任を放棄するならば、その放棄と同時に波逸提(パーチッティヤ)となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ වස්සං වසිත්වා න පවාරණාවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අන්තරායෙ පන සති, පරියෙසිත්වා භික්ඛූ අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වස්සංවුට්ඨතා, න උභතොසඞ්ඝෙ පවාරණා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

これは、舎衛城において多くの比丘尼たちが安居を過ごしながらパヴァーラナーをしなかったことに基づいて制定された。しかし、障害がある場合、比丘を探しても得られない場合、病気、災難、精神錯乱などの場合は不犯である。安居を終えていること、両方のサンガにおいてパヴァーラナーをしないこと、許容される理由がないこと。これがここでの三つの構成要素である。等起などは、共同審問(等随観)の学処と同様である。

අපවාරණාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不自恣(パヴァーラナーをしないこと)の学処の解説を終える。

8. ඔවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 教授(オヴァーダ)の学処の解説

අට්ඨමෙ ඔවාදායාති ගරුධම්මස්සවනත්ථාය. සංවාසායාති උපොසථපුච්ඡනත්ථාය චෙව පවාරණත්ථාය ච. පාචිත්තියන්ති ‘‘එතෙසං අත්ථාය න ගච්ඡාමී’’ති ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第八の学処において、“教授のために”とは、八敬法を聴くためである。“共住(交流)のために”とは、布薩の日の問い合わせと、パヴァーラナーのためである。“波逸提”とは、“これらのために私は行かない”とその責任を放棄した瞬間に波逸提となる。

සක්කෙසු ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ඔවාදාය අගමනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අන්තරායෙ පන සති, පරියෙසිත්වා දුතියිකං අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ඔවාදසංවාසානං අත්ථාය අගමනං, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන අකිරියං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

これは、釈迦族の地において六群比丘尼たちが教授のために行かなかったことに基づいて制定された。しかし、障害がある場合、同伴者が得られない場合、病気、災難、精神錯乱などの場合は不犯である。教授と共住のために行かないこと、許容される理由がないこと。これがここでの二つの構成要素である。等起などは第一波羅夷(パラージカ)と同様であるが、これは不作為(不実行)であり、苦受(苦痛を伴う感覚)である。

ඔවාදසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

教授の学処の解説を終える。

9. ඔවාදූපසඞ්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 教授のための参詣の学処の解説

නවමෙ අන්වද්ධමාසන්ති අද්ධමාසෙ අද්ධමාසෙ. උපොසථපුච්ඡකන්ති උපොසථපුච්ඡනං. ඔවාදූපසඞ්කමනන්ති ඔවාදත්ථාය උපසඞ්කමනං. තං අතික්කාමෙන්තියාති එත්ථ භික්ඛුනීහි තෙරසෙ වා චාතුද්දසෙ වා ආරාමං ගන්ත්වා ‘‘අයං උපොසථො චාතුද්දසො පන්නරසො’’ති පුච්ඡිතබ්බං, උපොසථදිවසෙ [Pg.341] නිදානවණ්ණනායං වුත්තනයෙන ඔවාදූපසඞ්කමනං යාචිතබ්බං. යා භික්ඛුනී වුත්තප්පකාරෙ කාලෙ තදුභයං න කරොති, සා තං අතික්කාමෙති නාම, තස්සා ‘‘උපොසථම්පි න පුච්ඡිස්සාමි, ඔවාදම්පි න යාචිස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第九学処について。“anvaddhamāsaṃ(半月ごとに)”とは、半月ごとに、半月ごとにということである。“uposathapucchakaṃ(布薩を問うこと)”とは、布薩の日を問うことである。“ovādūpasaṅkamanaṃ(教誡のために近づくこと)”とは、教誡を受けるために近づくことである。その“taṃ atikkāmentiyā(それを過ぎ越す者)”については、比丘尼たちは(布薩の前の)13日または14日に寺院へ行き、“この布薩は14日(のもの)か、15日(のもの)か”と問うべきであり、布薩の日には、義釈(Nidānavanṇanā)に述べられた方法に従って、教誡を受けるために近づくことを求めるべきである。ある比丘尼が、述べられた時にその両方を行わない場合、彼女はそれを過ぎ越したことになる。彼女が“布薩についても問わず、教誡(のために近づくこと)も求めない”と(決めて)努力を放棄した瞬間に波逸提(pācittiya)となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ උපොසථඔවාදානං අපුච්ඡනඅයාචනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අනාපත්ති අට්ඨමසදිසායෙව. උපොසථොවාදානං අපුච්ඡනඅයාචනායං ධුරනික්ඛෙපො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

舎衛城にて、多くの比丘尼たちに起因し、布薩と教誡を問わず求めないという事柄について制定された。無犯の条件は第八学処と同様である。布薩と教誡を問わず求めないこと、努力を放棄すること、許可された理由がないこと、これらがここでの二つの構成要素である。発起などは(比丘尼)僧残(samanubhāsana)と同様である。

ඔවාදූපසඞ්කමනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

教誡接近学処の注釈(Ovādūpasaṅkamanasikkhāpadavaṇṇanā)が終わった。

10. පසාඛෙජාතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 下半身の傷に関する学処の注釈(Pasākhejātasikkhāpadavaṇṇanā)

දසමෙ පසාඛෙති නාභියා හෙට්ඨා ජාණුමණ්ඩලානං උපරිපදෙසෙ. තතො හි යස්මා රුක්ඛස්ස සාඛා විය උභො ඌරූ පභිජ්ජිත්වා ගතා, තස්මා සො ‘‘පසාඛො’’ති වුච්චති, තස්මිං පසාඛෙ. ගණ්ඩන්ති යංකිඤ්චි ගණ්ඩං. රුධිතන්ති වණං. භෙදාපෙය්‍ය වාතිආදීසු සචෙ ‘‘භින්ද ඵාලෙහී’’ති සබ්බානි ආණාපෙති, සො ච තථෙව කරොති, ඡ දුක්කටානි ඡ ච පාචිත්තියානි. අථාපි ‘‘යංකිඤ්චි එත්ථ කත්තබ්බං, තං සබ්බං කරොහී’’ති එවං ආණාපෙති, සො ච සබ්බානිපි භෙදනාදීනි කරොති, එකවාචාය ඡ දුක්කටානි ඡ ච පාචිත්තියානි. සචෙ පන භෙදනාදීසු එකංයෙව ‘‘ඉදං නාම කරොහී’’ති ආණාපෙති, සො ච සබ්බානි කරොති. යං ආණත්තං, තස්සෙව කරණෙ පාචිත්තියං.

第十学処について。“pasākhe(股)”とは、臍(へそ)の下、膝頭の上の部位のことである。そこから樹木の枝(sākhā)のように両腿が分かれて伸びているため、そこは“pasākha(分岐点)”と呼ばれる。その部位において。“gaṇḍaṃ”とは、何らかの腫れ物のことである。“rudhitaṃ”とは、傷口のことである。“bhedāpeyya vā(切開させるなど)”という箇所において、もし“切開せよ、切り開け”とすべての工程を命じ、その命じられた者がその通りに行えば、六つの突吉羅(dukkaṭa)と六つの波逸提(pācittiya)となる。あるいは、“ここでなされるべきことを、すべて行え”とそのように命じ、その者が切開などのすべてを行えば、一言の命令によって六つの突吉羅と六つの波逸提となる。しかし、もし切開などのうちの一つだけを“これこれを行え”と命じ、その者がすべてを行った場合は、命じられたその行為だけに対して波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ පසාඛෙ ජාතං ගණ්ඩං පුරිසෙන භෙදාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, අපලොකෙත්වා වා විඤ්ඤුං වා යංකඤ්චි දුතියිකං ගහෙත්වා එවං කරොන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පසාඛෙ ජාතතා, අනපලොකනං, දුතියිකාභාවො, පුරිසෙන භෙදාදීනං කාරාපනන්ති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて、ある比丘尼に起因し、股にできた腫れ物を男に切開させたという事柄について制定された。断りを得て、あるいは賢明な者など同行者を連れてそのように行う場合、および狂気の人などには無犯である。股にできていること、断りがないこと、同行者がいないこと、男に切開などをさせること、これがここでの四つの構成要素である。発起などは迦絺那(kathina)と同様であるが、これは(身語の)作・不作(kiriyākiriya)である。

පසාඛෙජාතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

下半身の傷に関する学処の注釈が終わった。

ආරාමවග්ගො ඡට්ඨො.

第六の園林品(Ārāmavagga)である。

7. ගබ්භිනීවග්ගො

7. 妊婦品(Gabbhinīvagga)

1. ගබ්භිනීසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 妊婦学処の注釈(Gabbhinīsikkhāpadavaṇṇanā)

ගබ්භිනිවග්ගස්ස [Pg.342] පඨමෙ ‘‘ගබ්භිනී’’ති ජානිත්වා උපජ්ඣායාය වුට්ඨාපෙන්තියා ගණපරියෙසනාදීසු ච ඤත්තිකම්මවාචාද්වයෙ ච දුක්කටං, කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

妊婦品の第一学処について。“妊婦である”と知っていながら、和上となって得度(具足戒の授与)させる者には、衆(僧伽)を探し求める時などに、および二度の羯磨(kammavācā)において突吉羅、羯磨の終了時に波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ගබ්භිනිං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ගබ්භිනියා වෙමතිකාය අගබ්භිනියා ගබ්භිනිසඤ්ඤාය චෙව වෙමතිකාය ච දුක්කටං. උභොසු අගබ්භිනිසඤ්ඤාය, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ගබ්භිනිතා, ‘ගබ්භිනී’ති ජානනං, වුට්ඨාපනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන පණ්ණත්තිවජ්ජං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城にて、多くの比丘尼たちに起因し、妊婦を得度させたという事柄について制定された。妊婦に対して疑いがある場合、妊婦でないのに妊婦だと思い込んでいる場合、および疑いがある場合は突吉羅である。妊婦と非妊婦の両者において、妊婦でないと思い込んでいる場合、および狂気の人などには無犯である。妊婦であること、“妊婦である”という認識、得度させること、これがここでの三つの構成要素である。発起などは不与取(adinnādāna)と同様であるが、これは制定罪(paṇṇattivajja)であり、三心(ticitta)であり、三受(tivedana)である。

ගබ්භිනීසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

妊婦学処の注釈が終わった。

2. පායන්තීසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 授乳婦学処の注釈(Pāyantīsikkhāpadavaṇṇanā)

දුතියෙ පායන්තින්ති ථඤ්ඤං පායමානං, යං පායෙති, තස්ස මාතා වා, ධාති වා. ඉදං වත්ථුමත්තමෙවෙත්ථ විසෙසො, සෙසං පඨමසික්ඛාපදසදිසමෙවාති.

第二学処について。“pāyantī(授乳している者)”とは、乳を飲ませている女性のことである。乳を飲ませる対象(子供)の母親、または乳母のことである。ここではこの事象そのものが(第一学処との)相違点であり、残りは第一学処と同様である。

පායන්තීසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

授乳婦学処の注釈が終わった。

3. පඨමසික්ඛමානසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 第一式叉摩那学処の注釈(Paṭhamasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā)

තතියෙ ද්වෙ වස්සානීති පවාරණාවසෙන ද්වෙ සංවච්ඡරානි. ඡසු ධම්මෙසූති පාණාතිපාතාවෙරමණිආදීසු විකාලභොජනාවෙරමණිපරියොසානෙසු ඡසු සික්ඛාපදෙසු. අසික්ඛිතසික්ඛන්ති පදභාජනෙ (පාචි. 1077) වුත්තනයෙනෙව අදින්නසික්ඛං වා කුපිතසික්ඛං වා. සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙය්‍යාති තෙසු ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛනතො, තෙ වා සික්ඛාසඞ්ඛාතෙ ධම්මෙ මානනතො එවංලද්ධනාමං අනුපසම්පන්නං උපසම්පාදෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති පඨමසික්ඛාපදෙ වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

第三学処について。“dve vassāni(二年間)”とは、自恣(pavāraṇā)の回数によって二年間ということである。“chasu dhammesu(六つの法において)”とは、不殺生(pāṇātipātā veramaṇī)から始まり非時食(vikālabhojanā veramaṇī)で終わる六つの学処においてである。“asikkhitasikkhaṃ(学ばれるべきことを学んでいない者)”とは、経文の解説(padabhājana)に述べられた方法と同様に、授けられた学(sikkhā)がないか、あるいは破られた学を持つ者のことである。“sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya(式叉摩那を得度させる)”とは、それら六つの法において学ぶことから、あるいは学(sikkhā)と呼ばれるそれらの法を重んじる(mānana)ことから、そのように名付けられた未得度の女性(式叉摩那)を、具足戒を受けさせ比丘尼とすることである。“pācittiyaṃ(波逸提)”とは、第一学処で述べられた方法と同様に、羯磨の終了時に波逸提となるということである。

සාවත්ථියං [Pg.343] සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ එවරූපං සික්ඛමානං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ධම්මකම්මෙ තිකපාචිත්තියං, අධම්මකම්මෙ තිකදුක්කටං. ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛං සික්ඛමානං වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තනයෙන අසික්ඛිතසික්ඛතා, ධම්මකම්මතා, කම්මවාචාපරියොසානන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමෙ වුත්තනයානෙවාති.

舎衛城にて、多くの比丘尼たちに起因し、未熟な式叉摩那を得度させたという事柄について制定された。如法な羯磨においては三つの波逸提(tikapācittiya)、非法な羯磨においては三つの突吉羅(tikadukkaṭa)である。二年間、六つの法において学(sikkhā)を修めた式叉摩那を得度させる場合、および狂気の人などには無犯である。述べられた方法に従って、学を修めていない式叉摩那であること、如法な羯磨であること、羯磨が終了すること、これがここでの三つの構成要素である。発起などは第一学処で述べられた方法と同様である。

පඨමසික්ඛමානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一式叉摩那学処の注釈が終わった。

4. දුතියසික්ඛමානසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 第二式叉摩那学処の注釈(Dutiyasikkhamānasikkhāpadavaṇṇanā)

චතුත්ථෙ සඞ්ඝෙන අසම්මතන්ති යස්සා සඞ්ඝෙන අන්තමසො උපසම්පදාමාළකෙපි පදභාජනෙ (පාචි. 1086) වුත්තා උපසම්පදාසම්මුති න දින්නා හොති, තං ඉමා ද්වෙපි මහාසික්ඛමානා නාම. ඉධ සඞ්ඝෙන සම්මතං වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං තතියෙ වුත්තසදිසමෙව, ඉදං පන කිරියාකිරියං හොතීති.

第四学処について。“saṅghena asammataṃ(僧伽によって同意されていない)”とは、たとえ戒壇(upasampadāmāḷaka)においてであっても、経文の解説に述べられた得度の同意(upasampadāsammuti)が僧伽によって与えられていない者のことである。これら二つもまた、大式叉摩那(mahāsikkhamāna)と呼ばれる。ここでは、僧伽によって同意された者を得度させる場合、および狂気の人などには無犯である。残りは第三学処と同様であるが、これは(身語の)作・不作である。

දුතියසික්ඛමානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二式叉摩那学処の注釈が終わった。

5. පඨමගිහිගතසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 第一在俗出身者学処の注釈(Paṭhamagihigatasikkhāpadavaṇṇanā)

පඤ්චමෙ ගිහිගතන්ති පුරිසන්තරගතං, ඉධාපි ඉදං වත්ථුමත්තමෙව විසෙසො. ඌනද්වාදසවස්සඤ්ච පරිපුණ්ණසඤ්ඤාය වුට්ඨාපෙන්තියා කිඤ්චාපි අනාපත්ති, සා පන අනුපසම්පන්නාව හොති. සෙසං පඨමසික්ඛාපදසදිසමෙවාති.

第五学処について。“gihigataṃ(在俗出身者)”とは、夫のもとへ行った(既婚の)女性のことである。ここでも、この事象そのものだけが相違点である。また、12歳に満たない既婚の少女を、満たしているとの認識で得度させた場合、たとえ無犯であっても、彼女は未得度のままである(比丘尼ではない)。残りは第一学処と同様である。

පඨමගිහිගතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一在俗出身者学処の注釈が終わった。

6-7. දුතියතතියගිහිගතසික්ඛාපදවණ්ණනා

6-7. 第二・第三在俗出身者学処の注釈

ඡට්ඨෙ සබ්බං තතියෙ වුත්තනයෙන. සත්තමෙපි සබ්බං චතුත්ථෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第六学処については、すべて第三学処で述べられた方法によって、第七学処についても、すべて第四学処で述べられた方法によって知るべきである。

දුතියතතියගිහිගතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・第三在俗出身者学処の注釈が終わった。

8. පඨමසහජීවිනිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8. 第一共生者学処の注釈(Paṭhamasahajīvinisikkhāpadavaṇṇanā)

අට්ඨමෙ [Pg.344] සහජීවිනින්ති සද්ධිවිහාරිනිං. නෙව අනුග්ගණ්හෙය්‍යාති සයං උද්දෙසාදීහි නානුග්ගණ්හෙය්‍ය. න අනුග්ගණ්හාපෙය්‍යාති ‘‘ඉමිස්සා, අය්‍යෙ, උද්දෙසාදීනි දෙහී’’ති එවං න අඤ්ඤාය අනුග්ගණ්හාපෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第八の学習条項において、“共住者(sahajīvinī)”とは共住弟子のことである。“自ら助けてはならない”とは、自分自身で読誦(経文の教授)などによって助けないことをいう。“助けさせてはならない”とは、“尊者よ、この者に読誦などを教えてください”と言って、他の比丘尼に助けさせてはならないことをいう。“波逸提(Pācittiya)”とは、その責務を放棄した瞬間に波逸提となることをいう。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එවරූපෙ වත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, සෙසමෙත්ථ තුවට්ටවග්ගෙ දුක්ඛිතසහජීවිනිසික්ඛාපදෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼を縁として、このような事柄について制定された。これに関する残りの記述は、トゥヴァッタ品(Tuvaṭṭavagga)の病める共住弟子の学習条項で述べられたものと同様である。

පඨමසහජීවිනිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の共住者に関する学習条項の解説、了。

9. නානුබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. 非随従(nānubandhana)の学習条項の解説。

නවමෙ වුට්ඨාපිතං පවත්තිනින්ති වුට්ඨාපිතං පවත්තිනිං යාය උපසම්පාදිතා, තං උපජ්ඣායිනින්ති අත්ථො. නානුබන්ධෙය්‍යාති චුණ්ණෙන මත්තිකාය දන්තකට්ඨෙන මුඛොදකෙනාති එවං තෙන තෙන කරණීයෙන න උපට්ඨහෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති නානුබන්ධිස්සන්ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第九において、“出家させた和尚(vuṭṭhāpita pavattini)”とは、その者によって具足戒を授けられた和尚(阿闍梨)であるという意味である。“付き従わない”とは、洗身用の粉、土、歯木、洗顔水などを用い、それら種々のなすべき務めによって世話をしないことをいう。“波逸提”とは、“世話をしない”と決めて責務を放棄した瞬間に波逸提となることをいう。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ නානුබන්ධනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. බාලං පන අලජ්ජිනිං වා අනනුබන්ධන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුට්ඨාපිතප්පවත්තිනිතා, ද්වෙ වස්සානි අනනුබන්ධනෙ ධුරනික්ඛෙපො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පඨමපාරාජිකසදිසානි, ඉදං පන අකිරියං, දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城において多くの比丘尼を縁として、付き従わない(非随従)という事柄について制定された。ただし、和尚が愚か者であるか無慚者(alajjinī)である場合に付き従わない比丘尼、病者、災難の際、狂者などには罪はない(無犯)。一、自らを出家させた和尚であること、二、二年間付き従わないことで責務を放棄すること、三、許容された理由がないこと、という三つの要素がここにはある。等起などは第一波羅夷と同様である。これは不作為(akiriya)によるものであり、苦受を伴う。

නානුබන්ධනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非随従の学習条項の解説、了。

10. දුතියසහජීවිනිසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 第二の共住者に関する学習条項の解説。

දසමෙ නෙව වූපකාසෙය්‍යාති න ගහෙත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. න වූපකාසාපෙය්‍යාති ‘‘ඉමං, අය්‍යෙ, ගහෙත්වා ගච්ඡාහී’’ති අඤ්ඤං න ආණාපෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති ධුරෙ නික්ඛිත්තමත්තෙ පාචිත්තියං.

第十において、“連れ出してはならない”とは、同伴して行ってはならないことをいう。“連れ出させてはならない”とは、“尊者よ、この者を同伴して行きなさい”と言って他の比丘尼に命じてはならないことをいう。“波逸提”とは、その責務を放棄した瞬間に波逸提となることをいう。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ සහජීවිනියා අවූපකාසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. සති පන අන්තරායෙ, පරියෙසිත්වා දුතියිකං අලභන්තියා, ගිලානාය[Pg.345], ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සහජීවිනිතා, වූපකාසවූපකාසාපනෙ ධුරනික්ඛෙපො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダ比丘尼を縁として、共住弟子を連れ出さない(放置する)という事柄について制定された。しかし、障害がある場合、同行者を捜しても見つからない場合、病者、災難の際、狂者などには罪はない。一、共住弟子であること、二、自ら連れ出すか他者に連れ出させるという責務を放棄すること、三、許容された理由がないこと、という三つの要素がここにはある。等起などは(僧残の)共同審議条項(samanubhāsana)と同様である。

දුතියසහජීවිනිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の共住者に関する学習条項の解説、了。

ගබ්භිනීවග්ගො සත්තමො.

第七 妊婦品(Gabbhinīvaggo)。

8. කුමාරිභූතවග්ගො

8. 未婚女性品(Kumāribhūtavaggo)

1-2-3. පඨමකුමාරිභූතාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

一、二、三。第一の未婚女性などの学習条項の解説。

කුමාරිභූතවග්ගස්ස පඨමදුතියතතියානි තීහි ගිහිගතසික්ඛාපදෙහි සදිසානෙව. යා පන තා සබ්බපඨමා ද්වෙ මහාසික්ඛමානා, තා අතික්කන්තවීසතිවස්සාති වෙදිතබ්බා. තා හි ගිහිගතා වා හොන්තු, අගිහිගතා වා, සම්මුතිකම්මාදීසු ‘‘සික්ඛමානා’’ඉච්චෙව වත්තබ්බා, ‘‘ගිහිගතා’’ති වා ‘‘කුමාරිභූතා’’ති වා න වත්තබ්බා. ගිහිගතාය දසවස්සකාලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා ද්වාදසවස්සකාලෙ උපසම්පදා කාතබ්බා, එකාදසවස්සකාලෙ දත්වා තෙරසවස්සකාලෙ කාතබ්බා, ද්වාදසතෙරසචුද්දසපන්නරසසොළසසත්තරසඅට්ඨාරසවස්සකාලෙ සික්ඛාසම්මුතිං දත්වා වීසතිවස්සකාලෙ උපසම්පදා කාතබ්බා. අට්ඨාරසවස්සකාලතො පට්ඨාය ච පනායං ‘‘ගිහිගතා’’තිපි ‘‘කුමාරිභූතා’’තිපි වත්තුං වට්ටති. යා පනායං ‘‘කුමාරිභූතා’’ති වුත්තා සාමණෙරී, සා ‘‘ගිහිගතා’’ති න වත්තබ්බා, ‘‘කුමාරිභූතා’’ඉච්චෙව වත්තබ්බා. සික්ඛාසම්මුතිදානවසෙන පන සබ්බාපි ‘‘සික්ඛමානා’’ති වත්තුං වට්ටතීති.

未婚女性品の第一、第二、第三の学習条項は、三つの“既婚の女性(gihigata)”に関する学習条項と同様である。しかし、最初に出てくる二人のマハー・シックハマーナー(大式叉摩那)は、二十歳を超えた者と理解されるべきである。彼女たちは、既婚であろうと未婚であろうと、授戒羯磨などにおいては単に“式叉摩那(sikkhamānā)”と称されるべきであり、“既婚者(gihigatā)”や“未婚女性(kumāribhūtā)”と称されるべきではない。既婚者の場合、十歳で学処の承認(sikkhāsammuti)を与え、十二歳で具足戒を授けるべきであり、十一歳で与えて十三歳で授けるべきであり、十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八歳の時に学処の承認を与えて二十歳で具足戒を授けるべきである。また、十八歳以降は、彼女を“既婚者”とも“未婚女性”とも呼ぶことが許される。しかし、“未婚女性”と呼ばれる沙弥尼(sāmaṇerī)については、“既婚者”と呼んではならず、“未婚女性”とのみ呼ぶべきである。ただし、学処の承認を与えるという観点からは、彼女たちはすべて“式叉摩那”と呼ぶのが適切である。

පඨමකුමාරිභූතාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の未婚女性などの学習条項の解説、了。

4. ඌනද්වාදසවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 十二歳未満の学習条項の解説。

චතුත්ථෙ ඌනද්වාදසවස්සාති උපසම්පදාවසෙන අපරිපුණ්ණද්වාදසවස්සා. පාචිත්තියන්ති උපජ්ඣායා හුත්වා වුට්ඨාපෙන්තියා වුත්තනයෙනෙව දුක්කටානි අන්තරා, කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියන්ති.

第四において、“十二歳未満”とは、具足戒を授ける者としての資格が十二年に満たないことをいう。“波逸提”とは、和尚(阿闍梨)となって他者を出家させる比丘尼に対し、既に述べた方法により、手続きの途中で突吉羅(dukkaṭa)の罪となり、羯磨の終了時に波逸提となることをいう。

ඌනද්වාදසවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十二歳未満の学習条項の解説、了。

5. පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 十二歳を満たした者の学習条項の解説。

පඤ්චමෙ [Pg.346] සඞ්ඝෙන අසම්මතාති යස්සා සඞ්ඝෙන පදභාජනෙ (පාචි. 1132) වුත්තා වුට්ඨාපනසම්මුති න දින්නා. සෙසං උභයත්ථාපි මහාසික්ඛමානාසික්ඛාපදද්වයසදිසමෙවාති.

第五において、“僧伽によって承認されていない者”とは、その比丘尼に対し、僧伽によって‘経分別’で述べられている授戒承認(vuṭṭhāpanasammuti)が与えられていない者のことである。残りの記述は、両方の条項において、大式叉摩那の二つの学習条項と同様である。

පරිපුණ්ණද්වාදසවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十二歳を満たした者の学習条項の解説、了。

6. ඛීයනධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 誹毀法(khīyanadhamma)の学習条項の解説。

ඡට්ඨෙ අලං තාව තෙ අය්‍යෙ වුට්ඨාපිතෙනාති වුච්චමානාති වුට්ඨාපනසම්මුතියා යාචිතාය සඞ්ඝෙන උපපරික්ඛිපිත්වා ‘‘යස්මා බාලා අබ්‍යත්තා ච අලජ්ජිනී ච හොති, තස්මා අලං තාව තුය්හං උපසම්පාදිතෙනා’’ති එවං නිවාරීයමානා. පච්ඡා ඛීයනධම්මන්ති පච්ඡා අඤ්ඤාසං බ්‍යත්තානං ලජ්ජිනීනං වුට්ඨාපනසම්මුතිං දිය්‍යමානං දිස්වා ‘‘අහමෙව නූන බාලා’’තිආදීනි භණමානා යත්ථ කත්ථචි ඛීයෙය්‍ය. පාචිත්තියන්ති එවං ඛීයනධම්මං ආපජ්ජන්තියා පාචිත්තියං.

第六において、“尊者よ、今はまだあなたによって出家させるには及びません”と言われることとは、授戒承認を求めた際、僧伽が調査して“あなたは愚かで、無能で、無慚であるから、今はまだあなたが具足戒を授けるには及びません”とこのように制止されることをいう。“後の誹毀法”とは、後に他の有能で有慚な比丘尼たちに授戒承認が与えられるのを見て、“私こそが本当に愚かなのだ”などと言って、どこであろうと誹謗することをいう。“波逸提”とは、このように誹毀法を犯す者に波逸提が科せられることをいう。

සාවත්ථියං චණ්ඩකාළිං ආරබ්භ එවං ඛීයනධම්මං ආපජ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, පකතියා ඡන්දාදීනං වසෙන කරොන්තීනං ඛීයන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුට්ඨාපනසම්මුතියා යාචනං, උපපරික්ඛිත්වා න ඡන්දාදිවසෙන පටික්ඛිත්තාය ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සවො, පච්ඡාඛීයනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අදින්නාදානසදිසානි, ඉදං පන දුක්ඛවෙදනන්ති.

舎衛城においてチャンダカーリー比丘尼を縁として、このように誹毀法を犯すという事柄について制定された。本来、愛欲などの力によって承認を行う者たちに対して誹謗する比丘尼や、狂者などには罪はない。一、授戒承認を求めること、二、調査の結果、愛欲などによらずに拒否されたことに対し“承知しました”と同意すること、三、後に誹謗すること、という三つの要素がここにはある。等起などは不与取(adinnādāna)と同様である。これは苦受を伴う。

ඛීයනධම්මසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

誹毀法の学習条項の解説、了。

7-8. සික්ඛමානනවුට්ඨාපනපඨමදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා

七、八。式叉摩那を出家させないことに関する第一、第二の学習条項の解説。

සත්තමෙ සා පච්ඡාති සික්ඛමානාය උපසම්පදාය යාචියමානාය සා භික්ඛුනී එවං වත්වා ලද්ධෙ චීවරෙ පච්ඡා අසති අන්තරායෙ ‘‘නෙව වුට්ඨාපෙස්සාමි, න වුට්ඨාපනාය උස්සුක්කං කරිස්සාමී’’ති ධුරං නික්ඛිපෙය්‍ය, තස්සා සහ ධුරනික්ඛෙපෙන පාචිත්තියන්ති. අට්ඨමෙපි එසෙව නයො.

第七において、“彼女は後に”とは、式叉摩那から具足戒を授けるよう求められた比丘尼が、そのように約束して衣を受け取った後、障害がないにもかかわらず“やはり出家させない、出家させるために奔走もしない”と責務を放棄することをいう。その責務の放棄と同時に、彼女に波逸提が科せられる。第八においても同様である。

උභයම්පි සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එතෙසු වත්ථූසු පඤ්ඤත්තං, ද්වීසුපි සති අන්තරායෙ, පරියෙසිත්වා අලභන්තියා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච [Pg.347] අනාපත්ති. උභයත්ථ ‘‘එවාහං තං වුට්ඨාපෙස්සාමී’’ති පටිඤ්ඤා, ආකඞ්ඛිතනිප්ඵත්ති, පච්ඡා ධුරනික්ඛෙපො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි සමනුභාසනසදිසානීති.

舎衛城においてトゥッラナンダを契機として、これら二つの事項について制定された。二つの学習条項において、障礙がある場合、(僧伽などを)捜しても得られない場合、病気の場合、災難の場合、および狂人などの場合は罪(あやまち)とはならない。ここでは“このように私はあなたを得度(受戒)させよう”という約束、望んだことの成就、後に(責任の)重荷を捨てること、許可された理由がないこと、という四つの要素がある。発起などは糾告(比丘尼への糾告)の条項と同様である。

සික්ඛමානනවුට්ඨාපනපඨමදුතියසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

正学女(シックハマーナー)の得度に関する第一・第二の学習条項の解説を終える。

9. සොකාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා

9. ソーカーワーサ(悲しみをもたらす者)の学習条項の解説

නවමෙ සොකාවාසන්ති සඞ්කෙතං කත්වා ආගච්ඡමානා පුරිසානං අන්තොසොකං පවෙසෙතීති සොකාවාසා, තං සොකාවාසං. අථ වා ඝරං විය ඝරසාමිකා අයම්පි පුරිසසමාගමං අලභමානා සොකං ආවිසති, ඉති යං ආවිසති, ස්වාස්සා ආවාසො හොතීති සොකාවාසා. තෙනෙවස්ස පදභාජනෙ (පාචි. 1160) ‘‘සොකාවාසා නාම පරෙසං දුක්ඛං උප්පාදෙති, සොකං ආවිසතී’’ති ද්විධා අත්ථො වුත්තො. පාචිත්තියන්ති එවරූපං වුට්ඨාපෙන්තියා වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ උපජ්ඣායාය පාචිත්තියං.

第九(の条項)において、“ソーカーワーサ”とは、約束をしておきながら行かないことで、男たちの心に悲しみ(ソーカ)を投げ入れるのでソーカーワーサ(悲しみの住処)という。あるいは、家の主が家に(入る)ように、この(正学女)もまた男との会合を得られずに悲しみに入る、ゆえに彼女が入る所の悲しみが彼女の住処(アーワーサ)となるのでソーカーワーサという。それゆえ、その語義解説において、“ソーカーワーサとは他者に苦しみを生じさせ、あるいは悲しみに入る者である”と二通りの意味が説かれている。“波逸提(パーチッティヤ)”とは、このような者を(比丘尼として)得度させた場合、既に説かれた方法に従って羯磨(コンマワーチャー)の終了時に和上(ウパッジャーヤー)に波逸提が課される。

සාවත්ථියං ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එවරූපං සික්ඛමානං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අජානන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සොකාවාසතා, ජානනං, වුට්ඨාපනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ගබ්භිනිවුට්ඨාපනසදිසානෙවාති.

舎衛城においてトゥッラナンダを契機として、このような正学女を得度させたことについて制定された。知らずに行った場合、および狂人などの場合は無罪である。ソーカーワーサであること、それを知っていること、得度させること、という三つの要素がここにある。発起などは妊婦の得度の条項と同様である。

සොකාවාසසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ソーカーワーサの学習条項の解説を終える。

10. අනනුඤ්ඤාතසික්ඛාපදවණ්ණනා

10. 不許可(アナヌンニャータ)の学習条項の解説

දසමෙ මාතාපිතූහීති විජාතමාතරා ච ජනකපිතරා ච. සාමිකෙනාති යෙන පරිග්ගහිතා, තෙන. අනනුඤ්ඤාතන්ති උපසම්පදත්ථාය අනනුඤ්ඤාතං. ද්වික්ඛත්තුඤ්හි භික්ඛුනීහි ආපුච්ඡිතබ්බං, පබ්බජ්ජාකාලෙ ච උපසම්පදාකාලෙ ච, භික්ඛූනං පන සකිං ආපුච්ඡිතෙපි වට්ටති. තස්මා යා උපසම්පදාකාලෙ අනාපුච්ඡා උපසම්පාදෙති, තස්සා වුත්තනයෙනෙව පාචිත්තියං.

第十において、“父母”とは生みの母と生みの父である。“夫”とは彼女を(妻として)所有している者である。“不許可”とは、具足戒(比丘尼としての位)を受けることについて許可を得ていないことである。比丘尼たちは、出家時と授戒(具足戒受取)時の二回、許可を求めなければならない。しかし比丘(男性僧)の場合は、一度求めていれば許される。したがって、授戒時に許可を求めずに得度させた和上には、説かれた方法によって波逸提が課される。

සාවත්ථියං [Pg.348] ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ අනනුඤ්ඤාතවුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. අපලොකෙත්වා වුට්ඨාපෙන්තියා, තෙසං අත්ථිභාවං අජානන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අනපලොකනං, අත්ථිභාවජානනං, වුට්ඨාපනන්ති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. අනනුඤ්ඤාතසමුට්ඨානං, කිරියාකිරියං, නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛං, අචිත්තකං, පණ්ණත්තිවජ්ජං, කායකම්මං, වචීකම්මං, තිචිත්තං, තිවෙදනන්ති.

舎衛城においてトゥッラナンダを契機として、不許可の者を得度させたことについて制定された。告げてから得度させた場合、彼ら(父母・夫)が健在であることを知らなかった場合、および狂人などの場合は無罪である。告げないこと、健在であることを知っていること、得度させること、という三つの要素がここにある。不許可による発起、不作の作(キリヤーキリヤ)、想いによる解脱なし(ノーサンニャーヴィモッカ)、無心(アチッタカ)、制定上の罪(パンナッティヴァッジャ)、身業、語業、三つの心、三つの受である。

අනනුඤ්ඤාතසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不許可の学習条項の解説を終える。

11. පාරිවාසිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. パーリヴァーシカ(以前の同意に基づく者)の学習条項の解説

එකාදසමෙ පාරිවාසිකඡන්දදානෙනාති පාරිවාසියෙන ඡන්දදානෙන. තත්ථ චතුබ්බිධං පාරිවාසියං පරිසපාරිවාසියං රත්තිපාරිවාසියං ඡන්දපාරිවාසියං අජ්ඣාසයපාරිවාසියන්ති.

第十一において、“パーリヴァーシカ・チャンダ・ダーネーナ(持ち越された同意の付与によって)”とは、以前の集会で出された同意(チャンダ)によることである。そこには、会衆(パリサ)の持ち越し、夜(ラッティ)の持ち越し、同意(チャンダ)の持ち越し、意図(アッジャーサヤ)の持ち越しの四種類がある。

තත්ථ පරිසපාරිවාසියං නාම භික්ඛූ කෙනචිදෙව කරණීයෙන සන්නිපතිතා හොන්ති, අථ මෙඝො වා උට්ඨහති, උස්සාරණා වා කරීයති, මනුස්සා වා අජ්ඣොත්ථරන්තා ආගච්ඡන්ති, භික්ඛූ ‘‘අනොකාසා මයං, අඤ්ඤත්‍ර ගච්ඡාමා’’ති ඡන්දං අවිස්සජ්ජිත්වාව උට්ඨහන්ති, ඉදං පරිසපාරිවාසියං නාම, කිඤ්චාපි පරිසපාරිවාසියං, ඡන්දස්ස පන අවිස්සට්ඨත්තා කම්මං කාතුං වට්ටති.

そのうち“会衆の持ち越し”とは、比丘たちがある用件で集まった際、雨雲が湧き起こる、あるいは(群衆の)排除が行われる、あるいは人々が押し寄せてくるなどの状況で、比丘たちが“ここは場所がないから他へ行こう”と言って、同意(チャンダ)を破棄せずに立ち去ることである。これは会衆の持ち越しと呼ばれる。たとえ会衆が離散しても、同意が破棄されていないため、他の場所で儀式(コンマ)を行うことは許される。

පුන භික්ඛූ ‘‘උපොසථාදීනි කරිස්සාමා’’ති රත්තිං සන්නිපතිත්වා ‘‘යාව සබ්බෙ සන්නිපතන්ති, තාව ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති එකං අජ්ඣෙසන්ති, තස්මිං ධම්මකථං කථෙන්තෙයෙව අරුණො උග්ගච්ඡති. සචෙ ‘‘චාතුද්දසිකං උපොසථං කරිස්සාමා’’ති නිසින්නා, ‘‘පන්නරසො’’ති කාතුං වට්ටති. සචෙ පන්නරසිකං කාතුං නිසින්නා, පාටිපදෙ අනුපොසථෙ උපොසථං කාතුං න වට්ටති. අඤ්ඤං පන සඞ්ඝකිච්චං කාතුං වට්ටති, ඉදං රත්තිපාරිවාසියං නාම.

また、比丘たちが“布薩(ウポーサタ)などを行おう”と考えて夜に集まり、“全員が集まるまで法(ダルマ)を聞こう”と言って一人の比丘を勧請し、その比丘が説法をしている間に夜が明けてしまったとする。もし“十四日の布薩を行おう”と座っていたならば、十五日として行うことは許される。もし十五日の(布薩を)行うために座っていて、それが不布薩日である初日になってしまったなら、布薩を行うことは許されない。しかし他の僧伽の事務(サンガキッチャ)を行うことは許される。これを“夜の持ち越し”という。

පුන භික්ඛූ ‘‘කිඤ්චිදෙව අබ්භානාදිසඞ්ඝකම්මං කරිස්සාමා’’ති සන්නිසින්නා හොන්ති, තත්‍රෙකො නක්ඛත්තපාඨකො භික්ඛු එවං වදති ‘‘අජ්ජ නක්ඛත්තං දාරුණං, මා ඉදං කම්මං කරොථා’’ති. තෙ තස්ස වචනෙන ඡන්දං විස්සජ්ජෙත්වා තත්ථෙව නිසින්නා හොන්ති, අථඤ්ඤො ආගන්ත්වා ‘‘නක්ඛත්තං පතිමානෙන්තං, අත්ථො [Pg.349] බාලං උපජ්ඣගා (ජා. 1.1.49), කිං නක්ඛත්තෙන කරොථා’’ති වදති, ඉදං ඡන්දපාරිවාසියඤ්චෙව අජ්ඣාසයපාරිවාසියඤ්ච. එතස්මිං පාරිවාසියෙ පුන ඡන්දපාරිසුද්ධිං අනාහරිත්වා කම්මං කාතුං න වට්ටති, ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පාරිවාසිකඡන්දදානෙනා’’ති. පාචිත්තියන්ති එවං වුට්ඨාපෙන්තියා වුත්තනයෙනෙව කම්මවාචාපරියොසානෙ පාචිත්තියං.

また、比丘たちが“出罪(アッバーナ)などの僧伽の儀式を行おう”と集まって座っているとき、一人の天文(ナッカッタ)に詳しい比丘が“今日は星回りが悪いので、この儀式を行わないように”と言う。彼らはその言葉に従い、同意(チャンダ)を破棄してそこに座り続ける。その後、別の者が来て“星回りを待つ愚か者のもとから利益は去っていく。星回りが何をしてくれるというのか”と言う。これが“同意の持ち越し”および“意図の持ち越し”である。この持ち越しがあった場合、再び同意の清浄(チャンダ・パーリスッディ)を持ってこなければ、儀式を行うことは許されない。これを指して“パーリヴァーシカ・チャンダ・ダーネーナ”と説かれている。“波逸提”とは、このように得度させた者に対し、既に説かれた方法で和上に波逸提が課される。

රාජගහෙ ථුල්ලනන්දං ආරබ්භ එවං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. ඡන්දං අවිස්සජ්ජෙත්වාව අවුට්ඨිතාය පරිසාය වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. පාරිවාසිකඡන්දදානතා, වුට්ඨාපනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි ගම්භිනිසික්ඛාපදසදිසානෙවාති.

王舎城においてトゥッラナンダを契機として、このように得度させたことについて制定された。同意を破棄せずに、会衆が(儀式を)中止していない状態で得度させた場合、および狂人などの場合は無罪である。持ち越された同意の付与であること、得度させること、という二つの要素がここにある。発起などは妊婦の学習条項と同様である。

පාරිවාසිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パーリヴァーシカの学習条項の解説を終える。

12. අනුවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. アヌヴァッサ(毎年)の学習条項の解説

ද්වාදසමෙ අනුවස්සන්ති අනුසංවච්ඡරං. එවං වුට්ඨාපෙන්තියාපි වුත්තනයෙනෙව පාචිත්තියං.

第十二において、“アヌヴァッサ”とは毎年という意味である。このように得度させた場合も、既に説かれた方法で波逸提が課される。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අනුවස්සං වුට්ඨාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. එකන්තරිකං වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අනුවස්සතා, වුට්ඨාපනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එකාදසමෙ වුත්තනයානෙවාති.

舎衛城において多くの比丘尼たちを契機として、毎年得度させたことについて制定された。一年おき(隔年)に得度させる場合、および狂人などの場合は無罪である。毎年であること、得度させること、という二つの要素がここにある。発起などは第十一の条項で説かれた通りである。

අනුවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アヌヴァッサの学習条項の解説を終える。

13. එකවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. エーカヴァッサ(一年一人の)学習条項の解説

තෙරසමෙ එකන්තරිකං එකං වුට්ඨාපෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං ද්වාදසමෙන සදිසමෙවාති.

第十三において、一年おきに一人を得度させる場合、および狂人などの場合は無罪である。残りは第十二の条項と同様である。

එකවස්සසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

エーカヴァッサの学習条項の解説を終える。

කුමාරිභූතවග්ගො අට්ඨමො.

第八、乙女(正学女)の品を終わる。

9. ඡත්තුපාහනවග්ගො

9. 傘と履物の品

1. ඡත්තුපාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 傘と履物の学習条項の解説

ඡත්තවග්ගස්ස [Pg.350] පඨමෙ ඡත්තුපාහනන්ති පදභාජනෙ (පාචි. 1178-1182) වුත්තලක්ඛණං ඡත්තඤ්ච උපාහනායො ච. ධාරෙය්‍යාති පරිභොගවසෙන මග්ගගමනෙ එකප්පයොගෙනෙව දිවසම්පි ධාරෙන්තියා එකා ආපත්ති. සචෙ පන තාදිසං ඨානං පත්වා ඡත්තම්පි අපනාමෙත්වා උපාහනාපි ඔමුඤ්චිත්වා පුනප්පුනං ධාරෙති, පයොගගණනාය පාචිත්තියං.

傘品(チャッタ・ヴァッガ)の第一において、“傘と履物”という語の解説(パダバージャナ)では、前述の特徴を持つ傘と履物のことである。“所持する(保持する)”とは、使用する目的で道を行く際に、一度の動作で一日中保持し続けたならば、一つの罪(波逸提)となる。しかし、もし傘を閉じたり履物を脱いだりするような場所に至って、それらを外してから再び何度も着用(保持)するならば、その動作の回数に応じて波逸提となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ඡත්තුපාහනධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, ඡත්තස්සෙව උපාහනානංයෙව වා ධාරණෙ දුක්කටං, අගිලානාය තිකපාචිත්තියං, ගිලානාය ද්විකදුක්කටං. ගිලානසඤ්ඤාය පන, ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ ධාරෙන්තියා, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. උභින්නං ධාරණං, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にて、六群比丘尼に起因して、傘と履物を所持することについて(戒が)制定された。“病でない(健康な)者”という言葉が、ここでの随規定(後から追加された条件)である。傘のみ、あるいは履物のみを所持した場合は悪作(ドゥッカタ)となる。病でない者には三種の波逸提、病の者には二種の悪作が課される。しかし、病であるという認識がある場合、精舎(アラーマ)やその境内で所持する場合、災難の時、あるいは発狂した者などは無罪である。両方を所持すること、および許容される理由がないこと、という二つがここでの構成要素である。

ඡත්තුපාහනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

傘と履物に関する学処の解説を終わる。

2. යානසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. 乗り物に関する学処の解説

දුතියෙ යානෙනාති වය්හාදිනා. එත්ථාපි ඔරොහිත්වා පුනප්පුනං අභිරුහන්තියා පයොගගණනාය පාචිත්තියං. අනාපත්තියං ‘‘ආරාමෙ ආරාමූපචාරෙ’’ති නත්ථි, සෙසං පඨමෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

第二(の学処)において、“乗り物で”とは、輿(こし)などによることである。ここでも、一度降りてから再び何度も乗るならば、その動作の回数に応じて波逸提となる。無罪の条項に“精舎やその境内で(乗ること)”という例外規定はなく、それ以外は第一の学処で述べられた通りに知るべきである。

යානසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

乗り物に関する学処の解説を終わる。

3. සඞ්ඝාණිසික්ඛාපදවණ්ණනා

3. 腰帯に関する学処の解説

තතියෙ සඞ්ඝාණින්ති යංකිඤ්චි කටූපගං. ධාරෙය්‍යාති කටියං පටිමුඤ්චෙය්‍ය. එත්ථාපි ඔමුඤ්චිත්වා ඔමුඤ්චිත්වා ධාරෙන්තියා පයොගගණනාය පාචිත්තියං.

第三(の学処)において、“腰帯(サンガーニ)”とは、腰に纏うあらゆる種類の装身具のことである。“所持する”とは、腰に締めることを意味する。ここでも、(帯を)外しては再び何度も締めるならば、その動作の回数に応じて波逸提となる。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ සඞ්ඝාණිං ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. ආබාධපච්චයා කටිසුත්තං ධාරෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඉදං පන අකුසලචිත්තන්ති.

舎衛城にて、ある比丘尼に起因して、腰帯を所持することについて制定された。病を理由に腰紐(カティスッタ)を締める者、および発狂した者などは無罪である。その他は述べられた通りに知るべきであり、これは不善心による行為とされる。

සඞ්ඝාණිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

腰帯に関する学処の解説を終わる。

4. ඉත්ථාලඞ්කාරසික්ඛාපදවණ්ණනා

4. 女人の装身具に関する学処の解説

චතුත්ථෙ [Pg.351] ඉත්ථාලඞ්කාරන්ති සීසූපගාදීසු අඤ්ඤතරං යංකිඤ්චි පිළන්ධනං. ඉධ තස්ස තස්ස වසෙන වත්ථුගණනාය ආපත්ති වෙදිතබ්බා.

第四(の学処)において、“女人の装身具(イッターランカーラ)”とは、頭飾りなど、あらゆる種類の装身具のうちの一つを指す。ここでは、それぞれの装身具の個数に応じて罪を知るべきである。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ ඉත්ථාලඞ්කාරං ධාරණවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ආබාධපච්චයා කිඤ්චිදෙව ධාරෙන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං වුත්තසදිසමෙවාති.

舎衛城にて、六群比丘尼に起因して、女人の装身具を所持することについて制定された。病のために何らかのものを身に付ける者、および発狂した者などは無罪である。その他は前述の通りである。

ඉත්ථාලඞ්කාරසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

女人の装身具に関する学処の解説を終わる。

5. ගන්ධවණ්ණකසික්ඛාපදවණ්ණනා

5. 香料と化粧料に関する学処の解説

පඤ්චමෙ ගන්ධවණ්ණකෙනාති යෙනකෙනචි ගන්ධෙන ච වණ්ණකෙන ච. ඉධ ගන්ධාදියොජනතො පට්ඨාය පුබ්බපයොගෙ දුක්කටං, නහානපරියොසානෙ පාචිත්තියං. ආබාධපච්චයා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. සෙසං චතුත්ථසදිසමෙවාති.

第五(の学処)において、“香料と化粧料で”とは、あらゆる種類の香料と化粧料(着色料)によることである。ここでは、香料などを調合するなどの準備行為に対しては悪作、水浴を終えた時点で波逸提となる。病の理由がある場合、および発狂した者などは無罪である。その他は第四の学処と同様である。

ගන්ධවණ්ණකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

香料と化粧料に関する学処の解説を終わる。

6. වාසිතකසික්ඛාපදවණ්ණනා

6. 香りづけされた材料(胡麻粉)に関する学処の解説

ඡට්ඨෙ වාසිතකෙනාති ගන්ධවාසිතකෙන. පිඤ්ඤාකෙනාති තිලපිට්ඨෙන. සෙසං පඤ්චමසදිසමෙවාති.

第六(の学処)において、“香りづけされたもの(ヴァーシタカ)”とは、香料で香りづけされた材料をいい、“胡麻粉(ピンニャーカ)”とは、胡麻を挽いた粉末のことである。その他は第五の学処と同様である。

වාසිතකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

香りづけされた材料に関する学処の解説を終わる。

7. භික්ඛුනිඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

7. 比丘尼に身体を擦らせることに関する学処の解説

සත්තමෙ උම්මද්දාපෙය්‍යාති උබ්බට්ටාපෙය්‍ය. පරිමද්දාපෙය්‍යාති සම්බාහාපෙය්‍ය. එත්ථ ච හත්ථං අමුඤ්චිත්වා උබ්බට්ටනෙ එකාව ආපත්ති, මොචෙත්වා මොචෙත්වා උබ්බට්ටනෙ පයොගගණනාය ආපත්තියො. සම්බාහනෙපි එසෙව නයො.

第七(の学処)において、“擦(さす)らせる”とは、皮膚をこすり洗わせることであり、“揉(も)ませる”とは、身体をマッサージさせることである。ここにおいて、手を離さずにこすり続けるならば一つの罪となるが、何度も手を離してはこするならば、その動作の回数に応じて罪が課される。マッサージさせる場合もこれと同様の方式である。

සාවත්ථියං [Pg.352] සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ භික්ඛුනියා උම්මද්දාපනපරිමද්දාපනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. ඉධ මග්ගගමනපරිස්සමොපි ගෙලඤ්ඤං, චොරභයාදීහි සරීරකම්පනාදයොපි ආපදා. සෙසං චතුත්ථෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

舎衛城にて、多くの比丘尼に起因して、比丘尼に身体を擦らせたり揉ませたりすることについて制定された。病の時、災難の時、および発狂した者などは無罪である。ここでは、旅路の疲れも病の状態に含まれ、盗賊の恐怖などによって身体が震えることなどは災難に含まれる。その他は第四の学処で述べられた通りに知るべきである。

භික්ඛුනිඋම්මද්දාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘尼に身体を擦らせることに関する学処の解説を終わる。

8-9-10. සික්ඛමානඋම්මද්දාපනාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

8-9-10. 正学女に身体を擦らせること等に関する学処の解説

අට්ඨමනවමදසමෙසුපි සික්ඛමානාය සාමණෙරියා ගිහිනියාති එත්තකමෙව නානං. සෙසං සත්තමසදිසමෙවාති.

第八、第九、第十(の学処)においても、“正学女(シッカマーナー)に”“沙弥尼(サーマネーリヤー)に”“在家女(ギヒニー)に(擦らせる)”という対象の違いがあるだけである。その他は第七の学処と同様である。

සික්ඛමානඋම්මද්දාපනාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

正学女に身体を擦らせること等に関する学処の解説を終わる。

11. අනාපුච්ඡාසික්ඛාපදවණ්ණනා

11. 許可を得ずに座ることに関する学処の解説

එකාදසමෙ භික්ඛුස්ස පුරතොති න අභිමුඛමෙවාති අත්ථො, ඉදං පන උපචාරං සන්ධාය කථිතන්ති වෙදිතබ්බං. තස්මා භික්ඛුස්ස උපචාරෙ අන්තමසො ඡමායපි ‘‘නිසීදාමි, අය්‍යා’’ති අනාපුච්ඡිත්වා නිසීදන්තියා පාචිත්තියං.

第十一(の学処)において、“比丘の前で”とは、単に真正面という意味ではない。これは(比丘の周囲の)一定の範囲(ウパチャーラ)を指して言われたものであると知るべきである。したがって、比丘の周囲の範囲において、たとえ地面であっても“尊者よ、座らせてください”と許可を得ずに座る比丘尼は、波逸提となる。

සාවත්ථියං සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අනාපුච්ඡා නිසීදනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, තිකපාචිත්තියං, ආපුච්ඡිතෙ ද්විකදුක්කටං. තස්මිං ආපුච්ඡිතසඤ්ඤාය, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. භික්ඛුස්ස අනාපුච්ඡා, උපචාරෙ නිසජ්ජා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි කථිනසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて、多くの比丘尼に起因して、許可を得ずに座ることについて制定された。これには三種の波逸提が課され、許可を得た比丘に対しては二種の悪作となる。許可を得たという認識がある場合、病の時、災難の時、および発狂した者などは無罪である。比丘に許可を求めないこと、その周囲の範囲に座ること、および許容される理由がないこと、という三つがここでの構成要素である。

අනාපුච්ඡාසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アナープッチャー(無言求)戒の解説、終わる。

12. පඤ්හාපුච්ඡනසික්ඛාපදවණ්ණනා

12. パンハー・プッチャナ(質問)戒の解説。

ද්වාදසමෙ අනොකාසකතන්ති ‘‘අසුකස්මිං නාම ඨානෙ පුච්ඡාමී’’ති එවං අකතඔකාසං, තස්මා සුත්තන්තෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා විනයං වා අභිධම්මං වා පුච්ඡන්තියා පාචිත්තියං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො, සබ්බසො අකාරිතෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

第十二において、“しかじかの箇所について質問したい”というように許可を得ていないことを“アノーカーサカタ(無許可)”という。それゆえ、経(スッタンタ)について許可を得た後、律(ヴィナヤ)あるいは論(アビダンマ)を質問する尼僧には、波逸(パーチッティヤ)が課される。その他の場合もこれと同じ方法である。しかし、全く許可を得ていない(許可を求めていない)場合には、言うまでもない(当然、罪となる)。

සාවත්ථියං [Pg.353] සම්බහුලා භික්ඛුනියො ආරබ්භ අනොකාසකතං භික්ඛුං පඤ්හං පුච්ඡනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. තත්ථ තත්ථ ඔකාසං කාරාපෙත්වා පුච්ඡන්තියා, අනොදිස්ස ඔකාසං කාරාපෙත්වා යත්ථ කත්ථචි පුච්ඡන්තියා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. භික්ඛුස්ස අනොකාසකාරාපනං, පඤ්හං පුච්ඡනන්ති ඉමානෙත්ථ ද්වෙ අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි පදසොධම්මසදිසානි, ඉදං පන කිරියාකිරියන්ති.

舎衛城にて、多くの尼僧たちに関し、許可を得ていない比丘に質問をしたという事件に基づいて制定された。それぞれの箇所において許可を得て質問する尼僧、あるいは特定せずに許可を得てどこであっても質問する尼僧、および発狂者等には、罪はない(無犯)。比丘に許可を求めないこと、質問をすること、という二つがここでの構成要素である。等起(発生原因)等はパダソーダンマ戒(単独波逸第一)と同様であるが、これは造作・不造作(キリヤー・アキリヤー)である。

පඤ්හාපුච්ඡනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パンハー・プッチャナ(質問)戒の解説、終わる。

13. අසංකච්චිකසික්ඛාපදවණ්ණනා

13. アサンカッチカ(胸帯)戒の解説。

තෙරසමෙ අසංකච්චිකාති අධක්ඛකඋබ්භනාභිමණ්ඩලසඞ්ඛාතස්ස සරීරස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං අනුඤ්ඤාතසංකච්චිකවිරහිතා. ගාමං පවිසෙය්‍යාති එත්ථ පරික්ඛිත්තස්ස ගාමස්ස පරික්ඛෙපං, අපරික්ඛිත්තස්ස උපචාරං අතික්කමන්තියා වා ඔක්කමන්තියා වා පඨමපාදෙ දුක්කටං, දුතියෙ පාචිත්තියං.

第十三において、“アサンカッチカ”とは、鎖骨の下から臍の周囲までと言われる身体を覆うために許された胸帯(アサンカッチカ)を身につけていない者のことである。“村に入る”ということに関して、囲いのある村の境界、または囲いのない村の近隣(ウパチャーラ)を越える、あるいは足を踏み入れる際、第一歩の踏み越えに悪作(ドゥッカッタ)が課され、第二歩に波逸(パーチッティヤ)が課される。

සාවත්ථියං අඤ්ඤතරං භික්ඛුනිං ආරබ්භ අසංකච්චිකාය ගාමං පවිසනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං. යස්සා පන සංකච්චිකචීවරං අච්ඡින්නං වා නට්ඨං වා, තස්සා, ගිලානාය, ආපදාසු, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. අසංකච්චිකතා, වුත්තපරිච්ඡෙදාතික්කමො, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවොති ඉමානෙත්ථ තීණි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි එළකලොමසදිසානීති.

舎衛城にて、ある尼僧が胸帯をつけずに村に入ったという事件に基づいて制定された。しかし、胸帯(アサンカッチカ・チーバラ)が強奪されたり紛失したりした尼僧、病気の尼僧、災難時、発狂者等には罪はない(無犯)。胸帯をつけていないこと、規定の境界を越えること、許容される理由がないこと、という三つがここでの構成要素である。等起等はエーラカローマ戒(羊毛戒)と同様である。

අසංකච්චිකසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アサンカッチカ(胸帯)戒の解説、終わる。

ඡත්තුපාහනවග්ගො නවමො.

チャットゥパーハナ品(傘履物品)は第九である。

10…පෙ…16. මුසාවාදාදිවග්ගො

第十品……(中略)……第十六品。ムサーヴァーダ(妄語)品等。

මුසාවාදාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

ムサーヴァーダ(妄語)戒等の解説。

ඉතො පරෙසු මුසාවාදවග්ගාදීසු සත්තසු වග්ගෙසු භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බොති.

これに続くムサーヴァーダ品等の七つの品においては、比丘波羅提木叉の解説で述べられた方法と同様に決定されるべきである。

සොළසමවග්ගො.

第十六品(が終わる)。

උද්දිට්ඨා [Pg.354] ඛො අය්‍යායො ඡසට්ඨිසතා පාචිත්තියා ධම්මාති භික්ඛූ ආරබ්භ පඤ්ඤත්තා සාධාරණා සත්තති, අසාධාරණා ඡන්නවුතීති එවං ඡසට්ඨිසතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“諸姉よ、百六十六の波逸法が唱えられた”ということに関して、比丘と共通して制定されたものが七十、不共通のものが九十六であり、このように合わせて百六十六である。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)波羅提木叉解説において、

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ

比丘尼波羅提木叉の、

සුද්ධපාචිත්තියවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スッダ・パーチッティヤ(純粋波逸)の解説、終わる。

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපතො අසාධාරණසික්ඛාපදෙසු සමුට්ඨානවිනිච්ඡයො – ගිරග්ගසමජ්ජා චිත්තාගාරසික්ඛාපදං සඞ්ඝාණී ඉත්ථාලඞ්කාරො ගන්ධවණ්ණකො වාසිතකපිඤ්ඤාකො භික්ඛුනිආදීහි උම්මද්දනපරිමද්දනාති ඉමානි දස සික්ඛාපදානි අචිත්තකානි ලොකවජ්ජානි අකුසලචිත්තානි. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො, විනාපි චිත්තෙන ආපජ්ජිතබ්බත්තා අචිත්තකානි, චිත්තෙ පන සති අකුසලෙනෙව ආපජ්ජිතබ්බත්තා ලොකවජ්ජානි චෙව අකුසලචිත්තානි චාති. අවසෙසානි සචිත්තකානි පණ්ණත්තිවජ්ජානෙව. චොරිවුට්ඨාපනං ගාමන්තරං ආරාමසික්ඛාපදං ගබ්භිනිවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය සත්ත, කුමාරිභූතවග්ගෙ ආදිතො පට්ඨාය පඤ්ච පුරිසාදිසංසට්ඨං පාරිවාසිකඡන්දදානං අනුවස්සවුට්ඨාපනං එකන්තරිකවුට්ඨාපනන්ති ඉමානි එකූනවීසති සික්ඛාපදානි සචිත්තකානි පණ්ණත්තිවජ්ජානි. අවසෙසානි සචිත්තකානි ලොකවජ්ජානෙවාති.

そこにおいて、不共通の学習法における等起の決定の要約は次の通りである。――山頂の祭、絵画堂、下着、女性の装飾、香料と着色、香る胡麻粉、比丘尼等による身体の擦り・揉み解し――これらの十の学習法は、無意識的(アチッタカ)であり、世俗的な罪(ロカヴァッジャ)であり、不善心によるものである。ここでの意図は、心(認識)がなくても犯されるがゆえに“無意識的”であり、心がある場合には不善心によってのみ犯されるがゆえに、“世俗的な罪”かつ“不善心によるもの”である、ということである。残りの学習法は、意識的(サチッタカ)であり、制定上の罪(パンナッティヴァッジャ)のみである。女賊の出家、村の間に行くこと、阿蘭若、妊婦品の最初から七つ、処女品の最初から五つ、男性等との混淆、謹慎期間中の者への意志の授与、毎年の授戒、一年おきの授戒――これらの十九の学習法は、意識的(サチッタカ)であり、制定上の罪(パンナッティヴァッジャ)である。残りは意識的(サチッタカ)であり、世俗的な罪(ロカヴァッジャ)のみである。

පාටිදෙසනීයකණ්ඩො

波羅提提舎尼(パーティデーサニーヤ)部。

1. සප්පිවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. サッピ・ヴィンニャーパナ(乳漿の請求)戒の解説。

පාටිදෙසනීයෙසු [Pg.355] පඨමෙ සප්පින්ති පුබ්බෙ වුත්තවිනිච්ඡයං පාළිආගතං (පාචි. 1230) ගොසප්පිආදිමෙව. විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජෙය්‍යාති එත්ථ ‘‘විඤ්ඤත්තියා පටිලද්ධං භුඤ්ජිස්සාමී’’ති ගහණෙ දුක්කටං, ගහිතස්ස අජ්ඣොහාරෙ අජ්ඣොහාරෙ පාටිදෙසනීයං.

波羅提提舎尼(法)のうち第一において、“乳漿(サッピ)”とは、以前に述べられた決定と同じ、聖典(比丘戒)に伝わる牛の乳漿(醍醐)等のことである。“請求して食べる”ということに関して、“請求によって得たものを食べよう”という(意図での)受け取りにおいて悪作(ドゥッカッタ)となり、受け取ったものを飲み込むごとに波羅提提舎尼(法)となる。

සාවත්ථියං ඡබ්බග්ගියා භික්ඛුනියො ආරබ්භ සප්පිං විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජනවත්ථුස්මිං පඤ්ඤත්තං, ‘‘අගිලානා’’ති අයමෙත්ථ අනුපඤ්ඤත්ති, තිකපාටිදෙසනීයං, ගිලානාය ද්විකදුක්කටං. යා පන ගිලානා ගිලානසඤ්ඤා, ගිලානකාලෙ වා විඤ්ඤාපෙත්වා පච්ඡා අගිලානා හුත්වා භුඤ්ජති, ගිලානාය වා සෙසකං, ඤාතකප්පවාරිතට්ඨානතො වා විඤ්ඤත්තං, අඤ්ඤස්ස වා අත්ථාය, අත්තනො වා ධනෙන ගහිතං භුඤ්ජති, තස්සා, උම්මත්තිකාදීනඤ්ච අනාපත්ති. වුත්තලක්ඛණසප්පිතා, අනුඤ්ඤාතකාරණාභාවො, විඤ්ඤත්ති, අජ්ඣොහාරොති ඉමානෙත්ථ චත්තාරි අඞ්ගානි. සමුට්ඨානාදීනි අද්ධානසදිසානීති.

舎衛城にて、六群比丘尼に関し、乳漿を請求して食べたという事件に基づいて制定された。“病気ではない”というのは、ここでの随施設(アヌパンナッティ)であり、三法による波羅提提舎尼であり、病気の尼僧の請求には二法による悪作がある。しかし、病気であり病気であると認識している者、あるいは病気の時に請求して後で病気が治ってから食べる者、病気の尼僧の食べ残り、親類または招待された場所から請求して得たもの、他人のため、あるいは自分の財産で得たものを食べる者、および発狂者等には罪はない(無犯)。述べられた特徴を持つ乳漿であること、許容される理由がないこと、請求すること、嚥下すること、という四つがここでの構成要素である。等起等はアッダーナ戒(長途旅行戒)と同様である。

සප්පිවිඤ්ඤාපනසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サッピ・ヴィンニャーパナ(乳漿の請求)戒の解説、終わる。

2. තෙලවිඤ්ඤාපනාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

2. テーラ・ヴィンニャーパナ(油の請求)等の戒の解説。

දුතියාදීසුපි තෙලාදීනි පුබ්බෙ වුත්තවිනිච්ඡයානි පාළියං (පාචි. 1236) ආගතානෙව, පාළියං අනාගතෙසු පන අට්ඨසුපි දුක්කටමෙව. සෙසං සබ්බත්ථ පඨමෙ වුත්තසදිසමෙවාති.

第二(の学習法)等においても、油等は以前に述べられた決定と同じであり、聖典(比丘戒)に現れるものである。しかし、聖典に現れていない八つのものについては悪作(ドゥッカッタ)のみである。残りのすべては、第一で述べたものと同様である。

තෙලවිඤ්ඤාපනාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

テーラ・ヴィンニャーパナ(油の請求)等の戒の解説、終わる。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

カンカーヴィタラニー(疑蓋度脱)波羅提木叉解説において、

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛෙ

比丘尼波羅提木叉の、

පාටිදෙසනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

波羅提提舎尼(法)の解説、終わる。

1. පරිමණ්ඩලාදිසික්ඛාපදවණ්ණනා

1. 円周(パリマンダラ)などの学習条項の解説

ඉතො [Pg.356] පරං පන සෙඛියානි චෙව අධිකරණසමථා ච සබ්බපකාරතො භික්ඛුපාතිමොක්ඛවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බාති.

これより先、セーキヤ(衆学法)およびアディカラナ・サマタ(滅諍法)については、あらゆる点において、比丘パティモッカの註釈において述べられた通りの方法で理解されるべきである。

කඞ්ඛාවිතරණියා පාතිමොක්ඛවණ්ණනාය

‘カンカーヴィタラニー’という名のパティモッカ註釈において、

භික්ඛුනිපාතිමොක්ඛවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

比丘尼パティモッカ註釈は、ここに完結した。

නිගමනකථා

結語。

එත්තාවතා ච

ここに至るまで、そして――

වණ්ණනං පාතිමොක්ඛස්ස, සොණත්ථෙරෙන යාචිතො;

විනයෙ ජාතකඞ්ඛානං, කඞ්ඛාවිතරණත්ථිකො.

ソーナ長老によって請われ、律(ヴィナヤ)において疑念を抱く者たちのために、その疑念を克服することを望んで、パティモッカの註釈を(私は行った)。

ආරභිං යමහං සබ්බං, සීහළට්ඨකථානයං;

මහාවිහාරවාසීනං, වාචනාමග්ගනිස්සිතං.

私は、シンハラ(セイロン)の註釈の法に従い、マハーヴィハーラ(大寺)に住む者たちの伝承に基づいた、そのすべての(註釈を)開始した。

නිස්සාය සා අයං නිට්ඨං, ගතා ආදාය සබ්බසො;

සබ්බං අට්ඨකථාසාරං, පාළියත්ථඤ්ච කෙවලං.

それに基づき、この(註釈)は、あらゆる註釈の精髄と、パーリ聖典のすべての意味を完全に取り入れて、完成に至った。

න හෙත්ථ තං පදං අත්ථි, යං විරුජ්ඣෙය්‍ය පාළියා;

මහාවිහාරවාසීනං, පොරාණට්ඨකථාහි වා.

ここには、パーリ聖典や、マハーヴィハーラに住む者たちの古註釈と矛盾するような語は、いかなるものも存在しない。

යස්මා තස්මා අකත්වාව, එත්ථ කඞ්ඛං හිතෙසිනා;

සික්ඛිතබ්බාව සක්කච්චං, කඞ්ඛාවිතරණී අයං.

それゆえに、自らの利益を求める者は、ここに疑念を抱くことなく、この‘カンカーヴィタラニー’を恭しく学ぶべきである。

යථා ච නිට්ඨං සම්පත්තා, කඞ්ඛාවිතරණී අයං;

ද්වාවීසති භාණවාරපඅමාණාය පාළියා.

そして、この‘カンカーヴィタラニー’が二十二のバーナヴァーラ(誦品)の分量をもつパーリの言葉によって完成に至ったように、

එවං අනන්තරායෙන, නිට්ඨං කල්‍යාණනිස්සිතා;

අචිරං සබ්බසත්තානං, යන්තු සබ්බෙ මනොරථාති.

同様に、すべての生きとし生けるものの、善に基づいたすべての願いが、障りなく速やかに成就しますように。

පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියප්පටිමණ්ඩිතෙන [Pg.357] සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙන කරණසම්පත්තිජනිතසුවිනිග්ගතමධඋරොදාරවචනලාවණ්ණයුත්තෙන යුත්තමුත්තවාදිනා වාදීවරෙන මහාකවිනා පභින්නපටිසම්භිදාපරිවාරෙ ඡළභිඤ්ඤාදිප්පභෙදගුණප්පටිමණ්ඩිතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං ථෙරවංසප්පදීපානං ථෙරානං මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙන විපුලවිසුද්ධබුද්ධිනා බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා අයං කඞ්ඛාවිතරණී නාම පාතිමොක්ඛවණ්ණනා –

至高にして清浄な信心と智慧と精進を具え、戒行・正直・柔和などの徳の集まりを体現し、自説と他説の深奥に分け入る能力を持ち、智慧の明敏さを具え、註釈書を伴う三蔵の教えにおいて妨げられることのない智の輝きを持ち、偉大なる文法家であり、完璧な調音から生じる清らかで甘美かつ高貴な言葉の美しさを具え、適切かつ喜ばしい言葉を語る論者の中でも卓越した者であり、偉大なる詩人であり、分別の知(パティサンビダー)を具え、六神通などの徳に飾られた、勝れた人間としての法(上人法)において智慧が確立された長老たちの系統の灯火であるマハーヴィハーラ住職の長老たちの、その系統の飾りとなり、広大で清浄な智慧を持つ、師父たちによってブッダゴーサ(覚音)という名を与えられた長老によって作られた、この‘カンカーヴィタラニー’という名のパティモッカの註釈は――

තාව තිට්ඨතු ලොකස්මිං, ලොකනිත්ථරණෙසිනං;

දස්සෙන්තී කුලපුත්තානං, නයං සීලවිසුද්ධියා.

世界からの解脱を求める良家の子弟たちに、戒の清浄(戒浄)の法を示しながら、この世界に長く留まり続けますように。

යාව ‘‘බුද්ධො’’ති නාමම්පි, සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනො;

ලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස, පවත්තති මහෙසිනොති.

清らかな心を持ち、タディー(如如たる者)であり、世界の最尊者である大仙人の、“仏陀(ブッダ)”という御名がこの世界に存続する限り。

කඞ්ඛාවිතරණී-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

‘カンカーヴィタラニー’註釈、完結。


ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi